Tenda de Umbanda do Caboclo Boiadeiro

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Responsável Sacerdote Léo de Ogum

Apostila Candomblé / Umbanda

Candomblé
O Candomblé é uma religião monoteísta que acredita na existência da alma e na vida após
a morte. A palavra “candomblé” significa “dança” ou “dança com atabaques” e é uma das religiões
africanas mais praticadas no mundo. Esta religião cultua os orixás, normalmente reverenciados por
meio de danças, cantos e oferendas.

História do Candomblé no Brasil

No Brasil, a história do Candomblé se mistura com a do Catolicismo. Proibidos de continuar

com sua religião, os escravos usavam as imagens dos santos para escapar da censura imposta pela
Igreja.Isto explica o sincretismo encontrado no Candomblé no Brasil, algo que não se verifica na
África.Nos dias de hoje, porém, muitas casas de candomblé não aceitam o sincretismo e buscam
retornar às origens africanas.Igualmente, na versão brasileira, temos uma mistura de orixás de
várias regiões do continente africano.Isto se deve ao fato dos negros que desembarcaram para
serem escravos, durante a escravidão no Brasil, eram de várias partes da África.Cada Orixá
representa uma força ou personificação da natureza e também representava um povo ou uma nação

O candomblé é mais antigo e está muito mais próximo dos ritos africanos, pois é uma junção
mais pura e direta dos diversos cultos africanos trazidos pelos negros escravizados. Estima-se que
surgiu na Bahia e espalhou-se, primeiramente, por terras nordestinas. Os rituais do candomblé são
muito mais parecidos com os rituais africanos, com batuques, danças e oferendas. Como advém de
povos diferentes, essa religião não é praticada de maneira única e possui, ao menos, quatro
denominações diferentes.

 Ketu, de tradição yorubá, dos povos nagô;

 Jeje, de tradição fon, dos povos jeje;
 Bantu, de tradição bacongo, dos povos angolanos;
 Caboclo, junção das entidades africanas e dos espíritos cultuados pelos povos
indígenas;
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Nos rituais do candomblé, são feitas oferendas (geralmente comidas típicas) para agradar

aos orixás, acompanhadas de batuques e dança. As batucadas e os cantos que acompanham a
música variam de acordo com a origem da denominação em prática no terreiro. Os ketus, por
exemplo, têm cantos entoados em yorubá (língua dos povos daquela etnia), enquanto os bantus
(angolanos) entoam cânticos em bantu bacongo. No candomblé, não é comum a prática
de incorporação ou da mediunidade. Os rituais em terreiros são espécies de festas em oferta, com
comida farta, música e dança, o que na crença dessa religião atrai os espíritos ancestrais e os
orixás. As pessoas presentes nesses rituais, quando iniciadas na religião, entram em uma espécie
de transe e dançam de acordo com os seus orixás de cabeça (o orixá que guia a vida de cada
pessoa). O sacerdócio nos terreiros de candomblé é exercido pelo Babalorixá (caso seja um
homem) ou pela Yalorixá (caso seja uma mulher). Ao contrário da umbanda, os cultos dessa religião
não utilizam drogas, como tabaco e álcool. A mitologia africana aponta, além dos orixás, a existência
de um deus soberano, chamado de Olódùmarè. Quanto aos orixás cultuados, a quantidade varia
de acordo com o tipo de candomblé. Em geral, há em torno de dezesseis ou vinte orixás, cada um
com sua qualidade e especificidade. Os candomblecistas acreditam na imortalidade da alma e na
reencarnação.

Umbanda
Nascida no Brasil em 1908 por meio de um jovem chamado Zélio Fernandino de Moraes,
a umbanda (palavra originada do dialeto quimbunda que significa curandeirismo ou arte da cura) é
uma religião afro-brasileira que sincretiza elementos dos cultos africanos com elementos das
religiões indígenas, do catolicismo e do espiritismo kardecista.
Conta a história que Zélio Fernandino começou a apresentar um comportamento estranho,
no qual parecia imitar um velho dizendo palavras ininteligíveis. Preocupados com o jovem, seus
familiares levaram-no ao médico, que recomendou a visita a um padre. A família, porém, levou-o a
um centro espírita, onde foi detectada a incorporação de um espírito que se autodenominava
o Caboclo das Sete Encruzilhadas. A partir daí, o espírito começou a dar instruções sobre o que
deveria ser feito, dando início à prática da umbanda.
Por ser uma religião sincrética, a umbanda acredita na existência de um deus soberano
chamado Olorum (equivalente a Olódùmarè), mantém uma relação de crença em relação aos
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orixás, porém diferente da crença candomblecista. Acredita na imortalidade da alma, na

reencarnação e no carma, além de cultuar entidades, que seriam espíritos mais experientes que
guiam as pessoas. A figura dos orixás aparece para os umbandistas como uma energia natural
que é acessada pelos espíritos guias (as entidades) e passada por meio desses espíritos às
pessoas. Um dos principais marcos cristãos presentes na umbanda, herdado do catolicismo e do
espiritismo kardecista, é a prática da caridade. Na umbanda, somente quem pratica a caridade
incondicionalmente é capaz de evoluir o seu espírito.Os umbandistas, em seus rituais, tocam
batuques e cantam cânticos sagrados em português, além de receberem incorporações (por meio
dos médiuns) das entidades, que têm o poder de curar, aconselhar, avaliar e modificar a vida das
pessoas. Por ser uma religião de crença bastante imanente, os espíritos ou entidades têm uma
ligação muito forte com a vida terrena, por isso, apresentam predileção por vícios, como fumo de
cachimbo, charuto, cigarros e álcool, para realizarem o que chamam de trabalho (a incorporação no
terreiro durante o ritual). O sacerdócio em terreiros de umbanda é exercido pelo Pai de Santo (caso
seja homem) ou pela Mãe de Santo (caso seja mulher).Na umbanda, são cultuados nove orixás
(Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Iemanjá, Oxum, Iansã, Nana Buruquê e Obaluaê/Omulú. Esses
orixás representam as chamadas sete linhas da umbanda e, como foi dito, não há nos rituais um
trabalho direto com os orixás, mas sim com as entidades, que são espíritos classificados de acordo
com suas características, da seguinte maneira:

 Exus e Pombagiras: são mensageiros dos orixás (exu é o masculino, e pombagira, o

feminino) – há um equívoco na interpretação dessas entidades, pois algumas tradições cristãs
associaram-nas ao demônio. O candomblé também trata Exu de maneira diferente, pois, em sua
crença, Exu é um orixá, e não uma entidade;
 Caboclos: espíritos de índios, tanto guerreiros quanto curandeiros (pajés);
 Preto-velho e preta-velha: espíritos de escravos e escravas brasileiros, velhos e
sábios;
 Erês (crianças): espíritos de crianças, puros e alegres, mas também dotados de
alguma sabedoria;
 Baianos, marinheiros, malandros e boiadeiros: são entidades das chamadas linhas
auxiliares, por algumas vertentes, ou de linhas regionais (a umbanda sofre diferenças de acordo com
a localidade em que o terreiro está situado).
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Relação dos orixás com os santos católicos

Os orixás, cultuados tanto na umbanda quanto no candomblé, foram associados por adeptos
dessas duas religiões aos santos católicos. Isso porque durante, o período colonial, quando os
primeiros africanos foram raptados e trazidos para terras brasileiras como escravos, a religião oficial
da colônia era o catolicismo e qualquer ritual pagão era duramente coibido. Para cultuarem seus
orixás, os africanos foram aprendendo a disfarçar seus rituais, criando um código onde cada orixá
fosse representado por um ou mais santos do catolicismo. Assim, Iemanjá, por exemplo, era
representada por Nossa Senhora da Conceição; Xangô, por São João; Ogum, por São
Jorge; Oxalá, por Jesus etc

Conclusões

A umbanda e o candomblé não são religiões puramente africanas, mas de matriz africana e
fundadas no Brasil. Apesar de uma raiz em comum, o candomblé está mais próximo dos cultos
africanos, por ter sido mais preservado, não se misturando tanto com outras religiões.Nos ritos do
candomblé, são celebradas as energias trazidas pelos orixás, que provocam um efeito de transe
nos adeptos dessa religião, que dançam em meio a cantos, batuques e comida oferecida aos
orixás.Já a umbanda misturou, de maneira mais visível, catolicismo, espiritismo e o candomblé,
fundando uma doutrina baseada em ideais dessas três religiões distintas. Por ter sido mais
difundida, a umbanda consolidou-se melhor enquanto doutrina e instituição religiosa, o que a
fortaleceu no Brasil.

Os Orixás são entidades que representam a energia e a força da natureza.

Possuem personalidades, habilidades, preferências rituais e fenômenos naturais específicos,

o que lhes conferem qualidades e forças distintas.

Os Orixás desempenham um papel fundamental no culto quando são incorporados pelos

praticantes mais experientes.

A umbanda se mistura com o Pateão Ioruba e seus Deus abaixo citados.

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Exu / Mpambu Njila /Oluvaiá/ Mavambo /Mavile /Mavilotango.

Guardiões dos caminhos e encruzilhadas, grande defensores das casa de candomblé é o

orixá que come primeiro pois esse se faz chegar a Oxala. Os pedidos dos humanos. Possui relação
ao sexo e a fertilidade.

Exu

Significado esfera

Dia da semana segunda-feira

Cores vermelho (ativo) e preto (absorção de conhecimento)

Saudação Laroiê (Salve Exu)

Instrumento sete ferros presos numa mesma base, voltados para cima

Ogum /Nkosi /Hoji /Xauê /Nanguê /Mukumbe.

Orixá/ Nikissi da guerra, guardião orixá da fúria orixá da forja do progresso e da agricultura.

Ogum

Significado guerra (gun)

Dia da semana terça-feira

Cor azul escuro (cor do metal quando aquecido na forja)

Saudação Ogunhê, Olá, Ogum

Instrumento espada de ferro

Oxossi / Gongo Mukongo / Mutakaloombo / Kabila .

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Orixá/ Nikissi caçador das Almas perdidas orixá da fartura grande guardião das matas.

Oxóssi
Significado caçador noturno (oxó, caçador; ossi, noturno)

Dia da semana quinta-feira

Cor azul turquesa (cor do céu no início do dia)

Saudação O Kiarô! ("okaaro" significa bom dia, na língua iorubá)

Instrumento ofá (arco e flecha)

Xangô / Nzazi / Luango.

Orixá / Nikissi ligado aos raios e trovoes orixá da justiça habita nas pedreiras.

Xangô
Significado aquele que se destaca pela força

Dia da semana quarta-feira

Cores vermelho (ativo), branco (paz), marrom (a terra)

Saudação Kaô Kabiesilê; venham ver nascer sobre o chão

Instrumento oxé (machado de pedra de lâmina dupla) (Oyá)

Iansã / Matamba.kaingu

Orixá / Nikissi guerreira nikissi do fogo da paixão rainha dos ventos e trovoes.

Divindade feminina das faunas e dos ventos, está ligada aos mortos.

Iansã
Significado nove (ela teve nove filhos)
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Dia da semana quarta-feira (ou segunda-feira)

Cores vermelho (ativo e fogo) ou marrom (a terra)

Saudação E Parrei! - Olá! Jovial e alegre ou Que bela espada!

Instrumento iruexim (cabo de ferro ou cobre com um rabo de cavalo)

Oxum/ Ndanda-Nlunda

Orixá do Ouro Nikissi das águas doces e da cachoeira e lavouras.

Oxum
Significado rio que passa por Oxogbo, cidade nigeriana

Dia da semana sábado

Cor dourada (amarela)

Saudação Ora ieiê ô!; brincar nas águas

Instrumento abebê (espelho)

Logum Éde / Gongobila

Orixá jovem, filho de oxum com Oxossi passa seis meses com o pai caçando e seis meses com a
mãe pescando é príncipe entre os orixás.

Logum
Significado príncipe aclamado (Odé, relação com Ogum e Edé, ligação com Oxóssi)

Dia da semana quinta-feira

Cores azul-turquesa e amarelo (dourado)

Saudação Lóci, lóci, Logum! Grita seu brado de guerra, príncipe guerreiro!

Instrumento ofá (arco e flecha) e abebê (espelho

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Nanã / Olú waiye

Senhora da terra chamada cariosamente de vovó.

Nanã
Significado originariamente néné/nana/nanã

Dia da semana terça-feira

Cores lilás ou branco rajado de azul

Saudação Saluba Nanã! - Salve, dona do pote da Terra!

Instrumento ibiri (espécie de bengala)

Obaluaê / Kavungu/Kafungê/ Nsumbo.

Orixá / Nikissi ligado a terra senhor da cura aquele que é coberto de palha.

Obaluaê
Significado rei, senhor da terra

Dia da semana segunda-feira

Cores branco (paz e cura), preto (conhecimento) e/ou vermelho (atividade)

Saudação Atotô! Oto, Silêncio!

Instrumento xaxará (espécie de bastão mágico)

Iemanjá / Mikaia/ Kaia/ Kokueto.

Rainha do mar, mãe dos orixás dona de todas as cabeças.

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Iemanjá
Significado iya, significa mãe; Omo, filho; e Eja, peixe

Dia da semana sábado

Cores branco e azul (cristal translúcido)

Saudação O doiá! (odo, rio)

Instrumento abebê (espelho)

Ibeji/Erês/ vunji

Orixá ligado as crianças a pureza e a construção.

Ibeji/Erês
Significado ib significa nascer; e eji, dois

Dia da semana domingo

Cores todas

Saudação Beje eró! - Chamar os dois!

Instrumento não há

Oxalá  / Olorum / Zambi

Orixá ligado a Criação deus supremo o criador em toda sua essência.

Oxalá
Significado Luz branca (oxa, luz; e alá, branco)
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Dia da semana sexta-feira

Cor branca

Saudação Epa, Babá! - Salve, pai!

Instrumento paxorô (espécie de cajado)

Orixás
Os Orixás do Ketu são basicamente os da Mitologia Yoruba.

Olorun também chamado Olodumare é o Deus supremo, que criou as divindades ou Orixás (Òrìsà
em yoruba). As centenas de orixás ainda cultuados na África, ficou reduzida a um pequeno número
que são invocados em cerimônias:

• Exu, Orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas,
mensageiro divino dos oráculos.

• Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.

• Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.
• Logunedé, Orixá jovem da caça e da pesca
• Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
• Ayrà, Usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.
• Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas, Orixá da Cura.
• Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.
• Ossaim, Orixá das Folhas, conhece o segredo de todas elas.
• Oyá ou Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do Rio Niger
• Oxum, Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e amor.
• Iemanjá, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.
• Nanã, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.
• Yewá, Orixá feminino do Rio Yewa.
• Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô
• Axabó, Orixá feminino da família de Xangô
• Ibeji, Orixá dos gêmeos
• Irôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
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• Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

• Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.
• Onilé, Orixá do culto de Egungun
• Oxalá, Orixá do Branco, da Paz, da Fé.
• OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos
corpos humanos.
• Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino.
• Odudua, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
• Oranian, Orixá filho mais novo de Odudua
• Baiani, Orixá também chamado Dadá Ajaká
• Olokun, Orixá divindade do mar
• Olossá, Orixá dos lagos e lagoas
• Oxalufon, Qualidade de Oxalá velho e sábio
• Oxaguian, Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro
• Orixá Oko, Orixá da agricultura