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Volume 1 – Ohikari
ÍNDICE
PREFÁCIO.............................................................................................................................3
A ATUAÇÃO DO OHIKARI
A Luz Divina é transmitida por Deus a seu Ohikari por intermédio de Meishu-
Sama..............................................................................................................................3
Johrei em si próprio não modifica a força do Johrei..............................................................3
O Ohikari e a transmissão da Luz..........................................................................................4
A Luz Divina flui infinitamente do Mundo Espiritual...............................................................4
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PREFÁCIO
Em julho de 1968
Departamento Doutrinário
A ATUAÇÃO DO OHIKARI
A Luz Divina é transmitida por Deus a seu Ohikari por intermédio de Meishu-Sama
(As perguntas deste tópico são de um freqüentador)
PERGUNTA: O Senhor nos falou sobre o poder de cura do JOhrei. É este o próprio Poder
de Deus, com o qual Ele o agraciou?
MEISHU-SAMA: É o próprio Poder de Deus. É Deus quem cura.
PERGUNTA: É este Poder conferido a todos os discípulos?
MEISHU-SAMA: Sim. O Ohikari é outorgado a todos os discípulos. Quando um deles
recebe o Ohikari e o pendura ao pescoço, liga-se a mim através de um elo espiritual
invisível - um cordão de Luz. Então, também começa a irradiar a Luz Divina. É esta Luz
que purifica, que cura. Existe um bom número de pessoas que vêem essa Luz.
PERGUNTA: Sei que o Senhor tem o poder de curar. O Senhor poderia também fazer
alguém ficar doente, como, por exemplo fazer uma pessoa ter uma dor de cabeça?
MEISHU-SAMA: Não, eu não posso fazer isto, pois a Luz Divina é positiva; é bondade
absoluta. Prejudicar os outros é mau, porque acarreta sofrimento. É certo que no
processo de ministrar Johrei para alívio de uma dor, esta dor, por vezes, se torna mais
forte, mas isto apenas temporariamente. É um processo de purificação.
22 de junho de 1952
PERGUNTA: Eu gostaria de lhe perguntar sobre o Johrei. A Divina Luz que vem através
do Senhor atinge os caracteres escritos no Ohikari e exerce influência sobre a nossa
alma?
MEISHU-SAMA: Sim, exerce. Seria mais correto, entretanto, dizer que a Luz Divina
produz efeito sobre todo o espírito.
PERGUNTA: O sangue é materialização do espírito e caso eu tenha algum mal significa
que tenho sangue impuro e ele estará também circulando em minhas mãos. A Luz Divina
é irradiada pelo corpo físico. No caso do Johrei em mim mesmo estarei ministrando-o com
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as mãos nas quais estará circulando sangue com impurezas. Qual então a influência
deste último sobre a Luz Divina ou na eficácia do Johrei?
MEISHU-SAMA: A Luz Divina que é transmitida por mim, e através de você, por
intermédio do seu Ohikari é a Luz enviada por Deus. Ela nada tem a ver com seu sangue.
A Luz Divina é mais intensa quando passa através da palma da mão.
PERGUNTA: Quando o Senhor diz que a Luz Divina irradiada através da palma da mão é
mais intensa, o Senhor quer dizer que o Johrei não pode ser irradiado através de
nenhuma outra parte do corpo?
MEISHU-SAMA: Não, não pode. O corpo humano foi criado para transmitir o Johrei dessa
maneira. Para ministrar Johrei, levanta-se a mão, e a Luz Divina que impregna o Ohikari
se transmite à palma da mão através do braço. É este o sistema pelo qual funciona o
Johrei no corpo físico; foi assim que Deus criou o Homem.
PERGUNTA: Existe alguma diferença entre o Johrei ministrado em si próprio e o Johrei
ministrado nos outros?
MEISHU-SAMA: É a mesma coisa.
PERGUNTA: Se eu ministrar Johrei em mim mesmo, poderá a Luz Divina alguma vez se
tornar mais fraca?
MEISHU-SAMA: Não, ela é a mesma.
1º de dezembro de 1953
PERGUNTA: É correto pensar que a Força emitida por Deus passa pelo Ohikari, penetra
em nosso corpo através do cordão do Ohikari e sai pelas mãos?
MEISHU-SAMA: Não, não é. A Luz Divina atinge primeiramente o seu Ohikari através do
Elo Espiritual, para em seguida, penetrar em seu corpo, sendo então canalizada através
de sua mão. O cordão do Ohikari pode ser de metal. Existe um importante significado
espiritual em trazê-lo pendurado no pescoço. Durante a guerra, os soldados tinham o seu
Ohikari arrancando quando, trocando de camisa, seus superiores o notavam. Dei-lhes
então, permissão de usar o Ohikari sob seu cinto. Isso aconteceu devido às
circunstâncias especiais, mas ninguém deve fazer alterações sem permissão.
18 de setembro de 1948
PERGUNTA: Supondo que em cem anos, o Senhor, Meishu-Sama, passe para o Mundo
Espiritual, o que acontecerá ao poder do Johrei, então?
MEISHU-SAMA: Não haverá a menor diferença, pois terei a capacidade de canalizar a
Luz Divina, do Mundo Espiritual. Será, com toda certeza, mais fácil canalizar a Luz
estando lá, enquanto que, neste mundo, o meu corpo físico é uma espécie de
impedimento.
04 de outubro de 1952
05 de novembro de 1953
22 de junho de 1952
PERGUNTA: Existem Igrejas que fazem os que vêm transferidos de outras Igrejas
receberem um novo Ohikari. Isso é correto?
MEISHU-SAMA: Isso está errado. O Ohikari não é diferente em nenhuma Igreja. Do jeito
que você falou, não fica parecendo que o Ohikari é diferente em cada Igreja?
03 de agosto de 1949
PERGUNTA: Quando, por alguma razão, o Ohikari tem de ser substituído, o que o fiel
deve fazer com o antigo? Há algum procedimento especial a ser seguido?
MEISHU-SAMA: Não, nada existe de especial.
PERGUNTA: É suficiente agradecer a Deus pelas graças recebidas através do Ohikari
primitivo?
MEISHU-SAMA: Sim, isto é suficiente.
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08 de setembro de 1951
PERGUNTA: Quando um Ohikari é substituído por outro, posso deixar meu filho usar o
antigo até que ele tenha idade suficiente para frequentar o Curso de Iniciação?
MEISHU-SAMA: Não, de maneira alguma deve fazer isso.
28 de março de 1950
18 de maio de 1950
16 de julho de 1949
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descendentes se integram na Obra Divina, é o que de melhor pode acontecer aos
Antepassados e entes queridos no Mundo Espiritual.
08 de março de 1948
PERGUNTA: Está aqui um estudante, com 27 anos de idade. Ele tornou-se fiel da nossa
Igreja em 1944. Ele é muito tímido. Qual a melhor maneira dele superar esta condição?
MEISHU-SAMA: A melhor coisa que ele pode fazer, é praticar virtudes ocultas,
continuamente. Ser tímido significa ter a alma fraca, isto é, sua alma não possui suficiente
força espiritual. Neste caso, quando outro espírito se aproxima dele através do elo
espiritual, seu espírito se apavora. É como uma árvore de raízes pouco profundas, que
facilmente cai diante de um vento forte. Quando o seu espírito se fortalecer, ele deixará
de se assustar. Quando sua fé se fortalecer, ele se libertará da presente condição.
Quando fortalecer o seu pensamento e conseguir entregar tudo nas mãos de Deus, se
convencendo de que Ele sempre o ajuda, em qualquer situação, superará sua fraqueza
de espírito.
Quanto mais a pessoa se aprofunda na Fé e sua compreensão espiritual se eleva, menos
ela se apavora, mesmo num terremoto. Naturalmente, se apavora no início, pois ela
também é um ser humano; mas logo se controla e nada mais sente, relaxando e ficando
calma. Isto acontece porque sabe que está protegido por Deus.
A melhor coisa que a pessoa referida acima pode fazer é ajudar tantas pessoas quantas
for possível, para receber delas vibrações de gratidão. Assim, poderá robustecer sua
alma.
Não é suficiente apenas filiar-se à Igreja. Filiar-se à Igreja significa que o fiel aprendeu a
maneira mais eficaz de conduzir os outros para a trilha da verdadeira salvação. Assim
sendo, ele experimentará verdadeiras bênçãos, ao ajudar tantas pessoas quanto possível,
após terminar o Curso de Iniciação.
Concluir o Curso significa apenas ultrapassar os portões. Depois disto, deve prosseguir,
atravessando o hall de entrada e caminhar até atingir e entrar no aposento mais interno.
1949
Quanto mais pessoas salvar e se aprofundar na fé, mais sua força espiritual
aumentará
PERGUNTA: Todos os fiéis usam igualmente o Ohikari, mas parece que o seu poder
varia grandemente de acordo com o indivíduo. Qual a razão para isso?
MEISHU-SAMA: É verdade. Existem grandes diferenças no poder do Johrei de acordo
com cada pessoa que o ministra. Estas diferenças derivam das variações em intensidade
da energia espiritual de cada um. Falando genericamente, os membros que por mais
tempo e mais vezes têm ministrado Johrei são canais mais poderosos. Quando eu
ministro Johrei num caso difícil - como numa pessoa que já tenha recebido Johrei de
outros por cerca de um ano ou dois, sem obter resultados - essa pessoa, provavelmente,
ficará curada após dois ou três Johrei. Existe uma grande diferença no poder do Johrei,
de acordo com o indivíduo ... E é natural que haja esta diferença.
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Outro ponto importante para a força espiritual é a consciência (kokoro) de cada um. Se
alguém diz a si próprio, após se filiar à Igreja: "Agora eu compreendo que coisa
maravilhosa é poder participar da Obra Divina. Tantas pessoas sofrem infernalmente com
tantos problemas. Precisamos ajudar tantas quantas for possível". Naturalmente, o Johrei
desta pessoa torna-se poderoso e dá bons resultados. Se alguém diz: "É bom eu receber
muitas graças nesta Religião e estar protegido. Isto é o que eu queria", o Johrei
ministrado por ela não será forte e, conseqüentemente, não será tão efetivo.
Outro fato sobre o Johrei é que um indivíduo de vontade firma, de caráter obstinado, pode
ministrar Johrei muito eficaz. Naturalmente, esta é uma condição inerente ao indivíduo.
Sobretudo, o principal fator é a sinceridade (makoto) que o fiel possui. Uma pessoa que
sente a necessidade de ajudar, porque não pode ver uma outra pessoa sofrer sozinha,
ministrará Johrei mais eficaz. Se alguém ministra Johrei com motivos egoístas, como: "Se
eu puder ajudá-lo, quem sabe ele me recompensará" ou "Poderei melhorar de posição" ou
"Terei mais influência" - certamente seu Johrei não será tão eficaz, embora apresente
resultado. Além do mais, o Johrei atua na exata proporção da atitude espiritual do
messiânico que está servindo como canal. A pessoa cujo sentimento está em harmonia
com a Vontade de Deus recebe Dele maiores bênçãos e a Luz que transmite é mais
intensa. A Luz Divina que alcança cada fiel através do elo espiritual é sempre a mesma,
mas canalizada através do corpo humano, manifesta uma diferença de força, de acordo
com a atitude espiritual de cada indivíduo. Pode-se entender melhor ao vermos que a
água limpa, ao correr por um local poluído, fica suja e se passar por um lugar limpo, não
tem porque se sujar.
De maneira mais fundamental, posso dizer que tudo isto tem relação com o despertar
para níveis mais profundos de sabedoria (satori). Quando a sua compreensão progredir e
você se aprofundar na Fé, a força espiritual também será mais poderosa.
Digo aprofundar, mas isso não tem realmente limite. O seu crescimento poderá ser
comparado a uma pirâmide (aqui Meishu-Sama fez a forma com dois cigarros). Mais ou
menos aqui (/\_) fica o nível espiritual normal de uma pessoa ativa. Quando o indivíduo
alcança este nível (/\-), a altura de sua sabedoria é elevada, e sua força espiritual se torna
muito maior. Neste nível (/\¯) e daqui para cima, é onde o indivíduo consegue perceber o
mistério do Universo; é o nível de iluminação chamado KENSHINJITSU (o nível no qual o
indivíduo discerne claramente a Verdade). O ponto mais alto, o pico da pirâmide, é
posição exclusivamente de SUSHIN, o Onipotente Deus, da qual Ele tudo vê, e tudo sabe.
23 de julho de 1949
08 de abril de 1948
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Meishu-Sama nos orienta, também, sobre a existência de diferença na força da Luz
Divina dependendo da convicção religiosa de cada pessoa.
A Luz Divina canalizada através do Ohikari é sempre poderosa, mas se manifesta mais
intensa, conforme o indivíduo que o traz consigo. Uma pessoa cuja Fé seja forte,
canalizará Luz também forte.
De acordo com os hábitos diários e a atitude espiritual do indivíduo, a maneira como o
Ohikari é tratado é diferente, o que também traz diferenças na atuação da Luz. Desta
forma, a intensidade da força pode oscila numa mesma pessoa. Naturalmente, a Luz
Divina em si mesma é sempre intensamente poderosa, mas é bom lembrar que seus
efeitos dependem das condições e da situação acima citada. Em suma, há permanente
influência da convicção religiosa de cada pessoa.
1º de agosto de 1953
1949
O Johrei se torna mais forte à medida que o corpo e a alma se tornam mais puros
1º de agosto de 1953
28 de maio de 1948
PERGUNTA: Existem pessoas que abandonaram a Igreja mas ainda assim continuam
usando seu Ohikari e ministrando Johrei. Parece que obtém resultados. Qual a razão
disto?
MEISHU-SAMA: Isto, em uma palavra, significa INÉRCIA - A lei da inércia em ação. O
seu Johrei poderá continuar fazendo efeito temporariamente, mas deixará de fazê-lo,
completamente, com o decorrer do tempo.
18 de setembro de 1948
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Diferença entre o "Ohikari Daikomyo" e o "Ohikari"
8 de julho de 1948
Quando um fiel com Ohikari ministra Johrei a uma pessoa portadora de Ohikari
Daikomyo
PERGUNTA: Pode um fiel comum ministrar Johrei a um Ministro que esteja usando um
Ohikari Daikomyo?
MEISHU-SAMA: É perfeitamente correto. Em tais situações, espiritualmente, há uma
transformação de quem recebe. A pessoa que ministra o Johrei fica, extraordinariamente,
na condição de poder transmitir a Luz Divina a seus superiores. Devo lembrá-los ainda
que em qualquer situação, jamais retirem o Ohikari do pescoço.
08 de julho de 1948
PERGUNTA: Minha mulher recebeu o Ohikari em outubro de 1948. No entanto, ela não
gosta desta religião e não usa mais o Ohikari. Quando lhe perguntei porque, então, havia
recebido o Ohikari, ela respondeu que assim fizera para evitar minha desaprovação. É
correto ignorar sua posição? O que devo fazer para conduzí-la a Fé?
MEISHU-SAMA: Isso aconteceu por causa da afobação. Sua esposa está dominada por
um espírito negativo e é ele que provoca contrariedades. Ela tem que ultrapassar essa
fase, por si mesma. Por isso, não é bom força-la.
O Ohikari deve ser usado somente quando a pessoa o deseja de todo coração. Quando
sua esposa manifestar o desejo de usá-lo, isso significa que a entidade negativa
enfraqueceu.
Deixe-a sossegada. Não lhe diga coisa alguma. Comporte-se como se não se importasse
que ela acredite ou não em nossa Religião. Com o tempo ela mudará.
1949
17 de setembro de 1949
23 de agosto de 1949
23 de junho de 1949
PERGUNTA: Um fiel, suja profissão é pescador, não leva o Ohikari quando sai para
pescar, receando que ele se molhe, mas não pode ministrar Johrei durante a jornada.
Qual o procedimento correto para semelhante situação?
MEISHU-SAMA: Ele está agindo erradamente. Pode envolver o Ohikari com papel-
gordura ou mesmo papel emborrachado. Quando sai para pescar é que o Ohikari se torna
importante.
04 de março de 1949
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Não se deve tirar o Ohikari, exceto para o banho
PERGUNTA: Sempre que receber Johrei, o membro deve estar usando seu Ohikari?
MEISHU-SAMA: Recebendo Johrei ou não, você não deve tirar seu Ohikari em momento
algum. Está certo tirá-lo para tomar banho. Fora isto, você deve usá-lo dia e noite, não se
separando dele nem mesmo por um minuto.
03 de abril de 1950
PERGUNTA: Minha esposa, atualmente com 53 anos, está recebendo Johrei desde
1943, mas a sua paralisia de treze anos se agravou, não podendo nem caminhar, além de
ter emagrecido muito. Por causa do descontrole das suas necessidades fisiológicas, todos
estão deveras constrangidos. Apesar de a tratarmos com carinho, reconhecendo que ela
está carregando a afinidade negativa de toda família, receamos algum incidente
desagradável motivado pelo referido controle e tiramos-lhe o Ohikari. Será que ela
receberá graças? Acontecimentos desta natureza com a minha esposa serão reflexos da
minha pouca fé? Ou posso considerá-los como purificações?
MEISHU-SAMA: Você está cometendo um grave engano. Creio que ela não sujará o
Ohikari. Afinal, necessidades fisiológicas são fezes e urina, não é? Basta não deixar o
Ohikari ficar tão baixo. O Ohikari deve ser pendurado no pescoço. É para trazê-lo no
pescoço que se recebe. O fato de existir nele um cordão em forma de alça é para
pendura-lo no pescoço. Se assim não se fizer não se receberá graças nem proteção.
Existem pessoas que acham o Ohikari precioso demais e não o usam. Não há nada mais
errado. O Ohikari deve ser tirado somente por ocasião do banhoo e em mais nenhuma
outra. Nem por um momento se deve distanciar dele. Muitas vezes, não acontece de
pessoas se acidentarem? O motivo é o Ohikari. No presente caso, também, o problema
fundamental é que ela não está usando o Ohikari. Agora, começou a se derreter a bola de
toxinas, mas a situação deveria ser diversa. Mesmo que ela tenha que passar por tudo
isso, Deus irá aliviá-la. Aliás, deveria estar bem mais aliviada. O que você tem a fazer é
deixá-la ficar com o Ohikari e Deus cuidará de impedir a possibilidade dele se sujar.
08 de janeiro de 1951
05 de outubro de 1951
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O Ohikari e a natação
PERGUNTA: Quando o fiel vai à praia banhar-se, é admissível deixar o Ohikari em casa?
MEISHU-SAMA: Onde vai deixar o Ohikari é a sua própria casa? Isto não é muito
recomendável. No vestiário do balneário, na sua parte superior, deve haver prego ou algo
saliente, onde poderá ser colocado o Ohikari. Nessas ocasiões, um prego é a melhor
coisa. Mas, pode também se dirigir a alguma barraca de venda e pedir que ali seja
guardado, pendurado num prego e recomendando cuidado, por se tratar de Ohikari.
01 de setembro de 1952
PERGUNTA: No caso de crianças que vão nadar em rios e mar próximos, ou vão de trem
a praias distantes, qual o procedimento quanto ao Ohikari?
MEISHU-SAMA: Ao deixar em casa o Ohikari, é melhor pendurá-lo em algum local do
destino. Principalmente nesta época, em que têm aumentado muito os desastres de trem.
19 de julho de 1949
03 de abril de 1950
PERGUNTA: Recentemente, um dos nossos membros novos deixou o seu Ohikari cair,
acidentalmente, sobre o pé, na clínica do seu local de trabalho. Eu peço perdão por ele,
por causa disto?
MEISHU-SAMA: Você disse que isto ocorreu na clínica. Quer dizer que isto aconteceu
quando ele estava tirando a roupa, a fim de se submeter a um exame médico?
PERGUNTA: Sim, foi isto. Há ainda outra pergunta que gostaria de fazer. Um quadro,
trazendo a sua escrita, o que estava na parede da sala de Johrei, caiu no chão do tatami.
Peço sinceramente perdão. Isto é algum tipo de aviso?
MEISHU-SAMA: O membro deve pedir ao Ministro para orar com ele, pedindo perdão a
Deus perante o Altar da Igreja, e então, ter seu Ohikari reconsagrado. A fim de fazer isto,
o Ohikari deve ser colocado no "sambo", levado ao Altar na frente ao GOSHINTAI, para
então pedir perdão a Deus. Isto é tudo. Naturalmente, é um aviso. Só vocês pensarem
bem a respeito, serão capazes de deduzir porque foi isto que aconteceu.
PERGUNTA: Que devo fazer para reconsagrá-lo?
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MEISHU-SAMA: Quanto ao Ohikari, peça para o Ministro-responsável da filial purificá-lo.
Como deve estar entronizada a Imagem de Deus, coloque o quadro perante o Atar, sobre
o "sambô". Ore, pedindo perdão a Deus.
1º de março de 1954
1º de fevereiro de 1959
1º de maio de 1953
Quando o Ohikari cai no vaso sanitário deve-se pedir perdão e receber outro novo
PERGUNTA: Um fiel, por descuido, ou por não ter colocado invólucro no Ohikari, ou por
ter-se partido o cordão, deixou seu Ohikari cair no vaso sanitário. Qual a providência a
tomar?
MEISHU-SAMA: Para isso não há reparo. Obviamente, deverá receber um novo Ohikari.
PERGUNTA: Para queimar esse Ohikari, por parecer desrespeitoso fazê-lo no jardim
seria melhor incinerar dentro de um braseiro?
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MEISHU-SAMA: Não há necessidade disso. Poderá ser feito no jardim.
05 de outubro de 1951
PERGUNTA: Esta pergunta é sobre um fiel de 70 anos de idade. Ele perdeu seu Ohikari
e depois o encontrou. Isto aconteceu há cerca de dois anos atrás.
Ele perdeu seu Ohikari no alto de uma montanha. Naquela noite, antes de deitar-se, orou
e pediu perdão a Deus com toda a sinceridade. Durante a noite teve um sonho, no qual
viu claramente seu Ohikari pendurado num arbusto espinhoso. Na manhã seguinte, ele
voltou à montanha e encontrou seu Ohikari exatamente onde vira no sonho. E mais:
durante aquela noite havia chovido torrencialmente, mas o Ohikari não estava
absolutamente molhado.
Desejo expressar em seu nome profunda gratidão a Deus, por esta grande proteção.
MEISHU-SAMA: É interessante. Aquele sonho lhe foi proporcionado pelo seu Espírito
Guardião, a fim de ajudá-lo a localizar o seu Ohikari. Neste caso, não houve nenhum
significado espiritual sério na perda do Ohikari. Isto aconteceu por ele não ser tão
cuidadoso como deveria ao usá-lo. Não existe significado mais profundo do que este.
1º de dezembro de 1952
PERGUNTA: Esta pergunta é sobre um homem de 55 anos de idade que se filiou à Igreja
no dia 21 de setembro de 1952. Ele perdeu seu Ohikari no dia 21 de outubro. Desejo
pedir perdão por ele e ao mesmo tempo fazer-lhe uma pergunta: uma semana antes de
se filiar à Igreja, seu forno a lenha se incendiou. Dois ou três dias depois disto, irrompeu
fogo numa estufa na qual não havia fogo. A lenha empilhada em torno da estufa queimou-
se toda mas, felizmente, nada mais foi destruído; e a casa não sofreu dano algum.
No dia em que seu Ohikari se perdeu, ele estava em casa. Ele se lembra de que estava
usando o Ohikari ao meio dia, mas só percebeu que o havia perdido quando lhe pediram
Johrei à noite. Ele não se recorda de tê-lo tirado; ele deseja pedir perdão e saber qual é o
significado da perda do Ohikari. Ele morou muito tempo no exterior e gosta de caçar
cobras. Há algum relacionamento com a matança de cobras?
MEISHU-SAMA: Não há nenhuma relação do fogo com as cobras. O que foi que ele fez
depois disso?
MINISTRO: Pediu perdão a Deus e está se preparando para receber novo Ohikari.
MEISHU-SAMA: Está bem encaminhado. O fogo foi muito benéfico. Conforme lhe disse
há pouco, desde que ele não estava bem preparado espiritualmente, primeiramente as
impurezas tinham de ser removidas através do fogo. Ele foi purificado até o ponto de
tornar-se apto a se unir à Obra Divina. A perda do Ohikari tem outro significado que nada
tem a ver com cobras. Quando alguém perde o seu Ohikari ou o macula, ação que diminui
sua vibração, nisto existe um profundo significado espiritual, que pode variar de natureza.
Este homem tinha muitas máculas. Precisamos compreender que o seu Ohikari foi
perdido a fim de que as máculas fossem removidas. Parte das máculas foram removidas
através do fogo, mas ainda não foi o suficiente.
Existem diferentes espécies de pecados, inclusive aqueles cometidos por Antepassados
enquanto viveram neste mundo. Alguns ancestrais, compenetrando-se deste fato,
dedicaram-se tenazmente na prática de boas ações e, devido a seus atos virtuosos, seus
descendentes tornam-se qualificados para servirem na Obra Divina.
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No caso deste homem, não podemos interpretar a perda do Ohikari no sentido negativo,
mas sim, neste bom sentido.
1º de dezembro de 1952
1º de agosto de 1951
PERGUNTA: Eu gostaria de fazer-lhe uma pergunta sobre uma senhora de 42 anos, que
se filiou à Igreja em 1947 e que não está muito firme da prática da Fé. Há alguns dias ela
chegou em casa, regressando de uma rápida saída, tirou o Ohikari e, distraidamente, o
pendurou em um prego ao lado de uma cômoda. Passado algum tempo, ela observou que
o Ohikari havia caído do prego, talvez devido a uma corrente de ar proveniente da janela
aberta. Infelizmente, embaixo havia um braseiro com restos de carvão ainda aceso e seu
Ohikari se queimou. Gostaria de fazê-la receber um novo Ohikari. Existe algum significado
espiritual neste fato?
MEISHU-SAMA: Sim, definitivamente, há um significado. O fato dela pendurar o Ohikari
ao lado da cômoda mostra quão pouca compreensão ela tem da natureza do Ohikari ou
do significado da Obra da Luz Divina. Portanto, não há necessidade alguma dela possuir
Ohikari. Não é necessária a outorga do Ohikari a quem não se mostra digno de possuí-lo.
Deus queimou o Ohikari dessa senhora, por esta razão. Quando as pessoas tratam o seu
Ohikari sem o devido respeito, este tipo de coisas sempre acontece.
Se esta senhora vier a compreender a extensão do seu erro, deverá pedir perdão a Deus
profunda e sinceramente, e frequentar novamente o Curso de Iniciação. Se assim não se
compenetrar, é melhor deixar de fazer parte do corpo de membros da Igreja. Ela não pode
ser fiel somente pela metade. Se realmente desejar participar da Obra Divina, deve prová-
lo com suas ações, e com o procedimento correto.
28 de agosto de 1949
18 de abril de 1950
18
Invólucro e cordão devem ser de seda
08 de setembro de 1951
02 de novembro de 1949
PERGUNTA: Quando um membro falece, o que sua família deve fazer com o seu
Ohikari? Por favor, explique-me qual dos seguintes procedimentos é o melhor:
a - Deixar o Ohikari com o corpo quando o mesmo for ser cremado.
b - Deixar o Ohikari com o corpo quando este for enterrado.
c - Jogar o Ohikari em um rio.
d - Providenciar para que o Ohikari seja queimado, a pedido, num santuário, num templo,
ou devolvê-lo à Igreja.
MEISHU-SAMA: Qualquer uma dessas soluções está correta. No entanto, é melhor
permitir que o Ohikari permaneça pendurado no pescoço do falecido. No Mundo
Espiritual, ele receberá, então, um maravilhoso tratamento.
25 de junho de 1949
28 de março de 1949
PERGUNTA: Esta pessoa faleceu recentementede tuberculose. Desde algum tempo, ela
vinha desejando receber um Ohikari-Komyo, mas isto não se concretizou por vários
impedimentos. Os outros membros de sua família desejam solicitar este Ohikari agora,
com a finalidade de colocá-lo em seu IHAI. O que se deve fazer?
MEISHU-SAMA: Está certo solicitar o Ohikari e pode colocá-lo ao lado de seu IHAI. Mas
conserve-o lá só por um ano, até o primeiro aniversário de sua morte.
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É bom fazer isto por ele, já que o desejava tão ardentemente. Ele poderá ainda ter este
apego. Quando se fizer isto por ele, sua alma ficará descansada e satisfeita, porque
eliminará o apego.
1º de março de 1952
PERGUNTA: Meishu-Sama, o Senhor nos disse que quando um fiel morre, é bom que o
seu Ohikari permaneça com ele. Mas, que devemos fazer se um moribundo expressa a
vontade de deixá-lo como recordação antes de morrer?
MEISHU-SAMA: Se for vontade do falecido, faça conforme ele deseja e conserve-o como
recordação; caso contrário, o seu espírito não ficará tranqüilo.
PERGUNTA: Como devemos tratar o seu Ohikari?
MEISHU-SAMA: Mande fazer uma caixa especial, feita com material especialmente bom,
coloque o nome do falecido na mesma e guarde o Ohikari dentro dela.
01 de abril de 1951
18 de janeiro de 1949
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