Rethinking the Animate,

Re-Animating Thought
Tim Ingold

Resumo: Animismo é frequentemente descrito como a imputação de vida aos objetos inertes.
Tal imputação é mais típico de pessoas nas sociedades ocidentais que sonham em encontrar
vida em outros planetas do que dos povos indígenas, a quem o rótulo de animismo tem
classicamente sido aplicada. Estes povos não são unidos em suas crenças, mas de uma forma
de ser que é viva e aberta a um mundo em contínuo nascimento. Nesta ontologia anímica,
seres não se impulsionam atravessando um mundo pré-feito, mas sim através de um mundo
em formação -, ao longo das linhas das suas relações. Para seus habitantes este mundo de
clima, abrangendo tanto o céu e a terra, é uma fonte de espanto/admiração, e não de
surpresas. Re-animar a tradição "ocidental" de pensamento significa a recuperação do
sensação de espanto/admiração banido da ciência oficial.

Ele começa o texto falando sobre o excitamento que envolve um eminente descobrimento de
vida em Marte. E que isso no geral atrai muita atenção de cientistas e políticos e da população
em geral. Mas ele se pergunta o que exatamente os cientistas esperam encontrar na superfície
da terra. Seria vida algo que estaria na paisagem de marte? Se sim, como reconhecer? Talvez a
resposta seria que nós identificaríamos vida em marte assim como identificamos vida na terra.

Mas ele nem sabe como faríamos isso. O que ele sabe, através das etnografias é que as
pessoas não concordam sempre sobre o que está vivo ou não, e mesmo quando concordam
podem ser por razões diferentes. As pessoas não descriminam universalmente entre
categorias de vivos e não-vivos.

Isso porque, pra muitas pessoas a vida não é um atributo das coisas das coisas. A vida não
emana de um mundo que já existe, populados por objetos dessa forma, mas é imanente de um
processo de um mundo em contínua geração, ou vindo a ser.

De acordo com uma convenção estabelecida há muito tempo, o animismo é um sistema de

crenças que imputa vida ou espírito para as coisas que são verdadeiramente inerte. Mas essa
convenção, como vou mostrar, é enganoso por duas razões:

Em primeiro lugar, nós não estamos lidando aqui com uma forma de acreditar sobre o mundo,
mas com uma condição de estar nele. Isso poderia ser descrito como uma condição de estar
vivo para do mundo, caracterizados por uma elevada sensibilidade e capacidade de resposta,
em percepção e ação, para um ambiente que está sempre em fluxo, nunca o mesmo de um
momento para o outro. Animacidade, então, não é uma propriedade de pessoas com
imaginação projetadas sobre as coisas com as quais eles percebem-se cercados. Em vez disso -
e este é o meu segundo ponto - é o dinâmica potencial transformador de todo o campo das
relações dentro do qual os seres de todos os tipos, mais ou menos como pessoa ou coisa
semelhante, de forma contínua e reciprocamente trazer um ao outro à existência. A
animacidade do mundo da vida, em suma, não é o resultado de uma infusão de espírito em
substância, ou de agência em materialidade, mas é bastante ontologicamente anterior à sua
diferenciação.

Eu não sou certamente o primeiro a observar que os animistas reais , de acordo com A
definição convencional do termo, são precisamente aqueles que sonham em encontrar vida
em Marte. Eles realmente acreditam que existe um princípio animador que pode ser
apresentado no interior de objetos físicos , levando-os a sair e multiplicar. Foi essa mesma
crença que etnólogos do século XIX projetaram sobre os selvagens que conheciam, acusando-
os, no entanto, de aplicar essa concepção de forma demasiadamente liberal para cobrir
qualquer coisa e cada coisa, se realmente vivo ou não. Não devemos, portanto, ser
surpreendido pelo paralelo entre os astrônomos do início do século vinte, que esperam
descobrir a vida à espreita dentro do assunto de outros planetas, e seus antecessores
etnólogos que partiram para descobrir crenças animistas à espreita nas mentes de outras
culturas.

Os psicólogos têm sugerido que tal crenças são fundadas sobre a base de uma predisposição
inconsciente que até mesmo " adultos educados” compartilham com as crianças e pessoas
supostamente primitiva ' – uma predisposição a agir como se objetos inanimados são
realmente vivo (Brown & Thouless 1965). O argumento é que, se você não sabe se algo está
vivo ou não, é uma aposta melhor assumir que ele está, e contar com a conseqüências. Os
custos de começá-lo errado em alguns casos, são superados pelos benefícios de acertar em
outros ( Guthrie , 1993: 41) . Assim, temos todos envolvidos para serem animistas de armário,
sem, naturalmente, perceber. Intuitivos não animistas foram selecionados, devido aos
encontros infelizes com as coisas que acabaram por ser mais vivas do que o previsto.

Continuous Birth

Tal absurdo de lado , os argumentos desta forma geral seguem a mesma lógica . Eu chamo-lhe
a lógica da inversão , e é profundamente sedimentado dentro dos cânones do pensamento
ocidental ( Ingold , 1993: 218-19 ) . Através de inversão , o campo de envolvimento com o
mundo , de uma coisa ou pessoa, é convertido em um esquema interior, manifesto através de
aparência e comportamento, mas que são expressões exteriores . Assim, o organismo , em
movimento e crescente ao longo de linhas que vinculam-no na teia da vida, é reconfigurado
como a expressão externa de um design interior. Convencionalmente identificados como o
genótipo , o seu design é realizada para subscrever a forma manifesta do fenótipo. Da mesma
forma a pessoa , agindo e percebendo dentro de um nexo de relações entrelaçadas , se
presume comportar-se de acordo com as instruções de modelos culturais ou esquemas
cognitivos instalado dentro de sua cabeça. Através de inversão , os seres originalmente
abertos para o mundo estão fechados sobre si próprios , selado por um limite exterior ou por
uma concha que protege a sua constituição interna do tráfego de interações com os arredores.
Meu objetivo é inverter essa lógica . A vida tem se tornado, como se fosse, algo de fora para
dentro, agora eu quero transformá-la de dentro para fora de novo , a fim de recuperar a
abertura original para o mundo em que as pessoas que nós ( isto é, nós etnólogos ocidentais
treinados ) chamamos animistas encontram o sentido da vida.
Ai ele cita uma fala de um nativo do Canada que disse para um etnógrafo que a vida é um
nascimento contínuo!

Para elaborar: a vida na ontologia anímica não é uma emanação, mas uma geração do ser, em
um mundo que não é pré-ordenado, mas incipiente, sempre à beira do real.

Um deles é continuamente presente como testemunha daquele momento, sempre movendo-

se como a crista de uma onda, em que o mundo está prestes a revelar –se para o que é . Em
seu ensaio " O Olho e o Espírito " o filósofo Maurice Merleau -Ponty atribuíu precisamente o
mesmo tipo de sensibilidade - a mesma abertura para o mundo em formação- para o pintor . A
relação do pintor com o mundo , Merleau -Ponty escreve , não é um simplesmente do tipo "
físico- óptica ". Ou seja, ele não faz contemplar um mundo que é finito e completo e faz uma
representação sobre isso. Ao contrário, a relação é um dos ' continuous birth' (continuo
nascimento) – estes são próprias palavras de Merleau- Ponty - como se a cada momento o
pintor abre os olhos para o mundo pela primeira vez . Sua visão não é das coisas em um
mundo, mas de coisas tornando-se as coisas, e do mundo, tornando-se um mundo ( Merleau-
Ponty , 1964: 167-68 , 181). O pintor Paul Klee levantou o mesmo ponto em seu Credo Criativo
Creative Credo de 1920. Arte, ele declarou, não reproduz o visível, mas torna algo visível.

The Relational Constitution of Being

Quero enfatizar dois pontos sobre essa percepção anímica do mundo. Uma delas diz respeito à
constituição relacional do ser, o outro diz respeito a primazia do movimento. Vou lidar com um
de cada vez. O primeiro ponto leva me de volta para a lógica da inversão. Vamos imaginar um
organismo ou uma pessoa.

Eu poderia representá-lo assim:

Círculo

Mas nesta descrição aparentemente inocente eu já teria efetuado uma inversão. I ter dobrado
o organismo em si mesma de tal forma que é delineado e contido dentro de um limite de
perímetro, imputados a um mundo circundante - Um meio ambiente - com o qual é destinado
a interagir de acordo com a sua natureza. O organismo é 'aqui', o ambiente 'lá fora'. Mas em
vez de desenhar um círculo, eu poderia muito bem ter traçado uma linha. Por isso, vamos
começar de novo.

Aqui é um organismo:

linha

Nesta representação não tem dentro e fora e nenhum limite separando dois domínios. É um
traço que indica movimento ou crescimento. Cada trilha traça uma relação. Não há uma
relação entre uma coisa e outra ,entre o organismo aqui e e o ambiente lá.

É, antes, uma trilha ao longo da qual a vida é vivida: um fio em um tecido de trilhas que,
juntos, fazem ao longo do qual a vida é vivida: um fio em um tecido de trilhas que juntos
formam junto a textura do mundo da vida. Essa textura é o que quero dizer quando falo de
organismos sendo constituída dentro de um campo relacional. É um campo não de pontos
interligados, mas de linhas entrelaçadas, não uma rede, mas uma malha.

Ai ele fala que uma linha apenas é uma simplificação. A vida de organismos se extendem para
múltiplas trilhas, partindo de uma fonte. Então deveríamos entender um organismo como um
rizoma.

Mas o que, agora , tem acontecido com o meio ambiente? Ele não pode ser o que literalmente
envolve o organismo ou pessoa, desde que você não pode cercar uma rede sem desenhar uma
linha em torno dele. E isso seria imediatamente para efeito uma inversão , convertendo essas
relações ao longo do qual a pessoa organismo vive sua vida no mundo em propriedades
internas do que a sua vida não é senão a expressão externa.

Podemos imaginar , no entanto, que as linhas de emissão de crescimento a partir de múltiplas

fontes de tornar-se exaustivamente enredados uns com os outros ,um pouco como as vinhas e
trepadeiras de um patch densa de floresta tropical , ou os sistemas de raízes emaranhadas que
cortam com a sua pá de cada vez que cavar o jardim. O que estamos acostumados a chamar de
" o ambiente» pode , então, ser melhor prevista como um domínio de emaranhamento . É
dentro tal emaranhado de trilhas entrelaçados , que se revelam aqui e não se revelam ali, ao
longo das linhas de relações.

( Ingold 2003: 305-6 )

Esse emaranhado é a textura do mundo. Na ontologia anímica, seres não simplesmente

ocupam o mundo, mas habitam ele. E ao fazer isso, colocando seu próprio caminho por dentro
da malha, ele contribui para a eterna evolução do tecer.

Assim, devemos cessar de perceber o mundo como um substrato inerte, sobre o qual as coisas
vivas impulsionam-se eles mesmos como contadores em uma placa ou atores em um palco ,
onde os artefatos e a paisagem tomar o lugar , respectivamente, de propriedades e paisagens.
Da mesma forma , os seres que habitam o mundo (ou que são verdadeiramente indígena neste
sentido) não são objetos que se movem , se deslocamento de ponto a ponto em toda a
superfície do mundo. Na verdade, o mundo habitado , como tal, não tem superfície . Seja qual
for o encontro , se do solo, água, vegetação ou construções , estas coisas estão no mundo, não
são do mundo ( Ingold 2000: 241 ) . E tecidas em sua própria textura são as linhas de dele
( Ingold 2000: 241) . E tecidas em sua própria textura estão as linhas de crescimento e
movimento de seus habitantes. Cada linha, em suma, é uma forma de ir através de , em vez de
atravessar. E é como as linhas do próprio movimento, e não como móvel, entidades auto
-propulsionadas, que os seres são instanciados no mundo. Isto traz me ao meu segundo
ponto , sobre a primazia do movimento.

The Primacy of Movement

O mundo anímico está em constant fluxo, já que os seres que participam dele seguem vários
caminhos. Estes seres não existem em localidades, eles acontecem ao longo do caminho. Ai ele
cita Rudy Wiebe que mostrou que uma pessoa, assim que ela começa a se mover ele ou ela se
transformam em uma linha. As pessoas são conhecidas a partir da trilha que deixam atrás
deles.
p. 14 - Assim, para levar um par de exemplos de Maravilhoso relato de Richard Nelson, do
Koyukon do Alasca, fazem orações para o corvo, que você vê 'estrias como um flash de fogo
pelo mato ", não é uma raposa, e "empoleirar-se nos ramos mais baixos de abetos", e não uma
coruja (Nelson, 1983: 108, 158). Os nomes dos animais não são substantivos, mas verbos.

Ai ele representa o caminho que o sol faz..como se atravessasse o céu..e como poderia ser
representado de forma diferente..um caminho através do céu. E aí ele fala dessa relação entre
terra e céu, que é um problema que ele vai abordar mais para frente.

Não separar a entidade e o fluxo..as coisas estão no fluxo do mundo..não recortar a entidade
do seu movimento..o seu movimento é ela.

Ai ele fala, onde tem vida tem movimento. Nem todo o movimento, no entanto, prenuncia
vida.

O movimento da vida é especificamente de se tornar, em vez de sendo, de renovação ao longo

de um percurso, em vez de deslocamento no espaço. Cada criatura, uma vez que "questões
por diante" e trilhas atrás, move-se em sua forma característica.

O sol está vivo por conta do caminho que ele faz através do firmamento. As árvores tão vivas
por conta das suas folhas que flutuam com o vento e do movimento que ela faz por conta dele.
Aí ele fala que um cientista ocidental diria que a árvore está viva por ser um organismo celular
vivo, que se alimenta de reações fotossintéticas. E o movimento da árvore é só uma causa do
vento. Mas e o próprio vento? O cientista tb daria uma explicação científica pra isso. Mas na
maioria da cosmologia anímica o vento é considerado vivo e agente de poderes próprios e em
muitos são considerados pessoas que dão forma e direção para o mundo em q as pessoas
vivem, assim como o sol a lua e as estrelas.

Assim que vc reconhece a primazia do movimento no cosmos anímico, a inclusão no panteon

de seres que a ciência moderna classifica como fenômeno metereolologico se torma
imediatamente compreensível. Não somos obrigados a acreditar que o vento é um ser que
sopra e que o trovão é um ser que faz estrondo, mas que eles são seres que assim como
organismos e pessoas estão vivendo seus caminhos particulares.

Não é um ser e agente que faz algo..mas o foco é no processo..o acontecimento como algo
tomando lugar.

Mas eu acho que há um pouco mais a ser dito sobre o destaque concedido a essas
manifestações relacionadas com o clima e isso me traz de volta para a relação entre a terra e o
céu.

Sky, Earth and the Weather (atmosfera)

Mencionei anteriormente nossa propensão para supor que o mundo inanimado é apresentada
a vida como uma superfície a ser ocupada . Vida , nós dizemos, é vivida no chão, ancorada
bases sólidas , enquanto o clima são como redemoinhos sobre o excesso de cabeça. (como se
não tivesse bem definido). Abaixo desta superfície encontra-se a terra ; acima é a atmosfera.
Como substância sólida , a terra fornece suporte para as atividades da vida e materiais para
subsistência , como um meio gasoso , o ar proporciona mobilidade e percepção sensorial, e,
claro, permite que animais terrestres possam respirar ( Gibson , 1979: 16 -22 ) . Nos
pronunciamentos de muitos teóricos , no entanto, a terra figura como uma interface não
apenas entre meio e substância , mas muito mais fundamentalmente entre os domínios da
agência e materialidade. E isto tem conseqüências muito peculiares de tornar imaterial o meio
pelo qual os organismos e as pessoas se movem na condução das suas atividades. O que
acontece então ao vento e chuva, a luz do sol e as nuvens, à geada e neve caindo, a trovões e
relâmpagos?

A equação da materialidade com a substância sólida da Terra cria a impressão de que a vida
continua em cima da superfície exterior de um mundo que já está congelado em sua forma
final, em vez de no meio de um mundo de fluxo perpétuo. Entre mente e natureza, pessoas e
coisas, e agência e materialidade, não há espaço conceitual para aqueles fenômenos muito
reais e transformações do meio que geralmente vão pelo nome de tempo/clima. Isso explica a
ausência virtual do clima em debates filosóficos sobre estes assuntos . É um resultado da lógica
de inversão - uma lógica que coloca a ocupação antes de habitação, movimento atravessar
antes do movimento de através de , superfície antes de meio. Nos termos desta lógica , o clima
é simplesmente impensável. Na ontologia anímica , por contraste , o que é impensável é a
própria idéia de que a vida acontece fora, na superfície inanimada de um mundo já feito.
Desde que os seres vivos, de acordo com esta ontologia , fazem o seu caminho através de um
mundo nascente , em vez de atravessar essa superfície pré-formada , as propriedades do meio
através do qual se movem são de suma importância. É por isso que o mundo habitado é
constituída em primeiro lugar pelo fluxo aéreo do tempo/clima, em vez da fixidez da paisagem.
O clima é dinâmico, sempre se desdobrando, sempre em mudança em seus humores ,
correntes, qualidades de luz e sombra , cores, alternadamente úmido ou seco, quente ou frio,
e assim por diante . Neste mundo da terra , longe de oferecer uma base sólida para a
existência, parece flutuar como uma frágil e efêmera jangada, tecida a partir dos fios de
terrestre vida, e suspensa na grande esfera do céu. Esta esfera é o lugar onde toda a ação
sublime está: onde o sol brilha , o vento sopra , a neve cai e tempestades estrondam. É uma
esfera em que pessoas poderosas não procuram deixar sua marca sobre a terra , mas sim voar
com os pássaros, planar com o vento, e conversar com as estrelas. Suas ambições , poderíamos
dizer , são mais celestial do que territorial.

Ai ele vai falar do significado do céu e a sua relação com a terra. E pega uma definição do
dicionário que coloca o céu como : a aparente cobertura sobre nossas cabeças.

Aí ele fala que isso é revelador em dois aspectos:

1 – O céu é imaginado como uma superfície assim como a terra, só que cobrindo nossa cabeça
ao invés uma plataforma sob nossos pés.

2 – Ao contrário da terra que é uma superfície real o céu é apenas aparente.

Na realidade não há superfície nenhuma, o céu é como um fantasma. É onde os anjos estão. A
superfície da terra se tornou um intermediário entre o concreto e o imaginário. O que está
abaixo na terra, pertence ao mundo físico e o que está acima, no céu é sublimado no
pensamento. Com os pés no chão e a cabeça no céu, o ser humano parece estar
constantemente divido entre o material e o mental.

Mas no cosmos anímico o céu não é uma superfície, real ou imaginária, mas sim um meio. E
este meio é habitado por uma variedade de seres, como o sol, a lua, o vento, o trovão, os
pássaros. Estes seres deixam sua trilha através do céu, assim como seres terrestres deixam sua
trilha através da terra.

Astonishment and Surprise

Ao invés de encarar a relação entre céu e terra como uma divisão impenetrável entre real e
imaterial, ele ve ambos inextricavelmente* ligados em um campo indivisível, integrado ao
longo da malha de linhas-vidas dos seus habitantes.

*inextricavelmente: Condição que não pode ser dissolvida ou separada.

Ai ele vai falar da admiração. Que a espanto/perplexidade é o outro lado da moeda para a
abertura para o mundo que ele mostrou ser fundamental para o jeito anímico de ser.

É o senso de maravilhamento/admiração que vem com o fato de você esconder a crista do

mundo em contínuo nascimento. E ainda, junto com a abertura vem a vulnerabilidade. Para os
de fora, que não estão familiarizados com esta forma de ser, parece timidez ou fraqueza, o que
prova uma falta de rigor característico das crenças e práticas primitivas.

A maneira de compreender o mundo, dizem eles, não é se abrindo para ele, mas
compreendendo-o dentro de uma grade de conceitos e categorias.

Admiração/espanto foi banido de protocolo conceitualmente dirigidos, investigação racional. É

inimigo da ciência.

Procurando fechamento ao invés de abertura os cientistas frequentemente ficam surpresos

pelo que acham, nunca admirados. Cientistas ficam surpresos quando suas previsões dão
errado. O objetivo da previsão dele se ancora em um conceito de mundo que pode ser
responsabilizado. Mas claro o mundo segue seu próprio caminho, independete, desatento.

A ciência tem tornado a surpresa no princípio de criação avançada, convertendo um recorde

acumulativo de previsões que falharam em história do progresso. A surpresa, contudo, existe
para aqueles que se esqueceram como se admirar com o contínuo nascimento do mundo,
aqueles que cresceram acostumados com o controle e previsibilidade, que eles dependem do
inesperado para assegurá-los de que os eventos estão acontecendo e que a história está sendo
feita.

Já aqueles que estão abertos ao mundo, embora estejam sempre admirados, nunca estão
surpresos. Se isso os deixa vulneráveis é algo que demonstra força, resiliência* e sabedoria.

*RESILIÊNCIA – CAPACIDADE DO INDIVÍDUO DE LIDAR COM OBSTÁCULOS.

Ao invés de ficar esperando pelo inesperado, e sendo pego de surpresa por consequência, isto
permite que a cada momento eles respondam ao fluxo do mundo com carinho, juízo e
sensibilidade.

Ele fala que a crítica dele não é um ataque à ciência. Mas ele fala que a ciência tem se apoiado
numa fundação impossível. Em ordem de tornar o mundo o objeto de estudo e preocupação
da ciência, a ciência tem-se colocado acima e além do mundo que ela própria reivindica tentar
compreender.

As condições colocadas para os cientistas conhecerem o mundo, impossibilita os cientistas de

estarem neste mundo que eles procuram conhecer.

Se a ciência quer ser uma coerente prática do conhecimento, precisa reconstruir suas
fundações, base, na abertura do que no fechamento, engajamento do que desprendimento.

E isso requer recuperar o senso de admiração. Conhecimento tem que ser reconectado com o
sendo, vivendo, epistemologia com ontologia e pensamento com vida.

Assim tem nosso repensar do animismo indígena nos levou a propor a re-animação do nosso
assim chamada tradição própria, "ocidental" do pensamento.