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O Simbolismo de Ganesha
Ganesha é inicialmente retratado com o remover dos obstáculos. Essa crença se
concretizou devido ao fato dos hinduístas acreditarem que a energia que cada deus
emana está ancorada em sua imagem. É por isso que são representados em
diferentes posições, pois cada representação marca um momento na história
daquele deus e uma forma diferente de representar sua energia, como se o deus
estivesse nos olhando através de sua figura. Cada imagem hindu agrega símbolos que
são compreendidos também por nosso inconsciente, fazendo com que sejam fontes
de inspiração para nossas ações e pensamentos.
Cada elemento do corpo de Ganesha tem seu próprio valor e seu próprio significado:
•A cabeça de elefante indica fidelidade, inteligência e poder discriminativo;
•O fato de ele ter apenas uma única presa (a outra estando quebrada) indica a
habilidade de Ganesha de superar todas as formas de dualismo;
•As orelhas abertas denotam sabedoria, habilidade de escutar pessoas que
procuram ajuda e para refletir verdades espirituais. Elas simbolizam a importância
de escutar para poder assimilar idéias. Orelhas são usadas para ganhar
conhecimento. As grandes orelhas indicam que quando Deus é conhecido, todo
conhecimento também é;
•A tromba curvada indica as potencialidades intelectuais que se manifestam na
faculdade de discriminação entre o real e o irreal;
•Na testa, o Trishula (arma de Shiva, similar a um Tridente) é desenhado,
simbolizando o tempo (passado, presente and futuro) e a suuperioridade de
Ganesha sobre ele;
•A panela de Ganesha contém infinitos universos. Ela simboliza a benevolência da
natureza e equanimidade, a habilidade de Ganesha de sugar os sofrimentos do Universo
e proteger o mundo;
•A posição de suas pernas (uma descansando no chão e a outra em pé) indica
a importância da vivência e participação no mundo material assim como no
mundo espiritual, a habilidade de viver no mundo sem ser do mundo.
•Os quatro braços de Ganesha representam os quatro atributos do corpo sutil, que
são: mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara), e consciênscia
condicionada (Chitta). O Senhor Ganesha representa a pura consciênscia - o Atman
- que permite que estes quatro atributos funcionem em nós;
A mão segurando uma machadinha, é um símbolo da restrição de todos
os desejos, que trazem dor e sofrimento. Com esta machadinha Ganesha pode
repelir e destruir os obstáculos. A machadinha é também para levar o homem para o
caminho do Dharma;
A segunda mão segura um chicote, símbolo da força que leva o devoto para
a eterna beatitude de Deus. O chicote nos fala que os apegos mundanos e desejos
devem ser deixados de lado;
A terceira mão, que está em direção ao devoto, está em uma pose de
bênçãos, refúgio e proteção (abhaya);
A quarta mão segura uma flor de lótus (padma), e ela simboliza o
mais alto objetivo da evolução humana, a realização do seu verdadeiro
eu.
e
aco panham uele escobre sua divindade interior.
a que
Ga esha e o rato
De cordo uma int rpretação o divino eículo de
co
Gan sha, o r to ou mushika re resenta abedoria,
tale to e in eligência. Ele simboliza in estigação
diminuta de assunto difícil. rato uma vida
u U vive
clan estina n s esgoto . Então ele é ta bém um
sím olo da orância que é dominante trevas e
ig na
que teme a l z do co heciment . Como eículo do
Sen or Ganesha, o nos ensina a r sempre
rat est
aler a e iluminar noss eu inte ior com a luz do
con ecimento.
Ambos Ganesha e Mu hika amam Modaka , que é
tradicionalme te ofere ido para os dois durante
ceri ônias de adoraçã . O Mushika é normalmente
repr sentado omo sen o muito
equeno em relaçã o
a Ganesha, m contr ste para as repr sentaçõe dos veí culos outras
das
divi dades. rém, já f i al na Maharas triana resentar Mushika
P tradicio art re
como um muito nde, e Ganesha ndo mon ado omo se f sse um
rato cavalo. gr est nele
Outra interpretação diz ue o (Mushika ou Akhu) represen a o mente
rat ego,
com todos os seus ejos, e o orgulho a alidade. Ganesha, guiando
de individ
sobre o e torna mestre não o escravo) sas tendências, indicando o
rato, o ( de
pod r que o telecto e as faculd des discriminativas tem a mente. O rato
i sobr
(ext emament voraz por a) é fre uentemente ntado ximo a
nature repres pr
uma bandeja e om lhos vira os em direção de Ganesha, enquanto
doces seus
ele egura punhad de a uas , como se esperando uma
u comi entre pata
ordem de Ganesha. Isto representa a mente que foi completamente subordinada
à faculdade superior do intelecto, a mente sob estrita supervisão, que
olha fixamente para Ganesha e não se aproxima da comida sem sua
permissão.
A Imagem de Ganesha
Grandes orelhas: Ouça mais
Grande cabeça: Pense
grande Olhos pequenos:
Concentre-se Boca pequena:
Fale menos
Machado: Corta fora todas as ligações acessórias
Mão em posição de bênção: Bênção e proteção para
o caminho espiritual supremo
Grande estômago: Digestão pacífica de todo o bem e
mal na vida
Corda: Colocar você mais próximo de sua maior vitória
Uma presa: Reter o bem, descartar o mal
Tromba: Grande eficiência e adaptação
Rato: Desejo. A menos que, sob controle, pode
causar frustração, você deve segurar o desejo e
mantê-lo sob controle e não permitir que ele
controle sua vida.
Onde quer que a imagem de Ganesha apareça, sua energia é ancorada e emanada.
Seja na forma de um pingente, uma estátua, um chaveiro ou estampado em uma
camiseta, bolsa ou proteção de tela de um computador. Onde Ganesha está, não
existe pobreza e todos os males e obstáculos poderão ser removidos através de seu
poder, pois é uma das poucas religiões que traz a força de sua espiritualidade
presentes em suas imagens.
Ganesha possui 108 formas de expressar sua energia. Entre elas estão:
Nome Significado
Começando com um alfabeto
Akhurath Aquele que tem como seu cocheiro Mouse
Alampata Eterno Senhor
Amit Senhor Incomparável
Anantachidrupamayam Infinito e Consciência personificado
Avaneesh Senhor de todo o Mundo
Avighna Removedor de Obstáculos
Começando com Alfabeto B
Balaganapati Amado e Criança Louvável
Bhalchandra -Senhor da Lua
Crescente Bhima Enorme e Gigante
Bhupati Senhor dos Deuses
Bhuvanpati Deus dos Deuses
Buddhinath Deus da Sabedoria
Buddhipriya Conhecimento
Buddhividhata Deus do Conhecimento
Começando com Alfabeto C
Chaturbhuj Aquele que tem quatro braços
Começando com Alfabeto D
Devadeva Senhor de todos os
senhores Devantakanashakarin Destruidor dos males
Devavrata Aquele que aceita todas as
penitências Devendrashika Protetor de Todos os Deuses
Dharmik Aquele que dá Caridade
Dhoomravarna Tons Senhor Fumaça
Durja Invencível Senhor
Dvaimatura Aquele que tem duas mães
Começando com Alfabeto E
Ekaakshara Ele da sílaba
Ekadanta Senhor Único
Ekadrishta Senhor Único
Eshanputra Filho de Shiva
Começando com Alfabeto G
Gadadhara Aquele que tem o Mace como arma
Gajakarna Aquele que tem os olhos como um
elefante Gajanana -Diante Senhor Elefante
Gajananeti -Diante Senhor Elefante
Gajavakra Tromba do elefante
Gajavaktra Aquele que tem boca, como um
elefante Ganadhakshya Senhor dos Ganas Todos (Deuses)
Ganadhyakshina Líder de todos os corpos
celestes Ganapati Senhor dos Ganas Todos (Deuses)
Gaurisuta O Filho de Gauri (Parvati)
Gunina Aquele que é o Mestre de todas as virtudes
Começando com Alfabeto H
Haridra Aquele que é dourado
colorido Heramba Amado Filho da Mãe
Começando com Alfabeto K
Kapila Cor marrom-amarelada
Kaveesha Mestre dos Poetas
Krti Senhor da Música
Kripalu Senhor Misericordioso
Krishapingaksha Olhos Marrom-amarelados
Kshamakaram O Lugar do Perdão
Kshipra Aquele que é fácil de apaziguar
Começando com Alfabeto L
Lambakarna Orelhudo Senhor Grande
Lambodara O Senhor Inchado Enorme
Começando com Alfabeto M
Mahābalā Forte Senhor
Enormemente Mahaganapati Senhor Onipotente e Supremo
Maheshwaram Senhor do Universo
Mangalamurti Todas Senhor Auspiciosos
Manomay Vencedor dos Corações
Mrityuanjaya Conquistador da Morte
Mundakarama Morada da Felicidade
Muktidaya Doador da eterna felicidade
Musikvahana Aquele que tem rato como
cocheiro
Começando com Alfabeto N
Nadapratithishta Quem a a ma úsica
precia e m
Namasthetu Vencedor de todos os males e vícios e
pecados Nandana Filho de Shiva
Nideeshwaram Doador de riquezas e tesouros
Começando com O Alfabeto
Omkara Aquele que tem a forma de OM
Começando com Alfabeto P
Pitambara Aquele que tem corpo pintado-
Amarelo Pramoda Senhor de todas as Moradas
Prathameshwara Primeiro e ntre t odos o s
Purush A Personalidade Onipotente
Começando com R Alfabeto
Rakta Aquele que tem-pintado corpo
vermelho Rudrapriya Amado do Senhor Shiva
Começando com Alfabeto S
Sarvadevatman Receptador de todas as ofertas Celestial
Sarvasiddhanta Doador de Perícias e Sabedoria
Sarvatman Protetor do universo
Shambhavi O Filho de Parvati
Shashivarnam Aquele que tem uma lua como
complemento Shoorpakarna Orelhudo Senhor Grande
Shuban Todas Senhor Auspiciosos
Shubhagunakanan Aquele que é o Mestre de todas as
virtudes
Shweta Aquele que é tão pura como a cor
branca Siddhidhata Doador de Sucesso e Realizações
Siddhipriya Doador de Desejos e Bençãos
Siddhivinayaka Doador de Sucesso
Skandapurvaja Irmão mais velho do Senhor Skanda (Kartike
ia)
Sumukha Face auspiciosa
Sureshwaram Senhor de todos os
senhores Swaroop Amante da beleza
Começando com Alfabeto T
Tarun Eterno
Começando com Alfabeto U
Uddanda Curador dos males e
vícios Umaputra O Filho de Uma Deusa
(Parvati)
Começando com Alfabeto V
Vakratunda Curvo Senhor Tronco
Varaganapati Doador de Bençãos
Varaprada Grandiosos com os desejos e Bençãos
Varadavinayaka Doador de Sucesso
Veeraganapati Heróico Senhor
Vidyavaridhi Deus da Sabedoria
Vighnahara Removedor de Obstáculos
Vignaharta Demolidor de Obstáculos
Vighnaraja Senhor de Todos os Obstáculos
Vighnarajendra Senhor de todos os obstáculos
Vighnavinashanaya Destruidor de todos os obstáculos e impedimentos
Vigneshwara Senhor de todos os obstáculos
Vikat Enorme e Gigante
Vinayaka Senhor de Tudo
Vishwamukha Mestre do Universo
Vishwaraja Rei do Mundo
Começando com Alfabeto Y
YagnakayaReceptor de todos os sacrifícios e oferendas sagradas Doador de fama e fortuna
Yashaskaram Amado e sempre Senhor Popular
Yashvasin O Senhor da Meditação
Yogadhipa
Mantras
Os mantras simbolizam um sistema de prática de vocalizações de sons carregados
de poder. Sua prática serve como um instrumento para intensificar e elevar a
consciência, a concentração, a vitalidade e a meditação.
A palavra MANTRA é de origem Sânscrita e significa “o controle ou trava da mente” (MAN
– mente, TRA – trava), cuja principal função é cessar nossas atividades mentais, para
que seja possível acionarmos outros níveis de consciência e percepção, levando-nos
a um estado de introspecção e silenciamento da mente, capaz de nos colocar em
conexão com o nosso “eu interior”. Sua prática nos encaminha para um elevado
grau de autoconhecimento e desenvolvimento de nossos poderes intuitivos,
aguçando nossa sensibilidade, receptividade e nos levando a adotar uma postura
menos racional e mais sensorial.
Sua criação está descrita nos VEDAS, uma espécie de compilação de quatro textos
ou livros, escritos em sânscrito por volta de 1500 a.C. e que formam a base da
literatura e das escrituras sagradas do hinduísmo. Cada livro aponta o mantra
como o núcleo transformador e essencial para a evolução do físico e da espiritualidade.
São divididos em:
Rigveda: Hinos entoados como mantras.
Os mantras devem ser sempre repetidos dentro de uma seqüência rítmica. A obtenção
de seus benefícios máximos, vem através da plena concentração nos sons vocalizados,
na participação, na devoção do ato e na prática com sentimentos. Geralmente são
praticados em combinação com os pranayamas (práticas de respiração) e Yantras
(símbolos e imagens sagradas representadas por divindades).
O ideal é que a prática do mantra seja executada juntamente com sua intenção, pois
dessa forma, criamos um aumento dos benefícios físicos e espirituais, fortalecendo
e direcionando seus efeitos energéticos.
Ao praticar um mantra, devemos ter em mente o seu propósito, atentar a nossa
postura e a respiração correta, além de nos entregarmos completamente, através de
nossos sentimentos, ao ato de vocalizar os sons, presenciando completamente o
momento presente.
Acredita-se que os mantras vocalizados como canções possam movimentar as energias,
criando uma atmosfera de paz e quietude para a preparação de uma consciência elevada
à alegria e a satisfação. Já os mantras entoados somente pela vocalização do som,
possuem um maior poder ritualístico e energético. É importante também entender
que, quanto mais curto o mantra, mais poder ele emana.
Suas bases produzem finalidades que visam nos colocar diretamente em contato
com nosso poder divino e energético:
Poder de remover a ignorância,
Poder de revelar as verdades e a realidade
(Dharma), Poder de purificação interna,
Poder de efetuar a liberação dos Karmas criados (Moksa),
Poder de revitalizar os sistemas energéticos, trazendo o desbloqueio e a
elevação de nossos centros energéticos (Chakras).
O melhor período para a prática dos mantras é após as 4:00 h da manhã. É a partir
deste momento que a atmosfera terrena está plena de Prana (energia Vital). Se não for
possível é válida a realização em qualquer outro horário, que a fuga ao desejo de se
praticar os mantras. O período noturno, após as 18:00 h também se torna mais
silencioso e, portanto, mais propício a quietude, se estendendo até as 22:00 h. Para
os orientais, a prática deve ser realiza pela manhã ao levantarmos e, à noite,
antes de dormir. Em Sânscrito, o SANDHYA representa o período em que o dia e a
noite se encontram, ou seja, duas horas antes do amanhecer e duas horas antes do
por do sol, período este, em que as vibrações energéticas espirituais estão com
grande intensidade na Terra.
Procure não consumir alimentos pesados ou de difícil digestão antes da prática. A
ingestão de água é essencial para que a fluidez energética ocorra durante o ato.
Evite também, se possível, a ingestão de carnes e bebidas alcoólicas antes de realizar a
prática dos mantras, pois diminuem a sensibilização dos campos energéticos e, no caso
do álcool, a dificuldade também na concentração e nas práticas respiratórias.
Sistemas de respiração
O sistema de respiração promove o equilíbrio, o desbloqueio dos centros
energéticos e pode nos preparar para a prática dos mantras. Coloca-nos em
centralização com a Terra e os poderes do Cosmos.
Realizar por três vezes consecutivas em cada etapa inspirando, retendo e expirando o ar:
Nariz/Nariz: Relaxamento
Nariz/Boca: Reequilíbrio da energia,
harmonia Boca/Nariz: Direcionando a
energia Boca/Boca: Aceleração
Os 16 principais Mantras para Ganesha
Om Gan Ganapataye Namaha
“Saudações ao grande removedor de obstáculos”
tra de oração, amor e adoração. É cantado para obter as bênçãos de Ganesha para o arranque positivo de um projeto de trabalh
Aum Namah Gan Ganapatye
direitar seus caminhos. O HUM simboliza a expulsão de todas as vibrações negativas. Este mantra é usado muitas vezes para se re
Existem vários mantras binjas ou sementes. São eles os responsáveis pela construção dos
demais mantras e não possuem uma tradução literária, são apenas vibrações que quando
emanadas, criam o perfeito fluxo das energias por nossos centros energéticos,
denominados Chakras. Efetua uma limpeza e purificação profunda em nossa energia.
Seu significado representa: Por tuas bênçãos, ó Senhor; Ofereço meu ego como
uma oferenda.”
Kapila significa vermelho em sânscrito, que é a cor que representa a força de Ganesha.
Ativa o poder, a criação e a vitalidade. Traz a cura como realização durante a
prática deste mantra, através da visualização da cor. Também gera a abundância e
auxilia na obtenção de pedidos e desejos, principalmente pedidos de cura para
doenças ou enfermidades.
Este mantra nos direciona em nossa espiritualidade nos colocando em conexão com
todos os poderes do universo. O Aum representa a consciência e quando praticamos
este mantra, colocamos a mente ativada em contato com o inconsciente coletivo e
todas as manifestações positivas do Cosmo.
Aum Namah Vikataya
Este mantra invoca o Senhor Ganesha para remover todos os obstáculos em sua
vida e em suas obras. Pela meditação constante junto a prática deste mantra, somos
capazes de entender e superar todos os obstáculos criados. Ao praticá-lo, podemos
desbloquear as energias estagnadas e liberarmos nosso caminho para a paz e a
prosperidade.
Este mantra é muito importante, pois através dele você conseguirá enviar as boas
vibração e a cura para todos aqueles que ama e participam de sua vida. Sua
prática realiza a cura em grupos, sendo muito utilizado para trabalhos com a família
ou práticas em conjunto a outras pessoas. Traz a revitalização física, mental,
emocional e espiritual.
Shiva, o Destruidor
Shiva, O destruidor, é um dos dois
deuses mais poderosos do hinduísmo.
Apresenta-se de várias formas: o
extremado asceta, o matador de
demônios envolvido por serpentes e
com uma coroa de crânios na cabeça, o
senhor da criação a dançar num círculo
de fogo ou o símbolo masculino da
fertilidade. Mais que os outros deuses é
uma mistura de cultos, mitos e deuses
que vêem desde a pré-história da Índia.
É a representação do Espírito Santo no
hinduísmo.
É o criador e deus dos iogues e da
meditação. Paradoxal, contém em si o
poder da criação e da destruição, o que o
torna ao mesmo tempo atraente e terrível.
Destrói o que foi criado e preservado,
para que Brahma possa então criá-lo
novamente. Originalmente o deus da
montanha, Shiva, que significa
auspicioso, é o deus da destruição.
Mas, num mundo de infindáveis
renascimentos, a destruição precede a
criação. Pode ser venerado como um língan (símbolo fálico), como um asceta,
um professor, ou como um dançarino na grande dança da destruição.
Shiva, por contraste a Vishnu, não possui avatares, mas ele tem uma família de esposas
e crianças. Shiva era originalmente conhecido como o destruidor, mas desde que
ele incorporou adjetivos de criador (ele destrói as coisas para renová-las), e
sustentador. De fato, a figura de Shiva dançando, sustentando o mundo é uma
figura hindu comum. Os seguidores de Shiva são conhecidos como Shaivites. As
lendas que exploram isto são mencionadas no Ramayama, mas parecem ser muito
mais completas nos Puranas. A figuração principal de Shiva é em meditação, mas
ao lado das atenções de Parvati, uma de suas esposas, ele também possui um lado
familiar. O principal símbolo de Shiva é um lingam, um objeto fálico. Este símbolo é
colocado como a imagem central de um templo Shaivite e freqüentemente é feito de
material valioso, como prata. Possui usualmente dois ou três pés de altura, e constitui
foco de veneração por seus seguidores.
As Cobras que Shiva usa como colares e braceletes simbolizam os seus triunfos
sobre a morte, a sua imortalidade.
O Filete de água que se vê jorrar de seus cabelos é o rio Ganges. Conta à lenda
que o Ganges era um rio muito revolto que corria na morada dos deuses. Os
homens pediram para que o rio corresse também na terra. Porém, o impacto da
queda d'água seria muito violento. Para resolver o problema, Shiva permitiu que o rio
escorresse suavemente para a terra pelos seus longos cabelos.
Realizar nove vezes o mantra principal de Ganesha e nove vezes o mantra de Shiva.
Muito usado em comércios e empresas, pois Lakshmi com Ganesha trazem o fluxo das
vendas e dos clientes.
Realizar nove vezes o mantra principal de Ganesha e nove vezes o mantra de Lakshime.
Narasimha, o Homem-Leão
Narasimha, a quarta encarnação de Vishnu é
metade homem e metade leão. Um porteiro
de
Vishnu deixou-o enraivecido e, por isso, foi
condenado a viver o resto de sua vida como
um demônio. Brahma, entretanto, concedeu-lhe
um benefício especial, ou seja, ele não seria
ferido por qualquer arma, homem ou animal,
durante o dia ou durante a noite, a céu aberto
ou abrigado. Ele tornou-se tão cheio de si que
começou a dificultar a vida dos deuses. Vishnu
resolveu interferir. Na forma de um homem
com cabeça de leão (nem animal, nem homem),
escondeu-se atrás de um dos pilares à entrada
da morada do demônio Hiranyakasipu,
agarrou-o ao crepúsculo (nem dia, nem noite)
na soleira da casa (nem fora, nem dentro) e
malhou-o com suas garras (desarmado).
O Senhor Ganesha é depois de Prahlada Maharaja,
um grande devoto de Narasimha como descrito
no Sri Brahma Samhita. Ali é descrito que Ganesha
tem
os pés de lótus de Sri Narasimha sob sua cabeça e isto faz com que ele destrua
todos os obstáculos no serviço devocional.
Realizar nove vezes o mantra principal de Ganesha e nove vezes o mantra de Narasimha.
Yantra de Ganesha
Ganesha também pode ser ativado através da mandala ou Yantra que representa,
através das formas, símbolos e cores, sua força e seu poder:
Práticas Ritualísticas
Puja
Puja é o ato de mostrar a reverencia a um
deus, a um espírito, ou a um outro aspecto das
invocações, das orações, das canções, e dos rituais
divinos. Uma parte essencial do puja para o
devoto Hindu é estar fazendo uma conexão
espiritual com o divino. Esse contato é facilitado
mais freqüentemente através de um objeto: um
elemento da natureza, de uma escultura, de
uma embarcação, de uma pintura, ou de uma
cópia.
Durante o puja uma imagem ou o outro símbolo dá acesso ao deus como meios
de acender-se ao divino. Este ícone não é a própria deidade; pelo contrário,
acredita-se ser preenchido com a energia cósmica da deidade. É um ponto focal para
honrar e comunicar- se com o deus. Para o devoto Hindu, o mérito artístico do
ícone é importante, mas é
secundário a seu índice espiritual. Os objetos são criados como os receptáculos
para a energia espiritual que permitem que o devoto experimente uma comunicação
direta com seus deuses.
A conduta dos pujas Hindus em santuários é realizada geralmente em três
ambientes diferentes: nos templos, nas casas, e em espaços públicos ao ar livre. É
inigualmente comum para algumas das deidades serem adoradas em qualquer um
dos três tipos de santuário.
Os Hindus acreditam que se não existir um cuidado apropriado junto às imagens de
um templo, a deidade abandonará este templo. Com isso, os sacerdotes realizam o
cuidado do templo e atendem as necessidades dos deuses. Os sacerdotes executam o
puja no nascer do Sol, no meio-dia, no por do sol, e na meia-noite. Para um
seguidor, entretanto, visitar um templo diariamente não é uma obrigação e
muitos Hindus devotos adoram as divindades em seu próprio lar. O aspecto
essencial do puja não é uma adoração conjunta, mas aquilo que cada individuo
oferece a deidade. A adoração no lar ocorre geralmente diariamente.
Como parte do puja diário, a presença das deidades é honrada lavando cada
escultura com água e outras substâncias sagradas, vestindo-a e a adornando com as
flores e pasta vermelha, uma tintura especial. Durante a adoração, cada devoto dá
aos deuses mais oferendas de flores e frutas.
Kalash – É um pote cheio com um côco e adornado com folhas de manga, sendo uma
representação popular Deus.
Tamhan – É um prato de metal para receber a água que é utilizada durante os
rituais, como parte dos ritos de adoração.
Shankh – É uma grande concha que é adorada como um símbolo de Vishnu. Ela
é assoprada em rituais para acalmar Deus. Seu som simboliza o divino poder de
destruir o mal.
Prashada – Comida preparada e oferecida para Deus. Ela é chamada de Pacca
Khana e não pode conter cebolas ou alho. Na grande maioria dos templos Hindus e
nas casas a alimentação e estritamente vegetariana. Flores e incenso são amplamente
utilizados para enfeitar os rituais.
Enfeites de adoração são usados para criar uma atmosfera de beleza e serenidade.
Pancamrita – (cinco néctares) é usado nos rituais de banho das deidades, sendo feito
de uma mistura em partes iguais de água, leite, iogurte, açúcar, mel e ghi. Frutas
frescas e secas, ou alimentos cozidos, são oferecidos para Deus, sendo conhecidos
com o nome de Naivedya e quando são distribuídos aos devotos são chamados de
Prashada (restos do Senhor). A água sagrada é distribuída como puja, é
chamada de tirth.
Phull – Cada deidade tem a sua flor favorita. Nos rituais, as flores são escolhidas
pelos suas cores, flagrância e beleza. As folhas de várias árvores e plantas, as
quais são consideradas sagradas, são utilizadas. Guirlandas são feitas em inumeráveis
desenhos e feitios, decorando as portas das casas ou dos templos nos dias
de festival.
Dhup – Essências aromáticas, varetinhas de incenso ou agarbattis, cânfora, pasta
de sândalo e açafrão são extensivamente usados na adoração, e são oferecidos,
também, para criar uma atmosfera agradável.
Outros materiais de puja – pós coloridos como o kumkum (cúrcuma vermelho
forte), haldi (turmeric), sindur (ocre), abir e gulal são utilizados para untar as
deidades. Arroz sagrado ou akshata, é feito pela mistura de arroz, kumkum e um
pouco de água. Cocos, folhas de betel e nozes são oferecidas, tanto para Deus como
para honrar convidados em festivais de adoração. Rañgoli é predeterminadamente
desenhado num padrão de cores e desenhos para pujas específicos, e sua arte segue
princípios matemáticos complexos.
Dharapatra – É um pote pendurado, e do qual a água pinga continuamente por
sobre um ícone de vários deuses, ou por sobre um Shivalinga, que é representação
fálica de Deus, e que reverencia, principalmente, o Senhor Shiva. Este pote possui
uma forma cônica, com uma ponta e uma pequena saliência, ou então, é um corno
de vaca adaptado para esta finalidade.
Rituais para Ganesha