Lições do Tanya com Rav Yacov ‫ב׳׳ה‬

Aula 10 - Capí�tulo 3

Texto do livro Tanya, Capitulo 3

Para estudo da série Tanya divulgado no canal do Rav Yacov no Youtube

Agora, cada uma dessas três distinções e graus ­– néfesh, rúach e neshamá – consiste
em dez faculdades, correspondentes às Dez Sefirot Celestes. Estas estão subdivididas
em duas: três “mães” e sete “duplos” – Isto é, Chochmá, Biná, Dáat; e os atributos
emocionais, conhecidos como os “sete dias da Criação”: Chéssed, Guevurá, Tiféret,
Netzach, Hod, Yessod e Malchut.

O mesmo ocorre com a alma humana: elas são divididas em duas: séchel (intelecto) e
midot (atributos emocionais).

A categoria do intelecto inclui: Chochmá, Biná e Dáat (ChaBaD), enquanto as midot

amor a D’us, temor e medo d’Ele, glorificação d’Ele, e assim por diante.

ChaBad são chamadas de “mães” e fonte das midot, pois as midot são a descendência
de ChaBaD.

A explicação do assunto é a seguinte: esta faculdade intelectual da alma racional, que

concebe qualquer assunto é chamada de Chochmá, que é composta de duas palavras:

‫ כח מה‬Coach Má – o potencial do “que é”

Quando se extrai do potencial para o prático, ou seja quando se contempla com seu
intelecto com a finalidade de entender um assunto plenamente, em todas as suas
profundidades, de como ele evolui do conceito que foi concevido em seu intelecto, isto
é chamado Biná. Elas são o pai e a mãe que dão luz o amor a D’us, e o temor e o medo
d’Ele. Pois quando o intelecto na alma racional contempla e se aprofunda bastante
sobre a grandeza de D’us, como Ele preenche todos os mundos, como Ele abarca todos
os mundos, como em Sua presença tudo é considerado como nada, então o atributo
do temor à Majestade Divina nascerá e despertará na mente e no pensamento da
pessoa, para que ela tema e se humilhe diante de Sua abençoada grandeza, a qual não
tem fim ou limite, um medo de D’us em seu coração.

Seu coração se inflamará com um intenso amor, como chamas abrasadoras, com
paixão, desejo e saudade, e uma alma ansiosa, direcionada à grandeza do abençoado
Ein Sof. Isto é o calot hanefesh, conforme está escrito: “Minha alma anseia por Ti; na
verdade, ela desfalece...” [Salmo 84:3] e “Minha alma está sedenta de D’us...” [Salmo
42:3], e ainda “Minha alma tem sede de Ti...” [Salmo 63:2]. Esta sede de amor é
derivada do elemento Fogo na alma Divina. Como os estudantes de ciência natural
afirmam, e assim está no Ê� ts Chayim, o elemento Fogo está no coração, enquanto
a fonte do elemento Á� gua e umidade está no cérebro, conforme explanado no Ê� ts
Chayim, Portal 50, é o ní�vel da Chochmá, que é chamada “a água da alma Divina”. O
restante das cinco midot são todas ramificações e derivadas do temor e amor, como
é explicado em outro lugar.

Dáat, cuja etimologia pode ser encontrada no versí�culo “E Adão conheceu ( ‫ ידע‬-
iadá) Eva” , implica adesão e união. Ligar a mente com uma conexão muito forte e
estável, e firmemente fixando o pensamento na grandeza do abençoado Ein Sof, sem
desviar sua mente dela. Pois mesmo aquele que é sabio e conhecedor da grandeza do
abençoado Ein Sof, ainda, a menos que ele aplique seu Dáat e fixe seu pensamento
firmemente e diligentemente, ele não produzirá na sua alma verdadeiros temor e
amor, mas somente vãs ilusões. Assim, Dáat fornece a substância e a vitalidade das
midot. Ele compreende Chessed e Guevurá; isto é, amor com suas ramificações, e
temor com suas ramificações.

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