CAPÍTULO 1

SOU FILHO
DOS ORIXÁS
UNIVERSAIS
Mensagem do Caboclo Rompe Mato
em 10/08/2013
Por Maria de Fátima Gonçalves

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 Dizer: “Sou filho dos Orixás” é uma afirmação de Fé, um pedido
de bênção, mas também um compromisso. O compromisso
de amar, honrar e praticar os Valores Imateriais que os Amados
Pais e Mães Divinos simbolizam e representam. O compromisso
de praticá-la, inclusive o de estender essa bênção ao próximo,
porque somos filhos de um mesmo e Único Deus, com direitos
e responsabilidades iguais perante o Criador.
Dizer: “Sou filho de Oxalá” é um pedido de bênção que traz o
compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que o Divi-
no Pai do Branco simboliza e representa. A cor branca é a sín-
tese das cores do arco-íris e, portanto, um símbolo de Paz, de
Fraternidade, de Congregação ou União em torno de um ideal
elevado, de Concórdia e de Perdão. Quando eu peço para mim
essa bênção, assumo o compromisso de praticá-la. O compro-
misso de não combater os irmãos de outras crenças; de jamais
guerrear em nome da Fé, nem pretender dividir ou segregar
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aqueles que Deus uniu neste abençoado Plano da Vida. Pedi-
rei, sim, ao Sagrado Pai Oxalá que a Sua Luz Cristalina reine e
clareie o Universo inteiro, despertando os mais nobres ideais de
Fraternidade, para que todos os homens e mulheres sejam li-
vres nas suas crenças, despertem, se autoiluminem e se amem
como irmãos.
Dizer: “Sou filho de Oxum” é um pedido de bênção que traz o
compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que a Divi-
na Mãe do Amor Incondicional ― que é “O Ouro de Deus”―
simboliza e representa. O rosa e o dourado de Mamãe Oxum
simbolizam a União Sacralizada pelo Amor, que faz conceber
vidas e idéias, que se compadece das fragilidades alheias, que
nos enriquece no espírito e na matéria e nos traz a Prosperi-
dade em todos os aspectos. Ao pedir para mim essa bênção,
assumo o compromisso de praticá-la.
 O compromisso de não odiar, nem semear intrigas; de não ali-
mentar mágoas, rancores, ciúmes, invejas ou discórdias; de não
cobiçar as conquistas dos outros. Pois creio que o “Ouro de
Deus” está em tudo e em todos, operando em silêncio para a
união e perpetuação das sementes da Vida e a produção da Ri-
queza que nunca perece e propicia todas as outras, e que existe
em abundância para todos, tal como o fluir das águas doces e
claras das minas, cachoeiras, rios e cascatas.
Dizer: “Sou filho de Oxóssi” é um pedido de bênção que traz o
compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que o Divino
Pai do Conhecimento simboliza e representa. O arco do Divino
Caçador representa a determinação na busca em aprender, di-
vinizando as nossas capacidades mentais. A Flecha apontada
para o Alto indica o salto evolutivo que vem pelo Conhecimento
que nos autoilumina, realizando a expansão em todos os nossos
Sentidos. A cor verde que lhe é dedicada representa a Fauna,
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a Flora e o Reino Vegetal, de incomparável poder de cura e far-
tura; poder sublime que acaba por envolver todos aqueles que
se dedicam ao aprendizado no Bem e para o Bem. Ao pedir
essa bênção para mim, assumo o compromisso de praticá-la.
O compromisso de me autoconhecer, de reverenciar o Conheci-
mento que rege a Criação, e de não sonegar o que aprendi; de
não usar com má-fé o conhecimento adquirido; de não praticar
atos de desrespeito contra a Mãe Natureza que a todos nós ali-
menta e abastece.
Dizer: “Sou filho de Xangô” é um pedido de bênção que traz o
compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que o Divino
Pai da Justiça simboliza e representa. A cor marrom que lhe é
dedicada representa a nobreza própria do Reino da Justiça. As
pedreiras traduzem a estabilidade e a firmeza que adquirimos
pelo equilíbrio dos sentidos. A balança, com os dois pesos e
medidas, nos convida à temperança, ao bom senso, à modera-
 ção entre o racional e o emocional. O duplo machado simboliza
o corte dos excessos, para o império da Justiça. O fogo, tradu-
zido na cor vermelha, a faísca do raio e o trovão são também
símbolos da atuação da Justiça Divina que atravessa os céus do
Universo para acalentar as almas dos aflitos, equilibrando a tudo
e a todos, amparando e protegendo a senda evolutiva da Cria-
ção. Ao pedir essa bênção para mim, assumo o compromisso
de praticá-la. O compromisso de não fazer julgamentos apres-
sados ou falsos; de não demandar contra aqueles que nada me
devem, seja por pensamentos, palavras ou atos; de não proce-
der com maledicência; de não me render a excessos; de não
exigir dos outros a doação daquilo que ainda não sei doar de
mim mesmo.
Dizer: “Sou filho de Ogum” é um pedido de bênção que traz
o compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que o Di-
vino Pai da Lei Divina simboliza e representa. Sua espada cintila
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a Pura Luz azul-noite, símbolo do bom combate, do combate à
desordem e ao caos íntimo, para que os seres alcancem o máxi-
mo desempenho dos seus talentos Divinos. Suas armas de aço
e ferro abrem todos os Caminhos e representam a estirpe dos
filhos de Deus passando pela forja do despertar da consciência
e resistindo às duras temperaturas das batalhas íntimas, empe-
nhados na autoorganização das idéias, para o afloramento dos
ideais de honra e lealdade recíprocos. Seu escudo nos guarda
os valores essenciais e Divinos, enquanto também nos protege
da desordem externa. E o Seu Nome Sagrado é o Canal da Or-
dem Divina, pelo qual Ela chega até nós, plena de bênçãos, a
nos convidar para o serviço de operários da Lei e beneficiários
da Justiça de Deus. Ao pedir essa bênção para mim, assumo o
compromisso de praticá-la. O compromisso de não levar desor-
dem ao caminho alheio e de não alimentar a desordem em mim;
de não reclamar por caminhos abertos sem antes atender ao
controle dos meus instintos e vícios; de não alegar injustiças an-
 tes de verificar o quanto tenho respeitado a Lei Maior na minha no primeiro acolhimento àqueles que partiram da carne. Seu xa-
vida e no convívio com os outros; de não responder ataque com xará também é símbolo da Manifestação da Luz Violeta, a desfa-
ataque; de não combater as trevas da ignorância e da maldade zer magias, projeções mentais e quaisquer atentados negativos,
com as trevas do revanchismo. transformando trevas em Luz, curando e libertando os sofredo-

res, e sem deixar de acolher e de encaminhar os seres que se

Dizer: “Sou filho de Obaluayê” é um pedido de bênção que
tenham desviado dos caminhos da Evolução por se entregarem
traz o compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que
a tais práticas sombrias e infelizes. Ao pedir essa bênção para
o Divino Pai da Evolução simboliza e representa. Sua Luz Violeta
mim, assumo o compromisso de praticá-la. O compromisso de
realiza a Transmutação, transformando o fel da ignorância no
não me tornar obstáculo à minha evolução e nem à de qualquer
mel da Sabedoria. Seu cajado é o apôio bastante daqueles que
pessoa ou situação; de não me render à arrogância, à impaci-
se dedicam, de alma sincera, a caminhar pelas estradas da hu-
mildade e da paciência, com serenidade, a passos lentos e cui- ência e aos temores da ansiedade; de não temer a doença, a

dadosos, para não tropeçarem nas tentações da vaidade e do morte física e nem o Campo Santo, pois creio na Presença deste

orgulho que nos podem enganar e fazer acreditar que se possa Paizinho Divino em todas as etapas e degraus da Escada Evo-

antecipar ou ignorar o tempo de aprendizado e amadurecimento lutiva, a operar o milagre da Transmutação, abrindo as Divinas
necessário a cada pessoa ou condição. Suas palhas Sagradas Passagens que irão nos introduzir na esteira da compreensão e
contêm o remédio da cura da alma e do corpo; atuando, ainda, acesso à Eternidade.

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 Dizer: “Sou filho de Yemanjá” é um pedido de bênção que respeitar todas as formas de vida; de não atentar contra a vida

traz o compromisso de amar, honrar e praticar tudo aquilo que e os sonhos de ninguém; de não me tornar obstáculo para o
a Divina Mãe da Geração simboliza e representa. Suas águas surgimento e a revelação de novas idéias em mim mesmo e nos
sinalizam para o berço da Vida e também para o mundo das outros; de não desperdiçar os talentos que recebi; de não me
emoções humanas que precisam ser desvendadas e pacifica-
render a lamentações e sim, de viver cada momento da melhor
das. O mar acolhe todas as águas, representando o Colo e o
forma que eu seja capaz, aprendendo e construindo, para que a
Ventre da Grande Mãe, o Ventre do Universo, a Manifestação
Vida Maior possa, mais e mais, construir em mim e nos que me
do Poder Geracionista do Criador. São Águas da Criatividade,
cercam.
onde a nossa vida é gestada, assim como as idéias, projetos e

sonhos a construir. No balanço dessas Águas a humanidade se

Sim, somos filhos dos Sagrados Orixás! Então, vamos pedir
acalma, equilibra as emoções e desejos e, então, sente o vibrar
Suas Divinas bênçãos, a todo o instante. Para que nos des-
intenso das Cordas Sagradas da Vida Maior; e adormece para

o mundo das ilusões, mergulhando e mergulhando no mundo pertem, fortaleçam e nos auxiliem no compromisso inadiável

Interno e Real, para acessar a magia e os encantos de tanta Vida de amá-Los e honrá-Los, aprendendo a estender tal Graça aos

que há, à espera de ser revelada. Ao pedir essa bênção para nossos semelhantes e a toda a Criação. Que assim seja, como

mim, assumo o compromisso de praticá-la. O compromisso de sempre foi, e assim será!

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CAPÍTULO 2
SOU FILHO
DOS ORIXÁS
CÓSMICOS
Mensagem do Caboclo Rompe Mato
em 10/08/2013
Por Maria de Fátima Gonçalves

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 Dizer: “Sou filho dos Orixás” é uma afirmação de Fé: um pedido a Fraternidade real, o respeito mútuo, na grande Irmandade dos

de bênção que traz o compromisso de amar, honrar e praticar, diferentes filhos de Deus; pondo fim aos embates “em nome de

em nossas vidas e para o próximo, os Valores Imateriais que os Deus”– porque acima das visões humanas, parciais e limitadas,

Amados Pais e Mães Divinos simbolizam e representam, eis que paira a Visão Perfeita e Ilimitada do Criador, que nos vê como

perante o Deus Único somos filhos com iguais direitos e respon- filhos e iguais: centelhas da Sua Inteligência Criadora, em pro-

sabilidades. Depois de refletir sobre os Universais, vejamos os cesso de evolução. No íntimo, e independente de termos uma

nossos compromissos diante dos Orixás Cósmicos. religião, algo nos lembra disso e nos inspira um sentimento de

fé, autoconfiança e autoestima. Podemos adotar, ou não, uma

Dizer: “Sou filho de Logunan (Oyá-Tempo)” é um pedido de religião: isso não muda o fato de que somos iguais perante as

bênção que traz o compromisso de amar, honrar e praticar tudo Leis da Vida... A religiosidade lúcida e bem direcionada certa-

o que a Divina Mãe simboliza e representa. Ela é a Mãe do Tem- mente auxilia o despertar da nossa consciência. Mas sempre

po: o Tempo de Deus onde tudo acontece e se aperfeiçoa, em haverá um trabalho individual a ser realizado, de interiorizar a Fé

ciclos Perfeitos. O Tempo que aponta a essência Divina da Cria- que afirmamos: praticá-la, conscientes de que o Sagrado habi-

ção, para que a vejamos como Espelho do Criador: praticando ta todos nós, e tudo. Por isso, a Sagrada Mãe do Tempo nos

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 impele a desenvolver a Espiritualidade: priorizar essa essência desmandos “em nome da Fé”; até que, por mérito próprio, recu-

Divina comum e enxergar o Criador na Sua Criação (no outro!); perem o equilíbrio perdido. Pois a ninguém é dado o direito de

compreender o Sentido da Fé além dos contornos da religiosi- atentar contra o Espírito: nada é mais terrível do que se destruir

dade particular e desejar a todos o benefício dessa Virtude: res- o entusiasmo de uma pessoa...

peitando as crenças alheias, eis que desenvolver o sentimento

de fé, autoconfiança e autoestima é um instrumento de elevação Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de pra-

possível a todos (e nunca um privilégio de grupos religiosos, de ticá-la. Entregarei meus dias e noites à Divina Mãe do Tempo: no

nada, e ninguém!...). A Mãe Divina ampara, incentiva e protege compromisso de utilizá-los na busca do aprimoramento pessoal

os seres virtuosos no campo da Fé e da religiosidade; criando a e coletivo. Respeitarei o meu corpo como templo vivo de Deus:

base essencial para sua evolução em todos os Sentidos da Vida. honrando a minha Espiritualidade e religiosidade e a do próximo,

Ela garante isso de forma Cósmica específica, rigorosa e muito para não macular o Sagrado que habita cada um de nós; bus-

temida nas esferas inferiores: retendo nas Espirais do Tempo cando a Luz para toda iniciativa, principalmente antes de emitir

as mentes desequilibradas no Sentido da Fé, esgotando-lhes julgamentos sobre as práticas religiosas dos outros; honrando

o fanatismo, a descrença exagerada e de fins destrutivos e os o meu templo religioso e os dos meus irmãos em humanidade,

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 por reconhecer que também ali Deus Está Presente: na sincera na Criação: Ele ampara os seres virtuosos no campo do Amor;

devoção dos fiéis, unidos em torno do ideal comum de buscar a renova e vivifica os que se deixam tocar para a dissolução de

autoiluminação e praticar o Bem. Buscarei agir com integridade mágoas e ressentimentos que embaracem a circulação do San-

e inteireza de forças no momento presente, para redimir o meu gue da Vida– que é o Amor– em suas vidas; e combate os vícios

passado e construir um futuro luminoso: entregando-me à Pre- daqueles que persistem em usar mal este Sentido da Vida para

ciosidade do Tempo de Deus onde tudo se transforma, renova, atacar o próximo. Pai Oxumarê nos quer, de novo, crianças; por

e se integra na Eternidade para perceber a Luz como Essência isso, nos envia a Doce Energia dos Erês, puros e traquinas: “me-

e Propósito de tudo e de todos. ninos” e “meninas” de outro Plano da Vida que nos envolvem

no Encanto e Magia da Alegria Divina... Ele marca o nosso peito

Dizer: “Sou filho de Oxumarê” é um pedido de bênçãos que com o Selo do Amor Divino e nos banha nas Águas da Luz Se-

traz o compromisso de amar, honrar e praticar tudo o que o Di- tenária, para curar as nossas feridas emocionais e sentimentais.

vino Pai simboliza e representa. O Seu Coração abençoa a Cria- Ele nos quer livres de preconceitos e de julgamentos, pois a

ção inteira com as Sete Cores Sagradas do Arco-Íris da Alegria, alma de todos os humanos é filha do mesmo e Único Criador:

que renova todas as formas de vida e garante o império do Amor feita para aprender a amar e ser amada, cada uma a seu jeito.

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 É o Senhor das Cores da Vida, o Pai da Renovação pelo Amor, em honra às Sete Cores do Amor do Divino Paizinho. Na Pureza

a nos conduzir ao encontro da felicidade em todos os passos e das Crianças, buscarei inspiração para melhor enxergar a Vida:

caminhos. o contínuo ir-e-vir da Energia Vital em expansão, a Criar, Reno-

var, e Criar..., e nos conclamando a amar o Criador: amando a

Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de nós mesmos e a toda a Criação, porque somos pulsos de Vida,

praticá-la. Vou me empenhar em manter meu coração limpo de Amorosa e Infinita, da Grande Vida de Deus.

sentimentos contrários ao Amor, e celebrar a Vida em mim e

em todos os Seres e Elementos da Criação. Farei da Alegria o Dizer: “Sou filho de Obá” é um pedido de bênção que traz

Alimento da minha alma; compartilhando esse Pão com todos o compromisso de amar, honrar e praticar tudo o que a Divina

os meus irmãos de caminhada. Buscarei desenvolver a Com- Mãe simboliza e representa. Orixá Obá é a Divina Mãe-Terra, o

paixão, contemplando o Arco-Íris Sagrado a operar o milagre da Solo propício ao florescimento da exuberância do Reino Vegetal

Renovação em todas as formas de vida: para abraçar os dife- de Pai Oxóssi, a nutrir e fertilizar as Sementes do Conhecimento

rentes e lhes pedir compreensão e perdão para as minhas faltas, para que deem bons frutos; símbolo da aplicação criteriosa dos

tanto quanto eu mesmo lhes possa doar igual medida fraterna, dons do intelecto à expansão do Bem sobre toda a Criação. É

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 a Mãe que ampara e incentiva as nossas capacidades mentais a crueldade mental, enfim); até esgotá-los e reequilibrar os seres.

positivas e nos protege de ataques negativos. Atua sobre o nos- Por isso, é Guerreira e Senhora da Verdade: da mesma forma

so mental e nos faz entrar no silêncio, concentrando a nossa que revela os frutos das sementes que lançamos na terra, Mãe

atenção com foco no Bem individual e coletivo: na sintonia com Obá traz à luz o real conteúdo dos pensamentos e intenções

os ciclos da Terra, onde o Planejamento Divino faz tudo acon- humanas, para que ninguém engane, ou se deixe enganar... Ela

tecer de forma pausada e segura, a nossa mente se acalma e nos incentiva a buscar e a aplicar os conhecimentos em metas

se mantém positiva e operante; ficamos mais abertos a corrigir de crescimento interior; expandindo-nos a mente no rumo que

desequilíbrios que não afetam diretamente os outros (como a a nossa alma sempre almejou: a Luz do Entendimento (pelo au-

desorientação e a dispersão por falta de foco). Caso o problema toconhecimento, o indivíduo compreende melhor a si mesmo

persista, ou se acentue, então sim, Sua Irradiação Cósmica virá e à Criação como um Todo, obtendo fartura de recursos para

nos corrigir. Também, e aqui rigorosa, Ela “petrifica” os vícios prosperar e contribuir para o progresso coletivo, seja no campo

graves do desvio e mau uso dos conhecimentos (sua manipula- do espírito, da mente, do corpo emocional e/ou do físico).

ção e/ou sonegação para obtenção indevida de poder sobre os

demais; as investidas mentais de um indivíduo contra os outros; Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de pra-

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 ticá-la. Ao despertar, ao me deitar e em todas as horas, meu autoconhecimento.

pensamento tocará o Solo Abençoado da Grande Mãe, em

profunda gratidão: pelos dons da inteligência, que irei cultivar e Dizer: “Sou filho de Egunitá” é um pedido de bênção que traz

aplicar para o bem comum; pelo alimento Sagrado que o meu o compromisso de amar, honrar e praticar tudo o que a Divina

espírito, mente e corpo sempre receberam. Buscarei retribuir Mãe simboliza e representa. Ela garante a distribuição da Justi-

tais bênçãos, em honra da Verdade: renunciando à tentação de ça: cumpre e faz cumprir a Lei Divina, no micro e no macrocos-

sonegar e/ou manipular os meus conhecimentos para me impor mo, para o equilíbrio e estabilidade dos processos evolutivos da

sobre os meus irmãos, e, muito menos, para prejudicá-los. En- Criação. Por isso, ampara, incentiva e protege os seres virtuo-

tregarei à Divina Obá o meu espírito e as forças da minha mente sos; e corrige os que afrontam a Justiça. Orixá Egunitá é o Fogo

e do meu corpo, qual sementinha, para Nela viver, crescer e fru- Purificador e Renovador da Criação: Purifica, para Renovar. Um

tificar, conforme os Desígnios do Criador: aprendendo, aplican- Fogo Consumidor que, Divino, não destrói; mas consome os

do e ampliando os meus conhecimentos em favor do progresso desvios e imperfeições ocorrentes na experienciação do Sentido

pessoal e coletivo; em especial, pela valorização da mente cria- da Justiça e, assim, purifica os seres desajustados, para reno-

tiva e da sua expansão, em mim e nos meus pares, a partir do vá-los. No Plano Humano da Vida, é a Mãe que impõe o triunfo

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 das Leis do Criador nos corações, aplicando a Justiça de Deus: praticá-la. Vigiarei meus pensamentos, palavras e obras, para

primeiro, em nós, para corrigir eventuais desequilíbrios (que não manter-me no Caminho. Consagrarei minha vida à Divina Mãe,

atentem contra o próximo); depois, por Justa retribuição, tam- no propósito de ser justo comigo mesmo e com os meus seme-

bém por nós. Sua Irradiação Cósmica coíbe vigorosamente os lhantes, antes de clamar por Sua Justiça; e para aceitar as pro-
atentados injustos dos seres movidos pelo intuito de prejudicar
vações que me visitem, entendendo-as como justos corretivos
o próximo: Suas Ondas Raiadas de Energia (que lembram um
em favor da minha evolução. Renunciarei à tentação dos vícios
serrilhado inclinado) descem incisivas, semelhantes a pontas de
de reclamar, comentar deficiências alheias, disseminar intrigas,
lanças, fulminando (!) seus negativismos, de modo a purificá-los;
promover discórdias, incentivar as ideias separatistas e as des-
e prosseguem atuando, até que eles se renovem e recuperem
trutivas dos justos ideais; e a todo pensamento, palavra ou obra
a estabilidade. A um sinal de que o respeito pela Lei e a Justiça
que desvirtue ou atente contra a aplicação da Lei e da Justiça de
de Deus reacendeu em nossos corações, a Divina Mãe do Fogo
Deus; entregando-os ao Fogo Divino Purificador e Renovador:
vem em nosso auxílio; e só pode temê-La quem nunca buscou
para que purifique, renove, proteja e conduza a minha vida e a
ter a Justiça no coração...
dos meus semelhantes.
Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de

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 Dizer: “Sou filho de Yansã” é um pedido de bênção que traz o e com rigor, Sua Irradiação Cósmica incide sobre os seres que

compromisso de amar, honrar e praticar tudo o que a Divina Mãe insistem em prejudicar o próximo (indivíduo e/ou coletividade),

simboliza e representa. Orixá Yansã representa a Lei Maior que afrontando a Ordem: no corte de todas as práticas que aten-

define os Caminhos da distribuição da Justiça: é o Ar Divino que tam contra a movimentação evolutiva dos seres; detendo seus

Ordena o Movimento e a Direção dos processos evolutivos, do autores encarnados em “tempestades e ventanias” corretivas; e

micro ao macrocosmo. Simbolicamente, os ventos e as tempes- recolhendo os desencarnados endurecidos no mal (eguns), até

tades elétricas transportam a Sua atuação Guerreira e Vigorosa. que se reequilibrem. Podemos ver como exemplo de atentado a

Soberana, Ela carrega o Cálice e a Espada. No Cálice, transpor- uma coletividade (além dos conhecidos: contra uma família, em-

ta a Lei de Deus, e Dele verte Seu Amparo aos fiéis cumpridores presa, templo religioso etc.), também as ações humanas delibe-

da mesma Lei. Com Sua Espada, a Guerreira da Luz aponta o radas contra o equilíbrio do ecossistema: há uma inegável que-

Caminho da Retidão, da Honra e do Equilíbrio; e defende os bra da Ordem no processo evolutivo planetário, uma agressão

fiéis, combatendo os ataques negativos aos Comandos da Lei de efeitos intensos e extensos (sem falar das diretas violações à

e da Justiça. Assim, corrige os nossos eventuais desequilíbrios vida vegetal, animal e humana– mais visíveis– e dos reflexos ne-

no Sentido da Lei (que não atentem contra o próximo). Também, gativos em outras Dimensões e Realidades: porque já entram no

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 Campo de Pai Omolu...). Em resumo: tudo o que põe em risco a o meu caminhar e se espalhe ao de todos. Buscarei assentar em

Ordem da Criação atrai a atuação Cósmica da Guerreira da Lei, meu íntimo a Voz da Divina Mãe: rogando amparo e incentivo para

em favor da distribuição da Justiça Divina; e tudo o que cumpre as minhas boas escolhas, impulso nos momentos de indecisão,

a Lei, favorecendo a Justiça, merece o Seu Amparo Sagrado. e correção dos meus desvios; e que abençoe, também, os meus

Tudo que Dela provém é bênção Ordenadora, a preservar a nos- semelhantes, especialmente quando estivermos em conflito, para

sa Evolução e a de toda a Criação. Somos livres para escolher nunca nos desviarmos do Caminho da Ordem. Guardarei minha voz

o tipo de bênção que pretendemos para nós e para os outros: no Cálice Sagrado, para que as minhas palavras sejam honestas,

receber o Afago do Ar Divino, ou o Ímpeto das Ventanias e Tem- firmes e fiéis à Lei (de amparo, incentivo e auxílio aos meus irmãos),

pestades...; e colher os resultados! a fim de merecer experiências e relacionamentos sadios, virtuosos e

Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de pra- construtivos. Renunciarei à tentação de interferir, criar obstáculo, ou

ticá-la. Consagrarei meu coração à Mãe Guerreira, para que o impedir os caminhos escolhidos por meus irmãos em humanidade;

converta em abrigo e fortaleza da Vontade do Criador: ordenando preservando-lhes o livre-arbítrio, conforme a Vontade de Deus. Por-

e movimentando para a Luz as minhas expressões (pensamen- que sou ainda aprendiz, e a ninguém quero ferir, serei fiel à Espada

tos, palavras e obras) no meio em que vivo, para que a Luz guie de Yansã ao defender os ideais da Ordem e da Justiça: honrando

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 a amizade dos bons, pedindo Luz para os adversários, e sem para destacar as virtudes do Espírito e trazê-las à superfície;

atacar ninguém; porém, nunca fechando os olhos às transgres- então, separa e entrega à Mãe-Terra a transitoriedade que ilude

sões da Lei que prejudiquem a mim ou aos meus semelhantes; e e leva às viciações infelizes: para que, Nela, tudo se transforme

sempre clamando e confiando no Amparo Vigoroso da Sagrada e, um dia, nos traga bons frutos. Paciente, a Mãe Divina decanta

Mãe da Lei. o que nos impedia de avançar; e nos olha, a cada instante, com

Olhos de extrema Lucidez, adivinhando que, um dia, logo à fren-

Dizer: “Sou filho de Nanã” é um pedido de bênção que traz o te, retomaremos a Estrada Infinita: a senda da Evolução... E não

compromisso de amar, honrar e praticar tudo o que a Divina Mãe há dor que não escute nem dúvida que evite: a todos Ela afaga,

simboliza e representa. Orixá Nanã é a Face Divina a nos envol- e cuida, e ajusta; abraça os persistentes e aos fracos alevanta...

ver na Sabedoria da Maturidade, com a Luz da Transmutação. Se existe um sonho bom, que nos eleve a alma, é o de viver

No Silêncio próprio de quem muito viveu e aprendeu, Ela ouve sabendo que essa Divina Mãe é o mais Sublime alento: apaga

os lamentos dos seres que se negam à transformação, para en- da memória a noite escura que passou; e nos devolve ao dia,

volvê-los em Seu Misterioso Barro: onde a Água da Vida amo- ao Sol: a um tempo que oferece, a todos, Redenção... Dos re-

lece os corações endurecidos, ensinando-lhes a maleabilidade, nascidos pela Luz, Ela ampara a quem buscou a transformação,

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 primeiro em si; e mergulha os renitentes em reflexão profunda, um desenho luminoso de cores delicadas e que se reflete à nos-

para o abandono de vícios passados e o aproveitamento do pre- sa volta em caminhos mais felizes, a nos convidar para tarefas

sente. Em toda a Criação, trabalha a Mãe Divina: pela Evolução cada vez mais aperfeiçoadas e úteis ao bem e à sensibilidade

de tudo e todos, porque Somos UM... Na Terra, de modo a ga- de todos... Tal é o cenário da Evolução, que nos aguarda sob o

rantir que o Plano Divino Se cumpra em nós e por nós, ampara Amparo da Sagrada Mãe Nanã: a tarefa possível de transformar-

e protege os virtuosos nessa busca; e corrige, lenta e paciente- mos cada detalhe íntimo de desequilíbrio que nos embarace; a

mente, os que insistem em fugir às transformações necessárias, humildade, a paciência e a perseverança no empenho de mudar

ou em impedir que outros o consigam. Assim, realiza a Sagrada o que precisa ser modificado; a sabedoria de aprender com as

tarefa de construir precioso bordado nas almas que Deus Lhe experiências e aplicar o que se aprendeu; e a satisfação de ver

confiou: destacando, de cada coração-aprendiz, as luzinhas das a Luz da Transformação brilhar, cada vez mais, em nosso favor,

virtudes nascentes; atando-as com Paciência, preservando-as e abençoando o caminho de todos...

e fortalecendo-as, enquanto nos ensina a corrigir imperfeições. Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de pra-

Ao final, a Sábia Mãezinha revela que o nosso íntimo se trans- ticá-la. Consagrarei minha vida à Divina Mãe da Evolução: bus-

formou: foram-se as imperfeições; e surge, em nosso coração, cando a humildade, a paciência e a perseverança no cuidado

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 comigo e com os meus irmãos de jornada; respeitando os mais mães ampara, entregarei à Sua Divina Proteção os irmãos que

velhos, protegendo as crianças e os desamparados, e a todos choram a dor de vícios e desvios, muitos sem lar nem teto e in-

ouvindo sem julgar, ajudando como possa; buscando forças para visíveis à sociedade: suplicando que os recolha em Seu conforto

superar resistências íntimas à transformação, e me libertar de e cure as amarguras desse viver enfermo. E pedirei, ainda, à Boa

hábitos nocivos ao meu crescimento espiritual, mental, emocio- Mãe de todos, que me faça instrumento de auxílio a esses, e aos

nal e físico. Entregarei meus passos ao Seu Divino Cajado, para demais, que sofrem: pois, sei, Nela encontraremos o alento que

afastar a pressa e a ansiedade, e caminhar em um rumo segu- nos falta para vencer a todo sofrimento.

ro de evolução. Pousarei minha cabeça em Seu Colo Sagrado,

para obter as bênçãos da Luz da Transmutação e renovar meus Dizer: “Sou filho de Omolu” é um pedido de bênção que traz

pensamentos, sentimentos, emoções, palavras e obras. Rogarei o compromisso de amar, honrar e praticar tudo o que o Divino

que o toque das Suas Mãos Benditas me transforme o coração, Pai simboliza e representa. Orixá Omolu é o Protetor da Vida de

de carne endurecida, em barro maleável: onde a Voz do Criador toda a Criação. No Plano Humano, Ele ampara as virtudes no

ecoe e norteie os caminhos da minha redenção, em favor do campo da Geração e da Criatividade; ao mesmo tempo, corrige

bem comum. Por Seu Exemplo Terno, de Mãe que a todas as os excessos e paralisa os atentados negativos à Vida dos seres.

38 39
 Sua Presença impõe silêncio: os nossos corações pressentem a nância, vileza, luxúria, avareza, inveja, e a outros que os levam a

Autoridade do Seu Amor Vigoroso, a velar pelos filhos de Deus, desrespeitar os dons da Vida... Porém, quando soa o Tempo de

resguardando-lhes o direito à vida, às produções criativas posi- Deus, Ela envolve os corações viciados com a Força profunda

tivas e ao progresso em todos os Sentidos da Vida. Para curar da Terra, para reconduzi-los à Água da Vida: Pai Omolu então

a cegueira dos que ainda não respeitam a Vida, na terra escura os chama, e mostra que somente a Luz é promessa de um viver

Ele dispõe o Alfanje (que anuncia a morte dos vícios e atentados: Eterno; e os convida a renascer em Plenitude e Amor: honrando

o triunfo da Vida!) e o Seu Divino Manto de roxos crisântemos a Vida em si e nos irmãos, para mais Luz da Vida receber; pois

e palhas (a cor roxa da reflexão e da mais alta Magia; as palhas quem se perde dessa Luz– em desvarios de mentira, semeando

da transformação que cura)... E, apoiado em Seu Cajado, Pai a dor–, um dia voltará, para chorar seu pranto, à terra fria que

Omolu entoa cantos de Silêncio e Amor, incentivando a reflexão, o há de receber... O Seu Caminhar é lento: responde à nossa

para despertar os seres viciados: silêncio ante a Grandeza do necessidade de redenção; ensinando a repensar, com calma e

Criador, refletida na Essência da Criação; amor que Ele dedica prudência, as tentações enganosas do ego que nos podem per-

aos filhos de Deus... No entanto, Sua Voz nem sempre é aceita der por não considerar o Sagrado da Vida em nós e nos outros...

pelos que se entregam aos instintos inferiores da soberba, ga- Ele abriga em Seus Domínios os seres que retornam da carne

40 41
 viciados e perdidos do Caminho: preservando-os de novas que- excessos. Vigiarei o meu íntimo para não contaminar o meu ca-

das e enganos, e os conduzindo às mudanças necessárias, du- minho nem o do próximo com pensamentos, palavras ou obras

rante o tempo que precisem para se curar do peso dos crimes contrárias aos dons da Geração e da Criatividade; buscando,

cometidos em transgressões à vida alheia e própria. Também no silêncio da reflexão, perdão, paciência e perseverança para

paralisa a maldade dos encarnados que persistem em desres- me reequilibrar de eventuais enganos e desvios. Serei grato a

peitar a Vida em si e/ou nos outros; até que retornem a um viver todas as Potências e Forças que sustentam a Vida dos Seres e

sadio e produtivo. Omolu-Yê, Tatá! Bendito seja o Teu Nome, Elementos da Criação, e também a estes: abstendo-me de todo

que nos restaura os dons da Vida e nos devolve ao Colo Criador! e qualquer atentado à integridade da minha vida e dos meus se-

melhantes, bem como à Natureza; e sempre buscando ampliar

Ao pedir Sua bênção para mim, assumo o compromisso de pra- o meu entendimento sobre o significado da Vida, em respeito

ticá-la. Consagrarei a minha vida ao Divino Paizinho: para amar e ao Equilíbrio da Criação Divina, eis que tudo existe Em Deus,

respeitar a Vida em mim e em toda a Criação; inclusive, buscan- de forma interligada. Pisarei a Terra que me acolhe saudando a

do o equilíbrio da sexualidade, cuidando da saúde (do espírito, Presença do Protetor da Vida nas experiências diárias que nos

da mente, do corpo emocional e do físico) e evitando os vícios e instruem e ensinam, e em toda face, em cada Ser e Elemento;

42 43
 buscando respeitar a tudo e todos, em honra ao Amor do Divino

Paizinho.

Sim, somos filhos de todos os Orixás! Precisamos das Suas

bênçãos, Universais e Cósmicas, e as recebemos, para evoluir

em todos os Sentidos da Vida.

Então, sejamos fiéis a Eles: pedindo-Lhes a bênção e colocan-

do-a em prática, em nosso benefício e para o bem comum.

Paz e Luz a todos!

44 45
CAPÍTULO 3
BUSCANDO
MEU ORIXÁ
Por Rodrigo Queiroz

Quando eu andava pelo deserto

ouvi de longe uma voz me chamar.
 Ele andava triste, por muito tempo buscava uma resposta para fim sempre uma desilusão...

suas aflições religiosas. Temia que sua fé minasse a ponto de - Continue meu fio...

não mais bater cabeça no Congá... quando aconteceu este en- Em lágrimas ele recobra o fôlego e prossegue.

contro. Em meio ao perfume das ervas queimando na brasa, ao - Então meu velho, já deitei pro Santo, já assentei Orixás, já pas-

som dos atabaques, penumbra iluminada por velas, ele ajoelha sei por muitos fundamentos quando eu cultuava o Orixá em ou-

e desaba: tro segmento que não era Umbanda. Hoje não sei como fazer,

de uns tempos pra cá, começou meu Caboclo se manifestar,

- Vovô, já não aguento mais... descobri que amo a Umbanda e este é meu caminho, o Caboclo

- O que te aflige meu fio? disse que devo me fundamentar na Umbanda e devo assentar

- Vô, eu amo os Orixás, não tenho dúvida. Mas passei por tantas meus Orixás. Acontece que meus assentos foram confiscados

desilusões, fui enganado por pessoas que pelo meu último Babalaô. Acho que meus Orixás estão bravos,

se diziam mestres no culto aos Orixás, ostentando todo tipo de estão me cobrando, tenho certeza!

títulos e artefatos. Sei que de certa forma aprendi coisas, mas no - Meu fio, o que eles cobram?

48 49
 - Não sei meu velho. te caso, o nego vai se ater na religião. Por isso muitas

- Então vois zuncê vai pagar o que nem sabe que são as formas de cultuar os Orixás, muitas mesmo, e

deve? é certo que muitas práticas, nem mesmo sendo tole-

- Veja meu velho, como estou confuso. Acredito que preciso as- rante às diferenças, é possível aceitar. Pois meu fio,

sentar meus Orixás para me acalmar. Como faço isso? quando o amor não for o caminho e o bom senso não

- Hehe... É meu fio, vois zuncê tá numa encruza mes- for o limite, intonce muito problema vai acontecer.

mo! Intonce, aquiete seu coração, sinta este cheiro de Sabe fio, esse velho conheceu os Orixás na antiga

ervas queimando e escuita com atenção o que este África, e lá era tudo muito diferente, simplesmente

velho nego tem pra te fala... diferente, não me arriscaria a dizer que melhor, pois

- Meu velho, sou toda atenção, obrigado... – disse ele em assim o nego negaria a evolução constante. Este con-

prantos. tato da minha alma com essa luz que chamamos de

- Meu fio, os homens nessa terra tem uma necessida- Orixás mudou a existência do nego, e de tanto que

de constante de criar formas para expressar-se, nes- amo e sinto- me bem, após minha passagem para o

50 51
 mundo espiritual, insisti para que Olorum me deixas- trapola nossos poros e nos toma por inteiro quando

se perto dos seus Orixás. Sou feliz por isso fio, porque entendemos e reconhecemos isso.

nosso Criador me ouviu. E foi assim que este velho Fio, Orixá é a essência de tudo o que você vê, escuta

aprendeu algumas coisas simples. e sente, está muito além destes parcos sentidos hu-

Na carne este nego procurou muito os Orixás pela manos e muitíssimo além da nossa razão humana.

vida, por entre as coisas da Terra, minha Yá tinha Mesmo este velho tentando explicar Orixá, cometo

ensinado que os Orixás estavam na Natureza, mas um erro, pois sei meu fio, que Orixá não se explica,

como eu não fugia à regra geral, entendia que essa se sente. Mas como já disse, precisamos criar formas,

natureza seria o plano físico da arvore, mata, água, então fio, que a sua forma seja a mais próxima do

fogo, hehe. Como que se eu tendo um pouco da água abstrato e do sutil, porque assim talvez esteja próxi-

eu teria “aprisionado” o Orixá. mo do que seja Orixá.

Entendi já aqui no mundo espiritual fio que Orixá

não está fora de nós, mas encontra-se dentro. Ele ex- Por isso meu fio não se apegue tanto às formas de

52 53
 como cultuam ou assentam os Orixás, principalmen- Ele soluçando e enxugando as lágrimas com a voz embar-

te quando lhe ensinam métodos que não encontra gada responde:

aceitação no seu coração. Os Orixás falam ao cora- - Meu velho, vovô querido, muito obrigado. Agora sinto o Orixá

ção, intonce é ele que você deve escutar para saber dentro de mim. Entendi sua mensagem e não sei como agrade-
como encontrará os Orixás.
cer.
Se, por exemplo, você qué assentar um Orixá das ma-
- Fio não tem de quê. Agora vai ao encontro de si
tas, vá numa mata, sinta o cheiro das folhas, toque
mesmo para encontrar os Orixás. Seja feliz meu fio
elas, converse com o Orixá, cante, dance, colha as
por entender que da essência só bebe aqueles que
folha, cipó, raízes, terra, vai pegando um pouquinho
amam simplesmente por não saber explicar. E sem-
do que tem lá, porque isso simboliza o tal Orixá frag-
pre que irmanados os filhos deste plano estiverem,
mentado na natureza, com isso monte um espaço
sem máscaras, sem receios, sem pretensões, lá, atra-
onde colocará isso e lá você reza pro tal Orixá. Enten-
vés do coração sincero de cada um, o Orixá se mani-
deu meu fio?

54 55
 festará. Todos vocês são filhos de Orixá e adotados

por todos os Orixás do Universo, somos filhos dos Pai

e Mães Celestiais e nada existe sem a relação har-

moniosa e contínua de todos os Orixás num emara-

nhado perfeito. E se buscas o “teu” Orixá, então o en-

contra dentro de ti! Saravá!

E assim, com três estalos de dedo, o Velho sacudiu seu

médium, retornando para sua Aruanda, uma sensação de

paz profunda pairava no ambiente e o atabaque secou o

couro, um silêncio se fez no ar e podia ouvir o crepitar do

fogo nas velas, este silêncio eram os Orixás falando ao

coração de cada um presente naquela gira.

56 57
 CAPÍTULO 4
Quem é
orixá exu
Por Alexandre Cumino

58 VOLTAR AO SUMÁRIO VOLTAR AO SUMÁRIO 59

 A origem cultural do Orixá Exu está na África de cultura Nagô- suas realidades imanentes e transcendentes.

-yorubá, sem, no entanto dispensar a influência da cultura Gê- Exu ironiza a vida, ri da desgraça, dança sobre o fogo e domina

ge-fon de Elegbara. a ilusão, principalmente aquela que nos envolve pelo ego, ma-

terialismo e vaidade. Ele domina todos os sentidos do apego,

Essa cultura africana é muito diferente da cultura europeia de conhece nossas vaidades e vícios. Talvez por isso seja conside-

base judaico-cristã, os limites entre sagrado e profano ocupam rado o mais humano dos orixás e passa a ser o mais “temido”,

espaço diferente e a realidade é compreendida numa dimensão pois quando Exu se mostra “igual a nós” ele nos assusta, sim-

menos racionalizadora de nossos sentidos. Todo o mundo oci- plesmente porque quer nos mostrar a dualidade humana, que

dental bebeu na influência do Iluminismo, Positivismo e Raciona- hora nos leva para a luz e hora nos puxa para as trevas. Céu e

lismo. Quando falamos em cultura africana, falamos de um povo Inferno, tudo ao mesmo tempo em nossa mente, o maior juiz,

que tem a consciência de que a razão não dá conta de explicar Exu joga e brinca com todos esses valores, e por isso ele as-

o todo que está a nossa volta; dentro, fora e além do ser em susta uns e faz temer a outros, no entanto, é tão Orixá quanto

60 61
 Oxalá, e as lendas mostram o quanto ele pode ser amigo, fiel, a religião é exclusivamente de Orixá, quem não está com Orixá

querido e até servo (mas não serviçal), pois é também senhor da Exu está desamparado, quem não tem respeito por Orixá Exu

magia, dos caminhos, das encruzilhadas, das portas e passa- não tem respeito por ninguém, quem não reverencia Orixá Exu

gens, é quem permite a comunicação. E também é bem como não reverencia o Sagrado, e aí chegamos ao conceito de que:

mal, tanto amigo quanto inimigo, luz e trevas, Céu e Inferno. “se você não saúda ou não oferenda Exu, ele te prejudica”. É

uma forma de fazer compreender que Orixá Exu é Primordial,

A dualidade do Orixá Exu é como espelho refletindo a dualida- Essencial, Principal, Primeiro, e quem não está com Orixá Exu

de humana, sempre bom para quem é bom, mau para quem é está sozinho e, sozinho, está por conta própria.

mau, inimigo de quem é inimigo do sagrado.

Porque Orixá Exu é “inimigo” do “inimigo” da fé (e não do ho-

Orixá Exu é o primeiro a ser saudado, logo, quem não saúda mem), Exu é “contrário” àquele que está “contrário” à tradição (e

Orixá Exu não está saudando ninguém, numa cultura em que não da vaidade), pois quem vai contra todos os valores milena-

62 63
 res de sua tradição passa a ser uma ameaça ao que gerações uma cultura heterogênea, na qual igual é ser diferente. Negro,

e mais gerações lutaram para preservar. Aqui Orixá Exu atua Branco e Vermelho são as cores de base desse povo. Preto,

como “instinto de preservação”, atendendo ao clamor de vozes Vermelho e Branco são as cores que Orixá Exu assumiu para si.

ancestrais por proteção de sua cultura, povo e valores. Força,

poder, vigor e fertilidade são alguns dos atributos que se vê e Quem nasce no seio da cultura de Exu (nagô-yorubá) e o respei-

busca em Orixá Exu, é o que isso representa em sua origem ta demonstra respeito por seus ancestrais e por todos os valores

cultural e para as outras culturas que hoje reinterpretam estes da terra. Exu é guardião desta terra, destes valores, é o Primeiro

mesmos atributos em outro contexto. ser a vir ao mundo, é o ancestral de todos os ancestrais, des-

respeito aos ancestrais é desrespeito a Exu, e daí é que vêm

Evocado e invocado pelos sentimentos mais nobres de uma tra- as lendas e conceitos de que Exu pune, Exu é vingativo, Exu é

dição que busca sobreviver, Orixá Exu renova-se e recicla-se nos perverso, Exu é o mal, tanto quanto o bem... Pois a sua atuação

encontros e desencontros culturais de um País Miscigenado, de para o bem ou para o mal muda segundo o ponto de vista de

64 65
 quem lhe observa. Para alguns interessa ter em seu panteão Iansã e troca receitas com Ossaim. Orixá Exu, Amor de Orixá

uma divindade que assuste e um mistério para seus interesses Pomba-gira e ídolo de Orixá Exu Mirim. Orixá Exu nos mostra

mesquinhos, que é na verdade apenas um espelho deles mes- que todos são mistérios de um Mistério Maior. Todos os Orixás

mos. Um dia entenderão que todo o mal que viam em Exu esta- são partes de um Todo chamado Olorum. Nenhum é mais ou

va neles mesmos. Ainda assim muitos creem que Exu pode ser menos, todos têm seu grau de importância e função na criação,

bom e ser mau ao mesmo tempo, ser neutro e manipulável. todos têm uma origem comum.

Interprete Orixá Exu à luz de Oxalá, ao Amor de Oxum, à Lei de Exu é Orixá e Orixá é Sempre uma Divindade que Representa o

Ogum, com a Justiça de Xangô, nos Seios de Iemanjá, sob o Sagrado Transcendente.

Olhar de Egunitá. Como irmão de Oxóssi, melhor amigo de Oru- Por isso não é tão fácil ler sobre Exu e saber interpretá-lo, além

milá-Ifá, caminhando com Omulu, curando com Obaluaê, dei- das palavras, compreender nas entrelinhas e estar acima de

tado no colo de Nanã Boroquê. Exu que ouve Obá, dança com qualquer adjetivo negativo que lhe seja atribuído.

66 67
 Afinal... Não temos a menor ideia do que seja Luz Absoluta ou Tre-

Exu se diverte com tudo isso. vas Absolutas,

Exu ri da ignorância humana. Atribuímos conceitos humanos e limitados ao que consi-

Exu está acima do medo. deramos luz e trevas.

Exu está acima da vaidade. Racionalizamos e consideramos relativos o bem e o mal

Exu está acima de nossas visões humanas. segundo nosso interesse.

Exu mergulha em nossas paixões. Exu está além de nossa compreensão e sabe que Ele mes-

Exu sobe ao Céu e desce ao Inferno. mo é um mistério.

Da Luz as Trevas e das Trevas à Luz. Exu transcende o humano e ao mesmo tempo se mostra

Quem pode com Exu? humano.

Quem pode entender Exu? Exu confunde esclarecendo e esclarece confundindo.

Quem já esteve na Luz e nas Trevas e saiu ileso? Ele brinca com o Ego e a Vaidade que Ele mesmo não tem.

68 69
 Nós humanizamos Exu para torná-lo compreensível, e Exu ao se Pessoas Despertas sabem que Exu é Luz.

fazer compreensível mostra que somos patéticos,

Somos medíocres ao querer medir, pesar e rotular o transcen-

Atribua valores de Luz ao Orixá Exu e ele se mostrará Luz a Você,

dente.
Aceite que Ele é um Mistério Sagrado do Divino Olorum e
Exu é um desses mistérios que nos coloca de frente com nossas
Ele se mostrará Divino e Sagrado a você.
paixões, nossos desejos, nossos apegos, nossos valores como

num espelho.
Exu assume e adota muitos dos valores que nós lhe atribuímos.
Portanto, quando falar de Exu preste bem atenção, estará falan-

Porque a dualidade de Exu não é nada mais que o espelho da

do de si mesmo.

dualidade humana.

Pessoas Infelizes consideram Exu o mal, Exu é Vazio e cada um de nós escolhe com quais valores preen-

Pessoas Medianas o consideram neutro, che este Vazio.

70 71
 Bem... Espero que este texto sirva de introdução para a leitura

de muitos outros textos aos quais a leitura e interpretação muitas E, como diria um certo oráculo,
vezes se fazem muito humanas. Lendas e Mitos que devem ser “Conhece-te a ti mesmo e conhecerás os
interpretados, mistérios que ocultam e revelam ao mesmo tem- Deuses e o Universo”,

po. A quem tem olhos para ver o sagrado Ele se revela. A quem
não tem Ele se oculta, em seus medos e fobias, afinal iniciado é
quem venceu a morte e seus próprios medos e ao vencê-los faz
podemos dizer “Conhece-te a ti mesmo, ser
humano, e conhecerás Orixá Exu, o mais
humano dos Orixás”

uma outra leitura do mundo.

72 73
 CAPÍTULO 5
orixá exu
Por Alexandre Cumino

Fonte: Orixás na Umbanda,

Alexandre Cumino / Ed. Madras

74 VOLTAR AO SUMÁRIO VOLTAR AO SUMÁRIO 75

 Exu — Divindade africana, Nagô-Yorubá, é o Trono da Vitalida-
de. Sendo um Trono Tripolar, ele vitaliza, desvitaliza ou neutraliza
toda e qualquer ação.
Orixá Exu tem origem Nagô, onde é Divindade fálica, age tam-
bém no sentido do vigor físico e espiritual. Seu nome quer dizer
Esfera, mostrando ser uma Divindade que atua em Tudo e em
todos os campos.
Considerado o mensageiro dos outros Orixás, Exu vitaliza ou
desvitaliza qualquer um dos sete sentidos, sendo muito evocado
e muito atuante pela abrangência de seu mistério.
O tridente, ferramenta de Exu na Umbanda, nunca teve cono-
tação negativa, pelo contrário. O Tridente sempre foi algo divino
nas culturas pagãs anteriores ao Cristianismo, por isso a cultura
católica fez questão de pregar o inverso, para facilitar a conver-
são de seus fiéis e fazer com que esquecessem os mistérios
76
a que tinham acesso direto. Agora o único acesso a qualquer
mistério estaria na mão de um Sacerdote Católico.
Podemos citar ainda os Tridentes de Netuno, Posseidon e Shiva,
entre outros. Esses tridentes mostram o valor divino concedido
a eles; a trindade; o alto, o meio e o embaixo; Céu, Mar e Terra;
Luz, sombra e trevas; Pai, Mãe e Filho; etc. Na cultura católica,
essa trindade perde toda sua relação com o tridente e aparece
apenas como Pai, Filho e Espírito Santo, deixando de lado o ele-
mento feminino, tão importante, que se concentrará na figura de
Maria, Mãe de Jesus.
Assim, Exu evoca seu mistério do vigor e o mistério tridente já
tão deturpado em nossa cultura, mas de grande valor como
mistério divino, pois tras em si poder de realização, desde que
manifesto da forma correta.
Exu, Hermes, Pã, Príapo, Dionísio, Min, Bes, Seth, Savitri, Lóki,
Baal, Shulpae, Shullat, Kanamara Matsuri, Baco, Anzu.
77

• Hermes — Divindade grega, filho de Zeus com a ninfa Maia,
era o mensageiro dos Deuses. Era responsável por tudo que se
relacionasse com movimento, viagem, estradas, moeda e tran-
sações comerciais. Por isso aparecia sempre usando um cha-
péu de viajante e sandálias aladas. Na mão, levava uma varinha
mágica feita de duas cobras enroscadas em uma haste.
• Pã — Divindade grega, filho de Hermes, torso humano, pernas
e chifres de bode, deus dos campos, dos pastores e dos bos-
ques. Adorava a companhia de Sátiros, era bom músico, bom
dançarino e adorava perseguir as ninfas. De voz aterradora é a
partir de seu nome que nos vem a noção de “pânico”.
• Príapo — Divindade grega, filho de Afrodite e Hermes, Divin-
dade fálica da fertilidade.
• Dionísio — Divindade grega, filho de Zeus e de Sêmele, Deus
dos vinhos e folguedos, vagava por todo o país bebendo vinho
e dançando sem parar. Teve seu culto inicial mais ligado aos as-
pectos de divindade da floresta, possuindo qualidades fálicas foi
78
deixando para trás sua natureza vegetal, lembrada apenas pelo
vinho e videiras. Como divindade fálica, aparece com sobreno-
mes como Ortos, “O Ereto”, e Enorques, “O Bitesticulado”.
• Min — Divindade egípcia, Divindade fálica, também da abun-
dância, da fertilidade, da força, do poder e do vigor.
• Bes — Divindade egípcia, “Deus da Concupiscência e do Pra-
zer”, de origem estrangeira, aparece de pé sobre um lótus; tam-
bém é fálico.
• Seth — Divindade egípcia, Senhor do Caos ou da desordem,
também transmite força, poder e vigor. Atua de forma tripolar e
muitas vezes atuará no campo do Trono Oposto ao Trono da Lei,
pois sua presença gera a desordem, bem como sua ausência
beneficia a Ordem Divina.
• Savitri — Divindade hindu, “su” raiz do nome (“estimular”) é o
“estimulador de tudo”.
• Lóki — Divindade nórdica, irmão de Odim, é Divindade de
força e poder que muitas vezes direciona todo esse potencial
de forma não compreensível. Incansável em suas ações, é em si
79
 o próprio mistério do Vigor agindo de forma dual, ora positivo e
ora negativo.
• Baal — Divindade caldéia, cananéia e fenícia, “Senhor” ou
“Esposo”. Também é um deus fálico.
• Shulpae — Divindade sumeriana com uma série de atribui-
ções, incluindo fertilidade e poderes demoníacos.
• Shullat — Divindade sumeriana, consorte de Hanish. Servo
do deus sol. Equivalente a Hermes, o mensageiro divino.
Kanamara Matsuri — Divindade japonesa, “falo de ferro”, senhor
da fertilidade, reprodução e sexualidade, trazia fartura e a cura
para a impotência e a esterilidade.
• Baco — Divindade grega do vinho e da vindina, da devassidão
e do alvoroço.
• Anzu — Divindade babilônica, Águia de cabeça de leão, por-
teiro de Enlil, nascido na montanha Hehe. Apresentado como o
ladrão mal-intencionado no mito de Anzu, mas benevolente no
épico sumério de Lugalbanda.
Comentários: O Trono Masculino da Vitalidade, Exu, tem sido
80
muito mal compreendido desde que fomos dominados por uma
cultura que vê a união carnal como pecado original. A região
sacra do corpo humano tornou-se algo a ser escondido como
vergonhoso. A fertilidade divina perde sua relação com o vigor
físico, logo as Divindades fálicas são mal compreendidas e facil-
mente associadas a algo negativo. Espiritualmente o órgão se-
xual, responsável pela concepção, geração, multiplicação e per-
petuação da espécie é divino, sem dúvida, sendo algo negativo
a “bestialização” do que nos foi reservado para o Amor.
Logo, a vitalidade, o vigor e o estímulo são algo essencial para a
vida, pois é aplicado não apenas com ¬conotação ¬sexual e sim
em todos os campos da vida, pois uma pessoa desvitalizada ou
desestimulada, rapidamente, vai perdendo a vontade de ¬viver.
Entendemos assim que, como esse, muitos outros mistérios e
tronos de Deus são incompreendidos; nossos tabus e conceitos
muitas vezes encobrem a visão do que é sagrado e divino em
nossas vidas.
81
 CAPÍTULO 6
orixá
pombagira
Por Alexandre Cumino

Fonte: Orixás na Umbanda,

Alexandre Cumino / Ed. Madras

82 VOLTAR AO SUMÁRIO VOLTAR AO SUMÁRIO 83

 Falar sobre Orixá Pombagira é uma oportunidade de trazer a vagina, por ser através dela que todos os seres humanos vêm

tona a polemica e a explicação sobre este novo olhar para um ao mundo, daí a sua sacralização. Iya Mapo é muito venerada e

mistério tão antigo quanto a criação. Sim aquilo que identifica- cultuada em Igbeti. Existe um itan Ifa ( história de Ifa), pertencen-

mos como Pombagira e que é antes de mais nada um arquétipo te ao odu Osa Meji (10), que conta como foi colocada a vagina

para as entidades que se manifestam sob esta identidade é um no devido lugar da mulher, até então colocada em vários lugares

mistério antigo sustentado por uma divindade ancestral e mile- do corpo, menos no que é hoje. Para isso estiveram envolvidos

nar. não só o Odu osa meji, mas também Esu e Iyami Osoronga,

num ebó feito com duas bananas e um pote, cabendo a Esu a

Em outras culturas há um relacionar-se com este mistério por sua localização atual, bem como a do pênis do homem do qual

meio de outros nomes. Existe um texto de autoria desconhecida Esu é o dono.

chamado de Geografia dos Orixás, do qual cito esta passagem

abaixo: Embora na Umbanda nem Exu e nem Pomba Gira tem, e nem

Também chegou até a Bahia o culto a Iya Mapo, patrona da devem ter, toda esta conotação sexual, mesmo porque seu sím-

84 85
 bolo está relacionado, aqui em nossa religião, ao Tridente qua- do todo e não apenas da parte, do todo que inclui por exemplo

drado ou redondo como “totem” de poder; ainda assim é um a produção dos hormônios femininos e toda a relação que há

meio de encontrar uma relação entre a citada Iya Mapo e Pomba com o sagrado feminino e divino na mulher. Todas as mães ori-

Gira. xás tem qualidades bem definidas e não há de se excluir estas

qualidades por hipocrisia ou um falso moralismo.

Também levamos em consideração o fato de que é possível que

Iya Mapo exista apenas como especulação, devido a sua con- Se não usamos para Exu ou Pomba Gira os órgãos sexuais

trovérsia e de não encontrar nenhum templo dedicado a ela, como simbolismo é porque sua atuação não se limita a uma

ainda assim, independente de existir na cultura ou no culto a sua questão apenas sexual ou de procriação. É fácil compreender

simples idealização ja cria uma relação com algo divino na cria- a importância do simbolismo genital em uma sociedade tribal

ção relacionado a sexualidade feminina ou ao que de mais femi- em que um de seus valores maiores está na procriação em que

nino pode haver biologicamente falando no corpo da mulher que por se tratar de outra cultura não há pudores. Assim como os

inclui todo seu aparelho ginecológico e reprodutor. Sim falo aqui índios os Nagôs não escondiam seus órgãos sexuais e andavam

86 87
 nus como Adão e Eva, já que seu “paraíso” sempre esteve aqui vai para a prática se o simbolismo usado não encontrar eco em

neste mundo. Mas assim como chifres e rabo, já foram símbolo nossos corações, nem pintado de ouro.

de poder em outras culturas, atualmente não há muito sentido

em colocarmos os mesmos em nossas entidades, pois contrário Mas voltando a questão da Divindade, Trono do Estimulo, Ori-

a representar um poder serve como “munição” ao preconceito, xá Pomba Gira, também vamos encontrar uma relação com a

discriminação e demonização de nossas entidades. Uma pedra, divindade “Iyamin Oxorongá” que faz parte de uma sociedade

um bastão, um cajado, uma flauta já são fálicos por natureza, feminina africana (Nagô) e são muito temidas. Para alguns Iya-

nada justifica a utilização de “próteses” ou falos detalhadamente min são todas as mães em sua origem e aspectos negativos ou

confeccionados, como um pênis ereto adornando uma “tron- primordiais, para outros é uma temida mãe original. De qualquer

queira”, subentendendo e limitando a ação da divindade a uma forma é uma “Deusa”, um dos aspectos do Feminino Sagra-

questão sexual, dando uma conotação que evoca um simbo- do. Consideradas Mães Feiticeiras, “As Senhoras do Pássaro da

lismo outro a partir da cultura brasileira que é a base de nossa Noite”, guardam e tem semelhanças com a Divindade Pomba

Umbanda. Portanto nem tudo que é bonito no discurso ou teoria Gira.

88 89
 Na Índia as Guardiãs de Kali se mostram de forma idêntica as Há uma relação estreita entre as divindades do Amor e Pomba

Pomba Giras, inclusive com a pele avermelhada. As imagens de Gira como Divindade da Paixão, assim Oxum e Pomba Gira tem

Pomba Giras nuas e vermelhas nos lembram algumas das Natu- uma relação especial e da mesma forma veremos divindades

rais de Pomba Gira, entidades não humanas que habitam uma do amor que trazem em si aspectos desta paixão ou melhor do

dimensão ou reino regido pelo Orixá Pomba Gira. As naturais mistério de Pomba Gira, mesclados ou não com um arquétipo

não costuma incorporar e nem trabalhar com médiuns de Um- guerreiro.

banda, a exemplo de Exu, nos relacionamos com nossa Pomba A divindade sumeriana/babilônica Astarte representa tanto o

Gira de Trabalho e temos o amparo de nossa Guardiã Pomba Amor quanto a paixão, seu nome quer dizer “O Ventre”, ela era

Gira. associada ao Planeta Venus, a Estrela Matutina. Aparecia nua

montada em uma leoa, segurando em uma mão um espelho

Todo médium tem uma Pomba Gira de Trabalho, uma Pomba e em outra uma serpente. Com a expansão do judaísmo seu

Gira Natural e uma Pomba Gira Guardiã, além das Pomba Giras nome foi deturpado para Astoré, “coisa vergonhosa”, e consi-

auxiliares que trabalham junto de nossos guias e Orixás. derado um demônio babilônico, suas cores são o branco e o

90 91
 vermelho, representando o sangue e o semem. O mesmo fize- também tem relação com Pomba Gira e também foi deturpada.

ram com a divindade Lilith Sumeriana, que é uma mãe do amor, Filha dos Titãs Parses e Astéria, era cultuada nas encruzilhadas

da sexualidade e da força feminina. Nas escrituras judaicas ela assim como Trívia. Faz parte dos mistérios de Eleusis por ter

aparece como a primeira esposa de Adão, que por não aceitar uma relação de muita proximidade com Perséfone e Deméter,

ser submissa foi trocada por Eva. que passa seis meses no mundo subterrâneo e seis meses em

terra.

A divindade grega Nêmesis também teve sua imagem detur- Ajudou Perséfone a procurar sua filha Deméter quando esta

pada, era originariamente uma guardiã do mundo dos mortos foi seqüestrada pela divindade dop mundo subterrâneo Hades

e executora da justiça de Themis, castigando os mortais trans- (Omulu), na ausência de Deméter assume o posto de Rainha do

gressores. Érebo.

Hécate, Senhora da Magia e da Noite, assim como todas as ou- O objetivo deste texto foi mostrar algumas das divindades que

tras deusas que trabalham o negativo, o escuro ou as paixões podem ser associadas ao Orixá Pomba Gira e mais uma vez

92 93
 lembrar como a tradição judaico-cristã demonizou o que não

conseguiu absorver assim como o fato de muitas divindades co-

nhecerem e trabalharem nossas sombras e paixões não implica

que as mesmas sejam negativas ou negativadas e nem sempre

são tronos opostos. Espero que o texto sirva de colaboração

para uma melhor compreensão deste mistério na Umbanda, a

Mãe Orixá Pomba Gira.

O Mais importante é reconhecê-la como um dos aspectos do fe-

minino sagrado, uma das divindades femininas, uma “deusa”, a

manifestação de Deus por meio de uma de suas faces femininas.

94 95
CAPÍTULO especial
a hereditariedade
nas sete
irradiações
 OXALÁ
NÚMERO
1 10
FATOR
Magnetizadorou Cristalizador
NO POSITIVO
Amorosos, alegres, compenetrados
em tudo o que fazem. Emocionam-se
facilmente, compadecem-se com o sofrimento
alheio e acreditam em todos. São persistentes.
APRECIAM
Festas, reuniões calorosas, passeios,
a boa mesa, roupas da moda e a
companhia de pessoas alegres e
leais, mulheres inteligentes e decididas.
98
REGENTE
Sol
NO NEGATIVO
São ranzinzas, briguentos, frios,
perversos, perigosos, agressivos e vaidosos.
emotivas, mas guardam suas emoções para si
NÃO APRECIAM
Pessoas falsas, emotivas, arrivistas, roupas
conservadoras, conversas chulas, trabalhos
pesados, recintos fechados, horários rígidos
e comidas picantes.
LOGUNÃ
NÚMERO
FATOR
Desmagnetizador ou Temporal
NO POSITIVO
Simpáticas, discretas, silenciosas,
observadoras, amigas e conselheiras,
ao invés de exterioriza-las, lutadoras e
muito sinceras.
APRECIAM
As coisas religiosas, o estudo, a música
suave ou romântica, um pouco de isolamento,
conversas construtivas, a companhia de
pessoas discretas e de homens maduros,
reservados e amorosos.
REGENTE
Tempo
NO NEGATIVO
Retraídas, ciumentas, possessivas,
evasivas, fugidias, descrentes, desconfiadas,
não perdoam uma ofensa, mesmo que
for inconsciente. São glaciais no nos seus
envolvimentos emocionais.
NÃO APRECIAM
Pessoas imaturas, improdutivas, muito falantes
e grosseiras, roupas aberrantes, discussões
inconseqüentes, intrigas, lugares muito agitados,
muitas companhias, não gastam seu tempo à toa.
99
 OXUM
NÚMERO
2 11
FATOR REGENTE
Agregador ou conceptivo Vênus
NO POSITIVO NO NEGATIVO
São amorosas, delicadas, meigas, sensíveis, São ciumentas, agressivas, vaidosas,
perceptíveis, perfeccionistas, cuidadosas, insuportáveis, vingativas, não esquecem
amáveis, protetoras e maternais. uma ofensa e não perdoam uma mágoa.
APRECIAM NÃO APRECIAM
Festas familiares, danças, recitais românticos, A solidão, homens autoritários ou agressivos,
poesias, medicina, crianças, ser professoras, reuniões monótonas, estudo das ciências exatas,
conselheiras, donas de casa amorosas. política, lugares tristes ou monótonos,
homens ciumentos e mulheres egoístas.
100
OXUMARÉ
NÚMERO
FATOR
Diluidor e Renovador
NO POSITIVO
São extrovertidos, falantes, galantes,
envolventes, comunicativos, criativos, amáveis,
educados, curiosos, interrogativos e alegres.
APRECIAM
As ciências, os estudos filosóficos, passeios
em grupo, reuniões agitadas ou festivas,
discussões eloqüentes e emocionantes, a política,
a liderança, ser expoente no seu meio e criar coisas
novas e revolucionárias. Gostam de mulheres
descontraídas e descompromissadas,
pois são volúveis.
REGENTE
Vênus
NO NEGATIVO
São apáticos, mórbidos, fechados, sombrios,
isolacionistas, solitários, auto - punidores,
venenosos e aziagos (infelizes, azarentos,
agourentos).
NÃO APRECIAM
A monotonia ou repetividade no seu
dia-a-dia, mulheres ciumentas, a mesma comida
todos os dias, locais fechados ou abafados,
pessoas inoportunas ( ou aproveitadores),
pessoas de natureza iracunda ( colérico, irrascível,
propenso à ira) ou irritantes e mal-humoradas.
101
 OXÓSSI OBÁ
NÚMERO NÚMERO
1 14

FATOR REGENTE FATOR REGENTE

Expansor Sol Concentrador Urano

NO POSITIVO NO NEGATIVO NO POSITIVO NO NEGATIVO

São galanteadores, verborrágicos (falam muito),
confiáveis, leais, sensíveis às necessidades
alheias e muito prestativos.
São críticos ácidos, linguarudos e respondões,
vingativos, são perigosos e brigam por
qualquer motivo.
São humildes, boas ouvintes dos nossos
problemas, conselheiras, capazes de dar
o próprio pão a alguém que não tem nada
para comer. São resignadas e
esperançosas.
São intrigantes, ficam remoendo uma ofensa
recebida, são cruéis e traiçoeiras e se vingam
na primeira oportunidade que surgir.

APRECIAM NÃO APRECIAM APRECIAM NÃO APRECIAM

Viajar, estudar, fazer muitas amizades Pessoas ignorantes, lugares fechados, A vida doméstica, a segurança do lar e Pessoas soberbas, lugares ou reuniões
e confiam muito facilmente. a monotonia, conversas tolas, pessoas falsas. são muito reservadas com suas amizades, gitadas, conversas chulas, pessoas vaidosas
preferindo falar da vida alheia que da própria ou rompantes ( arrogantes, orgulhosas).
e desconfiam ao primeiro sinal de alerta interior.

102 103
 XANGÔ egunitá
NÚMERO NÚMERO
3 9

FATOR REGENTE FATOR REGENTE

Equilibrador Sol Energizadora Sol

NO POSITIVO NO NEGATIVO NO POSITIVO NO NEGATIVO

São passivos, racionais, meditativos São reclusos, calados, rancorosos, São ativas, emotivas, impulsivas, São egoístas, briguentas, intrigantes,
e observadores, atentos mas pouco falantes implacáveis nos seus juízos, intratáveis. reparadoras, faladoras e geniosas. vingativas, insensíveis e teimosas.
e geniais.

APRECIAM NÃO APRECIAM APRECIAM NÃO APRECIAM

A leitura, a música, os discursos, a boa
companhia e a companhia de mulheres
vivazes(vigorosas, vivas, ligeiras), o aconchego
do lar e da boa mesa, gostam de se vestir bem,
mas com sobriedade.
Festas arrivistas, reuniões emotivas, As conversas reservadas, espetáculos
companhias desequilibradas ou mulheres apáticas, emotivos, reuniões (de estudo, orações,
os egoístas e os soberbos. política), a companhia de pessoas
passivas e de homens que as incandesçam,
gostam de passear, de se vestir bem
com roupas coloridas ou de cores fortes.
Homens presunçosos, arrivistas ( inescrupulosos)
e preguiçosos, não apreciam festas monótonas,
conversas tolas, comidas sonsas e bebidas
adocicadas.

104 105
 OGUM IANSÃ
NÚMERO NÚMERO
7 13

FATOR REGENTE FATOR REGENTE

Ordenador Sol Direcionador Sol

NO POSITIVO NO NEGATIVO NO POSITIVO NO NEGATIVO

São leais, vigorosos no amparo aos
seus afins, protetores, ciumentos dos seus,
não abandonam um amigo à própria sorte
e dão a vida para salvar alguém.
São irredutíveis e tentam se impor São envolventes, risonhas, alegres, São emotivas e se não se impõem,
a todo custo. amorosas, mas sem pieguice (ridiculamente revoltam-se e abandonam quem não
sentimental), possessivas com os seus, submete-se a elas e logo estão estabelecendo
amigas e companheiras, leais, mulheres atiradas novas ligações, onde se imporão.
que tomam iniciativas ousadas, expeditas
(desembaraçadas, ativas), ágeis no pensar e
no falar, objetivas e lutadoras, são líderes natas.

APRECIAM NÃO APRECIAM APRECIAM NÃO APRECIAM

Viagens, competições, esportes violentos,
discussões acaloradas, comidas e bebidas
fortes e mulheres que se apaixonam por eles.
A monotonia, o sedentarismo, as músicas
suaves ou melancólicas, o trabalho onde
devem ficar incomunicáveis ou presos
a um mesmo lugar.
Festas, pessoas falantes e alegres,
ambientes enfeitados e multicoloridos,
viagens a passeio, homens envolventes,
trabalhos agitados.
Homens introvertidos, reuniões monótonas,
amizades egoístas, ambientes conservadores,
trabalhos ou deveres monótonos, comidas pesadas,
roupas sóbrias, a “prisão” da vida doméstica,
a repetição das mesmas coisas no seu dia-a-dia.

106 107
 OBALUAYÊ NANÃ
NÚMERO NÚMERO
4 6

FATOR REGENTE FATOR REGENTE

Evolutivo Terra e Júpiter Decantador Vênus e Terra

NO POSITIVO NO NEGATIVO NO POSITIVO NO NEGATIVO

São cordiais, corteses, falantes, criativos, Prepotentes, autoritários, mesquinhos, São calmas, conselheiras, orientadoras, São intratáveis, ríspidas, tagarelas,
imaginosos, elegantes e generosos. vaidosos, desleais, intrigantes, vingativos, religiosas, emotivas, muito simpáticas. fuxiqueiras, vingativas, perigosas.
pedantes e bajuladores, mulherengos.

APRECIAM NÃO APRECIAM APRECIAM NÃO APRECIAM

A boa mesa, companhias interessantes, A monotonia, o silêncio, a solidão, A boa mesa, companhias falantes e alegres, Pessoas egoístas, mesquinhas ou geniosas,
ser o centro das atenções, festas, as roupas as companhias tolas ou inconseqüentes e o reuniões familiares e religiosas, pessoas que lhes festas e reuniões agitadas, crianças peraltas,
elegantes viagens e reuniões animadas, trabalho repetitivo ou em ambientes fechados. dediquem afeto e respeito, vestes multicoloridas. roupas espalhafatosas, desperdício, preguiçosos
bebidas suaves. e exibicionistas.

108 109
 IEMANJÁ OMULU
NÚMERO NÚMERO
8 12

FATOR REGENTE FATOR REGENTE

Gerador Netuno Paralisador Plutão

NO POSITIVO NO NEGATIVO NO POSITIVO NO NEGATIVO

São alegres, leais, fiéis, generosas, São respondonas, irritantes, intolerantes, São alegres mas reservados, resolutos São perigosos, violentos, intolerantes,
trabalhadoras, muito diligentes em tudo briguentas e despeitosas. (decididos), observadores,perspicazes cruéis e insensíveis à dor alheia.
o que fazem e são muito ativas. e orientadores.

APRECIAM NÃO APRECIAM APRECIAM NÃO APRECIAM

A vida doméstica, o trabalho produtivo,
o respeito, a fidelidade, a religiosidade firme,
o estudo, vestes sóbrias e elegantes,
a companhia de homens firmes nas decisõe
e de naturezas fortes.
Vida muito agitada, indecisões de A vida errante, o trabalho descompromissado, Perfeccionismo, pessoas extravagantes
quem ama, desrespeito com o sagrado o ensino, o misticismo, a magia e as coisas e desrespeito hierárquico.
e brigas familiares. religiosas. Roupas discretas, mas bem alinhadas,
a boa mesa e companhias inteligentes.

110 111
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