AULA DO REVERENDO WATANABE

TIESHOKAKU
1. O que é Tieshokaku
A coisa mais importante para a nossa evolução é o Tieshokaku. Desenvolver o Tieshokaku é conseguir compreender a
razão das coisas. Mas não adianta compreender de maneira errada. Então a base para medir o Tieshokaku é o
Ensinamento de Meishu Sama. Se conseguir compreender, dar a razão, a maior parte dos Ensinamentos, significa que
desenvolveu o Tieshokaku: Também poderá se manifestar, com essa evolução, uma capacidade de interpretar com rapidez
as causas dos problemas que lhe são propostos.

2. Se desenvolver seu Tieshokaku, tudo correrá bem Todas as coisas têm suas razões. Por isso, se compreendermos as
razões das coisas, tudo dará certo, mas se não compreendermos, significa que o Tieshokaku está nublado.
Nublado significa que existem máculas no corpo espiritual. Para eliminar essas máculas, é preciso ler os Ensinamentos.
Assim, eliminando as máculas, desenvolvendo o Tieshokaku, poderá tornar-se um homem atento e compreender as razões
das coisas. Deste modo, tudo poderá correr em ordem.Quando tiver algum problema, sempre deve existir alguma coisa
que esteja fora de sua razão. Por isso deve compreender, conhecer, a razão. Saber a razão deve tornar o homem atento.
Quando conseguir agir de acordo com a razão, conseguirá realizar as coisas da melhor maneira e com menor esforço. Se
não agir de acordo com a razão, mesmo Deus sendo amor e querendo realmente nos beneficiar com abundância, não
conseguirá: não haverá qualificação para receber a ajuda. Por exemplo, o dinheiro. Deus está querendo mandar dinheiro
para nossa carteira, mas se nela há muita sujeira, o dinheiro não pode ser colocado. Por isso, deve-se primeiro tratar de
limpar a carteira. Um homem quando quiser ser salvo, tem ele mesmo que criar condições para ser salvo. Se não souber
criar essas condições, Deus, mesmo sendo o Criador da Lei e da Ordem não poderá se desviar dessa Lei e dessa Ordem.
Ou seja, mesmo querendo Deus não poderá salva-lo.

3. Quando desenvolver a Sabedoria, tudo correrá bem Meishu Sama disse que trabalhava como se estivesse se divertindo.
Não sentia que no trabalho estivesse se sacrificando. Porque se trabalhasse com má vontade e sofrimento, as coisas não
correriam bem. Essa forma de pensar é muito diferente de que pensam os homens atuais. Com os Membros também isto
acontece. Por isso Meishu Sama disse que quando receber pedido para ir a alguma casa ministrar Johrei, quem for com
alegria, o Johrei terá sempre bom resultado. Porque cria mais vontade de ir novamente e aí tudo correrá bem. Assim,
quanto mais conseguir trabalhar com alegria, mais desenvolvimento e expansão haverá. Mas, como o homem possui
certos costumes, pensa até que é natural, comum, trabalhar com sofrimento. Mas quando o resultado não vai bem, não sai
como a gente quer, sempre se conseguirá compreender que estamos trabalhando com sacrifício. E também existe outra
coisa importante: o Tempo, a época. Mesmo alguma coisa que poderia dar certo e tendo bom plano, se não estiver de
acordo com o Tempo e época não funcionará. Isto não significa que estava errado o que se ia fazer, só que não chegou o
tempo para ser feito. Devemos Ter Tieshokaku para poder ver este tempo exato, para enxergar se podemos ou não
executar o que está planejado. Há também outra coisa igualmente muito importante: a Ordem. Quando alguma coisa que
está certa, que tem plano, e também está dentro do tempo, não funciona, neste caso – muitas vezes – tem falha na questão
de Ordem. Quando colocar as coisas em ordem tudo andará facilmente. Para descobrir essa ordem também é preciso Ter
Tieshokaku. Meishu Sama disse que o Tieshokaku tem grande influência em todas as coisas. E Meishu Sama dava um
exemplo que considerava dos mais fáceis: quando atender alguém com ministração do Johrei e não alcançar resultado
suficiente, sempre existe alguma razão, como: não estar atingindo o ponto vital – ou estar desviado da ordem. Quando um
doente tiver muitos parentes contrariados com o Johrei ou a pessoa que receber o Johrei tiver Sonen errado, não haverá
resultado positivo, de acordo com a Lei da Salvação. Por isso que é importante desenvolver o Tieshokaku, para poder
descobrir o mais rápido possível o desvio das razões.

4. Infeliz é aquele que não possui Sabedoria. Geralmente felicidade e infelicidade do homem depende de sua cabeça.
Tornar-se infeliz dignifica que é cabeça ruim, burro. Mais burros são os perversos. Porque eles pensam que terão mais
sucesso agindo de forma errada. Não sabem que agindo errado vão se perder. E não conseguem compreender porque são
burros. Por isso Meishu Sama dizia que os homens perversos são os mais burros, explicando que a fama da gente, posição
e dinheiro não influem na felicidade do homem.

5. Para descobrir Ponto Vital tem que cultivar a sabedoria Descobrir o Ponto Vital é o objetivo mais importante da vida da
gente. Política, economia, relações públicas, etc., em tudo que a gente faz atualmente – mesmo fazendo reuniões diárias,
reunindo homens importantes – muitas vezes se foge do Ponto Vital e é por isso que não saem bons planos.
6. Mesmo tendo Sinceridade senão tiver Sabedoria não poderá salvar o Homem. Muitas pessoas que procuram ajudar a
salvar alguém, mesmo fazendo o máximo possível, não conseguem resultados favoráveis. Neste caso está faltando
Sinceridade. Para salvar uma pessoa também existe tempo e oportunidade. Mesmo que a pessoa se esforce ao máximo
com a boa vontade de salvar, senão descobrir tempo e oportunidade, além da vontade pessoal de quem vai ser salvo, não
dará certo. Quando se encontra uma pessoa errada a gente pensa, naturalmente, que é dando conselhos que consegue
corrigi-la, que consegue ajudá-la. Mas isto só a gente é que pensa: que pode conseguir ajudar e corrigir desta maneira. O
homem possui sempre certo apego e por isso, dificilmente corrigirá suas falhas através dos conselhos e das orientações
que recebe. Nestes casos é melhor deixar que a pessoa continue errando, batendo com a cabeça, até que sinta que não tem
mais saída e – conscientemente – recorra à orientação. Depois disso, ao receber a orientação, a pessoa reconhecerá, de
coração, as suas falhas e poderá corrigi-las. Meishu Sama explicava que esta maneira de atuar parece desprovida de
sentimento, mas querendo salvar alguém teremos que agir desta forma. Se opinarmos, se dermos conselhos, no meio do
processo sempre ocorrerão resultados contrários por causa do forte apego da pessoa, principalmente com relação aos
casos amorosos, pois quanto mais se preocupa separar mais esquenta o homem e a mulher. Por isso, quando recebia
pedido para aconselhar nesses tipos de problemas, Meishu Sama sempre falava para que entregasse o caso nas mãos de
Deus. Realmente entregar a responsabilidade para Deus, porque na verdade, agindo assim, sempre dará melhores
resultados. Exemplo: uma pedra rolando por uma ribanceira. Se tentarmos interromper seu curso nada conseguiremos e
ainda iremos nos machucar. Assim, nesses tipos de problemas, a pessoa que se esforça o máximo possível para ajudar,
está agindo como no caso da pedra. Temos que esperar que a pedra role até o fim. Se a pedra chegar ao fim da ribanceira,
mesmo que a gente não faça nada, a pedra vai parar, sozinha. Por isso Meishu Sama ensina que precisamos Ter
Tieshokaku para descobrir se a pedra está no meio, rolando, ou se está no fim da ribanceira, parada. E nosso Mestre
sempre repetia: Procurem desenvolver o seu Tieshokaku.

7. Se entregar nas mãos de Deus ativará mais a Sabedoria. A gente não pode complicar demais quando pensa nas coisas.
E também não pode simplificar demais. Porque quando pensamos demais, muitas vezes sai resultado negativo. Por isso
devemos simplesmente pensar e o resto entregar nas mãos de Deus. Assim sendo, poderá Ter sempre seu Espírito
tranqüilo, leve. Quando o Homem tiver seu Espírito descansado surgem às boas idéias. Mas se a mente não estiver
relaxada não terá condições para que surja a boa idéia. Por isso Meishu Sama ensinava que é melhor deixar a cabeça vazia
para que surjam as boas idéias, explicando que quando consegue Ter boas idéias (bons pensamentos) geralmente recebe
uma inspiração do seu Espírito Guardião, porque Deus não trabalha diretamente com o Homem mas sempre por
intermédio do Espírito Guardião. Mas se estiver com a mente ocupada (cabeça cheia) mesmo que venha o aviso, sua
antena não funciona bem para receber a idéia. Por isso não surgem boas idéias, porque elas são uma espécie de inspiração.
Daí a necessidade de sempre estar com a mente relaxada. Embora isto seja difícil porque quando há muitas preocupações
tem muitas coisas que prendem a gente. Meishu Sama orientava que só aprimorando a Fé, sabendo entregar os problemas
nas mãos de Deus – até mesmo conseguindo criar o hábito de entregar problemas a Deus – poderemos alcançar esse
estado de tranqüilidade. Fazer isto é uma espécie de Austeridade Religiosa, uma Prática (treinamento) da Fé.
OBSERVAÇÃO – Bom entregar nas mãos de Deus, mas não pode abusar de Deus. É que às vezes poderá falhar se
considerar todos os acontecimentos exclusivamente como vontade de Deus. Precisa Ter Sabedoria para não falhar. Afinal
de contas não se pode ficar preso a uma coisa e também não se pode confiar demasiadamente na força humana. Deverá
harmonizar as forças globais. Isto é Izunome. Não se pode ser só vertical e nem se pode ser só horizontal.

8. Não se pode pensar demasiadamente. Quando se pensar demasiado não sairá Sabedoria superior. Parece que as pessoas
que pensam demais sofrem e fazem coisas erradas. Se a pessoa não consegue uma solução rápida, se deve pensar
demasiadamente, isto é sinal de que seu Espírito tem muitas máculas. Tanto que, uma vez conseguindo eliminar essas
máculas, não terá apenas mais saúde, mas também se tornará mais inteligente. Portanto, se há um objetivo de se tornar
inteligente, sábio, é preciso eliminar as máculas espirituais por intermédio da Prática da Fé que Meishu Sama nos ensinou.

9. Saber esperar o tempo exato para que surja a Sabedoria Meishu Sama disse que quando pensava um pouco e não vinha
uma boa idéia, deixava de pensar, parava de pensar. Não insistia na busca da solução. Esquecia. Assim, esquecendo, de
uma hora para outra, de repente, surgia a solução, aquela idéia que ele queria. Isto significa que pensando um pouco e não
saindo uma boa idéia é melhor parar. Porque são saindo uma boa idéia quer dizer que não chegou o tempo exato. Se
chegar o tempo exato Deus vai nos avisar. Aí é que se consegue desenvolver o trabalho dentro da Ordem, sem sofrimento.
Este sabor muitos homens não entendem. Meishu Sama, como entendia, não criava sofrimento para Ele.

10. Para ganhar Sabedoria é preciso ler os Ensinamentos

• Receber Luz através da Leitura dos Ensinamentos Devemos ler com assiduidade os Ensinamentos porque essa leitura
não só desenvolve a nossa compreensão das coisas, como também permite que recebamos Johrei. Lendo os Ensinamentos
estamos recebendo Johrei. Isto poderá purificar o Espírito do Homem. Meishu Sama ensinou que mesmo que a pessoa
esqueça do que leu terá plantado a semente da Luz e um dia essa Luz brotará dentro da pessoa. Por isso é que é bom
deixar que as pessoas leiam, o mais possível, os Ensinamentos.
• Alma despertará através da Leitura dos Ensinamentos. Johrei purifica de fora para dentro e a Leitura dos Ensinamentos
purifica de dentro para fora. Porque a Alma é pura em qualquer pessoa. Só que muitas máculas em volta da Alma criam
condições para ser um mau Homem.

11. Três maneiras para desenvolver o Tieshokaku Objetivo da Fé é, lubrificando a Alma purificar o coração. (Objetivo da
Fé é eliminar as máculas que envolvem a Alma para purificar o coração). Para se alcançar este objetivo, há três maneiras:
1 – Sofrimento: através da Austeridade Religiosa ou das purificações;
2 – Acumular ações virtuosas; e
3 – Através da apreciação da Arte Superior.
Melhor maneira – servir na Obra de Meishu Sama

12. Desenvolver Tieshokaku de acordo com a evolução do Yukon através da salvação do Homem Importante é evoluir a
posição do Espírito no Reino Espiritual. Para elevar essa posição devemos ser purificados. Para isso nos precisamos
purificar sofrendo ou ganhar méritos por ajudar alguém. Se elevar a posição do Yukon receberá muitas riquezas e
acontecerão somente coisas positivas. Por isso nós precisamos fazer os outros felizes e ao mesmo tempo acumular ações
virtuosas. Isto significa Servir à Obra de Meishu Sama.

13. Desenvolvimento do Tieshokaku através do Treinamento para ser atencioso com as pessoas e se preocupando com o
bem estar dos outros. Meishu Sama dizia aos jovens que eles deveriam se tornar como um batedor de carteiras, dizendo
que se Ele fosse um teria sucesso porque sabia fugir depressa. Explicava, porém, não roubar as coisas dos outros, mas o
resto deveria ser como o batedor de carteiras. Agindo com rapidez, agilidade, etc. Assim, poderia descobrir o Ponto Vital
das coisas rapidamente, sem desgaste e com melhor rendimento. Evoluir (desenvolver) a Espiritualidade é isso. É
conseguir tornar-se Homem muito observador, muito atento, em qualquer coisa. Mas como a maioria não é atento, isto
significa que seu Tieshokaku é muito Baixo. Procura, então, se esforçar sempre para ser atento e observador. Quando
alguém lhe fala alguma coisa se conseguir descobrir o Ponto Vital, no que quer dizer, rapidamente, significa que
Tieshokaku é desenvolvido. Por exemplo: Alguém falou de determinada forma, então a personalidade dele é assim. Ao
receber uma visita logo saberá o objetivo dessa visita. Indo à casa de alguém, observando o doce que uma criança come,
descobrir a situação financeira da família. Olhando para as gravatas, perceber o senso de cada um. Pela maneira de vestir
avaliar o asseio, a higiene, da pessoa. Conseguindo isto tudo a pessoa será muito útil para poder até observar a mudança
do Sonen dos membros, a evolução ou involução dos membros. Importante é descobrir o Ponto Vital das coisas. Até na
profissão de cada um. Assim até poderá render mais no seu trabalho, através dessa evolução. Até ao ministrar Johrei
deve-se encontrar o Ponto Vital dos problemas.

14. Através de encontros com a Arte Superior também poderá evoluir o Tieshokaku Quando apreciar a Arte dos grandes
artistas, aqueles de Alma elevada, nossa crítica também se desenvolve. Esse aprimoramento influi no desenvolvimento do
Tieshokaku, para sabermos o que é bom e o que é falso. Por isso é importante Ter visão crítica para ver as coisas até fora
das Artes.

15. Sabedoria Divina de Meishu Sama Meishu Sama compreendia e descobria qualquer solução, na hora. Ao começar a
ensinar as coisas e a preparar os livros, falava e escrevia sem pensar. Mesmo na construção do mini Paraíso Terrestre
saiam idéias e planos, naturalmente. Até quando Meishu Sama resolveu falar sobre o diâmetro da coluna central do
Museu de Hakone, quantos centímetros deveria Ter, e quantas colunas seriam necessárias, os engenheiros tinham
dificuldades para aceitar as soluções propostas, assim de improviso. Daí a uns dois meses, quando terminavam seus
estudos e cálculos se assustavam porque os dados enunciados pelo Mestre estavam corretos, certos nos mínimos detalhes.
Observação – Kenshinjitsu (Posição Universal) – Ter visão para ver a Verdade real. Buda chegou a Kenshinjitsu com 72
anos e Nitiren chegou aos 50. Cristo se não chegasse ao Kenshinjitsu não poderia revelar o que revelou. E muitos outros
sábios chegaram também ao Kenshinjitsu. Meishu Sama chegou ao Kenshinjitsu com 45 anos. E ele explicava que
quando a pessoa chegar ao Kenshinjitsu conseguirá saber Passado, presente e futuro em todos os pontos de vista. Até
poderá enxergar como será o futuro da Humanidade, saber qual será o comportamento do Homem do futuro.
Disse Meishu Sama que as coisas detalhadas Ele não poderia dizer agora, porque as forças negativas que atuaram em
Buda e no Cristo ainda estão conosco, buscando prejudicar a Obra. Mas Meishu Sama afirmou que aquilo que Ele já
ensinou basta para que o Homem atual saiba o que fazer. Frisou que o objetivo da Fé é chegar ao ponto de Kenshinjitsu.
Quando se alcançar este ponto poderemos esclarecer todas as coisas. Por isso Ele salientava que dava Seus Ensinamentos
para ajudar as pessoas a se aproximarem desse ponto, do Kenshinjitsu.