*COMO ATINGIR UMA FÉ INABALÁVEL?

*
(BASEADO NAS ORIENTAÇÕES DO REVMO. TETSUO WATANABE)

1º - *Agradecer em qualquer circunstância.*

"Tudo o que se encontra no Universo acha-se em perfeita harmonia. Só há desarmonia para

quem vê as coisas superficialmente. A desarmonia que se apresenta os olhos dos Homens é aparente. Isso
porque sua causa é a ação antinatural. Basta que o Homem obedeça as Leis da Natureza, as Leis Divinas
para que todas as coisas se harmonizem e progridam normalmente". (Meishu-Sama - A Dialética da
Harmonia)
Na vida surgem desafios e obstáculos para serem vencidos; é o polimento da alma. O
diamante bruto torna-se um diamante lapidado (Homem de grande valor).
"A verdadeira solidificação da fé não ocorre nos momentos de alegria, mas nas ocasiões que
encontra-se diante de um beco sem saída e consegue subir um ou dois degraus". (Nidai-Sama - A Fé se
estabelece quando estamos num beco sem saída.)

2º - *Tornar-se útil à Deus.*

Os obstáculos impostos pela vida são justamente oportunidades de fortalecimento. Desviar-se

ou acovardar-se diante deles, implica na perda da chance de evoluir. Seja através do seu talento, da sua
inteligência, seja através do seu tempo, seja do seu donativo, seja através do encaminhamento, torne-se útil
à Deus. Algumas vezes, o esforço é justamente o que precisamos em nossa vida. Se Deus permitisse
passar pela vida sem obstáculos, nos deixaria aleijados. Não iríamos ser tão fortes como poderíamos ser.
Nunca poderíamos voar. Recebemos os meios para nos tornarmos felizes, condições para nos tornarmos
úteis à Deus e a sociedade.
Eu pedi a Força... e Deus me deu dificuldades para me fazer forte.
Eu pedi Sabedoria... e Deus me deu problemas para eu resolver.
Eu pedi Prosperidade... e Deus me deu um cérebro e músculos para trabalhar.
Eu pedi Coragem… e Deus me deu perigo para superar.
Eu pedi Amor... e Deus me deu pessoas com problemas para ajudar.
Eu pedi Favores... e Deus me deu oportunidades.
Eu não recebi nada do que pedi... Mas recebi tudo o que precisava.

3º - *Ter sonen forte, grande e constante.*

O seu pensamento ou sua atitude mental devem ser mais do que pensar positivo, devem ter
objetivos e práticas nobres e elevadas.

Grande - que possui dimensões fora do normal;

Forte - que não se quebra, que tem força;
Constante - que não se altera, firme, que se repete.

“O Homem foi criado para construir o Mundo Ideal planejado por Deus e ele só trabalhará com
saúde, sem desgraças, em ambiente satisfatório, se conseguir identificar-se com esse objetivo Divino. Eis a
Verdade". (Meishu-Sama - O que é a Igreja Messiânica Mundial)

4º - *Dominar o Ga e eliminar o apego.*

(Ga - Eu ou ego). Meishu-Sama ensina que devem ter gá e não devem ter gá; é bom que o
tenham, mas não o manifestem.
Apego - Sentimento de afeição, simpatia, devotamento por pessoa. Meishu-Sama ensina que
quanto mais forte o apego, mais fraca é a Proteção Divina. Apego ao seu ponto de vista, apego aos fatos,
apego as pessoas. Desafiar seus limites é perceber que situações que indicam perda, conflito, dificuldade,
são o ponto de partida para a evolução. O que parece ser o fim da linha ou um beco sem saída é uma
grande oportunidade de perder para ganhar.
5º - *Ter espírito de Busca - Kyudoshin.*

(Coração que deseja procurar o caminho certo.)

ESPÍRITO DE BUSCA – KYUDŌSHIN

Meishu-Sama disse: "Eu ensino uma coisa, mas a compreensão do que falei vai depender do
nível espiritual de quem ouve." Um Homem de certa altura poderá compreender de certa maneira; uma
pessoa de menor nível poderá interpretar de outra. As pessoas aprendem com palestras, aulas, lendo, etc,
porém a melhor de aprender as coisas mais importantes, é aprender de tudo em qualquer circunstância.
É isso que chamamos de KYUDŌSHIN, isto é, um esforço incansável na procura do caminho
verdadeiro ou sabedoria verdadeira.

KYU significa desejar, procurar.

DŌ significa caminho.
SHIN significa coração.

Em outras palavras: o coração que deseja procurar o caminho certo.

O valor dos religiosos, seja de que religião for, depende do tamanho do seu KYUDŌSHIN.
Quem tem KYUDŌSHIN desenvolve, quem não tem, não adianta ter o melhor mestre do mundo, que não
vai para a frente; e quem tem KYUDŌSHIN pode ter o pior mestre, que se desenvolve. Tudo o que vê, ouve,
todas as suas faltas e tudo o que se passa em volta, é aprendizagem, aprimoramento.
Quem tem KYUDŌSHIN está alerta a todos os acontecimentos e como sempre
tem o objetivo de se aprimorar, então todas as coisas que olha, ouve e lê, procura saber
ligar com o seu aprimoramento e pensa o que vai aprender com o que está acontecendo.
Encontrará mestres em todos os lugares e em todas as pessoas.
Para conseguir aprender qualquer coisa com facilidade, precisamos estar como famintos.
Geralmente, escolhemos o que é mais gostoso e ficamos satisfeitos. Porém, não devemos escolher a
comida, precisamos saber comer de tudo. Saber saborear todas as comidas, assim também as coisas
agradáveis e desagradáveis (acontecimentos). Para isso, precisamos ficar com fome, para ter vontade de
comer e dar valor ao que comemos. O difícil é a pessoa chegar a um estado de "fome espiritual". Estando
com a barriga cheia, mesmo querendo comer, não dá, porque não conseguiremos digerir.
A natureza é sábia em sua função. Pessoa que pensa que já sabe tudo, que é perfeita,
significa que é igual a quem está empanturrado e que não consegue digerir. Quanto mais a pessoa se torna
humilde e tem KYUDŌSHIN, mais rapidamente consegue digerir, pois está ansiosa por comer mais, não fica
acomodada. O corpo material chega a um ponto em que a pessoa não precisa comer mais, porém o corpo
espiritual não cansa. Deve crescer sempre e, para isso, deve ficar em "estado de fome", para querer
alimento espiritual.
A presunção atrapalha a vinda de novos alimentos (conhecimentos) para nos fortalecer. Quem
tem KYUDŌSHIN pode falhar à vontade, não devendo ter medo de errar. Precisamos ter medo de não
experimentar, de não praticar. Não devemos ter vergonha de tentar fazer. Primeiro, tendo objetivo,
procurando fazer a coisa certa e tendo KYUDŌSHIN, se falhar, não se preocupe, Deus perdoará, mesmo
que a falha seja grande. Deus dará outra oportunidade. Mas se fugir da oportunidade para experimentar,
Deus nunca mais dará outra oportunidade." (Revmo. Tetsuo Watanabe).
*Como fazer tudo isso?*
A percepção verdadeira é fundamental para crescer. Descubra a essência de tudo. Não é que
as coisas menores não tenham importância, mas é preciso haver ordem. Sem ela, perdemos o foco e o
referencial. Aprimorar a Inteligência da Percepção Verdadeira (Tieshokaku) é descobrir o ponto vital de tudo
o que está ocorrendo em nossas vidas. Para isso, basta ler diariamente os Ensinamentos de Meishu-Sama.
Feliz missão!!!
 Orientação do Revmo. Tetsuo Watanabe
SE TIVER ESPÍRITO DE BUSCA E DE APRENDIZ
DIANTE DA PURIFICAÇÃO TUDO VAI MELHORAR

"Meishu-Sama ensina: "Quando tudo está ruim é bom sinal." Quando tudo estiver
ruim, se tiver postura de aprendiz, tudo vai ficar bem. Ele ensina também que é ótimo que
aconteçam coisas boas para nós. Mas as coisas ruins acontecem para a nossa purificação, e
quando esta tiver chegando ao fim, é óbvio que tudo ficará melhor. Como dizem os ditados:
"Ultrapassando o negativo, chega-se ao positivo", "Depois da tempestade vem a bonança" e
"Não há um mal que não traga um bem".
Se não fizer nada, não haverá crescimento. Isto é, se o homem trabalha sempre
antes do limite de 100% de sua capacidade, ele jamais crescerá. Na vida diária, sempre
temos alguma dificuldade que nos são impostas por Deus, justamente para que esse nosso
limite seja vencido e nos tornemos mais fortes, mais capazes. Tudo aquilo que se encontra
dentro da nossa faixa de capacidade de realização, não chega a ser uma contribuição
expressiva para nosso crescimento. Vira estagnação, e essa não é a vontade de Deus.
Meishu-Sama nos ensina que enquanto não aprendemos a ver a purificação como
o amor de Deus para nossa elevação espiritual, continuaremos a sofrer sem dar solução aos
nossos problemas. Na verdade, o homem aprende, aprimora e evolui, quando encontra a
Verdade. Mas quando não a encontra, sente-se derrotado frente a uma purificação forte, à
dores fortes, ou à incompreensão de outros problemas sérios. O homem nunca aprimorará se
só conseguir viver do jeito que ele quer.
Uma reflexão: as coisas materiais duram mais, se são manuseadas
cuidadosamente e suavemente. Entretanto, os homens, como seres espirituais de um nível
mais elevado, tornam-se fortes quando são tratados asperamente. Todos os nossos
sofrimentos nesta vida representam uma forma de esforço da natureza para restabelecer a
harmonia com as Leis Divinas.
A purificação treina o sentimento humano e torna-o maior e mais rico. Se não
encontramos dificuldades, se tudo acontecer sempre de acordo com a nossa vontade, não
progredimos na vida. Há pessoas que evitam os sofrimentos porque não conseguem superá-
los, o que significa fechar-se à Luz e às chances de crescer espiritualmente. Deus certamente
se desviará de tais pessoas. O essencial é tirar proveito dos nossos erros e colher
experiências das nossas dores. Tudo que nos acontece, sempre se transforma numa
experiência ou desenvolve alguma qualidade em nosso caráter que estava escondido ou
faltando.
O homem deve progredir e elevar-se sempre. O que mais buscamos como
religiosos, é a elevação espiritual. O objetivo básico da fé Messiânica e principalmente do
Johrei é lapidar a alma e purificar o espírito."
 O MESTRE CHINÊS E A XÍCARA DE CHÁ

Muitas pessoas conhecem a história de Nan-in, um mestre zen chinês que viveu na
era Meiji (1868-1912).

Um dia, um professor universitário foi visitá-lo. Ele estava intrigado com a influência
que esse mestre exercia nos jovens e da forma como era admirado por sua sabedoria, sensatez,
prudência e simplicidade.
Este professor era interessado no Zen Budismo e já havia lido muitos livros a
respeito. Durante a conversa, o professor interrompia o mestre com freqüência para impor suas
convicções, mostrando sua incapacidade de ouvir e aprender as sábias lições que o mestre Nan-
in tentava passar através de sua experiência.
Neste momento, o mestre ofereceu-lhe um chá e o serviu com toda calma desse
mundo. E mesmo após a xícara estar cheia, o mestre continuou derramando o chá sobre a
xícara. O professor não se conteve: “Por acaso, não percebeu que a xícara está completamente
cheia e que já não cabe mais nenhuma gota?”
O mestre então, parou de derramar o chá sobre a xícara e disse calmamente: “Assim
como esta xícara, o senhor está cheio de opiniões e conceitos pré-estabelecidos. Desta forma,
como poderia entrar um novo ensinamento? Como poderei dar-lhe novas ideias e perspectivas,
se você não tem espaço pra elas?”
Em seguida, o mestre fez uma pausa por um breve momento e disse-lhe com olhar
compreensivo, porém firme: “Se você realmente busca ter conhecimento constante, então tem
que esvaziar sempre a sua xícara”. O aluno olhou o mestre perplexo e só então percebeu a
veracidade que havia naquelas sábias palavras."

Embora pareça simples essa história tem uma profundidade muito grande, sua moral
pode ser aplicada tanto ao mundo externo quando interno.
Quantas coisas acumulamos na nossa vida, coisas que enchem nossos armários,
nossos guarda-roupas, e mesmo com estes abarrotados ainda compramos mais coisas que
nunca usaremos? E quantas opiniões, “certezas” e preconceitos acumulamos durante nossa
jornada?
A verdade é que precisamos esvaziar nossas xícaras constantemente para dar
espaço para as novas coisas, novas experiências, e principalmente novas oportunidades.
Estamos nesse mundo para viver em harmonia, e precisamos nos lembrar de que morreremos
um dia. Então, esvaziar as nossas xícaras é um requisito fundamental para vivermos em paz
conosco mesmo e com os outros.
Eu tenho encarado esse desafio, e confesso que tem sido maravilhoso. E você, já
esvaziou sua xícara hoje?