A todos os peregrinos da

Eternidade cuja
desconfiança com
respeito à terra os há
constrangido a procurar
em Deus uma mais
permanente realidade,
ofereço-lhes esta
pequena obra em
humilde dedicatória.

A. W TOZER

A CONQUISTA DIVINA

O PODER DA MENSAGEM CRISTÃ

Traduzido do inglês pelo Santiago Escuain

^Z 3 Z^

Livros CLIE Galvani, 113

08224 TERRASSA (Barcelona)

A CONQUISTA DIVINA
 © 1978 pelo Lowell Tozer. Publicado com autorização do Christian
Publications

Título em inglês THE Divine CONQUEST

©1990 pelo CLIE

Depósito Legal: B. 1.811-1990 ISBN 84-7645-387-6

Impresso nas Oficinas Gráficas da M.C.E. Horeb,

E.R. nQ 265 S.G. -Polígono Industrial Cão Trias,
c/Ramón Llull, s/n- 08232 VILADECAVALLS (Barcelona)

Printed in Spain

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.

O Contínuo Eterno
Em palavra ou em poder
O mistério da chamada
Vitória através da derrota
O Esquecido
A iluminação do Espírito
O Espírito como poder
O Espírito Santo como fogo
por que o mundo não pode receber
A vida cheia do Espírito
 INTRODUÇÃO

ESTE LIVRO CONTÉM remédio forte, amargo à boca, mas potente se se

tomar com contrição e fé. Para uma geração satisfeita em sua presunção,
emocionalmente esgotada pelo palavrório e as tolices de alguns líderes bem-
intencionados, mas errados, levianamente familiarizada com todos os pontos
sutis de frases teológicas bem cuidadas, o remédio pode ser muito amargo. Só
os que perderam toda esperança se beneficiarão. Que muitos sejam os mortos
do Senhor, e que se multipliquem os desesperançados. Só então poderemos
experimentar o que alguns de nós conhecemos de ouvir.

Alguns observarão aquilo no qual estão em desacordo. Muito disto, ou muito

daquilo, dirá a desculpa. Não te encontre entre eles. E o que se algo se disser
de diferente maneira? E o que se o pregador mantiver outra perspectiva a
respeito da soberania, da santidade, do homem (e bem pudesse estar correto)?
Não te perca a medula por seu estudo da casca.

O autor é um profeta, um homem de Deus. Sua vida, tanto quanto seus

sermões, testemunham disso. Aqui ele fala; não, melhor dizendo, ele prega.
Não. Mais do que isto, ele troveja a mensagem de Deus para aqueles de nós
que estamos terrivelmente empobrecidos, embora acreditemos que somos
ricos e que de nada temos necessidade. Não tenha medo dos trovões da
linguagem. Nem temas os ousados e acirrados golpes do raio da fala. Para
todos os que escutam, para todos os que obedecem, aqui temos a resposta de
Deus para a nossa necessidade: Ele mesmo.

WILLIAM CULBERTSON,
Presidente Instituto Bíblico Moody
 PREFÁCIO

É, suponho, totalmente impossível para qualquer que esteja familiarizado

com o Antigo Testamento sentar-se a escrever um livro sem lembrar com
alguma inquietação as palavras do pregador, o filho de Davi, rei em Jerusalém:
«Agora, meu filho, além disto, está sobre aviso: Nunca se acaba de fazer
muitos livros; e o muito estudo é fadiga da carne.» (Ecl. 12:12)

Creio que posso chegar à sã conclusão de que o mundo, por meio desta
cansativa declaração, viu-se livre de uma imensa quantidade de livros carentes
de valor que de outro modo teriam sido escritos. E com isso temos uma grande
dívida contraída com o sábio velho rei, sim, maior do que imaginamos. Mas, se
muitos dos livros já escritos foram importantes para refrear, sequer um pouco, a
produção de outros livros de pouca qualidade, não poderiam, também, ter
servido de ajuda para impedir a edição de alguns que seriamente pudessem ter
contido uma mensagem autêntica para a humanidade? Não, não acredito.

O único livro que deveria ser escrito é o que brota do coração, impelido pela
pressão do interior. Quando uma obra assim é gerada dentro do homem é
quase seguro que será escrita. O homem que tem assim o peso de uma
mensagem não retrocederá diante de nenhuma destas considerações de
saturação. Para ele, este livro não só é imperativo, mas também será
inevitável.

Este pequeno livro sobre o caminho espiritual não foi «feito» em nenhum
sentido mecânico. Nasceu e brotou de uma necessidade interior. Há o risco de
me misturar com uma companhia duvidosa, posso reivindicar para mim mesmo
o testemunho do Eliú filho de Baraquel o buzita, da família de RAM: «Porque
estou cheio de palavras, e me apressa o espírito dentro de mim.» E seu temor
de que se não falasse se romperia qual odre novo carente de respiradouro me
é coisa bem conhecida. A vista da igreja languideciente a meu redor e as
operações de um novo poder espiritual em meu seio me impuseram uma
pressão impossível de resistir. Tanto se este livro alcança a um amplo público
como se não, tem, entretanto, que ser escrito, embora não seja por outra razão
a não ser para dar alívio a um peso insuportável em meu coração.

Junto com esta franca explicação de sua gênese espiritual, permita-me

acrescentar (e recuso a aparente contradição) que não reivindico para este
livro nem originalidade nem nenhum grau de inspiração superior ao qual possa
pertencer a qualquer servo de Cristo. A «pressão» a que me refiro pode resultar
não ser outra coisa que os apertos e a tensão que resultam do esforço de ser
bom em um mundo mau e de honrar a Deus em meio a uma geração de
cristãos que parecem dedicados a dar glória a todos menos a Ele.

Quanto a originalidade, já não observou alguém que ninguém desde Adão

foi totalmente original? «Todo homem», disse Emerson, «é uma versão de seus
antepassados». Tudo o que posso esperar é que este livro possa ser uma
ênfase correta no momento oportuno. Se o leitor descobrir aqui alguma
novidade, deve em boa consciência recusá-la, porque em religião tudo o que é
novidade é por isso mesmo falso.

Sem dúvida, o leitor detectará nestas páginas rastros de outros corações

além do meu. Queria ser o primeiro em assinalar que a influência de muitas
mentes se encontra por toda parte nelas. Aqui estão os professores da vida
interior (por muito imperfeitamente representados que estejam), os piedosos
professores a cujos pés me sentei por longo tempo e de bom gosto, e de cujos
poços tirei água com reverência e gratidão. Levanto meus olhos com gratidão a
Deus pelos homens que me levaram a desejar o melhor caminho: Nicolás
Hermán e aquele outro Nicolás da Cusa, Meister Eckhart, Fenelón e Faber. A
estes os designo por seu nome porque são os que de mais ajuda me foram,
mas há também outros muitos, entre eles o gentil velho «John Smith, M.A.»,
cujo nome o faz quase anônimo, e sobre o qual nada sei exceto que seu estilo
é como o do lorde Francis Bacon e seu espírito como o de João, o quarto
evangelista, e que uma vez publicou muito atento, uns poucos de seus
sermões, um dos quais, em um momento feliz, um veterano missionário pôs
em minhas mãos.

Não tenho pretensão para nada parecido a uma erudição irrepreensível. Não
sou uma autoridade quanto ao ensinamento de ninguém. Nunca pretendi sê-lo.
Tomo minha ajuda onde a encontro, e me ponho de coração a pastar ali onde a
erva é mais verde. Só ponho uma condição: meu professor tem que conhecer
Deus, como disse Carlyle, «mais que de ouvidas», e Cristo deve ser tudo em
tudo para ele. Se alguém só pode me oferecer uma doutrina correta, com toda
segurança me escaparei na primeira oportunidade para procurar a companhia
de alguém que tenha visto por si mesmo a formosura do rosto daquele que é a
rosa do Sarom e o lírio dos vales. Este homem poderá me ajudar, e ninguém
mais.

O argumento deste livro é a interioridade essencial da verdadeira religião.

Espero mostrar que se conhecêssemos o poder da mensagem cristã, nossa
natureza deveria ser invadida por um Objeto além dela mesma; que Aquilo que
é externo tem o dever de ser interno; que a Realidade objetiva que é Deus tem
que transpassar a soleira de nossa personalidade e tomar sua residência
dentro.

Ao arguir assim, poderá se dizer que estou errado, mas como Blake
escreveu em certa ocasião, «se estou errado, o estou em boa companhia»,
porque acaso não é outra forma de dizer: «O espírito é o que dá vida; a carne
não aproveita para nada»? O essencial de uma vida Interior correta era o peso
do ensinamento de Cristo, e indubitavelmente foi uma das principais causa de
sua rejeição por parte daqueles notórios externalistas, os fariseus. Paulo
pregou também continuamente a doutrina de Cristo morando no crente, e a
história revelará que a Igreja ganhou ou perdeu poder exatamente assim que
se moveu para ou se afastou da interioridade de sua fé.

Possivelmente não estará de mais aqui uma palavra de advertência. É a de

nos guardar de pôr nossa confiança nos livros como tais. É necessário de um
decidido esforço da mente para se livrar do engano de fazer dos livros e dos
professores um fim em si mesmo. O pior que um livro pode fazer a um cristão é
lhe deixar com a impressão de que recebeu dele algo realmente bom. O melhor
que pode fazer é indicar-lhe o caminho para o Bem que está procurando. A
função de um bom livro é a de levantar-se como um sinal que dirige o leitor
para a Verdade e a Vida. O melhor livro é o que mais logo se faz
desnecessário, assim como o poste de sinalização serve melhor depois que foi
esquecido, depois que o viajante chegou são e salvo ao lugar desejado. A obra
de um bom livro é incitar o leitor à ação moral, a voltar seu olhar para Deus e a
lhe apressar a avançar. Mas não pode fazer nada mais que isto.

Devo dizer algo sobre o uso que dei da palavra religião nestas páginas. Sei
o quanto descuidadamente foi empregada por parte de muitos, e quantas
definições esta palavra recebeu das mãos de filósofos e psicólogos. A fim de
clarificar seu sentido tanto quanto me seja possível, permita-me dizer que a
palavra religião, tal como a emprego aqui, significa a totalidade da obra de
Deus no homem e a totalidade da resposta do homem a esta obra interior.
Refiro-me ao poder de Deus operando na alma tal como o indivíduo o conhece
e experimenta. Mas esta palavra tem também outras áreas de significado. Em
algumas ocasiões significará doutrina, em outras a fé cristã ou o cristianismo
em sua acepção mais ampla. É uma boa palavra, e é escritural. Tentarei
empregá-la com cuidado, mas invoco a complacência do leitor para perdoar a
falta se a encontrar com uma maior frequência do que gostaria.

É impossível viajar para o sul sem dar as costas ao norte. Não se pode
plantar sem ter arado, nem prosseguir adiante até que se eliminaram os
obstáculos que impedem o caminhar. Por isso, é de esperar que se encontre
aqui algo de gentil crítica. Considerei meu dever me opor a tudo o que se
levanta no caminho do progresso espiritual, e apenas se for possível opor-se
sem ferir os sentimentos de alguém. Quanto mais acariciado for o engano,
quanto mais perigoso e mais difícil é sempre de corrigi-lo.

Mas queria trazer tudo à prova da Palavra e do Espírito. Não só da Palavra,

mas também da Palavra e do Espírito. «Deus é Espírito», disse nosso Senhor,
«e os que o adoram, é necessário que o adorem em espírito e em verdade».
Ainda que nunca é possível ter o Espírito sem ao menos uma medida de
verdade, infortunadamente é possível ter uma casca de verdade sem o
Espírito. Nossa esperança é que possamos ter tanto o Espírito como a verdade
na mais plena medida.
 1
O Contínuo Eterno

“Como estive com o Moisés, estarei contigo”. Josué 1:5

A prioridade incondicional de Deus em seu universo é uma verdade

celebrada tanto no Antigo como no Novo Testamento. O profeta Habacuque a
cantou com uma linguagem extasiante: «Não és tu desde a eternidade, Ó
Senhor meu Deus, meu Santo?» (Habacuque 1:12). O apóstolo João a
estabeleceu em cuidadosas palavras carregadas de significado: « No princípio
era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no
princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem
ele nada do que foi feito se fez» (João 1:1)

Esta verdade é tão necessária para corrigir os pensamentos a respeito de

Deus e de nós que nada podemos fazer a não ser somente enfatizá-la o
suficiente. É uma verdade conhecida por todos, uma espécie de propriedade
comum de todas as pessoas religiosas, mas, pela mesma razão de ser tão
comum, tem agora pouco significado para nós. Sofreu a sorte da qual escreve
Coleridge: «As verdades, dentre elas as mais pavorosas e interessantes, são
muitas vezes consideradas como tão certas, que perdem todo o poder da
verdade, e jazem jogadas no aposento da alma. Junto com os mais
menosprezados e refutados enganos». A Prioridade Divina é uma destas
verdades «jazendo na cama». Desejo esforçar-me o máximo que posso para
resgatá-la «do descuido provocado pela mesma circunstância de sua admissão
universal*”. As verdades depreciadas do cristianismo só podem ser
revitalizadas quando, mediante oração e longa meditação, as isolemos dentre a
massa de nebulosas ideias que estão enchendo nossas mentes e as
mantenhamos firme e decididamente no centro da atenção da mente.

Para todas as coisas. Deus é o grande Antecedente. Porquanto Ele é, nós

somos e todo o resto é. Ele é aquele «Terrível e Inoriginado». O Ser Absoluto.
Onipotente e Auto-suficiente.
 Faber viu isto quando escreveu seu grande hino celebrando a eternidade de
Deus:

Grande Deus, Você não tem Juventude,

Um Fim sem princípio é Você;

Sua glória em si mesmo habitou

E morando segue em seu sereno coração;

Nenhuma idade pode em Ti seus externos anos acumular;

Amado Deus! Você mesmo é sua mesma eternidade.

Não deixe isto de lado como mais outro mero poema. A diferença entre uma
grande vida cristã e uma vida de qualquer outro tipo reside na qualidade de
nossos conceitos religiosos, e as ideias expressas nestas seis linhas podem
ser como se estivéssemos na escada de Jacó nos levando a uma ideia mais
sadia e satisfatória de Deus.

Não podemos pensar retamente a respeito de Deus até que comecemos a

pensar nele como estando sempre presente. E presente primeiro. Josué teve
que aprender isto. Tinha sido durante tanto tempo servo de Moisés, e tinha
recebido com tanta certeza a palavra de Deus da boca dele, que Moisés e o
Deus de Moisés tinham chegado a ficar mesclados em sua mente, tão
mesclados que apenas se podia separar ambos os pensamentos; por
associação, sempre apareciam juntos em sua mente. Agora Moisés morreu, e
para que o jovem Josué não se sentisse golpeado pelo desespero. Deus fala
para afirmá-lo: «Como estive com Moisés, estarei contigo.» Moisés tinha
morrido, mas o Deus de Moisés seguia vivendo. Nada tinha mudado, e nada se
perdeu. Nada de Deus morre quando morre um homem de Deus.

«Como estive..., estarei.» Só Deus podia dizer isto. Só o Eterno pode

pronunciar-se como o eterno EU SOU e dizer: «Estive» e «estarei». «Fui» e
«serei».

Aqui reconhecemos (e há temor e maravilha neste pensamento) a unidade

essencial da natureza de Deus, a persistência atemporal de seu Ser Imutável
através da eternidade e do tempo. Aqui começamos a ver e a sentir o Contínuo
Eterno. Seja onde for que comecemos, Deus está aí primeiro. Ele é o Alfa e o
Ômega, o princípio e o fim, que era, que é, e que há de vir, o Onipotente. Se
retrocedermos aos mais afastados limites do pensamento, no qual a
imaginação toca o vazio pré-criacional, ali está Deus. Em um olhar presente
unificado Ele abrange todas as coisas da eternidade, e o bater de uma asa de
um serafim daqui a mil anos é visto por Ele agora sem mover seus olhos.

Em outro tempo eu teria considerado estes pensamentos como uma mera

ornamentação metafísica sem nenhum valor prático para ninguém em um
mundo como este. Agora os reconheço como verdades sadias e fáceis de
captar e com um potencial beneficiador ilimitado. A falha em tomar uma correta
perspectiva no início de nossas vidas cristãs pode ter como resultado
debilidade e esterilidade para o resto de nossas vidas.

Não poderia ser que o inadequado de muita de nossa experiência espiritual

pode remontar-se a nosso hábito de saltar pelos corredores do Reino como
crianças através do mercado, conversando a respeito de tudo, mas nunca
detendo-nos para aprender o verdadeiro valor de nada?

Em minha impaciência de criatura me vejo frequentemente impulsionado a

desejar que houvesse alguma maneira de levar os cristãos modernos a uma
vida espiritual mais profunda sem dor e mediante lições breves e fáceis. Mas
estes desejos são inúteis. Não há atalhos. Deus não se inclina ante nossa
nervosa pressa nem abraçou os métodos de nosso tempo das máquinas. É
melhor que aceitemos já a dura realidade: o homem que quer conhecer Deus
deve lhe dar tempo. Não deve considerar como perdido o tempo que passa em
cultivar o conhecimento de Deus. Tem que dar-se à meditação e à oração
horas e horas. Assim o fizeram os Santos da antiguidade, a gloriosa companhia
dos apóstolos, a boa companhia dos profetas e os membros crentes da Santa
Igreja em todas as gerações. E assim temos que fazê-lo nós se quisermos
seguir as pisadas deles.

Quereríamos assim pensar em Deus mantendo a unidade de seu eterno Ser

no meio de todas suas obras e de seus anos, como sempre dizendo não só
«fiz» e «farei», mas também «faço» e «estou fazendo».
 Uma fé robusta demanda que nos aferremos firmes a esta verdade, e,
entretanto, sabemos quão poucas vezes este pensamento entra em nossas
mentes. Habitualmente nos afirmamos em nosso agora e olhamos por fé para
ver o passado cheio de Deus. Olhamos adiante e O vemos morando em nosso
futuro; mas nosso agora está deserto exceto por nossa própria presença.
Assim, somos culpados de uma espécie de ateísmo temporário que nos deixa
solitários no universo enquanto que, no momento, Deus não está aí. Falamos e
até vociferamos muito a respeito Dele, mas secretamente pensamos nele como
ausente, e pensamos em nós mesmos como morando em um intervalo
parentético entre o Deus que era e o Deus que será. E nos sentimos solitários
com uma antiga e cósmica solidão. Cada um de nós é como uma criança
pequena perdida em um mercado cheio de gente, e que se apartou só uns
poucos metros de sua mãe, mas que está inconsolável porque não pode vê-la.
Assim nós tratamos todos os métodos inventados pela religião para aliviar
nossos temores e curar nossa tristeza interior; mas apesar de todos nossos
esforços seguimos permanecendo infelizes, com o sentimento de desespero de
homens deixados sozinhos em um vasto e desolado universo.

Mas apesar de todos nossos temores não estamos sozinhos. Nosso

problema é que imaginamos sozinhos. Corrijamos este engano pensando em
nós como de pé junto as margens de um rio caudaloso; logo pensemos neste
rio como nada menos que Deus. Olhamos à nossa esquerda, e vemos o rio
vindo pleno desde nosso passado: olhamos à direita, e o vemos fluir para o
nosso futuro. Mas vemos também que está fluindo através de nosso presente.
E em nosso hoje Ele é o mesmo que era em nosso ontem, não menos que, não
diferente de, a não ser o mesmo Rio, um contínuo sem interrupção, sem
diminuição, ativo e poderoso ao ir movendo-se soberanamente para dentro de
nosso amanhã.

Ali onde a fé foi original, ali onde resultou real, teve invariavelmente sobre si
um sentido do Deus presente. As Sagradas Escrituras possuem em um
elevado grau este sentimento de um encontro real com uma Pessoa real. Os
homens e as mulheres da Bíblia falaram com Deus. Falaram com Ele e O
ouviram falar em palavras que podiam compreender. Mantiveram com Ele uma
conversação de pessoa a pessoa, e há nas palavras deles uma sensação de
uma realidade resplandecente.

Os mesmos profetas do mundo, os incrédulos psicólogos (aqueles cegos

buscadores que procuram uma luz que não é a luz de Deus), viram-se
obrigados a reconhecer no fundo da experiência religiosa esta sensação de
algo presente. Mas muito melhor é a sensação de Alguém presente. Isto foi o
que encheu de maravilha permanente os primeiros membros da Igreja de
Cristo. O solene deleite que estes primeiros discípulos conheceram brotava
diretamente da convicção de que havia Um no meio deles. Sabiam que a
Majestade nos céus estava confrontando-os na terra: estavam na mesma
Presença de Deus. E o poder desta convicção para chamar a atenção e para
mantê-la durante toda uma vida, para elevar, transformar e encher com uma
incontrolável felicidade moral, de enviar aos homens cantando ao cárcere e à
morte, foi uma das maravilhas da história e uma maravilha do mundo.

Nossos pais nos contaram isso, e nossos mesmos corações confirmam quão
maravilhosa é esta sensação de Alguém presente. Torna a religião invulnerável
ao ataque da crítica. Dá segurança à mente em direção ao colapso frente ao
ataque do inimigo. Os que adoram ao Deus que está presente podem ignorar
as objeções dos homens incrédulos. Sua experiência é auto-verificadora e não
precisa nem de defesa nem de demonstração. O que eles veem e ouvem
vence ardorosamente suas dúvidas e confirma a segurança deles mais à frente
do poder dos argumentos para destruir.

Alguns que desejam ser mestres da Palavra, mas que não sabem o que
dizem nem o que afirmam, insistem na fé “nua” como a única maneira de
conhecer as coisas espirituais. Com isso se referem a uma convicção da
habilidade da Palavra de Deus (convicção que, deve-se observar, os demônios
compartilham com eles). Mas o homem que foi ensinado, por pouco que seja,
pelo Espírito da Verdade, se rebelará diante esta perversão. Sua linguagem
será: «Vejo-O e ouço-O. Que mais tenho que ver com os ídolos?» Porque não
pode amar a um Deus que não é mais que uma mera dedução de um texto.
Desejará conhecer Deus com uma percepção vital que vai além das palavras, e
viver na intimidade da comunhão pessoal. «Procurar Deus meramente em
livros e em escritos é procurar dentre os mortos ao que vive; e é em vão que
em muitas ocasiões procuramos Deus neles, onde Sua verdade está, muitas
vezes, não somente encerrada como enterrada. Ele é discernido muito melhor
por um toque intelectual proveniente Dele. Devemos ver com nossos olhos, e
ouvir com nossos ouvidos, e nossas mãos têm que tocar o verbo da vida.»
Nada pode suplantar a experiência do toque de Deus na alma e a sensação de
Alguém presente. A verdadeira fé, na verdade, contém esta consciência,
porque a verdadeira fé não é nunca a operação da razão sobre os textos. Onde
há verdadeira fé, o conhecimento de Deus será dado como um ato da
consciência totalmente além das conclusões da lógica.

Se um homem for despertado na negra escuridão da meia-noite e ouvir

alguém movendo-se por seu dormitório, sabendo que a presença que ele não
pode ver era de um membro amado de sua família que tinha todo o direito de
estar ali, seu coração se poderia encher com uma sensação de quieto prazer;
mas se tivesse razões para acreditar que se tratava da presença de um
estranho, possivelmente para roubar ou matar, ficaria aterrorizado olhando para
a escuridão, sem saber de qual direção poderia vir a esperada agressão. Mas a
diferença entre experiência e não experiência seria aquela aguda sensação da
presença de alguém presente. Não é certo que para a maior parte de nós que
nos chamamos cristãos não há uma verdadeira experiência? Colocamos ideias
teológicas no lugar de um encontro no qual nos vimos presos; estamos cheios
de conceitos religiosos, mas nossa grande debilidade é que para nossos
corações não há ninguém presente.

Seja o que for que vá além disso, a verdadeira experiência cristã tem
sempre que incluir um encontro genuíno com Deus. Sem isto, a religião é só
uma sombra, um reflexo da realidade, uma cópia modificada de um original que
uma vez alguém desfrutou e de quem ouvimos. Não pode ser outra coisa a não
ser uma grande tragédia na vida de qualquer pessoa viver em uma igreja da
infância até a velhice e não conhecer nada mais real que algum Deus sintético
composto de teologia e de lógica, mas sem olhos para ver, nem ouvidos para
ouvir, nem coração para amar.

Os gigantes espirituais do passado eram homens que em certa ocasião se

fizeram conscientes da verdadeira Presença de Deus e mantiveram aquela
consciência durante o resto de suas vidas. O primeiro encontro pode ter sido
de terror, como quando «o temor de uma escuridão caiu» sobre Abraão, ou
como quando Moisés ocultou seu rosto diante da sarça porque tinha medo de
ver Deus. Geralmente, este temor logo perdeu seu conteúdo de terror e foi
mudado ao fim de um tempo em maravilha deleitosa, para nivelar-se finalmente
em uma reverente consciência da presença verdadeiramente próxima de Deus.
O ponto essencial é que eles experimentaram a Deus. E de que outra maneira
se pode explicar os Santos e os profetas? E de que outra maneira podemos
dar conta do assombroso poder benéfico que exercitaram ao longo de
incontáveis gerações? Acaso não é porque andaram em consciente comunhão
com a verdadeira Presença e que dirigiram suas orações a Deus com a singela
convicção de que estavam dirigindo-se a Alguém verdadeiramente presente?

É indubitável que sofremos a perda de muitos tesouros espirituais porque

perdemos a singela verdade de que o milagre da perpetuação da vida está em
Deus. Deus não criou a vida fixando-a fora Dele como algum petulante artista
pode fazer com sua obra. Toda vida está Nele e brota Dele, saindo Dele, e
voltando de novo para Ele; um mar indivisível e móvel do qual Ele é a Fonte.
Esta vida eterna que estava com o Pai é agora a posse dos crentes, e esta vida
não só é dom de Deus, mas também é seu mesmo Eu.

A redenção não é uma obra estranha que Deus volta-se para executá-la em
um dado momento; trata-se, melhor, de sua mesma obra levada a cabo em um
novo campo: o campo da catástrofe humana. A regeneração de uma alma
crente é só uma recapitulação de toda sua obra levada a cabo no momento da
criação. É difícil perder de vista o paralelismo entre a criação que se descreve
no Antigo Testamento e a regeneração que se descreve no Novo. Como, por
exemplo, poderia descrever-se melhor a condição de uma alma perdida que
com as palavras de «sem forma e vazia», e com trevas «sobre a superfície do
abismo»? E como poderiam expressá-los intensos desejos do coração da alma
por esta alma perdida melhor do que dizendo «e o Espírito de Deus se movia
sobre a superfície das águas»? E de que outra fonte poderia proceder a luz
sobre aquela alma amortalhada pelo pecado se Deus não houvesse dito «Haja
luz»? Pela sua palavra a luz ilumina, e o homem perdido se levanta para beber
da vida eterna e seguir a Luz do mundo. Assim como a ordem e a fertilidade
vieram em continuação disto na antiga criação, assim a ordem moral e o fruto
espiritual seguirão contínuos na experiência humana. E sabemos que Deus é o
mesmo e que seus anos não acabarão. Ele sempre atuará como Ele mesmo
presente ali onde for encontrado operando e seja qual for a obra que esteja
fazendo.

Precisamos procurar libertação do nosso vão e debilitador desejo de voltar e

recuperar o passado. Deveríamos procurar ser purificados do conceito infantil
de que ter vivido nos tempos de Abraão, ou nos de Paulo, teria sido melhor que
viver agora. Para com Deus, o dia de Abraão e este no qual nos encontramos é
o mesmo. Mediante um só impulso de vida Ele criou todos os dias e todos os
tempos, de maneira que a vida do primeiro dia e a vida do dia no mais remoto
futuro estão unidas nele. Bem podemos cantar outra vez (e acreditar) a
verdade que nossos pais cantaram:

A eternidade com todos seus anos Presente em sua vista se levanta;

A Ti nada parece velho, Grande Deus, nem nada te é novo.

Ao salvar aos homens Deus está simplesmente voltando a fazer (ou melhor
continuando) a mesma obra criadora tal qual no começo do mundo. Para Ele,
cada alma redimida é um mundo ao qual volta a levar a cabo sua prazerosa
obra de antigamente.

Nós, os que experimentamos a Deus hoje em dia, podemos nos alegrar de

que temos Nele tudo o que poderia ter Abraão, Davi ou Paulo; e, certamente,
os mesmos anjos diante do trono não podem ter mais que nós, porque não
podem ter nada mais que Deus, e não podem desejar nada além Dele. E tudo
o que Ele é, e tudo o que Ele tem feito, é para nós e para todos os que
compartilhamos a comum salvação. Com uma total consciência de nossa
própria ausência de mérito, podemos, entretanto, tomar nossa posição no amor
de Deus, e os mais pobres e fracos dentre nós podem, com toda liberdade,
reivindicar para si todas as riquezas da Deidade que em graça nos são dadas.
Sim, tenho todo direito a reivindicar tudo para mim, sabendo que um Deus
infinito pode dar tudo de si mesmo a cada um de seus filhos. Ele não se
distribui a si mesmo de modo que cada um possa ter uma parte, mas sim a
cada um Ele se dá totalmente a si mesmo tão plenamente como se não
houvesse outros.

Que diferença há quando deixamos de ser gerais (uma forma, na realidade,

de falsa humildade e de incredulidade) e nos voltamos diretos e pessoalmente
ao chegarmos a Deus! Então não temeremos o pronome pessoal, mas sim com
todos os amigos de Deus dirigiremos a Aquele que o deu, e reivindicaremos
cada um por si a Pessoa e a obra do Deus gracioso. Então veremos que tudo o
que Deus tem feito, o tem feito por cada um de nós. Logo poderemos cantar:

Por mim te cobriu Você de luz como com uma vestimenta e

estendeu os céus como cortina e pôs os fundamentos da terra.
Por mim Você designou as estações e o sol conhece seu ocaso.
Por mim fez você cada fera da terra segundo sua natureza e cada
planta levando semente e cada árvore na qual há o fruto de uma
árvore.
Para mim escreveu o profeta e cantou o salmista.
Para mim falaram homens Santos conforme eram movidos pelo
Espírito Santo.
Por mim morreu Cristo, e os benefícios redentores daquela morte
são, pelo milagre de sua vida presente, perpetuados para sempre,
tão eficazes hoje como aquele dia no qual Ele inclinou a cabeça e
entregou o espírito.
E quando Ele se levantou ao terceiro dia, foi por mim;
E quando derramou sobre os discípulos o prometido Espírito Santo,
foi poder Ele continuar em mim a obra que tinha estado fazendo por
mim no amanhecer da criação.
 2

Em palavra ou em poder

“Pois nosso evangelho não chegou a vós somente em palavras, mas

também em poder, no Espírito Santo.”
1 Tessalonicenses 1:5

“De modo que se alguém está em Cristo, nova criatura é.”

2 Coríntios 5:17

“Tem nome de que vive, e está morto.”

Apocalipse 3:1

Para aquele que é meramente um estudante, estes versículos podem ser

interessantes, mas para uma pessoa séria que deseja alcançar a vida eterna
bem podem resultar algo mais perturbador. Porque evidentemente ensinam
que a mensagem do evangelho pode ser recebida em uma de duas maneiras:
somente em palavra, sem poder; ou em palavra com poder. Mas se trata da
mesma mensagem tanto se vier em palavra como se vier em poder. E estes
versículos ensinam ainda mais, que quando a mensagem é recebida em poder,
causa uma mudança tão radical que recebe o nome de nova criação. Mas a
mensagem pode ser recebida sem poder, e evidentemente alguns a receberam
assim, porque têm nome de que vivem, e estão mortos. Tudo isto está presente
nestes textos.

Observando a maneira de atuar dos homens quando jogam, pude chegar a

compreender melhor a maneira de atuar dos homens quando oram.
Certamente, a maior parte dos homens pratica a religião como atua em seus
jogos, sendo a religião mesma, dentre todos os Jogos, o de mais universal
aceitação. Os vários esportes têm suas regras, suas bolas e seus jogadores. O
jogo excita o interesse, dá prazer e consome tempo, e, quando termina, as
equipes competidoras riem e abandonam o campo. É coisa comum ver um
jogador abandonar uma equipe para unir-se a outra, e jogar ao cabo de poucos
dias contra seus antigos companheiros com tanto ímpeto como antes o fazia
com eles. Tudo é arbitrário. Consiste em resolver problemas artificiais e atacar
dificuldades que foram criadas deliberadamente por amor ao jogo. Não tem
raízes morais, nem se supõe que as tenha. Ninguém melhora por todo este
auto-imposto afã. Trata-se só de uma prazerosa atividade que nada muda e
que ao final das contas nada acerta.

Se as condições que descrevermos se limitassem ao campo do jogo,

poderíamos passá-lo por alto sem pensá-lo duas vezes, mas o que vamos
dizer quando este mesmo espírito entra no santuário e decide a atitude dos
homens para com Deus e a religião? Porque a Igreja tem deste modo seus
campos de jogo e suas normas, e sua equipe para jogar o jogo das palavras
piedosas. Tem seus devotos, tanto laicos como profissionais, que sustentam o
jogo com seu dinheiro e que o animam com sua presença, mas que não são
diferentes em vida e caráter com respeito a muitos que não têm interesse
algum em religião.

Assim como um atleta emprega a bola, da mesma maneira outros

empregam as palavras: palavras faladas e palavras cantadas, palavras escritas
e palavras pronunciadas em oração. Jogamo-las rapidamente através do
campo; aprendemos dirigi-las com destreza e graça: construímos reputações
sobre nossa habilidade com elas, e obtemos como nossa recompensa o
aplauso dos que desfrutaram com o jogo. Mas a tolice de tudo isso é evidente
no fato de que depois do prazeroso jogo religioso ninguém é basicamente
diferente absolutamente do que tinha sido antes. As bases da vida
permanecem sem mutação, regem os mesmos antigos princípios, as mesmas
antigas normas do velho Adão.

Não digo que a religião sem poder não cause mudança alguma na vida das
pessoas; só que não faz nenhuma diferença fundamental. A água pode mudar
de líquido a vapor, de vapor a neve, e voltar a ser líquida, e seguir sendo
fundamentalmente a mesma. Assim, a religião impotente pode levar a homem
através de muitas mudanças superficiais, e deixá-lo exatamente como era
antes. Aí é precisamente onde está o laço. As mudanças são só de forma, e
não de natureza. Por trás das atividades do homem irreligioso e do homem que
recebeu o evangelho sem o poder subjazem os mesmos motivos. Um ego não
abençoado se encontra no fundo de ambas as vidas, consistindo a diferença
em que o religioso aprendeu melhor a disfarçar seu vício. Seus pecados são
refinados e menos ofensivos que antes que adotasse a religião, mas o homem
mesmo não é melhor aos olhos de Deus. Pode na realidade ser pior, porque
Deus sempre aborrece a artificialidade e a falsa pretensão. O egoísmo segue
palpitando como o motor no centro da vida daquele homem. Certo, pode
aprender a redirecionar seus impulsos egoístas, mas seu mal é que o eu segue
vivendo sem repreensão e inclusive insuspeitado nas profundidades de seu
coração. É vítima de uma religião sem poder.

A pessoa que recebeu a Palavra sem o poder deu uma forma formosa para
seu ramo, mas segue sendo um ramo espinhoso, e nunca pode dar o fruto da
nova vida. Não se recolhem uvas dos espinheiros nem figos dos abrolhos. Mas
podem encontrar-se homens deste tipo como líderes na Igreja, e sua influência
e seu voto pode ir muito longe em determinar o que é o que a religião será em
sua geração.

A verdade recebida pode mudar as bases da vida do Adão a Cristo, e um

novo conjunto de motivos passa a operar dentro da alma. Um novo e diferente
Espírito entra na personalidade e renova ao crente em todos os departamentos
de seu ser. Seu interesse passa das coisas externas às internas, das coisas da
terra para as coisas do céu. Perde a fé na solidez dos valores externos,
captando claramente o engano das aparências externas, e seu amor e
confiança no mundo invisível e eterno se fazem mais fortes ao ampliar-se sua
experiência.

A maior parte dos cristãos está de acordo com as ideias aqui expressas,
mas o abismo entre a teoria e a prática é tão profundo que aterroriza. Porque
com muita frequência se prega e aceita o evangelho sem poder, e a mudança
radical que exige a verdade nunca se leva a cabo. Pode haver, e certamente
há, mudança de algum tipo; pode-se levar a cabo um trato intelectual e
emocional com a verdade, mas seja o que for que acontecer, não é suficiente,
não é suficientemente profundo, não é bastante radical. A «criatura» muda,
mas não é «nova». E precisamente aí está a tragédia de tudo isso. O
evangelho trata a respeito de uma nova vida, de uma vida celestial, para um
novo nível do ser, e não é até que se chegou a este renascimento que se
operou uma obra de salvação dentro da alma.

Sempre que a Palavra vem sem poder, perde-se de vista seu conteúdo
essencial. Porque na verdade divina há uma nota imperiosa, há no evangelho
uma urgência, uma finalidade que não será ouvida ou sentida exceto mediante
a capacitação do Espírito. Temos que manter constantemente em mente que o
evangelho não é meramente uma boa nova, mas também um julgamento sobre
cada um dos que o ouvem. A mensagem da cruz é verdadeiramente uma boa
nova para o arrependido, mas para os que «não obedecem o evangelho»
suporta uma advertência. O ministério do Espírito ao mundo impenitente é falar
de pecado, de justiça e de julgamento. Para os pecadores que querem deixar
de ser pecadores voluntariosos e chegar a ser filhos obedientes de Deus, a
mensagem do evangelho é de paz sem condições, mas por sua mesma
natureza é também o árbitro dos destinos futuros dos homens.

Este aspecto secundário é na atualidade passado quase totalmente por alto.

Mantém-se o elemento de dom no evangelho como seu conteúdo elementar, e
se deixa assim de lado seu elemento de crivo. Tudo o que se demanda para
fazer-se cristão é um assentimento teológico. A este assentimento lhe chama
fé. E se acredita que é a única diferença entre os salvos e os perdidos. Assim,
a fé é concebida como uma espécie de magia religiosa, que dá grande deleite
ao Senhor, e que possui um misterioso poder sobre o reino dos céus.

Quero ser leal para com todos, e encontrar todo o bem que possa nas
crenças religiosas de cada um, mas os efeitos daninhos deste credo de
fé/magia são maiores do que poderia imaginar-se alguém que não se enfrentou
com eles. Está pregando hoje em dia a grandes assembleias que o único
requisito essencial para o céu é ser mau, e que um impedimento certo para o
favor de Deus é ser bom. Faz-se referência à mesma palavra justiça com um
frio escárnio, e ao homem moral olha-o com comiseração. «Um cristão», dizem
estes mestres, «não é moralmente melhor que um pecador, sendo a única
diferença que aceitou a Jesus, e que, portanto, tem um Salvador.» Espero que
não soe cínico perguntar: "Um salvador do que?" Se não o for do pecado e da
má conduta e da velha vida caída, então, do que? E se a resposta é: Das
consequências dos pecados passados e do julgamento vindouro,
prosseguimos sem ficar satisfeitos. É a absolvição dos delitos passados tudo o
que distingue um cristão de um pecador? Pode alguém chegar a ser um crente
em Cristo e não ser melhor do que era antes? Não oferece o evangelho nada
mais que um hábil Advogado para conseguir que uns pecadores culpados
saiam soltos no dia do Julgamento?

Acredito que a verdade em todo este assunto não é nem muito profunda
nem muito difícil de descobrir. A justiça própria é uma barreira efetiva ao favor
de Deus porque leva o pecador a apoiar-se em seus próprios méritos e o exclui
da imputação da justiça de Cristo. E é necessário ser um pecador confesso e
conscientemente perdido para o ato da recepção da salvação por meio de
nosso Senhor Jesus Cristo. Isto o admitimos alegremente e o proclamamos
constantemente, mas eis aqui a verdade que foi passada por cima em nossos
dias: Um pecador não pode entrar no reino de Deus. As passagens bíblicas
que declaram isto são muitas e muito conhecidas para que se precise repeti-las
aqui, mas o cético poderia consultar Gálatas 5:19-21 e Apocalipse 21:8. Como,
então, pode alguém salvar-se? O pecador arrependido se encontra com Cristo,
e depois deste encontro salvador já não é mais pecador. O poder do evangelho
o transforma, muda a base de sua vida do eu a Cristo, guia-o em uma nova
direção e faz dele uma nova criação. O estado moral do arrependido que vai a
Cristo não afeta o resultado, porque a obra de Cristo varre tanto seu bem como
seu mau e o transforma em outro homem. O pecador que se volta não é salvo
por um transação judicial além de uma mudança moral correspondente. A
salvação deve incluir uma mudança de posição judicial, mas o que é passado
por cima pela maior parte dos pregadores é que também inclui uma mudança
real na vida da pessoa. E por isso significa mais que uma mudança superficial:
referimos a uma transformação tão profunda como as raízes de sua vida
humana. Se não chegar a esta profundidade, não é suficientemente profunda.

Se não tivéssemos sofrido primeiro um sério declínio em nossas

expectativas, não teríamos chegado a aceitar esta mansa postura técnica a
respeito da fé. As Igrejas (inclusive as evangélicas) são de espírito mundano,
estão moralmente anêmicas, na defensiva, imitando em lugar de iniciando e em
geral em um estado miserável, devido ao fato que durante duas gerações lhes
estiveram dizendo que a justificação não é mais que um veredito de «não
culpado» pronunciado pelo Pai Celestial sobre aquele pecador que possa
apresentar a mágica moeda da fé com o maravilhoso «abre-te sésamo»
embalado sobre ela. Se não se disser de uma maneira tão clara, pelo menos
se apresenta a mensagem de modo que cria esta impressão. E tudo isto é
resultado de ouvir a pregação da Palavra sem poder, e de recebê-la da mesma
maneira.

Agora bem, a fé é, certamente, o “abre-te sésamo” à bem-aventurança

eterna. Sem fé é impossível agradar a Deus, e tampouco pode ninguém ser
salvo além da fé no Salvador ressuscitado. Mas a verdadeira qualidade da fé é
quase universalmente passada por cima, isto é: sua qualidade moral. É mais
que uma mera confiança na veracidade de uma declaração feita nas Sagradas
Escrituras. É uma coisa extremamente moral e de essência espiritual. Sem
exceção alguma efetua uma transformação radical na vida do que a exercita.
Passa o olhar do interior do eu para Deus. Introduz a seu possuidor na vida do
céu sobre a terra.

Não é meu desejo minimizar o efeito justificador da fé. Ninguém que

conheça a profundidade de sua própria maldade ousará apresentar-se diante
da inefável Presença sem nada que lhe recomende além de seu próprio
caráter, nem tampouco nenhum cristão, tendo adquirido sabedoria depois da
disciplina de seus fracassos e imperfeições, quereria que sua aceitação diante
de Deus dependesse em nenhum grau da santidade a que pudesse ter
chegado mediante as operações da graça interior. Todos os que conhecem
seus corações e as provisões do evangelho se unirão na oração do homem de
Deus:

Quando vier com som de trombetas.

Ó, que então seja Nele achado;

Vestido somente de sua Justiça.

Sem falta para poder diante do trono estar.

É angustiante que uma verdade tão formosa tenha sido pervertida até tal
ponto. Mas a perversão é o preço que pagamos pelo descuido em enfatizar o
conteúdo moral da verdade: é a maldição que segue à ortodoxia racional,
quando apagou ou recusou ao Espírito da Verdade.
 Ao manter que a fé no evangelho efetua uma mudança do motivo de viver
do eu a Deus estou só afirmando a sóbria realidade. Toda pessoa com
inteligência moral deve ser consciente da maldição que lhe aflige interiormente;
tem que ser consciente daquilo que chamamos ego, e que na Bíblia aparece
como carne ou o eu, mas que é, seja qual for o nome que lhe demos, um amo
cruel e um inimigo mortífero. Faraó nunca regeu tão tiranicamente sobre Israel
como este inimigo oculto exerce sua tirania sobre os filhos e as filhas dos
homens. As palavras de Deus a Moisés a respeito de Israel em sua servidão
bem poderiam servir para nos descrever a todos: «Bem vi a aflição de meu
povo que está no Egito, e ouvi o clamor que lhe arrancam seus opressores:
pois conheci suas angústias.» E quando, como o afirma tão meigamente o
Credo Niceno, nosso Senhor Jesus «por nós os homens, e para nossa
salvação veio do céu, e foi encarnado pelo Espírito Santo na Virgem Maria, e
foi crucificado também por nós sob o Pôncio Pilatos, e sofreu e foi sepultado, e
ao terceiro dia ressuscitou outra vez conforme as Escrituras, e subiu ao céu, e
se sentou à mão direita do Pai», por o que foi? Para declarar tecnicamente que
estamos livres e nos deixar em nossa escravidão? Jamais. Não disse Deus a
Moisés: «desci para libertá-los da mão dos egípcios, e tirá-los para uma terra
boa e larga, a terra que flui leite e mel... e irá você... ao rei do Egito, e lhe
dirá: ...Deixa meu povo ir»? Para os cativos humanos do pecado Deus não
dispôs nada menos que a plena libertação. A mensagem cristã retamente
entendida significa isto: O Deus que pela palavra do evangelho proclama livres
aos homens, os faz realmente livres mediante o poder do evangelho. Aceitar
menos que isto é conhecer o evangelho só em palavra, sem seu poder.

Aqueles aos quais a Palavra vem em poder conhecem esta libertação, esta
migração interior da alma da escravidão à liberdade, esta libertação da
escravidão moral. Conhecem, por experiência, uma mudança radical em sua
posição, um verdadeiro passo ao outro lado, e são conscientes sobre outro
chão, sob outro céu, e respiram outro ar. Os motivos de suas vidas mudaram, e
seus impulsos interiores foram renovados.

Que são aqueles antigos impulsos que antes tinham obrigado à obediência a
golpe de látego? Que mais são a não ser mesquinhos capatazes, servos
daquele grande capataz, o Eu, que estão diante dele para fazer sua vontade?
Nomeá-los a todos exigiria um livro por si mesmo, mas observaremos a um
como tipo ou amostra do resto. É o desejo de ser aceito socialmente. Não é
mau em si mesmo, e poderia ser perfeitamente inocente se vivêssemos em um
mundo sem pecado; mas porquanto a raça dos homens tem caído de Deus e
se uniu a seus inimigos, ser amigo do mundo é ser colaborador dos maus e
inimigo de Deus. Mas o desejo de agradar aos homens se encontra por trás de
todos os atos sociais das mais elevadas civilizações até aos níveis mais baixos
nos quais se encontra a vida humana. Ninguém pode escapar a isso. O
proscrito que recusa as normas da sociedade e o filósofo que se levanta em
pensamento sobre suas maneiras comuns podem parecer ter escapado ao
laço, mas na realidade só reduziram o círculo daqueles aos quais querem
agradar. O proscrito tem a seus companheiros, diante os quais trata de brilhar:
o filósofo tem seu pequeno círculo de pensadores cuja aprovação lhe é
necessária para sua felicidade. Para ambos, o motivo permanece íntegro em
sua raiz. Cada um obtém sua paz do pensamento de que goza da estima de
seus iguais, embora cada um interprete a questão a partir do seu próprio ponto
de vista.

Cada um olha seu companheiro porque não tem a ninguém mais a quem
olhar. Davi podia dizer: «A quem tenho eu nos céus a não ser a ti? Estando
contigo, nada me deleita já na terra»: mas os filhos deste mundo não têm a
Deus, a não ser só a seus semelhantes, e caminham sustentando-se uns aos
outros, e se olham uns aos outros para sentir-se seguros, como crianças
assustadas. Mas sua esperança será roubada, porque são como um grupo de
homens onde nenhum deles sabe pilotar um avião, e que de repente se
encontram voando sem piloto, e começam a olhar uns aos outros para que o
outro os leve a uma aterrissagem segura. Sua esperança desesperada, mas
equivocada, não poderá salvá-los do desastre que há de seguir
necessariamente.

Tendo como temos este desejo de agradar aos homens tão profundamente
enraizado, como podemos desarraigá-lo e mudar nosso impulso vital de
agradar aos homens para agradar a Deus? Bem, ninguém pode fazê-lo
sozinho, nem com a ajuda de outros, nem com educação nem instrução, nem
mediante nenhum outro método conhecido sob o sol. Pelo que se precisa é de
um investimento da natureza (o fato de que seja uma natureza caída não a faz
menos poderosa), e este investimento tem que ser um ato sobrenatural. Este
ato o executa o Espírito por meio do poder do evangelho quando se recebe
com fé viva. Logo Ele desagrada o velho com o novo. Logo invade a vida como
a luz do sol invade uma paisagem e joga fora os velhos motivos como a luz
joga fora as trevas do céu.

A maneira em que funciona na experiência é algo assim: O homem crente

fica afligido repentinamente pelo sentimento de que só Deus importa: logo isto
penetra em sua vida mental e condiciona todos seus julgamentos e valores.
Agora se encontra livre da escravidão às opiniões humanas. Agarra-se dele um
poderoso desejo de agradar só a Deus. Logo aprende a amar acima de tudo a
certeza de que é agradável ao Pai no céu.

É esta total mudança em sua fonte de prazer que tem feito invencíveis aos
crentes. Assim é como os Santos e os mártires se podiam manter,
abandonados por todos os amigos terrestres, e morrer por Cristo e sob o
recuso universal da humanidade. Quando, a fim de lhe intimidar, os juízes de
Atanásio lhe advertiram que todo mundo estava contra ele, ele se atreveu a
replicar: « Então está Atanásio contra o mundo!» Este clamor percorreu os
séculos, e hoje em dia pode nos lembrar que o evangelho tem o poder de
libertar os homens da tirania da aprovação social. De libertá-los para fazer a
vontade de Deus.

Assinalei este inimigo para sua consideração, mas se trata só de um, e há

muitos outros. Parece levantar-se sozinhos, e ter existência independente, mas
isto é só aparente. Na realidade se trata só de um ramo da mesma planta
nociva, que cresce da mesma raiz de maldade, e morrem juntas quando morre
a raiz. Esta raiz é o ego, e a cruz é seu único destruidor eficaz.

Assim, a mensagem do Evangelho é a mensagem que uni nova criação em

meio de outra velha, a mensagem dava a invasão de nossa natureza humana
pela vida eterna de Deus e o deslocamento do velho pelo novo. A nova vida se
agarra da natureza do crente e se lança a sua própria e benigna conquista,
uma conquista que não fica completa até que a vida invasora tomou posse
plena e emergiu uma nova criação. E isto é um ato de Deus sem ajuda
humana, porque é um milagre moral e uma ressurreição espiritual.
 3

O mistério da chamada

“Chamado para ser apóstolo... chamados para serem Santos.”

1 Corintios 1:1-2

Esta pequena palavra, chamado, chamados, tal como a emprega aqui o

apóstolo, é como uma porta que se abre a outro mundo, e quando entrarmos
nos encontraremos verdadeiramente em outro mundo. Porque o novo mundo
ao que passamos é o mundo da vontade soberana de Deus, onde não pode
entrar a vontade do homem, ou se entrar, o faz como dependente e serva,
nunca como senhora.

Paulo explica aqui seu apostolado: é por uma chamada eficaz, não por seu
próprio desejo, vontade ou decisão e esta chamada é uma coisa divina, livre,
sem influências e totalmente fora das mãos do homem. A resposta procede do
homem, mas jamais a chamada. Esta vem de Deus somente.

Há dois mundos opostos entre si, dominados por duas vontades: a vontade
do homem e a de Deus respectivamente. O velho mundo da natureza caída é o
mundo da vontade humana. Ali o homem é rei, e sua vontade decide os
acontecimentos. Até ali onde pode fazê-lo em sua debilidade, decide quem, o
que, quando e onde. Fixa os valores: o que deve ser estimado, o que deve ser
desprezado, o que deve ser recebido e o que deve ser recusado. Sua vontade
passa por tudo. «determinei que», «Decidi». «Decreto que», «Cumpra-se».
Estas palavras se ouvem de contínuo, brotando dos lábios de homens
pequeninos. Enquanto se regozijam imaginando seu «direito de autodetermi-
nação», e com que risível vaidade se gabam da «vontade soberana»! Não
sabem, ou recusam considerar, que suas vidas passa tão rapidamente como
um dia, que logo se desvanecerão e não serão mais.

O tempo, como constante corrente de águas.

A todos seus filhos arrasta;

Voam esquecidos qual um sonho morre ao despontar o dia.

As agitadas tribos de carne e sangue.

Com todas suas ânsias e temores.

Levadas abaixo são pela corrente

E se perdem ao transcorrer os anos.

E, contudo, em sua soberba os homens afirmam sua vontade e pretendem

ser senhores da terra. Bem, por um pouco de tempo está certo, este é o mundo
dos homens. Deus é admitido só como tolerado pelo homem. É tratado como
um rei de visita em um país democrático. Todo mundo põe seu nome em seus
lábios e (especialmente em certas ocasiões) é festejado, tratado com atenção e
louvado. Mas por trás de toda esta adulação os homens se mantêm firmes em
seu direito à auto-determinação. Desde que permita ao homem ser anfitrião,
honrará a Deus com sua atenção, mas deve manter-se sempre como hóspede
e nunca tratar de ser Senhor. O homem quer que isto fique bem entendido: que
este é seu próprio mundo; estabelecerá suas próprias leis e decidirá como
deve ser governado. A Deus não lhe permite decidir nada. O homem se inclina
a Ele, e ao inclinar-se, dificilmente consegue ocultar a coroa que tem em sua
própria cabeça.

Mas quando entramos no Reino de Deus nos encontramos em outro tipo de

mundo. É um mundo absolutamente distinto do mundo do qual viemos; é
sempre diferente e principalmente contrário ao velho, no qual os dois parecem
assemelhar-se é só na aparência, porque o primeiro é da terra, terreno; o
segundo é do céu. «O que é nascido da carne, é carne; e o que é nascido do
Espírito, é espírito.» O primeiro perecerá: o segundo permanece para sempre.
 Paulo foi feito apóstolo pelo chamado direto de Deus. «Ninguém toma para
si mesmo esta honra.» Entre os homens veem que em ocasiões uns artistas
célebres aparecem diante a realeza, e que seu comparecimento se chama uma
«atuação por madato». Por muito dotados que estejam, ou por famosos que
sejam, não ousarão irromper na presença do rei, exceto por um chamado real,
um chamado que deve ser uma ordem. Este chamado não lhes deixa espaço
para recusar exceto com o risco de afrontar a majestade. E no caso de Paulo
não foi diferente. A chamada de Deus foi também sua ordem. Se Paulo tivesse
estado na carreira política, aqueles que votam teriam podido determinar o
resultado. Se tivesse tratando de estabelecer um espaço no mundo literário,
sua própria capacidade teria decidido seu posto. Se tivesse estado competindo
em uma luta, sua própria força e habilidade lhe teriam dado ou feito perder a
vitória. Mas seu apostolado não foi determinado desta maneira.

Quão deleitosos são os caminhos de Deus e a manifestação de sua

vontade! Não é por força nem por poder, nem por capacidade original nem pela
instrução, que os homens são feitos apóstolos, mas sim pelo chamado eficaz
de Deus. Assim é com todas as funções dentro da Igreja. Aos homens lhes
permite reconhecer este chamado, e reconhecê-lo publicamente diante da
congregação, mas nunca lhes é permitido que eles o façam por eleição. Mas ali
onde se mesclam e combinam os caminhos de Deus e os dos homens, há
confusão e fracasso continuamente. Homens bons, mas não chamados por
Deus, podem assumir, e o fazem frequentemente, a obra sagrada do ministério.
Ainda pior é quando homens que pertencem ainda ao velho mundo, e que não
foram transformados pelo milagre da regeneração, tentam levar a cabo a Santa
obra de Deus. Que triste espetáculo, e que trágicas são as consequências!
Porque os caminhos do homem e os caminhos de Deus estão em perpétua
contradição. Será esta uma das razões por trás de nosso atual estado de
debilidade espiritual? Como pode a carne servir ao Espírito? Ou como podem
homens de outra tribo, que não é a de Levi, ministrar diante do altar? Quantos
vão tentar servir no novo segundo os caminhos do velho! Disto surge o
desenfreado crescimento dos mundanos métodos que caracteriza à igreja hoje
em dia. Os atrevidos e autoritários empurram adiante, e os fracos seguem sem
pedir uma só prova sobre o direito daqueles a conduzir. Ignora-se o chamado
divina, e o resultado disso é esterilidade e confusão.

É tempo que procuremos outra vez a liderança do Espírito Santo. O

Senhorio do homem nos tem debilitado muito. A intrusa vontade do homem
introduziu tal multiplicidade de formas de fazer e atividades sem base nas
Escrituras, que chegam a ameaçar de maneira positiva a vida da Igreja. Estas
atividades desviam anualmente milhões de dólares da verdadeira obra de
Deus, e esbanjam horas/homens cristãs em tal quantidade que dói o coração.

Há outro e pior mal que surge deste fracasso básico em compreender a

diferença radical entre as naturezas dos dois mundos, e é o hábito de «aceitar»
languidamente a salvação como se fora uma coisa de pouca importância e que
estivesse plenamente em nosso poder. Prega-se às pessoas a refletir e a
«decidir-se» por Cristo, e em alguns lugares se dedica um dia do ano como
«Dia da Decisão», no qual se espera que a pessoa condescenda a lhe
conceder a Cristo o direito a salvá-los, direito que evidentemente lhe recusaram
até então. Assim se leva a Cristo a que volte a apresentar-se diante do tribunal
humano: O faz esperar a vontade e o gosto do indivíduo, e depois de uma
longa e humilde espera é, ou jogado a um lado, ou condescendentemente
admitido. Por meio de uma compreensão totalmente errada da nobre e
verdadeira doutrina da liberdade da vontade humana, a salvação se faz
depender perigosamente da vontade humana em lugar de depender da
vontade de Deus.

Por profundo que seja o mistério, e por muitos paradoxos que envolva,
segue sendo certo que os homens são santificados não segundo sua própria
vontade, mas sim pelo chamado soberano. Não tirou Deus de nossas mãos a
eleição última com palavras como as que seguem? «O espírito é o que dá vida;
a carne não aproveita para nada... Tudo o que o Pai me dá, virá para mim...
Ninguém pode vir para mim, se o Pai que me enviou não lhe atrair... Ninguém
pode vir para mim, se não lhe foi dado do Pai... deste-lhe poder sobre toda
carne, para que dê vida eterna a todos os que lhe deste... Deus, que me tinha
separado do ventre de minha mãe, e me chamou por sua graça, teve a bem
revelar a seu Filho em mim.»
 Deus nos tem feito à sua semelhança, e uma marca desta semelhança é
nosso livre arbítrio. Ouvimos Deus dizer «O que queira, venha.» Sabemos por
amarga experiência o mal de uma vontade não rendida e a bem-aventurança
ou o terror que pendem da eleição humana. Mas por trás de tudo isto e
precedendo-o temos o direito soberano de Deus de chamar os Santos e de
determinar os destinos humanos. A eleição mestre é Dele, e a eleição
secundária é a nossa. A salvação é deste nosso lado uma eleição, e do lado
divino é um afeto, um aprisionamento, uma conquista da parte do Deus
Altíssimo. Nossa "aceitação" ou "decisão" são reações e não ações. O direito
da determinação deve sempre permanecer em Deus.

Deus deu, certamente, a cada homem a capacidade de fechar seu coração e

de lançar-se à deriva sombriamente à noite por eles mesmos escolhida, como
deu a cada homem a capacidade de responder aos seus chamados de graça,
mas ainda que a eleição do «não» pode ser nossa, a eleição do «sim» é
sempre de Deus. Ele é o Autor de nossa fé, como deve ser seu Consumador.
Só pela graça podemos continuar crendo; podemos persistir em querer a
vontade de Deus só enquanto somos presos por um poder benigno que vença
nossa tendência natural à incredulidade.

É de maneira tão plena que os homens desfrutam de dominar, que nós

gostamos de pensar que temos em nossas próprias mãos o poder da vida e da
morte. Nós adoramos pensar que o inferno será mais fácil de aguentar pelo
fato de se ter ido ali desafiando um poder que tratava de nos controlar. Bem
sabia o que pôs na boca de Satanás este discurso de orgulhoso desafio:

E o que se o campo se perder?

Nem tudo perdido fica: a vontade inconquistável,

A dedicação à vingança, eterno ódio,

E valor para jamais submeter-se nem ceder.

E que mais terá que vencido ser não possa?

Que glorificação jamais de nós forçará,

Nem por ira nem poder.

 E enquanto que bem poucos ousam proclamar assim seus secretos
sentimentos, milhões e milhões assimilaram a ideia de que têm em suas mãos
as chaves do céu e do inferno. Todo o conteúdo da moderna pregação
evangelística contribui a esta atitude. Magnifica-se ao homem e se minimiza a
Deus. Cristo é posto em uma posição que excite à piedade em lugar do
respeito de que é digno, enquanto fica em pé, com o abajur em sua mão, fora
de uma porta recoberta de poeira.

Quanto erram os homens que concebem a Deus como submetido à nossa

vontade humana ou como mantendo-se respeitosamente fora, esperando
nosso beneplácito humano! Embora em seu amor condescendente possa
parecer ficar à nossa disposição, entretanto não abdica nem por um segundo
de seu trono nem cede seu direito como Senhor do homem e da natureza. Ele
é aquela Majestade nas alturas. A Ele clamam todos os anjos, os céus e todos
os poderes que neles há; a Ele clamam os querubins e os serafins: «Santo,
santo, santo, Senhor Deus dos exércitos, o céu e a terra estão cheios da
majestade de sua glória.» Ele é o Temor de Isaque e o Terror de Jacó, e diante
Dele se ajoelharam profetas, patriarcas e Santos em maravilha e adoração
atônitas.

O gradual desaparecimento da ideia e sentimento de majestade da Igreja

constitui um senão e um portanto. A revolta da mente moderna tem um grande
preço, e o este custo elevado se está fazendo tão mais evidente com o passar
do tempo. Nosso Deus passou a ser nosso servo para esperar a nossa
vontade. Dizemos «o Senhor é meu pastor» em lugar de “o Senhor é meu
pastor”, e a diferença entre ambas as coisas é tão grande como o mundo.

Temos necessidade de que nos volte a ser restaurada a ideia perdida da

soberania, não só como uma doutrina, mas sim como a fonte de uma solene
emoção religiosa. Nos é necessário que nos tire de nossa mão moribunda o
cetro de sombras com o qual, em nossa fantasia, imaginamos controlar o
mundo. Temos que sentir e conhecer que somos só pó e cinza, e que Deus é
quem dispõe os destinos dos homens. Quão envergonhados deveríamos estar
pelo fato de que um rei pagão tenha que nos ensinar a temer a Majestade nas
alturas! Porque foi o humilhado Nabucodonosor quem disse: «Eu.
Nabucodonosor, elevei meus olhos ao céu, e recuperei a razão; então abençoei
ao Altíssimo, e elogiei e glorifiquei ao que vive para sempre, cujo domínio é
eterno, e seu reino permanece por todas as gerações. Todos os habitantes da
terra são considerados diante ele como nada: e ele faz o que lhe agrada com o
exército do céu, e com os habitantes da terra, e não há quem detém sua mão,
e lhe diga: O que faz?»

«No mesmo instante», declara o humilhado rei, «minha razão foi devolvida».
Toda esta passagem é propensa a ser passado por cima, sendo que aparece
em um dos livros menos populares da Bíblia, mas não é extremamente
significativo que a humildade e a prudência voltassem juntas? «Agora, pois, eu,
Nabucodonosor, elogio, engrandeço e glorifico ao Rei do céu, porque todas
suas obras são verdadeiras, e seus caminhos justos; e ele pode humilhar aos
que andam com soberba». O orgulho do rei foi uma espécie de loucura que ao
final o levou aos campos a morar com os animais. Enquanto se via a si mesmo
grande e a Deus pequeno, estava louco; a prudência lhe voltou só quando
começou a ver Deus como tudo e a si mesmo como nada.

A loucura moral que Nabucodonosor sofreu tem caído agora sobre as

nações. Homens com reputação de sábios estiveram durante muito tempo
acompanhando ao Swinbume neste cântico: «Glorifica ao homem nas alturas»,
e as massas repetem o estribilho. O resultado disso é uma estranha alienação
mental, assinalada por agudas manias de grandeza e de majestuosidade. Os
homens que recusam adorar ao verdadeiro Deus se adoram agora a si
mesmos com tanta devoção. O regresso à prudência espiritual espera ao
arrependimento e à verdadeira humildade. Deus queira que possamos voltar ou
seja logo quão nos peque e pecaminosos somos.
 4
Vitória através da derrota

E o anjo lhe disse: “Não te chamarás mais Jacó, mas Israel;

porque tens lutado com Deus e com os homens e tens
prevalecido”. Gênesis 32:28

“Mas longe esteja de mim gloriar-me, a não ser na cruz de

nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado
para mim e eu para o mundo”. Gálatas 6:14

iefa

A EXPERIÊNCIA DOS homens que andaram com Deus nos tempos antigos
concorda em ensinar que o Senhor não pode abençoar plenamente a ninguém
até que primeiro o tenha vencido. O grau de bênção de que goza qualquer
pessoa se corresponderá exatamente com a plenitude da vitória de Deus sobre
ele. Este é um princípio muito descuidado da doutrina cristã, não entendido por
muitos neste tempo de segurança no homem mesmo, e, entretanto, é de vital
importância para todos nós. Este princípio espiritual está bem ilustrado no livro
de Gênesis.

Jacó era o astucioso asedor de talões cuja mesma fortaleza foi uma
debilidade quase fatal. Durante dois terços de toda sua vida tinha levado em
sua natureza algo duro e indomado. Nem sua gloriosa visão no deserto nem
sua prolongada e amarga disciplina em Farão tinham quebrantado sua ruidosa
natureza. Esteve no vale de Jaboque no momento do ocaso, um ardiloso e
inteligente velho professor de uma psicologia aplicada aprendida a golpes. E a
imagem que apresentava não era muito atrativa. Era um copo quebrado
durante o processo de fabricação. Sua esperança estava em sua própria
derrota. Isto não sabia ao cair o dia, mas o aprendeu antes que saísse o sol
outra vez. Toda a noite resistiu a Deus até que, com bondade. Deus tocou o
encaixe da coxa e obteve a vitória sobre ele. Foi só depois de ter descido a
uma humilhante derrota que começou a sentir o gozo de ser liberto de sua
própria maligna força, o deleite da conquista que Deus tinha feito dele. Então
pediu clamorosamente a bênção, e recusou soltar o anjo até que foi dada.
Tinha sido uma longa luta, mas para Deus (e isso por razões só por Ele
conhecidas) Jacó havia valido a pena. Agora se tinha convertido em outro
homem; o teimoso e voluntarioso rebelde se transformou em um digno e
manso amigo de Deus. Havia certamente «prevalecido», mas por meio de
debilidade, não de fortaleza.

Só os vencidos podem conhecer a verdadeira bem-aventurança. Esta é uma

filosofia sadia, apoiada na vida, e necessária pela constituição mesma das
coisas. Não temos necessidade de aceitar esta verdade às cegas: as razões
disso são facilmente discernidas, e entre elas podemos dar as que seguem:
Somos seres criados, e como tais somos derivados, e não autoexistentes. Não
é a nós que nos foi dado ter vida em nós mesmos. Para a vida dependemos
continuamente de Deus, o Manancial e a Fonte da vida. Só dependendo
plenamente Dele se exercem as ocultas potencialidades de nossas vidas. Além
disto somos só meio homens, malformados e nada formosos membros de uma
raça nobre que foi uma vez feita para levar a Imagem de seu Criador.

Uma vez no passado o Senhor disse que tinha chegado diante Dele o fim de
toda carne, e os anos não trouxeram mitigação alguma a aquela sentença. «Os
que estão na carne não podem agradar a Deus... O ânimo carnal é inimizade
contra Deus; porque não está sujeito à lei de Deus, nem à verdade o pode
estar... porque o ânimo camal é morte» (Romanos 8. V.M.). Com palavras
assim Deus perpetuou a antiga sentença de condenação. Seja que o
admitamos ou não, o açoite da morte está sobre nós, e será uma sabedoria
salvadora aprender a confiar não em nós mesmos, a não ser naquele que
levanta os mortos. Porque icómo ousamos pôr a confiança em um pouco tão
fugaz, tão passageiro, como a vida humana?

O sábio, afirmo eu, repouso achar não pode

Naquilo que perece; nem emprestará

 Seu coração a nada que do tempo dependa.

Estas palavras nos vieram através de quatro séculos, e em nossos

momentos de fica sabedoria as sentimos e conhecemos certas. <LPor o que,
então, pomos nossa confiança em coisas que perecem e nos convertemos
assim nos enganados do tempo e nos insensatos da mudança? iQuién

envenenou-nos a taça e nos tornou em rebeldes? Aquela velha serpente, o

diabo, foi primeira em nos seduzir a aquela temerária declaração de
Independência, declaração que. em vista das circunstâncias, é de uma vez
tremendamente cômica e profundamente trágica. Porque nosso inimigo deve rir
diante a vaidade incrível que se mostra disposta a opor-se à força do
Onipotente: esta é a comédia cínica de tudo isso ; a tragédia se derrama com
cada lágrima e se entristece junto a cada sepulcro.

Uma certa familiaridade com nossos próprios corações nos levará a

reconhecer que não há esperança dentro de nós, e a mais breve olhada a
nosso redor deveria mostrar que não devemos esperar ajuda alguma do
exterior. A mesma natureza nos ensenará que (além de Deus) não somos mais
que órfãos da criação, vagabundos dos espaços siderais, apanhados
impotentes no torvelinho de umas forças muito grandes para ser
compreendidas. Avançando através deste mundo ruge um poder imenso e
cego, que em sua esteira deixa gerações, cidades, civilizações. A terra, nosso
breve lar, oferece-nos ao final só um sepulcro. Para nós nada há seguro, nada
bom. No Senhor há misericórdia, mas no mundo nenhuma há, porque a
natureza e a vida seguem movendo-se como se desconhecedoras do bem e do
mal, da tristeza ou da dor humanas.

Foi salvar ao Jacó de uma esperança enganosa que Deus se enfrentou com
ele aquela noite nas ribeiras daquele Rio. Para salvar o de sua confiança em si
mesmo, foi necessário a Deus conquistá-lo, lutar para lhe arrebatar o controle
de si mesmo, tomar em sua mão seu grande poder, e reger com um cetro de
amor. Charles Wesley, o doce cantor da Inglaterra, e com uma percepção
espiritual estranha inclusive entre cristãos acostumados, pôs em boca do Jacó
o que concebeu como sua oração ao lutar com Deus no vau do Jaboc:

Ida minha força, minha natureza morre;

me afunde sob sua pesada mão;

Para reviver desmaio, para me levantar caio:

Caio, mas por fé me mantenho.

Mantenho-me, e não te deixarei partir.

Até que seu Nome, sua Natureza, eu conheça.

Coxo qual sou, a presa arrebato;

Inferno, terra e pecado, com facilidade venço:

De gozo salto, e prossigo meu caminho,

Qual saltitanta gazela que ao lar se apressa.

Para gostar por toda a eternidade,

Que sua Natureza e seu Nome amor são.

Bem poderíamos orar a Deus que nos invada e nos conquiste, porque até
que assim não seja permanecemos em perigo de mil inimigos. Levamos dentro
de nós a semente de nossa própria desintegração. Nossa imprudência moral
nos põe sempre em perigo de uma autodestruição acidental ou insensata. A
fortaleza de nossa carne é um perigo sempre presente para nossas almas. A
liberação nos pode vir só por meio da derrota de nossa vida antiga. A
segurança e a paz vêm só detrás ter sido levados a força sobre nossos joelhos.
Deus nos resgata nos quebrantando, rompendo nossa força e varrendo nossa
resistência. Logo invade nossas naturezas com aquela antiga vida eterna que é
desde o começo. Assim é que nos conquista, e mediante esta conquista
benigna nos salva para se.

Com este segredo aberto que espera um fácil descobrimento, ipor que
quase em todas nossas atividades trabalhamos em uma direção oposta a isto?
<LPor o que edificamos nosso Igrejas sobre carne humana? <LPor o que
pomos tantas esperanças no qual o Senhor já faz muito repudiou, e
menosprezamos aquelas coisas que o Senhor tem em tanta estima? Porque
ensenamos aos homens a que não morram em Cristo, mas sim vivam na força
de sua moribunda dignidade. Gabamo-nos não em nossas debilidades a não
ser em nossa fortaleza. Valores que Cristo declarou falsos são gastos de volta
ao favor evangélico e promovidos como a mesma vida e substância do
caminho cristão. iCuán anhelantemente procuramos a aprovação deste ou
aquele homem de reputação no mundo! iCuan vergonhosamente exploramos à
celebridade convertida! Tudo serve para tirar o vituperio da escuridão de
nossas líderes famintos de publicidade: atletas famosos, congressistas,
viajantes trotamundos, ricos industriais; diante dos tais nos inclinamos com
obsequiosos sorrisos e os honramos em nossas reuniões públicas e na
imprensa religiosa. Assim glorificamos a homens para melhorar a posição da
Igreja de Deus, e se faz depender a glória do Príncipe da Vida da fama fugaz
de um homem que morrerá.

É assombroso que possamos pretender ser seguidores de Cristo, e

entretanto tomar tão à ligeira as palavras de seus servos. Porque, icómo
poderíamos atuar assim se tomássemos a sério a admoestação do Jacóo, o
servo de Deus: «meus irmãos, que sua fé em nosso glorioso Senhor Jesucristo
seja sem acepção de pessoas. Porque se em sua congregação entra um
homem com anel de ouro e com roupa esplêndida, e também entra um pobre
com vestido andrajoso, e emprestam especial atenção ao que traz a roupa
esplêndida e lhe dizem: Sente-se você aqui em bom lugar; e dizem ao pobre:
Estate você ali em pé. ou sente-se aqui sob meu estrado; <Lno fazem
distinções entre vós mesmos, e deveis são Juizes com maus pensamentos?
Irmãos amados, ouçam: <LNo escolheu Deus aos pobres deste mundo, para
que sejam ricos em fé, e herdeiros do reino que prometeu aos que lhe amam?

Paulo viu estas coisas sob uma luz 'diferente que a daqueles dos que se
queixa Jacóo. «A cruz... pela qual o mundo está crucificado para mim, e eu
para o mundo», dizia ele. A cruz onde Jesus morreu converteu também na cruz
onde seu apóstolo morreu. A perda, o recuso, a vergonha, pertencem tanto a
Cristo como aos que seriamente são Dele. A cruz que os salva também lhes dá
morte, e tudo o que não chegue a isto é uma falsa fé, não absolutamente uma
fé genuína. Mas iqué vamos dizer quando a grande maioria de nossas líderes
evangélicos não caminham como homens crucificados, mas sim como aqueles
que aceitam o mundo em todo seu valor, rechaçando só seus elementos mais
ásperos? iCómo vamos vemos diante Daquele que foi crucificado e morto
quando vemos seus seguidores aceitos e elogiados? E entretanto pregam a
cruz e protestam veementemente que são verdadeiros crentes. <LHay acaso
duas cruzes? <LY se referia Paulo a uma coisa, e eles a outra? Temo-me que
seja assim, que haja duas cruzes, a velha e a nova.

Recordando minhas próprias e profundas Imperfeições, queria pensar e falar

com caridade a respeito de todos os que professam o digno Nome pelo que
nos chamamos os cristãos. Mas se o vejo corretamente, a cruz do evangelismo
popular não é a cruz do Novo Testamento. trata-se, mas bem, de um novo e
brilhante adorno sobre o seio da autoconfiada e carnal cris-tiandad cujas mãos
são verdadeiramente as mãos do Abel, mas cuja voz é a voz do Caín. A velha
cruz matava aos homens; a nova cruz os entretém. A velha cruz condenava:

a nova diverte. A velha cruz destruía a confiança na carne; a nova cruz a

respira. A velha cruz provocava lágrimas e sangue; a nova cruz traz risada. A
carne, sorridente e confiada, prega e canta a respeito da cruz; diante ela se
inclina e senala com uma gesticulação bem ensaiada. Mas não quer morrer
sobre aquela cruz, e rehúsa tercamente levar o vituperio daquela cruz.

Sei muito bem quantos suaves argumentos se podem apresentar em favor

da nova cruz. iAcaso a nova cruz não ganha convertidos e faz muitos
seguidores, obtendo com isso a vantagem do êxito numérico? iNo deveríamos
ajustamos aos cambiantes tempos? iNo ouvimos o lema «Novos tempos,
novas formas»? iY quem a não ser alguém muito velho e conservador insistirá
na morte como o caminho senalado para a vida? iY quem está hoje interessado
em uma pessimista mística que sentenciaria sua carne a uma cruz, e
recomenda a humildade que suprime a um da galeria como virtude que deva
ser realmente praticada pelos modernos cristãos? Estes são os argumentos,
junto com outros ainda mais impertinentes, que se apresentam para dar uma
aparência de sabedoria à oca cruz da cristandade popular, totalmente carente
de significado.

É indubitável que há muitos cujos olhos estão abertos à tragédia de nosso

tempo, mas ipor o que estão tão calados quando seu testemunho se necessita
tão urgentemente? Em nome de Cristo, os homens têm feito vã a cruz de
Cristo. «Ouço o ruído dos que cantam.» Os homens se feito uma cruz de ouro
com uma ferramenta de lavrar, e diante dela se sintam para comer e beber, e
se levantam para Jogar. Em sua cegueira puseram a obra de suas próprias
mãos em lugar da obra do poder de Deus. Possivelmente nossa maior
necessidade presente seja a vinda de um profeta que lance as pedras ao pé do
monte e que chame à Igreja fora ao arrependimento e ao julgamento.

O caminho está claro diante de todos os que queiram seguir a Cristo. É o

caminho de morte para vida. A vida se acha sempre além da morte e convida a
aquele que está farto de si mesmo a chegar e a conhecer a vida mais
abundante. Mas para alcançar a nova vida tem que acontecer do vale de
sombra de morte, e sei que ao som destas palavras muitos se tornarão atrás e
não seguirão mais a Cristo. Mas, IA quem iremos? «Você tem palavras de vida
eterna.»

Pode que haja alguns bem dispostos seguidores que se tornem atrás porque
não podem aceitar a morbidez que a ideia da cruz parece conotar. Amam o sol
e encontram muito duro pensar em viver sempre nas sombras. Não querem
morar com a morte nem viver para sempre em uma atmosfera de morte. E seu
instinto é são. A Igreja tem feito muito das cenas de leito de morte, de claustros
e de funerais. O murcho aroma das Igrejas, o passo lento e solene do ministro,
a quietude apagada dos adoradores e o fato de que muitos entram em uma
igreja só para apresentar seus últimos respeitos aos mortos, tudo isso anade
ao conceito de que a religião é algo que deve ser temido, e, como uma
operação de alta cirurgia, suportada só porque estamos apanhados em uma
crise e não ousamos evitá-la. Tudo isto não é a religião da cruz; trata-se mas
bem de uma áspera paródia dela. À cristandade de claustro, embora não está
nem de longe relacionada com a doutrina da cruz, lhe pode entretanto atribuir-
se o em parte a aparição da nova e alegre cruz de hoje. Os homens desejam a
vida, mas quando lhes diz que a vida vem por meio da cruz não podem
compreender como pode ser, porque aprenderam a associar com a cruz
imagens familiares como lápides, corredores pouco iluminados e hera. Por isso
rechaçam a verdadeira mensagem da cruz, e com aquela mensagem
rechaçam a única esperança de vida que conhecem os filhos dos homens.

A verdade é que Deus nunca teve a intenção de que seus filhos vivam
sempre tendidos sobre uma cruz. Cristo mesmo suportou a cruz por só seis
horas. Quando a cruz teve feito sua obra, entrou a vida e exerceu seu domínio.
«Pelo qual Deus também lhe exaltou até o supremo, e lhe outorgou o nome
que é sobre tudo nome.» Seu gozosa ressurreição seguiu de perto a sua
penosa crucificação. Mas a primeira tinha que vir antes da segunda. A vida que
se detém e não chega à cruz é algo só fugaz e condenado, sentenciada a que
ao final seja irrecuperável. Aquela vida que vai à cruz e se perde ali para
levantar-se de novo com Cristo é up tesouro divino e imortal. Sobre ela a morte
já não tem mais poder. Tudo o que rehúse trazer sua velha vida à cruz está só
tentando enganar à morte, e não importa o muito que lute contra ela, está,
contudo, sentenciado a perder sua vida ao final. O homem que toma sua cruz e
segue a Cristo logo verá que sua direção o leva a apartar do sepulcro. A morte
está detrás dele. e

diante seu se estende uma vida gozosa e crescente. Seus dias estarão
marcados, em adiante, não por uma lobreguez eclesiástica, nem pelo claustro,
ou os tons ocos, as roupagens negras (que são tão somente as mortalhas de
uma igreja morta), mas sim por um «gozo inefável e glorificado».

A verdadeira fé tem que significar sempre mais que uma aceitação passiva.
Não ousará significar nada menos que a rendição de nossa vida no Adão, já
condenada, a um misericordioso fim na cruz. Isto é, aceitamos a Justa
sentença de Deus contra nossa malvada carne, e admitimos seu direito a lhe
pôr fim a sua odiosa carreira. Consideramo-nos como tendo sido crucificados
com Cristo e como tendo sido ressuscitados a uma vida nova. Ali onde existe
esta fé. Deus sempre obrará em linha com nossa aceitação. Logo começa a
conquista divina de nossas vidas. E Deus a leva a cabo mediante uma eficaz
apreensão, uma penetrante invasão de nossas naturezas, mas conduzida em
amor. Quando Ele afligiu nossa resistência, ata-nos com cordas de amor e atrai
a se. Ali, «desfalecidos diante seu encanto», jazemos conquistados e damos a
Deus as obrigado uma e outra vez pela bendita conquista. Ali, com nossa
prudência moral recuperada, levantamos os olhos e benzemos ao Deus Muito
alto. Logo saímos em fé a alcançar aquilo para o qual fomos primeiro
alcançados Por Deus.

«Eu te elogio, OH Pai. Senhor do céu e da terra, porque ocultou estas coisas
a sábios e entendidos, e as revelaste a ninos. Sim, Pai, porque assim foi de
seu agrado.»
 O Esquecido

O Consolador, o Espírito Santo. João 14:26

AO DESCUIDAR ou negar a deidade de Cristo, as liberais cometeram um

trágico engano, porque não lhes deixa nada mais que um Cristo imperfeito cuja
morte foi um mero martírio e cuja ressurreição é um mito. Os que seguem a um
Salvador meramente humano não seguem a nenhum Salvador, a não ser só a
um ideal, e um ideal, além disso, que não pode fazer mais que burlar-se de
suas debilidades e pecados. Se o filho da María não foi o Filho de Deus em um
sentido em que não o é nenhum outro homem, então não pode haver nenhuma
outra esperança para a raça humana. Se Aquele que se chamou a si mesmo a
Luz do mundo era só um abajur vacilante, então a escuridão que rodeia à terra
será permanente. E pretendidos líderes cristãos se encolhem de ombros, mas
sua responsabilidade para com as almas de suas greis não pode ser
arremesso a um lado com um encolhimento de ombros. Deus lhes trará para
conta pelo dano feito a pessoas plainas que confiaram neles como guias
espirituais.

Mas por culpado que seja a ação da liberal de negar a Deidade de Cristo, os
que nos apreciamos de nossa ortodoxia não devemos deixar que nossa
indignação cegue a nossas próprias faltas. Certamente, não se trata de um
momento oportuno para autofelicitarnos, porque também nós, em anos
recentes, cometemos um custoso engano em religião, e é um engano que tem
um estreito paralelo com o da liberal. Nosso engano (<Seremo-lo francos e o
chamaremos pecado?) foi descuidar a doutrina do Espírito até o ponto de que
virtualmente lhe negamos seu posto na Deidade. Esta negação não teve lugar
mediante uma declaração doutrinal expressa, porque nos temos obstinado de
uma maneira suficientemente forte à posição bíblica em tudo o que concerne a
nossas

declarações formais de credo. Nosso credo formal é são; nosso fracasso

está em nosso credo Junciana!

Não se trata de uma distinção carente de importância. Uma doutrina tem um

valor prático só até ali onde é proeminente em nossos pensamentos e constitui
uma diferença em nossas vidas. Por meio desta prova, a doutrina do Espírito
Santo que os evangélicos sustentam na atualidade não tem quase nenhum
valor prático. Na maior parte das Igrejas cristãs o Espírito é quase totalmente
passado por cima. Seja que esteja presente ou ausente, isso não faz nenhuma
diferença real para ninguém. faz-se uma breve referência a Ele na Doxología e
na Bênção. Além disto, o mesmo daria que não existisse. Ignoramo-lo até tal
ponto que é só por cortesia que podemos ser chamados trinitarios. A doutrina
cristã da Trindade declara abertamente a igualdade das três Pessoas e o
direito do Espírito Santo a ser adorado e glorificado. Tudo o que seja menos
que isto é algo menos que trinitarianismo.

Nosso descuido da doutrina da bendita terceira Pessoa teve e tem sérias

consequências. Porque a doutrina é dinamite. Tem que ter uma ênfase o
suficientemente acusado para ser detonada antes que seu poder seja liberado.
Se não ser assim, pode jazer fica em um rincão de nossas mentes durante toda
sua vida sem ter efeito algum. A doutrina do Espírito é dinamite enterrada. Seu
poder espera a ser descoberto e empregado pela Igreja. O poder do Espírito
não será dado a nenhum assentimento morno à verdade pneumatológica. O
Espírito Santo não se ocupa em se o apontarmos em nosso credo ao final de
nossos hinários; espera nossa ênfase. Quando entre na meditação dos
professores entrará na expectativa dos ouvintes. Quando o Espírito Santo
deixe de ser incidental e volte a ser de novo fundamental, o poder do Espírito
será afirmado uma vez mais entre a gente chamada cristã.

A ideia do Espírito sustentada pelo membro meio da igreja é tão vaga que é
quase inexistente. Quando pensa nele absolutamente, inclina a pensar em uma
substância nebulosa como um hálito invisível que se diz que está presente nas
Igrejas e que se encontra sobre as pessoas boas na hora de sua morte.
Francamente, não acredita em nada assim, mas quer acreditar algo, e não
sentindo-se capacitado para a tarefa de examinar toda a verdade à luz da
Escritura, contemporiza

mantendo a crença no Espírito o mais longe possível do centro de sua vida,

não deixando que conduza a nenhuma diferencia em nada que lhe afete na
prática. Isto descreve a um número surpreendentemente grande de pessoas
sérias que estão sinceramente tratando de ser cristãs.

Agora bem, icómo deveríamos pensar sobre o Espírito? Uma resposta plena
bem poderia ocupar uma dúzia de volúmenes. Como muito só podemos
senalar à «unção cheia de graça do alto» e esperar que o mesmo desejo do
leitor lhe proveja o necessário estímulo que o apresse a conhecer a terceira
bem-aventurada Pessoa por si mesmo.

Se leão corretamente o registro da experiência cristã através dos anos, os

que mais gozaram do poder do Espírito são os que menos tiveram que dizer a
respeito Dele por via de um Intento de definição. Os Santos da Bíblia que
andaram no Espírito nunca trataram de explicá-lo. Nos tempos postbíblicos
muitos dos que foram cheios e poseídos pelo Espírito se viram impedidos,
pelas limitações de seus dotes literárias, de nos dizer muito a respeito Dele.
Não tinham dotes para a análise do eu, mas sim viviam do interior em uma
acrítica simplicidade. Para eles o Espírito era Um que devia ser amado e com
quem deviam ter comunhão como com o mesmo Senhor Jesus. viram-se
totalmente perdidos em uma discussão metafísica a respeito da natureza do
Espírito, mas não tinham problemas em acolher-se ao poder do Espírito para a
dêem de vida e para um serviço frutífero.

E assim é como deveria ser. A experiência pessoal deve ser sempre o

primeiro na vida real. O mais importante é que experimentemos a realidade
pelo método mais curto e direto. Um nino pode comer um alimento nutritivo
sem saber nada a respeito de química nem de dietética. Um moço camponês
pode conhecer os deleites do puro amor e não ter ouvido nunca do Sigmund
Freud ou do Havelock Ellis. O conhecimento experimental é sempre melhor
que o mero conhecimento por descrição, e o primeiro nem pressupõe o
segundo nem o necessita. Em religião, mais que em qualquer outro campo da
experiência humana, deve-se estabelecer sempre uma acusada distinção entre
conhecer a respeito de e conhecer. A distinção é quão mesma entre conhecer a
respeito da comida e realmente consumi-la. Um homem pode morrer de fome
sabendo-o tudo sobre o

pão, e um homem pode ficar espiritualmente morto embora conheça todos

os fatos históricos da fé cristã.

«Esta é a vida eterna: que lhe conheçam ti, o único Deus verdadeiro, e ao
Jesucristo, a quem enviaste.» Só temos que introduzir um pequeno troco neste
versículo para poder ver quão imensa é a diferença respeito a conhecer a
respeito de, e conhecer: «Esta é a vida eterna: que conheçam a respeito de ti,
o único Deus verdadeiro, e ao Jesucristo, a quem enviaste.» Este pequeno
troco é causa da grande diferencia entre a vida e a morte, porque alcança à
mesma raiz do versículo, e troca sua teologia de uma maneira radical e vital.
 Apesar de tudo isto, não queremos subestimar a importância do mero
conhecer a respeito de. Seu valor reside em sua capacidade de suscitar em
nós o desejo de conhecer experimentalmente. Assim, o conhecimento por
descrição pode conduzir ao conhecimento experimental. Pode conduzir, digo,
mas não necessariamente. Assim, não ousaremos chegar à conclusão de que
pelo fato de aprender sobre o Espírito, por esta mesma razão o conheçamos.
lhe conhecer vem só de um encontro pessoal com o mesmo Espírito Santo.

iCómo vamos pensar sobre o Espírito? pode-se aprender muito do Espírito

Santo por meio da mesma palavra espírito. Espírito denota existência em um
nível superior e além da matéria: significa vida subsistindo em outro modo. O
espírito é substância que não tem peso, nem dimensão, nem tamano nem
extensão no espaço. Estas qualidades pertencem todas à matéria, e não
podem ter aplicação ao espírito. Mas o espírito é um verdadeiro ser, e é
objetivamente real. Se for difícil de visualizar, passe se por alto, porque no
melhor dos casos é um pobre intento da mente de apreender aquilo que está
além da capacidade da mente. E não acontece nada mau se em nosso
pensamento sobre o Espírito nos vemos forçados a revesti-lo do familiar hábito
de forma material.

iCómo, pois, pensaremos do Espírito? A Bíblia e a teologia cristã concordam

em que O é uma Pessoa, dotado de todas as qualidades da personalidade,
como a emoção, o intelecto e a vontade. Ele sabe, Ele quer, Ele ama; Ele sente
afeto, antipatia e compaixão. Pensa, vê, ouça e fala e executa todo ato de que
seja capaz a personalidade.

Uma qualidade pertencente ao Espírito Santo, de grande interesse e

importância para todo coração indagador, é sua capacidade penetradora. Ele
pode penetrar a matéria, como o corpo humano; pode penetrar a mente; pode
penetrar outro espírito, como o espírito humano. Pode conseguir uma total
penetração de/ e uma real mescla com o espírito humano. Pode invadir o
coração humano e fazer lugar para si sem expulsar nada essencialmente
humano. A integridade da personalidade humana permanece sem nos dê. Só o
mal moral se vê obrigado a retirar-se.

O problema metafísico aqui envolto não pode ser nem evitado nem
resolvido. iCómo pode uma personalidade entrar em outra? A resposta candida
seria simplesmente que não sabemos, mas se pode chegar a uma
aproximação a seu entendimento mediante uma singela analogia tirada dos
antigos escritores devocionales de faz vários séculos. Pomos uma parte de
ferro em um fogo, e avivamos os carvões. Ao princípio temos duas substâncias
distintas, ferro e fogo. Quando pomos o ferro no fogo obtemos que o ferro seja
penetrado pelo fogo. Logo o fogo começa a penetrar no ferro, e não só temos o
ferro no fogo mas também também o fogo no ferro. São duas substâncias
distintas, mas se misturaram e interpenetrado de tal maneira que as duas
coisas se transformaram em uma sozinha.

De uma maneira similar penetra o Espírito Santo em nossas vidas. Ao longo

de toda a experiência permanecemos sendo nós mesmos. Não há destruição
da substância. Cada um persiste sendo um ser separado como antes; a
diferença é que agora o Espírito penetra e enche nossas personalidades, e
somos experimentalmente um com Deus.

iCómo pensaremos sobre o Espírito Santo? A Bíblia declara que Ele é Deus.
Toda qualidade que lhe pertence ao Deus Onipotente lhe é livremente
atribuída. Tudo o que Deus é se declara do Espírito. O Espírito de Deus é um
con/ e igual a Deus, assim como o Espírito do homem é igual a/ e um com o
homem. Isto é tão plenamente ensenado nas Escrituras que podemos, sem
prejudicar o argumento, omitir a formalidade de dar os textos de prova. O leitor
mais casual das Escrituras o terá descoberto por si mesmo.
 A igreja histórica, quando formulou sua «regra de fé», escreveu abertamente
em sua confissão sua crença na Deidade do Espírito Santo. O Credo dos
Apóstolos dá testemunho da fé no Pai e no Filho e no Espírito Santo, e não
estabelece diferença entre os três. Os Pais que redigiram o Credo Niceno
atestaram, em uma passagem de grande beleza, a respeito de sua fé na
deidade do Espírito:

E acredito no Espírito Santo, O Senhor e Doador da vida. Que procede do

Pai e do Filho; Que junto com o Pai e o Filho É adorado e glorificado.

A controvérsia arriana do quarto século obrigou aos Pais a declarar suas

crenças com maior claridade que antes. Entre os importantes escritos que
apareceram naquele tempo está o Credo do Atanasio. Pouco nos importa hoje
em dia quem o redigiu. Foi escrito em um intento de declarar da maneira mais
breve possível o que a Bíblia ensena a respeito da natureza de Deus; e isto o
tem feito com uma inclusividad e precisão poucas vezes igualada na literatura
universal. Aqui temos umas poucas entrevistas que têm que ver com a Deidade
do Espírito Santo:

«Há uma Pessoa do Pai, outra do Filho, e outra do Espírito Santo. Mas a
Deidade do Pai, do Filho, e do Espírito Santo é toda uma: igual a Glória;
coeterna a Majestade. E nesta Trindade ninguém é anterior, nem depois de
outro: ninguém é maior, nem menor que outro. Mas sim todas as três Pessoas
são coeternas junto, e coiguales. Assim em todas as coisas, como se há dito
antes: a Unidade em Trindade, e a Trindade em Unidade, deve ser adorada.»

Em seu himnología sagrada, a Igreja reconheceu livremente a Deidade do

Espírito, e em seu inspirado cântico o adorou com contente abandono. Alguns
de nossos hinos ao Espírito se tornaram tão conhecidos que tendemos a
perder de vista seu verdadeiro sentido pela mesma circunstância de que nos
são tão familiares. Um hino assim é o maravilhoso «Santo Espírito, com Luz
Divina»; outro é o mais recente «Sobre mim sopra, OH Hálito Divino»; e há
muitos outros. foram cantados tão frequentemente por pessoas que não têm
conhecimento

experimental de seu conteúdo que, para a maioria de entre nós, perderam

seu significado quase de tudo.

Nas obras poéticas do Frederick Fáber encontrei um cântico ao Espírito

Santo que eu considero entre os melhores jamais escritos, mas para o que
nunca, que eu saiba, composto-se música, ou, se assim se tiver feito, nunca foi
cantado em nenhuma igreja das que eu conheci. iPodría dever-se isso a que
incorpora uma experiência pessoal do Espírito Santo tão profunda, tão íntima,
tão ao vermelho vivo, que não se corresponde com nada nos corações dos
adoradores do evangelismo de nosso tempo atual? Cito três estrofes:

IDE Amor a Fonte! iVerdadero Deus, Você, Quem através de eternos deus
Do Pai e do Filho procedeste Em seu increado Ser!

iTe temo. Amor sem começo!

iDios verdadeiro! IDE a graça fonte só!

E agora seu trono bendito Meu pecaminoso eu humilho.

iOh Luz! iOh Amor! Seu IOh o mesmo Deus! Não ouso meus olhos mais fixar
Em seus atributos maravilhosos

E seus misteriosos conselhos.

 Estas linhas têm todo aquilo que constitui um grande hino: uma sã teologia,
estrutura plaina, formosura poesia lírica, uma alta compreensão de ideias
profundas e uma grande carrega de sublime sentimento religioso. E entretanto
sofrem um total descuido. Acredito que um grande ressurgir do poder do
Espírito entre nós voltará a abrir poços de himnología durante muito tempo
esquecida. Porque os cânticos não podem jamais nos trazer o Espírito Santo,
mas o Espírito Santo, invariavelmente, traz consigo o cântico.

O que temos na doutrina cristã do Espírito Santo é a Deidade presente entre

nós. Ele não é só o mensageiro de Deus, mas sim Ele é Deus. Ele é Deus em
contato com suas criaturas, operando nelas e entre elas uma obra de salvação
e de renovação.

As Pessoas da Deidade nunca obram por separado. Não ousaremos pensar

delas de maneira que «dividamos a substância». Cada ato de Deus é obrado
pelas três Pessoas. Deus não está Jamais presente em uma Pessoa sem as
outras Deus. Não se pode dividir a si mesmo. Onde está o Espírito está
também o Pai e o Filho. «Iremos a ele, e faremos morada com ele.» Para o
cumprimento de alguma obra específica, uma Pessoa pode por um tempo
destacar-se mais que as outras, mas nunca está sozinha. Deus está sempre
totalmente presente quando está presente absolutamente.

A resposta apropriada à pergunta reverente de «iCómo é Deus?» será

sempre: «É como Cristo.» Porque Cristo é Deus, e o Homem que andou entre
os homens na Palestina era Deus atuando como Ele mesmo na situação
familiar em que seu encamación lhe situou. À pergunta de « iCómo é o
Espírito?» deverá-se sempre responder: «É como Cristo.» Porque o Espírito é
a essência do Pai e do Filho. Como Eles são. assim é Ele. Tal como sintamos
com respeito a Cristo e com respeito a nosso Pai que está no céu, assim
devêssemos sentimos para com o Espírito do Pai e do Filho.
 O Espírito Santo é o Espírito de vida, de luz e de amor. Em sua natureza
Increada Ele é um mar infinito de fogo, fluindo, sempre ativo, executando, em
seu mover-se, os eternos propósitos de Deus. Para com a natureza Ele
executa uma obra determinada; para com o mundo, outra; e para com a Igreja,
outra. E cada um de seus atos concorda com a vontade do Deus Gorjeio e Um.
Jamais atua impulsivamente nem se move por uma decisão foto instantânea ou
arbitrá-la. Por quanto Ele é o Espírito do Pai, sente para com seu povo
exatamente o que sente o Pai, por isso não devemos ter sentimento algum de
ser extranos em sua presença. Ele sempre atuará como Jesus, em compaixão
para com os pecadores, em quente afeto para com os Santos, com a mais
tenra piedade e amor para com a dor humana.

É hora de que nos arrependamos, porque nossas transgressões contra a

terceira bem-aventurada Pessoa foram muitas e graves. Maltratamo-lhe
amargamente na casa de seus amigos. Crucificamo-lhe em seu próprio templo,
como crucificaram outros ao Filho Eterno no monte fora de Jerusalém. E os
pregos que empregamos não são de ferro, mas sim do material mais fino e
precioso que constitui a vida

humana. De nossos corações tomamos os polidos metais da vontade, do

sentimento e do pensamento. e com eles temos feito os pregos da suspeita, da
rebelião e da negligência. Com pensamentos indignos a respeito Dele e
atitudes inamistosas contra Lhe entristecemos e apagou dia detrás dia, sem
fim.

O arrependimento mais verdadeiro e aceitável é investir nossas ações e

atitudes das que nos arrependemos. MU anos de remorso por uma má ação
não agradariam tanto a Deus como uma mudança de conduta e uma vida
retificada. «Deixe o ímpio seu caminho, e o homem iníquo seus pensamentos,
e volte-se para o Jehová, o qual terá compaixão dele, e a nosso Deus, o qual
será amplo em perdoar.»

Nosso melhor arrependimento com respeito a nosso descuido será não lhe
descuidar mais. Comecemos a pensar nele como Um que deve ser adorado e
obedecido. Abramos de par em par todas as portas, e lhe convidemos a entrar.
Rendamos a Ele todas as estadias no templo de nossos corações, e insistamos
em que entre e tome posesión^ como Senhor e Dôo em sua própria morada. E
recordemos que Ele é atraído ao doce Nome do Jesus como as abelhas o são
a doce fragrância das flores. Ali onde Cristo receba honra, o Espírito se sentirá
acolhido; ali onde Cristo seja glorificado, Ele se moverá livremente, agradado e
em sua morada.

A iluminacion do Espiritu

Respondeu João e disse: Um homem não pode receber nada, se não lhe
deu que céu.

Juan 3:27

AQUI TEMOS, NESTA BREVE declaração, a esperança e o desespero da

humanidade. «Um homem não pode receber nada.» Em apóie ao contexto
sabemos que João se está refiriendo à verdade espiritual. Está-nos dizendo
que há uma classe de verdade que nunca pode ser apreendida pelo intelecto,
porque o intelecto existe para a apreensão das ideias, e esta verdade não se
compõe de ideias, mas sim de vida. A verdade divina é de natureza espiritual, e
por esta razão pode ser recebida só por revelação espiritual. «Se não lhe deu
que céu.»
 Não temos aqui o estabelecimento de uma nova doutrina por parte do João,
mas sim de um progresso sobre uma verdade já enseada no Antigo
Testamento. O profeta Isaías, por exemplo, tem este pensamento: «Porque
meus pensamentos não são seus pensamentos, nem seus caminhos meus
caminhos.' diz Jehová. Pois assim como os céus são mais altos que a terra,
assim são meus caminhos mais altos que seus caminhos, e meus
pensamentos mais que seus pensamentos.»

Possivelmente isto não tivesse significado para seus leitores nada mais que
o fato de que os pensamentos de Deus, embora similares aos nossos, eram
mais sublimes, e que seus caminhos muito sublime por cima dos nossos, como
corresponde aos caminhos daquele cuja sabedoria é infinita e cujo poder não
conhece limites. Agora João nos diz claramente que os pensamentos de Deus
não só são quantitativamente maiores, mas também qualitativamente são
totalmente diferentes dos nossos. Os pensamentos de Deus pertencem ao
mundo do espírito, os do homem ao mundo do intelecto, e enquanto que o
espírito pode incluir o intelecto, o Intelecto humano Jamais pode abranger ao
espírito. Os pensamentos do homem não podem

abranger os de Deus. « iCuan inescrutáveis são seus Julgamentos, e

insondáveis seus caminhos!»

Deus fez ao homem a sua imagem, e pôs nele um órgão por meio do qual
poderia conhecer coisas espirituais. Quando o homem pecou, aquele órgão
morreu. «Mortos em pecado» é uma descrição não do corpo nem tampouco do
intelecto, mas sim do órgão conhecedor de Deus na alma humana. Agora os
homens se vêem obrigados a depender de um órgão distinto e inferior, e que é
além totalmente inadequado para este propósito. Refiro-me, naturalmente, à
mente como o assento de suas capacidades de raciocínio e de compreensão.

O homem não pode conhecer deus mediante a razão; só pode saber a

respeito de Deus. Por meio da luz da razão se podem descobrir certos feitos
importantes a respeito de Deus. «Porque o que de Deus se conhece é
manifesto entre eles, pois Deus o manifestou. Porque as coisas invisíveis Dele.
seu eterno poder e divindade se fazem claramente visíveis da criação do
mundo, sendo entendidas por meio das coisas feitas, de modo que não têm
desculpa.» Por meio da luz da natureza, a razão moral do homem pode ser
iluminada, mas os mais profundos mistérios de Deus lhe permanecem ocultos
até que recebeu iluminação do alto. «O homem natural não capta as coisas
que são do Espírito de Deus, porque para ele são loucura, e não as pode
conhecer, porque se têm que discernir espiritualmente.» Quando o Espírito
ilumina o coração, então uma parte do homem vê o que Jamais tinha visto
antes; uma parte dele conhece o que jamais tinha conhecido antes, e isso com
uma classe de conhecimento que o mais agudo pensador não pode imitar.
Sabe agora de uma maneira profunda e autorizada, e o que conhece não
precisa de prova raciocinada. Sua experiência de conhecer está por cima da
razão, e é imediata, perfeitamente convincente e interiormente satisfatória.

«Um homem não pode receber nada.» Esta é o peso da Bíblia. Pensem o
que pensem os homens da razão humana. Deus tem uma pobre opinião dela. «
iDónde está o sábio? iDónde está o letrado? <LNo converteu Deus a sabedoria
do mundo em necedad?» A razão humana é um bom instrumento e é útil dentro
de seu campo. É um dom de Deus, e Deus não duvida em apelar a ela, como
quando clama ao Israel: «Venham logo..., e estejamos a conta.» A
incapacidade da razão humana como
 órgão de conhecimento divino surge não de sua debilidade mas sim de sua
falta de idoneidade para tal função, em apóie a suas próprias características.
Não foi dada como órgão mediante o que conhecer deus.

A doutrina da incapacidade da mente humana e da necessidade da

Iluminação divina está tão totalmente desenvolvida no Novo Testamento que é
para deixar atônito a um que nos tenhamos extraviado até tal ponto a respeito
disso. O fundamentalismo se manteve afastado da liberal em uma
superioridade presunçosa, e tem cansado em engano por sua própria parte, no
engano do textualismo, que é a simples ortodoxia sem o Espírito Santo. Em
todas partes entre os conservadores encontram a pessoas que estão enseadas
na Bíblia mas não enseadas no Espírito. Concebem a verdade como algo que
pode ser apreendido pela mente. Se um homem sustentar os pontos
fundamentais da fé cristã, pensa-se dele que possui verdade divina. Mas uma
coisa não segue da outra. Não há verdade além do Espírito. O mais brilhante
dos intelectos cai na imbecilidade quando se encontra diante os mistérios de
Deus. que um homem compreenda a verdade revelada demanda um ato de
Deus igual ao ato original que inspirou o texto.

«Se não lhe deu que céu.» Aqui temos a outra parte da verdade; há
esperança para todos, porque estas palavras significam certamente que existe
o dom do conhecimento, dom que vem do céu. Cristo ensenó a seus discípulos
a que esperassem a vinda do Espírito de verdade, que os ensenaría todas as
coisas. Explicou o conhecimento do Pedro a respeito de que Ele era o Cristo
como uma revelação direta do Pai no céu. E em uma de suas orações, disse:
«Elogio-te. Pai. Senhor do céu e da terra, porque ocultou estas coisas aos
sábios e aos entendidos, e as revelou aos ninos.» Pelos sábios e os
entendidos» nosso Senhor se referia não aos filósofos gregos, a não ser aos
estudiosos judeus da Bíblia, e aos professores da Lei.
 Esta ideia básica, a incapacidade da razão humana como instrumento do
conhecimento de Deus, foi plenamente desenvolvida nas epístolas do Paulo. O
apóstolo exclui com toda franqueza toda faculdade natural como instrumento
para o descobrimento da verdade divina, e nos arroja impotentes em mãos do
Espírito que obra em nós. «Coisas que o olho não

viu, nem o ouvido ouviu, nem subiram ao coração do homem, são as que
Deus preparou para os que lhe amam. Mas Deus nos revelou isso por meio do
Espírito; porque o Espírito todo o escudrina, até as profundidades de Deus.
Porque iquién dos homens sabe as coisas do homem, a não ser o espírito do
homem que está nele? Assim tampouco ninguém conhece as coisas de Deus,
a não ser o Espírito de Deus. E nós não recebemos o espírito do mundo, a não
ser o Espírito que provém de Deus, para que saibamos o que Deus nos
outorgou gratuitamente.»

A passagem acabada de citar está tirado da Primeira Epístola do Paulo aos

Corintios, e não está tirado fora de contexto nem situado em um marco que
pudesse tender a distorcer seu significado. Na verdade expressa a mesma
essência da filosofia espiritual do Paulo, e está plenamente de acordo com o
resto da Epístola Y. posso anadir, com o resto dos escritos do Paulo tal como
os temos preservados no Novo Testamento. Aquele tempo de racionalismo
teológico tão popular hoje em dia teria sido algo completamente extrano à
mente do grande apóstolo. Ele não tinha fé na capacidade do homem de
compreender a verdade além da iluminação direta do Espírito Santo.

Acabo de empregar a palavra racionalismo, e devo ou me retratar dela ou

Justificar seu emprego em conjunção com a ortodoxia. Não acredito ter
nenhum problema em fazer isto último. Porque o textualismo de nosso tempo
está apoiado na mesma premissa que o antigo racionalismo, isto é, a crença de
que a mente humana é a autoridade suprema como critério de verdade. O. dito
em outras palavras, é a confiança na capacidade da mente humana para fazer
aquilo para o qual a Bíblia declara que não foi criada e que em consequência é
totalmente incapaz de fazer. O racionalismo filosófico é suficientemente
honrado para rechaçar a Bíblia de plano. O racionalismo teológico a rechaça
enquanto que pretende aceitá-la, e ao fazê-lo assim se arranca ele mesmo os
olhos.

A amêndoa interior da verdade tem a mesma configuração que a quebrasse

exterior. A mente pode perceber a quebrasse, mas só o Espírito de Deus pode
agarrar a essência interior. Nosso grande engano foi haver crédulo a quebrasse
e ter acreditado que fomos sãs na fé porque podíamos explicar a forma externa
da verdade tal como se encontra em

a letra da Palavra. E por este engano mortal o fundamentalismo está

lentamente agonizando. esquecemos que a essência da verdade espiritual não
pode vir a aquele que conhece a quebrasse externa de verdade a não ser que
haja primeiro uma operação milagrosa do Espírito no coração.

Aqueles sobretonos de deleite religioso que acompanan à verdade quando o

Espírito a ilumina estão virtualmente ausentes da Igreja na atualidade. Aqueles
espionagens arrebatadores do País Celestial são poucos e escuros; apenas se
se pode discernir a fragrância da «rosa do Sarón». Em consequência, vimo-nos
forçados a procurar em outros lugares para nossos deleites, e os encontramos
na arte duvidosa de cantores de ópera convertidos ou nos vazios sons extranos
e curiosos acertos musicais. tentamos nos fazer com prazeres espirituais
manipulando emoções carnais e agitar sentimentos sintéticos por meios
totalmente carnais. E o efeito total foi mortífero.

Em um notável sermão sobre «O verdadeiro caminho para alcançar o

conhecimento divino», John Smith expõe a verdade que intento descrever aqui:
«Se verdadeiramente devesse definir a divindade, deveria mas bem chamá-la
uma vida divina que uma ciência divina; é algo que mas bem deve ser
compreendido por uma sensação espiritual que por nenhuma descrição
verbal... A divindade é verdadeiramente um eflúvio da Luz Eterna, que, como
os raios do sol, não só ilumina, mas também esquenta e vivifica... Não
devemos pensar que alcançamos o verdadeiro conhecimento da verdade
quando transpassamos a quebrasse externa das palavras e frases que a
abrigam... Há um conhecimento da Verdade que é no Jesus, conforme é em
uma natureza semelhante a de Cristo, conforme é naquele doce, gentil,
humilde e amante Espírito do Jesus, que se estende como um sol matutino
sobre as almas dos bons, cheia de vida e de luz. Desde pouco aproveita
conhecer mesmo Cristo segundo a carne; mas Ele dá seu Espírito a homens
bons que procuram as coisas profundas de Deus. Há uma formosura interior,
vida e encanto na Verdade divina, que pode só ser conhecida quando é
digerida na vida e na prática.

Este velho teólogo sustentava que era absolutamente necessária uma vida
pura para um verdadeiro entendimento da verdade espiritual. «Há», diz ele,
«uma doçura interior e uma delícia na verdade divina, que nenhuma mente
sensual pode saborear nem

gozar: este é aquele homem "natural" que não saboreia as coisas de Deus...
a divindade não é tanto recebida por um engenho sutil como por um sentido
desencardido».

Mil e duzentos anos antes que fossem escritas as palavras anteriores,

Atanasio tinha escrito um profundo tratado chamado A Encarnação da Palavra
de Deus. Neste tratado ataca osadamente os difíceis problemas inerentes à
doutrina da Encarnação. Todo o livro é uma notável demonstração de uma
razão pura dedicada à revelação divina. Faz um grande alegação por escrito
em pró da Deidade de Cristo, Y. para todos os crentes na Bíblia, soluciona a
questão por todos os séculos. Mas tão pouco confia na mente humana para
abranger os mistérios divinos que conclui seu grande obra com uma solene
advertência contra uma compreensão meramente intelectual da verdade
espiritual. Suas palavras deveriam ser impressas em tipo grande e pegas no
escritório de cada pastor e estudante de teologia de todo o mundo:

«Mas para escudrinar as Escrituras e para um verdadeiro conhecimento das

mesmas, necessita-se de uma vida honorável, e de uma alma pura, e aquela
virtude que é segundo Cristo; de modo que guiando o intelecto seu caminho
por ela, possa ser capaz de alcançar o que deseja, e compreendê-lo, até ali
onde seja acessível à natureza humana aprender a respeito da palavra de
Deus. Porque sem uma mente pura e um modelado da vida segundo os
Santos, um homem não poderia compreender as palavras dos Santos... que
queira compreender a mente dos que falam de Deus tem que começar lavando
e desencardindo sua alma.»

Os velhos crentes judeus dos tempos precristianos que nos deram os livros
(pouco conhecidos pelos modernos protestantes) da Sabedoria do Salomón e
de Eclesiástico, acreditavam que é impossível para um coração impuro
conhecer a verdade divina. «Porque em uma alma maliciosa não entrará a
sabedoria; nem morará no corpo sujeito a pecado. Porque o santo espírito de
disciplina fugirá do engano, e se separará de pensamentos carentes de
entendimento, e não permanecerá quando entre a injustiça.»

Estes livros, junto com nosso bem conhecido livro de Provérbios, ensinam
que o verdadeiro conhecimento espiritual é resultado
 de uma visitação de sabedoria celestial, uma espécie de batismo dei Espírito
de verdade que vem a homens temerosos de Deus. Esta sabedoria está
sempre associada com a retidão e a humildade, e Jamais se encontra além da
piedade e da verdadeira vida em santidade.

Os cristãos conservadores de nossos dias estão tropeçando sobre esta

verdade. Temos que reconsiderá-lo tudo. Temos que aprender que a verdade
não consiste na doutrina correta, a não ser na doutrina correta mais a
iluminação do Espírito Santo. Temos que voltar a declarar o mistério de
sabedoria do alto. A volta a predicación desta verdade vital poderia resultar em
um fresco hálito de Deus sobre uma ortodoxia ressecada e sofocadora.

ALGUNS BONS CRISTÃOS têm lido mal este texto e deram é obvio que
Cristo disse a seus discípulos que foram receber o Espírito Santo e poder, e
que o poder viria depois da chegada do Espírito. Uma leitura superficial do
texto da tradução de Reina-valera poderia conduzir a esta conclusão, mas a
verdade é que Cristo não ensenó a respeito da vinda do Espírito Santo e poder,
mas sim da vinda do Espírito Santo como poder. O poder e o Espírito são o
mesmo.

Nossa língua materna é um instrumento formoso e flexível, mas pode ser

também incerta e condizente a engano, e por esta razão deve ser empregada
com cuidado se queremos evitar dar ou receber falsas impressões por meio
dela. Isto é especialmente certo quando estamos falando de Deus, porque
sendo que Deus é totalmente dessemelhante a algo ou a qualquer em seu
universo, tanto nossas palavras a respeito Dele como nossos pensamentos
estão em constante perigo de nos extraviar. Um exemplo disso se encontra nas
palavras «O poder de Deus». O perigo é que pensemos no «poder» como algo
que pertence a Deus na forma em que a energia muscular pertence ao homem,
como algo que Ele possui e que pudesse separar-se Dele e seguir tendo
existência própria. Temos que lembrar que os «atributos» de Deus não são
partes componentes da bem-aventurada Deidade nem elementos dos que Ele
está constituído. Um deus que pudesse estar composto não seria
absolutamente Deus, a não ser a obra de algo ou de alguém maior que ele, o
suficientemente grande para compô-lo. Teríamos então um deus sintético feito
dos fragmentos que chamamos atributos, e o verdadeiro Deus seria outro Ser
bem distinto. Um que está por cima de todo pensamento e de toda Imaginação.

A Bíblia e a teologia Cristã ensinam que Deus é uma Unidade indivisível,

sendo o que Ele é em indivisa unicidade, de Quem nada pode ser tirado, e a
Quem nada pode anadirsele. A misericórdia, por exemplo, a imutabilidade, a
eternidade, são só nomeie que demos a algo que Deus declarou ser certo Dele
mesmo. Todas as expressões «de Deus» na Bíblia devem ser entendidas como
significando não o que Deus tem, a não ser o que Deus é em sua Unidade
indivisa e indivisível. Inclusive a palavra «natureza», quando se aplica a Deus,
devesse ser entendida como uma acomodação a nossa maneira humana de
entender as coisas, e não como uma descrição precisa de nada que seja certo
da misteriosa Deidade. Deus há dito: «Eu sou o que sou», e nós tão somente
podemos repetir reverentemente: «OH Deus, Você é.»

Nosso Senhor, antes de sua ascensão, disse a seus discipulos: «Fica na

cidade (de Jerusalém], até que sejam revestidos de poder do alto». Esta
palavra até é um término temporário: indica um ponto em relação com o que
tudo é ou anterior ou posterior. Asi. a experiência destes discipulos podria ser
descrita da seguinte maneira: Até aquele ponto não tinham recebido o poder;
naquele ponto sim receberam o poder; depois daquele ponto tiveram recebido
o poder. Este é o fato plano e histórico. O poder descendeu sobre a Igreja, um
poder como jamais antes habia vindo à natureza humana (com a solitária
exceção daquela poderosa unção que veio sobre Cristo nas águas do Jordão).
Aquele poder, ainda ativo na Igreja, capacitou-a para existir por quase vinte
séculos, embora durante todo este tempo permaneceu como uma minoria
extremamente Impopular entre as nações da humanidade e se viu sempre
rodeada de inimigos que gostosamente tivessem posto fim a sua existência se
tivessem podido.

«Receberão poder.» Com estas palavras, o Senhor suscitou a expectativa

de seus discipulos e os ensenó a esperar ofegantes a vinda de uma potência
sobrenatural a suas naturezas, procedente de uma fonte fora deles. ia ser algo
anteriormente desconhecido para eles, mas que os sobrevendria
repentinamente desde outro mundo. ia ser nada menos que o mesmo Deus
entrando neles com o propósito de reproduzir, em último término, sua própria
semelhança neles.

Aqui temos a linha divisória que separa ao cristianismo de todo ocultismo e

de todo tipo de seita oriental antiga ou moderna. Todas estas coisas se erigem
ao redor das mesmas ideias, variando só em detalhes nimios, tendo cada uma
delas seu peculiar tipo de frases e aparentemente competindo entre si em
vaguedad e escuridão. Cada uma delas aconselha: «Sintoniza com o Infinito»,
ou «Acordada ao gigante que tem dentro de ti», ou «Sintoniza com suas
potencialidades ocultas», ou «Aprende a pensar creativamente». Todo isto
pode ter algum valor passageiro como injeção psicológica no braço, mas seus
resultados não são permanentes porque, no melhor dos casos, erige suas
esperanças sobre a natureza humana queda e não conhece nenhuma Invasão
do alto. E, diga-o que se diga em favor disso, certamente, e com toda certeza,
não é cristianismo.

O cristianismo dá por sentada a ausência de toda ajuda própria e oferece um

poder que não é nada menos que o poder de Deus. Este poder deve sobrevir
sobre homens impotentes como uma gentil mas irresistível invasão desde outro
mundo, introduzindo uma potência moral imensamente por cima de nada que
possa agitar-se de dentro. Este poder é suficiente; não se precisa de nenhuma
ajuda adicional, nem de nenhuma fonte auxiliar de energia espiritual, porque é
o Santo Espírito de Deus que veio ali onde havia debilidade, para suprir poder
e graça para confrontar a necessidade moral.

Exposta diante tal e poderosa provisão como a que vimos, vê-se que o
cristianismo ético (se é que me permite empregar este término) não é
cristianismo absolutamente. iUna copia infantil dos «Ideais» de Cristo, um
lastimoso esforço para levar a cabo as ensenanzas do Sermão do Monte! Tudo
isto é um mero escarcéu infantil e não é a fé de Cristo e do Novo Testamento.

«Receberão poder.» Este foi e é um singular aflato, uma outorga de energia

sobrenatural que afeta a cada departamento da vida do crente e que
permanece para sempre com ele. Não é poder físico nem mental, embora
possa, em sua benéfica operação, tocar tudo, tanto o mental como o físico. É
também outro tipo de poder que o que se vê na natureza, na atração lunar que
cria as marés ou o furioso raio que parte em lascas, durante uma tormenta, ao
grande carvalho. Este poder de Deus opera em outro nível e afeta a outro

departamento de sua ampla criação. É poder espiritual. É a capacidade de

obter fins espirituais e morais. Seu resultado a longo prazo é produzir um
caráter a semelhança do de Deus em homens e mulheres que antes eram
totalmente maus por natureza e por decisão.

Agora bem, icómo opera este poder? Em seu aspecto mais puro é uma força
não mediada aplicada diretamente pelo Espírito de Deus ao espírito do homem.
O lutador obtém seus fins mediante a pressão de seu corpo físico sobre o
corpo físico de seu oponente, o professor mediante a pressão de suas ideias
sobre a mente do estudante, o moralista mediante a pressão do dever sobre a
consciência do discípulo. E o Espírito Santo efectúa sua bendita operação
mediante o contato direto com o espírito humano.

Seria pouco exato dizer que o poder de Deus se experimenta sempre de

uma maneira direta e não mediada, porque quando assim o quer Ele, o Espírito
pode empregar outros meios, assim como Cristo usou saliva para sanar a um
cego. Mas em todo caso o poder está por cima e além dos meios. Em tanto
que o Espírito pode empregar médios apropriados para benzer a um crente,
jamais os necessita, porque se trata sempre, no melhor dos casos, de
concessões temporárias a nossa ignorância e incredulidade. Ali onde há um
poder adequado, quase qualquer meio será suficiente, mas onde não há poder,
nem todos os meios no mundo poderão obter o fim desejado. O Espírito de
Deus pode empregar um cântico, um sermão, uma boa ação, um texto ou o
mistério e a majestade da natureza, mas sempre a obra final será feita pela
pressão do Espírito vivo sobre o coração humano.

À luz disto se verá quão esvazio e carente de significado é o serviço

eclesiástico de hoje em dia. Todos os meios estão em evidência; a debilidade
ominosa é a ausência do poder do Espírito. A forma de piedade está aí. e com
frequência a forma se aperfeiçoa até que se obtém um triunfo estético. A
música e a poesia, a arte e a oratória, as vestimentas simbólicas e os tons
solenes se combinam para encantar a mente do adorador, mas muitas vezes
está ausente o aflato sobrenatural. O poder do alto não é nem conhecido nem
desejado pelo pastor nem pelo povo. E isto não é nada menos que trágico, e
tão mais quanto cai dentro do campo da religião onde ficam envoltos os
destinos eternos dos homens.

É à ausência do Espírito que se pode atribuir o vago sentimento de

irrealidade que em quase todos os lugares reveste à religião em nossos
tempos. No serviço eclesiástico médio o mais real é a irrealidade nebulosa de
todas as coisas. O adorador se sente em estado de mentalidade suspensa;
invade-lhe uma espécie de intumescimento sonoliento; ouça palavras, mas não
é consciente delas, não pode as relacionar com nada a seu próprio nível vital.
É consciente de ter entrado em uma espécie de mundo pela metade; sua
mente se rende a um humor mais ou menos prazenteiro que se desvanece
depois da bênção, que não deixa nenhuma marca atrás de si. Não, afeta a
nada em sua vida diária. Não é consciente de poder algum, de Presença
alguma, de nenhuma realidade espiritual. Simplesmente, não há nada em sua
experiência que se corresponda com as coisas que ouviu do pulpito ou cantado
nos hinos.

Um significado da palavra «poder» é «capacidade de fazer». Aí reside

precisamente a maravilha da obra do Espírito na Igreja e nos corações dos
cristãos. Sua segura capacidade para fazer reais as coisas espirituais para a
alma. Este poder pode ir diretamente a seu objetivo com uma pontaria certeira;
pode difundir-se através da mente como uma essência imensamente sutil e
volátil, obtendo fins por cima e além dos limites do intelecto. A realidade é seu
tema, a realidade no céu e sobre a terra. Não cria objetos que não estejam aí,
mas sim revela objetos já pressente e ocultos à alma. Na experiência humana
real isto será provavelmente sentido primeiro em um sentimento intensificado
da Presença de Cristo. sente-se que é uma Pessoa real e que se encontra
muito íntima e atrayentemente perto. Então todos outros objetos espirituais
começam a destacar-se claramente diante a mente. A graça, o perdão, a
purificação tomam uma forma com claridade quase corpórea. A oração perde
sua carência de significado e se transforma em uma doce conversação com
Alguém que realmente está aí. apodera-se da alma o amor para Deus e para
os filhos de Deus. Sentimo-nos perto do céu e é agora que a terra e o mundo
começam a sentir-se irreais. Agora os vemos como são, verdadeiramente
realidades, mas como um cenário aqui para um breve momento, e que logo se
desvanecerá. O mundo vindouro adquire um perfil claro diante de nossas
mentes, e começa a convidar nosso interesse e nossa devoção. Então troca
todo o tom da vida para adequar-se à nova realidade e a mudança é
permanente. Pode que se dêem ligeiras flutuações
 como a ascensão e baixada de uma linha em uma gráfica, mas a direção
permanente é para cima, e se mantém o território tomado.

Acredito que não podem abrigar-se dúvidas a respeito de que a necessidade

por cima de toda outra necessidade da Igreja de Deus neste momento é o
poder do Espírito Santo. Mais educação, melhor organização, equipamentos
melhores, métodos mais avançados: tudo isso de nada serve. É como trazer
um melhor ventilador pulmonar uma vez que o paciente morreu. Por boas que
sejam estas coisas, não podem dar vida. «É o Espírito o que dá vida.» Por
boas que sejam estas coisas, não podem dar poder. «O poder pertence a
Deus.» O protestantismo vai pelo mau caminho quando trata de vencer só por
meio de «um frente unido». Não é a unidade organizativa o que mais
necessitamos; a grande necessidade é de poder. As lápides de um cemitério
apresentam um frente unido, mas se levantam mudas e impotentes enquanto
que o mundo vai passando.

Suponho que minha sugestão não receberá muita atenção séria, mas eu
gostaria de sugerir que os cristãos crentes na Bíblia anunciássemos uma
moratória na atividade religiosa a fim de pôr em ordem nossas casas em
preparação à vinda de um aflato do alto. Tão camal é o corpo de cristãos que
compõe a asa conservadora da Igreja, tão assombrosamente irreverentes som
nossos serviços públicos em algumas fracione, tão degradados estão nossos
gostos religiosos em outros, que dificilmente pode ter sido mais necessária a
necessidade de poder em nenhum outro tempo na história. Acredito que
obteríamos grande proveito se declararáramos um período de silêncio e de
autoexamen durante o que cada um de nós se olhasse seriamente em seu
próprio coração e tratasse de cumprir todas as condições para um verdadeiro
batismo de poder do alto.

De uma coisa podemos estar seguros: de que para nosso profundo apuro
não há padre além de uma visitação, melhor ainda, de uma invasão de poder
do alto. Só o mesmo Espírito nos pode mostrar o que está mal conosco, e só o
Espírito pode prescrever a cura. Só o Espírito nos pode salvar da irrealidade
entumecedora de uma cristandade sem o Espírito. Só o Espírito nos pode
apresentar ao Pai e ao Filho. Só a operação Interna do poder do
Espírito pode

nos descobrir a solene majestade e o arrebatador mistério dei Deus Gorjeio

e Um.

O Espiritu Santo como fogo

E lhes apareceram línguas repartidas, como de Jogo, que se assentou sobre

cada um deles.

Feitos 2:3, RV

A TEOLOGIA CRISTÃ ENSENA que Deus é, em sua natureza essencial,

inescrutável e inefável. Isto significa, em uma singela definição, que Ele não
pode ser investigado nem entendido, e que O não pode comunicar nem
expressar o que Ele é. Esta Incapacidade não reside em Deus a não ser na
limitação de nossa condição de criaturas. « <LPor que perguntas por meu
nome, que é oculto?» Só Deus conhece deus em qualquer sentido final da
palavra conhecer. «Ninguém conhece as coisas de Deus, a não ser o Espírito
de Deus.»

Ao cristão meio da atualidade todo isto pode lhe soar a extrano, se não
totalmente condizente à confusão, porque o aspecto do pensamento religioso
de nossos tempos é decididamente ateológico. Podemos viver uma vida inteira
e morrer sem haver sentido nossas mentes desafiadas pelo doce mistério da
Deidade se é que temos que depender das Igrejas para que façam o desafio.
Estão muito ocupadas Jogando com sombras e «ajustando-se» a uma e a
outra coisa para que possam acontecer-se muito tempo pensando a respeito
de Deus. Bom seria, portanto, considerar durante algo mais de tempo a
inescrutabilidad divina.

Em seu Ser essencial Deus é singular no único sentido desta palavra. Isto é,
não há nada como Ele em todo o universo. O que Ele é não pode ser
concebido pela mente porque Ele é «totalmente outro» a nada que nós
tenhamos podido experimentar antes. A mente não tem dado algum com o que
começar. Ninguém entreteve um pensamento do que se possa dizer que
descreve a Deus em nenhum sentido mais que no mais vago e imperfeito. Ali
onde Deus seja conhecido absolutamente tem que ser o de outra forma que
por nossa razão criada. Novaciano, em um famoso tratado a respeito da
Trindade escrito ao redor de meio o terceiro século, diz: «Em todas nossas
meditações sobre as qualidades dos atributos e conteúdo de Deus, passamos
além de nossa capacidade de concepção

adequada, nem tampouco pode a eloquência humana dar uma capacidade

conmensurada com sua grandeza. diante a contemplação e proclamação de
sua majestade, toda eloquência fica naturalmente muda, fraco todo esforço
mental. Porque Deus é maior que a mesma mente. Sua grandeza não pode ser
concebida. Não; se pudéssemos conceber sua grandeza. Ele seria menos que
a mente humana que poderia formar-se tal concepção. Ele é maior que toda
nossa linguagem, e nenhuma declaração o pode expressar. Na verdade, se
qualquer declaração pudesse lhe expressar, seria menos que a linguagem
humana, que poderia mediante tal declaração lhe abranger e reunir tudo o que
Ele é. Naturalmente, até certo ponto podemos ter experiência Dele, sem
linguagem, mas ninguém pode expressar verbalmente tudo o que Ele é em si
mesmo. Suponhamos, por exemplo, que uma fala Dele como a luz; este é um
relato de parte de sua criação, não Dele mesmo. Não expressa o que Ele é. Ou
suponhamos que alguém fala Dele como poder. Isto também expressa em
palavras seu atributo de poder, e não o de seu ser. Ou suponhamos que uma
fala Dele como majestade. Uma vez mais, temos uma declaração da honra que
lhe pertence, e não Dele em si mesmo... Para resumir toda a questão em uma
só oração, toda possível declaração que se possa fazer de Deus expressa
alguma posse ou virtude de Deus, e não do mesmo Deus. <LQué palavras ou
pensamentos são dignos Dele, que está por cima de toda linguagem e de todo
pensamento? O conceito de Deus tal como Ele é só pode ser compreendido de
uma maneira, e inclusive isto é impossível para nós, além de nossa
compreensão e entendimento; pensando nele como um Ser cujos atributos e
grandeza estão além de nossa capacidade de compreensão, e inclusive do
pensamento.»

Precisamente porque Deus não nos pode dizer o que Ele é nos diz muito
frequentemente a que se assemelha. Mediante estas figuras de «semelhança»
Ele conduz nossas vacilantes mentes tão perto como é possível a aquela «Luz
inacessível». Através do mais confuso uso do meio do intelecto, a alma é
preparada para o momento em que possa, por meio da operação do Espírito
Santo, conhecer deus tal como Ele é em si mesmo. Deus empregou um
número destas similaridades para insinuar seu ser incompreensível, e a julgar
pelas Escrituras, a gente pensaria que sua semelhança favorita é a do fogo.
Em uma passagem o Espírito diz expressamente: «Porque nosso Deus é um
fogo consumidor.» Isto concorda com sua revelação de si mesmo tal como fica
registrada por toda a

Bíblia. Como fogo, dirigiu-se ao Moisés da sarça ardendo; no fogo Ele

morava por cima do acampamento do Israel por toda a peregrinação pelo
deserto; como fogo morava entre as asas dos querubins no Lugar Muito santo;
ao Ezequiel se revelou como um extrano resplendor «com um fogo fulgurante*.
«E vi logo como o fulgor do bronze brunido, como aparência de fogo dentro
dela em redor, do aspecto de seus o-mos para acima: e desde seus lombos
para abaixo, vi que parecia como fogo, e que tinha resplendor ao redor.
Semelhante ao arco íris que aparece nas nuvens o dia que chove, assim era o
aspecto do resplendor ao redor. Esta era a aparência da imagem da glória do
Je-hová. E quando eu a vi, prostrei-me sobre meu rosto, e ouvi a voz de um
que falava» (Ezequiel 1:2728).

Com a vinda do Espírito Santo no Pentecostés se seguiu empregando a

mesma imaginária. «E lhes apareceram línguas repartidas, como de fogo, que
se assentou sobre cada um deles» (Feitos 2:3. RV).

Aquilo que descendeu sobre os discípulos naquele aposento alto era nada
menos que o mesmo Deus. diante os olhos mortais deles Ele se apareceu
como fogo, e <Lno podemos concluir com certeza que aqueles crentes
ensenados pelas Escrituras souberam no ato do que se tratava? O Deus que
lhes tinha aparecido como fogo ao longo de sua larga história estava agora
morando neles como fogo. moveu-se desde fora para o interior de suas vidas.
A Shekiná que tinha ardido sobre o propiciatorio agora ardia sobre suas frentes
como emblema externo do fogo que tinha invadido suas naturezas. Aqui temos
à Deidade dando-se a si mesmo a homens redimidos. Chama-a foi o selo de
uma nova união. Agora eram homens e mulheres do Fogo.

Aqui temos toda a mensagem final do Novo Testamento: Por meio da

expiação no sangue do Jesus os pecadores podem agora chegar a ser um com
Deus. iLa Deidade morando nos homens! Isto é o cristianismo em sua mais
plena realização, e inclusive aquelas maiores glorifica do mundo vindouro
serão em essência tão somente uma experiência maior e mais perfeita da
união da alma com Deus.

iLa Deidade morando nos homens! Isto é, digo, o cristianismo, e ninguém

experimentou rectamente o poder de
 a fé cristã até que tenha conhecido isto por si mesmo como uma realidade
viva. Todo o resto é preliminar a isto. A encarnação, a expiação, a Justificação,
a regeneração: iqué são todas estas coisas a não ser ações divinas
preparatórias da obra de invadir e do ato de habitar na alma humana redimida?
O homem, que saiu do coração de Deus pelo pecado, volta agora para coração
de Deus pela redenção. Deus, que saiu do coração do homem por causa do
pecado, entra outra vez em sua antiga morada para expulsar a seus inimigos e
para voltar a fazer glorioso de novo o estrado de seus pés.

Aquele fogo visível no dia do Pentecostés teve para a Igreja uma

significação tenra e profunda, porque proclamou a todas as idades que aqueles
sobre os que se posou eram homens e mulheres separados; eram «criaturas
do fogo» tão certamente como o eram as que viu Ezequiel em sua visão junto
ao Rio Quebar. A marca do fogo era a senal da divindade. Os que a recebiam
eram para sempre um povo peculiar, filhos e filhas da Chama.

Um dos golpes mais senalados que o inimigo jamais deu contra a vida da
Igreja foi criar nela um temor ao Espírito Santo. Ninguém que se mescle com
os cristãos em nossos tempos negará que exista este temor. Poucos são os
que abram sem freio todo seu coração ao bendito Consolador. foi e é tão mal
compreendido que a mera menção de seu Nome em alguns círculos é
suficiente para atemorizar a mu-chos e conduzi-los a uma atitude de
resistência. A fonte deste temor irrazonable pode ser identificada com
facilidade, mas seria uma tarefa infrutífera fazê-lo aqui. Possivelmente
possamos ajudar a destruir o poder deste temor sobre nós se examinarmos
este fogo que é o símbolo da Pessoa e Presença do Espírito.

O Espírito Santo é acima de tudo uma chama moral. Não é um acidente da

linguagem que seja chamado o Espírito Santo, porque seja o que seja que a
palavra santo possa significar além disso, suporta indubitavelmente a ideia de
pureza moral. E o Espírito, sendo Deus, tem que ser absoluta e imensamente
puro. Nele não há (como nos homens sim) graus e etapas de santidade. Ele é
a santidade mesma, a soma e essência de tudo o que é inenarrablemente
puro.

Ninguém que tenha tido os sentidos exercitados no conhecimento do bem e

do mal pode deixar de doer-se pelo espetáculo de almas ciúmas que tratam de
ser cheias do Espírito Santo enquanto que vivem ainda em um estado de
negligência moral ou bordeando o pecado. Isso constitui uma contradição
moral. Tudo o que queira ser cheio e habitado pelo Espírito deve primeiro'
julgar em sua vida todas as iniquidades ocultas; devesse expulsar
corajosamente de seu coração todo aquilo que está em desacordo com o
caráter de Deus tal como está revelado pelas Sagradas Escrituras.

Na base de toda verdadeira experiência cristã deve encontrar uma

moralidade sã e forte. Não há gozos válidos nem deleite legítimos onde se
permita o pecado na vida ou na conduta. Não pode ousar-se justificar nenhuma
transgressão da pura retidão sobre a base de uma experiência religiosa
superior. A busca de estados emocionais enlevados enquanto se vive em
pecado leva a jogar toda a vida aberta ao autoengano e ao julgamento de
Deus. «Sede Santos» não é um mero lema para ser emoldurado e pendurado
da parede. É um sério mandamento do Senhor de toda a terra. «Pecadores,
limpem as mãos; e vós os de dobro ânimo, desencardam seus corações.
Afligíos, e lamentem, e chorem. Que sua risada se converta em pranto, e seu
gozo em tristeza» (Santiago 4:89). O verdadeiro ideal cristão não é o de ser
feliz, a não ser o de ser santo. Só o coração santo pode ser morada do Espírito
Santo.

O Espírito Santo é deste modo uma chama espiritual. Só Ele pode elevar
nossa adoração a níveis verdadeiramente espirituais. Porque mais valerá que
saibamos de uma vez por todas que nem a moralidade nem a ética, por
sublime que sejam, chegam a ser cristianismo. A fé de Cristo empreende o
levantar a alma a uma comunhão real com Deus, a introduzir em nossas
experiências religiosas um elemento suprarracional tão por cima da mera
bondade como os céus estão sobre a terra. A vinda do Espírito trouxe para o
livro dos Fatos esta mesma qualidade de supramundanalidad, esta misteriosa
elevação de tom que não se encontra em uma intensidade tão elevada nem
sequer nos Evangelhos. A chave do livro dos Fatos é decididamente a maior.
Não há neste livro nenhuma traçado de tristeza de ser criado, nenhuma
frustração permanente, nenhum tremor de incerteza. O aspecto é celestial.
encontra-se aí um espírito de vitória que nunca poderia ser resultado de uma
mera

crença religiosa. O gozo dos primeiros cristãos não era o gozo da lógica que
parte de feitos. Não raciocinaram: «Cristo ressuscitou que os mortos; por isso
devemos estar contentes.» O gozo deles foi um milagre tão grande como a
mesma resu-rrección. Na verdade ambas as coisas estavam e estão
relacionadas organicamente. A sorte moral do Criador tinha vindo a residir nos
peitos de criaturas redimidas, e não podiam deixar de ser felizes.

Chama-a do Espírito é deste modo intelectual A razão, dizem os teólogos, é

um dos atributos divinos. Não há nenhuma incompatibilidade necessária entre
as mais profundas experiências do Espírito e os mais sublime lucros do
intelecto humano. Só se demanda que o Intelecto Cristão seja rendido
inteiramente a Deus, e não é preciso que haja nenhuma limitação a suas
atividades além das impostas por sua própria força e tamano. iCuán frio e
mortífero é o intelecto não bento! Um cérebro superior sem a essência
salvadora da piedade pode voltar-se contra a raça humana e afogar o mundo
em sangue, ou, pior, pode desencadear ideias sobre a terra que seguirão
amaldiçoando à humanidade durante séculos depois que ele se tornou a
converter em pó. Mas uma mente cheia do Espírito é um gozo para Deus e um
deleite para todos os homens de boa vontade. iQué grande perda teria sofrido
o mundo se se tivesse privado da mente cheia de amor de um David, de um
João ou de um Isaac Watts!
 Naturalmente, fugimos os superlativos e as comparações que elogiam uma
virtude a gastos de outra; entretanto, pergunto-me se houver algo na terra' tão
exquisitamente encantador como uma mente brilhante acesa com o amor de
Deus. Uma mente assim despede um feixe gentil e curador que pode ser
realmente sentido pelos que estão próximos a ele. dela sai virtude e benze aos
que meramente tocam o bordo de seu manto. Só tem que ler-se, por exemplo,
O país celestial do Bernardo do Cluny, para compreender o que quero dizer. Aí
um intelecto sensível e resplandecente, quente com o fogo do Espírito
habitante nele, com uma imensa e tenra simpatia, escreve a respeito daqueles
desejos pela imortalidade que moraram profundamente no peito humano desde
que o primeiro homem se ajoelhou sobre a terra de cujo seio tinha vindo, e a
cujo seio tem logo que voltar. Com dificuldade se encontra algo igual na
literatura não inspirada quanto a sublimidad de conceito, de sem par triunfo do
espírito cristão

sobre a mortalidade, da capacidade de repouso da alma e de elevar a mente

a uma adoração arrebatada. Proponho como minha humilde opinião que este
só hino pode haver ministrado mais virtude curadora a espíritos angustiados
que todos os escritos dos poetas e filósofos seculares da invenção da arte da
escritura. Nenhum intelecto não bento, por seguro de seu gênio que fora,
poderia ser nem remotamente capaz de produzir tal obra. A gente fecha o livro,
uma vez lido, com a sensação, mais ainda, com a solene convicção, de ter
ouvido a voz dos querubins e o som dos harpistas tanendo junto ao mar de
Deus.

Esta mesma sensação de cuasiinspiración se experimenta também nas

cartas do Samuel Rutherford, no Lhe Deum, em muitos dos hinos do Watts e
do Wesley, e ocasionalmente em uma obra de algum santo menos conhecido
cujos dons limitados possam ter sido levados a incandescência durante um
contente momento pelo fogo do Espírito morando nele.
 A mortífera praga no coração do fariseu nos tempos antigos foi doutrina sem
amor. Cristo tinha poucas coisas contra as ensenanzas dos fariseus, mas
contra o espírito farisaico liberou uma incessante guerra até o fim. Foi a religião
o que pôs a Cristo naquela cruz, a religião sem o Espírito habitando nela. De
nada vale negar que Cristo foi crucificado por pessoas que hoje em dia seriam
chamadas fundamenta-listas. Isto devesse resultar do mais inquietante, se não
totalmente angustiante, para os que nos apreciamos de nossa ortodoxia. Uma
alma não benta cheia da letra da verdade pode chegar a ser realmente pior que
um pagão ajoelhado diante um fetiche. Só estamos a salvo quando o amor de
Deus está derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, só quando
nossos intelectos estão ocupados pelo amante Fogo que veio no Pentecostés.
Porque o Espírito Santo não é um luxo, não é algo anadido uma e outra vez
para produzir um tipo luxuoso de cristão uma vez por geração. Não, Ele é uma
necessidade vital para cada filho de Deus, e que Ele encha e habite em seu
povo é algo mais que uma lânguida esperança: trata-se mas bem de um
imperativo ao que não podemos escapar.

O Espírito é deste modo uma chama volitiva. Aqui, como em todas partes, a
Imaginária é inadequada para expressar toda a verdade, e a não ser que
tomemos cuidado podemos facilmente

ter uma impressão errônea em apóie a seu emprego. Porque o fogo, tal
como o vemos e conhecemos cada dia, é uma coisa, não uma pessoa, e por
esta razão não tem vontade própria. Mas o Espírito Santo é uma Pessoa,
possuindo os atributos de personalidade dos que a volição é um. Ele, ao entrar
na alma humana, não se vazia de nenhum de seus atributos, nem os rende em
parte nem em tudo à alma em que entra. Recordemos que o Espírito Santo é
Senhor. «Agora bem, o Senhor é o Espírito», disse Mugiu aos corintios. O
Credo Niceno diz: «E acredito no Espírito Santo, o Senhor e Doador da vida»: e
o Credo Atanasiano declara: «Desta mesma maneira o Pai é Senhor, o Filho é
Senhor, e o Espírito Santo é Senhor. E entretanto não são três Senhores, a não
ser um Senhor.» Sejam quais sejam os problemas que isto constitua para o
entendimento, nossa fé deve aceitá-lo e fazer disso parte de nossa crença
inteira a respeito de Deus e do Espírito. Agora bem, logo que será necessário
dizer que o Senhor Soberano Jamais abandonará as prerrogativas de sua
Deidade. Esteja onde esteja. Ele deve prosseguir atuando como Ele é. Quando
entra no CO-razão humano, será ali o que sempre foi: Senhor por seu próprio
direito.

A profunda enfermidade do coração humano é uma vontade arrancada de

seu centro, como um planeta que abandonou seu sol central e começou a girar
ao redor de um corpo extrano procedente do espaço exterior que se introduziu
até chegar a estar suficientemente perto para arrastá-lo atrás de si. Quando
Satanás disse: «Isto quero eu», arrancou-se de seu centro normal, e a
enfermidade com a que ele infectou à raça humana é a enfermidade da
desobediência e da revolta. Qualquer esquema adequado de redenção deve
ter em conta esta revolta e deve empreender a restauração da vontade
humana a seu lugar próprio na vontade de Deus. De acordo com esta
necessidade subjacente da cura do eu, o Espírito Santo, quando faz sua
invasão cheia de graça do coração crente, deve ganhar aquele coração a uma
obediência feliz e voluntária a toda a vontade de Deus. A padre deve ter lugar
do interior; de nada servirá uma conformidade exterior. Até que a vontade não
fica santificada, o homem segue sendo um rebelde, quão mesmo um
delinquente segue sendo um delinquente de coração, embora dê uma
obediência forçada ao delegado que o leva ao cárcere.

Querer a vontade de Deus é fazer mais que dar um consentimento ao

mesmo sem protestar; trata-se mas bem de escolher a vontade de Deus com
uma determinação positiva. Ao avançar a obra de Deus, o cristão se encontra
livre para escolher o que quiser, e ditoso escolhe a vontade de Deus como o
mais alto bem que possa conceber. Este homem alcançou a mais sublime
coloque da vida. foi posto além das pequenas frustrações que açoitam ao resto
dos homens. Tudo o que lhe aconteça é a vontade de Deus para ele. e isto é
precisamente o que deseja mais ardentemente. Mas é só Justo expor que esta
condição não é alcançada por muitos dos ocupados cristãos de nossa
cansativo época. Mas até que não se chegue a isto a paz do cristão não pode
ficar consumada. Tem que existir ainda uma certa controvérsia interior, uma
sensação de agitação espiritual que envenena nosso gozo e que reduz
enormemente nosso poder.

Outra qualidade do Fogo que amora dentro é a emoção. Isto tem que
entender-se à luz do que se há dito antes a respeito da inescrutabilidad divina.
O que Deus é em sua essência singular não pode ser descoberto pela mente
nem pronunciado pelos lábios, mas aquelas qualidades em Deus que podem
ser denominadas racionais, e por isso recebidas pelo intelecto, foram
abertamente expostas nas Sagradas Escrituras. Não nos dizem o que Deus é,
mas nos dizem como é, e a soma destas qualidades constitui uma imagem
mental do Ser Divino visto como de longe e através de um espelho,
oscuramente.

Agora bem, a Bíblia nos ensena que há algo em Deus como a emoção. Ele
experimenta algo que é como nosso amor, algo que é como nossa dor, algo
que é como nosso gozo. E não temos por que temer em seguir com esta
concepção de como é Deus. A fé azeitaria facilmente a inferência de que por
quanto fomos feitos a sua imagem. Ele deve ter qualidades como as nossas.
Mas esta inferência, embora satisfatória para a mente, não é a base de nossa
crença. Deus há dito certas coisas a respeito de si mesmo, e estas nos são
toda a base que necessitamos. «Jehová está em meio de ti, como capitalista
salvador; gozará-se sobre ti com alegria, calará de amor, regozijará-se sobre ti
com cânticos» (Sofonías 3:17). Este é somente um versículo entre milhares
que servem para formar nossa Imagem racional de como é Deus, e nos dizem
claramente que Deus sente algo como nosso amor, como
 nosso gozo, e o que Ele sente lhe Neva a atuar de uma maneira muito
semelhante à nossa em uma situação similar: Ele se regozija sobre seus
amado com alegria e cântico.

Aqui temos a emoção em um plano tão sublime como o que possa Jamâs
ver-se, emoção brotando do coração do mesmo Deus. O sentimento, portanto,
não é o filho degenerado da incredulidade, como frequentemente é
apresentado por alguns de nossos professores bíblicos. Nossa capacidade de
sentir é uma das marcas de nossa origem divina. Não temos por que sentimos
envergonhados nem pelas lágrimas nem pela risada. O estóico cristão que
esmagou seus sentimentos tem só duas terceiras partes de homem: repudiou
uma importante terceira parte.

O sentimento santo teve um posto importante na vida de nosso Senhor.

«Pelo gozo posto diante dele» suportou a cruz e menosprezou seu oprobio. Ele
se representou a se mesmo clamando: «lhes goze comigo, porque encontrei
minha ovelha que se habia perdido.» Na noite de seu agonia cantou um hino
antes de partir para o monte dos Olivos. depois de sua ressurreição, cantou
entre seus irmãos na grande congregação (Sal. 22:22). E se o Cantar dos
Cantar se refere a Cristo (como o cria a mayoria dos cristãos), icómo podemos,
então, nos perder o som de seu alegria ao trazer para sua noiva ao lar depois
que a noite terminou e que as sombras se desvaneceram?

Uma das mais enormes calamidades que o pecado atraiu sobre nós é a
degeneração de nossas emoções normais. Nos reimos de coisas que não são
divertidas; achamos prazer em atos que estân por debaixo de nossa dignidade
humana; e nos regozijamos em objetos que não devessem ter lugar em nossos
afetos. A objeção aos «prazeres pecaminosos», que foi sempre caracteristica
do verdadeiro santo, é no fundo simplesmente um protesto contra a
degradação de nossas emoções humanas. Que, por ejem-plo, permita-se que
o jogo absorva os interesses de homens feitos a imagem de Deus parece uma
horrível perversão de seus nobres poderes; que se precise do álcool para
estimular a sensação de prazer parece como uma espécie de prostituição; que
os homens se tenham que dirigir ao teatro de fatura humana para desfrutar
parece uma afronta ao Deus que nos situou em meio de um universo
carregado de sublime ação

dramâtica. Os prazeres artificiais do mundo constituem simplesmente uma

evidência de que a raça humana perdeu em grande medida sua capacidade de
gozar dos verdadeiros prazeres da vida, e que se vê forçada a pôr em seu
lugar diversões falsas e degradantes.

A obra do Espiritu Santo é a de, entre outras coisas, resgatar as emoções do

homem redimido, voltar a pôr as cordas em sua harpa, e reabrir os poços de
sagrado gozo que ficaram tampados pelo pecado. Que asi o faz Ele é o
testemunho unânime dos Santos. E isso não é incongruente com todos os
caminhos de Deus em sua criação. O prazer puro forma parte da vida, e uma
parte tão importante que é difícil ver como se podria Justificar a vida humana
se tivesse que consistir em uma existência sem fim desprovida de sensações
prazenteiras.

O Espiritu Santo querria pôr um harpa eólica na janela de nossas almas para
que os ventos do céu toquem uma suave melodia para um acompanamiento
musical da mais humilde tarefa que sejamos chamados a efetuar. O amor
espiritual de Cristo harâ uma música constante dentro de nossos corações, e
nos habilitarâ para regozijamos inclusive em meio de nossas dores.
 A FÉ CRISTÃ, apoiada no Novo Testamento, ensena uma total antítese
entre a Igreja e o mundo. observei isto brevemente em um capítulo anterior,
mas a questão é de tal importância para a alma indagadora que acredito que
devo entrar em tudo isso a maior abundância.

É tão somente um lugar comum dizer que o problema que temos entre nós
hoje em dia é que tentamos cobrir um abismo entre dois pólos opostos, o
mundo e a Igreja, e que celebramos um matrimônio ilícito para o que não há
sanção bíblica. Em realidade não é possível uma verdadeira união entre o
mundo e a Igreja. Quando a Igreja se une ao mundo deixa de ser a verdadeira
Igreja e se converte em uma coisa lastimosa e híbrida, objeto de um
menosprezo cheio de escárnio para o mundo, e uma abominação para o
Senhor.

A luz mortiça em que caminham hoje muitos (<Devêssemo-lo dizer a maior

parte?) dos crentes não está causada por nenhuma vaguedad por parte da
Bíblia. Nada poderia estar mais claro que os pronunciamentos das Escrituras a
respeito da relação do cristão com o mundo. A confusão que existe a respeito
desta questão provém da má disposição de profetas cristãos a tomar-se em sê-
lo-a Palavra do Senhor. A cristandade está tão Envolta no mundo que milhões
de pessoas nem suspeitam o radicalmente apartadas que estão do modelo do
Novo Testamento. Em todas partes se contemporiza. O mundo é branqueado o
suficiente para poder acontecer a inspeção de uns cegos que acontecem
crentes, aqueles mesmos crentes que estão constantemente tratando de obter
a aceitação do mundo. Mediante concessões mútuas, pessoas que se
autodenominan cristãs conseguem manter boa harmonia com homens que não
têm para as coisas de Deus mais que um silencioso menosprezo.

Tudo isto é de essência espiritual. Um cristão é o que é não por uma

manipulação eclesiástica mas sim pelo novo nascimento. É cristão devido ao
Espírito que mora nele. Só o que é nascido do Espírito é espírito. A carne
Jamais pode ser convertida em espírito, por muitos que sejam os dignatarios
eclesiásticos dedicados a isso. A confirmação, o batismo, a Santa comunhão, a
confissão de fé: nenhuma destas coisas, nem todas elas Juntas, podem
transformar a carne em espírito nem fazer de um filho do Adão um filho de
Deus. «Por quanto são filhos», escreveu Paulo aos gálatas. «Deus enviou a
seus corações o Espírito de seu Filho, o qual clama: iAbba, Pai!» E aos
corintios escreveu: «lhes examine a vós mesmos para ver se estiverem na fé:
lhes prove a vós mesmos. <O não lhes conhecem bem a vós mesmos, que
Jesucristo está em vós? A menos que estejam reprovados.» E aos romanos:
«Mas vós não estão na carne, a não ser no espírito, se é que o Espírito de
Deus mora em vós. E se algum não tem o Espírito de Deus, o tal não é dele»
(RV).

Esta terrível zona de confusão tão evidente na vida inteira da comunidade

cristã poderia ficar esclarecida em um dia se os seguidores de Cristo
começassem a seguir a Cristo em lugar de seguir o um ao outro. Porque nosso
Deus esteve muito claro em seu ensenanza sobre o crente e do mundo.

Em uma ocasião, depois de receber um conselho carnal e não solicitado de

parte de sinceros mas não iluminados irmãos, nosso Senhor respondeu: «Meu
tempo ainda não chegou, mas seu tempo sempre está disposto. Não pode o
mundo lhes aborrecer a vós: mas me aborrece, porque eu atesto dele. que
suas obras são más.» Ele identificou a seus irmãos segundo a carne com o
mundo, e disse que eles e Ele pertenciam a dois espíritos diferentes. O mundo
aborrecia a Ele, mas não podia aborrecê-los a eles porque não podia
aborrecer-se a si mesmo. Uma casa dividida contra si mesmo não pode
permanecer. A casa do Adão tem que permanecer leal a si mesmo, ou se
destruirá por si mesmo. Embora os filhos da carne possam ter pendências
entre si, no fundo estão identificados. É quando vem o Espírito de Deus que se
introduz um elemento alheio. «Se o mundo lhes aborrecer», disse o Senhor a
seus discípulos, «saibam que me aborreceu antes que a vós. Se fossem do
mundo, o mundo amaria o seu: mas porque não são do mundo, mas sim eu
lhes escolhi do mundo, por isso o mundo lhes aborrece». Paulo explicou aos
gálatas a

diferencia entre o servo e o Úbere: «Mas assim como então o que tinha
nascido segundo a carne perseguia ao que tinha nascido segundo o Espírito,
assim também agora» (Gálatas 4:29).

Assim por todo o Novo Testamento está marcada uma linha de separação
entre a Igreja e o mundo. Não há terreno neutro. O Senhor não reconhece
nenhum «acordo de estar em desacordo» de modo que os seguidores do
Cordeiro possam adotar as maneiras do mundo e caminhar pelo caminho do
mundo. A sima estabelecida entre o cristão e o mundo é tão grande como a
que separava ao rico e ao Lázaro. Y. além disso, trata-se da mesma sima,
aquela que divide entre o mundo dos redimidos e o mundo dos cansados.

Sei muito bem -e sou profundamente consciente- o ofensiva que deve ser
uma ensenanza assim para a grande grei de mundanos que dá voltas pelo redil
tradicional. Não tenho esperanças de escapar da acusação de fanatismo e
intolerância que indubitavelmente farão recair sobre mim os confusos
religiãoistas que tentam fazer-se ovelhas por associação. Mas mais valerá que
confrontemos a dura realidade de que ninguém se converte em cristão por
Juntar-se com pessoas da igreja, nem por contato religioso, nem por educação
religiosa; voltam-se cristãos só pela invasão de sua natureza pelo Espírito de
Deus no Novo Nascimento. E quando assim se voltam cristãos são feitos
imediatamente membros de uma nova raça, «linhagem escolhida, real
sacerdócio, nação Santa, povo adquirido para posse de Deus... os que em
outro tempo não foram povo, mas que agora são povo de Deus: que em outro
tempo não tinham alcançado misericórdia, mas agora alcançastes misericórdia*
(1 Pedro 2:9-10).
 Nos versículos mencionados não se teve nenhum desejo de citar fora de
contexto nem de centrar a atenção sobre uma cara da verdade para tirar a de
outra. A ensenanza destas passagens é absolutamente a da verdade do Novo
Testamento. É como se puséssemos uma vasilha dentro do mar. Quando a
tirássemos, não seria toda a água do oceano, mas seria uma verdadeira
amostra e concordaria perfeitamente com o resto.

A dificuldade que os cristãos modernos confrontam não é entender mal a

Bíblia, a não ser persuadir a nossos indômitos corações que aceitem suas
plainas instruções. Nosso

problema é obter o consentimento de nossas mentes amantes do mundo

para chegar a aceitar ao Jesus como Senhor na realidade assim como de
palavra. Porque uma coisa quer dizer «Senhor, Senhor», e outra coisa é
obedecer os mandamentos do Senhor. Podemos cantar: «lhe coroem de todo o
Senhor», e nos regozijar no potente órgão e na profunda melodia de vozes
gaitas, mas não temos feito nada até que deixemos o mundo e ponhamos
nosso rosto para a cidade de Deus em uma substanciosa e prática realidade.
Quando a fé se converte em obediência, então é verdadeira fé.

O Espírito do mundo é forte, e persiste conosco tanto como o aroma da

fumaça a nossas roupas. Pode trocar seu rosto para ajustar-se a cada
circunstância, e enganar assim a muitos cristãos singelos que não têm os
sentidos habituados a discernir entre o bem e o mal. Pode Jogar à religião com
toda aparência de sinceridade. Pode ter ataques de consciência
(especialmente durante a quaresma) e inclusive confessar seus maus
caminhos na imprensa pública. Elogiará a religião e tratará com atenção a
Igreja para seus próprios fins. Contribuirá a causas caridosas e impulsionará
sinos para dar de vestir aos pobres. Só que Cristo se mantenha a distância e
nunca afirme seu Sehorío sobre ele. Isto, certamente, não o suportará. E só
mostrará antagonismo contra o verdadeiro Espírito de Cristo. A imprensa do
mundo (que é sempre seu verdadeiro porta-voz) poucas vezes lhe dará ao filho
de Deus um trato Justo. Se os fatos obrigarem a uma reportagem favorável, o
tom será geralmente condescendente e irônico. A nota de menosprezo se
mantém em todo momento.

Tanto os filhos deste mundo como os filhos de Deus foram batizados em um

espírito, mas o espírito deste mundo e o Espírito que mora nos corações dos
que receberam o segundo nascimento estão tão separados como o céu e o
inferno. Não só são totalmente opostos entre si, mas também também são
encarnizadamente antagônicos o um ao outro. Para um filho da terra as coisas
do Espírito são ou ridículas, em cujo caso se sente divertido, ou carentes de
significado, em Cujo caso se aborrece. «Mas o homem natural não capta as
coisas que são do Espírito de Deus, porque para ele são loucura, e não as
pode conhecer, porque se têm que discernir espiritualmente.»

Na Primeira Epístola do João se usam duas palavras uma e outra vez: as

palavras eles e vós, e designam dois mundos

diferentes. Eles se refere aos homens e mulheres do mundo cansado do

Adão; vós se refere a quão escolhidos o deixaram tudo para seguir a Cristo. O
apóstolo não dobra o joelho ao diosecillo Tolerância (cujo culto chegou a ser na
América uma espace de religião superficial secundária); é clara-merite
intolerante. Sabe que a tolerância pode ser simplesmente outro nomeie para a
indiferença. Se precisa de uma fé vigorosa para aceitar a ensenanza daquele
homem chamado João. É tão mais fácil rabiscar as linhas da separação e
desta maneira não ofender a ninguém. As generalidades piedosas e o emprego
do nós para referir-se tanto aos cristãos comeu aos incrédulos é coisa muito
mais cômoda. A paternidade de Deus pode estirar-se até incluir a todos,, desde
o Jack o Destripador até o profeta Daniel. Assim ninguém é ofendido e todos se
sentem bem acolhidos e preparados para o céu. Mas o homem que apoiou seu
ouvido Junto ao seio do Jesus não foi assim de facilmente enganado. Ele fixou
uma linha para dividir à raça dos horríveis em dois campos, para separar aos
salvos dos perdidos, aos que se levantarão para receber recompensa eterna
dos que se afundarão em uma desesperança final. A um lado estão eles, os
que não conhecem deus; ao outro estão vós (ou, com uma mudança de
pessoa, nós), e entre ambos está posta uma sima muito larga para que
ninguém a possa cruzar.

Aqui temos a maneira em que João o expõe: «Filhinhos, vós procedem de

Deus, e os vencestes; porque major é o que está em vós, que o que está no
mundo. Eles são do mundo; por isso falam como do mundo, e o mundo os
ouça. Nós somos de Deus; que conhece deus, ouça-nos; que não é de Deus,
não nos ouça. Nisto conhecemos o espírito da verdade e o espírito do
engano.» Uma linguagem assim é muito claro para que possa levar a confusão
a ninguém que honestamente queira conhecer a verdade. Nosso problema,
insisto, não é de compreensão, mas sim de fé e de obediência. A questão não
é de aparência teológica: iqué é o que isto nos ensena?, a não ser moral:
iestoy disposto a aceitá-lo e a me manter em suas consequências? iPuedo
suportar o olhar frio de outros? iTengo o valor de resistir o ataque mordaz do
«liberal»? iOsaré me atrair o ódio dos homens que se sentirão afrontados por
minha atitude? iTengo a suficiente inde-briga mental para desafiar as opiniões
da religião popular e seguir ao apóstolo? Ou, concisamente, ipuedo tomar a
cruz com seu sangue e seu vituperio?

O cristão é chamado a separar do mundo, mas é importante que saibamos o

que é o que significamos (ou mais importante, o que Deus significa) pelo
mundo. Temos propensão a atribuir ao término um sentido externo e a perder
assim seu verdadeiro sentido. O teatro, as cartas, o licor, o Jogo; tudo isto não
é o mundo; trata-se meramente de uma manifestação externa do mundo.
Nossa guerra não é contra as meras formas do mundo, a não ser em contra do
espírito do mundo. Porque o homem, seja salvo ou perdido, é essencialmente
espírito. O mundo, no significado que tem no Novo Testamento, é
simplesmente a natureza humana irregenerada ali onde se encontre, seja em
um botequim, seja em uma igreja. Tudo o que dela surja, erija-se sobre ela ou
receba seu apoio da natureza humana queda é o mundo, seja que se trate de
um pouco moralmente repreensível ou moralmente respeitável. Os antigos
fariseus, apesar de seu zelo devoto pela religião, eram da mesma essência do
mundo. Os princípios espirituais sobre os que erigiram seu sistema foram
tomados não de acima mas sim de abaixo. Empregaram contra Jesus as
táticas dos homens. Subornaram a homens para que contassem mentiras em
defesa da verdade. Para defender a Deus atuaram como demônios. Para
apoiar a Bíblia desafiaram as ensenanzas da Bíblia. Desfondaron a religião
para salvar a religião. Deram rédea solta a um ódio cego em nome da religião
do amor. Aí vemos o mundo em todo seu áspero desafio contra Deus. Tão
feroz era este espírito que não achou repouso até ter dado morte ao mesmo
Filho de Deus. O espírito dos fariseus era ativa e maliciosamente oposto ao
Espírito do Jesus, sendo cada um uma espécie de destilado dos dois mundos
dos que procediam.

Os atuais professores que situam ao Sermão do Monte em alguma outra

dispensa que esta, e que com isso liberam à Igreja de seus ensenanzas, dão-
se pouca conta do mal que fazem. Porque o Sermão do Monte dá
sumariamente as características do Reino de homens renovados. Os bem-
aventurados pobres que lamentam seus pecados e que estão sedentos de
justiça são verdadeiros filhos do Reino. Em mansidão mostram misericórdia a
seus inimigos: com uma candura sem malícia olham a Deus; rodeados de
perseguidores, benzem e não amaldiçoam. Em sua modéstia ocultam suas
boas obras. esforçam-se além de suas forças em concordar com seus
adversários e em perdoar aos que pecam contra eles. Servem a Deus em
segredo no mais fundo de seus corações e

esperam com paciência a pública recompensa de parte de Deus. privam-se

bem dispostos de seus bens terrestres antes que usar de violência para
protegê-los. Guardam seus tesouros no céu. Evitam os elogios e esperam o dia
da final valoração para aprender quem é o major no Reino dos céus.
 Se esta for uma perspectiva exata das coisas, <Lqué diremos quando os
cristãos lutam entre si por um posto e uma posição? <LQué podemos
responder quando os vemos procurar ofegantes o elogio e a honra? iCómo
podemos desculpar aquela paixão pela publicidade que é tão claramente
evidente entre os líderes cristãos? <LQué da ambição política nos círculos
eclesiásticos? <LQué da enfebrecida palma que se estende pedindo mais e
maiores «oferenda de amor»? <LQué do desavergonhado egocentrismo entre
os cristãos? iCómo podemos explicar o áspero culto ao homem que geralmente
torcedor a um ou a outro líder popular até o tamano de um colosso? <LQué do
obsequioso beija-mão de que se faz objeto aos ricos por parte daqueles que
pretendem ser sãs pregadores do evangelho?

Só há uma resposta a esta pergunta. trata-se simplesmente de que nestas

manifestações vemos o mundo, e nada mais que ao mundo. Nenhuma
apaixonada profissão de amor pelas «almas» pode trocar o mal em bem. Estes
são precisamente aqueles pecados que crucificaram ao Jesus.

É certo também que as mais ásperas manifestações da natureza humana

queda constituem parte do reino deste mundo. As diversões organizadas com
sua ênfase em prazeres superficiais, os grandes impérios construídos sobre
hábitos viciosos e não naturais, o abuso irrefrenado dos apetites normais, o
mundo artificial chamado «a alta sociedade». Todo isto é do mundo. tudo isso
forma parte do que é carne, que constrói sobre a carne e que com a carne
perecerá. E o cristão deve fugir destas coisas. Tudo isto deve pô-lo detrás de si
e não deve ter parte alguma nisso. Tem que manter-se quieto mas firmemente
sem arranjos e sem temor.

Assim, tanto se o mundo se apresenta em seus aspectos mais repelentes

como em suas formas mais sutis e refinadas, devemos reconhecê-lo pelo que é
e repudiá-lo firmemente. Devemos fazê-lo se queremos andar em nossa
geração
 como o fez Enoc na sua. É imperativo que se rompa limpamente com o
mundo. «Adúlteros e adúlteras, <Lno sabem que a amizade do mundo é
inimizade com Deus? Qualquer, pois, que quisiere ser amigo do mundo,
constitui-se inimigo de Deus» (Santiago 4:4). «Não amem ao mundo, nem as
coisas que estão no mundo. Se algum amar ao mundo, o amor do Pai não está
nele. Porque tudo o que há no mundo, os desejos da carne, a cobiça dos olhos,
e a soberba da vida, não provém do Pai, mas sim do mundo» (1 João 2:15-16).
Estas palavras de Deus não nos são dadas para nossa consideração, a não
ser para nossa obediência, e não temos direito algum a pretender o título de
cristão exceto se as seguirmos.

Por isso a mim respeita, temo a qualquer tipo de movimento religioso entre
quão cristãos não leve a arrependimento e que resulte em uma definida
separação do crente do mundo. Sinto suspeitas a respeito de qualquer esforço
organizado de avivamiento que se veja obrigado a diluir as estritas condições
do Reino. Não importa quão atrativo possa parecer o movimento: se não se
apoiar na retidão e se alimenta na humildade, não é de Deus. Se explorar a
carne, é uma fraude religiosa, e não devesse ter apoio algum por parte de
nenhum cristão temeroso de Deus. Só é de Deus aquilo que honra ao Espírito
e que prospera a gastos do ego humano. «Para que, tal como está escrito: que
se glorifica, glorifique-se no Senhor.»

A vida cheia do Espiritu

Sede cheios do Espiritu.

Efesios 5:18

DIFICILMENTE PODERIA PARECER questão a discutir o fato de que cada

cristão pode e deveria ser cheio do Espírito Santo. Mas alguns arguirão que o
Espírito Santo não é para o comum dos cristãos, a não ser só para os ministros
e missionários. Outros mantêm que a medida do Espírito recebida na
regeneração é idêntica à recebida pelos discípulos no Pentecostés, e que
qualquer esperança de uma plenitude adicional depois da conversão se apóia
simplesmente no engano. Uns poucos expressarão uma lânguida esperança de
que algum dia possam ser cheios, e até outros evitarão a questão como uma a
respeito da que conhecem bem pouco e que só poderia lhes causar embaraço.

Quero aqui declarar osadamente que é minha feliz crença que cada cristão
pode ter um copioso derramamento do Espírito Santo em uma medida muito
além da recebida na conversão, e poderia dizer também que muito além da
recebida pelo comum dos crentes ortodoxos na atualidade. É importante que
esclareçamos isto, porque a fé é impossível até que as dúvidas sejam
eliminadas. A um coração que dúvida, Deus não o surpreenderá com uma
efusão do Espírito Santo, nem encherá a ninguém que ponha em tecido de
julgamento a possibilidade de ser cheio.

A fim de eliminar dúvidas e de criar uma expectativa confiada, recomendo

um estudo reverente da mesma Palavra de Deus. Estou disposto a descansar
minha causa nas ensenanzas do Novo Testamento. Se um exame cuidadoso e
humilde das palavras de Cristo e de seus apóstolos não nos conduz a acreditar
que podemos ser cheios agora com o Espírito Santo, não vejo então razão
alguma para procurar em nenhum outro lugar. Porque pouco importa o que
hajam dito este ou aquele professor religioso em favor ou contra a proposição.
Se a doutrina não se ensena nas Escrituras, não pode então ser sustentada
por

meio de nenhum argumento, e todas as exortações que se possam

apresentar carecem totalmente de valor.
 Não apresentarei aqui um alegação por escrito em favor da afirmativa. Que o
indagador examine a evidência por si mesmo, e se decidir que não há
Justificação no Novo Testamento para acreditar que pode ser cheio do Espírito,
que fechamento este livro e se economize a moléstia de seguir lendo. O que
digo daqui em diante se dirige a aqueles homens e mulheres que saíram que
dúvidas e que estão confiados em que quando confrontarem as condições
podem realmente ser cheios do Espírito Santo.

Antes que alguém possa ser cheio pelo Espírito deve estar seguro que quer
está-lo. E isto se deve tomar a sério. Muitos cristãos querem ser cheios, mas o
desejo deles é de um tipo vago e romântico que apenas se merece ser
chamado desejo. Quase não têm nenhum conhecimento do que lhes custará o
obtê-lo.

Imaginemos que estamos falando com um indagador, um Jovem e ofegante

cristão, digamos, que nos procurou para aprender a respeito da vida cheia do
Espírito. De uma maneira tão gentil como é possível, considerando a natureza
direta das perguntas, sondaríamos sua alma de uma maneira mais ou menos
assim: «<LEstás seguro de que quer ser cheio de um Espírito que, embora seja
como Jesus em sua gentileza e amor, exigirá não obstante ser o Senhor de sua
vida? estão disposto a que sua personalidade seja tomada por outro, embora
se trate do mesmo Espírito de Deus? Se o Espírito tomar sua vida a seu cargo,
esperará de ti uma obediência total em tudo. Não tolerará em ti os pecados do
eu, embora sejam permitidos e desculpados pela maioria dos cristãos. Por
pecados do eu me refiro ao amor próprio, a autocompasión. a procurar o
próprio, a autoconfianza, à Justiça própria, ao engrandecimento próprio, à
autodefesa. Descobrirá que o Espírito está em acusada oposição aos caminhos
fáceis do mundo e da multidão mesclada dentro dos recintos da religião. Será
ciumento sobre ti para bem. Não te permitirá que te Gabe, que te magnifique
ou que te exiba. Tomará a direção de sua vida te afastando de ti. Reservará-se
o direito de te pôr a prova, de te disciplinar, de te açoitar por causa de sua
alma. Pode que te prevê de muitos daqueles prazeres fronteiriços que outros
cristãos desfrutam mas que para ti são uma fonte de refinação má. Em tudo
isso , envolverá-te Ele em um amor tão vasto, tão poderoso, tão inclusivo,
tão

maravilhoso, que suas mesmas perdas lhe parecerão lucros, e seus nos
peque dores como prazeres. Mas a carne gemerá sob seu jugo e clamará
contra isso como uma carga muito pesada para ser levada. E te permitirá gozar
do solene privilégio do sofrimento para completar «o que falta das aflições de
Cristo» em sua carne por causa de seu corpo, que é a Igreja. Agora bem, com
estas condições diante ti, isigues querendo estar cheio do Espírito Santo?»

Se isto parecer severo, recordemos que o caminho da cruz nunca é fácil. O

brilho e oropel que acompanan aos movimentos religiosos populares som tão
falsos como o resplendor nas asas do anjo das trevas quando por um momento
se transforma em anjo de luz. O acanhamento espiritual temente mostrar a cruz
em seu verdadeiro caráter não deve ser desculpada com nenhum tipo de
razões. Pode resultar só em frustração e tragédia como fim.

Antes que possamos ser cheios com o Espírito, o desejo de ser cheio deve
ser consumidor. Deve ser naquele momento o maior na vida, um pouco tão
agudo, tão intrusivo, que não deixe lugar a nada mais. O grau de plenitude em
qualquer vida concorda perfeitamente com a intensidade do verdadeiro desejo.
Temos tanto de Deus como realmente queremos. Um grande é-torbo para a
vida cheia do Espírito é a teologia da autocomplacencia, tão extensamente
aceita entre os cristãos evangélicos na atualidade. Segundo este ponto de
vista, um desejo agudo é uma evidência de incredulidade e uma prova do
desconhecimento das Escrituras. Uma refutação suficiente desta postura a dão
a mesma Palavra de Deus e o fato de que sempre fracassa em produzir
verdadeira santidade entre os que a mantêm.

Logo, duvido a respeito de se alguém recebeu Jamais o aflato divino que

aqui nos ocupa, se não experimentou ao princípio um período de profunda
ansiedade e de agitação interior. A satisfação religiosa é sempre inimizade da
vida espiritual. As biografias dos Santos ensinam que o caminho à grandeza
espiritual foi alcançado sempre por meio de muito sofrimento e dor interior. A
frase «o caminho da cruz», embora haja chegado a denotar em alguns círculos
um pouco muito formoso e Inclusive prazenteiro, segue significando para o
verdadeiro cristão o que sempre significou: o caminho do rejeição e da

perda. Ninguém Jamais gozou uma cruz, assim como ninguém Jamais
gozou uma forca.

O cristão que procura coisas melhores e que para sua consternação se

encontrou em um estado de total desesperança quanto a se mesmo não tiver
por que desalentar-se. A desesperança do eu, quando vai acompanada de fé, é
uma boa amiga, porque destrói um dos mais poderosos inimigos e prepara à
alma para a ministración do Consolador. Um sentimento de uma absoluta
tolice, de desalento e de trevas pode (se estivermos alerta e conhecedores do
que está acontecendo) ser a sombra no vale de sombras que conduz a aqueles
campos feraces que se encontram depois dele. Se o entendermos mau e
resistimos à visitação de Deus, podemos nos perder totalmente cada um dos
benefícios que tem em mente um bondoso Pai celestial para nós. SE
cooperarmos com Deus, Ele tirará os consolos naturais que nos serviram como
mãe, e que durante tanto tempo nos foram nosso sustento, e nos porá ali onde
não podemos receber ajuda alguma exceto a do mesmo Consolador. Tirará-nos
aquela coisa falsa que os chineses chamam «rosto» e nos mostrará o
penosamente nos peque que somos. Quando tiver acabado sua obra em nós,
saberemos o que queria dizer o Senhor quando disse: «Bem-aventurados os
pobres no espírito.»

Está seguro, entretanto, que nesta r penosa disciplina não seremos

abandonados por nosso Deus. Ele nunca nos deixará nem nos abandonará,
nem se irritará contra nós nem nos repreenderá. Ele não quebrantará seu pacto
nem mudará o que saiu que sua boca. Ele nos guardará como a Nina de seu
olho e vigiará sobre nós como uma mãe vigia sobre seu filho. Seu amor não
falhará nem sequer quando nos levar através desta experiência de
autocrucifixión, tão real e tão terrível, que só possamos expressá-la clamando:
« meu iDios. meu deus!, ipor o que me abandonaste?»

Agora bem, ponhamos em claro nossa teologia a respeito de tudo isto. Não
há em todo este penoso desnudamiento nem o mais remoto conceito de mérito
humano. A «escura noite da alma» não conhece nem um solo tênue raio da
traiçoeira luz da pretensão de Justiça própria. Não é mediante o sofrimento que
ganhamos a unção que desejamos, nem nos faz mais queridos para Deus esta
devastação da alma, nem nos dá favor adicional

ante seus olhos. O valor da experiência do desnudamiento reside em seu

poder de desligamos dos interesses passageiros da vida e de nos pôr de cara
à eternidade. Serve para esvaziar nossos copos terrestres e para preparamos
para a plenitude do Espírito Santo.

A plenitude do Espírito, assim, demanda que entreguemos nosso tudo, que

soframos uma morte Interior, que liberemos nossos corações da acumulação
de séculos de lixo adánica e que abramos todas nossas estadias à Hóspede
celestial.

O Espírito Santo é uma Pessoa vivente e deveria ser tratado como tal
Pessoa. Jamais devemos pensar nele como uma energia cega nem como uma
força impessoal. Ele escuta e vê e sente quão mesmo qualquer outra pessoa.
Fala e nos ouça falar. Podemos lhe agradar ou lhe ofender ou lhe silenciar
quão mesmo a outra pessoa. Ele responderá a nosso tímido esforço por lhe
conhecer e sempre encontrará a metade do caminho.
 Por maravilhosa que seja a experiência de crise de ser cheio com o Espírito,
devêssemos lembrar que se trata só de um meio para algo major: esta coisa
maior é o caminhar toda a vida no Espírito, habitados, dirigidos, ensenados e
energizados por sua poderosa Pessoa. E a continuidade deste andar no
Espírito demanda o cumprimento de certas condições. Estas nos são
estabelecidas nas Sagradas Escrituras, e estão aí para que as vejamos todos.

O andar cheios do Espírito exige, por exemplo, que vivamos na Palavra de

Deus como um peixe vive na água. Com isto não me refiro meramente a que
estudemos a Bíblia nem que tomemos um «curso» de doutrina bíblica. Refiro-
me a que deveríamos «meditar dia e noite» na Palavra sagrada, que
devêssemos amá-la, fazer dela um festim e digeri-la cada hora do dia e da
noite. Quando os negócios da vida atraiam nossa atenção devemos,
entretanto, por uma espécie de bendito reflexo mental, manter sempre diante
nossas mentes a Palavra de verdade.

Então, se queremos agradar ao Espírito que mora em nós, devemos estar

absolutamente absortos com Cristo. A presente honra do Espírito é lhe honrar,
e tudo o que Ele faz tem isto como fim último. E devemos fazer de nossos
pensamentos um limpo santuário para sua Santa morada. Ele

mora em nossos pensamentos, e os pensamentos sujos são tão

repugnantes a Ele como o é o linho sujo para um rei. por cima de tudo
devemos ter uma fé cheia de fôlego que nos manterá em fé por muito radical
que seja a flutuação em nossos estados emotivos.

A vida ocupada pelo Espírito não é uma edição especial «de luxe» do
cristianismo que possa ser desfrutada por uns poucos privilegiados que tenham
a sorte de ser feitos de um material melhor e sensível que o resto. trata-se mas
bem do estado normal de cada pessoa redimida por todo mundo. É «o mistério
que tinha estado oculto dos séculos e gerações passadas, mas que agora foi
manifestado a seu Santos, a quem Deus quis dar a conhecer quais são as
riquezas da glória deste mistério entre os gentis; que é Cristo em vós, a
esperança da glória» (Colosenses 1:26). Faber, em um de seus doces e
reverentes hinos, dirigiu esta doce palavra ao Espírito Santo:

Oceano, amplo oceano é Você, De amor increado; Tremo enquanto em

minha alma Suas águas mover sinto.

Você um mar sem borda é: É terrível, de grande extension; Mar que pode a
si mesmo contrair-se dentro de mim pequeno coração.