Capítulo 3: Atos Corporais Subversivos

“Eu” o corpo político

De acordo com Lacan, a lei paterna rege a dimensão simbólica da relação do sujeito
com a libido e o corpo materno.
Kristeva “argumenta que o "semiótico" é uma dimensão da linguagem ocasionada por
esse corpo materno primário, que não apenas refuta a premissa primária de Lacan, mas
serve como uma fonte perpétua de subversão dentro do Simbólico”.
Porém, embora Kristeva tente deslocar a estabilidade da reprodução paterna, isso parece
não acontecer de fato, pois “admite que a semiótica é invariavelmente subordinada ao
Simbólico, que assume sua especificidade nos termos de uma hierarquia imune ao
desafio”. “O simbólico sempre reafirma sua hegemonia”.
Como a multiplicidade libidinal se manifesta na linguagem?
As pulsões de manifestam na linguagem.
“Seguindo Lacan, ela sustenta que a proibição da união incestuosa com a mãe é a lei
fundadora do sujeito, fundamento que rompe ou rompe a relação contínua de
dependência materna. Ao criar o sujeito, a lei proibitiva cria o domínio do Simbólico ou
da linguagem como um sistema de signos significantes unívocos. Assim, Kristeva
conclui que ‘a linguagem poética seria para seu questionável sujeito-em-processo o
equivalente ao incesto’”.
Relação entre impulsos instintivos e produção poética – divisão entre instinto e
representação cultural.
“a subversão da cultura paternalmente sancionada não pode vir de outra versão da
cultura, mas apenas de dentro do interior reprimido da própria cultura, da
heterogeneidade de pulsões que constitui o fundamento oculto da cultura”.
“Ao projetar a lésbica como "Outro" para a cultura e caracterizar a fala lésbica como o
psicótico "redemoinho de palavras", Kristeva constrói a sexualidade lésbica como
intrinsecamente ininteligível. Essa rejeição tática e redução da experiência lésbica
realizada em nome da lei posiciona Kristeva dentro da órbita do privilégio paterno-
heterossexual”.
“Em outras palavras, Kristeva prefere explicar a experiência lésbica como um estado
libidinal regressivo anterior à própria aculturação, em vez de aceitar o desafio que o
lesbianismo oferece à sua visão restrita das leis culturais paternalmente sancionadas”.
“Se os impulsos devem primeiro ser reprimidos para que a linguagem exista, e se
podemos atribuir significado apenas ao que é representável na linguagem, então atribuir
significado aos impulsos antes de sua emergência na linguagem é impossível”.
“Segue-se que ou (a) as pulsões e suas representações são coextensivas ou (b) as
representações preexistem às próprias pulsões”.
“Seu argumento [de Kristeva] deixa claro que os impulsos maternos constituem aqueles
processos primários que a linguagem invariavelmente reprime ou sublima”.
“Ao restringir a lei paterna a uma função proibitiva ou repressiva, Kristeva não
consegue compreender os mecanismos paternos pelos quais a própria afetividade é
gerada. A lei que supostamente reprime o semiótico pode muito bem ser o princípio
governante do próprio semiótico, de modo que o que se passa como "instinto materno"
pode muito bem ser um desejo culturalmente construído que é interpretado por meio de
um vocabulário naturalista. E se esse desejo é construído de acordo com uma lei de
parentesco que exige a produção e reprodução heterossexual do desejo, então o
vocabulário do afeto naturalista efetivamente torna essa "lei paterna" invisível. O que
para Kristeva é uma causalidade pré-paternal apareceria então como uma causalidade
paterna sob o disfarce de uma causalidade natural ou distintamente materna”.
“Para Foucault, o corpo não é "sexuado" em nenhum sentido significativo antes de sua
determinação dentro de um discurso através do qual ele se torna investido de uma
"ideia" de sexo natural ou essencial. O corpo ganha sentido no discurso apenas no
contexto das relações de poder. A sexualidade é uma organização historicamente
específica de poder, discurso, corpos e afetividade. Assim, a sexualidade é entendida
por Foucault como produtora de "sexo" como um conceito artificial que efetivamente
amplia e disfarça as relações de poder responsáveis por sua gênese”.
“Kristeva, salvaguardando essa lei de uma maternidade biologicamente necessária como
uma operação subversiva que preexiste à própria lei paterna, auxilia na produção
sistemática de sua invisibilidade e, consequentemente, na ilusão de sua inevitabilidade”
– Kristeva e Foucault possuem visões diferentes. Enquanto Kristeva segue um fluxo de
naturalização da reprodução sexual e, implicitamente, uma imposição natural ao corpo
feminino, para Foucault, tudo é construído simbolicamente e culturalmente, imposto à
mulher pela sociedade.
Para Butler – “Em outras palavras, na minha leitura, a repressão do feminino não exige
que a agência da repressão e o objeto da repressão sejam ontologicamente distintos. De
fato, a repressão pode ser entendida para produzir o objeto que vem negar. Essa
produção pode muito bem ser uma elaboração da própria agência de repressão. Como
Foucault deixa claro, o empreendimento culturalmente contraditório do mecanismo de
repressão é proibitivo e generativo ao mesmo tempo e torna a problemática da
"libertação" especialmente aguda. O corpo feminino liberto das amarras da lei paterna
pode muito bem vir a ser mais uma encarnação dessa lei, apresentando-se como
subversivo, mas operando a serviço da auto-amplificação e proliferação dessa lei. Para
evitar a emancipação do opressor em nome do oprimido, é preciso levar em conta toda a
complexidade e sutileza da lei e nos curar da ilusão de um verdadeiro corpo além da lei.
Se a subversão é possível, será uma subversão a partir dos termos da lei, através das
possibilidades que surgem quando a lei se volta contra si mesma e gera permutações
inesperadas de si mesma. O corpo culturalmente construído será então liberado, não
para seu passado "natural", nem para seus prazeres originais, mas para um futuro aberto
de possibilidades culturais”.
“Foucault explicitamente se posiciona contra os modelos emancipatórios ou
liberacionistas da sexualidade em A história da sexualidade porque eles subscrevem um
modelo jurídico que não reconhece a produção histórica do "sexo" como uma categoria,
ou seja, como um "efeito" mistificador do relações de poder”.
“Mas talvez Foucault queira ter as duas coisas; na verdade, ele quer sugerir
implicitamente que a não-identidade é o que é produzido em contextos homossexuais -
ou seja, que a homossexualidade é instrumental para a derrubada da categoria de sexo”.
Grande parte falando sobre Herculine de Foucault – sua condição hermafrodita, seu
amor por Sara, a imposição social de se “transformar” em homem, o abandono familiar
e social e sua morte (suicídio) – normas e formas jurídicas de poder operando sobre a
vida dele (a).
O humano só se torna (ou só é reconhecido como humano) pelo reconhecimento de seu
gênero?
O sexo não determina o gênero; a lésbica não é nem mulher, nem homem; a opressão da
heterossexualidade.
“Mulheres, lésbicas e gays, ela argumenta, não podem assumir a posição de sujeito
falante dentro do sistema linguístico de heterossexualidade compulsória. Falar dentro do
sistema é ser privado da possibilidade de fala; portanto, falar nesse contexto é uma
contradição performativa, a afirmação linguística de um eu que não pode "ser" dentro da
linguagem que o afirma”.
“Em uma estratégia imperialista conscientemente desafiadora, Wittig argumenta que
apenas adotando o ponto de vista universal e absoluto, lesbianizando efetivamente o
mundo inteiro, a ordem compulsória da heterossexualidade pode ser destruída”.
“Em seu sentido ideal, falar é, para Wittig, um ato potente, uma afirmação de soberania
que implica simultaneamente uma relação de igualdade com outros sujeitos falantes” –
Derrubada da heterossexualidade compulsória.
Performatividade do corpo lésbico