Círculo Iniciático de Hermes

Notas Adicionais ao Ritual Menor do Pentagrama

Por: Mark Stavish, M. A., FRC, SI • 8 de Agosto de 1998

Tradução: Frater Amduscias, C.I.H.

Introdução

Enquanto a maioria dos estudantes está familiarizada com o RMBP como ele está descrito
nos textos da Golden Dawn e fontes relacionadas, é essencial que o ritual seja compreendido em
um formato multi-facetado.

Aplicações

O RMBP é mais do que um simples banimento preparatório ou ritual de limpeza, feito

previamente à meditação ou outro trabalho ritual, para o aumento da força psíquica. Neste
aspecto o ritual é diferente porque ele limpa uma área para trabalho, oposto ao banimento
regular que ‘solta’ ou dispersa a energia invocada previamente durante os trabalhos. Este ritual
também tem o seu modo de invocação, e pode ser usado como tal para permitir uma abertura dos
quatro Quadrantes do círculo ritual para uma maior percepção das energias eleme ntais
individuais que se fazem presentes.
Como “modo de banime nto”, este ritual deve ser realizado entre três a seis meses em
uma base regular (desde três vezes por semana a três vezes ao dia). Depois deste período de
provação e aprendizado dos mecanismos, bem como alguns outros efeitos do ritual, aconselha-se
seguir adiante utilizando-se a forma de invocação.“...mais especificamente, no período
preparatório, nós recomendamos que você realize o ritual menor do Pentagrama em sua forma
de banimento ou ‘fechamento’. Estes termos significam o fechamento do ser às influências
nocivas, e não o fechamento do ritual em si. O termo ‘abertura’, por outro lado, significa a
exposição do ser às forças invocadas”.
Desta forma, na atual fase de nosso trabalho, é necessário que trabalhemos da seguinte maneira:No
seu orátório (ou local de trabalhos mágickos), após ter acendido a vela e queimado algum
incenso suave:
1. Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama, de forma a induzir um limpeza
completa e eliminar as impurezas psíquicas que tenham penetrado os arredores recentemente.
2. Reúna seus pensamentos, e relaxe da forma mais profunda possível.
3. Realize o Ritual Menor de Invocação do Pentagrama, a fim de abrir-se às influências
psíquicas e divinas.
4. Pratique o exercício de sua escolha: a Meditação do Ponto , a Invocação dos Nomes ou
ambos.
a. Meditação do Ponto: é o método direto. É um tanto difícil, pois requer
preferencialmente que se atinja um estado interior no qual você não pode sequer pensar que pensa...
esse vazio mental completo nos permite ressonar com Kether.
Com seus olhos fechados, visualize uma esfera de luz. Não fique tenso. Visualize a esfera
como se ela progressivamente diminuísse de tamanho, até tornar-se um ponto muito brilhante.
Algumas vezes, quando o experimento é um sucesso, o ponto se torna tão brilhante que parece
negro. Nesse instante, você saberá que atingiu as energias de Kether.
b. Invocação dos Nomes: é o método indireto. Durante as primeiras sessões, pronuncie
os nomes na ordem crescente: em Assiah, em Yetzirah, em Briah e em Atziluth, em uma
tentativa de elevar a consciência do mais denso ao mais sutil. Depois de 8 a 15 dias de prática,
realize uma segunda invocação, imediatamente após a primeira, revertendo a ordem dos Nomes,
em uma tentativa de trazer a energia de cima para baixo através da ressonância, até que o nível
de consciência seja o mais baixo.

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5. Deixe o Oratório. Não realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.
Basicamente, as energias estão em você, e você deve deixá-las assim.
Este entendimento do Ritual Menor do pentagrama é único em diversos aspectos:
1. Ele mostra que o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama possui duas fases, uma
ativa e uma passiva.
2. Ele pode ser utilizado para uma meditação sephirótica.
3. Os nomes das esferas também possuem duas fases, e podem ser utilizadas de outras
formas, além da usual direção “Kether => Malkuth”.
4. As energias são invocadas e deixadas em nós, e não banidas logo após um período de
absorção.
Quando o Ritual é realizado no modo de Banimento, e é imediatamente seguido pela versão
de Invocação para todos os quatro Quadrantes utilizando-se os Nomes Divinos específicos para cada
Quadrante, a sensação é de um peso intenso, se você estivesse sendo enrolado em um lençol molhado.
Esta energia deve ser absorvida da melhor forma possível, e então um Banimento adicional e final
deve tomar lugar a fim de dispersar a energia excessiva presente. Em alguns casos, a energia vai
tornando-se mais suportável e não precisa mais ser banida – mas sim, pode ser carregada com a pessoa
que realiza a Invocação –, aumentando, desta forma, o seu nível de energia pessoal. Esta sensação de
peso resulta do fato de que o Pentagrama utilizado no Ritual Menor é o do elemento Terra, e traz
consigo uma sensação bastante real e sólida das energias que são invocadas. Essas energias, em
resumo, existem precisamente acima de nossa esfera de sensação, e estão apenas esperando uma
avenida de materialização.
Depois de adquirir experiência em ambos os usos do Ritual (banimento e invocação)
combinados, é conveniente que o magista vá em frente utilizando a sua forma para abertura e
fechamento dos quadrantes individuais do círculo ritual. Isso pode ser feito entre seis e nove
meses no trabalho ritual, sempre dependendo da habilidade de cada praticante.
A fórmula é a mesma; banir completamente, e após a última anunciação da Cruz
Cabalística, vire-se para o Leste, faça um pentagrama de invocação (neste caso o da Terra, uma
vez que é o único conhecido no momento), vibre o Nome Divido para o Leste e declare o
Quadrante Leste aberto.
Adicionalmente, existem duas práticas que podem ser empreendidas, com relação ao
Ritual Menor de Banimento do Pentagrama . O estudante pode imaginar que ele está cercado por
quatro pentagramas, e que há um hexagrama sob e sobre ele. Ambos devem ser achatados, de
forma a servirem de ‘chão’ e ‘teto’ para o espaço do ritual. Um método alternativo é imaginar-se
na forma-deus de Harpócrates, concentrando desta forma a força da aura de volta para o
magista, fortificando e reforçando ele/ela.
“A persistência nestes exercícios resultará na impossibilidade de qualquer agente hostil
penetrar o campo áurico do mago; além disso, este passará a irradiar sua própria Luz sobre todos
com os quais ele mantenha contato, de forma que eles próprios recebam virtude proveniente
dali”. [iii] Crowley declara que quando nós realizamos o ritual podemos também imaginar que
estamos parados na interseção dos caminhos de Samek e Peh, na Árvore da Vida. No Leste
estamos encarando Tiphereth; à nossa direita temos Netzach, na esquerda Hod, e Yesod logo
atrás de nós. Dando um passo à frente com o pé direito, vibra-se os Nomes como é dado no
ritual, reestabelecendo-se após cada invocação. Então, proceda ao redor do círculo novamente,
chamando os nomes dos Arcanjos. Se o ritual é feito corretamente, os anjos aparecerão
espontaneamente, da mesma forma que os Hexagramas sob e sobre nós. “Aqueles que
consideram este ritual como uma mera ferramenta para invocar ou banir espíritos são indignos de
possuir o seu conhecimento. Propriamente entendido, este é a Medicina dos Metais e a Pedra dos
Sábios”. [iv]
No PON Qabalah Course, duas versões do Ritual Menor do Pentagrama são dadas. A
segunda versão aparece próxima ao final do Qabalah Course. [v] Aqui, o ritual é ligeiramente
modificado,
e uma nota especial é feita ao que concerne a performance deste ritual:
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“Desenhe os pentagramas suficientemente grandes... firme , rápido e, especialmente,
feche corretamente cada desenho. Não devemos nos esquecer daqueles que estão do ‘lado de
fora’, vindos de ‘um certo lugar qualquer’ e estão apenas esperando por qualquer “símbolo
quebrado, qualquer linha que não esteja propriamente fechada quando deveria estar, qualquer
porta aberta, qualquer barreira que esteja caída”. As regiões sombrias algumas vezes provém
surpresas bastante desagradáveis, e é muito bom formar bons hábitos desde o início”. [vi]
Os pentagramas são visualizados nas suas cores Elementais de amarelo brilhante (AR),
vermelho vivo ou vermelho fogo (FOGO), azul real (ÁGUA) e verde brilhante, ou vermelho
ferrugem (TERRA). Os nomes em Hebraico utilizados são: o Nome Divino, a dire ção geográfica, o
nome Elemental e o anjo para aquele Quadrante. Assim temos:
LESTE: YHVH, Mizrach, Ruach, Chassan.
SUL: Elohim, Darom, Eash, Aral.
OESTE: El, Marab, Maim, Talihad.
NORTE: Adonai, Tzaphon, Aretz, Forlock.
Os Nomes são vibrados imediatamente após o desenho de cada pentagrama. Depois de
completos, o operador pára e visualiza os pentagramas em suas respectivas cores, brilhantes e
resplandecentes, conectados pro uma linha de branco elétrico. Os Arcanjos são visualizados como
conceitos mais abstratos, e não em sua usual forma antropomórfica.
Raphael é imaginado como uma ampla brisa ondulante, ou pedaço de tecido amarelo com
luzes violeta, soprando no vento.
Michael é imaginado como uma coluna ardente em fogo, com luzes verde-esmeralda e
uma espada flamejante em sua base, com uma empunhadura vermelha.
Gabriel é imaginado como uma coluna de névoa levemente azulada e dominada por luzes
laranja que piscam sem cessar. Uma copa ou cálice de profundo azul cristalino é vista em sua
base.
Auriel é imaginado como uma ampla nuvem afunilada, larga na parte de baixo e fina na
parte de cima, como uma tempestade de areia, poderosa e em movimento. Um feixe de trigo
dourado está à sua frente. [vii]
“O fundamento da filosofia oculta ocidental é que o homem, que partilha da meditação
Divina, é o co-regente de um mundo que também é mental. Se o mundo como ele é não o
satisfaz, muda-se a visão dele, e ele mudará também. O homem é capaz de ser e usar tudo o que
ele percebe, pois tudo o que ele percebe é, de certa maneira, uma parte de seu próprio ser. Ele
pode, em conseqüência disso, subjugar a inte ireza do Universo do qual ele é consciente, na
realização da sua vontade interior”. [viii]
“Nós vamos adicionar que qualquer um que realize sua Vontade Autêntica (Verdadeira
Vontade) possui toda a energia do Universo em sua assistência. Aqueles, porém, cuja vontade
consciente está em oposição com sua Vontade Autêntica, perde sua força. Ele não conseguirá
influenciar os seus arredores de maneira eficiente”. [ix] “Aí está porque o homem pode atrair
para si mesmo qualquer força presente no universo, transformando-se em um receptáculo
adequado à esta força . Ele estabelece uma ligação entre ele mesmo e esta força, tomando a
disposição necessária para as condições criadas a fim de deixar (a força/energia) fluir através
dele. Mas se ele tem a sensação de estar separado e oposto ao universo, isso constituirá uma
barreira para a faculdade que ele possui de direcionar este fluxo. Este estado mental age nele
como uma força isolante.”
Existe um grande número de “escolas” de magia(k) no mundo ocidental, mas em uma
análise final estas escolas, mesmo mostrando algumas diferenças doutrinais, compartilham os
quatro grandes e tradicionais axiomas do hermetismo ocidental:
1. O universo dos cientistas está em uma parte – e uma parte somente – de toda
realidade.
2. A vontade humana é uma força real e tangível apta a ser desenvolvida, treinada e
concentrada. Esta vontade pode ser disciplinada e então ser capaz de induzir modificações nos
arredores, bem como produzir efeitos ou resultados supranormais.
3. Esta vontade pode ser direcionada através da imaginação. A criação é o resultado de
uma força ativa e outra passiva.
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4. O Universo não é o resultado de fatores e influências aleatórios, mas um sistema
coerente e ordenado de correspondências. Pousado no entendimento íntimo e profundo destes
desenhos e correspondências, o ocultista pode usá-las como quiser para qualquer que seja a
finalidade que ele julgue utilizável.

Os Kerubim

Os Kerubim são os quatro princípios guardiões do reino astral-material. Eles são os

‘guardiões do portal’ da humanidade e os co-trabalhadores, ou serventes dos Arcanjos dos
Quadrantes. Através dos Kerubim, as energias invisíveis são mediadas e feitas potentes de forma
que elas possam manifestar-se. Os Kerub são a ordem angélica de Yesod – estão imediatamente
abaixo do “Véu de Paroketh” – , e do Reino Lunar.
Os Kerub podem ser imaginados de diversas maneiras, porém todos tem a mesma coisa
em comum: suas qualidades ‘animais’. Em “Símbolos Secretos dos Rosacruzes doa Séculos XVI e XVII”,
os Kerub são simplesmente mostrados como seres alados, ou duplamente alados.
Portanto, para o Leste temos um homem alado, ou ‘anjo’; no Sul, um leão alado, no
Oeste uma águia, e no Norte, um Touro alado. Em alguns casos a águia tem dois pares de asas
para mostrar que esta não é uma simples águia deste mundo.
A sugestão do Cícero utilizando a idéia é imaginar corpos humanos com a as cabeças
apropriadas e vestidos com a aparência dos Kerubim egípcios. [x]
Nós podemos imaginar que aqui é onde nossos poderes instintivos ou ‘animais’ estão
direcionados e dedicados à nossa evolução e criação. É EXTREMAMENTE IMPORTANTE que
mantenhamos sempre uma atitude de superioridade e confiança internos quando dirigirmo -nos às
forças Elementais, ou mesmo forças angélicas. Isso torna-se bastante dificultoso para muitos
iniciantes que presumem:
A) que as forças espirituais estão fora deles mesmos, e não transmitidas
através deles, e/ou um mero aspecto da psique;
B) que as forças espirituais são superiores do que eles mesmos em intelecto, poder,
expressão e em conseqüência devam ser obedientes ou submeterse a elas. Estas duas visões são
falsas, e criticamente destrutivas aos aspirantes. Nós devemos buscar assumir nosso próprio
lugar no Universo como deuses “em treinamento”, e ter uma atitude saudável, amável e
respeitável para com todos os seres e forças. De qualquer maneira, se não concebermos a nós
mesmos como dominantes, e tendo a habilidade de direcionar as nossas próprias forças
instintivas internas, então não teremos poder algum para causar efeitos nos reinos material ou
astral (subconsciente).
Leste – Adão (Homem) – traz a clareza da visão dos mundos internos e externos.
No nível de Assiah – saúde e ciência aumentados. Interiorização do AR, propriamente dito.
No nível de Yetzirah – controle das emoções como resultado do anterior (pranayama).
No nível mental (Briah) – entendimento claro do relacionamento das coisas e visões astrais.
No nível espiritual (Atziluth) – consciência individual, a vida em si, Ruach – a alma do todo.
Sul – Leão – traz a energia e a força necessários em nosso trabalho.
No nível de Assiah – é o fogo propriamente dito, e todas as formas de radiação eletro -
magnética.
É a força doadora da vida que parte do Sol que permite, por exemplo, a existência da
consciência e da luz em nosso mundo.
No nível de Yetzirah – é a energia das emoções que movem e vivificam nossos mundos
internos, e permite sua manifestação em Assiah.
No nível mental (Briah) – é o poder do Espírito.
No nível espiritual (Atziluth) – é a primeira energia primordial, a força por detrás de toda a
criação.
Oeste – Águia – traz o magnético, as qualidades construtoras da forma à existência. É a
parte refletiva de nossa psique, e assim, predominantemente passiva. É emocional e empática.
No nível de Assiah – água, e todos os fluídos. A água é conhecida por sua habilidade de
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manter uma carga psíquica quando fria, bem como segurá-la por algum tempo quando
congelada.
No nível de Yetzirah – Yetzirah é o Mundo da Água, e ali a água é em parte os “Fluídos
Mercuriais” do alquimista, conectando os reinos mais elevados de Briah com os reinos de sua
importância, abaixo.
No nível mental (Briah) – É a força ou energia que penetra toda a criação e a mantém
ligada.
No nível espiritual (Atziluth) – São as correntes descendentes (como uma queda da água)
desta energia, o fluxo inicial da energia descrita em Briah.
Norte – Touro – traz poder, densidade, virilidade, e estabilidade de movimento vagaroso
à criação.
No nível de Assiah – é todas as coisas que são densas, sólidas, inertes.
No nível de Yetzirah – são as forças da densidade e da fecundidade (Vênus e Lua)
procurando por uma via de expressão em forma tangível.
No nível mental (Briah) – é a Pedra dos Sábios, a perfeita expressão da Divindade no
aspecto terrestre.
No nível espiritual (Atziluth) – é o molde de toda limitação possível (o Cubo do Espaço, no
Sepher Yetzirah).
Enquanto meditações em Yesod proporcionarão um grande entendimento dos Kerubim
como expressões individuais da força cósmica trabalhando através dos Quadrantes (assim como
os Arcanjos são a inteligência individualizada trabalhando através deles), somente meditações em
Tiphereth darão um entendimento de suas funções – e em Kether, da sua origem e do seu
propósito.
Meditações em Chesed proporcionam um entendimento de sua programação básica, ou
‘plano’ de acordo com a importância; meditações em Geburah garantem a força e o poder para
realmente controlá-los e direcioná-los conscientemente, através da vontade, e sem medo. Nesta
relação, a carta “A Carruagem” do Tarot exemplifica melhor o significado d a Maestria .
Meditações em Hod mostrarão os vários modelos ou relações entre os poderes
elementais dos Kerubim, e meditações em Netzach revelarão a relação dos Elementos com os
sete planetas antigos (e centros psíquicos) da Astrologia.
Meditações em Chockmah irão explorar suas relações com os signos fixos do zodíaco, e
em Binah para como eles expressam e formam suas importâncias. A função kerúbica co mo uma
expressão de ‘inércia’ cósmica.
Após ter completado todas as meditações dos 22 Caminhos de Malkuth à Kether, pelo
menos uma vez , é recomendável que se contemple o relacionamento entre os Signos Kerúbicos e
os Elementos. Isso pode ser realizado colocando-se a carta do Tarot para o signo apropriado no
Quadrante, ou utilizando-a como uma via de conexão psíquica para aquele Elemento. É
importante que isso não seja realizado até que todos os caminhos apropriados tenham todos sido
experimentados pelo menos uma vez, uma vez que a energia desprendida é de uma natureza
bastante fundamental e criativa. Lembre-se, quanto mais subimos na Árvore, mais
profundamente (ou internamente) viajaremos em nossa psique. As forças criativas no topo da
Árvore são impessoais, poderosas e naturalmente sexuais, pois são as forças mais antigas na
existência, e já existiam bem antes do desenvolvimento de nossas faculdades intelectuais. As
forças de deus experimentadas no topo da Árvore são uma pressão tremenda, criativa e alegre,
que irá exacerbar qualquer característica pessoal, inclinações ou fenômenos físicos que se
contatar em seu caminho descendo a Árvore.

A Estrela – Aquário – AR
Este é o elemento de grande elevação, otimismo e humanitarismo. A carta nos mostra
que tudo está em movimento, e o derramamento contínuo das águas de Binah permitem à
criação tomar forma, assim como estas águas o fazem em um arco mais baixo – o ‘mar astral’ de
Yetzirah –, tomando forma no mundo material. Nossos pensamentos devem guiar nossas
emoções, se nós permitirmos que nossas águas emocionais guiem nossa vida. No “Tarot de
Thoth” de Crowley as cartas mostram cada forma de energia como uma espiral, também
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ilustrando a natureza da força de ascendência e descendência (ou materialização e
desmaterialização). Pelo movimento horário e anti-horário, energia e matéria vem a ‘ser’ ou ‘não
-ser’. Pela ascensão e descendência destas forças, podemos elevar nossa consciência a novos
níveis.

A Força (Luxúria) – Leão – FOGO

É dito que este Caminho pode permitir o Adepto a experimentar o antigo dito
rosacruciano “Paz Profunda” (Pax Profundus). Agora, tão freqüentemente esta frase é mal
compreendida pela maioria dos místicos passivos que colocam ênfase na primeira parte, paz , e
esquecem da segunda parte, ou sua profundidade. A natureza de todas experiências no Pilar do
Meio está nesta união e balanço de polaridades, ou uma extrema tensão de energias ao redor de
um centro estável. É este centro estável que nos dá o sentimento de paz, e a extrema tensão de
energias é o que lhe garante força e poder. Crowley nos explica melhor dizendo que não é apenas
poder, mas sim o prazer do poder em ação. “Luxúria implica não somente em força, mas o prazer
do poder que é exercido. É vigor, e arrebatamento do vigor”. (O Livro de Thoth, p. 92 da versão
inglesa). Mais adiante explica que esta “...é a mais poderosa das doze cartas do zodíaco, e
representa a a mais crítica de todas as operações da magia(k) e alquimia”. Representa o ato do
casamento original, tal como ocorre na natureza... nesta carta não existe qualquer esforço de
direcionar o curso da operação”. (p. 93)

A Morte – Escorpião – ÁGUA

“Este signo é um dos dois mais poderosos do zodíaco, mas não conta com a simplicidade
e intensidade de Leão”. Aqui o guardião dos portais dos nossos sentimentos e emoções mais
profundos é encontrado. Este é o oposto ao AR, sendo que AR proporciona elevação e inspiração,
e Escorpião é a força espiral de nossas águas psíquicas (nossas emoções profundas e focalizadas)
na qual as coisas tomam forma e vida. Este Quadrante pode ser verdadeiramente ser visto por
muitos como o genuíno “Terror do Limiar” quando é encontrado.

O Hierofante – Touro – TERRA

Como TERRA, ou criação material na sua forma mais estável, o Hierofante nos lembra do
objetivo de todas nossas práticas esotéricas, a união do microcosmo e do macrocosmo. Pelo
direcionamento do poder criativo do zodíaco na prima materia , o domínio dos Quatro Elementos é
alcançado.

Os Kerubim como Guardiões

Os Kerubim na involução e evolução.
O aspecto mais significante dos Kerubim é que eles agem nas grandes forças que juntas
sustentam o Universo, e coibindo a manifestação forças não balanceadas. Assim, o poder que
eles representam é uma força totalmente inconsciente – e, residente em Yesod, logo após o véu
da matéria, é instintiva. Elas reagem, em seu melhor, aos princípios do eletro -magnetismo,
seguindo a lei da menor resistência. Um estudo mais aprofundado sobre os efeitos da lua na
Terra poderiam prover alguns insights adicionais nesta área.
Esta energia inconsciente dos Kerubim é mais facilmente manifestada pelo poder sexual
(como para as mulheres, o período fértil é marcado por períodos lunares); bem como impulsos
psíquicos e intuições repentinas, sonhos etc. Todas estas coisas ocorrem através dos Kerubim,
mas se manifestam no mundo material.
A localização de Yesod está nos órgãos sexuais de cada um de nós, e Malkuth nos nossos
pés. Entretanto, esta é mais uma convenção do que uma realidade, uma vez que os pés, joelhos,
ponto sacral e glândulas adrenais operam todos como uma unidade, embora em diferentes níveis
de energia. Desta forma, fisiologicamente e psicologicamente, o relacionamento entre este dois
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centros – um para com o outro – é bastante próximo. De fato, em uma pessoa saudável, existe
uma considerável sobreposição.
De acordo com o Rabino Aryeh Kaplan, foi justamente a limpeza deste canal em
particular – o 32º Caminho, Tau-Júpiter – o fato que concedeu ao Rei Davi todo o seu poder.
Assim sendo, o Ritual Menor do Pentagrama nos permite a criação de um espaço dentro e ao
nosso redor, onde podemos direcionar nosso poder criativo interno para ambas manifestações
fisícas ou psíquicas. “- Já que ele se apega a mim, eu o liberto, eu o protegerei, pois conhece o
meu Nome”. (Salmo 91:14)
“Tu chamarás, e o Senhor irá responder”. (Jeremias 58:9)
Quando sabemos o Nome específico associado a nossa necessidade (sephirot), Deus
responderá. Não talvez, não possivelmente, não fracamente: IRÁ RESPONDER. É esta a
confiança, a segurança que devemos ter se desejamos obter por completo o entendimento do
poder dos Nomes.
Os Portais da Luz ou Sharey Orah (Rabino Joseph Gikatalia 1248-1323), o primeiro texto
qabalístico a respeito das dez sephirot, completo com dicas e técnicas meditativas, declara:
“O primeiro Nome é o mais próximo de todas as coisas criadas. É através deste Nome
que alguém adentrará à presença de Deus o Rei. A não ser através deste Nome, não existe outro
caminho ou o que quer que seja, que alguém poderá ver a face do Abençoado Rei.
Este nome é ADONAI. [Este é o Nome associado à Realeza de Malkuth, a Sephira mais
baixa.]” [xi]
E: “Este é o nível mais baixo do Divino. Apartir do nível de Adonai e acima , nós
encontramos o mistério da Unidade... abaixo está o mundo da separação...”
O Nome Adonai é como um depósito, um tesouro. Ela é portadora de todos os influxos e
todas as emanações que são transmitidas através de todos os canais espirituais de YHVH.
Existem três nomes, um acima do outro. Adonai está na base, YHVH está no meio, e
Eheieh está no topo. É do Nome Eheieh que todos os tipos de substâncias emanam, vindas da
Fonte, que é o infinito (Ain Soph). Elas então procedem através de uma série de passos, até
alcançar o Nome abençoado, YHVH. Do nome YHVH todos os canais espirituais fluem e o fluxo é
transmitido ao Nome Adonai. O Nome Adonai é em conseqüência o depósito contendo todas as
inclinações e atributos do Rei, sendo a essência que distribui estas para toda a criação. Ela nutre
e sustenta todas as coisas, através do poder de YHVH que nela está embutido”. [xii]
“Aquele que está ligado a [Adonai] é merecedor da vida eterna”. [xiii]
“Aquela que deseja entender a Vida Eterna deve ligar a si mesmo ao atributo de El Chai
(Deus Vivente), [que está associado à Sephira de Yesod – Fundação].
Isto significa que através de suas orações, ele deve trazer El Chai para dentro de Adonai.
Foi em referência a isto que o Rei Davi teve paixão e desejo quando ele disse “Tenho sede de
Deus, do Deus vivo” (Salmos 42:3).
Quando este atributo (Yesod), que é chamado El Chai, é atado a Adonai (Malkuth), então
ele atrair para si todas as suas necessidades. Ele pode vencer seus inimigos, ninguém pode
enfrenta-lo...
Nós devemos ligar as sephirot juntas, anexando todos os níveis através dos atributos de
Adonai (Realeza de Malkuth)...
Quando uma pessoa está ligada a Adonai em pureza, então ela também estará ligada a
El Chai”. [xiv]
É importante destacarmos, que nós adquirimos um relacionamento de fato com com
Yesod como resultado de nosso trabalho de purificação em Malkuth. Malkuth não pode purificar a
si mesma. São requeridas as energias do invisível para esta assistência. Também, ao redirecionar
nossas energias para além do mundo sensório, por conseqüência nós também as direcionamos
para o interior, ou reino invisível, do qual Yesod é nosso primeiro encontro. Qualquer ritual
esotérico, se é que precisa ser tal, requer que nossa energia seja direcionada para além do
material e em direção do invisível. O quanto antes passarmos por este primeiro “Véu”, estaremos
mais próximos de Yesod do que quando começamos. Qualquer sonho, visão, impressão, ou
mesmo memória, provém do inconsciente e, como tal, de Yesod.
Uma leitura não publicada, atribuída a Dion Fortune, declara:
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“Você deve lembrar-se também da grande antigüidade deste dois planos interligados
(pois Yesod é, claro, de certa forma uma parte da Terra, pois eles compartilham a mesma aura e
naquela aura estão as sementes das quais o corpo e as condições terrestres da humanidade
criaram raízes e cresceram)”. [xv]

Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse

Os Elementos possuem também dois aspectos que costumam passar despercebidos.

Sendo que eles são a manifestação mais densa da energia espiritual e são praticamente uma
extensão das forças lunares de Yesod, elas são também fortemente influenciadas pelas forças de
Gedulah (Chesed) e Geburah.
Geburah respresenta as forças de Marte, ou Forças Elementais em ação sob a presidência
do Espírito; e Gedulah representa Júpiter, ou a expressão perfeita e ideal dos Elementos como
parte do Plano Cósmico, ou Vontade de Deus.
Estas forças podem ser bastante potentes e às vezes severas em suas ações, passando a
impre ssão de que são ‘hostis’ ou ‘maléficas’ de um ponto de vista mais humano e mundano. Na
verdade, estas forças estão sempre prontas para nos auxiliar e assistir se desejamos tomar o
caminho de nossa evolução (e delas). Quando estas forças reagem de forma purgativa ou
purificadora, elas podem ser encaradas como “Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse”. Sagitário, o
signo do Cavaleiro, tem Júpiter como seu planeta regente. Aqui nós vemos que os Quatro
Cavaleiros são nada mais nada menos do que uma expressão quádrupla de Júpiter através dos
Elementos. Júpiter fomenta um crescimento e incremento, tanto no esforço quanto na diligência
de nossas ações no plano material. Mas este crescimento só terá lugar no mome nto em que o
‘vazio’ do materialismo é deixado de lado. Se não tomarmos um papel ativo neste processo de
preparação e purificação a partir dos níveis mais internos primeiramente, a Natureza terá então
pouco a fazer por nós , a não ser trabalhar nos nossos níveis mais externos: é onde acontecem
as experiências mais duras, traumáticas e dolorosas, do ponto de vista humano.
Dolores Ashcroft-Nowicki declara: “...este tipo de seres, particularmente se forem de
natureza Elemental, nem sempre estão cientes da inabilidade dos seres humanos de colocar-se
frente a outros níveis de existência. Ali você se encontrará com um belo problema, e é uma das
razões pelas quais nunca se deve tratar diretamente com um Elemental. Você deve sempre
trabalhar através do Rei Elemental apropriado, ou através de um dos Arcanjos Regentes. Por
outro lado, você não deve enganar-se achando que os Elementais são necessariamente maléficos.
Fora do seu elemento natural, eles são tão infelizes em estar com você quanto você ao estar com
eles.
Neste mesmo instante, você deveria oferecer desculpas por causar tal desarranjo de
força. A cortesia tem tanto lugar nos níveis interiores quanto no plano físico e, juntamente com
ética e conduta correta, é uma parte vital da arte do ritual”. [xvi]

A Cruz Qabalística

A Cruz Qabalística [xvii] é uma parte intrínseca do Ritual Menor do Pentagrama e

constitui, na verdade, uma versão simplificada do Pilar do Meio. Na medida em que abrimos
nossos três centros centrais principais e estimulamos dois dos mais poderosos centros laterais,
nós criamos uma condição de equilíbrio mental, emocional e físico. Esta é uma poderosa
invocação em e de nela mesma, e pode ser utilizada como abertura e fechamento para todo o
trabalho esotérico.
O propósito fundamental da Cruz Qabalística é abrir nossa habilidade de acessar
nenhuma energia física através da Coroa (Kether), e trazê-la para baixo até nossos reinos
material (Malkuth) e consciente (Tiphareth). Os poderes da imaginação e energia (Chesed e
Geburah) também são estimulados, de forma que afetam a não mencionada sephira de Yesod, ou
nosso inconsciente. Juntas, todas as esferas mais importantes do pilar central são ativadas
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diretamente, ou como no caso de Yesod, indiretamente.
Quando fazemos a Cruz Qabalística, é importante que a fase de abertura – a de imaginar
a energia da Coroa descendo até a nossa cabeça – não seja apressada. A imagem é de uma
esfera de luz brilhante que nós tocamos com os dois primeiros dedos da nossa mão direita (um
tradicional sinal de bênção), da qual sai um raio de luz que é trazido até a nossa fronte. Neste
ponto devemos pausar por um momento e imaginar nosso ‘terceiro olho’ brilhando com luz
enquanto entoamos o Nome Divino “A-tah” (“Tu és...”). Alguns podem achar mais fácil imaginar a
luz entrando no topo de sua cabeça, preenchendo-a e brilhando para o exterior por um curto
momento através do seu ‘terceiro olho’. Em ambos os casos, o propósito é alinhar-nos com nosso
Eu Superior através dos órgão espirituais na cabeça – as glândulas pineal e pituitária. [xviii]
Em uma escola moderna não é incomum passar pelo coração (Tiphareth) em silêncio
quando vibra-se “Malkuth”, e simplesmente imaginar os centros dos pés como vivos e ativos.
Quando trazemos as mãos juntas para o peito durante a fase de fechamento, a seguinte frase é
adicionada, tanto falada quanto imaginada: “Eu sou a Rosa de Sharom, Eu sou o Lírio do Campo”.
[xix]
Isso indica o desejo interior de alcançar o estado de ciência conhecido como
“Rose+Croix”, ou onde se aplica o antigo dito Rosacruciano: “Enquanto eles (os Irmãos
Rosacruzes) não vestiam nenhum sinal externo, eles reconheciam-se mutuamente quando se
encontravam”. Isso se dava porque cada um havia despertado totalmente sua própria rosa-cruz
interna e ela era percebida em seus campos áuricos. Desta forma, embora a Cruz Qabalística pode
ser imaginada como uma grande cruz de prata azulada, ela pode ser também ser visualizada
mais tarde como uma grande cruz dourada com uma única rosa desabrochada no seu centro,
com uma aura de cor violeta circundando os quatro braços da cruz em um círculo de luz vibrante
e brilhante.
Também é sugerido que após cada estudante descobrir o ‘nome’ de seu “Sagrado Anjo
Guardião”, que a vibração deste seja incorporada ao ritual. [xx] É claro, um Nome interno ou
mesmo um nome esotérico ou motto pode ser incorporado – mas somente como medida
temporária até que seu “Verdadeiro Nome” seja recebido. [xxi]
O “Nome Verdadeiro” ou “Nome de Poder”, através do qual podemos extrair nossos
poderes ocultos à vontade, é o nome de nosso SAG, ou ao menos um nome ao qual rogamos, um
mantra, que nos permite contatar um estado de sabedoria aumentada.
De fato, nesta fase do ritual, onde estamos com as mãos juntas em oração, é o momento
ideal para se invocar algum aspecto de força particular e específica para nossos trabalhos
esotéricos gerais. Alguma das antigas frases rosacrucianas, especialmente em Latim, ficariam
bem aqui:
“Ad Rosae per Crucis; Ad Crucis per Rosae”.
“Jesus mihi omnia”.
“Ad Gloriam Roseae Crucis”.
“Ad Crucis Roseae Glorium”.
“Mea Victoria in Rosea Crucea”.
Ou pode-se adicionar a “Invocação do Não-Nascido”:
“Sagrado És Tu ó Senhor do Universo
Sagrado És tu, cuja Natureza não tem forma
Sagrado És Tu, ó Grandioso e Poderoso
Senhor da Luz e da Escuridão,
A Quem nada a não ser o Silêncio pode expressar”.
Em suma, qualquer invocação cabível que seja curta, de fácil memorização, e nos auxilie
a focalizar a atenção no Altíssimo estará de bom tamanho.

Conclusão

O Ritual do Pentagrama é um ritual sob medida para praticamente qualquer ocasião. A

prática repetitiva do ritual como um todo, e a meditação em suas várias sub-seções irão permitir
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a cada estudante do esoterismo a oportunidade de descobrir o que significa quando é dito que
este ‘simples’ ritual é descrito como “A Medicina dos Metais” ou “A Pedra dos Sábios”.

Notas Diversas
[i] Aqui a meditação da escolha está na esfera de Kether na Árvore da Vida. É claro que o
método descrito pode ser aplicado às outras esferas também.
[ii] PON Curso de Qabalah, leitura 12, p. 7-8.
[iii] Magick – Book Four por Aleister Crowley, Weiser, York Beach, Maine. 1997. p. 690.
[iv] Ibid, p. 692.
[v] PON Curso de Qabalah, leitura 66, p. 1-5.
[vi] Ibid, p. 2
[vii] PON Curso de Qabalah, leitura 66, p. 4.
[viii] PON Curso de Qabalah, leitura 60, p. 1.
[ix] PON Curso de Qabalah, leitura 66, p. 2.
[x] Auto-Iniciação na Tradição da Aurora Dourada por Chic e Sandra Cicero. Llewellyn
Publications, St. Paul, MN. 1995. P. 17.
[xi] Meditação e a Kabbalah por Aryeh Kaplan, p. 128-129.
[xii] Ibid
[xiii] Ibid
[xiv] Ibid, 130-131.
[xv] Malkuth e Yesod (Dion Fortune?) através de M. Lembley Brown, A.F. Paper (Qabalah)
3, Novembro de 1955. P. 3.
[xvi] O Ritual na Magia e no Ocultismo, por Dolores Ashcroft-Nowicki, p. 113-114.
[xvii] Para maiores informações sobre a Cruz Qabalística veja: “O Signo da Cruz” por
Mark Stavish, The Stone.
[xviii] Veja os comentários do Bispo Theodotus a respeito do “Signo da Cruz” em A
Natureza e Uso do Ritual por Petter Roche de Coppens, Llewellyn, St. Paul, MN. 1987. Ou como nota
em “O Signo da Cruz” por Mark Stavish, The Stone.
[xix] Os Segredos de um Templo da Aurora Dourada por Chic e Sandra Cicero, Llewellyn, St.
Paul, MN. 1992.
[xx] Crowley, p. 783
[xxi] Para maiores informações veja: “Abrahadabra – Some Thoughts on the Word” por Mark
Stavish, The Stone, e PON Lessons Fundamentals in Esoterics Course.

Notes

1. Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition by Chic Cicero and Sandra Tabatha Cicero.
Llewellyn Publications, St. Paul, MN. 1995. P. 689-691.

2. For more information on the various effects and uses of Pathworking see: Magical States of
Consciousness by Melitta Dennings and Osborne Phillips, Llewellyn Publications, St. Paul, MN.,
and The Philosophers of Nature (PON) Qabala Course Lessons: 35-57.

3. Ciceros, p.605.

4. The Opening by Watchtower Ritual is based on the Supreme Ritual of the Pentagram and the
Vault of the Adepti. It was created by Regardie to assist the aspirant in achieving an inner
initiation into Tiphareth. While its techniques traditionally belong to the Grade of Adeptus Minor, it
can be performed during the Portal period.

5. "R.R. et A.C." stands for, Roseae Rubae et Aureae Crucis.

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6. Adam Forrest notes that this is almost certainly the language of MacGregor Mathers.

7. The Philosophers of Nature (PON) Qabala Course, Lesson 34, p. 2 -5.

8. PON Qabala Course, Lesson 17, p. 1.

9. It has been pointed out to me by Paul Hume (praxis email list) that in Crowley’s Liber O all of
the hexagrams begin with the Triangle of Fire, including the Hexagram for Water, which
traditionally begins with the Triangle of Water. This final hexagram is the only one to begin with
Water in the Golden Dawn variation of the ritual. Adam Forrest has also noted that all hexagrams
should begin with Fire. The use of the Water Triangle in this instance is an error in the old Ares
Press and Llewellyn editions of the Golden Dawn publications that has been perpetuated. All
hexagrams start with the Fire Triangle.

10. PON Qabala Course, Lesson 72, p.1.

11. PON Qabala Course, Lesson 53, p. 3-4.

12. The Magic of Thelema: A Handbook of the Rituals of Aleister Crowley by Lon Milo Duquette.
Samuel Weiser, Inc. York Beach, Maine. 1993.

13. John Michael Greer in Circles of Power (p. 147-148) Suggests using the colors red and blue
when visualizing the hexagrams. This is not mentioned in Regardie’s Golden Dawn, but is a logical
extension of the visualization at this point, since here, the Elements are being effected, and the
Hexagram is often imagined as two triangles of Fire and Water (the primal forces of creation)
intertwined. Point up is red, point down is blue, except for the Fire Hexagram (of the East), where
the first triangle is red and second triangle is blue. In Crowley’s Thelemite/A.A Star Sapphire
ritual the colors are reversed, with the fire descending and the water, or prayers, ascending. See:
Duquette, p. 126.

14. At the 6th Annual PON Conference in Colorado Springs, CO. Dubuis stated that it is best to
remain silent for a long period of time after having this relationship develop. Wait until you
receive an inner impulse that it is alright to speak before doing so. We are to listen and learn
from our Inner Self, not dictate to it!

15. The Splendour of Tiphareth by Omraam Mikhael Aivanhov. P. 33.

16. Ibid, p. 29.

17. Ibid. p.44

18. The Philosophers of Nature (PON) Mineral Alchemy Course, Lesson 72, p.4.

Special thanks to Diane Bourne for the information on Thelema and Star Ruby Rituals.
Special thanks to Adam P. Forrest for making valuable suggestions and corrections to this article
prior to publication.

Ank ♦ Usa ♦ Semb

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