A partir da análise das transformações das esferas econômicas e políticas do

capitalismo no século XX, é fundamental compreender os fenômenos nos mais diversos

campos que hoje denominamos moderno e pós-moderno.
As transformações ocorridas no capitalismo no século XX, especialmente em seus
estágios finais, ainda hoje são profundas e importantes. Pensando em primeiro lugar
nas análises apresentadas por David Harvey, recorremos a Marx para encontrar as
conexões necessárias entre bases e superestruturas, bem como a influência e o
diálogo que existem nas esferas econômica, política, cultural, religiosa e outras
esferas sociais. Kumar também explica em sua obra como é valioso entender a
transformação do modo de produção e acumulação de capital ao longo do século XX e
suas crises no final do século, para entender a diferença entre moderno e pós-
moderno.
No Ocidente, as sociedades ainda se baseiam no lucro como meio de organizar a
produção e a vida econômica. Assim, ainda hoje, as leis do capitalismo operam
dentro da distribuição global de tempo e espaço, a fim de otimizar o capital. Para
desenvolver esse argumento, Harvey utiliza a linguagem do Campo Regulatório, cujo
argumento principal se baseia no pressuposto de que para que um regime cumulativo
funcione, é necessário manter uma configuração entre os comportamentos de todas as
categorias de Indivíduos - para garantir consistência de tratamento - são
adicionados ao esquema de reconstrução do sistema atual. Isso significa que a
materialização do regime de acumulação é amparada por leis, normas e hábitos. O
modo de regulação é então a coerência adequada entre comportamentos individuais e
padrões reprodutivos, exemplificados por esses hábitos e costumes.
No entanto, o sistema capitalista é muito dinâmico e, portanto, inclui os mais
diversos hábitos e práticas políticas e culturais. Assim, fica demonstrada a única
estabilidade aparente desse sistema - como disse Marx, o capitalismo é um sistema
propenso à crise por sua própria natureza. Harvey lista uma série de problemas com
o sistema capitalista, no qual o mercado de preços é anárquico - a mão invisível de
Adam Smith nunca funciona perfeitamente. Muitas vezes, a regulação e intervenção do
Estado visa corrigir falhas de mercado, evitar a centralização do poder e fornecer
bens públicos que os mercados não fornecem.
Em resumo, Harvey diria que as pressões coletivas exercidas pelo Estado e outras
instituições sociais, aliadas ao poder e domínio do grande capital, influenciam a
dinâmica do capitalismo. Essas pressões podem ser diretas, como a imposição de
controles sobre salários e preços de commodities, ou indiretas, por meio de
propagandas destinadas a legitimar as intenções do sistema.
Outro problema que Harvey encontra com o atual modo de produção capitalista é o
controle da sociedade sobre as capacidades físicas e mentais determinadas pelo
sistema na socialização dos trabalhadores sob condições de produção capitalistas.
Muito do conhecimento técnico e das decisões não pertencem às pessoas que realmente
fazem o trabalho - a alienação foi demonstrada em O Capital. Os meios de
comunicação de massa, as instituições educacionais e religiosas, o Estado e outras
organizações formam uma ideologia dominante que circunda o modo de produção
capitalista, dificultando a organização do movimento trabalhista.
Fordismo
O fordismo deve ser visto como um modo de vida holístico e não como um sistema de
produção em massa. Sua data de início icônica foi em 191
, quando Henry Ford definiu sua data para 8 horas e 5 dólares. As inovações
organizacionais e tecnológicas da Ford, no entanto, são apenas uma extensão das
tendências estabelecidas. No entanto, ao atribuir trabalho ao trabalhador em uma
posição fixa, ele conseguiu um aumento espetacular de produtividade. O que havia de
especial em Ford foi que ele percebeu que a produção em massa significava consumo
em massa, mas havia mais: um novo tipo de sociedade democrática, racionalizada,
moderna e populista.
Para Gramsci, o americanismo e o fordismo implicam a criação de um novo tipo de
pessoa, uma forma de trabalhar que não pode ser separada da forma como a vida é
concebida. Nesse sentido, oito horas por dia são apenas parcialmente para
disciplinar os trabalhadores de operar o sistema de alta produtividade, é também
dar aos trabalhadores renda e tempo de lazer suficientes para consumirem seus
recursos.Os produtos são produzidos em massa.
O fordismo, no entanto, só se estabeleceu como sistema em sua história de meio
século. Sua popularização foi recebida com alguma oposição, como a recusa dos
trabalhadores em aceitar um sistema com longas jornadas regulares de trabalho.
Também é necessário criar novos mecanismos de gestão e intervenção do Estado.
Depois de 19
5, o fordismo, que agora é um sistema totalmente diferente e finito, foi
consistente com o keynesianismo e o capitalismo experimentou uma expansão do
internacionalismo. Mas esse crescimento veio acompanhado de uma série de
compromissos e reposicionamentos dos principais autores do desenvolvimento
capitalista. O Estado assume novos papéis (keynesiano); o capital ajusta as velas
para continuar no caminho seguro e lucrativo, e o trabalho organizado também assume
novos papéis e funções. Então temos um equilíbrio de poder entre esses três atores.
Assim, a expansão internacional do fordismo ocorreu em uma conexão particular da
regulação político-econômica mundial - durante o período entre guerras com o
transbordamento sistemático da economia, planejamento econômico e no pós-guerra com
o estabelecimento facilitado pelos marechais' Plan - e a geopolítica em que os
Estados Unidos governaram por meio de um sistema de alianças militares e relações
de poder claramente definidas.
Os sindicatos são atacados nas formas tradicionais e radicais de organização,
permanecem no controle e podem criar uma nova fase das relações de classe, levando
ao fordismo. Seu novo papel na cadeia produtiva fordista é cooperar na disciplina
do trabalho em troca de salários reais. Esta posição tem sido fortemente criticada
por outros setores e minorias excluídas. Os sindicatos foram acusados de cuidar
apenas dos interesses internos de seus próprios membros e desistir de preocupações
socialistas mais radicais. A contracultura é paralela a movimentos de minorias
excluídas e críticas à racionalidade burocrática despersonalizada. Todas essas
correntes opostas começam a se fundir e formam um grande e poderoso movimento.