AS GRANDES DOUTRINAS DA GRAÇA

Um curso de teologia reformada

LEANDRO LIMA

Volumes 1 e 2

BIBLIOLOGIA
TEONTOLOGIA
ANTROPOLOGIA
CRISTOLOGIA

AGATHOS
2017
© Leandro Lima

Projeto Gráfico
Editora Agathos

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (cip)

Lima, Leandro Antonio de, 1975-

As Grandes Doutrinas da Graça, Vol 1 e 2
São Paulo : Agathos, 2017.
Inclui Bibliografia

1. TEOLOGIA. 2. EXPOSIÇÃO BÍBLICA. 3. MISSÕES TEOLOGIA CURSOS.

4. BÍBLIA ESTUDO E ENSINO. 5. BÍBLIA COMENTÁRIOS. 6. FÉ 7. RELIGIÃO.
i.Título.

2017
Todos os direitos reservados e protegidos
pela Lei 9.610 de 19/02/1998.
Agathos Editora
(011) 5521-4495
www.institutoreformado.com.br
contato@institutoreformado.com.br

2
BIBLIOLOGIA

INTRODUÇÃO — A RELEVÂNCIA DO ESTUDO DA TEOLOGIA 5

1. A RELEVÂNCIA DA REFORMA 9
2. REVELAÇÃO PROGRESSIVA 14
3. O REGISTRO DA REVELAÇÃO 18
4. A ESCRITURA COMPLETA 23

TEONTOLOGIA

5. A EXISTÊNCIA DE DEUS 31
6. O CONHECIMENTO DE DEUS 41
7. A TRINDADE — ASPECTOS HISTÓRICOS E BÍBLICOS 49
8. A TRINDADE — ASPECTOS TEOLÓGICOS E PRÁTICOS 56
9. A IMUTABILIDADE DE DEUS 63
10. SOBERANIA DE DEUS OU LIVRE-ARBÍTRIO DO HOMEM? 70
11. A DOUTRINA DA PREDESTINAÇÃO 77
12. IMPLICAÇÕES DA DOUTRINA DA PREDESTINAÇÃO 87
13. O ENIGMA DO MAL 93
14. A DOUTRINA DA PROVIDÊNCIA 101
15. MILAGRES — DEFINIÇÃO E PROPÓSITOS 109
16. AINDA HÁ MILAGRES HOJE? 115

ANTROPOLOGIA

17. CRIAÇÃO OU EVOLUÇÃO? 122

18. O HOMEM COMO SER CRIADO 130
19. O PROPÓSITO DA CRIAÇÃO 139
20. A QUEDA DO SER HUMANO 145
21. O INIMIGO DAS NOSSAS ALMAS 152
22. O SIGNIFICADO DA MORTE 159
23. PARA ONDE VÃO AS ALMAS? 165

CRISTOLOGIA

24. O EVENTO CENTRAL DA HISTÓRIA 173

25. AS NATUREZAS DO REDENTOR 185
26. A NECESSIDADE DA MORTE DE CRISTO 193
27. O SUBSTITUTO DOS PECADORES 203
28. A EXTENSÃO DA EXPIAÇÃO DE CRISTO 215
29. EVIDÊNCIAS, SIGNIFICADO E EFEITOS DA RESSURREIÇÃO 224
30. O SIGNIFICADO TEOLÓGICO DA ASCENSÃO 234

BIBLIOGRAFIA 241

3
BIBLIOLOGIA
INTRODUÇÃO À BÍBLIA

4
INTRODUÇÃO — A RELEVÂNCIA DO ESTUDO DA TEOLOGIA
Costuma-se dizer: “Repetir sem entender é coisa de
papagaio”. Os donos de papagaios domesticam os
pássaros para que repitam palavras decoradas. As ve-
zes se pensa que os papagaios estão sendo inteligen-
tes por repetirem aquilo que foram condicionados.
Mas a verdade é que as pobres aves literalmente “não
sabem o que estão falando”.
Pensamos que muitas vezes uma cena semelhante
ocorre na igreja. Os líderes eclesiásticos fazem as pes-
soas engolirem um tipo de cristianismo sem lhes dar
explicações convincentes sobre o que estão ensinan-
do, e sem demonstrar que seus ensinos têm base na
Palavra de Deus. E estes “pobres cristãos” saem por aí
repetindo ensinos que foram condicionados a repe-
tir. Talvez nunca pensaram sobre eles.
O PAPEL DO DISCERNIMENTO
Um cristão deveria ser alguém com discernimento.
Não poderia engolir tudo que ouvisse por aí sem
considerar atentamente o que está ouvindo. O caos
da irracionalidade moderna não deveria atingir a fé.
Mas infelizmente, hoje em dia, as grandes doutrinas
da Palavra de Deus estão quase esquecidas.
Em geral, as pessoas sabem muito pouco sobre os
atributos de Deus, as naturezas de Cristo, ou sobre
5
o verdadeiro significado do batismo com o Espírito
Santo. E quando sabem, parecem não ter muito inte-
resse a respeito. Se as questões escatológicas causam
discussão, por outro lado são apenas superficiais, em
assuntos selecionados e muito mais voltadas para es-
peculações sobre o milênio ou o arrebatamento do
que para conteúdo substancial.
Uma das razões dessa falta de conteúdo tem a ver
com as obras teológicas publicadas. Boas obras de
teologia, muitas vezes, estão em linguagem inacessí-
vel para os não iniciados. Enquanto isso as prateleiras
das livrarias cristãs estão cheias de livros de autoaju-
da, que prometem soluções milagrosas em apenas
“alguns passos”, mas que não trazem verdadeiro cres-
cimento na graça e no conhecimento de Deus (2Pe
3.18).
O fato é que ser cristão hoje está se tornando apenas
questão de sentimentalismo. E as vezes, até de gosto
pessoal. No senso comum dos nossos dias, o cristão
verdadeiro não é aquele que “sabe” mais, e sim aque-
le que “sente” mais (teve “experiências”). A ênfase no
sentimentalismo é uma das marcas do relativismo do
mundo pós-moderno. Até porque, sentimentos são
coisas extremamente subjetivas e relativas.
PREPARADOS PARA RESPONDER
De acordo com a Bíblia, como cristãos, devemos es-
tar “sempre preparados para responder a todo aque-
le que nos pedir razão da esperança que há em nós”
(1Pd 3.15). Esperança é algo que aponta para o fu-
turo. Mas a certeza do futuro se constrói a partir de
um passado e de um presente sólidos. A fé deve ser
bem fundamentada e amplamente convincente não
somente no aspecto emocional, mas também no ra-
cional. Todo cristão sincero deve chegar a um estágio
em sua vida em que precisa perguntar a si mesmo:
“Será que minha religião é verdadeira?” É claro que
respostas pré-fabricadas não satisfazem e nem devem
satisfazer a ninguém. Como diz Michael Horton,
todo cristão deveria ser indisposto a aceitar com o
coração uma fé que falha em convencer sua mente1.
Mas a verdade é que, muitas vezes, a igreja se torna
o local onde as mentes são menos exigidas. O fato é
que quando os rituais substituem a vida, “verdades”,
que podem ou não ser verdadeiras, são decoradas e
repetidas quase que com desinteresse pela maioria
dos “fiéis”. Infelizmente, os cristãos são acostumados
a não pensar a respeito de sua fé. São como papagaios,
ensinados a repetir coisas que não entendem, apenas
para causar admiração nos outros.
Nestes tempos quando a autojustificação ou a au-
toajuda têm dominado a pregação, as publicações e
os programas televisionados, precisamos desespera-
damente de um retorno para a mensagem da graça,
para a mensagem do comprometimento bíblico-teo-
lógico. Nosso sentido e propósito, como indivíduos
e como igreja, dependem largamente de quão cla-
ramente compreendermos as verdades sobre quem
Deus é, quem nós somos, e o que o plano de Deus
para a história envolve. Só assim poderemos dizer
por que nossa esperança tem razão (é racional), e
qual é essa razão.
1 Ver Michael Horton, As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p. 19.
Mesmo sabendo da complexidade de muitos dos
assuntos aqui considerados, objetivamos dialogar so-
bre questões que fazem parte do dia a dia dos crentes
(aqueles que têm fé) e mesmo dos não-crentes. Não
queremos tratar de assuntos teológicos como se nada
tivessem a ver com a vida prática das pessoas. O que
se pretende é uma análise sincera, de uma perspecti-
va bíblica, sobre assuntos selecionados que são vitais
para um verdadeiro conhecimento de Deus, e uma
vida cristã frutífera. Não importa se nossas fraquezas
tenham que ser postas a lume, desde que a verdade de
Deus brilhe ainda mais forte diante de nossos olhos.
É certo que quando confrontamos nossas crenças
pessoais com a Escritura percebemos que muitas ve-
zes essas crenças se demonstram infundadas. A razão
é que, talvez, jamais tenhamos estudado seriamente o
assunto de uma perspectiva bíblica. De qualquer for-
ma, nosso apego pela Escritura deverá ser maior do
que qualquer coisa, até mesmo do que nossos gostos
pessoais.
SOBRE A METODOLOGIA
Para o estudante uma palavra cabe com relação à me-
todologia adotada. Aqui não se lançam questiona-
mentos sobre a Bíblia, mas a partir da Bíblia.
Nossa concepção é que muitos questionamentos e
“releituras” da Bíblia já foram feitos e pouco ou ne-
nhum proveito tem havido para o povo de Deus, es-
pecialmente para os mais simples.
Este trabalho assume a inerrância e suficiência das
Escrituras para a fé cristã e anela por colocar a teolo-
gia na linguagem de todos os crentes. Não entende
também que haja uma teologia para a Europa, outra
para a África e outra para a América Latina. Teologia
é teologia em qualquer lugar do mundo, é a busca
pelo conhecimento de Deus, e Deus é o mesmo em
qualquer lugar.
Por outro lado, o estudante de teologia nunca pode
6
se esquecer de um princípio fundamental: Sua teolo-
gia precisa servir para alguma coisa. Podemos perce-
ber um excesso de abstrações teológicas em muitas
obras, profundo conhecimento histórico e pesquisa
séria, porém, pouca aplicação. Enquanto os “intelec-
tuais” cristãos se deliciam com manjares, é possível
que o povo simples esteja sem o alimento de que tan-
to precisa2. Precisamos mais do que nunca traduzir
a teologia para a linguagem do povo, uma teologia
com aplicação prática. O objetivo desse estudo é
conhecer melhor o Deus das Escrituras para desen-
volver um relacionamento melhor com ele, ou seja,
teologia para a vida.
Ainda é importante que, por outro lado, se tenha em
mente que vivemos dias em que o estudo das dou-
trinas bíblicas tem sido deixado em segundo plano.
Doutrina tem sido associada com frieza espiritual.
Chavões como: “A letra mata”, “quem estuda esfria”
usados indiscriminadamente ou fora de contexto,
têm impedido muitos crentes de crescer em conheci-
mento espiritual. É claro que, se você está lendo este
livro é porque não compactua com esse pensamen-
to, mas de qualquer forma, importa relembrar que
o conhecimento das doutrinas sempre foi uma das
maiores preocupações de Jesus e da Igreja Primitiva.
Conhecer as doutrinas bíblicas sempre foi uma das
primeiras marcas da verdadeira espiritualidade na
Igreja Primitiva (At 2.42).3 Quanto mais conhece-
mos Deus e suas obras, conforme ele se revela em sua
Palavra, melhor poderá ser o nosso relacionamento
com ele. Se a vida espiritual é a que importa, é inte-
ressante lembrar que Jesus disse que o Espírito viria
para nos guiar a toda a verdade (Jo 16.13). Segundo
2 Alister McGrath entende que a elitização da teologia tem sido uma
das coisas mais prejudiciais nesses dias modernos. Ele diz: “O distan-
ciamento da academia das realidades da vida diária está estritamente
ligado, ao menos na percepção popular, com o elitismo da academia”
(Alister E. McGrath. “Theology and The Futures of Evangelicalism”. In
The Futures of Evangelicalism. Ed. Craig Barholomew, Robin Parry e
Andrew West, p. 27).
3 Ver John Stott. A Mensagem de Atos, p. 87.
7
o entendimento do próprio Jesus, a Palavra de Deus é
a verdade (Jo 17.17). Dessa forma, entendemos que
o Espírito Santo nos guia no estudo dessa Palavra. E
isso é a verdadeira espiritualidade
A história da igreja tem demonstrado, através dos
séculos, que a coisa que mais destrói a vida e a co-
munhão autêntica da igreja é a falsa doutrina. Espe-
cialmente os falsos ensinos sobre o Pai, o Filho e o
Espírito Santo. O Senhor Jesus, e especialmente seus
Apóstolos demonstraram profunda preocupação
com essa matéria, e apontavam para o futuro como
um tempo muito conturbado nesse sentido (Mt
24.11; 2Tm 4.3-4). Percebe-se que eles estavam ri-
gorosamente certos, à luz do que temos visto hoje.
Entendimentos errôneos acerca de Deus têm mina-
do a verdadeira religião nos quatro cantos do mundo,
introduzindo erros e heresias destruidoras na vida
individual do povo de Deus e também em denomi-
nações inteiras. Conhecer doutrina não é coisa sem
importância, é assunto fundamental para os dias em
que vivemos.
SOBRE O PROPÓSITO
O propósito desse trabalho é colocar numa lingua-
gem simples e acessível os principais ensinamentos
da teologia. Abordamos de forma breve todas as
oito disciplinas da Teologia Sistemática (Introdução,
Teontologia, Antropologia, Cristologia, Soteriologia,
Pneumatologia, Eclesiologia e Escatologia)4, con-
centrando-nos nos principais temas da teologia que
tenham interesse para os teólogos e também para as
pessoas em geral. São capítulos avulsos que podem
ser estudados em sequência, ou aleatoriamente, con-
4 Introdução, também chamada de Prolegômenos, trata dos assuntos
introdutórios à teologia. Teontologia estuda o ser e as obras de Deus.
Antropologia é o estudo do ser humano, criação e queda à luz da Es-
critura. Cristologia estuda a pessoa e a obra de Cristo. Soteriologia é
estudo da salvação conquistada e aplicada. Pneumatologia estuda a
pessoa e a obra do Espírito Santo. Eclesiologia estuda a Igreja e os
meios de graça. Escatologia diz respeito ao estudo das últimas coisas.
forme o interesse ou a necessidade de alguém. Nosso
interesse não é apenas o conhecimento intelectual
sobre essas matérias, mas também a aplicação prática
delas.
Nossa busca é pelo conhecimento que pode e deve
influenciar o nosso dia a dia, dando-nos maior fir-
meza na fé, um relacionamento mais estreito com
Deus, e uma condição sempre pronta para dar, a todo
aquele que nos pedir, razão da esperança que há em
nós, porém, fazendo isso com temor, mansidão e boa
consciência.
8
 1. A RELEVÂNCIA DA REFORMA
Mais do que nunca a religião está transbordante de
legalismo, superficialismo, sensacionalismo, comér-
cio, etc. O mesmo clamor que originou a Reforma
Protestante do século XVI se faz presente em nossos
dias.
Em 1517 um monge que também era professor de
Bíblia colou uma série de proposições na porta de
uma igreja com o fim de iniciar um debate acadêmi-
co. Não imaginava ele que aquilo daria início a gran-
de Reforma Protestante. Seu nome, evidentemente,
era Martinho Lutero.
A luta de Lutero era contra a venda de indulgências
por parte da Igreja Católica que pretendia com isso
construir a grande catedral de São Pedro em Roma.
O Papa oferecia perdão dos pecados para quem con-
tribuísse financeiramente com o empreendimento.
Alguns vendedores de indulgências diziam que no
exato instante em que se ouvia o tilintar da moeda
caindo no cofre, uma alma era livre do purgatório.
Certamente isso parece algo grosseiro e até mesmo
humorístico hoje e logo pensamos que é coisa do
passado, que não acontece mais hoje em dia. Mas,
basta olhar para o método de trabalho de muitas
denominações, principalmente em seus programas
televisionados para ver que isso acontece hoje com
9
mais frequência do que gostaríamos de admitir.
Os homens continuam vendendo a salvação tanto
quanto no passado. E o motivo é simples: é difícil crer
na mensagem radical de que Deus fez todas as coisas
para nossa salvação e nada deixou para o homem. Os
homens estão sempre querendo dar sua contribui-
ção, seja com dinheiro, vida santa ou regulamentos
eclesiásticos. Estamos sempre querendo pagar a sal-
vação que nos é dada gratuitamente. Por isso, precisa-
mos mais do que nunca voltar à Reforma. A Reforma
continua.
SOLA SCRIPTURA
A Reforma Protestante procurou desenvolver alguns
slogans que pudessem ajudar as pessoas a identificar
com facilidade seus principais pontos de vista. O pri-
meiro dos slogans que identificaram a Reforma foi o
sola scriptura (somente a Escritura)1. É claro que esta
concepção foi tirada da própria Escritura.
O Apóstolo Paulo foi um homem tremendamente
1 Para uma abordagem semelhante de alguns
“solas” da Reforma veja Michael Horton, Putting
Amazing Back Into Grace. p. 11-20.
preocupado com a Escritura. Ele argumenta com os
Efésios “jamais deixei de vos anunciar todo o desíg-
nio de Deus” (At 20.27). Paulo estava partindo para
Jerusalém, onde sabia, enfrentaria muitas persegui-
ções. Mas, o que Paulo mais temia era o fato de que
sabia que após sua partida se infiltrariam no meio do
rebanho dos Efésios “lobos vorazes que não poupa-
rão o rebanho” (At 20.30), por isso numa atitude de
fé ele diz “agora, pois, encomendo-vos ao Senhor e a
palavra da sua graça, que tem poder para vos edificar
e dar herança entre todos os que são santificados”
(At 20.32). Paulo “ensinou que o poder do evange-
lho está localizado na pregação da Palavra de Deus”2.
Nada pode substituir a Palavra de Deus.
Talvez, este tenha sido o maior triunfo da Reforma
Protestante: o triunfo pela Bíblia. Numa época em
que praticamente ninguém do povo comum tinha
acesso a Palavra de Deus, a Reforma conseguiu colo-
car a Bíblia na língua comum das pessoas e possibili-
tou que o acesso a ela fosse bem mais simples.
Entretanto, a Reforma não somente possibilitou que
as pessoas tivessem acesso à Palavra, mas também
que ela, a Palavra de Deus tivesse o lugar de honra
que lhe é devido e que todos pudessem interpretá-
-la corretamente. Pode a igreja legislar doutrinas ou
leis morais que não são encontrados na Escritura? A
Reforma respondeu: “não, somente a Escritura”. Pode
a Igreja manter uma interpretação infalível da Bíblia?
Não, a Reforma respondeu, absolutamente não! A
Reforma tirou o privilégio do clero de interpretar a
Bíblia, mas não jogou este privilégio totalmente nas
mãos dos leigos, de forma que cada pessoa pudesse
dar a interpretação que quisesse. A Igreja como um
todo, como o Corpo de Cristo deve interpretar a Bí-
blia. Esse foi o grande lema da Reforma.
A diferença básica entre a Reforma e Roma com
2 R. K. Mc Gregor Wright, A Soberania Banida, p.14.
relação à Escritura estava na discussão se a Bíblia
produziu a Igreja, ou se a Igreja produziu a Bíblia. A
Reforma cria que Deus revelou-se a si mesmo para
um povo e chamou este povo para si e lhe deu sua
Palavra. Entretanto, a Igreja é sempre falível e sempre
passível de correção quanto à interpretação da infalí-
vel revelação de Deus.
Em resumo, a Reforma apregoou que a Palavra de
Deus é infalível e absolutamente suficiente para nos
ensinar tudo o que precisamos saber sobre a Salva-
ção e sobre o próprio Deus. Além disso ela é a única
fonte suprema desse conhecimento. Ela é o único lu-
gar aonde devemos ir para ter conhecimento pleno a
respeito dos fatos da salvação. Nenhuma outra fonte
deve ser aceita ou tentada.
SOLUS CHRISTUS
Como consequência lógica do primeiro “sola” da Re-
forma vem o segundo, pois “só quando se defende a
Escritura somente é que estaremos certos de que a
igreja se apegará a Cristo somente”.3 Cristo é o centro
da Escritura. Ele próprio disse para alguns religiosos
de sua época: “examinais as Escrituras porque julgais
ter nelas a vida eterna, e são elas mesmas que testifi-
cam de mim” (Jo 5.39). As Escrituras testificam de
Cristo.
No tempo da Reforma, à semelhança dos dias atuais,
a teologia estava completamente centrada no ho-
mem. Tudo dependia do homem. Em última instân-
cia é o homem que decide se vai a Deus, bem como a
maneira que lhe convém. Na idade média, a Igreja era
a opção, nos dias atuais, as opções são praticamente
inumeráveis. O pensamento comum é que todos vão
a Deus de várias formas. É como se Deus fosse uma
grande Home Page da Internet. Todos podem aces-
3Michael Horton, Os Solas da Reforma, in Reforma
Hoje, p. 111
10
sá-lo de diferentes provedores. Mas, a Reforma disse
não a todas as tentativas humanas de chegar até Deus.
Solus Christus, ou seja, somente Cristo pode nos
conduzir a Deus e nos dar a salvação. Percebemos
claramente que nos dias atuais, a crença geral enfatiza
que a fé em Cristo não é absolutamente necessária
para a salvação, pois Deus certamente salvará todas as
pessoas boas, quer tenham crido em Cristo, quer não.
Entretanto, o ensino da Escritura enfatizado pela Re-
forma é que Cristo é absolutamente necessário para
a salvação. Paulo disse que jamais havia deixado de
“anunciar coisa alguma proveitosa, e de vola ensinar
publicamente e também de casa em casa, testificando
tanto a judeus como a gregos o arrependimento para
com Deus e a fé em nosso Senhor Jesus” (At 20.20-
21). Sem Cristo não há salvação. Se alguém não con-
fiar na obra salvadora de Cristo em hipótese alguma
poderá ser salvo.
SOLA GRATIA
Na idade média, as pessoas acreditavam que a única
forma possível de poder agradar a Deus era vivendo
em completa santidade. Pensavam que seu relacio-
namento com Deus dependia inteiramente delas.
Lutero foi um homem agoniado por estas ideias. Ele
pensava na justiça e na santidade de Deus e se via tão
pecador, de modo que se sentia perdido e completa-
mente sem chances de alcançar a Deus. Foi somente
quando entendeu pela Escritura que “o justo viverá
pela fé” (Rm 1.17), que toda sua vida de fato se trans-
formou.
Lutero e a Reforma entenderam que o homem não
precisa se tornar justo para poder alcançar a vida
eterna, pois isto, ele jamais conseguiria, uma vez que
ninguém jamais cumpriu a lei de Deus (Rm 3.10, 20,
Gl 3.11), mas que baseado na justiça de Cristo, Deus
pode e efetivamente declara o homem como justo
quando ele crê. Este ato de declarar é algo completa-
mente gratuito, pois o homem nada fez para merecer
isso, uma vez que tudo provém da obra e dos méri-
11
tos do Senhor Jesus Cristo, dessa forma a justiça de
Cristo é colocada sobre nós como se fosse nossa. Era
isso que Paulo chamava de o “Evangelho da Graça de
Deus” sobre o qual ele queria testemunhar, mesmo
que lhe custasse a própria vida (At 20.24). O Evan-
gelho da Graça de Deus era a boa notícia de que os
pecadores podiam ser salvos através da obra salvado-
ra de Cristo.
Na verdade, Roma sempre afirmou que a salvação
era pela graça, mesmo antes dos Reformadores. O
ensino oficial da igreja dizia que a graça era infusa ou
derramada como um auxílio para nos ajudar a viver
uma vida santa, o que eventualmente nos daria o
direito de entrar no paraíso. Entretanto, ao longo do
caminho todos correm o risco de perder a graça. Por
isso, eram necessários os rituais, os exercícios espi-
rituais, as fórmulas piedosas que poderiam ajudar a
reconquistar a graça. Então, a visão era que nós so-
mos salvos pela graça, porque ela nos transforma em
pessoas santas. Contra isso se levantaram os Refor-
madores dizendo que, na salvação, Deus nos declara
justos, no exato instante da conversão. A salvação não
é um processo, mas um ato de Deus em nossas vidas.
Para a igreja medieval, salvação e santificação eram
uma mesma coisa, mas para a Reforma, a salvação era
um ato instantâneo de Deus que nos declarava jus-
tos, dando assim, origem ao processo de santificação.
A santificação não era para que alguém fosse salvo, e
sim, porque já era salvo.
SOLA FIDE
Lutero não somente entendia que a salvação era ape-
nas pela graça, mas que a forma ou método de re-
cebê-la era através da fé unicamente. Por isso surgiu
mais um slogan na Reforma, o sola fide, ou Somente
a Fé.
A igreja, naquele tempo, não negava que a fé era ne-
cessária para a salvação. Mas, era uma fé no poder da
Igreja, dizendo respeito muito mais a uma questão de
conhecimento e consentimento. A Reforma, entre-
tanto, apregoou que a fé era uma questão de confian-
ça e não confiança na eficácia ou no ensino da Igreja,
mas no poder de Deus que pode salvar plenamente
os que se aproximam dele, confiando nos méritos de
Cristo.
Uma grande distinção que a Reforma fez e que é
muito importante para nós hoje, é que quem salva é
Cristo e não a fé. A fé não pode ser considerada uma
pequena obra que em última instância tem poder de
nos salvar. A fé é apenas o instrumento pelo qual nos
apropriamos da salvação, conquistada plenamente
por Cristo. Porém, ainda assim, poderia ficar a im-
pressão de que a fé é uma pequena obra necessária
para a salvação, não fosse o ensino inequívoco da Es-
critura de que, mesmo a fé, é um dom de Deus (Cf. Ef
2.8-9; Rm 12.3; Jd 3).
Pregar sobre salvação pela fé dentro dos moldes bí-
blicos pode ser muito impopular nos dias atuais. Di-
zer que o homem não tem poder algum para se salvar
pode ser considerada uma frase praticamente extinta.
E o motivo não é difícil de se identificar. As pessoas
argumentam: mas ser salvo do quê e por quê? O
fato é que elas não se sentem perdidas. Foi o tempo
quando a pregação da Lei desesperava as pessoas de
modo que elas se refugiavam em Cristo. O problema
não é que a Lei não tem mais esse poder, e sim, o fato
de que a Lei não está mais sendo ouvida. As pessoas
não querem ouvir sobre seus pecados, querem ape-
nas mensagens de autoajuda, de “soluções”, não se
preocupam com a Ira de Deus, não veem a maldade
e a ofensa de seus pecados, por isso, ainda confiam
em si mesmas. Elas precisam ouvir a respeito do fogo
do Inferno e da depravação humana, pois somente
assim, deixarão de confiar em si mesmas e se entrega-
rão a Cristo pela fé, somente.
SOLI DEO GLORIA
Se a Escritura é a única regra de fé e prática e ela nos
foi dada por Deus, se Cristo é único meio de Salva-
ção, se a graça é responsável por tudo o que temos
e somos, e, se a fé que é um dom de Deus é o único
instrumento para nos apropriarmos de tudo isso, en-
tão, Soli Deo Gloria, ou seja “A Deus somente a gló-
ria”. Na estrutura da Reforma não sobra espaço para
glorificar o homem, toda a glória deve ser rendida a
Deus.
A Reforma pôde proclamar Soli Deo Gloria por-
que mais do que ninguém, entendeu o ser humano.
Quando temos uma visão melhor de nós mesmos e
de Deus, diminuímos a nossa importância e aumen-
tamos a dele. É interessante que a Reforma tenha
produzido uma era de grandes pensadores e artistas,
mas nunca exaltou o ser humano, antes prostrou o
orgulho humano diante da majestade de Deus. Mas,
hoje as coisas estão muito mudadas. O homem é
exaltado e Deus diminuído. Nossos cultos e servi-
ços são frequentemente celebrações de nós mesmos
mais do que de Deus, há mais entretenimento neles
do que adoração. Nunca antes, nem mesmo na era
medieval, os cristãos tinham sido tão obsessivos con-
sigo mesmos. Nunca antes, Deus foi tão esquecido.
Auto-estima, auto-imagem, auto-confiança, auto-is-
so, auto-aquilo, isto tem sido a ênfase do cristianis-
mo moderno. Gastamos a maior parte do tempo,
como Narciso, contemplando nossa própria imagem
distorcida no espelho, e não a autêntica imagem de
Deus.
Mas, tudo isso pode mudar. Já aconteceu uma vez,
na Reforma e pode acontecer de novo. A Reforma
Protestante do século XVI trouxe liberdade à cons-
ciência cristã porque restaurou o foco do Evangelho,
tirando-o de ser centrado no homem para ser centra-
do em Deus. Precisamos disso hoje.
Tanto quanto no tempo de Lutero, precisamos de
Reforma. Precisamos deixar de lado todas as su-
postas revelações extras, todas as outras formas de
salvação, todo senso de pagamento, de obras e de
12
orgulho que possa haver em nossas igrejas, em nos-
sos sermões, em nossos livros, e clamar com grande
brado sola scriptura, solus Christus, sola gratia, sola
fide, soli Deo gloria. Chega de aceitarmos de boca
fechada todos os ataques que o Evangelho tem so-
frido por supostos pregadores e evangelistas. Chega
13
de engolirmos tudo o que nos é passado com um ar
piedoso, mesmo que seja abertamente contrário ao
ensino das Escrituras e aos princípios da Reforma.
Que a Reforma continue hoje, este deve ser o nosso
maior objetivo.
 2. REVELAÇÃO PROGRESSIVA
Há duas formas de se fazer teologia1. Depende de
como se aborda a Escritura. Teologia, necessaria-
mente precisa ser Teologia da Bíblia,2 porém, há duas
formas de se aproximar da Escritura: 1) Com pressu-
posto da fé. 2) Com pressuposto da dúvida. As duas
formas têm sido adotadas ao longo da história.
Quem se aproxima com o pressuposto da fé entende
que a Escritura é inspirada, infalível e inerrante em
tudo o que ensina. Este estudioso não se preocupará
primariamente em encontrar questões como fontes,
desenvolvimento de tradições, questionamento de
datas ou autorias. Ele procurará entender o ensino da
Bíblia e se submeterá a ele, porque acredita ser verda-
deiro e normativo. Além disso, entende que, ao longo
dos séculos, a Escritura já deu suficientes provas de
sua autenticidade. Essa posição não significa estar fe-
chado para discussões, mas significa que não se está
disposto a abandonar a fé como pressuposto funda-
1 Os teólogos chamam a primeira das oito disciplinas da
teologia sistemática de Introdução ou Prolegômeno. É a parte que
trata das questões introdutórias à teologia, como a questão da Re-
velação (Geral e Especial), os pressupostos filosóficos, a função e o
método da teologia, etc. Nesse trabalho, simplificamos bastante essa
parte, tratando apenas da questão da Revelação, e mais especifica-
mente da Revelação Especial.
2 Aqui já deixamos de lado todo tipo de especulações ou
naturalismo.
mental da teologia.
Anselmo, que foi Arcebispo da Cantuária (1033-
1109), dizia que teologia é a fé em busca de com-
preensão.3 E de fato, não se estuda teologia necessa-
riamente para questionar a fé, embora algumas vezes
ela precise de questionamento, mas para se desenvol-
ver e se fundamentar.4 Geralmente aqueles que ado-
tam esta perspectiva são chamados de “conservado-
res” e, às vezes até, de “fundamentalistas”, o que nem
sempre é um rótulo adequado. É possível identificar
uma linha histórica de estudiosos assim, desde os
dias atuais até o tempo dos apóstolos.
Recentemente tem surgido uma nova forma de se
abordar a Escritura. É o que se intitula aqui de pres-
suposto da dúvida. Especialmente a partir do ilumi-
nismo (Séc XVII) e, com as descobertas científicas
dos séculos seguintes, muitos estudiosos começaram
3 Anselmo falou sobre a necessidade de entender a fé, e que
isso é uma espécie de “desejo” da fé (Ver Karl Barth. Fé em Busca de
Compreensão, p. 28).
4 A perspectiva adotada aqui é de que a fé pode ser com-
preendida, porém, não no sentido iluminista de que se crê apenas
naquilo que se pode compreender (Ver Stanley J. Grenz & Roger E.
Olson. Teologia do Século xx, p. 16). Muitas coisas da fé permanecem
além da compreensão humana, mas jamais recebemos a permissão
para cruzar os braços.
14
a abordar a Bíblia como um livro meramente histó-
rico que precisava ser analisado de uma perspectiva
científica. Já não se aceitava mais o pressuposto da
fé. A partir daí começou-se a questionar as narrativas
bíblicas, principalmente aquelas que narram eventos
sobrenaturais. Um grande esforço foi feito para recu-
perar o Jesus histórico que teria sido distorcido pe-
los Evangelhos. A autoria mosaica do Pentateuco foi
rejeitada e, em seu lugar, foi desenvolvida uma com-
plexa teoria de fontes. Assim, o Pentateuco foi divi-
dido em diversas ramificações que seguiriam fontes
anteriores e que teriam sido compiladas por alguém
depois do Exílio. Esta abordagem ficou conhecida
como Crítica das Fontes. Posteriormente falou-se
em crítica das formas, crítica das tradições, crítica da
redação, etc. O que todas essas abordagens têm em
comum é a perspectiva de crítica da Escritura sem
respeito ao seu caráter inspirado. Este pressuposto de
abordagem não rejeita o cristianismo, mas não está
disposto a aceitar que tudo o que está registrado na
Bíblia é verdadeiro. Após tantos estudos e especula-
ções, no entendimento de tais estudiosos, pouca coi-
sa na Escritura permanece como verdadeira e acima
de qualquer suspeita. Os adeptos desta abordagem
são geralmente rotulados de “liberais”. Como já foi
dito, o início desta abordagem se deu no iluminismo,
e ela permanece até hoje como a forma mais predo-
minante nos meios acadêmicos teológicos do mun-
do todo, embora com muitas variações.
Não é o propósito dessa obra discutir profundamen-
te esta questão e o estudante mais interessado deverá
se preocupar em pesquisar outras fontes. Justifica-se
a opção pela primeira forma de abordagem por ser a
forma histórica mais praticada, por ser a que não vio-
lenta os escritos bíblicos, e por ser a que mantém as
verdades essenciais do cristianismo. O pressuposto
da dúvida, embora tenha dado alguma colaboração
para o aprofundamento acadêmico, tem causado es-
facelamento no cristianismo mundial, retirando sua
base de fé, comprometendo o ensino bíblico sobre a
Redenção e, assim demolindo a própria estrutura do
15
cristianismo. Além disso, é necessário que se escla-
reça que todas as teorias racionalistas permanecem
apenas como teorias, carecendo de provas documen-
tais. Amplo trabalho apologético (defesa da fé) tem
sido feito pelos conservadores no sentido de rebater
as teorias racionalistas. De fato, até hoje, não há ra-
zões suficientes para se abandonar o pressuposto de
fé na integridade das Escrituras.
PROPÓSITO E PROGRESSIVIDADE
Uma vez que a integridade da Escritura é assumida,
é necessário entender a maneira como ela surgiu e
chegou até nós. Neste capítulo, que talvez seja o mais
“técnico” do livro, veremos bastante brevemente
como isso se deu.
A revelação especial é o ato divino pelo qual Deus
se torna conhecido de forma redentora, ao homem
decaído. Sem a revelação, Deus seria eternamente o
absconditus (escondido), pois a natureza de Deus é
tão diferente da dos homens, que os homens jamais
conseguiriam descobrir qualquer coisa de Deus por
si mesmos. Talvez, por essa razão, Paulo faça eco às
palavras do Salmo 14 ao dizer: “Não há quem enten-
da, não há quem busque a Deus” (Rm 3.11; Sl 14.2).
Isso parece contraditório diante do que se vê no
mundo, onde as pessoas, quase que freneticamente,
procuram Deus para resolver seus problemas. Mas
esse é justamente o problema, pois no fundo as pes-
soas não estão buscando a Deus, estão simplesmente
buscando algo dele. A rotina comum do ser humano
é fugir de Deus, como Adão e Eva, escondendo-se
por entre as árvores do jardim. E naquela mesma
cena, vemos Deus procurando o casal e chamando-o
para restaurar o relacionamento. Isso é revelação, pois
é um movimento de Deus em direção ao homem,
dando-se a conhecer, revelando seu plano redentor,
com o objetivo de restaurar este homem. A revelação
especial, que deve ser distinguida da revelação ge-
ral,5 concentra-se na revelação do plano redentor de
Deus. Adão antes da queda, recebeu revelação espe-
cial não redentora, mas, após a queda, pode-se dizer
que a revelação especial de Deus é uma revelação
com propósitos redentores. Portanto, é possível iden-
tificar a revelação especial com a Bíblia.
Um aspecto importante da revelação especial é que
ela é progressiva. O que se quer dizer com isto é que,
tudo o que está escrito na Bíblia não foi revelado e
registrado em um único momento, mas, foi revela-
do e registrado progressivamente. Deus usou diver-
sas pessoas em diversas épocas para registrar o que
está na Bíblia, pois ele não revelou tudo de si de uma
única vez. De certa forma, Gênesis 1.1 é o resumo de
toda a Bíblia, pois contém embrionariamente tudo
o que foi explanado depois, mas Deus não revelou
tudo de uma única vez. Ao longo da história, Deus foi
oferecendo, cada vez mais, conhecimento de si mes-
mo aos homens. Disto decorre que é preciso enten-
der o significado como um todo, em toda a Escritura,
entendendo que, muitas coisas que não estão claras
a princípio, serão esclarecidas depois. Isso pode ser
visto nas várias ministrações da Aliança divina que,
embora seja uma só, foi renovada em momentos sub-
sequentes e elementos novos foram acrescentados,
revelando mais do caráter divino e do plano redentor.
FORMAS DE REVELAÇÃO
O autor aos Hebreus diz: “Havendo Deus, outrora,
falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais,
5 Revelação Geral, que também é chamada de revelação na-
tural, diz respeito à revelação que Deus faz de si mesmo e que pode
ser vista na natureza, na maneira como Deus conduz a história e na
própria constituição do ser humano. O propósito desta revelação não
é redentivo, mas demonstrar a glória de Deus como criador (Ver Sl
19.1-6; Rm 1.18-32). A Escritura diz que os “céus proclamam a gló-
ria de Deus” (Sl 19.1), e que Deus revelou sua divindade e atributos
através das coisas que foram criadas (Rm 1.20). Portanto, a criação é
a uma forma de Deus manifestar sua existência e sua glória para as
pessoas. No entanto, devemos observar que a Revelação Natural é
sempre Sobrenatural no sentido que parte sempre deliberadamente
de Deus.
pelos profetas, nestes últimos dias, nos falou pelo
Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas,
pelo qual também fez o universo” (Hb 1.1-2). Mes-
mo antes de a Bíblia ter sido escrita, Deus já se reve-
lava de forma especial para o seu povo. Dois modos
bastante usados por Deus na antiguidade foram: teo-
fania e profecia.
Revelação por Teofania
Teofania, que literalmente significa “manifestação de
Deus”, refere-se às aparições de Deus, bem como às
demonstrações fantásticas de seu poder. A teofania
foi predominante até o período mosaico. Deus se
manifestou a homens como Adão (Gn 2.15-17, 22-
23; 3.8), Abraão (Gn 12.2; 28.13) e, especialmente,
a Moisés. A Bíblia afirma que, após Moisés, esta não
seria mais a forma “oficial” de Revelação (Dt 34.10),
embora alguns homens do Antigo Testamento conti-
nuaram recebendo Teofanias, como Elias, por exem-
plo. A característica principal da teofania é o apelo
ao físico, ao sensitivo. Deus tomava a forma de um
anjo, ou de um homem e podia ser visto, ouvido, e
até tocado. Evidentemente que aquelas eram formas
temporárias, assumidas por Deus para se comunicar
com o ser humano.
Revelação por Profecia
A partir de Moisés, Deus passou a usar mais ampla-
mente uma nova forma de revelação. Ele começou a
se revelar através de Profecia (Nm 12.6-8). A revela-
ção por profecia é uma forma mais indireta de revela-
ção. O profeta recebia algo de Deus, porém em forma
de sonho ou visão. Era responsabilidade do profeta
transmitir ao povo aquilo que viu no sonho ou na
visão. Como sempre havia risco de falsificação, Deus
estabeleceu testes para confirmar o profeta e a profe-
cia. Eram basicamente dois testes, o da veracidade do
fato profetizado (Dt 18.20-22) e o da conformidade
com a Palavra Escrita (Dt 13.1-5). O tempo predo-
minante dos profetas se estende desde a morte de
16
Moisés até João Batista (Mt 11.13).
A função básica do Profeta era ser um porta-voz de
Deus. Por isso, usualmente o profeta começava sua
mensagem com a seguinte sentença: “Assim diz o Se-
nhor...”. Isso indica que o próprio Deus colocava suas
palavras na boca dos profetas (Jr 1.7; Is 51.14; Ex
4.10-12; Dt 18.18). Um detalhe que não pode ser ol-
vidado é o caráter orgânico da recepção e da entrega
da mensagem profética. Os profetas não falavam em
transe, mas usavam seus recursos, qualidades e talen-
tos para transmitir a mensagem de Deus. A mensa-
gem era, de certo modo, acomodada a personalidade
do profeta.
Revelação na pessoa do Filho
Jesus Cristo é o clímax de toda revelação de Deus
(Hb 1.1-2). Nada antes ou depois dele fala mais, ou
melhor, do que ele sobre Deus. Aqui, também po-
demos ver o caráter progressivo da revelação divina.
17
Cristo é a expressão máxima do Ser de Deus. Ele é o
próprio Emanuel, o Deus conosco. Ele é o Deus ma-
nifestado na carne, pois nele habita toda a plenitude
da divindade (Cl 2.9). Jesus não é uma teofania nos
moldes do Antigo Testamento, pois não é uma ma-
nifestação temporária de Deus. Ele é a manifestação
plena e eterna de Deus, é o Deus conosco. Ele é e para
sempre será o Deus-homem. Na pessoa de Jesus esta-
va o ápice da revelação. Ele próprio costumava dizer:
"Quem me vê a mim vê o Pai'' (Jo 14.9). Entretan-
to, só em algumas ocasiões ele se descortinou mais
amplamente aos olhos humanos (Lc 9.29). Durante
todo o seu ministério terreno permaneceu esvaziado
de algumas de suas prerrogativas divinas (Jo 17.5; Fp
2.5-8), carregando com alegria o fardo dos homens
e se submetendo a uma vida de servidão. Mas seus
milagres, suas palavras e, especialmente, sua presença
foram a maior demonstração de Deus para o mundo.
E sua morte na cruz foi a grande prova do amor desse
Deus (Rm 5.8).
3. O REGISTRO DA REVELAÇÃO
Deus se revelou de muitas formas, como diz a Bíblia,
porém houve um processo pelo qual esta revelação
foi registrada, ou seja, escrita e preservada nas páginas
da Escritura Sagrada. Na revelação de Deus há o mo-
mento do ato propriamente dito em que Deus reve-
lou algo de si mesmo. Esse ato é uma tarefa exclusiva
de Deus. A inspiração é o momento de registrar essa
revelação. O registro é uma tarefa divina e humana.
Inspiração é a influência divina sobre os escritores da
Bíblia a fim de preservá-los de erros, e para que regis-
trassem com toda a fidelidade os eventos revelatórios
de Deus, mesmo os presenciados pelos escritores
(Boa parte dos Evangelhos e de Atos, por exemplo).1
Em alguns casos, como nos salmos, o ato da revelação
coincidiu com a escrituração, pois, no momento em
que o salmista meditava sobre algum assunto, tomava
a pena para escrever e acontecia simultaneamente a
revelação e o registro. Isto pode ser visto também nas
epístolas. Mas em outros casos, houve momentos de
intervalo entre o ato divino da revelação e sua escritu-
ração, como por exemplo, quando o profeta recebia a
visão, e só a registrava posteriormente. De qualquer
forma, todo o processo, desde o ato revelatório até
o momento da escrituração é revelação de Deus. A
1 Para uma excelente exposição sobre Inspiração e Inerrân-
cia da Bíblia ver: Hermisten Maia Pereira da Costa. A Inspiração e Iner-
rância das Escrituras. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 1998.
inspiração não é uma atividade à parte da revelação.
Fazemos essa distinção nesse trabalho apenas para
entender os dois momentos, que às vezes acontece-
ram juntos, às vezes separados.
FATORES QUE CONTRIBUÍRAM PARA O
REGISTRO
No ato de registrar a revelação é perfeitamente pos-
sível que alguns fatores tenham contribuído. Porém,
isso não anula, nem torna desnecessária a atuação
divina. Os principais fatores que contribuíram para
o registro da revelação, especialmente nos registros
posteriores aos eventos, foram a tradição oral e a tra-
dição escrita. A tradição oral foi, muitas vezes, uma
intermediária entre os eventos antigos e o registro
inspirado. A tradição oral pode ter tido um papel
muito importante antes da invenção da escrita. His-
tórias que passavam de pai para filho podiam condu-
zir às gerações subsequentes momentos importantes
da revelação de Deus. É provável que Adão tenha
transmitido coisas que havia recebido diretamente
de Deus a seus filhos e esses, às gerações seguintes.
Desta forma o conhecimento a respeito do Jardim
do Éden, da expulsão do Jardim, da torre de Babel, do
Dilúvio, foi transmitido de pai para filho e, provavel-
mente assim, chegaram até Moisés, que escreveu o
Pentateuco (Js 4.6, 21). Isto explicaria o fato de haver
18
relatos antigos em outras culturas primitivas, que se
parecem com os relatos bíblicos da criação e do dilú-
vio. É importante, porém, que seja notado que estas
tradições podem muitas vezes ter sido danificadas ao
longo da história. De qualquer modo, não significa
que Moisés e os outros escritores bíblicos fizeram
seus registros sobre a base exclusiva destas tradições.
É possível que as tradições tenham colaborado, mas
foi a inspiração divina que garantiu que fosse registra-
da a pura e exclusiva verdade divina.
Quanto à tradição escrita, sabe-se que há muitos
escritos antigos que não são bíblicos, mas que eram
tidos em grande consideração e, por certo, conti-
nham dados históricos bastante precisos. Estes livros
podem ter sido usados como ajuda no processo de
registro da Escritura. São exemplos bem claros disto
os seguintes livros: O Livro das Guerras do senhor
(Nm 21.14). O Livro dos Justos (Js 10.13; 2Sm
1.18). O Livro das Crônicas de Samuel, o vidente;
Natã, o vidente; e Gade, o vidente (1Cr 29.29). O
Livro da História de Salomão (1Rs 11.41). O Livro
da História de Semaías, o profeta e de Ido, o vidente
(2Cr 12.15). Todos esses livros se perderam, e ne-
nhum mais existe, porém foram úteis no registro da
revelação de Deus.
Um excelente exemplo do uso de tradições escritas
e orais para o registro da revelação de Deus vem do
Novo Testamento, para ser mais preciso, dos escritos
de Lucas. Ele escreve: “Visto que muitos houve que
empreenderam uma narração coordenada dos fatos
que entre nós se realizaram, conforme nos transmi-
tiram os que desde o princípio foram deles teste-
munhas oculares e ministros da palavra, igualmente
a mim me pareceu bem, depois de acurada investi-
gação de tudo desde sua origem, dar-te por escrito,
excelentíssimo Teófilo, uma exposição em ordem,
para que tenhas plena certeza das verdades em que
foste instruído” (Lc 1.1-4). Lucas diz claramente que
tinha conhecimento de outros escritos que relatavam
a vida de Jesus, e que fez uma longa e acurada pes-
19
quisa histórica para relatar os fatos. Isso em hipótese
alguma tornou desnecessária a inspiração, porém,
transparece no texto, pois de fato, Lucas é o que tem
mais detalhes da vida de Jesus, especialmente de seu
nascimento e infância.
O PROCESSO DE SELEÇÃO
Nem toda a revelação de Deus foi registrada. Deus
superintendeu todo um processo de seleção, para
que fosse guardado para a posteridade aquilo que
Deus julgou mais importante. Grandes porções de
revelação divina se perderam ao longo da história.
Possivelmente fossem revelações apropriadas para
uma determinada época, mas que Deus não julgou
relevantes para a posteridade (1R 4.32; Nm 11.26-
29; 1Rs 22.5-28; Jr 36.1-3, 27-28; Jo 20.30-31;
21.25). Até mesmo, pelo menos duas das cartas do
Apóstolo Paulo se perderam. Ele diz ter escrito uma
carta anterior aos Coríntios (1Co 5.9) e outra para a
igreja de Laodiceia (Cl 4.16). Possivelmente fossem
aplicáveis apenas para a situação daquelas igrejas ou,
quem sabe, muito semelhantes com outras cartas de
Paulo. O fato é que não temos como saber o porquê
de o Espírito não ter preservado essas cartas para a
posteridade. Só podemos dizer que Deus, em seu
processo de seleção, não julgou que elas deveriam ser
preservadas, bem como muitas outras revelações que
não chegaram até nós.
EVIDÊNCIA BÍBLICA DA INSPIRAÇÃO
As principais evidências da inspiração da Bíblia são
internas, ou seja, provêm da própria Bíblia. A Bíblia
reclama para si a Inspiração Divina: “Toda a Escritura
é inspirada por Deus” (2Tm 3.16), disse o Apóstolo
Paulo. Pedro diz com relação aos escritores bíblicos:
“Homens santos de Deus falaram inspirados pelo
Espírito Santo” (2Pe 1.21). Os escritores do Antigo
Testamento tinham a convicção de que escreviam
a Palavra de Deus (Dt 4.2; Am 3.7). O Novo Testa-
mento reconhece claramente a autoridade divina do
Antigo Testamento em todas as citações que faz dele
e na consciência de Inspiração de seus próprios au-
tores (Jo 20.30-31; At 4.25; 7.37-38; 28.25-26; 1Co
2.13; 7.10, 12, 17, 40; 2Co 13.13; Gl 3.8; 1Ts 2.13;
2Tm 3.16-17; Hb 1.1; Tg 4.5; 1Pe 1.12; 2Pe 1.19-21).
Jesus deu testemunho de que a Escritura do Anti-
go Testamento era a Palavra de Deus (Mt 5.17-20;
Jo 10.33-36; Mt 10.19-20; Jo 16.7,13). Além disto,
os escritores do Novo Testamento demonstram ter
consciência da inspiração dos outros escritores do
Novo Testamento (1Tm 5.18/Lc 10.7; 2Pe 3.16).
Há igualmente evidências externas da inspiração da
Bíblia. Muitos argumentos podem ser usados em fa-
vor da inspiração da Bíblia. Por exemplo, a credibili-
dade da Bíblia. Suas histórias têm sido comprovadas
cientificamente como verdadeiras. As descobertas
arqueológicas não conseguem provar que a Bíblia es-
teja errada, ao contrário a confirmam. A sobriedade
das Escrituras é outro argumento em favor de sua Ins-
piração. Apesar de ser um livro tão antigo, está com-
pletamente livre de absurdos. Todos os livros religio-
sos antigos dos chineses, dos árabes, dos persas, dos
hindus, dos gregos, etc., estão cheios de superstições
e erros históricos, geográficos e científicos. A Bíblia,
porém, não afirma absurdos sobre o sol, a terra, ou
as estrelas como aqueles livros ensinam, ao contrário,
ensina coisas bem precisas (Jó 26.7; Sl 135.7; Ec 1.7;
Is 40.22). O mesmo deve ser falado de sua coerên-
cia e unidade. É difícil imaginar um livro escrito por
mais de 40 autores diferentes num espaço de mais de
1500 anos, que conta uma história homogênea, com
começo, meio e fim. A Bíblia é este livro.
TEORIAS DE INSPIRAÇÃO
Dissemos até aqui que a Inspiração é uma obra divi-
na que conta com a participação humana. Uma das
coisas mais difíceis de explicar é justamente esse re-
lacionamento entre o aspecto divino e o aspecto hu-
mano na inspiração. Qual é a função de cada parte?
Algumas teorias foram formuladas a respeito desse
processo.
Inspiração Mecânica
Essa teoria concebe o ato da Inspiração como uma
espécie de ditado divino. Dessa forma, Deus teria di-
tado literalmente todas as palavras que foram regis-
tradas. Ao homem não coube qualquer participação
emocional ou inteligente na obra. Ele foi apenas um
instrumento, praticamente inanimado, que Deus
usou para registrar sua Palavra. Esta teoria lembra
um pouco a ideia espírita da “psicografia”. Ela faz da
Bíblia um livro totalmente divino, uma espécie de
“telegrama celestial”. A principal falha desta teoria
pode ser verificada ao se observar que a Bíblia não
tem uma uniformidade literária. É difícil conciliar a
ideia de ditado divino com a percepção de que há as-
pectos variados e estilos pessoais na Bíblia. Se tudo
fosse “ditado” deveria haver uma uniformidade de
estilo, o que não ocorre. Geralmente, os estudiosos
rotulados de “fundamentalistas” advogam esta teoria.
Os “fundamentalistas” são os mais radicais em defesa
do conservadorismo bíblico. A intenção é boa, mas
para evitar qualquer possibilidade de erro, concebem
a inspiração como um ditado. Assim a Bíblia seria to-
talmente divina. Entretanto, essa teoria não nos pare-
ce fazer justiça ao caráter literário da Bíblia.
Inspiração “Mental”
Essa teoria é praticamente o oposto da teoria da ins-
piração mecânica. Muitos autores, que se dizem orto-
doxos defendem a ideia de que os pensamentos dos
autores foram inspirados, mas que eles foram livres
para registrar suas ideias. A inspiração mental advoga
inspiração apenas dos conceitos e não das palavras.
É no liberalismo teológico que a ideia da Inspiração
Mental encontra maior aceitação. Uma vez que os
teólogos liberais têm dificuldades em acreditar que
Deus se revelou através de atos e principalmente de
palavras, preferem pensar que foi o autor quem teve
uma espécie de “elevação” em seu raciocínio, o qual,
20
desta forma, pode ser considerado inspirado. Esta
ideia elimina completamente a noção de uma ação
direta do Espírito sobre os homens na produção
dos livros da Bíblia. O autor bíblico seria inspirado
como qualquer outro autor pode ser na composi-
ção de uma poesia ou de uma música. Desse modo,
Deus não é o autor da Bíblia, ele apenas é a fonte da
vida dos autores bíblicos que falaram, com palavras
imperfeitas, aquilo que vem de Deus. No conceito
mental de inspiração, a Bíblia está condicionada à
cultura de cada povo e, às vezes, não passa do registro
da experiência religiosa de um povo numa determi-
nada situação. Porém, pode haver momentos em que
o escritor se elevou de si mesmo e produziu algo que
pode ser considerado divino. Neste sentido, às vezes
se fala no liberalismo que somente algumas coisas na
Bíblia seriam a “pura” Palavra, e o resto é palavra de
homens. Daí o método “desrespeitoso” como abor-
dam a Bíblia, ainda que prefiram dizer “científico”,
procurando aqui ou ali indicações de imprecisões ou
pistas que os remetam a outras situações históricas,
que consideram mais importantes e dignas de crédi-
to do que aquilo que a Bíblia relata. Essa teoria não faz
justiça ao que a Bíblia representa para a fé cristã.
Inspiração Dinâmica ou Orgânica
A Inspiração Orgânica não diz que a Bíblia é exclusi-
vamente humana e nem exclusivamente divina, mas
que é divina e humana ao mesmo tempo. O Espírito
Santo usou homens como organismos vivos e não
como meras máquinas. Deus não ditou palavras para
serem escritas, e nem simplesmente os homens ti-
veram “elevações” que registraram. Deus agiu no ser
21
humano usando todos os recursos pessoais, superin-
tendendo todo o processo, de modo a garantir a ve-
racidade absoluta dos escritos. Assim, esses escritos
podem ser considerados humanos, porque foram
produzidos por homens, e também divinos, por-
que foram dirigidos pelo Espírito Santo. O Espírito
usou um homem da corte como Isaías, um boiadeiro
como Amós, um músico como Davi, um sábio como
Salomão, um general como Josué, um homem for-
mado na corte egípcia como Moisés, um pescador
como Pedro, um erudito como Paulo, um médico
como Lucas ou um cobrador de impostos como Ma-
teus. Em cada texto, o estilo pode ser diferente um do
outro, mas o resultado final é o mesmo. O Espírito fez
uso das faculdades humanas, adequando-as, para que
o produto final, embora contendo traços do perfil
humano, fosse a exata expressão da vontade de Deus.
Deus usou os recursos humanos, como por exem-
plo, a capacidade de pesquisa, o raciocínio, a arte ou
a musicalidade de uma pessoa, mas, superintendeu
todo o processo a fim de que Sua Vontade fosse ex-
pressamente revelada. Há uma ideia de cooperação,
pois Deus age no homem, dirigindo-o, controlando-
-o, como que energizando-o, de tal forma que, como
Seu instrumento, ele fica acima de si mesmo, pois es-
creve algo que nunca conseguiria sozinho, permane-
cendo debaixo da direção de Deus. Deus fala a mes-
ma coisa de forma diferente e por autores diferentes.
O produto final é sua palavra inspirada e inerrante.
Essa é a concepção conservadora de Inspiração. Ela
evita os extremos das duas anteriores e faz justiça ao
ensino e ao caráter das Escrituras.
22
4. A ESCRITURA COMPLETA
Qual é a base fundamental da religião cristã? Esta é
uma pergunta essencial. Para muitos é a tradição ou
a estrutura eclesiástica. Para outros, é o legado his-
tórico. Mas a base fundamental do cristianismo só
pode ser a Escritura. Sem a Escritura, sequer haveria
cristianismo. Neste texto precisamos considerar se a
Escritura é uma base segura e suficiente para o Cris-
tianismo.
A INERRÂNCIA DAS ESCRITURAS
Quando se fala que a Bíblia é inerrante, se quer dizer
que em tudo o que a Bíblia ensina, seja religioso, mo-
ral, social ou físico, ela é absolutamente verdadeira e
livre de erros (Sl 119.142, 160; Pv 30.5-6; Mt 5.17-
20; Jo 10.34-35; 17.17). Não significa que a Escritu-
ra diga toda a verdade sobre tudo o que ensina, mas
que em tudo o que ensina ela diz a verdade. Muitos
defendem uma inerrância limitada (“Inspiração Par-
cial”). Desta forma a Escritura seria infalível apenas
em assuntos de fé e prática no que diz respeito à salva-
ção, e nos demais assuntos poderia ter falhas. Porém,
como acreditar que ela possa falar a verdade sobre
um assunto e mentir sobre o outro? Além disso, dessa
forma a base histórica da salvação poderia ser retirada
(2Tm 3.16; Sl 12.6; Sl 119.96; Rm 15.4).
A inspiração da Bíblia não exige que ela use lingua-
23
gem científica em suas afirmações. A linguagem da
Bíblia é a linguagem do homem comum. Neste sen-
tido a Bíblia diz que o Sol gira ao redor da terra, que
o vento sopra e outras afirmações fenomenológicas,
ou seja, que podem ser vistas da perspectiva comum.
Deve ser entendido que a Bíblia não pretende ser um
compêndio de química, física ou geografia e, por-
tanto, ela não tem a necessidade de se apegar às lin-
guagens próprias destas ciências. Inerrância também
não exige uma estrita conformidade com as regras da
gramática. Nos escritos dos melhores escritores se
permite “errar” em troca da comunicação. O próprio
uso de figuras de linguagem como hipérbole (exage-
ros), sinédoque (o menor pelo maior) e metonímia
(um nome por outro) não comprometem a doutrina
da inerrância. No contexto da inerrância, os gêneros
literários da Bíblia, como o poético ou o apocalíptico,
precisam ser entendidos a partir de suas peculiarida-
des. As imagens fabulosas e fantasiosas são condicio-
nadas ao seu próprio gênero, e devem ser considera-
das a partir de sua interpretação, e não da perspectiva
literal. O fato de a Bíblia não dar explicações científi-
cas completas sobre geografia ou geologia não impli-
ca em que haja alguma imprecisão. Seria impreciso
se as informações fossem falsas, mas se são limitadas,
ainda assim são verdadeiras.
Nem mesmo as citações imprecisas da Escritura do
Antigo Testamento no Novo Testamento podem ser
consideradas como erros. Quando se citava o Anti-
go Testamento era necessário fazer uma tradução e
toda tradução envolve muitas variantes. Além disso,
citações livres sempre fizeram parte da produção lite-
rária antiga. Do mesmo modo não precisamos espe-
rar que, na Escritura, as palavras de Jesus, conforme
foram registradas pelos evangelistas, contenham a
ipsissima verba (palavras exatas), mas a ipsissima vox
(voz exata). Ou seja, o que importa é o significado
preciso e não necessariamente as palavras exatas. Os
Apóstolos registraram fielmente o que Jesus ensinou,
mas é preciso lembrar que muitas palavras de Jesus
foram ditas em aramaico e os Evangelhos foram es-
critos em grego, portanto sempre houve necessida-
de de adaptações. Do mesmo modo, as palavras de
Pedro, de Paulo, ou dos demais apóstolos quando
foram registradas por Lucas, por exemplo, não foram
necessariamente citações literais de seus sermões,
pois é compreensível que Lucas tenha feito resumos
dessas preleções, mas que representam perfeitamen-
te o significado pretendido pelos Apóstolos.
Inerrância igualmente não exige um grau de exatidão
nos números. Quando se diz que 5000 pessoas esta-
vam num determinado evento, aponta-se um valor
aproximado, mas não há necessidade de que se conte
uma por uma. Geralmente aponta-se como erro o fato
de um evangelista dizer que havia uma pessoa numa
determinada casa, enquanto que o outro evangelista
diz que havia duas. Muitas coisas poderiam explicar
essa aparente divergência. Os dois poderiam não ter
contado as pessoas no mesmo momento. Cada um
registrou o que viu no determinado momento em
que viu, o que não implica necessariamente um erro.
Finalmente deve ser entendido que a inerrância se
refere apenas aos autógrafos.1 Quanto ao argumento
1 Os autógrafos são os escritos originais. Aqueles que saíram
da pena dos escritores.
de que, se somente eram inerrantes os autógrafos ori-
ginais e nenhum deles existe mais, falar em inerrância
não tem muito sentido, respondemos que, de fato
não temos mais os originais, porém, pelo estudo que
se chega da comparação entre todas as cópias (va-
riantes), pode se concluir que em 99% de tudo o que
as cópias tratam, elas concordam e nenhum caso sé-
rio de doutrina se veria afetado pelas variantes. Além
do mais, se o Espírito Santo inspirou os escritos, não
poderia preservar com fidelidade o que estava escri-
to neles? Podemos concluir que, apesar de todos os
seus esforços, os críticos não têm conseguido provar
que a Bíblia contenha erros.
A SUFICIÊNCIA DAS ESCRITURAS
Com relação ao tema da suficiência das Escrituras
é preciso entender que na fé reformada somente as
Escrituras são a regra de fé e prática. Não há outra
fonte em que o cristão possa achar orientações infa-
líveis para sua vida. A tradição, embora considerada
na teologia, não pode ser comparada com a Escritu-
ra. Uma pergunta que normalmente surge quando se
pensa em suficiência das Escrituras é: “Ainda há reve-
lação divina hoje?”. Nossa posição é que não há mais
revelações de Deus hoje, pelo menos não em pé de
igualdade com a Bíblia. Entretanto, deve ser dito que
a Revelação de Deus continua hoje. Deus se revelou
na criação, e essa criação continua apontando para
Deus. A providência, que é a continuação da cria-
ção, ou seja, a maneira como ele dirige a história e o
mundo, também o revela. Mas não quer dizer que há
uma “nova” revelação de Deus. É a mesma revelação
dele desde o início, porém, sempre sendo percebida
de formas diferentes. A Escritura também é a mesma,
mas cada vez que vamos até ela descobrimos coisas
novas, em forma de aplicações diferentes para nossa
vida. Deus continua se revelando, portanto, através
da criação (revelação geral) e através da Escritura (re-
velação especial). Essa última é a principal fonte de
conhecimento, especialmente da salvação.
24
Embora cada parte da Bíblia tenha sido escrita em
uma determinada época, ela nunca esteve limitada
ao tempo. De fato, Deus se revelou no passado, mas
a mensagem continua significativa para as pessoas
de hoje e de sempre. Deus é o mesmo e sua Palavra
também. A mesma denúncia do pecado e o mesmo
chamado ao arrependimento dirigido às pessoas dos
tempos bíblicos vale para hoje. Embora tenha havido
muito progresso no mundo, as pessoas ainda são as
mesmas e o pecado ainda é o mesmo, pois continua
dominando a sociedade. Da mesma forma as neces-
sidades são as mesmas e a solução também.
Desde sua fundação, a Igreja Romana sustenta outra
fonte de autoridade em pé de igualdade com a Escri-
tura: A tradição. O catolicismo entende que a igreja
originou a Bíblia e não a Bíblia originou a igreja, e,
portanto, entre as duas, a igreja tem a prioridade. Esta
é a base para defender muitas doutrinas que foram
criadas pelos concílios, ainda que não encontrem em-
basamento na Escritura. A Reforma disse não à teoria
da dupla autoridade. No pensamento Reformado, a
Escritura tem a primazia. Esta questão de outra fonte
de autoridade continua sendo um problema nos dias
atuais, mas não apenas para Roma, como também
para os evangélicos. E nem é preciso pensar em ca-
sos extremos como o dos Mórmons, que sustentam
outro livro como fonte de autoridade, pois o subjeti-
vismo evangélico coloca a autoridade no “Deus me
falou”. Às vezes quando crentes conservadores dizem
que nada além da Bíblia é necessário para o cresci-
mento espiritual, são taxados de “frios” e insensíveis à
atuação do Espírito. Mas é a própria Bíblia quem afir-
ma esta suficiência. Paulo escreveu a Timóteo: “Toda
a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino,
para a repreensão, para a correção, para a educação na
justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito
e perfeitamente habilitado para toda boa obra” (2Tm
3.16-17). De acordo com este texto, tudo o que uma
pessoa precisa para chegar ao nível espiritual máximo
nesta vida, pode ser encontrado na Escritura. Portan-
to, a Escritura é suficiente.
25
Todas essas considerações devem levar o estudante
de teologia a uma atitude de reverência para com a
Bíblia. Não podemos nos aproximar dela como juí-
zes, e sim como servos. Estudar a Escritura precisa ser
fonte de vida devocional e aprimoramento do rela-
cionamento espiritual com Deus. O Deus das Escri-
turas é o Deus que deseja estreitar o relacionamento
da Aliança com o seu povo. Ele se revelou nessas an-
tigas páginas, porque deseja que o conheçamos me-
lhor e para que o amemos com mais intensidade. Ao
estudarmos essas “sagradas letras”, podemos ter a cer-
teza de que estamos nos aprofundando em algo não
apenas sagrado, mas confiável e que pode aumentar a
nossa sabedoria e o nosso vigor espiritual.
O CÂNON DAS ESCRITURAS
Cânon literalmente significa “medida”, “regra”, “nor-
ma” e refere-se à lista de livros estabelecida para fazer
parte da Escritura. Provavelmente seja uma palavra
derivada do hebraico keneh que significa “cana” ou
“vara de medir”. Essa palavra tomou um significado
metafórico, sendo usado como “padrão”, “limite”, etc.
Em 2Coríntios 10.13 Paulo diz que respeitava o limi-
te da esfera de ação que Deus havia demarcado para
ele. Essa “esfera de ação” no grego é canonos (Cf. Gl
6.16). Por causa desse sentido a palavra Cânon pas-
sou a ter um sentido teológico de delimitação dos
livros normativos. Os livros canônicos são os livros
inspirados e autorais.
A INSPIRAÇÃO DETERMINA O CÂNON
Desde cedo na Igreja primitiva começou-se a ter dú-
vidas sobre a quais escritos deveriam ser considera-
dos normativos. Havia muitos escritos religiosos na
época, alguns abertamente heréticos, outros de auto-
ria duvidosa. Mas, como saber quais livros deveriam
ser considerados canônicos?
A inspiração é a única garantia da canonicidade do
texto. Essa é a grande pressuposição dos conservado-
res. Se cremos que a Escritura é parte da revelação de
Deus e, se cremos que ela é o grande compêndio da
revelação redentiva, então, para que cheguemos a um
Cânon, necessariamente dependeremos da inspira-
ção divina. De acordo com Geisler/ Nix “a inspiração
é meio pelo qual a Bíblia recebeu sua autoridade: a
canonização é o processo pelo qual a Bíblia recebeu
sua aceitação definitiva”.2 Sendo a inspiração o regis-
tro da revelação que garante que o resultado (mate-
rial escrito) é absolutamente infalível e inerrante em
todas as suas asseverações, então, para que tenhamos
um número limitado desses escritos, a inspiração de-
verá ter a palavra final.
É verdade que muitos têm feito tentativas de achar
base para o Cânon à parte da inspiração. Argumen-
tam, por exemplo, que a idade dos escritos determi-
na sua canonicidade. Entretanto, essa asseveração
é perigosa, pois há muitos escritos de comprovada
antiguidade que não são considerados canônicos.
Além disso “há evidências de que os livros canônicos
foram introduzidos no Cânon imediatamente, e não
depois de haverem envelhecido. É o caso dos livros
de Moisés (Dt 31.24-26), de Jeremias (Dn 9.2) e dos
escritos do Novo Testamento produzidos por Pau-
lo (2Pe 3.16)”.3 Outro argumento usado é o de que
a língua hebraica determina a canonicidade, porém,
nem todos os escritos do Antigo Testamento estão
na língua hebraica. É o caso, por exemplo, de partes
de Daniel e Esdras que foram escritas em aramaico.
Por outro lado, muitos livros, que foram escritos em
hebraico, não podem ser considerados canônicos.
Outro exemplo falho deste tipo de tentativa é dizer
que a conformidade com a Torah garante a canoni-
cidade. Muitos escritos antigos, embora estejam em
harmonia com a Torah, jamais foram considerados
canônicos. Também não podemos dizer que o valor
religioso do escrito garante sua canonicidade, pois as-
2 Norman Geisler & William Nix, Introdução Bíblica. p. 61.
3 Ibidem, p. 64.
sim teríamos um Cânon bem maior, pois há muitos
livros antigos de reconhecido valor religioso, que não
obstante, jamais foram incorporados ao Cânon.
Outro ponto que nos ajuda a entender o fato de que é
a inspiração que garante e determina a canonicidade
do escrito refere-se a discussão sobre quem tem auto-
ridade para designar a canonicidade de um livro. No
catolicismo sempre foi a Igreja quem teve essa prer-
rogativa. Dessa forma, ela mesma é quem garante o
Cânon, pois cabe a ela dizer se um livro é inspirado
ou não. Assim, a base da autoridade do livro emana
da Igreja. No protestantismo, especialmente o refor-
mado, a coisa é bem diferente. Não é a igreja quem
determina se um escrito é canônico ou não, mas o
próprio escrito. É ele quem impõe a sua canonicidade
e cabe à igreja tão somente reconhecer isso. Deve-se
lembrar ainda que este reconhecimento por parte da
Igreja é pura obra do Espírito Santo. O Espírito Santo
testifica em nosso íntimo que o escrito é Palavra de
Deus, e dessa forma o aceitamos definitivamente. Po-
rém, é claro que mais conceitos são analisados, como
veremos a seguir.
Assim, não são fatores externos que determinam se
um livro é canônico ou não, pois “os livros da Bíblia
não são considerados oriundos de Deus por se haver
descoberto neles algum valor (humano); são va-
liosos porque provieram de Deus — fonte de todo
bem”.4 É a inspiração que determina a canonicidade
do Escrito Sagrado.
OS LIVROS APÓCRIFOS
O Cânon do AT fechou-se em cerca de 435 a.C., e
o último livro escrito foi provavelmente Malaquias.
Continuou-se a escrever a história do povo judeu em
livros como Macabeus, mas esses livros jamais foram
aceitos pelos judeus como inspirados. Na verdade,
4 Ibidem, p. 65.
26
Israel tinha certeza de que desde os tempos de Ma-
laquias não havia mais se levantado profeta em Israel
com condições de trazer uma mensagem normati-
vos. O próprio autor de 1Macabeus, escrito em 100
a.C., declara que todos estavam à espera de que viesse
“algum profeta e se pronunciasse a respeito” (1Mac
4.45-46) da terrível situação da nação. Ele chegou
a dizer que fazia muito tempo que não se levantava
um profeta, pois falou a respeito de um grande sofri-
mento “qual não tinha havido desde o dia em que não
mais aparecera um profeta no meio deles” (1Mac
9.27). Josefo, o maior historiador judeu que nasceu
entre 37/38 d.C., disse que aqueles livros que conti-
nham a história dos judeus depois de Artaxerxes não
foram julgados dignos de crédito, porque não havia
mais sucessão profética. Os judeus não aceitavam os
Apócrifos, pois criam que depois dos últimos profe-
tas Ageu, Zacarias e Malaquias, o Espírito Santo havia
se afastado de Israel.
Ainda devemos lembrar que não há qualquer citação
do Novo Testamento com relação aos livros Apócri-
fos,5 e não há registro de nenhuma divergência entre
Jesus e os judeus com relação a quais livros eram nor-
mativos.
A primeira vez que os Apócrifos apareceram na Bí-
blia foi na tradução de Jerônimo chamada Vulgata
(404 d.C.), entretanto Jerônimo havia colocado
uma nota com relação àqueles livros, dizendo que
não eram inspirados, não sendo do “Cânon” e sim da
“Igreja” e que, somente como tal poderiam ser úteis e
proveitosos. Mas a ampla divulgação da Vulgata Lati-
na assegurou o acesso àqueles livros.
Entretanto foi somente em 1546, no Concílio de
5 Judas 14-15 cita 1Enoque, mas não como Escritura. Não há
uma declaração “assim diz a Escritura”, ou “como está escrito”. Quanto
aos apócrifos Tobias, Judite, acréscimos a Ester, Sabedoria de Salo-
mão, Eclesiástico, Baruque, 1 e 2 Macabeus, não há qualquer citação
do Novo Testamento, que cita o Antigo pelo menos 295 vezes.
27
Trento, que a Igreja Católica Romana canonizou
aqueles livros. O interesse desse Concílio era atacar
a Reforma de Lutero e Calvino e os apócrifos ofe-
reciam material suficiente para atacar a doutrina da
salvação pela graça e preservar a oração pelos mortos.
Então, a aceitação católica dos apócrifos foi muito
mais por causa de um embate histórico e teológico.
Para resumir, podemos citar os motivos pelos quais,
segundo Grudem, os Apócrifos não devem ser acei-
tos: “1) eles não atribuem a si o mesmo tipo de auto-
ridade que têm os escritos do Antigo Testamento; 2)
não foram considerados palavras de Deus pelo povo
judeu, do qual se originaram; 3) não foram conside-
rados Escrituras por Jesus nem pelos escritores do
Novo Testamento; 4) contêm ensinos incoerentes
com o restante da Bíblia”.6
A FORMAÇÃO DO CÂNON DO NOVO
TESTAMENTO
Os Escritos do Novo Testamento foram feitos sob
a autoridade Apostólica. A autoridade dos Após-
tolos era equivalente à autoridade dos profetas do
Antigo Testamento (Cf. Jo 14.26; 16.13-14; At 5.3-
4; 2Pe 3.2). Na verdade, temos base suficiente para
dizer que os Escritos Apostólicos eram reconhecidos
como normativos logo de seu “lançamento” (2Pe
3.16; 1Tm 5.17-18), tanto quanto falamos dos livros
do Antigo Testamento. Todos os livros do Novo Tes-
tamento foram escritos por Apóstolos ou supervi-
sionados por eles. Como já dissemos é a inspiração
que impõe o reconhecimento do livro, mas o caráter
apostólico garante essa inspiração, pois os apóstolos
foram comissionados por Jesus para continuar a obra
dele. Todos os 27 livros do Novo Testamento são re-
conhecidamente inspirados. Há outros livros escritos
por cristãos piedosos da antiguidade que podem ser
até edificantes, mas estão longe de ter o conteúdo dos
6 Wayne Grudem, Teologia Sistemática, p. 32.
livros canônicos e, muitos desses contêm heresias e
afirmações contraditórios.
Durante o Século i d.C., os livros apostólicos já des-
frutavam de reconhecida autoridade pela Igreja, mas
foi somente no Século II que passou-se a ter uma
ideia de um Cânon do Novo Testamento. Sabemos
que ainda no Século i d.C., muitos dos escritos apos-
tólicos já eram considerados normativos. E sabemos
também que só no final do Século IV d.C., é que o
Cânon como o temos hoje foi definitivamente reco-
nhecido. Mas foi no segundo século que se começou
a formar a ideia de um Cânon. Como declara F. F.
Bruce: “os primeiros passos no sentido da formação
de um Cânon de livros cristãos havidos como dota-
dos de autoridade, dignos de figurar ao lado do Câ-
non do Antigo Testamento, a Bíblia do Senhor Jesus
e seus apóstolos, parecem haver sidos tomados por
volta do começo do segundo século, época em que
há evidência da circulação de duas coleções de escri-
tos cristãos na Igreja”.7
Havia muitos motivos no segundo século para a for-
mação do Cânon. O principal motivo era a neces-
sidade de algo que pudesse ser considerado como
norma para discussões teológicas e como regra de
fé e prática. Nesse sentido, até meados do segundo
século a tradição oral era praticamente dominante. A
partir daí, os Evangelhos escritos começaram a ocu-
par o lugar da tradição oral, dando muito maior pre-
cisão na proclamação evangélica.
Outro motivo que levou à formação do Cânon foi o
falso Cânon de Marcião. Marcião, que era antissemi-
ta criou um Cânon particular composto do Evange-
lho de Lucas e de dez cartas de Paulo, deixando fora
as pastorais. Como resposta a Marcião, a igreja pre-
cisava mostrar o verdadeiro Cânon. Também havia
necessidade de um Cânon por causa da prática de
7 F. F. Bruce. Merece Confiança o Novo Testamento? p. 31
ler nas igrejas os escritos autorizados. Mas, como sa-
ber quais escritos deveriam ser lidos se não houvesse
uma indicação nesse sentido?
Em meados do segundo século já começavam a
circular coleções inteiras das cartas de Paulo e dos
Evangelhos. Esse colecionamento mostra que esses
escritos eram considerados normativos para a Igreja.
Como já dissemos, por si só os escritos apostólicos
já demonstravam sua autoridade canônica, mas o
reconhecimento dos pais apostólicos foi decisivo na
formação do Cânon. Conforme Geisler/Nix “logo
após a primeira geração, passada a era apostólica,
todos os livros do Novo Testamento haviam sido
citados como dotados de autoridade por algum pai
da igreja”.8 São essas citações, datadas do primeiro e
do segundo século, aliadas às listas e traduções do se-
gundo século, que constituem a grande base da for-
mação do Cânon como o temos hoje.
O FECHAMENTO DO CÂNON
Em 367 d.C., Atanásio na Trigésima Nona Carta Pas-
cal citou uma lista com os exatos 27 livros do Novo
Testamento, como o temos hoje. Em 397 d.C., o
Concílio de Cartago, concordou com essa lista e en-
tão, o Cânon foi considerado fechado. Não há possi-
bilidade de que novos escritos possam ser incluídos
no Cânon. Um dos motivos é que não há mais profe-
tas ou apóstolos e outro é que não houve mais even-
tos redentivos depois da Ascensão de Jesus.
A Confissão de Fé de Westminster coloca a questão
da seguinte forma: “foi o Senhor servido, em diver-
sos tempos e diferentes modos, revelar-se e declarar à
sua Igreja aquela sua vontade; e depois, para melhor
preservação e propagação da verdade, para o mais
seguro estabelecimento e conforto da Igreja contra a
corrupção da carne e malícia de Satanás e do mundo,
8 Norman Geisler & William Nix. Introdução Bíblica. p. 105
28
foi igualmente servido fazê-la escrever toda. Isto tor- aqueles antigos modos de Deus revelar a sua vontade
na a Escritura Sagrada indispensável, tendo cessado ao seu povo” (CFW, i,1).

29
 TEONTOLOGIA
"O SER DE DEUS E SUAS OBRAS"

30
5. A EXISTÊNCIA DE DEUS
A pergunta que serve de título para este capítulo pode
soar estranha numa obra de teologia. Mas é uma per-
gunta que os incrédulos fazem e, talvez, até os crentes,
algumas vezes. De início, é preciso que se diga que a
existência de Deus é a grande afirmação pressuposta
pela Bíblia. A Bíblia não tenta provar a existência de
Deus, ela simplesmente assume esta existência como
um fato. O excelente teólogo reformado Louis Ber-
khof afirma: “Para nós a existência de Deus é a grande
pressuposição da teologia”.1 De fato, nenhum teólogo
poderia negar a existência de Deus, pois isso o faria
automaticamente ficar sem profissão. Mas ao longo
da história, filósofos e teólogos têm debatido sobre
se a mente humana pode ter certeza da existência
divina. Será que a existência de Deus é um assunto
que deve ser aceito somente pela fé? Ou será que é
possível, a partir da razão e de argumentos racionais,
provar a existência de Deus?
Desde já é preciso que se admita que a fé é absolu-
tamente necessária para que se aceite a existência de
Deus. Mas o ponto a ser discutido é: Esta fé se baseia
1 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 22. O próprio Ber-
khof não admite uma aceitação cega da existência de Deus pela fé.
Berkhof admite que a fé não é uma fé cega, mas baseada em provas.
Segundo ele, essas provas vêm, em primeiro lugar, da Escritura e, em
segundo lugar, da Revelação Geral (p. 22-23).
em quê? Além do mais, o que poderia ser excluído
deste princípio? Quando a fé não se faz necessária?
Será que temos provas suficientes para todas as nos-
sas crenças, sejam religiosas, científicas ou morais? O
fato é que acreditamos. Acreditar nada mais é do que
exercitar a fé. Nesse sentido, muitos defensores da
ciência talvez sejam os mais “crentes”. Eles acreditam
em teorias, defendem essas teorias fanaticamente, e
constroem outras teorias em cima dessas teorias. O
fato é que o ser humano decide em que crê e em que
não crê. Uma pessoa consegue ver todas as provas
diante de si e, ainda assim, negar a realidade de algum
fato, desde que não queira acreditar naquele fato. Isso
pode ser visto facilmente em tempos de eleição para
cargos políticos, ou nos tribunais. Por outro lado,
quando alguém deseja crer, nada o faz mudar de ideia,
ainda que as provas sejam escassas. Uma coisa preci-
sa ficar clara, mesmo que existissem provas explícitas
da existência de Deus, as pessoas não deixariam de
negar a existência dele. O assunto deste capítulo não
é a existência da fé em Deus, mas sim a racionalidade
desta fé. Crer irracionalmente não é uma fé saudável.
A diferenciação que se pretende estabelecer aqui é
que todos se guiam por algum tipo de fé, mas a fé au-
têntica é aquela que tem bases sólidas. Mas isso não
quer dizer que a razão será o árbitro da fé, como se
pretendia no iluminismo. O único árbitro da fé é a
revelação. A revelação é uma base bem sólida para se
31
edificar a fé.
NATURALISMO IRRACIONAL
O naturalismo está na moda nesse mundo moderno.
Tudo o que é da “natureza” é automaticamente mais
aceito. As pessoas cultuam a mãe natureza, e procu-
ram soluções “naturais” para seus problemas. A exis-
tência humana também tem sido explicada a partir
de elementos naturais. Nesse sentido, evolucionismo
e naturalismo são sinônimos. É a tentativa humana
de explicar a existência do homem sem precisar ape-
lar para o sobrenatural, para o divino.
Sem Sentido
Mas que sentido teria a vida se não existisse um Deus?
Se imaginarmos que tudo é obra do acaso, se acredi-
tarmos nas teorias naturalistas e aceitarmos que tudo
o que existe é produto da evolução, no fim das contas,
teremos que dizer que não viemos de lugar algum e
nem vamos para lugar nenhum. Seríamos apenas
um fruto de um acidente cósmico, de uma espécie
de conspiração molecular inanimada. Um dia a ma-
téria morta, por algum motivo ignorado, tornou-se
animada. Após passar por um longo processo evolu-
tivo tornou-se o que somos hoje. É preciso entender,
porém, que não houve propósito algum nisso tudo.
Foi apenas obra do acaso. De um terrível e impessoal
acaso que pode se inclinar para qualquer lado, de ma-
neira que alguém viva até ultrapassar os 100 anos, ou
morra daqui a alguns minutos por uma bala perdida,
sem que exista qualquer ordem ou propósito. Este
rolo compressor chamado “acaso” passa por cima
de todos, sem levar em conta sentimentos, sonhos,
planos ou desejos. De qualquer forma, não fará dife-
rença viver 100 anos ou 1 minuto, pois o destino de
todos é o mesmo: nenhum. Debaixo dessa sombra
não faz diferença o cultivo das virtudes ou a prática
dos excessos. Ajudar ou prejudicar, matar ou dar vida,
ser honesto ou desonesto, são apenas lados de uma
mesma moeda, uma vez que, depois do túmulo para
32
onde todos vão, não há recompensas ou punições,
louvores ou vaias. Se não existe um Deus que tenha
propósitos para este mundo e para a vida do homem,
então não existe razão, não existe esperança, e nada
faz sentido. A conclusão lógica e única que se pode
chegar a partir de uma concepção assim é que não
vale a pena viver, pois a vida não teria sentido. Não é
de admirar o desespero de homens e mulheres que
se negam a crer na existência de Deus. De fato, como
diz Schaeffer, eles baixaram a linha do desespero.2 Já
não existe mais nada lógico nem coerente. Tudo vi-
rou irracional. Eis a razão do estado caótico do mun-
do moderno que tem construído seu modo de vida
sobre esse frágil alicerce chamado “acaso”. O soalho
debaixo de nossos pés treme porque o grande princí-
pio sustentador da sociedade foi repudiado. Deus foi
destronado e o acaso posto em seu lugar.
Irracionalismo puro
O Naturalismo é uma das maiores forças que o Teís-
mo3 já enfrentou. Definimos naturalismo como o
conjunto de teorias que de uma forma ou de outra,
defende o evolucionismo como explicação da vida.
A tese principal do naturalismo é que não existe uma
causa absoluta para a existência de todas as coisas.
Uma definição clássica do naturalismo é: “O homem
é o produto de causas que não tinham previsão de fim
para o que foram feitas, sua origem, seu crescimento,
suas esperanças e medos, seus amores e suas crenças,
são consequências de acidentais colocações de áto-
2 O conceito de Francis Schaeffer é muito interessante. ele
traça uma linha e diz que é a linha do desespero. Acima da linha ficam
aqueles que acreditam em absolutos, abaixo da linha ficam os que já
não creem em absolutos. Em sua obra O Deus que Intervém, p. 25-88,
Schaeffer define a ordem como as pessoas começaram a ultrapassar
a linha do desespero. Segundo ele tudo começou com a Filosofia, de-
pois foi a vez da Arte, depois a Música, depois a Cultura Geral e por
fim a Teologia. Quando se deixou de acreditar em absolutos, e Deus é
absoluto por excelência, não restou coisa alguma para crer, assim, só
resta o desespero ou o niilismo.
3 Teísmo é a crença em Deus como o que deu origem e sus-
tenta de toda a criação.
mos”.4 Desse modo, a vida surgiu necessariamente
da própria matéria inanimada, sendo que, de alguma
maneira a matéria, nos primórdios da vida, foi energi-
zada a tal ponto que, inexplicavelmente, se transfor-
mou em matéria animada. Através de um vagaroso
processo evolutivo, sempre impulsionado pelo “com-
portamento adaptativo”, o ser humano veio a ser o
que é hoje. Esse comportamento adaptativo é a cha-
ve para entendermos a evolução. Foi ele que selecio-
nou naturalmente o que deveria mudar no homem, a
fim de que sobrevivesse. Se dois braços são melhores
do que um para a sobrevivência, então, o processo de
adaptação permitiu dois braços. O próprio cérebro
humano é fruto deste desenvolvimento. O cérebro
se desenvolveu para garantir a sobrevivência da espé-
cie. Neste sentido, o homem continuará evoluindo e
sempre se adaptando às necessidades do seu habitat
natural. Se no futuro as pernas não forem necessárias,
elas poderão deixar de existir e, no lugar delas, talvez
nasçam asas. De qualquer forma o homem sempre se
adaptará para uma melhor sobrevivência.
A questão que surge é a seguinte: será que o natura-
lismo é racional? Em última instância podemos dizer
que o naturalismo também é questão de fé. Os cien-
tistas não têm provas concretas do que dizem, mas
creem que é verdade. Kuyper argumenta que “toda
ciência num certo grau parte da fé”, pois “toda ciência
pressupõe fé em si”,5 ou seja, para continuar defendo a
posição naturalista é necessário acreditar que ela seja
verdadeira, apesar da escassez de provas, e isto é fé. A
primeira observação que pode ser feita sobre o natu-
ralismo é que sua base é extremamente frágil. Ele tem
uma belíssima estrutura construída, mas seus pés são
de barro. Uma pergunta sempre ficará sem resposta
no naturalismo: Qual é a causa última de todas as coi-
4 Bertrand Russel. Why I Am Not a Christian. New York: Si-
mon and Schuster, 1957, p 107. Apud Alvin Plantinga. Warranted Ch-
ristian Belief, p. 227.
5 Abraham Kuyper. Calvinismo, p. 137-138.
sas? Só há uma resposta: o nada. Essa não é uma res-
posta muito convincente, mas não há outra. Ou o na-
turalista faz o sacrifício mental e diz que é o nada, ou
cai no desvario de dizer que a matéria é eterna. Neste
ponto só resta para o naturalismo a irracionalidade.
Não há saídas. A única forma que a ciência tem de se
manter racional é admitindo que Deus existe, e que
como diz Kuyper, “o cosmos não se torna vítima dos
caprichos do acaso, mas que existe e desenvolve-se a
partir de um princípio, segundo uma ordem estável,
visando um plano fixado”.6 Este princípio somente
pode ser Deus. O famoso Big-Bang não pode ser este
princípio, pois é preciso que a causa última de todas
as coisas seja uma “causa em si mesma”. Se ela não for
a causa de si mesma, terá que ter outra causa, e a ou-
tra, por sua vez, outra, e assim até o infinito. Kuyper
está mais uma vez certo ao afirmar que:
Sem uma profunda convicção desta unidade, es-
tabilidade e ordem, a ciência é incapaz de ir além
de meras conjecturas. Somente quando há fé na
conexão orgânica do Universo, haverá também a
possibilidade para a ciência subir da investigação
empírica dos fenômenos especiais para o geral, e do
geral para a lei que governa acima dele, e desta lei
para o princípio que domina sobre tudo.7
Ao excluir Deus, o naturalismo se tornou irracional,
pois excluiu o princípio. Caiu num círculo vicioso de
teorias que precisam comprovar outras teorias, como
se uma mentira pudesse fazer com que outra mentira
se tornasse verdade.
O naturalismo é um sistema contraditório, e a nos-
sa própria estrutura intelectual e a lógica, como uma
elaboração daquela, nos ensinam a não crer em con-
tradições: algo não pode ser e não ser ao mesmo tem-
po. Não dá para acreditar em algo que desminta a si
6 Abraham Kuyper. Calvinismo, p. 122.
7 Abraham Kuyper. Calvinismo, p. 123.
33
mesmo. Alguns tipos de raciocínios são uma espécie
de “bomba relógio”, pois destroem a si mesmos. A
máxima do modernismo, por exemplo, era que “toda
verdade precisa ser verificável”. Por muito tempo as
pessoas acreditavam que, com esta afirmação, tinham
chegado ao máximo do saber. Até que alguém levan-
tou a seguinte questão: se toda verdade precisa ser
verificável para que seja verdade, então, essa verdade
(a própria declaração) também precisa ser verificável.
Se não há como verificá-la, não há como comprová-
-la, então ela é falsa. Assim, se é verdade que “toda ver-
dade precisa ser verificável”, então não é verdade que
toda verdade precisa ser verificável. O mesmo pode
ser dito do pós-modernismo que apregoa: “Não exis-
tem absolutos”. Se não existem absolutos então essa
própria afirmação não pode ser um absoluto. Estes
são exemplos de argumentos autodestrutivos, aos
quais Aristóteles, se os conhecesse, teria chamado de
sofismas. O naturalismo também é autodestrutivo.
Alvin Plantinga, um filósofo cristão norte-america-
no expôs o argumento da seguinte forma.8 1) Se o
naturalismo é verdade, então nossa mente é um pro-
duto da evolução. 2) A evolução seleciona para so-
brevivência, portanto, a mente foi desenvolvida para
a sobrevivência, não para conhecer a verdade. 3) Se o
naturalismo é verdade, não temos suficientes razões
para acreditarmos que nossa mente poderia deter-
miná-lo como verdade, e o agnosticismo,9 portanto,
faria mais sentido. Então, se o naturalismo fosse ver-
dadeiro, nunca poderíamos constatar isso. Portanto,
percebe-se que o naturalismo não é uma saída racio-
nal para o enigma da existência do mundo e da vida
inteligente.
8 O desenvolvimento dessa tese de Plantinga pode ser en-
contrado em James F. Sennett. The Analytic Theist–An Alvin Plantinga
Reader, pp. 72-96. O argumento a seguir segue a abordagem de John
Cooper, conforme sua Apostila de Aula (não publicada), de um módu-
lo de Cosmovisão Reformada, lecionado no Centro Presbiteriano de
Pós-Graduação Andrew Jumper – SP, em 2002. John Cooper segue a
argumentação de Plantinga.
9 A teoria que diz que nada pode ser conhecido.
34
Mas antes de falar sobre a explicação teísta, é preciso
rebater um argumento bastante usado nos meios aca-
dêmicos para se negar a existência de Deus.
A EXISTÊNCIA DO MAL
Sempre que um ateu tentar argumentar contra a exis-
tência de Deus, o principal argumento que usará é o
que explora a existência do mal. O argumento con-
siste nas seguintes partes: 1) Deus existe, ele é oni-
potente, onisciente e onipresente e, acima de tudo, é
bom. 2) Existe o mal. A questão é: Como um Deus
bom, todo poderoso e todo sábio poderia ter permi-
tido que o mal existisse? Desta forma, ou Deus não
é bom por permitir tanta maldade nesse mundo, ou
ele não é todo-poderoso, nem sabe todas as coisas,
pois, devido a um erro seu, por falta de previsão ou
de poder, o mal entrou no mundo. A lógica parece
irrefutável: Se existe o mal, Deus não existe ou, no
mínimo, ele não é bom, nem todo-poderoso. Algu-
mas soluções para esse problema não ajudam. Se
dissermos que o mal é independente de Deus, então,
Deus não é todo-poderoso. Se simplesmente disser-
mos que Deus é o autor do mal, então, ele não é bom.
Muitos cristãos não têm resposta para esta argumen-
tação. Todavia a solução existe.10 Se houver uma ter-
ceira razão, que pudesse ser consistente tanto com a
existência de Deus, quanto com a existência do mal,
então, anularíamos esse argumento. Ou seja, se hou-
ver uma razão pela qual Deus que é bom tivesse um
bom motivo para tolerar o mal, então, a existência de
Deus e a existência do mal não seriam mutuamente
excludentes. Mas qual seria esta boa razão pela qual
o Deus bom, onisciente, onipresente e onipotente
teria permitido o mal? Há uma razão: Para sua gló-
ria. A Escritura diz que todas as coisas existem para
a glória de Deus. Deus manifesta sua glória ao per-
mitir que o mal exista, pois sabe como lidar com ele.
10 Ver James F. Sennett. The Analytic Theist – An Alvin Plan-
tinga Reader, p. 22-49.
A existência do mal permite, por exemplo, que Deus
demonstre sua misericórdia. Se o homem não tivesse
caído no pecado, jamais conheceria a misericórdia de
Deus em sua plenitude. Deus, que “é amor” (1Jo 4.8),
demonstra a intensidade desse amor que o leva a en-
tregar o próprio Filho pelos pecados dos homens (Jo
3.16). Paulo diz que o fato de Deus entregar seu Filho
para morrer pelos pecadores é a prova de seu amor
(Rm 5.8). Se o mal não existisse, essa prova não seria
dada. A encarnação do Filho está intimamente ligada
a existência do mal. Sem o mal, o Logos não precisa-
ria se tornar um homem, e o maior e mais espetacular
acontecimento da história do universo não acontece-
ria: a encarnação (Jo 1.14). Ainda devemos lembrar
que uma criação testada e aprovada é mais valiosa do
que uma criação que jamais foi testada. Nesta linha
de argumentação, podemos dizer que o homem, que
uma vez caiu no pecado e experimentou todas as
mazelas decorrentes disso, depois de redimido, não
terá mais a mínima vontade de pecar.11 Ainda deve-
mos observar que a qualidade de um objeto deve ser
avaliada primariamente dentro do seu propósito. A
criação de Deus, dentro de seu propósito, eterno e
soberano, tinha como característica essencial a possi-
bilidade concreta e real, até mesmo, de desobedecer
a Deus.
Concluímos então, que a existência do mal não im-
possibilita à existência de um Deus bom e todo-po-
deroso. O mal, como todas as coisas, existe para a
glória de Deus. Entretanto, isso não significa que pos-
samos entender de forma lógica essa questão. Pela
lógica humana, sempre haverá lacunas em qualquer
explicação sobre a existência do mal e a existência de
Deus. Não precisamos nos envergonhar de não ter
essas respostas plenas, até porque, para que isso fosse
possível teríamos que ter uma mente igual a de Deus.
11 É claro que isso não será a principal coisa a impedir o peca-
do do homem. Deus mesmo é quem garantirá que o homem restau-
rado não torne a cair.
Nosso desejo foi demonstrar que a existência do mal
não inviabiliza a existência de Deus.
De acordo com Schaeffer,12 o cristianismo é o úni-
co sistema de crenças que pode dar a resposta para
o enigma da existência do mal, embora esta não seja
uma resposta puramente racional, pois ela parte da
fé. Somente o cristianismo pode dar esta resposta,
porque somente ele crê na descontinuidade da atual
condição do homem. O mal não é algo intrínseco ao
homem. O homem não foi criado essencialmente
mau, mas se tornou assim por um ato de sua vonta-
de. Como vimos, Deus tolerou o mal, porque tinha
bons motivos para isso, porém o mal não é a condi-
ção “normal” do homem. Disso decorre que o mal
pode ser combatido no homem, coisa que o mundo
moderno, que vê o mal como algo natural, não pode
afirmar, pois se o homem lutasse contra o mal estaria
lutando contra si mesmo. A evolução poderia levar
o homem definitivamente para o lado do mal, des-
de que isso garantisse a sobrevivência da espécie. De
qualquer forma, para a evolução não faria qualquer
diferença, pois não há mal, nem bem, tudo é fruto do
acaso. No cristianismo, o mal é um intruso que não
obstante sirva aos propósitos de Deus, no devido
tempo será extirpado. É justamente o seu caráter de
intruso que garante que ele pode deixar de existir.13
Ainda trataremos mais sobre a origem do mal neste
trabalho.
ARGUMENTOS RACIONAIS
Até agora percebemos que os grandes argumentos
contra a existência de Deus tombam diante de uma
análise mais detalhada. Mas será que somente po-
demos ir pelo caminho da defesa, ou há argumentos
12 Francis Schaeffer. O Deus Que Se Revela, p. 68-69.
13 O mal deixará de existir não porque será aniquilado, mas
porque será confinado a uma prisão de onde jamais poderá sair para
influenciar novamente, o Lago de Fogo (Ap 20.14).
35
a favor da existência de Deus? Há muita discussão
entre os teólogos sobre se é possível apresentar pro-
vas racionais a respeito da existência de Deus sem o
uso da Escritura. O que deve ser esclarecido é que, se
por provas racionais, se entende que elas devem con-
vencer a todos que Deus existe, ou que são o único
instrumento do despertamento espiritual de alguém,
então, não existem tais provas. Somente o Espírito
Santo, fazendo uso da revelação, pode convencer al-
guém da existência de Deus.
Historicamente, alguns argumentos têm sido formu-
lados para defender a existência de Deus. São argu-
mentos filosóficos, tirados do senso comum. Vamos
considerá-los primeiro, para em seguida darmos uma
opinião sobre os mesmos.14
O Argumento Ontológico: A Ideia de um Ser su-
perior
Segundo este argumento, uma das coisas que nos
leva a pensar que Deus deve existir é o fato de que
todos têm esta ideia em si mesmos. Em geral, a ideia
que as pessoas fazem de Deus é a de um ser superior
e infinito. A questão é: como ideias de um ser infinito
podem surgir em mentes de seres finitos? O filósofo
e matemático francês Descartes (1595-1650) não
conseguia entender que o homem fosse capaz de
criar essas ideias, para ele esta ideia necessariamente
precisava ter vindo de fora, ou seja, do próprio Deus.
É fato inegável que a crença na existência de um ser
superior é generalizada e, por mais que seja descarac-
terizada em muitos lugares, não anula a evidência de
que aponta para algo além de nós mesmos. Segun-
do este argumento, todos imaginam que exista uma
divindade, logo esta divindade deve mesmo existir.
Para muitos teólogos e filósofos o argumento é con-
14 Para uma análise mais completa dos argumentos com
pontos favoráveis e críticos veja: Charles Hodge. Teologia Sistemática,
p. 153-180.
36
vincente, embora deva ficar claro que ele não prova
objetivamente a existência de Deus. Mas não se pode
negar que dá uma resposta bastante convincente a
uma situação verificável: a ideia do divino que é co-
mum em todas as pessoas.
O Argumento Cosmológico: Toda Causa tem um
Efeito
Uma outra ideia comum e aceita entre os homens
é que todo efeito precisa ter uma causa. Diz-se que
uma obra de arte não surge do nada, ela precisa de
um grande artista. Uma das leis da física é que não
há efeito sem causas. Nesse sentido, o mundo criado
é o efeito, enquanto que o criador, a causa. Sendo o
mundo tão grandioso como é, necessariamente pre-
cisa ter uma causa grandiosa também. Este argumen-
to vai além do anterior que determina apenas a exis-
tência de um ser superior, demonstrando que esse ser
superior é também infinito, pois só alguém infinito
poderia ter criado um universo tão grande. Popular-
mente se diz que o universo é infinito, mas é claro que
de forma absoluta isto não é possível. Somente Deus
pode ser infinito, pois a existência de dois infinitos é
uma contradição. O universo, entretanto é enorme,
além da compreensão do homem. A existência de
um universo tão grande pressupõe a existência de
um Deus ainda maior. A falha deste argumento tem
sido apontada pelo fato de que se toda causa tem um
efeito, então, Deus também precisaria ter uma causa.
A resposta é que Deus é a causa de si mesmo; ou seja:
A causa não causada. Ele é eterno, ou seja, existe des-
de toda a eternidade. O valor desse argumento está
no fato de dar uma explicação para a origem de todas
as coisas, o que nenhuma outra teoria consegue de
forma mais convincente.
O Argumento Teleológico: Há propósito em tudo
que existe
O mundo não é caótico, ao contrário, em todos os
lugares é possível ver ordem, propósito, organização
e harmonia. O mundo revela um senso de inteligên-
cia que não pode ser ignorado. Há muitos exemplos
disso: No ciclo das águas, a chuva faz a água cair so-
bre a terra, a água corre para o rio, o rio corre para o
mar, o sol faz evaporar a água do mar que sobe até as
nuvens, e das nuvens cai outra vez na terra, e assim o
ciclo reinicia (Ec 1.7). Esta noção de organização e
inteligência pode ser vista até mesmo nas coisas mais
insignificantes, como na vida dos insetos, ou nas coi-
sas mais sofisticadas como na constituição do corpo
humano. Toda a simetria, toda a lógica, toda a harmo-
nia pressupõe uma inteligência maior que tenha pla-
nejado tudo. A organização do universo pressupõe
a existência de um ser inteligente e com propósitos
definidos. Este argumento vai além dos anteriores
porque determina a existência de um ser inteligente
e sábio que planejou o universo. No meio científico
moderno este argumento pode ser visto na teoria do
chamado “design inteligente”, que é a base do “criacio-
nismo científico”. A ideia é que pode ser vista na na-
tureza evidência de um desenho inteligente. Quando
se analisa um floco de neve, por exemplo, percebe-
-se que ele tem um desenho, mas é um desenho que
pode ser explicado através de causas naturais, como
a intensidade do frio, a velocidade e a inclinação do
vento, etc. Mas quando se analisa uma molécula de
dna que compõe o “genoma” humano, aí estamos
diante de uma complexidade que não pode ser expli-
cada simplesmente a partir de elementos naturais. Es-
tamos diante de um “design inteligente”, o que pressu-
põe um criador inteligente.
O Argumento Moral: Há uma ideia de moral im-
plícita em todos
Há em todos os homens uma noção de certo e er-
rado. Todos almejam por justiça e se irritam com a
injustiça. Esta noção depende muito do aprendizado
que a pessoa recebe durante a vida, mas não total-
mente, pois há um grau em que esse senso é inato em
todos os homens. Até mesmo os piores criminosos
tem uma noção de justiça. A questão é: de onde vem
tal noção? A explicação é que a noção é implantada
pelo próprio Deus. Hodge argumenta que “como
a imagem do sol refletida de um espelho ou da lisa
superfície de um lago nos revela que o sol existe e o
que ele é, assim a alma humana, tão clara e infalivel-
mente, revela que Deus existe e o que ele é”.15 Somos
criaturas morais. A moral não poderia se originar em
nós mesmos, por isso, deve existir um Deus que a
implantou em nós. A evolução não consegue expli-
car a existência dessa moral. Este argumento vai além
dos anteriores, pois não só diz que Deus existe, que
é infinito, que é sábio, mas que é um ser moral. Até
mesmo Kant, que procurou rejeitar os demais argu-
mentos, aceitava esse argumento, pois entendia que o
caminho próprio da religião era o caminho da moral.
Para Kant, o homem é um ser moral e, portanto, deve
refletir a vida de um Deus moral.
Não achamos que estes argumentos sejam provas
definitivas de que Deus existe. Como já dissemos,
em última instância, a fé é necessária para que se creia
que Deus existe. De qualquer forma esses argumen-
tos são úteis a ponto de nos ajudar a entender que
não é irracional crer na existência de Deus. Grudem
pensa que “o valor dessas provas reside principalmen-
te na superação de algumas objeções intelectuais dos
descrentes”16 e, podemos acrescentar que são úteis
para demonstrar a racionalidade da fé. Portanto, não
provam que Deus existe, mas provam que a fé em
Deus é razoável, ou seja, que a fé é racional.
APELO ÍNTIMO
Quando as pessoas olham para a natureza algo acon-
tece dentro delas. Ninguém, por mais indiferente que
seja, consegue olhar para as obras da natureza sem
sentir nada. Ela fala algo. Nem sempre os homens
conseguem entender e, muitas vezes, distorcem esta
15 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 175-176.
16 Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p.100.
37
voz, mas é inegável que a ouvem.17 A Escritura diz:
“Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamen-
to anuncia as obras de suas mãos. Um dia discursa a
outro dia, e uma noite revela conhecimento a outra
noite. Não há linguagem, nem há palavras, e deles
não se ouve nenhum som; no entanto, por toda a ter-
ra se faz ouvir a sua voz” (Sl 19.1-4). A voz da nature-
za proclama a existência e a glória do Deus criador. O
que se percebe nos chamados argumentos racionais
é, na verdade, uma sistematização dos efeitos que a
natureza produz nas pessoas quando a contemplam.
A voz da natureza proclama, sem usar palavras, a exis-
tência de Deus. Como já foi dito, essa voz é tão alta
que ninguém consegue fechar os ouvidos a ponto de
suprimi-la totalmente. A razão disso é porque há um
eco dessa voz dentro das pessoas. O Eclesiastes diz
que Deus “pôs a eternidade no coração do homem”
(Ec 3.11), ou seja, existe algo dentro do ser humano
que assegura a existência de Deus. É por isso que
nada satisfaz ao homem nesta terra. Por mais que
ande atrás de prazeres e realizações e consiga tudo o
17 Estamos cientes do acirrado debate existente entre os teó-
logos reformados a respeito da capacidade humana de reconhecer a
existência da divindade a partir da revelação geral. Quando o assunto
se refere a “efeitos noéticos do pecado” é difícil encontrar concordân-
cia, mesmo entre Reformados. Questões como: “É possível conhecer
a Deus através das obras da natureza?”; “Existe a possibilidade de se
fazer teologia natural?”; “Até que ponto a razão humana é inadequa-
da para conhecer Deus?”; Causam tensões até mesmo entre os mais
ardorosos defensores da Reforma. Podemos dizer que historicamente
os teólogos reformados, quanto à essa questão, basicamente têm se
enfileirado atrás de duas posições: 1) Os efeitos são tão devastadores
que impedem que o homem obtenha conhecimento não distorcido
sobre Deus à parte da revelação especial. 2) Os efeitos não são tão ter-
ríveis a ponto de impedir que o homem tenha algum entendimento
de Deus a partir da revelação natural, o problema está em sua respos-
ta volitiva a essa revelação. Aqueles que defendem a primeira posição
são geralmente conhecidos pelo nome de “Pressuposicionalistas” ou
“Fideístas” e entre seus mais conhecidos defensores está Cornelius
Van Til, um teólogo de Westminster, que nega a possibilidade de co-
nhecimento verdadeiro de Deus à parte da revelação especial (Ver
Cornelius Van Til. The Defense of the Faith. Philadelphia: Presbyterian
& Reformed, 1955, p. 262). A segunda posição é comumente denomi-
nada “Evidencialismo” ou “Tradicionalismo”, e assume um lado bem
oposto. Nessa linha encontramos Benjammin B. Warfield, que faz par-
te da escola chamada “Old Princeton” que defende a tese de que o in-
crédulo pode formular uma teologia a partir da revelação geral, sem a
necessidade da Revelação Especial (Ver B. B. Warfield. The Inspiration
and Authority of the Bible, p. 73-78. Ver também B. B. Warfield. Studies
in Theology. New York: Oxford University Press, 1932, p. 110-111).
38
que quer, ao final, se parar para pensar, chegará a con-
clusão de que tudo não passou de “vaidade e correr
atrás do vento” (Ec 2.11). Deus pôs a eternidade den-
tro do homem, ou seja, o homem foi feito para mais
do que se pode conseguir aqui. O que é este anseio
íntimo natural em todos os homens senão uma com-
provação do que disse Agostinho: “Criaste-nos para
Vós e o nosso coração vive inquieto, enquanto não
repousa em Vós”?18 O simples fato dos homens bus-
carem tanto algo que os satisfaça, que os torne felizes
é uma indicação da existência de Deus. No fundo
estão procurando a Deus. Procuram-no nos lugares
errados, parecem cegos “tateando” a fim de encontrá-
-lo (At 17.27). Por outro lado, ao mesmo tempo em
que o buscam, fogem dele, ao mesmo tempo em que
desejam vê-lo e ouvir sua voz, se parecem com Adão
escondendo-se envergonhado por entre as árvores,
temeroso de que ele veja sua nudez (Gn 3.8-10).
Ainda no século XVI, o Reformador João Calvino
falou de um sentimento natural no homem com res-
peito a Deus. Ele desenvolveu a ideia de que todos os
homens têm um sentimento inato sobre a existência
de Deus, e o chamou de sensus divinitatis (senso da
divindade). Segundo o Reformador, este senso vem
acompanhado de um sentimento de adoração à di-
vindade, ao qual chamou semem religiones (semente
da religião). Com isso, Calvino não estava querendo
afirmar que os homens, à parte da Escritura, possuam
um conhecimento correto a respeito de Deus, mas,
que embora cegos, possuem um conhecimento que
é deturpado, tanto por sua cegueira, quanto por sua
maldade. O Reformador disse: “Pois, ainda que Deus
nos represente com tanta claridade quanto possível,
no espelho de suas obras, tanto a si mesmo, como a
seu reino eterno, sem dúvida, nós somos tão rudes,
que caímos como tontos e não nos aproveitamos de
testemunhos tão claros”.19 No entendimento de Cal-
18 St. Augustine. The Confessions of Saint Augustin, I. 1.
19 Juan Calvino. Institucion de la Religion Cristiana, I, 5, 12.
vino, há coisas externas e internas que fazem apelos
ao homem a respeito da existência de Deus.
Que esse sentimento de religiosidade é natural no
ser humano, isso pode ser comprovado pelo simples
fato de que todos os homens são naturalmente reli-
giosos. A tribo mais longínqua e isolada do planeta
terá alguma organização religiosa. Uma pessoa pode
crescer solitária em algum lugar, mas em algum mo-
mento desenvolverá ídolos para adorar. A questão
é que os argumentos racionais, citados acima, só fa-
zem sentido, porque encontram dentro das pessoas
essas “impressões” de Deus. Como Plantinga afir-
ma: “Não é que alguém contempla o céu estrelado,
nota que é grande e conclui que precisa existir uma
pessoa como Deus”20. É mais do que isso, é como
se houvesse um gatilho lá dentro e quando se olha
para as maravilhas da natureza, este gatilho é dispa-
rado. O ateu passa a vida inteira lutando contra isso,
e os demais homens fugindo disso. Mas, embora o
homem se confunda ouvindo a voz da natureza e o
eco dentro de si mesmo, não dá para negar que a voz
está lá, reconhecível até para o mais endurecido, que
não poderá jamais alegar ignorância diante de Deus.
A Escritura é clara: “Porquanto, tendo conhecimen-
to de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe
deram graças; antes, se tornaram nulos em seus pró-
prios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração
insensato” (Rm 1.21). A natureza clama pela existên-
cia de Deus, nosso ser íntimo clama pela existência
de Deus, então, por que duvidar que Deus existe? A
existência de Deus é a resposta mais convincente e
racional para a origem da vida e de todas as demais
coisas. Mas, como dissemos no início desse capítulo,
as pessoas sempre duvidarão da existência de Deus,
ainda que todas as evidências apontem no sentido
contrário. Isso porque, em última instância, o único
que pode convencer alguém da existência de Deus
é o Espírito Santo, que faz uso da revelação divina, a
20 Alvin Plantinga. Warranted Christian Belief, p. 175.
Escritura, e abre os olhos dos homens para que vejam
as maravilhas da graça de Deus.
CONCLUSÃO A ÚNICA RESPOSTA
Francis Schaeffer chegou a uma conclusão admirá-
vel sobre a necessidade da existência de Deus: “ele
existe. Não há outra resposta e os cristãos ortodoxos
devem sentir-se envergonhados de terem sido defen-
sivos por tanto tempo. Não é tempo de sermos de-
fensivos. Não há outra resposta possível”21. Podemos
ter a certeza de que nossa fé bíblica é absolutamente
racional. A vida tem sentido porque Deus existe. Por
esta razão, “Deus, e somente Deus é o maior bem
do homem”.22 A existência dele é a garantia da ra-
cionalidade de nossa própria existência. É a certeza
de que a vida tem sentido. O Deus da Bíblia existe,
e por isso faz diferença ser justo ou injusto. Há um
Deus justo e poderoso o suficiente para julgar reta-
mente, recompensar o que deve ser recompensado
e punir o que deve ser punido. Há um Deus bom e
sábio o suficiente para planejar todo esse universo e
estabelecer todas as leis que governam a criação. Nós
existimos porque Deus existe. Não é irracional crer
na existência dele. Não é irracional crer nas Escritu-
ras. É maravilhoso contemplar as obras da mão dele
e saber, lá no fundo do nosso ser, que ele é o grande
autor de tudo. Como ao final de uma apresentação
podemos nos levantar de pé, ante o imenso palco da
natureza e aplaudir o criador pela maravilhosa obra
de arte que ele realizou. E acima de tudo, podemos
nos sentir como parte desta ordem e propósito. Não
somos fruto do acaso. Somos obra das mãos do Ser
Infinito e Inteligente que nos criou e nos incluiu em
seu plano eterno e perfeito.
21 Francis Schaeffer. O Deus Que Se Revela, p 52.
22 Hermann Bavinck. Teologia Sistemática, p. 17.
39
40
6. O CONHECIMENTO DE DEUS
Não havia cidade mais famosa e religiosa no mun-
do antigo do que Atenas. A silhueta de seus templos
majestosos podia ser vista a quilômetros de distância.
Todos os moradores se orgulhavam da cidade que se
preocupava em glorificar todos os deuses. Havia es-
tátuas de deuses e deusas no Partenon e em todos os
templos da cidade, até mesmo nos edifícios públicos
e comerciais. Os moradores construíram um local
onde ficava o “Altar dos Doze Deuses”. Esse altar ha-
via sido edificado para garantir que nenhum deus fos-
se esquecido. Aquele possivelmente fosse o altar do
“Deus desconhecido”, aos quais eles adoravam sem
conhecer. Paulo falou desse altar quando esteve em
Atenas, tentando fazer os filósofos entenderem que
toda a sua filosofia e conhecimento, à parte da revela-
ção de Deus, não passava de um esforço em “tatear”
em busca do Deus verdadeiro (At 17.27). Muitas
pessoas, nos dias de hoje, à semelhança dos atenien-
ses, adoram um “Deus desconhecido”. Seu medo ou
preguiça de estudar a Palavra, ou por outro lado, sua
busca apenas por conhecimento intelectual, faz com
que saibam muito pouco sobre o verdadeiro Deus.
A passagem de Paulo por Atenas se reveste de um ca-
ráter muito interessante, pois dois grupos de filósofos
(estoicos e epicureus), que eram como que remanes-
centes, de segunda linha, dos grandes filósofos do
passado, discutiam assuntos filosóficos. O fato é que
a filosofia, desde os seus dias mais remotos, sempre
se preocupou em responder perguntas básicas da hu-
manidade como: quem somos, de onde viemos, qual
a razão da nossa existência e, qual é o conhecimento
verdadeiro. O curioso é que Paulo, em poucas pala-
vras, deu respostas simples e precisas para todas essas
perguntas. Ele demonstrou que Deus é a origem do
ser humano, que a existência humana está sobre o
controle de Deus, que o homem existe para buscar a
Deus, mas que é limitado nesse conhecimento, como
um cego que tateia (At 17.24-27).
Pela reação, os filósofos obviamente não gostaram
das respostas (At 17.32). Mas é um fato que os filó-
sofos mais antigos não tinham dificuldades em admi-
tir a existência de um ser absoluto como o princípio
de todas as coisas. Paulo disse: Na verdade “Deus não
está longe”, porém, quando alguém está cego, algo
muito próximo pode se transformar em inalcançável.
E não há filosofia ou espiritualismo que possa tor-
ná-lo visível. Séculos de buscas, inquirições e racio-
cínios não conseguiram dar ao homem o conheci-
mento verdadeiro sobre Deus e, consequentemente,
sobre o próprio homem.
Fala-se muito sobre Deus nos dias de hoje. Parece
que todos o conhecem, mas são impressionantes as
diferenças que podem ser vistas. Isso deixa bem claro
41
que as pessoas não estão falando do mesmo Deus. A
pregação sobre Deus, que pode ser vista nas igrejas,
mostra deuses muito diferentes. Em certas igrejas ele
é o Soberano, em outras aquele a quem o homem
pode dar ordens. Em alguns lugares ele é apresenta-
do como o Santo, o inalcançável; em outros como al-
guém muito parecido com os homens, que pode ser
tratado coloquialmente. Às vezes parece uma brinca-
deira sobre disfarces e alguém poderia dizer: “O Deus
verdadeiro poderia se apresentar, por favor?”. Diante
de tudo o que se pode ver, está claro que as pessoas
continuam “tateando”. Será que é impossível conhe-
cer a Deus como ele realmente é? Será que Deus
sempre será o “ilustre desconhecido”, ao qual os ho-
mens adorarão sem nunca realmente compreender?
Neste capítulo trataremos sobre a possibilidade de se
conhecer a Deus. Nossa intenção é entender até que
ponto Deus pode ser conhecido, ou se ele não pode
ser conhecido de forma alguma. Nosso pressuposto,
mais uma vez, é a ideia da revelação.
SIMPLESMENTE INCOMPREENSÍVEL
Os teólogos medievais tinham uma frase interessante
para falar sobre a possibilidade do homem conhecer
e compreender a Deus: “O finito não pode conter o
infinito”. Sobre essa frase, o teólogo reformado con-
temporâneo R. C. Sproul afirma: “Nada é mais óbvio
do que isso: um objeto infinito não pode ser compri-
mido dentro de um espaço finito”.1 Se Deus é infinito
e o homem finito, então é impossível que o homem
tenha todo o conhecimento de Deus. Mas será que
isso significa que o homem nada pode compreender
a respeito de Deus? Será que o fato de Deus ser in-
finito e o homem finito faz com que nunca possam
se encontrar? Filósofos como Kant (1724-1804) di-
ziam que, se Deus existe, nada se pode saber sobre
1 R. C. Sproul. Verdades Essenciais da Fé Cristã. Caderno I, p.
33.
42
ele, pelo fato de que ele faz parte de uma outra dimen-
são, que não é a dos homens.2 Muitos argumentam
que, como Deus não pode ser compreendido, conse-
quentemente, também não pode ser conhecido. Mas
antes de falar sobre isso, precisamos analisar o que
a Bíblia fala a respeito da incompreensibilidade de
Deus. Quando as pessoas têm dificuldade em enten-
der algo do modo como Deus age, lembram-se do
texto de Deuteronômio 29.29: “As coisas encobertas
pertencem ao nosso Deus, porém as reveladas nos
pertencem, a nós e a nossos filhos, para sempre, para
que cumpramos todas as palavras desta lei”. É um
fato incontestável que Deus não revelou tudo de si. A
partir da Bíblia, podemos chegar à conclusão de que
Deus é incompreensível por causa de duas razões.
Primeiro porque ele não revelou tudo de si, e depen-
demos inteiramente da revelação para conhecê-lo e
saber como ele é. Porém, ainda que ela revelasse, o
fato é que a natureza divina é tão diferente da nossa,
tão mais complexa, tão grandiosa, que não consegui-
ríamos entendê-la. Então, a segunda razão é porque
somos limitados de entendimento. Somos incapazes
de entender a complexidade do ser de Deus. Sabe-
mos o quanto o ser humano é complexo em suas
qualidades e defeitos. Costumamos dizer que não
entendemos os outros e a razão é porque não conhe-
cemos os pensamentos dos outros. Quando vemos
suas ações, não conseguimos montar o quebra-ca-
beça. Isso nos faz pensar na complexidade do ser de
Deus. Complexo não por causa de contradições e
falhas como o nosso, mas pela infinidade das ideias e
propósitos que lá existem.
2 Mesmo Kant aceitava a ideia da existência de Deus, e en-
tendia que ela podia ser estabelecida a partir do senso de moral da
humanidade. Mas Kant fez um desserviço à teologia e à própria filo-
sofia, ao relegar Deus à categoria do “númeno”. Desse modo, Deus
não poderia ser realmente conhecido, pois ficaria em outra dimen-
são. Kant, e sua crítica da razão pura, abriu espaço para os filósofos
relativistas dos nossos dias.
Pensamentos elevados
Não conseguimos entender a maneira como funcio-
na a mente de Deus. Isso é atestado claramente pela
Escritura. O próprio Deus disse: “Porque os meus
pensamentos não são os vossos pensamentos, nem
os vossos caminhos, os meus caminhos, diz o Senhor,
porque, assim como os céus são mais altos do que a
terra, assim são os meus caminhos mais altos do que
os vossos caminhos, e os meus pensamentos, mais
altos do que os vossos pensamentos” (Is 55.8-9). A
maneira como funciona a mente de Deus é tão dife-
rente, que seus pensamentos e propósitos se tornam
incompreensíveis para nós. Não é sem motivo que
Paulo declara: “Ó profundidade da riqueza, tanto da
sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão
insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis,
os seus caminhos! Quem, pois, conheceu a men-
te do Senhor?” (Rm 11.33-34). Essa declaração de
Paulo se torna ainda mais cativante pelo fato de ter
sido proferida justamente após ter tratado do difícil
assunto chamado “predestinação”, ou seja, Paulo re-
conhece que a mente de Deus está muito acima da
nossa e que, muitas coisas que Deus planeja, não te-
mos como compreender. Entretanto, é preciso que
fique claro que a Bíblia não quer dizer com isso que
na mente de Deus a contradição seja aceitável. É co-
mum, quando nos encontramos diante de uma si-
tuação aparentemente contraditória, dizermos: “Isso
pode não fazer sentido para nós, mas funciona perfei-
tamente na mente de Deus”. Essa expressão pode ser
perigosa, pois, se o nosso raciocínio é contraditório,
nem mesmo Deus poderá nos socorrer. A mente de
Deus realmente é diferente da nossa, mas isso não
quer dizer que ela admita contradição.3 Sua mente
3 Cf. R. C. Sproul. Verdades Essenciais da Fé Cristã, Caderno
I, p. 43. Porém não se deve confundir contradição com paradoxo. Con-
tradição refere-se a dois elementos mutuamente excludentes. Quan-
do nossa teologia é contraditória, nem Deus a poderá harmonizar.
Mas, o paradoxo tem a ver com o grau do conhecimento. Algo para
nós pode parecer contraditório simplesmente pelo fato de que não
temos condições de entendê-lo plenamente. É assim que se relacio-
é elevada e trata de questões incompreensíveis para
nós, porém tudo o que Deus pensa faz sentido e é
perfeitamente lógico.
O incomparável
No livro de Jó encontramos a seguinte afirmação:
“Deus é grande, e não o podemos compreender” (Jó
36.26). Não há medidas que possam ser usadas para
se mensurar Deus. Todas as nossas noções de tama-
nho derivam da capacidade que temos de medir os
objetos. A infinidade de Deus o torna incompreen-
sível para nós porque ele é incomparável. Quando
queremos entender o tamanho ou a beleza de algo,
basta colocarmos outra coisa ao lado e teremos uma
noção. O problema é que não podemos colocar nada
ao lado de Deus. Ele é absolutamente incomparável.
Isaías questiona: “Com quem comparareis a Deus?
Ou que coisa semelhante confrontareis com ele?”
(Is 40.18). Nesse texto Isaías está profetizando para o
povo de Judá, que seria cativo da Babilônia, que era o
maior Império daquela época. Aparentemente, o in-
significante reino de Judá perante Babilônia não teria
a mínima chance de ser libertado. Porém, o profeta
afirma que Deus é maior do que a Babilônia e do que
qualquer nação que exista ou possa existir. Não há a
menor comparação, por isso ele diz: “Eis que as na-
ções são consideradas por ele como um pingo que
cai de um balde e como um grão de pó na balança;
as ilhas são como pó fino que se levanta” (Is 40.15).
E depois arremata: “Todas as nações são perante ele
como coisa que não é nada; ele as considera menos
do que nada, como um vácuo” (Is 40.17). A estrutu-
ra do texto é fascinante. Primeiro o profeta diz que as
nações, se comparadas a Deus, são como “um pingo
que cai de um balde”. Em seguida ele reduz o tama-
nam as doutrinas da soberania de Deus e da responsabilidade huma-
na, sendo ambas enfatizadas pela Escritura, como veremos adiante.
Ao mesmo tempo em que Deus é soberano, o homem é responsável
por seus atos. Nisto não há contradição, apenas um paradoxo. Pode-
mos chamar também este conceito de “paradoxo lógico”.
43
nho, “como um grão de pó na balança”. Não conten-
te com essa definição, reduz mais uma vez: “como
pó fino que se levanta”. Em seguida volta a reduzir:
“como coisa que não é nada”. Quando parecia que ha-
via chegado ao mínimo possível, reduz outra vez: “ele
as considera menos do que nada, como um vácuo”. A
definição de vácuo pode ser: “Algo vazio, com ausên-
cia até de ar”. É dessa forma que Deus considera as
superpotências do mundo. Nações como os antigos
Impérios da Babilônia, Grécia, Roma, e poderíamos
acrescentar, os modernos Alemanha, Rússia e Esta-
dos Unidos são diante de Deus, menos do que nada.
Ele é de fato incomparável. Como compreendê-lo?
Mãos grandes
A grandeza de Deus é algo fora de qualquer com-
paração. O profeta pergunta retoricamente: “Quem
na concha de sua mão mediu as águas, e tomou a
medida dos céus a palmos? Quem recolheu na ter-
ça parte de um efa o pó da terra, e pesou os montes
em romana e os outeiros em balança de precisão?”
(Is 40.12). Sabemos que os céus são tão vastos que
o homem não consegue medir, mas retoricamente,
Isaías diz que Deus mede a palmos. A quantidade
de água dos mares e dos rios é incalculável, mas o
profeta diz que todas as águas cabem na concha da
mão de Deus. Além disso, ele pesa os montes em “ro-
mana”, a balança que serve para quantificar mínimas
gramas de ouro. A grandiosidade da Criação nos fala
de um criador ainda mais grandioso. Se o universo
que Deus criou não pode ser medido, quanto mais o
próprio Deus que realizou essas obras tão grandiosas.
A imensidão de sua obra, de seu agir, nos mostram o
quanto ele é grande e incompreensível ao nosso en-
tendimento.
Comida para os corvos
O modo como Deus dirige a História do mundo
também é incompreensível para nós. Alguém con-
segue entender todos os propósitos dele, bem como
44
o porquê de certas coisas acontecerem e outras não?
De alguma forma, entretanto, sabemos pela Escritu-
ra que tudo o que acontece está sob o domínio de
Deus. Deus é aquele que providencia comida para os
corvos (Jó 38.41), que cuida dos lírios dos campos
(Mt 6.30), que não permite que um pardal caia sem
sua aprovação e que sabe, até mesmo o número de
cabelos que temos na cabeça (Mt 10.2930). Por que
Deus se preocuparia até com os corvos? Os corvos
se alimentam de restos de animais mortos e nisso
vemos que até a morte cumpre algum papel. Porém,
uma coisa é saber que ele controla tudo, outra é en-
tender seus propósitos. É difícil entender que as guer-
ras, as catástrofes e, até mesmo, as tragédias, apesar de
serem originadas pelos homens, de alguma maneira,
fazem parte do seu plano. É difícil entender que mes-
mo esse mundo de injustiças, opressões e violência,
não segue um curso independente do plano de Deus.
Sabemos que todas essas coisas acontecem por causa
do pecado que entrou no mundo, mas também sabe-
mos que Deus não assiste a tudo isso impotente ou
impassível. Se ele permite que tudo seja dessa forma
é porque, de alguma maneira incompreensível para
nós, faz parte de seus propósitos. O plano de Deus
para o mundo e para cada pessoa pode parecer in-
compreensível e até mesmo contraditório em certas
situações, pois pode se assemelhar a uma grande
construção inacabada. Quando passamos diante de
um prédio e vemos uma placa demonstrando o que
o prédio será, podemos ter dificuldades em imaginar
que toda aquela confusão de materiais e instrumen-
tos, no final, se transformará em um prédio perfeito.
Mas por trás de um prédio bem construído há em ge-
ral um excelente projeto. Na construção de Deus há
muitas coisas que parecem estar fora do lugar, porém,
no final veremos que tudo se encaixa perfeitamen-
te, e que seguiu um projeto perfeito. Mas agora não
conseguimos ver isso, e assim temos dificuldades em
entender os caminhos de Deus.
Amor incompreensível
Não conseguimos entender, sequer, a maneira como
Deus se relaciona com o homem, naquilo que cha-
mamos de Evangelho. Como Deus pode amar uma
criatura decaída como o ser humano? Como enten-
der o amor que o leva a entregar seu próprio Filho
como sacrifício pelos pecados de homens corruptos?
De fato: “Não podemos compreender como Deus
ama, pois o modo de ele amar é muito diferente do
nosso. A base do seu amor está nele próprio e nunca
nas razões que o objeto amado oferece. Conosco é
exatamente o inverso e, por isso, o que ele faz por nós
se torna incompreensível”.4 Podemos dizer que o ver-
sículo mais conhecido e proclamado da Bíblia é tal-
vez o mais incompreensível para nós: “Deus amou ao
mundo de tal maneira, que deu o seu Filho unigênito,
para todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha
a vida eterna” (Jo 3.16). Como explicar esse amor?
Como entender a medida dele, ou sua intensidade?
Diante de todas essas coisas, é preciso capitular:
“Deus é Incompreensível”. De fato, o finito não pode
conter o infinito. Mas agora precisamos voltar à per-
gunta: Será que isso significa que não podemos com-
preender nada dele e que, portanto, não podemos
conhecê-lo?
DEUS PODE SER CONHECIDO
Se por um lado as coisas encobertas pertencem ao
Senhor, como diz Deuteronômio 29.29, por outro
lado “as reveladas nos pertencem, a nós e a nossos fi-
lhos para sempre”. As coisas reveladas, nesse texto, são
uma referência à própria Lei. A Lei não continha toda
a revelação acerca de Deus, mas continha alguma
revelação sobre Deus e essa revelação pertencia, no
sentido de que estava à disposição do povo, para que
conhecesse mais sobre Deus e sobre sua vontade.
O que Deus quis que ficasse encoberto jamais será
conhecido, mas aquilo que ele revelou, é seu desejo
4 H. C. Campos. O Ser de Deus e os Seus Atributos, p. 69.
que seja conhecido. A única possibilidade de haver
conhecimento de Deus é porque Deus decidiu se re-
velar, caso contrário, haveria realmente uma barreira
intransponível para o homem: a barreira entre o fini-
to e o infinito. Porém, foi o próprio Deus quem rom-
peu essa barreira, ao criar o homem à sua imagem
e, mesmo após a queda, procurar esse homem para
lhe transmitir informações sobre como o relaciona-
mento com Deus poderia ser restaurado. De fato foi
ele quem rompeu definitivamente a barreira quando
“o verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jo 1.14).
Nesse momento, o eterno adentrou o tempo, o infini-
to adentrou o finito, num paradoxo sem precedentes.
Queremos afirmar que, embora Deus seja infinito e
incompreensível para nós, ainda assim, podemos co-
nhecê-lo. Quando afirmamos que o finito não pode
conter o infinito, não estamos querendo dizer que
nada pode ser compreendido a respeito de Deus,
queremos afirmar apenas, que Deus não pode ser
compreendido de forma exaustiva, ou seja, em sua
totalidade. Ele pode ser conhecido de forma verda-
deira e isso porque ele mesmo se dá a conhecer e
nos capacita a fazê-lo. Esse é um bom momento para
lembrar as sábias palavras de Clark: “Podemos saber
que Deus existe, sem sabermos tudo o que ele é. Po-
demos tocar a terra sem, entretanto, sermos capazes
de abarcá-la com os braços. A criança pode conhecer
a Deus, ao passo que o filósofo não pode descobrir
toda a sua perfeição”.5 Essa é uma daquelas coisas
que torna a revelação divina ainda mais esplêndida.
Ele se faz acessível ao simples, de maneira que o mais
humilde dos homens o possa conhecer verdadeira-
mente, enquanto que o mais inteligente dos homens
nunca poderá conhecê-lo completamente. Portanto,
o finito pode conhecer o infinito, pois podemos co-
nhecê-lo verdadeiramente sem que o compreenda-
mos exaustivamente.
5 David S. Clark. Compêndio de Teologia Sistemática, p. 64.
45
Conhecimento revolucionário
O conhecimento que podemos ter de Deus é algo que
emana do próprio Deus com o propósito de trans-
formar as pessoas. É um conhecimento que integra
todas as partes de nosso ser e produz transformações
profundas em nosso caráter, vontade, sentimentos,
pensamentos e ações. Num resumo, é algo que redi-
reciona a vida de alguém. Jeremias diz: “Assim diz o
Senhor: Não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem
o forte, na sua força, nem o rico, nas suas riquezas;
mas o que se gloriar, glorie-se nisto: em me conhecer
e saber que eu sou o Senhor e faço misericórdia, juízo
e justiça na terra; porque destas coisas me agrado, diz
o Senhor” (Jr 9.23-24). Note a completa inversão de
valores que o conhecimento de Deus produz na vida
das pessoas. Coisas como “sabedoria”, “força” e “rique-
za” são as grandes fontes propulsoras desse mundo,
pois tudo é construído sobre esses alicerces e todos
os homens buscam essas coisas, de uma forma ou
de outra. Conhecer a Deus, entretanto, faz com que
esses valores sejam invertidos. Conhecer a Deus é o
verdadeiro motivo de orgulho e não o simples fato
de se possuir sabedoria, força ou riqueza. Conhecer
a Deus e experimentar sua misericórdia, juízo e jus-
tiça é o grande motivo de nossa existência e faz com
que nossa vida tenha real significado e não seja mera
vaidade e correr atrás do vento (Ec 2.11). Conhecer
a Deus muda a noção da existência.
Se conhecemos a Deus, sabemos que a vida tem
sentido e que nada acontece por acaso nesse mun-
do. Dentro dessa perspectiva, nossos maiores temo-
res podem se dissipar, e nada há que consideremos
como impossível ou inalcançável. Conhecer a Deus
modifica a maneira como encaramos as dificuldades
e os prazeres da vida. As dificuldades não serão mais
simples “cruzes” carregadas sofridamente ao longo
da vida. Quem conhece a Deus procura achar a ra-
zão ou o objetivo em estar passando por tudo aquilo.
Alguém que sofre sem ser culpado deve pensar que
Deus tem um propósito para sua vida com aquele
46
sofrimento. Sabe que não precisa se revoltar contra o
mundo, contra as pessoas e nem contra Deus por não
ter feito aquilo que desejava. Também a concepção
dos prazeres mudará. Em primeiro lugar a busca pelos
prazeres jamais será o principal objetivo nesse mun-
do. O principal objetivo de quem conhece a Deus é
conhecê-lo ainda mais. Isso não quer dizer que será
preciso se privar de todos os prazeres que existem. É
certo que dos ilícitos sim e, quais sejam esses, a Bíblia
tem a palavra final, mas com relação aos prazeres per-
mitidos, eles devem ser considerados uma dádiva de
Deus, e desfrutados nele (Pv 2.24-26). A vida vivida
em sua plenitude física e espiritual, em conformidade
com a Escritura, é cheia de deleites, encontra alegria
na tristeza e sempre se aproxima mais de Deus e, a
cada passo, pode conhecê-lo melhor.
Antes eu te conhecia só de ouvir...
É preciso sempre lembrar que há níveis de conhe-
cimento a respeito de Deus. Jó era um servo extre-
mamente fiel a Deus, mas se viu envolvido numa
acirrada disputa. Sabemos de tudo o que Satanás,
sob a permissão divina, infligiu a Jó. Sabemos tam-
bém que Jó não pecou e o vemos em seu livro ago-
nizando, muito mais por não conseguir entender o
motivo de tudo aquilo, do que pela dor das chagas.
Numa certa altura ele desabafou: “Ah! Se eu soubes-
se onde o poderia achar! Então, me chegaria ao seu
tribunal. Exporia ante ele a minha causa, encheria a
minha boca de argumentos” (Jó 23.3-4). Deus fi-
nalmente concedeu uma audiência a Jó. Deus veio
até ele e lhe falou do meio de um redemoinho (Jó
38.1). Entre outras coisas, Deus demonstrou que Jó
não entendia nada dos planos eternos de Deus. Mos-
trou que Jó não entendia a maneira como Deus havia
criado o mundo, e nem mesmo como o preservava,
cuidando dos animais pequenos ou grandes, das es-
tações do ano, da influência dos astros sobre a terra
(Jó 38-41). Deus quis demonstrar a Jó que ele não
tinha razões para questionar seus propósitos. Depois
de tudo isso, Jó fez o seguinte reconhecimento: “Eu
te conhecia só de ouvir, mas agora os meus olhos te
veem” (Jó 42.5). Uma frase como essas na boca de
uma pessoa que se demonstra hesitante em servir ao
Senhor é compreensível, mas de alguém como Jó,
sobre quem o próprio Deus deu testemunho de que
era íntegro, temente a Deus e que se desviava do mal
(Jó 1.8); isso é algo no mínimo intrigante. Ao final
de sua experiência trágica, ele reconheceu que seu
conhecimento de Deus havia tomado proporções
não imaginadas. O fato é que ele precisou perder as
três coisas que as pessoas mais valorizam no mundo
(bens, família e saúde), para entender que não co-
nhecia realmente a Deus. Mas foi naquele momento
de dor que Jó pôde reconhecer que, embora não o
compreendesse, agora o conhecia. Um conhecimen-
to pessoal, a partir da experiência de vida com Deus.
Não mais um conhecimento de ouvir, mas um co-
nhecimento de ver. Evidentemente que Jó não está
falando em termos literais, pois ninguém jamais viu a
Deus nesse sentido. O que Jó está dizendo é que seu
conhecimento de Deus, naquele momento, já não
era de impressões externas, ou a partir do que os ou-
tros falavam. Ele conhecia Deus a partir de sua pró-
pria experiência. Deus se revelou a ele, e embora não
tenha revelado seus propósitos (Deus não explicou
o porquê do sofrimento de Jó), demonstrou que era
um Deus confiável. Jó percebeu que Deus o amava
ainda que as bênçãos tinham desaparecido. Jó perce-
beu que Deus era suficientemente sábio e poderoso
para guiar o destino do mundo sem que seus planos
fossem frustrados (Jó 42.2). Ele entendeu que co-
nhecer a Deus era sinônimo de crer e descansar nele.
Isso convenceu sua mente e encheu seu coração de
paz. Agora o conhecia de verdade. Na experiência de
Jó, ele pôde chegar à conclusão de que não conhecia
somente algo sobre Deus, mas que conhecia o pró-
prio Deus.6 Embora esse conhecimento tivesse vin-
do pela experiência.
6 Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 103.
Conhece-te a ti mesmo
Conhecer a Deus implica em conhecer a si mesmo,
pois Deus é a origem do homem. Não conhecer a
Deus implica em não saber de onde se veio, onde se
está e muito menos para onde se vai. Não conhecer
a Deus é nada entender sobre o mundo, sobre a vida,
ou sobre qualquer outra coisa. Nas palavras de Pac-
ker, para aqueles que não conhecem a Deus “o mun-
do se torna um lugar estranho, louco, penoso, e viver
nele algo de decepcionante e desagradável”.7 Só resta
o desespero para quem não conhece a Deus, pois não
conhecer a Deus significa não conhecer coisa algu-
ma, significa viver uma vida de fracassos, decepções,
tropeços e desilusões. Não conhecer a Deus é viver
uma vida inferior à dos animais, pois a Bíblia diz que
“o boi conhece o seu possuidor, e o jumento o dono
da sua manjedoura”, mas, com relação a Israel Deus
diz tristemente “Israel, não tem conhecimento, o meu
povo não entende” (Is 1.3). A filosofia tem demons-
trado isso vividamente ao longo dos séculos. Desde
os filósofos estoicos e epicureus que Paulo enfrentou
no Areópago e que desejavam alcançar a paz da alma
através da imperturbabilidade ou através do afasta-
mento dos prazeres, até os modernos filósofos niilis-
tas,8 todos têm rejeitado o conhecimento de Deus e,
desse modo, rejeitaram o conhecimento do homem.
CONCLUSÃO: O BEM SUPREMO
Finalmente, devemos entender que conhecer a Deus
é o alvo do homem. Mas conhecer a Deus não é, ne-
cessariamente, sinônimo de buscar as bênçãos dele.
Percebemos que esse foco está distorcido na vida de
muitos crentes, que estão mais interessados nas bên-
çãos do que no próprio Deus. Vivemos um tempo
7 J. I. Packer. O Conhecimento de Deus. p. 11.
8 A palavra “nihil” é Latina e significa “nada”. A filosofia niilis-
ta não vê significado em coisa alguma, entende que a vida não tem
qualquer sentido ou propósito.
47
em que a oferta de “soluções para todos os proble-
mas” tem sido a grande proclamação das igrejas. Há
um grande erro por trás disso, pois Deus é o maior
bem que o homem pode ter. Deus em si mesmo, seu
ser mais do que seus benefícios, o doador mais do
que a dádiva, a fonte mais do que o córrego. Deve-
mos parar de buscá-lo apenas com segundas inten-
ções. Não podemos adorá-lo enquanto levantamos
nossos olhos interesseiros em sua direção. Deus, em
si mesmo, é o Bem Supremo e todos os nossos es-
forços devem se concentrar em conhecê-lo. O exem-
plo do Apóstolo Paulo deve ser nosso lema: “Mas, o
que para mim, era lucro, isto considerei perda. Sim,
48
deveras considero tudo como perda, por causa da
sublimidade do conhecimento de Cristo Jesus, meu
Senhor” (Fp 3.8-9). Por isso ele declara: “Uma coisa
faço: esquecendo-me das coisas que para trás ficam e
avançando para as que diante de mim estão, prossigo
para o alvo' (Fp 3-13-14). O que ele deixava para trás
era sua vida de regozijos terrenos, seu status de nas-
cimento. Esse é um exemplo formidável, e é terrível
perceber que não é o alvo da maioria dos crentes que
trocam Deus por suas bênçãos, ou pelas satisfações
do mundo. Assim , por mais que aparentam conhe-
cê-lo, continuam tateando ...
7. A TRINDADE — ASPECTOS HISTÓRICOS E BÍBLICOS
A doutrina da Trindade é uma das mais importantes
do cristianismo ortodoxo. Percebe-se, entretanto,
que, pelo menos no contexto brasileiro, essa doutrina
recebe pouca consideração. A razão disso talvez seja o
pragmatismo que a religião brasileira tem como base.
As pessoas só se interessam por aquilo que entendem
que pode ser útil para sua vida. Elas querem coisas
práticas e estão enjoadas de teoria. Esse é justamente
o motivo pelo qual não gostam de estudar teologia.
Teologia sugere algo teórico, e as pessoas dizem que
estão mais interessadas em “experiências” com Deus
e, na prática, demonstram que desejam “soluções” de
Deus para seus problemas. Não é o caso de que os
cristãos não acreditem na veracidade da doutrina da
Trindade, apenas, de forma geral, as pessoas não sa-
bem para que ela serve. É aquela velha história de que
para que algo seja importante precisa “falar ao cora-
ção”. Talvez, para a maioria, pouco importa se Deus
é um ou três.
Entretanto, esquecer-se ou descaracterizar a dou-
trina da Trindade é perder muito do que a Bíblia e,
especialmente Deus, tem a nos dizer no real sentido
da palavra. É perder de vista a coisa mais essencial
de Deus que podemos saber. Na verdade, é ignorar
a própria essência de Deus. Poucas pessoas pensam
na Trindade hoje em dia e quando pensam não seria
absurdo dizer que em muitos casos, imaginam três
49
deuses. Esse importante assunto precisa ser melhor
estudado. Num certo sentido, a doutrina da Trinda-
de é de fato a mais misteriosa e também a mais difícil
de todas as doutrinas bíblicas, porém, como afirma
Lloyd-Jones: “Ela é, em certo sentido, a mais excelsa
e a mais gloriosa de todas as doutrinas, a coisa mais
espantosa e estonteante que aprouve a Deus revelar-
-nos sobre Si mesmo”,1 ou como afirma Bavinck: “O
artigo sobre a santa Trindade é o coração e o núcleo
de nossa confissão, a marca registrada de nossa reli-
gião, o prazer e o conforto de todos aqueles que, ver-
dadeira mente creem em Cristo. Essa confissão foi a
âncora na guerra de tendências através dos séculos. A
confissão da santa Trindade é a pérola preciosa que
foi confiada à custódia da Igreja Cristã.”2
Deus quis mostrar aos seus filhos esse detalhe tão im-
pressionante de sua essência. Queremos demonstrar
que a doutrina da Trindade não é apenas um concei-
to teórico ou desinteressante, mas um elemento es-
sencial para a espiritualidade.
1 D. M. Lloyd-Jones. Deus o Pai, Deus o Filho, p. 114.
2 Herman Bavinck. Our Reasonable Faith, p. 145.
O DEUS TRI-PESSOAL
Quando falamos em pessoa, logo imaginamos o ser
humano, composto de corpo, alma e qualidades pró-
prias que o tornam um ser relacionável. Não temos
dificuldade alguma em imaginar o ser humano como
pessoa. Mas, quando pensamos em Deus, o que é
que nos vem a mente? É quase impossível descrever.
Alguém diria: “Deus não tem forma”. Mas a verdade é
que todas as religiões do mundo de alguma maneira
aplicam uma “forma” a Deus, mesmo que essa forma
seja apenas uma “força”, como no panteísmo moder-
no (Nova Era). É muito fácil imaginar Deus em ter-
mos de uma “força”. E, de certa forma, esse conceito
tem invadido até mesmo a Igreja Cristã que, em geral,
não vê Deus como uma pessoa, mas como uma for-
ça quase impessoal, agindo por detrás dos eventos e
acontecimentos do mundo.
Dois conceitos errôneos sobre Deus precisam ser
evitados: o primeiro é o de considerar o mundo
como uma extensão de Deus (Panteísmo); o segun-
do é o de que Deus não age mais no mundo (Deís-
mo). Segundo essa última concepção, Deus criou o
mundo como se fosse um grande relógio e o colocou
para funcionar. A partir daquele momento, Ele nada
mais fez pelo mundo, sendo que tudo deverá seguir
seu próprio curso, segundo leis preestabelecidas.
Ao contrário de praticamente todas as demais cren-
ças e religiões, para o Cristianismo Deus é pessoal.
É função do cristianismo defender a personalidade
divina, até porque sem isso, nem sequer pode haver
verdadeira religião, como Berkhof acertadamente
expõe: “sem ela não pode haver religião no real sen-
tido da palavra, nem oração, nem comunhão pessoal,
nem entrega confiante, nem confiante esperança”;3
isso parece bem óbvio, pois, como se relacionar com
uma força impessoal? Mas, a Bíblia fala de um Deus
3 Louis Berkhof, Teologia Sistemática, p. 86.
que se relaciona pessoalmente com sua criação. A
Bíblia fala de um Deus que tem autoconsciência (Ex
3.13-14), inteligência (Sl 147.5; Rm 11.33), autode-
terminação (Sl 115.3), afeições (Gn 6.5-6; Jo 3.16;
Rm 9.13), e muitas outras características de um ser
absolutamente pessoal.
Mas, se alguma outra religião do mundo afirma a
existência de um Deus pessoal, certamente não há
qualquer outra que afirme a existência de um Deus
Tri-Pessoal.4 A Tripersonalidade divina é característi-
ca exclusiva do cristianismo. De fato “a Trindade de
Deus é a doutrina fundamental para a fé Cristã; cren-
ça ou descrença na Trindade diferencia ortodoxia de
não-ortodoxia”.5 E, de certa forma, defender a triper-
sonalidade divina é muito mais difícil do que a pes-
soalidade. Desde já precisamos fazer uma opção me-
todológica: o que guiará nossos estudos? Muitos têm
enveredado pelo caminho da razão simplesmente,
ou da ciência para provar a existência de Deus e, até
mesmo, da tripersonalidade divina, mas nossa opção
é a Escritura, a qual cremos ser a Revelação de Deus.
Não descartamos a razão, a ciência ou a história, mas
nosso pressuposto é o mesmo da Escritura. Será ela
que dará a palavra final em tudo que estudarmos. Ela
nos dirá se existe Trindade ou não.
ASPECTOS HISTÓRICOS DA DOUTRI-
NA DA TRINDADE
No início do cristianismo a Trindade foi motivo de
controvérsias. Antes do Concílio de Niceia (325
d.C.), as principais controvérsias trinitárias foram
influenciadas pelo judaísmo em sua ênfase no mo-
4 Achamos que o termo “Triunidade” é melhor do que o
termo “Trindade”, pois o primeiro deixa explícita a existência de três
pessoas em um só Deus, enquanto que o segundo é deficitário nesse
sentido, pois dá margem para se pensar realmente em três deuses.
Mas, como o termo “Trindade” é o mais comum não temos dificulda-
des em usá-lo, desde que devidamente entendido.
5 Paul Enns, The Moody Handbook of Theology, (in Logos
Library System: 10; God; Trinity)
50
noteísmo e na unidade de Deus; também pelo gnos-
ticismo que via todas as coisas como emanações de
Deus e considerava a matéria má; e pelo platonismo
que cria no Logos como a principal criatura de Deus.
Essas correntes filosóficas causaram muita influência
nos cristãos primitivos, originando uma série de dis-
putas, que deram origem a algumas teorias heréticas
sobre a Trindade.6 As principais foram:
Monarquismo
Essa heresia surgiu da dificuldade em explicar o
elemento divino na pessoa de Cristo, e mesmo
do Espírito Santo, sem cair no erro do triteísmo. O
Monarquismo Modalista não admitia a existência
da Trindade Ontológica (em essência), mas apenas
Econômica (funcional), ou seja, Pai, Filho e Espírito
Santo são uma única pessoa que se manifestou suces-
sivamente na história. Deus se manifestou na pessoa
do Pai na Criação, na Pessoa do Filho na Encarnação
e na Pessoa do Espírito Santo na Regeneração. Já o
Monarquismo Dinâmico negou a divindade essen-
cial de Jesus, afirmando que Deus é essencialmente
um, e que Jesus havia recebido o dinamis (poder) de
Deus por ocasião de seu batismo, sendo elevado a
uma categoria divina. Esse poder o abandonou pou-
cos instantes antes de sua morte.
Arianismo
O Arianismo recebeu esse nome de seu fundador
Ário (250-336 d.C.), que foi um Presbítero da igreja
de Alexandria. Ário era essencialmente unitarista e
negava qualquer possibilidade de haver uma Trinda-
de. Segundo Ário, somente Deus era eterno, Jesus era
uma criatura intermediária gerada do nada por Deus
antes da criação do mundo. Desse modo o Pai nem
sempre foi Pai, pois antes de ter criado o Filho, Deus
6 Para uma excelente exposição sobre os conflitos trinitários
deste período, ver: Louis Berkhof. Historia de Las Doctrinas Cristianas,
p. 47-119.
51
existia sozinho. O Filho não é eterno. Segundo Ário,
a importância do Filho estava no fato de que ele foi
o instrumento através do qual Deus criou todas as
coisas e nada mais. É impossível não associar o aria-
nismo ao que proclamam hoje as Testemunhas de
Jeová.
Os Concílios
A igreja reagiu à maioria das heresias antigas reunin-
do-se em concílios onde foram formuladas declara-
ções de fé que demonstravam a verdadeira ortodoxia.
Os Concílios que mais trataram a respeito da trinda-
de foram Niceia e Calcedônia.
O Concílio de Niceia foi convocado pelo Imperador
Constantino por causa do Arianismo em 325 d.C. O
Arianismo foi rejeitado nesse concílio, e formulada a
seguinte declaração de fé:
“Cremos em um só Deus, o Pai todo-poderoso, cria-
dor de todas as coisas, visíveis e invisíveis; E em um
só Senhor, Jesus Cristo, o filho de Deus, gerado do
Pai, unigênito, isto é, da substância do Pai, Deus
de Deus, luz de luz, verdadeiro Deus de verdadeiro
Deus, gerado, não feito, de uma só substância com
o Pai, pelo qual todas as coisas vieram a ser, coisas
nos céus e coisas na terra, o qual, por nós, homens,
e por nossa salvação, desceu e Se encarnou, tor-
nando-se homem, sofreu e ressuscitou ao terceiro
dia, subiu aos céus, e virá para julgar os vivos e os
mortos; E no Espírito Santo. Mas, quanto àqueles
que dizem ‘tempo houve em que ele não existia’, e
‘antes de nascer ele não era’ e que ele veio a existir
do nada, ou que afirmam que o Filho de Deus pro-
cede de uma hipóstase ou substância diferente, ou é
criado, ou está sujeito a alteração ou mudança – a
esses a igreja Católica (Universal) anatematiza”.
Essa declaração colocou o Filho em pé de igualdade
com o Pai, ou seja, ele é da mesma substância do Pai.
Não é um Deus diferente e, muito menos, inferior.
No Concílio de Constantinopla, em 381, as diferen-
ças com relação à divindade do Espírito Santo foram
resolvidas. A Fé Nicena foi reafirmada nesse Concí-
lio, mas a questão do Espírito Santo foi melhor escla-
recida: “Nós cremos no Espírito Santo, o Senhor, o
Doador da Vida, que procede do Pai,7 que com o Pai
e o Filho juntamente é adorado e glorificado...” Essa
declaração afirma claramente que o Espírito Santo
não era subordinado ao Filho e nem ao Pai, mas era
da mesma substância do Pai e do Filho.
ASPECTOS BÍBLICOS DA DOUTRINA
DA TRINDADE
Aqueles que negam a existência da Trindade, em ge-
ral, acusam os trinitarianos de inventar uma doutrina
que não está na Bíblia. Embora o termo “Trindade”
realmente não seja encontrado na Escritura, existe
toda uma convicção de que essa doutrina é ampla-
mente comprovada pelos textos sagrados. Aliás, de
onde tal doutrina poderia surgir senão da Revelação
de Deus? Quem poderia formular essa doutrina do
nada? A igreja teve que reconhecer e defender a Trin-
dade exatamente para poder conciliar os elementos
bíblicos. Como crer que há somente um Deus como
as Escrituras afirmam (Dt 6.4), se as próprias Escritu-
ras dizem que Jesus também é Deus (Jo 20.28)? E do
mesmo modo afirmam que Jesus e o Pai são pessoas
distintas (Mt 3.16-17)?
Evidências do Antigo Testamento
No Antigo Testamento podemos encontrar indícios
da existência da Trindade. Ela não está explicitamente
exposta, mas à luz da revelação do Novo Testamento
podemos ver indícios claros dessa doutrina ainda no
Antigo.
7 No concílio de Toledo (589 d.C.) foi acrescentada a expres-
são “e do Filho”, sumarizando a doutrina da igreja Ocidental de que o
Espírito procede do Pai e do Filho conjuntamente.
Uma coisa que fica absolutamente clara é a ênfase
do Antigo Testamento na unicidade de Deus (Dt
4.35,39; 32.39; 2Sm 22.32; Is 37.20; 43.10). A prin-
cipal confissão de fé do povo hebreu em Deutero-
nômio 6.4 diz: “Ouve Israel, o Senhor nosso Deus é
o único Senhor”. Da mesma forma Isaías 45.18 diz:
“Porque assim diz o senhor, que criou os céus, o úni-
co Deus, que formou a terra, que a fez e a estabeleceu;
que não a criou para ser um caos, mas para ser habi-
tada: Eu sou o senhor, e não há outro”. Porém, encon-
tramos em muitos outros textos claras indicações de
que dentro da divindade há mais de uma pessoa.
O Nome de Deus. O título “Elohim”, traduzido como
Deus em Gênesis 1.1, é o nome mais comum apli-
cado à divindade no Antigo Testamento. Esse nome
está no plural. Isso por si só não quer dizer que haja
três pessoas na divindade, mas, de alguma maneira,
implica em pluralidade dentro da divindade. Enten-
demos o texto de Gênesis 1.1-3 à luz do texto de João
1.1-2, como sendo uma referência à obra do Pai, do
Filho e do Espírito Santo na Criação.
A comunicação de Deus consigo mesmo. Textos
como Gênesis 1.26, 3.22, 11.7 e Isaías 6.8 têm sido
bastante difíceis de explicar. Nesses textos, é como
se Deus falasse consigo mesmo na primeira pessoa
do plural: “Façamos o homem à nossa imagem, con-
forme a nossa semelhança...” (Gn 1.26). Com quem
Deus estava falando nesses momentos? Certamente
não era com os anjos, pois o homem não foi feito à
semelhança dos anjos, nem os anjos estão no mesmo
nível de Deus.8 E a Bíblia não diz que Deus tome con-
selho com anjos ou qualquer outra criatura (Is 40.13-
14). A resposta mais plausível é que Deus falava con-
sigo mesmo dentro da Trindade. Esse entendimento
só é possível à luz da revelação do Novo Testamento,
a qual, de uma maneira ainda mais clara, demonstra o
8 Ver Gerard Van Groningen. Criação e Consumação, Vol I, p.
32.
52
relacionamento dentro da Trindade, conforme pode
ser visto nas palavras do próprio Jesus: “Respondeu
Jesus: Se alguém me ama, guardará a minha palavra;
e meu Pai o amará, e viremos para ele e faremos nele
morada” (Jo 14.23). O mesmo “nós” dos textos do
Antigo Testamento pode ser visto no relacionamen-
to de Jesus com o Pai.
A repetição dos nomes de Deus na Bênção Araôni-
ca. Na Bênção Araônica lemos: “o senhor te abençoe
e te guarde; o senhor faça resplandecer o seu rosto
sobre ti, e tenha misericórdia de ti; o senhor sobre ti
levante o seu rosto e te dê a paz” (Nm 6.24-26). Três
vezes aparece no texto o título senhor. À luz da revela-
ção do Novo Testamento, especialmente da Bênção
Apostólica, na qual as três pessoas estão claramente
distintas (2Co 13.13), conseguimos ver na Bênção
Araônica indícios da Trindade.9
O Anjo do senhor. Uma boa referência do Antigo
Testamento sobre a Trindade encontra-se na pessoa
do Anjo do senhor. O caso é que algumas vezes esse
Anjo, que deve ser distinguido dos demais anjos, se
identifica com o próprio Senhor, enquanto que em
outras ocasiões, ele é distinguido do Senhor, o que
nos leva a pensar em pluralidade de personalidade
(Ver Gn 16.7-13; 22.15-16; Gn 31.11-13; Ex 3.2-6;
Ex 23.23, 32.34 e Nm 20.16). Geralmente associa-se
essa figura do Anjo do senhor com a Segunda Pessoa
da Trindade.
Aparições de Deus. Talvez a prova mais evidente do
Antigo Testamento com relação à Trindade encon-
tre-se nas aparições de Deus. A Escritura do Novo
Testamento diz que ninguém jamais viu a Deus (Jo
1.18; 5.37; 6.46; 1Jo 4.12). Como explicar, então,
9 Embora alguns vejam na repetição dos adjetivos “santo,
santo, santo” em Isaías 6.3 um indício claro da Trindade, não dese-
jamos ir tão longe, pois na língua hebraica a repetição visa enfatizar
aquilo que está sendo dito. O mesmo talvez não possa ser dito de
Daniel 9.19 e Isaías 33.22.
53
todas as supostas aparições de Deus no Antigo Tes-
tamento? (Gn 18.1; 28.13; Ex 33.18-23; Dt 34.10).
João mesmo explica: “Ninguém jamais viu a Deus,
o Deus unigênito que está no seio do Pai, é quem o
revelou” (Jo 1.18). João chamou Jesus de Logos (Jo
1.1), que é traduzido como Palavra ou Verbo, e traz
a ideia de fala ou comunicação. Entendemos então,
que Jesus foi o revelador da pessoa divina no Anti-
go Testamento. Jesus disse que Abraão havia visto
o seu dia, pois existia antes de Abraão (Jo 8.56-58),
referindo-se com certeza à ocasião da destruição de
Sodoma e Gomorra, quando Abraão viu o Senhor,
conforme relata Gênesis 18.1: “Apareceu o senhor a
Abraão nos carvalhais de Manre, quando ele estava
assentado à entrada da tenda, no maior calor do dia”.
Quem Abraão viu naquele dia, foi o próprio Jesus
antes de sua encarnação. Depois daquele encontro,
os anjos desceram e destruíram as cidades. Outro
texto que ajuda a perceber que Jesus se manifestou
no Antigo Testamento é João 12.37-41:“E, embora
tivesse feito tantos sinais na sua presença, não cre-
ram nele, para se cumprir a palavra do profeta Isaías,
que diz: Senhor, quem creu em nossa pregação? E a
quem foi revelado o braço do Senhor? Por isso, não
podiam crer, porque Isaías disse ainda: Cegou-lhes
os olhos e endureceu-lhes o coração, para que não
vejam com os olhos, nem entendam com o coração,
e se convertam, e sejam por mim curados. Isto disse
Isaías porque viu a glória dele e falou a seu respeito”.
Note que João disse que Isaías viu a glória de Jesus.
Mas, quando, e em que ocasião? O verso 40 é uma
citação direta do capítulo 6 de Isaías. E podemos ler
o seguinte no início do capítulo 6: “No ano da mor-
te do rei Uzias, eu vi o Senhor assentado sobre um
alto e sublime trono, e as abas de suas vestes enchiam
o templo. Serafins estavam por cima dele; cada um
tinha seis asas: com duas cobria o rosto, com duas
cobria os seus pés e com duas voava. E clamavam
uns para os outros, dizendo: Santo, santo, santo é o
senhor dos Exércitos; toda a terra está cheia da sua
glória. As bases do limiar se moveram à voz do que
clamava, e a casa se encheu de fumaça. Então, disse
eu: ai de mim! Estou perdido! Porque sou homem de
lábios impuros, habito no meio de um povo de im-
puros lábios, e os meus olhos viram o Rei, o senhor
dos Exércitos!” (1-5). Isaías disse ter visto o senhor
dos Exércitos. E se João disse que Isaías tinha visto
Jesus, então o senhor e Jesus são a mesma pessoa. A
conclusão é que todas as vezes que Deus foi visto no
Antigo Testamento, era a Segunda Pessoa da Trinda-
de se manifestando. Portanto, o Antigo Testamento
tem bons indícios da existência da Trindade.
Provas do Novo Testamento
O Novo Testamento é muito mais decisivo em sua
ênfase trinitária. Há muitos relatos que nos dão a jus-
ta ideia de que Deus é um e é três ao mesmo tempo.
No Batismo de Jesus. O texto do batismo de Jesus
narra: “Batizado Jesus, saiu logo da água, e eis que se
lhe abriram os céus, e viu o Espírito de Deus descen-
do como pomba, vindo sobre ele. E eis uma voz dos
céus, que dizia: Este é o meu filho amado, em quem
me comprazo” (Mt 3.16-17). Note que há três perso-
nagens presentes no relato. Jesus está sendo batizado,
o Espírito está descendo sobre ele, e o Pai está falan-
do dos céus. Inconfundivelmente, aí estão, simulta-
neamente as três pessoas da Trindade.
Na Fórmula Batismal. Jesus disse: “Ide, portanto, fazei
discípulos de todas as nações, batizando-os em nome
do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (Mt 28.19).
Nesse texto, não somente as três pessoas são citadas
conjuntamente, como a expressão “em nome” está no
singular. A Escritura não diz “batizando-os no nome
do Pai, no nome do Filho e no nome do Espírito San-
to”. Há apenas um nome para o Deus que subsiste em
três pessoas.
Na Bênção Apostólica. O texto diz: “A graça do
Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comu-
nhão do Espírito Santo sejam com todos vós” (2Co
13.13). Por que Paulo colocaria esses três nomes em
pé de igualdade, se não considerasse como pessoas
da mesma divindade? Seria Paulo idólatra? Então,
fica claro que a Bíblia afirma a existência da Trinda-
de. Em Apocalipse 1.4-5 a Bênção é pronunciada de
forma ligeiramente diferenciada, mas as três pessoas
estão presentes: “Graça e paz a vós outros, da parte
daquele que é, que era e que há de vir, da parte dos
sete Espíritos que se acham diante do seu trono e da
parte de Jesus Cristo, a Fiel Testemunha, o Primogê-
nito dos mortos e o Soberano dos reis da terra”.
Na obra da Salvação. A Escritura mostra em passa-
gens como 1Pedro 1.1-2 e Judas 20-22, Pai, Filho e
Espírito Santo agindo em pé de igualdade na vida dos
crentes na eleição, na redenção e durante todo o pro-
cesso da santificação. A Trindade conjuntamente age
em favor dos escolhidos.
Na Capacitação da igreja. Nas passagens de 1Co-
ríntios 12.4-6 e Efésios 4.4-6 que tratam da manei-
ra como Deus capacita sua igreja, para em unidade,
desenvolver sua tarefa no mundo, as três pessoas da
Trindade são mencionadas como sendo a base pela
qual a igreja sobrevive e age no mundo. João 14.16
também faz menção da Trindade, mas nesse caso é o
Espírito Santo que vem através do pedido do Filho ao
Pai para substituir o próprio Filho no meio da igreja.
No Ensino de Cristo. Ao mesmo tempo em que
Cristo disse que Deus era seu Pai que estava no céu
(Mt 5.16; 7.21; 11.25-27), disse que não eram a mes-
ma pessoa (Mt 16.27; Jo 10.17), e disse também
que era “Um” com ele (Jo 10.30, 38). A comparação
entre as palavras de Jesus nos leva a crer que existe
mais de uma pessoa na Divindade. E esse certamente
é o maior argumento bíblico a favor da divindade: a
consciência do próprio Jesus. Ele sabia e demonstrou
que era alguém diferente do Pai e ao mesmo tempo
“um” com o Pai.
Em 1João 5.7. O texto mais claro na Bíblia com re-
54
lação à Trindade é 1João 5.7. Entretanto, esse texto
é amplamente controvertido, e muito provavelmen-
te não seja realmente original, pois não aparece na
maioria dos códices gregos antigos, nem nos lati-
nos e não é citado pelos pais Anti-Nicenos. Mas há
grande evidência da antiguidade desse texto, quem
sabe antes mesmo de 160 d.C,10 demonstrando que
a doutrina da Trindade já era tão antiga quanto essa
data sugere.
Todos esses elementos bíblicos considerados con-
juntamente deixam a certeza de que há um só Deus,
que subsiste em três pessoas: O Pai, o Filho e o Espí-
rito Santo.

10 Ver Excelente estudo sobre o texto em Herman Bavinck.

The Doctrine of God, p. 265-266. Para uma opinião contrária ver John
Sttot. I, II, III João – Introdução e Comentário, p.155.

55
8. A TRINDADE — ASPECTOS TEOLÓGICOS E PRÁTICOS
Há mais dois importantes aspectos que precisamos
considerar a fim de entender a importância da dou-
trina da Trindade. Diz respeito a seus aspectos teo-
lógicos, que nos ajudarão a estabelecer melhor os
conceitos em si; e a seus aspectos práticos, que nos
ajudarão a ver como esta doutrina é importante para
um cristianismo autêntico.
ASPECTOS TEOLÓGICOS DA DOUTRI-
NA DA TRINDADE
Falar sobre a base teológica da doutrina da Trinda-
de significa estabelecer conceitos que nos ajudem a
entender melhor a doutrina. É claro que jamais po-
demos nos esquecer que estamos lidando com algo
que ultrapassa, em muito, o nosso entendimento. As
palavras de Calvino sobre a Trindade são muito ins-
trutivas nesse sentido e servem de advertência contra
especulações:
Entendamos que se nos secretos mistérios das Escri-
turas nos convém ser sóbrios e modestos, certamen-
te este que tratamos no presente não requer menor
modéstia e sobriedade; mas é preciso estar de so-
breaviso, para que, nem nosso entendimento, nem
nossa língua vá além do que a Palavra de Deus nos
tem demonstrado. Por que, como poderá o enten-
dimento humano compreender, com sua débil ca-
56
pacidade, a imensa essência de Deus, quando nem
sequer consegue determinar com certeza qual é o
corpo do sol, mesmo que todos os dias o vê com seus
olhos? Assim mesmo, como poderá penetrar por si
só a essência de Deus, uma vez que não conhece
nem a sua própria? Portanto, deixemos a Deus o
poder de conhecer-se.1
Definições
Podemos definir a doutrina da Trindade dizendo
que há somente um Deus em essência, mas que este
Deus subsiste em três pessoas distintas. Não há ana-
logia ou ilustração que possa nos ajudar a entender
como isso é possível. No passado, os Pais da igreja
acostumaram-se a usar analogias para ajudar a en-
tender a unidade dentro da Trindade. Falava-se, por
exemplo, da união da luz, calor e esplendor em uma
só substância do sol; da raiz, tronco e folhas de uma
planta, ou mesmo do intelecto, vontade e sentimen-
tos na alma humana. O fato é que todas as ilustrações
conseguem acrescentar muito pouco, e às vezes, só
mesmo distorcer a doutrina da Trindade.
Essência é a tradução da palavra grega “ousia”, que
1 João Calvino. Institutas, I, 13, 21.
também pode significar substância2 e refere-se à na-
tureza divina. Essa natureza essencial é compartilha-
da pelas três pessoas da Trindade. Quando pensamos
na raça humana, sabemos que todos compartilham
a mesma natureza, a humana, mas, cada um é um
indivíduo autônomo. Compartilhamos a mesma
natureza, mas somos seres diferentes. Na Trindade
há apenas uma natureza, pois há apenas um ser. Há
três pessoas, mas apenas um ser. Cada uma das três
pessoas da Trindade compartilha da mesma natureza
divina, a qual é numericamente uma. São três pessoas
distintas, mas não separadas. Há apenas uma vonta-
de, um poder, uma mente, uma determinação, um
sentimento, um ser. A essência de Deus não é divi-
dida entre as três pessoas da Trindade, ela é absoluta,
completa e perfeita em cada uma delas. Não são três
partes de um só Deus, nem três deuses, é um Deus,
uma substância e três pessoas.
Pessoa é tradução dos termos gregos “prosopon” e
“hypostasis”, ou o latino “persona”, que foram usados
pelos escritores antigos para indicar as distinções da
Divindade. Modernamente tem se falado em sub-
sistência como um termo mais adequado e livre de
ambiguidades. Na verdade, muito tempo foi gasto na
tentativa de encontrar uma palavra que melhor defi-
nisse o sentido da distinção, e isso por si só, já mostra
o quanto todas são na verdade inadequadas. O im-
portante é que o termo essência nos fala da unidade
de Deus, enquanto que o termo pessoa ou subsistên-
cia nos fala das distinções que existem no ser divino.
Pessoa é o elemento diferenciador na Trindade. Es-
sência é uma, pessoas são três. Não são três modos de
manifestações, mas três existências, ou subsistências
reais dentro de um único ser. No Ser de Deus unida-
de e diversidade não são antônimas. Deus, em seu ser,
2 Berkhof fala da diferença entre “essência” e “substância” e
da tendência moderna de não usar os dois termos como sinônimo
pelo fato de que na igreja Oriental “substância” traduzia tanto “ousia”
como “hipostasis”, sendo, portanto, um termo ambíguo (Ver L. Ber-
khof. Teologia Sistemática, p. 88-89).
pode ser tripessoal, sem deixar de ser um.
A Trindade em essência (ontológica)
Dentro da Trindade existe absoluta igualdade de
essência, logo, não existe qualquer grau de subordi-
nação, nem mesmo de honra. O Pai não é maior em
essência do que o Filho e nem o Filho maior do que
o Espírito Santo. O Pai não deve ser mais adorado do
que o Espírito, ou o Espírito mais do que o Filho. En-
tretanto, há características próprias em cada uma das
pessoas da Trindade, as quais não encontramos nas
demais. Estamos falando da Paternidade, da Filiação
e da Processão.
A paternidade é uma característica exclusiva do Pai.
Nesse sentido não podemos chamar o Logos de Pai
e nem o Espírito de Pai. A paternidade do Pai é di-
ferente da que os homens concebem, por ser eterna.
Não houve um tempo em que Deus não fosse Pai.
Desde toda a eternidade ele é o Pai do Filho. O Pai se
difere do Filho e do Espírito Santo por não ser gerado
e nem proceder de ninguém, e por ser o único que
gera.
O Filho possui a característica exclusiva de ser gera-
do. Somente o Filho é filho do Pai. Não houve um
tempo em que o Filho não existia (Mq 5.2), ele é
eternamente gerado da essência do Pai. A igreja tem
historicamente afirmado que a geração do Filho é
desde toda a eternidade como um ato atemporal. Se
o Pai gerou o Filho em algum momento da história,
então, isso significa que ele mudou de essência e que
o Filho não é eterno em essência. A geração do Fi-
lho não cria uma nova essência na Trindade, pois é a
mesma essência que é compartilhada tanto pelo Pai
quanto pelo Filho. A Geração é uma comunicação
da essência do Pai ao Filho, num ato atemporal, que
faz com que tanto o Pai, quanto o Filho tenham vida
em si mesmos (Jo 5.26). Berkhof dá a seguinte defi-
nição da geração do Filho: “É ato eterno e necessário
da primeira pessoa da Trindade, pelo qual ele, dentro
57
do Ser Divino, é a base de uma segunda subsistência
pessoal, semelhante à Sua própria, e dá a esta segun-
da pessoa posse da essência divina completa, sem ne-
nhuma divisão, alienação ou mudança”.3 Em geral, os
argumentos mais usados para dizer que Cristo não é
eterno são os textos de Colossenses 1.15 e Apocalip-
se 3.14, que falam respectivamente de Jesus como o
“primogênito” e o “princípio” da criação de Deus. Di-
zem os unitários, especialmente as Testemunhas de
Jeová, que esses termos colocam Cristo como a pri-
meira criatura de Deus, não sendo portanto, eterna.
Em Colossenses 1.15 “primogênito” da criação não
pode se referir ao primeiro ser criado, pois subenten-
deria que Cristo é o primeiro filho da própria Criação
e isso não faz sentido. A interpretação mais provável
é que Cristo é o herdeiro de toda a Criação de Deus.
Do mesmo modo, em Apocalipse 3.14, falar de Cris-
to como o primeiro por causa da palavra “princípio”
não faz justiça ao uso dessa palavra no próprio livro
do Apocalipse, pois o próprio Deus é chamado de
princípio (Ap 1.8; 21.6; 22.13). Faz muito mais sen-
tido pensar que o texto está falando de Cristo como
o mais proeminente de toda a criação, o principal, o
mais importante, o chefe (Ver Cl 1.18).
O Pai gera o Filho, o Filho é eternamente “gerado” do
Pai, e o Espírito Santo “procede” eternamente do Pai
e do Filho. Nas línguas grega e hebraica as palavras
“pneuma” e “ruach”, que são traduzidas como “espíri-
to”, derivam de raízes que significam “soprar, respirar,
vento”. Daí a ideia do Espírito ser soprado por Deus
(Jo 20.22). A doutrina de que o Espírito “procede”
do Pai e do Filho levou algum tempo para ser formu-
lada pela igreja, sendo que somente em 589 no Síno-
do de Toledo, foi formulada a seguinte declaração de
fé: “Cremos no Espírito Santo, que procede do Pai e
do Filho”.4 A base bíblica de que o Espírito procede
3 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 95.
4 A igreja Oriental (Católica Ortodoxa) nunca aceitou essa
formulação.
58
do Pai e do Filho é João 15.26 e os textos nos quais
o Espírito é chamado de Espírito de Cristo ou de Es-
pírito do Filho (Rm 8.9; Gl 4.6; Fp 1.19; 1Pe 1.11).
Berkhof define a “espiração” do Espírito como sendo
“o eterno e necessário ato da primeira e da segunda
pessoas da Trindade pelo qual elas, dentro do Ser
Divino, vêm a ser a base da subsistência pessoal do
Espírito Santo, e propiciam à terceira pessoa, a posse
da substância total da essência divina, sem nenhuma
divisão, alienação ou mudança”.5
A Trindade no trabalho (econômica)
Uma maneira interessante de ver a Trindade é enten-
der a forma como a Trindade age, não em relação a si
mesma, mas em relação à criação. Quando falamos
em essência, vimos que, embora haja características
próprias em cada pessoa da Trindade, não existe qual-
quer grau de subordinação entre elas. Porém, quando
falamos em trabalho (economia) da Trindade, per-
cebemos que há uma ordem como Deus trabalha.
Isso nos revela bastante do caráter Trinitário. Jesus fez
algumas declarações que, certamente, poderiam nos
deixar confusos, se não entendêssemos a diferença
de Trindade em essência (ontológica) e Trindade
econômica. Já vimos que ele disse ser um com seu
Pai, porém, em outros textos, ele afirmou ser sub-
misso ao Pai, como por exemplo, João 6.38: “Porque
desci do céu não para fazer a minha própria vontade;
e, sim, a vontade daquele que me enviou. E também
noutra ocasião ele disse: “O Pai é maior do que eu”
(Jo 14.28). Já dissemos que de acordo com a Bíblia,
há igualdade absoluta entre as pessoas da Trindade,
mas, então, por que Jesus disse que o Pai era maior
do que ele? Certamente porque se referia à sua encar-
nação e à obra que precisava fazer. Ele foi submisso
ao Pai nesse sentido e, portanto, inferior em função,
mas não em essência. Estamos agora falando das
obras que se realizam, não dentro do ser divino, mas
5 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 98.
em relação à criação, providência e redenção. Vemos
nas Escrituras algumas obras sendo mais atribuídas a
uma das pessoas da Trindade do que a outra. Entre-
tanto, devemos tomar o cuidado para não exagerar-
mos nas distinções, pois, de certa forma, a Trindade
participa conjuntamente de todas as obras externas.
Não precisamos temer falar de uma subordinação
econômica do Filho ao Pai, desde que entendamos
que não há qualquer subordinação de essência. É por
isso que Paulo diz: “Quero, entretanto, que saibais
ser Cristo o cabeça de todo homem, e o homem, o
cabeça da mulher, e Deus, o cabeça de Cristo” (1Co
11.3). No contexto ele está tratando da diferença que
existe entre o homem e a mulher, e da subordinação
que a mulher deve ao homem. Ele não está dizendo
que a mulher é inferior ao homem, mas que deve ser
submissa e guardar as diferenças proporcionais.6 Da
mesma forma, o Pai é o cabeça de Cristo, mas isso
não quer dizer que ele é superior, pois a essência é a
mesma. A questão está nas funções, que são diferen-
tes.
Devemos evitar a formulação simplista de que o Pai é
o responsável pela Criação, o Filho pela Redenção, e
o Espírito pela santificação, pois a Trindade participa
conjuntamente de tudo isso. A distinção que pode-
mos fazer é a seguinte: Ao Pai pertence mais o ato de
planejar, ao Filho o de mediar, e ao Espírito o de agir.
Isso pode ser visto no relato da criação. No texto de
Gênesis 1.1-3, as três pessoas da Trindade estão agin-
do. O texto diz: “No princípio criou Deus os céus
e a terra” (Gn 1.1). Note que a criação é atribuída a
Deus. Entretanto, em seguida veja algumas manifes-
tações diferentes desse Deus: “A terra, porém, era sem
forma e vazia, e o Espírito de Deus pairava sobre as
águas” (Gn 1.2). Aí está a Terceira Pessoa, o “Espíri-
to de Deus”. A maioria dos comentaristas concorda
que o Espírito Santo está numa função de “energizar”
6 Ver Augustus N. Lopes. O Culto Espiritual, p. 64-65.
a matéria, sendo, portanto, o ponto de contato entre
Deus e a matéria. Mas, e onde está o Filho? O Filho é
a “palavra” de Deus. Foi João quem chamou Jesus de
o “verbo” de Deus (Jo 1.1). Ele é a Palavra proferida,
o “haja luz”, é o instrumento através do qual todas as
coisas foram criadas. A Bíblia afirma isso categorica-
mente: “Pois, nele, foram criadas todas as coisas, nos
céus e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis, sejam
tronos, sejam soberanias, quer principados, quer po-
testades. Tudo foi criado por meio dele e para ele” (Cl
1.16). Portanto, podemos dizer que na obra da cria-
ção, o Pai fala, o Filho é a Palavra falada – Mediador,
e o Espírito Santo é o agente direto sobre a matéria.
Em termos semelhantes, a Trindade trabalha na Re-
denção, cada pessoa executando uma tarefa particu-
lar. O Texto de 1Pedro 1.2 é claro nesse sentido, pois
diz que os crentes são: “Eleitos segundo a presciência
de Deus Pai, em santificação do Espírito, para a obe-
diência e a aspersão do sangue de Jesus Cristo”. Aqui
também o Pai é o idealizador da salvação, pois a ele
pertence o ato de escolher os que devem ser salvos.
Nesse sentido, o Pai é o autor da eleição. O Filho está
novamente na função de Mediador, ele possibilita a
obediência a Deus através da aspersão de seu sangue.
Já ao Espírito Santo é indicada a tarefa de santificar,
ou seja, separar para si os eleitos. Então, o Pai elegeu,
o filho salvou e o Espírito aplicou a salvação. Na ver-
dade essa ordem de funções pode ser vista por toda a
Escritura: O Pai planejando a salvação (Jo 6.37-38) e
escolhendo os eleitos (Ef 1.3-4), o Filho executando
o plano de Deus (Jo 17.4; Ef 1.7), e o Espírito Santo
confirmando essa obra sobre os crentes (Ef 1.13-14).
De fato, como declara Lloyd-Jones, “essa é uma ideia
atordoante, ou seja, que estas três bem-aventuradas
Pessoas, na bem-aventurada santíssima Trindade,
para minha salvação, quiseram dividir assim o traba-
lho”.7
7 D. M. Lhoyd-Jones. Deus o Pai, Deus o Filho, p. 122-123.
59
ASPECTOS PRÁTICOS DA DOUTRINA
DA TRINDADE
Até aqui vimos aspectos históricos, bíblicos e teoló-
gicos da doutrina da Trindade. Agora queremos falar
sobre aspectos práticos.
Claro que isso não significa que o que foi dito acima
não é prático. Mas até aqui nos preocupamos em de-
finir bem os conceitos, agora queremos tratar sobre
como a doutrina da Trindade deve influenciar a nos-
sa vida diária.
É impossível ter um relacionamento correto com
Deus sem considerar a Trindade. Hoje as pessoas
demonstram inconscientemente preferência por
uma das pessoas da Trindade. Há aqueles para quem
a pessoa do Pai é a central. Essas pessoas pensam
muito pouco em Jesus e no Espírito Santo. Princi-
palmente os oriundos da tradição católica, quando
lembram de Deus, pensam na pessoa do Pai. Outros
preferem a pessoa do Filho, geralmente os influencia-
dos pelo “pietismo”, mas certamente são minoria. O
Espírito Santo é o foco principal da vida da maioria
dos crentes das igrejas carismáticas. Essa fragmenta-
ção das pessoas da Trindade é coisa bem típica do
nosso mundo moderno. Ela dilui a compreensão
da riqueza de Deus. Por outro lado, na prática, o que
se percebe é uma espécie de unitarismo funcional.
Quando pensamos em Deus, não trazemos à memó-
ria a existência triúna, mas o imaginamos como uma
pessoa única. Isso compromete demasiadamente o
relacionamento com ele, pois impede que entenda-
mos mais completamente o seu caráter. Na verdade
é impossível compreender a Criação e a Redenção
sem pensar na Trindade. Pois, como vimos, tanto a
Criação quando a Redenção não são obra de uma
das pessoas divinas, mas da Trindade como um todo.
Nesse ponto, outras coisas precisam ser conside-
radas. Um problema é imaginar que Deus precisou
criar o mundo para se sentir mais pleno. Isso é um
60
engano, pois Deus é absolutamente completo em
si mesmo. Ele não precisava criar o universo para se
sentir melhor, nem mesmo para experimentar algum
relacionamento, pois em seu ser, Deus já é completo e
relacionável. Na oração sacerdotal Jesus disse: “E ago-
ra, glorifica-me, ó Pai, contigo mesmo, com a glória
que eu tive junto de ti, antes que houvesse mundo...
Porque me amaste antes da fundação do mundo” (Jo
17.5,24). Na verdade, esse por si só, já é um grande
argumento em favor da Trindade. Se a Bíblia diz que
Deus é amor (1Jo 4.8), então, o que ele amava antes
de ter criado alguma coisa? Deus exercitava o amor
consigo mesmo, no relacionamento trinitário, que
por sua vez, veio a ser a base para o relacionamento
amoroso com os homens, que assim, também pode
ser chamado de “amor eterno” (Jr 31.3). Deus expan-
diu seu amor intra trinitário para suas criaturas, e isso
demonstra de forma assombrosa como é grande esse
seu amor. Quando Deus nos chama para a fé, na ver-
dade é um convite para mergulhar no relacionamen-
to trinitário, aquele relacionamento que as pessoas
da Trindade têm entre si. Jesus disse: “Se alguém me
ama, guardará a minha palavra; e meu Pai o amará, e
viremos para ele e faremos nele morada” (Jo 14.23).
Deus não precisava criar nada para se sentir mais
pleno, mas ainda assim decidiu criar para dar maior
expressão ao relacionamento trinitário. Somos cha-
mados para participar disso, como Jesus deixou bem
claro em sua oração: “A fim de que todos sejam um; e
como és tu, ó Pai, em mim e eu em ti, também sejam
eles em nós” (Jo 17.21). A ideia somada desses textos
é: O Deus triúno em nós, e nós no Deus triúno, uma
comunhão com base trinitária. Somos chamados
para mergulhar no amor da Trindade. Por essa razão,
não considerar a Trindade é entender menos o amor
de Deus.
Isso, por sua vez, nos leva a entender nosso chamado
relacional. Jesus continuou orando ao Pai: “Eu lhes
tenho transmitido a glória que me tens dado, para
que sejam um, como nós o somos; eu neles, e tu em
mim, a fim de que sejam aperfeiçoados na unidade,
para que o mundo conheça que tu me enviaste e os
amaste, como também amaste a mim” (Jo 17.22-23).
É fácil de entender porque a comunhão é tão difícil
na igreja. As pessoas buscam comunhão através de
eventos sociais, trabalhos comunitários, músicas
que incentivam cumprimentos mútuos, etc. Mas a
verdadeira base da comunhão da igreja é a Trindade.
Precisamos entender que fomos chamados para re-
fletir o mesmo amor que existe na Trindade. Somos
chamados para mergulhar nesse amor e, de tal forma
ele precisa inundar a nossa vida, que os outros irmãos
receberão os efeitos dele. O próprio sentido de nos-
sa missão no mundo também está explícito nessas
palavras de Jesus. Queremos que o mundo conheça
o Evangelho, para isso fazemos imensas campanhas
evangelísticas, cultos de evangelização, distribuímos
folhetos, mas percebemos que os resultados são in-
significantes. Jesus ensinou que nosso testemunho
depende de nossa unidade. Enquanto o amor da
Trindade não invadir nosso coração a ponto de al-
cançar os outros, o mundo continuará descrente em
relação a Jesus.
A consciência da Trindade muda também o próprio
culto que prestamos a Deus. O culto cristão é essen-
cialmente trinitário. Uma definição de culto cristão
poderia ser: “Adorar o Pai, pela mediação do Filho, no
poder do Espírito Santo”.8 Essa é uma definição inte-
ressante, mas há o perigo de compartimentar as coi-
sas, pois não é só o Pai que é adorado, e sim o Deus
triúno. A ideia é que o culto como um todo é para a
Trindade e obra da Trindade. O acesso à presença de
Deus se faz pela pessoa do Filho. A comunicação de
Deus com o povo se dá pelo Espírito que faz uso da
Palavra. O culto é uma vibrante atuação do Deus triú-
no. Quando temos isso bem claro em nossa mente,
percebemos que a única coisa que precisamos para
adorar a Deus verdadeiramente é a atuação da Trin-
dade. Isso evidentemente não dispensa os elementos
8 Ricardo Barbosa de Sousa. O Caminho do Coração, p. 80.
do culto como a música, os instrumentos, e as pró-
prias pessoas. Mas a adoração verdadeira não pode
depender de um cântico animado, de instrumentos
bem tocados, ou da eloquência do pregador. Se essas
coisas são os instrumentos da adoração é provável
que não esteja acontecendo adoração. A adoração
verdadeira é obra da Trindade em nós, e a partir de
nós, para a própria Trindade. Por isso o culto bíblico é
bastante diferente do que se vê na maioria das igrejas.
O culto bíblico é teocêntrico e não antropocêntrico.
Finalmente, a doutrina da Trindade é um chamado
ao serviço. Estudamos sobre a absoluta igualdade es-
sencial da Trindade. Nesse sentido não há qualquer
grau de subordinação entre as pessoas da Trindade.
Mas percebemos que nas obras externas, ao traba-
lhar na Criação e na Redenção, as pessoas da Trin-
dade se subordinam umas às outras e trabalham em
perfeita cooperação. Embora sejam pessoas plenas
e cada uma tenha a essência completa da Trindade
em si, não são, nem desejam ser autônomas. São ab-
solutamente livres e isso faz com que se relacionem
e promovam a obediência. O Filho faz questão de
obedecer ao Pai, e o Espírito é obediente ao Filho. A
dificuldade que os cristãos têm de trabalhar juntos é
por causa do ego. Cada um tem seu orgulho pessoal,
e deseja que sua opinião prevaleça. Achamos que
obedecer e servir uns aos outros nos torna inferiores.
Achamos que a liberdade é a autonomia. A Trinda-
de nos ensina que através do serviço e da obediência
cristã é que desfrutamos da plena liberdade. Quando
o Filho de Deus amarrou a tolha na cintura e lavou
aos pés dos discípulos, isso não o fez menos digno
nem menos livre, ao contrário.
CONCLUSÃO
Diante dessas coisas, concluímos que devemos valo-
rizar mais essa doutrina. Precisamos nos arrepender
por considerar tão pouco esse precioso ensino da
Escritura e passar a considerar o caráter trinitário de
nosso Deus em nosso relacionamento com ele, com
61
os irmãos e no culto que lhe dirigimos. Acima de quem e o que Deus é”.9
tudo permanece que não podemos conhecer verda-
deiramente a Deus, se não considerarmos seu caráter
trinitário. Como diz Bavinck, “somente quando nós
contemplamos essa Trindade é que nós descobrimos 9 Herman Bavinck. Teologia Sistemática, p. 155.

62
9. A IMUTABILIDADE DE DEUS
Os primeiros capítulos da Escritura narram a criação.
Ao final de cada dia da criação, Deus contemplava
sua obra e dizia que tudo era bom. À medida que a
terra foi se delineando, os oceanos se estabelecendo,
os seres vivos se desenvolvendo, ouvia-se o aplauso
dos anjos (Jó 38.4-7) e Deus se deleitava em sua cria-
ção, vendo que tudo era bom (Gn 1.10,12,18,21,25).
Ao final do sexto dia, depois de concluir sua obra pri-
ma, de criar o ser humano, e colocá-lo para governar
a terra, Deus percebeu que as coisas estavam ainda
melhores. O autor inspirado registra: “Viu Deus tudo
quando fizera, e eis que era muito bom” (Gn 1.31).
Mas logo as coisas se complicaram. O homem e a
mulher cederam à tentação. O mundo virou um caos.
Caim matou Abel. E o número dos perdidos passou a
ser muito maior do que o dos salvos. Ao contrário do
que se poderia imaginar, Deus tolerou a situação por
vários séculos. Até que um dia deu um basta. Em Gê-
nesis 6.56 está registrada a impressão geral de Deus
sobre a criação decaída: “Viu o senhor que a maldade
do homem se havia multiplicado na terra e que era
continuamente mau todo desígnio do seu coração;
então, se arrependeu o senhor de ter feito o homem
na terra, e isso lhe pesou no coração. Disse o senhor:
Farei desaparecer da face da terra o homem que criei,
o homem e o animal, os répteis e as aves dos céus;
porque me arrependo de os haver feito”. Deus já não
podia dizer que tudo na criação era “muito bom”. Na
verdade, ele percebia que a parte principal da criação,
o ser humano, havia se tornado “continuamente mau”.
Então, segundo o texto, arrependeu-se de ter criado
o homem e decidiu exterminá-lo. A narrativa bíblica
é bastante simples, mas deixa alguns problemas teo-
lógicos: Deus não havia previsto todo o mal que se
estabeleceria depois da queda? Será que de alguma
maneira ele foi pego de surpresa? Teria ele mudado
seus planos? O que a Bíblia quer dizer com: Deus se
arrependeu?
A maioria das religiões crê num Deus que muda de
acordo com as situações. Será que Deus é como os
homens, sujeito a derrotas e fracassos? Será que um
dia acorda bem humorado outro mal humorado?
Será que ele tem um temperamento instável como o
nosso? Ou será que Deus é sempre o mesmo, nada
lhe afeta, nada o faz retroceder?
UM CONCEITO NECESSÁRIO
Frequentemente os escritores bíblicos chamam Deus
de “Rocha”.1 Entre outras coisas, podemos dizer que,
quando os escritores usavam este termo tinham em
mente a noção de um local seguro, um abrigo, uma
1 Ver 2Sm 22.2; Sl 18.2; Hq 1.12.
63
fortaleza. A expressão “rocha” também transmite a
ideia de algo que não se abala com o tempo, algo que
permanece, que é eterno. É nesse sentido que Isaías
diz: “Confiai no Senhor perpetuamente, porque o Se-
nhor Deus é uma rocha eterna” (Is 26.4). O profeta
desafia o povo a confiar em Deus não apenas hoje ou
amanhã, mas eternamente, porque o Senhor é Eterno
e, como uma rocha, não muda. Por essa razão Deus é
uma fonte eterna de segurança. Ninguém confia em
coisas mutáveis. Não arriscamos nosso dinheiro em
investimentos instáveis. Não colocamos nossa con-
fiança em pessoas cujo temperamento muda da noite
para o dia, pois é um fato estabelecido que segurança
está intimamente ligada a estabilidade. Não podería-
mos nos refugiar no esconderijo do altíssimo se ele
não fosse uma rocha eterna. Se Deus não permane-
cesse firme em seus propósitos, como poderíamos
ter certeza de que tudo o que ele disse se cumprirá?
Se ele mudasse de planos a cada momento, de acordo
com as inclinações da hora, e em resposta a situações
inesperadas, como saber se sua vontade será feita?
A Rocha Eterna fala de um Deus que não muda de
planos, e que não precisa mudar, porque seus planos
não têm falhas. A Rocha Eterna é uma fonte eterna de
segurança.
A doutrina da imutabilidade de Deus é uma das mais
importantes para a fé cristã. Crer num Deus imutável
é fundamental para que se mantenha um sistema ra-
cional de fé e coerência bíblica. Deus em sua essência
jamais sofreu ou sofrerá qualquer mutação. Ele é o
mesmo ontem, hoje e eternamente (Hb 13.8). Este é
um conceito necessário. É absolutamente necessário
que um ser perfeito seja imutável, pois mudança ne-
cessariamente pressupõe imperfeição. A ideia de pro-
gresso ou regresso somente é admitida em alguém
finito e imperfeito. O homem progride ou regride em
sua vida, porque não é um ser acabado, não possui
perfeições imutáveis e está em constante aprendiza-
do. Se Deus mudasse algo em sua essência, teria que
64
mudar para melhor ou para pior.2 Se mudasse para
pior estaria se tornando menos perfeito, e se mudas-
se para melhor significa que ainda não era perfeito.
Sendo um ser absoluto e perfeito, Deus está livre de
todas as causas e possibilidades de mudanças. She-
dd usa a questão do conhecimento para demonstrar
que Deus necessariamente não muda: “Uma criatura
cresce em conhecimento em certas direções, e perde
conhecimento em outras. Ela adquire informação e
esquece. O criador tem conhecimento infinito a todo
instante, ele nunca aprende ou esquece”.3 Isso pode
ser aplicado a todos os atributos de Deus. Por este
motivo não podemos imaginar qualquer espécie de
mudança essencial no ser de Deus, e nem precisa-
mos, pois a Escritura é farta em afirmações a respeito
da imutabilidade dele. O próprio nome pessoal com
que Deus se revelou no Antigo Testamento atesta
sua imutabilidade. Ele disse: “Eu sou o que sou” (Êx
3.14). Deus é o eterno “Eu Sou absoluto”. Ele não é
um “vir-a-ser” como se crê no panteísmo, mas o eter-
no “Eu Sou”, conforme a Escritura atesta. O salmista
diz: “Eles perecerão, mas tu permaneces; todos eles
envelhecerão como um vestido, como roupa os mu-
darás, e serão mudados. Tu, porém, és sempre o mes-
mo, e os teus anos jamais terão fim” (Sl 102.26-27).
Não dá para fazer uma comparação entre Deus e seus
inimigos, porque todos mudam e perecem, mas Deus
será o mesmo eternamente. O próprio Deus fala por
meio de Isaías: “Dá-me ouvidos, ó Jacó, e tu, ó Israel,
a quem chamei; eu sou o mesmo, sou o primeiro e
também o último” (Is 48.12). Deus está chamando
o povo a confiar nele por causa de sua eternidade e
imutabilidade. A Escritura afirma que Deus é o “pai
das luzes, em quem não pode haver variação nem
sombra de mudança” (Tg 1.17). Nesse texto Tiago
está argumentando que todo bem é proveniente de
Deus que sempre foi bom e jamais deixará de ser.
Ele nunca deixará de ser bom, porque é impossível
2 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 61.
3 William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, p. 347.
que haja qualquer mudança nele, nem sequer uma
sombra. No ser de Deus não existe a possibilidade de
mudança.
Deus é imutável na essência do seu ser e também em
seus atributos. Sua onisciência é sempre a mesma,
sua santidade também, seu poder da mesma forma.
Não devemos interpretar mal certas passagens da Es-
critura, por exemplo, quando se fala em santificar ao
Senhor ou ao seu nome (Nm 27.14; Is 8.13; Ez 28.22,
1Pe 3.15). Com isso a Escritura não está dizendo
que devemos fazer algum acréscimo à santidade que
Deus já possui, mas que devemos render a ele o que
é devido. A imutabilidade divina está intimamente
conectada com os demais atributos dele, como, por
exemplo, sua infinidade, onipotência, eternidade, etc.
A imutabilidade é absolutamente necessária a fim de
que Deus continue sendo o Deus poderoso, absoluto
e confiável que é. Uma única mudança no ser divino
ou em seus atributos afetaria de forma completa sua
divindade e, desta forma, ele não seria mais o Deus
que é. Por esta razão, a imutabilidade é um conceito
necessário.
Não é tão difícil aceitar que Deus seja imutável em
seu Ser, mas, e com relação ao seu modo de agir? Será
que ele nunca muda de planos ou atitudes? Inicial-
mente é possível dizer que, do simples fato de sua
imutabilidade ontológica (em seu ser), decorre ne-
cessariamente que ele também seja imutável em suas
atitudes. Como imaginar um Ser Imutável que, não
obstante, muda? A fim de entendermos melhor esse
assunto, podemos dividi-lo em duas seções que de-
monstram o agir imutável de Deus: ele é imutável em
seus decretos e em suas promessas.
DECRETOS IMUTÁVEIS
Quando falamos em decretos divinos estamos nos
referindo às determinações que Deus tem tomado
desde toda a eternidade. Tem a ver com o propósito
dele com relação a todas as coisas que foram criadas.
Como seria se Deus resolvesse criar todas as coisas
sem um propósito definido? Se ele fosse improvisan-
do tudo, sem objetivos, deixando, como se diz por
aí, “a coisa rolar”? Existe uma teoria cada vez mais
aceita entre os evangélicos de que Deus não conhece
o futuro.4 Essa teoria diz que a onisciência de Deus
alcança apenas o passado e o presente, mas não o
futuro, porque o futuro simplesmente não existe. O
futuro está totalmente aberto, e Deus e os homens
construirão o futuro num constante ritmo de adapta-
ções e inovações. Como o homem frequentemente
frustra a vontade de Deus, Deus precisa buscar novas
soluções. Mas se as coisas fossem realmente assim,
teríamos que pensar que o futuro pode não ser como
queremos e nem mesmo como Deus quer. Se nem
Deus conhece o futuro, não há qualquer garantia
de que o bem vencerá o mal. Graças a Escritura não
precisamos mergulhar nesse mundo de incertezas. A
Escritura diz que Deus conhece o futuro, porque de-
cretou o futuro. Os decretos divinos são a garantia de
que a vontade de Deus finalmente prevalecerá, não
a do homem, e muito menos a de Satanás. A recusa
das pessoas em aceitar que Deus tenha decretos é
infundada. Como imaginar um construtor que co-
meça a construir uma grande obra sem uma planta?
Ninguém faz isso, e, se faz, está condenando a própria
obra. Se até os homens que são falíveis e mutáveis, an-
tes de realizarem qualquer coisa, planejam detalhada-
mente, por que Deus não faria?
Esses propósitos ou decretos foram formulados por
Deus antes da fundação do mundo. Ele os concre-
tiza durante a história, nas épocas que predetermi-
nou. Concluímos a partir do ensino da Escritura que
Deus decretou todas as coisas que acontecem nesse
mundo. O Breve Catecismo de Westminster define
os decretos como “o Seu eterno propósito, segundo o
conselho da Sua vontade, pelo qual, para sua própria
4 Essa teoria é denominada “teísmo aberto”, ou teologia
relacional.
65
glória ele predestinou tudo o que acontece” (Pergun-
ta 7). Essa doutrina se fundamenta em muitos textos
bíblicos. Efésios 1.11 diz: “Nele, digo, no qual fomos
também feitos herança, predestinados segundo o
propósito daquele que faz todas as coisas conforme o
conselho da sua vontade”. Deus não se guia pela von-
tade dos outros a fim de realizar as coisas que devem
ser realizadas. Ele segue apenas o conselho da sua
vontade. De acordo com as Escrituras esses decretos
são imutáveis. Ou seja, aquilo que Deus determinou
acontecerá exatamente como sua vontade determi-
nou. A Escritura diz: “Se ele resolveu alguma coisa,
quem o pode dissuadir? O que ele deseja, isso ele
fará” (Jó 23.13-14). Deus não precisa de improvisos
ou adaptações. Esse entendimento Jó demonstrou
de forma ainda mais abrangente no final do seu livro:
“Bem sei que tudo podes, e nenhum dos teus planos
pode ser frustrado” (Jó 42.2). Por mais que lute, o
homem não consegue frustrar os planos de Deus. O
Salmista demonstra o mesmo entendimento ao afir-
mar que “o Conselho do Senhor dura para sempre;
os desígnios do seu coração, por todas as gerações”
(Sl 33.11). E comparando a fragilidade dos propósi-
tos humanos com os divinos, o escritor de Provérbios
diz: “Muitos propósitos há no coração do homem,
mas o desígnio do Senhor permanecerá” (Pv 19.21).
Já o profeta Isaías afirma categoricamente: “Jurou o
Senhor dos Exércitos, dizendo: Como pensei, assim
sucederá, e, como determinei, assim se efetuará” (Is
14.24) e ainda “lembrai-vos das coisas passadas da
antiguidade: que eu sou Deus, e não há outro, eu sou
Deus, e não há outro semelhante a mim; que desde
o princípio anuncio o que há de acontecer e desde a
antiguidade, as coisas que ainda não sucederam; que
digo: o meu conselho permanecerá de pé, farei toda
a minha vontade” (Is 46.9-10). Deus é aquele que
pode anunciar as coisas antes que aconteçam, não só
porque as decreta, mas porque deseja e tem o poder
de realizá-las.5
5 Ver William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, p. 397.
66
Jesus proibiu que seus discípulos fizessem juramen-
tos. Ele disse: “De modo algum jureis; nem pelo céu,
por ser o trono de Deus; nem pela terra, por ser es-
trado de seus pés; nem por Jerusalém, por ser cidade
do grande Rei; nem jures pela tua cabeça, porque não
podes tornar um cabelo branco ou preto” (Mt 5.34-
35). Há coisas que fogem ao nosso controle, por isso,
nem sempre conseguimos cumprir nossas promes-
sas. O homem não controla os meios para chegar aos
fins e por isso deve se abster de jurar. Há coisas que
fogem ao seu controle, coisas que acontecem nele
mesmo, como o branquear dos cabelos, e sobre os
quais não tem controle. Porém Deus tem controle
sobre todas as coisas e sobre si mesmo, por isso ele
faz juramentos, pois tem poder para cumprir o que
jura. Ele não muda. É isso o que o escritor aos He-
breus tem em mente quando afirma: “Por isso Deus,
quando quis mostrar mais firmemente aos herdeiros
da promessa a imutabilidade do seu propósito, se in-
terpôs com juramento” (Hb 6.17). O autor aos He-
breus diz que Deus jurou por si mesmo (Hb 6.13).
Ele pode jurar, pois tem poder para cumprir, e nada
pode mudá-lo. Deus nunca precisou fazer um plano
novo, seus planos e propósitos são eternos e imutá-
veis.
PROMESSAS IMUTÁVEIS
Deus cumpre todas as promessas que faz. Ele nunca
muda suas promessas, pois essa é a expressão natural
de sua imutabilidade. Números 23.19 diz: “Deus não
é homem, para que minta; nem filho de homem, para
que se arrependa. Porventura, tendo ele prometido,
não o fará? Ou, tendo falado, não o cumprirá?”. Po-
rém, não devemos dizer que a fidelidade de Deus é
por nossa causa. Deus não é fiel a alguém, ele é fiel a
si mesmo. Se fosse fiel a nós, então, somente cumpri-
ria suas promessas desde que nós permanecêssemos
sempre fiéis a ele. Mas a Escritura afirma: “Se somos
infiéis, ele permanece fiel, pois de maneira nenhuma
pode negar-se a si mesmo” (2Tm 2.13). Isso jamais
deve ser entendido como uma autorização da parte
de Deus para o pecado, pois as consequências de
todo pecado que cometermos, certamente, virão
sobre nós mesmos. O texto está dizendo que Deus
não deixa de cumprir suas promessas, que represen-
tam seu propósito, devido a alguma falha humana.6
Pois, se fosse assim, dificilmente Deus conseguiria
cumprir qualquer promessa sua. Uma passagem clás-
sica que nos ajuda a entender isso é Malaquias 3.6:
“Porque eu, o Senhor, não mudo, por isso vós, ó filhos
de Jacó, não sois consumidos”. Nos tempos de Mala-
quias, o povo de Deus havia se desviado dos padrões
estipulados por Deus, especialmente no que se refe-
ria a dízimos e ofertas (Ml 3.7-12). Entretanto Deus
tinha um plano e havia feito promessas a Abraão, Isa-
que e Jacó. Embora os “filhos de Jacó” merecessem
um extermínio, Deus os pouparia por causa de sua
promessa de abençoar todas as famílias da terra em
Abraão e sua descendência. Com relação ao próprio
Abraão, Deus demonstrou a imutabilidade de suas
promessas na ocasião em que ele, seguindo a ideia de
sua mulher, resolveu ter um filho com a serva Agar.
Aquilo foi desagradável aos olhos do Senhor, mas o
Senhor não deixou de cumprir a promessa que ha-
via feito a Abraão e, no tempo determinado, Isaque
nasceu. Não precisamos ter dúvidas, pois como diz
Paulo: “Os dons e a vocação de Deus são irrevogá-
veis” (Rm 11.29).
APARENTES MUDANÇAS EM DEUS
Alguém dirá: e como ficam as várias passagens da Es-
critura que afirmam que Deus se arrependeu de algu-
ma coisa que havia dito e mudou de atitude? E como
explicar a própria encarnação de Cristo? Como pode
Cristo ter tomado um corpo humano, morrido e res-
suscitado e ainda assim a essência da Trindade per-
manecer imutável? Ele voltou para o céu com um
6 É necessário que se entenda que há promessas incondi-
cionais de Deus e promessas condicionais. Estamos tratando nesse
ponto sobre as promessas incondicionais, mais a frente falaremos
sobre as promessas condicionais.
corpo, e ainda assim, nada mudou?
Comecemos pelas aparentes mudanças em Deus.
Alguns textos da Escritura de fato dizem que Deus se
arrependeu. Como já foi visto, Gênesis 6.5-6, diz isso
claramente: “Se arrependeu o Senhor de ter feito o
homem na terra, e isso lhe pesou no coração”. O mes-
mo, porém de forma inversa, pode ser visto em Êxo-
do 32.14, onde Deus declara o desejo de exterminar
o povo por causa de seu pecado, mas diante da supli-
ca de Moisés, a Bíblia diz que: “Então, se arrependeu
o Senhor do mal que dissera havia de fazer ao povo”
(Ver Jr 18.8-10; 26.13; Jn 3.9-10; Am 7.1-3). Como
conciliar essas passagens com o conceito da imutabi-
lidade? Para começar a responder a questão, precisa-
mos fazer uma distinção teológica. Quando dizemos
que Deus é imutável não estamos querendo dizer
que Deus é imóvel ou impassível. Não se deve con-
fundir imutabilidade com imobilidade7. Deus não
deve ser descrito como alguém sem movimento, que
não se importa com nada. Se fosse assim, Deus não
teria sentimentos, e não poderíamos atribuir amor,
misericórdia, graça, ou mesmo ira a Deus. Deus não
é imóvel ou impassível, ele está em constante relacio-
namento com o ser humano, que por sua vez é essen-
cialmente mutável. Há realmente um relacionamento
entre Deus e os homens, porém é Deus quem pauta
esse relacionamento e não o homem, como pretende
o teísmo aberto. Não quer dizer que haja alguma mu-
dança em Deus, mas que ele se apresenta da maneira
como o podemos entender. A Escritura diz que Deus
tem boca, nariz, braços, coração, etc. Diz que ele in-
clina os ouvidos para ouvir, como se de outra forma
não conseguisse. Essas seriam descrições literais de
Deus? Evidentemente que são “antropomorfismos”,
ou seja, características humanas atribuídas a Deus a
fim de que possamos compreendê-lo melhor. É des-
sa forma que devemos interpretar a expressão “Deus
se arrependeu”. É uma atitude de colocar em lingua-
7 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 62.
67
gem humana algo que é próprio somente de Deus
(antropopatismos8). Ou seja, não sabemos qual foi
o teor do sentimento que Deus teve quando viu a
degeneração da raça humana, mas não podemos
confundir isso com o arrependimento humano, que
sempre carrega a ideia de imperfeição, inabilidade ou
incompetência. O arrependimento que é atribuído a
Deus não representa isto, mas carrega a ideia de que
o Deus que tem sentimentos, entristece-se ao ver a
situação da raça humana decaída. Está claro no texto
que a situação do ser humano “pesou no coração” de
Deus (Gn 6.6). O que é esse sentimento de peso no
coração senão tristeza diante da situação trágica da
humanidade? Os estudantes de teologia perguntam
frequentemente se não havia uma palavra que pudes-
se explicar melhor o que Deus sentiu nos momentos
descritos acima. A resposta é não. Não há palavras
para explicar que sentimento Deus teve. A palavra
que o escritor inspirado usou é a melhor, porém, pre-
cisamos entender à luz de toda a Bíblia o que ela real-
mente significa. E como já vimos, a Bíblia diz: “Deus
não é homem para que se arrependa” (Nm 23.19).
Então, podemos entender os textos que falam do ar-
rependimento de Deus, como se referindo a um arre-
pendimento diferente daquele que o homem sente.
Isso precisa ficar bem claro, pois em Deus não há fa-
lhas. Ele não precisa lamentar por não conseguir rea-
lizar algum plano. Ele jamais poderá ser acusado de
não ter planejado ou previsto as dificuldades, como é
comum no ser humano. Porém, ele tem sentimentos.
Jesus deixou isso bem claro ao lamentar sobre Jerusa-
lém, quando esta o recusou, dizendo: “Quantas vezes
quis eu reunir teus filhos como a galinha ajunta os do
seu próprio ninho debaixo das asas, e vós não o qui-
sestes!” (Lc 13.34). Será que Jesus não tinha poder de
mudar aquela situação? Certamente que tinha, mas,
não mudou. Não obstante, entristeceu-se por ver a
dureza de coração do povo. Do mesmo modo Jesus
8 Antropopatismo significa literalmente "sentimentos
humanos".
68
chorou diante do túmulo de Lázaro (Jo 11.35), mas
ninguém poderia dizer que aquele foi um choro im-
potente, até porque, logo o morto estaria saindo do
túmulo. Aquele foi um choro de quem se compadece
da terrível miséria que desabou sobre a humanidade
por causa do pecado. Deus tem sentimentos e os ex-
pressa, mas não há falhas em seus planos e nem mu-
danças.
Algumas vezes parece que Deus muda suas promes-
sas ou deixa de cumpri-las, mas aí há outra coisa que
precisa ser entendida. Algumas promessas de Deus
são realmente condicionais. É como se Deus dis-
sesse: “Se vocês fizerem isso eu vou lhes abençoar,
mas se vocês não fizerem eu vou lhes amaldiçoar”.
Nesse caso também não há qualquer mudança em
Deus, pois ele está agindo conforme seu propósito
em ambos os casos. A própria conversão do homem
se enquadra nisso. Antes de se converter, o homem
tinha sobre si a ira de Deus, mas após a conversão
recebe graça e misericórdia. Note que em todos os
casos citados acima não foi Deus quem mudou, mas
o homem. Deus apenas agiu em conformidade com
o que havia decretado à respeito das atitudes dos
homens, sem mudar algo de seu ser, atributos, pro-
messas ou decretos. O famoso caso do rei Ezequias
também se enquadra nessa explicação. Ezequias após
receber um ultimato de Deus de que iria morrer, im-
plorou ao Senhor que lhe concedesse mais tempo
de vida e Deus lhe deu uma sobrevida de 15 anos (Is
38.1-8). Ezequias morreria se Deus não interviesse,
mas estava em seu plano intervir, fazendo uso da ora-
ção do próprio Ezequias. Isso tudo faz parte do decre-
to divino e, em nada, abala sua imutabilidade, porém
destaca, de uma forma impressionante, o papel da
oração no cumprimento dos decretos de Deus.
Falta-nos ainda explicar a encarnação de Cristo, e esta
é certamente a tarefa mais difícil até aqui. A chave para
entender a questão é que devemos entender a encar-
nação de Cristo como fazendo parte do eterno pro-
pósito de Deus, que foi levado a efeito por um ato de
sua vontade. Nesse sentido, a encarnação não trouxe
nada de novo à divindade, pois era algo eternamente
previsto e predeterminado. Às vezes lemos na Bíblia
que Jesus é o Cordeiro que foi morto desde a fun-
dação do mundo (1Pe 1.20; Ap 13.8). Mas quando
foi que Cristo morreu? Para Deus, ou seja, em seus
planos e decretos, essa morte já estava contada desde
o início. O mesmo, portanto, pode ser dito de sua en-
carnação. Era algo predeterminado, algo que já fazia
parte da história da Trindade. Nada foi acrescido ou
diminuído de Deus pela encarnação de Cristo, pois
foi apenas um agir segundo seus planos eternos .
CONCLUSÃO: VALE A PENA CONFIAR
Concluímos, portanto, que Deus está sempre em
movimento, porém, seu ser, seus atributos, sua von-
tade e seus decretos jamais mudam. Como diz Pink
"aqui temos consolação firme. Não se pode confiar
na criatura humana, mas em Deus sim''.9 De fato,
Deus é uma Rocha Eterna, que nunca muda. Ele se
relaciona com o ser humano e se faz conhecido na
linguagem do ser humano. Seus sentimentos não são
artificiais ou forjados, mas puros, sinceros e perfeitos.
O futuro existe para Deus e não está aberto. Ele é tão
certo e definitivo quanto o passado. O conhecimento
de Deus sobre as coisas que ainda virão é o mesmo
que ele tem sobre as coisas que já aconteceram. Seu
domínio é pleno e completo. Nossa salvação repousa
9 A. W. Pink. Los Atributos de Dios, p. 52.
sobre esse caráter divino que é imutável. É o caráter
de um Deus que inicia uma obra e a completa, mas
não no improviso, em reação aos erros e vicissitudes
de uma construção, pois ele segue o seu plano como
um arquiteto que tem uma planta perfeita. E não é
só a planta que é perfeita, mas também seu conheci-
mento e poder para executar o que ele mesmo deter-
minou. Se o futuro estivesse "aberto' para Deus, en-
tão, toda a certeza sobre qualquer coisa escorregaria
pelo ralo. Não saberíamos sequer, se Deus consegui-
ria estabelecer os "novos céus e nova terra" que estão
prometidos. Tudo deveria ficar em suspense, e talvez,
em vez de orarmos a ele que nos ajude, ele teria que
pedir a nós que o ajudássemos a cumprir seu plano.
Ou pelo menos que não o atrapalhássemos.
Se Deus mudasse seus planos, ou melhor, se algo
forçasse Deus a mudar seus planos, como um mau
construtor precisa a cada momento consertar os er-
ros cometidos, não teríamos garantias de que as pro-
messas que estão na Bíblia de fato aconteceriam. É
certo que não precisamos ter medo disso, e o motivo
não é outro senão que Deus é imutável. A imutabili-
dade de Deus é a garantia de que todas as suas pro-
messas se cumprirão. Isso nos dá segurança para crer
nele, e podemos mesmo ficar seguros, afinal a Rocha
é Eterna.
69
10. SOBERANIA DE DEUS OU LIVRE-ARBÍTRIO DO HOMEM?
Para muitos, a ideia da soberania de Deus não pode
ser aceita, porque faria o homem não ser responsá-
vel por seus atos. Aqui nos deparamos com um dos
maiores dilemas da teologia. Neste estudo, abordare-
mos os aspectos bíblicos a respeito da soberania de
Deus e da responsabilidade humana, numa tentativa,
não de harmonizá-los, mas de demonstrar que am-
bos são verdadeiros e bíblicos. Nossa abordagem visa
demonstrar que a Bíblia enfatiza que Deus é sobera-
no, mas que, ao mesmo tempo, o homem é respon-
sável por suas atitudes e que ninguém pode alegar
ignorância ou coação em nada do que fez ou deixou
de fazer.
PARADOXO OU CONTRADIÇÃO?
Sempre imaginamos que Deus seja mais poderoso
que o homem, mas nem sempre relacionamos isso
com o dia a dia, nas decisões que precisam ser toma-
das a cada momento. Será que alguém tem livre-ar-
bítrio para tomar todas as decisões, ou será que, de
alguma maneira, todas as coisas que alguém decide
já foram decididas antes por Deus? Até que ponto
Deus é soberano em relação a tudo o que acontece
nesse mundo e até que ponto o homem é responsá-
vel por seus atos? Ou será que esses dois conceitos
são mutuamente excludentes? Os teólogos têm cha-
mado essa tensão aparentemente contraditória entre
a soberania de Deus e a responsabilidade humana de
“paradoxo”. Paradoxo pode ser definido como “a jun-
ção de dois pensamentos que parecem contradizer
um ao outro”.1 J. I. Packer prefere chamar de “Antinô-
mio”. Ele entende que paradoxo é apenas uma figura
de linguagem e que, portanto, não faz justiça à tensão
bíblica entre soberania de Deus e responsabilidade
do homem.2 De qualquer maneira, os termos não são
tão importantes, desde que se entenda que há uma
tensão exposta na Bíblia entre a soberania de Deus e
a responsabilidade humana. São duas verdades, apa-
rentemente contraditórias, ambas sustentadas pela
Escritura e que não são realmente contraditórias.
Geralmente as pessoas vão optar por uma ou por
outra. Quem acredita que tudo o que acontece nes-
sa vida acontece exclusivamente, porque o homem
toma decisões e é responsável por elas, não consegue
imaginar que Deus tenha, em sua soberania, determi-
nado todas as coisas que acontecem. Por outro lado,
aqueles que pendem apenas para o lado da soberania
de Deus, às vezes, fazem do homem algo como um
mero robô, isento de responsabilidades pessoais.
1 Anthony Hoekema. Salvos Pela Graça, p. 11
2 Ver J. I. Packer. A Evangelização e a Soberania de Deus, p.
16-18.
70
Como já dissemos, essas duas verdades não podem
ser realmente contraditórias. Quando dois elemen-
tos se contradizem, apenas um pode ser verdadeiro,
pois é impossível que haja duas verdades contradi-
tórias. Nesse caso, só podemos admitir que “pare-
ça” contradição, como resultado da incapacidade de
nossa mente de compreender o todo, mas ambos os
elementos são verdadeiros. A Bíblia diz que Deus é
aquele que “faz todas as coisas conforme o conselho
da sua vontade” (Ef 1.11) e que ninguém jamais “re-
sistiu à sua vontade” (Rm 9.19). Com relação aos ho-
mens, Paulo diz que Deus é o Oleiro que tem direito
sobre a massa “para do mesmo barro fazer um vaso
para honra e outro para a desonra” (Rm 9.21). Es-
sas expressões demonstram claramente a soberania
de Deus sobre tudo e sobre todos. Há um número
incrivelmente extenso de passagens bíblicas que po-
deriam ser usadas em adição. Entretanto, da mesma
forma, a Bíblia diz que o homem é absolutamente
responsável por suas próprias atitudes. Jesus disse:
“Porque o filho do homem há de vir na glória de seu
Pai, com os seus anjos, e então retribuirá a cada um
segundo as suas obras” (Mt 16.27). Se a retribuição
de Deus leva em conta as obras de cada um, então
é porque todos têm profunda responsabilidade por
tudo o que fazem. Tiago em uma de suas frases mais
famosas sobre oração diz: “Nada tendes porque
nada pedis, pedis e não recebeis porque pedis mal”
(Tg 4.2-3). Tiago está dizendo que uma das razões
pelas quais os crentes, muitas vezes, não têm nada é
porque deixaram de pedir o que precisavam. A res-
ponsabilidade, nesse caso, é totalmente deles. Vemos,
portanto, que a Bíblia enfatiza tanto a soberania de
Deus quanto a responsabilidade humana simulta-
neamente, e como a Bíblia não pode se contradizer,
necessariamente esses dois conceitos precisam ser
verdadeiros.
Em Filipenses 2.12-13 podemos ver esse conceito
bem explícito. O texto diz: “Assim, pois, amados meus,
como sempre obedecestes, não só na minha presen-
ça, porém, muito mais agora, na minha ausência, de-
71
senvolvei a vossa salvação com temor e tremor; por-
que Deus é quem efetua em vós, tanto o querer como
o realizar, segundo a sua boa vontade”. A responsabi-
lidade de “desenvolver” a salvação, uma ideia que cer-
tamente tem a ver com santificação, é atribuída aos
crentes. São eles que devem desenvolver-se em sua
fé, buscando o crescimento e demonstrando “temor
e tremor”. Isso nos dá uma noção da seriedade do as-
sunto chamado santificação. Mas é um fato que, se o
texto terminasse no verso 12, teríamos a ideia de que
tudo depende exclusivamente do homem. Quando
lemos o verso 13, entretanto, percebemos que as coi-
sas não são bem assim. Paulo explica que Deus opera
o “querer” e o “realizar” na vida das pessoas. Isso só
pode ser entendido como o ato de colocar o desejo
correto em nós, que é a condição de realizar o que
é certo, somado à capacidade de realizá-lo. Nisso ve-
mos os conceitos de soberania de Deus e responsa-
bilidade humana conjuntamente e, conforme o texto
deixa bem claro, um não elimina o outro. Devemos
pensar em Deus como soberano e entender que,
tudo o que acontece nesse mundo, acontece como
a vontade dele deseja, porém, igualmente entender
que o homem tem a obrigação de agir corretamen-
te. Essas duas verdades parecem opostas a princípio,
mas, na verdade, se complementam. De nada adianta
colocarmos a soberania de Deus e a responsabilida-
de do homem uma contra a outra, pois juntas elas
demonstram harmonia e propósito, ainda que não
entendamos muito bem esse relacionamento.
Há muitos outros textos que mostram esses dois
conceitos unidos, como por exemplo, Lucas 22.22:
“Porque o Filho do homem, na verdade, vai segun-
do o que está determinado, mas ai daquele por inter-
médio de quem ele está sendo traído!”. Esse texto diz
que Jesus seria morto, porque estava determinado
por Deus que aquilo acontecesse, porém, o traidor,
no caso Judas Iscariotes, pagaria por isso. Judas jamais
poderia argumentar diante de Deus que não tinha
culpa na traição, dizendo que simplesmente fizera
o que já estava decretado, ou que fora forçado pelas
circunstâncias. Ele tinha responsabilidade pessoal
no ato, pois quis fazer aquilo. O fato é que ninguém
o obrigou, embora em última instância, tudo tenha
ocorrido segundo a vontade de Deus.
Apesar dessas explicações, aqui não se pretende dizer
que é possível entender perfeitamente o “paradoxo”
ou “antinômio”. Não é uma questão de entender so-
mente. Seria muito mais fácil excluir uma dessas ver-
dades e tentar viver confortavelmente3 com a outra,
como muitos têm feito. Isso, porém, não faria justiça
ao ensino da Escritura. Mesmo que não entendamos
perfeitamente esse assunto, precisamos manter os
dois conceitos, crendo e afirmando tanto a soberania
de Deus, quanto a responsabilidade do homem.
A VONTADE DE DEUS
O ensino bíblico a respeito da “vontade de Deus” é
essencial para entendermos um pouco mais a respei-
to do relacionamento entre a Soberania de Deus e a
Responsabilidade Humana. Podemos definir a Von-
tade de Deus de duas formas: uma absoluta e outra
relativa.
Vontade Absoluta
A vontade absoluta de Deus é conhecida como von-
tade decretiva. Refere-se a tudo o que Deus determi-
nou que aconteça. Deus tem um plano traçado para
todas as coisas e nada neste mundo foge aos seus pro-
pósitos. Através de sua intervenção direta ou através
de meios naturais, Deus leva a efeito seu plano, e nada
pode impedi-lo. Às vezes essa vontade é chamada de
secreta por ser desconhecida (Dt 29.29), e também
de vontade de propósito, pois se refere ao supremo
propósito de Deus. No Livro do Profeta Isaías encon-
tra-se uma excelente descrição da vontade decretiva
3 Esse conforto só existe se o assunto nunca for analisado
mais profundamente, e se os elementos bíblicos nunca forem abor-
dados honestamente.
de Deus: “Lembrai-vos das coisas passadas da an-
tiguidade: que eu sou Deus, e não há outro, eu sou
Deus, e não há outro semelhante a mim; que desde
o princípio anuncio o que há de acontecer e desde a
antiguidade, as coisas que ainda não sucederam; que
digo: o meu conselho permanecerá de pé, farei toda
a minha vontade; que chamo a ave de rapina desde o
Oriente e de uma terra longínqua, o homem do meu
conselho. Eu o disse, eu também o cumprirei; tomei
este propósito, também o executarei” (Is 46.9-11). Na
descrição do profeta, Deus é aquele que pode anun-
ciar as coisas antes que aconteçam por dois motivos:
primeiro porque tem um plano definido, e segundo,
porque tem o poder para realizá-lo. Daniel também
nos fala sobre a vontade decretiva de Deus: “Todos
os moradores da terra são por ele reputados em nada;
e segundo a sua vontade ele opera com o exército do
céu e os moradores da terra; não há quem lhe possa
deter a mão, nem lhe dizer: que fazes?” (Dn 4.35).
Ninguém pode se levantar para impedir que Deus
faça algo e nem mesmo questioná-lo. Os moradores
da terra nada são perante ele, mas ao mesmo tempo
ele opera através deles. Isso se parece muito com a
declaração da Confissão de Westminster: “Desde
toda a eternidade e pelo mui sábio e santo conselho
de sua própria vontade, Deus ordenou livre e inalte-
ravelmente tudo quanto acontece, porém de modo
que nem Deus é o autor do pecado, nem violentada
é a vontade da criatura, nem é tirada a liberdade ou a
contingência das causas secundárias, antes estabele-
cidas”.4 À vontade decretiva de Deus é a razão última
porque qualquer coisa acontece neste mundo, seja
boa ou má. Essa vontade não pode ser contrariada,
pois o eterno propósito de Deus não pode ser frus-
trado. Parece óbvio, que tudo o que acontece nesse
mundo, acontece no mínimo, porque Deus permitiu.
Às vezes esse aspecto permissivo da vontade de Deus
é o escape dos teólogos para explicar o inexplicável.
Não devemos pensar em Deus como um todo-pode-
4 Confissão de Fé, III, 1.
72
roso passível que simplesmente diz: “pode ser”. Deus
é ativo. Ele é o soberano do universo. Num simples
ato de permitir, está incluído muito mais do que uma
autorização. Mas a Confissão é clara como a própria
Bíblia: Isso não faz de Deus o autor do pecado.5
Vontade Relativa
Há um outro aspecto da vontade de Deus que se di-
fere do que estudamos acima por não ser absoluto.
É a vontade de Deus a qual os homens conseguem
contrariar. Um aspecto dessa vontade tem a ver com
seus preceitos e está ligado à Lei de Deus. Nesse sen-
tido estamos falando da vontade preceptiva. A vonta-
de preceptiva pode ser também chamada de vontade
revelada. Ela refere-se aos mandamentos divinos e ao
fato de que ele deseja que sua justiça seja cumprida.
Ao contrário da vontade decretiva, a preceptiva pode
e frequentemente é contrariada. Deus deseja que to-
dos os homens cumpram a sua Lei, porém é um fato
evidente que a Lei não é respeitada por todos. Nesse
sentido, sua vontade é contrariada, e isso o desagra-
da: “Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! Entra-
rá no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de
meu Pai que está nos céus” (Mt 7.21). Quando Deus
ordenou “não matarás”, estava revelando um aspecto
de sua vontade, porém, não um aspecto absoluto, no
sentido de que não possa ser contrariado e sim um
aspecto relativo, pois o homem consegue cumprir ou
descumprir esse mandado de Deus.
Um outro aspecto relativo da vontade de Deus é o
que pode ser chamado de vontade de desejo e, nes-
se caso, representa aquilo que Deus gostaria que
acontecesse, como Deus bom e justo que é, mas
que nem sempre acontece. Isso poder ser visto, por
exemplo, em Ezequiel 33.11: “Tão certo como eu
vivo, diz o Senhor Deus, não tenho prazer na mor-
5 Ver Loraine Boettner. The Reformed Doctrine of Predesti-
nation, p. 242.
73
te do perverso, mas em que o perverso se converta
do seu caminho e viva. Convertei-vos, convertei-vos
dos vossos maus caminhos; pois por que haveis de
morrer, ó casa de Israel?”. Deus não tem prazer na
morte do perverso, seu prazer está em vê-lo conver-
tido. É nesse sentido que devemos entender o texto
de 1Timóteo 2.3-4 que afirma que Deus “deseja que
todos os homens sejam salvos e cheguem ao pleno
conhecimento da verdade”. Deus, em seu ser íntimo,
não deseja que alguém seja condenado (2Pe 3.9).
Mas nesse ponto é impossível não questionar: En-
tão por que nem todos se convertem? Não há outra
resposta senão: Porque não é sua vontade decretiva
que todos se convertam, e também porque não é a
vontade dos homens de se converter. A certeza que
podemos ter é que se converterão todos aqueles que,
em seu decreto, foram designados para isso. O fato
de Deus desejar que certas coisas aconteçam, como
por exemplo a conversão dos ímpios, não anula o fato
de que ele tem uma vontade decretiva, e que, muitos
desses ímpios certamente não se converterão. O sim-
ples fato de Deus desejar que todos sejam salvos não
faz com que todos sejam salvos. Podemos perguntar
em contrapartida: Deus não tem o poder de salvar a
todos? Só há uma resposta: claro que ele tem. Então
por que não salva? Novamente só há uma resposta:
porque embora essa seja sua vontade de desejo não
é sua vontade de decreto. A vontade relativa de Deus,
portanto, refere-se a algo bom que Deus deseja que
aconteça, porque Deus sempre deseja o melhor, mas,
ao contrário da vontade decretiva, não precisa neces-
sariamente acontecer. Precisamos pensar na respon-
sabilidade do homem à luz desses dois conceitos da
vontade de Deus, que de certo modo, também são
conceitos paradoxais.
Se alguém argumentasse, a partir da exposição da
vontade absoluta e da vontade relativa de Deus, se
é possível que alguém, ao mesmo tempo, cumpra e
descumpra a vontade de Deus, teríamos que respon-
der com as palavras de Agostinho: “Este é o signifi-
cado da afirmação: ‘as obras do Senhor são grandes,
bem consideradas em todos os seus atos de vontade’
– que, de uma maneira estranha e inefável, mesmo o
que é feito contra a sua vontade [contra eius volun-
tatem] não se faz sem a sua vontade [praeter eius vo-
luntaten].”6
O LIVRE-ARBÍTRIO
Uma pergunta que normalmente surge diante des-
se assunto é: E o livre-arbítrio do homem? Não diz
a Bíblia que o homem tem livre-arbítrio? Por mais
incrível que possa parecer para muitos, o fato é que
a Bíblia não diz. A expressão livre-arbítrio não se en-
contra na Bíblia e o conceito popular que se tem dele
também não. Especialmente o conceito de que as
pessoas tenham a capacidade de agir absolutamente
livres e independentes de qualquer coisa. Ninguém
é independente de Deus. Paulo disse aos filósofos
gregos que em Deus “vivemos, e nos movemos, e
existimos” (At 17.28). Se uma pessoa tivesse a ca-
pacidade de agir completamente livre da influência
de Deus, então, ela teria que ser igual a Deus. Nem
sequer somos independentes do meio em que vive-
mos. A sociedade influencia nossas vidas, mas isso
não significa que sejamos menos responsáveis por
nossas atitudes. Uma outra definição de livre-arbí-
trio seria a capacidade de agir de forma contrária à
própria natureza. Essa definição de livre-arbítrio é
mais exata e pode ser encontrada, pois pelo menos
Adão a teve. Adão foi o único homem que tinha a li-
berdade de agir de forma contrária a sua natureza. A
natureza de Adão era boa, porém, Deus o capacitou
com liberdade suficiente para escolher tanto o bem
quanto o mal. Assim, fazendo uso de seu livre-arbí-
trio, ele escolheu o mal. Após isso, os homens não ti-
veram mais esse livre-arbítrio, pois se tornaram maus
e sem condições de escolher o bem. Após a queda
todos os homens se tornaram corruptos, conforme
6 Citado por: Anthony Hoekema. Criados a Imagem de
Deus, p. 150.
Deus constata dos anti-diluvianos: “Viu o Senhor
que a maldade do homem se havia multiplicado na
terra e que era continuamente mau todo desígnio
do seu coração” (Gn 6.5). A Bíblia indica que a cor-
rupção do pecado passou a todos os seres humanos:
“Portanto, assim como por um só homem entrou
o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim
também a morte passou a todos os homens, porque
todos pecaram” (Rm 5.12). Essa é a terrível constata-
ção que a Bíblia faz de toda a humanidade: “Não há
justo, nem um sequer, não há quem entenda, não há
quem busque a Deus; todos se extraviaram, a uma se
fizeram inúteis; não há quem faça o bem, não há nem
um sequer” (Rm 3.10-12). Os teólogos reformados
chamam essa incapacidade humana em fazer o que é
certo de “Depravação Total”. O homem, após a que-
da, se tornou depravado. Seu coração, na linguagem
de Jeremias – “desesperadamente corrupto” (Jr 17.9)
–, não tem mais condição alguma de escolher o que
é certo. Todos os homens, por natureza, estão mortos
em seus delitos e pecados (Ef 2.1). Livre-arbítrio não
existe, porque o homem não tem condições de esco-
lher o que contraria sua natureza pecaminosa.
Apesar de o homem não possuir livre-arbítrio, ele
tem uma certa liberdade. O homem não é um robô,
pois tem alguma liberdade. Em geral os teólogos re-
formados chamam essa liberdade humana de “livre
agência”, uma palavra que dá uma conotação diferen-
te de livre-arbítrio. A livre agência significa a liberda-
de que o homem tem de escolher certas coisas, mas
dentro de um contexto. É possível que Deus, dentro
de sua soberania, mantenha um nível de liberdade ao
homem a fim de que este tome certas atitudes e aja
segundo princípios inerentes a ele. É aquilo que, se-
gundo a Confissão de Fé, Deus faz ao estabelecer por
seu decreto a liberdade ou a contingência das causas
secundárias. Se Jesus nos mandou pedir para que ob-
tivéssemos algo, buscar para achar e bater para que
fosse aberto (Mt 7.7-8) é porque, do contrário, nada
disso aconteceria. Se nos disse que deveríamos insis-
tir em oração diante de Deus, como a viúva insistiu
74
diante do juiz iníquo (Lc 18.1-7), é porque Deus em
sua soberania determinou que a oração tivesse papel
crucial na obtenção das bênçãos. O mesmo pode ser
dito da fé. Deus nos deu essa liberdade, porém, ele a
supervisiona de tal forma que não há riscos de que
nossa liberdade frustre seu plano eterno. Somos li-
vres, mas não independentes. Somos como peixes no
mar, dentro dele temos certa liberdade, mas fora dele
só resta a morte. Nosso mar é a soberania de Deus,
ela proporciona nossa liberdade, porém, não é uma
liberdade ilimitada. A diferença é que desse mar não
podemos sair.
Ainda com relação à oração, muitos não entendem
por que Deus nos manda orar se ele já sabe. E não de-
vemos esquecer que foi o próprio Jesus quem disse
que ele sabe (Mt 6.8). A oração faz parte importante
do propósito divino. Além disso, “a oração não existe
para informar a Deus o que ele já sabe a respeito de
nossas necessidades, mas para gozar da alegria de ex-
perimentar sua vontade justa e soberana e, no mais,
as outras coisas nos serão acrescentadas”.7 Ela é de
suprema importância, embora não tenha o poder de
“mudar” a vontade de Deus. Aliás, se a oração tivesse
o poder de mudar a vontade de Deus, será que seria
conveniente utilizá-la? Se Deus estabeleceu algo, isso
não significa que é o melhor? Afinal quem tem mais
capacidade de planejamento, previsão e execução?
Não devemos esquecer que a liberdade humana ca-
pacita o homem a agir somente de acordo com sua
natureza. O homem decaído não pode escolher algo
bom porque não existe nada de bom nele. Ele pode
escolher entre uma coisa pior e outra menos ruim,
mas, uma vez que sua natureza é caída, sempre esco-
lherá coisas coerentes com ela. Não pode escolher
o bem (da perspectiva divina), porque sua natureza
é má (Mt 7.18). Para que o homem escolha o que é
certo, Deus precisa mudar a natureza dele, implan-
7 Ricardo Barbosa de Sousa. O Caminho do Coração, p. 163.
75
tando o princípio de vida espiritual que chamamos
de regeneração, que capacita o homem a fazer uma
decisão por Cristo. Esse princípio de vida é implanta-
do antes da conversão propriamente dita e, em geral
vem acompanhado do ouvir a Palavra de Deus. Nes-
se ato, Deus capacita o homem a se converter e a res-
ponder com fé à pregação do Evangelho. O homem
é de fato um agente livre, porém, ele sempre agirá de
acordo com seus princípios, e em plena conformida-
de com as disposições e tendências de sua alma. Se-
gundo Berkhof o homem não perdeu essa liberdade
apesar da queda, mas o que perdeu foi “o poder ra-
cional de determinar o procedimento, rumo ao bem
supremo, que esteja em harmonia com a constituição
moral original de sua natureza”.8
Resta agora pensar no convertido, terá ele livre-arbí-
trio? O convertido possui duas naturezas. A nova foi
implantada por Jesus através da regeneração, porém
a antiga ainda permanece, até porque o homem ain-
da está “na carne”. Como tem duas naturezas pode
agir tanto segundo uma, quanto segundo a outra.
Isso não é um livre-arbítrio propriamente dito. De
fato, o convertido não precisa mais agir segundo a
carne, como Gálatas 5.16 deixa bem claro: “Andai no
Espírito e jamais satisfareis à concupiscência da car-
ne”. O convertido não tem livre-arbítrio porque age
concomitante à sua natureza. Quando faz o bem, age
segundo o Espírito que está nele, quando faz o mal,
age segundo a carne.
Todas as coisas acontecem de acordo com a Vontade
de Deus, porém, precisamos tomar cuidado para não
nos tornarmos fatalistas, pois o homem não é uma
espécie de robô programado. Embora o homem não
tenha livre-arbítrio, continua sendo um agente livre
que faz escolhas segundo a sua vontade. É claro que,
em última instância, o decreto de Deus garante que
até mesmo essas decisões serão tomadas, de tal forma
8 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 230-231.
que seu plano maior não será frustrado, mas o fato é
que o homem toma essas decisões conforme a sua
vontade. Isaías profetizou que os caldeus invadiriam
Judá, isso estava decretado por Deus, porém, os cal-
deus invadiram Judá porque quiseram fazer aquilo.
Todas as atrocidades que aquele povo cometeu ao
invadir Judá deram-se pelo espírito maligno daqueles
homens. Embora estivesse no plano de Deus, a res-
ponsabilidade era pessoal. Deus somente usou Isaías
para profetizar sobre aquilo, porque, de fato, a invasão
já estava decretada, pois Deus não poderia anunciar
algo que corresse o risco de não acontecer. Entretan-
to, os caldeus não vieram em obediência a uma or-
dem direta de Deus, e sim, por causa de sua sede de
conquistas (Ver Is 10.5-15). Os decretos da vontade
soberana de Deus não contrariam a ação livre do ho-
mem. Na verdade, Deus decretou as ações livres dos
homens, mas isso não torna os homens menos livres,
nem menos responsáveis por seus atos. O decreto de
Deus garante que uma determinada coisa acontece-
rá, mas não que Deus a realizará. Nada poderá frus-
trar o plano de Deus para este mundo, porém, cada
criatura é absolutamente responsável por todas as
suas decisões e atitudes.
CONCLUSÃO: ASSUNTO DIFÍCIL
Concluímos, portanto, que a Bíblia ensina tanto a
Soberania de Deus, quanto a Responsabilidade Hu-
mana. Estes dois conceitos paradoxais nos dizem que
nada acontece por acaso, pois tudo segue a ordem
que Deus estabeleceu, e ao mesmo tempo, o homem
participa ativamente de tudo, sempre agindo confor-
me seus impulsos e sendo responsável por suas atitu-
des. Concluímos ainda, que esse é um assunto difícil
e que deve ser estudado com reverência. Porém, para
que justiça seja feita ao ensino da Palavra, não pode-
mos deixar de lado nenhum deles. Deus é soberano
e o homem é responsável, esse é o ensino das Escri-
turas. Nem a sociedade, nem Deus são culpados por
nossas ações. Nós somos exclusivamente responsá-
veis por nossos atos, porém, Deus é Soberano. Tendo
isto em mente, podemos partir para a consideração
de uma das mais discutidas doutrinas do cristianis-
mo: a predestinação.
76
11. A DOUTRINA DA PREDESTINAÇÃO
Não existe doutrina que cause mais discussão no
mundo cristão evangélico do que a doutrina da
predestinação. Algumas publicações polêmicas que
circulam nos meios evangélicos chegam a taxar a
doutrina como “diabólica”. É um fato que parte dos
cristãos se sente desconfortável ao ouvir falar dela.
Por outro lado, há muitos cristãos que têm verdadeira
fascinação por predestinação. Não conseguem ler um
texto bíblico sem pensar nela. Ela se torna uma espé-
cie de “centro unificador” da Escritura, e em todas as
conversas ou discussões, sempre acaba surgindo e é a
resposta final para todas as questões difíceis. O que,
afinal de contas, faz dessa doutrina algo tão polêmi-
co? Por que as pessoas amam ou odeiam a doutrina
da predestinação com a mesma intensidade?
O principal argumento daqueles que rejeitam a pre-
destinação é a questão da justiça divina. Acredita-se
que ela torna Deus injusto, uma vez que não parece
sensato que Deus escolha uns e outros não. Além dis-
so, afirma-se que crer na predestinação inibe a prega-
ção do evangelho, pois não haveria razão de pregar,
se, no fim, todos são predestinados, ou para a vida ou
para a morte. Ainda objeta-se que a predestinação
inibe o desenvolvimento do próprio crente, pois, se
alguém já é predestinado para salvação, então, não
precisa fazer coisa alguma para garantir a salvação e,
por isso, não precisa pensar em santificação ou boas
obras. Essas objeções são dignas de consideração,
mas no fundo, a principal razão para o questiona-
mento é o velho grito de independência do ser hu-
mano, tão antigo quanto Adão. A verdade é que o
homem sempre terá dificuldades em se submeter ao
governo divino. O homem sempre desejará e fará de
tudo para ser o senhor de seu próprio destino, ainda
que para isto, precise destronar Deus. É difícil para o
homem deixar Deus ser Deus.
A doutrina da predestinação tem um fundo históri-
co bastante amplo e controvertido. Agostinho (354-
430), um teólogo do quarto século, foi o primeiro
depois de Paulo, a defender a doutrina da predesti-
nação. Aquino1 e Lutero2 falaram sobre a predestina-
ção antes de Calvino, mas coube ao reformador de
Genebra a tarefa de sistematizá-la, e assim, eternizá-la
dentro do pensamento teológico da cristandade. O
entendimento de Calvino (1509-1564) sobre pre-
1 Aquino (1225-1274) escreveu: “O conceito de predestina-
ção pressupõe a eleição, e esta, o amor (...). Por onde, todos os predes-
tinados são eleitos e amados”. (S. Tomás de Aquino, Suma Teológica,
Vol. I, I.23.4. p. 235)
2 Lutero, falando sobre a Predestinação, disse: “Duas coisas
obrigam à pregação da predestinação. A primeira é a humilhação do
nosso orgulho e o reconhecimento da graça de Deus; e a segunda é
a natureza da fé Cristã em si mesma”. (Martin Luther, De Servo Arbi-
trio. In: E. Gordon Rupp & Philip S. Watson, eds. Luther and Erasmus:
Free Will and Salvation, p. 137).
77
destinação está cristalizado na Confissão de West-
minster, uma confissão eminentemente calvinista,3
formulada por uma grande comitiva de teólogos pu-
ritanos no século 17. A Confissão define a doutrina
do seguinte modo: “Pelo decreto de Deus e para a
manifestação da sua glória, alguns homens e alguns
anjos são predestinados para a vida eterna e outros
preordenados para a morte eterna”.4 Pouco tempo
depois de Calvino, um teólogo reformado chamado
Armínio (1559-1609) revoltou-se contra o enten-
dimento calvinista da predestinação, reformulando
a doutrina. Armínio defendeu a predestinação sob a
base exclusiva da presciência divina. Nesse sentido, o
ato divino de escolha é condicionado por seu conhe-
cimento do futuro. Deus sabe quais pessoas crerão e
quais não e sobre essa base predestina.
Após a Reforma, com o surgimento do iluminismo, a
teologia cedeu espaço para a filosofia, e as doutrinas
místicas foram consideradas impróprias. A teologia
liberal, fruto do iluminismo, não se interessou pela
doutrina da predestinação. O movimento da neo-
-ortodoxia, que foi uma reação ao liberalismo e uma
tentativa de volta à ortodoxia reformada, fixou sua
atenção na predestinação. Entretanto, os maiores teó-
logos desse período tiveram entendimentos bem di-
ferentes sobre ela. Barth (1886-1968), o campeão da
neo-ortodoxia, a partir de sua visão “cristomonística”
da teologia, entendia que somente Jesus era o eleito
e o preterido, e que nele toda a humanidade é eleita.5
3 Muitos rejeitam a ideia de que a Confissão de Westminster
seja realmente uma confissão calvinista, pois acreditam que os teó-
logos puritanos modificaram o pensamento de Calvino. No entanto,
entendemos que a CFW reflete consistentemente o pensamento do
Reformador de Genebra. Tratamos um pouco desse assunto em nos-
sa dissertação de Mestrado, e um resumo da mesma pode ser encon-
trado na revista Fides Reformata: Leandro Antonio de Lima. Calvino
Ensinou a expiação Limitada? Revista Fides Reformata, Vol 9, n.1,
2004, São Paulo: Centro de Pós-Graduação Andrew Jumper, p. 77-99.
4 Confissão de Fé de Westminster, III, 3.
5 Ver Stanley J. Grenz & Roger E. Olson. A Teologia do Sécu-
lo 20, p. 87.
78
A teologia de Barth conduz ao universalismo. Brun-
ner (1889-1966), outro teólogo da neo-ortodoxia,
entendia que predestinação é apenas uma questão
de fé, assim aquele que crê é eleito e aquele que não
crê é reprovado.6 A concepção de Brunner é muito
próxima da de Armínio. Atualmente, o Calvinismo e
o Arminianismo são os principais expoentes da dou-
trina da predestinação, e a maior parte das igrejas se
enfileira atrás de uma dessas posições.
TODOS CREEM EM PREDESTINAÇÃO
Do que foi dito, fica claro que a maioria das denomi-
nações crê em predestinação, pelo menos em tese.
Não poderia ser diferente, afinal ela está clara na Bí-
blia, inclusive a palavra “predestinados” aparece na
Bíblia explicitamente aplicada aos crentes (Ef 1.11).
O que ocorre é que há diferença em como se vê essa
predestinação. O arminianismo, de uma forma ou de
outra, é a maneira como as igrejas evangélicas mais
admitem a predestinação. No arminianismo, acredi-
ta-se que Deus predestina as pessoas com base em
algo que vê nelas. Assim, a base dessa escolha seria
a Onisciência divina. Deus não escolhe por sua
própria vontade, mas porque viu que uma determi-
nada pessoa o aceitaria. Embora uma grande parte
do cristianismo veja as coisas dessa forma, notamos
algumas inconsistências nesse tipo de pensamento.
Uma delas é que, se fosse assim, então, não existiria
verdadeira escolha da parte de Deus, mas uma sim-
ples constatação antecipada do que viria a acontecer.
Nesse caso a escolha verdadeira seria do próprio ho-
mem, e então, nem haveria a necessidade da Bíblia
falar em “predestinar”. Outra inconsistência deve-se
ao fato de que, se Deus meramente anteviu quem se-
ria salvo, escolhendo sob essa ótica exclusiva, então,
que garantias poderia haver de que essa “predestina-
ção” divina realmente viria a acontecer? E, se estes
6 Ver Stanley J. Grenz & Roger E. Olson. A Teologia do Sécu-
lo 20, p. 101.
já creriam, por que então escolhê-los? Se Deus não
intervém com seu poder para cumprir seu propósito,
a possibilidade de que seus planos não se cumpram
deve ser considerada como algo real. Caso alguém
afirme que o fato de Deus ter previsto garante que
o futuro aconteça, as coisas ficam ainda piores, pois
haveria uma força que não é Deus, garantindo que o
futuro aconteça. Essa força seria o acaso. No final das
contas, o acaso estaria governando, e então, tudo não
passaria de fato de um determinismo.
Na visão reformada, as vezes se fala em dupla predes-
tinação, envolvendo a salvação e a condenação. Nem
todos os reformados aceitam a ideia da dupla predes-
tinação, só os supralapsarianos.7 Os infralapsarianos
não usam o termo predestinação ou eleição para a
condenação – usam preterição, que é a ausência de
predestinação, e não dizem predestinados para con-
denação ou morte eterna, referindo ao decreto divi-
no, mas preordenados que é o termo usado na Con-
fissão de Westminster. A diferença básica entre Infra
e Supralapsarianismo tem a ver com a ordem dos
decretos divinos. A ideia é se Deus levou em conta
a queda ao decretar a eleição. É a questão da lógica
(não cronológica) dos decretos. No Infralapsarianis-
mo Deus decretou: 1) Criar; 2) Permitir a queda; 3)
Escolher para a vida eterna parte da humanidade de-
caída e deixar a outra em seus pecados e condenação;
4) Dar seu filho Jesus para redimir o eleito; 5) Enviar
o Espírito para aplicar a redenção no eleito. No Su-
pralapsarianismo Deus decidiu: 1) Escolher alguns
para a vida e destinar outros para a perdição; 2) Criar;
3) Permitir a queda; 4) Enviar Cristo para redimir o
eleito; 5) Enviar o Espírito para aplicar a redenção
no eleito.8 Entendemos que a posição Infralapsária
7 Para ver a aplicação destes termos antes e depois da Re-
forma ver: Fred H. Klooster, Supralapsarismo: In: Walter A. Elwell, ed.
Enciclopédia Histórico Teológica da Igreja Cristã, Vol. III, p. 424425; Su-
pra lapsum: In: Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theo-
logical Terms, p. 292.
8 Ver Boetner. The Reformed Doctrine of Predestination, p.
126-127. Ver tb: Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 119-121
é mais bíblica e coerente. Nela não há risco de Deus
ser o autor do pecado das pessoas. Por isso, quando
falamos em salvação, o termo correto é eleição, pois
somente são eleitos os que serão salvos. Quando fa-
lamos em condenação o termo correto é preterição,
que significa “passar por alto”, “deixar para trás”. As-
sim, os salvos são os eleitos e os condenados são os
preteridos. Apesar de toda a discussão histórica sobre
esse assunto, e de reconhecermos as dificuldades do
mesmo, pretendemos demonstrar que essa ainda é a
melhor exposição do ensino bíblico sobre predesti-
nação.
VALORIZANDO AS ESCRITURAS
Cada vez menos as pessoas acreditam e valorizam a
Palavra de Deus. O grande movimento da teologia
liberal que inundou os seminários e consequente-
mente as igrejas, especialmente a partir do Século
19, causou o esfriamento e o esfacelamento da maio-
ria das igrejas protestantes da Europa e dos Estados
Unidos, por causa de sua ênfase no estudo da Bíblia
com pressupostos “científicos” e anti-sobrenaturalis-
tas. Uma grande parte da população cristã mundial
deixou de crer na Bíblia como a Palavra de Deus iner-
rante e infalível. Por outro lado, os movimentos teo-
lógicos do Século 20, como a neo-ortodoxia e movi-
mentos subsequentes, ou o movimento pentecostal e
neo pentecostal, todos com ênfase no subjetivismo, e
parecendo ser antídotos contra o liberalismo, caíram
no mesmo erro, porém pelo caminho inverso. Espe-
rando tanto encontrar a Palavra de Deus, acabaram
abandonando a Escritura como única fonte de auto-
ridade, recorrendo ao subjetivismo ou a novas revela-
ções. Hoje vivemos um tempo de extrema superficia-
lidade. Em poucos lugares a Bíblia é realmente levada
a sério. A moda é usar partes da Bíblia conforme o
interesse pessoal. Não é como no tempo da Reforma
em que os reformadores clamavam “sola scriptura”,
querendo também denotar “toda a escritura”, hoje,
lê-se apenas o que interessa. Assim, proliferam-se as
chamadas “caixinhas de promessas”, recheadas de
79
“boas” palavras para os crentes, contendo apenas par-
te da revelação de Deus. A predestinação se encaixa
nesse assunto por ser uma doutrina bíblica, porém,
extremamente negligenciada. É lamentável que as
pessoas leiam apenas o que lhes interessa, e que líde-
res ensinem somente o que está em conformidade
com sua crença pessoal, sem se dar ao trabalho de
meditar nos assuntos que têm dificuldades para acre-
ditar. O velho liberalismo selecionava as porções da
Escritura, às quais julgava dignas de crédito, enquan-
to abandonava as outras. Hoje não é diferente. O
ensino bíblico sobre predestinação é muito extenso,
pode ser visto de Gênesis a Apocalipse, e o fato de
ser tão rejeitado é só mais uma amostra do quanto a
própria Bíblia é rejeitada na fé e na prática devocional
das pessoas.
A NECESSIDADE DA ESCOLHA
Em Romanos 9, Paulo trata sobre uma questão muito
importante para sua época: Se Cristo veio para Israel,
por que os israelitas não se converteram? Essa era
uma pergunta crucial para os crentes daquela época,
pois se Cristo veio para cumprir todas as promessas
feitas a Israel, então, como justamente Israel não re-
conheceu o Cristo? Teria a Palavra de Deus falhado?
Esse é o questionamento que Paulo tem em mente
ao responder: “E não pensemos que a palavra de
Deus haja falhado, porque nem todos os de Israel são,
de fato, israelitas; nem por serem descendentes de
Abraão são todos seus filhos” (Rm 9.6-7). O que ele
está querendo dizer é que o simples fato de alguém
fazer parte da nação de Israel não o torna salvo. Na
visão de Paulo, a descendência de Abraão verdadeira
não é a da “carne”, mas a da promessa (v. 8). Os filhos
da promessa são necessariamente os eleitos. Abraão
teve dois filhos, mas Deus escolheu Isaque, filho de
Sara e não Ismael, filho da escrava Agar. Isaque tam-
bém teve dois filhos (Esaú e Jacó), porém, Deus es-
colheu Jacó para ser o patriarca da nação de Israel.
Com essas escolhas Deus estava demonstrando que,
desde o início, a eleição foi a ferramenta principal de
80
sua construção. A escolha divina foi a metodologia
adotada por Deus para desenvolver seu plano no
mundo. Essa é justamente a resposta que Paulo dá, a
fim de provar que a Palavra de Deus não falhou. Não
falhou porque os eleitos foram salvos. Eleitos esses de
dentro da própria nação de Israel, como ele diz mais
tarde, se referindo aos crentes israelitas: “Assim, pois,
também agora, no tempo de hoje, sobrevive um re-
manescente segundo a eleição da graça. E se é pela
graça, já não é pelas obras; do contrário, a graça já não
é graça” (Rm 11.5-6). Podemos deduzir, portanto, do
entendimento de Paulo, que a eleição é a garantia de
que a Palavra de Deus (promessas) não falhou. Nis-
so vemos a necessidade da escolha de Deus. Deve
ser notado ainda que aquilo que para muitos é um
escândalo, Paulo apresenta com muita naturalidade,
demonstrando que na verdade, a predestinação é ab-
solutamente necessária. Sem ela a Palavra de Deus já
não seria digna de crédito.
ANTES DA FUNDAÇÃO DO MUNDO...
Falando sobre a escolha de Jacó e não de Esaú, Pau-
lo diz: “E ainda não eram os gêmeos nascidos, nem
tinham praticado o bem ou o mal (para que o pro-
pósito de Deus, quanto à eleição prevalecesse, não
por obras, mas por aquele que chama), já lhe fora
dito a ela: o mais velho será servo do mais moço”
(Rm 9.11-12). Não pode haver uma declaração mais
precisa e direta sobre a predestinação do que essa. O
próprio significado do termo “predestinação” implica
necessariamente num ato feito anteriormente. É im-
portante que fique destacado que Deus tinha planos
para seu povo mesmo antes de criá-lo.
A eleição não acontece depois do nascimento. Os
gêmeos foram objeto de escolha e preterição antes
de terem nascido. Deus escolheu Jacó em lugar de
Esaú antes do nascimento de ambos. Isso está em
perfeita harmonia com o ensino de Efésios 3.3-5
que diz: “Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Je-
sus Cristo, que nos tem abençoado com toda sorte
de bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo,
assim como nos escolheu nele antes da fundação
do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis pe-
rante ele; e em amor nos predestinou para ele, para
a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segun-
do o beneplácito de sua vontade”. Note a expressão
“antes da fundação do mundo”. Não há como negar,
Deus escolheu um povo para si antes mesmo de ter
criado esse povo. Não foi mera previsão, foi escolha.
É impossível afirmar que o escolhido da passagem de
Efésios 3.3-5 é Jesus e não os crentes. Fazer isso é tor-
cer o significado óbvio do texto que afirma que “nós”
fomos escolhidos. Jesus é o instrumento que possibi-
lita a escolha. Deus escolheu pessoas para que fossem
salvas em Jesus, ou seja, mediante sua obra redento-
ra. Não pode haver dúvidas, o tempo dessa escolha
foi antes da fundação do mundo, ou seja, antes dos
eleitos existirem, embora já existissem nos planos de
Deus.
Quando Jesus contou uma parábola para ilustrar o
julgamento final, ele disse que todas as nações se-
riam reunidas diante dele, e então, seriam separadas
as ovelhas dos cabritos (Mt 25.31-33). Para as ove-
lhas, Jesus dirá: “Vinde, benditos de meu Pai! Entrai
na posse do reino que vos está preparado desde a
fundação do mundo” (Mt 25.34). Note que Jesus
diz: o reino que vos está preparado. Quando Deus
criou o mundo, já preparou um reino para os eleitos
que foram escolhidos desde aquele tempo. É por isso
que Jesus afirma: “As minhas ovelhas ouvem a minha
voz; eu as conheço, e elas me seguem” (Jo 10.27). Je-
sus conhece suas ovelhas, pois tem o nome de cada
uma delas escrita no Livro da Vida, desde a fundação
do mundo, conforme pode ser visto em Apocalip-
se 17.8: “E aqueles que habitam sobre a terra, cujos
nomes não foram escritos no Livro da Vida desde a
fundação do mundo, se admirarão, vendo a besta que
era e não é, mas aparecerá”. Se os perdidos são os que
não têm o nome inscrito no Livro da Vida, então, os
salvos são os que têm seus nomes escritos nesse livro,
desde a fundação do mundo. A salvação das ovelhas
está decretada antes da fundação do mundo, por isso,
Jesus também disse: “Ninguém pode vir a mim se o
Pai que me enviou não o trouxer” (Jo 6.44). Mais à
frente, ele disse a mesma coisa com palavras diferen-
tes: “Ninguém poderá vir a mim, se isso pelo Pai não
lhe for concedido” (Jo 6.65). Note que ele falou essas
palavras a um grupo de pessoas que não criam nele.
Obviamente, Jesus estava dizendo que não eram
escolhidas, e por isso, não podiam vir até ele (crer).
Deus tem escolhido aqueles que serão salvos, que vi-
rão até ele, desde toda a eternidade, assim como havia
escolhido Jacó e não Esaú, antes mesmo dos bebês
terem nascido.
NÃO POR OBRAS
De acordo com o texto de Romanos 9, Deus esco-
lheu Jacó e preteriu Esaú, mas isso não aconteceu
por ter visto algo neles. Como vimos acima, os gê-
meos não tinham nascido, e Paulo completa: “Nem
praticado o bem ou o mal”. Deus não escolheu Jacó
porque viu algo melhor nele do que em Esaú, pois
na verdade, Jacó era tão mau quanto Esaú, e até podia
ser pior. Deus escolheu com base exclusiva em seu
propósito, pois é esse propósito que determina a exis-
tência de todas as coisas (Ef 1.11). Ele não poderia
escolher baseado na capacidade humana de esco-
lher, pois a Bíblia afirma que o homem não tem essa
capacidade, uma vez que se encontra em estado de
“morte espiritual” (Ef 2.1). Como vimos, Jesus dei-
xou bem claro que ninguém pode vir até ele se Deus
não o trouxer. Ele fez questão de deixar bem claro
para seus discípulos quem escolheu quem: “Não fos-
tes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu
vos escolhi a vós outros e vos designei para que vades
e deis fruto, e o vosso fruto permaneça” (Jo 15.16).
Esse texto na língua grega tem uma ênfase extraordi-
nária. Jesus está afirmando que não havia a mínima
chance dos discípulos o escolherem, e quando lemos
os Evangelhos, percebemos que de fato foi assim.
Jesus encontrou Pedro e João pescando e lhes cha-
mou para serem pescadores de homens (Mt 4.19).
81
Encontrou Levi assentado à coletoria de impostos, e,
sem explicação alguma, simplesmente ordenou que
lhe seguisse (Mc 2.14). Os discípulos responderam
ao chamado divino com obediência. Sem esse cha-
mado nunca deixariam tudo para segui-lo. De acordo
com a Bíblia, nem sequer temos a capacidade de nos
arrependermos, pois o arrependimento é um dom de
Deus. Isso pode ser visto da declaração sobre a con-
versão dos gentios no livro de Atos: “Logo, também
aos gentios foi concedido por Deus o arrependimen-
to para a vida” (At 11.18, Ver 2Tm 2.25). Para aqueles
que pensam que a fé é uma obra humana, a Bíblia diz
que ela é um dom de Deus (Ef 2.8). Deus concede
fé aos que são destinados para a vida, conforme Lu-
cas testemunha da pregação de Paulo em Antioquia:
“Regozijavam-se e glorificavam a palavra do Senhor,
e creram todos os que haviam sido destinados para a
vida eterna” (At 13.48).
Não somos escolhidos por algo que Deus tenha vis-
to em nós, pois não há nada de bom no ser humano
para ser visto por Deus (Sl 14.2-3). Paulo declarou a
seu discípulo Timóteo que Deus “nos salvou e nos
chamou com santa vocação; não segundo as nossas
obras, mas conforme a sua própria determinação
e graça que nos foi dada em Cristo Jesus antes dos
tempos eternos” (2Tm 1.9). A clareza desse texto é
impressionante. Não fomos salvos e convocados por
coisas boas que tivéssemos feito, nem mesmo por
uma fé pré-visualizada por Deus, a qual teria que ser
algum tipo de obra nossa, mas pela determinação de
Deus, a qual ele tomou antes de começar a existir o
tempo.
O próprio texto de Romanos que estamos consi-
derando se auto explica nesse sentido, no parêntese
que segue: “Para que o propósito de Deus, quanto à
eleição, prevalecesse, não por obras, mas por aquele
que chama” (Rm 9.11). O que prevalece não é o que
está no homem, como algo que Deus simplesmente
tivesse visto, mas o desígnio daquele que chama. Se
Deus tivesse nos escolhido por algo que viu em nós,
82
mesmo que fosse a fé, então teríamos algum mérito
nisso tudo e a consequência é que não poderíamos
mais afirmar que somos salvos somente pela graça.
Teríamos que dizer que uma obra nossa (ainda que
fosse a fé) nos salvou. A Bíblia, entretanto, é clara: não
foi por algo que Deus viu em nós, ele decidiu baseado
apenas em si mesmo.
O VERDADEIRO MOTIVO: AMOR
Há um motivo pelo qual ele escolheu: seu amor. A se-
quência do texto de Romanos é ainda mais clara, pois
diz que antes de nascerem, antes de fazerem qualquer
coisa, foi dito: Escolhi o mais moço (Jacó). Não há
como negar no texto a preferência de Deus por Jacó
em vez de Esaú. Eleição significa exatamente isso: a
preferência divina. Deus preferiu Jacó em lugar de
Esaú, como preferiu todos os demais eleitos em lugar
dos não eleitos. A questão chave nisso tudo é o seu
amor, conforme o texto segue: “Como está escrito:
amei a Jacó, porém me aborreci de Esaú” (Rm 9.13).
O que motivou esse amor, entretanto, é uma resposta
que não temos. Sabemos o que não foi: não foi por ter
visto algo de bom em Jacó. Eleição é Deus escolher
alguém que, em absoluto, não merece ser escolhido.
Vemos essa preferência aparentemente injustificada
na própria escolha de Israel no Antigo Testamento,
conforme a Bíblia demonstra: “Não vos teve o Se-
nhor afeição, nem vos escolheu porque fôsseis mais
numerosos do que qualquer povo, pois éreis o menor
de todos os povos, mas porque o Senhor vos amava”
(Dt 7.7-8). O motivo da escolha de Israel não era o
mérito da nação, mas o amor que Deus devotou a na-
ção, um amor eterno, como o próprio Jeremias o des-
creve: “Com amor eterno eu te amei; por isso, com
benignidade te atraí” (Jr 31.3). Não temos explicação
para o amor de Deus que atrai os eleitos, apenas sabe-
mos que esse amor é real e eterno. Quanto à escolha
de Israel, ninguém poderia negar que Deus escolheu
essa nação no Antigo Testamento, em detrimento de
todas as demais nações da terra. Deus não escolheu
uma nação já estabelecida, com base em méritos dela.
Deus mesmo fundou a nação, chamando Abraão e
demonstrou seu amor por essa nação através de lon-
gas gerações.
Em geral quando os Arminianos argumentam que
a predestinação é baseada apenas no pré-conheci-
mento, usam o texto de Romanos 8.29 que diz: “Aos
que de antemão conheceu, também os predestinou”.
Porém, a ênfase posta sobre a expressão “conheceu”
é injustificada no nosso entendimento. O termo
“conhecer” na Bíblia envolve muito mais do que
simplesmente “saber a respeito de”. Em muitos casos
envolve um profundo relacionamento amoroso (Mt
1.25, Mt 7.23; 2Tm 2.19). Esse é o caso de Romanos
8.29, pois quando é dito que Deus predestinou aos
que de antemão conheceu, está na verdade dizendo
que predestinou aos que amou de antemão. Pois,
Deus conhecia, no sentido de “ter conhecimento de”,
até mesmo os não salvos, mas estes não foram o ob-
jeto de seu amor. É sobre o amor de Deus que Pau-
lo está falando no final do capítulo 8 de Romanos.
Segundo ele, nada poderá nos separar do seu amor,
que é de fato eterno. Portanto, Deus conheceu seus
escolhidos no sentido de que os amou desde sempre
e para sempre.
Parece fácil falar dos escolhidos, mas não devemos
nos esquecer que existem os “não escolhidos”. Como
diz Sproul, “não é suficiente falar sobre Jacó; precisa-
mos considerar também Esaú”.9 Se a causa da eleição
é o amor, qual seria a causa da preterição de Esaú e de
todos os demais não-eleitos? Não há necessariamen-
te causa para isso. Apenas sabemos que Deus não os
preferiu. Na verdade não é necessária uma causa para
a preterição, pois ela é a ausência da escolha. Deus
simplesmente não os escolheu, porque não os amou.
A palavra “preterir” significa abandonar, deixar para
trás, deixar de lado. Ajuda-nos pensar que todos os
homens estão perdidos em seus delitos e pecados.
9 R. C. Sproul. Eleitos de Deus, p. 125.
Em Adão todos caíram, e os homens por nature-
za não desejam servir a Deus. Assim, quando Deus
deixa de escolher alguém, não está tirando algo que
devia ser do homem por direito, mas simplesmente o
abandonando a sua própria sorte, ou ao estilo de vida
que o próprio homem escolheu para si. Seria mais
difícil pensar na predestinação se todos os homens
fossem salvos e Deus tirasse ou dificultasse a salvação
de alguns por meio de seu decreto, porém, todos já
estão condenados. Deus escolhe alguns para a vida, e
deixa os demais naquilo que já estão por natureza, ou
seja, na morte.10 Como diz Sproul:
A visão reformada ensina que Deus positivamente e
ativamente intervém nas vidas dos eleitos para garan-
tir sua salvação. O resto da humanidade Deus deixa
a si mesmo. Ele não cria a incredulidade em seus co-
rações. Essa incredulidade já está lá. Ele não coage a
pecar. Eles pecam por suas próprias escolhas. No cal-
vinismo, o decreto da eleição é positivo. O decreto da
reprovação é negativo.11
É interessante lembrar que, quando Jesus incenti-
vou as pessoas a entrarem “pelo caminho estreito”,
o caminho da salvação, não disse que alguém “entra
pelo caminho largo” (Mt 7.13-14). Não é preciso en-
trar pelo caminho largo, porque todos já estão nele.
Não precisam entrar, precisam sair. Podemos ilustrar
a eleição como um ato de Deus pelo qual ele retira
algumas pessoas do caminho largo (através da con-
versão) e as coloca no caminho estreito, deixando
as demais no caminho onde sempre estiveram e do
qual, nem sequer desejam sair. Se alguém desejasse
sair, sairia com certeza, pois seria um eleito de Deus.
Deus está sempre disposto a salvar os que clamam
por ele, conforme a Escritura diz: “Todo aquele que
invocar o nome do Senhor será salvo” (Rm 10.13).
10 Por isso o infralapsarianismo faz mais sentido, pois o de-
creto da eleição segue o decreto permissivo para a queda.
11 R. C. Sproul. Eleitos de Deus, p. 126.
83
É impossível ignorar a preterição no modo de agir
divino. Deus escolheu apenas Israel no Antigo Tes-
tamento (Ex 33.16, Dt 7.6; 10.15; Ml 1.2-5). Ele não
se revelou diretamente aos outros povos. Aqueles
povos antigos foram todos preteridos. O próprio
Jesus preteriu povos em sua vinda, ordenando a
seus discípulos que não fossem a certos lugares (Mt
10.5-7). Alguém dirá: mais tarde esses povos foram
evangelizados. Nem todos, pois há muitos povos que
até hoje não foram evangelizados. Pense um pouco:
Algumas pessoas nascem em lar evangélico, ouvem
a Palavra todos os dias, enquanto outras nascem em
lares muçulmanos, ou lares de prostitutas, e talvez,
nunca tenham acesso. Pelo menos, as pessoas não
têm as mesmas oportunidades na vida. Não há uma
preterição nisso?
UMA DOUTRINA INJUSTA?
Calvino diz: “Embora a razão carnal nos sugira que o
mundo se move ao acaso e é dirigido a esmo, contu-
do devemos considerar que o infinito poder de Deus
é sempre associado à perfeita justiça.”12 Aqueles que
rejeitam a doutrina da predestinação fazem isso, por-
que temem chamar Deus de injusto. Paulo, aparen-
temente, está preparado para isso, pois antevê a per-
gunta: “Que diremos pois? Há injustiça da parte de
Deus?” (Rm 9.14). Paulo não ignorava que algumas
pessoas fossem tentadas a imaginar um Deus injusto
a partir daquela exposição, mas note que esse risco,
no entendimento de Paulo, não era motivo suficiente
para ignorar a doutrina. Na verdade, Paulo tem abso-
luta certeza de que a doutrina da predestinação não
torna Deus injusto, pois sua resposta é: “De modo ne-
nhum”. O argumento é que a justiça de Deus se con-
firma pelo fato de que ele não deve nada a ninguém,
sendo, portanto, livre na distribuição de sua miseri-
córdia e de sua graça. Segundo o Apóstolo, Deus não
é obrigado a demonstrar sua misericórdia de forma
12 João Calvino. O Livro dos Salmos, Vol. 2, (Sl 36.5), p. 128.
84
igual para com todos os homens. Paulo acrescenta:
“Pois ele diz a Moisés: terei misericórdia de quem
me aprouver ter misericórdia, e compadecer-me-ei
de quem me aprouver ter compaixão” (Rm 9.15). O
Apóstolo dos gentios entende que esta é uma prova
de que Deus não é injusto, pois a misericórdia é dele
e ele pode usá-la como bem quiser e com quem qui-
ser. Deus não tem que dar nada a ninguém. Se ele ti-
vesse a obrigação de salvar a todos e salvasse apenas a
alguns, estaria realmente sendo injusto, mas, como já
vimos, ninguém merece a salvação. Os homens con-
denados receberão o que merecem,13 pois eles mes-
mos não desejam a Cristo, como demonstram em
sua vida. Os homens perdidos não têm vontade de
encontrar a Deus. A. A. Hodge (1823-1886), consi-
derando a situação dos “réprobos”, faz uma distinção
entre o aspecto “negativo” e “positivo” da reprovação:
Em seu aspecto negativo a reprovação é simples-
mente a não eleição e é absolutamente soberana,
fundada unicamente no beneplácito de Deus, que
deseja eleger uns porque assim o quer e não porque
sejam menos dignos. Positivamente, a reprovação
não é soberana senão judicial, porque Deus deter-
minou-se tratar os réprobos precisamente conforme
os seus méritos e à vista de sua absoluta justiça.14
Hoje em dia as igrejas estão lotadas, mas quantos
estão lá em busca de salvação? Parece que a maioria
quer apenas melhorar de vida. Nunca devemos nos
esquecer do que estudamos no capítulo anterior, que
a soberania de Deus não invalida a responsabilida-
de humana. Os homens serão condenados por seus
próprios pecados e por sua falta de vontade de con-
fiar em Cristo. Paulo não poderia ser mais claro sobre
13 Entendemos que a preterição é o ato divino em abando-
nar os homens aos seus próprios pecados. Juntamente com esse ato
de preterir está a disposição de condenar os homens pelos seus pe-
cados, o que as vezes os teólogos chamam de pré-condenação (Ver
Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 117).
14 A.A. Hodge, Esboços de Teologia, p. 67. (Edição de 1895).
a eleição incondicional ao afirmar: “Não depende de
quem quer ou de quem corre, mas de usar Deus a sua
misericórdia” (Rm 9.16). Não depende da vontade
ou do esforço humano, mas de Deus usar a miseri-
córdia, que ele usa como quer. O caso de Faraó exem-
plifica isso, pois Deus endureceu o coração de Faraó a
fim de que ele não deixasse o povo sair do Egito e de-
pois demonstrou, no próprio Faraó, o seu poder. Esse
endurecimento de coração não deve ser visto como
uma atitude “ativa” de Deus, como se Deus agisse no
coração de Faraó endurecendo-o diretamente. O co-
ração de Faraó já era duro, Deus apenas não agiu com
misericórdia e não amoleceu aquele coração. Deus
tão somente o entregou ao seu próprio pecado.15 A
afirmação de Paulo é categórica: “Logo, tem ele mise-
ricórdia de quem quer, e, também endurece a quem
lhe apraz” (Rm 9.18). A questão toda está na miseri-
córdia de Deus. Todos são pecadores, mas alguns são
objetos de misericórdia e outros não. Esses últimos
serão atingidos pela ira, pois seus atos merecem isso.
Por certo, a lógica de Paulo não convence a todos,
pois ele próprio antevê um novo questionamento:
“Tu, porém, me dirás: de que se queixa ele ainda?
Pois quem jamais resistiu à sua vontade” (Rm 9.19).
Nesse ponto, parece que Paulo perdeu o desejo de
discutir. Sua resposta é decisiva: “Quem és tu, ó ho-
mem, para discutires com Deus. Porventura pode
o objeto perguntar a quem o fez, por que me fizeste
assim?” (Rm 9.19). A questão está na soberania de
Deus. Paulo entende que o homem não tem o direito
de questionar as atitudes de Deus, assim como uma
criatura não pode questionar os motivos de seu cria-
dor. Para Paulo tudo se resume nisso, de maneira que
não precisa dar uma resposta filosófica ou metafísica;
ele simplesmente afirma: Que cada um se coloque
no seu lugar, Deus é Deus, e o homem é criatura.
Não temos o direito de questioná-lo, quer entenda-
mos, quer não entendamos seus propósitos. Tudo
15 Ver R. C. Sproul. Eleitos de Deus, p. 128
repousa na questão do direito de Deus. A fim de es-
clarecer isso, Paulo usa um exemplo: “Ou não tem o
oleiro direito sobre a massa, para do mesmo barro fa-
zer um vaso para honra e outro para desonra?” (Rm
9.21). A lógica é inquestionável: O oleiro tem ou não
tem direito de fazer do mesmo barro vasos diferentes,
como lhe agradar? Veja que a diferença não está na
massa, mas no propósito. Se o oleiro fez um vaso para
uso honroso, terá obrigação de fazer todos os vasos
daquela mesma forma? Não há injustiça da parte de
Deus, pois Deus tem o direito de agir como quer em
relação a sua criação. Sproul é muito feliz em sua afir-
mação sobre o direito de Deus:
Ele reserva para si o direito de ter misericórdia de
quem quer ter misericórdia. Alguns membros da
humanidade caída recebem a graça e a misericór-
dia da eleição. Deus ignora o restante, deixando-os
em seus pecados. Os não-eleitos recebem justiça. Os
eleitos recebem misericórdia. Ninguém é tratado
com injustiça. Deus não é obrigado a ser misericor-
dioso igualmente com todos. É decisão dele o quan-
to será misericordioso.16
Muito importante nessa citação é: ninguém foi in-
justiçado. O ímpio é condenado por seus pecados.
O salvo recebeu a misericórdia. Acima de tudo, é
inegável que Deus, o Oleiro Supremo, encontra dois
tipos de vasos nesse mundo. Existem aqueles que
foram “preparados para perdição”, que são os “vasos
de ira”, os quais servem para “mostrar a sua ira e dar
a conhecer o seu poder” (Rm 9.22) . E também exis-
tem os “vasos de misericórdia, que para glória pre-
parou de antemão”. Aos vasos de misericórdia Deus
dá “a conhecer as riquezas da sua glória” (Rm 9.23).
O fato de Deus usar sua graça em escolher os salvos,
ou sua ira em punir os pecadores não invalida sua
justiça. A princípio essa passagem pode sugerir que
16 R. C. Sproul. Verdades Essenciais da Fé Cristã, Caderno 2,
p. 56.
85
Deus tenha “preparado” vasos de ira, fazendo ele ser
o responsável pela condenação deles (Supralapsaria-
nismo). Mas isso não está de acordo com o ensino do
restante das Escrituras. A questão fica mais simples
quando lembramos que o “barro” utilizado por Deus
é um barro decaído (Infralapsarianismo). Como diz
Sproul: “Um lote de barro recebe misericórdia para
tornar-se vasos de honra. Essa misericórdia pressu-
põe um vaso que já está culpado. Da mesma manei-
ra, Deus precisa tolerar os vasos de ira, próprios para
destruição, pois eles são vasos de ira, culpados”.17 Ou
como diz Calvino: “Paulo não pretende reivindicar
para Deus um poder desordenado, senão que lhe
atribui o poder de agir com perfeita equidade”.18 Mas
17 R. C. Sproul. Eleitos de Deus, p. 136
18 João Calvino. Romanos, p. 341 (Rm 9.21). Na verdade, os
verbos que Paulo usou “preparados” e “preparou” no grego são di-
ferentes e a voz também. No primeiro caso o sentido é um pouco
86
precisamos capitular diante do fato de que não temos
todas as explicações para isso. Paulo não nos deu to-
das as explicações, ele apenas apelou para a soberania
de Deus e para a questão do direito divino. Isso tam-
bém deve nos satisfazer.
Concluímos, portanto, que para sua glória, Deus es-
colheu, antes da fundação do mundo, um grupo de
pessoas para serem salvas em Jesus Cristo e preteriu
as demais, as quais serão condenadas por seus peca-
dos.
diferente do segundo. Não é preciso entender, no primeiro caso, que
houve um propósito de criação para a perdição (dupla predestina-
ção), até porque a voz é passiva e o sujeito não é indicado. Pode-se
entender que o próprio homem é o sujeito desse verbo. De qualquer
modo, ainda que seja Deus, “não devemos supor que sua ação de
endurecer os corações deles, preparando-os assim para a destruição,
veio como consequência e castigo porque eles mesmos haviam se
endurecido?” (William Hendriksen. Romanos, p. 363)
12. IMPLICAÇÕES DA DOUTRINA DA PREDESTINAÇÃO
Ao contrário do que se argumenta, entender a pre-
destinação faz muito bem ao crente. Há muitas impli-
cações positivas1 sobre a predestinação que poucas
vezes são consideradas pelos críticos que procuram
ver apenas coisas negativas. No nosso entendimento,
entender a predestinação é essencial para um cresci-
mento saudável na vida cristã.
HUMILDADE
A primeira implicação que a doutrina da eleição
deve produzir em nós é a humildade. Isso é no mí-
nimo curioso, pois geralmente as pessoas acham que
a eleição conduz ao orgulho. Mas a verdade é que
não temos do que nos orgulhar, pois Deus não nos
escolheu porque viu algo de bom em nós. Ele nos
escolheu apesar de sermos seus inimigos. Isso hu-
milha nossos corações orgulhosos. Paulo disse que
os chamados não eram os mais ricos e sábios desse
mundo: “Deus escolheu as coisas loucas do mundo
para envergonhar os sábios e escolheu as coisas fra-
cas do mundo para envergonhar as fortes; e Deus
escolheu as coisas humildes do mundo e as despre-
1 Michael Horton faz uma excelente descrição dessas impli-
cações em seu livro As Doutrinas da Maravilhosa Graça, pp. 81-100.
Loraine Boettner também em The Reformed Doctrine of Predestina-
tion, p. 327-362.
zadas, e aquelas que não são, para reduzir a nada as
que são; a fim de que ninguém se vanglorie na pre-
sença de Deus” (1Co 1.26-29). O que isso significa?
Que Deus não se deixa levar pelas aparências. Nada
havia de bom em nós que motivasse a escolha divina.
Quando um homem escolhe uma esposa, ele procu-
ra a mais bela, ou a mais talentosa, entretanto, Deus
não escolheu dessa forma, pois escolheu aqueles que
não eram os mais destacados. O motivo, segundo a
Bíblia, é para que ninguém se glorie. Às vezes vemos
os crentes confessarem “nada do que eu faço pode
me salvar”, mas, essa mesma pessoa dirá “sou salvo
por que eu disse sim a Cristo”. A eleição muda essa
frase nos nossos lábios, ela humilha nossos corações
orgulhosos e nos faz dizer: “eu fui salvo porque Cris-
to disse sim para mim”. A superficialidade da nossa
crença na salvação pela graça pode ser vista porque,
frequentemente, nossa língua nos trai e logo esta-
mos dizendo “eu sou alvo porque eu...”. A natureza
humana é assim, ela nunca consegue se esquecer do
“eu”. Outros dizem: “Dê uma chance para Jesus”. Mas
será que ele é quem precisa de uma chance? Defini-
tivamente isso precisa mudar em nossos lábios e em
nosso coração. Precisamos entender, de uma vez por
todas, que não é o homem quem escolhe ou resolve
dar uma chance ao Senhor Jesus, é Jesus quem nos
tem escolhido. Somos dele porque ele nos escolheu e
não porque nós decidimos fazer isso. O conhecimen-
87
to da eleição divina deve nos conduzir à humildade e
não à exaltação. Na verdade entender a predestinação
é um grande antídoto contra o orgulho.
ADORAÇÃO VERDADEIRA
A verdadeira adoração também está diretamente vin-
culada ao conhecimento da predestinação, pois Deus
nos escolheu para louvor da sua glória (Ef 1.11-12).
A adoração é uma das tarefas mais sublimes que nós
temos como cristãos. O conhecimento dessa doutri-
na é necessário para um louvor adequado. Sem ela,
Deus não é corretamente conhecido, e quando ele
não é corretamente conhecido, não pode ser corre-
tamente adorado. Frequentemente nossos cultos são
voltados mais ao entretenimento do que à adoração,
e o motivo é simples: os cultos não são centrados em
Deus, mas no homem. Também isso tem um motivo:
falta de conhecimento de quem é Deus e de quem o
homem é. Imagine se Jesus entrasse em um dos nos-
sos cultos de Domingo, será que ainda cantaríamos
os mesmos corinhos e faríamos as mesmas orações?
Será que nossas atitudes durante o louvor e a prega-
ção ainda seriam as mesmas? Precisamos confessar:
muitas vezes não estamos interessados em que Deus
se agrade do culto, queremos sim, que nós mesmos
sejamos agradados. O conhecimento da eleição faz
com que um respeito muito grande seja produzido
dentro de nós. Como disse Horton: “Nenhuma dou-
trina expulsa o narcisismo das igrejas e dos púlpitos
como ela. Nenhuma doutrina é mais própria para
fazer a justificação pela graça mais central. Nenhuma
doutrina tem mais sucesso em colocar o homem em
seu devido lugar e Deus no que lhe pertence, por isso,
entender a predestinação é vital para a verdadeira
adoração”.2 Enquanto não rendermos a Deus a gló-
ria que é devida ao seu nome, não estamos adorando
verdadeiramente. Se nos recusamos a permitir que
Deus seja soberano, estamos nos recusando a acei-
2 Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p. 87.
88
tá-lo como ele é. Quando isso acontece não existe
adoração.3
SANTIDADE
John Wesley costumava argumentar que não podia
aceitar a doutrina da predestinação, porque ela mi-
nava os principais suportes da santidade: temor da
punição e esperança da recompensa.4 Se de fato es-
ses são os dois grandes suportes da santidade, então
Wesley estava certo. Mas será que o medo de ser pu-
nido e a esperança de ser recompensado são os ver-
dadeiros suportes da santidade? Paulo escrevendo
aos Romanos declarou: “Porque não recebestes o es-
pírito de escravidão, para viverdes, outra vez, atemori-
zados, mas recebestes o espírito de adoção, baseados
no qual clamamos: Aba, Pai” (Rm 8.15). Em outras
palavras, medo da punição é algo que nós tínhamos
antes de sermos cristãos. Agora somos filhos, pois
“ele predestinou-nos para a adoção de filhos” (Ef
1.5). Baseado nessa verdade, o crente pode olhar
para o futuro com destemor, pois tem motivos para
esperar no nome de Deus e na vontade de Deus. A
eleição é uma dessas doutrinas que reorientam com-
pletamente a nossa vida. Nossa motivação para santi-
dade baseia-se no fato de que fomos chamados para
sermos santos (Rm 1.7). Se não vivermos de forma
santa, estaremos sendo indignos de nosso chamado,
ou seja, estaremos provando que não somos chama-
dos. Um eleito que não vive em santidade é uma con-
tradição em termos. Como alguém poderia ser parte
de uma “raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo
de propriedade exclusiva de Deus” (1Pd 3.9), sem
ser essas coisas? Viver em santidade é algo inevitável
para o eleito. Devemos andar em boas obras de amor
e caridade para com nosso próximo, porque Deus
3 É interessante ver a doxologia de Paulo em Efésios 1.3-14,
na qual Paulo começa bendizendo a Deus justamente por causa da
eleição.
4 Ver Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça,
p. 88-89.
“preparou-as de antemão” para que andássemos ne-
las (Ef 2.10). Devemos perseverar em nossa meta de
ser semelhante a Cristo, não por causa do temor de
perder algo, ou pela esperança do lucro, mas porque
temos sido “predestinados para sermos conformes a
imagem de Seu Filho” (Rm 8.29). No entendimento
de Paulo, Deus nos escolheu “desde o princípio para
a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verda-
de” (2Ts 2.13). Fé e santificação são coisas essenciais
para a confirmação da eleição, pois fomos predesti-
nados “para sermos santos e irrepreensíveis peran-
te ele” (Ef 1.4). Por isso, segundo Colossenses 3.12
devemos revestir-nos “como eleitos de Deus, santos
e amados, de ternos afetos de misericórdia, de bonda-
de, de humildade, de mansidão, de longanimidade”.
A base de nossa santidade não é o medo de perder
alguma coisa, mas a alegria por saber que todas as
coisas já são nossas em Cristo Jesus (1Co 3.21-23).
Diante de tudo isso, não há como um eleito não vi-
ver uma vida de santificação. Paulo, escrevendo aos
crentes de Tessalônica, disse-lhes: “Damos, sempre,
graças a Deus por todos vós, mencionando-vos em
nossas orações e, sem cessar, recordando-nos, diante
do nosso Deus e Pai, da operosidade da vossa fé, da
abnegação do vosso amor e da firmeza da vossa espe-
rança em nosso Senhor Jesus Cristo, reconhecendo,
irmãos, amados de Deus, a vossa eleição” (1Ts 1.2-4).
Paulo era muito agradecido a Deus pelos crentes de
Tessalônica, porque eles tinham três coisas especiais:
fé operosa, amor abnegado e esperança firme, ou seja,
santidade e boas obras. Ele disse que ver essas coisas
naqueles irmãos o levava a reconhecer que eram elei-
tos. Pedro também afirma algo semelhante ao dizer:
“Por isso, irmãos, procurai, com diligência cada vez
maior, confirmar a vossa vocação e eleição; porquan-
to, procedendo assim, não tropeçareis em tempo al-
gum” (2Pe 1.10). Eleição é algo que se confirma com
frutos. Nem poderia ser diferente, pois Jesus disse:
“Pelos seus frutos os conhecereis. Colhem-se, por-
ventura, uvas dos espinheiros ou figos dos abrolhos?”
(Mt 7.16). Santidade e eleição são coisas impossíveis
de separar. Não é o medo de perder algo que deve
nos levar à obediência, mas a gratidão pela certeza do
que já somos, pela graça de Deus.
ORAÇÃO
Às vezes as pessoas perguntam: “Por que orar se Deus
já sabe?”. Essa é uma das principais objeções levanta-
das contra a soberania de Deus. Podemos dar dois
motivos para isso: Primeiro porque é um mandamen-
to bíblico. Jesus nos mandou orar, e por isso devemos
obedecê-lo, pois não estamos em condições de ques-
tioná-lo. Se ele deu o exemplo orando pessoalmente
tantas vezes em sua vida, se ensinou seus discípulos a
orarem, e se a Escritura nos manda: “Orai sem cessar”
(1Ts 5.17), não há o que ser questionado. Ainda que
a oração não tivesse nenhum outro valor, só o fato de
ser um mandado bíblico já é motivo suficiente para
ser obedecido. Mas não é só isso. Há ainda mais um
motivo pelo qual devemos orar: Porque Deus ouve
nossas orações. Algumas pessoas demonstram uma
grande incoerência, pois dizem que Deus não inter-
fere na conversão de alguém, que tudo depende em
última instância da própria pessoa, e que ela, fazendo
uso de seu livre-arbítrio, aceita ou deixa de aceitar a
salvação de forma absolutamente livre. Nesse caso
poderíamos perguntar: Então por que orar? Ao invés
de perguntar: “Por que orar se Deus já sabe?”, Per-
guntaríamos: “Porque orar se Deus não age?” Se eu
não creio que Deus faça alguma coisa, eu não deve-
ria orar: “Senhor, mude o coração daquela pessoa!”.
A teologia de muitas pessoas parece que deixa Deus
de “mãos amarradas”, pois ele não pode interferir no
“livre-arbítrio” das pessoas. Graças a Deus que esse
não é o ensino da Escritura, pois se fosse assim não
poderíamos esperar muitas conversões. Deus ouve
nossa oração e age na vida das pessoas levando-as a
se converter. É claro que isso não invalida seu plano,
como vimos no capítulo anterior, mas faz parte das
“contingências” do seu plano. Portanto, a eleição não
anula a oração, antes a incentiva.
89
EVANGELISMO
Em geral as pessoas acham que predestinação e evan-
gelismo são duas coisas que se excluem. Queremos,
porém, argumentar que o evangelismo somente tem
sentido depois que entendemos bem a verdade da
predestinação. Compartilhar a fé com não-cristãos
pode ser uma tarefa muito árdua, até que entenda-
mos a eleição, pois ela muda nosso evangelismo em
três níveis: em nossa mensagem, em nossos métodos
e em nossa motivação.5 A eleição muda nossa mensa-
gem, porque não nos autoriza a dizer a qualquer in-
crédulo “Deus ama você e tem um plano maravilho-
so para sua vida”. Ela nos lembra que somente depois
que alguém confia em Cristo é que pode descansar.
Às vezes, as pessoas dão testemunho em programas
evangelísticos da seguinte forma: “Eu encontrei a
Deus”. Mas quem estava realmente perdido? A elei-
ção muda também nossos métodos de evangeliza-
ção. Atualmente, o oferecimento do Evangelho é
guiado pelo marketing. A cada momento surgem no-
vos métodos a fim de convencer o incrédulo a aceitar
o “produto”. A eleição diz que não são os métodos
que convencerão o incrédulo a aceitar a verdade, e
sim a determinação divina em convertê-lo. É somen-
te a graça redentora de Deus e não o belíssimo pré-
dio, a decoração celestial, a música ambiente ou a téc-
nica do apelo que convencerá alguém. Dessa forma
podemos abordar incrédulos como seres humanos
decaídos que precisam desesperadamente de Deus,
e não como consumidores que, com alguma técnica,
conseguiremos convencer. Por fim podemos dizer, e
julgamos isso o mais importante, que a eleição afeta o
evangelismo em nossa motivação. O Apóstolo Paulo,
de quem todos concordam ser o maior missionário
da igreja em todos os tempos, escreveu: “Por esta ra-
zão, tudo suporto por causa dos eleitos, para que tam-
bém eles obtenham a salvação que está em Cristo
5 Ver Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça,
p. 92.
90
Jesus, com eterna glória” (2Tm 2.10). Era justamen-
te o fato de saber que Deus tinha seus eleitos o que
mais motivava Paulo a enfrentar todas as situações e
dificuldades de sua vida. A eleição não tira o zelo do
evangelista, pelo contrário aumenta esse zelo. Era a
eleição que motivava o Apóstolo a ir de cidade em
cidade proclamando a mensagem divina, pois sabia
que Deus tinha “muito povo” em cada cidade, e foi o
próprio Deus quem usou esse conhecimento como
uma motivação para o Apóstolo (At 18.10). A gran-
de motivação para pregar o evangelho é que nunca
correremos o risco de pregar em vão. Deus sempre
garantirá que os eleitos ouvirão e se converterão.
Nossa tarefa então, fica bem mais fácil, pois em últi-
ma instância, a conversão de alguém não depende do
pregador, mas daquele que enviou o pregador. Nossa
função é pregar com todo zelo e fervor, confiantes de
que Deus fará a obra. Esta sem dúvida é uma grande
motivação para pregar o Evangelho. Finalizaremos
este assunto com as palavras de Calvino:
“Se alguém assim se dirige ao povo: ‘Se não credes é
porque Deus já os há predestinado à condenação’,
esse não somente alimentaria a negligência como
também a malícia. Se alguém também para com o
tempo futuro estenda a asserção de que não hajam
de crer os que ouvem, porquanto hão sido condena-
dos, isto seria mais maldizer do que ensinar. (...)
Como nós não sabemos quem são os que pertencem
ou deixam de pertencer ao número e companhia
dos predestinados, devemos ter tal afeto, que dese-
jemos que todos se salvem; e assim, procuraremos
fazer a todos aqueles que encontrarmos, que sejam
participantes de nossa paz (...). Quanto a nós con-
cerne, deverá ser a todos aplicada, à semelhança
de um remédio, salutar e severa correção, para que
não pereçam eles próprios, ou a outros não percam.
A Deus, porém, pertencerá fazê-la eficaz àqueles a
Quem pré-conheceu e predestinou.”6
6 J. Calvino. As Institutas, III.23.14. Do mesmo modo asseve-
Deste modo, a doutrina da eleição longe de ser um
obstáculo à evangelização, é na realidade um estímu-
lo vital e consolador.7
CONCLUSÃO
Ao contrário de produzir apatia ou desinteresse, a
doutrina bíblica da predestinação é a base para uma
vida de humildade, adoração, oração, santidade e
evangelismo. A eleição não faz com que o crente cru-
ze os braços, mas arregace as mangas. É verdade que
muitos, confiando em sua suposta eleição, têm vivido
de forma despreocupada, entretanto, a base de sua
confiança é falsa. Um eleito precisa evidenciar certas
coisas em sua vida para que fique claro que é um elei-
to. De nada adianta alguém se dizer uma boa árvore,
se seus frutos (obras) provam o contrário. A despeito
de todos os falsos entendimentos, a doutrina da pre-
destinação é bíblica e amplamente proveitosa para a
vida cristã. A questão crucial que impede o homem
de aceitá-la deve-se ao fato de que, desde o início foi
difícil para o homem deixar Deus ser Deus. Adão e
Eva se rebelaram, porque queriam ter direitos iguais
a Deus. O homem quer sempre tomar todas as deci-
sões e é odiosa para si a ideia de que algo possa fugir
ao seu controle. Mas isto é uma grande tolice. Deus é
Deus. Ele é o Oleiro, o barro somos nós. Sempre se-
remos o barro, por mais que o lutemos para inverter
essa ordem. O desejo íntimo de moldar Deus con-
forme nos apraz, é o nascedouro da idolatria, a qual
Deus tanto abomina. Em nossos dias, os homens
têm feito deuses para si conforme seu desejo pessoal,
porém, o Deus verdadeiro, o Deus da Bíblia é aquele
que age como sua vontade determina, quer os ho-
mens aceitem, quer não.
O que torna a doutrina da predestinação tão ame-
drontadora é o falso entendimento dela, aliado a um
falso entendimento da justiça de Deus e do mereci-
mento dos homens. Acima de tudo, isso se deve a
um desconhecimento ou a um desprezo da Bíblia.
Entendemos que essa é uma doutrina difícil, porém,
acima de tudo, bíblica. Se é bíblica, não devemos ter
medo de proclamá-la. Ao invés de deixarmos nosso
coração se encher com incertezas e questionamentos
em relação a Soberania de Deus, devíamos, ao exem-
plo do Apóstolo Paulo, terminar este assunto glorifi-
cando a Deus por sua Soberania. Paulo encerra toda
a discussão sobre a predestinação com as seguintes
palavras: "Ó profundidade da riqueza, tanto da sa-
bedoria como do conhecimento de Deus! Quão
insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis,
os seus caminhos! Quem, pois, conheceu a mente do
Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem
primeiro deu a ele para que lhe venha a ser restituído?
Porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as
coisas. A ele, pois, a glória eternamente. Amém!" (Rm
11.33-36).
Ao Deus dos eleitos, portanto, seja a glória eterna-
mente amém.

ra Packer: “Até onde os cristãos saibam, os reprovados não têm face,

não nos cabendo tentar identificá-los. Devemos, antes, viver à luz da
certeza de que qualquer um pode ser salvo, se ele ou ela arrepen-
der-se e colocar sua fé em Cristo”.
(J.I. Packer. Teologia Concisa, p. 143).

7 Ver. Hermisten M.P. Costa. Breve Teologia da Evangeliza-

ção,p. 33-37

91
92
13. O ENIGMA DO MAL
Uma das coisas mais difíceis de harmonizar com a
Soberania de Deus é a questão da existência do mal,
especialmente a origem dele. Falar sobre a origem do
mal é entrar num dos caminhos mais obscuros e pou-
co trilhados da teologia. Poucos se aventuraram nes-
sa estreita senda cheia de armadilhas e dificuldades,
onde facilmente se pode tropeçar e cair na heresia e
até mesmo na blasfêmia.1 A pergunta “quem criou o
mal?” é uma daquelas de que todo professor de Semi-
nário ou de Escola Dominical gostaria de fugir.
Em meus tempos de seminarista, certo dia, deparei-
-me com um livro que versava sobre a doutrina bíbli-
ca do pecado. O livro pretendia falar sobre a origem
do mal, e sabendo que era um clássico da teologia,
escrito por um respeitado teólogo reformado, fiquei
muito empolgado em lê-lo, esperando encontrar res-
postas convincentes para as minhas muitas dúvidas.
Devorei suas páginas avidamente para desvendar
aquele mistério tão grandioso, e foi grande a minha
decepção de calouro ao chegar ao final do livro, e per-
ceber que, ao longo de todo o livro, a única afirmação
foi: não sabemos a origem do mal.
1 A blasfêmia seria dizer que Deus é o autor do mal, e a he-
resia poderia ser o dualismo, de dizer que o mal é eterno e indepen-
dente como Deus (Ver G. C. Berkouwer. Doutrina Bíblica do Pecado, p.
21).
Sem esquecer o cuidado e o temor que esse assun-
to requer, nos aventuraremos um pouquinho a pen-
sar sobre a origem do mal. Mas não se surpreenda
o leitor, se ao final do capítulo a resposta não tiver
mudado muito. De qualquer modo, considerar esse
assunto pode ser útil para entender muitas outras coi-
sas, especialmente o relacionamento de Deus com o
mal, e o nosso próprio relacionamento com o mal. A
origem do mal está diretamente ligada à criação do
mundo espiritual, e por isso, precisamos meditar um
pouco nessa criação antes de tratar diretamente so-
bre o problema do mal.
A CRIAÇÃO DO MUNDO ESPIRITUAL
Antes mesmo de criar a terra e tudo o que nela há,
Deus criou algo do qual não temos muito conheci-
mento, exceto pelas poucas indicações que a Bíblia
nos dá, estamos falando do mundo espiritual. No
primeiro versículo da Bíblia está escrito: “No prin-
cípio criou Deus os céus e a terra” (Gn 1.1). O se-
gundo versículo passa a concentrar toda a sua aten-
ção na terra: “A terra, porém, era sem forma e vazia”
(Gn 1.2). A partir daí pouco se fala sobre o céu. De
alguma forma a criação do mundo espiritual está in-
cluída ainda no primeiro versículo. O livro de Jó dá a
entender que os anjos foram criados antes que a terra
fosse feita porque lemos: “Onde estavas tu, quando
93
eu lançava os fundamentos da terra? Dize-mo, se tens
entendimento. Quem lhe pôs as medidas, se é que o
sabes? Ou quem estendeu sobre ela o cordel? Sobre
que estão fundadas as suas bases ou quem lhe assen-
tou a pedra angular, quando as estrelas da alva, juntas,
alegremente cantavam, e rejubilavam todos os filhos
de Deus?” (Jó 38.4-7). Sabemos que Deus criou os
anjos antes dos homens, e que houve uma queda no
mundo dos anjos. Essa queda provavelmente aconte-
ceu após o término da criação, uma vez que a Bíblia
diz que ao terminar a obra “viu Deus tudo quanto fi-
zera, e eis que era muito bom” (Gn 1.31).2 Se tudo
era muito bom, isso nos faz pensar que a queda de
Satanás ainda não havia ocorrido. Sabemos que hoje
existem duas classes de anjos, os anjos bons e os an-
jos maus. Os bons são chamados de “eleitos”.
Os anjos eleitos
Os anjos eleitos (1Tm 5.21) foram dotados de uma
capacidade de não serem mais atraídos pelo mal, ou
seja, Deus os preserva da queda. Se Deus não fizes-
se isso com os anjos que não seguiram Satanás em
sua rebelião, sempre haveria a possibilidade de que
algum anjo fosse iludido pelo diabo e então, até
hoje anjos poderiam abandonar o céu para seguir
o Dragão. Isso não acontece porque Deus preserva
seus anjos do pecado por um processo semelhante
ao da eleição dos homens. Já vimos que os homens
são eleitos, porém, são eleitos para serem salvos, pois
a queda foi prevista na eleição. Os anjos eleitos, dife-
rentemente, são eleitos para que não percam o estado
que já possuem.
A Bíblia diz que os anjos são seres sem corpo (Mt
8.16; Lc 7.21; Lc 24.39) que podem estar em grande
quantidade em apenas um lugar ao mesmo tempo
(Lc 8.30)3. Eles não se casam (Mt 22.30), são seres
2 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 148.
3 Embora este texto se refira aos espíritos malignos. Mas
94
racionais (2Sm 14.20; Ef 3.10; 2Pe 2.11), extrema-
mente numerosos (Dt 33.2; Sl 68.17; Mt 26.53, Ap
5.11). São classificados em: Querubins (Gn 3.24;
2Sm 22.11; Sl 18.10; Sl 80.1; Ez 1; Ap 4), Serafins (Is
6.2, 6), Principados, potestades, tronos e domínios
(Ef 3.10; Cl 2.10; Cl 1.16; Ef 1.21; 1Pe 3.22).4 Apenas
dois anjos recebem nomes na Bíblia: Gabriel e Mi-
guel (Dn 8.16; 9.21; Lc 1.19, 26; Jd 9; Ap 12.7). Esse
último é chamado de o Arcanjo, que literalmente sig-
nifica o principal anjo (Jd 9), sendo o comandante
dos exércitos celestiais (Ap 12.7). Esses elementos
bíblicos a respeito dos anjos nos mostram que há
uma grande diversidade em relação a eles, e que es-
tamos num assunto que pode gerar muitas especu-
lações. No tocante a isso, ficamos com as palavras de
Calvino: “Ora, ainda que da diversidade de nomes
concluímos que há várias ordens, todavia, investigá-
-los mais minuciosamente, fixar seu número e deter-
minar suas hierarquias, não seria mera curiosidade, e,
sim, também temeridade ímpia e perigosa.”5
Os anjos têm muitas funções, entre elas a de louvar
a Deus (Jó 38.7; Is 6.3; Sl 103.20; 148.2; Ap 5.11),
a qual talvez seja a principal função deles. Eles tam-
bém se empenham a fim de ajudar os crentes e se
alegram grandemente quando um pecador se con-
verte (Lc 15.10). Hebreus 1.14 diz que eles “são to-
dos espíritos ministradores, enviados para serviço a
favor dos que hão de herdar a salvação”. De acordo
com este texto, de alguma maneira, os anjos ajudam
aqueles que serão salvos. Sabemos que não é função
dos anjos pregar o evangelho, e ao contrário do que
às vezes se pensa, a Bíblia não diz que eles desejam
pregar, diz apenas que eles desejam conhecer mais
sobre o assunto (1Pe 1.12). De qualquer forma,
eles contribuem obedecendo às ordens de Deus.
Também é função deles proteger os crentes (Sl 34.7,
eles foram anjos antes de se rebelarem.
4 Esses títulos também são aplicados aos anjos decaídos.
5 João Calvino. Efésios, p. 46, Ef 1.21.
35.4-5, 91.11-13, Mt 18.10, At 5.19). Pela ação deles
na Bíblia, percebemos que Deus providenciou pro-
visão física para Elias (1Rs 19.5-7), encorajou Paulo
durante suas jornadas (At 27.23-25), libertou Pedro
da prisão (At 5.19), direcionou Pedro a se encontrar
com Cornélio (At 8.26). Uma tarefa peculiar que a
Bíblia parece atribuir a eles é a função de encaminhar
os crentes mortos para o céu (Lc 16.22), e no dia
do Senhor, serão eles que reunirão os escolhidos do
Senhor (Mt 24.31; Mc 13.27). Eles também se en-
volvem nas atividades julgadoras de Deus, como exe-
cutores. Foram eles que anunciaram a destruição de
Sodoma e Gomorra (Gn 19.12-13). Um deles feriu
o Rei Agripa por causa de sua blasfêmia (At 12.23).
Os anjos recolherão os ímpios para levarem ao infer-
no (Mt 13.39-42). É função deles derramar os juízos
de Deus sobre a terra (Ap 16.2-17), e a voz do Ar-
canjo anunciará o dia da vinda de Jesus (1Ts 4.16).
Portanto, percebemos que os anjos possuem muitas
funções e são extremamente importantes na consu-
mação dos propósitos de Deus para este mundo. Em-
bora não possamos vê-los, e nem precisemos, pode-
mos ter a certeza de que eles estão sempre próximos,
agindo em nosso favor segundo as ordens de Deus.
Os anjos decaídos
Como diz Lloyd-Jones, “O diabo, ao cair, tornou-se
a cabeça daquela esfera que se acha fora da vida de
Deus, e assim podemos descrevê-lo como o império
da morte”.6 Não sabemos como aconteceu a queda
dos anjos. Hoekema está certo ao afirmar que “nada é
dito na Escritura a respeito do tempo ou da natureza
da queda dos anjos”.7 Pelo menos não diretamente.
Algumas deduções são possíveis, no entanto, a partir
de textos indiretos. Sabemos apenas que de alguma
forma um grupo de anjos liderados por Satanás se
rebelou contra Deus.
6 D. M. Lloyd-Jones, Deus o Pai, Deus o Filho, p. 436.
7 Anthony Hoekema. Criados à Imagem de Deus, p. 140
Se de fato a rebelião de Satanás8 aconteceu após o
sexto dia da criação, já que no fim do sexto dia Deus
disse que tudo estava “muito bom” (Gn 1.31), en-
tão, o próprio motivo dessa queda pode ter sido o
homem. Isso é só uma especulação, mas explicaria o
ódio dele ao ser humano. A inveja misturada ao or-
gulho por ver Deus colocar sua imagem no homem,
e ao mesmo tempo por não ter a adoração que Deus
tinha, pode ter sido o pivô da rebelião. O fato é que
ele não está sozinho em sua luta. Em sua rebelião
conseguiu arrastar um grande número dos anjos de
Deus. A Bíblia fala desses anjos como caídos. Pedro
diz: “Deus não poupou anjos quando pecaram, antes,
precipitando-os no inferno, os entregou a abismos de
trevas, reservando-os para juízo” (2Pe 2.4). Judas fala
deles como anjos “que não guardaram o seu estado
original, mas abandonaram o seu próprio domicílio”.
Estes também têm sido “guardados sob trevas, em
algemas eternas, para o juízo do grande Dia” (Jd 6).
Esse texto, junto com o anterior (1Tm 3.6), sugere
que os espíritos malignos, de alguma forma, não esta-
vam satisfeitos com seu estado antes da queda. Uma
mistura de soberba, orgulho e descontentamento,
portanto, deve ter sido a causa da queda.
Há uma teoria que explica a queda angélica como
algo que aconteceu antes da criação do mundo. A ar-
gumentação se baseia em alguns detalhes de Gênesis
1.1-2. O verso primeiro diz que Deus no princípio
(também poderia ser traduzido “num princípio”)
criou os céus e a terra. O segundo versículo parece
trazer algo diferente: “A terra, porém, era sem forma
e vazia, e o espírito de Deus pairava sobre face do
abismo”. Pergunta-se: Por que Deus teria criado uma
terra “sem forma e vazia”, um “abismo”, o que sugere
um estado de caos? Especula-se então, que esse esta-
do caótico teria sido o resultado de uma queda pré-a-
dâmica, causada por Satanás. Assim, os espíritos ma-
8 A queda e os propósitos de Satanás serão mais estudados
na seção de Antropologia.
95
lignos de hoje seriam na verdade as almas daquelas
criaturas criadas e destruídas antes de Adão. A única
coisa que essa teoria traz de interessante seria alguma
explicação para as descobertas geológicas modernas,
as quais poderiam se referir àquele mundo. O que se
pode dizer dessa teoria é que é uma especulação que
nunca poderá ser provada.9
Satanás é o comandante dos demônios (Mt 9.34;
25.41; Ef 2.2). Também é chamado de o príncipe
desse mundo (Jo 12.31; 14.30; 16.11), ou deus des-
se século (2Co 4.4). Apesar desses títulos sugerirem
uma posição exaltada, não se deve pensar que ele é o
chefe de toda a criação divina. É Deus quem está no
controle desse mundo como um todo. Satanás con-
trola este mundo mau, o mundo naquilo em que está
separado de Deus.10 De acordo com Efésios 6.12,
aparentemente, Satanás e seus anjos formam um
exército com algum senso de organização. O texto
diz: “Porque a nossa luta não é contra o sangue e a
carne, e sim contra os principados e potestades, con-
tra os dominadores deste mundo tenebroso, contra
as forças espirituais do mal, nas regiões celestes” (Ef
6.12). Parece haver uma espécie de hierarquia sugeri-
da pelos termos “principados, potestades, dominado-
res, forças espirituais”. O Antigo Testamento já suge-
ria alguma hierarquia maligna. O livro de Daniel fala
de alguns “príncipes” que provavelmente não sejam
pessoas humanas e que dominavam certas regiões
do mundo antigo. Fala-se do “príncipe da Pérsia” (Dn
10.13) e do “príncipe da Grécia” (Dn 10.20). Esses
príncipes resistiram ao mensageiro de Deus que fora
enviado a Daniel, mas o príncipe do povo de Israel,
identificado como o arcanjo Miguel, saiu em socorro
do mensageiro (Dn 10.21).
O MAL NECESSÁRIO
9 Berkouwer oferece excelente argumentação contra essa
teoria em: G. C. Berkouwer. A Doutrina Bíblica do Pecado, p. 62-75.
10 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 149.
96
Uma pergunta que normalmente surge é: Por que
Deus permitiu e permite a existência de um Sata-
nás e seus seguidores? Não há dúvidas de que Deus
poderia ter impedido a queda dos anjos ou mesmo
exterminado todos eles, a fim de que não causassem
todo o mal que vêm causando ao longo das eras. Es-
sas criaturas são absolutamente perversas, não há um
pingo de bondade ou justiça no caráter de Satanás e
seus anjos, são absolutamente maus. Por que Deus
permitiria a existência de um ser tão mau no mundo?
Essa pergunta nos faz voltar à questão da própria ori-
gem do mal. De onde veio o mal?
A ORIGEM DO MAL
O mundo antigo sempre acreditou que havia um
deus bom e um deus mau. Modernamente essa cren-
ça denominada dualismo tem ressuscitado em mui-
tos lugares, especialmente nos movimentos ligados
à Nova Era. O dualismo identifica essas duas forças
como iguais e dependentes uma da outra, como se
uma completasse a outra que não poderia existir so-
zinha. Esse conceito está muito longe de ser bíblico.
De acordo com a Bíblia Satanás não é igual a Deus.
Deus é o único Soberano, Satanás é uma criatura re-
belde de Deus. Não existe comparação, Deus é o Rei
por excelência, Satanás não passa de um usurpador.
Quanto à origem do mal, talvez essa seja a mais di-
fícil questão a ser respondida. É um fato que nunca
teremos uma resposta satisfatória, pelo menos não
nessa vida. Algumas perguntas que podem ser feitas
nos ajudam a pensar no assunto. De onde veio o mal,
se Deus é o criador de todas as coisas? É Satanás o
criador do mal? Como ele teria criado o mal, se ele
próprio era bom antes de pecar? Para começar a res-
ponder, uma coisa precisa ficar absolutamente clara:
Deus não é o autor do mal. Seja qual for a resposta
que dermos para a origem do mal, ela precisa neces-
sariamente excluir Deus, pois se Deus for o autor do
mal, não poderia ser o Deus bom e justo no qual cre-
mos. Deus é o criador de todas as coisas, mas não é o
criador do mal. Então Satanás é o criador do mal? Se
Satanás fosse o criador do mal, isso faria dele alguém
que realmente está em competição direta com Deus.
A verdade é que o mal não foi necessariamente cria-
do. O que queremos dizer é que ninguém o criou do
nada e de forma específica. Bancroft diz que o mal é o
que pode ser chamado de uma “originação”.11 É fruto
do uso de coisas que já existiam, como por exemplo,
o Livre-arbítrio, a personalidade e o poder de Sata-
nás. Nesse sentido, Deus dotou Satanás com essas
qualidades e ele as usou para originar o mal. Isso é o
máximo que podemos dizer, é somente até onde po-
demos ir. Bavinck e Berkouwer, por outro lado, dizem
que o pecado não tem origem, mas só um início.12 O
que pretendem dizer com isso é que não podemos
determinar a origem do pecado e do mal, apenas
constatar o seu início. Muitos apelam para a expres-
são de Isaías, onde Deus diz: “Eu formo a luz e crio
as trevas; faço a paz e crio o mal; eu, o senhor, faço
todas estas coisas” (Is 45.7), como uma prova de que
Deus é o autor do mal. O contexto da passagem em
questão sugere que esse mal não se refere ao mal úl-
timo, metafísico, mas a uma situação específica, que
no caso dos judeus, seria a vinda dos caldeus contra
a nação. O mal neste texto se refere mais a algo como
a calamidade, e não ao pecado. O fato de a Escritu-
ra não dar explicação direta sobre a origem do mal,
mas por outro lado mostrar o papel do mal, é uma
indicação de que esse último deve ser o foco da nossa
atenção. A origem do mal sempre será uma incógnita
para nós.
O PROPÓSITO DO MAL
Voltando à questão do porquê da permissão de Deus
para a origem do mal, devemos pensar se de alguma
forma o mal não poderia ser usado por Deus em seus
11 Ver E. H. Bancroft. Teologia Elementar, p. 307.
12 Ver G. C. Berkouwer. Doutrina Bíblica do Pecado, p. 79.
Ainda assim deve haver uma origem.
propósitos. Não adianta fecharmos os olhos para
o fato de que, se Deus concedeu livre-arbítrio aos
anjos e depois a Adão, assegurou a possibilidade da
existência do mal. Porém não podemos imaginar que
Deus permitiria algo que pudesse de fato arruinar
seus propósitos. Deus sempre manteve tudo sobre
controle, inclusive a origem do mal. A origem do mal
nem por um momento colocou em risco o grande
projeto de Deus. A Confissão de Fé de Westminster
diz: “Desde toda a eternidade, Deus, pelo muito sá-
bio e santo conselho de sua própria vontade, orde-
nou livre e inalteravelmente tudo quanto acontece,
porém de modo que nem Deus é o autor do pecado,
nem violentada é a vontade da criatura, nem é tirada
a liberdade ou contingência das causas secundárias,
antes estabelecidas” (III, 1). Essa talvez seja a afirma-
ção mais precisa que já foi formulada sobre a origem
de todas as coisas. Há uma tensão admitida na fra-
se, a de que por um lado tudo acontece segundo a
vontade de Deus, e por outro, a de que isto não faz
de Deus o autor do pecado, nem elimina a liberdade
do homem. A única responsabilidade pelo mal que
pode ser atribuída a Deus é que ele criou um mundo
no qual o mal era possível, e isto para demonstrar sua
glória pelo fato de ele saber lidar com isso e, ao final,
conduzir tudo para um fim bom.
A verdade é que a existência do mal segue os propó-
sitos de Deus para este mundo. Uma coisa precisa fi-
car clara: Deus não tem nenhum prazer em Satanás e
não compartilha de nenhuma de suas maldades, po-
rém, Deus pode usar Satanás para cumprir seus pro-
pósitos. Não é que Satanás queira gentilmente servir
a Deus, na verdade, ele luta desesperadamente contra
Deus, mas tal é a Soberania do criador, que Satanás,
mesmo em sua luta desesperada, acaba contribuin-
do para que o supremo propósito de Deus se realize.
Uma das maneiras que Deus usa o mal é para testar
seu povo. O teste é uma prova de qualidade. Qual-
quer produto para que seja confiável precisa ser co-
locado sob alguma pressão, a fim de que se confirme
sua resistência. Os crentes recebem sobre si a pressão
97
de Satanás e essa é uma boa forma de testá-los. Deus
pode usar Satanás como instrumento de punição
também. Satanás é um instrumento de punição divi-
na por causa da maldade do mundo, e até dos crentes.
Há pelo menos dois casos na Bíblia em que pessoas
foram “entregues a Satanás” como um castigo por
seus pecados, um crente e um incrédulo (1Co 5.5;
1Tm 1.20). Como diz Loraine Boettner
As obras de Satanás são tão controladas e limitadas
que elas servem aos propósitos de Deus. Quando
Satanás vorazmente deseja a destruição do ímpio e
diligentemente trabalha para isso, ainda assim a des-
truição procede de Deus. Em primeiro lugar é Deus
quem decretou que o ímpio sofra, e a Satanás é me-
ramente permitido trazer essa punição sobre ele. Os
motivos que subjazem nos propósitos de Deus e
aqueles que subjazem nos propósitos de Satanás são,
é claro, infinitamente diferentes.13
Isso demonstra o quanto Deus é incomparável, ele
usa a maldade de Satanás para o bem de seu povo
e para o cumprimento de seu supremo propósito.
Deus permite a contínua existência de Satanás, por-
que ele é, de fato, o seu “chicote” para esse mundo.
Porém, acima de tudo, Deus o usará pessoalmente
para demonstrar seu poder. Deus fará uma grande
demonstração de seu poder sobre o maior inimigo
quando o aprisionar definitivamente no lago de fogo.
Entretanto, Deus já tem demonstrado seu poder so-
bre Satanás hoje, resgatando as vítimas do império
das trevas e trazendo-as a salvo para o reino celestial.
Ainda podemos dizer que, pelo fato de ter deixado
que o mal se originasse, Deus criou a oportunidade
de expressar ainda mais plenamente sua graça e mi-
sericórdia. Esse caráter gracioso e misericordioso de
Deus jamais teria sido demonstrado, se o mal não ti-
vesse se originado.
13 Loraine Boettner. The Reformed Doctrine of Predestina-
tion, p. 243.
98
A duração do mal
O mal não é eterno, pois não faz parte da essência das
coisas que existem. O mal é um parasita, um impos-
tor, e a certeza de sua existência é a garantia de sua
destruição. O fato de que Deus vencerá o mal torna
a existência dele razoável. Deus permitiu o mal para
que seu poder fosse testado, mas o mal não terá conti-
nuidade na criação de Deus. O mal cumpre um papel
estabelecido por Deus e quando esse papel se acabar,
Deus o eliminará e nunca mais permitirá que o mal
reapareça.
No mundo vindouro o mal nunca mais será uma
possibilidade. Aqueles que tentam explicar a exis-
tência do mal baseados no livre-arbítrio não têm res-
posta para a questão: o homem poderá novamente
pecar? Se o livre-arbítrio de fato faz parte da consti-
tuição humana, sendo essencial para que o homem
seja homem, então não há garantias de nossa salva-
ção nem nessa vida, nem na vindoura. Nessa vida, a
qualquer momento, podemos perder a salvação por
um ato deliberado de nossa vontade, e mesmo no fu-
turo, embora não tenhamos mais motivos para pecar,
sempre teremos a possibilidade de pecar, se o livre-ar-
bítrio continuar existindo. Se alguém quiser afirmar
que no futuro o homem não terá mais livre-arbítrio,
poderia se perguntar então, por que deveria ter hoje?
Se no mundo vindouro não houver livre-arbítrio é
porque ele não é tão essencial assim ao ser humano.
De fato não haverá livre-arbítrio no futuro, como, de
fato, nem se quer existe hoje. Depois de tudo o que
aconteceu, Deus não permitiria que o mal pudesse
de novo entrar em sua criação e corrompê-la outra
vez. Essa é uma certeza que podemos ter: “A morte já
não existirá, já não haverá luto, nem pranto, nem dor,
porque as primeiras coisas passaram” (Ap 21.4).
A ATITUDE CORRETA FRENTE AO MAL
Em tudo na vida devemos ser equilibrados, e, portan-
to, nesse assunto também devemos demonstrar mo-
deração. Dois erros devem ser evitados: o primeiro, o
de não dar qualquer importância ao mal, e o segundo
o de exagerar a sua importância. Muitos, nos dias de
hoje, praticamente negam a existência do mal. Os
teólogos liberais têm negado a existência do Diabo, e
assim possibilitado uma capa em que ele possa atuar
ainda mais sorrateiramente. O resultado da teologia
liberal que fez com que a grande parte das igrejas
evangélicas da Europa e dos Estados Unidos perdes-
se a relevância bíblica é uma das maiores vitórias que
Satanás já alcançou. O esvaziamento dessas igrejas é
uma prova incontestável disso14. O apóstolo Paulo
dizia que devemos sempre ter uma postura íntegra
“para que Satanás não alcance vantagem sobre nós,
pois não lhe ignoramos os desígnios" (2Co 2.11).
Ignorar os desígnios dele é praticamente decretar
a vitória dele. Numa guerra a pior coisa que pode
acontecer é alguém ser pego de surpresa. Conhecer
o inimigo e suas táticas é uma garantia de enfrentá-lo
mais eficazmente. Paulo fala dos "desígnios" de Sata-
nás indicando a ideia de que ele tem metas definidas,
estratégias elaboradas, um programa de ação com va-
riedades de técnicas e opções a serem aplicadas con-
forme as circunstâncias. Satanás "fará qualquer coisa
para conseguir vantagem sobre nós, diz o apóstolo,
fará qualquer coisa para derrubar-nos, para fazer-nos
parecer ridículos e para pôr em desgraça o nome de
Deus."15 Não devemos ignorar que, " ... quando o ini-
migo é invisível, maior é o perigo."16
Por outro lado há também aqueles que exageram a
importância de Satanás. Os monges da Idade Média
se recolhiam em mosteiros para não serem fascina-
dos pelo diabo. Nos dias de hoje, ao contrário disso,
muitos estão desafiando o diabo abertamente, e até
supostamente, entrevistando-o na televisão. O dia-
14 Deve ser entendido que o liberalismo não negava apenas
a existência de Satanás, mas comprometia toda a revelação bíblica.
15 D. M. Lloyd Jones. O Combate Cristão, p. 90.
16 J. Calvino. Efésios, p. 190, Ef 6.12.
bo tem sido o alvo principal de muitos movimentos
evangélicos, que o veem praticamente em tudo. Em
muitos casos a responsabilidade pessoal de cada um
é minimizada, pois tudo o que acontece de ruim é
atribuído ao diabo. Eles dizem: Para ter prosperidade,
repreenda ao diabo; para ter saúde, repreenda o dia-
bo; para ter o casamento feliz, repreenda ao diabo. Há
uma verdadeira obsessão pelo diabo, o que por cer-
to somente o agrada ainda mais. É errado sacrificar
o tempo do culto que deveria ser dedicado à adora-
ção a Deus para promover uma luta contra o Diabo.
Equilíbrio, portanto, é necessário. Não devemos nem
exagerar nem minimizar a importância do Diabo.
Seguir a Bíblia sempre será a melhor opção para não
termos surpresas desagradáveis em nossa luta contra
o mal. A atitude do cristão é descrita na Bíblia como
uma atitude de resistência. Pedro diz: "Sede sóbrios e
vigilantes. O diabo, vosso adversário, anda em derre-
dor, como leão que ruge procurando alguém para de-
vorar; resisti-lhe firmes na fé, certos de que sofrimen-
tos iguais aos vossos estão se cumprindo na vossa
irmandade espalhada pelo mundo" (1Pe 5.8-9). Tia-
go compartilha dessa opinião: "Sujeitai-vos, portanto,
a Deus; mas resisti ao diabo, e ele fugirá de vós" (Tg
4.7). Também essa é a grande explicação de Paulo:
"Portanto, tomai toda a armadura de Deus, para que
possais resistir no dia mau e, depois de terdes vencido
tudo, permanecer inabaláveis" (Ef 6.13). Não precisa-
mos ir atrás dele, precisamos resistir aos ataques dele.
Resistência é a palavra de ordem.
99
100
14. A DOUTRINA DA PROVIDÊNCIA
Quando os fariseus recriminaram Jesus por ter cura-
do no Sábado, Jesus afirmou que o sexto dia não sig-
nificava o fim do trabalho divino. Jesus disse: “Meu
Pai trabalha até agora, e eu trabalho também” (Jo
5.17). Estritamente falando, a obra da criação termi-
nou no sexto dia. De lá para cá Deus tem sustentado
o mundo, providenciando tudo o que é necessário
para isso. Deus continua trabalhando no mundo, a
isto chamamos de providência. Uma boa definição
de providência pode ser: “O permanente exercício da
energia divina, pelo qual o criador preserva todas as
Suas criaturas, opera em tudo que se passa no mundo
e dirige todas as coisas para o seu determinado fim”.1
A doutrina da providência está em relação direta
com duas doutrinas que já estudamos: soberania de
Deus e Criação. Ela é uma espécie de “continuação da
criação”, é a maneira como Deus, em sua soberania,
conduz a criação em direção aos seus propósitos. A
doutrina da providência trata a questão sobre como
o mundo sobrevive e em que direção caminha. Ela
procura dar resposta para a pergunta se há uma or-
dem por detrás de todos os acontecimentos, ou se
tudo acontece de forma aleatória.
Vivemos num tempo em que, por um lado as pessoas
1 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, P. 165
101
pensam que o acaso governa, ou, por outro, defen-
dem uma espécie de fatalismo, como se tudo estives-
se determinado e nada pudesse ou devesse ser feito
para mudar. O fato é que o homem sempre teve cren-
ças interessantes sobre o curso que o mundo segue.
Uma crença já embrionária no século XVI chamada
“Deísmo” entendia que Deus havia criado o mundo,
mas a partir de então, não atuava mais nele. Deus teria
estabelecido leis fixas para todas as coisas, e então, o
mundo simplesmente passou a seguir o curso dessas
leis, sem nenhuma interferência do criador. Nessa
visão, o mundo seria uma máquina que Deus acio-
nou e que agora trabalha por conta própria. A visão
deística implica que a matéria, depois de sua criação,
se tornou auto-subsistente e auto-sustentada, pratica-
mente autônoma, mas essas características são pro-
priedades incomunicáveis de Deus, são caracterís-
ticas apenas do criador e não da criatura.2 Por outro
lado, popularmente as pessoas acreditam na “sorte”,
no “acaso”, na “fortuna” ou no “destino” e idealizam
um deus misturado com a criação, numa espécie de
panteísmo.3 É como se o mundo e o destino de todos
2 Ver William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, Vol I. p. 528.
3 De certo modo isso apenas reflete aquilo que alguns teó-
logos têm entendido como sendo o principal ponto da discussão
teológica (e quem sabe até filosófica) em todos os tempos: o rela-
cionamento entre a Transcendência e a Imanência divina. Stanley J.
os homens estivessem nas mãos de alguma força im-
pessoal e incompreensível.
Nas Escrituras, podemos ver três formas como a pro-
vidência divina se manifesta: Na preservação, na con-
corrência e no governo. Esses três modos providen-
ciais de Deus revelam a maneira e o propósito pelo
qual o mundo continua a existir, após ter sido criado.
DEUS PRESERVA TODAS AS COISAS
Deus não apenas criou o mundo, como também o
sustenta. A Escritura diz que o mundo foi criado atra-
vés de Jesus, e que é sustentado igualmente através
dele “pela palavra do seu poder” (Hb 1.1-3). É este
poder de Deus o responsável pela sustentação do
mundo. Se Deus criasse todas as coisas e as entregas-
se à sua própria sorte, ele não seria um Deus pessoal,
mas distante, impessoal e despreocupado. A Escri-
tura, entretanto, ensina que Deus se envolve com
tudo aquilo que criou até nos mínimos detalhes. Em
Neemias 9.6 há uma afirmação maravilhosa sobre a
criação e a providência de Deus: “Só tu és Senhor, tu
Grenz e Roger E. Olson mostram como a visão desequilibrada entre
essas duas características divinas, ao longo da história da teologia,
tem criado tantos problemas para os estudos teológicos (Stanley J.
Grenz & Roger E. Olson. A Teologia do Século XX, p. 9-11). A teologia
da Reforma procurou manter um equilíbrio entre a Transcendência,
ou seja, Deus como aquele absolutamente separado, autossuficiente
e que não precisa do mundo; e a Imanência, ou seja, Deus que se re-
laciona com o mundo, que está presente na criação e está envolvido
nos acontecimentos da história humana. O iluminismo colocou es-
sas crenças em xeque, destruindo o equilíbrio clássico. O Liberalismo
teológico (Schleiermacher, Ritschl, Harnack) tentou dar uma resposta
ao iluminismo, mas enfatizou exageradamente a Imanência divina.
A Neo Ortodoxia (Barth, Brunner, Bultmann), em revolta ao Liberalis-
mo, foi ao outro extremo e exagerou na Transcendência. De lá para
cá, quase todas as novas teologias reagem ao Liberalismo ou a Neo
Ortodoxia e se polarizam em extremos, como por exemplo, o Neo Li-
beralismo secular de Paul Tilich (1886-1965), a Teologia do Processo
de Teilhard de Chardin (1881-1955) e de A. N. Whitehead (18611947),
o radicalismo de Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), a Teologia da Es-
perança de Jürgen Moltmann e Wolfhart Pannemberg, a Teologia da
Libertação em todas as suas ramificações (Negra, LatinoAmericana,
Feminista). De uma forma ou de outra, o equilíbrio entre Transcen-
dência e Imanência não tem sido alcançado, como na Reforma. Isso
pode ser visto também nos movimentos ainda mais modernos como
a “teologia da prosperidade”, a “teologia relacional” (Open Theism), e
todo o movimento carismático.
fizeste o céu, o céu dos céus, e todo o seu exército, a
terra e tudo quanto nela há, os mares e tudo quan-
to há neles; e tu os preservas a todos com vida, e o
exército dos céus te adora”. Esse também é o enten-
dimento do salmista: “Em ti esperam os olhos de
todos, e tu, a seu tempo, lhes dás o alimento. Abres
a tua mão e satisfazes de benevolência a todo ser vi-
vente” (Sl 145.1516). Deus preserva e sustenta todos
os seres que criou e quando deixa de sustentá-los,
eles morrem, conforme o salmista constata: “Todos
esperam de ti que lhes dês de comer a seu tempo. Se
lhes dás, eles o recolhem; se abres a mão, eles se far-
tam de bens. Se ocultas o teu rosto, eles se perturbam;
se lhes cortas a respiração, morrem, e voltam ao pó”
(Sl 104.27-29). O que mais se destaca neste texto é a
partícula “se”, que revela a condição pela qual a natu-
reza continua existindo. Tal é o controle preservador
de Deus sobre sua criação que Jesus disse: “Obser-
vai as aves do céu: não semeiam, não colhem, nem
ajuntam em celeiros; contudo vosso Pai celeste as
sustenta” (Mt 6.26); e acrescentou mais tarde: “Não
se vendem dois pardais por um asse? E nenhum de-
les cairá em terra sem o consentimento de vosso Pai.
E, quanto a vós outros, até os cabelos todos da cabeça
estão contados” (Mt 10.29-30). Se Deus cuida até
dos passarinhos, alimentando-os e sustentando-os
durante toda a vida deles, se Deus sabe até o número
de cabelos que temos na cabeça, então é porque seu
envolvimento é total, desde as menores até as maio-
res coisas.
Diante dessas coisas como alguém pode crer no aca-
so ou na sorte? A conclusão lógica do assunto discu-
tido é que não existe algo como a “sorte”, o “acaso”,
ou o “destino”. Ninguém tem a “sorte” de estar vivo,
tudo acontece por obra da providência de Deus. O
próprio envolvimento de Deus com a criação exclui
a possibilidade do Panteísmo. Deus não está mistura-
do com a criação, ele é separado dela, mas cuida dela
até nos mínimos detalhes. Do mesmo modo, imagi-
nar um Deus que criou o mundo, mas o abandonou
à sua própria sorte é algo absurdo, pois segundo a
102
Bíblia, a providência de Deus é a causa do mundo
ainda existir. E quanta misericórdia há nisso, pois o
mundo é rebelde contra Deus, não obstante, Deus o
preserva, fazendo nascer o sol sobre “maus e bons”, e
cair “chuvas sobre justos e injustos” (Mt 5.45). Só o
louvor cabe a Deus pela grandiosidade de sua obra
providência, como faz o salmista: “Cantai ao Senhor
com ações de graças; entoai louvores, ao som da har-
pa, ao nosso Deus, que cobre de nuvens os céus, pre-
para a chuva para a terra, faz brotar nos montes a erva
e dá o alimento aos animais e aos filhos dos corvos,
quando clamam” (Sl 147.7-9). A providência mostra
o cuidado divino com a criação.
DEUS AGE EM TODAS AS COISAS
Uma outra forma de ver a providência de Deus é
através de sua operação imediata em todas as coi-
sas que acontecem. Os teólogos têm chamado isso
de Concorrência ou “Concursus”. “Concursus” se
refere à junção de duas forças. Não significa neces-
sariamente que sejam duas forças em pé de igualda-
de, mas, apenas que dois lados cooperam de alguma
forma. Berkhof define concorrência ou “concursus”
como “a cooperação do poder divino com todos os
poderes subordinados, em harmonia com leis pré-
-estabelecidas de sua operação, fazendo-os agir, e agir
precisamente como agem”.4 Nessa junção, quando
dizemos que Deus e o homem agem conjuntamen-
te, não estamos querendo dizer que é 50% para cada
lado. Não dá para comparar a vontade divina com a
vontade humana. Nesse ponto, precisamos ter em
mente que estamos tratando de um assunto difícil,
porém, devemos ser honestos com o ensino da Pala-
vra de Deus, mesmo que tenhamos dificuldades em
entendê-lo. Por isso, acima de tudo, devemos manter
uma atitude reverente ao meditarmos nos textos que
estão a seguir.
4 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 170 .
103
Vejamos alguns exemplos bíblicos sobre concorrên-
cia ou concursus. Já estudamos, em um capítulo ante-
rior, sobre o texto de Lucas 22.22, quando o decreto
de Deus e a traição de Judas acontecem paralelamen-
te. Deus determinou, mas Judas foi o responsável por
seu ato. O mesmo também se vê no sermão de Pedro
registrado em Atos 2, quando ele justificou que Jesus
morreu “sendo entregue pelo determinado desígnio
e presciência de Deus”, porém, os culpados pelo ato
infame foram os homens, conforme Pedro inequi-
vocamente aponta: “Vós o matastes, crucificando-o
por mãos de iníquos” (At 2.22-23). Note que Jesus
foi entregue porque Deus havia determinado que
isto acontecesse, no entanto, o povo era o verdadeiro
culpado da morte de Jesus. O povo gritou para que
ele fosse crucificado, preferindo a libertação de Bar-
rabás (Mt 27.2021). Esta mesma ideia repercute no
capítulo 4 de Atos, quando a igreja ora ao Senhor:
“Porque verdadeiramente se ajuntaram nesta cidade
contra o teu santo Servo Jesus, ao qual ungiste, He-
rodes e Pôncio Pilatos, com gentios e gente de Israel,
para fazerem tudo o que a tua mão e o teu propósito
predeterminaram” (At 4.27-28). Como diz Boettner,
“aqueles que crucificaram Cristo agiram em perfeita
harmonia com a liberdade de suas próprias naturezas
pecaminosas e foram os únicos responsáveis por seu
pecado”.5 Está claro que a culpa pela morte de Jesus
foi dos homens, porém, tudo o que aconteceu, se-
guiu a vontade e a soberania de Deus, conforme seu
plano pré-estabelecido. O que os homens fizeram foi
errado, pecaminoso, e eles certamente pagarão por
isso, porém, ao fazerem aquilo, em última instância,
fizeram o que Deus havia determinado. Isto é con-
corrência ou “concursus”.
O “Concursus” e os Atos Bons6
5 Loraine Boettner. The Reformed Doctrine of Predestina-
tion, p. 247.
6 Uma excelente exposição sobre o Concursus pode ser vis-
ta em H. C. Campos. O Ser de Deus e as Suas Obras – A Providência e
a Sua Realização Histórica, p. 292-315.
Nunca conseguiremos excluir Deus de qualquer coi-
sa que fazemos em nossa vida. Precisamos nos lem-
brar que Paulo disse que “nele vivemos, e nos move-
mos, e existimos” (At 17.28). Jamais o homem age de
forma independente de Deus, por isso, todas as ações
boas, que os crentes praticam, são ações que Deus
direcionou. Já vimos que, segundo Filipenses 2.13,
Deus opera tanto o querer quanto o realizar para que
uma obra seja concretizada. O que isso quer dizer é
que, se eu faço alguma boa ação, o mérito é do Se-
nhor. Quem realizou a obra fui eu, mas ela só foi pos-
sível, porque o Senhor me capacitou. É o que Paulo
fala sobre seu próprio trabalho apostólico: “Mas,
pela graça de Deus, sou o que sou; e a sua graça, que
me foi concedida, não se tornou vã; antes, trabalhei
muito mais do que todos eles; todavia, não eu, mas
a graça de Deus comigo” (1Co 15:10). Paulo tinha
consciência de duas coisas: A graça de Deus e seu
trabalho árduo. Mas, acima de tudo, sabia que tudo
era pela graça. Ele tinha mais resultados do que os
outros Apóstolos, e numa primeira instância, pode-
ria ser dito que foi porque ele trabalhou mais, mas ele
reconhece que tudo foi por causa da graça de Deus.
O interessante é que isto pode ser visto também nas
ações boas dos homens não-regenerados. Eles tam-
bém fazem coisas boas, mas evidentemente que não
no sentido de aceitáveis para salvação, porém boas,
porque podem ter resultados benéficos para as pes-
soas. Podemos ver na Bíblia, que mesmo essas ações
sofrem o “concursus”. Ciro, o rei da Pérsia, é um gran-
de exemplo disso. Isaías escreve algo muito interes-
sante a seu respeito: “Assim diz o Senhor ao seu un-
gido, a Ciro, a quem tomo pela mão direita (...). Eu
irei adiante de ti, endireitarei os caminhos tortuosos,
quebrarei as portas de bronze e despedaçarei as tran-
cas de ferro” (Is 45.1-2). Deus está dizendo que age
na vida de Ciro para o ajudar. Em seguida expõem
o motivo: “Por amor do meu servo Jacó e de Israel,
meu escolhido, eu te chamei pelo teu nome e te pus
o sobrenome, ainda que não me conheces” (Is 45.4).
Deus usou o Imperador Ciro por amor de seu povo,
ainda que Ciro não conhecesse ao Senhor. Ciro foi
usado para que o povo pudesse voltar do cativeiro da
Babilônia para sua própria terra. O imperador foi o
responsável pela ordem que permitiu a volta do povo,
e essa foi uma boa ação, mas ele não fez isso pensan-
do em agradar a Deus, na verdade, ele estava fazendo
uma manobra política, porém, acima de tudo, estava
cumprindo a vontade decretiva de Deus. Ciro agiu
em conformidade com seus próprios interesses, mas
acabou fazendo algo benéfico para o povo, e nisso ele
foi dirigido por Deus, que agiu na vida de Ciro. Foi
uma obra boa de um homem mau, uma obra realiza-
da através do concursus.
Todas as boas ações desse mundo sofrem a ação do
“concursus” de Deus. Tudo o que acontece de bom,
acontece porque duas coisas participaram: A von-
tade do homem e a vontade de Deus. Em sua sobe-
rania, Deus não anula a vontade do homem, mas a
vontade do homem em hipótese alguma inviabiliza
a vontade de Deus.
O “Concursus e os Atos Maus”
Não é difícil ver a atuação de Deus nas atitudes boas
dos homens, afinal de contas Deus é bom e é a fonte
de todo bem, mas e com relação as coisas más que
acontecem? Uma das coisas mais difíceis nesta vida é
conciliar a vontade soberana de Deus e os atos maus
das pessoas. Uma forma de responder à questão é di-
zer simplesmente que Deus permite que as pessoas
façam coisas más. Em parte esta resposta está certa,
mas as atitudes más dos homens são permitidas por
Deus, embora firam sua vontade preceptiva. Mas
como já estudamos, a vontade preceptiva é apenas
um aspecto da vontade de Deus. Nunca poderemos
nos esquecer que ele também tem uma vontade de-
cretiva. A questão é: Como os atos maus dos homens
se relacionam com os decretos de Deus?
Podemos ver na Bíblia alguns casos que mostram
que, mesmo os atos maus das pessoas, não foram fei-
104
tos independentes de Deus. O “concursus” pode ser
visto nessas atitudes também. Em sua vontade decre-
tiva, Deus determinou tudo o que deve acontecer,
inclusive os atos maus dos homens, porém isso não
faz de Deus o autor do pecado deles. Embora certas
coisas ruins estejam decretadas, os homens as fazem
de sua própria vontade, e a culpa é somente deles,
porque desejaram fazê-las. Ninguém os obrigou.
A história de José do Egito é novamente útil para
entendermos isso. José era o filho preferido de Jacó
e seus irmãos tinham ciúmes dele. Num certo dia,
aproveitaram uma ocasião e venderam-no a alguns
mercadores que iam para o Egito. Aquele foi um ato
muito mau da parte dos irmãos. José enfrentou mui-
tos problemas por causa disso, vindo a tornar-se um
escravo no Egito, e por fim, parou na prisão. Porém
o Senhor agiu na vida de José que acabou chegando
ao cargo mais importante do Egito logo após o Fa-
raó. Com isso, anos mais tarde, José pôde ajudar sua
família que passava dificuldades com a grande seca.
Quando se encontrou novamente com seus irmãos,
José disse-lhes: “Vós, na verdade, intentastes o mal
contra mim; porém Deus o tornou em bem, para fa-
zer, como vedes agora, que se conserve muita gente
em vida” (Gn 50.20). Tal foi o entendimento de José
daquela situação que até mesmo declarou: “Não fos-
tes vós que me enviastes para cá, e, sim, Deus, que me
pôs por pai de Faraó, e senhor de toda a sua casa” (Gn
45.8). O ato de vender José foi uma ação má dos ir-
mãos, e eles eram responsáveis por ela. Eles agiram
segundo seus impulsos pecaminosos, porém, a Bíblia
diz que, em última instância, Deus havia planejado
tudo. Deus não foi o autor do pecado dos irmãos,
mas agiu na vida deles, para que seu propósito maior
se cumprisse. Eles fizeram o que desejavam, pecaram
e se tornaram passíveis de punição, mas não deixaram
de fazer o que Deus desejava. Embora esta não seja
uma coisa fácil de entender, precisa ser aceita pela fé,
pois Deus quis que os irmãos vendessem José, mas,
o pecado foi somente deles, uma vez que ao agir da-
quela forma, não estavam obedecendo a uma ordem
105
direta de Deus, e sim fazendo sua própria vontade
pessoal.
Deus atua até mesmo nos atos maus dos próprios
homens maus. Sempre imaginamos os irmãos de
José como membros da Aliança, e por isso não os
consideramos ímpios. Mas quando vemos o que a
Bíblia fala sobre o caso de Nabucodonosor, o ímpio
rei da Babilônia, percebemos que a soberania divi-
na não tem limites. Nabocodonosor invadiu Judá e
cometeu todo tipo de atrocidades, porém, a Bíblia
diz que Deus é quem o trouxe e determinou que fi-
zesse aquilo (Jr 25.9-11). Nabucodonosor agiu em
conformidade com sua iniquidade, ele queria saciar
sua sede de conquistas, entretanto, Deus determinou
que aquilo acontecesse usando Babilônia, império
de Nabucodonozor, segundo seus propósitos. Deus
declarou a respeito de Babilônia: “Tu, Babilônia, eras
meu martelo e minhas armas de guerra; por meio
de ti, despedacei nações e destruí reis; por meio de
ti, despedacei o cavalo e o seu cavaleiro; despedacei
o carro e o seu cocheiro; por meio de ti, despedacei
o homem e a mulher, despedacei o velho e o moço,
despedacei o jovem e a virgem; por meio de ti, des-
pedacei o pastor e o seu rebanho, despedacei o lavra-
dor e a sua junta de bois, despedacei governadores e
vice-reis” (Jr 51.20-23). Deus disse que ele fez toda
aquela destruição, porém, Babilônia pagaria, pois
havia agido conforme ela própria desejava: “Pagarei,
ante os vossos próprios olhos, à Babilônia e a todos
os moradores da Caldeia toda a maldade que fizeram
em Sião, diz o Senhor” (Jr 51.24). Babilônia agiu con-
forme sua cobiça e deu vazão à sua própria maldade,
entretanto, em última análise, agiu como Deus havia
determinado. Ao mesmo tempo, Babilônia e seu im-
perador seriam castigados por Deus por causa disto.
Muitos outros casos podem ser considerados e de-
monstram o concursus nos atos maus de homens
maus, como por exemplo, o caso de Jeroboão (1Rs
14.10; 15.27-30); de Roboão (1Rs 12.13-15; 22-
24); do rei da Assíria (Is 10.5-15); de Absalão (2Sm
16.20-23; 12.11-12; 17.14) e de tantos outros casos
que demonstram o mesmo que aconteceu com Na-
bucodonosor.7 Em todos eles, os homens ímpios
agiram conforme seus desejos pecaminosos e são
culpados por isso, porém, ao agir daquela forma, es-
tavam fazendo o que a vontade decretiva de Deus
havia determinado, pois estavam cumprindo pro-
pósitos divinos. Isso nos leva a entender que tudo
o que acontece nesse mundo, acontece debaixo do
olhar e do comando eficaz de Deus. Nada foge ao
controle divino, porém, tudo o que o homem faz, faz
de acordo com sua própria vontade. O “concursus”
nos ajuda a entender a maneira como Deus age neste
mundo e também como os homens agem. Há uma
concorrência entre os dois, porém, não uma simples
junção equivalente de forças, como se o homem fi-
zesse metade e Deus o resto. O fato é que Deus age
no homem, levando-o a fazer a Vontade Suprema,
mas sem ferir a responsabilidade pessoal por cada ato
seu, e sem ser o autor do pecado deles. Percebemos,
portanto, que a Escritura ensina que Deus está no
controle de tudo, e que, até mesmo os pecados dos
homens, estão no decreto de Deus. Porém, como
nota Hodge, “Esta providência universal de Deus é
tudo o que a Bíblia ensina. Em parte alguma ela ten-
ta informar-nos como Deus governa todas as coisas,
ou como seu controle eficaz pode conciliar-se com
a eficiência das causas secundárias”.8 Resta, portanto,
aceitar pela fé que de fato é assim, ainda que não pos-
samos conciliar tudo em nossas mentes. Precisamos
aceitar, porque esse é o ensino bíblico e a Bíblia é a
verdade.
DEUS GOVERNA TODAS AS COISAS
A perspectiva do governo de Deus é mais uma forma
7 Uma boa exposição de algumas dessas passagens está em
Loraine Boettner. The Reformed Doctrine of Predestination, p. 243-
248.
8 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 439.
de ver sua providência. Não quer dizer que seja algo
necessariamente diferente de preservação e concor-
rência, pois a providência deve ser vista como um
todo. Ao enfatizarmos a ideia de governo estamos
nos referindo ao propósito final de Deus para este
mundo. Todas as coisas que existem e todos os acon-
tecimentos são governados para que este propósito
se concretize, pois como diz Hodge “se Deus governa
o universo, então ele possui algum grande alvo, inclu-
sive um número infinito de fins subordinados, e ele
tem de controlar a sequência de todos os aconteci-
mentos de maneira que se assegure o êxito de todos
os seus propósitos”.9
A Bíblia apresenta Deus como o Grande Rei que está
assentado no trono e governa todas as coisas confor-
me o conselho da sua vontade. O que seria do mun-
do se Deus não tivesse propósitos? Se ele simples-
mente deixasse a “coisa rolar”, seguindo o livre curso
das decisões dos homens? Que garantias haveria de
que as promessas bíblicas se cumpririam? Como po-
deríamos saber que de alguma forma, o homem não
sabotaria o plano divino? Toda expectativa de fé se
torna muito efêmera se Deus não tem propósitos e
ao mesmo tempo poder para realizá-los. A visão que
muitos têm de Deus, como se fosse alguém em cons-
tante mutação (processo), sempre se adaptando ao
ser humano, apesar de parecer bonita (ao ego hu-
mano), é completamente incompatível com a visão
bíblica e lança fora toda possibilidade de segurança e
confiabilidade nos planos divinos.
Deus tem propósitos. A providência de Deus nos fala
que ele guia os eventos do mundo para um determi-
nado fim. Esse fim é o “beneplácito de sua vontade”
(Ef 1.5), é o seu supremo propósito para esse mun-
do que redunda em “louvor da sua glória” (Ef 1.12).
Como já vimos, nada acontece por acaso, não existe
a sorte ou a fortuna, nem destino cego. Às vezes fa-
9 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 433.
106
lamos: “Hoje foi meu dia de sorte”, e nem percebe-
mos o quanto essa afirmação é perigosa. Deveríamos
evitar falar coisas assim, pois é como se estivéssemos
dizendo que o acaso pendeu para o nosso lado, e, de
alguma maneira inusitada, impensada e não-plane-
jada, nos favoreceu. Isso tende até mesmo a ser uma
forma de idolatria, já que algo está sendo coloca-
do no lugar de Deus. Esta atitude é muito parecida
com a que teve o povo de Israel após ter sido tirado
do Egito. Naquela ocasião fizeram bezerros de ouro
para si e disseram: “São estes, ó Israel, os teus deuses,
que te tiraram da terra do Egito” (Ex 32.4). Também
fazemos isso quando, ao recebermos alguma bên-
ção do Senhor, dizemos: “Mas que sorte”. Por outro
lado, imaginar que o destino cego é o que guia to-
das as coisas não melhora nada. Às vezes, as pessoas
confundem a doutrina da soberania de Deus com
o fatalismo. A religião islâmica assume uma espécie
de fatalismo. O muçulmano, ao se deparar com um
acontecimento inusitado, costuma dizer “está escrito”.
Esse tipo de fatalismo diz: “O que tiver que ser será”.
Há uma grande diferença entre dizer que Deus diri-
ge a história para seus propósitos e dizer que o des-
tino a dirige. O destino não tem sentimentos e nem
vontade, ele é cego, surdo e mudo. Nosso Deus tem
sentimentos e propósitos, pois ele fala, ouve e age.
Não dizemos: "O que tiver que ser será", dizemos: O
propósito de nosso Deus, sua vontade boa, agradável
e perfeita prevalecerá (Rm 12.2). E ela sempre será o
que é melhor para nós, pois para isso, todas as coisas
cooperam (Rm 8.28). Da mesma forma, não faz sen-
tido a tendência moderna de que o homem é quem
determina o que deve acontecer. Muitos líderes reli-
giosos falam em programas televisivos que Deus já li-
107
berou todas as suas bênçãos na pessoa de Jesus, e que
agora são as pessoas que precisam tomar posse da
bênção que está à disposição delas. É como se Deus
permanecesse impassível somente esperando que os
homens façam a obra dele. Assim as pessoas exigem,
determinam e rejeitam certas coisas. Na visão destes,
a providência já não é mais uma prerrogativa divi-
na, passou a ser um atributo do homem. No fundo
é uma desconfiança de que Deus tenha os melhores
planos para nós. E isso nada mais é do que falta de
fé, por mais se diga o contrário. Em comparação com
todos esses falsos entendimentos sobre a razão por
detrás de cada acontecimento nesse mundo, a dou-
trina da providência é uma das mais belas doutrinas
para a vida cristã. Ela nos fala da maneira como Deus
preserva e dirige este mundo que criou para o cum-
primento de seus objetivos. Fala do Deus absoluto
e transcendente, que está acima e além do mundo,
que não se mistura com a matéria, que é imutável e
todo-poderoso. Mas fala também do Deus próximo,
atuante e vivo, que se importa conosco , que está
presente e age em cada detalhe da nossa vida. Nada
é demasiado simples ou insignificante que não seja
do interesse dele, nada acontece por acaso, não existe
sorte ou fortuna, Deus existe e seus propósitos eter-
nos . Esse é o Deus que causa admiração, pois como
diz Isaías, "Desde a antiguidade não se ouviu, nem
com ouvidos se percebeu, nem com os olhos se viu
Deus além de ti, que trabalha para aquele que nele es-
pera" (Is 64.4). Nosso Deus, o Criador Soberano, é o
Deus que trabalha.
108
15. MILAGRES — DEFINIÇÃO E PROPÓSITOS
Como vimos na doutrina da providência, Deus atua
na criação o tempo todo. Isso não significa que toda
essa atuação seja miraculosa, pois então, não haveria
como separar o miraculoso do natural. O milagre se
refere a uma providência especial de Deus, tanto que
alguns teólogos chamam os milagres de Providentia
Extraordinaria, referindo-se a um evento que não se-
gue as leis secundárias estabelecidas por Deus. Mila-
gre é quando Deus deixa de lado a ordem estabeleci-
da por ele próprio para agir de forma extraordinária.
Vamos explicar assim: as coisas deveriam seguir um
determinado rumo, porém, Deus suspende esse
rumo natural através de seu poder, que está acima da
natureza, neutralizando o resultado natural e em seu
lugar produz algo sobrenatural.
O seguinte relato descreve a experiência de um su-
posto milagre:
Um dia, estávamos no meio de uma multidão de
pessoas sofridas e ansiosas numa igreja em São
José, na Califórnia. Era fácil notar a dor em seus
semblantes. Acabamos de pregar e falamos como
sempre: quem quer receber uma graça do Senhor?
E apareceram diversas pessoas. Um homem se
aproximou, disse: eu tenho a minha perna direita
mais curta que a esquerda 4cm. Será que o senhor
pode orar por mim? Eu lhe respondi: tenho orado
por muita coisa, mas nunca orei para uma perna
crescer. Puseram uma cadeira em frente ao primei-
ro banco para nela ele espichar as pernas. Com ele
ali fiz a minha oração (...) e a perna do homem foi
esticando, crescendo... E se igualou à outra!1
Relatos como este podem ser vistos em livros, pro-
gramas de televisão. Milagres cada vez mais im-
pressionantes são reivindicados por todo tipo de
pregadores e evangelistas, como um atestado de au-
tenticidade e autoridade divina. Parece estar havendo
uma nova onda de milagres ao redor do mundo. Mas,
até que ponto podemos confiar nestes relatos? Até
que ponto são verdadeiros? E até que ponto os mila-
gres realmente atestam a autoridade divina? Na ver-
dade, todas as culturas do mundo são extremamente
ricas em relatos de milagres. Não há um único povo
que não tenha crença em intervenções sobrenatu-
rais. Todas as religiões do mundo exibem “provas”
de que milagres aconteceram dentro de seus arraiais,
e alguns milagres são supostamente comprovados
cientificamente.2 Mas será que milagres realmente
acontecem? Será que eventos sobrenaturais realmen-
1 Erlie Lens Cesar. O que Deus fez por mim pode fazer por
você, p. 98-100
2 O Vaticano exige essa comprovação para canonizar o
santo que realizou o milagre.
109
te ocorrem, ou esses acontecimentos não passam de
mitos e lendas criados pela fértil imaginação das pes-
soas que, desejosas de ver algo sobrenatural, exage-
ram nos relatos? Será que os diversos milagres regis-
trados na Bíblia podem ser considerados verídicos? E
será que ainda há milagres hoje?
DEFINIÇÃO DE MILAGRE
Há uma banalização do termo milagre nos dias atuais,
a palavra perdeu o sentido verdadeiro. Alguém acer-
ta um alvo difícil num jogo e ouve-se a expressão:
“Milagre”! Alguém escapa “por um triz” de algum aci-
dente e chama isso de milagre.3 Alguém acerta uma
questão difícil numa prova e pensa que é um milagre.
Na verdade, esses eventos acima não são verdadeiros
milagres, porque podem ser explicados. É certo que
às vezes são estranhos e não muito rotineiros, porém,
são perfeitamente explicáveis, pois ocorreram por
causa da combinação de certos fatores. O milagre
verdadeiro, porém, sempre será inexplicável da pers-
pectiva humana. Suas causas não podem estar na na-
tureza ou na simples combinação de elementos.
O milagre é um evento “sobrenatural”, o que já indica
que não pode ser comprovado ou produzido pela na-
tureza. Nesse sentido, o nascimento de um bebê, por
exemplo, não é um milagre, por mais que o evento
seja grandioso, e até certo ponto, algo que ultrapassa
o entendimento humano. O nascimento de um bebê
pode ser explicado a partir das leis da concepção.
Porém, o mesmo não se pode dizer do nascimento
de um bebê de um ventre estéril, pois não há explica-
ções para isso, a menos que algum tipo de tratamen-
to o explique, mas então, não seria milagre. É preciso
entender que o milagre é um ato extraordinário de
3 Na verdade essa banalização é por causa do significado
técnico da palavra milagre, pois etimologicamente, um evento como
esse poderia ser chamado de milagre, pois, a palavra deriva de “ma-
ravilhar” ou algo que produz espanto (Ver Charles Hodge. Teologia
Sistemática, p. 459).
110
Deus, e que “ele não difere do curso ordinário da na-
tureza porque requer uma grande atuação do poder
divino, mas porque ele requer uma diferente atuação
desse poder”.4 Isso é muito importante, pois não sig-
nifica que Deus precise usar mais do seu poder para
realizar um milagre, do que, por exemplo, fazer o Sol
aparecer amanhã. Ambos os eventos dependem da
Onipotência divina, a diferença não está no poder,
mas no propósito. Os milagres sempre são realiza-
dos por Deus com algum propósito especial, daí a
ideia de providência especial. Hodge define milagre
como: “Um acontecimento no mundo externo pro-
duzido pela eficiência imediata ou simples volição
de Deus”.5 Ele usa essa definição para diferenciar o
milagre dos demais atos providenciais de Deus, bem
como das atuações do Espírito Santo na conversão
de uma pessoa.
Adotamos aqui, a definição de Young: “Milagre é um
ato, realizado no mundo externo pelo poder sobrena-
tural de Deus, contrário ao curso comum da natureza
(embora não necessariamente levado a efeito contra
os meios ordinários da natureza) e seu propósito
é servir de sinal ou comprovação. Um milagre, por
conseguinte, não deve ser considerado meramente
como uma obra poderosa, mas como uma obra po-
derosa designada a comprovar os propósitos reden-
tores de Deus”.6
Explicações inaceitáveis
A explicação que muitos dão para certos milagres bí-
blicos elimina completamente a ideia de milagre. Por
exemplo, dizem que os israelitas atravessaram o Mar
Vermelho aproveitando um local de pântanos cheio
de plantas acima da água, sobre as quais passaram, ao
4 William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, Vol. 1, p. 533.
5 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 459.
6 .J. Young, Daniel: In: F. Davidson, ed. Novo Comentário da
Bíblia, p. 821b.
invés de terem atravessado o mar aberto por Moisés.
Em geral as pessoas que tentam achar uma expli-
cação “racional” para os milagres são direcionadas
por pressupostos anti-sobrenaturalistas. Como têm
dificuldades em aceitar que possam existir eventos
sobrenaturais, tentam explicar de outra forma, mas
acabam anulando a existência do milagre.7 O relato
bíblico não dá o menor apoio a essa ideia, pois fala
que os israelitas atravessaram a pé enxuto (Ex 14.29).
A estrela de Belém é outro objeto de reinterpretação.
Dizem que foi apenas um brilho mais intenso de al-
guma estrela, uma combinação estelar, o planeta Vê-
nus, ou o cometa Halley. É preciso que se diga que,
se foi apenas isso, então não aconteceu um milagre
realmente. Porém, fica difícil manter essa explicação
diante da afirmação bíblica de que os magos seguiam
a estrela, que por fim parou sobre o local onde Jesus
estava (Mt 2.1-9). Uma outra reinterpretação do mi-
lagre é dada a partir da multiplicação dos pães e dos
peixes (Jo 6.1-14). Não teria acontecido um milagre
no sentido de algo extraordinário, mas simplesmente
através do menino que trouxe seu pão e seus peixes,
todos os demais teriam sido despertados para repar-
tir o pão e os peixes que traziam escondidos, e assim,
todos se fartaram. Essa é mais uma engenhosa expli-
cação humana para um milagre divino, mas que é
antibíblica e elimina a própria existência do milagre,
pois “Um milagre que pode explicar-se cientifica-
mente não é um milagre em absoluto.”8
7 A teologia liberal do século 19, cedendo à pressão da ciên-
cia, rejeitou a existência de milagres e procurou “demitizar” a Bíblia,
ou seja, retirar os milagres para tentar encontrar a verdade que es-
taria escondida. Assim, a teologia liberal se lançou à busca do Jesus
Histórico, pensando que o Cristo descrito pelos Evangelhos não fosse
o verdadeiro, por causa do sobrenaturalismo. Bultmann, um teólogo
da neo-ortodoxia, por outro lado, entendeu, junto com muitos ou-
tros, que a busca pelo Jesus Histórico era impossível. Ele propôs que,
ao invés de “demitizar” a Bíblia, ela deveria ser “desmitologizada”. Isso
significa não retirar os mitos, mas interpretá-los, para que a mensa-
gem desses mitos falasse ao homem moderno. Ver Rudolf Bultmann.
Demitologização. São Leopoldo: Editora Sinodal, 1999. Mas de qual-
quer modo, ambas as escolas rejeitam a historicidade do milagre.
8 Hendrik van Riessen, Enfoque Cristiano de la Ciencia, p.
66.
Alguns estudiosos afirmam que os milagres são sim-
ples exceções da natureza como a conhecemos. O
que isso quer dizer é que se tivéssemos um conheci-
mento mais completo da natureza, poderíamos expli-
cá-los de forma perfeitamente natural. Esse conceito
é insustentável não só porque prevê duas naturezas,
mas porque priva o milagre de seu caráter excepcio-
nal.9 Novamente teríamos que dizer que se esse fosse
o caso, não haveria milagre no sentido específico da
palavra, porque haveria uma explicação natural para
ele, embora não a conhecêssemos.
Sobrenatural
Quando falamos que milagres são eventos sobrena-
turais, é importante lembrar que isso é da perspectiva
humana. Como diz Shedd, “milagres não são eventos
anaturais; eles são naturais para Deus”10. Milagres,
no sentido exato da palavra, contradizem a natureza,
conforme a reconhecemos nesse mundo, embora es-
tejam em perfeita harmonia com a natureza de Deus.
Jesus transformando água em vinho, ou ressuscitan-
do Lázaro de entre os mortos após quatro dias são
exemplos claros de operações contra ou sobre as leis
da natureza. De todos os milagres, a ressurreição de
Lázaro foi o mais impressionante. O corpo de Lázaro
estava em decomposição, seguindo o curso normal
da natureza. Jesus parou esse curso natural de decom-
posição e depois reverteu o processo aceleradamen-
te, fazendo com que num instante, fosse restaurado o
que estava já em estado de putrefação (Jo 11.39-44).
O que ele fez ali foi contra a natureza e absolutamen-
te sem explicação natural.11
Milagres podem ser feitos sem conter qualquer ele-
9 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 175.
10 William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, p. 535.
11 Ver William G. T. Shedd. Dogmatic Theology, p. 540. Evi-
dentemente que foi contra a natureza no caso específico de Lázaro.
Os demais mortos continuaram o processo de decomposição. Nesse
sentido a natureza geral não foi afetada.
111
mento, e noutros casos podem conter elementos na-
turais, mas, então, os elementos são usados de forma
totalmente extraordinária. Deus pode até mesmo
usar um meio natural para realizar o milagre, como
por exemplo, a estrela de Belém, porém, fica bem cla-
ro que o resultado configura-se em algo impossível
apenas através dos meios naturais.12
Necessários
A existência do milagre é algo completamente neces-
sário ao próprio caráter de Deus, pois ele é o Deus
que age. Um conceito de um Deus imóvel, que não
interfere na natureza, não é um conceito autêntico de
Deus. Quando Jesus se manifestou, uma das coisas
que ficou bem clara era sua atuação miraculosa como
comprovação de seu apostolado celestial. Desde o
batismo, Jesus demonstrou a seus discípulos que ve-
riam os céus abertos em franca atuação. Os milagres
de Jesus apontavam para o seu caráter, a ideia era de-
monstrar que nele estava o poder sobre as enfermida-
des, sobre as dificuldades e sobre a própria morte. Ber-
khof entende que o milagre está intimamente ligado
à existência do pecado. Ele diz: “A entrada do pecado
no mundo torna necessária a intervenção sobrenatu-
ral de Deus no curso dos eventos, para a destruição
do pecado e para a renovação da criação”.13 A síntese
dessa ideia é que, como o pecado é algo sobrenatural,
no sentido de que, aconteceu fora da naturalidade,
Deus precisou agir também de forma sobrenatural.
Assim, os milagres seriam uma demonstração divina
de que Deus está agindo firmemente no mundo com
propósitos redentivos. Isso se encaixa perfeitamente
com a definição de Providência Especial.
12 A definição de Hodge, vista acima, parece contrariar essa
noção. Hodge não aceita que Deus use meios para realizar milagres,
mas nesse caso teríamos que remover vários acontecimentos bíblicos
da categoria de milagres, como por exemplo, as pragas no Egito, ou
a pesca maravilhosa. Hodge prefere chamar esses eventos de “provi-
denciais” e não milagres absolutos (Ver Charles Hodge. Teologia Sis-
temática, p. 466).
13 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 176.
112
O PROPÓSITO DOS MILAGRES
Milagres também são chamados na Bíblia de “sinais”.
Um sinal aponta para alguma coisa e, normalmente,
não para si mesmo. Um sinal de trânsito, por exem-
plo, não pretende chamar a atenção para si mesmo,
e sim, apontar para uma situação importante. Assim,
os milagres não são simples demonstrações de poder
para impressionar as pessoas, eles têm um propósi-
to quando ocorrem. Os sinais de Cristo nunca eram
praticados com fins egoístas ou com o propósito de
se mostrar aos seus ouvintes. Na realidade vimos
sempre o propósito de glorificar a Deus, relacionar
de forma fundamental a base sobrenatural da reve-
lação e também satisfazer e aliviar as necessidades
humanas.
Obsessão por milagres
Nos dias atuais as pessoas têm alegado realizar mila-
gres, e em geral esses milagres apontam somente para
si mesmos. Acabam sendo um “fim em si mesmos”.
Não é de hoje que as pessoas querem ver sinais ape-
nas para se impressionarem. Paulo disse: “Os judeus
pedem sinais” (1Co 1.22), referindo-se à exigência
do povo judeu de ver milagres para crer. O próprio
Jesus foi confrontado por algumas pessoas com a
seguinte exigência: “Mestre, queremos ver da tua
parte algum sinal” (Mt 12.38). Percebe-se, portanto,
que desde aquele tempo, os homens já eram ávidos
por verem coisas extraordinárias. Jesus censurou as
multidões que o seguiam querendo ver milagres, di-
zendo: “Se, porventura, não virdes sinais e prodígios,
de modo nenhum crereis” (Jo 4.48). Tristemente,
apesar de ter visto tantos sinais, não creram, confor-
me a Escritura afirma: “E, embora tivesse feito tantos
sinais na sua presença, não creram nele” (Jo 12.37).
Frequentemente sabemos de pessoas que testemu-
nharam milagres, talvez, até mesmo receberam curas,
mas, no entanto, jamais se firmaram na igreja. O que
se percebe, portanto, é que Deus tem um propósito
com os milagres, mas não lhe agrada a ideia de que
as pessoas focalizem a atenção no milagre em si, nem
que vivam ansiosas para ver algum milagre.
Confirmação da Palavra
O maior propósito que podemos ver na Bíblia para
tantos milagres que Deus realizou foi para confirmar
a Revelação. Evidentemente que essa confirmação
precisa ser entendida como um “testemunho”, pois
“a mais elevada evidência da verdade é a própria
verdade”.14 Em Números 14.11, o Senhor diz: “Até
quando me provocará este povo e até quando não
crerá em mim, a despeito de todos os sinais que fiz no
meio dele?”. Veja que Deus diz que havia feito sinais
suficientes para que o povo cresse, pois seus sinais
autenticaram a revelação que havia dado através de
Moisés. No Novo Testamento isso pode ser visto de
forma ainda mais clara quando Jesus comissionou
seus doze apóstolos para irem por todo o mundo pre-
gando o Evangelho da salvação. Sobre essa ocasião,
Marcos relata: “E eles, tendo partido, pregaram em
toda parte, cooperando com eles o Senhor e confir-
mando a palavra por meio de sinais, que se seguiam”
(Mc 16.20). O mesmo relata Lucas com relação à
pregação de Paulo e seus companheiros: “Entretan-
to, demoraram-se ali muito tempo, falando ousada-
mente no Senhor, o qual confirmava a palavra da sua
graça, concedendo que, por mão deles, se fizessem
sinais e prodígios” (At 14.3). O objetivo dos sinais,
de acordo com esses textos era confirmar a Palavra
da graça. Paulo, se dirigindo a alguns que duvidavam
de seu apostolado disse que os milagres eram a cre-
dencial de seu ministério recebido do Senhor: “Pois
as credenciais do apostolado foram apresentadas
no meio de vós, com toda a persistência, por sinais,
prodígios e poderes miraculosos” (2Co 12.12). E Pe-
dro disse que a Palavra profética foi confirmada pela
interferência miraculosa do próprio Deus que falou
14 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 473.
dos céus autorizando seu Filho, no monte da Transfi-
guração: “Ora, esta voz, vinda do céu, nós a ouvimos
quando estávamos com ele no monte santo. Temos,
assim, tanto mais confirmada a palavra profética, e
fazeis bem em atendê-la, como a uma candeia que
brilha em lugar tenebroso, até que o dia clareie e a es-
trela da alva nasça em vosso coração” (2Pe 1.19-20).
A Palavra Profética de Deus foi confirmada de forma
miraculosa e sobrenatural, pois como diz Calvino, “A
importância dos milagres é que eles nos despertam
para alguma verdade particular sobre Deus.”15
As três grandes épocas
Numa análise bíblica mais cuidadosa, percebemos
que houve três ocasiões cruciais na história em que as
operações miraculosas foram grandiosas: no período
de Moisés, no período dos profetas, e no período de
Jesus e dos Apóstolos. O que esses três momentos
históricos têm em comum? Foram as ocasiões em
que as maiores porções das Escrituras surgiram. No
período de Moisés o Pentateuco foi escrito, e Moisés
realizou as dez pragas, abriu o Mar Vermelho, tirou
água da rocha, fez o Jordão parar e muitos outros si-
nais que confirmavam sua autoridade. No período
dos profetas, especialmente Elias e Eliseu, também
houve muitos milagres, e surgiram os escritos que
compõem a maior parte do Antigo Testamento. Já
no período de Jesus e dos Apóstolos foram realizados
milagres como nunca na história, e foi nesse perío-
do que todo o Novo Testamento foi escrito. Vemos,
portanto, que as principais concentrações de sinais e
maravilhas ocorreram nas épocas em que Deus deci-
diu revelar as maiores porções das Escrituras Sagra-
das. Então, biblicamente falando, os milagres foram
dados para confirmar a Escritura.
15 João Calvino. Romanos, p. 500, Rm 15.18
113
Milagres para condenação
Milagres também servem para juízo do povo. Quan-
do os fariseus e escribas tentaram colocar Jesus con-
tra a parede exigindo um milagre para comprovar sua
messianidade, Jesus disse: “Uma geração má e adúl-
tera pede um sinal; mas nenhum sinal lhe será dado,
senão o do profeta Jonas. Porque assim como este-
ve Jonas três dias e três noites no ventre do grande
peixe, assim o Filho do Homem estará três dias e três
noites no coração da terra. Ninivitas se levantarão, no
Juízo, com esta geração e a condenarão; porque se ar-
rependeram com a pregação de Jonas. E eis aqui está
quem é maior do que Jonas” (Mt 12.39-41). O único
sinal que Jesus daria para seus inimigos seria sua res-
surreição após três dias de morte. Jesus ainda estava
chamando a atenção para outra coisa: O fato de os
ninivitas terem crido na pregação de Jonas sem que
Jonas tivesse realizado qualquer milagre. Ao contrá-
rio do povo que supostamente só acreditaria se visse
milagres, os ninivitas creram sob a exclusiva autori-
dade da palavra de Jonas. Jesus demonstrou que os
israelitas eram mais duros de coração do que os nini-
114
vitas. Eles tinham todos os motivos do mundo para
crer e não creram, ao passo que os ninivitas tinham
poucos motivos para crer e ainda assim creram, por
isso, os próprios ninivitas seriam juízes dos israelitas.
O grande milagre de Jonas foi ter convertido toda
uma cidade sem realizar um único sinal. Talvez, com
isso, Jesus estivesse querendo dizer que os verdadei-
ros crentes não precisam de sinais para crer, pois sua
fé vem pela pregação da Palavra de Deus (Rm 10.17).
Isso está em perfeita harmonia com as palavras de Je-
sus dirigidas a Tomé, o discípulo que somente creria
quando visse a Jesus e lhe tocasse: "Porque me viste,
creste? Bem-aventurados os que não viram e creram"
(Jo 20.29). Crer sem ver é melhor do que ver para
crer. Em outra ocasião Jesus disse: "Ai de ti, Corazim!
Ai de ti, Betsaida! Porque, se em Tiro e em Sidom se
tivessem operado os milagres que em vós se fizeram,
há muito que elas se teriam arrependido com pano
de saco e cinza" (Mt 11.21). Naquelas cidades, apesar
de tantos milagres e sinais , não houve muitas con-
versões. Disso vemos que os sinais, muitas vezes, são
mais usados para a condenação do que para a con-
versão.
 16. AINDA HÁ MILAGRES HOJE?
A resposta depende muito do que se entende por mi-
lagres. Se quem faz essa pergunta entende por mila-
gre o fato de que Deus está vivo e ativo nesse mundo,
e que através de sua providência ele influi nos acon-
tecimentos relacionados aos seres humanos, a res-
posta terá que ser inegavelmente: Sim. Se com essa
pergunta alguém está querendo saber se Deus ouve
e responde as orações do seu povo e atua miraculo-
samente na vida deles, novamente não pode haver
outra resposta senão “sim”. Milagres podem acon-
tecer hoje, porque o Deus da Bíblia não é distante e
impessoal, mas próximo e pessoal dirige a história
para o cumprimento de seus objetivos, e para isso,
providencialmente, ele atua em todas as coisas, ora de
forma imediata, ora fazendo uso de meios secundá-
rios. Isso significa, portanto, que às vezes Deus dirige
o mundo através de leis pré-estabelecidas, e que em
outras ocasiões, ele atua diretamente, de forma mi-
raculosa, conduzindo a história para seu propósito.
Para ele não faz qualquer diferença, mas para nós faz.
Embora devêssemos reconhecer o cuidado divino
através de milagres ou da providência invisível, am-
bos demonstram a bondade dele. O argumento utili-
zado por muitos de que os milagres cessaram com os
Apóstolos não é muito convincente. O Novo Testa-
mento não diz que somente os apóstolos realizavam
115
milagres1. E Jesus diz que milagres acompanhariam
os que cressem (Mc 16.17).
Entretanto, se por milagres, as pessoas entendem que
devem ocorrer hoje as mesmas demonstrações de
poder conforme estão registradas na Bíblia, os mes-
mos ministérios de cura e operação de sinais e pro-
dígios que vemos na vida de Paulo, Pedro, Moisés ou
Elias, pensamos ter motivos suficientes para respon-
der que não. São três os argumentos principais que
podem ser usados nesse sentido, um da teologia, um
dos fatos e um da Bíblia.
EVIDÊNCIA TEOLÓGICA
Não estamos dizendo que milagres não aconte-
cem, mas que não acontecem mais milagres iguais,
na mesma proporção que os dos tempos bíblicos.
Como o objetivo dos milagres feitos em larga escala
era o de autenticar a revelação Divina, hoje, por não
haver mais revelação não há a mesma necessidade
dos milagres como no passado, pois não vivemos
1 Ver Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p.291-297. Gru-
dem argumenta bastante convincentemente contra a cessação dos
milagres, porém, ele parece não ver qualquer diferença entre o tem-
po dos apóstolos e os nossos dias, o que sem dúvida é ignorar os fa-
tos.
num período revelacional de Deus. Isso não quer di-
zer que vivemos uma época inferior à de nossos an-
tepassados, na verdade, talvez essa seja uma época até
superior, pois já dispomos da Revelação completa e
registrada, que é a Escritura Sagrada. A igreja Cristã
tem historicamente defendido o fechamento do Câ-
non, ou seja, que o último livro inspirado pelo Espí-
rito Santo foi o Apocalipse de João e que após esse
livro, não houve outro inspirado. Não quer dizer que
Deus não “fale” mais nos dias de hoje, mas que ele
“fala” fazendo uso da revelação que é a Sua Palavra.
Com o Cânon fechado não há necessidade de sinais
em larga escala para autenticá-lo.
EVIDÊNCIA FACTUAL
Além disso, há um argumento que pode ser retirado
dos fatos. O que queremos dizer com isso é que es-
ses sinais, conforme os apóstolos realizavam, não têm
sido vistos nos dias atuais. Alguém pode argumentar:
Mas, e as curas e milagres que estão acontecendo em
tantas igrejas evangélicas? Deve ser dito que o mes-
mo é reclamado nas igrejas Católicas, nos Centros
Espíritas e em todas as formas de religião existentes
ao redor do mundo. Recentemente o Vaticano re-
conheceu uma santa brasileira. Ao que tudo indica,
a santa realizou dois milagres, mas, isso porventura
prova que ela deve ser adorada e que o milagre veio
de Deus? Muitos “milagres” de hoje são fraudes com-
provadas, e a maioria dos que não foram desmascara-
dos, também não foram comprovados. O tipo de mi-
lagre mais reivindicado hoje é aquele em que o líder
religioso dirige-se à congregação dizendo: “Irmãos,
Deus me revelou que nessa carreira de bancos à mi-
nha direita, tem alguém com problema num dos rins,
mas que agora foi curado. Aqui na frente tem alguém
com dor nas costas, lá atrás uma mulher que brigou
com o marido, etc”. E assim as curas e soluções vão
sendo distribuídas, supostamente comprovadas, de
forma imediata. Convém que entendamos que não
era dessa forma que os milagres ocorriam no tempo
dos Apóstolos. Nem as curas eram meras expulsões
de dor de cabeça, problema nas costas ou dor de bar-
riga, mas aleijados de nascença que eram curados,
doenças hereditárias que eram interrompidas e até
mortos que eram ressuscitados. Alguns dizem estar
fazendo isso hoje em dia, mas a única prova que apre-
sentam é a sua própria palavra.
EVIDÊNCIA BÍBLICA
A Bíblia também indica que os milagres hoje não
precisam ser iguais aos dos tempos apostólicos. Deus
manifestou poderes extraordinários quando quis que
o Evangelho fosse pregado em todo o mundo. Não
é difícil imaginar o porquê. Pense bem, como um
grupo de galileus, simples pescadores, levaria a men-
sagem do Evangelho aos confins do mundo, tendo
contra si a mais poderosa instituição que já existiu, o
Império Romano? A resposta é: Na força do poder
de Deus. Deus muniu seus humildes discípulos de
poderes especiais para que cumprissem a impossível
tarefa, da perspectiva humana de proclamar a men-
sagem da salvação ao mundo inteiro. Impressiona o
fato de que, por volta do ano 30 desta era, havia cerca
de 120 discípulos que seguiam o Senhor, mas dentro
de 60 anos, o Evangelho já estava nas fronteiras do
mundo civilizado, distribuído em todas as camadas
da sociedade, de escravos a nobres, das cidades bár-
baras a Roma. Os milagres abriram as portas para a
pregação do Evangelho.
Percebe-se, entretanto, que mesmo aquelas demons-
trações de poder não subsistiram durante todo o
ministério apostólico. O mesmo poder que Deus
demonstrou na vida de Paulo no início de seu minis-
tério, não parece ter usado no final. A Bíblia diz que,
quando Paulo chegou a Éfeso, durante dois anos,
pregou a palavra “dando ensejo a que todos os ha-
bitantes da Ásia ouvissem a palavra do Senhor” (At
19.10). Em seguida Lucas relata: “E Deus, pelas mãos
de Paulo, fazia milagres extraordinários, a ponto de
levarem aos enfermos lenços e aventais do seu uso
pessoal, diante dos quais as enfermidades fugiam
116
das suas vítimas e os espíritos malignos se retiravam”
(At 19.11-12).2 Aquela demonstração de poder vin-
da de Deus tinha como objetivo demonstrar que a
pregação de Paulo era verdadeira. Claramente, esse
mesmo poder já não é visto na vida de Paulo anos
mais tarde, após as igrejas já estarem organizadas, e
o Evangelho ser conhecido em quase todo o mundo.
Nem mesmo seu fiel escudeiro Timóteo foi curado
por Paulo, como o próprio Paulo reconhece: “Não
continues a beber somente água; usa um pouco de
vinho, por causa do teu estômago e das tuas frequen-
tes enfermidades” (1Tm 5.23). Por que Paulo não co-
locou um avental sobre Timóteo para ele ser curado?
Com respeito a outro de seus ajudantes Paulo diz: “A
Trófimo, deixei-o doente em Mileto” (2Tm 4.20). Se
Paulo teve durante toda a sua vida o poder extraordi-
nário para curar, por que não teria curado Trófimo?
Teria ele perdido a fé? Não é o que parece. Inclusive,
é possível que uma enfermidade tenha sido a maior
provação pela qual o próprio Paulo passou durante
seu ministério. Estamos nos referindo àquilo que ele
chama de “espinho na carne”, e do qual diz que orou
três vezes ao Senhor para que o retirasse dele, mas
recebeu uma resposta negativa quanto à cura, po-
rém positiva quanto a ter forças para resistir: “A mi-
nha graça te basta” (Ver 2Co 12.7-9). Diante dessas
evidências bíblicas, que muitas vezes passam desa-
percebidas pelas pessoas, chegamos à conclusão de
que Deus usou milagres de forma mais concentrada
durante o período inicial da pregação do Evangelho e
que aos poucos as manifestações miraculosas foram
diminuindo. Não que necessariamente cessaram,
mas que cumpriram um papel designado por Deus
para uma época específica. Talvez a maior diferença
esteja na maneira como Deus operava milagres na-
quele tempo e como opera hoje. Naquele tempo os
apóstolos eram os instrumentos diretos de Deus, eles
2 Veja outros milagres impressionantes de Paulo registrados
em Atos 13.6-12; 14.8-18; 16.16-18; 19.8-11; 28.1-6. Note que estão as-
sociados mais ao início da pregação apostólica em algum lugar novo.
117
mandavam e aconteciam. Hoje Deus cura pela ora-
ção da igreja.
AS OBRAS MAIORES
Um argumento muito usado nos dias atuais para
contrariar a noção exposta acima baseia-se nas pala-
vras de Jesus registradas em João 14.12: “Em verda-
de, em verdade vos digo que aquele que crê em mim
fará também as obras que eu faço e outras maiores
fará”. Há pregadores dizendo que podemos realizar
milagres maiores do que o próprio Jesus realizou se
tivermos fé suficiente. Entre os feitos de Jesus lembra-
mos que ele andou sobre as águas, multiplicou pães,
fez tempestades se acalmarem, ressuscitou um morto
de quatro dias, fez um homem andar sobre as águas,
abriu as vistas de cegos de nascença, restaurou para-
líticos, etc. Será que alguém na história ultrapassou o
número e a intensidade destes milagres? Não é pre-
ciso ter dúvidas: ninguém fez sinais maiores do que
Jesus. Os Apóstolos fizeram grandes sinais, mas se
fizermos duas listas, veremos que não se comparam
aos de Jesus. Em toda a história da igreja ninguém fez
sinais como Jesus. Então, não faz sentido pensar que
Jesus estivesse falando em “maiores obras” como mi-
lagres maiores. Mas, não é difícil entender o que Jesus
tem em mente. Quando pensamos que Jesus res-
tringiu seu ministério apenas à nação de Israel e que
durante todo o seu ministério, cerca de apenas 120
pessoas se mantiveram fiéis a ele, podemos entender
o real sentido de suas palavras. Num único sermão
de Pedro, após o Pentecostes, se converteram três mil
pessoas, e, posteriormente, o Evangelho foi levado
pelos Apóstolos até os confins da terra. Estas eram as
obras maiores, não milagres maiores, mas uma obra
de expansão maior do que a do próprio Jesus. Esta
obra, os apóstolos realizaram, e nós continuamos a
realizar hoje, porém, é o próprio Senhor quem nos
capacita. De qualquer modo, continua sendo obra
dele.
MILAGRES MENTIROSOS
É, portanto, inegável que Deus opera milagres nos
dias atuais, apesar de não operar como no início da
pregação do Evangelho, ou nos períodos de revela-
ção. Porém, é um fato que muitos supostos milagres
são psicológicos, frutos da imaginação e do emo-
cionalismo das pessoas. Uma doença psicológica só
pode receber uma cura psicológica. Isso quer dizer
que, nem a doença nem a cura eram reais. Na ex-
pectativa de verem coisas sobrenaturais as pessoas
frequentemente as veem, pois a mente é hábil em
criar estas coisas. Não são poucos os relatos de pes-
soas que, ao participarem de um momento de êxtase
emocional, se sentiram curadas, mas depois voltaram
a sentir os sintomas da doença. Até mesmo aleijados
se levantam num momento de extrema pressão psi-
cológica e emocional, mas após passar o frenesi do
momento, voltam a ser dominados pelas retenções
dos músculos, e pelo esforço indevido, ficam piores
do que antes. Mas infelizmente há muitos se promo-
vendo às custas da ingenuidade das pessoas.
Por outro lado, milagres reais podem acontecer, e
ainda assim, serem mentirosos. Mateus 7.21-23 diz:
“Nem todo o que me diz: 'Senhor, Senhor!', entrará
no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de
meu Pai, que está nos céus. Muitos, naquele dia, hão
de dizer-me: Senhor, Senhor! Porventura, não temos
nós profetizado em teu nome, e em teu nome não ex-
pelimos demônios, e em teu nome não fizemos mui-
tos milagres? Então, lhes direi explicitamente: nunca
vos conheci. Apartai-vos de mim, os que praticais a
iniquidade”. Dá para imaginar a surpresa dessas pes-
soas diante do Senhor Jesus quando ele lhes disser:
“Nunca vos conheci”. É muito difícil entrar na cabeça
de alguém que viu e até mesmo realizou milagres em
nome de Jesus, que Jesus não o conhece. Mas, isto é
o que o próprio Jesus disse que acontecerá no dia de
sua vinda. Note que Jesus não disse que os milagres
não haviam acontecido, mas simplesmente que, a
existência deles não provava que os operadores eram
crentes verdadeiros. Até aqui já sabíamos que alguém
pode ver e receber um milagre e não ser convertido, e
agora ficamos sabendo que alguém pode até mesmo
realizar um milagre sem ser convertido. De acordo
com Jesus o que faz de uma pessoa alguém que ele
“conhece”, não é se ela viu ou operou algum milagre,
mas se essa pessoa faz a “vontade dele”. A vontade do
Senhor está registrada em sua Palavra, a Bíblia.
Não devemos olvidar que o próprio Satanás é perito
em operar prodígios e sinais. A Bíblia tem anunciado
que a manifestação final do maligno será recheada de
eventos sobrenaturais. Jesus disse que “surgirão falsos
cristos e falsos profetas operando grandes sinais e
prodígios para enganar, se possível, os próprios elei-
tos” (Mt 24.24). Paulo também falou que “o apare-
cimento do iníquo é segundo a eficácia de Satanás,
com todo poder, e sinais, e prodígios da mentira”
(2Ts 2.9). Satanás é um imitador de Deus; ele pro-
cura produzir obras semelhantes às de Deus a fim de
confundir os homens. Neste texto (2Ts 2.9) fica claro
que Satanás se vale de todos os recursos a ele dispo-
níveis, contudo, como não poderia ser diferente, am-
parado na “mentira”, já que ele é seu pai (Jo 8.44). E
a segunda Besta que João viu e registrou no Apoca-
lipse, e que representa a religião dominada pelo ma-
ligno, “também opera grandes sinais, de maneira que
até fogo do céu faz descer à terra, diante dos homens.
Seduz os que habitam sobre a terra por causa dos si-
nais que lhe foi dado executar diante da besta” (Ap
13.13-14). João não poderia usar uma palavra mais
precisa para demonstrar o efeito que os milagres cau-
sam nas pessoas do que “seduzir”. O maligno seduz as
pessoas lhes dando o que elas mais querem. O desejo
desenfreado do ser humano por ver milagres será afi-
nal, como já tem sido, usado contra ele mesmo.
MILAGRES SUBSTITUINDO A MENSA-
GEM
Precisamos meditar ainda sobre o perigo dos mi-
118
lagres ocuparem o lugar da mensagem. Isso é uma
aberração, pois Jesus realizava milagres justamente
para chamar a atenção para a sua mensagem. Jesus
operou muitos milagres, mas nunca colocou os mi-
lagres no centro do seu ministério. O centro era o
seu ensino, era sua própria pessoa. Quando conce-
deu autoridade aos discípulos para realizarem sinais,
eles voltaram alegres por causa do poder que agora
tinham, mas ele disse que deveriam se alegrar no fato
de seus nomes estarem escritos no céu (Lc 10.20).
Jesus curou o cego logo após dizer: “Eu sou a luz do
mundo” (Jo 8.12; 9.1ss). Quando multiplicou os
pães afirmou: “Eu sou o pão da vida” (Jo 6.1-14,35).
Quando ressuscitou Lázaro disse: “Eu sou a ressur-
reição e a vida” (Jo 11.25). Seus milagres apontavam
para sua mensagem.
Gradualmente, o mundo tem deixado de ser racio-
nalista para ser espiritualista. Até bem pouco tempo
atrás, tudo aquilo que não podia ser comprovado
cientificamente era considerado uma farsa. Não ha-
via espaço para o sobrenatural. Mas, as coisas já não
são rigorosamente assim. Uma prova disso é o mo-
vimento da Nova Era. Este movimento une ciência
com mágica. Ao mesmo tempo em que se utiliza da
tecnologia, mergulha no ocultismo. De fato, cada
vez mais as pessoas creem no oculto, no espiritual.
Os livros mais vendidos atualmente são aqueles que
visam despertar as pessoas para a espiritualidade. Li-
vros que falam de anjos, mantras, espiritismo, e toda
sorte de ocultismo, vendem como água. A cultura
moderna está se movendo rapidamente para a super
espiritualidade, ou melhor, para a superstição. Isso se
torna cada vez mais evidente “à medida que alguns
reputados cientistas, filósofos e artistas de todos os
tipos expressam hostilidade aberta contra o pensa-
mento racional e voltam-se na direção de uma mistu-
ra de mágica e ciência”.3
3 John H. Armstrong. “Evangelismo de Poder”, in Religião de
Poder. ed. por Michael Scott Horton, p. 59.
119
Vivemos na chamada “terceira onda do Espírito”,4 em
que a grande ênfase é colocada nos sinais e maravi-
lhas, e somente é considerado como Evangelho ver-
dadeiro aquele que contém o maior sensacionalismo.
A ênfase em sinais e maravilhas pegou no mundo
todo. Na igreja, isso já está sendo considerado como
evidência da verdade. Se não existirem sinais e prodí-
gios, Deus não está se manifestando. Uma caracterís-
tica deste movimento é que quase não fala na Bíblia.
O Evangelho pregado é praticamente destituído dos
verdadeiros elementos bíblicos: Cruz e ressurreição
de Cristo. As pessoas não se importam se as expe-
riências podem ser comprovadas pela Escritura, ou
mesmo se são abertamente confrontadas por ela. A
experiência vale por si mesma. Se algum sinal aconte-
ceu, então dizem, é de Deus. Ignoram que mais de 15
mil pessoas por ano dizem ter sido curadas em Lour-
des. Em cada edição da “Sentinela” da Ciência Cristã
há muitos relatos de curas. Muçulmanos paquistane-
ses dizem que um de seus reverenciados santos, Baba
Farid, tem curado pessoas de doenças fatais. Milhares
de hindus, a cada ano, dão testemunho de curas em
seus templos. Portanto, se os sinais comprovam a ver-
dade, todas estas religiões são verdadeiras.
Com tristeza podemos ver que a tendência evangé-
lica atual é colocar os milagres no centro de tudo.
Livros evangelísticos somente falam de sinais e não
têm uma palavra sobre a cruz de Cristo, sobre santi-
dade ou compromisso. Sermões evangelísticos dei-
xam a Bíblia de lado para se concentrarem em ricas
e comoventes histórias de milagres pessoais. Somos
admoestados pela Palavra de Deus a não nos des-
viarmos da centralidade de Cristo. Não devemos
nos deixar fascinar por nada que queira nos desviar
da obra redentora de Cristo. O conteúdo central de
4 Este nome foi dado por Peter Wagner, professor de mis-
sões do Seminário Fuller nos Estados Unidos. Segundo ele a primeira
onda veio no começo do século 20 com o surgimento do pentecosta-
lismo. A segunda onda aconteceu em meados dos anos 70, e, a partir
dos anos 90 a terceira e mais poderosa onda do espírito está atuando.
nossa mensagem precisa ser a do Cristo crucificado,
a qual Paulo diz ser escândalo para os judeus que
queriam apenas sinais e loucura para os gregos que
buscavam sabedoria (1Co 1.22-23).
CONCLUSÃO
Milagres são intervenções divinas sobrenaturais, atra-
vés das quais Deus age revogando as leis da natureza,
mas de acordo com sua vontade pré-estabelecida.
Deus age no mundo hoje e sempre, o que não quer
dizer que ele aja sempre da mesma forma.
Os milagres bíblicos tinham o objetivo de compro-
var a veracidade da Revelação divina, e esses milagres
não têm mais acontecido nos dias atuais, porém,
Deus age de forma sobrenatural conforme seus pro-
pósitos, curando e beneficiando de várias formas.
Não devemos, entretanto, viver somente em busca
de milagres, pois Deus age através de causas secundá-
rias, e alguém pode ser curado de câncer por meio de
um tratamento e não apenas por intervenção sobre-
natural. De qualquer forma, o beneficio existirá e terá
ocorrido pela providência de Deus. Devemos lem-
brar que não é certo louvar a Deus mais pelo milagre
do que pela providência. Um pastor uma certa noite
recebeu o pedido de uma membro de sua igreja para
dar um testemunho. A irmã testemunhou que naque-
le dia, quando estava voltando da cidade vizinha para
sua cidade, ao parar no sinaleiro, dois ladrões entra-
ram no carro e apontaram uma arma para ela. Era um
assalto. Apavorada, silenciosamente começou a orar
pedindo por livramento. De repente , sem mais nem
menos, ao parar noutro sinaleiro, os ladrões desceram
do carro e foram embora. Deus havia livrado a moça
miraculosamente do assalto. Aquele foi um belo tes-
temunho, mas ao final do culto o pastor chamou a
irmã e falou: "Eu também recebi uma graça de Deus
hoje, e posso dizer que foi até mesmo maior do que
a sua". "É mesmo?", falou a irmã , "o que aconteceu?".
O pastor disse: "Também vim da cidade vizinha, mas
nada aconteceu comigo". "Não entendi'', respondeu
a irmã , "qual foi a graça?". Ele completou: "Nenhum
ladrão entrou no meu carro, Deus não permitiu''.
120
 ANTROPOLOGIA
"O SER HUMANO CRIADO POR
DEUS"

121
17. CRIAÇÃO OU EVOLUÇÃO?
O antigo Credo Apostólico começa com a seguin-
te declaração: “Creio em Deus Pai Todo-Poderoso,
criador dos Céus e da Terra”. A igreja sempre acredi-
tou que Deus é o criador de tudo o que existe. A ideia
de que a terra surgiu como resultado de um processo
evolutivo é relativamente recente. Somente a partir
do século 18, até mesmo dentro da igreja começou-
-se a questionar a validade do Gênesis como exata
expressão da verdade histórica.
Desde a fundação do cristianismo, a crença em Deus
como o criador do mundo foi dominante, mas, a par-
tir do iluminismo, o homem decidiu se livrar deste
paradigma. O homem da idade moderna resolveu
complementar o grito de independência de Adão.
Adão bradou: “Eu não preciso de um mantenedor”.
E o homem moderno foi mais longe ao bradar: “Eu
não preciso de um criador”. Agora o homem moder-
no quer explicar sua existência sem precisar admitir
que haja um Deus por detrás dela. Desde que Dar-
win fundamentou a controvertida teoria da “evo-
lução das espécies” (1859), o homem pensou que
conseguiu dar seu grito de independência definitiva.
Infelizmente as ideias modernas da ciência têm con-
vencido muitas pessoas crentes, algumas até sinceras,
que na tentativa de tornar a Bíblia supostamente mais
acessível para o mundo moderno, têm negociado
princípios inegociáveis. A história da teologia mostra
claramente quão trágica é a tentativa de condicionar
a teologia e a revelação aos paradigmas da ciência
sazonal. No final sacrifica-se a teologia, sacrifica-se a
revelação e a própria mensagem da igreja. E, quando
menos se espera, a ciência muda sua concepção.
A história da modernidade tem demonstrado a exis-
tência de ideologias sustentando praticamente todos
os movimentos influentes no nosso mundo. Hoje,
quando se pensa em ciência, muitos imaginam uma
metodologia imparcial e livre de ideologias, mas
isto é um grande mito. A ciência moderna é essen-
cialmente ideológica. Se não fosse assim, cientistas
famosos não estariam dispostos a forjar provas para
suas teorias, como a vergonhosa “prova” da existência
do homem de Neanderthal, cujo crânio mais famoso
foi uma prova forjada de um crânio de um homem
do século 18. A ciência moderna está intimamente
ligada às ideologias do mundo moderno. O relativis-
mo dos costumes, da ética e da própria existência está
por detrás da maioria das teorias científicas moder-
nas. Para a maioria, negar os absolutos significa se ver
livre de condenações ou exigências da religião. Mas
este é mais um mito da modernidade.
Gênesis é o livro que afirma expressamente que
Deus criou o mundo e o ser humano. Muito se tem
discutido a respeito do Livro de Gênesis, especial-
122
mente sobre seu caráter histórico e literário. O cris-
tianismo conservador tem se posicionado a favor do
caráter histórico da obra. Mas muitos eruditos mo-
dernos têm relegado o livro à categoria de poético,
algo como um fruto da experiência religiosa de um
povo, com verdades submersas ou escondidas atrás
de mitos. Essa visão do Gênesis é extremamente pre-
judicial ao entendimento da Bíblia como livro inspi-
rado e inerrante e não deveria ser aceita por crentes
sinceros que honram a Palavra de Deus. Mas infeliz-
mente professores de teologia de diversos seminários
e instituições teológicas ensinam isso para alunos
inexperientes e despreparados, que ficam fascinados
pela suposta erudição e se esquecem da inspiração.
Quando muitos desses alunos voltam como pastores
para suas igrejas, já não acreditam na infalibilidade da
Escritura e, consequentemente, não têm mensagem
para proclamar. Basta olhar para o que aconteceu em
tantas igrejas da Europa, dos Estados Unidos e até
mesmo do Brasil, que desacreditaram da Escritura, e
se tornaram secularizadas, para perceber que essa é
uma péssima opção. O cristianismo não sobrevive, se
a Bíblia for rejeitada.
O livro de Gênesis foi escrito por Moisés1 com a in-
tenção de demonstrar ao povo saído do Egito quais
eram suas origens. A criação descrita não se apropria
de termos científicos, até porque, termos científicos
são coisas bem recentes. A tentativa é de dar ao povo
daquela época uma compreensão da terra prometida
onde iriam habitar, sobre a origem dela, e da origem
1 Nos atrevemos a continuar insistindo na autoria mosaica
do Pentateuco apesar de toda a argumentação do criticismo moder-
no no sentido contrário. Por muito tempo os eruditos críticos assu-
miam a definição de Wellhausen (1844-1918) de que o Pentateuco
era composto de quatro tipos de materiais ou fontes: A fonte “J” ou Ja-
vista, a fonte “E” ou Elohista, a fonte “D” ou Deuteronômica e a fonte P
ou Sacerdotal. Mas os próprios estudos críticos têm lançado dúvidas
sobre essa teoria, como admite o próprio Gordon Wenham, pois as
discussões sobre esse assunto têm surgido dentro do próprio coração
do criticismo (Gordon Wenham. Word Biblical Commentary, Volume
1: Genesis 1-15, Introduction). Não há razões convincentes para não
acreditar que Jesus soubesse quem escreveu o Pentateuco, e ele ad-
mitiu que foi Moisés (Ver Lc 24.44)
123
e direito do próprio povo à terra. A linguagem é sim-
ples, porém histórica. O gênero literário não é poéti-
co, mas narrativo. É uma narrativa histórica.
ANTES DE TUDO, DEUS...
É interessante a forma como a Bíblia apresenta Deus.
Ela não se preocupa em começar provando a existên-
cia dele. Ela diz: “no princípio Deus...”, pressupondo
sem possibilidade de dúvidas a existência de Deus.
Para a Bíblia, crer no Deus criador é uma matéria de
fé, conforme o escritor aos Hebreus declara: “Pela fé,
entendemos que foi o universo formado pela palavra
de Deus, de maneira que o visível veio a existir das
coisas que não aparecem” (Hb 11.3). Como já dis-
semos, para alguém aceitar que Deus é a origem de
todas as coisas, a fé é necessária. Não porque não haja
evidências de que Deus é o criador, mas porque para
aquele que não crê, nenhuma evidência lhe é sufi-
ciente. Embora acreditemos que há boas evidências
racionais para se aceitar a ideia de Deus como cria-
dor, entendemos que para que as pessoas aceitem
essa ideia precisam receber o dom da fé.
Todas as coisas possuem uma origem. Você sabe a
data do seu nascimento, sabe quando seus pais nas-
ceram, talvez até mesmo quando seus avós nasceram.
Você tem conhecimento da época em que suas rou-
pas foram confeccionadas, do seu carro, da sua casa,
etc. Todas essas coisas tiveram um início. Mas, será
que é possível afirmar que todas as coisas que existem
no Universo tiveram um início? Pense bem antes de
responder, pois se você disser que sim, então, poderá
entrar num caminho de contradições. Se sua resposta
é sim, então, o que havia antes da primeira coisa sur-
gir? A resposta só poderá ser uma: o nada. Mas, e o
nada pode existir? Você consegue imaginar o nada? E
para piorar, como é que o nada poderia dar origem ao
tudo?2 Se em algum tempo houve o “nada”, então, lo-
2 A máxima “ex nihilo nihil fit” é verdadeira, pois “nada vem
gicamente o nada precisaria existir para sempre, mas
note que mesmo o conceito do tempo não poderia
existir. O nada não produz algo. Para dar origem a al-
guma coisa, o nada não poderia ser realmente nada,
ele precisaria ser no mínimo algo. E esse algo precisa-
ria necessariamente ser incriado. Mas o incrível é que
para ser incriado, esse algo precisaria ser absoluto ou
supremo. A diferença entre o absoluto e o relativo é
exatamente essa questão da eternidade. Na verdade,
por mais que as pessoas neguem, precisam acreditar
que algo existia antes que as outras coisas apareces-
sem. Esse “algo”, a Bíblia apresenta como Deus, e o
Credo Apostólico afirma que é o Todo-Poderoso.
Ou então, nós precisaríamos sustentar a existência de
um milagre estupendo: o nada originou algo.
Para a Escritura, o mundo não foi criado pelo nada,
mas do nada. Quem criou o mundo foi Deus, porém
Deus não tinha algo material para usar a fim de criar o
mundo, então ele precisou formar a matéria. Não sig-
nifica que a matéria seja, portanto, uma extensão de
Deus, como crê o panteísmo, pois Deus transcende
a matéria. Deus, em seu poder absoluto, criou a ma-
téria do nada, como Hebreus diz que “o visível veio a
existir das coisas que não aparecem” (Hb 11.3). Os
teólogos têm chamado esse ato criador de Deus de
Fiat, que é o momento criador, representando o po-
der que Deus tem de criar as coisas do nada.
Quando Gênesis diz: “No princípio criou Deus os
céus e a terra”, não está lançando um conceito mera-
mente religioso. Esse é um conceito necessário. É a
explicação que esclarece o que, até então, seria inex-
plicável. Todos os homens, cristãos ou não, deveriam
acatar esse conceito a fim de que tudo faça sentido. Se
Deus não é o criador, não existe mais "razão". Como
Sproul afirma, esse “é um conceito racionalmente
do nada”. Veja excelentes argumentos sobre isso em: Wiliiam G. T. She-
dd. Dogmatic Theology, p. 467.
necessário”,3 pois se algo existe hoje, então um Ser
supremo precisa existir, do qual todas as coisas pro-
cedem. Se este ser supremo não existe, a vida é irre-
levante.
O ATAQUE DO EVOLUCIONISMO
A partir do século 18 o mundo mudou. O huma-
nismo do iluminismo começou a desbancar Deus
de seu trono tanto da filosofia quanto da teologia.
A ciência, influenciada pelo panteísmo e pelo mate-
rialismo e alimentada pelas ideologias modernistas,
investiu com força total contra a doutrina da criação
sustentada pela igreja e pela Bíblia. A ideia da origem
de todas as coisas pelo Fiat do criador foi ridiculariza-
da, e em seu lugar a ideia da evolução ganhou noto-
riedade. Da noite para o dia, uma teoria que tem mais
furos do que um queijo suíço, tornou-se a expressão
máxima da verdade, um dogma inquestionável. Foi
assim que o homem moderno rejeitou os dogmas
medievais, mas colocou seus próprios dogmas no
lugar daqueles.
Há muitas teorias evolucionistas. O conceito popu-
lar associado à evolução é de que o homem veio do
macaco, porém isso é uma redução demasiadamente
simplista da teoria. O conceito evolucionista foi po-
pularizado por Charles Darwin em sua obra “A Ori-
gem das Espécies” publicada em 1859.4 Porém, hou-
ve muitos desenvolvimentos dessa teoria. A teoria da
evolução entende o mundo como estando em cons-
tante transformação, melhoramento e adaptação. As-
sim, os seres humanos são um produto de milhões
de anos de evolução, cuja origem deve remontar a
matéria inanimada. Toda a vida, segundo a teoria da
3 R. C. Sproul. Verdades Essenciais da Fé Cristã, Caderno 1,
p. 54.
4 A ideia da evolução já foi sustentada por filósofos gregos
antigos como Tales de Mileto. No século 17 homens como Swammer-
dan (1637-1785), Leibniz, Diderot, Robert Chambert também a defen-
deram. Foi Herbert Spencer quem introduziu a ideia do evolucionis-
mo na comunidade científica.
124
macroevolução, deve ter surgido de uma única célu-
la, que por sua vez, se originou de alguma possível
transformação química.5 A vida seria, portanto, um
acidente cósmico, e nós, seres humanos, poderíamos
dizer pejorativamente, não passaríamos de “amebas”
superdesenvolvidas. Se a evolução é verdade, não se-
ríamos criaturas criadas com um propósito, mas cria-
turas (este termo nem poderia ser usado) existentes
a partir do acaso, vindos do nada e voltando para o
nada, e, portanto, nada sendo. Como já postulamos
no quinto capítulo desse livro, não há como disfarçar
os fatos: se Deus não existe e a teoria da evolução é
verdadeira, então, a vida não faz sentido.
As pessoas pensam, em geral, que os teístas rejeitam a
teoria da evolução por causa de sua fé, mas o motivo
principal nem é este. Precisamos rejeitar a teoria da
evolução por causa da razão. Essa teoria não é racio-
nal. Infelizmente é ensinada nas escolas como ver-
dade, porém não passa de um grande mito, ao qual
é necessária uma imensa dose de fé para se acreditar.
De fato, é preciso ter muito mais fé para crer na teoria
da evolução do que para crer no que a Bíblia fala. Não
admira que para muitos a ciência se transformou
numa espécie de religião. É um fato indiscutível que
a ciência moderna está muito ligada ao ateísmo, e o
ateísmo, por mais incrível que possa parecer é uma
religião, pois é um sistema de fé. O ateu crê que Deus
não existe. Podemos dizer que ele crê, pois suas ideias
não podem ser provadas, ou seja, ele não consegue
ir até um laboratório e provar que Deus não existe.
Portanto, o ateísmo também é uma questão de fé.
Engana-se quem pensa que a teoria da evolução
5 Há uma diferença entre macroevolução e microevolução.
São duas teorias, a primeira fala que todas as coisas surgiram da
evolução, enquanto que a segunda enfatiza o fato de que, de cer-
ta forma, muitas coisas evoluem nesse mundo. A macroevolução é
decididamente antibíblica, mas a microevolução aparentemente não
contraria os princípios bíblicos, afinal o homem realmente se adapta
em vários lugares diferentes, e há um progresso claro na história da
humanidade atestado pela própria Bíblia.
125
substitui o Criacionismo, que é a teoria daqueles
que defendem ter sido Deus o criador do cosmos. A
teoria da evolução deixa uma grande lacuna em sua
exposição, pois se as coisas evoluíram, necessaria-
mente precisam ter evoluído de algum ponto. Não é
possível evoluir do nada, então, algo deve ter existido
antes para que pudesse evoluir. A teoria da evolução
não consegue responder a questão da origem de to-
das as coisas, e a menos que defenda a eternidade da
matéria, o que é um absurdo, terá que acreditar num
“criador” em última instância. O máximo que a teoria
da evolução conseguiria explicar, e isso com muitas
lacunas, seria o desenvolvimento das coisas criadas,
mas quanto ao surgimento delas, fracassa completa-
mente. Como diz Hodge, isso não é solução, “é mera
negação de que alguma solução é possível”,6 ou como
diz Machen “é preciso dar um salto no vazio para acei-
tar a hipótese evolucionista”.7 Mas mesmo a questão
do desenvolvimento das coisas fica com muitas lacu-
nas na teoria do evolucionismo. Desde muito tempo
os cientistas têm notado que existe uma espécie de
“desenho inteligente” no mundo. É impossível ima-
ginar que um acaso impessoal estivesse por detrás
deste “design” do universo. Quando se contempla
uma molécula de DNA, por exemplo — que apesar
de toda a tecnologia moderna e das mentes mais bri-
lhantes do mundo que estão a serviço de desvendar
seus mistérios, ainda é algo bastante incompreensível
para o ser humano, temos um exemplo claro de um
“design” inteligente. A confirmação deste “design” in-
teligente tem sido a principal tese dos defensores do
chamado “criacionismo científico”, que é uma tenta-
tiva de demonstrar cientificamente que a proposta
da existência de um criador faz muito mais sentido
do que a ideia da evolução. Como citamos no início
deste trabalho, Einstein entendia que somente Deus
poderia ser o criador de tudo o que existe, e isto por-
que ele pôde ver a complexidade da criação. Isto não
6 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 180.
7 J. Gresham Machen. Visión Cristiana Del Hombre, p. 123.
significa que Einstein fosse um cristão, mas ele se viu
obrigado a admitir que as evidências da complexi-
dade e da inteligência na natureza apontavam para a
existência de Deus.8
Algumas coisas em particular tornam a teoria da
evolução ainda mais inaceitável. Como algo morto
pode dar origem à vida? Como algo simples pode
originar o complexo? Uma brincadeira é feita com
relação à teoria da evolução: uma vez que é dito que
o “Big Bang”, uma grande explosão, originou todas as
coisas, pede-se que se jogue uma bomba numa relo-
joaria e depois se verifique se todos os relógios estão
sincronizados após a poeira baixar. Como pode uma
explosão originar um universo sincronizado? Na
verdade a teoria da evolução contraria leis científicas
como, por exemplo, da termodinâmica, que diz que
as coisas tendem a se extinguir e não a evoluir. Uma
chama acesa não aumenta mais e mais, ela queima
até se extinguir. Uma chaleira de água quente não
se aquece mais e mais, ao contrário ela esfria. Uma
teoria da involução seria muito mais provável, a par-
tir desta concepção. As coisas somente evoluem en-
quanto são alimentadas. A água aquece enquanto há
fogo em baixo, e o fogo queima enquanto há lenha ou
algum combustível que o alimente. Até mesmo para
sustentar a teoria da evolução seria necessário supor
que há um mantenedor por trás de cada ato evoluti-
vo, e novamente Deus seria necessário. Os homens
não podem deixar Deus de lado, precisam dele para
que algo faça sentido. Se o deixarem de lado, estarão
abrindo mão da razão, e mergulhando no caos da ir-
racionalidade. Só uma época de relativismo como a
atual poderia aceitar uma teoria destas.9
8 O mesmo pode ser dito de outros cientistas famosos do
passado como Johannes Kepler, Leonhard Euler, James Clark Max-
well, James Prescott Joule, Werher Von Braun. Os filósofos gregos Pla-
tão e Aristóteles também sustentavam a ideia de que o universo foi
criado.
9 Para uma abordagem interessante do Evolucionismo, que
ajuda a entender os principais pressupostos dele, bem como algu-
mas respostas para os seus questionamentos veja: Phillip E. Johnson.
DIAS OU ERAS?
Algumas questões importantes em nossos dias, dado
o progresso da ciência, são: Quantos anos tem a Ter-
ra? Quanto tempo Deus levou para criar o universo?
A primeira consideração que precisa ser feita é que
calcular a idade da Terra, a partir de elementos bíbli-
cos, é impossível. Embora um Arcebispo chamado
James Ussher (1581-1656), cerca de quatro séculos
atrás, tentou provar que a criação se deu no ano 4004
a.C., chegando a esse número através da soma das ge-
nealogias relatadas na Bíblia, deve ser dito que esse
número é tão imaginativo quanto qualquer outro. É
um fato que a Bíblia não se preocupa em dizer quan-
tos anos a Terra possui. Somar gerações é algo ina-
propriado, pois não sabemos se a Bíblia cita todas as
gerações. Parece-nos que a Bíblia se preocupa apenas
com as principais, como se percebe da genealogia de
Jesus em Mateus. Portanto, não há como dizer, à luz
da Bíblia, quantos anos a Terra possui.
Diante disso, será que as afirmações dos cientistas de
que a Terra tem bilhões de anos é conclusiva? Nova-
mente precisamos nos lembrar que a ciência é muito
limitada para definir coisas tão grandiosas. Nossa tec-
nologia ainda é muito incipiente, e frequentemente
vemos novas “descobertas” de cientistas contrarian-
do antigas “descobertas” que até então, eram verda-
des máximas. Aliás, algo axiomático na ciência é a
sua condição provisória (Popper). Um dos métodos
mais conhecidos dos últimos anos para se saber a
idade de algum objeto é o Carbono 14, mas hoje esse
método é bastante questionado, inclusive por muitos
cientistas evolucionistas. Certamente, as gerações
vindouras vão rejeitar a teoria da evolução e muitas
das descobertas “científicas” da atualidade. Um pou-
co de ceticismo com relação à ciência não faz mal a
Como Derrotar o Evolucionismo com Mentes Abertas. São Paulo: Edi-
tora Cultura Cristã, 2000.
126
ninguém. Além disso, há muitos cientistas que defen-
dem que a terra tem milhares de anos e não milhões.
O livro do Gênesis diz que o cosmos foi criado em
seis dias. Depois do aparecimento da teoria da evo-
lução, muitos teólogos readaptaram essa crença, a fim
de se harmonizar com a ciência. Uma das primeiras
tentativas, nesse sentido, foi apelar para o caráter poé-
tico de Gênesis. O primeiro capítulo deixou de ser
histórico para ser poético. Como um livro poético,
então, os detalhes não importam, o que importa é a
mensagem. Assim, dizem eles, não devemos conside-
rar os seis dias como literais, e sim a mensagem por
detrás que afirma ser Deus o criador, não importa em
que época nem em quanto tempo. Mas, considerar
o livro do Gênesis como poético é fazer um ataque
muito sério à integridade da Escritura. Muitos con-
ceitos bíblicos comprovados pelo Novo Testamento
se demonstrariam inexistentes. É importante que se
entenda que o Novo Testamento não vê o Gênesis
como um livro poético e sim histórico. Jesus fala de
Adão e Eva como personagens históricos (Mt 19.3-
5), bem como de Abraão, Isaque, Jacó, etc (Lc 13.28).
Teria ele se enganado? Como justificar a Queda se
Gênesis é poético? Se a Queda não é histórica, por
quê a Redenção seria?
Um ataque ainda mais sério à integridade do relato
bíblico da criação veio com a descoberta de um hino
babilônico. Destaca-se nesse hino a figura do deus
Marduque que vence o deus Tiamat (que é o ocea-
no), dividindo o seu corpo e fazendo dele a terra e o
céu.10 Por haver algumas semelhanças entre essa his-
tória e o relato bíblico, o relato bíblico foi declarado
como uma cópia daquele. Porém, as diferenças entre
os relatos são muito grandes.11 No relato bíblico não
10 Paulo J. Achtemier. Harper’s Bible Dictionary, (tópico: “Tia-
mat”).
11 Ver Gerard Van Groningen. Criação e Consumação, Vol I, p.
407-408.
127
há uma luta de deuses, somente a figura soberana de
Deus aparece. Além disso, por que o hino babilônico
não pode ser uma cópia distorcida do relato bíblico?
Ou mesmo ambos resultados de tradições orais ou
escritas que se divergiram ao longo da história?12 Não
há problemas em admitirmos que existem relatos an-
teriores ao do Gênesis sobre a criação, porém, a inspi-
ração do Espírito Santo deu ao relato bíblico a certeza
da verdade.
Há três teorias mais ou menos aceitas no meio cris-
tão sobre a criação que fazem com que os seis dias de
Gênesis 1 se multipliquem bastante, ou pelo menos
que a semana da criação seja mais "extensa". A primei-
ra afirma que, cada dia da criação representa uma era.
Baseados no texto de 2Pedro 3.8, que afirma que para
o Senhor um dia é como mil anos, muitos crentes
entendem que cada dia da criação pode representar
um longo período de tempo, algo como um “dia geo-
lógico”. Outra tese bem aceita por muitos eruditos
considera os dias como sendo de 24 horas, mas ad-
mitindo espaços de tempo entre esses dias.13 Assim,
Deus teria agido de forma criadora no primeiro dia,
em seguida teria se passado um período de tempo,
e novamente Deus atuaria de forma criadora no se-
gundo dia. Entre um dia e outro poderia ter havido
milhões de anos. Por fim, podemos citar uma terceira
tese, bem menos provável, que vê um longo espaço
de tempo entre os dois primeiros versos do Gênesis.
O primeiro versículo diz: “No princípio criou Deus
os céus e a terra”. O segundo versículo diz: “A terra era
sem forma e vazia”. Da primeira sentença para a se-
gunda haveria um lapso de tempo, talvez de milhões
ou até mesmo bilhões de anos. Alguns inclusive de-
fendem que houve uma pré-criação e que na terra vi-
viam os anjos (e talvez os dinossauros), e que após a
12 Para uma exposição de narrativas míticas semelhantes en-
tre culturas ver: David E. Aune. Word Biblical Commentary, Volume
52b: Revelation 6-16, (Rev 12.1).
13 O próprio Van Groningen defende essa teoria (Ver Gerard
Van Groningen. Criação e Consumação, Vol I, p. 56-57)
queda dos anjos, a terra tornou-se sem forma e vazia.
A partir daí, Deus teria começado a recriar a terra.14
Há dificuldades com todas essas posições, e todas
são especulações num certo sentido, porém não
podemos afirmar categoricamente que sejam todas
impossíveis. Mas, deve ser dito que para se fazer mais
justiça ao ensino da Bíblia, precisamos dizer que a
interpretação mais plausível é a de que o mundo foi
criado em seis dias literais, num espaço literal de seis
dias. O fato de o sétimo dia ser o do descanso cor-
robora para isso, pois esse dia, certamente precisa ser
um dia literal. Além disso, a palavra “dia” que aparece
no texto, geralmente, tem na Bíblia a ideia de dia de
24 horas, e não é boa exegese interpretar de outra for-
ma, a menos que o contexto exija. Além disso, cada
um dos dias citados na criação tem uma tarde e uma
manhã. Fica difícil imaginar uma manhã que dura
milhões de anos.
Uma outra explicação poderia ser dada para a idade
da terra, é a que leva em conta a aparência das coisas
quando Deus as criou. Quando Deus criou Adão, já o
criou um homem adulto. Deus não fez um bebê que
cresceu até chegar à maturidade. Se Adão, no mo-
mento em que foi criado, passasse por uma análise
14 É preciso que se entenda que o “caos” original descrito
pela Bíblia, o “sem forma e vazia” não contém necessariamente a ideia
de “mal”. Pode significar apenas que a terra não era própria para habi-
tação, então Deus a tornou própria (Ver Gerard Van Groningen. Cria-
ção e Consumação, Vol. I, p. 47).
biológica, quantos anos lhe seriam dados? Biologica-
mente talvez tivesse 20, 30 ou 40. Cronologicamente,
porém, tinha alguns segundos. Quando os cientistas
analisam uma pedra ou um fóssil calculam a sua ida-
de em milhões, mas essa poderia ser sua idade bioló-
gica, qual seria sua idade cronológica? Deus poderia
ter feito a terra nova com idade de velha. De qualquer
modo, não precisamos ter todas as explicações para
isto. É suficiente o fato de que o evolucionismo sus-
cita mais problemas do que oferece soluções. A fé na
existência do Criador, mesmo que não saibamos exa-
tamente como ele criou o mundo,15 é mais racional e
fundamentada logicamente.
CONCLUSÃO
Assim como a declaração de independência de Adão
não o fez ser independente de Deus, da mesma for-
ma, a negação do homem moderno não muda o fato
de que Deus é o criador do homem e de tudo o que
existe. A igreja fará muito bem em continuar crendo
em Deus como o criador de todas as coisas. Não te-
mos resposta para tudo, porém, não há argumentos
suficientes para que esta crença seja modificada. Pen-
sar que o mundo se originou de um processo evoluti-
15 É preciso admitir que a preocupação central do Livro do
Gênesis não é dar uma descrição pormenorizada da criação. A narra-
tiva é relativamente simples e enxuta, principalmente, quando con-
sideramos que um espaço muito maior no livro foi dedicado a narrar
a história de apenas quatro gerações (Abraão, Isaque, Jacó, José). En-
tão, fica claro que o propósito maior não é contar a história da criação,
mas a história da redenção.
128
vo levanta mais questões sem solução do que afirmar altamente satisfatória para o mundo moderno, pois
que Deus foi seu criador. No fim das contas, mesmo não há explicação melhor. O criacionismo é mais ra-
os evolucionistas necessitam de um criador. Portan- cional do que as teorias científicas. Ser criacionista é
to, a mensagem bíblica da criação continua atual e a melhor opção.

129
18. O HOMEM COMO SER CRIADO
A evolução faz do homem um ser auto existente
sem propósito. É na criação que encontramos o ver-
dadeiro sentido e o valor do ser humano. A criação
é a chave para entendermos o homem, mais do que
a própria redenção. Quando as pessoas começam a
apresentação do Evangelho a partir da queda, quase
que podem dizer: “Errar é humano”, como Shakes-
peare costumava dizer.1 Mas errar não é humano, ou
seja, não é algo próprio da humanidade por criação,
é algo que sobreveio com a entrada do pecado no
mundo. Por isso, o problema não está no criador da
humanidade, nem na criação em si, mas no que a
criatura decidiu fazer com a liberdade que o criador
soberanamente lhe concedeu. É muito importante
estudar a criação, pois somente assim poderemos en-
tender o homem, e a própria redenção.
Um filósofo chamado Protágoras no quinto sécu-
lo a.C. disse que o “homem é a medida de todas as
coisas”. De lá para cá, o humanismo, uma corrente
filosófica, que como o próprio nome sugere, coloca
o homem no centro das atenções, tem fomentado
o pensamento da humanidade com a noção de que
tudo existe por causa do homem. No humanismo o
1 Ver Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p
25. Parte da abordagem a seguir pode ser vista nesta obra de Horton
(p. 25-39).
homem aparece como a base de todos os valores e
de toda excelência. Uma palavra que pode ser sinôni-
ma de “humanismo” é “egocentrismo”. Ou seja, tudo
deve ser centralizado no homem e em seus desejos. É
nossa opinião que o humanismo tem causado mais
problemas para o homem do que qualquer outro sis-
tema filosófico. O humanismo tenta fazer do homem
o que ele não é.
Para entendermos o homem, precisamos voltar às
primeiras páginas da Bíblia.
O relato do Gênesis afirma coerentemente estes dois
aspectos do ser humano: o fato de ser uma criatura e
uma pessoa.
O HOMEM COMO CRIATURA
Está muito claro que o homem não é o resultado
de algum processo evolutivo. Deus criou o homem
do “pó da terra” (Gn 2.7). Deus usou um material já
existente para formar o homem. Aqui não temos um
exemplo direto de criação “do nada”. Ainda assim, é a
mão do criador a responsável pela formação do ser
humano. O profeta disse: “Mas agora, ó Senhor, tu
és nosso Pai, nós somos o barro, e tu, o nosso olei-
ro; e todos nós, obra das tuas mãos” (Is 64.8). Deus
poderia renovar a situação do povo de Israel como
130
o oleiro renova o vaso de barro. Isso é possível por-
que nossa origem foi literalmente sendo formada do
barro pelas mãos de Deus. É preciso entender que,
como oleiro, Deus teve o “direito” de nos fazer como
ele quis. Isso significa que somos o resultado de um
desejo exato de Deus. Deus quis nos fazer assim e fez.
Nem poderia ser diferente, pois a maravilhosa com-
plexidade que é o corpo humano só poderia ser obra
de um artista como Deus. Por outro lado, se Deus é
o oleiro e nós somos o barro, então isto demonstra
nossa absoluta dependência de Deus. Paulo usa esta
imagem do oleiro modelando o barro para explicar
por que Deus tem o direito de predestinar as pessoas:
“Ou não tem o oleiro direito sobre a massa, para do
mesmo barro fazer um vaso para honra e outro, para
desonra?” (Rm 9.21). Aqui percebemos que, uma
vez que somos criaturas, somos absolutamente de-
pendentes da vontade de Deus. Paulo disse isto aos
atenienses: “Ele mesmo é quem a todos dá vida, res-
piração e tudo mais; de um só fez toda a raça humana
para habitar sobre toda a face da terra, havendo fixado
os tempos previamente estabelecidos e os limites da
sua habitação; para buscarem a Deus se, porventura,
tateando, o possam achar, bem que não está longe de
cada um de nós; pois nele vivemos, e nos movemos,
e existimos, como alguns dos vossos poetas têm dito:
Porque dele também somos geração” (At 17.25-28).
Cada atitude nossa durante toda a nossa existência é,
de algum modo maravilhoso, “em Deus”.
Somos absolutamente dependentes dele, e não con-
seguimos viver longe dele mais do que um peixe
consegue viver fora da água (sem confundir com
panteísmo).
A PERSONALIDADE DO HOMEM
Como diz Hoekema “o homem não é somente uma
criatura; também é uma pessoa”.2 O Gênesis destaca
2 Anthony Hoekema, Criados à Imagem de Deus, p. 16.
131
isso quando revela que Deus colocou algo dentro
do homem que não foi posto nos animais, ou seja, o
“sopro” de Deus, e a consequência é que o homem
passou a ser “alma vivente”. É preciso destacar a ati-
tude íntima de Deus ao se aproximar e soprar nos
lábios do homem. Ele infunde no homem um pouco
de sua própria vida. A expressão “alma vivente” é um
equivalente de “pessoa”.3 Isso destaca a singularidade
do homem como criação de Deus. Ele é mais do que
uma simples criatura, ele recebe o dom da personali-
dade. Por que Deus fez isso? Porque Deus queria um
relacionamento pessoal com o homem.
Agora isso nos leva a uma implicação ainda maior.
Como pessoa, o homem tem liberdade para agir. Se
como criatura ele é totalmente dependente de Deus,
como pessoa ele é livre. Aqui chegamos mais uma
vez no paradoxo. Precisamos nos acostumar a isso,
pois a teologia bíblica é toda ela paradoxal. Paradoxo
significa que há duas verdades que podem parecer
contraditórias, sendo difíceis de serem reconciliadas
em nossa mente finita. Ainda neste curso veremos so-
bre o paradoxo da soberania de Deus e da responsa-
bilidade humana conjuntamente. Vemos claramente
na Bíblia que Deus determinou todas as coisas que
acontecem e tudo segue um plano pré-estabelecido,
no qual estão inclusive nominados aqueles que serão
salvos. Por outro lado, a Bíblia ensina igualmente que
cada homem é absolutamente responsável por seus
atos e jamais poderá atribuir a Deus uma parcela da
culpa que lhe pertence por não ser salvo. Hoeke-
ma vê o paradoxo aqui também, na constituição do
homem como criatura e pessoa. Aliás, ele vê aqui a
base de todo o paradoxo da vida humana: “Este é o
mistério fundamental do homem: como pode o ser
humano ser igualmente uma criatura e uma pessoa?
Ser uma criatura, como já vimos, significa dependên-
cia absoluta de Deus; ser uma pessoa significa inde-
3 Ver Derek Kidner, Gênesis, p. 57.
pendência relativa”.4 De fato aqui temos a chave para
compreender o homem em seu relacionamento com
Deus. Devemos sempre lembrar que ele é ao mesmo
tempo uma criatura, ou seja, que está totalmente de-
baixo da direção de Deus; e que é uma pessoa, ou
seja, Deus lhe concedeu uma certa liberdade para
agir, e tem toda a responsabilidade por seus atos.
A ORIGEM DA ALMA
Vimos que o homem possui a característica distin-
tiva de ter uma alma. A pergunta que ainda precisa
ser respondida é: como surge a alma no ser humano?
Será que Deus tem um “estoque de almas” no céu, e
as faz encarnar em algum momento propício? Enten-
demos que a alma humana não tem uma espécie de
“pré-existência”. Ou seja, ela passa a existir juntamen-
te com o corpo. Mas ainda assim, precisamos identi-
ficar como acontece esse “surgimento” da alma.
Há duas teorias principais que podem conter ele-
mentos verdadeiros: criacionismo e traducionismo.
O criacionismo diz que cada alma é uma criação ime-
diata de Deus. O momento desta criação não se pode
deduzir com certeza, mas é em algum momento na
formação do feto. Segundo esta teoria, a alma é uma
“criatura pura” unida a um corpo depravado. Mas não
significa que no momento da união a alma seja cor-
rompida pelo contato com o corpo, e sim que, a alma
é criada juntamente com o corpo, na geração feita pe-
los pais, e então, é formada dentro da complexidade
de pecado que pesa sobre toda a humanidade.5
A outra teoria, o traducionismo, diz que a alma é
herdada dos pais. Ela é produzida juntamente com o
corpo pela geração natural. Ambas as teorias encon-
tram alguma base bíblica e é difícil escolher entre as
duas. Inclinamo-nos um pouco mais para o tradu-
4 Anthony Hoekema, Criados à Imagem de Deus, p. 17.
5 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 199.
cionismo6 por ele parecer refletir melhor o ensino
do Gênesis. Deus teria soprado apenas em Adão a
alma, e assim ela foi passando a todos os seus descen-
dentes, que geralmente são vistos como estando nos
“lombos” dos pais (Gn 46.26; Hb 7.9-10). Quando a
mulher foi criada, nada se fala da alma, o que pode sig-
nificar que ela a herdou de Adão. O problema maior
com o traducionismo é que ele parece fazer da alma
um objeto que se divide, se originando da alma do
pai, da mãe, ou de ambos. Talvez uma forma de sair
deste problema seja dizer que no surgimento da alma
acontece tanto uma herança natural, quando um ato
criativo de Deus. Será que não podemos afirmar isto
também do próprio corpo humano? De certo modo,
o corpo é apenas o resultado de heranças genéticas,
mas isto significa que Deus não participa ativamen-
te da formação do corpo humano? O salmista disse:
“Pois tu formaste o meu interior tu me teceste no seio
de minha mãe” (Sl 139.13). Ele está descrevendo a
maneira como Deus o formou dentro do ventre de
sua mãe. Assim, dizemos que a alma é, tanto o resul-
tado de um traducionismo, uma espécie de herança
dos pais, como de um ato criador de Deus.
MARCA REGISTRADA
Gênesis 1.26-31 é um dos textos mais conhecidos
da Escritura. É a narrativa histórica do sexto dia da
Criação, quando Deus criou o ser humano. Até en-
tão, Deus já havia criado todas as outras coisas, mas
somente do homem ele disse “façamos a nossa ima-
gem e semelhança”. Hoekema expõe esse assunto do
seguinte modo: “Deve-se notar também que a cria-
ção do homem foi precedida por uma deliberação ou
conselho divino: ‘Façamos o homem...’ Isso demons-
tra novamente a ideia da singularidade da criação do
homem. Esse conselho divino não é mencionado
6 Ao contrário de Berkhof (Ver Louis Berkhof. Teologia
Sistemática, p. 201).
132
com relação a nenhuma outra criatura”.7 Como diz
Bavinck: “Ao chamar à existência as outras criaturas,
nós lemos simplesmente que Deus falou e essa fala
de Deus trouxe-as à existência. Mas quando Deus
está prestes a criar o homem Ele primeiro conferen-
cia consigo mesmo e decide fazer o homem à Sua
imagem e semelhança. Isso indica que, especialmen-
te a criação do homem, repousa sobre a deliberação,
sobre a sabedoria, bondade e onipotência de Deus.
(...) O conselho e a decisão de Deus são mais clara-
mente manifestos na criação do homem do que na
criação de todas as outras criaturas”.8
A imagem divina, portanto, é uma característica ex-
clusiva da humanidade. O que torna o homem tão
especial? Num certo sentido nós somos iguais a tan-
tas espécies de seres vivos. Os pássaros voam em ban-
dos, as bestas viajam em manadas e nós vivemos em
tribos sociais. Mas, há algo que nos torna diferentes
de todas as demais criaturas de Deus. Nós sabemos
e sentimos isso. A Bíblia explica o que é: Deus nos
criou à sua imagem e semelhança.
IMITADOR DE DEUS
Quando Deus terminou a obra da criação, que in-
cluía o homem, viu que tudo “era muito bom” (Gn
1.31). Ou seja, Deus não viu qualquer defeito moral
no homem, porque de fato não havia. Havia justiça,
santidade e piedade em todas as atitudes. Tudo o
que o homem fizesse, seria parte da adoração a Deus.
Planejar o futuro, nomear os animais, dar à luz filhos,
construir cidades, escrever músicas, praticar esportes,
refletir sobre o significado de cada coisa, etc., tudo
deveria estar centrado em Deus. Além de perfeição
moral, Adão e Eva foram dotados da mesma criati-
vidade de seu criador. Deus imaginou um mundo
perfeito e o trouxe à existência. Ele criou o mundo
7 Anthony Hoekema. Criados à Imagem de Deus, p. 24.
8 Herman Bavinck, Our Reasonable Faith, p. 184.
133
do nada (ex nihil), com tantas variedades de tons,
cores, e formatos quantas se poderiam imaginar. Ele
criou tanto o mundo macro como o micro em todos
os seus detalhes de forma, tamanho, cor e função.
O plano de Deus era que a humanidade se tornasse
imitadora dele nesse sentido. É claro que o homem
não poderia criar coisa alguma “do nada”, mas como
foi feito à imagem de Deus, poderia refletir a criativa
imaginação do criador em singular e impressionan-
te imitação. Aprendemos isso do texto de Gênesis.
Deus disse: “Façamos o homem a nossa imagem,
conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio...”
(Gn 1.26). Note a expressão “domínio”. Dominar é
algo próprio de Deus, mas o homem que foi criado
à imagem divina também tinha a função de dominar,
numa clara imitação de Deus. Uma das primeiras
funções do homem foi dar nome aos animais (Gn
2.19-20).9 Deus estava estimulando a criatividade do
ser humano. Deus queria um imitador seu, mas que
tivesse qualidades originais. Van Groningen diz que
“Deus trouxe a humanidade para sua família real. Ele
não lhes concedeu sua deidade; ele os dotou com o
privilégio e a responsabilidade de serem co-trabalha-
dores com ele nas tarefas reais a serem executadas na
criação”.10
ASPECTOS DA IMAGEM DIVINA
Resumidamente, a imagem divina no homem pode
ser vista em quatro sentidos.11 A primeira ideia é a de
personalidade. Deus é um ser pessoal, e o homem fei-
to à sua imagem dispõe dessa mesma personalidade.
Isso não faz o homem ser “algo mais” que os animais,
mas faz o homem ser “ímpar”. A personalidade pres-
9 É interessante que, enquanto o homem foi submisso a
Deus, o resto da criação foi submisso ao homem. Mas após a queda
tudo isso mudou (Ver John L. Dagg. Manual de Teologia, p. 119).
10 Gerard Van Groningen. Criação e Consumação, Vol 1, p.
85.
11 Ver Gerard Van Groningen. Criação e Consumação, Vol 1,
p. 84.
supõe consciência, conhecimento e responsabilida-
de.
A segunda ideia é a da espiritualidade. Deus é um ser
espiritual, e os seres humanos também são personali-
dades espirituais. Apesar de ser criatura num sentido
material, pois faz parte da matéria criada, o homem
é também extra material, pois tem em si o elemen-
to espiritual, que o impele a viver uma vida além da
matéria. Quando Deus fez o homem à sua imagem,
colocou nele um senso insuperável da eternidade (Ec
3.11). É aquilo que Paulo fala aos atenienses: “Pois
nele vivemos, nos movemos e existimos” (At 17.28).
Todos aspiram ao divino. Ninguém consegue negar
isso de forma completa. É por isso que não existe um
ateu no sentido exato. Mesmo quando as pessoas ne-
gam a existência de Deus, lá no fundo sabem que ele
existe. A imagem de Deus nos faz pessoas espirituais
capazes de se relacionar e se comunicar com Deus.
A terceira ideia que a imagem de Deus delega ao ser
humano é a da liberdade. Como ser pessoal e espiri-
tual Deus é um ser livre. Deus criou o homem com
liberdade para amar, conhecer, confiar, desejar, obe-
decer e também para se recusar a fazer essas coisas.
A quarta característica pode ser chamada de expres-
sividade. Deus tem a capacidade de se expressar, de
fazer sua vontade conhecida e de executá-la. Deus
expressa sua personalidade porque tem capacida-
de para isso. A Bíblia diz que Deus tem olhos, nariz,
boca, ouvidos, mãos, cabelo, etc. Evidentemente que
esse é um linguajar antropomórfico, pois são qualida-
des humanas aplicadas à divindade, para sugerir que
ele consegue se expressar. O ser humano se expres-
sa igualmente através de partes de seu corpo, e pode
transmitir sua personalidade, espiritualidade, virtu-
des, etc. Van Groningen define: “Fica bem claro que
pensar nos seres humanos feitos à imagem de Deus é
considerar a relação ímpar de semelhança e um vín-
culo amoroso, vivo; é considerar o que os seres hu-
manos são e quais as suas capacidades ímpares que
os capacitam a funcionar, a se expressar e a exercer
influência”.12 Machen tem uma definição ainda mais
inspiradora: “
Que mistério estupendo é isso! Aqui temos o ho-
mem, criatura finita, saído da mão criadora de
Deus, e que anda pela terra com um corpo feito do
pó da terra. E apesar disso, este ser, tão insignifi-
cante como possa parecer à primeira vista, possui o
dom estranho e terrível da liberdade pessoal, e é ca-
paz de desfrutar uma relação pessoal com o Deus
infinito e eterno”.13
DICOTOMIA OU TRICOTOMIA?
Uma das características mais marcantes do homem
que foi feito à imagem de Deus é a sua natureza que é
composta de corpo e alma.
Essa é a visão dicotômica do homem. Mas há mui-
tos que sustentam uma tricotomia, insistindo que o
homem é composto de alma, corpo e espírito. A tri-
cotomia originou-se com os gregos, especialmente
Platão, que via o ser humano como composto de três
partes. A alma seria o meio de ligação entre o corpo
e a mente (nous).14 Entre os cristãos, Irineu ensina-
va que, enquanto os incrédulos têm apenas corpo e
alma, o crente tem alma, corpo e espírito, este último
criado pelo Espírito Santo.
Há dois textos na escritura que sugerem uma divisão
tripartida do homem. Um deles é 1Tessaloniscenses
5.23: “O mesmo Deus da paz vos santifique em tudo;
e o vosso espírito, alma e corpo sejam conservados
íntegros e irrepreensíveis na vinda de nosso Senhor
12 Gerard Van Groningen. Criação e Consumação, Vol 1, p.
85.
13 J. Gresham Machen. Visión Cristiana del Hombre, p. 145-
146.
14 Ver Anthony Hoekema. Criados à Imagem de Deus, p.
228.
134
Jesus Cristo”. O outro é Hebreus 4.12: “Porque a pa-
lavra de Deus é viva, e eficaz, e mais cortante do que
qualquer espada de dois gumes, e penetra até a ponto
de dividir alma e espírito, juntas e medulas, e é apta
para discernir os pensamentos e propósitos do cora-
ção”. Porém, a dicotomia é mais amplamente defen-
dida pela Bíblia, o que nos leva a pensar que os textos
acima não estejam ensinando uma divisão tripartida
do ser humano. Parece que Paulo está falando em ter-
mos generalizados, tentando acumular palavras para
expressar a ideia de que o cristão como um todo será
guardado até o fim.15 O autor aos Hebreus, por outro
lado, está falando do poder que a Palavra tem de colo-
car certas coisas umas contra as outras dentro do ser
humano. Ele não está falando em termos literais, até
porque seria difícil entender uma divisão entre "jun-
tas e medulas", mas enfatizando que a Palavra penetra
nos recônditos mais interiores de nosso ser, trazendo
à luz as razões secretas das nossas ações.16 Como diz
Kistemaker, “o escritor recorre ao simbolismo para
dizer que, o que o homem habitualmente não pode
dividir, a Palavra de Deus separa completamente”.17
A dicotomia é a visão mais bíblica, pois a Bíblia usa
indistintamente as palavras alma e espírito (Mt
10.28; 1Co 7.34; Tg 2.26). Os mesmos sentimen-
tos são atribuídos à alma e ao espírito (1Sm 1.10; Is
54.6; Jo 12.27; 13.21; At 17.16; 2Pe 2.8). O louvor
e o amor de Deus são atribuídos tanto à alma quan-
to ao espírito (Lc 1.46-47; Mc 12.30). A salvação é
associada tanto à alma quanto ao espírito (Tg 1.21;
1Co 5.3,5). Morrer é descrito igualmente como o
partir da alma e do espírito (Gn 35.18; 1Rs 17.21;
Mt 10.28; Sl 31.5; Mt 27.50; Lc 8.55; Lc 23.46; At
7.59). Os mortos ora são chamados de “almas” ora
15 J. Gresham Machen. Visión Cristiana del Hombre, p. 143.
16 Anthony Hoekema. Criados à Imagem de Deus, p. 230.
17 Simon J. Kistemaker. Hebreus, p. 144.
135
de “espíritos” (Mt 10.28; Ap 6.9; Hb 12.23).18 Parece
mais certo, portanto, dizer que o ser humano é com-
posto de corpo e alma, sendo esta última também
chamada de espírito. Porém, devemos evitar tratar
dessas coisas como se fossem separadas. O ser huma-
no deve ser considerado como um todo indivisível.
Não significa que a alma seja mais valiosa do que o
corpo, como pretendia Platão e os gregos. O corpo
e a alma possuem o mesmo valor, e ambos decaíram
em Adão, precisando ser redimidos. Por essa razão, a
Bíblia enfatiza a ressurreição. Não basta ao homem
estar em espírito junto de Deus após a morte, para
ser completo, ele precisará ter de novo o seu corpo, e
assim, com corpo e alma restaurados, o ser humano
viverá feliz para sempre...
A DIGNIDADE DO SER HUMANO
Do que foi dito até agora, dá para perceber que a cria-
ção é a chave para entender o homem. Quando pen-
samos em redenção, precisamos limitá-la a um certo
número de pessoas, pois ela se limita ao número da-
queles a quem Deus, no curso da história, moveu e
chamou para si mesmo. Mas, quando pensamos em
criação, precisamos incluir tanto cristãos quanto não-
-cristãos, pois todos são criaturas de Deus. Isto quer
dizer que todos são feitos à imagem e semelhança di-
vina. Não é que o ser humano possui a imagem divi-
na, ele é essa própria imagem.19 Esta é uma das coisas
que frequentemente esquecemos. A universalidade
da criação que colocou a imagem divina em todos
os seres humanos implica em que seu próximo, seja
ele o mais obstinado ateu ou a mais dedicada anciã
da igreja, foi feito igualmente à imagem divina. Isso
é um resultado da criação e não da redenção. Se to-
das as pessoas são imagem divina, então é necessá-
rio que as respeitemos e reconheçamos a dignidade
18 Essas observações podem ser encontradas em: Anthony
Hoekema. Criados à Imagem de Deus, p. 229-230.
19 Vd. Morton H. Smith. Systematic Theology, p. 238.
de todos os seres humanos, independente de quem
sejam, do que creiam ou do que façam. Além disso,
se a imagem é comum, então, significa que todos os
seres humanos têm uma comum dimensão moral,
criativa e religiosa, que embora imperfeita, não pode
ser removida sob qualquer esforço humano. Ter
sido criado à imagem de Deus é algo vantajoso para
o homem, porque lhe dá dignidade, por outro lado,
lhe traz responsabilidade. As impressões digitais que
Deus deixou sobre o ser humano o fazem muito sig-
nificativo para todo o universo criado, mas ao mesmo
tempo o fazem tremendamente responsável diante
de Deus. Por isso dissemos que não pode existir algo
como um ateu. Deus deixou tão gravado no coração
do homem o senso de sua existência que ninguém
poderá argumentar diante de Deus: “eu não sabia”.
Nestes tempos modernos, talvez antes de falar para
as pessoas sobre aceitar Jesus como salvador, devês-
semos falar sobre aceitar Jesus como criador.20 Parte
da ciência tem tentado negar esta verdade essencial.
QUEM É O HOMEM?
Nada melhor para entender o homem do que ouvir
o que o seu criador tem para dizer a respeito dele.
Quando não entendemos uma obra de arte, a melhor
coisa é pedir informações a quem a fez. A Escritura
nos ensina o que o criador tem a dizer sobre o ho-
mem. No Salmo 8, há uma pergunta que o homem
tem tentado responder desde o começo do mundo.
É uma pergunta que diz respeito à identidade, e à
razão de existir da humanidade. O salmista pergun-
ta: “Quando contemplo os teus céus, obra dos teus
dedos, e a lua e as estrelas que estabeleceste, que é o
homem, que dele te lembres E o filho do homem,
que o visites?” (Sl 8.4). O que é o homem? O mundo
tem oferecido muitas respostas, mas todas têm se de-
monstrado insatisfatórias, porque analisam o homem
como se ele fosse independente de Deus. O Salmo 8
20 Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p 30.
não faz isso. Ele analisa o homem em sua relação com
o criador. E este é o único modo confiável para se en-
tender realmente quem ou o que é o homem.
A INSIGNIFICÂNCIA HUMANA
A primeira conclusão que o salmista chegou a respei-
to do homem nos parece a princípio muito negativa:
o homem é insignificante diante da grandeza da cria-
ção. O autor, Davi, muito antes de ser rei em Israel, era
pastor de ovelhas nas regiões montanhosas de Be-
lém. E, como pastor, muitas noites dormiu ao relento,
tendo apenas o céu estrelado como cobertura. Lá, no
céu límpido do Oriente, Davi podia contemplar a
Lua e as estrelas, criadas por Deus, e se admirar dian-
te da grandeza das obras do criador. Quem já teve a
oportunidade de deitar-se numa bela noite estrelada
e contemplar o céu, sabe da sensação de pequenez
que toma conta diante da imensidão que os olhos
tentam inutilmente captar. Provavelmente pensando
nisto, Davi se perguntou: “Que é o homem?”. Diante
da imensidão das coisas que foram criadas, o homem
é insignificante. E quanto mais o homem tem pro-
gresso em seu conhecimento da criação, mais motivo
tem para sentir-se pequenino. Com todas as desco-
bertas científicas que nos ensinam sobre a imensidão
das galáxias e das estrelas incontáveis, bem como de
tudo quanto se esconde dentro do tamanho minús-
culo de uma simples célula, o senso de nossa insigni-
ficância diante do todo se acentua.
Porém o motivo maior que torna o homem insignifi-
cante não é a grandeza da criação, mas a grandeza do
seu criador. Esta criação tão grande e majestosa pos-
sui um criador ainda maior e muito mais majestoso.
Aquele que criou todas as estrelas dos céus e é o cria-
dor do próprio homem é o único realmente grandio-
so, e diante dele, o homem não passa de uma sombra.
A GRANDEZA HUMANA
A partir do verso 5, entretanto, parece que o autor co-
136
meça a desfazer tudo o que disse.
Ele passa a falar o quanto o homem é grande e im-
portante. Mas se olharmos atentamente veremos
que não há contradição alguma. O Salmo nos mos-
tra duas verdades com respeito ao homem. Por um
lado sua insignificância diante de Deus e de tudo o
que Ele é e faz. Por outro, sua grandeza, por ter sido
feito à imagem de Deus e por ter recebido uma fun-
ção de suma importância das mãos do próprio Deus.
O salmista diz: “Fizeste-o, no entanto, por um pouco,
menor do que Deus e de glória e de honra o coroaste”
(Sl 8.5). A maior de todas as qualidades do homem
é ser criatura de Deus, feito à sua imagem. Isso não
quer dizer que o homem é divino, mas antes que foi
criado para refletir perfeitamente o caráter de Deus.
Com a queda no pecado, essa imagem se distorceu,
mas não deixou de existir.
O Salmista continua: “Deste-lhe domínio sobre as
obras da tua mão e sob seus pés tudo lhe puseste”
(Sl 8.6). Quando Deus criou o homem, determinou
que ele tivesse domínio sobre todas as coisas criadas,
referindo-se principalmente ao reino animal e vege-
tal. O homem deveria ser o administrador de Deus
neste mundo. Nem é preciso dizer que esta função
satisfazia plenamente, tanto a Deus, que se deleitava
em seu “administrador”, quanto ao próprio homem,
que se sentia completamente útil e integrado com a
obra de Deus. Deus criou o homem com a função
de representá-lo perante a criação, nisso está a gran-
de dignidade do ser humano. A criação, portanto, dá
toda a dignidade ao homem.
O homem somente tem importância porque Deus
existe e tem um plano para o homem. Somente
quando o homem reconhece sua pequenez diante
de Deus e reconhece que Deus é gracioso por se rela-
137
cionar com o homem, é que ele vai se sentir humano
de verdade. O humanismo moderno ou antigo é an-
ti-humano, porque sempre tentou fazer do homem
aquilo que ele não é, e nem foi planejado para ser. A
Bíblia é um livro humanista no verdadeiro sentido da
palavra, pois coloca o homem no seu verdadeiro lu-
gar: Criatura de Deus, criado para o louvor de Deus,
e, importante, por causa disso. O homem não é o
centro do universo, Deus é. O homem não se sentirá
satisfeito enquanto quiser ser mais do que é. Nunca
se realizará tentando ocupar o lugar que é de Deus.
É interessante que, na estrutura da Reforma, nunca
sobrou espaço para glorificar o homem, pois toda
a glória devia ser rendida a Deus. A Reforma pôde
proclamar Soli Deo Gloria, porque, mais do que nin-
guém, entendeu o ser humano. Quando temos uma
visão melhor de nós mesmos e de Deus, diminuímos
a nossa importância e aumentamos a dele. É interes-
sante que a Reforma tenha produzido uma era de
grandes pensadores e artistas, mas nunca exaltou o
ser humano, antes prostrou o orgulho humano diante
da majestade de Deus. Mas, hoje as coisas estão mui-
to mudadas. O homem é exaltado e Deus diminuído.
Nossos cultos e serviços são frequentemente celebra-
ções de nós mesmos mais do que de Deus, há mais
entretenimento neles do que adoração. Nunca antes,
nem mesmo na era medieval, os cristãos tinham sido
tão obsessivos consigo mesmos. Nunca antes, Deus
foi tão totalmente esquecido. Gastamos a maior par-
te do tempo, como Narciso, contemplando nossa
própria imagem distorcida na água. Desse modo o
homem jamais se entenderá, pois fomos criados a
imagem de Deus, mas como a nossa própria imagem
foi distorcida pelo pecado, o melhor lugar para nos
entendermos é olhar não para nós mesmos, mas para
o criador, no qual não há qualquer distorção.
138
 19. O PROPÓSITO DA CRIAÇÃO
Uma teoria popular diz que Deus nos criou porque
se sentia sozinho. Seria algo inacreditável imaginar
que Deus precisasse dos seres humanos para preen-
cher um vazio em seu ser. É o homem que possui
este vazio em decorrência da queda. Como poderia
a divina trindade se sentir só em meio a milhões e
milhões de anjos? Mas mesmo os anjos nunca foram
a base da comunhão trinitária. A Trindade basta a si
mesma, pois há um perfeito relacionamento de amor
nela, conforme Jesus nos revelou (Jo 17.524). Não é
Deus quem está sozinho sem o ser humano, é o ser
humano quem está sozinho sem Deus.
Uma outra teoria diz que Deus criou os seres huma-
nos, porque ele queria ter alguém que o amasse de
livre vontade. Esta teoria tem coisas a seu favor, mas é
incompleta. Ela sugere que os anjos amavam a Deus
não por livre vontade, mas por compulsão. Entretan-
to, isso pode conferir demasiado crédito ao ser huma-
no. Além disso, como então boa parte dos anjos se
rebelou contra Deus? (Ver 2Pe 2.4; Jd 6; Ap 12.7).
PARA O LOUVOR DA SUA GLÓRIA
Alguém pode pensar que esta discussão não tem
muita importância, mas dela depende a nossa visão
da criação e do próprio homem, e consequentemen-
te, do próprio Deus. As perguntas que estão envolvi-
139
das nesta discussão são: A criação está centrada no
homem ou está centrada em Deus? Deus existe para
nosso propósito ou nós existimos para o propósito
dele? A resposta bíblica é que nós existimos por cau-
sa dele, para louvor da sua glória (Ef 1.6). A Escritu-
ra diz que Deus tem prazer em suas obras. O Salmo
104 diz: “A glória do Senhor seja para sempre! Exulte
o Senhor por suas obras!” (v. 31). Como o artista se
alegra em sua obra prima, assim Deus se alegra nas
coisas que criou. Ou seja, todas as coisas existem por
causa Dele e não por nossa causa.
“Qual é o fim principal do homem?” Essa é a per-
gunta número um do nosso catecismo (Breve Cate-
cismo de Westminster), e a resposta é: “Glorificar a
Deus e gozá-lo para sempre”. Existimos para glorifi-
cá-lo e para nos alegrarmos nele. Deus nos criou para
ter prazer em nós, e nós, da mesma forma, devemos
ter prazer nele. É por isso que nos foram dados os pra-
zeres terrestres. Eles servem para nos elevar o sentido
para a verdadeira alegria nele. Isso significa que a nos-
sa busca por prazeres foi calculada para ser algo como
uma motivação para uma busca de Deus. Imagine a
implicação deste pensamento. Por que será que Israel
tinha tantas festas em seu calendário litúrgico? Pense
na história do Deus-homem, que não somente viu
uma bênção na união de um homem e de uma mu-
lher, mas até mesmo providenciou um milagre a fim
de que houvesse vinho para celebrar aquela ocasião
(Jo 2.1-11).
Talvez você questione: Mas nós não somos ensina-
dos a abandonar o mundo e os seus prazeres? De
fato a Bíblia ensina isso, mas é justamente porque a
queda deturpou toda a ordem da vida. Na verdade, o
que estamos querendo afirmar é que o mundo em si
não é o problema, nem mesmo a humanidade em si
e seus prazeres. O problema é a rebelião do mundo e
da humanidade contra o seu criador.
Um antigo culto, conhecido como Maniqueísmo,
que foi grandemente influenciado pelo Gnosticismo,
afirmava que toda matéria era má e que somente o
espírito era puro. Desta forma o corpo, a inteligência
e os apetites carnais eram inerentemente demonía-
cos. Contra isso, o calvinismo afirmou que toda a
depravação, ou os pecados que surgem dela, não se
levantam da natureza, mas da corrupção desta natu-
reza. Portanto não são naturais, mas completamente
anormais. O problema não é a matéria que é má, mas
o pecado que existe na nossa existência.
Precisamos considerar o propósito de nossa criação
como centrado em Deus. Ele nos fez para louvor da
sua glória. Somente quando entendemos isso é que
podemos compreender o significado por trás do tra-
balho e do lazer, do prazer e da restrição, da vida e da
morte, do riso e do temor. A criação mostra que Deus
tem um imenso propósito para a vida de cada ser hu-
mano que é chamado para ser um imitador de Deus.
CRIAÇÃO E RELACIONAMENTO
Deus idealizou para a coroa de sua criação três rela-
cionamentos, que fariam com que o sentido da exis-
tência humana fosse completo.1 Esses três aspectos
1 Uma ótima exposição sobre os três mandatos, e que serviu
de base para esse texto, pode ser encontrada em: Harriet e Gerard
Van Groningen. Família da Aliança, p. 55-199.
são: o espiritual, o social e o cultural. Na integração
desses elementos o homem encontraria sua plena
realização e felicidade.
Mandato Espiritual
O mandato espiritual foi dado como parte da ordem
da criação. Há três particularidades na criação do ser
humano que apontam para o fato de que Deus de-
sejava ter um relacionamento íntimo com o homem.
Primeiramente o homem foi criado à imagem de
Deus. Isso nos fala de uma semelhança e de uma pos-
sibilidade plena de relacionamento, que nenhuma
outra das criaturas dispunha. Deus elegeu o ser hu-
mano para espelhar sua própria grandeza. O segun-
do aspecto foi a instituição do Dia de Descanso. Ao
estabelecer o Sábado Deus havia proporcionado não
só um dia de descanso para o homem, mas, acima de
tudo, um dia de íntimo relacionamento consigo. E o
terceiro aspecto foi a ordem divina para não comer
do fruto da árvore do conhecimento do bem e do
mal. Se esta obediência fosse mantida, Deus, Adão e
Eva continuariam a manter o lindo relacionamento
pessoal que possuíam entre si, sendo que nada pode-
ria haver entre eles que pudesse atrapalhar.
Adão e Eva deveriam permanecer em comunhão
com Deus. Eles deveriam continuar andando com
Deus quando ele viesse no final da tarde (Gn 3.8). O
fato de Deus vir na “viração do dia” para se encontrar
com o ser humano demonstra que Deus queria que
o homem “andasse” com ele. No Antigo Testamen-
to, apenas dois homens tiveram esse privilégio pleno
de “andar” com Deus: Enoque (Gn 5.24) e Noé (Gn
6.9). O primeiro foi transladado aos céus, e o segun-
do foi o único sobrevivente (junto com sua família)
da maior catástrofe que esse mundo já viu: o dilúvio.
O mandato Espiritual, portanto, nos fala de nosso re-
lacionamento pessoal com Deus. Sua origem está na
própria criação do ser humano. Ele precisa ser o mais
importante de nossa vida, mas é claro que não isola-
140
do dos outros aspectos, como veremos a seguir. Deus
deve ocupar o lugar central em nossa vida.
O alvo principal de obedecer ao mandato espiritual
consiste em gradualmente conhecer, aceitar e crer na
realidade da presença do nosso Deus trino em todas
as áreas da vida. Não existe área da vida ou aspecto
que Deus não conheça, não compreenda ou não veja.
Deus quer que todos os aspectos e situações sejam
tratados com uma clara consciência, fundamentada
no relacionamento com ele. Como filhos de Deus,
pertencemos a ele em primeiro lugar e precisamos
saber que ele nos reivindica para si. A partir disso, é
preciso uma resposta pessoal a Deus e um desejo de
obedecer, amar e viver para ele.
Mandato Social
O aspecto espiritual visto acima precisava transbor-
dar para todos os demais aspectos da vida humana,
especialmente para o próximo relacionamento que
Deus instituiu na criação: o relacionamento familiar,
que também é chamado de Mandato Social.
Mais do que um mandato, a responsabilidade social
do homem é uma bênção de Deus para sua vida. Veja
o que diz a Bíblia: “Criou Deus, pois, o homem à sua
imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mu-
lher os criou. E Deus os abençoou e lhes disse: sede
fecundos, multiplicai-vos, enchei a terra....” (Gn 1.22).
Deus lhes deu a bênção de serem fecundos, de pode-
rem se multiplicar e povoar a terra, também a fim de
dominá-la. Portanto, o mandato social de constituir
família, de ter filhos e educá-los no caminho do Se-
nhor é uma grande bênção para a vida das pessoas.
Deus deu ao homem a bênção do companheiris-
mo. Deus percebeu que não era bom para o homem
permanecer só, e por isso, fez-lhe uma auxiliadora
idônea que o completasse como nenhuma outra
criatura poderia fazer (Gn 2.18). E a reação de Adão,
ao se deparar com Eva, demonstra que estamos no
141
caminho certo, pois ele fez a primeira declaração de
amor da história: “Esta, afinal é osso dos meus ossos e
carne da minha carne, chamar-se-á varoa, porquanto
do varão foi tomada” (Gn 2.23).
Deus também concedeu a bênção de ter filhos. Não
podemos nos esquecer que Adão e Eva pecaram
contra Deus, e Deus havia dito para eles, que se pe-
cassem morreriam. Portanto, o fato de Deus permitir
que eles ainda tivessem filhos é uma prova de que
a maldição foi diminuída ou mitigada, pois filhos
representam continuidade. Ainda que Deus tenha
cumprido a maldição espiritualmente, permanece
a possibilidade da bênção pelo simples fato da vida
continuar.
Deus concedeu a bênção do relacionamento sexual.
Muitos afirmam que o pecado original foi um peca-
do sexual. Nada poderia ser mais equivocado. Foi
Deus quem instituiu o relacionamento sexual. Ele
abençoou o homem e a mulher e lhes ordenou que
fossem fecundos, que se multiplicassem e depois de-
clarou que isto era “muito bom”. Deus não inventou
o sexo apenas para procriação. Homem e mulher se
completam pertencendo um ao outro dentro do ca-
samento, e isto certamente agrada a Deus.
O papel do marido e da mulher no cumprimento
do mandato social é crucial. O desempenho corre-
to desses papéis, sendo o homem o cabeça que deve
amar sua esposa, e a esposa a auxiliadora que deve
respeitar o marido, é de vital importância para que
haja estabilidade na família, para que os filhos sejam
criados dentro dessa estabilidade e assim sejam pes-
soas equilibradas que irão influenciar positivamente
a sociedade.
A família é a unidade básica mais importante e orde-
nada por Deus dentro da sociedade, mas ela precisa
ser equilibrada para cumprir seu papel. O mandato
social de Deus, com todas as suas ramificações, não
deve nunca ser ignorado ou rejeitado, pois a obediên-
cia ao mandato social produz satisfação, alegria e paz
que somente Deus pode dar. A família sempre foi
muito importante e quando falhou, como no caso de
Eli (1Sm 2.1-36), de Samuel (1Sm 8.1-5) e de Davi
(2Sm 11; 1316; 18), houve tristeza e tragédia. O fato
de o mundo atual estar um verdadeiro caos tem uma
das suas causas principais no fato de que o mandato
social tem sido deturpado.
Mandato Cultural
Por fim, vemos também na criação, o Mandato Cul-
tural que engloba a vida chamada “comum”, mas que,
de comum não tem nada. Deus disse para o homem
que sujeitasse a terra, dominando sobre “os peixes do
mar, sobre as aves dos céus, e sobre todo animal que
rasteja pela terra” (Gn 1.28). Nessa ordem vemos a
imensa responsabilidade que o homem tem com re-
lação a esse mundo. Cabe a ele ser o administrador
de todos os bens que Deus lhe confiou. O trabalho
se encaixa nisso como um dom de suprema impor-
tância. Isso tem implicações sociais, econômicas, cul-
turais e ecológicas.
Geralmente, as pessoas fazem uma grande distinção
entre o secular e o espiritual. Mas o fato é que a obe-
diência ao mandato cultural está intimamente ligada
à obediência aos mandatos social e espiritual. Deus é
o criador de tudo. Foi ele quem nos deu todos esses
aspectos culturais na criação. Deus quer ser honrado,
servido e adorado em todas as esferas da vida porque
a vida, é uma unidade.
Quando Deus criou o homem, num só ato colocou
em sua esfera todos os três mandatos. Fez o homem
à sua imagem, com relacionamento pessoal com ele,
o abençoou para que se multiplicasse, ou seja, cons-
tituísse família e tivesse filhos; e ordenou que domi-
nasse sobre toda a terra. Através disso, Deus estava
demonstrando que a vida é uma integração total, na
qual tudo está interligado.
Ninguém expressou melhor essa relação com o
mundo do que o Filho de Deus. Jesus não se limitou
a pregar o amor de Deus, ele também pregou o en-
volvimento sadio com a vida. Seu primeiro milagre
no Evangelho de João foi transformar água em vinho
para um casamento. Além disso, claramente ele tinha
conhecimento sobre os mais variados assuntos cultu-
rais de sua época. Ele falou sobre ouro, prata, e outros
metais preciosos. Ele sabia sobre a moeda corrente.
Falou também sobre árvores e seus frutos. Sabia so-
bre a vida militar. Lidou com tempestades no mar.
Falou do semeador semeando em solos diferentes.
Ele entendia sobre a vida dos fazendeiros e falou so-
bre relvas e sementes. Conhecia o ofício da pescaria.
Entendia sobre impostos, inclusive pagava impostos.
Falou ainda sobre o relacionamento dos empregados
e seus patrões, dos inquilinos e proprietários. Mos-
trou que sabia sobre lâmpadas e óleo. Falou de ove-
lhas e de cabras e de muitos outros aspectos culturais
e econômicos de sua época. Ele não costumava dizer:
essa não é a minha área. Todas as áreas da vida eram
importantes para Jesus. Nesse sentido, podemos di-
zer que Jesus era um homem deste mundo. Mas ao
mesmo tempo, ele era um perfeito mestre da espiri-
tualidade que entendia da alma humana e do relacio-
namento correto com Deus em oração e adoração.
Ele era um homem completo.
Portanto, nós, como pessoas completas, precisamos
viver a vida em sua integralidade. Como Hoekema
coloca “esta terra ainda é terra de Deus. Ele a criou e
mantém e a dirige de tal forma que o pecado em certa
medida é refreado, a civilização ainda é possível e a
cultura humana é importante”.2 Por isso, a obediên-
cia ao mandato cultural é parte integral da vida hu-
mana. As pessoas não devem separar as dimensões
sociais, espirituais e culturais da vida, mas considerar
todos esses aspectos como uma unidade, pois, tudo
está debaixo do reino de Deus. Todos os aspectos da
2 Anthony Hoekema. Criados à Imagem de Deus, p. 222.
142
vida são estabelecidos por Deus e pertencem a Deus.
Não podemos pensar que só por sermos obedientes
espiritualmente e socialmente já teremos cumprido
nosso serviço e obedecido ao Senhor. Como já afir-
mamos, o homem foi feito para administrar o mundo
de Deus, e “esta administração é parte da vocação hu-
mana em Cristo”,3 de modo que, não podemos agra-
dar a Cristo, se não estivermos envolvidos de forma
sadia com todas as coisas que ele tem domínio.
O domínio que Deus concedeu ao homem implica
em privilégio e responsabilidade, como todas as de-
mais bênçãos de Deus. Além do direito explícito do
homem de utilizar todas as coisas criadas, de explo-
rar os seus recursos, de dominar, de ser o príncipe de
Deus, existe a responsabilidade de fazer isso de forma
coerente. Há muita responsabilidade inclusa na de-
claração: “Vos tenho dado”. Isso quer dizer que, antes
de tudo pertence a Deus, mas ele nos deu para que
façamos bom uso.
Embora Deus tenha dado todas as coisas ao homem,
“não implica que a humanidade, como imagem de
Deus na terra, possa viver como melhor lhe aprou-
ver”.4 O bom uso envolve um uso equilibrado das
coisas de Deus. Isso tem implicações ecológicas.
Deus nos deu este mundo natural no qual vivemos.
Este é o nosso lar e, portanto, deve ser bem cuidado.
O mundo deve ser visto como nosso paraíso apesar
de afetado pelo pecado e pela corrupção. Evidente-
mente que não substitui, nem se compara ao paraíso
final.
Nós devemos fazer o máximo para manter nosso
meio ambiente limpo e saudável para a vida cotidia-
na. Muitos cristãos não têm atentado para os desafios
do meio ambiente e têm deixado isso para pessoas
que tomam posições extremadas, e que, praticamen-
3 J. I. Packer. Teologia Concisa, p. 217.
4 Fred Van Dyke, et al. A Criação Redimida, p. 99.
143
te, divinizam a criação. A criação não é Deus. Deus é
separado da criação, mas se agrada que nós cuidemos
dela. O que dizer de crentes que jogam lixo na rua?
Deus estabeleceu os três mandatos a fim de tornar a
nossa vida completa. Isso significa que há prazer para
nós quando desenvolvemos o mandato cultural. O
erro é viver em busca do prazer que o aspecto cultural
oferece. Mas, quando o equilíbrio é respeitado, pode-
mos dizer como Salomão: “Sei que nada há melhor
para o homem do que regozijar-se e levar vida rega-
lada; e também que é dom de Deus que possa o ho-
mem comer, beber e desfrutar o bem de todo o seu
trabalho” (Ec 3.12-13). Tudo deve ser integrado. Por
essa razão, o sábio Salomão já havia dito antes: “Nada
há melhor para o homem do que comer, beber e fa-
zer que a sua alma goze o bem do seu trabalho. No
entanto, vi também que isto vem da mão de Deus,
pois, separado deste, quem pode comer ou quem
pode alegrar-se?” (Ec 2.24-25). Temos a responsabi-
lidade de viver uma vida integral, fazendo uso pleno
e apropriado de todos os bens e dons que Deus co-
locou à nossa disposição. Não podemos agradá-lo, se
não vivermos a plenitude que ele nos dá.
IMPLICAÇÕES DA CRIAÇÃO
Há muitas implicações da doutrina da criação e agora
podemos selecionar algumas.5 Primeiramente, impli-
ca respeito pelo semelhante. Não importa se nosso
próximo é um cristão ou não, ele merece respeito.
Além disso, implica que tenhamos relacionamentos
comuns com não-cristãos em praticamente todas
as esferas de nossa vida. Podemos construir carros
juntos, participar de assembleias ou de concílios es-
colares sem ser adversários, pois, de fato, a vida cívica
encontra sua origem na Criação mais que na Reden-
ção. É uma vergonha, para nós evangélicos, que sejam
5 Algumas dessas implicações podem ser vistas em: Mi-
chael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p 35-38.
os não-cristãos que lideram as campanhas contra o
aborto, contra a destruição da natureza, contra as
drogas ou contra a Aids. Será que estas funções não
deveriam ser nossas também? Quanto mais nós nos
apegarmos a doutrina da criação mais seriamente to-
maremos nossa responsabilidade social.
Também implica alegria no trabalho. A ideia popular
é que devemos trabalhar na semana para desfrutar
do fim de semana. Mas, Deus estabeleceu o trabalho
antes da queda para ser santo, algo como um culto
a Deus, uma atividade criativa (no sentido de usar
criatividade) como a do próprio Deus. A doutrina da
criação nos fala em termos alegria em nosso trabalho,
considerando-o algo positivo, louvável e de grande
importância. Não faz diferença se alguém é um enge-
nheiro, um físico nuclear, uma doméstica ou um gari.
O trabalho deve ser considerado como um chamado
de Deus e todos devem buscar se alegrar nele e glo-
rificar a Deus, colocando em prática a criatividade da
qual Deus o dotou. Isso significa que um bom cristão
deve ser necessariamente um bom profissional e um
bom integrante da família. Se algum desses aspectos
falhar, todos falharão.
Finalmente, implica termos o verdadeiro sentido da
vida. É somente quando entramos em contato com o
eterno que o significado desta vida pode ser adequa-
damente compreendido. De acordo com a religiosa
ideologia científica dos dias atuais não há perspectiva
de eternidade e, por isso, tudo é permitido. Mas a Es-
critura nos explica o significado de cada ação diária
como fazendo parte de uma longa trajetória. Numa
perspectiva de longo prazo, tudo faz sentido. Cada
cabelo está contado, cada palavra terá que ser explica-
da e cada ato será avaliado. A imagem divina em nós
e no próximo deve nortear o nosso comportamento
e acentuar a nossa responsabilidade. A doutrina da
criação nos mostra que é maravilhoso ser humano.
144
20. A QUEDA DO SER HUMANO
A criação fala da glória do homem, criado à imagem
de Deus, porém, uma grande tragédia aconteceu
com o homem: ele caiu. A doutrina bíblica do pe-
cado não é uma doutrina muito atraente para a so-
ciedade moderna. Nos dias atuais quando se prega a
plena liberalidade, e quando as pessoas já não acre-
ditam mais que algo seja totalmente certo ou errado,
então, não devemos esperar admiração por ensinar
que todos são pecadores. A recusa do ser humano em
admitir sua condição decaída impede que ele se co-
nheça realmente e trate do verdadeiro problema de
sua alma. Compreender bem esta doutrina trará uma
grande contribuição para viver melhor neste mundo.
Somente quando o homem reconhece suas limita-
ções e descansa em Deus é que ele encontra a paz
verdadeira e herda a salvação de sua alma. A intenção,
ao contrário do que possa parecer, não é denegrir o
homem, antes colocá-lo no seu lugar próprio. Todas
as explicações dadas pela filosofia, pela psicologia, ou
mesmo pela genética, para os problemas da humani-
dade, sem levar em conta a queda no pecado, falham
em diagnosticar o verdadeiro mal do homem. E sem
um diagnóstico preciso o tratamento está compro-
metido.
A queda está registrada nos primeiros capítulos do
Livro do Gênesis. O texto de Gênesis 2.15-17 marca
o estabelecimento do homem como administrador
da criação divina, demonstra os privilégios e as obri-
gações do homem nesta posição, mas, principalmen-
te, enfoca o teste de fidelidade que Deus propôs ao
homem. O relato de Gênesis 3.1-13 mostra como o
homem falhou no teste. A serpente, que segundo a
Bíblia representa o próprio Satanás (Ap 12.9; 20.2),
foi o agente que levou o ser humano ao pecado. Rele-
gar a descrição do Gênesis à categoria de “mito”, é ig-
norar a intenção do autor que narra um fato histórico
e pretende que seja aceito dessa forma. A sequência
do relato é muito simples: A serpente tentou a mu-
lher, levando-a a duvidar da Palavra de Deus. De tal
forma a serpente estimulou a mulher que ela se sen-
tiu atraída pelo fruto proibido, e, sem resistência, co-
meu e deu ao esposo que, silenciosamente, também
comeu. Logo eles perceberam o erro que comete-
ram, mas já era muito tarde. Com vergonha de si mes-
mos e de Deus, tentaram se esconder da presença de
Deus. Deus os encontrou, interrogou e eles tentaram
se desculpar, tirando a culpa de si mesmos. Esse é um
relato realístico que marca a queda da humanidade,
mostrando-nos a estratégia do Diabo, a fragilidade
do ser humano pós queda e a misericórdia de Deus
em buscar o pecador, oferecendo-lhe uma possibili-
dade de redenção.
145
REBELDE SEM CAUSA
A Bíblia diz que Deus, após criar o homem à sua ima-
gem e semelhança, o colocou no jardim do Éden e
lhe deu a tarefa de cultivar e guardar esse jardim. Em
seguida lhe acrescentou uma ordem: “De toda árvo-
re do jardim comerás livremente, mas da árvore do
conhecimento do bem e do mal não comerá; porque
no dia em que dela comeres, certamente morrerás”
(Gn 1.16-17). Poucas vezes pensamos em todos os
privilégios que o homem tinha no jardim, afinal ele
poderia comer livremente de todas as árvores do jar-
dim, com exceção de uma. Ou seja, nada lhe faltaria
e ele poderia desfrutar abundantemente de todas as
bênçãos de Deus sempre que quisesse.
Essa descrição é útil para perceber o quanto a que-
da foi injustificada. Foi uma verdadeira rebelião sem
causa. Isso faz lembrar um pouco dos acontecimen-
tos dos anos 70. Depois das lutas de resistência às
ditaduras ao redor do mundo, um novo tipo de re-
beldia surgiu. Em meio à revolução sexual, musical e
intelectual, novos rebeldes começaram a se levantar,
eram os “delinquentes juvenis sem causa”. Esses ar-
ruaceiros não faziam tumultos em protesto à alguma
injustiça social, eles simplesmente queriam protestar,
pelo simples prazer de protestar. Eram “rebeldes sem
causa”. A primeira rebelião do ser humano também
foi sem causa, mas isso não significa que seja impos-
sível achar um motivo para a queda. O impossível é
achar um motivo justo, muito embora Satanás tenha
convencido Eva do contrário. Devemos pensar na
posição de extremo significado que Deus conferiu
ao homem. Feito à própria imagem e semelhança de
Deus, administraria toda a criação, podendo explorar
livre e responsavelmente todos os recursos naturais
do cosmos. Deus apenas desejava um teste de fideli-
dade, e por isso a “Árvore do Conhecimento do Bem
e do Mal” foi posta no meio do Jardim. Aquela era a
única exceção, tudo o mais estava à disposição do ho-
mem. Parece que é próprio da natureza humana não
146
ver as bênçãos de Deus quando há algum problema.
Distorcendo a Palavra de Deus
O maligno, porém, foi muito hábil em desviar a aten-
ção dos nossos primeiros pais. Primeiro ele tentou
corromper a afirmação divina torcendo suas pala-
vras: “É assim que Deus disse: Não comereis de toda
árvore do jardim?” (Gn 3.1). Realmente não foi aqui-
lo que Deus havia dito, mas a mulher mordeu a isca:
“Respondeu a mulher: do fruto das árvores do jardim
podemos comer, mas do fruto da árvore que está no
meio do jardim, disse Deus: dele não comereis, nem
tocareis nele, para que não morrais” (Gn 3.2-3). O
grande plano de Satanás foi transformar Deus em
um ditador. Se o homem entendesse que Deus es-
tava sendo injustamente exigente, então, seria bem
mais fácil induzi-lo ao pecado, e foi exatamente isso
o que aconteceu. Induzida pela astúcia de Satanás,
a mulher começou igualmente a torcer a Palavra de
Deus. Deus não havia proibido olhar para a árvore, e
nem mesmo tocar nela, simplesmente, eles não deve-
riam “comer” da árvore. Essa, porém, não foi a única
distorção, pois Deus havia dito: “No dia em que dela
comeres, certamente morrerás” (Gn 2.17). A morte
não era apenas uma possibilidade, era uma certeza
absoluta, porém, na resposta da mulher, apenas a pos-
sibilidade aparece: “Para que não morrais”. Quando
Satanás viu que havia conseguido enredar o ser hu-
mano em sua argumentação, opôs-se diretamente à
Palavra de Deus: “Então a serpente disse à mulher:
é certo que não morrereis” (Gn 3.4). Em outras pa-
lavras, ele disse à Eva: “Deus fala, mas não cumpre”.
Como diz Horton, “o segundo estágio no plano de
Satanás foi usar, em Eva, a mesma linha que havia usa-
do tão efetivamente em si mesmo, na sua própria re-
belião. Eva mordeu a isca, e os humanos têm seguido
seu exemplo desde então: ‘Vocês serão como Deus’
(Gn 3.5)”.1 Grande ilusão...
1 Michael Horton, As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p. 42.
A fuga
Estava dado o golpe final, a mulher e o homem2 eram
como passarinhos hipnotizados pela serpente. O pró-
ximo passo, uma vez que a dúvida já estava arraigada
no coração, foi sucumbir à tentação e comer da árvo-
re (Gn 3.6). A mulher, atraída pela beleza do fruto e
pelas promessas mentirosas do diabo, comeu do fru-
to e deu ao marido que também comeu. O texto diz
que então “abriram-se os olhos de ambos; e, perce-
bendo que estavam nus, coseram folhas de figueira, e
fizeram cintas para si” (Gn 3.7). A partir daí começou
o filme mais repetido da história da humanidade: A
Fuga. O pecado cortou de uma forma precoce e dolo-
rida o relacionamento pessoal do homem com Deus.
Conscientes do erro, envergonhados de sua nudez e
temerosos de se encontrar com Deus, só podiam ten-
tar fugir da presença dele, se escondendo por entre as
árvores do jardim (Gn 3.8). Esta é a cena mais trágica
que poderia ser descrita. Ela representa quão profun-
do é o poço em que o homem caiu. Quem antes se
encontrava alegremente com o Senhor para conver-
sar sobre a criação e para desfrutar da presença san-
ta, agora, só pode fugir desesperadamente. A última
coisa que ele desejava era encontrar-se novamente
com o criador. A quebra desse relacionamento com
o criador foi o maior prejuízo humano com o pecado
e mostra o verdadeiro caráter do pecado. Como diz
Plantinga: “Pecado não é apenas a quebra da lei, mas
também a quebra da aliança com o Salvador. Pecado
é uma nódoa na relação pessoal, uma ofensa ao pai
divino e benfeitor, uma traição do companheiro ao
qual se está unido por laços santos”.3 O pecado des-
truiu o mais importante dos nossos relacionamentos,
o relacionamento com Deus. Logo estariam afetados
os aspectos sociais (familiares) e culturais (trabalho).
2 Aparentemente, o homem esteve desde o início presente
em toda aquela discussão (Gn 3.6).
3 Cornelius Plantinga Jr. Não Era Para Ser Assim, p. 26.
A origem do pecado
A narrativa do Gênesis não se preocupa em dizer
quem é o autor do pecado, ela simplesmente narra
o fato de que o pecado entrou no mundo. Se quiser-
mos entender a sua origem precisamos considerar
várias coisas. Primeiramente precisamos lembrar que
já houve uma queda antes, a queda de Satanás, e, por-
tanto, o mal já existia. Em seguida precisamos consi-
derar a atuação de Satanás junto ao ser humano, des-
pertando no ser humano a cobiça. De alguma forma,
o pecado nasceu dentro do ser humano. Deus precisa
ser excluído de responsabilidade em tudo isso, pois,
como Gênesis demonstra, tudo aconteceu no rela-
cionamento entre Satanás e o ser humano. Embora o
decreto permissivo de Deus assegurasse a entrada do
pecado no mundo, o mal se originou em Satanás e no
ser humano. Talvez a melhor explicação bíblica para
isso venha da carta de Tiago:
Ninguém, ao ser tentado, diga: Sou tentado por
Deus; porque Deus não pode ser tentado pelo mal
e ele mesmo a ninguém tenta. Ao contrário, cada
um é tentado pela sua própria cobiça, quando esta
o atrai e seduz. Então, a cobiça, depois de haver
concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, uma vez
consumado, gera a morte. Não vos enganeis, meus
amados irmãos. Toda boa dádiva e todo dom per-
feito são lá do alto, descendo do Pai das luzes, em
quem não pode existir variação ou sombra de mu-
dança (Tg 1.13-17).
Tiago está falando sobre a tentação para cristãos já
regenerados, mas é possível traçar um paralelo com
a queda.4 Ele faz questão de dizer que a tentação não
pode vir de Deus, porque Deus não é tentado, nem
tenta ninguém. Essa declaração demonstra uma an-
4 Kistemaker vê algum paralelo: Simon J. Kistemaker. San-
tiago, 1-3 Juan, p. 63.
147
títese absoluta entre Deus e o mal.5 Portanto, Deus
não pode ser o autor da tentação e muito menos da
consumação do pecado. Em seguida Tiago diz de
onde vem a tentação: ela vem de dentro do ser que
peca. Primeiramente surge a cobiça. A cobiça se tor-
na como que “grávida”, e então gera o pecado, que por
sua vez acarreta a morte. Em seguida vem uma adver-
tência: não vos enganeis. É um sério engano imagi-
nar que o pecado e o mal possam vir de Deus. De
Deus só podem vir coisas boas, ele é o Pai das luzes,
a sombra não é uma possibilidade em seu caráter. O
que fica bastante claro na declaração de Tiago é que
a origem do pecado está dentro do próprio homem.6
Se isso levantar a pergunta sobre se Deus colocou
dentro do homem esse desejo, só podemos dizer que
Deus concedeu liberdade ao primeiro homem para
que escolhesse. O pecado se originou dentro do ho-
mem, isso é tudo o que podemos dizer.7
INDEPENDÊNCIA FRACASSADA
O espírito de nossa época é o de quebra de tabus. As
pessoas dizem que a única coisa que deve ser proi-
bida é proibir. As pessoas devem ter liberdade para
fazer o que quiserem com suas vidas. Mas, será que
estas pessoas que foram liberadas para fazerem o que
quiserem são realmente livres? As pessoas são livres
para fazer sexo tanto quanto para contrair o vírus da
Aids. Afinal de contas, do que é esta liberação? Que
liberdade tem um viciado em cocaína no fato de po-
5 Ver G. C. Berkouwer. A Doutrina Bíblica do Pecado, p. 31
6 Hoekema entende que a causa do pecado do homem é
apenas externa, ou seja, veio apenas de Satanás, e que isso é a grande
diferença entre o pecado dos homens e o pecado dos anjos. Os anjos
pecaram sem qualquer influência externa, enquanto que os homens
pecaram a partir de uma influência externa (Ver Anthony Hoekema.
Criados à Imagem de Deus, p. 141). Certamente essa é uma diferença
existente, porém, não se pode ignorar que algo dentro do próprio
homem o fez pecar. Ele tinha liberdade de escolha.
7 Berkhof está certo em afirmar que, no fim das contas, é im-
possível dizer como a tentação pôde encontrar um ponto de contato
numa pessoa santa como Adão (Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemá-
tica, p. 225).
148
der usar da droga onde bem quiser? “Seus olhos serão
abertos” prometeu Satanás (Gn 3.5), mas como diz
Horton, “ele sempre foi mentiroso”.8 Na verdade foi
Jesus quem disse: “Ele é o pai da mentira” (Jo 8.44).
Cada vez mais trágico
Quando vemos a queda em contraste com a glória
da criação podemos entender um pouco da tragé-
dia do pecado. Todas as áreas da vida humana foram
afetadas com a queda, e nada do que foi criado por
Deus foi deixado intacto. A queda no pecado nos
deixou corruptos, pois “a depravação significa que o
mal contaminou cada aspecto da humanidade – co-
ração, mente, personalidade, emoções, consciência,
razões e vontade (Ver Jr 17.9; Jo 8.44)”.9 Ela nos dei-
xou corruptos fisicamente, emocionalmente, psico-
logicamente, mentalmente, moralmente e espiritual-
mente. Quando nosso relacionamento com Deus
se quebrou, não perdemos apenas nossa religião ou
devoção, mas nossa saúde, nossa felicidade e todas as
coisas pertencentes à vida social e cultural. Deus dis-
se: “Maldita é a terra por tua causa” (Gn 3.17). Toda
a criação se tornou corrupta por causa do pecado
do homem. Por isso Paulo diz que a natureza “geme
e suporta angústias até agora” (Rm 8.22). Todas as
tragédias do mundo, toda a violência e corrupção do
homem e da natureza são consequências do pecado.
E o pecado gera ainda mais tragédias, violência e cor-
rupção. De fato “o pecado é tanto causa quanto resul-
tado da miséria humana”.10 Toda a miséria começou
com ele, e agora o homem não consegue exterminá-
-lo, pois ele origina a miséria e se origina dela, se tor-
na um círculo vicioso. Isso mostra que a escolha de
Adão foi uma má escolha.
8 Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p. 46.
9 John MacArthur Jr., Sociedade sem Pecado, p. 81.
10 Cornelius Plantinga Jr. Não Era Para Ser Assim, p. 17.
Herdeiros de Adão
Estamos todos juntos com Adão e Eva, pois herda-
mos deles o veneno do pecado. Como ilustração,
podemos dizer que ele corre em nossas veias. É isto
o que os teólogos chamam de pecado original. Adão
incluiu a todos em sua decisão e esta decisão foi fatal
para a raça. A escolha de Adão atingiu a todos, porém,
num sentido não podemos dizer que cada um de nós
é considerado pessoalmente responsável pelo que
Adão fez, como se cada um de nós tivesse pecado o
pecado de Adão. O fato é que Adão agiu como nosso
representante, e por esta razão, sua escolha nos atin-
ge.11 Nesta questão não temos liberdade de escolha.
Uma ilustração útil para entender isso é a da Indepen-
dência do Brasil. Quando Dom Pedro fez a declara-
ção de independência nós estávamos incluídos nela.
Nenhum de nós bradou “independência ou morte”,
mas todos nós usufruímos os efeitos daquele brado.
Da mesma forma Adão foi nosso representante dian-
te de Deus, ele falou por nós, e, portanto, a queda dele
foi a nossa queda. Seu grito de independência jogou
a todos nós na morte. Nenhum dos efeitos da queda,
como pecado, dor, sofrimentos ou tragédias pode ser
atribuído a Deus. Deus criou o mundo perfeito, foi
a escolha deliberada do homem que trouxe o caos,
portanto, a humanidade é absolutamente responsá-
vel por tudo o que acontece de ruim neste mundo. E
continuamos a destruir a terra com o processo de ex-
ploração desenfreada. A ironia é que nós poluímos o
mundo e colocamos a culpa em Deus quando ocor-
rem cataclismos da natureza.12
Não somos pecadores apenas por escolha, mas por
11 Estamos defendo aqui o conceito de “imputação imediata”
do pecado, e não a ideia de imputação “realista”, segundo a qual o pe-
cado de Adão é o nosso pecado porque há só uma natureza humana,
e Adão a possuía integralmente. (Ver Anthony Hoekema. Criados à
Imagem de Deus, p. 176-180).
12 Isso evidentemente não exclui o fato de que tudo segue a
vontade soberana de Deus.
natureza. Não nascemos como se fôssemos uma
“tabula rasa”, ou uma folha em branco, nem em uma
zona neutra, mas como inimigos de Deus, sendo
“por natureza filhos da ira” (Ef 2.3). Nós não fazemos
o mal meramente, nós somos maus. Não somente
caímos, continuamos decaídos. Não somente nos
perdemos, estamos perdidos. Pecamos, porque nossa
natureza é pecar, somos escravos, pois, o Senhor dis-
se: “Todo o que comete pecado é escravo do pecado”
(Jo 8.34). Não conseguimos abandonar o pecado
quando queremos. Na verdade, nem queremos. Po-
demos até controlar algumas atitudes pecaminosas,
mas não podemos deixar de ser pecadores.
Totalmente depravados
É claro que isso não significa que cada um de nós faz
todo o mal imaginável, mas significa que temos ca-
pacidade para isso. E mais do que isso, significa que
estamos completamente perdidos, pois Deus requer
de nós a perfeição com que nos capacitou quando
nos criou, entretanto, não há área em nossa vida que
não tenha sido afetada pelo pecado. De forma algu-
ma poderemos dar aquilo que ele espera de nós. A
essa incapacidade de dar a Deus o que ele deseja, os
teólogos têm chamado de “Depravação Total”.13 Isso
não representa alguma incapacidade física, nem sig-
nifica que as pessoas não consigam fazer algo bom
nesse mundo, pois não é uma completa ausência de
bem relativo. A questão é que, para que algo seja acei-
to por Deus como bom, precisa ter pelo menos três
elementos: fé verdadeira, estar de acordo com a lei de
Deus, ser para a glória de Deus. Nenhum herdeiro de
Adão consegue fazer isso naturalmente. Uma obra
pode parecer boa externamente, mas Deus sabe o
que se passa no coração. Imagine um ladrão que rou-
ba 5000 e doa 100 para uma instituição de caridade.
Ele é bom por causa disso? Há ateus que negaram
13 Esse é o primeiro ponto do Calvinismo. (Os cinco são: De-
pravação total, eleição incondicional, expiação limitada, graça irresis-
tível, perseverança dos santos).
149
o cristianismo, mas foram servir as pessoas carentes
na África. A depravação total significa que o homem
nunca consegue fazer algo que agrade a Deus, de
modo que Deus resolva salvá-lo por seus méritos.
Como diz Berkhof, “numa palavra, ele é incapaz de
fazer qualquer bem espiritual”.14
O homem nem sempre peca da pior forma possível,
mas peca em tudo o que faz, pois o pecado está ar-
raigado em nossa natureza. Segundo a Bíblia, o ho-
mem não pode fazer o bem (Mt 7.17-18; 1Co 12.3;
Jo 15.4-5; Rm 8.7), não pode entender o bem (At
16.14; 2Co 3.15-16; Jo 8.43; 1Co 1.18; 1Co 2.14;
2Co 4.3-4), nem desejar o bem (Jo 5.40). Eviden-
temente, essa é a visão calvinista do homem. O ar-
miniano pensa diferente, pois vê o homem como se
afogando, gritando desesperadamente por socorro; o
calvinista vê o homem como afogado no fundo do
oceano. Ele nem sabe que necessita de ajuda. Para
salvá-lo é preciso uma obra sobrenatural de Deus, é
necessário trazê-lo para a superfície e introduzir vida
em seu coração.
A depravação total explica os problemas do nosso
mundo e fala-nos que a sociedade não resolverá es-
tes problemas básicos até que todos nasçam de novo.
Porém, nem mesmo a conversão do mundo resolve-
ria todos os problemas, pois os cristãos continuam
pecando. A doutrina da depravação total, por outro
lado, nos fala do imenso amor de Deus por nós. Nun-
ca poderíamos ser salvos por nós mesmos, foi so-
mente o seu amor que possibilitou a nossa salvação.
As folhas da figueira não agradaram a Deus (Gn
3.6,21). Aquela foi uma tentativa humana de escon-
der a própria nudez, que poderíamos dizer, já era
muito mais do que física. Talvez isso signifique que
Deus não se impressiona com nossos jeitinhos. Nos-
sas ofertas não lhe despertam qualquer interesse, nos-
14 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 249
150
sa justiça própria nunca passará de “trapos da imun-
dícia” diante de Deus (Is 64.6). Ele não se agrada de
nossas tentativas de agradá-lo, e muito menos de nos
desculparmos. Enquanto acharmos que as folhas da
nossa justiça própria são suficientes, jamais podere-
mos ser salvos.
Liberdade que aprisiona
E o que é mais irônico para nós seres humanos é que
a declaração de independência foi totalmente fracas-
sada. Ainda precisamos de Deus, pois “não podemos
viver independentemente de Deus mais que um pei-
xe pode viver independentemente de água”.15 Como
o brado às margens do Ipiranga não tornou o Brasil
independente das potências estrangeiras, também o
grito de independência de Adão não o fez livre. Ao
contrário, o aprisionou totalmente, pois ele passou
a servir ao pecado (Jo 8.34), e por consequência, à
Satanás (Ef 2.2). A tão desejosa liberdade nunca veio.
Antigamente uma propaganda de cigarros foi bastan-
te popular. O nome do cigarro podia ser traduzido
como “livre”. E o slogan era: “Cada um na sua, mas
com alguma coisa em comum”. A única coisa que os
viciados tinham em comum era o vício. A liberdade
era apenas um sonho.
O QUE FAZER COM A CULPA?
Algo que o pecado deixa dentro de nós é o senso de
culpa. Não estamos falando aqui da culpa a ser tra-
tada num tribunal, mas do que ocorre dentro do ser
humano, em termos de consciência. O ser humano
não sabe como lidar com a culpa. Gasta muito di-
nheiro com terapeutas para tentar se livrar de algo
que tanto o atormenta. Um método mais barato é
culpar os outros. Foi exatamente isto que Adão e Eva
fizeram. Quando Deus interrogou o casal, Adão res-
pondeu que a mulher que Deus havia lhe dado era
15 Michael Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p. 48.
a responsável por tudo aquilo, e a mulher tratou de
responsabilizar a serpente (Gn 3.12-13). Cada um
posou de vítima da situação. Não é assim que os ad-
vogados tentam fazer com o júri hoje em dia? Ten-
tam dizer que o criminoso é apenas uma vítima da
sociedade, mas Deus sabe muito bem que não somos
vítimas, pois intimamente nos deleitamos no pecado.
Jogar a culpa nos outros nunca nos tornará inocentes.
Se o filme mais repetido da história é “A Fuga”, o se-
gundo mais repetido é “Não Fui Eu”. Evidentemente
esta é uma forma de auto engano. Como diz Corne-
lius Plantinga,
“o auto engano é um fenômeno sombrio através
do qual puxamos a coberta sobre alguma parte
de nossa psiquê. Nós nos movemos dentro de nós.
Negamos, suprimimos ou minimizamos o que sa-
bemos sobre a verdade. Asseveramos, adornamos e
elevamos o que sabemos ser falso. Tornamos belas
as realidades feias e compramos a versão maquia-
da”.16
Esta é a imagem que o homem tenta produzir de si
mesmo, desde o início. A grande defesa é: Eu não sou
o responsável por isto. E então, o homem segue o seu
caminho como se nada tivesse acontecido. Mas esse
é um engano tolo. Lá dentro, sabemos que somos
culpados. Sabemos que a culpa que sentimos é por-
16 Cornelius Plantinga Jr. Não Era Para Ser Assim, p. 113.
que temos culpa. Nem todo o dinheiro do mundo
gasto com terapias ou distrações poderia mudar esta
realidade.
CONCLUSÃO
Aprendemos algumas lições muito importantes com
a doutrina bíblica do pecado. Primeiramente, que o
homem depende inteiramente de Deus para a salva-
ção. De tal forma a queda afetou o homem que ele não
pode se salvar por si mesmo e depende inteiramente
de Deus querer e usar a Sua misericórdia para salvá-
-lo. Essa convicção é necessária para a igreja hoje. Te-
mos perdido a visão realística do homem conforme
a Bíblia a demonstra. Vivemos no tempo em que os
crentes idolatram líderes religiosos e se surpreendem
quando veem esses homens caírem em pecado. Essa
doutrina também nos ensina que não há pessoa boa
do ponto de vista de Deus. Deus não olha para o que
nós tentamos fazer, mas para o que nós somos. Por
isso, precisamos abandonar nossas folhas de figuei-
ra e deixar que Deus mesmo nos vista com a justiça
de Cristo. Finalmente, esta doutrina glorifica a graça
de Deus. Conhecendo bem o diagnóstico de nos-
sa doença podemos nos maravilhar diante da cura.
Deus não oferece, no Evangelho, apenas uma anes-
tesia para a dor, mas uma cura definitiva, que pode
até mesmo causar algum desconforto a princípio,
mas que extirpa completamente a doença. Ignorar o
pecado, como o mundo moderno tem feito, só piora
as coisas. É como negar a existência de uma doença
gravíssima. A negação não fará ela desaparecer.
151
21. O INIMIGO DAS NOSSAS ALMAS
Uma das grandes armas de Satanás é o extremismo
das pessoas. Por extremismo queremos dizer que,
por um lado, há muitas pessoas que negam a existên-
cia do diabo, ou vivem totalmente despreocupadas,
como se ele não existisse. Ao fazerem isso, dão todo o
espaço que ele precisa para agir sem ser notado, pois
quando somos atacados de surpresa, temos poucas
chances de vencer. Paulo escreveu aos crentes de
Corinto que todos deviam tomar muito cuidado:
“Para que Satanás não alcance vantagem sobre nós,
pois não lhe ignoramos os desígnios” (2Co 2.11). O
fato é que muitas pessoas têm ignorado largamente
os desígnios do diabo. Muitos pintam um retrato mi-
tológico dele, todo vermelho, com chifres e tridente
na mão. A Bíblia, ao contrário, diz que ele prefere se
apresentar como “anjo de luz” (2Co 11.14). E de fato,
agindo às escondidas, ele tem conseguido vitórias es-
petaculares.
No outro extremo, alguns crentes prestam mais aten-
ção ao diabo do que em Deus. Parecem ver o diabo
em tudo e atribuem tudo que acontece de ruim a ele.
Ele, que gosta de estar no centro das atenções, por
certo se agrada de toda essa publicidade que alguns
crentes lhe prestam, como se lhe fosse uma homena-
gem. Achar demônios em toda parte é uma obsessão
pessoal que Satanás usa como uma cortina de fuma-
ça, desviando a atenção do verdadeiro plano: a cor-
rupção espiritual.
Como em quase todos os assuntos espirituais, tam-
bém neste há a necessidade de equilíbrio. Queira-
mos ou não, todos estamos envolvidos numa batalha
contra o diabo, pois como disse Pedro, ele é nosso
adversário (1Pe 5.8). A melhor tática nesta guerra é:
conheça o inimigo, não o superestime, mas também
não o subestime.
CARACTERÍSTICAS DO INIMIGO
Entendemos que o segredo para conhecer bem o
inimigo é primeiro, conhecer bem a Deus. Quem é
Deus para nós? Um tio celestial, a quem nos dirigi-
mos sempre que precisamos de alguma coisa? Então,
o diabo é um mal-humorado cósmico que gosta de
estragar tudo. Se Deus é um ser poderoso, mas não
todo-poderoso, então o diabo tem quase o mesmo
poder que Deus e disputa palmo a palmo com ele.
Mas se entendemos que Deus é o único soberano, o
todo-poderoso, o incomparável (Is 40.25), etc., en-
tão, o Diabo só pode ser um usurpador que tenta se
beneficiar da graça de Deus, antes que a justiça divina
seja executada sobre ele definitivamente.
Para termos uma compreensão clara a respeito do
inimigo, temos que, primeiro conhecer bem quem é
152
o nosso Deus. Hoje em dia, muitos crentes ficam fas-
cinados com revelações de pessoas que praticavam
bruxaria, magia negra ou eram satanistas. Pensam
que estas pessoas podem nos ensinar a respeito do
diabo e concorrem para ouvir suas palestras. Por que
acreditaríamos nelas? O Diabo é o pai da mentira (Jo
8.44). Quem garante que não as enganou o tempo
todo. O mais importante é conhecer bem a Deus e
a sua Palavra, pois as informações que temos na Pa-
lavra de Deus são infalíveis e dignas de todo crédito.
Deste modo não seremos surpreendidos pelo Diabo.
Embora as informações que temos da Escritura a
respeito do Diabo não sejam muitas, são suficientes
para entendermos quem ele é e o que ele pode fazer.
O livro de Jó localiza o diabo como sendo um dos
anjos de Deus: “Num dia em que os filhos de Deus
vieram apresentar-se perante o senhor, veio também
Satanás entre eles” (Jó 1.6). Pedro e Judas o identifi-
cam como um anjo que pecou (2Pe 2.4; Jd 6). Paulo
o chama de “o príncipe da potestade do ar” (Ef 2.2).
Ele é o governador de um mundo de trevas (Cl 1.13;
Lc 22.53). Do ponto de vista de Cristo, o mundo
é um território sob o poder do inimigo (Jo 12.31;
14.30; 16.11). Isso significa que, de algum modo, ele
conseguiu usurpar o domínio deste mundo. Eviden-
temente que não é um domínio absoluto, pois o úni-
co que está realmente no controle de todas as coisas é
Deus. Satanás governa o coração dos homens que se
mantêm alienados de Deus. Devemos pensar que ele
conseguiu este “direito” quando convenceu o primei-
ro homem e a primeira mulher a romper com Deus,
passando para o lado dele. É nesse sentido que ele é
o usurpador deste mundo, pois é o chefe da estrutura
mundana que tenta negar a Deus de todas as formas
possíveis. Paulo chama Satanás de o “deus deste sé-
culo” (2Co 4.4), pois ele dita as normas e os valores
para a vida daqueles que estão distanciados do Deus
verdadeiro. Ele tenta substituir o verdadeiro lugar de
Deus na vida das pessoas.
Satanás é o comandante dos demônios (Mt 9.34;
153
25.41; Ef 2.2). Apesar de receber os títulos de prín-
cipe desse mundo (Jo 12.31; 14.30; 16.11), e deus
desse século (2Co 4.4), não se deve pensar que ele é
o chefe de toda a criação divina. É Deus quem está no
controle desse mundo como um todo. Satanás con-
trola este mundo mau, o mundo naquilo em que está
separado de Deus.1
A QUEDA DE SATANÁS
Satanás significa “Adversário” e é o grande líder da
rebelião que arrastou muitos anjos de Deus para as
trevas. Ele recebe muitos nomes na Bíblia, e o mais
conhecido, Lúcifer (portador da luz), não está na
Bíblia. Esse nome vem do Latim e era aplicado ao
Planeta Vênus. O motivo deste nome ser associado a
Satanás foi porque as versões Latinas da Bíblia deram
esse nome ao título “estrela da manhã” que aparece
em Isaías 14.12 (no hebraico Helel). O texto de Isaías
diz: “Como caíste do céu, ó estrela da manhã, filho da
alva! Como foste lançado por terra, tu que debilita-
vas as nações! Tu dizias no teu coração: Eu subirei ao
céu; acima das estrelas de Deus exaltarei o meu trono
e no monte da congregação me assentarei, nas extre-
midades do Norte; subirei acima das mais altas nu-
vens e serei semelhante ao Altíssimo. Contudo, serás
precipitado para o reino dos mortos, no mais profun-
do do abismo” (Is 14.12-15). Em geral esse texto tem
sido entendido como uma referência à queda de Sa-
tanás, a qual teria acontecido no passado, talvez antes
da criação do mundo. O que não pode ser ignorado,
entretanto, é que, em princípio, esse texto está sendo
dirigido ao rei da Babilônia. É uma profecia a respeito
do rei da Babilônia e não uma explicação direta so-
bre a origem de Satanás. É certo, porém, que o rei da
Babilônia tem lá as suas semelhanças com Satanás e,
no mínimo, é um representante dele na terra. Por esse
motivo, é possível que, por detrás do que está sendo
dito ao rei da Babilônia, haja alguma reminiscência
1 Ver Louis Berkhof, Teologia Sistemática, p. 149.
sobre o próprio Satanás. O texto descreve a queda
desse rei, que em seu orgulho queria ser semelhante
a Deus e, realmente, esse parece ser o motivo princi-
pal da queda de Satanás. Porém, deve ser visto que o
texto é uma profecia de algo que ainda aconteceria ao
rei de Babilônia, portanto, não há base para dizer que
trata de algo que "já" havia acontecido com Satanás.
Outro texto que em geral se aplica a Satanás é Eze-
quiel 28.11-19, que é uma profecia contra o rei de
Tiro. O mesmo que falamos sobre o rei da Babilônia
pode ser aplicado ao rei de Tiro. A profecia diz:
“Assim diz o senhor Deus: Tu és o sinete da per-
feição, cheio de sabedoria e formosura. Estavas no
Éden, jardim de Deus; de todas as pedras precio-
sas te cobrias: o sárdio, o topázio, o diamante, o
berilo, o ônix, o jaspe, a safira, o carbúnculo e a
esmeralda; de ouro se te fizeram os engastes e os
ornamentos; no dia em que foste criado, foram eles
preparados. Tu eras querubim da guarda ungido, e
te estabeleci; permanecias no monte santo de Deus,
no brilho das pedras andavas. Perfeito eras nos
teus caminhos, desde o dia em que foste criado até
que se achou iniquidade em ti” (Ez 28.12-15).
Algumas expressões desse texto são interessantes
como: “estavas no Éden”, “eras querubim da guarda
ungido”, “permanecias no monte de Deus”, “perfeito
eras nos teus caminhos desde o dia em que foste cria-
do até que se achou iniquidade em ti”. De fato essas
expressões extrapolam em muito o que se poderia
dizer de um homem, mesmo de um rei. Parecem ter
alguma aplicação ao próprio Satanás do qual o rei de
Tiro era um representante. Mas é impossível afirmar
com certeza essas coisas.
O que podemos ter boa certeza é que o grande pe-
cado do diabo foi a soberba. Deduzimos isto de um
texto do Apóstolo Paulo, no qual ele fala sobre o
cuidado na escolha dos Presbíteros. Paulo diz que o
Presbítero da igreja não deveria ser neófito “para não
suceder que se ensoberbeça e incorra na condenação
do diabo” (1Tm 3.6). Isso sugere que o grande peca-
do do diabo foi a soberba ou o orgulho,2 provavel-
mente motivado por ver que Deus concedeu tanto
destaque e dirigiu tanto amor ao ser humano.
ESFERA DE ATUAÇÃO
O Apocalipse descreve o diabo como alguém que
se revoltou contra Deus, e que juntamente com seus
aliados, foi expulso do céu: “Houve peleja no céu.
Miguel e os seus anjos pelejaram contra o dragão.
Também pelejaram o dragão e seus anjos; todavia,
não prevaleceram; nem mais se achou no céu o lugar
deles. E foi expulso o grande dragão, a antiga serpen-
te, que se chama diabo e Satanás, o sedutor de todo
o mundo, sim, foi atirado para a terra, e, com ele, os
seus anjos” (Ap 12.79). E o anjo proclamou: “Por
isso, festejai, ó céus, e vós, os que neles habitais. Ai da
terra e do mar, pois o diabo desceu até vós, cheio de
grande cólera, sabendo que pouco tempo lhe resta”
(Ap 12.10). Embora o texto tenha sido escrito em
linguagem simbólica, é possível entender que o dia-
bo foi expulso do céu e que está na terra, agindo com
toda fúria, pois sabe que seus dias estão contados. A
estrutura narrativa do capítulo 12 de Apocalipse ates-
ta que essa expulsão aconteceu na ascensão de Jesus
(Assunto que ainda será tratado neste trabalho).
Por ora, é importante entender que, segundo a Bí-
blia, Satanás e seus anjos estão na terra. Eles não estão
nem no céu, nem no inferno. As figuras mitológicas
que descrevem o diabo como sendo o chefe do in-
ferno que atormenta as almas dos perdidos não são
bíblicas. Tanto o céu quanto o inferno estão sob o
controle de Deus, pois o inferno é o lugar de puni-
ção. O diabo só será lançado no Lago de Fogo que
é o inferno definitivo, após a segunda vinda de Jesus
(Ap 20.10). Até lá, ele age neste mundo, ferozmente,
2 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 222.
154
sabendo que seu tempo não é muito longo.
Mas é preciso considerar qual é a liberdade que ele
tem de agir neste mundo. Evidentemente que não
é uma liberdade ilimitada, pois Deus impôs sérias
restrições ao agir do inimigo. Ainda no Antigo Testa-
mento, quando Satanás quis colocar Jó à prova, preci-
sou da expressa autorização de Deus para tocar em Jó
(Jó 1.12; 2.6). O Novo Testamento deixa ainda mais
claro que existem pesadas restrições sobre o inimigo.
Jesus disse que sua vinda foi uma atitude de “amarrar
o valente” e, por causa disso podia saquear sua casa
(Mt 12.29). Através de sua morte e ressurreição, Je-
sus impôs uma derrota definitiva a Satanás.
Paulo descreve os efeitos da obra de Jesus sobre o dia-
bo e seus anjos com as seguintes palavras: “E, despo-
jando os principados e as potestades, publicamente
os expôs ao desprezo, triunfando deles na cruz” (Cl
2.15). E o autor aos Hebreus diz que ele foi destruído:
“Visto, pois, que os filhos têm participação comum
de carne e sangue, destes também ele, igualmente,
participou, para que, por sua morte, destruísse aque-
le que tem o poder da morte, a saber, o diabo” (Hb
2.14). Porém, esses textos devem ser vistos da pers-
pectiva correta. Num sentido, o diabo ainda não foi
totalmente destruído, nem totalmente impedido de
agir. A obra de Jesus na cruz já impôs a derrota, mas
ainda falta a capitulação final. Por isso João disse que
ele foi expulso do céu e desceu à terra com grande
ira sabendo que seus dias estão contados (Ap 12.10).
Ele já está derrotado, mas ainda tem alguns dias para
agir antes de ser banido de uma vez por todas.
Um modo de entender isso é considerar o que João
fala a respeito de Satanás em Apocalipse 20.1-3 “En-
tão, vi descer do céu um anjo; tinha na mão a cha-
ve do abismo e uma grande corrente. Ele segurou o
dragão, a antiga serpente, que é o diabo, Satanás, e o
prendeu por mil anos; lançou-o no abismo, fechou-o
e pôs selo sobre ele, para que não mais enganasse as
nações até se completarem os mil anos. Depois disto,
155
é necessário que ele seja solto pouco tempo”. Alguns
olham para este texto e pensam que está falando de
um milênio futuro, depois da vinda de Jesus. Acredi-
tamos que o texto não esteja falando disso, mas justa-
mente do que já está acontecendo desde a morte e a
ressurreição de Jesus. João descreve, de forma simbó-
lica, o aprisionamento de Satanás. Mil anos represen-
tam um tempo completo e entendemos que é uma
referência ao intervalo entre a primeira e a segunda
vinda de Jesus. Satanás está impedido apenas de en-
ganar as nações, ou seja, ele não pode impedir que o
evangelho seja pregado em todas as nações. Um pou-
co antes do fim ele é solto, e então, terá uma liberdade
maior para agir. Então, neste exato momento, ele está
na terra com certas restrições de Deus para agir, mas
não podemos dizer que ele esteja totalmente impedi-
do de agir.
É evidente que todo o poder que ele pode demons-
trar depende de uma permissão divina. Mesmo que
ele não queira admitir, é uma ferramenta nas mãos de
Deus. Como um homem pode usar um cão bravo,
Deus usa Satanás para disciplinar o mundo. A Bíblia
diz que os demônios estão acorrentados (Jd 6; Mt
25.41; Ap 20.10). Isto significa que há limitações im-
postas a eles. Ou seja, eles não podem fazer tudo o
que querem, pois Deus ainda preserva este mundo.
Satanás gosta de ser chamado de governante (Mt
4.6), mas seu poder é limitado pelo poder de Deus.
Entretanto, num tempo final parece que Deus con-
cederá uma liberdade bem maior para ele agir, por
um tempo limitado, antes da Segunda Vinda de Jesus
(2Ts 2.3-9).
MÉTODOS MALIGNOS
Pedro chama o diabo de adversário: “Sede sóbrios e
vigilantes. O diabo, vosso adversário, anda em derre-
dor, como leão que ruge procurando alguém para de-
vorar” (1Pe 5.8). Isso sugere que desatenção pode ser
fatal. Satanás é um ser totalmente mau. Nele não há
qualquer vestígio de bondade ou de verdade, apenas
ódio em seu potencial máximo. Um ser mau, seguido
por uma hoste dotada de maldade inimaginável. Es-
ses são os nosso inimigos: são mais cruéis, mais mali-
ciosos, mais orgulhosos, mais zombadores, mais per-
vertidos, mais destrutivos, mais repugnantes, mais
imundos, mais desprezíveis do que qualquer coisa
que a mente humana possa conceber.
Uma das coisas que ele pode fazer é se apresentar
como “anjo de luz” (2Co 11.14). Talvez imitando
algo que foi antes de cair. Isso significa que feiura não
é necessariamente uma característica dele. Sua maior
arma é se parecer ao máximo com o que é verdadeiro.
Por isso, os crentes devem tomar muito cuidado, pois
os falsos mestres incentivados por ele se apresentam
disfarçados como ovelhas, sendo por dentro lobos
vorazes (Mt 7.15). Seguem seu líder, o mestre dos
disfarces.
É dito que ele pode manipular eventos físicos (2Ts
2.9; Jó 1.12), pode sugerir pensamentos errados em
nossa mente (Mt 4.3), causar doenças (Lc 13.16),
cegar os incrédulos (2Co 4.4), causar sofrimento (At
10.38), induzir à queda (1Ts 3.5), iludir os homens
(2Tm 2.26), roubar a palavra semeada (Mc 4.15),
impedir e resistir os servos de Deus (1Ts 2.18, Zc
3.1) e até possuir o corpo dos homens (Jo 13.27).
Uma das afirmações mais espantosas sobre Satanás
é que ele “detém (detinha) o poder da morte” (Hb
2.14). Isso não quer dizer que ele é o que decide
quem morre ou deixa de morrer, pois essa é uma
prerrogativa divina. O que o texto está dizendo é que
por causa do pecado a morte entrou no mundo. Sata-
nás foi o instrumento através do qual a morte entrou,
então, nesse sentido ele detinha o poder da morte,
como um acusador que exigia a condenação dos pe-
cadores, porém, através do sacrifício de Jesus, Satanás
perdeu esse poder, pelo menos na vida dos salvos.
Ainda assim, o mundo inteiro jaz no maligno (1Jo
5.19). Ele vê o crente como um fugitivo de seu im-
pério (Cl 1.13), e vai fazer de tudo para torná-lo um
cativo novamente. Ele pode operar através de dese-
jos inocentes (Gn 3.6; Lc 4.2-3), de conselhos bem
intencionados (Mt 16.22-23) e tem seus servos até
dentro da igreja (Mt 13.38).
Se ele conseguir produzir o engano, terá alcançado
vitória, por isso concentra toda sua força na tentativa
de desacreditar a Bíblia, ou no mínimo de deixá-la de
lado. Sua intenção sempre é levar ao pecado, para de-
sonrar a Deus. E faz isto induzindo ao erro ou distor-
cendo o certo. Se formos fiéis em um ponto da mu-
ralha, ele tentará abrir outro, assim, sucessivamente,
todos os dias.
De acordo com Efésios 6.12, aparentemente, Satanás
e seus anjos formam um exército com algum senso
de organização. O texto diz: “Porque a nossa luta não
é contra o sangue e a carne, e sim contra os principa-
dos e potestades, contra os dominadores deste mun-
do tenebroso, contra as forças espirituais do mal, nas
regiões celestes” (Ef 6.12). Parece haver uma espécie
de hierarquia sugerida pelos termos “principados, po-
testades, dominadores, forças espirituais”.
COMO VENCER O INIMIGO
Em linguagem futebolística, às vezes se diz que “a de-
fesa é o melhor ataque”. Nem sempre isso funciona
nos campos de futebol, mas é o que funciona na ba-
talha contra o inimigo. Somos chamados para uma
luta de resistência, porque o inimigo ataca incessante-
mente. A palavra de ordem é: “Sujeitai-vos, portanto,
a Deus; mas resisti ao diabo, e ele fugirá de vós” (Tg
4.7). A conversão nos coloca no centro de uma bata-
lha da qual não podemos fugir: a batalha espiritual.
Paulo disse: “Quanto ao mais, sede fortalecidos no
Senhor e na força do seu poder. Revesti-vos de toda a
armadura de Deus, para poderdes ficar firmes contra
as ciladas do diabo; porque a nossa luta não é contra
o sangue e a carne, e sim contra os principados e po-
testades, contra os dominadores deste mundo tene-
156
broso, contra as forças espirituais do mal, nas regiões
celestes” (Ef 6.10-12).
A carta aos Efésios demonstra o plano maravilhoso
de Deus para sua igreja, que foi escolhida antes da
fundação do mundo, que experimenta a salvação
pela graça através dos méritos de Cristo, que servirá
como demonstração pública do poder e da sabedo-
ria de Deus, etc. Mas as coisas não serão fáceis, pois
uma guerra sem tréguas se torna a realidade do cris-
tão. Paulo diz que o maligno usa “ciladas” para apa-
nhar os crentes (Ef 6.11). Uma cilada é uma espécie
de “armadilha”. É um engano engenhoso que faz com
que as pessoas caiam sem perceber. Em duas passa-
gens Paulo fala sobre o “laço do diabo”. Numa delas
diz que o Presbítero deve ter bom testemunho dos de
fora, a fim de não cair no opróbrio e no laço do diabo
(1Tm 3:7). Na outra fala de pessoas que faziam opo-
sição ao Evangelho, as quais precisavam ser libertas
dos laços do diabo, pois tinham sido feitas cativas por
ele para cumprirem a sua vontade (2Tm 2.25-26). O
engano, portanto, é sua principal tática de guerra, e
isso, tanto em relação aos incrédulos, quanto em re-
lação aos crentes.
As recomendações de Paulo seguem a seguinte or-
dem: 1) Precisamos nos fortalecer no Senhor. 2)
Precisamos entender que estamos em meio a uma
batalha contra inimigos que não são de “carne e san-
gue”. 3) Precisamos entender que estes inimigos jo-
gam sujo e não desistem facilmente. 4) Precisamos
nos revestir da armadura de Deus para enfrentar este
combate.
A armadura de Deus é composta de virtudes espiri-
tuais que nos ajudarão a resistir aos ataques malignos.
Paulo diz:
“Portanto, tomai toda a armadura de Deus, para
que possais resistir no dia mau e, depois de terdes
vencido tudo, permanecer inabaláveis. Estai, pois,
firmes, cingindo-vos com a verdade e vestindo-vos
157
da couraça da justiça. Calçai os pés com a prepa-
ração do evangelho da paz; embraçando sempre o
escudo da fé, com o qual podereis apagar todos os
dardos inflamados do Maligno. Tomai também o
capacete da salvação e a espada do Espírito, que
é a palavra de Deus; com toda oração e súplica,
orando em todo tempo no Espírito e para isto vi-
giando com toda perseverança e súplica por todos
os santos” (Ef 6.13-18).
Podemos dividir esta armadura em sete partes: 1)
Verdade, 2) Justiça, 3) Evangelho, 4) Fé, 5) Salvação,
6) Palavra, e, 7) Oração.
O cinto da verdade aponta para a segurança baseada
não em falsas ilusões, mas na sinceridade e na certeza
da verdade que é o próprio Jesus (Jo 14.6).
Vestir a couraça da justiça aponta para a necessidade
de se viver aquilo que se crê, ou seja, a necessidade da
vida justa.
Calçar os pés com o Evangelho só pode significar fir-
meza no Evangelho e prontidão para anunciá-lo.
Embraçar o escudo da fé é usá-la como uma defesa
contra os dardos malignos que induzem a pensa-
mentos de dúvida, de rebeldia, de malícia, etc.
O capacete da Salvação mostra que nossa cabeça está
segura e não poderemos ser feridos mortalmente.
A Espada da Palavra parece ser a única arma que ser-
ve tanto para defesa quanto para ataque. De fato, foi
a Palavra a arma que Jesus usou para se defender da
tentação de Satanás (Mt 4).
E a oração, embora não apareça como um aspecto es-
pecífico da armadura, pode indicar a maneira como
cada uma das peças da armadura deve ser vestida e
utilizada.
É interessante que esta armadura não tem defesa para
as costas, talvez porque o inimigo precisa ser encara-
do de frente, na força de Deus, com a armadura sem
brechas, para que não sejamos atingidos no calcanhar
como o herói lendário Aquiles. Algo que precisa ser
dito ainda é que numa guerra a vitória só vem com
muita dedicação, com treino e com luta. Não existe
passe de mágica. Existe o fortalecimento do Senhor e
o uso da armadura.
CONCLUSÃO
Não devemos nem superestimar, nem subestimar
o inimigo. Isso significa que devemos manter uma
visão bíblica dele, entendendo que é um ser mau
que aproveita as brechas para destruir, mas que está
limitado pelo poder de Deus. Devemos relembrar
as palavras de Tiago: "Sujeitai-vos, portanto, a Deus;
mas resisti ao diabo, e ele fugirá de vós. Chegai-vos
a Deus, e ele se chegará a vós outros" (Tg 4.7-8). O
segredo da vitória contra o inimigo é rejeitar toda so-
berba e humildemente se aproximar mais de Deus. O
mundo jaz no maligno, mas ele não pode tocar aque-
les que são guardados por Deus (1Jo 5.18-19).
158
 22. O SIGNIFICADO DA MORTE
O pintor medieval Jan Van Eick impressionava as
pessoas com seus quadros que demonstravam, ao
mesmo tempo, a futilidade da busca pelos prazeres
do mundo e a realidade da morte, que assolava de
forma despercebida. Não raro, num mesmo quadro
ilustrava a loucura dos homens que viviam para satis-
fazer seus caprichos, enquanto muitos ficavam pros-
trados abatidos pela morte. Isso realmente retrata a
situação da humanidade decaída. Deus deixou bem
claro, desde o início, que a consequência pela deso-
bediência seria a morte, e nada há mais certo a res-
peito da vida do que a morte, mas é impressionante
o quanto os seres humanos conseguem ocultar de si
mesmos essa verdade.
Quando somos jovens, a vida parece radiante e a
morte distante. Ano após ano a vida prossegue, vi-
vemos nosso dia a dia, fazemos planos, construímos
casas, e nos envolvemos com muitos projetos. Fre-
quentemente lemos nos jornais que pessoas estão
morrendo de fome na África ou em explosões ter-
roristas no Oriente Médio. Mas esses lugares estão
muito distantes de nós. Paramos alguns instantes em
frente à televisão, horrorizados pelas tragédias, mas
em seguida retornamos a nossa vida normal, e tudo
aquilo foge de nossa mente. De repente, um vizinho
morre. Vamos ao enterro, confortamos a família e
ficamos abalados por alguns momentos, mas logo
159
continuamos nosso trabalho e voltamos às diversões
e à rotina do dia a dia. De algum modo, “há, dentro
de nós, uma espécie de sentimento de imunidade em
relação à tragédia e a morte”.1 Mas, de súbito, a morte
bate à porta. Um pai, uma mãe, um esposo ou filho
são levados abruptamente. Então, todo o desespero
cai sobre nós com o peso de milhões de toneladas.
Uma imensa confusão se estabelece dentro de nós, e
uma pergunta brota da agonia: Por quê?
A ORIGEM DA MORTE
Pedro faz uma declaração de causar inquietação em
todos aqueles que se sentem imortais: “Pois toda car-
ne é como a erva, e toda a sua glória, como a flor da
erva; seca-se a erva, e cai a sua flor” (1Pe 1.24; Ver Is
40.6-8). E o Salmo de Moisés já dizia coisas seme-
lhantes, contrastando a eternidade de Deus com a
temporalidade do ser humano:
Antes que os montes nascessem e se formassem a
terra e o mundo, de eternidade a eternidade, tu és
Deus. Tu reduzes o homem ao pó e dizes: Tornai,
filhos dos homens. Pois mil anos, aos teus olhos,
são como o dia de ontem que se foi e como a vigí-
1 Loraine Boettner. Imortalidade, p. 10.
lia da noite. Tu os arrastas na torrente, são como
um sono, como a relva que floresce de madrugada;
de madrugada, viceja e floresce; à tarde, murcha
e seca. Pois todos os nossos dias se passam na tua
ira; acabam-se os nossos anos como um breve pen-
samento. Os dias da nossa vida sobem a setenta
anos ou, em havendo vigor, a oitenta; neste caso, o
melhor deles é canseira e enfado, porque tudo passa
rapidamente, e nós voamos (Sl 90.2-6; 9-10).
Não há como fechar os olhos: a morte é a realidade
mais concreta que conhecemos. A vida é muito breve.
Todo esse sentimento negativo que os seres huma-
nos e os animais têm em relação à morte explica-se
porque a morte é uma anomalia. Como diz Packer, “a
Bíblia confirma nosso sentimento instintivo de que,
no seu sentido mais profundo, toda morte é anor-
mal”.2 A morte não faz parte da criação de Deus, ela
é uma intrusa.
A Bíblia demonstra que a morte entrou no mundo
como consequência do pecado. Quando Adão e Eva
foram criados e Deus lhes colocou numa digna posi-
ção de administradores da Criação, o Senhor fez uma
exigência, pois desejava obter deles obediência com-
pleta e por isso lhes disse: “De toda árvore do jardim
comerás livremente, mas da árvore do conhecimento
do bem e do mal não comerás; porque, no dia em que
dela comeres, certamente morrerás” (Gn 2.1617).
Alguns estudiosos insistem que a morte existia pelo
menos no mundo animal e vegetal antes da queda.
Devemos lembrar que tanto o homem quanto a cria-
ção foram amaldiçoados pela queda. Paulo fala que
a criação “está sujeita à vaidade, não voluntariamen-
te, mas por causa daquele que a sujeitou (...). Porque
sabemos que toda a criação, a um só tempo, geme e
suporta angústias até agora” (Rm 8.20-22). A criação
é prisioneira da “corrupção” por causa da entrada do
pecado no mundo (Ver Gn 3.17). E Paulo já havia
2 J. I. Packer. Vocábulos de Deus, p. 185.
declarado um pouco antes aos romanos: “Portanto,
assim como por um só homem entrou o pecado no
mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a mor-
te passou a todos os homens, porque todos pecaram”
(Rm 5.12). Ele diz que o pecado entrou no mundo
através de um só homem, e como consequência, a
morte também [entrou no mundo]. A morte é con-
sequência do pecado. Se não houvesse pecado, não
haveria razão para pensar que a morte existiria.
Um questionamento surge, em relação a essa noção
de que o pecado de Adão e Eva gerou a morte. Por
que Adão e Eva não morreram no dia em que peca-
ram? Deus havia dito: “No dia em que dela comeres,
certamente morrerás”, mas Adão e Eva viveram ainda
centenas de anos. Na verdade não precisamos inter-
pretar essa expressão literalmente. Ela é uma expres-
são idiomática hebraica que significa “se você comer
você vai morrer com certeza”. Isso pode ser visto
em outros textos da Bíblia Hebraica (1Rs 2.37; Ex
10.28). Como diz Hoekema, “baseado nessa inter-
pretação, pois, o fato de Adão e Eva não terem mor-
rido fisicamente no mesmo dia em que comeram
da árvore proibida, não precisa nos causar nenhuma
dificuldade especial”.3 O fato é que a morte era certa,
porque o pecado aconteceu. Adão e Eva ao desobe-
decerem a Deus, tiveram a sua sentença de morte
decretada. Eles morreram espiritualmente imedia-
tamente – ficando separados de Deus –; todavia, a
morte física, que veio também como consequência
do pecado (Gn 2.16,17; 3.11-24; Rm 5.12), não foi
imediatamente executada, porque Deus usou de sua
graça, protelando a execução da sua sentença (Gn
3.15), concedendo oportunidade para o arrependi-
mento do homem: Entretanto, o seu juízo entrou em
processo de concretização, tornando a vida uma ca-
minhada para a morte.
3 Anthony Hoekema. A Bíblia e o Futuro, p. 108.
160
O SIGNIFICADO DA MORTE
A morte é a consequência do pecado, mas não uma
consequência natural. Devemos considerar a mor-
te como um aspecto penal de Deus em relação à
desobediência do homem. Morte, portanto, antes
de qualquer coisa é punição. Deus disse a Israel: “A
alma que pecar, essa morrerá” (Ez 18.4), e Paulo disse
aos Romanos: “O salário do pecado é a morte” (Rm
6.23). Como diz Berkhof:
A morte não é descrita como algo natural na vida
do homem, mera falha de um ideal, e sim, assaz de-
cisivamente como algo alheio e hostil à vida huma-
na: é uma expressão da ira divina, Sl 90.7,11, um
julgamento, Rm 1.32, uma condenação, Rm 5.16,
e uma maldição, Gl 3.13, e enche os corações dos
filhos dos homens de temor e tremor, justamente
porque é tida como uma coisa antinatural.4
Todos esses elementos devem ser considerados
numa definição de “morte”.
Quando pensamos em morte, precisamos entender
que há três sentidos para esse acontecimento: morte
física, espiritual e eterna.
Morte espiritual
O primeiro aspecto da morte a ser considerado é
seu caráter espiritual, estamos falando da quebra da
comunhão com Deus, pois, “uma vez que, de acor-
do com as Escrituras, o significado mais profundo
da vida é a comunhão com Deus, o significado mais
profundo da morte tem de ser a separação de Deus”.5
Isso aconteceu com Adão no mesmo dia em que pe-
cou. A Escritura diz que, após comerem do fruto da
árvore proibida, Adão e Eva tomaram consciência de
4 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 676.
5 Anthony Hoekema. A Bíblia e o Futuro, p. 108
161
sua nudez e fugiram da presença de Deus se escon-
dendo por entre as árvores do jardim (Gn 3.7-8). A
comunhão estava quebrada. Essa morte é a forma
como todas as pessoas vivem! Paulo descreveu todas
as pessoas como estando mortas em seus delitos e
pecados (Ef 2.1). Nesse estado, o homem não conse-
gue agradar a Deus e, nem se quer, dar um passo em
direção a Deus. Este estado de morte espiritual, que é
consequência do pecado, torna o homem cego para
as coisas de Deus (2Co 4.4), e incapacitado de ir a Je-
sus antes que Deus realize uma obra de sua livre graça
dentro dele. Só quando Deus muda o seu coração e
sua disposição, então, o homem consegue se voltar
para Deus (Ver Jo 6.44).
Morte física
Nesse sentido, a morte deve ser entendida como a
separação do corpo e da alma. Quando a alma deixa
o corpo, a morte chegou (Tg 2.26). Nesse ponto, se
cumpre a Palavra que Deus dirigiu ao homem após o
pecado: “No suor do rosto comerás o teu pão, até que
tornes à terra, pois dela foste formado; porque tu és
pó e ao pó tornarás” (Gn 3.19; Ver Ec 3.20). Porém,
o Espírito não vira pó, pois como diz o Eclesiastes, o
pó volta à terra, mas o Espírito volta a Deus que o deu
(Ec 12.7). A morte física é uma punição, porque o ser
humano não foi feito para viver sem corpo.
Os gregos antigos entendiam que a alma era divina e
o corpo uma espécie de sepultura da alma. No enten-
dimento deles, a melhor coisa que poderia acontecer
para a alma era se ver livre do corpo. A Bíblia não en-
dossa essa visão. Apesar de a alma continuar vivendo
após a morte, ela não se encontra em felicidade com-
pleta, pois Deus criou o ser humano com dois aspec-
tos, o espiritual e o físico, e ambos precisam um do
outro. Por essa razão, a Bíblia não diz que a alma que
vai para o céu depois da morte encontrou seu destino
final, mas anuncia o dia da ressurreição, quando o ser
humano ressurgir completo em corpo e alma.
Morte eterna
A morte eterna deve ser vista como uma consumação
da morte espiritual após a morte física. A morte física
vem sobre todos, mas a morte eterna somente sobre
os que estão sem Cristo. Nesse ponto, é interessante
pensarmos que a salvação depende de um “novo nas-
cimento” (Jo 3.3). Quem nasce uma vez morre duas,
mas quem nasce duas só morre uma. Durante essa
vida, embora grande parte das pessoas esteja no es-
tado de “morte espiritual”, mediante a graça comum,
Deus lhes concede muitas bênçãos e restringe o mal.
Porém, na morte eterna “as restrições do presente de-
saparecem, e a corrupção do pecado tem a sua obra
completa. O peso total da ira de Deus desce sobre os
condenados, e isto significa morte, no sentido mais
terrível da palavra”.6 Morte eterna deve ser associada
com o Inferno, e em última instância, com o Lago de
Fogo do Apocalipse.
DIAS CONTADOS
A morte será a última das consequências do pecado a
ser retirada do mundo. No capítulo 15 de 1Coríntios,
o Apóstolo Paulo faz uma defesa magistral da ressur-
reição de Cristo e dos crentes. Nesse capítulo, ele tam-
bém fala muitas coisas sobre a morte. Primeiramente
ele repete o ensino de Romanos 5.12-19: “Visto que
a morte veio por um homem, também por um ho-
mem veio a ressurreição dos mortos. Porque, assim
como em Adão todos morrem, assim também todos
serão vivificados em Cristo” (1Co 15.21-22). Essa
promessa de vitória pessoal sobre a morte descansa
sobre a vitória de Cristo. Ele abriu o caminho para a
vitória sobre a morte e agora os homens podem tran-
sitar por ele. Mas, além de ter aberto o caminho, o Se-
nhor ocupa uma posição de governo e luta para des-
truir todos os seus inimigos. Paulo diz que o fim só
virá “quando houver destruído todo principado, bem
6 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 262.
como toda potestade e poder” (1Co 15.24). Eviden-
temente ele está falando de Satanás e suas hostes ma-
lignas. A morte e a ressurreição de Jesus já garantiram
a vitória sobre Satanás, tanto que ele perdeu seu pos-
to de acusador (Ap 12.10). Porém, ainda falta o dia
quando ele será totalmente esmagado, cumprindo a
promessa de Gênesis 3.15, ou como diz Paulo: “Por-
que convém que ele reine até que haja posto todos
os inimigos debaixo dos pés. O último inimigo a ser
destruído é a morte” (1Co 15.26-27). Os inimigos
que assim serão submetidos não são somente seres
inteligentes hostis a Cristo, como também todas as
formas de mal, físicas e morais, já que se inclui espe-
cialmente a morte.7 A morte, na linguagem de Paulo,
é justamente o último inimigo. Naquele dia, Cristo e
a morte se encontrarão pela última vez.
O próprio Cristo conheceu muito bem os poderes
da morte. Lembramos daquela inesquecível cena do
Senhor diante do túmulo de Lázaro. Quando Maria,
irmã de Lazaro, se aproximou de Jesus, João relata:
“Jesus, vendo-a chorar, e bem assim os judeus que a
acompanhavam, agitou-se no espírito e comoveu-se.
E perguntou: Onde o sepultastes? Eles lhe respon-
deram: Senhor, vem e vê! Jesus chorou” (Jo 11.33-
35). Essa foi uma das poucas ocasiões em que Jesus
chorou. Qual teria sido o motivo desse choro? Cer-
tamente não era um choro de impotência diante das
mazelas da vida. O Senhor, que ressuscitaria Lázaro
em seguida, não precisaria chorar por isso. Era o cho-
ro de alguém que sabia o quanto a morte deteriorou
a perfeita criação de Deus. Era o choro de alguém
que definitivamente não se conformava com a mor-
te. Mais tarde, ele próprio experimentou a fúria da
morte dependurado no madeiro. Portanto, Jesus sabe
mais do que ninguém o significado dela. Porém, três
dias depois, na maior demonstração de poder entre a
criação e o fim do mundo, o Senhor derrotou a mor-
te ressuscitando gloriosamente. A partir daquele dia,
7 Charles Hodge. I Corintios, p. 305 (1Co 15.25).
162
os dias da morte estão contados, em breve, o último
inimigo cairá definitivamente.
MAL TRANSFORMADO EM BEM
Ainda falta considerarmos uma questão importan-
te: Se a morte é resultado do pecado e deve ser vista
como punição, por que os cristãos ainda precisam
morrer? A morte dos cristãos não deve ser conside-
rada como punição pelo motivo que não existe mais
qualquer punição para o cristão. Paulo diz: “Agora,
pois, já nenhuma condenação há para os que estão
em Cristo Jesus” (Rm 8.1). Se Deus quisesse, poderia
transladar todos os cristãos para o céu, como fez com
Enoque e Elias, sem que passassem pela morte, po-
rém, ele resolveu deixar que a natureza seguisse seu
curso normal. Apesar de nascidos de novo, nossos
corpos ainda são decaídos, eles não foram aperfei-
çoados, e o motivo disso é que continuamos adoe-
cendo, cansando, suando e morrendo (Gn 3.19). A
morte deve ser vista, no caso do cristão, não como
uma punição, mas como uma consequência natural
do corpo decaído. Nesse sentido, ela tem realmente
ainda um sentido negativo, porém, ela evoca, pelo
menos, dois aspectos imensamente positivos. Pri-
meiramente devemos considerar que ela abre as por-
tas para a eternidade. No momento da morte, a alma
fica livre de todo o peso da corrupção e passa a aguar-
dar o dia em que será reunida ao corpo aperfeiçoado
da ressurreição. A morte para o crente é o portal para
uma situação imensamente mais abençoada do que
a presente. Em segundo lugar, embora a morte, em si
mesma, continue sendo um verdadeiro mal natural
para os filhos de Deus, na economia da graça se faz
subserviente ao seu progresso espiritual e aos me-
lhores interesses do reino de Deus.8 A expectativa da
morte leva o crente a considerar seus dias e a manter
a humildade. O salmista orou: “Ensina-nos a contar
os nossos dias, para que alcancemos coração sábio”
8 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 676.
163
(Sl 90.12). A consciência de nossa própria finitude
ajuda a exercitar a sabedoria. Assim, a expectativa da
morte é benéfica para o nosso progresso espiritual,
ela mostra que nossos dias aqui são limitados, como
tudo mais nessa vida. E a experiência da morte, de
alguma forma, nos será útil na eternidade. Jamais
será caso de vergonha, antes de regozijo, pois nosso
Senhor também a experimentou. Será um motivo de
louvor ao Deus que transforma o mal em bem.
A atitude dos crentes perante a morte deve ser total-
mente diferente da atitude do mundo que não tem
esperança. Aos olhos de Deus, a morte dos crentes
não é uma retribuição por suas más ações, é algo que
causa deleite no Senhor, pois “preciosa é aos olhos do
senhor a morte dos seus santos” (Sl 116.15). Seja a
morte de um crente de cem anos ou de uma criança
de alguns dias, perante os olhos do Senhor, essa mor-
te é preciosa, pois o Senhor sabe que o céu é muito
melhor. Para nós é difícil aceitar a ideia de que uma
criança deixe esse mundo só com alguns dias. Porém,
devemos nos lembrar que a vida é como a erva e logo
estará murcha de qualquer forma. Perante a eternida-
de, e diante daquele para quem mil anos é como um
dia (Sl 90.4), talvez faça pouca diferença viver cem
anos ou alguns minutos.
O entendimento de que a morte nos conduz a um
estado superior levou o Apóstolo Paulo a dizer: “Por-
quanto, para mim, o viver é Cristo, e o morrer é lucro.
Entretanto, se o viver na carne traz fruto para o meu
trabalho, já não sei o que hei de escolher. Ora, de um
e outro lado, estou constrangido, tendo o desejo de
partir e estar com Cristo, o que é incomparavelmen-
te melhor” (Fp 1.21-23). Aqui está um homem que
viveu uma das existências mais gloriosas e, ao mes-
mo tempo, mais sofridas de todos os tempos. Apesar
de todo sofrimento, ele não estava desanimado para
continuar vivendo. Porém, claramente demonstrou
sua preferência por partir e estar com Cristo o que,
para ele, não tem comparação. Ele desejava entrar
naquele estado de bem-aventurança que João des-
creveu no Apocalipse: “Então, ouvi uma voz do céu,
dizendo: Escreve: Bem-aventurados os mortos que,
desde agora, morrem no Senhor. Sim, diz o Espíri-
to, para que descansem das suas fadigas, pois as suas
obras os acompanham” (Ap 14.13). Não precisamos
esperar a morte com receio ou angústia no coração,
pois ela é um benefício do Senhor para nossa vida.
Ela não é o fim, por mais que pareça ser. A seguinte
estória poderá nos ajudar a entender o que é a morte:
Eis-me numa praia. Um barco, perto de mim, abre
as velas brancas ao vento e parte em direção ao alto
mar. Este barco é belo e forte. Fico ali de pé, a con-
templá-lo, até que por fim parece como que uma
pequenina mancha, lá longe, precisamente no lugar
em que o mar e o céu parecem juntar-se. Alguém ao
meu lado, diz nesse momento: 'desapareceu'. Desa-
pareceu para onde? Desapareceu da minha vista, eis
tudo. Continua a existir da mesmíssima maneira que
existia quando partiu de junto de mim; e continua
tão capaz, como antes, de levar a sua carga ao porto
de destino. O seu tamanho diminuiu para mim, nada
mais; e, precisamente no momento em que alguém
diz ao meu lado 'despareceu', noutra praia, lá longe, há
outros olhos que esperam a sua chegada e outras vo-
zes prontas a exclamar, 'ele aí vem'; e é assim a morte
(autor desconhecido).9
As pessoas queridas que desapareceram dos nossos
olhos, e que morreram no Senhor, desembarcaram
nessa outra praia, aonde todos nós, que espera-
mos em Cristo, um dia também desembarcaremos.
Quando o último inimigo for definitivamente der-
rotado, então todo o sofrimento de Adão finalmente
desaparecerá.
9 Citado por Loraine Boettner. Imortalidade, p. 32.
164
 23. PARA ONDE VÃO AS ALMAS?
Uma pergunta que sempre fascinou os cristãos ao
longo dos séculos é: Para onde vão as almas das
pessoas que morreram? Ao longo da história várias
possibilidades têm sido levantadas pelos cristãos.
Classicamente, o cristianismo tem defendido que,
após a morte, enquanto o corpo vai para a sepultura,
o espírito vai para o chamado “Estado Intermediário”.
Esse local diz respeito a onde estão, por um lado os
que foram salvos por Cristo, no caso o céu, ou o pa-
raíso, e por outro, os que foram condenados por seus
pecados, no caso o Hades, ou o inferno.
Outras interpretações têm sido igualmente susten-
tadas desde os tempos mais antigos. Alguns, como
os Testemunhas de Jeová e Adventistas, defendem o
chamado “sono da alma”, ou seja, que todas as almas,
quer de ímpios quer de crentes ficam "dormindo" até
o dia da ressurreição, quando finalmente acordarão,
juntamente com o corpo e enfrentarão o Juízo Final.
Outros ainda, como os Católicos, sustentam que as
almas ficam num local de “purgação” de seus peca-
dos, tendo a possibilidade, depois que tiverem feito
satisfação por seus pecados, de entrar no céu. Muitos
teólogos medievais sustentavam que a alma depois
da morte ficava num estado de semiconsciência, nem
feliz, nem infeliz, esperando a ressurreição do corpo.
E os espíritas dizem que é possível até mesmo se co-
165
municar com as almas dos mortos que estão desen-
carnadas esperando uma reencarnação. Todas essas
crenças demonstram que a vida após a morte é uma
expectativa cristã, mesmo que divergente.1 Porém, o
que nos importa aqui, é entender o ensino bíblico so-
bre o lugar para onde vão as almas dos mortos.
O SHEOL E O HADES
O Antigo Testamento fala relativamente pouco acer-
ca do estado das almas depois da morte. Encontra-
mos em alguns livros do Antigo Testamento a indi-
cação de que as almas vão para um lugar chamado
Sheol depois da morte. O Sheol mais comumente
significa “sepultura”. É esta palavra que Jacó disse ser o
seu destino quando morresse: “Se lhe sucede algum
desastre no caminho por onde fordes, fareis descer
minhas cãs com tristeza à sepultura (sheol)” (Gn
42.38). No entendimento do Antigo Testamento,
todos os homens acabam no Sheol. O salmista decla-
ra: “Que homem há, que viva e não veja a morte? Ou
que livre a sua alma das garras do sepulcro (Sheol)?”
(Sl 89.48; Ver 88.3; Os 13.14; Nm 16.33; Sl 49.14;
Sl 9.17). Se o Sheol é o destino de todos os homens,
1 As religiões não cristãs também falam de vida após a
morte, como por exemplo, o Budismo, o Induísmo e o Islamismo.
então, ele não deve, nesse sentido, ter significado po-
sitivo, nem negativo. A interpretação mais plausível
é que significa apenas sepultura, o lugar do esqueci-
mento, a morte no sentido genérico. Assim, o Sheol
é absolutamente igual para todos, como o Eclesiastes
deixa bem claro: “Tudo quanto te vier à mão para fa-
zer, faze-o conforme as tuas forças, porque no além
(Sheol), para onde tu vais, não há obra, nem proje-
tos, nem conhecimento, nem sabedoria alguma” (Ec
9.10). Todos os homens, bons ou maus, vão para o
Sheol, pois ele significa apenas o estado de morte,
não necessariamente de recompensa ou de punição.
Por outro lado, o Antigo Testamento fala que a morte
do justo é mais digna que a morte do ímpio. Balaão,
quando chamado para amaldiçoar Israel, demons-
trou seu desejo: “Que eu morra a morte dos justos, e
o meu fim seja como o dele” (Nm 23.10). Se o profeta
infiel Balaão desejava morrer a morte do justo, é por-
que ela deve ser diferente da morte do perverso e, de
algum modo, melhor (Ver Sl 16.11; 73.24). Porém,
o que se percebe lendo o Antigo Testamento é que
não se tinha uma doutrina completa sobre o Estado
Intermediário. Isso não representa problema algum,
pois entendemos que a Revelação é progressiva, ou
seja, Deus não revelou tudo de si de uma única vez.
Mas, o simples fato de haver esperança para o justo
depois da morte é uma evidência concreta de que, de
alguma maneira, os justos estariam melhor no Sheol
do que os injustos.2
Se o Antigo Testamento usa a palavra Sheol para
definir o lugar dos mortos, o Novo Testamento usa
a palavra Hades. Na mitologia grega, Hades era um
deus das profundezas, o mundo dos mortos com-
2 Parece não haver, até agora, melhor interpretação do que
a que considera que, da perspectiva do Antigo Testamento, o sheol
é um lugar onde estão ímpios e justos. O fator primeiramente dis-
tintivo entre eles é a perspectiva da ressurreição. O Senhor pode livrar
o justo do sheol (Sl 49.15). Se por um lado isso significa impedir que
ele vá até lá (Sl 30.3), por outro, significa acordá-lo do estado de sono
(Sl 13.3, 2Rs 4.31, Dn 12.2, Jó 14.12, Is 26.19).
posto de duas partes: A parte mais profunda era o lo-
cal de punição, algumas vezes chamado de Tártaro, e
o lugar de bênçãos era chamado de Campos Elísios.3
Isso se assemelha em parte com a noção cristã de um
lugar de punição e outro de recompensa. Entretanto,
o Novo Testamento usa o termo Hades apenas no
sentido negativo, como lugar de punição. Assim, o
rico da parábola que Jesus contou foi para o Hades
(Lc 16.23). E Jesus disse que Cafarnaum seria preci-
pitada ao Hades por ter recusado sua pregação (Mt
11.23). Igualmente Jesus disse aos fariseus que difi-
cilmente escapariam da condenação do Hades (Mt
23.33). Todos esses textos sugerem que, para o Novo
Testamento, o Hades é o lugar de punição, o Inferno.4
O PURGATÓRIO
A teologia católica afirma que, os crentes do Antigo
Testamento, antes da ressurreição de Cristo estavam
num lugar chamado Limbus Patrum (limbo dos
pais). Eles estavam nesse lugar sem receber qual-
quer sofrimento, porém, sem a felicidade do paraíso.
Quando Jesus ressuscitou, providenciou para que al-
guns fossem libertos do limbo e levados para o céu.
Pensa-se que, foi enquanto seu corpo estava na sepul-
tura, que o Senhor foi até o limbo e os libertou de lá.
Geralmente a passagem de 1Pedro 3.18-20 é usada
como texto prova nesse sentido. Porém, essa obscura
passagem não parece afirmar que Jesus tenha resgata-
do os crentes do Antigo Testamento do limbo, antes,
fala de uma "proclamação" de Cristo a espíritos apri-
sionados. A teologia católica fala também do Limbus
Infantum (limbo das crianças) que seria o lugar para
onde vão todas as crianças não batizadas que morrem
na infância, representando um lugar que, embora não
3 Ver Charles Pfeiffer. Ed. Wycliffe Bible Encyclopedia, Ver-
bete: Hades.
4 2Pedro 2.4 usa o termo Tártaro, num verbo composto,
que significa "lançar para o tártaro", porém, referindo-se aos anjos
caídos. Portanto, o Tártaro no Novo Testamento, parece ser uma
prisão de demônios.
166
seja de condenação, também não é de bênção. Evi-
dentemente que a ideia da existência de um “limbo”
não é bíblica, mas criada e sustentada pelos homens,
numa tentativa de minimizar as penas eternas.
A mais conhecida doutrina católica sobre o Esta-
do Intermediário é a do Purgatório. A doutrina do
purgatório formulada pela igreja Católica sustenta a
possibilidade de salvação depois da morte. Segun-
do a teologia católica somente os verdadeiramente
santos vão diretamente para o céu onde estão salvos
para sempre, e somente os piores pecadores vão para
o Inferno, onde estão perdidos para sempre. Todos
os demais homens vão para o purgatório, que é um
local de punição, porém, temporário. Depois que
uma alma passa algum tempo sofrendo as penas, li-
teralmente “purgando” seus pecados, pode ir para o
céu. Na concepção católica, o fogo do purgatório é
o mesmo fogo do Inferno, a única diferença é a du-
ração. Por isso, nas orações católicas se fala em “levar
as almas todas para o céu”, ou seja, tirá-las do purga-
tório. Na Idade Média, a doutrina do purgatório foi
muito útil para os cofres da Igreja Católica. Segundo
o ensino oficial, o Papa tinha poder para libertar as
almas do purgatório e vendia esta libertação por algu-
ma quantia de dinheiro. Esta prática ficou conhecida
como venda das “indulgências”. Até hoje, o costume
de pagar para “rezar” missas é fundamentado no mes-
mo antigo sistema, e portanto, o purgatório continua
rendendo dividendos. O pagamento pode ser feito
pela própria pessoa ou por parentes. Aqui também
encontramos a origem da “missa de sétimo dia”. Um
questionamento óbvio a esta ideia é que, se o paga-
mento faz com que a alma saia do Purgatório, isso é
um favorecimento ao rico que pode pagar mais mis-
sas. Além disso, se o Papa realmente tem poder para
tirar as almas do Purgatório, por que bondosamente
não faria isso por todas?
A doutrina do Purgatório não tem qualquer respaldo
bíblico. É uma formulação humana que serviu e ser-
167
ve aos interesses da igreja romana, mas que não tem
qualquer base da Escritura. A Escritura não ordena
que as pessoas façam qualquer coisa pelos mortos,
exceto sepultá-los (Dt 26.13-14; Lv 19.28). A doutri-
na do Purgatório é uma afronta à suficiência da obra
de Cristo para salvação, acrescentando a necessida-
de de uma reparação humana. A Bíblia claramente
diz que “aos homens está ordenado morrerem uma
vez, vindo depois disso o juízo” (Hb 9.27). Quem já
foi para o paraíso ou para o inferno não pode mais
sair de lá (Lc 16.26). Os únicos textos da Escritura
geralmente usados para defender a existência do
purgatório são 1Coríntios 3.15 que fala de ser salvo
através do fogo, e Judas 22-23 que fala de arrebatar
os duvidosos do fogo. Porém, estes textos nada falam
sobre o Purgatório, pois o fogo deve ser identificado
com a própria atividade julgadora de Deus, significa
que os salvos serão livrados, no sentido de isentados
do fogo5.
O SONO DA ALMA
Como já vimos, outras seitas insistem que as almas
depois da morte ficam num estado de “sono”, espe-
rando o dia do Juízo. Essa doutrina é defendida por
causa de algumas expressões usadas no Novo Tes-
tamento, como por exemplo, o fato de Jesus ter dito
que Lázaro dormia, significando que estava morto
(Jo 11.11,14; Ver Mt 9.24; At 7.60; 1Co 15.51; 1Ts
4.13-14). Apela-se também para aqueles textos do
Antigo Testamento que descrevem a morte como
um estado de inatividade (Ver Sl 6.5; 115.17; 146.4;
Dn 12.2). Porém, esses textos descrevem o morto
apenas do ponto de vista humano. Além do mais, o
que está sendo enfatizado nesses textos é o destino
do corpo das pessoas e não necessariamente da alma.
5 No livro de 2Macabeus12.43-45, existe a menção de
sacrifícios feitos por mortos, como para torná-los aceitáveis perante
o Senhor. Essa é uma das razões pelas quais 2Macabeus foi reconhe-
cido como inspirado pela Igreja Católica no Concílio de Trento.
Evidentemente que o corpo dorme até o dia da res-
surreição, no sentido de que fica na sepultura aguar-
dando aquele dia, porém, a Bíblia não diz que a alma
também dorme, pelo contrário.
Há suficiente ensino na Escritura para que entenda-
mos que as almas dos mortos ficam conscientes após
deixarem os corpos. Jesus contou uma parábola na
qual há explicações suficientes sobre o lugar das al-
mas depois da morte (Lc 16.19-31). A grande maio-
ria dos judeus daqueles dias (exceto os saduceus),
acreditava que as almas dos justos e dos ímpios per-
maneciam no Hades, porém em lugares diferentes,
aguardando o juízo final.6 Ao contar a parábola, Jesus
concordou com a ideia de que as almas ficam mesmo
em lugares distintos, porém, contrariou a ideia deles
de que os ricos tinham mais chances de serem salvos.
Jesus disse que havia um homem rico que vivia para
aproveitar suas riquezas e um homem pobre, chama-
do Lázaro, o qual nada tinha para se consolar. Os dois
morreram, mas foram para lugares diferentes. Lázaro
foi conduzido pelos anjos para o seio de Abraão e o
rico fo sepultado e acabou no Hades (Inferno). Se-
gundo Jesus, eles permaneceram num estado cons-
ciente, um estava no lugar de punição e o outro no
lugar de recompensa, e não havia possibilidade de
saírem de onde estavam. Esta parábola sozinha elimi-
na tanto a questão do sono da alma quanto do purga-
tório. Depois da morte as almas dos salvos vão para
o Paraíso, chamado por Jesus de "seio" ou "fazenda"
de Abraão, enquanto que as almas dos perdidos vão
para o Inferno. Só existem esses dois lugares e quem
foi para um deles não pode mais sair. O Espiritismo
também leva um golpe decisivo, pois os mortos não
são autorizados a voltarem. E finalmente, Jesus deixa
bem claro que a salvação somente é possível através
da Bíblia (Lc 16.31). Portanto, Jesus ensinou que as
6 No livro de 1Enoque há a descrição de compartimentos
no submundo, como cavernas, onde estão separadas as almas dos
justos das almas dos ímpios (1En 22).
almas estão conscientes, e até a ressurreição, não de-
vem sair dos lugares onde estão.
Há muitos outros textos que demonstram o estado
consciente dos crentes após a morte. Jesus disse ao
ladrão que se converteu na cruz: “Hoje estarás comi-
go no paraíso” (Lc 23.43). Embora os Testemunhas
de Jeová tenham até mesmo mudado a tradução des-
ta frase (em verdade te digo hoje, estarás comigo no
Paraíso), a evidência textual não deixa margem para
dúvidas, Jesus disse que ainda naquele dia, a alma do
ladrão convertido estaria no Paraíso, que provavel-
mente é o mesmo lugar descrito na parábola como
o destino de Lázaro. Todo o sentido da frase de Je-
sus depende do “hoje”, pois o ladrão pediu que Jesus
lembrasse dele "no futuro", e Jesus disse que não seria
preciso esperar.
Outro texto claro, nesse sentido, é o da cena da trans-
figuração, quando Moisés e Elias foram vistos con-
versando com Jesus (Mt 17.1-8). Eles não estavam
dormindo. Paulo também dizia que sua expectativa
após a morte era de estar imediatamente na presen-
ça do Senhor (Fp 1.21-23). Ele disse que ao deixar
o corpo, tinha a convicção de que passaria a habitar
com o Senhor (2Co 5.6-8).7
Há mais dois textos da Escritura que demonstram
claramente que existem almas de salvos no céu, as
quais estão em um estado de consciência diante de
Deus. O primeiro é Apocalipse 6.9-11:
Quando ele abriu o quinto selo, vi, debaixo do al-
tar, as almas daqueles que tinham sido mortos por
causa da palavra de Deus e por causa do testemu-
7 Mesmo que aquilo fosse uma recompensa especial a Paulo
como um "mártir", talvez um privilégio especial de ir diretamente ao
céu, à presença de Deus, por morrer por Cristo, isso não anula o fato
de que todos os crentes ao menos vão ao paraíso após a morte, como
Jesus ensinou na parábola, ou como foi dito do ladrão arrependido.
Ou seja, se paraíso e céu não são o mesmo lugar, isso não invalida a
doutrina da consciência das almas no Estado Intermediário.
168
nho que sustentavam. Clamaram em grande voz,
dizendo: Até quando, ó Soberano Senhor, santo e
verdadeiro, não julgas, nem vingas o nosso sangue
dos que habitam sobre a terra? Então, a cada um
deles foi dada uma vestidura branca, e lhes dis-
seram que repousassem ainda por pouco tempo,
até que também se completasse o número dos seus
conservos e seus irmãos que iam ser mortos como
igualmente eles foram.
Ainda que essas almas sejam descritas como de már-
tires, ou seja, pessoas que morreram por Cristo, de
qualquer modo aponta para uma consciência e uma
promessa de recompensa para almas de mortos.
O segundo é Apocalipse 7.14-15: “ele, então, me
disse: São estes os que vêm da grande tribulação, la-
varam suas vestiduras e as alvejaram no sangue do
Cordeiro, razão por que se acham diante do trono de
Deus e o servem de dia e de noite no seu santuário;
e aquele que se assenta no trono estenderá sobre eles
o seu tabernáculo”. João viu almas de muitos crentes
mortos no céu. Elas estão lá conscientes, descansan-
do e esperando o último dia. Não faz sentido pensar
que estivessem dormindo na sepultura.
A BÍBLIA APROVA O ESPIRITISMO?
Resta ainda considerar se os mortos podem ser invo-
cados. Como já dissemos, na Parábola do Rico e de
Lázaro Jesus deixou claro que eles não podem voltar.
A doutrina do estado intermediário é uma das que
mais se opõem ao Espiritismo. O Espiritismo, que
foi uma das religiões que mais cresceu no Brasil e no
mundo nas últimas décadas, se baseia na comunica-
ção entre os mortos e os vivos, geralmente através
de um médium (pessoa com o “dom” de invocar os
mortos). O Espiritismo está intimamente ligado à
adivinhação, quiromancia, astrologia, etc. O médium
mais famoso do Brasil, Chico Xavier, que morreu há
algum tempo, já estaria se comunicando com seus
169
discípulos. Muitos espíritas dizem encontrarem base
na Bíblia para suas práticas.
A Bíblia, porém, ensina claramente que as almas dos
mortos geralmente não têm autorização para voltar.
Jó disse: “Antes que eu vá para o lugar de que não
voltarei, para a terra das trevas e da sombra da morte”
(Jó 10.21; Ver 7.9-10). Davi disse com respeito ao
seu filho morto que a criança não voltaria: “Porém,
agora que é morta, por que jejuaria eu? Poderei eu
fazê-la voltar? Eu irei a ela, porém ela não voltará para
mim” (2Sm 12.23). Além do fato de que os mortos
não podem voltar, a Bíblia ensina expressamente que
é proibido tentar se comunicar com as almas. Deus
disse para Israel:
Quando entrares na terra que o senhor, teu Deus,
te der, não aprenderás a fazer conforme as abomi-
nações daqueles povos. Não se achará entre ti quem
faça passar pelo fogo o seu filho ou a sua filha, nem
adivinhador, nem prognosticador, nem agoureiro,
nem feiticeiro; nem encantador, nem necromante,
nem mágico, nem quem consulte os mortos; pois
todo aquele que faz tal coisa é abominação ao se-
nhor; e por estas abominações o senhor, teu Deus,
os lança de diante de ti (Dt 18.9-12).
É impossível não notar, na passagem acima, o repú-
dio divino ao ato de consultar os mortos. Ele disse
que isso era uma coisa abominável. O Profeta Isaías
também disse: “Quando vos disserem: Consultai os
necromantes e os adivinhos, que chilreiam e murmu-
ram, acaso, não consultará o povo ao seu Deus? A fa-
vor dos vivos se consultarão os mortos? À lei e ao tes-
temunho! Se eles não falarem desta maneira, jamais
verão a alva” (Is 8.19-20). Portanto, a comunicação
com os mortos é expressamente proibida, e não há
a mínima possibilidade de que alguém que conhece
realmente a Bíblia encontre elementos para defender
essa prática.
Apesar de a Bíblia dizer que os mortos não podem
voltar e que os vivos não devem tentar consultá-los,
há muitas experiências nos centros espíritas que pa-
recem comprovar a consulta aos mortos. Às vezes se-
gredos são revelados, a voz do morto é imitada, e até
o cheiro é sentido, segundo o relato de alguns. Como
explicar essas coisas? Nos casos em que tudo não pas-
sa de encenação (na maioria é), segundo a Bíblia, isso
pode acontecer pela atuação de espíritos malignos.
Paulo diz que o maligno faz coisas impressionantes
para enganar as pessoas: “Ora, o aparecimento do iní-
quo é segundo a eficácia de Satanás, com todo poder,
e sinais, e prodígios da mentira, e com todo engano
de injustiça aos que perecem, porque não acolheram
o amor da verdade para serem salvos. É por este mo-
tivo, pois, que Deus lhes manda a operação do erro,
para darem crédito à mentira” (2Ts 2.9-11). O diabo
prende as pessoas na ignorância e, para isso pode uti-
lizar sinais que impressionem as pessoas. Espíritos
malignos atuavam enganando no Antigo Testamen-
to, tanto o rei Saul (1Sm 16.14; 18.10), como o rei
Acabe (1Rs 22.21-23). Por que não fariam isso hoje?
Eles têm todo o interesse em prender as pessoas nes-
sas práticas, porque sabem que são coisas abominá-
veis diante do Senhor.
Um dos textos que sugerem que a consulta aos mor-
tos, ao menos em tese, é possível está em 1Samuel
28.3-25. Esse texto descreve a ocasião em que Saul
consultou a médium de Endor. Nesse episódio o rei
Saul, que já não obtinha nenhuma resposta do Se-
nhor devido ao seu próprio pecado, resolveu consul-
tar uma médium para tentar falar com Samuel, o pro-
feta que já estava morto. Ao consultar a médium, o
texto diz que Samuel "subiu" e falou com Saul. Como
explicar isso? A primeira possibilidade é que algum
espírito maligno tenha se feito passar por Samuel.
Isso é possível porque Saul não viu Samuel, mas
confiou na descrição da médium (1Sm 28.14). E,
além disso, a profecia de Samuel aparentemente não
se consumou plenamente (1Sm 28.19). Essa, com
certeza, é a posição que levanta menos dificuldades.
Porém, ainda que Samuel tenha realmente aparecido
ali,8 algumas coisas na passagem são bastante sugesti-
vas, e de qualquer modo, não aprovam o Espiritismo.
O que aconteceu aquele dia em Endor não se parece
com o que acontece numa seção espírita. A feiticeira
não entrou em transe, pelo contrário, ela mesma se
assustou quando viu Samuel. Parece que nem ela es-
tava acreditando no que estava vendo. É possível, em-
bora não se possa provar, que Deus tenha trazido o
espírito de Samuel do Paraíso (ou do Seio de Abraão)
para condenar o rei Saul (Ver Mt 17.1-8: neste texto
Moisés e Elias voltaram para conversar com Jesus),
porém, futuramente, Deus deixou bem claro que o
fato de ele ter consultado a feiticeira foi uma das cau-
sas de sua própria morte. Assim está escrito em 1Crô-
nicas 10.13-14: “Assim, morreu Saul por causa da sua
transgressão cometida contra o senhor, por causa da
palavra do senhor, que ele não guardara; e também
porque interrogara e consultara uma necromante e
não ao senhor, que, por isso, o matou e transferiu o
reino a Davi, filho de Jessé”. Portanto, essa passagem
ao contrário de dar suporte à doutrina espírita, na
verdade, a condena. Quem consulta os mortos terá
que sofrer a ira de Deus.
POR QUE ESTADO “INTERMEDIÁRIO”?
As almas dos que já morreram estão no paraíso, ou
no inferno, e estão lá conscientes. Um dado interes-
sante quanto a isso, é que elas estão nesses dois lu-
gares temporariamente. O estado em que estão as
almas depois da morte, seja o paraíso ou o inferno,
é chamado de intermediário, porque não correspon-
8 A Bíblia parece assumir que Samuel estava falando (1Sm
28.15-16). Ao menos em parte, a referência ao julgamento de Saul
está correta (1Sm 28.1718). E Israel acabou realmente caindo nas
mãos dos filisteus, sendo Saul e seus filhos mortos (1Sm 28.19. Ver
1Sm 31.1-6). O cumprimento indireto da profecia pode ser visto des-
sa forma. Por isso, alguns entendem que Deus permitiu que Samuel
voltasse para julgar Saul.
170
de ao local definitivo onde, tanto os salvos quanto os
condenados, habitarão eternamente. As almas dos
salvos no paraíso e as almas dos condenados no in-
ferno aguardam pelo último dia, o dia da ressurreição.
Naquele dia, de acordo com a Bíblia, todos ressusci-
tarão. Daniel já dizia: “Muitos dos que dormem no
pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e
outros para vergonha e horror eterno” (Dn 12.2; Ver
1Co 15.52; 1Ts 4.16). Após a ressurreição os perdi-
dos irão para o Lago de Fogo (Ap 20.15), e os salvos
para o novo céu e a nova terra (Ap 21.1). O motivo é
simples: Deus não criou o ser humano para viver sem
corpo. Atualmente, tanto no paraíso como no infer-
no, as almas estão despidas de seus corpos, o futuro
lhes assegura que um dia se reunirão a seus corpos.
Para os salvos isso é um consolo, para os perdidos,
um tormento a mais, pois o novo céu e a nova terra
serão melhores do que o céu atual, porém, por certo,
o lago de fogo será pior do que o inferno atual.
Para o crente, a doutrina bíblica do Estado Interme-
diário é uma grande bênção. Ela nos assegura que o
crente não precisará ficar dormindo, esperando pelo
consolo. Ele não precisará esperar o dia em que o
Senhor voltar no seu reino para desfrutar de recom-
pensas, pois já estará naquele mesmo dia no Paraíso
com o Senhor. Além disso, a doutrina do Estado In-
171
termediário assegura a justiça divina, pois, ninguém
terá mais vantagem por ter mais dinheiro, como a
doutrina do Purgatório prega. Do mesmo modo,
segundo a Bíblia, uma alma não precisa reencarnar
centenas de vezes até alcançar a perfeição.9 Isso é
possível com uma única vida, basta confiar de todo
coração naquele que deu a vida dele para que fôsse-
mos aperfeiçoados. Para o perdido, por outro lado, a
doutrina do Estado Intermediário é a certeza de que
seus pecados não passarão impunes. É a certeza de
que a justiça pode parecer demorada, mas não falha-
rá. As pessoas que não querem compromisso com
Deus anelam que o túmulo seja o fim de tudo, mas
terão uma surpresa terrível quando perceberem que
estavam enganadas. A doutrina do Estado Interme-
diário demonstra que a salvação é possível apenas
nessa vida. Isso demonstra a importância central do
Evangelho, a necessidade de conhecê-lo plenamente
e proclamá-lo apaixonadamente.
9 Até mesmo a lógica está contra o Espiritismo. Imagine
uma alma que tem que reencarnar sucessivamente para se aperfei-
çoar, mas que sempre carrega os erros da vida anterior. Isso é pior
do que dever em banco com juros altíssimos, a pessoa mal consegue
pagar os juros, que dizer do capital? Além disso, se a visão espírita
estivesse certa, então um crente fiel estaria certo em continuar sendo
um crente fiel. Se ele for bem fiel e realizar boas obras, como deve
fazer, pois são frutos de sua conversão, progredirá de qualquer modo.
O contrário não é verdadeiro para o espírita. Segundo a Bíblia, aquele
que não se converter a Jesus está perdido. Portanto, até a lógica ensi-
na a continuar crente em Jesus.
 CRISTOLOGIA
A PESSOA E A OBRA DE CRISTO

172
24. O EVENTO CENTRAL DA HISTÓRIA
Fala-se que John Lennon disse certa vez: “o Cristia-
nismo acabará. Ele desaparecerá. Eu não preciso ar-
gumentar sobre isso. Eu tenho certeza que o tempo
provará que é verdade. Nós somos mais populares
que Jesus agora”. A expectativa de Lennon não se
confirmou afinal, apesar de toda a certeza dele. A
verdade é que ninguém na história da humanidade
foi popular e, ao mesmo tempo, tão impopular como
Jesus Cristo. Ninguém causou tanto impacto sobre o
mundo. Desde que o homem de Nazaré andou pe-
las colinas áridas da terra santa, o mundo tem reve-
renciado seus ensinamentos e confessado seu nome,
ou, por outro lado, vituperado sua pessoa. A vinda de
Cristo permanece até hoje como o maior aconteci-
mento que esse planeta já viu, mas as opiniões sobre
ele são muito divididas.
Mas afinal quem é Jesus Cristo? Não há como enu-
merar as respostas possíveis para essa pergunta. De-
pende do número de pensamentos e filosofias que
existirem no mundo. Pode haver um “Cristo” para
cada tipo de pessoa. Se reuníssemos um grupo de
pessoas numa sala e pedíssemos para que fizessem
uma descrição de Cristo, mas que não fosse pareci-
do com aquela tradicional das pinturas, certamente
apareceria um Cristo rico, outro pobre, outro mártir,
outro oriental, outro negro, outro “sem terra”, outro
173
homossexual, outro revolucionário, etc. Mas qual é o
Cristo verdadeiro?
No século XIX a teologia liberal se lançou numa
verdadeira odisseia para “desenterrar” o Cristo ver-
dadeiro. Foi a chamada “busca pelo Jesus histórico”.
Aqueles teólogos entendiam que os Evangelhos bí-
blicos haviam distorcido e “enfeitado” demais o per-
sonagem histórico de Jesus de Nazaré.1 Como não
estavam mais dispostos a crer na mensagem dos dis-
cípulos, se lançaram a uma busca audaciosa por pis-
tas extrabíblicas do “verdadeiro” Jesus. Nem é preciso
dizer que foi uma busca totalmente fracassada. Ao
final, apesar de terem encontrado certas referências
à pessoa de Jesus em escritos não bíblicos, nada do
que encontraram foi substancial ou mesmo útil para
uma reconstrução histórica de Jesus. Portanto, a Bí-
blia é o único lugar onde se pode encontrar o Jesus
verdadeiro.
O Cristo verdadeiro é o que nasceu numa humilde
manjedoura e morreu numa cruz. Isso nos fala de sua
humildade. Mas é também o Cristo sem pecado ori-
1 Os principais teólogos desse período foram Scheleierma-
cher, Albrecht Ritschl e Adolf Harnack (Ver Louis Berkhof. Teologia
Sistemática, p. 309310; Stanley J. Grenz & Roger E. Olson. Teologia do
Século XX, p. 43-71).
ginal, que venceu a morte pela ressurreição e subiu
à destra de Deus. Isso nos fala de sua divindade e de
sua glória. As várias facetas de Cristo que as pessoas
têm pintado podem ser inspiradoras para as minorias
que se sentem rejeitadas pela sociedade, mas não po-
dem redimir ninguém. O ser humano não precisa de
um mero exemplo, pois já teve demais, e não houve
muita diferença. O ser humano precisa de um Salva-
dor. Redenção, somente o Cristo da Bíblia comprou
para seu povo. Por isso, o Cristo da Bíblia é suficiente,
e somente ele é o verdadeiro.
O apóstolo Paulo descreveu a vinda de Jesus da se-
guinte forma: “Vindo, porém, a plenitude do tempo,
Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido
sob a lei, para resgatar os que estavam sob a lei, a fim
de que recebêssemos a adoção de filhos” (Gl 4.4-5).
Muitas expressões usadas nesse texto ajudam a en-
tender quem é Jesus e o que significa a sua vinda.
A PLENITUDE DOS TEMPOS
Os antigos contavam o tempo como um recipiente
onde gotejavam os minutos, horas, dias, semanas,
meses e anos. É possível que Paulo tenha isso em
mente, e segundo ele, quando esse tempo se “en-
cheu”, Deus enviou seu Filho. Deus esperou o tempo
do mundo (chronos) se encher, todavia, não esperou
que o último grão de areia caísse no recipiente do
tempo de braços cruzados. Ele agiu efetivamente, a
fim de preparar o mundo para o nascimento de seu
Filho. Ao contrário do que diz Baillie, não foi o ho-
mem quem retardou a vinda de Cristo por seu des-
preparo,2 mas Deus que preparou o mundo, através
dos séculos, para o nascimento de Jesus. A vinda dele
não foi uma decisão tomada de última hora, como
se surpreendentemente o mundo ficasse pronto de
uma hora para outra. Deus preparou o mundo cui-
2 Donald M. Baillie. Deus Estava em Cristo, p. 169.
dadosamente, e assim os grãos de areia do tempo
foram se enchendo, até que, no momento planejado,
Deus enviou seu Filho. Não poderia ser diferente, a
maior e mais definitiva intervenção de Deus na his-
tória do mundo não poderia acontecer de qualquer
forma. No contexto da afirmação de Paulo aos Gála-
tas, sobre a plenitude do tempo, destaca-se o papel
realizado pela lei do Antigo Testamento. Ela foi um
instrumento divino para preparação do mundo para
a vinda de Jesus.
O Antigo Testamento
Segundo a Bíblia Israel foi o povo que Deus escolheu
da descendência de Abraão, ao qual estabeleceu na
terra de Canaã, revelando-lhe sua expressa vontade e
o culto verdadeiro. Ao contrário do resto do mundo,
Israel era monoteísta, pois cria num único e supremo
Deus. Não há relatos, em nenhuma cultura do mun-
do antigo, de algum povo com crença semelhante.
Através de Israel, Deus queria espalhar a ideia do mo-
noteísmo até aos confins da terra, e para isso, conce-
deu a Israel uma perfeita revelação de seu caráter e de
sua vontade: a lei.
No sexto século antes de Cristo, o povo de Israel foi
levado cativo para Babilônia. O cativeiro ajudou a
curar a idolatria de Israel, e assim homens como Da-
niel e Neemias, e mulheres como a rainha Ester, pu-
deram testemunhar a príncipes e imperadores sobre
o Deus de Israel. O povo de Israel nunca voltou total-
mente para sua terra, apesar do cativeiro ter cessado
após 70 anos, e espalhou-se entre as nações, porém,
sempre guardando e honrando sua religião e sua lei.
Quando Jesus chegou, os judeus haviam dado uma
importante colaboração para sua missão em grande
parte do mundo. O mundo sabia que existia um povo
que não adorava os deuses e que dizia existir somente
um Deus. Durante o exílio, os judeus desenvolveram
as Sinagogas que eram locais onde adoravam e apren-
diam a lei. A Sinagoga teve grande contribuição para
174
que a mensagem de Jesus fosse proclamada e ouvida.
Jesus pregou nas sinagogas e os apóstolos também
as usaram largamente para anunciar o Evangelho em
todo o império romano. O mundo tinha consciência
de uma lei superior, a lei do Deus de Israel. Essa, sem
dúvida, foi o principal instrumento de preparo do
mundo para a Vinda de Jesus.
Jesus disse: “Examinais as Escrituras, porque julgais
ter nelas a vida eterna, e são elas mesmas que testifi-
cam de mim” (Jo 5.39). Nenhuma única vez o nome
de Jesus aparece no Antigo Testamento, mas toda sua
vida e ministério estão lá amplamente descritos atra-
vés de profecias e “tipos” de Cristo. Chamamos de
“tipos” de Cristo personagens ou objetos do Antigo
Testamento que, em suas qualidades inerentes, anun-
ciaram a vida e a obra de Jesus. Nos dias de hoje, mui-
tos estudiosos não acreditam nesse relacionamento
entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento.
Pensam que são coisas totalmente distintas e irre-
conciliáveis. É verdade que essa posição não é nova,
como diz Berkouwer, pois já vem desde os dias do
herege Marcião do segundo século que desprezava o
valor do Antigo Testamento.3 Porém, o crente deve
ver o Novo Testamento em relação ao Antigo num
relacionamento de promessa e cumprimento. Apesar
do imenso cuidado que se deve ter para não alegori-
zar4 o Antigo Testamento, é necessário que vejamos
nele as promessas a respeito de Jesus. Pois de fato,
Jesus compreendia o Antigo Testamento, não como
uma obra reservada ao povo judeu e alusivo só à his-
toria de Israel, mas como um livro que, diretamente
diz respeito à sua Pessoa e Obra”.5
3 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 86.
4 Alegoria foi uma forma de interpretação muito comum
feita por alguns pais da igreja, que procuravam o sentido oculto do
texto, sem muita preocupação com o sentido literal. Olhava-se sem-
pre o lado místico de uma passagem, e assim palavras, frases ou situa-
ções eram interpretadas num sentido que extrapolava totalmente o
aspecto literal da passagem bíblica.
5 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 87.
175
O Antigo Testamento revelou ao mundo a existência
de um Deus supremo e justo que estabeleceu uma
lei santa. Essa lei apontava para Cristo, pois demons-
trava o padrão exigido por Deus (lei moral), e ao
mesmo tempo, o sistema de expiação através do que
Deus demonstrava sua misericórdia (lei cerimonial).
Portanto, a lei cumpriu seu propósito de mostrar ao
homem seu estado de completa inaptidão para servir
a Deus e indicou a forma de salvação pelo derrama-
mento de sangue, conforme o sistema de sacrifício
vigente no templo demonstrava. Além disso, sabe-se
que Israel desejava ardentemente a vinda do Messias,
pois Deus se incumbiu de deixar pistas, por todo o
Antigo Testamento, sobre a vinda de um escolhido
que libertaria o povo e o levaria a uma era de paz e
prosperidade. Sem essa crença, Jesus não teria tido o
mesmo impacto em sua vinda. O próprio Jesus disse
que sua vinda tinha a ver com o cumprimento dessa
lei (Mt 5.17).
A cultura grega
Olhando para o mundo daquela época, podemos ver
outros modos como Deus aparentemente preparou
a vinda de Jesus. A cultura da época foi bastante pro-
pícia para a manifestação de Jesus. Após a queda da
Babilônia, o próximo império mundial foi o de Ale-
xandre o Grande, que espalhou a cultura grega levan-
do ao mundo o interesse pela razão, pela meditação
e pela pesquisa. Os famosos filósofos da antiguida-
de eram na maioria gregos. Quando Jesus nasceu, o
mundo estava impregnado do tipo de pensamento
que deixava as pessoas curiosas por ouvir algo in-
teressante, e ao mesmo tempo, descontentes com a
mitológica religião grega. Ao ouvir sobre algo mais
consistente, o mundo grego acolhia com interesse.
Percebemos isso pela maneira como as pessoas rece-
beram Paulo em Atenas (Ver At 17.1621). A maior
contribuição, porém, da cultura grega foi sua própria
língua. No tempo de Jesus, o mundo falava pratica-
mente uma só língua, a grega. Isso facilitou, não só
a pregação do Evangelho de Jesus Cristo a todos os
povos através dos Apóstolos, como contribuiu para
que os ensinamentos de Jesus e dos Apóstolos fos-
sem registrados na língua que todos pudessem ler. O
Novo Testamento foi escrito integralmente em gre-
go.6 A disseminação dos escritos neotestamentários
com isso foi impressionante.
A cultura romana
Embora o mundo adotasse a cultura grega, fazia tem-
po que a Grécia não dominava o mundo. O grande
império da época de Jesus, e de praticamente todo o
desenvolvimento do cristianismo, foi o Romano. A
organização desse império foi inigualável no mundo
antigo. Até hoje sua estrutura política, social, civil e
militar é referência. Esta organização política também
contribuiu bastante para a implantação do cristianis-
mo. As estradas romanas cortavam todo o império
facilitando a locomoção. Havia também relativa se-
gurança por causa da Pax Romana que proibia todo
tipo de conflito dentro de seus domínios. Isso ajudou
a disseminação do Evangelho. Paulo, como cidadão
romano, tinha acesso livre em praticamente todos os
lugares do império.
Portanto, a Plenitude dos Tempos se refere ao tempo
quando Deus, em sua soberania, terminou os prepa-
rativos para executar o plano da redenção. Essas con-
jecturas históricas nos ajudam a ver um aspecto da
preparação divina, porém, como diz Hendriksen “só
Deus sabe plenamente por que, em seu inescrutável
decreto, decidiu que nesse momento específico ter-
minaria o longo período de tempo (chronos) em que
chegam ao seu final todos os eventos preparatórios”.7
6 Um outro aspecto interessante é que o grego é uma língua
bastante desenvolvida para a antiguidade, com graus de precisão
bastante elevados. Isso contribuiu para a preservação e a integridade
original da mensagem do Novo Testamento, quando traduzido para
outras línguas.
7 William Hendriksen. Gálatas, p. 229-230.
No plano de Deus, nos dias de Herodes, o mundo
estava pronto para a vinda do Filho. Por essa razão,
os anos 1-30 foram os mais plenos que já existiram.
Nada do que aconteceu antes, mesmo quando os
grandes impérios surgiram e desapareceram, mudou
a monotonia do tempo quando os pequenos grãos
de areia caíam um a um. Por isso a vinda do Filho de
Deus tornou os anos 1 a 30, um tempo pleno, mais
que cheio, porque alimentaram de sentido toda a his-
tória da revelação antes e depois deles e, assim, a his-
tória propriamente dita.8 O tempo que Jesus esteve
aqui foi a grande intervenção de Deus na história, foi
a plenitude dos tempos, pois de fato, “com plenitude
do tempo não está se falando, apenas, da maturação
de uma determinada questão dentro da grande estru-
tura da história redentora, mas do cumprimento do
tempo num sentido absoluto”.9 Aqueles dias tornam
o resto da história cheia de sentido e expectativa. O
antes e o depois somente têm valor, porque o evento
Cristo aconteceu.
DEUS ENVIOU SEU FILHO
O título “Filho” está intimamente ligado ao conceito
da divindade de Jesus. Uma das coisas que a expres-
são “Deus enviou seu Filho” representa é a própria
pré-existência do Filho. Isso fazia a criança nascida
em Belém diferente de todas as demais crianças que
já nasceram nesse mundo. Todas as outras não exis-
tiam antes de sua concepção, mas Jesus não passou
a existir em Belém. Seus dias são eternos, sua vinda
aqui foi tão somente para cumprir uma missão que o
Pai lhe confiou muito anteriormente. Como diz Ber-
kouwer, “longe de ser uma invenção teológica, a fé na
pré-existência de Cristo aparece, através de todo o
NT, como condição decisiva no plano da salvífico”.10
8 Adolf Pohl. Carta aos Gálatas, p. 143.
9 Herman Ridderbos. A Teologia do Apóstolo Paulo, p. 48.
10 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 134.
176
Pensar que o Logos pudesse ter passado a existir so-
mente a partir da encarnação é minar o plano da re-
denção. Quem veio aqui foi o herdeiro do universo,
por esta razão, a morte do Filho de Deus é o maior
crime da humanidade. No entanto, paradoxalmente,
esta morte foi o maior presente de Deus para os ho-
mens.
Atributos divinos
A divindade de Jesus está muito clara no Novo Tes-
tamento. O Novo Testamento aplica uma série de
atributos a Jesus que somente podem ser aplicados
a Deus. O próprio Jesus atribuiu expressões para si
mesmo que são conotativamente divinas. Jesus disse
aos Judeus: “Antes que Abraão existisse eu sou” (Jo
8.58). Claramente essa é uma referência à sua eterni-
dade e somente Deus é eterno. A própria expressão
“eu sou”, dessa passagem, é um eco do que Deus disse
a Moisés quando se revelou na sarça ardente: “Eu sou
o que sou” (Ex 3.14). Outra declaração surpreen-
dente de Jesus foi: “Assim como o Pai tem vida em
si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si
mesmo” (Jo 5.26). Ele está falando de uma autono-
mia com relação à vida, e só Deus pode ter isso. Os
homens dependem totalmente de Deus para ter vida,
pois não têm vida em si mesmos. Jesus disse ter vida
em si mesmo, como Deus, portanto, ele se equiparou
a Deus.
Jesus disse ainda: “Toda autoridade me foi dada no
céu e na terra” (Mt 28.18), o que é uma referência
clara à sua Onipotência. O mesmo pode ser dito de
sua Onipresença, pois disse: “Eis que estou convos-
co todos os dias até à consumação do século” (Mt
28.20). Sua Onisciência, por outro lado, pode ser vis-
ta no fato de que ele conhecia os pensamentos dos
homens (Mt 9.4; 12.25; 22.18; Lc 5.22; 6.8).
Somente Deus pode ser adorado. Pedro, Paulo e an-
jos recusaram adoração (At 10.2526; 14.14-15; Ap
177
22.8-9), mas Jesus aceitou e até a incentivou, como
pode ser visto de suas próprias palavras: “Vós me cha-
mais o Mestre e o Senhor, e dizeis bem; porque eu o
sou” (Jo 13.13; Ver Mt 14.33; Lc 5.8; 24.52; Jo 4.10;
20.27-29). Dele é dito em Hebreus 1.6: “E, novamen-
te, ao introduzir o Primogênito no mundo, diz: E to-
dos os anjos de Deus o adorem”. Aquele que deve ser
adorado por anjos não pode ser um mero homem. A
Escritura diz que diante dele todo joelho se dobrará
e toda língua confessará que ele é o Senhor (Fp 2.10-
11). Durante seu ministério, várias vezes as pessoas,
e até seus discípulos, tiveram atitudes de adoração
perante ele e não foram repreendidos (Mt 8.2; 9.18;
15.25; Mc 5.6; Jo 9.38). O texto mais importante,
nesse sentido é João 20.28, quando Tomé reconhe-
ceu a divindade de Jesus, chamando-o de “Deus
meu”. A importância desse texto, em sua estrutura no
Evangelho de João, é muitas vezes ignorada. R. M.
Bowman percebeu claramente que: “O Evangelho
segundo João começa (1.1) e termina (20.28, exce-
tuando-se o cap. 21, que é um tipo de epílogo) com a
confissão de dois dos discípulos originais de Jesus de
que Jesus Cristo é Deus”.11 E de fato a primeira confis-
são, no primeiro capítulo, é do discípulo que talvez te-
nha a fé mais firme no Cristo Deus (João), enquanto
que a última, do capítulo 20, do discípulo mais fraco
(Tomé). Tomé adorou a Jesus e lhe chamou de “Se-
nhor meu e Deus meu”. E o mais impressionante é
que não há qualquer repreensão de Jesus com relação
ao que Tomé falou. Se Jesus achasse aquilo uma blas-
fêmia certamente teria tratado de corrigir o discípulo,
assim como Pedro corrigiu Cornélio quando esse o
quis adorar (At 10.25-26), e o próprio João, escritor
do livro, foi corrigido pelo anjo, quando quis adorá-lo
(Ap 22.8-9). Jesus repreendeu Tomé apenas por sua
incredulidade, mas não por adorá-lo e chamá-lo de
Deus.
11 Robert M. Bowman Jr. Por Que Devo Crer na Trindade –
Uma Resposta às Testemunhas de Jeová, p. 91.
Somente Deus pode perdoar pecados, e Jesus per-
doou pecados, como no caso do paralítico que foi
descido pelo telhado diante dele. Marcos relata:
“Vendo-lhes a fé, Jesus disse ao paralítico: Filho, os
teus pecados estão perdoados” (Mc 2.5). O mesmo
ele fez com a mulher pecadora que lhe ungiu os pés:
“Então disse à mulher: perdoados são os teus peca-
dos” (Lc 7.48). Aquele que perdoou pecados, que
recebeu adoração, que demonstrou consciência de
atributos divinos, com certeza, era muito mais do
que um homem.
Reconhecido como “Deus”
O Novo Testamento claramente chama Jesus de
Deus (theos). Em João 1.1-2, 18, Jesus é chamado de
o Verbo de Deus. Esses versos dizem que Jesus era
o Verbo (Logos) que, desde o princípio, estava com
Deus e era Deus. A tradução “Novo Mundo” das Tes-
temunhas de Jeová fez uma pequena modificação no
texto, afirmando que a palavra theos, no verso primei-
ro que é aplicada a Jesus, está sem o artigo definido e
que, portanto, pode e deve ser lida como “um deus”.
Desse modo, as Testemunhas de Jeová referem-se a
Jesus como um deus menor do que o Deus Supre-
mo. Essa argumentação cria muitos problemas, pois
há textos na Escritura onde theos é aplicado ao “Deus
Supremo” sem o artigo definido, como por exemplo,
Lucas 20.38: “Ora, Deus não é Deus de mortos, e sim
de vivos; porque para ele todos vivem” (Ver também
Mc 12.27; Jo 8.54; Fp 2.13; Hb 11.16). Também há
muitos outros textos na Escritura em que theos apa-
rece, no mesmo contexto, tanto com o artigo, como
sem ele, mas referindo-se ao mesmo Deus (Jo 3.2;
Rm 1.21; 1Ts 1.9; 1Pe 4.10-11).
Em Romanos 9.5, Jesus é chamado de “Deus bendito
para todo o sempre”. Paulo está dizendo que, embo-
ra Cristo descenda humanamente do povo Judeu, e,
portanto é um judeu, ele é também muito mais do
que um judeu. Ainda que tenha uma natureza huma-
na, também tem uma natureza divina. Ele é Deus.12
Em Tito 2.13, a tradução mais comum do verso é:
“Aguardando a bendita esperança e a manifestação da
glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo Jesus”.
Claramente o texto chama Jesus de “grande Deus”.
Apesar de que alguns têm tentado traduzir o texto
como “do nosso grande Deus e do Salvador Cristo
Jesus”, tentando fazer uma distinção, isso não faz sen-
tido, pois a partícula “do” não se encontra no original,
e há apenas um artigo indicando uma única pessoa.
Ainda podemos acrescentar que a manifestação es-
perada é a Segunda Vinda de Jesus e não do Deus Pai.
Em Hebreus 1.8-12, o Pai fala com o Filho e lhe cha-
ma de “Deus”. Todo o início desse capítulo descreve
Jesus como “Criador, Sustentador, Dono e Salvador,
a quem é atribuída adoração pelos habitantes do
céu”.13 Esses atributos somente podem ser de Deus, e,
portanto, aqui está mais uma prova da divindade de
Jesus. O mesmo pode ser visto em 2Pedro 1.1, que
deve ser traduzido por: “Simão Pedro, servo e após-
tolo de Jesus Cristo, aos que conosco obtiveram fé
igualmente preciosa na justiça do nosso Deus e Sal-
vador Jesus Cristo”. E, em 1João 5.20, embora os uni-
taristas tentem diminuir o impacto desse texto que
chama Jesus de “o verdadeiro Deus e a vida eterna”,
afirmando que essa frase não pode se referir a Jesus,
mas ao Pai, permanece a evidência gramatical e con-
textual de que Jesus é o sujeito dessas declarações.
Não há base para negar, o Novo Testamento catego-
ricamente afirma a divindade de Jesus.
A divindade de Jesus é um conceito necessário para
a redenção. Ninguém menos do que o Filho poderia
vir para resgatar o homem. Berkhof lista três razões
pelas quais o Messias precisava ser divino: “Era ne-
12 Ver William Hendriksen. Romanos, p. 347
13 Robert M. Bowman Jr. Por Que Devo Crer na Trindade –
Uma Resposta às Testemunhas de Jeová, p. 101.
178
cessário que (1) ele pudesse apresentar um sacrifício
de valor infinito e prestar perfeita obediência à lei de
Deus; (2) ele pudesse sofrer a ira de Deus redentora-
mente, isto é, para livrar outros da maldição da lei; e
(3) ele pudesse aplicar os frutos da Sua obra consu-
mada aos que o aceitassem pela fé”.14 Sua divindade,
além de evidente no Novo Testamento, é absoluta-
mente necessária para a redenção.
NASCIDO DA MULHER
Se Jesus é o Filho, o que aponta para sua divindade,
por outro lado Paulo diz que ele nasceu da mulher,
o que enfatiza sua humanidade. Não somente Jesus
veio ao mundo realizar a missão de salvar o homem,
como a de tornar-se ele próprio um homem. Tam-
bém isso estava no plano de Deus. Paulo aponta
para isso com a expressão “nascido da mulher”. A
expressão, por sua vez, nos conduz ao maior misté-
rio desta vida. Por séculos os teólogos têm debatido
acerca do mistério cristológico e não têm entendido
suficientemente a essência desse Deus que se fez
homem. Esta, porém, é a essência do cristianismo:
Deus adentrou ao tempo e se fez um de nós. Ao vir
para este mundo, Jesus entrou pela porta comum
pela qual todos entram, nascendo da mulher. O autor
do quarto Evangelho diz: “O verbo se fez carne” (Jo
1.14). Tudo isso nos aponta para a real e específica
encarnação de Cristo, que é o maior de todos os mis-
térios da teologia e da própria história. Ele não apenas
parecia um homem, ele foi um homem em todos os
sentidos. Não poderia ser diferente, pois se ele veio
salvar os homens, precisava ser também um homem,
pois se somente Deus poderia oferecer um sacrifício
de valor infinito, somente um homem poderia pagar
como homem. O adentrar do divino na esfera do hu-
mano nos fala da junção do eterno com o temporal,
do especial com o comum. Na plenitude dos tempos,
14 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 319.
179
Deus enviou seu Filho, e ele nasceu da mulher.
Nascimento Virginal
Desde o início a igreja sustentou que Jesus havia nas-
cido sem a cooperação do homem. Recentemente
essa doutrina tem sido atacada, não por falta de base
bíblica, mas porque contraria os princípios moder-
nos e anti sobrenaturalistas da ciência e da filosofia.
A Bíblia afirma explicitamente que Maria era virgem
quando Jesus foi concebido: “Ora, o nascimento de
Jesus Cristo foi assim: estando Maria, sua mãe, des-
posada com José, sem que tivessem antes coabitado,
achou-se grávida pelo Espírito Santo” (Mt 1.18).
José, o esposo prometido, ao tomar conhecimento
da gravidez quis abandoná-la, mas foi aconselhado
pelo anjo a não fazer isso. O anjo lhe disse: “José, filho
de Davi, não temas receber Maria, tua mulher, por-
que o que nela foi gerado é do Espírito Santo” (Mt
1.20). E confirmou: “Ora, tudo isto aconteceu para
que se cumprisse o que fora dito pelo Senhor por
intermédio do profeta: Eis que a virgem conceberá
e dará à luz um filho, e ele será chamado pelo nome
de Emanuel (que quer dizer: Deus conosco)” (Mt
1.22-23). Um dos motivos do nascimento virginal de
Cristo, segundo o anjo, era justamente para cumprir
a profecia de Isaías. Desde aquele momento José aco-
lheu Maria, porém, não teve relações sexuais com ela
até que Jesus nascesse (Mt 1.25).
Lucas acrescenta alguns detalhes importantes à nar-
rativa do nascimento virginal. Ele diz que quando o
anjo Gabriel anunciou a Maria que ela seria a mãe
do Messias, Maria questionou: “Como será isto, pois
não tenho relação com homem algum?” (Lc 1.34).
A resposta do anjo foi: “Descerá sobre ti o Espírito
Santo, e o poder do Altíssimo te envolverá com a sua
sombra; por isso, também o ente santo que há de nas-
cer será chamado Filho de Deus” (Lc 1.35). A des-
cida do Espírito Santo sobre Maria, fazendo o poder
do Altíssimo envolvê-la, se parece muito com a des-
crição do primeiro ato criador de Deus em Gênesis
1.1-2, quando o Espírito de Deus “pairava” sobre as
águas. Deus usou o mesmo poder diretamente sobre
Maria, e isso fez de Jesus um “ente santo”, ou seja, al-
guém sem pecado. O nascimento de Jesus foi um ato
criador direto de Deus, o que fazia do Jesus homem,
um ser especial.15
A grande consequência de Jesus ter sido concebido
pelo Espírito Santo, no ventre da virgem Maria, é
que não foi herdeiro do pecado original. Não é o fato
em si de Maria ter sido virgem que o livra do pecado
original, pois o relacionamento sexual não é o origi-
nador desse pecado. O que garante a impecabilidade
original de Cristo é a concepção pelo Espírito Santo.
Não sendo um filho de Adão, Jesus não estava incluí-
do na Aliança das Obras e, portanto, não foi incluído
na disseminação do pecado.
A Humanidade de Jesus
Hoje poucos discutem a humanidade de Jesus, pois
é sua divindade que é posta em xeque. Na verdade,
há até mesmo uma ênfase exagerada em sua humani-
dade, uma tentativa de torná-lo um homem comum,
com vitórias e fracassos, erros e acertos. Querem fa-
zê-lo um homem como outro qualquer, que se dife-
renciava apenas pela consciência esclarecida, desejo
de liberdade e de justiça. Berkouwer nota nessa ênfa-
se humanística, uma tentativa de elevar o ego do ser
humano. Ele diz: “Porventura não há um motivo hu-
manístico secreto, o desejo de fazer surgir a salvação
da própria natureza humana?”16 A consideração da
humanidade de Jesus não deve seguir qualquer outra
influência senão a da sinceridade em relação à Escri-
tura. Pois, se a Escritura atesta a divindade de Jesus
não é diferente em relação a sua humanidade. O Ver-
15 Ver R.C. Sproul. Doutrinas Centrais da Fé Cristã, Livro I, p.
79.
16 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 174.
bo (Logos), que João disse existir desde o princípio,
num dado momento da história, na plenitude, veio
aqui fazer sua habitação. João diz: “E o Verbo se fez
carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verda-
de, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do
Pai” (Jo 1.14).
O homem Jesus não foi constituído de uma nova na-
tureza humana, ele herdou a natureza humana com-
pleta de sua mãe, por isso a Bíblia diz que é o “nascido
da mulher” (Gl 4.4). Mateus começa seu Evangelho
com a seguinte declaração: “Livro da genealogia de
Jesus Cristo, filho de Davi, filho de Abraão” (Mt 1.1).
Ele não poderia ser descendente de Davi e de Abraão
se tivesse recebido uma natureza inteiramente nova.
Ele possuía a natureza humana normal e comum, ex-
ceto pela diferença de ter sido concebido sem peca-
do, e de ser, ao mesmo tempo, Deus.
Jesus sentia sede, fome, cansaço, tristeza, e muitos ou-
tros tipos de sentimentos, necessidades e limitações
que são próprios de um homem. É verdade que ele
possuía o poder de fazer o que quisesse conforme
sua divindade lhe conferia, mas isso não anulava suas
condições humanas. Após os quarenta dias de jejum
no deserto, a Bíblia simplesmente diz que Jesus teve
fome (Mt 4.2). Durante sua viagem à Galileia, João
o descreve como um viajante cansado que se apro-
xima dum poço com sede (Jo 4.6-8). Em outra oca-
sião, o vemos profundamente adormecido na popa
da embarcação durante uma tempestade no mar, o
que certamente denotava esgotamento físico (Mc
4.36-41). A maior prova de suas limitações humanas,
e que comprovam sua humanidade, foi sua própria
morte. Ele realmente morreu, tendo padecido dores
e privações humanas antes e durante a crucificação
(Mt 26.38; Jo 19.28).
NASCIDO SOB A LEI
Podemos dizer que Jesus veio a esse mundo por cau-
180
sa da lei. A lei condena o pecador, e Jesus veio para
salvar o pecador. Para isso, era necessário que ele ob-
servasse todos os mandamentos e vivesse em abso-
luta santidade. Só então poderia oferecer a sua vida
como um sacrifício no lugar dos transgressores da lei.
O cumprimento da lei
Jesus deixou bem claro que não estava revogando
a lei e nem mesmo modificando-a com sua vinda.
Suas palavras foram inequívocas: “Não penseis que
vim revogar a lei ou os Profetas; não vim para revo-
gar, vim para cumprir” (Mt 5.17). A pregação e o
ministério de Jesus sempre estiveram em total acor-
do com os preceitos da lei e dos Profetas. Jesus não
era um revolucionário como muitos imaginavam,
pelo menos não nesse sentido. A lei tinha destaque
e função especial em seu ministério. Isso não quer
dizer que Jesus pensasse, como muitos fariseus, que
a rígida observância da lei era a única forma de salva-
ção existente. Jesus sabia muito bem que os homens
não conseguem cumprir integralmente essa lei e sa-
bia, também, que o próprio Deus havia estabelecido
desde o início um sistema de sacrifícios, que fazia
propiciação pelos pecados cometidos. Ele tanto sabia
disso que seria o próprio sacrifício que consumaria
todo aquele sistema (Jo 1.29). É nesse sentido inclu-
sive que devemos entender a expressão: “Não vim
para revogar, vim para cumprir”. Ele veio cumprir a
lei tanto ativa quanto passivamente. Ativa no sentido
de que obedeceu a todos e a cada um de seus manda-
mentos, estatutos e princípios. Passiva no sentido de
que preencheu a exigência penal da lei ao ser execu-
tado como um malfeitor no lugar dos homens. Por
isso ele disse que nem um “i” ou um “til” passaria até
que tudo fosse cumprido. Se o amor de Deus foi o
motivo maior pelo qual Jesus foi enviado ao mundo
(Jo 3.16), no mesmo nível está o zelo pela lei.
181
A tentação de Jesus
A divindade de Jesus não tornou fácil a tarefa de cum-
prir a lei, nem anulou toda possibilidade de tentação.
O autor aos Hebreus diz: “Porque não temos sumo
sacerdote que não possa compadecer-se das nossas
fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à
nossa semelhança, mas sem pecado” (Hb 4.15). Esse
texto diz que Jesus foi tentado “em todas as coisas, à
nossa semelhança”, ou seja, foi submetido a todo tipo
de testes nessa vida, conforme qualquer ser humano
é submetido. Isso era absolutamente necessário a fim
de que cumprisse sua missão, que não era apenas a de
sofrer no lugar dos homens, mas também de obede-
cer no lugar deles. A Bíblia chama Jesus de o “Segun-
do Adão” (1Co 15.22,45). A grande característica do
Primeiro Adão era representar a humanidade no tes-
te que enfrentou e do qual saiu reprovado, e conjun-
tamente toda a humanidade. O Segundo Adão tam-
bém foi submetido a teste, porém saiu-se vencedor, e
assim concede sua vitória a todo o seu povo.
Um questionamento levantado é se a tentação de Je-
sus teria sido mesmo real. Muitos teólogos defendem
ardorosamente que Jesus não tinha a menor possibi-
lidade de pecar, e que, por conseguinte, sua tentação
não podia ser real. Se essa posição estiver correta, te-
ríamos que dizer que a tentação de Cristo não passou
de uma encenação. Alguns defendem a ideia de que
a humanidade de Cristo podia pecar, mas como ela
está ligada à divindade de Cristo, que não pode pe-
car, então, Jesus não pecaria. Sproul se inclina a favor
da possibilidade humana de Cristo pecar. Ele diz: “A
tentação de Cristo não foi uma peça de final previsto,
uma imitação vazia. Toda a força do Inferno estava
mobilizada contra a natureza humana de Jesus. Em
sua natureza humana, ele sofreu sob o peso da fome,
da solidão e todos os outros perigos do deserto”.17 A
17 R.C. Sproul. A Glória de Cristo, p. 67. Ver Também Boa
Pergunta, p. 34.
declaração é interessante, mas isso quer dizer que ha-
via alguma chance do propósito de Deus ir por água
abaixo? Talvez, devêssemos dizer o seguinte: Cristo
tinha e não tinha a possibilidade de pecar em sua pes-
soa integral.18 Ele tinha a possibilidade, porque era
humano e foi submetido a um teste real, e não a uma
encenação. Mas Cristo não pecaria, e isso por três
razões: 1) Não tinha uma natureza inclinada para o
pecado. 2) O Espírito Santo o capacitava a não pecar.
3) Não estava no plano de Deus que ele pecasse. Esse
último ponto é, sem dúvida, decisivo, como nos lem-
bra Berkouwer:
Não podia ser de outro modo, não havia outro ca-
minho para evitar a paixão. Mistério de santidade
e de misericórdia! Cristo não podia cair na tenta-
ção, nem de fato caiu: não por ter-lhe faltado liber-
dade, mas precisamente por causa de sua liberda-
de, que era uma liberdade para as coisas de Deus,
para os planos Divinos de salvação e libertação dos
homens.19
PARA RESGATAR
Paulo disse que Jesus veio ao mundo porque foi en-
viado. Isso significa que veio aqui com uma missão.
A missão de Jesus é resolver o estado caótico em que
se encontra o mundo. Com a queda e a entrada do
pecado, o mundo se tornou “território” usurpado por
Satanás.20 O homem corrompido pelo pecado, desti-
tuído de qualquer capacidade de mudar sua situação,
marcha para a auto destruição numa vida de comple-
ta alienação de Deus. A vinda de Jesus é a grande in-
tervenção de Deus na história, para recuperar o terri-
18 Essa resposta parece estranha, mas nós também dizemos
que ele tinha e não tinha onisciência, pois ao mesmo tempo em que
conhecia os pensamentos dos homens, não sabia a data da sua vinda
19 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 195.
20 Não que Satanás seja o Senhor do Planeta, mas é o
Senhor do mundo decaído.
tório perdido, para reconduzir o mundo ao propósito
de Deus. Com isso, não se pretende dizer que até a
vinda de Jesus, Deus ficou sem testemunho ou ação
no mundo. Todas as profecias, tipos e manifestações
de Deus ainda no Antigo Testamento, já apontavam
para a vinda de seu Filho, coisa essa que nem sempre
os estudiosos da lei conseguiam identificar. A vinda
de Jesus é a concretização do plano divino estabeleci-
do desde a fundação do mundo, assegurado ainda no
Éden (Gn 3.15) e manifestado em Belém da Judeia
no tempo do Imperador César Augusto. O ato do Pai
em enviar seu Filho é o desfecho da história da gra-
ça, é o supremo ato de misericórdia, é a manifestação
mais abundante de amor por sua criação (Jo 3.16), e
por seu povo (Rm 5.8).
De acordo com Paulo a grande missão do Filho
que veio na Plenitude dos tempos foi “resgatar os
que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a
adoção de filhos” (Gl 4.5). Ele expressa o benefício
concedido de uma forma negativa: “Resgate”, e outra
positiva: “Adoção”. O resgate da lei tinha a ver com o
assumir a maldição do ser humano (Gn 3.17). Como
o próprio Paulo diz: “Cristo nos resgatou da maldição
da lei, fazendo-se ele próprio maldito em nosso lugar,
porque está escrito: maldito todo aquele que for pen-
durado em madeiro” (Gl 3.13). Ao mesmo tempo
em que fomos livrados da escravidão por esse ato de
Cristo, também fomos elevados à categoria de filhos
por adoção. Tanto o resgate de escravos, como a ado-
ção de filhos são aspectos legais comuns no tempo
do Apóstolo Paulo. O que a adoção sugere é a maio-
ridade do cristão, que em Jesus deixa de ser escravo
dos rudimentos do mundo, e passa a desfrutar da ver-
dadeira liberdade de filho, em todos os seus direitos.
Enviando Jesus ao mundo, Deus, não só resgatou o
homem da escravidão da lei e do mundo e o elevou
à categoria de filho, como deu plena garantia disso,
enviando o Espírito Santo. Paulo diz: “E, porque vós
sois filhos, enviou Deus ao nosso coração o Espíri-
182
to de seu Filho, que clama: Aba, Pai! De sorte que já
não és escravo, porém filho; e, sendo filho, também
herdeiro por Deus” (Gl 4.6-7). A certidão de nasci-
mento do filho de Deus é o Espírito Santo, que habi-
ta em seu interior e que clama: “Aba, Pai”. Esta é uma
expressão íntima de um filho para seu pai. O Espírito
Santo, também chamado por Paulo de “penhor da
nossa herança” (Ef 1.14), é a garantia de que somos
herdeiros de Deus e que certamente receberemos a
herança. Portanto, Jesus é o Filho de Deus, que nas-
ceu da mulher, cumpriu a lei e resgatou o seu povo.
Esse é o verdadeiro Jesus histórico.
O MILAGRE DO ENTENDIMENTO
O impacto histórico de Cristo é inigualável. Toda
uma civilização foi construída sobre as bases do cris-
tianismo. O mundo tem uma dívida impagável com
o homem de Nazaré mais do que com qualquer líder
religioso. Muitos líderes já passaram por este mundo
como Buda, Maomé, Confúcio, mas nenhum deles
causou tanto impacto na história quanto Jesus. Além
disso, dá para imaginar um budismo sem Buda e até
um islamismo sem Maomé, e muitas outras religiões
também passariam muito bem sem seus fundadores,
pois não dependem deles, e sim dos ensinos deles.
Qualquer um poderia ser o fundador do budismo ou
do islamismo, bastaria ensinar certas doutrinas, mas
o cristianismo não existe sem Jesus. Cristo é o Cris-
tianismo, como diz Bavinck:
Ele não foi o fundador do Cristianismo em um
sentido usual, ele é o Cristo, o que foi enviado pelo
Pai e que fundou Seu reino sobre a terra e agora
expande-o até o fim dos tempos. Cristo é o próprio
Cristianismo. Ele não está fora, ele está dentro do
Cristianismo. Sem Seu nome, pessoa e obra, não
há Cristianismo. Em outras palavras, Cristo não é
aquele que aponta o caminho para o Cristianismo,
183
ele mesmo é o caminho.21
Às vezes as pessoas se dizem cristãs, porque fazem
certas obras ou têm certos comportamentos tipica-
mente cristãos, mas isto pode ser um equívoco. Nin-
guém é cristão apenas por algo que faz ou deixa de
fazer, e sim por sua postura em relação a Jesus. Não
somos salvos pelos ensinos de Jesus, somos salvos
por Jesus. De certa forma, ele nunca pretendeu fun-
dar realmente uma religião, a não ser que entenda-
mos que esta religião é ele próprio.
Por causa de sua singularidade, Jesus é o persona-
gem mais debatido em toda a história do mundo.
Ninguém é como ele, amado ou odiado, adorado ou
profanado. Uma coisa é certa, ele mexe com todos.
Há, desde aqueles que lutam para transformá-lo num
simples mito da fé, como os que desejam encontrar
suas raízes históricas para provar apenas sua histori-
cidade como um homem comum. Da mesma forma,
há aqueles que desejam demonstrar que ele não pas-
sa de uma grande fraude. No Brasil, algumas revistas,
como a Super Interessante, por exemplo, têm atacado
sistematicamente a credibilidade do registro bíblico
sobre Jesus. Porém, têm feito isso sempre de forma ir-
responsável, sem provas e com teorias bastante espe-
culativas e superadas. O que permanece é que todos
se importam com ele. O curioso é que, enquanto os
mais eruditos e capacitados pesquisadores se calam
ou falam demais perante o mistério de sua pessoa,
pessoas simples têm a coragem de dizer: Eu o conhe-
ço, ele é o Filho de Deus, o meu Salvador. Até aos dias
de hoje, o problema ainda é o mesmo que Jesus já en-
frentou em seus dias, quando questionou seus discí-
pulos sobre a opinião do povo e deles próprios sobre
sua pessoa. Ele lhes perguntou: "Quem dizeis que eu
sou?" (Mt 16.15). Mateus relata o que os discípu-
los responderam: "Uns dizem João Batista; outros;
21 Herman Bavinck. Teologia Sistemática, p. 311.
Elias; outros: Jeremias, ou algum dos profetas" (Mt
16.14). A dúvida sempre pairou sobre a verdadeira
identidade do homem de Nazaré. Os mesmos con-
ceitos desencontrados vistos no seu tempo podem
ser vistos hoje, nas mais diversas áreas da teologia,
das ciências naturais ou dos conceitos populares. No
texto de Mateus o verdadeiro interesse de Jesus não é
pela opinião do povo, mas pela opinião do "seu" povo.
O máximo que lhe interessou a opinião dos outros,
foi com o intuito de fazer seus discípulos pensarem
sobre o assunto. A pergunta que realmente importa
é: "Mas vós, quem dizeis que eu sou?" (Mt 16.15).
Nas palavras de Berkouwer, "com esta pergunta Cris-
to não espera ouvir, ao lado dos múltiplos conceitos
que correm a seu respeito, mais uma opinião à altura
das demais; pretende provocar uma decisão de outra
índole, existencial, diretamente correlata com a ver-
dade vista em sua Pessoa; quer uma resposta que su-
pere toda consideração teórica, resposta real e única,
conforme a realidade dele".22 A resposta de Pedro é
a única digna de aprovação: "Tu és o Cristo o Filho
do Deus vivo (Mt 16.16). Em seguida Jesus revelou
a verdadeira origem daquela resposta: "Não foi car-
ne ou sangue quem to revelou, mas meu Pai que está
nos céus" (Mt 16.17). Entender quem é Jesus não é
coisa que se consiga seguindo simplesmente pistas
racionais. Entender Jesus é um milagre concedido
somente ao povo de Deus. É um dom de Deus, algo
como um ato de conceder visão ao cego. O mundo
nunca entenderá realmente quem é Jesus, mas seus
discípulos sempre sabem, não por algo de si mesmos,
e sim por esse tremendo testemunho interno do Es-
pírito Santo que os leva a proclamar sem medo: Tu
és o Cristo, o Filho do Deus Vivo, ou simplesmente:
Jesus, o meu salvador.
22 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 12.
184
25. AS NATUREZAS DO REDENTOR
A oração mais popular do catolicismo diz: “Santa
Maria, Mãe de Deus, rogai por nós pecadores”. Mui-
tos protestantes discordam desse título concedido
à Maria. Entendem que ela não pode ser a Mãe de
Deus, uma vez que Deus existia antes dela. Para o
catolicismo, pelo fato de Maria ter dado à luz Jesus,
e sendo Jesus Deus, então, ela é também a Mãe de
Deus. Esta discussão levanta outra que diz respeito
à pessoa de Jesus, sobre como se relacionam as duas
naturezas (humana e divina) na pessoa de Cristo. Só
podemos responder à pergunta se Deus tem mãe,
após entendermos se Jesus é uma pessoa única, ou
se há nele duas pessoas. Apesar desse assunto pare-
cer “teológico” demais, e, talvez muitos o considerem
aparentemente, sem muita importância, o fato é que
as aparências enganam. Esse é um dos assuntos mais
importantes para a fé cristã. Redenção só é possí-
vel, porque, na pessoa de Cristo há duas naturezas:
a humana e a divina. O sacrifício dele só tem valor,
porque ambos os aspectos estão presentes. Jesus veio
para transpor o abismo entre Deus e os homens. Esse
abismo foi transposto em sua própria pessoa, pois
mesmo que Jesus fosse Deus e homem ao mesmo
tempo, mas se as duas naturezas não fossem unidas,
então, “mesmo que diminuído, o abismo perma-
185
nece”.1 É na absoluta união das naturezas na pessoa
do Redentor que repousa a nossa confiança de que
Deus e o homem podem ter paz.
O GRANDE MISTÉRIO DA TEOLOGIA
Nenhum outro assunto (exceto a Trindade) é tão
complexo e extrapola tanto a capacidade da razão
humana do que o assunto que se refere à Encarnação
de Cristo. De certo modo isso é natural, afinal esta-
mos tratando, como já dissemos, do acontecimento
central e mais decisivo da história do mundo, a oca-
sião em que o Deus eterno adentrou o mundo dos
homens, ou nas palavras de João, a ocasião em que
“o Verbo se fez carne” (Jo 1.14). Paulo reconhece o
mistério do acontecimento ao escrever: “Evidente-
mente, grande é o mistério da piedade: Aquele que
foi manifestado na carne foi justificado em espírito,
contemplado por anjos, pregado entre os gentios, cri-
do no mundo, recebido na glória” (1Tm 3.16). Esse
texto é considerado um fragmento de algum hino
primitivo, uma espécie de credo ou confissão de fé
dos primeiros cristãos. Interessante é que Paulo usa
a expressão “evidentemente”, que dá uma ideia de
1 Millard J. Erickson. Introdução à Teologia Sistemática, p.
300.
“consentimento comum”,2 demonstrando que havia
um reconhecimento entre os crentes, de que estavam
lidando com um mistério, “o mistério da piedade”. A
primeira declaração do mistério envolve justamente a
encarnação, ou “aquele que foi manifestado na carne”.
As seis declarações de Paulo no versículo demons-
tram um estilo de poesia muito comum no mundo
hebreu, o quiasmo.3 Podemos ver um contraste cla-
ro e constante entre sua humanidade e divindade a
cada declaração. A primeira declaração aponta para a
terra: “Manifestado na carne”. As duas seguintes para
sua exaltação celeste: “Justificado em espírito” e “con-
templado por anjos”. Em seguida duas que apontam
novamente para a terra: “Pregado entre os gentios” e
“crido no mundo”. A última aponta novamente para a
exaltação celeste: “Recebido na glória”. Há claramen-
te um jogo poético de palavras, e o objetivo é destacar
a divindade e a humanidade de Jesus, sua humilha-
ção e sua glória, numa íntima relação, sem perder a
ideia do mistério da encarnação. É justamente esse
relacionamento entre o divino e o humano em Jesus
que compõe o mistério.
De certa forma, teologia é uma ciência que se esfor-
ça por adentrar o mistério. Porém, devemos sempre
lembrar de nossas limitações, especialmente ao lidar
com a grandeza daquele que é o próprio Deus. Por
outro lado, é muito importante que mantenhamos
uma visão equilibrada ao tratar do assunto, pois
quando falamos de “mistério”, ou mesmo quando a
Bíblia o faz, a ideia não é colocar uma placa dizendo
“mantenha distância”. Berkouwer é muito útil nesse
ponto:
Quando a igreja proclama a santidade do mistério,
ela declara a impossibilidade de elucidar o proble-
ma mediante o raciocínio e, ainda mais, ela confes-
2 Ver J.N.D. Kelly. I e II Timóteo e Tito, p. 89.
3 Ver William Hendriksen. 1 y 2 Timoteo y Tito, p. 158-162.
sa que, mesmo nos pronunciamentos positivos dos
concílios e dos credos, nunca pretendeu superar o
mistério nem dar-lhe uma interpretação racional.
Todavia, refugiar-se por detrás do mistério não
pode satisfazer; fechar a porta ao racionalismo
não significa silenciar o que o próprio Deus revelou,
nem subestimar os dados escriturísticos relativos a
Cristo, embora sejam supra racional.4
Calvino compreendia bem esta tensão. Depois de
advertir contra a vaidade especulativa nas coisas da fé
e lembrar a limitação de nosso entendimento, ele fala
contra a preguiça de quem negligencia aquilo que foi
revelado.5 A encarnação de Cristo é um grande mis-
tério para todos nós, mas ela está revelada na Bíblia,
portanto é nossa obrigação e privilégio estudar sobre
ela.
O CREDO DE CALCEDÔNIA
Desde o início, a igreja se preocupou em tomar as
decisões importantes através de Concílios. A origem
dessa prática é Atos 15.6 Os Concílios eram convo-
cados para solucionar problemas teológicos na igreja.
O Concílio de Calcedônia foi convocado para solu-
cionar o impasse cristológico, ou seja, a questão do
entendimento a respeito das duas naturezas de Cris-
to. Nesse Concílio, em 451, foi formulada principal
declaração feita até hoje sobre a pessoa de Cristo. Em
geral, os estudiosos concordam que, de lá para cá,
pouca coisa foi acrescentada às definições daquele
concílio. Naquela época, a igreja lutava com dois pro-
blemas internos: O “nestorianismo” e o “eutiquianis-
mo”. O primeiro, o “nestorianismo”, era a concepção
4 G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 248.
5 João Calvino. As Institutas, (III.21.1-3). Ver G. C. Berkouwer.
A Pessoa de Cristo, p. 250.
6 Atos 15 narra a primeira vez em que a igreja se reuniu em
Concílio. Os Apóstolos e Presbíteros se reuniram em Jerusalém para
tratar da questão da circuncisão dos gentios.
186
de que em Cristo havia duas naturezas separadas, a
divina e a humana. Assim, o Deus Cristo e o Homem
Cristo eram aspectos separados em Jesus. Certas coi-
sas ele experimentava como homem e certas coisas
como Deus. Já o “eutiquianismo” defendia o “mono-
fisismo”, ou seja, que Jesus tinha apenas uma nature-
za a partir da mistura entre o homem e o Deus. Era
como se, em Jesus existisse uma “terceira natureza”,
diferente da humana e da divina, formada a partir da
mistura dessas duas. O Credo formulado no Concí-
lio de Calcedônia rejeitava ambas as posições:
Portanto, em harmonia com os santos pais, todos
nós, unânimes, ensinamos que devemos confessar
que nosso Senhor Jesus Cristo é o mesmo e único
Filho, o mesmo perfeito na Divindade e o mesmo
perfeito na humanidade, verdadeiramente Deus
e verdadeiramente homem, o mesmo com uma
alma racional e um corpo, consubstancial ao Pai
na Divindade e consubstancial a nós na humani-
dade, semelhante a nós em todas as coisas, exceto
no pecado; gerado do Pai antes das eras quanto à
Sua Divindade, e, nos últimos dias, por causa de
nós e de nossa salvação, o mesmo gerado da Vir-
gem Maria, a Mãe de Deus (theotoko) quanto à
Sua humanidade; o mesmo e único Cristo, Filho,
Senhor, Unigênito, conhecido em duas naturezas
sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem se-
paração, sendo a diferença das naturezas de modo
algum anulada por causa da união, mas sendo a
propriedade de cada natureza preservada e reuni-
da em uma só pessoa e em uma só subsistência, não
separado ou divido em duas pessoas, mas sendo o
mesmo e único Filho, Unigênito, Palavra divina, o
Senhor Jesus Cristo, conforme os profetas do passa-
do e o próprio Jesus Cristo nos ensinaram a respei-
to dEle e o credo de nossos Pais transmitiu.7
7 Extraído de J.N.D. Kelly. Doutrinas Centrais da Fé Cristã, p.
256.
187
O credo confirma que Jesus é “verdadeiro Deus e ver-
dadeiro homem”. Também declara que ele tem “alma
racional e corpo”. Quanto à sua pessoa é enfático em
dizer que é “uma só pessoa”, porém “duas naturezas
sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem sepa-
ração”. De acordo com o Credo, em Jesus não há duas
pessoas, a humana e a divina, há uma só pessoa, mas
há duas naturezas que, se por um lado não estão sepa-
radas, também não estão misturadas.
A expressão mais polêmica do credo é a que chama
Maria de “Mãe de Deus”. É uma expressão anterior
ao credo, que um homem chamado Nestório, já vi-
nha combatendo numa série de sermões proferidos
em 428.8 Essa fórmula seria usada pouco depois pelo
Concílio de Éfeso (431), alcunhada por Cirilo de
Alexandria. O Concílio de Éfeso utilizou essa expres-
são, não como uma atribuição de majestade à Maria,
mas sim, como reconhecimento de que, quem dela
nasceu, por obra do Espírito Santo, era o Filho de
Deus, o Deus encarnado desde à concepção. Nestó-
rio, por sua vez – fugindo do que considerava o ex-
tremo oposto, que dizia ser Maria “mãe do homem”
(anthropotoko)9 – entendia que a expressão correta
seria “mãe de Cristo” (Cristotoko), por considerar
distintas as qualidades da divindade e da humani-
dade. No entendimento dos participantes daquele
Concílio (Calcedônia), pelo fato de que em Jesus
não há duas pessoas, mas uma só, Maria pode ser
chamada de mãe de Deus. Ela é a mãe da natureza
humana de Jesus que juntamente com a natureza
divina compõe a Pessoa única e indivisível de Jesus
Cristo. Voltaremos a falar disso mais adiante.
No século XIX, uma nova heresia surgiu como uma
tentativa de explicar a encarnação. Foi a teoria da
8 Ver H. Griffith, Nestório, Nestorianismo: In: EHTIC, III, p. 18.
9 Ver Lorenzo Perrone. De Niceia (325) a Calcedônia (451):
In: Giuseppe Alberingo, org. História dos Concílios Ecumênicos, p. 74.
Kenosis (do verbo Kenoo: esvaziar). Usando como
base o texto de Filipenses 2.7, que fala que ele se es-
vaziou, argumenta-se que ele se esvaziou de sua pró-
pria divindade. Ele teria deixado a divindade no céu
e se tornado um homem. Assim ele não seria simul-
taneamente Deus e homem, mas sucessivamente.
O problema dessa teoria é que desconsidera todos
os elementos bíblicos que mostram a divindade e a
humanidade presentes em Jesus. Nem mesmo a in-
terpretação de Filipenses 2.7 está correta, pois nesse
texto Paulo não diz que Jesus se esvaziou da sua di-
vindade, mas dos seus direitos como Deus.
BASE BÍBLICA DA UNIPERSONALIDA-
DE
Por mais que as decisões dos Concílios sejam im-
portantes, somente a Bíblia pode ser a palavra final
em assuntos teológicos. Precisamos ver pela Bíblia a
maneira como a humanidade e a divindade de Jesus
se relacionam. A primeira coisa que notamos é que a
Bíblia não faz distinções entre a humanidade e a di-
vindade de Jesus, como se fossem pessoas distintas.
Para a Bíblia há só uma pessoa. Há muitos textos que
comprovam isso. Paulo, falando da promessa de Deus
com relação ao Evangelho disse: “Com respeito a seu
Filho, o qual, segundo a carne, veio da descendência
de Davi e foi designado Filho de Deus com poder,
segundo o espírito de santidade pela ressurreição dos
mortos, a saber, Jesus Cristo, nosso Senhor” (Rm 1.3-
4). Nesse texto, Paulo se refere a Jesus como o Filho
de Deus, e ao mesmo tempo, como o descendente
humano de Davi. Homem e Deus estão unidos na
pessoa do Redentor.
O mesmo pode ser visto em Gálatas 4.4, que já abor-
damos anteriormente: “Vindo, porém, a plenitude
do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher,
nascido sob a lei”. O Filho de Deus foi enviado e nas-
ceu da mulher, tanto sua divindade quanto humani-
dade fazem parte da pessoa única de Jesus de Nazaré.
Paulo fala que nossa salvação foi possível porque
Deus enviou “o seu próprio Filho em semelhança de
carne pecaminosa” (Rm 8.3). E a mesma ênfase pode
ser vista nas palavras de Paulo sobre a descendência
de Cristo em relação aos Patriarcas: “Deles descende
o Cristo, segundo a carne, o qual é sobre todos, Deus
bendito para todo o sempre. Amém!” (Rm 9.5). Esse
texto fala da natureza humana e divina de Jesus como
uma só pessoa. Ele é, ao mesmo tempo, o eterno Fi-
lho e o homem que tem uma descendência humana.
Não há distinções.
Um dos textos que deixam mais explícita a ideia de
que Jesus é visto como uma só pessoa é Hebreus
2.14: “Visto, pois, que os filhos têm participação co-
mum de carne e sangue, destes também ele, igual-
mente, participou, para que, por sua morte, destruís-
se aquele que tem o poder da morte, a saber, o diabo”.
Jesus, que é Deus, participou da carne e do sangue
como todos os demais homens, portanto é inegável,
ele é uma só pessoa, porém, tem duas naturezas, até
porque esses textos demonstram que ele é Deus e
também é homem.
Nos textos a seguir, acontece uma aparente inversão
de atributos. Às vezes Jesus é tratado como homem,
mas lhe são atribuídas coisas da divindade e vice-ver-
sa. Isso nos mostra como a divindade e a humanidade
não são aspectos que devem ser vistos separadamen-
te. Elas estão unidas, formando uma única pessoa,
mas não devemos pensar que sejam misturadas.
Há momentos que os atributos de uma natureza são
atribuídos a Jesus enquanto ele é tratado pelo nome
da outra pessoa. Aos presbíteros de Éfeso Paulo disse:
“Atendei por vós e por todo o rebanho sobre o qual o
Espírito Santo vos constituiu bispos, para pastorear-
des a igreja de Deus, a qual ele comprou com o seu
próprio sangue”. (At 20.28). Ele está falando de Jesus,
e trata Jesus como Deus, mas diz que comprou a igreja
com sangue. O sangue que seria próprio do homem
188
é atribuído a Deus. Ele não está fazendo distinção na
pessoa de Cristo, antes a está considerando uma pes-
soa integral: humana e divina. Da mesma forma ele
se dirige Coríntios: “Sabedoria essa que nenhum dos
poderosos deste século conheceu; porque, se a tives-
sem conhecido, jamais teriam crucificado o Senhor
da glória” (1Co 2.8). Paulo pôde dizer que o Senhor
da glória foi crucificado porque o vê como uma única
pessoa, embora composta de duas naturezas.
Por outro lado, as vezes o próprio Jesus, que se auto
chamava “Filho do Homem”, demonstrava sua divin-
dade: “Ora, ninguém subiu ao céu, senão aquele que
de lá desceu, a saber, o Filho do Homem que está no
céu” (Jo 3.13). O título Filho do Homem enfatiza sua
humanidade,10 mas Jesus disse que o Filho do Ho-
mem havia descido do céu e, num certo sentido, ain-
da estava lá. O mesmo pode ser visto em João 6.62:
“Que será, pois, se virdes o Filho do Homem subir
para o lugar onde primeiro estava?”. Como homem,
poderíamos dizer que Jesus nunca esteve no céu, mas
ele não é homem apenas, nem sua humanidade deve
ser considerada separadamente de sua divindade. Ele
é uma pessoa integral, indivisível e unipessoal. A Bí-
blia não faz distinção entre as naturezas de Cristo, elas
não devem ser consideradas separadamente. Mas
por outro lado, também não devem ser misturadas.
NATUREZAS INSEPARÁVEIS
Em geral ouvimos as pessoas dizerem que Jesus é
cem por cento Deus e cem por cento homem. Pare-
ce uma boa explicação a princípio, mas no fundo, é
um tanto quanto confusa, pois pode sugerir que ele
é, ao mesmo tempo, duas pessoas, o que não é verda-
deiro, ou uma pessoa duzentos por cento, o que soa
10 Não ignoramos o fato de que o título “Filho do Homem”
tenha conotações messiânicas e até divinas. Cullmann afirma que
a noção de Filho do Homem é mais ampla do que qualquer outra,
e descreve a obra total de Jesus (Ver Oscar Cullman. Cristologia do
Novo Testamento, p. 181)
189
estranho. Sempre que usamos analogias, corremos o
risco de esconder mais do que iluminar. Entendendo
o risco, nos atrevemos a falar de duas analogias que
podem lançar alguma luz sobre o assunto. A primeira
é a da alma humana e a do corpo humano.11 No ho-
mem há duas substâncias, a material e a espiritual que
estão unidas, mas não misturadas. O corpo influencia
a alma e a alma influencia o corpo de uma forma inin-
teligível para nós. Tudo o que acontece, seja na alma
ou no corpo, é atribuído a pessoa toda. Se uma parte
do corpo dói, digo que eu estou com dor. Se tenho
algum problema espiritual, eu estou com problema.
Não digo que é uma parte separada do meu ser que
está com problema. Essas coisas também podem ser
atribuídas à pessoa de Cristo e ao relacionamento
entre suas duas naturezas. A outra ilustração seria das
duas naturezas no próprio homem, mais especifica-
mente no crente. Segundo o entendimento da maio-
ria dos teólogos, o homem regenerado possui uma
natureza nova e outra velha, uma espiritual e outra
carnal.12 Ambas as naturezas estão no crente, entre-
tanto, não dá para saber até onde vai uma e até onde
vai a outra. Mas sabemos que não são misturadas,
pois são distintas.
Ao afirmarmos que Jesus é uma única pessoa com
duas naturezas estamos dizendo que a pessoa de
Jesus possui atributos das duas naturezas.13 Assim,
não há perigo algum em afirmar que Jesus era uma
11 Hodge fala bastante dessa analogia, embora reconheça
que toda analogia é incompleta quando se refere à Pessoa de Cristo.
Ver Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 764-765.
12 Hoekema discorda da ideia de que há duas naturezas no
crente. Ele defende que o regenerado tem apenas uma natureza: a
espiritual. A natureza carnal foi crucificada com Cristo. Ele explica o
pecado que continua a habitar na carne como uma consequência do
viver como homem (Ver Anthony Hoekema. Salvos pela Graça, p. 216-
221). A Confissão de Fé, de fato, não concebe duas naturezas equiva-
lentes, porém, assevera que temos uma nova natureza e "restos de
corrupção" (CFW XIII, 2).
13 Devemos lembrar que, nesse ponto, não há semelhanças
com a doutrina da Trindade. Na Trindade há um Deus, mas há três
pessoas, havendo só uma natureza, a divina. No ser de Jesus há ape-
nas uma pessoa, mas duas naturezas, a divina e a humana.
pessoa onipotente, onisciente e onipresente, mas que
também era sujeita a limitações, sendo um varão de
dores, sujeito a fraquezas e deficiências de conhe-
cimento. Ele podia ser tentado, sofrer e até morrer.
Como disse Hodge, “a mesma pessoa, eu, ou ego, que
disse ‘tenho sede’, disse: ‘antes que Abraão existisse,
eu sou”.14 Não devemos pensar que, de alguma ma-
neira, as duas naturezas se misturaram e qualidades
da divina foram atribuídas à humana e da humana à
divina, como se o homem fosse divinizado e o Deus
humanizado. Se isso acontecesse, de fato seria produ-
zida uma nova e terceira substância, a qual não seria
humana nem divina, mas possuiria as propriedades
de ambas.15 Como diz Hodge, isso “equivaleria a
uma extensão não estendida, a uma intangibilidade
tangível, a uma invisibilidade visível”.16 Se as nature-
zas divina e humana se misturassem teríamos uma
terceira natureza, uma natureza “teantrópica”.17 Por
essa razão não podemos concordar com Strong que
entende que “a união das naturezas divina e humana
torna esta possuída dos poderes pertencentes àque-
la”.18 É a pessoa de Jesus que tem esse poder e não a
14 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 766.
15 Ver Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 772.
16 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 772.
17 A pessoa de Jesus é de fato teantrópica, pois, há duas na-
turezas nessa única pessoa. Porém, a natureza não é teantrópica, ela
é dupla: humana e divina.
18 Augustus H. Strong. Teologia Sistemática, Vol 2 p. 350. Na
Reforma, Calvinistas e Luteranos se debateram em torno da questão
dos atributos divinos na pessoa humana de Jesus. Estamos falando
aqui principalmente da disputa existente quanto ao relacionamento
das naturezas de Cristo em sua Pessoa, particularmente ligadas à in-
terpretação da presença de Cristo na Ceia. Os Luteranos defendiam
uma espécie de comunicação e atributos entre a natureza divina e
a natureza humana de Jesus. Assim, a natureza divina comunicou à
natureza humana de Jesus o atributo da Onipresença. Dessa forma,
Jesus se tornou fisicamente Onipresente. Isso é chamado de “ubiqui-
dade” do corpo de Cristo. Essa foi a forma que Lutero encontrou para
defender a presença física de Jesus na Ceia baseado na expressão:
“Isto é o meu corpo”. Uma vez que segundo as ideias de Lutero, Je-
sus se tornou fisicamente onipresente por causa da comunicação de
atributos, então, no momento da Ceia, o corpo físico de Jesus está
“consubstanciado” com o corpo de Cristo. Para os Calvinistas, essa
mistura de naturezas na pessoa de Cristo se parecia muito com a anti-
ga heresia de Êutico, que misturava as naturezas humana e divina de
sua natureza humana como se fosse separada da divi-
na. As duas naturezas permanecem distintas, porém,
se unem para formar a pessoa completa de Jesus que
sofre, cansa e é ao mesmo tempo imortal e onipoten-
te. Pela união sem confusão das duas naturezas Jesus
realizou a obra redentora como um todo. Ele resistiu
ao pecado, morreu e ressuscitou, e isso foi possível,
somente porque era homem e era Deus. Mas a obra
não é nem do homem nem do Deus, e sim da Pessoa
de Jesus, o Deus-Homem.
Talvez esta seja a dica essencial para interpretar aque-
le texto difícil da Escritura no qual Jesus confessa não
saber o dia nem a hora da sua vinda (Mt 24.36). A
resposta que ele sabia como Deus e não sabia como
homem é demasiadamente simplista e até mesmo
pode ser perigosa, pois pode fazer uma ruptura na
pessoa de Cristo. Precisamos entender que ele fez
todas as coisas com sua pessoa inteira que era tanto
humana quanto divina. A única coisa que podemos
dizer é que como homem-Deus ele era, ao mesmo
tempo, onisciente e limitado de conhecimento. Sua
onisciência pode ser vista porque ele conhecia até
os pensamentos das pessoas (Mt 9.4; 12.25). Por
outro lado não sabia que não havia fruto na figuei-
ra (Mc 11.23). Da mesma forma vemos que ele era
onipotente e limitado de poder, até porque cansava
e precisava dormir (Jo 4.6; Lc 8.23), mas em outras
ocasiões andava sobre as águas e ressuscitava os mor-
tos (Mt 14.26; Jo 11.43-44). Podemos não entender
bem como isso funciona, e talvez o melhor mesmo
fosse dizer “não sabemos”, mas o que não podemos
é dizer: “Isso ele fez como homem e aquilo como
Cristo, criando uma espécie de terceira natureza, sustentando o mo-
nofisismo. Os Calvinistas acusavam os Luteranos de serem neo euti-
quianos. Por outro lado, a afirmação dos calvinistas de que o corpo de
Jesus estava no céu, enquanto que seu Espírito estava na terra soava
como heresia nestoriana, e os Luteranos acusavam os Calvinistas de
serem neo nestorianos. Entretanto, a posição calvinista não é nesto-
riana, mas em conformidade com Calcedônia, em que as naturezas
de Cristo estão unidas, porém, não misturadas. A natureza divina é
onipresente, mas a humana não é.
190
Deus”, pois assim, estaríamos dividindo a pessoa in-
divisível de Cristo. Hodge diz:
Como de um homem pode-se afirmar tudo o que é
verdadeiro de sua natureza humana, e tudo o que é
verdadeiro de sua divindade; como podemos dizer
que uma pessoa é mortal e imortal, que é uma cria-
tura do pó e é filha de Deus, igualmente podemos
dizer que Cristo é finito e infinito; que é ignorante
e onisciente; que é menor que Deus e igual a Deus;
que existiu desde a eternidade e nasceu no tempo;
que criou todas as coisas e foi varão de dores.19
A pessoa de Cristo é indivisível. As duas naturezas
estão unidas, e, “nessa união Cristo controla todos
os atributos e poderes que são próprios de ambas
as naturezas”.20 Por esse motivo, achamos perigosa a
opinião de Grudem, quando ele diz que “Jesus tinha
duas vontades distintas, uma vontade humana e uma
divina, e que às vontades pertenciam as duas natu-
rezas distintas de Cristo”.21 Isso sugere que poderia
haver algum tipo de conflito na pessoa de Cristo. Po-
rém, Grudem, entende que as vontades são distintas
nas naturezas, mas não na pessoa. Então, haveria duas
vontades procedentes de cada natureza, mas uma só
vontade procedente da pessoa. De qualquer forma,
esse assunto se torna bastante especulativo, e é me-
lhor pensar, como diz Bavinck, que a união das na-
turezas leva Cristo a controlar os atributos peculiares
de cada natureza. Na pessoa de Cristo não há confli-
to, há plena harmonia. Afinal ele veio para estabelecer
a harmonia entre Deus e o homem.
MUITO ALÉM DE CALCEDÔNIA
Como vimos no Credo formulado pelo Concílio de
19 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 774-775.
20 Herman Bavinck. Teologia Sistemática, p. 359.
21 Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 462
191
Calcedônia, Maria foi chamada de “Mãe de Deus”
(Theotoko). A concepção, entretanto, da frase na-
quela época era muito diferente do que se entende
hoje. Ao chamar Maria de “Mãe de Deus” pretendia-
-se apenas evitar a divisão da pessoa de Cristo, como
queria a heresia nestoriana. Nestório queria chamar
Maria simplesmente de “Mãe de Cristo” (Christoto-
ko). A preferência de Nestório pelo termo christoto-
ko originou-se em sua propensão de separar as duas
naturezas de Cristo, falando da natureza humana em
si, autônoma e independente da natureza Divina,
sendo Maria a mãe dessa natureza independente.22
Calcedônia se posicionou a favor da unipersonali-
dade de Cristo. Cristo é uma única pessoa composta
da natureza humana e divina, e essa pessoa nasceu de
Maria. Mas com isso não se pretendia dizer que Ma-
ria gerou a divindade.
A posição que Maria ocupa na teologia católica atual
é resultado de séculos de desenvolvimento. É verda-
de que Calcedônia contribuiu para isto, pois, se não
tinha a intenção de exaltar Maria, pelo menos abriu
as portas. Hoje, no catolicismo, Maria é considerada
Mediatriz da Graça e Co-Redentora. Ela não é mãe
apenas no sentido humano de Jesus, mas no sentido
pleno de ser assistente na obra da redenção. Certa-
mente isso é ir muito além de Calcedônia, e da Bíblia.
Mais longe ainda foi o catolicismo em sua crença de
que Maria nasceu sem pecado, que sua virgindade foi
perpétua, e que ela teve uma ascensão aos céus sem
passar pela morte. Todos esses conceitos, evidente-
mente, são extrabíblicos23.
22 Ver G. C. Berkouwer. A Pessoa de Cristo, p. 219.
23 Em 392 d.C. pela primeira vez Maria foi declarada perpe-
tuamente virgem pelo papa Siríaco, mas somente no Concílio de
Trento em 1547 isso foi considerado um dogma católico, e somente
em 1854 o papa Pio IX declarou Maria totalmente livre de pecados
através de sua vida inteira. A declaração desse Papa foi: “Nós, pela au-
toridade de nosso Senhor Jesus Cristo, sob a bênção dos Apóstolos
Pedro e Paulo e por nossa própria autoridade declaramos, pronuncia-
mos e definimos que a doutrina que assegura que a Bendita Virgem
Maria desde o primeiro momento de sua concepção foi, pela singular
graça e privilégio do Todo-Poderoso Deus, em vista dos méritos de
Uma vez que nenhuma dessas posições encontra
base ou apoio na Escritura e não passam de decisões
de homens, não devem ser aceitas. A Bíblia não fala
qualquer coisa sobre nascimento sem pecado origi-
nal ou ascensão de Maria e mostra claramente que
ela não teve virgindade perpétua (Mt 1.25; 13-55;
Me 3-31), nem possui caráter de Medianeira (Jo 2.1-
4; 1Tm 2.5). Com relação, porém à expressão "Mãe
de Deus", se com ela se pretende manter a unidade
da pessoa de Jesus, não é uma expressão a ser despre-
zada, mas precisa ser bem entendida. Se, porém, com
ela se pretende exaltar a pessoa de Maria como Mãe
do Deus Todo-Poderoso, originadora da divindade,
como tendo poder ou autoridade sobre Jesus, ou
destacar Maria como alguém superior às demais mu-
lheres, não deve ser aceita. De Maria, a melhor coisa
Cristo Jesus o Salvador da raça humana, preservada imune de toda
mácula de pecado original”. O Papa Leão XIII em 1891 na Encíclica
Octobri Mense declarou que “O Eterno Filho de Deus, quando quis
tomar a natureza de homem para redenção e glorificação da huma-
nidade, (...) não fez sem primeiro ter o absoluto livre consentimento
de sua escolhida mãe (...) então, assim como ninguém pode ir ao su-
premo Pai senão através do Filho, é certo que, ninguém pode ir ao
Filho senão através da Mãe (...) Maria é a única, Maria é digna de todo
louvor; ela é poderosa, mãe do todo-poderoso Deus”. Em 1892 esse
mesmo Papa na Encíclica Magnae Dei Matris declarou: “Ela perma-
nece sobre todas as ordens de anjos e homens, e ela somente está
próxima de Cristo”. Na Encíclica Mystici Corporis Christi de 1943 o
Papa Pio XII declarou que Maria foi imune de todo pecado; ofereceu
seu filho no Gólgota ao Pai; obteve o derramar do Espírito Santo no
Pentecostes; providencia cuidado materno para a igreja; e reina nos
céus com Cristo. Em 1950 ele declarou: “Ela conquistou a morte e foi
elevada com corpo e alma para a glória dos céus, onde como Rainha
reina refulgente a direita de seu Filho... Nós proclamamos e definimos
esse dogma revelado por Deus que a imaculada Mãe de Deus, Maria
sempre Virgem, quando o curso de sua vida terrena se acabou, foi
tomada com corpo e alma para a glória dos céus”. Tudo isso foi confir-
mado pelo Concílio Vaticano II. (Ver Paul Enns. The Moody Handbook
of Theology, Parte 4, Cap. 37).
que podemos dizer é o que disse Isabel: "Bendita és
tu entre as mulheres" (Lc 1.42). Ela era uma mulher
entre tantas outras, mas que recebeu a graça de ser a
mãe do Redentor. Por isso é, e sempre será, bendita
entre as mulheres. A sua escolha para ser a mãe do Fi-
lho de Deus não aponta para o mérito de Maria, mas
para a Graça de Deus.
Como ela própria entendeu e disse: ''A minha alma
engrandece ao Senhor, e o meu espírito se alegrou
em Deus, meu Salvador, porque contemplou na hu-
mildade da sua serva. Pois, desde agora, todas as ge-
rações me considerarão bem-aventurada, porque o
Poderoso me fez grandes coisas. Santo é o seu nome.
A sua misericórdia vai de geração em geração sobre
os que o temem'' (Lc 1.46-50). Maria rendeu toda a
glória a Deus.
CONCLUSÃO
Concluímos, portanto, que na Pessoa indivisa do
Redentor há duas naturezas, a divina e a humana. Ele
não se esvaziou de nenhuma delas. Essas naturezas
não se misturaram, pois mantiveram as qualidades
inerentes de cada uma, estando em completa unida-
de. Essa união aponta para o sucesso da obra reden-
tora de Cristo. Em sua própria pessoa, o Redentor
transpôs o abismo entre Deus e os homens, entre o
eterno e o temporal, entre a justiça e os pecadores.
Graças ao verbo que se fez carne (Jo r.14), podemos
ter paz com Deus (Rm 5.1).
192
26. A NECESSIDADE DA MORTE DE CRISTO
Desde os tempos do Apóstolo Paulo, muitos consi-
deravam a pregação sobre a morte de Jesus uma lou-
cura: “Certamente, a palavra da cruz é loucura para
os que se perdem” (1Co 1.18, 23). Não é apenas nos
dias de hoje que as pessoas se recusam a aceitar que
Jesus precisava morrer para salvar o mundo. A ideia
de que Jesus se sacrificou para substituir o pecador é
rejeitada por muitos, como algo inconcebível, anima-
lesco e desprovido de sentido. Argumentam: “Como
poderia Deus matar seu próprio Filho inocente pelos
pecados dos outros? Como poderia isso ser aceitá-
vel diante de Deus? Que Deus é esse que se propõe
a aceitar tal troca?” Daí o esforço antigo e moderno
por encontrar outras formas de salvação, e outros sig-
nificados para a morte de Jesus.
De acordo com o ensino da Bíblia, o pecado do ho-
mem levou Cristo a morrer para satisfazer a justiça de
Deus. Esse assunto é vital para a salvação, entendê-lo
bem, portanto, é indispensável. A tendência atual é
dizer que Jesus morreu para dar um exemplo. Alguns
vão mais longe dizendo que foi apenas o fracasso de
um fracassado. Neste capítulo procuramos demons-
trar que a ideia da morte de Jesus pelos pecados não
é algo absurdo, pois segundo a Escritura, ele morreu
para cumprir uma missão que Deus lhe confiou:
Salvar o mundo através de seu sacrifício expiatório.
193
Como vimos ao estudar a Trindade, o caráter de Je-
sus como Mediador esteve presente desde o início
nas relações entre Deus e a Criação. Mas chegou o
dia quando o Mediador realizou a mais difícil das
obras: Pagar com seu sangue a dívida do ser humano
perante a lei.
O MEDIADOR DA ALIANÇA
O Cristo, humano e divino, veio para restabelecer o
relacionamento entre Deus e os homens. Um Me-
diador somente é necessário quando existe algum
conflito entre duas ou mais partes. A função de um
Mediador é fazer ligação entre dois oponentes na
tentativa de alcançar a paz. Quando dois oponentes
não têm qualquer intenção de fazer as pazes, nem
pensam em mediador. Isso mostra que, o simples fato
de existir um Mediador na relação homem-Deus, de-
monstra interesse da parte divina em resolver o im-
passe. Em geral importa que o mediador seja neutro,
e tenha acesso aos dois lados. Ele precisa buscar o
melhor para as duas partes envolvidas no conflito e
não pode favorecer uma em detrimento da outra.
A Escritura apresenta Jesus como o único Mediador
entre Deus e os homens: “Porquanto há um só Deus
e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo
Jesus, homem” (1Tm 2.5; At 4.12). Como Mediador,
sendo Deus e homem ao mesmo tempo, Jesus conse-
gue tratar com os dois lados, e procura o bem para as
duas partes. Como Deus, ele consegue se aproximar
de Deus e como homem, consegue se aproximar dos
homens. O grande conflito a ser resolvido é a ques-
tão da transgressão do homem. O descumprimento
humano em relação à lei de Deus, que exige que a
sentença de condenação seja executada. Jesus se co-
locou entre essas duas partes para fazer um acordo
de paz. Porém, a paz somente pode ser alcançada, se
Jesus conseguir inocentar o homem. O caminho de
Jesus para isso não é negando a existência do pecado
ou minimizando a gravidade do mesmo, mas mor-
rendo no lugar do homem, desviando a ira de Deus
do pecador para si mesmo. Dessa forma, os crentes
podem ter, nas palavras de Paulo, “paz com Deus por
meio de nosso Senhor Jesus Cristo” (Rm 5.1). As-
sim, sempre devemos ver a posição de Mediador de
Cristo em relação à salvação, pois como diz Hodge,
“como o desígnio da encarnação do Filho de Deus
era reconciliar-nos com Deus, e como a reconcilia-
ção das partes inimizadas é uma obra de mediação,
Cristo é chamado de nosso mediador”.1 Cristo exer-
ce seu papel de Mediador para nossa salvação como
profeta, sacerdote e rei. No Antigo Testamento, para
benefício de seu povo, Deus concedeu aos homens
reis, sacerdotes e profetas. Cristo reúne os três ofícios
em sua pessoa, e, portanto, consuma toda a obra divi-
na de aproximação com o ser humano.
O Ofício Profético de Cristo
A grande função de profeta era anunciar algo da par-
te de Deus para o homem. O profeta não tinha uma
mensagem de si mesmo para transmitir, ele transmi-
tia a Palavra de Deus, a qual precisaria ter recebido de
Deus anteriormente. O profeta comunicava a vonta-
1 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 822.
de de Deus ao povo através de admoestações, exor-
tações, promessas ou ameaças. Jesus é o profeta por
excelência. Moisés, o grande profeta de Israel anun-
ciou a vinda de um profeta que devia ser ouvido: “O
senhor, teu Deus, te suscitará um profeta do meio de
ti, de teus irmãos, semelhante a mim; a ele ouvirás”
(Dt 18.15). Quando os homens viram os milagres de
Jesus, especialmente a multiplicação dos pães e dos
peixes, declararam: “Este é, verdadeiramente, o pro-
feta que devia vir ao mundo” (Jo 6.14). Certamente
eles estavam pensando na promessa de Moisés. Pe-
dro entendeu que o anúncio de Moisés se referia a Je-
sus, e deixou isso bem claro em seu primeiro sermão:
“Disse, na verdade, Moisés: O Senhor Deus vos sus-
citará dentre vossos irmãos um profeta semelhante a
mim; a ele ouvireis em tudo quanto vos disser” (At
3.22). O Novo Testamento diz que todos os profetas
do Antigo Testamento eram movidos pelo Espírito
de Cristo, ou seja, era o caráter profético de Jesus que
dava aos profetas a revelação, conforme as palavras de
Pedro em sua Primeira Epístola: “Foi a respeito desta
salvação que os profetas indagaram e inquiriram, os
quais profetizaram acerca da graça a vós outros des-
tinada, investigando, atentamente, qual a ocasião ou
quais as circunstâncias oportunas, indicadas pelo Es-
pírito de Cristo, que neles estava, ao dar de antemão
testemunho sobre os sofrimentos referentes a Cristo
e sobre as glórias que os seguiriam” (1Pe 1.10-11).
Ele está dizendo que os profetas puderam antever as
coisas futuras porque o Espírito de Cristo estava ne-
les e lhes concedia a revelação.
Como profeta, Jesus tem a grande função de revelar o
caráter do Pai. João diz: “Ninguém jamais viu a Deus;
o Deus unigênito, que está no seio do Pai, é quem o
revelou” (Jo 1.18). Jesus revelou o caráter de seu Pai,
especialmente através de seu ensino. Suas explicações
sobre Deus, bem como seu amor, sua misericórdia,
sua graça, sua justiça, sua santidade, seu propósito,
sua natureza e pessoa, foram manifestações de seu
ofício profético. Cristo é a eterna sabedoria do Pai,
194
ele se tornou o tradutor entre Deus e a raça decaída
que não conseguia falar a linguagem de Deus. Tentar
entender Deus à parte de Cristo é como tentar en-
tender uma nação estrangeira sem um embaixador.
Cristo disse: “Quem vê a mim vê o Pai” (Jo 14.9). Je-
sus precisava ser Deus, para poder falar a verdade so-
bre o Pai, e, ao mesmo tempo, precisava ser homem
a fim de que entendêssemos o que ele estava falando.
Cristo é a ponte que liga o finito ao infinito, sua Cruz
liga os céus à terra, atravessa o imenso abismo entre o
bem e o mal, entre a santidade e a iniquidade. Lloyd-
-Jones está certo em assegurar a importância disso,
pois de fato “uma parte de nossa salvação consiste
em nossa recepção desse conhecimento que nosso
Senhor nos tem comunicado”.2 Dessa forma, o Me-
diador estava fazendo a ponte entre Deus e o ser hu-
mano, revelando-nos um pouco da maravilhosa pes-
soa do Pai. Toda a revelação está, de certa forma, na
pessoa de Cristo como profeta. Assim, de fato, “desde
o início, tanto em seu estado de humilhação quanto
de exaltação, tanto antes quanto depois de seu ad-
vento na carne, Cristo executa o ofício de profeta ao
revelar-nos, por meio de sua Palavra e seu Espírito, a
vontade de Deus para nossa salvação”.3 Deus orde-
nou aos homens, no monte da transfiguração que
ele fosse ouvido (Mt 17.5). Se ele devia ser ouvido é
porque, de fato, é o portador da revelação. Na pessoa
de Cristo, segundo Paulo, estão escondidos “todos os
tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Cl 3.2), e
nas sábias palavras de Calvino “fora dele não há nada
que valha a pena conhecer”.4
O Oficio Real de Cristo
Em seus três ofícios, Jesus age como Mediador en-
tre Deus e os homens: “Como profeta ele represen-
2 D. M. Lloyd-Jones. Deus o Pai, Deus o Filho, p. 375.
3 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 829.
4 João Calvino. Institutas, III,15,2.
195
ta Deus para com o homem, como sacerdote, ele
representa o homem na presença de Deus; e como
Rei, ele exerce domínio e restabelece o domínio ori-
ginal do homem”.5 Cristo é rei supremo sobre todas
as coisas, desde toda a eternidade, mas isso diz mais
respeito a seus atributos de soberania. Quando pen-
samos no ofício real de Cristo estamos nos referindo
ao governo que ele exerce a partir de sua obra na cruz.
Embora Cristo seja rei desde sempre, após sua mor-
te e ressurreição, ele foi mais uma vez coroado, agora
como aquele que tem em suas mãos o destino do
mundo para efeitos redentivos. Evidentemente este
é um reino espiritual. João descreve essa cerimônia
de coroação de Jesus nos capítulos 4 e 5 do Apoca-
lipse, quando Jesus, descrito por um lado como um
Cordeiro (Ap 5.6) e por outro como o Leão da Tribo
de Judá (Ap 5.5), toma o livro da mão direita do que
está assentado no Trono (Ap 5.7), e começa a abrir
esse livro, que contém os eventos que consumam o
plano redentivo de Deus para o mundo. Os efeitos
dessa coroação levaram Jesus a dizer: “Toda auto-
ridade me foi dada nos céus e na terra” (Mt 28.18).
Aquele que desceu do céu, se fez homem, padeceu a
mais terrível das mortes, agora voltou a seu lugar de
glória e assumiu um posto ainda maior de autoridade
(1Tm 3.16).
Paulo narra toda essa trajetória de Jesus em sua carta
aos Filipenses, numa passagem que bem poderia ser
um cântico dos primeiros cristãos:
Pois ele, subsistindo em forma de Deus, não jul-
gou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a
si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo,
tornando-se em semelhança de homens; e, reconhe-
cido em figura humana, a si mesmo se humilhou,
tornando-se obediente até a morte e morte de cruz.
Pelo que também Deus o exaltou sobremaneira e
5 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 358.
lhe deu o nome que está acima de todo nome, para
que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus,
na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse
que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai
(Fp 2.6-11).
A humanidade (seu povo) participa dessa glorifica-
ção, pois Cristo é o seu representante, e por causa
dela, ele assumiu o posto mais alto do universo, para
ajudá-la e sustentá-la até a consumação de todas as
coisas. É nesse sentido que Cristo é chamado por
Paulo na carta aos Efésios de “cabeça da igreja” (Ef
1.22), estando assentado “acima de todo principado,
e potestade, e poder, e domínio, e de todo nome que
se possa referir, não só no presente século, mas tam-
bém no vindouro” (Ef 1.21-22). Ele governa todas as
coisas para benefício de sua igreja. Seu governo é a
garantia de que a redenção finalmente se consumará
e de que sua morte não foi em vão.
O Ofício Sacerdotal de Cristo
De todos os três ofícios, o sacerdotal é o que se rela-
ciona mais diretamente com a expiação. O sacerdo-
te se apresentava perante Deus para interceder pelo
povo. A função do sacerdote era “oferecer tanto dons
como sacrifícios pelos pecados” (Hb 5.1). No Antigo
Testamento, quando os homens pecavam, precisa-
vam se dirigir ao sacerdote que lhes ajudaria na oferta
do sacrifício pelo pecado. Como Sacerdote, a função
de Cristo é nos reconciliar com Deus, oferecendo
um sacrifício que desvie a ira de Deus de sobre nós. A
diferença de Jesus em relação aos sacerdotes do Anti-
go Testamento é que Jesus é o sacerdote e a vítima si-
multaneamente. Esse sacrifício foi, na verdade, o úni-
co sacrifício aceito, uma vez que todos os sacrifícios
do Antigo Testamento dependiam dele para terem
valor, e que, após isso, nenhum sacrifício a mais deve
ser oferecido. Os sacrifícios do Antigo Testamento
eram tipos dos sofrimentos vicários de Cristo, e só
obtinham perdão e aceitação de Deus quando eram
oferecidos com verdadeiro arrependimento, e com fé
no método de salvação usado por Deus. Só tinham
significação salvadora na medida em que levavam a
atenção do israelita a fixar-se no Redentor vindouro
e na redenção prometida.6
Jesus consumou sacerdotalmente todo o sistema do
Antigo Testamento. O autor aos Hebreus fala de for-
ma muito clara sobre a função sacerdotal de Jesus e
de sua oferta: “Com efeito, nos convinha um sumo
sacerdote como este, santo, inculpável, sem mácu-
la, separado dos pecadores e feito mais alto do que
os céus, que não tem necessidade, como os sumos
sacerdotes, de oferecer todos os dias sacrifícios, pri-
meiro, por seus próprios pecados, depois, pelos do
povo; porque fez isto uma vez por todas, quando a si
mesmo se ofereceu” (Hb 7.26-27). A auto-oferta de
Jesus tem um valor incalculável diante de Deus. É o
Sacerdote perfeito que oferece um sacrifício perfeito.
Isso nunca foi achado no Antigo Testamento e nem
poderia ser. Por isso o ofício sacerdotal de Cristo faz
seu sacrifício ser, não só superior a todos os sacrifí-
cios do Antigo Testamento, mas à própria razão, por-
que aqueles sacrifícios tinham valor.
A obra sacerdotal de Cristo na terra é a base para sua
obra no céu. Assentado à destra de Deus, Jesus conti-
nua intercedendo por seu povo (Rm 8:34). O Após-
tolo João demonstra claramente esse entendimento:
“Filhinhos meus, estas coisas vos escrevo para que
não pequeis. Se, todavia, alguém pecar, temos Advo-
gado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo” (1Jo 2.1).7 Os
advogados humanos tentam provar a inocência do
acusado, mas Jesus sabe que seus “clientes” não são
inocentes. A defesa se baseia no fato de que Deus não
6 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 366.
7 Deve ser notado que tanto Jesus quanto o Espírito Santo
recebem o título de Parakletos (Advogado ou Consolador). O Espírito
Santo é o advogado de Cristo na terra e dos próprios crentes contra
o mundo, e Cristo é o advogado dos crentes no céu junto a Deus e
contra Satanás.
196
pode punir um mesmo crime duas vezes. Se Jesus já
pagou com seu sacrifício o pecado do crente, a justiça
divina não poderá mais condená-lo.
A JUSTIÇA DE DEUS E O PECADO DO
HOMEM
A Bíblia não tem ilusões românticas a respeito do ho-
mem. O ensino bíblico é que, apesar do homem ter
sido criado em perfeita santidade, ele corrompeu-se
completamente. A primeira descrição bíblica, que o
próprio Deus dá sobre o homem após a queda está
registrada em Gênesis: “Viu o senhor que a maldade
do homem se havia multiplicado na terra e que era
continuamente mau todo desígnio do seu coração”
(Gn 6.5). Essa forte expressão “continuamente mau
todo o desígnio do coração”, não deixa muita coisa
positiva sobre o homem, pelo menos não aos olhos
de Deus.8 Como diz o autor do Eclesiastes: “Deus
criou o homem perfeito, mas ele se meteu em muitas
astúcias” (Ec 7.29). Essa habilidade humana de ser
astutamente falso e mentiroso recebe uma ênfase em
Jeremias que diz: “Enganoso é o coração, mais do que
todas as coisas, e desesperadamente corrupto” (Jr
17.9). Olhando sem preconceitos para esse versículo,
percebe-se que está dizendo que nenhuma outra coi-
sa do mundo consegue ser tão enganosa e desespe-
radamente corrupta, quanto o coração humano. Tão
corrupto é o ser humano que consegue dizer de seu
criador: ele não existe (Sl 14.1). O mesmo salmista
diria: “Corrompem-se e praticam abominação; já
não há quem faça o bem. Do céu olha o senhor para
os filhos dos homens, para ver se há quem entenda,
se há quem busque a Deus. Todos se extraviaram e
8 Embora os dias de Noé representem, teologicamente, os
piores dias que esse mundo já viu. Deus entregou o ser humano ao
seu próprio pecado, e o homem foi liberado para ser tão mau quanto
possível. Depois do dilúvio, Deus impôs restrições ao ser humano, e
não permite que chegue facilmente ao limite da maldade. Jesus dis-
se, porém, que logo antes de sua vinda, o mundo voltaria a ser seme-
lhante ao mundo dos dias de Noé (Mt 24.37-39).
197
juntamente se corromperam; não há quem faça o
bem, não há nem um sequer” (Sl 14.1-4). A busca
divina por alguém justo apresenta apenas resultados
negativos, pois Deus vê algo comum em todos os
seres humanos: o pecado. Como diz Schaeffer, “esta
concepção da universalidade do pecado é o maior e
mais genuíno ‘nivelador’ da humanidade”.9 Todos os
homens possuem esta marca terrível em suas vidas,
estão todos na mesma situação.
Mesmo quando as pessoas ouvem o que foi exposto
acima, muitas vezes, ainda não se conscientizam da
necessidade da morte de Jesus. Elas pensam: “Por
que Deus não poderia simplesmente perdoar o peca-
dor?”. Em geral se pensa assim: Se nós devemos per-
doar os outros sem exigir nada dessas pessoas, então,
por que Deus não poderia simplesmente perdoar os
homens caso visse neles o arrependimento?10 Será
que o seu amor não é suficiente para perdoar? Esta
pergunta ignora duas coisas: O quanto o pecado é
terrível e o quanto Deus é justo. Deus não tolera o
pecado. Deus ama a justiça, mas odeia a iniquidade
(Sl 45.7). Adão e Eva sabiam muito bem disso, pois
antes que transgredissem, ouviram de Deus que no
dia em que comessem da árvore iriam morrer com
certeza (Gn 2.17). O estabelecimento da lei no Sinai
deixou claro que a transgressão acarretava a morte
(Ex 21.1229; Lv 20.2-15; Nm 35.16-30). O Novo
Testamento é ainda mais explícito: “O salário do
pecado é a morte” (Rm 6.23). Para que a justiça de
Deus seja mantida, o homem precisa ser condenado
por seus atos. Esta condenação não pode ser outra
senão a morte, ou seja, sofrer a morte de um crimino-
so, como o homem de fato é. Ou o homem morre a
morte de um malfeitor e aguenta o fardo de ser sepa-
9 Francis Schaeffer. A Obra Consumada de Cristo, p. 70.
10 A primeira complicação com esta ideia é que o ser huma-
no nunca conseguiria oferecer a Deus um verdadeiro arrependimen-
to. O ensino bíblico é que o arrependimento é um dom de Deus
(Ver At 11.18; Rm 2.4; 2Tm 2.25).
rado de Deus, ou Deus deixa de ser justo.
Só quando temos isso em mente, é que podemos
entender a necessidade da morte de Jesus. No plano
de Deus, Jesus é enviado ao mundo, nasce como ho-
mem, cumpre integralmente os requisitos da lei de
Deus, e se oferece como um substituto para receber a
condenação do homem, pois “nossos pecados eram
o obstáculo que nos impedia de receber o dom que
ele desejava dar-nos”.11 Como Mediador, ele sofre a
morte do transgressor que a lei de Deus exige. Deus
não pode passar por cima de sua lei sem ferir sua
própria justiça, e consequentemente, sua divindade.
Deus não pode perdoar como nós devemos perdoar.
Nós perdoamos, porque somos igualmente pecado-
res e se deixarmos de perdoar estaremos, em última
instância negando o perdão a nós mesmos (Mt 6.14-
15). Isso não ocorre com Deus. Ele é absolutamente
justo e santo. Se ele tolerar o pecado, estará abrin-
do uma exceção que, por fim, o tornaria tão injusto
quanto o homem. Os ímpios perderão seu tempo
implorando pelo amor de Deus no Juízo Final, pois
seu amor não pode anular sua justiça. O amor não
pode levá-lo a transgredir sua própria lei. Mas foi jus-
tamente esse amor que levou Jesus a morrer na cruz
para satisfazer a justiça divina (Jo 3.16). Só a morte
de Jesus faz justiça ao caráter amoroso e justo de Deus
simultaneamente. Deus não quebra a sua justiça por
amor; antes, cumpre a justiça em amor; pois como
diz Murray: “De fato a graça reina, mas uma graça
reinante à parte da justiça não é apenas inverossímil,
mas também inconcebível.”12
A CONSCIÊNCIA DE JESUS
Nos estudos teológicos modernos, às vezes nega-se
que Jesus soubesse que precisava morrer, mas basta
11 John Stott. A Cruz de Cristo, p. 55.
12 John Murray. Redenção: Consumada e Aplicada, p. 19.
observar os Evangelhos para perceber que ele sem-
pre teve essa consciência. Quando, pela primeira vez,
os discípulos, liderados por Pedro reconheceram que
Jesus era o Cristo, o mestre fez questão de lhes dizer:
“É necessário que o Filho do Homem sofra muitas
coisas, seja rejeitado pelos anciãos, pelos principais
sacerdotes e pelos escribas; seja morto e, no terceiro
dia, ressuscite” (Lc 9.22, Mt 16.21). É interessante
que Jesus tenha dito: “É necessário”. Ele tinha o enten-
dimento de que precisava morrer pelos pecados dos
homens. Pedro, na mesma ocasião, se ofereceu para
dissuadi-lo daquela ideia, conforme Mateus relata:
“E Pedro, chamando-o à parte, começou a reprová-
-lo, dizendo: Tem compaixão de ti, Senhor; isso de
modo algum te acontecerá” (Mt 16.22). A reação de
Jesus foi imediata: “Arreda, Satanás! Tu és para mim
pedra de tropeço, porque não cogitas das coisas de
Deus, e sim das dos homens” (Mt 16.23). A respos-
ta de Jesus refletiu o entendimento de que, pelo ho-
mem, aquilo jamais aconteceria, mas por Deus sim.
Sua morte era necessária, era coisa de Deus, ele tinha
plena consciência disso.
Jesus Cristo não veio enganado, ele tinha perfeita
consciência do que teria de passar (Is 53). Jesus sabia
que a Sua vida de obediência espontânea ao Pai tinha
como rota obrigatória a cruz. Ele sempre soube que
não havia desvios nem atalhos, a cruz era a sua mis-
são, a única alternativa para a salvação de seu povo. Je-
sus conhecia as profecias do Antigo Testamento, que,
desde Gênesis 3.15, já indicavam as dores do Messias
(Ver Lc 24.26,46/Is 53.112/At 3.18; Jo 17.1-3; 1Pe
1.10,11).
Em geral, Jesus falou sobre sua morte nos momentos
de maior glorificação aqui na terra. Ele fez isso quan-
do os discípulos o reconheceram como Messias. É
importante lembrar que eles esperavam um liberta-
dor político e Jesus fez questão de dizer que sua mor-
te era necessária. Mesmo quando anunciava sua se-
gunda vinda gloriosa sobre as nuvens, (Lc 17.24), ele
198
advertia: “Mas importa que primeiro ele (o Filho do
Homem) padeça muitas coisas e seja rejeitado por
esta geração” (Lc 17.25). Ele tinha a noção clara de
que seu sofrimento precisava acontecer para se cum-
prir o que estava determinado: “Pois vos digo que im-
porta que se cumpra em mim o que está escrito: ele
foi contado com os malfeitores. Porque o que a mim
se refere está sendo cumprido” (Lc 22.37). Não só
entendia que precisava morrer, como a forma como
morreria e o porquê: “E do modo por que Moisés
levantou a serpente no deserto, assim importa que
o Filho do Homem seja levantado” (Jo 3.14). A ser-
pente de bronze foi levantada sobre uma haste, como
um antídoto contra a picada das serpentes que feriam
o povo de Deus, por causa da rebelião (Nm 21.4-9).
Jesus entendia que seria levantado como um instru-
mento de cura para os pecadores, sua morte seria um
antídoto contra o pecado.
Jesus sabia que sua morte era necessária para implan-
tar o reino de Deus no mundo. Por isso, mesmo sen-
tindo a dor da partida e vendo a tristeza nos olhos de
seus discípulos quando anunciava essas coisas, lhes
disse: “Mas eu vos digo a verdade: convém-vos que
eu vá, porque, se eu não for, o Consolador não virá
para vós outros; se, porém, eu for, eu vo-lo enviarei”
(Jo 16.6-7). A partida (morte) de Jesus era necessária
para que o Espírito Santo pudesse ser enviado e com-
pletasse a obra da redenção.
O momento em que Jesus demonstrou a maior
consciência da necessidade de sua morte, talvez te-
nha sido o seu maior momento de dúvida. Estamos
falando do episódio do Jardim do Getsêmani. Aque-
la noite, todo o pavor do mundo caiu sobre suas
costas. Jesus estava angustiado, não pelo que muitos
gostam de enfatizar, porque estivesse com medo do
sofrimento físico, dos pregos, da agonia da morte ou
do ridículo público. Por mais que essas coisas fossem
terríveis, seu temor era por algo muito pior do que to-
das elas juntas. Jesus se angustiava pela expectativa de
199
receber sobre si o peso da maldição dos pecados dos
homens, e por causa disso, ser abandonado por Deus.
Em toda a eternidade, nunca houve um instante em
que ele não pudesse contemplar o rosto amoroso de
seu Pai, mas agora esse momento estava muito pró-
ximo. Daí suas palavras: “Meu Pai, se possível, passe
de mim este cálice! Todavia, não seja como eu quero,
e sim como tu queres” (Mt 26.39). Ele perguntou a
Deus se não haveria alguma outra possibilidade do
mundo ser salvo, sem que precisasse enfrentar a cruz,
mas ele mesmo sabia a resposta, por isso orou nova-
mente: “Meu Pai, se não é possível passar de mim este
cálice sem que eu o beba, faça-se a tua vontade” (Mt
26.42). É evidente, portanto, que Jesus entendia sua
missão de morrer pelo mundo, como está claro em
todas essas passagens.
Outras passagens dos Evangelhos sinóticos demons-
tram a consciência de Jesus a respeito de sua morte
expiatória. Por exemplo, Marcos 10.45: “Pois o pró-
prio Filho do Homem não veio para ser servido, mas
para servir e dar a sua vida em resgate por muitos”
(Ver Mt 20.28). Se Jesus sabia da necessidade de sua
morte, é inimaginável que não soubesse o propósito
dela. Se ele falou a seus discípulos do serviço, e falou
de seu próprio ministério como serviço é natural que
ele estivesse pensando no cântico do servo de Isaías
e pensando em seu próprio chamado à luz disso.13
O mesmo pode ser visto nas palavras de Jesus em
Marcos 14.24: “Então, lhes disse: Isto é o meu san-
gue, o sangue da nova aliança, derramado em favor
de muitos” (Ver Mt 26.28). A evocação à questão da
Aliança é fundamental para entender o sentido do
sangue derramado. O Deus que estabeleceu a Alian-
ça e que assumiu a responsabilidade por ela diante de
Abraão, foi o Deus que enviou o seu Filho para assu-
mir a maldição da Aliança. Deus assumiu, ele mesmo,
a responsabilidade pelo cumprimento ou não cum-
13 Ver Donald A. Hagner. Word Biblical Commentary, Volume
33b: Matthew 14-28, Mt 20.26.
primento da Aliança.14 Agora pelo sangue de Cristo,
o Mediador, a Aliança poderia ser renovada. É nesse
sentido que é chamada de Nova Aliança.
Essas passagens demonstram claramente a consciên-
cia de Jesus a respeito de sua morte e, como diz War-
field “as questões críticas que têm sido levantadas so-
bre essas passagens são negligentes”.15 Jesus sabia da
necessidade de sua morte e do porquê dela.
JUSTO E JUSTIFICADOR
A morte de Cristo foi necessária, porque somente as-
sim os seres humanos poderiam ser perdoados, sem
que Deus deixasse de ser justo. Jesus morreu para
conciliar a justiça e o amor de Deus. Talvez a melhor
explicação bíblica desse assunto se encontre no capí-
tulo 3 de Romanos. Há algo que Paulo deseja provar:
Deus somente pode salvar o homem pecador através
de Cristo Jesus, independentemente de obras da lei,
e isso não desfaz sua justiça. Nesse capítulo, Paulo faz
questão de enfatizar a realidade do pecado de todos
os homens: “Já temos demonstrado que todos, tanto
judeus como gregos, estão debaixo do pecado; como
está escrito: Não há justo, nem um sequer, não há
quem entenda, não há quem busque a Deus; todos
se extraviaram, à uma se fizeram inúteis; não há quem
faça o bem, não há nem um sequer” (Rm 3.9-12). Ele
está citando o Salmo 14 demonstrando que todos os
homens, sem exceção, são pecadores. A questão é:
pecadores devem ser julgados e, como consequên-
cia, receberão a ira de Deus sobre si. Deus precisa
fazer isso, caso contrário estará deixando de ser jus-
14 No texto em que Deus renova a Aliança com Abraão, ele
manda Abraão organizar uma cerimônia comum daqueles dias que
simbolizava um pacto. Animais eram cortados ao meio e as metades
eram colocadas umas defronte as outras, deixando um corredor ao
meio. Os proponentes passavam juntos pelo meio dos animais assu-
mindo a responsabilidade em caso de quebra do pacto, que seria a
morte. No caso de Abraão, Deus passou sozinho pelo meio dos peda-
ços, assumindo inteiramente a responsabilidade (Gn 15.9-17).
15 B. B. Warfield. Biblical Foundations, p. 193.
to. Especialmente os judeus, poderiam argumentar:
E os que estão tentando obedecer à lei? As pessoas
pensam que se buscarem obedecer a Deus, ao final
serão salvos pela misericórdia de Deus, como se a
boa intenção fosse suficiente. Paulo diz: Caminho er-
rado. A lei não foi feita para salvar, mas para apontar
o pecado: “Ora, sabemos que tudo o que a lei diz, aos
que vivem na lei o diz para que se cale toda boca, e
todo o mundo seja culpável perante Deus, visto que
ninguém será justificado diante dele por obras da lei,
em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento
do pecado” (Rm 3.19-20). Que opção resta então?
De acordo com Paulo, a opção da morte de Cristo.
Ele diz: “Mas agora, sem lei, se manifestou a justiça
de Deus testemunhada pela lei e pelos profetas” (Rm
3.21). A expressão “justiça” que Paulo usa, poderia
sugerir que Deus iria punir os homens, mas Paulo
está falando de um outro aspecto da justiça de Deus.
É a “justiça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo,
para todos e sobre todos os que creem; porque não
há distinção, pois todos pecaram e carecem da glória
de Deus” (Rm 3.22-23). Ele não está falando de uma
justiça punitiva, mas de uma justiça que absolve, que
inocenta. A justiça, porém, só pode inocentar alguém
que seja realmente inocente, e não é esse o caso do
ser humano. O argumento de Paulo é que a justiça de
Deus em Cristo, somente é possível “mediante a re-
denção que há em Cristo Jesus” (Rm 3.24). A palavra
chave aqui é “redenção”. Paulo explica como funciona
esta redenção: “A quem Deus propôs, no seu sangue,
como propiciação, mediante a fé, para manifestar a
sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância, deixado
impunes os pecados anteriormente cometidos; ten-
do em vista a manifestação da sua justiça no tempo
presente, para ele mesmo ser justo e o justificador da-
quele que tem fé em Jesus” (Rm 3.25-26). Esses dois
versos são o centro da argumentação de Paulo. Deus
mesmo propôs a morte de seu filho, como uma for-
ma de propiciação. A ideia de propiciação sugestiona
algo que apazigua a ira de Deus. O pecado humano
como quebra da lei despertou a ira de Deus, e o sacri-
200
fício de Jesus apazigua essa ira.
A questão da Ira de Deus não é bem vista no meio dos
estudiosos de inclinação liberal, pois eles vêm Deus
apenas como amor. Baillie é dessa opinião: “Sua ira
não deve ser vista como alguma coisa que precisa ser
propiciada e assim transformada em amor e miseri-
córdia, mas deve ser identificada com o fogo consu-
midor do amor inexorável de Deus em relação com
os nossos pecados”.16 Certamente ele tem bastante
dificuldade em compreender que Deus possa ficar
irado contra os pecadores que ele mesmo criou.17
Mas é um fato bem visível na Bíblia que a ira de Deus
se dirige contra o homem pecador (Ver Jo 3.36; Rm
1.18; 3.5; 9.22; Ef 5.6; Ap 14.10). O sacrifício expia-
tório de Cristo faz propiciação pelos pecados dos
homens que creem, porque satisfaz o requerimento
da lei de Deus de que o pecado fosse julgado e con-
denado, e assim, ele satisfaz a Ira de Deus.
Na cruz o pecado do homem é julgado e condena-
do na pessoa de Jesus. Isso cumpre o requerimento
da lei de Deus e, segundo Paulo, explica também o
porquê de Deus ter tolerado os pecados “anterior-
mente cometidos”. Ele está se referindo aqui aos pe-
cados realizados na Antiga Dispensação, ou seja, no
Antigo Testamento. Precisamos lembrar que os pe-
cadores do Antigo Testamento ofereciam sacrifícios
pelos seus pecados. Estamos falando aqui do povo
de Israel. Aqueles sacrifícios não tinham poder em
si mesmos de perdoar pecados (Hb 10.1). O fato é
que eles apontavam para Cristo e na morte de Cristo
encontravam sua razão de ser e sua eficácia. Por esse
motivo, na explicação de Paulo, os pecadores do An-
tigo Testamento que os praticavam não foram puni-
dos, e Deus não deixou de ser justo por causa disso.
Desde o início Deus tinha “em vista a manifestação
16 Donald M. Baillie. Deus Estava em Cristo, p. 216.
17 Ver Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 478.
201
de sua justiça no tempo presente” (3.26). O tempo
presente representa o momento do sacrifício de Je-
sus. Grudem argumenta: “Como Jesus carregava so-
zinho a culpa de nossos pecados, Deus Pai, o podero-
so criador, o Senhor do Universo, derramou sobre ele
a fúria de sua ira: Jesus se tornou objeto do intenso
ódio e da vingança contra o pecado que Deus tinha
guardado com paciência desde o início do mundo”.18
Cristo recebeu sobre si toda a ira acumulada de Deus.
Devemos pensar realmente que:
A cruz foi o cálice do castigo eterno, destilada da
ira que estava sendo armazenada desde o peca-
do de Adão, concentrada numa poção terrível. O
Filho bebeu o cálice da ira para que pudéssemos
beber o cálice da salvação. E quando ele terminou
seu cálice, não sobrou nenhuma só gota para nós
que, de forma grata, recebemos o benefício da sua
morte.19
Paulo continua: “Para ele mesmo ser justo e justifica-
dor daquele que tem fé em Jesus”. Com a morte de
Jesus, Deus continua sendo justo ao mesmo tempo
em que justifica o pecador, a cruz não é algo que in-
fluencia o amor de Deus; antes, foi o amor de Deus
que a produziu20. Sem a morte de Jesus, se Deus justi-
ficasse o pecador, estaria sendo injusto e se condenas-
se estaria sacrificando seu amor. A única forma para
que estas duas virtudes divinas, o amor e a justiça,
permaneçam intocáveis é através da morte de Jesus.
Por essa razão, a morte de Jesus foi absolutamente ne-
cessária, pois ela é condizente com o caráter de Deus.
Como diz Stott:
O modo pelo qual Deus escolhe perdoar os peca-
dores e reconciliá-los consigo mesmo deve, acima
18 Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 477.
19 Michael Horton. Creio, p. 100.
20 Ver D.M. Lloyd-Jones. Deus o Pai, Deus o Filho, p. 426.
de tudo, ser totalmente coerente com seu próprio
caráter. Não é somente que ele deve subverter e de-
sarmar o diabo a fim de resgatar os seus cativos.
Nem é somente que ele deve satisfazer à sua lei, sua
honra, sua justiça ou a ordem moral: é que deve
satisfazer a si mesmo.21
Ao morrer na cruz, Jesus estava satisfazendo o caráter
santo e justo de Deus, ao mesmo tempo em que esta-
va dando vazão ao seu amor eterno. Nada demonstra
de forma tão espetacular, e simultaneamente, estes
dois atributos de Deus. A cruz demonstra de forma
impressionante a justiça e o amor de Deus.
CONCLUSÃO
Apesar da descrença de muitos, Deus continua sal-
vando os homens pela loucura da pregação do Cristo
crucificado. A dificuldade das pessoas com a doutri-
na da morte de Cristo se deve a uma incompreensão
21 John Stott. A Cruz de Cristo, p. 116.
do próprio caráter de Deus. Como diz Lloyd-Jones:
A dificuldade real que as pessoas têm com esta dou-
trina é geralmente devido ao fato de que todo o seu
conceito de Deus é inadequado. Ignoram alguns as-
pectos do Seu caráter. Enfatizam só um lado, com
a exclusão dos outros. Se elas tomassem a Deus
tal como ele é e compreendessem a verdade acerca
dele, suas dificuldades se desvaneceriam.22
Concluímos, portanto, que não havia outro jeito do
homem ser salvo sem que Cristo morresse. A morte
do Mediador é a grande demonstração do poder, da
soberania, da justiça e do amor de Deus. Acima de
tudo cabe alegria e louvor a Deus por ter estabeleci-
do o plano da salvação através do sacrifício de Jesus.
Não devemos questionar o método de Deus, pois
ele, em sua sabedoria, é o único que tem condições
de estabelecer o que é certo.
22 D. M. Lloyd-Jones. Deus o Pai, Deus o Filho, p. 425.
202
27. O SUBSTITUTO DOS PECADORES
Agora que já entendemos a necessidade da morte
de Jesus, precisamos entender um pouco mais pro-
fundamente o modo como sua morte traz a salvação
para o seu povo. É impossível entendermos a neces-
sidade e o significado da redenção sem entender o
que o pecado significa. As pessoas têm um conceito
equivocado a respeito do pecado. Isto é compreensí-
vel, pois o pecado é algo que faz parte de nós, é algo
absolutamente comum em nosso dia a dia. Ele está
presente em praticamente todos os nossos momen-
tos, e isto significa que nos acostumamos com ele. As
pessoas têm esta imensa capacidade de adaptação.
Nos acostumamos às coisas à nossa volta, e então,
elas deixam de ter o significado que um dia tiveram.
Se uma família se muda do interior para uma grande
cidade, nas primeiras noites não conseguirá dormir
por causa do barulho, mas uma semana depois estará
perfeitamente adaptada, exceto por alguns sobressal-
tos de madrugada. Depois de alguns meses, dormirá
como se estivesse no sítio. Ao longo de uma vida de
acomodação ao pecado, ele não parece mais algo tão
assustador. Para muitos é inconcebível que pecados
cometidos durante uma vida tão curta, causem uma
eternidade de perdição, mas, como diz Schaeffer, “o
problema não está na quantidade de pecados que
praticamos, mas em quem ofendemos. Nós pecamos
203
contra um Deus infinitamente santo”.1 A transgressão
não depende apenas do ato em si, mas de quem é o
ofendido. Nossos pecados podem até parecer insig-
nificantes em certos momentos, mas o fato é que
ofendem a santidade infinita de Deus. Isso os torna
terríveis. Por essa razão, a redenção se reveste de ain-
da maior importância, ela é o caminho divino para
nos tornar aceitáveis diante dele, apesar de nossos
pecados.
TEORIAS DE EXPIAÇÃO
O conceito de expiação levou algum tempo para ser
desenvolvido na teologia da igreja cristã. A Doutrina
da expiação surgiu da mesma forma que as outras
doutrinas, pois, como diz Benjamin Warfield, toda
doutrina surge através de “um processo gradual e or-
denado”.2 Os pais da igreja trataram da expiação, po-
rém havia muitas discordâncias entre eles. O concei-
to antigo mais difundido sobre a expiação entendia
a morte de Cristo como um resgate pago a Satanás.3
1 Francis Schaeffer. A Obra Consumada de Cristo, p. 75.
2 Benjamim B. Warfield. La Persona y La Obra de Cristo, p.
324.
3 Benjamim B. Warfield. La Persona y La Obra de Cristo, p.
306-307.
Essa teoria foi muito popular, especialmente na igreja
antiga. Por mais de mil anos, foi a ideia mais aceita
sobre a expiação. Como o próprio nome indica, essa
teoria sugere que Jesus pagou um resgate ao diabo
para a libertação dos pecadores. A partir do entendi-
mento de que o pecador está sob o domínio de Sa-
tanás, sendo esse o deus deste século ou o príncipe
deste mundo, Jesus precisou morrer para satisfazer as
exigências do diabo. Essa teoria, aos poucos, caiu em
desuso pela falta de evidência bíblica. A principal fa-
lha dessa teoria é colocar Satanás numa posição pra-
ticamente superior à de Deus, como se Deus tivesse
que prestar contas ao diabo.
Anselmo (1033-1109), um arcebispo da Cantuária,
foi o primeiro a dar um tratado mais amplo para a
doutrina da expiação. Segundo Warfield, “Anselmo
estabeleceu para todos os tempos as linhas gerais so-
bre as quais há de ser concebida a expiação, quando
se pensa nela como uma obra de libertação do cas-
tigo do pecado”.4 Com base nas relações comerciais
de sua época entre senhores e servos, Anselmo argu-
mentou que o pecado havia ferido a honra de Deus.
Essa honra precisava de reparo. A função de Cristo
é obedecer a lei e morrer para satisfazer a honra de
Deus. Ele adquire para si um mérito muito grande,
mas o fato é que não precisa desse mérito, então, pede
que o mérito seja derramado sobre o povo.5 O úni-
co problema com essa teoria é que ela deixa de lado
a questão da justiça de Deus, enfatizando apenas a
honra de Deus que precisava ser satisfeita. A seu favor
ela tem o fato de que localiza a expiação em relação
4 Benjamim B. Warfield. La Persona y La Obra de Cristo, p.
324.
5 Anselmo argumenta extensivamente sobre esse assun-
to em seu livro Cur Deo Homo? O livro de Anselmo tem forma de
diálogo entre ele mesmo e Boso, um de seus discípulos. Boso faz as
perguntas e Anselmo as responde. Na cosmologia de Anselmo, Deus
criou o mundo para sua glória, e quando o ser humano pecou, a hon-
ra de Deus foi ferida. Isso foi um insulto à sua honra e alguma satis-
fação precisava ser tomada. Assim, Jesus Cristo realizou um sacrifício
em prol da honra de Deus. (Ver Bengt Hägglund. História da Teologia,
p. 146-148)
ao próprio Deus. Deus precisava ser satisfeito, e não
o diabo.
Muitas outras teorias sobre a expiação foram desen-
volvidas ao longo da história. A seguir veremos algu-
mas:
Teoria da Influência Moral: Essa teoria foi formu-
lada em resposta à teoria de Anselmo e seu autor foi
Abelardo. Segundo essa teoria Deus não tem qual-
quer dificuldade em perdoar os homens, ele pode
perdoá-los até mesmo sem a cruz. A cruz é apenas
uma demonstração do amor de Deus. Na cruz, Deus
está dizendo que não importa o tamanho do pecado,
ele pode perdoar até mesmo o pecado de matar seu
Filho. A morte de Jesus, segundo essa teoria, é uma
tentativa de amolecer o coração do homem, influen-
ciando-o moralmente, para que mude de atitude e
receba o perdão. Essa é uma teoria muito popular nos
dias de hoje, mas é completamente antibíblica, pois,
embora enfatize o amor de Deus, falha em reconhe-
cer sua justiça e a seriedade com que Deus considera
sua lei.
Teoria do Exemplo: Segundo essa teoria, Deus
pode perdoar a quem ele quiser sem exigir qualquer
satisfação. A vida e a morte de Cristo foram apenas
exemplos, não há qualquer poder objetivo de salva-
ção em seu sacrifício. As pessoas podem ser salvas,
se seguirem o exemplo de amor, fé e abnegação de
Cristo. Não há qualquer ideia de perdão incluída na
morte de Jesus, é apenas um exemplo de fé a ser se-
guido. Essa teoria oculta muitos erros, por exemplo,
um grande equívoco a respeito da justiça do homem
e de Deus. Ela não vê o homem como perdido e não
faz justiça ao caráter santo de Deus. Jesus seria apenas
um mártir, alguém que deu a vida por uma causa, e
nada mais do que isso. Essa, talvez, seja a ideia mais
popular a respeito da morte de Jesus que se tem hoje.
Teoria do Governo Moral: Segundo essa teoria,
204
Deus poderia perdoar os homens independente-
mente das exigências da lei, às quais, se ele quisesse,
poderia até mudar. Deus resolveu aceitar o sacrifício
de Jesus, porque assim demonstra que não está con-
tente com o pecado e assegura o seu governo moral
sobre o universo. Dessa forma o sacrifício de Jesus é
muito mais uma demonstração da vontade de Deus
do que algum tipo de expiação pelo pecado. Essa teo-
ria falha em não considerar a lei como Deus a consi-
dera, fazendo dela algo secundário e sem importân-
cia.
Teoria Mística: Segundo essa teoria a natureza hu-
mana de Jesus não era perfeita, mas pecaminosa.
Como Jesus obedeceu perfeitamente à lei de Deus,
essa natureza foi elevada ao nível da divina, especial-
mente por causa de sua morte que extirpou todas as
impurezas. Dessa forma a natureza humana é reunida
a Deus. Quando essa obra de Cristo é aplicada ao ser
humano, a redenção acontece, pois produz mudança
de vida na pessoa. Essa teoria não faz justiça ao cará-
ter santo de Jesus, nem à sua divindade.
Teoria do Arrependimento Vicário: Essa teoria afir-
ma que a única coisa que o homem precisa fazer para
ser salvo é demonstrar um arrependimento autênti-
co. O problema é que o homem não tem condições
de oferecer esse arrependimento. A obra de Cristo
consistiu justamente no fato de ele oferecer esse arre-
pendimento em lugar do homem. Essa teoria falha ao
desconsiderar o sacrifício de Jesus, reduzindo tudo à
questão de simples arrependimento.6
Todas essas teorias falham, pois minimizam a impor-
tância do sacrifício de Cristo, tornando-o supérfluo e
desnecessário. A razão disso é um falso entendimen-
to do pecado do homem, da lei e da justiça de Deus.
Na concepção reformada, a expiação, conforme a Bí-
6 Para outras teorias sobre expiação ver: Robert Letham.
The Work of Christ, p. 159-175.
205
blia a revela, é uma questão de substituição.
EXPIAÇÃO COMO SUBSTITUIÇÃO
Quando o homem pecou, ele se colocou debaixo da
condenação da lei de Deus. Ele ficou devendo uma
reparação a Deus. Essa reparação é exigida pela jus-
tiça de Deus, que estabeleceu uma lei para ser cum-
prida e uma punição para quem a descumprisse. Ao
contrário do que diz a maioria das teorias expostas
acima, Deus não poderia ignorar sua lei, pois, se fizes-
se isso, estaria negando um princípio que ele mesmo
estabeleceu e, consequentemente, estaria negando a
si mesmo. O homem somente poderia fazer essa re-
paração se sofresse eternamente a penalidade fixada
pela transgressão. De fato, segundo a Bíblia, muitos
passarão a eternidade pagando por seus crimes, mas
isso exclui a possibilidade da redenção. Deus poderia
exigir isso de todos os homens, mas em sua miseri-
córdia providenciou uma maneira de salvar o peca-
dor. Deus designou um substituto para tomar o lugar
do homem no ato de receber a punição. Se alguém
objetasse que um homem só em lugar do mundo
inteiro parece desproporcional, diríamos que de fato
é, mas para o lado de Jesus. Ele sendo Deus-Homem
ofereceu um sacrifício mais valioso do que se todos
os homens fossem sacrificados ao mesmo tempo.
Do mesmo modo que a intensidade da transgressão
depende da dignidade do ofendido, também o valor
do sacrifício segue o mesmo princípio. Não importa
a quantidade de sacrifícios, mas o valor deles. O sa-
crifício de Jesus, o perfeito Deus-Homem, é de valor
infinito, e, portanto, amplamente suficiente para sal-
var todos os homens em todos os tempos, ainda que,
efetivamente não faça isso.
Substituição no Antigo Testamento
Para muitos estudiosos, os sacrifícios do Antigo Tes-
tamento possuíam apenas caráter de “adoração ou
culto” e não eram expiatórios. Como aponta War-
field, “a diferença fundamental é que em um caso o
sacrifício descansa sobre a consciência do pecado e
tem sua referência à restauração por causa da iniqui-
dade do ser humano para o favor de um Deus conde-
nador: no outro permanece fora de toda relação com
o pecado e tem sua referência somente na expressão
de uma atitude própria de deferência”.7 Nossa defesa
é que os sacrifícios do Antigo Testamento eram subs-
titutivos, e, portanto, expiatórios. É certo que havia
sacrifícios de louvor ou gratidão, mas a ênfase central
dos sacrifícios era a expiação. A primeira instrução
sobre sacrifícios dada em Levítico já deixa isso bem
claro:
Chamou o senhor a Moisés e, da tenda da con-
gregação, lhe disse: Fala aos filhos de Israel e di-
ze-lhes: Quando algum de vós trouxer oferta ao
senhor, trareis a vossa oferta de gado, de rebanho
ou de gado miúdo. Se a sua oferta for holocausto de
gado, trará macho sem defeito; à porta da tenda da
congregação o trará, para que o homem seja aceito
perante o senhor. E porá a mão sobre a cabeça do
holocausto, para que seja aceito a favor dele, para
a sua expiação. Depois, imolará o novilho perante
o senhor; e os filhos de Arão, os sacerdotes, apresen-
tarão o sangue e o aspergirão ao redor sobre o altar
que está diante da porta da tenda da congregação
(Lv 1.1-5).
Quando o pecador cometia uma transgressão, ofere-
cia um animal que era sacrificado em seu lugar. Por
mais que escritores de inclinação liberal como Bail-
lie8 se recusem a aceitar que os sacrifícios eram feitos
pelos pecados a fim de trazer o perdão, a evidência bí-
blica é imensa nesse sentido. Colocar as mãos sobre
7 B.B.Warfield. Biblical Foundations, p. 169-170.
8 Baillie diz que “o tema do sacrifício no antigo Israel é bas-
tante complicado e controvertido”. Ele não entende que os pecados
graves eram absolvidos pelos sacrifícios. (Ver Donald M. Baillie. Deus
Estava em Cristo, p. 200-201).
a vítima era um ato de imputar o pecado. O ato mais
solene do Antigo Testamento apontava claramente
para isso: No dia da expiação, um bode deveria ser
trazido diante do sacerdote, e a seguinte instrução
deveria ser seguida:
Arão porá ambas as mãos sobre a cabeça do bode
vivo e sobre ele confessará todas as iniquidades dos
filhos de Israel, todas as suas transgressões e todos
os seus pecados; e os porá sobre a cabeça do bode
e envia-lo-á ao deserto, pela mão de um homem
à disposição para isso. Assim, aquele bode levará
sobre si todas as iniquidades deles para terra so-
litária; e o homem soltará o bode no deserto (Lv
16.21-22).
A “transferência” de pecados do povo para o bode
está claramente especificada no texto. O bode era o
substituto do povo. Toda essa cerimônia apontava
para Cristo, pois como diz Hodge, “o sentido em que
ele foi sacrifício é o mesmo que aquele em que eram
sacrifícios as ofertas pelo pecado do Velho Testamen-
to”.9 Os sacrifícios pelo pecado no Antigo Testamen-
to eram substitutivos ou vicários, e isso demonstra
que a substituição é o método divino para expiação.
O messias anunciado em Isaías 53, que é uma pro-
fecia sobre Jesus de acordo com o Novo Testamen-
to, seria aquele que sofre e morre pelos pecados do
povo. Em quase todos os versos daquele capítulo, a
morte substitutiva do Messias é anunciada. O verso
4 diz: “Certamente, ele tomou sobre si as nossas en-
fermidades e as nossas dores levou sobre si; e nós o
reputávamos por aflito, ferido de Deus e oprimido”.
As enfermidades e dores destacadas no texto são es-
pirituais e sinônimas do pecado, ele as carregou sobre
si. O verso 5 continua: “Mas ele foi traspassado pelas
nossas transgressões e moído pelas nossas iniquida-
9 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 855
206
des; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e
pelas suas pisaduras fomos sarados”. Talvez esse seja o
verso mais claro da Bíblia que fala do sacrifício subs-
titutivo do Messias. Ele foi transpassado pelas iniqui-
dades do povo. O castigo que proporciona a paz com
Deus estava sobre ele. O verso 6 arremata: “Todos
nós andávamos desgarrados como ovelhas; cada um
se desviava pelo caminho, mas o senhor fez cair so-
bre ele a iniquidade de nós todos”. Os homens são os
verdadeiros pecadores, mas Deus fez cair sobre Jesus
a iniquidade do povo. O verso 8 ainda diz que ele foi
ferido pela transgressão do povo. O verso 10 diz que
ele deu a sua alma como oferta pelo pecado. O verso
11 que ele leva as iniquidades de seu povo sobre si. E
o verso 12 que ele levou sobre si o pecado de muitos.
A obra expiatória substitutiva do Messias está bem
demonstrada nessa passagem profética.
Substituição no Novo Testamento
Toda essa evidência do Antigo Testamento está em
perfeita harmonia com o ensino do Novo Testamen-
to sobre a expiação. Pedro afirma que Jesus, ao mor-
rer na cruz estava “carregando ele mesmo em seu cor-
po, sobre o madeiro, os nossos pecados, para que nós,
mortos para os pecados, vivamos para a justiça; por
suas chagas, fostes sarados” (1Pe 2.24). Claramente a
referência às chagas de Cristo que saram os pecado-
res é uma referência à profecia de Isaías 53. Pedro está
aplicando a profecia de Isaías 53 que falava do sacrifí-
cio substitutivo do Messias para Jesus. Pedro diz que
Jesus carregou sobre o madeiro os nossos pecados.
A substituição está muito evidente nessa passagem,
porém, não significa que Jesus tenha carregado nos-
sos pecados literalmente, como se tivesse carregado
a nossa natureza pecaminosa, pois não haveria modo
de a nossa natureza pecaminosa ser arrancada de nós
e transferida para Cristo. Às vezes as pessoas dizem
que Jesus, na cruz, se tornou o pior dos pecadores,
porque recebeu os pecados do mundo inteiro sobre
si. Isso não é muito exato. Não foram os pecados em
207
si, mas a culpa pelos nossos pecados que ele carregou
e, por causa disso foi condenado. E ele somente pôde
carregar essa culpa porque não era algo inerente a
nós, mas uma consequência formal pela quebra da
lei.10
São muitas as passagens do Novo Testamento que
apontam para a Substituição. João Batista relacio-
nou Jesus com o sacrifício do Antigo Testamento ao
apontar para ele e dizer: “Eis o Cordeiro de Deus, que
tira o pecado do mundo!” (Jo 1.29). O sacrifício de
Jesus é substitutivo, porque consuma os sacrifícios
substitutivos do Antigo Testamento. No capítulo 5
de Romanos, Paulo também trabalhou bastante com
essa ideia. Primeiro ele disse “Porque Cristo, quando
nós ainda éramos fracos, morreu a seu tempo pelos
ímpios” (Rm 5.6). Essa, de acordo com Paulo, é a
prova do amor de Deus, o “fato de ter Cristo morrido
por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8). Aos
Gálatas Paulo falou a mesma coisa com palavras dife-
rentes: “O qual se entregou a si mesmo pelos nossos
pecados, para nos desarraigar deste mundo perverso,
segundo a vontade de nosso Deus e Pai” (Gl 1.4).
Por causa dessa entrega, segundo Paulo, em Cristo
“temos a redenção, pelo seu sangue, a remissão dos
pecados” (Ef 1.7). O sangue que faz remissão de pe-
cados somente pode ser um sangue substitutivo, nos
mesmos moldes do sangue derramado no Antigo
Testamento (Lv 17.11; Hb 9.22). Dois versículos em
Hebreus são bastante precisos sobre esse assunto:
“Nessa vontade é que temos sido santificados, me-
diante a oferta do corpo de Jesus Cristo, uma vez por
todas” (Hb 10.10). E logo adiante ele complemen-
ta: “Jesus, porém, tendo oferecido, para sempre, um
único sacrifício pelos pecados, assentou-se à destra
de Deus” (Hb 10.12). O sacrifício de Jesus foi pelos
pecados e foi único.
10 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 378.
A mesma ideia ecoa nos escritos de Pedro que afirma:
“Sabendo que não foi mediante coisas corruptíveis,
como prata ou ouro, que fostes resgatados do vosso
fútil procedimento que vossos pais vos legaram, mas
pelo precioso sangue, como de cordeiro sem defei-
to e sem mácula, o sangue de Cristo” (1Pe 1.1819).
O resgate dos cristãos acontece pelo pagamento de
algo mais precioso que o ouro ou a prata, o sangue
de Cristo. Pedro diz ainda que “Cristo morreu, uma
única vez, pelos pecados, o justo pelos injustos, para
conduzir-vos a Deus” (1Pe 3.18). A expressão “o jus-
to pelos injustos” significa “o justo no lugar dos injus-
tos”. A morte substitutiva de Jesus é que nos conduz a
Deus. Ele foi nosso substituto na cruz.
O CASTIGO DO INFERNO
Isaías falou sobre a transferência do castigo pelas
transgressões do povo para o Messias. Ele disse: “Ele
foi traspassado pelas nossas transgressões e moído
pelas nossas iniquidades; o castigo que nos traz a paz
estava sobre ele” (Is 53.5). Se o castigo pela quebra da
lei é a morte em todos os sentidos: física (da carne),
espiritual (separação de Deus) e eterna (Inferno),
como podemos dizer que Jesus recebeu todo o nos-
so castigo?
A princípio, parece que ele sofreu apenas a morte
física. Normalmente as descrições da cena da pai-
xão, sejam em filmes ou em teatro, mostram apenas
o sofrimento físico e a morte física de Jesus. Porém,
segundo a Bíblia, Jesus sofreu muito mais do que a
morte física, ele padeceu os horrores da separação de
Deus e do próprio Inferno. Também deve ser enten-
dido que a cruz não foi o único lugar onde Jesus so-
freu pelos pecadores, mas como bem disse Calvino,
“Com toda verdade se pode dizer que não somente
passou toda sua vida em perpétua cruz e aflição, se-
não que toda ela não foi senão uma espécie de cruz
contínua”,11 ou seja, “toda a sua vida foi uma cruz per-
pétua”.12 Isso ecoa na resposta à pergunta 37 do Ca-
tecismo de Heidelberg: “Que entendes pela palavra
‘sofreu’?”. “Que durante toda a sua vida na terra, e es-
pecialmente no fim dela, ele suportou no corpo e na
alma a ira de Deus contra os pecados de todo o gêne-
ro humano, de modo que, pelo seu sofrimento, como
o único sacrifício expiatório, ele redimisse o nosso
corpo e a nossa alma da maldição eterna, e para nós
conseguisse de Deus a graça, a justiça e a vida eterna”.
Desceu ao Inferno?
Existe uma crença de que durante o período em que
Jesus esteve morto, ou seja, entre a sexta-feira e o pri-
meiro dia da semana, ele desceu ao Inferno. Isso pare-
ce ser visto no próprio Credo Apostólico que diz em
certa altura: “Padeceu sob o poder de Pôncio Pilatos,
foi crucificado, morto e sepultado; desceu ao Hades”.
O Credo surgiu ainda no início da igreja e refletia os
ensinamentos dos Apóstolos.13 Mas a expressão “des-
ceu ao Hades (Inferno)” é bastante discutida. Primei-
ramente, é preciso que se entenda que essa expressão
não fazia parte do Credo em suas primeiras versões.
A frase “desceu ao Inferno” não se encontrava em
nenhuma das versões primitivas (nas versões usadas
em Roma, no resto da Itália e na África) até que ela
apareceu em uma das duas versões de Rufino em
390 d.C.14 O próprio Rufino não entendia que a frase
11 J. Calvino. Institución, III.8.1
12 João Calvino. A Verdadeira Vida Cristã, p. 45. “Ele não so-
mente padeceu constante aflição, mas também que toda a sua vida
foi uma espécie de cruz perpétua” (João Calvino, As Institutas, (1541),
IV.17).
13 O Credo dos Apóstolos tem a sua origem no Credo Ro-
mano Antigo, elaborado no segundo século, tendo algumas decla-
rações doutrinárias acrescentadas no decorrer dos primeiros séculos,
chegando à sua forma como temos hoje, por volta do sétimo século.
Ver J.N.D. Kelly, Primitivos Credos Cristianos, p. 125ss.; P. Schaff, The
Creeds of Christendom, Vol. I, p. 19-22; II. 45-55.
14 Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 489.
208
significasse que Jesus desceu ao Inferno literalmen-
te, mas à sepultura. De qualquer forma, é somente a
partir de 650 d.C. que outros começaram a usar a ex-
pressão. Considerando isso, será que essa frase pode
ser realmente considerada “apostólica”, uma vez que o
Credo é considerado tão antigo quanto os apóstolos?
A igreja Católica Romana entende que Jesus após sua
morte foi para o Limbus Patrum (Limbo dos Pais).
Nesse lugar estavam os santos do Antigo Testamento,
na espera de que Jesus completasse sua obra redento-
ra, para que eles pudessem ir para o céu. No enten-
dimento católico, os santos do Antigo Testamento
não estavam no Inferno, mas também não estavam
no céu, porque Jesus não havia consumado a obra da
salvação. Assim, após sua morte, Jesus foi até aquele
lugar, anunciou a vitória do Evangelho para aquelas
almas e as conduziu ao céu.
Muitos luteranos, por sua vez, defendem que Cristo
após a morte e talvez até após a ressurreição, foi ao
Inferno e proclamou sua vitória sobre Satanás e sobre
todos os poderes das trevas, e pronunciou a sentença
de condenação daquelas forças malignas. A igreja da
Inglaterra, por outro lado, defende que Jesus desceu
apenas com seu espírito até o submundo, enquanto
seu corpo permanecia na sepultura. Nesse estado, ele
foi até o lugar da habitação dos justos e lhes procla-
mou a vitória e o plano de Deus através do Evange-
lho.15 Percebe-se, portanto, que há muitas opiniões
diferentes sobre a questão de Jesus ter descido ao
Inferno. Precisaremos analisar a Bíblia para entender
esse assunto.
Há algumas passagens bíblicas que parecem dar
apoio à ideia de que Jesus desceu ao Inferno após sua
morte na cruz. Deveremos estudá-las uma a uma.
15 Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 342-343.
209
O primeiro texto a ser analisado é o da pregação de
Pedro logo após o Pentecostes. Pedro está defen-
dendo que Jesus não permaneceu na morte, antes
ressuscitou para se cumprir a Escritura. Pedro cita o
Salmo 16 composto por Davi: “Porque não deixarás
a minha alma na morte, nem permitirás que o teu
Santo veja corrupção” (At 2.27). A palavra “morte”
usada nesses versos é a palavra Hades na língua gre-
ga. A partir desse texto, muitos têm argumentado que
Jesus de fato foi até o Hades após sua morte, mas saiu
de lá na ressurreição. O fato é que Pedro está usando
o Salmo 16 para provar que Jesus ressuscitou e não
para dizer que Jesus foi fazer uma visita ao Inferno.
A palavra Hades nesse texto significa simplesmente
morte, e quer dizer que Jesus não permaneceu morto,
antes obteve vitória sobre a morte através de sua res-
surreição. Aqui, Hades é apenas sinônimo de morte
ou sepultura.
O próximo texto que devemos considerar é Efésios
4.8-9: “Por isso, diz: Quando ele subiu às alturas, le-
vou cativo o cativeiro e concedeu dons aos homens.
Ora, que quer dizer subiu, senão que também havia
descido às regiões inferiores da terra?”. Nesse texto,
há um contraste entre a ascensão de Jesus e sua desci-
da. Muitos interpretam isso como o ato de Jesus ir até
o Hades, descrito aqui como as “regiões inferiores da
terra”, e depois disso ter levado os cativos de lá para o
paraíso, por causa da expressão “levou cativo o cati-
veiro”. O fato é que nesse texto a palavra Hades nem
sequer aparece e “regiões inferiores da terra” é uma
expressão de contraste com “às alturas” para onde
Cristo subiu. Devemos entender o texto, portanto,
como demonstrando a humilhação e a exaltação de
Cristo (Fp 2.8-9). Quanto ao cativeiro levado cativo
deve ser uma referência aos espíritos malignos que
foram derrotados através de sua morte, ressurreição
e ascensão (Ef 1.20-21, Cl 2.15, 1Pe 3.22). Mas o tex-
to não pretende dizer que Jesus foi até o Inferno para
derrotá-los. Esse texto fala da vinda de Jesus a esse
mundo e de sua volta para a glória.
A passagem mais usada para defender a descida de
Jesus ao Inferno é 1Pedro 3.18-20:
“Pois também Cristo morreu, uma única vez, pelos
pecados, o justo pelos injustos, para conduzir-vos a
Deus; morto, sim, na carne, mas vivificado no espí-
rito, no qual também foi e pregou aos espíritos em
prisão, os quais, noutro tempo, foram desobedien-
tes quando a longanimidade de Deus aguardava
nos dias de Noé, enquanto se preparava a arca, na
qual poucos, a saber, oito pessoas, foram salvos,
através da água”.
Entendendo o texto como uma sequência literal, al-
guns argumentam que Jesus morreu, foi sepultado,
e então, no espírito foi até o Inferno e pregou aos
espíritos aprisionados desde os tempos de Noé, ou
seja, às almas dos homens maus que morreram no
dilúvio. Essa pregação poderia ter sido uma procla-
mação de vitória sobre os espíritos malignos que agi-
ram no tempo do dilúvio, ou um anúncio às almas
dos justos que ainda não tinham ido para o céu. O
fato é que Pedro não cita o Hades nesse texto. Apesar
de reconhecermos a dificuldade da passagem, deve-
mos entender a pregação de Cristo “no espírito” (v.
18), aos homens desobedientes dos dias de Noé (v.
20), como possivelmente tendo acontecido "após a
ressurreição", pois o texto diz que ele foi "vivificado
no espírito". Se Jesus fosse anunciar o Evangelho aos
mortos estaria sugestionando uma possível salvação
após a morte, o que é totalmente repudiado pelas Es-
crituras (Hb 9.27). O texto nada fala sobre o Inferno.
Além disso, no Inferno só estariam os homens do
tempo de Noé? Isso não faz sentido. Também este
texto, portanto, deve fazer menção à vitória de Cristo
sobre os poderes hostis, a proclamação de sua vitória
contra todos aqueles poderes malignos através de sua
ressurreição.
Resta-nos apenas analisar uma última passagem tam-
bém na carta de Pedro, é 1Pedro 4.6: “Pois, para este
fim, foi o Evangelho pregado também a mortos, para
que, mesmo julgados na carne segundo os homens,
vivam no espírito segundo Deus”. Normalmente os
defensores da descida de Jesus ao Inferno ligam esse
texto com o anterior, e dizem que, Jesus pregou às al-
mas dos mortos após sua morte. Novamente precisa
ser dito que se isso é verdade, então a Bíblia estaria
sugerindo que a salvação após a morte é possível. De-
vemos, no entanto, buscar outra interpretação para a
passagem. O contexto nos ajuda a entender o que Pe-
dro está querendo dizer. Pedro está dizendo, a partir
do verso primeiro, que os crentes não deveriam mais
viver em luxúrias como os demais homens, ainda
que com isso ofendessem seus contemporâneos que
vivem dessa forma, e fossem ultrajados por eles (v.
2-4). Os ultrajadores teriam que prestar contas diante
de Deus, que é competente para julgar os vivos e os
mortos (v. 5). Por essa razão, o Evangelho foi pregado
aos mortos, para que mesmo tendo sido condena-
dos na carne diante dos homens, fossem vivificados
no espírito por Deus. O texto não está dizendo que
Jesus foi até o Inferno e pregou aos mortos para sal-
vá-los, mas que os cristãos que estavam mortos, no
momento em que Pedro escrevia aquela carta, ouvi-
ram a palavra enquanto estavam vivos. E que embora
tivessem sofrido e até sido mortos na carne, ainda
ressuscitariam e viveriam segundo Deus. A expressão
“foi o Evangelho pregado” está no passado, ao passo
que “mortos” está no presente. Eles estavam mortos
no momento em que Pedro estava escrevendo, mas
quando a palavra lhes foi pregada, estavam vivos. Até
porque somente poderiam estar vivos para poderem
“ser julgados na carne”. Como poderiam ser julgados
na carne se já estavam mortos antes? Apesar dessa ser
uma passagem bastante difícil e obscura, não é neces-
sário pensar que ela ensine a salvação após a morte.
O Inferno veio à cruz
Duas expressões de Jesus não deixam dúvidas de que
ele não foi ao Inferno após sua morte. As duas estão
210
relatadas no Evangelho de Lucas no capítulo 23. Ao
ladrão que estava ao seu lado na cruz e que se arre-
pendeu naquele momento ele disse: “Hoje estarás
comigo no Paraíso” (Lc 23.43). E sua última palavra
na cruz foi: “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espíri-
to” (Lc 23.46). Esses textos parecem sugerir que, se a
alma de Jesus ficou separada de seu corpo enquanto
estava no sepulcro, certamente ela não foi até o Infer-
no, antes pelo contrário foi até o Paraíso, até Deus.16
Quanto ao que Jesus disse a Maria Madalena, após
sua ressurreição, que ainda não havia subido ao Pai
(Jo 20.17), devemos entender como uma referência
à sua subida física. Com o corpo ressuscitado, na-
quela manhã da Páscoa, ele ainda não tinha subido
ao céu. Mas nada impede que seu espírito já tivesse
ido até Deus para recepcionar o ladrão convertido, a
menos que o paraíso precise ser considerado como
um lugar "diferente" do céu.
Desde João Calvino, os protestantes reformados têm
defendido que Jesus de fato sofreu as angústias do
Inferno, mas não foi ele quem desceu ao Inferno, e
sim o Inferno quem veio até ele na cruz e no jardim
do Getsêmani. Ele sofreu os terrores do Inferno no
momento de sua condenação. A punição do Inferno
deve ser entendida como um estado de separação de
Deus, e abandono sob sua Ira. De fato os condenados
no Inferno estão separados de Deus e abandonados
sob sua Ira eterna. Os reformados defendem que Je-
sus sofreu isso na cruz. É importante entender que
Jesus tinha que sofrer as angústias do Inferno, pois
ele substituiu o homem em todo o processo de con-
denação que o pecado acarreta. Num sentido, Jesus
experimentou um estado de punição pelos pecados
durante toda a sua vida.17 O simples fato dele ter que
16 Berkhof prefere falar que a alma de Jesus ficou num es-
tado passivo e não ativo (Ver Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p.
343).
17 O Catecismo de Heidelberg na resposta da pergunta 37
diz: “Que Cristo, em corpo e alma, durante toda a sua vida na terra,
mas principalmente no final, suportou a ira de Deus contra o pecado
211
deixar seu estado de glória para assumir um corpo de
homem já era em si uma punição. Mas o momento
mais crucial disso tudo aconteceu no Gólgota. É so-
mente assim que podemos entender o real sofrimen-
to de Cristo ainda no Jardim de Getsêmani quando
sua alma “começou a entristecer-se e a angustiar-se”
(Mt 26.37). Naquela ocasião ele disse: “A minha alma
está profundamente triste até à morte” (Mt 26.38).
Em profundo estado de angústia ele, prostrado sobre
seu rosto, orava ao Pai: “Meu Pai, se possível, passe
de mim este cálice!” (Mt 26.39). Lucas diz que “es-
tando em agonia, orava mais intensamente. E aconte-
ceu que o seu suor se tornou como gotas de sangue
caindo sobre a terra” (Lc 22.44). Jesus estava naquele
estado de agonia, porque antecipava o sofrimento do
Inferno, o qual se consumaria na cruz. Muito mais
do que medo pelo sofrimento físico, Cristo naque-
le momento passava por um conflito íntimo, pois
havia o “temor muito maior de se tornar tudo o que
mais odiava no mais profundo do seu ser”,18 ou seja,
o temor de se tornar um maldito, um condenado do
Inferno. Calvino, falando sobre a necessidade desse
sofrimento de Cristo, diz: “Nada teria acontecido se
Jesus sofresse apenas a morte temporal. Pois era ne-
cessário que sentisse em sua alma o rigor do castigo
de Deus, para se por sob a sua ira e satisfazer a seu jus-
to juízo. Pelo qual convinha também que combatesse
com as forças do Inferno e que lutasse com o hor-
ror da morte eterna”.19 A explicação de Calvino para
o fato de a declaração “desceu ao Hades” do Credo
Apostólico ter sido posta após a expressão “foi sepul-
tado” é porque está falando da realidade espiritual da
morte de Cristo. Foi posta após a descrição da morte
física “para que saibamos que não somente o corpo
de Jesus Cristo foi entregue como preço por nossa re-
denção, como que também pagou outro preço muito
de todo o gênero humano”
18 Michael Horton. Creio, p. 99.
19 João Calvino. Institutas, (II,16,10).
maior e mais excelente, que foi padecer e sentir em
sua alma os horrendos tormentos que estão reserva-
dos para os condenados e réprobos.”20
É importante que fique bem claro que, na visão re-
formada Cristo, em momento algum, foi ao Inferno
para sofrer, ou para salvar pecadores. Ele sofreu os
tormentos do Inferno que precisava sentir para subs-
tituir seu povo enquanto esteve crucificado. Por isso
dizermos: “O Inferno veio até a cruz”. Mas é claro que
essa é apenas uma força de expressão. Bavinck diz “de
fato, não em um sentido espacial, mas em um sentido
espiritual, ele desceu ao Inferno”.21 Ou seja, ele não
precisou sair da cruz para ir até o Inferno. Sua ida ao
Inferno não foi física, mas espiritual.
A passagem bíblica que mais demonstra a razoabi-
lidade dessa ideia é a que relata as palavras de Jesus
quando estava pendurado na cruz. Mateus diz que
“desde a hora sexta até à hora nona, houve trevas so-
bre toda a terra. Por volta da hora nona, clamou Jesus
em alta voz, dizendo: Eli, Eli, lamá sabactâni? O que
quer dizer: Deus meu, Deus meu, por que me de-
samparaste?” (Mt 27.45-46). A Bíblia não diz o que
aconteceu durante aquelas três horas de escuridão
que antecederam o grito desesperado do Senhor.
Mas certamente ele sofria angústias indescritíveis. As
trevas do Inferno envolveram o Calvário, enquanto
Deus fazia cair sobre Jesus “as nossas iniquidades”
(Is 53.6). Era o momento que ele “estava sendo fei-
to pecado por nós” (2Co 5.21) e recebia em nosso
lugar o pleno “salário do pecado” (Rm 6.23). Como
consequência, e como real sofrimento do Inferno,
Jesus se viu abandonado por Deus, igual ao Bode
Expiatório que recebia sobre si o pecado do povo e
então era expulso e enviado solitário ao deserto (Lv
16.21-22). Contudo não podemos pensar que hou-
20 João Calvino. Institutas, (II,16,10).
21 Herman Bavinck. Teologia Sistemática, p. 401.
ve alguma espécie de separação entre a Primeira e a
Segunda Pessoa da Trindade no momento em que
Jesus foi crucificado. Não devemos pensar numa se-
paração definitiva, devemos pensar numa separação
mais em termos de um abandono, ou melhor, um
abandono da graça. Jesus se viu responsabilizado pe-
los pecados da raça humana, e se sentiu abandonado
por Deus. Naquele momento, o filho já não podia ver
o olhar terno do pai. Tudo o que ele via era o olhar de
ira.22 Essa foi a maior punição que o Filho de Deus
recebeu. Essa punição se igualou aos tormentos do
Inferno. Pois o Inferno significa separação da graça
de Deus, e abandono perante a ira dele. Nas três ho-
ras de trevas daquela sexta-feira, o Inferno veio até a
cruz.23 O substituto do homem recebeu sobre si todo
o peso da condenação divina pelo pecado.
OS EFEITOS DA EXPIAÇÃO
Os efeitos da expiação são imensos, eles não alcan-
çam apenas o povo de Deus, mas toda a criação. To-
das as coisas existentes, de um modo ou de outro, se
viram afetadas pela expiação de Cristo. Ela é sem dú-
vida, a obra divina mais abrangente.
22 Berkhof enfatiza que ainda assim, o amor do Pai não se re-
tirou do Filho, o que por certo é verdade (Ver Louis Berkhof. Teologia
Sistemática, p. 340).
23 Cabe ainda uma explicação à questão do Credo Apostóli-
co. Ainda que a expressão não se encontre nas versões mais antigas,
ela se encaixa na sequência das expressões. O Credo faz uma espécie
de sequência em “V” para demonstrar a trajetória de Cristo. A primeira
declaração sobre Jesus é: “Creio em Jesus Cristo seu único filho, nosso
Senhor”. Esta afirmação aponta para a divindade de Jesus. A próxima
para a encarnação, que representa um ponto abaixo: “Que foi conce-
bido pelo poder do Espírito Santo”. A próxima mais um ponto abaixo:
“Nasceu da virgem Maria”. E continua a descida: “Padeceu sob Pôncio
Pilatos”. Desce ainda mais: “Foi crucificado, morto e sepultado”. A pró-
xima expressão representa o ponto mais inferior de todos: “Desceu ao
Hades”. Daí começa a subida: “Ressuscitou ao terceiro dia. Subiu aos
céus. Está assentado à direita de Deus Pai Todo-Poderoso. Donde há
de vir para julgar os vivos e os mortos...”. Portanto, a expressão “Des-
ceu ao Hades” quer indicar o ponto máximo da humilhação de Cristo
antes de sua exaltação. Significa simplesmente: Esteve sob o poder
da morte em todos os sentidos.
212
Em relação a Deus
Podemos dizer que a redenção foi feita totalmente
em relação a Deus. Cristo não pagou resgate a Satanás
ou a qualquer outro. Ele estava satisfazendo uma exi-
gência do próprio Deus. Isso não quer dizer que algo
da imutabilidade de Deus foi afetado pela expiação.
Deus simplesmente dirige, sobre a base do sacrifício,
seu amor e bondade ao homem, ao passo que sem
o sacrifício, somente a ira seria dirigida ao homem.
A expiação não produz o amor de Deus, como mui-
tos imaginam, a expiação é fruto do amor de Deus.
Porque Deus ama as pessoas, é que enviou seu Filho
a fim de redimi-las (Jo 3.16). Com relação a Deus,
explicitamente a Escritura diz que a expiação garante
que ele seja “justo e justificador daquele que tem fé
em Jesus” (Rm 3.26). Somente por causa da morte
de Cristo, Deus pode justificar o pecador e continuar
sendo totalmente justo, ou seja, pode usar seu amor
sem ferir sua justiça. A expiação vicária (substitutiva)
de Cristo satisfaz inteiramente o caráter de Deus.
Em relação ao homem
O homem, sem sombra de dúvida, foi o grande bene-
ficiado com a expiação. O homem que por natureza
está “morto em delitos e pecados” (Ef 2.1), que “care-
ce da glória de Deus” (Rm 3.23), a partir da expiação
pode se tornar filho de Deus. Nas palavras de Pedro:
“Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação
santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim
de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou
das trevas para a sua maravilhosa luz; vós, sim, que,
antes, não éreis povo, mas, agora, sois povo de Deus,
que não tínheis alcançado misericórdia, mas, agora,
alcançastes misericórdia” (1Pe 2.9-10). Esse é o sta-
tus que a expiação de Cristo garante ao povo salvo.
Os pecadores, outrora privados da presença de Deus,
agora têm “intrepidez para entrar no Santo dos San-
tos, pelo sangue de Jesus, pelo novo e vivo caminho
que ele nos consagrou pelo véu, isto é, pela sua carne”
213
(Hb 10.19-20). Para resumir, a expiação garante aos
remidos toda sorte de bênção espiritual (Ef 1.3). Para
aqueles que pensam que a expiação deve garantir a
todos os homens a salvação, a Bíblia é bastante clara
ao afirmar que Jesus morreu apenas pelo seu povo.
Em relação ao diabo
Satanás foi o grande prejudicado com a obra de
Cristo. A expiação de Cristo não pagou um resgate
a Satanás, antes o despojou de tudo o que ele tinha.
Uma das coisas que ele perdeu com o sacrifício de
Jesus foi seu posto de acusador. Jesus disse de Sata-
nás: “Eu via Satanás caindo do céu como um relâm-
pago” (Lc 10.18). Na batalha descrita no Apocalipse,
que simboliza a vitória de Jesus sobre Satanás, é dito
dele: “E foi expulso o grande dragão, a antiga serpen-
te, que se chama diabo e Satanás, o sedutor de todo
o mundo, sim, foi atirado para a terra, e, com ele, os
seus anjos. Pois foi expulso o acusador de nossos ir-
mãos, o mesmo que os acusa de dia e de noite, diante
do nosso Deus” (Ap 12.9-10). Ele perdeu o lugar de
acusador diante de Deus. É sobre isso que o autor aos
Hebreus por certo está falando, quando diz que Jesus
derrotou o diabo que detinha o poder da morte (Hb
2.14). Evidentemente que o poder da morte, que é
atribuído a Satanás, não é o poder de tirar a vida de
alguém fisicamente, pois somente Deus dispõe deste
poder. Somente Deus estabelece os limites da vida
de alguém. O poder da morte que Satanás dispunha
era o poder de exigir a morte diante de Deus para os
transgressores da lei. Ao morrer pelos pecados, Cris-
to satisfez a justiça de Deus, e Satanás não tem mais
o que exigir, nem o que acusar. Ninguém pode inten-
tar “acusação contra os eleitos de Deus”, pois, “é Deus
quem os justifica” (Rm 8.33). Eles não podem ser
mais condenados, pois Cristo Jesus morreu e ressus-
citou por eles, e estando a direita de Deus, intercede
por seu povo (Rm 8.34). O acusador perdeu o direi-
to de acusar. A expiação não apenas tirou os direitos
de Satanás sobre o homem, como garantiu a própria
destruição de Satanás. Na cruz, Jesus feriu a cabeça da
serpente (Gn 3.15), ou seja, quebrou seu poder. Na
segunda vinda, Satanás será definitivamente banido.
Em relação à criação
Todo o universo se beneficia da redenção. A terra que
foi posta sob maldição a partir da entrada do pecado
no mundo (Gn 3.17), tem em Cristo a garantia de
sua restauração. Por isso Paulo diz:
A ardente expectativa da criação aguarda a revela-
ção dos filhos de Deus. Pois a criação está sujeita à
vaidade, não voluntariamente, mas por causa da-
quele que a sujeitou, na esperança de que a própria
criação será redimida do cativeiro da corrupção,
para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Por-
que sabemos que toda a criação, a um só tempo,
geme e suporta angústias até agora (Rm 8.19-22).
A morte de Cristo não foi somente para salvar as
pessoas, mas para renovar a própria terra e tirá-la da
maldição do pecado. Literalmente, para fazer uma
nova terra, afinal, ele é o cordeiro que tira o pecado
do mundo (cosmos Jo 1.29).
Por mais estranho que possa parecer a princípio, de
alguma maneira, o próprio céu também se beneficia
da redenção. Estamos falando aqui de algumas coisas
que não entendemos ao todo. Mas o autor aos He-
breus diz: “Era necessário, portanto, que as figuras
das coisas que se acham nos céus se purificassem
com tais sacrifícios, mas as próprias coisas celestiais,
com sacrifícios a eles superiores. Porque Cristo não
entrou em santuário feito por mãos, figura do verda-
deiro, porém no mesmo céu, para comparecer, agora,
por nós, diante de Deus” (Hb 9.23-24). De alguma
forma o pecado que entrou no mundo, e que se origi-
nou primeiramente no diabo e depois em Adão, tor-
nou necessária a purificação do tabernáculo celestial
(Ex 25.40). Esse lugar celestial precisava ser purifica-
do e Jesus fez isso com seu sangue. Não sabemos exa-
tamente que tipo de impureza adentrou o céu, mas
sabemos que Satanás estava lá e foi expulso por causa
da morte, ressurreição e ascensão de Jesus. Pode ser
que Paulo tenha isso em mente quando diz: “E que,
havendo feito a paz pelo sangue da sua cruz, por meio
dele, reconciliasse consigo mesmo todas as coisas,
quer sobre a terra, quer nos céus” (Cl 1.20). O texto
está dizendo que Cristo através de seu sangue recon-
ciliou não somente coisas na terra, mas também no
céu. Talvez seja essa uma das razões porque a Bíblia
diz que haverá não só uma nova terra, mas também
“novos céus” (Is 66.22; 2Pe 3.13; Ap 21.1). Tudo o
que o pecado influenciou terá que ser renovado.
CONCLUSÃO
Há muita pregação do Evangelho nos nossos dias que
não enfatiza o caráter substitutivo da morte de Jesus.
Isso é um grave erro. As pessoas precisam entender
a realidade e a gravidade de seu pecado, bem como
o custo da redenção que foi a morte substitutiva de
Cristo. Uma coisa precisa ficar bem clara: “Onde não
há expiação não há Evangelho”.24 O Evangelho sem
cruz pode ser agradável aos homens, mas em hipóte-
se alguma agrada a Deus.
24 James Denney. The Death of Christ, p. 157.
214
28. A EXTENSÃO DA EXPIAÇÃO DE CRISTO
Conta-se que há mais de cem anos atrás, um ameri-
cano foi condenado à morte, mas recebeu o perdão
do governador.1 O homem, entretanto, se negou a
aceitar o perdão e apelou para a corte suprema para
garantir o seu direito de morrer. A atitude daquele
homem pode ter sido uma loucura, mas ele de fato
tinha o direito de morrer. Ele era o único culpado por
um crime que precisava de reparação. Ele tinha o di-
reito de morrer, porque o perdão do governador não
era um ato de dar vida, mas simplesmente um ato de
garantir que não houvesse morte. Porém, em última
instância, a escolha era pessoal.
Todos os cristãos ortodoxos creem que Cristo mor-
reu para redimir as pessoas, mas nem todos concor-
dam sobre por quais pessoas ele morreu. Arminianos,
luteranos e calvinistas concordam, por exemplo, que
a satisfação de Cristo é suficiente para salvar todos os
homens. Também concordam que os benefícios da
salvação não são aplicados a todos os homens, mas
apenas sobre os que creem. Concordam ainda que a
oferta do Evangelho deve ser feita a todos os homens
com a real intenção de que se convertam. Por fim
1 Nos Estados americanos onde a pena de morte existe, so-
mente o governador pode, numa ligação final, impedir a execução do
condenado.
215
concordam que todos os homens, mesmo os incré-
dulos, recebem algum benefício da morte de Cristo.
O grande fato divergente é: A morte expiatória de
Cristo foi realizada com a intenção de salvar somen-
te os eleitos ou todas as pessoas sem exceção? Cristo
morreu pelos pecados, mas isso foi apenas num sen-
tido de “provisão” ou foi algo realmente “eficaz”?
Os arminianos creem que Cristo não morreu por
qualquer pessoa em especial, mas, por todo o mun-
do. Assim, ele apenas tornou possível a salvação a to-
dos, mas depende exclusivamente de cada um fazer
uso, ou não, do poder redentor que Cristo conquis-
tou. Nesse sentido a morte de Cristo teria apenas po-
tencialmente o caráter salvífico, e não objetivamente.
Isso equivale a dizer que a morte de Cristo pode sal-
var a todos ou a ninguém, pois depende da resposta
de fé que cada pessoa dá. Ela só se torna efetiva quan-
do alguém a “aceita” demonstrando arrependimento
e fé, e então passa a usufruir dos benefícios salvíficos
da morte do Redentor.
A TRADIÇÃO REFORMADA
A partir do desenvolvimento da doutrina da expia-
ção na tradição reformada, que tem a ver com a obra
da redenção realizada por Cristo na cruz, a pergunta
“por quem Cristo morreu?” começou a ter grande
importância.2 Devido ao entendimento de que o
sacrifício de Cristo não apenas possibilita, mas real-
mente expia, ou seja, perdoa os pecados, a teologia re-
formada sustenta que Cristo morreu exclusivamente
pelos pecados de seu povo. Os teólogos reformados
começaram a pensar que a morte de Cristo não
poderia de fato se estender a todos os homens sem
exceção. O que a morte de Cristo poderia fazer por
um Judas Iscariotes? Qual teria sido o benefício de
Cristo derramar seu sangue por alguém que já esta-
va no Inferno quando ele morreu? Como diz Louis
Berkhof, “a posição reformada é que Cristo morreu
com o propósito de real e seguramente salvar os elei-
tos, e somente os eleitos. Isso equivale a dizer que ele
morreu com o propósito de salvar somente aqueles
a quem ele de fato aplica os benefícios da Sua obra
redentora”3. Segundo essa interpretação, Cristo não
poderia ter morrido pelos pecados do mundo inteiro,
pois, se tivesse feito isso, teria necessariamente salvo
todas as pessoas do mundo inteiro.
A doutrina da expiação Limitada ou Definida4 é
construída sobre a doutrina da eleição ou predestina-
ção. A doutrina da predestinação diz que Deus, desde
toda a eternidade, tem escolhido para si um número
certo e limitado de pessoas, as quais serão salvas, en-
quanto que tem preterido o restante que deverá pa-
gar por seus próprios pecados. O eminente teólogo
2 No século XVII, a teologia escolástica protestante produziu
extensas obras sobre a expiação. Uma das obras mais conhecidas foi a
do puritano John Owen, que tratou extensivamente sobre a questão
da expiação limitada. Ver: John Owen. Por Quem Cristo Morreu? (Pu-
blicações Evangélicas Selecionadas). Essa obra é uma versão simplifi-
cada e condensada do clássico “A Morte da Morte na Morte de Cristo”
(16161684). Ver: William H. Good Ed. The Works of John Owen, Vol X.
Livro I.
3 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 395.
4 Os teólogos reformados usam ambas as expressões para a
doutrina. A expressão “definida” parece melhor pelo fato de que não
faz parecer a expiação de Cristo limitada em poder. A ideia é que a ex-
piação é definida em relação aos eleitos, mas não limitada em poder.
Neste trabalho, há uma preferência pelo termo “expiação definida”,
embora não seja descartado o termo “expiação limitada”.
reformado Charles Hodge diz:
Deus, em sua infinita misericórdia, havendo de-
terminado salvar uma multidão que ninguém po-
deria enumerar, deu-a a seu Filho como herança,
providenciou para que ele assumisse a natureza
deles e em seu lugar cumprisse toda justiça. No
cumprimento deste plano, Cristo veio ao mundo e
obedeceu e sofreu no lugar daqueles que lhe foram
dados e para a salvação deles. Este foi o objetivo
concreto de sua missão, e por isso sua morte teve
uma referência a esses que não pôde ser feita àque-
les que Deus decidiu entregar à justa recompensa
por seus pecados (...) Segue-se, pois, da natureza
do pacto da redenção, tal como se apresenta na Bí-
blia que Cristo não morreu igualmente por toda a
raça humana, senão que se deu a si mesmo por seu
povo e pela redenção deles.5
Essas palavras de Hodge refletem consistentemen-
te o ensino da Confissão de Fé de Westminster que
também identifica a eficácia da morte de Cristo com
os eleitos de Deus:
O Senhor Jesus, pela sua perfeita obediência e pelo
sacrifício de si mesmo, sacrifício que, pelo Eterno Es-
pírito, ele ofereceu a Deus uma só vez, satisfez plena-
mente à justiça de seu Pai, e, para todos aqueles que
o Pai lhe deu, adquiriu não só a reconciliação, como
também uma herança perdurável no Reino dos céus.6
A posição da Confissão de Fé de Westminster é cor-
relata ao que havia sido desenvolvido no Sínodo de
Dort (1619) na Holanda. Naquele sínodo, formu-
lou-se o sistema que até hoje é conhecido como “Os
Cinco Pontos do Calvinismo”. São eles: Depravação
Total, Eleição Incondicional, Expiação Definida, Gra-
5 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 892
6 Confissão de Fé de Westminster, VIII.V.
216
ça Irresistível e Perseverança dos Santos. Esses cinco
pontos foram oficialmente reconhecidos a partir des-
se sínodo, como um esforço no sentido de rebater os
cinco pontos do arminianismo que são anteriores e
afirmam exatamente o oposto.7 Em relação à expia-
ção definida, os teólogos do Sínodo de Dort fizeram
questão de enfatizar seu caráter ilimitado em termos
de poder: “A morte do Filho de Deus é a oferenda e
a satisfação perfeita pelos pecados, e de uma virtude
e dignidade infinitas, e totalmente suficiente como
expiação dos pecados do mundo inteiro”.8 Porém, ela
não se estende eficazmente aos homens de todo o
mundo, conforme o sínodo explicitou:
Porque este foi o conselho absolutamente livre, a
vontade misericordiosa e o propósito de Deus Pai:
que a virtude vivificadora e salvadora da preciosa
morte de seu Filho se estendesse a todos os predes-
tinados, para, unicamente a eles, dotar da fé justi-
ficadora, e por isso mesmo levá-los infalivelmente à
salvação; ou seja: Deus quis que Cristo, pelo san-
gue de sua cruz (com a qual firmou o Novo Pacto),
salvasse eficazmente, de entre todos os povos, tribos,
linhagens e línguas, a todos aqueles, e unicamente
a aqueles, que desde a eternidade foram escolhidos
para salvação, e que lhe foram dados pelo Pai.9
7 Os cinco pontos do arminianismo são: depravação parcial,
eleição condicional, expiação ilimitada, graça resistível e possibilida-
de de perda da salvação.
8 Os Cânones de Dort, II.III.
9 Os Cânones de Dort, II.VIII. Esta linha de argumentação é
considerada calvinista. O nome “calvinista” vem do reformador João
Calvino (1509-1564) que foi o grande sistematizador da Reforma
Protestante. Ele produziu uma vasta obra teológica através de co-
mentários da Sagrada Escritura, tratados teológicos, sermões e car-
tas. Sua obra magna, as Institutas, é geralmente considerada a maior
obra teológica da Reforma Protestante, e uma das mais importantes
da história. João Calvino, apesar de possivelmente ter baseado boa
parte de sua teologia do célebre Agostinho, é considerado o Pai da
Teologia Reformada, e todo o sistema reformado depende essen-
cialmente dos ensinos do reformador de Genebra. Porém, a questão
que se tem levantado nos últimos tempos é se Calvino concordaria
com todos os cinco pontos do calvinismo. Especialmente o que fala
da expiação Limitada. Em minha Dissertação de Mestrado, procuro
demonstrar que a doutrina da expiação limitada tem sua base em
217
Portanto, o calvinista insiste que a expiação é limitada
não em poder, mas no seu objetivo. Para o calvinis-
ta o poder da expiação de Cristo é ilimitado, mas o
objetivo não é. Ela é uma expiação definida, ou seja,
feita com o propósito específico de salvar os eleitos. A
seguir veremos se a expiação definida pode ser com-
provada pela Bíblia.
O ENSINO DE JESUS
Inicialmente devemos perceber que Jesus fala em
morrer pelas suas ovelhas. Ele disse: “Eu sou o bom
pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas” (Jo
10.11). Nesse texto, ele está falando do amor do pas-
tor em contraste com os interesses do mercenário.
O pastor dá a vida pelas ovelhas, enquanto o merce-
nário, na hora do perigo, foge. Jesus está afirmando
que ele, como bom pastor, iria dar a vida pelas ove-
lhas. Dessas ovelhas ele disse: “Conheço as minhas
ovelhas, e elas me conhecem a mim” (Jo 10.14). Em
seguida ele disse: “Ainda tenho outras ovelhas, não
deste aprisco; a mim me convém conduzi-las; elas
ouvirão a minha voz; então, haverá um rebanho e um
pastor” (Jo 10.16).
Mas certamente essas ovelhas não eram todas as pes-
soas do mundo sem exceção. Mais à frente ele disse
para um grupo de incrédulos: “Vós não credes, por-
que não sois das minhas ovelhas. As minhas ovelhas
ouvem a minha voz; eu as conheço, e elas me seguem”
(Jo 10.26-27). A conclusão óbvia que podemos che-
gar a partir dessa afirmação de Jesus é que, como
aquelas pessoas não eram suas ovelhas, portanto, ele
não morreria por elas, pois disse que morreria pelas
suas ovelhas. Então, significa que Jesus não morreu
por todas as pessoas, mas apenas por suas ovelhas.
Calvino (Ver Leandro Antonio Lima. Uma Apologia da expiação Defi-
nida em Calvino. São Paulo: Centro Presbiteriano de Pós-Graduação
Andrew Jumper, 2002). Para um artigo com essa exposição resumida
ver: Leandro Antonio de Lima. Calvino Ensinou a expiação Limitada?
São Paulo: Revista Fides Reformata, Vol 9, n.1, 2004, p. 77-99.
Essa afirmação de Jesus limita o alcance da expiação.
Ele morreu pelo seu povo, pelas suas ovelhas.
Em outras passagens, Jesus deixou claro que morreria
não por todos, mas por muitos: “O Filho do Homem,
não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua
vida em resgate por muitos” (Mt 20.28). Embora seu
sacrifício tenha poder para salvar a todos, ele mesmo
disse que objetivamente daria sua vida em resgate
por muitos.10 A mesma linguagem pode ser encon-
trada em Hebreus 9.28: “Também Cristo, tendo se
oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados
de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos
que o aguardam para a salvação”. Segundo esse texto,
Cristo se ofereceu objetivamente para “tirar” os peca-
dos de muitos, e é para esses que ele aparecerá segun-
da vez. É lógico que ele não poderia tirar os pecados
de todos, senão todos seriam salvos.
Jesus intercedeu apenas por aqueles que considera-
va seus discípulos. O capítulo 17 de João transcreve
a oração que Jesus fez pouco antes de morrer. Nessa
oração ele faz questão de orar por seus discípulos:
“Manifestei o teu nome aos homens que me deste
do mundo. Eram teus, tu mos confiaste, e eles têm
guardado a tua palavra” (Jo 17.6). Em seguida Jesus
faz questão de delimitar o escopo de sua oração: “É
por eles que eu rogo; não rogo pelo mundo, mas por
aqueles que me deste, porque são teus” (Jo 17.9). Ele
estava orando por seus discípulos apenas. Uma per-
gunta permanece: Por que não oraria pelas outras
pessoas do mundo, se tivesse dado sua vida em res-
gate delas também? O texto claramente diz que ele
orou apenas pelos crentes: “Não rogo somente por
estes, mas também por aqueles que vierem a crer em
10 Quanto a aparente contradição entre o “muitos” de Jesus e
o “poucos” que entram pela porta estreita (Mt 7.13-14), é preciso que
se entenda que a soma dos salvos em todos os tempos pela morte de
Jesus forma um “muitos”, mas o número de salvos em cada época, cer-
tamente forma o grupo dos “poucos”, especialmente em comparação
com o número de não-salvos.
mim, por intermédio da sua palavra” (Jo 17.20). Je-
sus orou naquele dia em Jerusalém somente por seus
discípulos e pelos que ainda viriam a crer nele e se
tornariam seus discípulos. Não orou pelo mundo in-
crédulo. Sua obra de intercessão depende de sua obra
de expiação, pois é só através de sua morte que pode
conceder benefícios aos homens. Se ele não orou pe-
las demais pessoas do mundo é porque não morreria
por elas. Se Jesus tinha em mente dar sua vida por to-
das as pessoas do mundo, então não haveria razão em
orar apenas pelos que já eram ou seriam seus discípu-
los. Ele deveria orar para que os demais se tornassem
discípulos, mas não foi isso o que ele fez.
OBJEÇÕES À EXPIAÇÃO LIMITADA
Existem algumas passagens bíblicas que geralmente
são apontadas para mostrar que Cristo morreu por
todos os homens. A mais famosa delas é João 3.16:
“Porque Deus amou ao mundo de tal maneira que
deu o seu Filho unigênito, para que todo o que nele
crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (Ver Jo 1.29;
6.33, 51; Rm 11.12; 2Co 5.19; 1Jo 2.2). Esse texto de
fato diz que Deus amou o “mundo” e por causa disso
enviou seu filho. Mas o próprio texto faz uma restri-
ção em relação à salvação: serão salvos apenas os que
creem. Será que nesse texto, e noutros, a expressão
“mundo” se refere a cada pessoa sem exceção? Se
conseguíssemos provar que tenha existido pelo me-
nos uma pessoa que Deus não tenha amado, então,
não teríamos razão para crer que “mundo” em João
3.16, ou mesmo noutras passagens, diga respeito a
cada pessoa sem exceção. O fato é que encontramos
tal pessoa: Esaú. Dele, em contraste com seu irmão
Jacó, a Bíblia diz: “Amei Jacó, porém me aborreci de
Esaú” (Rm 9.13). Deus está fazendo uma compara-
ção entre Jacó, pai da nação de Israel e Esaú pai da
nação de Edom. Ele amou Jacó, mas não amou Esaú.
Isso é suficiente para dizermos que quando a Bíblia
diz que Deus amou o mundo, não está se referindo a
cada pessoa sem exceção. Ele está falando do mundo
218
como a criação (cosmos), por quem ele mandou seu
Filho a fim de criar um novo mundo, mas nem todas
as pessoas desse mundo serão renovadas.
Quando o Novo Testamento fala do mundo, a quem
se oferece a redenção, está fazendo uma comparação
entre o exclusivismo nacional do Antigo Testamento,
e a abertura para todos os povos do Novo Testamen-
to. Nesse sentido devemos entender o amor de Deus
e a morte de Jesus como sendo pelo mundo inteiro.
Não significa cada pessoa do mundo sem exceção,
mas o mundo visto de uma perspectiva global, não
apenas Israel.
Cristo é o Salvador do Mundo no sentido de que é o
Salvador de toda a Criação. Neste sentido ele carrega
o pecado do mundo, pois no fim, todo o pecado será
removido da criação, mesmo que não seja removido
de todas as pessoas. Cristo por sua morte assegurou a
purificação, não somente de pessoas, mas da criação
inteira. Cristo assegurou por sua morte a redenção de
indivíduos (novas criaturas) tanto quanto a redenção
da criação (novos céus e nova terra). O mundo caído
em Adão será restaurado em Cristo (Rm 8.19, 21-
23).
Existem outras passagens que dizem que Cristo mor-
reu por todos os homens, por exemplo, Romanos
5.18: “Pois assim como, por uma só ofensa, veio o
juízo sobre todos os homens para condenação, assim
também, por um só ato de justiça, veio a graça sobre
todos os homens para a justificação que dá vida”. O
mesmo pode ser dito de 1Coríntios 15.22: “Porque,
assim como, em Adão, todos morrem, assim também
todos serão vivificados em Cristo”. E também 2Co-
ríntios 5.14 “Pois o amor de Cristo nos constrange,
julgando nós isto: um morreu por todos; logo, todos
morreram”. E ainda 1Timóteo 2.6 “O qual a si mes-
mo se deu em resgate por todos: testemunho que
se deve prestar em tempos oportunos”. E ainda Tito
2.11 “Porquanto a graça de Deus se manifestou sal-
219
vadora a todos os homens”. O mesmo se vê em He-
breus 2.9 “Vemos, todavia, aquele que, por um pouco,
tendo sido feito menor que os anjos, Jesus, por causa
do sofrimento da morte, foi coroado de glória e de
honra, para que, pela graça de Deus, provasse a mor-
te por todo homem”. O que se pode dizer de todas
essas passagens é que é evidente que não podemos
interpretar a expressão “todos os homens” como se
referindo a todos os homens sem nenhuma exceção.
Se fizéssemos isso estaríamos efetivamente dizen-
do que todos os homens serão factualmente salvos.
Por causa disso, necessariamente a expressão “to-
dos” desses textos se refere a todos os que, no final
das contas, serão salvos. Em Romanos 5.18 e 1Co-
ríntios 15.22 a expressão “todos” inclui somente os
que estão em Cristo em contraste com os que estão
em Adão. Nos textos de 2Coríntios 5.14 e Hebreus
2.9 o mesmo deve ser dito, caso contrário todos os
homens acabarão sendo salvos. A passagem de Tito
2.11 refere-se a todas as classes de homens, mas não
a cada homem sem exceção, senão todos serão salvos
por Deus. E por fim 1Timóteo 2.6 fala sobre a inclu-
são tanto de judeus quanto de gentios na salvação. É
evidente, portanto, que essas passagens não falam de
todos os homens sem exceção, caso contrário, todos
os homens teriam que ser salvos, pois a expiação de
Cristo nesses textos é descrita como um ato real de
conceder a vida.
O texto que parece afirmar de forma mais clara que a
morte de Cristo foi pelo mundo inteiro é 1João 2.2:
“E ele é a propiciação pelos nossos pecados e não
somente pelos nossos próprios, mas ainda pelos do
mundo inteiro”. O argumento em favor da expiação
definida entende a expressão “mundo” nesse texto
como uma descrição generalizada, querendo apon-
tar para um grupo especial, o grupo dos salvos do
mundo inteiro. Não significa cada pessoa do mundo
sem exceção, pois caso contrário, essa propiciação
evidentemente salvaria todas as pessoas. É preciso
lembrar que propiciação significa “apaziguar a ira de
Deus”. Se Jesus apaziguou a ira de Deus para cada
pessoa do mundo, então, Deus não estaria mais irado
com ninguém, e todos poderiam ir para o céu. De-
vemos entender a expressão “mundo inteiro” como
algo que visa fazer um comparativo com o “filhinhos”
do verso 1: “Filhinhos meus, estas coisas vos escre-
vo para que não pequeis. Se, todavia, alguém pecar,
temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo”
(1Jo 2.1). Os “filhinhos” de João eram aqueles para
quem ele escrevia a carta. Jesus era o Advogado des-
ses filhinhos, pois fez propiciação por eles, e não so-
mente por eles, mas pelos pecados do mundo inteiro,
ou seja, pelos pecados dos crentes do mundo inteiro
(os outros filhinhos). João liga a propiciação de Je-
sus com sua obra como Advogado diante de Deus.
Jesus não pode ser o advogado de todos os homens,
senão todos os homens terão todos os seus pecados
perdoados.
Outro argumento bastante usado contra a expiação
definida é que se Cristo morreu apenas por um nú-
mero limitado de pessoas, isso tornaria impossível o
oferecimento livre do Evangelho. O questionamento
parece lógico: Se Cristo não morreu por todos, então,
por que o Evangelho é oferecido a todos?
Além do mais, há passagens que claramente indicam
que Deus deseja que todos sejam salvos, por exem-
plo, Ezequiel 33.11: “Tão certo como eu vivo, diz o
senhor Deus, não tenho prazer na morte do perverso,
mas em que o perverso se converta do seu caminho
e viva. Convertei-vos, convertei-vos dos vossos maus
caminhos; pois por que haveis de morrer, ó casa de
Israel?” Também 1Timóteo 2.4 fala algo semelhante:
“O qual deseja que todos os homens sejam salvos e
cheguem ao pleno conhecimento da verdade”. E ain-
da 2Pedro 3.9: “Não retarda o Senhor a sua promes-
sa, como alguns a julgam demorada; pelo contrário,
ele é longânimo para convosco, não querendo que
nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arre-
pendimento”. Como encaixar a noção da expiação
definida com esses textos e com a livre oferta do
Evangelho?
Quanto ao questionamento sobre a impossibilida-
de de pregar o Evangelho de forma sincera a todos,
uma vez que Cristo não morreu por todos, podemos
dizer o seguinte: Nós não sabemos por quem Cris-
to morreu! Sabemos que ele morreu pelos eleitos,
mas não quem são os eleitos! Precisamos oferecer a
salvação igualmente a todos, e quem crer será salvo.
Não temos o direito de excluir ninguém, porque não
sabemos quem será salvo ou quem será condenado.
Qualquer atitude preconceituosa de nossa parte será
pecaminosa.
Quanto aos textos bíblicos que dizem que Deus de-
seja que todos sejam salvos, o que podemos dizer é
que isso é a mais pura verdade. Não podemos fugir
das evidências bíblicas, nem torcer textos para que se
encaixem na nossa teologia. Mas isso não quer dizer
que esses textos não se encaixem. Precisamos enten-
der que Deus, como criador de todos, não tem prazer
em ver suas criaturas perecendo, antes seu prazer é
vê-las se convertendo e sendo salvas.
A questão que precisa ser feita é: Então quer dizer que
ele salvará a todas as pessoas? A resposta é: Não. A
segunda questão é: Por acaso ele não tem poder para
salvar a todas? A resposta agora é: Sim. Poderíamos
perguntar então: Se ele deseja que todas sejam salvas
e tem poder para salvar a todas, então, por que não
salva a todas? Só há uma resposta: Porque, num senti-
do, não quer salvar a todas. Então, ele quer, e, ao mes-
mo tempo, não quer salvar todas as pessoas? Como
entender isso? Aqui precisamos relembrar a diferen-
ça entre a vontade de desejo e a vontade decretiva de
Deus.11 O primeiro aspecto tem a ver com os desejos
íntimos de Deus. Assim como ele estabeleceu uma
11 Ver capítulo 10.
220
lei e é sua vontade que todos obedeçam, mas ele não
obrigará ninguém a fazer isso, do mesmo modo, é
desejo seu que todos sejam salvos, mas ele não agirá
para que todos sejam de fato salvos. Porém, quando
falamos em vontade decretiva, estamos nos referin-
do àquela sua vontade que acontece inevitavelmente
(Ver Rm 9.19; Is 46.9-11; Dn 4.35). Diz respeito a
seus decretos para esse mundo, os quais invariavel-
mente acontecerão, pois se não acontecerem, Deus
perderá o controle do Universo. O desejo que todos
os homens sejam salvos faz parte de sua vontade de
desejo, mas não faz parte de sua vontade decretiva.
Ou seja, Deus deseja que todos sejam salvos, mas
não decretou que todos serão salvos. Portanto, o fato
de Deus desejar que todos sejam salvos não obriga
Jesus a morrer por todos os homens, até porque, nem
todos serão salvos.
LIMITADA EM ALCANCE OU EM PODER
Apesar de muitos ficarem surpresos com essa decla-
ração, a verdade é que todo cristão ortodoxo terá que
por limites à obra salvífica de Cristo. Pois se alguém
crê que Cristo morreu por todas as pessoas deste
mundo, entretanto, nem todas as pessoas deste mun-
do serão realmente salvas, então, a obra de Cristo é
limitada em seu poder, pois ela não salva efetivamen-
te ninguém. Entretanto, se alguém crê que a obra de
Cristo, embora poderosa o suficiente para salvar toda
e cada pessoa, foi feita apenas em favor do povo esco-
lhido, a igreja, então, esta expiação é limitada em seu
escopo ou em seu propósito, mas não em poder. Se
Cristo morreu por pessoas que estão no Inferno, en-
tão seus esforços não podem realmente ser chamados
de obra salvífica. Muitos afirmam que Cristo ao mor-
rer não salvou ninguém realmente, ele apenas tornou
os homens salváveis, entretanto, se isso é assim, então
não há real “poder no sangue”. Ao contrário, parece
que o poder está na vontade da criatura, como se a
criatura conferisse poder ao sangue de Cristo.
221
Se Cristo de fato tivesse morrido por todos os ho-
mens sem exceção, então em muitos casos, ele teria
sido impotente, porque apesar de ter dado a vida
por alguma pessoa, talvez aquela pessoa acabasse no
Inferno. Com relação a isso, ainda poderíamos per-
guntar: Quando Cristo morreu, pessoas já estavam
no Inferno? Sim, todas as pessoas que morreram sem
salvação antes de sua vinda. A questão é: Ele morreu
por elas também? Parece ilógico dizer que sim, pois
seria um desperdício de um sangue tão precioso.
Teria Cristo morrido por Judas Iscariotes? A Bíblia
chama Judas de “o filho da perdição” (Jo 17.12) e
diz que tudo o que aconteceu através dele aconteceu
segundo o que as próprias Escrituras haviam profeti-
zado (Mt 26.24). De acordo com a Escritura, Judas
não tinha chances de ser salvo, então, por que Jesus
morreria por ele?
A Escritura fala da obra de Cristo em termos defi-
nitivos em favor do salvo. Se ele morreu por todos
os homens, então todos os homens precisariam de
fato ser salvos. Só há duas opções, ou a redenção é
limitada em seu alcance ou é limitada em seu poder.
É preferível pensar que ela seja limitada no alcance,
ou seja, que não foi posta para alcançar todos os ho-
mens. Ela não é limitada em poder, pois pode salvar
completamente todos aqueles por quem foi destina-
da. Se dissermos que Cristo morreu por todos os ho-
mens, então limitamos a expiação em seu poder, pois
nesse caso, ela não consegue salvar todos os homens.
A Escritura, entretanto, deixa bem claro o poder e a
eficácia da obra de Cristo.
Nesse ponto, é importante rever alguns termos bí-
blicos que descrevem a expiação de Cristo, como
redenção, propiciação, reconciliação e substituição,
os quais descrevem o que realmente Cristo fez ao
morrer na cruz.12
12 Estes conceitos são baseados na exposição de Michael
Horton. As Doutrinas da Maravilhosa Graça, p. 130-131.
REDENÇÃO
É provavelmente o principal termo bíblico para des-
crever a expiação. Significa “comprar de volta”, ou “re-
tornar a possessão de alguém mediante o pagamento
de um preço”. A morte de Cristo foi o resgate dos
salvos, não um resgate pago à Satanás, mas um res-
gate exigido pela lei de Deus e oferecido ao próprio
Deus. Agora imagine: Uma pessoa foi sequestrada
e feita refém pelo pecado, mas agora é crente, então
Cristo pagou o resgate para libertá-la, a fim de que se
tornasse posse dele. Que tipo de redenção seria esta
se a maioria dos cativos permanecesse no cativeiro e
nunca fosse libertada?
Em Isaías 53.10-11 é dito que Cristo veria o fruto de
seu penoso trabalho e ficaria satisfeito. Mas, como ele
poderia estar satisfeito se visse que a maior parte das
pessoas por quem morreu, no fim das contas, perma-
necerão condenadas? Isso não seria muito mais caso
de desapontamento do que de satisfação?
PROPICIAÇÃO
Refere-se a interromper a inimizade e a hostilidade
de Deus em relação ao homem. Quando propiciação
é feita, a ira de Deus é removida. Se Cristo fez pro-
piciação pelo mundo, então, removeu a Ira de Deus
do mundo. Mas, não é isto o que a Escritura ensina,
pois Deus continua irado com o mundo (Rm 1.18).
Além disso, se Cristo não “propiciou” a ira de Deus
por mim, mais do que por Judas Iscariotes, então,
como eu posso ter certeza que Deus, no final, não
irá me consumir com sua ira? Alguém diria: “Porque
você crê?”. Mas, se é só por isso, então significa que no
fim das contas, nós, mais do que Cristo, é que propi-
ciamos a ira de Deus e nos tornamos nossos próprios
salvadores. Ou, no mínimo, colaboramos para a sal-
vação, e aí, já não poderíamos mais dizer que fomos
salvos pela graça.
RECONCILIAÇÃO
Define-se por apaziguar oponentes. As pessoas serão
destinadas ao Inferno por toda a eternidade, porque
elas estão, e sempre estarão, opostas a Deus. Mas as
pessoas que são reconciliadas são feitas amigas, e é a
morte de Cristo que efetua esta reconciliação. Mas,
então, será que Deus vai mandar seus “amigos” para o
Inferno? É claro que não, pois a reconciliação é ape-
nas para os eleitos, os reconciliados serão efetivamen-
te salvos (Rm 5.10).
SUBSTITUIÇÃO
É o ato de alguém assumir toda a responsabilidade
pela falta do outro. Suponha que um criminoso esteja
no corredor da morte, esperando a execução. Um es-
tranho se encontra com o juiz, e o juiz concorda em
aceitar a execução do estranho (que é em si mesmo
inocente) no lugar do verdadeiro criminoso. Aquele
estranho se tornou o substituto do criminoso. En-
tão, suponha que, depois de executar o substituto, o
juiz executa também o criminoso. O juiz poderia ser
acusado de assassinato em pelo menos uma morte.
O ser humano é o criminoso, mas Cristo morreu em
seu lugar, por causa disso Deus não mais condenará
tal pessoa, pois não pode condenar o Redentor e o
redimido ao mesmo tempo. Se Cristo morreu por to-
das as pessoas, então, todas as pessoas terão que ser
salvas.
É preciso que se entenda que as palavras acima são
aplicadas objetivamente para a morte de Cristo. Ele
não apenas tornou essas coisas possíveis, ele as reali-
zou na cruz. E se ele realizou essas coisas por todas as
pessoas do mundo, então todas podem se preparar
para passar a eternidade com Deus, e o inferno estará
absolutamente vazio. Porém, esse ensino não pode
ser sustentado pela Bíblia, que fala em muitos cha-
mados, mas poucos os escolhidos. Os escolhidos são
todos aqueles por quem Cristo morreu.
222
CONCLUSÃO
Para concluir, de volta à historinha do início, o pri-
sioneiro americano tinha o direito de morrer, porque
ninguém morreu efetivamente em seu lugar. Mas
um homem por quem Cristo morreu não pode ser
condenado novamente, porque Deus não pode con-
denar o mesmo pecado duas vezes. Se o pecado de
alguém foi condenado em Jesus, Deus não o con-
denará novamente, por essa razão se Cristo tivesse
morrido por todos os homens, Deus não poderia
mais condenar ninguém. Entretanto, Jesus morreu
pelas suas ovelhas, e só elas serão salvas. O perdão
que Cristo concede é diferente do perdão que o go-
223
vernador concedeu ao condenado. O governador
apenas possibilitou a chance de salvação, mas Cristo,
ao morrer na cruz, concedeu eficazmente a salvação.
Ao contrário disso ser um problema para nós, deve-
ria ser um motivo de gratidão e louvor, pois se Cris-
to tornou tão certa a nossa salvação, então, é porque
Deus não está disposto a abrir mão de nós. Além
disso, Deus nos considera individualmente. Quando
Cristo orou por seus discípulos, e quando morreu na
cruz, ele sabia exatamente por quem estava morren-
do. Ele via o fruto do seu penoso trabalho, e isso o
alegrava, apesar de todo o seu sofrimento.
29. EVIDÊNCIAS, SIGNIFICADO E EFEITOS
DA RESSURREIÇÃO
A ressurreição de Cristo põe um ponto final em todo
um sistema até então invencível: o sistema da morte.
A rotina de todos os seres humanos, desde o início
do mundo, sempre foi: nascer, crescer e morrer. Ne-
nhum homem jamais conseguiu fugir deste sistema.
Todos, inevitavelmente, encontraram a morte, mais
cedo ou mais tarde. Esta indesejada visitante sempre
se apresentou, às vezes nos momentos mais inespe-
rados, rompendo elos, quebrando relacionamentos,
destruindo sonhos e arrasando projetos. Algo que
sempre esteve muito claro na mente do ser huma-
no é que tudo pode ser vencido, menos a morte.
Quando ela chega, as esperanças se acabam. Por isto
os homens dizem: “Enquanto há vida, há esperan-
ça”. Quando a morte chega é o fim. Mas um dia, um
homem adentrou as portas da morte. Pela maneira
como tudo aconteceu, parecia ser só mais um. Aque-
le corpo maltratado pelos açoites e pelo esforço desu-
mano de carregar a cruz, se deixou vencer pela velha
conhecida dos seres humanos. Ela lançou suas anti-
gas e inquebráveis cadeias sobre ele e o dominou. A
escuridão o engoliu. O último sinal de vida desapare-
ceu. A velha inimiga já começava sua rotineira tarefa
de eliminar completamente quaisquer resquícios da
vida, pois o corpo já começava a se desintegrar, quan-
do, de repente, algo inusitado aconteceu, o processo
de desintegração se inverteu. Em vez de apodrecer, o
224
corpo começou a se recompor. As correntes inven-
cíveis começavam a ceder, impotentes diante de um
poder incomparável, as cadeias da morte se arreben-
taram como se fossem cordas podres. O corpo ter-
rivelmente maltratado se revelava intacto, radiante,
invicto. O terrível sistema aprisionador era demolido.
A morte já não era invencível.
Infelizmente, o mundo moderno tem dificuldades
em aceitar esse acontecimento como um fato histó-
rico. Isso se deve à dificuldade moderna em aceitar
a existência dos milagres. Não há mais espaço para a
ressurreição na mente dos homens modernos. Mui-
tos teólogos no século XIX, ao olhar para o progresso
da ciência e para as maravilhas da tecnologia, chega-
ram a essa conclusão, imaginando não haver mais es-
paço para os conceitos sobrenaturais nesse mundo.
É incrível pensar que a ressurreição física de Jesus seja
negada, não só por cientistas ateus, mas por teólogos
da igreja. Desde aqueles que negam a existência do
sobrenatural, até aqueles que tentam interpretar os
eventos sobrenaturais descritos na Bíblia, mais em
função de sua mensagem do que de sua evidência
histórica, de um jeito ou de outro, a ressurreição física
de Cristo tem sido desacreditada. É preciso analisar
as implicações dessa lógica: Se a ressurreição física e
literal de Jesus não aconteceu, o que resta do Cristia-
nismo? Por outro lado, também precisamos questio-
nar se faz sentido crer que Jesus de fato ressuscitou
após três dias de sua morte? Será que o mais impor-
tante é crer na ressurreição literal de Cristo, ou o que
importa é a mensagem do cristianismo que aponta
para a vitória sobre as dificuldades, uma espécie de
“interpretação” ou releitura da morte e da ressurrei-
ção de Jesus? Esses assuntos terão que ser tratados
nesse capítulo.
EVIDÊNCIAS DA RESSURREIÇÃO DE
CRISTO
Ao contrário do que possa parecer, há boas e sufi-
cientes evidências a respeito da ressurreição de Jesus.
Essas evidências são muito fortes e convincentes,
porém, com isso não estamos querendo dizer que
devem convencer a todos. Acima de tudo permane-
ce sendo uma questão de fé. A fé, cuja ausência não
pode agradar a Deus, é que determina se alguém
aceitará a veracidade da ressurreição ou não.
O Testemunho das Escrituras
No capítulo 15 de 1Coríntios o Apóstolo Paulo
desenvolve uma longa argumentação em defesa da
real e histórica ressurreição de Cristo. Ele começa o
capítulo falando sobre os aspectos escriturísticos da
ressurreição:
“Irmãos, venho lembrar-vos o Evangelho que vos
anunciei, o qual recebestes e no qual ainda perseve-
rais; por ele também sois salvos, se retiverdes a pa-
lavra tal como vo-la preguei, a menos que tenhais
crido em vão. Antes de tudo, vos entreguei o que
também recebi: que Cristo morreu pelos nossos pe-
cados, segundo as Escrituras, e que foi sepultado e
ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras”
(1Co 15.1-4).
Paulo faz questão de dizer que, tanto a morte quanto
a ressurreição de Cristo, ocorreram de acordo com as
Escrituras. Para os crentes, o testemunho das Escritu-
ras é o maior testemunho da ressurreição de Cristo.
Tanto o testemunho do Antigo Testamento, ao qual
Paulo se referia naquele instante, como o próprio tes-
temunho do Novo Testamento são as provas defini-
tivas para o crente. Note que são provas, porque eles
possuem fé na Escritura como material fidedigno.
Infelizmente, nem todas as pessoas veem a Escritura
desse modo.
O Antigo Testamento anunciou que o Messias não
seria vencido pela morte. O Salmo 16 testemunhou:
“Alegra-se, pois, o meu coração, e o meu espírito exul-
ta; até o meu corpo repousará seguro. Pois não dei-
xarás a minha alma na morte, nem permitirás que o
teu Santo veja corrupção” (Sl 16.9-10). Igualmente
o profeta Isaías fala que o Servo Sofredor, após todo
o sofrimento que teria que passar, não seria vencido
pela morte: “Todavia, ao senhor agradou moê-lo, fa-
zendo-o enfermar; quando der ele a sua alma como
oferta pelo pecado, verá a sua posteridade e prolon-
gará os seus dias; e a vontade do senhor prosperará
nas suas mãos” (Is 53.10). O profeta diz que, após
oferecer sua alma pelo pecado, o Messias veria seus
dias se prolongarem. Isso só pode ser um anúncio de
sua ressurreição. Como poderia ele ver seus dias se
prolongarem se estivesse morto? O texto está suge-
rindo que, após a morte, o Messias voltaria à vida.
Para os crentes do Novo Testamento, os registros dos
Apóstolos e discípulos, que testemunharam a ressur-
reição de Cristo, são suficientes para a fé. Marcos re-
lata:
Havendo ele ressuscitado de manhã cedo no pri-
meiro dia da semana, apareceu primeiro a Maria
Madalena, da qual expelira sete demônios. E, par-
tindo ela, foi anunciá-lo àqueles que, tendo sido
companheiros de Jesus, se achavam tristes e chora-
225
vam. Estes, ouvindo que ele vivia e que fora visto
por ela, não acreditaram. Depois disto, manifes-
tou-se em outra forma a dois deles que estavam de
caminho para o campo. E, indo, eles o anunciaram
aos demais, mas também a estes dois eles não de-
ram crédito. Finalmente, apareceu Jesus aos onze,
quando estavam à mesa, e censurou-lhes a incre-
dulidade e dureza de coração, porque não deram
crédito aos que o tinham visto já ressuscitado (Mc
16.9-14).
É importante que se entenda que este é um relato que
tem a pretensão clara de ser histórico. Marcos não
está contando uma lenda, não está fazendo poesia
ou qualquer outra coisa, ele está narrando um even-
to que acredita ser histórico, o qual, possivelmente
testemunhou. Assim também relatam Mateus (Mt
28.1-10) e João (Jo 20.1-18), que foram testemu-
nhas oculares da ressurreição, e Lucas (Lc 24.1-15),
que empreendeu uma extensa pesquisa histórica
para apurar e relatar os fatos. O testemunho do Novo
Testamento é uma prova documental que não pode
ser ignorada. Por mais que muitos estudiosos se es-
forcem em desacreditar o Novo Testamento, o seu
testemunho da ressurreição permanece.
Testemunhas oculares
Dentre as muitas provas convincentes que Jesus ofe-
receu aos discípulos durante aqueles 40 dias, estavam
sua aparição dentro da sala com as portas fechadas
(Jo 20.19), sua permissão para que os discípulos to-
cassem nele para verem que não era meramente um
espírito (Lc 24.39; Jo 20.27; 1Jo 1.1-4), além de ter,
até mesmo comido com eles (Lc 24.41-43). Estudos
têm demonstrado que as pessoas perdem a memória
sobre fatos que ocorreram com extrema rapidez ou
sob muita pressão, mas, este não foi o caso dos discí-
pulos que descreveram minuciosamente as aparições
de Jesus. Ou seja, eles devem ter passado muito tem-
po com Jesus. E de fato, Lucas nos diz que ele apare-
226
ceu vivo, por um intervalo de 40 dias (At 1.3).
Os discípulos não foram os únicos que tiveram o pri-
vilégio de ver o Senhor Jesus ressuscitado. O apósto-
lo Paulo nos diz que Jesus “foi visto por mais de qui-
nhentos irmãos de uma só vez” (1Cor 15.5-6). Era até
possível que alguns poucos discípulos inventassem
uma história com respeito à ressurreição de Cristo,
mas, seria difícil mais de 500 pessoas confirmarem
isso. Seria impossível que tantas pessoas tivessem
se enganado a respeito de quem havia visto. Como
diz Josh MacDowell, “quando ocorre um aconteci-
mento na história e existem pessoas vivas suficientes
que foram testemunhas oculares ou participaram do
acontecimento, e quando se publica essa informação,
é possível verificar-se a validade de um determinado
acontecimento mediante as provas circunstanciais”.1
Num tribunal, o testemunho de tantas pessoas seria
amplamente convincente. Além disso, ainda estavam
vivas quando Paulo escreveu a carta. Se não fosse
verdade, procurariam demonstrar a mentira. Se fosse
uma invenção e havendo tantas supostas testemu-
nhas, a fraude não duraria muito tempo. É interessan-
te Paulo dizer que viu o Senhor ressuscitado. Ele está
testemunhando não de algo que ouviu falar, mas de
algo que viu. Ele é mais uma testemunha ocular, e em
qualquer tribunal, seu testemunho seria considerado
uma prova.
O Testemunho do Sepulcro Vazio
Os túmulos daquele período normalmente tinham
uma entrada de até 1,5 metro de altura. A constru-
ção era feita de tal forma que a pedra ficava numa
vala bem na entrada do túmulo e um tipo de supor-
te era usado para fazê-la escorregar e tapar a entrada.
Mateus diz que aquela era uma “grande pedra” (Mt
27.60). De fato para cobrir uma entrada de 1,5 metro
1 Josh McDowell. Evidência que Exige um Veredicto, p.
239240
precisaria pesar cerca de duas toneladas. Mas, a pedra
não era o único empecilho a impedir a saída do tú-
mulo, Mateus diz que foi colocada uma escolta junto
ao sepulcro para impedir que os discípulos roubas-
sem o corpo. A guarda romana era composta de até
16 homens. Além disso, aquela guarda selou a pedra
(Ver Mt 27.65-66). O selo foi provavelmente forne-
cido por Pilatos e demonstrava que o túmulo estava
sob a proteção do Império Romano. Não seria fácil
roubar o corpo. Não havia a mínima possibilidade de
que o grupinho de desanimados discípulos fosse en-
frentar a escolta romana e retirar o corpo. A punição
para a quebra do selo seria a crucificação. Os judeus
admitiram a evidência do túmulo vazio. Existem evi-
dências históricas de que eles mandaram mensagei-
ros aos quatro cantos do mundo desmentindo que
Jesus tinha ressuscitado, alegando que os discípulos
tinham roubado o corpo, ou seja, admitiram que o
corpo desapareceu. O fato histórico permanece: O
corpo sumiu, o túmulo está vazio.
O Testemunho de Vida dos Apóstolos
De onde teria vindo todo o entusiasmo dos discípu-
los e toda intrepidez para proclamar a mensagem da
ressurreição? A morte de Jesus foi um duro golpe para
eles. O próprio João descreve que eles estavam reuni-
dos às escondidas, ainda naquele domingo à tarde,
portas fechadas “com medo dos judeus” (Jo 20.19).
Quê medo era esse? Era o medo natural de homens
que viram seus planos frustrados e seu líder morto.
Sabiam que se aparecessem, certamente seriam puni-
dos, e quem sabe até mortos, até porque os boatos do
desaparecimento do corpo estavam se espalhando
e eles eram os principais suspeitos. É claro que não
estavam dispostos a aparecer. Quem arriscaria a sua
vida por um homem morto? Essa pergunta é muito
importante, pois ninguém arriscaria a sua vida desse
modo. Dá para perceber que, até aquele momento,
eles não estavam dispostos a isso, pois estavam reuni-
dos secretamente. Muitos até mesmo voltaram para
suas casas, numa demonstração clara de desistência
(Lc 24.13). Mas, de repente, Pedro está pregando
com ousadia para uma multidão (At 2.12-41). O que
poderia explicar uma mudança tão grande? Da deso-
lação para euforia em tão pouco tempo? Significativa
é a descrição dos capítulos quatro e cinco de Atos.
Os Apóstolos têm a coragem de proclamar a ressur-
reição de Cristo perante as autoridades (At 4.10), e
mesmo após serem ameaçados (At 4.21), presos e
açoitados (At 5.40), não só continuam, como se re-
gozijam (At 5.41-42). Ninguém colocaria sua vida
em risco por uma mentira, por isso, o entusiasmo dos
Apóstolos fala muito acerca da ressurreição de Cristo.
E deve ser lembrado que não foi só entusiasmo que
eles demonstraram, foi martírio também. Eles não só
colocaram suas vidas em risco, como realmente mor-
reram pela causa de Cristo. Aparentemente, o único
Apóstolo que não foi martirizado foi João,2 todos
os demais sofreram a morte de mártir. Se negassem
a Jesus antes da execução poderiam ser perdoados,
mas não fizeram isso. Alguém até pode defender uma
mentira para benefício próprio, mas quantos esta-
riam dispostos a morrer por uma mentira? O martí-
rio dos apóstolos é uma evidência poderosíssima da
ressurreição de Cristo.
O fato mais atestado
Como diz Charles Hodge, “pode-se asseverar com
segurança que a ressurreição de Cristo é, ao mesmo
tempo, o fato mais importante e mais autenticado da
história do mundo”.3 Esse autor descreve uma série de
razões que confirmam isso:4 1) Foi predita no Velho
Testamento. 2) Foi predita pessoalmente por Cristo.
3) Foi um fato que admitia muito fácil verificação. 4)
2 João, entretanto, foi prisioneiro na terrível Ilha de Pat-
mos.
3 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 951.
4 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 951.
227
Forneceu evidência abundante, apropriada e reitera-
da de sua verdadeira ocorrência. 5) As testemunhas
do fato de que Cristo foi visto vivo após sua morte
na cruz eram numerosas, competentes e em todo
o sentido dignas de confiança. 6) A sinceridade da
convicção delas foi demonstrada por seus sacrifícios,
inclusive o de suas vidas, em decorrência de seu teste-
munho. 7) Seu testemunho foi confirmado por Deus,
ao dar testemunho juntamente com eles, com sinais
e prodígios, com diversos milagres e com os dons do
Espírito Santo. 8) Esse testemunho do Espírito conti-
nua até o tempo atual e é concedido a todos os genuí-
nos filhos de Deus, porque o Espírito dá testemunho
da verdade no coração e na consciência. 9) O fato de
que a ressurreição de Cristo tem sido comemorada
como uma observância religiosa do primeiro dia da
semana, desde sua ocorrência até hoje. 10) Os efeitos
produzidos por seu Evangelho, e a mudança que ele
tem efetuado no estado do mundo, não admitem ne-
nhuma outra solução racional além da veracidade de
sua morte e subsequente ressurreição. A igreja cristã
é seu monumento desse fato, e todos os crentes são
suas testemunhas.
Josh MacDowell, em um excelente livro intitulado
“As Evidências da Ressurreição de Cristo”, narra a his-
tória de um importante advogado de Harvard, o Dr.
Simon Greenleaf, que decidiu aplicar as regras do di-
reito para o acontecimento da ressurreição e acabou
convencido da veracidade do evento.5 Horton, con-
tando a mesma história, diz que esse advogado que
fundou a Escola de Direito de Harvard, começou
com a intenção de contestar a alegação da ressurrei-
ção, certo de que, uma atenção simples e constante às
alegações do Novo Testamento, com relação às teste-
munhas dos Evangelhos e aos testemunhos externos
dos historiadores seculares daquele período, iriam fi-
nalmente extinguir as crenças cristãs remanescentes.
5 Josh MacDowell. As Evidências da Ressurreição de Cristo,
p. 25-26.
228
Ele desejava levar as alegações da Bíblia ao tribunal e
verificá-las a partir das técnicas do direito. Queria de-
monstrar a mentira intencional dos escritores a partir
da improbabilidade dos relatos e suas contradições
internas. Qual foi sua conclusão? Ao final dos traba-
lhos, aquele homem estava plenamente convencido
da veracidade da ressurreição a partir do testemunho
do Novo Testamento.6 Ele se tornou um crente.
O corpo ressuscitado
Um argumento que, em geral, é levantado contra a
ideia da ressurreição é a da impossibilidade de trazer
de volta todas as moléculas de um corpo, especial-
mente se ele já tiver se desintegrado, uma vez que
as partículas se espalham e passam a fazer parte de
outros corpos. Paulo antevê esse questionamento:
“Mas alguém dirá: Como ressuscitam os mortos? E
em que corpo vêm?” (1Co 15.35). Ele usa uma ilus-
tração da própria natureza para explicar isso: “O que
semeias não nasce, se primeiro não morrer; e, quan-
do semeias, não semeias o corpo que há de ser, mas o
simples grão, como de trigo ou de qualquer outra se-
mente. Mas Deus lhe dá corpo como lhe aprouve dar
e a cada uma das sementes, o seu corpo apropriado”
(1Co 15.36-38). Assim como a semente lançada na
terra é bastante diferente da planta que um dia chega-
rá à idade adulta, também o corpo lançado à sepul-
tura fará nascer um corpo bem diferente. É verdade
que, embrionariamente, poderíamos dizer que as ca-
racterísticas principais da planta já estão na semente.
O mesmo então poderíamos dizer do corpo atual em
relação ao futuro.
Nesse ponto é interessante a discussão sobre a na-
tureza do corpo ressuscitado de Jesus. Muitos não
entendem que ele possa ser realmente físico. Mas, o
ensino da Escritura nos aponta para o aspecto físico
6 Ver Michael Horton. Creio, p. 111-112.
do corpo de Jesus, sem qualquer possibilidade de dú-
vida. Jesus apareceu aos discípulos, comeu e bebeu
com eles (At 10.41); disse-lhes: “Vede as minhas
mãos e os meus pés, que sou eu mesmo; apalpai-me
e verificai, porque um espírito não tem carne nem os-
sos, como vedes que eu tenho” (Lc 24.39). Como diz
Grudem, “teria sido muito errado ensinar aos discí-
pulos que ele tinha um corpo físico, se no seu modo
normal de existência ele realmente não possuía”.7 Por-
tanto, Jesus possui um corpo físico, embora, como
diz o Apóstolo Paulo, possa ser chamado também
de corpo espiritual. Não temos condições de enten-
der exatamente como é esse corpo, a única coisa que
podemos dizer é que ele é “material” e “espiritual” ao
mesmo tempo. É um corpo absolutamente perfeito
e sem os limites impostos pela fraqueza ou pelo pe-
cado. A seguinte definição de Hodge é muito útil:
“O corpo ressurrecto de Cristo, portanto, tal como
existe agora no céu, ainda que retenha a identidade
com seu corpo enquanto estava na terra, é glorioso,
incorruptível, imortal e espiritual. Continua ocupan-
do determinada porção de espaço e retém todas as
propriedades essenciais como corpo”.8 A definição
de Berkhof é semelhante: “Sua ressurreição consistiu
em que nele a natureza humana, o corpo e a alma, foi
restaurada à sua prístina força e perfeição e até mes-
mo elevada a um nível superior, enquanto que o cor-
po e a alma foram reunidos num organismo vivo”.9
Por mais que os críticos modernos rejeitem a noção
histórica da ressurreição de Cristo, afirmando ser
uma mensagem inventada pelos discípulos, como diz
Ladd, o que deu origem à igreja “foi a crença em um
evento acontecido no tempo e no espaço: Jesus de
Nazaré ressuscitou dentre os mortos. Fé na ressurrei-
ção de Jesus é um fato histórico inevitável. Sem essa
7 Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 512.
8 Charles Hodge. Teologia Sistemática, p. 953.
9 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 347.
evidência não haveria igreja”.10 Foi a certeza da ressur-
reição que transformou aqueles homens simples da
Galileia em poderosas testemunhas de Jesus em todo
o mundo. A convicção de que Jesus venceu a morte
lhes dava a certeza de que, mesmo que morressem
no testemunho, poderiam experimentar a mesma ex-
periência do Senhor: a vitória sobre a morte.
SIGNIFICADO DA RESSURREIÇÃO DE
CRISTO
Uma vez que as evidências da ressurreição de Cristo
são bastante convincentes, agora é preciso pensar um
pouco mais no significado desta ressurreição. Pode-
mos agora, pensar no significado prático da ressurrei-
ção.
Consumação da redenção
Continuando a argumentação do capítulo 15 de
1Coríntios, Paulo enfatiza o verdadeiro significado da
ressurreição, ele diz: “E, se Cristo não ressuscitou, é vã
a nossa pregação, e vã, a vossa fé” (1Co 15.14). Disso
decorre que a ressurreição de Cristo tem um enor-
me significado para a fé cristã. Em seguida ele com-
plementa: “E, se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa
fé, e ainda permaneceis nos vossos pecados” (1Co
15.17). A ressurreição de Cristo tem um significado
crucial para a obra da redenção, podemos dizer que
se a ressurreição não ocorresse a redenção não seria
possível. Por isso Paulo diz que a fé cristã seria vã,
caso Cristo não tivesse ressuscitado, pois os pecados
não teriam sido removidos como o Evangelho prega.
Paulo diz isso, não só porque a fé cristã está profun-
damente ligada aos eventos históricos, e que sem es-
ses, ela não tem sentido, como porque a ressurreição
consuma a redenção. Cristo morreu pelos pecados
na sexta-feira, se ele tivesse permanecido morto, que
10 George Eldon Ladd. Teologia do Novo Testamento, p. 303.
229
esperanças haveria de salvação? Um Deus morto que
não consegue salvar a si mesmo, não poderia salvar
toda a humanidade. Sem a ressurreição, o argumento
irônico dos soldados na trágica sexta-feira seria váli-
do: “Salvou os outros, a si mesmo não pode salvar-se”
(Mt 27.42). A ressurreição de Cristo é uma demons-
tração majestosa do poder de Deus, ele pode salvar a
todos. É uma proclamação estrondosa de que Deus
não está morto, de que ele ainda está no controle do
universo e de que não há impossíveis para ele.
Por essa razão, precisamos discordar inteiramente de
Lewis Sperry Chafer que diz que “pelos teólogos do
pacto, não há praticamente importância doutrinária
dada à sua ressurreição”.11 Esse é um entendimento
equivocado a respeito do entendimento reformado
sobre o pacto e sobre a ressurreição. A ressurreição
é a consumação do pacto, é o restabelecimento da
vida do pacto. Sem a ressurreição, no entendimento
da teologia reformada, simplesmente não haveria re-
denção. O teólogo reformado Louis Berkhof resume
o significado da ressurreição da seguinte forma:
Constituiu uma declaração do Pai de que o último
inimigo tinha sido vencido, a pena tinha sido cum-
prida, e tinha sido satisfeita a condição em que a
vida fora prometida. Foi um símbolo daquilo que
estava destinado a suceder aos membros do corpo
místico de Cristo em sua justificação, em seu nas-
cimento espiritual e em sua bendita ressurreição
futura. Relacionou-se também instrumentalmente
com a justificação, a regeneração e a ressurreição
final dos crentes.12
Diante disso, fica absolutamente sem sentido a decla-
ração de que a ressurreição não tem importância para
os teólogos do pacto. Ela é o fato mais importante que
11 Lewis Sperry Chafer. Teologia Sistemática, Vol 5-6, p. 218.
12 Louis Berkhof. Teologia Sistemática, p. 347.
230
esse mundo já vivenciou. Ela consuma a redenção.
Certeza da Justificação
A ressurreição está ligada à nossa justificação. Paulo
diz que Cristo foi: “Entregue por causa das nossas
transgressões e ressuscitou por causa da nossa jus-
tificação” (At 4.25). A justificação que é mediante a
ressurreição nos dá a paz com Deus, conforme Paulo
continua: “Justificados, pois, mediante a fé, temos paz
com Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo”
(At 5.1). Sem a ressurreição não seríamos justifica-
dos, pois a obra de Cristo realizada através de sua
morte não poderia ser aplicada a nós. A ressurreição
de Cristo deu valia à sua própria morte em nosso
lugar. Se Cristo não ressuscitasse, a justificação não
poderia ser aplicada a nossas vidas, e nós, de acordo
com as palavras do Apóstolo Paulo: permanecería-
mos em nossos pecados (1Cor 15.17). Jesus Cristo
foi ressuscitado para nos assegurar diante de Deus
que estamos livres dos nossos pecados, ou seja “a res-
surreição de Cristo tinha como propósito trazer à luz
o feito de que todos os que reconhecem a Jesus como
seu Senhor e Salvador têm entrado em um estado de
justiça diante dos olhos de Deus”,13 pois “o Pai, ao res-
suscitar a Jesus de entre os mortos, nos assegura que
o sacrifício expiatório tem sido aceitado; em conse-
quência, nossos pecados são perdoados”.14
Possibilidade do Novo Nascimento
Podemos dizer, além disso, que é através da ressur-
reição de Jesus que Deus opera o Novo Nascimento
em nossas vidas. 1 Pedro 1:3 diz: “Bendito o Deus e
Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que, segundo a sua
muita misericórdia, nos regenerou para uma viva es-
perança, mediante a ressurreição de Jesus Cristo den-
13 William Hendriksen, Romanos, p. 184
14 William Hendriksen, Romanos, p. 184
tre os mortos”. Regenerou significa literalmente “nos
fez nascer de novo”. Pedro diz: Isso foi possível me-
diante a ressurreição de Cristo. Em vários lugares a
Bíblia compara o novo nascimento como um tipo de
ressurreição, pois o novo nascimento é uma ressur-
reição espiritual possibilitada pela ressurreição física
de Cristo. Paulo diz: “Fomos, pois, sepultados com
ele na morte pelo batismo; para que, como Cristo
foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai,
assim também andemos nós em novidade de vida”
(Rm 6.4). Esta novidade de vida é a vida que se origi-
na com o novo nascimento. Também Efésios 2:6 fala
que “juntamente com ele, nos ressuscitou, e nos fez
assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus” (Ver
também Cl 2.12). Ou seja, já experimentamos uma
ressurreição em nossa vida: o novo nascimento. Isso
somente foi possível por causa da ressurreição de
Cristo.
Vitória sobre a Morte
Certamente, o maior significado da ressurreição é a
vitória sobre a morte. Conforme as palavras do Após-
tolo: “Mas, de fato, Cristo ressuscitou dentre os mor-
tos, sendo ele as primícias dos que dormem. Visto
que a morte veio por um homem, também por um
homem veio a ressurreição dos mortos” (1Co 15.21-
22). Por causa de Adão a morte entrou no mundo e
por causa de Cristo a ressurreição do mortos entrou
no mundo. Por isso ele é as primícias dos mortos. Em
Adão instalou-se a ordem da morte, em Cristo ins-
talou-se a ordem da ressurreição. Como diz Paulo:
“Porque, assim como, em Adão, todos morrem, assim
também todos serão vivificados em Cristo” (1Co
15.23). Mas o estado de ressurreição somente é apli-
cado aos que “são de Cristo”. A ressurreição de Cristo
é o golpe decisivo contra o último inimigo: a morte.
Sem a ressurreição de Cristo, a morte é o único des-
tino do homem, daí o desabafo de Paulo: “Se, como
homem, lutei em Éfeso com feras, que me aproveita
isso? Se os mortos não ressuscitam, comamos e be-
bamos, que amanhã morreremos” (1Co 15.32). É
importante entender que, se não há ressurreição, não
existe qualquer vantagem em ser honesto, justo ou
piedoso. Se não há ressurreição, a lei da selva seria a
única válida. Mas Paulo tem certeza de que suas lutas
e dificuldades não foram em vão. Ele sabe que Jesus
ressuscitou, e sabe que os crentes ressuscitarão tam-
bém (2Co 4.14).
EFEITOS DA RESSURREIÇÃO DE CRIS-
TO
Os efeitos da ressurreição de Cristo são inumeráveis.
Toda uma nova ordem se estabeleceu a partir dessa
ressurreição.
Mudança do dia de Descanso
O próprio dia de descanso mudou a partir da ressur-
reição de Jesus. Sabemos que no Antigo Testamento
os israelitas observavam o sétimo dia como dia de
descanso. Mas, a partir da narrativa da ressurreição de
Jesus, acontecida no primeiro dia da semana, ou seja,
no Domingo, esse passou a ser o dia de culto e adora-
ção do povo de Deus. Isso pode ser visto, porque há
centenas de citações sobre o Sábado no Antigo Tes-
tamento, mas nem uma única ordenança sobre ele
no Novo. Mas encontramos a declaração de que os
cristãos se reuniam e até celebravam a Santa Ceia no
primeiro dia da semana: “No primeiro dia da sema-
na, estando nós reunidos com o fim de partir o pão,
Paulo, que devia seguir viagem no dia imediato, exor-
tava-os e prolongou o discurso até à meia-noite” (At
20.7). Da mesma forma Paulo manda coletar ofertas
nesse dia: “No primeiro dia da semana, cada um de
vós ponha de parte, em casa, conforme a sua prospe-
ridade, e vá juntando, para que se não façam coletas
quando eu for” (1Co 16.2). Não foi preciso um novo
mandamento, o evento histórico da ressurreição,
acontecido no primeiro dia da semana, foi suficiente
para que a igreja primitiva passasse a guardar esse dia
231
como o Dia do Senhor (Ap 1.10). Sabemos isso não
apenas dos escritos bíblicos, mas também dos escri-
tores primitivos, dos tempos da igreja pós-apostólica,
como Justino,15 Dionísio, Irineu, e outros que foram
inclusive discípulos dos apóstolos. Eles nos dizem
que os cristãos guardavam o primeiro dia da semana.
A ressurreição mudou o dia de descanso e de ado-
ração. É claro que havia uma diferença na maneira
como os cristãos guardavam o Domingo, em relação
ao modo como os Judeus guardavam o Sábado. Para
o Judeu era uma obrigação legal, para o cristão um
dia de adoração e serviço voluntário.
Poder na vida dos crentes
A ressurreição de Cristo não traz benefícios apenas
para o futuro dos crentes, mas também para o pre-
sente. É através da ressurreição de Cristo que Deus
dá vitória para o crente nessa vida. Paulo diz que nós
fomos “sepultados com ele na morte pelo batismo;
para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os
mortos pela glória do Pai, assim também andemos
nós em novidade de vida” (Rm 6.4). A conversão in-
troduz duas novas realidades na vida do crente, uma
de morte e outra de vida. O crente é unido na morte
e na ressurreição de Cristo, assim morre juntamente
com Cristo para o pecado, e ressuscita juntamente
com Cristo para uma vida totalmente nova. Por isso,
15 Justino (100-167 d.C.), por volta do ano 150, fez a mais
completa descrição do culto na Igreja Primitiva, na qual ele se referiu
ao Domingo como dia de culto: “No dia que se chama do sol [domin-
go], celebra-se uma reunião de todos os que moram nas cidades ou
nos campos, e aí se leem, enquanto o tempo o permite, as Memórias
dos apóstolos [quatro Evangelhos] ou os escritos dos profetas....”. (Ver
Justino de Roma, I Apologia, 67.7. p. 83-84). Justino inclusive explicou
o porquê de a Igreja guardar o Domingo: “Celebramos essa reunião
geral no dia do sol, porque foi o primeiro dia em que Deus, transfor-
mando as trevas e a matéria, fez o mundo, e também o dia em que Je-
sus Cristo, nosso Salvador, ressuscitou dos mortos.” (Justino de Roma,
I Apologia, 67. p. 83-84). Um outro documento que atesta a antigui-
dade da guarda do domingo por parte da Igreja Cristã, é o Didaquê
(c. 120 d.C.), documento anônimo, o qual usa a mesma linguagem de
João se referindo ao domingo como o “dia do Senhor”: “Reunindo-vos
no dia do Senhor, parti o pão e dai graças....” (Didaquê, XIV. In: J.G.
Salvador, ed. O Didaquê, p. 75).
232
Paulo diz: “Assim também vós considerai-vos mor-
tos para o pecado, mas vivos para Deus, em Cristo
Jesus” (Rm 6.11). A partir da ressurreição de Cristo,
o crente é elevado a um novo status, pois já dispõe
do status de ressuscitado, graças à ressurreição de Je-
sus. E também está a sua disposição o mesmo poder
demonstrado na ressurreição de Cristo. Paulo orava
para que os crentes de Éfeso pudessem compreender
tudo o que estava reservado para eles, especialmente
qual era a “suprema grandeza do seu poder para com
os que cremos, segundo a eficácia da força do seu
poder; o qual exerceu ele em Cristo, ressuscitando-o
dentre os mortos e fazendo-o sentar à sua direita nos
lugares celestiais” (Ef 1.19-20). Esse poder está dis-
ponível para transformar dia a dia a vida dos crentes,
para que experimentem cada vez mais o assemelhar-
-se com Cristo.
Nossa própria ressurreição futura
A ressurreição de Cristo garante que todos os crentes
ressuscitarão. O futuro corpo ressuscitado será nos
moldes do corpo de Cristo, e apesar de ser a partir
desse corpo atual, será incomparavelmente mais
glorioso: “Pois assim também é a ressurreição dos
mortos. Semeia-se o corpo na corrupção, ressuscita
na incorrupção. Semeia-se em desonra, ressuscita em
glória. Semeia-se em fraqueza, ressuscita em poder.
Semeia-se corpo natural, ressuscita corpo espiritual”
(1Co 15.42-44). A explicação de Paulo é que na res-
surreição acontecerá uma grande transformação, de
corpo natural as pessoas passarão a ter um corpo es-
piritual. A seguinte transformação acontecerá: “Eis
que vos digo um mistério: nem todos dormiremos,
mas transformados seremos todos, num momen-
to, num abrir e fechar de olhos, ao ressoar da última
trombeta. A trombeta soará, os mortos ressuscitarão
incorruptíveis, e nós seremos transformados” (1Co
15.51-52). Os que estiverem vivos na volta de Cristo
não passarão pela morte, mas serão transformados e
terão o mesmo corpo da ressurreição de Jesus. Nos-
so coração regenerado encontra muita dificuldade
em relação ao corpo atual, pois o corpo que temos
agora é na melhor das hipóteses, instrumento inefi-
caz para expressar os desejos e propósitos do coração
regenerado. De fato, como Packer coloca, “muitas das
fraquezas com as quais os santos lutam – timidez,
temperamento agressivo, luxúria, depressão, frieza
nos relacionamentos, e outras – estão intimamente
ligadas à nossa constituição atual”,16 mas, “os corpos
que se tornam nossos na ressurreição geral serão cor-
pos que harmonizam com nosso caráter aperfeiçoa-
do e se revelarão instrumentos perfeitos para santa
auto expressão por toda a eternidade”.17 Tudo isso so-
mente será possível, porque Cristo ressuscitou. Paulo
tinha certeza dessa ressurreição, por isso podia dizer:
“Portanto, meus amados irmãos, sede firmes, inabalá-
veis e sempre abundantes na obra do Senhor, saben-
16 J. I. Packer. Teologia Concisa, p.233.
17 J. I. Packer. Teologia Concisa, p.234.
do que, no Senhor, o vosso trabalho não é vão” (1Co
15.58). A ressurreição de Cristo garante o presente e
o futuro dos crentes.
Graças à ressurreição de Cristo, estabeleceu-se, para a
humanidade, uma nova ordem, a Ordem da Ressur-
reição. A morte perdeu pela primeira vez e, em breve,
será derrotada para sempre. Não há razões para du-
vidarmos de que Jesus realmente tenha ressuscita-
do, e certamente, há espaço para milagres hoje, tan-
to quanto no passado ou no futuro. A existência de
Deus garante que os milagres também existam. Jesus
Cristo ressuscitou, essa é a grande proclamação e a
grande verdade do Cristianismo. Podemos aumentar
nossa esperança e nossa fé, pois Cristo ressuscitou.
Graças a ele podemos desfrutar dos benefícios que
essa ressurreição nos traz, tanto para essa vida, como
para a vindoura. Louvemos ao Cristo ressuscitado, ao
triunfante Rei que venceu a morte, pois um dia tam-
bém a venceremos.
233
30. O SIGNIFICADO TEOLÓGICO DA ASCENSÃO
Quando o primeiro cosmonauta russo voltou da pri-
meira missão que lançou um homem ao espaço, ele
disse que lá em cima não havia visto Deus ou o Paraí-
so em lugar algum.1 Infelizmente as pessoas gostam
de brincar com coisas que não entendem. A ascensão
de Jesus não significou que ele saiu viajando pelo uni-
verso até chegar ao céu. O que essas críticas e brin-
cadeiras escondem é uma profunda falta de entendi-
mento do que é o céu e, acima de tudo, do que foi
a ascensão de Jesus. A ascensão de Cristo representa
o momento em que ele partiu em definitivo desse
mundo, para assumir sua posição de governo celeste,
até que retorne glorioso para o julgamento. Apesar de
não ser uma doutrina muito considerada pela igreja,
ela é fundamental para a fé cristã.
O relato de Lucas em Atos 1.6-11 é um relato históri-
co. Lucas não está contando uma lenda ou uma his-
tória religiosa. Ele está narrando um evento histórico
que pesquisou e apurou minuciosamente (Lc 1.1-4).
Portanto, a ascensão não é uma lenda, é um evento
histórico. O que é bastante criticado no relato de Lu-
cas é a elevação de Jesus às alturas, fisicamente. Uma
vez que a terra é redonda, não dá para dizer que o céu
1 Ver Wayne Grudem. Teologia Sistemática, p. 517.
234
fica lá em cima, então, os críticos taxam esse relato de
cheio de primitivismo e impropriedade terminológi-
ca. O fato, porém, é que até hoje dizemos que as es-
trelas ficam lá em cima. A ascensão de Cristo foi uma
demonstração visível aos Apóstolos de que ele estava
partindo pela última vez, e que não mais o veriam
como já estavam acostumados a ver. Por 40 dias, ele
se manifestou aos discípulos após sua ressurreição, e,
naquele dia, ele se elevou da terra, e depois de alguns
instantes desapareceu. A importância desse evento é
excepcional, pois marca o fim da obra de Cristo na
terra e o início de sua obra celestial.
O RETORNO DO FILHO
Não existe lugar melhor do que o nosso lar. Isso é o
que quase todos sentem quando retornam de algu-
ma viagem longa. A ascensão marcou a volta de Jesus
para o seu lar, porém isso não quer dizer que o lar de
Jesus seja em algum lugar no espaço acima de nós. É
comum a Escritura descrever o céu como acima, mas
isso é uma força de expressão. O céu é um lugar real,
mas a dimensão é espiritual. Não é apenas um estado
é um lugar, porém, não é possível chegar a esse lugar
através de algum meio de transporte criado pelo ho-
mem. Para chegar ao céu é preciso mudar da dimen-
são física para a espiritual.
O Evangelho de João narra a trajetória da vida de Je-
sus como uma viagem de ida e de retorno. Ele veio
aqui através de seu nascimento e voltou para o seu
lugar através da ascensão. Nascimento e ascensão são
aspectos opostos da manifestação de Cristo.
Em João 17 Jesus falou da posição que ocupava no
céu com Deus antes de sua encarnação: “Eu te glo-
rifiquei na terra, consumando a obra que me con-
fiaste para fazer; e, agora, glorifica-me, ó Pai, contigo
mesmo, com a glória que eu tive junto de ti, antes
que houvesse mundo” ( Jo 17.4-5). E ele completou:
“Pai, a minha vontade é que onde eu estou, estejam
também comigo os que me deste, para que vejam a
minha glória que me conferiste, porque me amaste
antes da fundação do mundo” (Jo 17.24). Antes de
vir a esse mundo, Jesus desfrutava de uma posição
de glória e amor em seu relacionamento com o Pai,
porém, por algum tempo, ele ficou longe disso, em-
bora não de forma total (exceto talvez no momento
da crucificação).
O fato é que ao adentrar o mundo, Jesus se esvaziou
de algumas prerrogativas suas. Paulo diz aos Filipen-
ses: “Pois ele, subsistindo em forma de Deus, não
julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a
si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo,
tornando-se em semelhança de homens; e, reconhe-
cido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tor-
nando-se obediente até à morte e morte de cruz” (Fp
2.6-8). Como já dissemos, Jesus não se esvaziou de
sua divindade quando adentrou o mundo, ele nunca
deixou de ser Deus, ele apenas abriu mão de seu sta-
tus divino, pois precisava se humilhar como homem.
Paulo não está dizendo que Jesus se esvaziou de sua
divindade, mas que se esvaziou de seus direitos di-
vinos, especialmente sua glória. E de fato, o carpin-
teiro de Nazaré não foi reconhecido como um dos
grandes desse mundo. Ainda que João tenha dito que
sua glória pôde ser vista na Encarnação (Jo 1.14), é
justamente a glória do Verbo eterno que se subme-
teu a ser homem e a viver como homem. Mas, em
momento algum, Jesus fez questão de demonstrar
sua divindade, exigir deferência ou reconhecimento.
Após sua morte e ressurreição, ele retornou à posição
que sempre foi sua de direito. Como bom Filho, ele
retornava ao lar.
De certa forma, Jesus voltou ao céu para reassumir
sua antiga posição, e ao mesmo tempo, para assumir
uma nova posição. Sua obra Redentora lhe garantiu
um status ainda maior: o de rei Supremo sobre o des-
tino final do universo. Assentado à destra de Deus,
ele está investido dessa posição. Por isso Paulo, após
falar da humilhação de Cristo, fala de sua exaltação:
“Pelo que também Deus o exaltou sobremaneira e
lhe deu o nome que está acima de todo nome, para
que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus,
na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que
Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” (Fp
2.911). Esse status de Redentor investido de autori-
dade suprema, Jesus não possuía antes de sua vinda
aqui, pelo simples fato de que ainda não havia morri-
do pelos pecados. A ascensão marca o momento em
que o Salvador recebeu a coroa e o direito absoluto
de governar o mundo para fins de consumação do
plano de Deus. A ascensão introduz um novo estágio
no processo redentivo que é tão importante quanto
a ressurreição. Bavinck diz que “sua ascensão é um
triunfo, em um sentido mais forte, que a ressurrei-
ção”.2 Embora, talvez essa frase possa ser entendida
como um exagero, não é exagero dizer que a ascensão
é fundamental para a obra da salvação. De qualquer
modo, a ascensão é o triunfo supremo que conduz à
entronização de Jesus ao posto máximo de governo
do Universo.
Pela ascensão, Jesus assumiu sua posição de auto-
ridade nos céus. A bíblia costuma usar a expressão
2 Herman Bavinck. Teologia Sistemática, p. 408.
235
“sentado à destra de Deus” (Mc 16.19) para exprimir
o significado da posição de autoridade que Jesus se
encontra investido desde a ascensão. Pedro, em seu
primeiro sermão após o Pentecostes, depois de rela-
tar a trajetória de Jesus desde sua pregação na Galileia
até sua morte e ressurreição, diz que Jesus foi: “Exal-
tado, pois, à destra de Deus, tendo recebido do Pai a
promessa do Espírito Santo” (At 2.33). No próximo
testemunho que o mesmo Pedro deu, falando então
para as autoridades judaicas, ele foi ainda mais espe-
cífico: “Deus, porém, com a sua destra, o exaltou a
Príncipe e Salvador, a fim de conceder a Israel o arre-
pendimento e a remissão de pecados” (At 5.31).
Estevão, pouco antes de ser apedrejado, teve uma vi-
são da posição de Cristo: “Eis que vejo os céus aber-
tos e o Filho do Homem, em pé à destra de Deus”
(At 7.56). Mas a maior descrição da posição de au-
toridade que Jesus recebeu ao assentar-se à destra de
Deus após a ascensão é o próprio Pedro que nos dá
em sua primeira epístola: “O qual, depois de ir para o
céu, está à destra de Deus, ficando-lhe subordinados
anjos, e potestades, e poderes” (1Pe 3.22). Assentado
à destra de Deus, Jesus tem em sua subordinação to-
dos os poderes existentes. Ele é o comandante supre-
mo de tudo o que existe. Especialmente os poderes
sombrios foram a ele subordinados, pois que foram
derrotados na cruz (Cl 2.15). Na ascensão, Jesus se
colocou "acima" deles (Ef 1.21).
FIM DE UMA OBRA E COMEÇO DE OU-
TRA
Na ressurreição, Cristo consumou a vitória sobre o
pecado e sobre a morte e, desse modo, cumpriu tudo
o que era necessário para a salvação de seu povo,
porém faltava justamente a tarefa de distribuir esses
dons e conduzir a obra de conversão até aos confins
da terra. Para isso, ele precisava subir à destra de Deus
e assumir a posição de autoridade suprema, de onde
poderia realizar a obra que ainda faltava (Jo 7.37-39).
236
Por esse motivo, podemos dizer que a ascensão é o
fim de uma obra e o começo de outra. É o fim da obra
expiatória terrena e o começo da obra celestial.
Lucas relata que no momento em que Jesus subiu
aos céus, os discípulos ficaram com os olhos como
que hipnotizados, fixos no céu. Naquele momento
anjos apareceram e lhes disseram: “Varões galileus,
por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que
dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o
vistes subir” (At 1.11). Aquela era uma ordem para
não permanecerem parados olhando para o céu. Eles
tinham muito trabalho a fazer. Antes da segunda vin-
da de Jesus tem que acontecer uma outra “vinda” e
uma outra “ida”. É a “vinda” do Espírito Santo e a “ida”
dos discípulos a todas as nações. Jesus subiu aos céus
exatamente para possibilitar essas coisas. A vinda do
Espírito Santo, para capacitar os discípulos na tarefa
que precisavam realizar era imprescindível, pois sem
o Espírito Santo, não havia chances de realizarem a
imensa tarefa de evangelização. Basta ver o Pedro que
nega Jesus três vezes, ou o Tomé que mesmo tendo
recebido a notícia dos dez apóstolos sobre a ressur-
reição de Cristo, ainda tem dúvidas, para perceber
que eles não estavam prontos. Além do testemunho
da ressurreição de Cristo, era necessário o poder do
Espírito Santo, e para que isso acontecesse, a ascen-
são precisou acontecer primeiro. Jesus deixou bem
claro que, se não partisse e fosse exaltado, não pode-
ria conceder o Espírito Santo, e sem o Espírito, o in-
constante Pedro, o duvidoso Tomé e os outros fracos
discípulos jamais conseguiriam levar o Evangelho até
aos confins da terra.
Horton diz que nosso Rei Redentor ascendeu ao
céu com um duplo propósito: Defender a segurança
eterna do seu povo e executar o julgamento eterno
contra aqueles que não o receberam.3 A fim de defen-
3 Michael Horton. Creio, p. 138.
der o seu povo, a principal obra que Cristo iniciou, a
partir de sua ascensão, foi a de Advogado diante do
Pai em favor dos crentes. O Apóstolo João o chama
explicitamente de nosso advogado junto de Deus
(1Jo 2.1). A obra sacerdotal de Jesus, especialmente
a celestial, se iniciou graças a ascensão de Cristo. O
autor aos Hebreus fala bastante sobre o caráter de Je-
sus como nosso Advogado, e nos encoraja a usufruir
os benefícios que Jesus concede como sacerdote de
seu povo:
“Tendo, pois, a Jesus, o Filho de Deus, como grande
sumo sacerdote que penetrou os céus, conservemos
firmes a nossa confissão. Porque não temos sumo
sacerdote que não possa compadecer-se das nossas
fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas,
à nossa semelhança, mas sem pecado. Acheguemo-
-nos, portanto, confiadamente, junto ao trono da
graça, a fim de recebermos misericórdia e achar-
mos graça para socorro em ocasião oportuna” (Hb
4.14-16).
Por causa da ascensão, Jesus “pode salvar totalmen-
te os que por ele se chegam a Deus, vivendo sempre
para interceder por eles” (Hb 7.25). Assentado à des-
tra de Deus, ele realiza sua obra de intercessão, como
o autor aos Hebreus ainda declara: “Ora, o essencial
das coisas que temos dito é que possuímos tal sumo
sacerdote, que se assentou à destra do trono da Ma-
jestade nos céus, como ministro do santuário e do
verdadeiro tabernáculo que o Senhor erigiu, não o
homem” (Hb 8.1-2).
Mas ele está lá em cima com o objetivo de terminar
de destruir os inimigos também. A Bíblia diz que,
com a ascensão de Jesus, os exércitos malignos sofre-
ram uma baixa irrecuperável. Paulo diz que quando
Deus ressuscitou a Jesus e o fez sentar à sua direita
nos lugares celestiais, ele passou a ocupar uma posi-
ção “acima de todo principado, e potestade, e poder,
e domínio, e de todo nome que se possa referir, não
só no presente século, mas também no vindouro” (Ef
1.21). Pedro também fala dessa subordinação força-
da: “O qual, depois de ir para o céu, está à destra de
Deus, ficando-lhe subordinados anjos, e potestades,
e poderes” (1Pe 3.22). É um tanto quanto redundan-
te dizer que os anjos bons se subordinariam a Jesus
após a ascensão porque eles já eram subordinados
antes, no entanto, agora eles o veem de uma forma
especial, como Rei Celeste e Terreno. Por outro lado,
é bem evidente que Pedro e Paulo estão falando ta-
bém dos poderes malignos. Paulo declarou que o fim
somente virá quando Jesus “houver destruído todo
principado, bem como toda potestade e poder. Por-
que convém que ele reine até que haja posto todos
os inimigos debaixo dos pés” (1Co 15.24-25). Com
sua ascensão, Jesus assumiu o posto de governo do
universo, ou seja, ele já está reinando, e sua preocu-
pação principal é subjugar e eliminar todo o mal da
criação de Deus. Evidentemente que ele faz isso me-
diante sua obra na cruz, que lhe deu autoridade para
executar o plano de Deus para esse mundo.
A partir desse entendimento, podemos interpretar
aquela batalha no céu, descrita em Apocalipse 12,
entre Miguel e os anjos bons contra Satanás e seus
anjos decaídos como uma descrição da vitória de Je-
sus na ascensão. João descreveu uma mulher radiante
que deu à luz um filho varão (Ap 12.1-2). O dragão
fez de tudo para devorar o filho da mulher (Ap 12.3-
4), mas o filho foi arrebatado para Deus até ao seu
trono (Ap 12.5). Em seguida João descreveu a peleja
no céu: “Miguel e os seus anjos pelejaram contra o
dragão. Também pelejaram o dragão e seus anjos; to-
davia, não prevaleceram; nem mais se achou no céu
o lugar deles. E foi expulso o grande dragão, a antiga
serpente, que se chama diabo e Satanás, o sedutor de
todo o mundo, sim, foi atirado para a terra, e, com ele,
os seus anjos” (Ap 12.7-9). Com a entronização de
Jesus, o Diabo perdeu seu lugar e com ele todos os
seus anjos. Eles foram expulsos em direção à terra,
porém, mesmo na terra não poderão ficar muito tem-
237
po (Ap 12.12). Os inimigos já estão debaixo de seus
pés, o esmagamento final é apenas questão de tempo.
UM NOVO ESTADO PARA A HUMANI-
DADE
A igreja é a grande beneficiada com a exaltação de
Jesus, pois graças a essa exaltação, Jesus tem capaci-
tado sua igreja na tarefa de evangelização, o que de
certo modo, também é uma maneira de fazer os ini-
migos baterem em retirada. Os dons que ele distribui
para seu povo são frutos de sua ascensão. Paulo fala
disso na carta aos Efésios: “Por isso, diz: Quando ele
subiu às alturas, levou cativo o cativeiro e concedeu
dons aos homens” (Ef 4.8). Os dons que foram da-
dos à igreja para realizar a difícil tarefa de convencer
o mundo e edificar os crentes vêm a nós por causa da
ascensão de Cristo. Sua exaltação era necessária para
que pudesse conceder a seu povo um pouco de seu
poder.
Paulo tem mais a falar sobre a importância da exalta-
ção de Cristo para a igreja. Ele diz que Deus fez Cris-
to “sentar à sua direita nos lugares celestiais, acima de
todo principado, e potestade, e poder, e domínio, e de
todo nome que se possa referir, não só no presente
século, mas também no vindouro. E pôs todas as coi-
sas debaixo dos pés, e para ser o cabeça sobre todas
as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo, a pleni-
tude daquele que a tudo enche em todas as coisas”
(Ef 1.20-23). Cristo exaltado e assentado à destra de
Deus é o governador supremo de todas as coisas, mas
quem se beneficia com isso é a igreja, de quem ele é
o Cabeça. Sua posição de autoridade garante a segu-
rança e a eficácia de sua igreja durante a peregrinação
dela nesse mundo.
O fato de Cristo estar no céu, não significa que ele
esteja limitado ao céu, pois sua onipresença garante
que ele esteja com seu povo todos os dias até a con-
238
sumação do século (Mt 28.20).4
A ascensão de Cristo nos fala de um novo estado
para a humanidade. A humanidade decaída em Adão,
agora passa a ser exaltada em Cristo. É lógico que isso
é privilégio somente dos crentes em Jesus. A Bíblia
diz que Deus juntamente com Jesus “nos ressuscitou,
e nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Je-
sus” (Ef 2.6). De alguma forma maravilhosa, Cristo
está no céu assentado à destra de Deus, e nós estamos
lá com ele. Nós não só experimentamos a ressurrei-
ção de Cristo, o que foi estudado no capítulo ante-
rior, como participamos de sua ascensão. O fato de
estarmos espiritualmente assentados com Cristo nos
lugares celestiais nos garante uma autoridade que o
homem nunca dispôs, exceto talvez, no caso de Adão
antes da queda. Não só participamos do combate
espiritual, lutando “contra os principados e potesta-
des, contra os dominadores deste mundo tenebroso”
(Ef 6.12), como somos armados de armas que “não
são carnais, e sim poderosas em Deus, para destruir
fortalezas, anulando nós, sofismas e toda altivez que
4 Entretanto, não devemos pensar que ele esteja “fisicamen-
te” entre nós, como se seu corpo físico fosse onipresente. Segundo o
calvinismo, a natureza divina de Jesus é onipresente, mas sua nature-
za humana não é, porque não há comunicação de atributos entre as
naturezas de Jesus. Na Reforma, uma longa discussão sobre isso se
estabeleceu entre Luteranos e Calvinistas. Até mesmo um catecismo
surgiu para tentar fazer a conciliação entre as duas partes: o Cate-
cismo de Heidelberg. Esse catecismo foi formulado para estabelecer
um consenso, porém, suas ideias em relação à Santa Ceia inclinam-
-se muito mais para a teologia reformada. O Catecismo dá um des-
taque imenso à ascensão de Jesus, pois há só uma pergunta sobre
a ressurreição e quatro para a ascensão, e como nota Klooster, isso
aponta, evidentemente para o debate sobre as naturezas de Jesus à
luz da discussão sobre a Santa Ceia (Ver Fred H. Klooster. A Mighty
Comfort – The Christian Faith Acording to the Heidelberg Catechism,
p. 53). A Questão 47 do catecismo antecipa uma dúvida e provável
objeção: Se Cristo está no céu, então, como ele pôde ter dito que es-
taria conosco todos os dias até a consumação do século? A resposta
é: “Segundo sua natureza humana, não está agora na terra, mas se-
gundo sua divindade, majestade, graça e Espírito, jamais se afasta de
nós”. Desde o momento da ascensão, Jesus não está mais fisicamente
entre nós. Não há qualquer comunicação de atributos na pessoa de
Jesus. A natureza humana permanece humana e não recebeu o atri-
buto da onipresença. Já a natureza divina, que sempre foi onipresen-
te, está em todo lugar ao mesmo tempo. É nesse sentido que Jesus
está presente entre nós. Por causa de sua onipresença divina ele está
conosco todos os dias até o fim do mundo.
se levante contra o conhecimento de Deus, e levan-
do cativo todo pensamento à obediência de Cristo”
(2Co 10.4). Também somos colocados numa posi-
ção de juízes desse mundo e até dos anjos (1Co 6.3).
Assim se cumpre em nós aquilo para o que, desde o
início, Deus nos criou, conforme a Bíblia testemunha
do homem: “Fizeste-o, por um pouco, menor que os
anjos, de glória e de honra o coroaste e o constituíste
sobre as obras das tuas mãos” (Hb 2.8). Em Cristo
estamos exaltados à destra de Deus, fomos eleva-
dos a um novo estado, o estado da ascensão. Essa é
uma doutrina maravilhosa e que os crentes precisam
aprender mais (Cl 3.1-4). Não tem nada a ver com o
triunfalismo da teologia da prosperidade, é apenas o
reconhecimento de nosso status em Cristo, que nos
traz privilégios e também responsabilidades.
Por fim, poderíamos dizer que a ascensão de Cris-
to garante também a nossa própria ascensão física
futura. Jesus disse a seus discípulos pouco antes de
sua partida: “Na casa de meu Pai há muitas moradas.
Se assim não fora, eu vo-lo teria dito. Pois vou prepa-
rar-vos lugar. E, quando eu for e vos preparar lugar,
voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que,
onde eu estou, estejais vós também” (Jo 14.2-3). Para
o mesmo lugar onde Jesus foi, ele deseja levar seus
discípulos. Isso acontecerá na Segunda Vinda, como
Paulo diz: “Porquanto o Senhor mesmo, dada a sua
palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada
a trombeta de Deus, descerá dos céus, e os mortos
em Cristo ressuscitarão primeiro; depois, nós, os vi-
vos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamen-
te com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor
nos ares, e, assim, estaremos para sempre com o Se-
nhor” (1Ts 4.16-17). Do mesmo modo como Jesus
foi elevado entre nuvens para o céu, nós também
experimentaremos uma ascensão física. Esse estado
de exaltação, Jesus o descreve simbolicamente em
Apocalipse 3.21: “Ao vencedor, dar-lhe-ei sentar-se
comigo no meu trono, assim como também eu venci
e me sentei com meu Pai no seu trono”. Assim como
a ressurreição de Jesus garante nossa própria ressur-
reição, podemos dizer que sua ascensão garante a
nossa ascensão.
CONCLUSÃO
É comum a tendência de se valorizar a obra que Jesus
realizou durante seus dias aqui na terra e minimizar
a obra que ele realiza hoje no céu, mas as duas coi-
sas são igualmente importantes. Por isso a ascensão
é tão importante quanto o nascimento ou a paixão
de Cristo. Na verdade uma coisa depende da outra.
Precisamos ver a obra de Cristo como um todo, e
nisso devemos incluir o nascimento, a vida perfeita, a
morte, a ressurreição, a ascensão, o derramamento do
Espírito e a segunda vinda. Todos esses eventos são
igualmente importantes e necessários para a salvação
do povo de Deus. O resumo disso é que tudo o que
Jesus realizou foi absolutamente necessário para que
a obra fosse completa, pois todos esses eventos são
igualmente necessários para a salvação, e nenhum
poderia faltar.
A ascensão de Jesus ao céu foi um acontecimento de
importância indizível. Ela marca, de forma definiti-
va, a passagem de Jesus por esse mundo e demons-
tra que a encarnação e o esvaziamento do Filho de
Deus não foram em vão. Ela é a evidência de que a
expiação foi realizada e que o sacrifício foi aceito. Ela
demonstra que a vida venceu a morte, e que agora, é
só uma questão de tempo até que todos os elementos
do plano de Deus se encaixem e conduzam o mundo
à consumação.
Assim como sua morte e ressurreição, a ascensão
dirige a humanidade para um novo status, para um
novo modo de vida. Através de sua ascensão, Jesus
239
assumiu sua posição de poder e autoridade, de onde
governa todas as coisas para o cumprimento do pla-
no de Deus. De onde também intercede e dirige sua
igreja, protegendo-a e fortalecendo-a para que a mis-
são dela seja cumprida integralmente.
Nossos corações devem se alegrar pela posição que
Cristo ocupa à destra de Deus. Também devemos
nos esforçar para viver a vida de pessoas exaltadas
que Cristo nos confere por sua ressurreição e ascen-
240
são. Ao cristão, nenhuma vida é digna, a não ser a que
é lá do alto. A verdade é que somos lá de cima. Lá é
nosso lar. Portanto, enquanto estivermos aqui, se-
gundo o Apóstolo Paulo, nossa vida deve ser assim:
“Buscai as coisas lá do alto, onde Cristo vive, assenta-
do à direita de Deus. Pensai nas coisas lá do alto, não
nas que são aqui da terra; porque morrestes, e a vossa
vida está oculta juntamente com Cristo, em Deus”.
(Cl 3.1-4). Nada menos do que uma vida assim pode
agradar a Deus e a nós mesmos.
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