Athanasius - The Las Man Who Knew Everythinh-Part1

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Atanásio
Kircher
Atanásio
Kircher
O último homem que
sabia de tudo
editado por
Paula Findlen
ROUTLEDGE
NOVA YORK E LONDRES
Publicado em 2004 por
Routledge
29 West 35th Street
Nova York, NY 10001
www.routledge-ny.com
Publicado na Grã-Bretanha por

Routledge
11 New Fetter Lane
Londres EC4P 4EE
www.routledge.co.uk
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sem permissão por escrito do editores.
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso
Athanasius Kircher: o último homem que sabia de tudo / Paula Findlen, editora.
pág. cm.
Inclui referências bibliográficas e índice.
ISBN 0-415-94015-X (hb: papel alk.) — ISBN 0-415-94016-8 (pb: papel alk.)
1. Kircher, Atanásio, 1602–1680. 2. Intelectuais — Alemanha — Biografia. 3. Jesuítas — Alemanha — Biografia.
4. Aprendizagem e erudição—Europa—História—século XVII.
5. Europa — Vida intelectual — século XVII. 6. Alemanha — Biografia. I. Findlen, Paula.
CT1098.K46A738 2004
001.2'092—DC22
2003022829
Para Betty Jo Teeter Dobbs,

Kircherian honorária,
verdadeira newtoniana
Conteúdo
Agradecimentos ix
Introdução: “O último homem que tudo sabia . ou Ele?: .. 1

Athanasius Kircher, SJ (1602-1680)
e Seu Mundo”
PAULA FINDLEN
Seção I: A Arte de Ser Kircher

1 “Roma de Kircher” 51
EUGENIO O SARDENHO
2 “Reverie in Time of Plague: Athanasius Kircher and the 63

Epidemia de Peste de 1656”
MARTHA BALDWIN
3 “Kircher e seus críticos: prática censória e 79

Desconsideração Pragmática na Companhia de Jesus”
HARALD SIEBERT
4 “ 'Palingênese Quasi-Óptica': A Circulação de 105

Retratos e a Imagem de Kircher”
ANGELA MAYER-GERMAN
Seção II: As Ciências da Erudição
5 “Coptas e Estudiosos: Athanasius Kircher na obra de Peiresc 133

República das Letras”
PETER N. MILLER
6 “Quatro Árvores, Alguns Amuletos e os Setenta e Dois Nomes 149

de Deus: Kircher Revela a Cabala”
DANIEL STOLZENBERG
7 “Cronologia de Kircher” 171

ANTHONY GRAFTON
Seção III: Os Mistérios do Homem e do Cosmos

8 “Athanasius Kircher, Giordano Bruno e o 191
Panspermia do Universo Infinito”
INGRID D. ROWLAND
vii
viii • Conteúdo
9 “Padre Atanásio no istmo de um estado intermediário: 207

Entendendo a Paleontologia de Kircher”
STEPHEN JAY GOULD
10 “O anjo e a bússola: a obra de Athanasius Kircher 239

Geografia Magnética”
MICHAEL JOHN GORMAN
Seção IV: Comunicando conhecimento
11 “Linguagem Magnética: Athanasius Kircher 263

e Comunicação”
PESQUISAR MOLHO
12 “Publicando a poligrafia: manuscrito, instrumento e impressão 283

na obra de Athanasius Kircher”
NICK WILDING
13 “Conhecimento Público e Privado: Kircher, Esoterismo, 297

e a República das Letras”
NOEL MALCOLM
Seção V: A forma global do conhecimento
14 “Ciência barroca entre o Velho e o Novo Mundo: 311

Padre Kircher e seu colega
Valentin Stansel (1621–1705)”
CARLOS ZILLER CAMENIETZKI
15 “Livros de um jesuíta no novo mundo: Athanasius Kircher 329

e seus leitores americanos”
PAULA FINDLEN
16 “True Lies: China illustrata de Athanasius Kircher e a 365

história de vida de um místico mexicano”
J. MICHELLE MOLINA
17 “ China ilustrada de Athanasius Kircher (1667): 383

An Apologia Pro Vita Sua”
FLORENÇA HSIA
Epílogo: Compreendendo Kircher no Contexto 405

ANTONELA ROMANO
Bibliografia 421
Notas sobre contribuidores 447
Índice 451
Agradecimentos
Quando me interessei pela primeira vez por Athanasius Kircher, em meados da década de 1980, havia
eram muito poucas pessoas, fora os membros seletos do Internationalen
Athanasius Kircher Forschungsgesellschaft (f. 1968) e o estudioso australiano
John Fletcher, que já tinha ouvido falar dele. Entre aqueles que o fizeram, provavelmente
temeram por minha sanidade ao escolher um assunto tão pouco promissor, talvez até pré-
posterior. Parece que me lembro de ter sido perguntado mais de uma vez: "Então você quer
escrever sobre aquele polímata maluco, aquele jesuíta estranho — o homem que entendia tudo
errado?”
Felizmente, nem todos se sentiam assim. Meus primeiros agradecimentos vão para Martha
Baldwin, que passou uma noite comigo em Roma em 1987 discutindo nosso relacionamento mútuo.
deliciar-se com o Padre Atanásio. John Heilbron, cujo interesse inicial pelos jesuítas
A filosofia natural encheu a Biblioteca Bancroft com muitos dos livros de Kircher, inadvertidamente
contribuiu para a gênese deste projeto, tornando Berkeley um lugar notável para iniciar esta
pesquisa. Tive a sorte de estudar em dois
diferentes instituições que valorizavam Kircher, desde a Universidade de Chicago - como
O recente catálogo de Ingrid Rowland, The Ecstatic Journey, torna aparente - também
contém uma excelente coleção de Kircheriana que usei com muito prazer
em 1985-86, antes de trabalhar com seus manuscritos na Universidade Gregoriana
em Roma.
O projeto atual é o resultado direto de uma colaboração com Stanford

Bibliotecas Universitárias e vários dos meus colegas e alunos aqui. eu devo um
dívida especial para com Henry Lowood, John Mustain, Roberto Trujillo, Assunta Pisani,
Michael Keller e muitos outros da Green Library, cujo entusiasmo em adquirir a coleção
virtualmente completa de Ella e Bernard Mazel das obras de
Athanasius Kircher e seus discípulos me levaram a imaginar o workshop de
que este volume originou. O resultado foi uma exposição maravilhosa (lindamente
desenhado por Becky Fischbach) que continua a existir no papel na forma de
Catálogo de Daniel Stolzenberg, A Grande Arte de Saber. Universidade de Stanford
Bibliotecas, especialmente nas pessoas de Henry Lowood e Glen Worthey, também
contribuiu com material e suporte técnico para o Projeto de correspondência Athanasius Kircher
dirigido por Michael John Gorman e Nick Wilding, que
veio para Stanford em 2000-01 para que pudéssemos conectar este manuscrito digital
arquivo (inicialmente patrocinado pelo Instituto e Museu de História da Ciência em
Florença, a Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma e o Instituto Universitário Europeu de
Fiesole) ao acervo da nossa biblioteca. A equipe do Especial
As coleções satisfizeram meu desejo de folhear até o último livro de Kircher em nossa coleção
ao concluir este volume - a todos eles, muito obrigado.
ix
x • Agradecimentos
A presença de materiais de Kircher em Stanford, no entanto, foi mais uma

efeito do que uma causa do meu interesse revivido no assunto. Durante o final da década de 1990,
Comecei a receber um número crescente de perguntas de outros estudiosos que me diziam
que eles também estavam interessados em Kircher ou, de forma mais geral, no papel do
Jesuítas no início da cultura moderna. Ficou bem claro que algo estava no
ar - alguma força oculta, como Kircher teria dito, atraindo o erudito
mundo de volta para ele e seus projetos. Ocasionalmente eu via Tony Grafton,
e lembraríamos uns aos outros que deveríamos tentar obter tantos Kircherians
juntos como pudemos. Passei quatro meses no Getty Center em Los Angeles em
1995, que me permitiu conhecer David Wilson - e talvez igualmente importante, permitiu que
Barbara Stafford e eu adquiríssemos todos os Kircher restantes
alfinetes na loja de presentes do Museu de Tecnologia Jurássica. A seguir
ano, me mudei para Stanford e descobri o prazer de ter um maravilhoso
colega em Línguas e Literatura do Leste Asiático, Haun Saussy, que compartilhou
minha paixão. Pouco tempo depois, Umberto Eco me colocou em contato com Eugenio Lo
Sardo quando estava terminando a reconstrução do museu de Kircher para uma exposição
no Palazzo Venezia em Roma no inverno de 2001. Eventualmente, apenas
na época em que eu estava começando a sentir que poderia ter inadvertidamente
eleito presidente temporário e não oficial de uma rede neo-rosacruciana cuja senha era
“Kircher”, decidi cumprir meu
promessa. O resultado foi uma conferência em abril de 2001.
Este evento memorável - completo com vídeos Kircher, música Kircherian, um
relógio magnético reconstruído por Caroline Bougereau, e muitas outras maravilhas
modernas - e o volume que resultou disso não poderia ter acontecido sem o generoso apoio
do Reitor de Humanidades e Ciências,
Reitor de Pesquisa, Departamento de História, Programa de História e Filosofia da Ciência
e Programa de Ciência, Tecnologia e Sociedade em Stanford
Universidade. Quero destacar especialmente Rosemary Rogers e Margaret Harris, pois
ambas garantiram que a conferência, bolsa de pós-doutorado
programa financiado pela dotação Hite e atividades relacionadas, tudo correu sem problemas.
A preparação de um volume desse escopo e complexidade exigiu a ajuda de várias

pessoas. Em primeiro lugar, gostaria de agradecer a quatro
estudantes de doutorado: Robert Scafe compilou a bibliografia e realizou
muitas outras tarefas essenciais para a preparação do manuscrito final; Daniel
Stolzenberg me ajudou a editar vários artigos e generosamente compartilhou
sua própria experiência considerável e entusiasmo por Kircher comigo; e Se bastian
Barreveld viu o manuscrito final por meio de edição de texto e provas de página. Derrick
Allums tornou-se meu colaborador na tradução de dois ensaios de
Francês. Todos eles me lembraram que estudantes de pós-graduação maravilhosos e
interessantes vêm para Stanford e que prazer é trabalhar com eles. Conta
Germano, da Routledge Press, tem sido um editor maravilhoso. Sua própria paixão por
Agradecimentos • xi
Kircher conduziu à nossa colaboração e apreciei muito seu entusiasmo por este projeto. Agradeço
também a Gilad Foss, Danielle Savin e Andrew
Schwartz, cujo apoio a este projeto durante a produção e edição
foi absolutamente essencial para a sua conclusão.
Também quero agradecer a vários participantes importantes no workshop de Stanford
cujas contribuições poderiam não ser evidentes: Caroline Bougereau,
Jorge Cañizares-Esguerra, Brad Gregory, Vanessa Kam, Federico Luisetti, Peter
Pannke, Assunta Pisani, Jessica Riskin, Pamela Smith, Mary Terrall, Anne Charlotte Trepp, David
Wilson e Glen Worthey contribuíram para um agradável fim de semana de kircherização. Mais
recentemente, como uma oferta para os quatro
centésimo aniversário em maio de 2002, Lawrence Weschler e Tony Grafton deram a vários de nós
a oportunidade de revisitar nossos papéis no New York
Institute of the Humanities, a fim de responder a essa pergunta candente: “Foi
Athanasius Kircher é o cara mais legal de todos, ou o quê?” Escusado será dizer que não é pequeno
ironia que um jesuíta, cujo nome a maioria das pessoas não consegue pronunciar e cujos livros
eles quase nunca leram, ganhou esse tipo de aprovação do século XXI.
Se ele logo suplantará Leonardo como um ícone popular do passado permanece
para ser visto e provavelmente depende se podemos reconstruir a galinha cantante mecânica ou a
lagosta vomitando e apresentá-los em uma visão kircheriana.
criptologia que só pode ser lida em uma de suas máquinas catóptricas ou vista
através de sua lanterna mágica.
Meus sinceros agradecimentos a todos os colaboradores deste volume por compartilharem
minha alegria por Athanasius Kircher e seu mundo (com uma homenagem especial a
Stephen Jay Gould, que morreu quando este volume estava quase pronto—Steve
trouxe sua cópia pessoal do Mundus subterraneus para Stanford para que ele
poderia pontuar seus comentários sobre fósseis, voltando-se para a direita
página). O próprio Kircher insistia que a amizade era uma espécie de magnetismo que
uniu os povos do mundo através de algum tipo de simpatia oculta. Só posso dizer que pela minha
experiência com as pessoas interessadas nele
hoje, ele estava absolutamente certo. Sua generosidade e aprendizado, mais do que qualquer
coisa, tornaram este projeto possível e agradável. Sua mania por Kircher
talvez tenha alarmado um número de ouvintes desavisados que ainda estão se perguntando se o
piano de gato realmente existiu, ou de fato se Kircher realmente existiu, mas,
então, tudo isso faz parte da história. Cabe ao leitor decidir se isso é apenas
outra farsa Rosacruz, ou fragmentos do registro de uma vida que podemos realmente documentar.
Suponho que não seja totalmente inapropriado agradecer ao padre Atanásio. O que
ele teria dado toda essa atenção em torno do quadricentésimo aniversário de seu aniversário, já
que exibições e eventos em sua homenagem ocorreram nas cidades
tão distantes quanto Palo Alto, Chicago, Nova York, Roma, Madri, Wolfenbüttel e
claro, Fulda? Ele ficaria satisfeito em ter se tornado um personagem secundário em tão
muitos romances de Umberto Eco, a inspiração para pelo menos duas músicas experimentais
xii • Agradecimentos
composições musicais, e agora objeto de uma exibição permanente em um museu no

Venice Boulevard em Culver City, Califórnia? Suspeito que ele teria considerado isso
nada mais do que o devido. Já era hora, ele poderia ter dito. Talvez ele tenha ficado
um pouco cansado de fazer uma viagem perpétua em êxtase sem novos admiradores
para contemplar sua ascensão pelo cosmos.
Setembro de 2003, Roma

Introdução O
último homem que
tudo sabia. . . ou Ele?
Athanasius Kircher, SJ (1602–80) e seu mundo*
PAULA FINDLEN
“Nada é mais divino do que saber tudo.”

—Platão, conforme citado por Kircher na Grande Arte do Conhecimento (1669)
1. “Pobre Velho Padre Kircher”

Por volta de 1678, a notícia da morte iminente de um dos intelectos mais fascinantes,
ousados, prolíficos e frustrantes do século XVII vazou do Colégio Romano, a principal
instituição educacional da Companhia de Jesus.
Antonio Baldigiani (1647-1711), um dos mais jovens professores de matemática,
rabiscou uma mensagem urgente na margem de uma carta para informar aos amigos
em Florença que o homem que eles leram e ridicularizaram, reverenciaram e
desprezaram, era agora uma sombra. de seu antigo eu:
O pobre padre Kircher está afundando rapidamente. Ele está surdo há mais de
um ano e perdeu a visão e a maior parte da memória. Ele raramente sai de seu
quarto, exceto para ir à farmácia ou à portaria. Em suma, já o consideramos
perdido, pois não pode sobreviver por muitos anos.1
O jesuíta alemão Athanasius Kircher não morreu até 27 de novembro de 1680, na

idade avançada de setenta e oito ou setenta e nove anos.2 Seu corpo foi enterrado em
Il Gesù e seu coração no santuário mariano de Mentorella, ao sul de Roma. Apesar da
descrição triste de Kircher por Baldigiani, os relatos de sua morte foram exagerados.
Kircher ainda escrevia suas próprias cartas aos correspondentes até novembro de
1678, quando se desculpou com um colega por qualquer desleixo inadvertidamente
causado por sua “mão trêmula” . inverno de 1680, quando a surdez e a senilidade
encerraram este capítulo final de uma vida interessante.
Talvez ainda mais alarmante para seus contemporâneos mais jovens foi o fato de
que Kircher continuou a publicar, no crepúsculo de sua carreira como um dos maiores
polímatas em uma era enciclopédica. A produção acelerada parecia desafiar suas
capacidades diminuídas: com o incentivo de seu editor
1
2 • Paula Findlen
Joannes Jansson van Waesberghe (ou Janssonius, como era frequentemente chamado) em
Amsterdã e com a ajuda de vários associados, Kircher tornou-se uma máquina de fazer livros
e regurgitar conhecimento. Ele já foi autor de mais
mais de trinta livros sobre praticamente todos os aspectos imagináveis do antigo e do moderno
conhecimento. Cada publicação demonstrava sua vertiginosa variedade de habilidades lingüísticas,
habilidades paleográficas, históricas e científicas, e cada um anunciava sua miríade
invenções, posse de artefatos estranhos e exóticos e misteriosos manuscritos. Cada obra
lembrava aos leitores de Kircher sua íntima familiaridade com
papas, príncipes, clérigos e estudiosos em todo o mundo. Mas essas realizações consideráveis
não foram suficientes. No final de sua vida, Kircher foi
determinado a fazer duas coisas: fazer as pazes com Deus, através da contemplação repetida
dos Exercícios Espirituais de Inácio de Loyola e peregrinação frequente
ao santuário mariano que restaurou em Mentorella; e completar suas publicações pendentes.4
Kircher e seus editores desenvolveram maneiras cada vez mais engenhosas de anunciar
a contínua expansão do corpus Kircheriano. Em 1676, o revisor de
Arca Noë (Arca de Noé) no Roman Giornale de' Letterati comentada com
espanto: “Este é o trigésimo sexto volume impresso emergindo da fertilidade desta mente, e
ele tem outros sete prontos para ver a luz do dia. Ele vai
notificar os estudiosos sobre eles, como de costume, no final”5 (Figura Intro.1). A Arca
Noë (1675) foi o último dos livros de Kircher a aparecer em seu próprio nome contendo uma
lista de seus trabalhos publicados e futuros, uma forma de anúncio
que ele iniciou em 1646. Dos sete livros prometidos, apenas três apareceram em
imprimir. Não temos registro das perdidas Ars analogica (Arte Analógica) e Ars
Arte Hieroglífica dos Antigos Egípcios
nem sabemos o paradeiro de seu Iter Hetruscam (Viagem Etrusca), um
história controversa da Etrúria antiga e moderna que teve mais do que sua
partilha de problemas com os censores jesuítas. A tradução de Kircher da segunda
livro do grande comentarista islâmico medieval, o Cânon de Medicina de Avicena, que ele
vinha prometendo leitores desde 1646 e orgulhosamente anunciado
como sendo “traduzido do hebraico e do árabe”, também nunca apareceu.
Leitores desta lista e a enumeração final das obras de Kircher publicadas
no Colégio Romano de Giorgio de Sepibus da Companhia de Jesus, o Museu Famoso
(Celebre Museu do Colégio Romano da Companhia de Jesus) de 1678,
foram convidados a entrar em um aparentemente infinito teatro de livros, uma verdadeira
enciclopédia da mente em que a questão de quando seria a próxima publicação
aparecem constantemente rendeu novas respostas. Praticamente todos os livros foram anunciados como
aparecendo impresso pelo menos vários anos antes de estar realmente disponível para os
leitores. Em um ato característico de autopromoção, Kircher anunciou a publicação “iminente”
de alguns livros por mais de trinta anos.6 Ele e seus editores
entendeu bem o poder do desejo de conhecimento em uma era de mecânica
reprodução. Jansson anunciou-se aos leitores de Kircher como o “livroteiro e impressor da
obra de Kircher em Amsterdã” e encorajou os leitores a
O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 3
Figura Intro.1. O Dilúvio, de acordo com a Arca de Noé de Athanasius Kircher. Fonte: Athanasius
Kircher, Arca Noë (Amsterdam, 1675). Cortesia de Coleções Especiais, Bibliotecas da Universidade
de Stanford.
entre em contato com ele para comprar qualquer coisa da lista de 1675. Respondendo
a perguntas sobre livros que não estavam mais disponíveis ou ainda não foram
publicados, Jansson corrigiu a lista em 1678, colocando uma cruz ao lado dos títulos
dos livros que não podia fornecer. Embora isso possa inicialmente nos parecer uma
indicação de que o corpus kircheriano parecia estar à beira da obsolescência, a
palavra final sobre as publicações de Kircher em seu catálogo de museu foi projetada
para deixar os leitores com a imagem de um horizonte infinito de projetos a serem
publicados. “Muitos outros”, escreveu o filho de Jans ou Sepibus, “estão preservados
em sua mente, que,
se Deus lhes der vida, verá a luz”. páginas de O Nome da Rosa como a possível
fonte de citações da descrição do irmão Adso de Melk do labirinto medieval de uma
biblioteca contendo o livro perdido de Aristóteles sobre o riso.
Kircher parecia possuir tantos fragmentos de sabedoria antiga que era totalmente
plausível imaginar que ele já havia possuído e transcrito parcialmente todos os
manuscritos perdidos de qualquer significado. Suas enciclopédias ofereciam
passagens selecionadas de textos esquecidos a seus leitores em grandes volumes
in-fólio, repletos de fontes de vários idiomas e carregados com a promessa de mais
conhecimento ainda por vir. O fato de ele ser incapaz - ou talvez não querer - liberar todos os seus
4 • Paula Findlen
livros e edições da sabedoria dos tempos impressos o tornaram ainda mais interessante
e enigmático. Kircher era o homem que detinha a chave para todos os melhores
segredos do conhecimento? Ou ele simplesmente inventou tudo para atender às
expectativas de seus leitores?
Em 1678, um conjunto caracteristicamente heterogêneo de projetos intelectuais
kircherianos estava no horizonte. Uma segunda edição da fascinante exploração de
Kircher sobre as forças físicas que organizam e transformam o mundo natural, o Mundus
subterraneus ( Mundo Subterrâneo)—anunciado aos leitores como a terceira edição
porque Kircher, muito caracteristicamente, parece ter contado os dois volumes de 1664
— 65 como duas edições separadas - apareceu naquele ano.
Giorgio de Sepibus, o curador de máquinas do museu do Roman College, repleto de
pertences, experimentos e invenções de Kircher, finalmente publicou seu tão esperado
catálogo.8 No ano seguinte, o magnificamente ilustrado Turris Babel (Torre de Babel )
tentou de uma vez por todas explicar como as línguas se multiplicaram e se dispersaram
por todo o globo desde a loucura de Babel. Também ofereceu um relato fascinante de
por que a Torre não poderia alcançar a lua, já que Kircher provou definitivamente para
seus leitores que o peso e a altura de tal edifício teriam descentralizado a Terra - o que
obviamente não aconteceu. Simultaneamente, a Tariffa Kircheriana (Tabelas
Kircherianas) apareceu, oferecendo uma descrição detalhada da milagrosa arte
combinatória Kircheriana que rapidamente permitiria a todos os príncipes e nobres da
Europa - e presumivelmente qualquer outra pessoa "ocupada com negócios mais
importantes" que soubesse ler latim - dominar toda a geometria e aritmética. Na verdade,
o próprio Kircher parece ter se tornado exatamente esse tipo de pessoa em 1679 - pelo
menos era assim que seus associados desejavam descrevê-lo, em vez de reconhecer
que ele não era mais capaz de terminar seus próprios livros. Kircher confiou a preparação
final da Tariffa a Benedetto Benedetti, professor de matemática em La Sapienza, que
descreveu como “novas ocupações de grande importância” obrigaram Kircher a
oferecer-lhe o privilégio de se tornar seu editor.9
Muito apropriadamente, a última palavra nos estudos Kircherianos apareceu no ano

da morte de Kircher na forma de Physiologia Kircheriana experimentalis (Fisiologia
Kircheriana Experimental) de Johann Stephan Kestler de 1680. Kestler, que ajudou
Kircher a fazer suas máquinas, “extraído das vastas obras de o Reverendíssimo Padre
Athanasius Kircher” os frutos de seu trabalho experimental, enchendo suas páginas com
relatos de testes definitivos e máquinas esplêndidas que, segundo Kircher e seus
discípulos, ajudaram os filósofos a discernir as verdades da ciência em suas investigações
do mundo natural.10 Foi uma coda adequada para a produção intelectual de meio
século. Finalmente alguém - talvez o próprio Kircher, já que o projeto foi concluído em
Roma em outubro de 1675, embora tenha permanecido inédito por cinco anos - teve o
bom senso de reduzir a prolixidade aterradora de Kircher ao equivalente a um grande e
belo livro de notas barrocas de Cliffs. Um colaborador anônimo do primeiro volume das
Philosophical Transactions of the Royal Society agiu com um impulso semelhante.
quando ele escolheu traduzir um único experimento do Mundus subter raneus de Kircher para
que os leitores “que não tenham tempo livre para ler Autores Volumosos, ou não sejam
prontamente habilidosos naquela Língua Erudita em que o referido Livro

está escrito” pode ganhar algum apreço pelo conteúdo deste livro e o
interesse generalizado que despertou após sua aparição inicial em 1665.11
Quando Jorge Luis Borges fantasiava com um estudioso que dedicava sua erudição a
resumir e comentar uma enciclopédia imaginária de quinhentas páginas que ele nunca havia
escrito, Borges pensava especificamente em um projeto
isso contradizia a lógica do mundo de Kircher.12 Talvez Borges tivesse tido oportunidade de ler
a Via Regia ad omnes scientias et artes, do jesuíta Caspar Knittel. hoc
é: A Arte Universal de todas as Ciências e Artes Arcanas de penetrar mais facilmente
(Caminho Real para Todas as Ciências e Artes. Ou seja, a Arte Universal Penetrando Facilmente
os Segredos de Todas as Ciências e Artes) de 1682. Esta deliciosa homenagem a
A lógica kircheriana transformou suas enciclopédias em uma edição de bolso que um
buscador comum de conhecimento deve ser capaz de pagar e absorver. Epitomizar Kircher não
foi uma tarefa fácil. Devemos celebrar este professor de Praga por
a diligência com que apresentou seu herói intelectual como um neoescolástico
autoridade. Por um breve momento, Kircher tornou-se o novo Aristóteles que
prometeu a seus discípulos tudo, desde maior eloqüência e memória aprimorada até um tipo de
onisciência fisicamente induzida que só poderia ser recuperada por
manipulando uma das famosas “arcas” de Kircher - baús combinatórios de madeira
que continha números, palavras, música, enfim, tudo o que pudesse ser produzido
automaticamente por uma máquina que combinasse as coisas segundo uma lógica pré-
determinada que seu inventor havia programado na máquina.13 Para
Que eu saiba, a Via Regia de Knittel foi o último livro que defendeu abertamente
A abordagem de conhecimento de Athanasius Kircher – uma “Arte Luliana-Kircheriana Universal
de Conhecer e Examinar” – como uma clavis universalis que pode desbloquear
os mistérios do universo. Assim como Kestler resumiu sua experiência
método, Knittel procurou simplificar a filosofia do conhecimento de Kircher como a
prova final de sua universalidade. Podemos apenas imaginar como os jovens estudantes do
Carolinum, a quem se destina este texto, respondeu a esta inovadora
programa pedagógico.
A máquina Kircheriana, uma vasta e lucrativa empresa editorial que existia entre os
aposentos de Kircher em Roma e os escritórios de seu escritório em Amsterdã.
o editor Jansson não continuou simplesmente no crepúsculo de sua carreira; no mínimo, tornou-
se ainda mais eficiente no final da década de 1670 em obter as ideias de Kircher
para o seu público. Parecia que cada participante envolvido no projeto - o
autor, o editor, seus discípulos e, por último, mas não menos importante, a Companhia de Jesus -
queria espremer o máximo de palavras, tinta e lucro com isso
mente singular do século XVII. Em dezembro de 1674, Baldigiani ficou maravilhado com o fato
de que “qualquer coisa estranha que ele escrevesse seria publicada em
Amsterdã.” Ele confessou que não discutia mais assuntos de ciência com
Kircher “porque tenho medo de me ver publicado um dia em um de seus
6 • Paula Findlen
livros como autor e testemunha de algum erro grosseiro.”14 Kircher tornou-se

o omnium collectum dos destroços e refugos intelectuais de Roma. Outro
Professores jesuítas, relatou Baldigiani, encontraram-se nas páginas de
obras como Arca Noë, concordando com Kircher em assuntos que nunca haviam discutido
em sua presença. No auge de sua carreira, Kircher criou uma espécie de labirinto tipográfico
que prendia temporariamente todas as melhores mentes do mundo.
meados do século XVII em seus livros.
Mas Baldigiani não precisava ter se preocupado muito. A autoridade intelectual de Kircher
estava decididamente em declínio no final da década de 1670. Já em 1672, locais
Antiquários romanos declararam os esforços de Kircher para explicar a história da antiguidade
Lazio falhou além da crença. Kircher se deu ao trabalho de viajar até Ostia para ver
suas ruínas romanas? Raffaele Fabretti, guardião das relíquias cristãs e das antigas
catacumbas romanas, pensava que não. Ele escreveu um tratado inteiro delineando o
erros do Latium de Kircher (1671).15 Tais preocupações incômodas sobre a base para
As alegações de Kircher de especialização atrasaram a publicação de seu outro grande estudo sobre
a história e os monumentos da península italiana, o Iter Hetruscam, para
anos, acabando por jogá-lo na lata de lixo dos manuscritos perpetuamente
em produção sem nunca ser impresso. Se o conhecimento de Kircher sobre os antigos latinos
era menos do que perfeito, o que ele poderia dizer sobre as latas etruscas que satisfizessem
os novos critérios de antiquário científico que emergiram?
no final do século XVII?
Enquanto os jesuítas mais jovens se irritavam com a sugestão de que compartilhavam de
sua visão filosófica, outros filósofos chegaram à conclusão de que os esforços de Kircher em
onisciência simplesmente agitaram a água na panela sem nunca trazer
para ferver. No último ano da vida de Kircher, um jovem Leibniz (1646-1716), que
havia escrito com admiração ao jesuíta alemão em 1670, depois de ler sua obra sobre
China, refletiu sobre a diferença entre sua própria Dissertatio de arte juvenil
combinatoria (Dissertação sobre a Arte Combinatória), que ele havia escrito em
1666, e Ars magna sciendi de Kircher (Grande Arte do Saber) de 1669. Kircher,
concluiu, “nem sequer sonhava com a verdadeira análise dos pensamentos humanos
mais do que os outros que tentaram reformar a filosofia.
mesmo ano, ele publicou seu primeiro relato do cálculo, um de seus muitos
demonstrações do que esse novo tipo de análise pode render. Leibniz faria
não visitou Roma até 1689, quase uma década após a morte de Kircher. Lá ele encontrou o
padre Baldigiani, que ainda estava tentando melhorar a visão de Kircher.
explicação de como fazer a cor penetrar no mármore.17 Em 1716, após décadas de
estudo cuidadoso de muitas das línguas e ciências antigas e modernas que
havia interessado Kircher, Leibniz não deixou dúvidas na mente de seus leitores de que outras
dimensões da obra de Kircher também se extraviaram. Depois de ler Kircher
muitas publicações sobre a língua egípcia e avaliando suas traduções da sabedoria
hieróglífica inscrita nos obeliscos estrategicamente posicionados no
principais piazzas de Roma, Leibniz observou laconicamente: “ele não entende nada”.
Infelizmente para Kircher, esse parecia ser o crescente consenso do

segunda década do século XVIII. Na década de 1670, estudiosos romanos já
brincou sobre o prazer de fabricar provas, sabendo que Kircher era
“altamente suscetível à sugestão.”19 Mesmo discípulos leais como Knittel anunciaram
seus erros aritméticos quando refizeram suas tabelas combinatórias.20 Dentro de um
poucas décadas, tais comentários se tornaram a base para depreciar todos os aspectos da
sua erudição. Em 1715, um ano antes de Leibniz rejeitar as famosas traduções interpretativas
dos hieróglifos de Kircher, Johann Burkhard Mencke (1674-1732)
imortalizou a imagem de Kircher como o mais tolo dos polímatas em seu De
charlataneria eruditorum (O Charlatanismo dos Eruditos) quando descreveu
três peças diferentes pregadas no jesuíta alemão. A primeira envolvia um suposto
manuscrito egípcio enviado por Andreas Müller a Kircher, que ele
traduzido sem reconhecê-lo como uma falsificação. A segunda envolveu a descoberta de
uma pedra figurada em um canteiro de obras em Roma. Kircher foi imediatamente chamado
ao local para autenticar este “monumento da antiguidade” e
ofereceu “uma bela interpretação dos círculos, das cruzes e de todas as outras
sinais sem sentido”. Por fim, recebeu papel de seda com inscrições chinesas
personagens. Incapaz de interpretá-lo, ele finalmente expressou sua perplexidade quanto ao
seu significado para os portadores deste dom. Com grande alegria, eles o ergueram para um
espelho, e as seguintes palavras apareceram: Não siga em vão e perca tempo
nugis nihil proficientibus (“Não busque coisas vãs, nem perca tempo com ninharias
inúteis”).21 Quem era Kircher, então, no alvorecer do Iluminismo? Ele
era um homem incapaz de distinguir a verdade da falsidade, um estudioso com uma
compreensão imperfeita da ciência da filologia e da linguística, um arqueólogo que não
não sabia a diferença entre uma lâmpada romana e uma urna grega, e um inventor da
linguagem que não conseguia reconhecer a cifra mais simples. Três vezes enganado,
na parábola da ignorância aprendida de Mencke, Kircher não conseguia mais convencer
outros que ele sabia alguma coisa de valor. O grande historiador inglês Edward
Gibbon tinha certeza disso.22
Cada vez mais, a propensão de Kircher para conectar cada tipo diferente de
o conhecimento não mais ressoava com o público do século XVIII. Em um mundo
de conhecimentos cada vez mais especializados e zelosamente guardados, as lacunas
A erudição de Kircher parecia extremamente óbvia. Em 1760, por exemplo, o abade
Jean-Jacques Barthelemy, guardião real das medalhas de Luís XV, informou
Acadêmicos parisienses que a interpretação de Kircher do famoso mosaico do Nilo de
Palestrina estava simplesmente errada. O jesuíta o declarou um monumento à deusa
Fortuna erguido pelo ditador romano Sula. Barthelemy respondeu asperamente
que isso parecia estranho, uma vez que lhe parecia uma imagem do Egito, em vez de um
alegoria romana. Que irônico, ele refletiu, que “o autor de Oedipus Aegyp tiacus”, a maior e
talvez a mais demente enciclopédia já escrita sobre
antigo Egito, não conseguia reconhecer o objeto de sua paixão intelectual quando
vi.23
8 • Paula Findlen
Se este fosse o Kircher real, ou talvez devêssemos dizer a totalidade de

contribuições de Kircher para vários projetos intelectuais, então haveria
pouco mais a fazer do que rir com outras pessoas ao longo dos séculos deste mais iludido dos
polímatas. retrato devastadoramente engraçado de Mencke de Kircher, e
As críticas de Leibniz e Barthelemy limitam nossa visão apenas ao que as pessoas viram
em retrospecto, e eles não fazem justiça total nem mesmo àquela parte de seu lugar no
história do conhecimento. Não foi a ignorância de Kircher, mas o complexo e
natureza convincente de suas convicções intelectuais que o levaram a um caminho particular,
que, ao que parece, não era o caminho para a modernidade, mas um projeto bastante diferente.
Discutindo a astronomia de Kircher, que tomou como ponto de partida o sistema tychônico
do universo que se tornou a cosmologia jesuíta oficial em
A juventude de Kircher, o matemático e inventor holandês Christiaan Huygens
observou em 1698: “Às vezes pensei que alguém seria capaz de
esperar melhores idéias de Kircher, se ele ousasse expressá-las livremente. Mas desde
ele não tinha essa coragem, não sei por que não preferiu abster-se totalmente desse assunto.”
escrever
sua própria viagem cósmica emergiu de sua leitura do Itinerarium exstaticum

(Ecstatic Journey) de 1656.25 Em outras palavras, Kircher foi uma fonte de inspiração para
muitos trabalhos interessantes nos séculos XVII e XVIII.
séculos. Os estudiosos liam e respondiam às suas enciclopédias porque elas representavam
um estágio intrigante na evolução de muitas disciplinas acadêmicas diferentes, muitas vezes
todas no mesmo grosso volume. Quanto mais estudiosos separados
diversas vertentes do conhecimento, mais eles resistiram à visão de mundo de Kircher
que era em si uma entidade dinâmica que respondia às possibilidades intelectuais da Europa
de meados do século XVII. Ele pertenceu a uma época que combinava
ao invés de divididos, que se deleitaram em encontrar conexões improváveis no
serviço de uma grande teoria unificada de absolutamente tudo.
No mesmo ano em que Huygens reavaliou a astronomia de Kircher, um breve aviso
de ainda outro aspecto de sua ciência apareceu em Philosophical Transactions de 1698, em
um relato de experimentos acústicos realizados em Oxford que
foi inspirado por certas passagens do Phonurgia nova (New Way of Making
Som) de 1673. O artigo concluiu que os argumentos de Kircher sobre som
movendo-se mais rapidamente no início do que no final estavam corretos.26 Houve
muitos relatos diferentes de Kircher em circulação, em parte porque ele ofereceu
uma gama tão ampla de assuntos para as pessoas contemplarem, cada um à sua maneira
na vanguarda de novos conhecimentos. Ele era um homem que agilmente reunia
dados, absorveu novas metodologias e reconheceu o que era interessante
conhecido pelos padrões de seu tempo. A força de Kircher residia em sua capacidade de fazer
o estudo da ciência, linguagem, história, fé e antiguidade igualmente interessante
aos seus leitores. Sua fraqueza, é claro, era o lado oposto dessa moeda, já que
seu talento estava em combinar assuntos em vez de tratar cada um como um campo específico
de conhecimento cujas habilidades exigiam paciência e profundidade de conhecimento que ele

muitas vezes não estava disposto a adquirir.
Podemos ver essas diferenças em relatos contrastantes de Kircher no início do século XVIII.
No mesmo ano em que Mencke publicou sua sátira da falsa erudição, o grande estudioso e
pregador da Nova Inglaterra Cotton Mather (1663-1728) terminou um manuscrito intitulado The
Christian Philosopher. Impresso em Londres em 1721 com a ajuda da Royal Society, da qual ele
era membro, repetidamente invocava Kircher como uma autoridade a ser justaposta a nomes
como Robert Boyle, Robert Hooke e Isaac Newton. “Kircher supôs que o Sol fosse um corpo de
Fogo maravilhoso, desigual em Superfície, composto de Partes que são de uma Natureza
diferente, algumas fluidas, outras sólidas: O Disco dele, um Mar de Fogo onde Ondas de Chama
surpreendente têm uma influência perpétua. Agitação." O teólogo puritano foi rápido em
acrescentar que tanto Hooke quanto Newton , em vez disso, o descreveram como “um corpo
sólido e opaco”. outros membros da Royal Society conquistaram sua mente, as descrições
poéticas e imagens vividamente gravadas em uma enciclopédia jesuíta capturaram sua imaginação
(Figura Intro.2). A astronomia não foi o único aspecto do trabalho de Kircher que interessou
Mather. Ele aceitou a prioridade de Kircher sobre outro membro da Royal Society, Samuel
Moreland, na invenção do tubo falante, e repetiu a descrição de Kircher da erupção do Monte
Etna; Mather ficou maravilhado com o relato de Kircher sobre pedras que naturalmente imitavam
a forma da roupa de um monge e tomou nota de sua descrição de febres que causavam a
formação espontânea de vermes no sangue. Mather ficou igualmente fascinado com o relato de
Kircher sobre a capacidade da música de mover a alma. Ele também concordava com ele que
mais pesquisas precisavam ser feitas sobre uma das muitas questões não respondidas da história
natural: os peixes com pulmões também tinham ouvidos? New England, nos lembra do apelo
contínuo da visão de mundo de Kircher até o século XVIII. Sua exuberante curiosidade ainda
falava aos leitores nas décadas após sua morte, e ele era uma fonte inestimável de fatos
estranhos, perguntas interessantes e experimentos intrigantes, embora às vezes insatisfatórios.
Os primeiros membros da Royal Society eram todos ávidos leitores do trabalho de Kircher.29
Mather era
consideravelmente menos hipócrita sobre seu relacionamento com Kircher, que simplesmente
lhe fornecia informações, do que seu contemporâneo Leibniz, que se esquecia de contar a seus
leitores - talvez porque fosse muito óbvio - que praticamente todos os principais projetos
científicos, linguísticos e históricos nos quais ele embarcou foram diretamente inspirados pela
leitura das obras de Kircher. Em menor grau, o mesmo pode ser dito de Newton, que nunca citou
Kircher, levando Voltaire a se perguntar se Newton havia plagiado seu relato da relação entre luz
e cor de Kircher, como alguns haviam relatado.30 Acontece que ele não tinha. Em vez disso foi
10 • Paula Findlen
Figura Intro.2. A imagem do sol de Kircher. Fonte: Athanasius Kircher, Mundus subterraneus
(Amsterdã, 1665). Cortesia de Coleções Especiais, Bibliotecas da Universidade de Stanford.
Goethe no final do século XVIII, em busca de uma ciência da ótica para

contrariar o de Newton, que redescobriria Kircher. Ainda assim, um significativo
das mais importantes tentativas de criar novas ciências e reformar
O conhecimento na segunda metade do século XVII surgiu do encontro com as ideias
dessa figura singular e sedutora.
2. Um Relógio e um Manuscrito, ou o Portador de Segredos

Se Athanasius Kircher foi o mais famoso, ou infame, dos estudiosos da
final de sua vida, ele não deu nenhuma indicação explícita dessa trajetória em seu início.
Na década de 1630, quando Kircher começou a desenvolver uma reputação em toda a
Europa, o fato mais memorável sobre Kircher era que ninguém sabia soletrar seu nome.
corretamente. Balthazard Kyrner, Baltazar Kilner, Kikser, Kircser, padre Anasta sio31 —
o enigma do jesuíta alemão que viajou para o sul para escapar do rival dos protestantes
em seu canto do Sacro Império Romano parecia incomum
difícil de resolver. O nome de Kircher, como as origens de sua erudição, permaneceu uma
intriga mesmo para aqueles que abriram suas bibliotecas para ele, ofereceram-lhe seu patrocínio
e o ajudaram em sua busca para encontrar uma posição digna de seus talentos.
Kircher finalmente alcançou esse objetivo quando foi nomeado professor de
matemática e línguas orientais no Colégio Romano em 1633. Ele foi posteriormente dispensado
de suas funções de ensino em 1646 para dedicar todo o seu tempo
para pesquisar, escrever e entreter visitantes importantes que vinham
Roma para ver o famoso Padre Atanásio e seu museu no Colégio Romano. Quase desde o
início, a comunidade acadêmica expressou sua dúvida

sobre a natureza da erudição de Kircher, enquanto é atormentado pela promessa de
resultados espetaculares. O sucesso de Kircher parece dever-se tanto à sua
domínio da arte da dissimulação intelectual, pois também era produto de sua
personalidade agradável, sua boa sorte com patronos e editores e sua importante posição na
Companhia de Jesus. Em outras palavras, Kircher conseguiu
porque a sociedade do século XVII queria que ele fosse bem-sucedido. Eles tinham
perguntas, e ele forneceu respostas. O que mais eles deveriam querer?
Nascido em 2 de maio de 1602 na pequena cidade de Geisa, o caçula de nove filhos de
uma piedosa e erudita família burguesa, Athanasius Kircher posteriormente se descreveu em
sua autobiografia, publicada postumamente em 1684, como um
estúpido propenso a acidentes. Após a sua admissão em 2 de outubro de 1618 na Ordem dos Jesuítas
Colégio de Paderborn, quase foi expulso da Companhia de Jesus porque
de problemas de saúde quando o cirurgião da faculdade descobriu feridas abertas em suas pernas, o
resultado de frieiras de uma queda em um rio gelado. Embora Kircher afirmasse ter
estudou grego no colégio jesuíta em Fulda, bem como hebraico sob a tutela de um rabino - um
sinal de que ele não era estúpido - seu comportamento inicialmente quieto
após sua admissão na ordem fez seus primeiros professores se desesperarem com seu novo
aluno. Eles logo descobriram seu erro quando, como Kircher lembrou imodestamente, ele
dominou o currículo de filosofia natural em menos de dois meses,
e completou com sucesso o noviciado em 1620.
Como muitos alemães de sua geração, as realidades brutais dos Trinta
A Guerra dos Anos afetou diretamente o curso da vida de Kircher. Talvez este seja um dos
as razões pelas quais ele se lembrava de sua juventude como uma série de encontros perigosos
com os elementos, doença e guerra, em que a intervenção divina provou ser
sua salvação. Entre 1622 e 1633, levou uma vida peripatética, estudando
e ensinando em várias faculdades e tentando ficar fora de perigo. Um membro da minoria
católica em uma parte do Sacro Império Romano que foi
em grande parte luterana e calvinista, Kircher foi forçado a fugir para Colônia em janeiro de
1622 para evitar um destino desagradável nas mãos das tropas protestantes.
Um ano depois, tendo completado seus estudos filosóficos, encontrou-se
em Koblenz ensinando grego. Em seu tempo livre, ele ergueu o primeiro de vários relógios de
sol que fez para vários colégios jesuítas. Neste ponto de sua vida, Kircher
resolveu dedicar-se a duas disciplinas: matemática e línguas.
Em 1625, ele voltou para a cidade de Heiligenstadt, onde seu pai havia
lecionou no seminário local e tornou-se instrutor de hebraico, siríaco e
matemática. Quando o arcebispo de Mainz decidiu visitá-lo, Kircher aproveitou

a oportunidade de demonstrar uma máquina tão fantástica que ele foi imediatamente
acusado de praticar magia negra - mas não pelo arcebispo, que o convidou para passar os
próximos quatro anos em Mainz, onde Kircher instalou outro
relógio de sol ao completar um curso de quatro anos em teologia e iniciar o estudo de
“Línguas orientais.”32 Ordenado em 1628, Kircher concluiu todas as
ano de sua terceira provação, a terceira etapa de sua provação como jesuíta, em Speyer. No
Nesse momento, Kircher começou a sonhar com duas coisas que o preocupariam
durante grande parte de sua vida: a ideia de se tornar um missionário no Oriente e a
possibilidade de decifrar os hieróglifos. Um encontro casual na biblioteca da faculdade com
um livro sobre hieróglifos egípcios, provavelmente Johann Georg Hörwart
O Thesaurus hieroglyphica de von Hohenburg alimentou esta última paixão.33
Recusada a permissão para ir para o Oriente Próximo em 1628, Kircher passou a última
ano de seu interlúdio alemão em Würzburg, onde foi nomeado professor
de filosofia moral, matemática, hebraico e siríaco no colégio jesuíta em
1630. Lá ele encontrou seu primeiro discípulo, Kaspar Schott (1608–66),
que estudou com Kircher e mais tarde o ajudaria em Roma, construindo máquinas, editando
as obras de Kircher e divulgando o suprimento ilimitado de Kircher de
invenções.34 Os estudos preliminares de Kircher sobre a "arte magnética" produziram sua
primeira publicação: um pequeno panfleto intitulado Ars magnesia (Arte Magnética) em
1631. Um anterior Institutiones mathematicae (Instituições de Matemática), que
Kircher escreveu no ano anterior, permaneceu inédito porque o deixou para trás quando o
exército sueco chegou a Würzburg em outubro de 1631.35
Em 1632, Kircher migrou para o Colégio Jesuíta em Avignon, para nunca mais voltar.
ao Sacro Império Romano. Nomeado professor de matemática e oriental
idiomas, Kircher continuou a perseguir suas paixões gêmeas como estudioso e
professor. Tendo já desenvolvido uma reputação como construtor de relógios e dispositivos
de medição matemática para vários governantes alemães e colégios jesuítas, ele
começou a construir um elaborado relógio de sol na torre do Colégio Jesuíta em
Avignon que demonstrou sua facilidade em usar espelhos para direcionar a luz do sol
raios através da parede para indicar não apenas os movimentos dos planetas e as posições
das estrelas, mas também as diferenças de tempo em todo o mundo.36 No
mesmo tempo, ele deixou os estudiosos locais saberem que ele tinha dois artefatos interessantes em seu
posse: um relógio de girassol e um misterioso manuscrito do babilônio
rabino Barachias Néfi.37
Das ruínas da Alemanha, dois grandes segredos foram preservados para o
mundo católico para decifrar. A comunidade acadêmica francesa que Kircher enfrentou em
1632 achou esses dois itens absolutamente fascinantes. Eles assistiram
ele transformar a torre da faculdade em Avignon em um espelho do cosmos e
maravilhado com sua capacidade para as ciências mais técnicas e as mais misteriosas
línguas - precisamente o tipo de conhecimento muito valorizado no início do século XVII. A
reputação de Kircher foi construída antes que alguém tivesse autenticado o relógio ou o
manuscrito. Na primavera de 1632, os franceses
advogado, antiquário e sábio Nicolas-Claude Fabri de Peiresc (1580-1637) na vizinha

Aix começou a imaginar que Kircher o ajudaria a desvendar os mistérios dos hieróglifos
egípcios.38 Àquela altura, Peiresc ainda não tinha visto o misterioso manuscrito de
Kircher , mas o desejo apenas aumentou seu senso de otimismo. Já em dezembro de
1632, estudiosos em Paris tinham ouvido falar do jesuíta alemão que havia copiado um
manuscrito árabe na biblioteca do eleitor de Mainz e prometido que o conhecimento
contido nele o capacitaria a “interpretar todas as inscrições em Roma”. Em março de
1633, Peiresc informou a seu associado mais jovem, o filósofo Pierre Gassendi, que o
manuscrito de Kircher, uma vez devidamente transcrito e analisado, revelaria
“conhecimento de coisas que foram desconhecidas do cristianismo por quase dois mil
anos”.39 Uma grande afirmação, de fato .
A imagem inicial de Kircher, como um homem de posse de um conhecimento

fabulosamente importante e difícil, recebeu confirmação adicional à medida que as
notícias de seu relógio de sol viajavam pelas mesmas redes de correspondência. Kircher
já havia demonstrado sua planta heliotrópica, uma beladona cujas sementes
supostamente seguiam os movimentos do sol quando fixadas em uma rolha que
balançava na água, em Mainz; ele agora passou a demonstrá-lo em Avignon e Aix
(Figura Intro.3). Peiresc o descreveu com admiração como “um grande milagre da
natureza”, o melhor dos muitos “segredos da natureza” que Kircher afirmava ser capaz
de explicar. Ele implorou a Kircher por uma cópia de seu livro recém-publicado sobre
magnetismo, encheu-o de seus melhores dicionários árabes de sua considerável
biblioteca e descreveu a ambição intelectual de Kircher como sendo “um pouco maior
do que os objetivos comuns de seus colegas” . aumentou o mistério do relógio de
girassol ao descrever um encontro com um comerciante árabe no porto de Marselha
que lhe forneceu sementes heliotrópicas de uma planta oriental em troca de um relógio
tão pequeno que estava contido dentro de um anel.41 Peiresc começou a fantasiar
sobre trazer Kircher para Aix para que eles possam colaborar mais facilmente. Ele ficou
tão impressionado com o alemão que possuía sabedoria oriental que encorajou o prior
do Colégio Jesuíta de Aix a discutir essa possibilidade com o general jesuíta Muzio
Vitelleschi em Roma.42
No entanto, mesmo enquanto Peiresc salivava com a perspectiva de trabalhar de
perto com esse jovem e promissor estudioso, ele começou a ter dúvidas sobre a natureza
da erudição de Kircher. Demorou menos de seis meses para a flor desaparecer da rosa.
Apesar de seus melhores esforços para inspecionar o manuscrito de Kircher do
Barachias Nephi, Peiresc finalmente confessou ao antiquário Claude Saumaise que não
tinha visto “nem mesmo uma cópia de uma única página” até novembro de 1633.
Kircher continuou prometendo melhorar sua transcrição, citando seu “egípcio imperfeito”
como motivo para o atraso, mas Peiresc começou a se perguntar se não haveria outros
motivos. Dois meses antes, ele havia detectado vários erros na interpretação de Kircher
do obelisco de São João de Latrão em Roma.43 E Kircher continuou a dissimular sobre
a natureza exata do manuscrito que possuía. Kircher estava realmente qualificado para
entender a relação entre o copta e o árabe, quanto mais reconstruir a relação entre o copta e o árabe?
Figura Intro.3. O relógio de girassol. Fonte: Athanasius Kircher, Magnes, sive de arte magnetica, 2ª
ed. (Colônia, 1643). Cortesia de Coleções Especiais, Bibliotecas da Universidade de Stanford.
entre os antigos hieróglifos e as línguas modernas do Egito? Ele realmente possuía

um manuscrito interessante? Peiresc já não tinha tanta certeza.
Peiresc também começou a expressar suas reservas sobre o relógio de girassol.
Inicialmente, ele acreditava que poderia oferecer a prova final do heliocentrismo
que a teoria das marés de Galileu em seu Diálogo sobre os dois principais sistemas
do mundo (1632) não conseguiu fornecer. Este controverso livro estava nas mãos
dos censores romanos, e o próprio Galileu, para grande consternação de Peiresc,
estava sendo interrogado pelo Santo Ofício pela heresia de defender a astronomia
copernicana. Na correspondência de Peiresc com o Minim Marin Mersenne, um dos
principais filósofos naturais franceses da época, podemos observar a mudança

tom de suas observações à medida que sua desilusão com Kircher crescia. Peiresc foi um
homem que queria muito acreditar na promessa de Kircher de lingüística e
esclarecimento filosófico; mas, ao mesmo tempo, ele era um advogado que exigia provas
como pré-condição para acreditar.
Na primavera e no verão de 1633, todos os importantes filósofos naturais
na França e na Holanda discutiram o relógio de girassol de Kircher. O julgamento de
Galileu terminou com sua abjuração do copernicanismo em 22 de junho de 1633, mas a
discussão sobre o heliotrópio de Kircher continuou. Mersenne ficou tão intrigado com o que
ele ouviu de Aix que encaminhou um relato a Descartes. Com cautela característica, Descartes
respondeu em julho de 1633 que, se fosse verdade, era “mais

curioso." Mas ele acrescentou: “Ainda duvido do efeito, embora, no entanto, não
julgue que é de todo impossível. Peiresc, por outro lado, morando mais próximo
proximidade com Kircher, não foi tão gentil. Em outubro de 1633, ele disse a Mersenne que
ele havia tentado, sem sucesso, obter uma cópia do relógio de girassol “por todos
significa humanamente possível” para testar suas propriedades. “Eu sou da sua opinião
e não acredite nisso mais do que você.”44 O relógio, como o manuscrito,
parecia ser um objeto preso dentro de uma casa de ilusões. Após a demonstração pública de
Kircher nos colégios jesuítas do sul da França, Peiresc concluiu, com bastante razão, que não
era um relógio, mas um ímã.
Após a reviravolta de Peiresc, esperaríamos que ele não tivesse nada a ver com
Kircher. No verão de 1633, parecia que a reputação de Kircher havia
arruinado e os limites de seu conhecimento lamentavelmente expostos. Ainda se este fosse o
caso, por que encontramos o Padre Atanásio partindo para Roma em setembro de
aquele ano? Inicialmente disse para aceitar uma missão em Viena (Kircher mais tarde
gabou-se de que iria substituir Johannes Kepler como o matemático imperial), Kircher estava
se preparando para retornar ao Sacro Império Romano. Peiresc,
no entanto, estava determinado a usar Kircher para promover um de seus projetos de
estimação: a publicação da gramática e dicionário copta de Pietro della Valle em
Roma. Ele abriu o caminho usando seus contatos com o general Vitelleschi para efetuar
uma transferência para Roma em vez de Aix, e escrevendo um dos principais
figuras na Roma de Urbano VIII, o antiquário, naturalista e colecionador
Cassiano dal Pozzo (1588–1657), confidente próximo do cardeal Francesco Barberini. Em
sua carta de 10 de setembro, Peiresc assegurou a seu correspondente romano
que as “invenções mais curiosas e experimentos mais incomuns” de Kircher e
os frutos de “sua mente mais requintada” eram dignos do patrocínio papal.45 Para
Nos dois meses seguintes, enquanto Kircher viajava para o sul, incerto de seu destino final,
Peiresc enviou materiais a dal Pozzo para ajudar na continuação de
Kircher sobre a gramática copta e dicionário, e para encorajar o
idéia de investir nas habilidades linguísticas de Kircher. Com grande alívio, ele finalmente ouviu
notícias da chegada de Kircher a Roma em meados de novembro de 1633 e recebeu a
confirmação de sua nomeação como professor de matemática no Roman College,

onde sucedeu o adversário de Galileu, Christoph Scheiner, nesta posição.46
A ideia de que Peiresc considerava Kircher útil em Roma é confirmada pelo

enorme quantidade de atenção que ele dedicou aos projetos de Kircher entre 1633
e sua própria morte em 1636. Ele incansavelmente bombeava correspondentes para notícias de
atividades de Kircher, oferecendo conselhos sobre quais projetos Kircher deve
Prioritizar. Ele se preocupava incessantemente com a qualidade do trabalho de Kircher. Ele usou
seus contatos romanos para facilitar o acesso do jesuíta aos consideráveis acervos de
manuscritos da Biblioteca do Vaticano. Para o bem e para o mal, Kircher tinha
tornou-se protegido de Peiresc, em parte porque o estudioso francês ainda tinha esperanças
sobre os aspectos editoriais e filológicos da obra do jesuíta, ainda que
questionou as habilidades interpretativas de Kircher. Quando Peiresc ouviu que o Cardeal
Barberini havia pedido a Kircher para interpretar a Tabela Bembine, um prêmio de antiguidade
gravada com caracteres misteriosos que poderiam ser adequadamente descritos como a Pedra
de Roseta do Renascimento, ele começou a se perguntar se a transcrição da obra de della Valle
O manuscrito copta, muito menos o do precioso Barachias Néfi, jamais
ser concluída (Figura Intro.4). “Não esperava que este bom Padre
colocar as mãos nele tão cedo”, escreveu Peiresc em confidência. Ele se preocupou com isso
Kircher interpretaria mal, “tendo conhecido sua disposição durante o ano de
estada em Avignon, onde se deixou facilmente desviar pelo
última coisa que o ocupou.”47 Ele também pediu a dal Pozzo para desencorajar Kircher
de completar sua última publicação sobre magnetismo antes de terminar seu trabalho editorial
sobre os dois manuscritos.48 Nos dois anos seguintes, para o grande
Embaraçado, Kircher começou a desvendar os segredos de alguns personagens misteriosos
gravados no Monte Oreb, no Sinai. Peiresc o considerava um moderno
falsificação. Ele instou Kircher a não incluir esta transcrição em seu Prodromus
Coptus sive Aegyptiacus (precursor copta ou egípcio).49 Como o prestígio de Kircher
cresceu em Roma, todos trouxeram ao erudito jesuíta seus melhores segredos. Dele
estatura cresceu aos trancos e barrancos enquanto ele tentava responder a praticamente todas
questão premente da fé antiga. Kircher parecia cada vez mais autônomo
da direção de Peiresc. Peiresc temia que seus planos cuidadosamente traçados para fazer
o melhor conhecimento do antigo Egito disponível para um público erudito havia se perdido
terrivelmente. De Aix, ele simplesmente não conseguia controlar as atividades de Kircher em Roma.
No outono de 1636, pouco antes da morte de Peiresc, finalmente apareceu o Prodromus
Coptus de Kircher , publicado pela Congregação para a Propagação da
Fé em Roma. Elogiando sua “erudição em assuntos exóticos secretos”, o censor jesuíta
Melchior Inchofer, que desempenhou um papel importante na condenação de
O Diálogo de Galileu julgou- o “um começo digno do qual podemos antecipar o que se seguirá
”.
Língua egípcia restaurada) de 1643. Em vez disso, exibia muitas outras opções
exemplos do virtuosismo linguístico de Kircher, incluindo seu relato de uma
descobriu o monumento nestoriano na China, chamou a atenção da Europa por
Missionários jesuítas que o viram pela primeira vez em 1625, e sua transcrição do Sinai
inscrição.51 Antiquários em toda a Europa afiaram suas penas para pelo menos
Figura
Intro.4.
A
Mesa
Bembine.
Fonte:
Athanasius
Kircher,
Oedipus
Aegyptiacus
(1652–
1655),
vol.
3,
pág.
78.
Cortesia
da
Biblioteca
Bancroft,
Universidade
da
Califórnia,
Berkeley.
corrigir todos os seus erros. Peiresc advertiu-os para não irem longe demais. “A má sorte pode ser
bom em algumas coisas,” ele observou proverbialmente.52 Certamente Kircher não
cavou profundamente nas fontes de seu conhecimento, nem se deu ao trabalho de
estabelecer provas sólidas para sustentar suas conclusões. Mas, Peiresc lembrou a seus
colegas, ele não era um jesuíta ruim nem deveria ser totalmente descartado como um jesuíta.
estudioso. No início da publicação do dicionário copta, ele havia declarado que
se Kircher pudesse "quebrar o gelo e penetrar em alguma coisa minúscula, talvez com
tempo alguém poderia superar algumas outras dificuldades.” Por isso alertou
seus colegas que “não devemos caricaturar o Pai de forma alguma”.
havia aberto o caminho para que outros o seguissem e pudessem corrigir discretamente seus erros
sem ofendê-lo ou a seus patronos em Roma.54 Além disso, havia rumores em
1636 que Kircher estava prestes a partir para o Levante a qualquer momento. Boas
relações com Kircher e a Companhia de Jesus garantiriam que os estudiosos europeus
tivessem um suprimento constante de manuscritos desconhecidos em línguas estrangeiras por anos.
vir.
A atitude de Peiresc em relação a Kircher sugere uma série de coisas diferentes que
pode ter em mente. Evidentemente, ele não confiava nos instintos do antiquário de Kircher
mais do que os estudiosos do final do século XVII e XVIII.
que castigaram Kircher, deliciando-se com a descoberta de seus erros. Em vez de
percebendo Kircher como um linguista e egiptólogo talentoso, como muitos
outros fizeram ao longo de sua carreira, Peiresc o considerava um recurso único
em facilitar o projeto geral de recuperação do passado. Peiresc sabiamente observou
que Kircher era o tipo de estudioso que “violou a autoridade do
antigos ao estabelecer suas conjecturas.”55 Mas fundamentalmente ele não queria
jogue fora o bebê junto com a água do banho. Em vez disso, ele esperava que, com sua orientação,
Kircher pode se tornar um canal único entre o mundo romano do antiquário, rico em
manuscritos e artefatos com a promessa de mais por vir.
através das redes missionárias jesuítas e do mundo do norte europeu
bolsa de estudos que compensou sua relativa escassez de artefatos originais estabelecendo
uma base mais científica para o estudo do passado distante.
Essa visão, no entanto, era a perspectiva de Aix. O que as pessoas disseram em
Roma? Em novembro de 1633, Kircher chegou a uma cidade que ainda se recuperava da
longa sombra lançada pelo julgamento de Galileu.56 Ele se tornou o assunto da cidade.
As pessoas vinham para o Roman College, a principal instituição educacional da
Companhia de Jesus, para conversar com ele e ver suas experiências. notícias do
As maravilhas que Kircher trouxe para a cidade papal finalmente chegaram a Florença -
ou pelo menos até Arcetri, onde Galileu estava em prisão domiciliar. Em
março de 1634, dois correspondentes escreveram a um matemático idoso para lhe dizer
sobre o que tinham visto e ouvido sobre o jovem alemão. Ambos descritos
com algum detalhe o relógio de girassol de Kircher, que ele exibiu publicamente no
creche instalada em São Pedro durante o Natal de 1637 como parte de uma exposição de
diferentes relógios que indicavam as horas em todo o mundo.57 Como no passado, as
invenções de Kircher o tornaram objeto de atenção considerável, incitando a curiosidade
de estudiosos em um novo ambiente social e político. Peiresc e seus amigos

não fez nada para contradizer esta imagem, apesar de seu ceticismo sobre o relógio.
Em um clássico mal-entendido sobre as origens de Kircher, Raffaello Magiotti formou o
Galileo:
Mais uma vez, há um jesuíta em Roma que passou muito tempo no Oriente.
Além de saber doze idiomas e ser um bom geômetra, etc., ele tem muita
coisas maravilhosas com ele, entre elas, uma raiz que gira como o sol gira, e
pode servir como um relógio mais perfeito.
Magiotti tinha visto uma demonstração do relógio de girassol e ouvido que

Kircher possuía cópias de manuscritos árabes e caldeus, cheios de
“grandes segredos e histórias.” Ele também escreveu sobre a promessa de Kircher de explicar
“tudo contido no obelisco do Popolo.” O “espetáculo de tantos
novidades” fizeram de Kircher, de longe, o estudioso mais procurado em Roma.58 Ele era
na verdade, um mago barroco trazendo presentes do Oriente, um recém-chegado alemão em um
cidade ansiosa para abraçar estudiosos estrangeiros que ajudaram a promover a imagem de Roma
como a capital do conhecimento, bem como da fé.59
A percepção errônea costuma ser tão reveladora quanto a compreensão. Se Kircher não
enganou deliberadamente seu público romano, ele provavelmente escolheu não desiludir
eles da ideia de que ele realmente esteve no Oriente. Talvez o sugestivo
A natureza dessa fantasia tornou impossível para ele chegar lá. Se Kircher já parecia ter
conhecimento do Oriente, o que a Companhia de Jesus faria?
ganhar enviando-o para lá? Em 1637, depois de publicar seu Prodromus Coptus com grande
alarde, Kircher esperava que suas credenciais genuínas como filólogo e matemático pudessem
finalmente lhe garantir passagem para o Levante. Depois de uma
viagem a Malta como confessor do recém-convertido Landgraf Friedrich de
Hesse-Darmstadt, e em meio a uma breve missão como professor de matemática no Jesuit
College em Malta, ele escreveu uma segunda carta solicitando uma missão no Oriente Próximo.
O general Vitelleschi rapidamente desiludiu Kircher dessa ideia,
respondendo concisamente em uma carta de 7 de janeiro de 1638 que apreciava o “desejo de
ir para o Oriente” de Kircher, mas a Sociedade precisava dele em casa. “Vossa Reverência
deve retornar a Roma.”60 Lá Kircher permaneceu, exceto por suas peregrinações em
o campo romano, pelo resto de sua longa e produtiva vida. E isso
foi na cidade papal que publicou a maioria de suas obras sobre ciência e
história, natureza e cultura, língua e fé, convidando seus leitores a explorar
conexões entre praticamente todas as formas imagináveis de conhecimento. Mas no
primeiros anos de sua estada em Roma, Magiotti pôde relatar apenas um fato
Galileo: em mais de três anos, Kircher ainda não lhe dera uma amostra do
misteriosa raiz heliotrópica que descobrira no mercado de Marselha.61
3. A formação de um polímata barroco
Peiresc tinha toda a razão. Kircher não desejava se tornar simplesmente um antiquário. Sua
visão de si mesmo era tão expansiva quanto a cidade que se tornou sua
Figura Intro.5. A erupção do Monte Vesúvio em 1638. Fonte: Athanasius Kircher, Mundus
subterrâneo, 2ª ed. (Amsterdã, 1678). Cortesia de Coleções Especiais, Universidade de Stanford
Bibliotecas.
lar. Roma era uma cidade de muitas ciências, uma cidade cheia de igrejas, palácios,
monumentos e ruínas, habitados por artistas, músicos, estudiosos e teólogos, todos
a serviço de um patrono ou outro. Mesmo que Kircher não soubesse
ele garantiria uma posição em Roma, ele logo se sentiu confortável neste meio.
Durante sua estada em Malta, Kircher fez outro instrumento - o Specula
Melitensis (Observatório Maltês) – e deu aos Cavaleiros de São João instruções
sobre como usar este milagroso microcosmo mecânico que continha um
planisfério, acompanhou os calendários juliano e gregoriano, disse universal
tempo, mapeou horóscopos e condensou todos os importantes conhecimentos
médicos, botânicos, químicos, herméticos e mágicos em um único cubo conhecido como o
“espelho cabalístico.”62 Ele voltou de suas viagens ao sul da Itália em 1638,
tendo testemunhado as erupções do Monte Etna e Stromboli e escalado
na cratera do Monte Vesúvio, que rangeu e gemeu sob a tensão de
seus ritmos geológicos. O sul da Itália estava em chamas e Kircher foi cativado por
seu espetáculo da natureza (Figura Intro.5). Levou mais de vinte e cinco anos para
escrever os resultados de suas investigações, começando com seu diálogo geológico

imaginativo, o Iter ecstaticum II qui & Mundi Prodromus dicitur (Segundo
Ecstatic Journey) de 1657, e culminando em seu Mundus subterraneus de
1665.63 Mas daquele momento em diante, Kircher se convenceu de que entender o
mundo natural, em sentido amplo, era tão fundamental quanto decifrar os hieróglifos.
Seu trabalho sobre magnetismo continuou a ser um ponto focal de
suas investigações sobre a natureza, já que Kircher via o ímã como o hieróglifo da
natureza — a chave para compreender tudo o mais.64 No entanto, ele também percebeu que
havia muitos outros fenômenos naturais intrigantes que poderiam fornecer informações
que o ímã sozinho não poderia oferecer. Gradualmente, seus estudos se expandiram
para incluir praticamente todas as questões cruciais da filosofia natural na década de 1640 e
1650.
No final da década de 1630, matemáticos e filósofos naturais de toda a Europa
sabiam várias coisas sobre Kircher. Eles sabiam que ele era um pouco ambivalente
sobre a condenação de Galileu e possivelmente aberto a
discussões sobre heliocentrismo. Foi Peiresc quem relatou em setembro de 1633
que Kircher não considerava o grande astrônomo jesuíta Christopher Clavius
um anti-Copernicano e sustentou que os matemáticos jesuítas mais jovens
como Scheiner só aderiu a Aristóteles “por necessidade e obediência”.
Eles ouviram que ele estava trabalhando em uma “invenção para composição
combinatória”, em outras palavras, uma máquina de fazer música.66 Finalmente, eles consideraram
considerado um dos principais defensores da ideia do magnetismo universal, um
noção que se baseou no mago napolitano Giovan Battista della Porta
e os estudos do médico inglês William Gilbert sobre o ímã terrestre,
e o conceito do matemático alemão Johannes Kepler de que havia
uma força central, ou anima motrix, organizando os movimentos de todos os planetas
corpos.
Mersenne expressou algum ceticismo sobre a universalidade da teoria de Kircher.
imã e a novidade de suas teorias. Ele disse a um correspondente de Londres em
1639 que “Antoine Kirker” e seus colegas romanos “afirmam que farão
mudarmos nossa filosofia especulando sobre o espírito universal que reside em
esta pedra. Vamos esperar para ver como será para podermos julgá-lo.” Mersenne
forneceram observações para a tabela de declinação magnética publicada no
Magnes, sive de arte magnetica (Imã ou a Arte Magnética) de 1641, remetendo
dados de seus correspondentes ingleses. Gassendi, matemáticos jesuítas e
filósofos naturais como Christoph Scheiner e Niccolò Cabeo, e jesuítas
missionários em Goa, Macau, Cantão e nas Índias Ocidentais também contribuíram para
O projeto de Kircher.67 O Magnes foi o primeiro trabalho em que Kircher demonstrou
sua capacidade de criar uma rede global de informantes, usando o
recursos da Companhia de Jesus e da república europeia de cartas a
juntar informação. Nesse aspecto, Kircher conquistou a admiração de contemporâneos
que não tiveram acesso ao seu leque de informações. Eles lêem ansiosamente
seu livro para ver o que ele havia feito com seus dados.68 Eles viraram as páginas
para ver que novos instrumentos ele havia inventado para demonstrar
o poder do imã.
O discípulo de Galileu, Evangelista Torricelli, foi o primeiro a relatar a aparição do tão
esperado Magnes. De Roma em junho de 1641, ele informou
Galileu que o livro era agradável de se ver, “enriquecido com uma riqueza de belas gravuras”.
Continha muitas máquinas, descritas “com as palavras mais extravagantes”. Na opinião de
Torricelli, era um livro cheio de excesso literário
floreios, abundantes em epigramas, poemas e inscrições “alguns em árabe,
alguns em hebraico e outras línguas”. Entre suas curiosidades, no entanto, ele admirou
particularmente o relato de Kircher sobre a música conhecida por curar a mordida da tarântula
na Puglia. Mas, no final das contas, ele largou o livro em total frustração.
“Chega: Signor Nardi, Maggiotti e eu rimos bastante.” Essas reações mistas viajaram para o
norte, para Veneza, onde Fulgenzio Micanzio relatou em dezembro de 1641 que tinha ouvido
falar que o Magnes de Kircher era muito parecido com o de Scheiner.
Rosa Ursina: uma vez que a palha foi removida, nenhum grão restou.69 Ele evidentemente
estava conversando com leitores como Torricelli, que não apreciavam a arte.
da ciência de Kircher.
Demorou pelo menos mais um ano para que os leitores do norte da Europa concluíssem
sua avaliação inicial da filosofia natural de Kircher. Os Magnes venderam tão bem
que uma segunda edição apareceu em 1643 e uma terceira em 1654. Em janeiro de 1643,
Constantin Huygens terminou de ler uma cópia. Ele mal podia esperar para contar a Descartes
o que ele pensou. “Você descobrirá que não é bem mobiliado, mas sim horrível,”
ele informou seu amigo. Uma semana depois, Descartes completou sua própria avaliação,
declarando sobre Kircher: “O jesuíta tem muitos truques; ele é mais
charlatão do que estudioso.”70 Ele expressou enorme desprezo pelo girassol
relógio, maravilhado com a ideia de que alguém deveria acreditar em uma planta cujas sementes
tinham o poder de fazer coisas na Arábia que não pareciam capazes de fazer
em Aix, Avignon ou Roma.
Mais uma vez, Kircher parecia prestes a perder toda a credibilidade. Mas talvez
havia mais do que um toque de ciúme nos comentários de Descartes? Kircher, depois
enfim, publicou suas idéias sobre o magnetismo universal quando o filósofo francês
ainda estava pensando no que fazer com as diferentes partes de sua
tratado, O Mundo, que permaneceu inédito devido ao seu medo de censura
após a condenação de Galileu. O ímã também foi extremamente importante
à filosofia de Descartes que proclamou que toda matéria é um produto de extensão e movimento.
Os ímãs ajudaram a explicar as forças que organizam o movimento das coisas cósmicas através
do microcosmo de um artefato terrestre. newton
também entendeu isso quando iniciou suas investigações juvenis sobre
gravitação com um estudo do ímã. No outono de 1644, dois leitores ingleses
comparou o relato de Descartes sobre o ímã em seus Princípios de Filosofia
(1644) com as páginas equivalentes em Kircher's Magnes. “ Acho que Kercher, o Jesuíta
do loadestone impediu Des Cartes”, concluiu Charles Cavendish em um
carta a John Pell, “pois diferem pouco, pelo que me lembro”.
Teria Kircher vencido Descartes? Certamente não em nenhum sentido

específico. A filosofia animista de Kircher e a filosofia mecanicista cartesiana
não poderiam estar mais distantes, o que deve ter tornado ainda mais irritante
para o primeiro escrever extensivamente sobre um artefato de interesse para o
último. Mesmo assim, ele havia declarado que o ímã era “a chave para todo
movimento”. momento em que o filósofo francês desejava apresentar o ímã
como um grande exemplo da física (e não da metafísica) do movimento. Em
outras palavras, Kircher havia usado a nova física da ciência do século XVII
para chegar ao resultado errado e inspirou toda a comunidade acadêmica a
contribuir com o projeto. Ele havia, mais uma vez, emocionado seus leitores ao
convidá-los a contemplar um mundo de máquinas fantásticas, como o
“Horóscopo Magnético Universal” que, com eficiência, senão com precisão total,
indicava as horas em todas as grandes cidades onde as missões jesuítas
floresceram, acertando o relógio ao meio-dia. em Roma (Figura Intro.6).
Lembremo-nos de que, depois de seus anos de estudante no colégio jesuíta
de La Flèche, Descartes não tinha nenhum amor particular pelos jesuítas.
Mersenne finalmente decidiu resolver suas próprias dúvidas sobre Kircher

indo a Roma. Ele chegou à cidade papal no final de dezembro de 1644, trazendo
uma cópia de seu Harmonie universelle: Contentant la theorie et la pratique de
la musique (Harmonia universal: contendo a teoria e a prática da música) de
1636. Kircher estava então no estava terminando a primeira edição de sua Ars
magna lucis et umbrae (A Grande Arte da Luz e da Sombra), sua fascinante
obra sobre ótica repleta de demonstrações espetaculares das propriedades da
luz, publicada em 1646. Acabara de receber a aprovação do jesuíta censores.73
Depois de vários dias agradáveis filosofando, nos quais os dois pais testaram
as recentes afirmações de Torricelli de produzir um vácuo — que Kircher não
acreditava existir na natureza —, Mersenne emprestou-lhe o livro. Kircher,
então contemplando a ideia de escrever seu próprio tratado sobre a ciência da
música, “devorou meu livro sobre Harmonie universelle em quatro dias. . . ”,
lembrou Mersenne. “Ele se declarou arrebatado.” A admiração mútua cresceu,
e o padre Athanasius tornou-se expansivo sobre seus próprios planos para publicações futuras
Kircher delineou a ideia de seu Musurgia universalis (Criação musical universal)
de 1650, descrevendo todas as várias artes combinatórias pelas quais a música
pode ser produzida tanto artificial quanto naturalmente. Ele mostrou a Mersenne
“muitos belos desenhos” em seu escritório e o atormentou com as “maravilhas”
descritas no próximo Ars magna lucis et umbrae. 74 Contra seus melhores
instintos, talvez, Mersenne se viu cativado. No calor de uma discussão com
Kircher, ele queria muito acreditar na forma peculiar de admiração do jesuíta.75
Os aposentos
de Kircher no Roman College estavam cada vez mais movimentados em 1644.
Um mês antes da chegada de Mersenne, o virtuoso inglês John Evelyn
Figura Intro.6. Horóscopo magnético universal de Kircher. Fonte: Athanasius Kircher, Magnes, sive de
arte magnetica (Roma, 1641). Cortesia de Coleções Especiais, Bibliotecas da Universidade de Stanford.
chegou a Roma para passear pela cidade e ver o que Kircher estava fazendo.
Evelyn estava bem ciente da recente aparição da Lingua Aegyptiaca restituita.
Ele sabia que Kircher estava terminando sua interpretação do obelisco em frente
a São João de Latrão para o novo papa, Inocêncio X, já que os dois discutiram
isso durante a visita. Traços dos abundantes interesses científicos de Kircher
também estão espalhados por seu escritório. A variedade de instrumentos e
invenções que Evelyn descreveu, além de ouvir uma palestra sobre partes de
Euclides de Kircher, deixou a impressão de uma mente ativa e inventiva no
trabalho: “com paciência holandesa, ele nos mostrou seus movimentos
perpétuos, catóptrica, mag experimentos, modelos e milhares de outras
engenhocas e dispositivos éticos.”76 Nas observações de Evelyn e Mersenne, podemos ver os vis
reputação que fez de Kircher um elemento fixo no Grand

Percorrer. Ele instalou um tubo de fala entre seu quarto e a galeria onde
guardava suas invenções para que o zelador pudesse chamá-lo quando os visitantes
apareciam.
em nenhum lugar como o Mágico de Oz.
Foi nessa época que Kircher, ou talvez seu editor romano Lu dovico Grignani,
percebeu que era bom anunciar. As páginas finais do
Ars magna lucis et umbrae continha a primeira das famosas listas de publicações de
Kircher. Além de anunciar sete livros já impressos, chamou a atenção dos leitores para
outros oito trabalhos originais e oito traduções ainda por vir.
Entre esses “livros prontos para serem publicados se Deus me der vida longa” estavam os
Édipo egípcio, Musurgia universalis, Mundus subterraneus (“um vasto e
trabalho curioso”, exclamou Kircher), Turris Babel, uma Ars combinatoria (certamente
o início da Ars magna sciendi, pois prometia um “novo método para todos
ciências e artes” dirigida especificamente a “jovens e ignorantes”), uma
Magia Mechanicala (eventualmente publicado por seu discípulo Schott sob o título de
Technica curiosa), e duas obras que parecem perdidas para sempre para os leitores modernos: o
Polypaedia Biblica, que prometia extrair os segredos do conhecimento bíblico, e
Conciliumographicum, um lembrete do breve mandato de Kircher como cartógrafo do
arcebispo de Mainz.78
Não é de admirar que Mersenne, Evelyn e praticamente todos os outros visitantes
Kircher ficaram impressionados com as possibilidades. Mas isto não foi tudo. Para
entender a amplitude do apelo de Kircher em meados do século, precisamos considerar
o restante da lista: uma série de gloriosos projetos de tradução que
fizeram Peiresc chorar de alegria e temer pela qualidade dos resultados.
Kircher prometeu traduções de manuscritos sírios e islâmicos que
desvendar os segredos da filosofia oriental. Ele planejou duas traduções adicionais de
manuscritos árabes – uma coleção de fragmentos geométricos, ópticos e astronômicos,
a outra um relato da antiga escrita egípcia e
lei. De acordo com os melhores estudos de sua época, Kircher também reconheceu
o valor dos antigos manuscritos poliglotas, prometendo ao seu público uma
edição do Cânon de Medicina de Avicena em árabe, hebraico e latim; uma edição persa-
latina de Cato; e um manuscrito contendo “Liturgias latinas árabe-cópticas” que discutiam
as controvérsias entre o armênio e o
igrejas latinas.79
Nenhuma dessas traduções jamais apareceu. Mas talvez não fosse isso
ponto de tudo. Em 1646, Kircher apresentou-se como um enciclopédico consumado, cujo
conhecimento das artes e ciências repousava em sua capacidade de ler.
praticamente todas as línguas antigas de interesse na Europa católica e cuja
reputação dependia de seu acesso a manuscritos raros e importantes. Ele
era um caçador de livros de sucesso em uma cidade de bibliófilos ferozes. Este foi o
mensagem de seu anúncio, e era uma imagem que ele cultivava desde o
Figura Intro.7. “Catálogo dos Livros do Padre Athanasius Kircher.” Fonte: Athanasius Kircher,
Mundus subterraneus (Amsterdã, 1665). Cortesia de Coleções Especiais, Bibliotecas da
Universidade de Stanford.
1630. Vinte anos depois, quando Kircher revisou seu “Catálogo de Livros do Padre
Athanasius Kircher” em 1665, não sentiu mais a necessidade de se apresentar como
um tradutor dos antigos80 (Figura Intro.7 ). As fontes de sua autoridade não haviam
mudado exatamente, pois ele continuava sendo um homem de posse de muitos
segredos. Mas a localização desse tipo de conhecimento não está mais apenas nos
manuscritos misteriosos. Em vez disso, foi cada vez mais encontrado no depósito
de conhecimento - artefatos e invenções, bem como livros e manuscritos - que ele
exibiu no museu do Roman College.81 A crescente propensão a ver os livros de
Kircher como um corpus completo apenas aumentou a sensação que Kircher era
uma autoridade além da medida. Em 1646, Kircher delineou um projeto para se
tornar uma Enciclopédia Britânica de um único autor . Em grande parte, ele cumpriu
essa promessa. Como todas as boas enciclopédias, suas obras estavam repletas de
imprecisões e omissões. Mas também permitiram que seus leitores percorressem o
campo do conhecimento em sua totalidade, algo que muitos outros autores não
conseguiram – ou não quiseram – fazer.82
Figura Introdução. 8. Quadratura do círculo, de acordo com Kircher. Fonte: Correspondência du Marin
Mínimo religioso de Mersenne. Ed. Mme Paul Tannery e Cornélis de Waard (Paris: Éditions du
CNRS, 1965), vol. 9, pág. 475.
Depois de iniciar os leitores nos mistérios do ímã, Kircher não conseguiu

resistiu a resolver outro problema na Ars magna lucis et umbrae que intrigava os matemáticos
pelo menos desde os dias de Pappus: ele equacionou o círculo tomando emprestado um diagrama
do filósofo medieval Ramon Llull. No verão
e outono de 1646, matemáticos em toda a Europa riram de si mesmos
sobre o resultado. Amigos em Roma avisaram Torricelli com antecedência de que os resultados
eram risíveis. Kircher traçou uma linha EF, dividindo o raio AB em E, são BD em C.
Ele concluiu que o semi-arco DC igualava a tangente DF (Figura Intro.8). Lógica
ditou que isso seria verdade para cada meio-arco, fazendo um quadrado completo e perfeito. Foi
uma bela prova visual, pois os leitores podiam literalmente, pelo menos em
suas mentes, se não estiverem realmente no papel, veem o círculo se tornando um quadrado.83 O
O único problema era que era uma solução aproximada em vez de exata, ignorando os princípios
mais básicos da matemática desde os gregos. Kircher ferozmente
O preciso e distinto predecessor Clavius deve ter rolado em sua
grave ao pensar em um matemático jesuíta do Collegio Romano demonstrando tal ignorância.
Notícias da prova de Kircher viajaram de Roma a Florença para
Paris. Torricelli enviou a quadratura para Mersenne em julho de 1646. A resposta foi
um berro caloroso que ecoou por todos os Alpes. “Gostaria de poder me conter
a força do meu riso quando penso na quadratura kircheriana do círculo sobre a qual você
escreveu”, respondeu Mersenne.84 Torricelli achou muito engraçado
que ele o passou para o matemático Jesuat Bonaventura Cavallieri para maior
diversão. Gassendi teria dito a seus amigos ingleses, que admiraram as ilustrações
enquanto folheavam uma cópia em Paris, mas concluíram que tal livro não valia a
pena comprar. Todos os matemáticos da Europa, ao que parecia, consultavam
esta página específica do Ars magna lucis et umbrae.
Uma semana depois de dar boas risadas com Torricelli, Mersenne sentou-se
para redigir uma carta para Kircher. Ele lamentou ainda não ter seu próprio exemplar
do “livro mais bonito” de Kircher. Eles falaram sobre as recentes descobertas
astronômicas e as coisas que o microscópio poderia revelar. Finalmente, Mersenne
modificou a quadratura do círculo de Kircher. Ele relatou o que ouviu de Florença e
Roma, concluindo pela enésima vez que tal solução era claramente falsa. Embora
reservando o julgamento sobre como exatamente Kircher havia resolvido o
problema em seu livro, Mersenne deixou seu correspondente jesuíta saber que tal
abordagem da matemática era profundamente falha, algo que ele não hesitou em
divulgar aos colegas em Paris e Aix em discussões subsequentes. Talvez Mersenne
tenha entendido melhor do que alguns outros leitores por que Kircher havia criado
uma prova tão falha, que era, em sua raiz, uma espécie de hieróglifo geométrico,
uma conclusão simbólica para um debate secular, e não uma prova matemática.
No entanto, ele indicou sua abertura para outros aspectos do trabalho de Kircher
ao concluir sua carta com a seguinte pergunta: “E quando podemos esperar por
sua música?”85
Surgiram outras reclamações sobre a primeira das “Grandes Artes” de Kircher.
O Minim Emanuel Maignan estava profundamente preocupado com a possível
sobreposição de seu próprio trabalho sobre catóptrica, a quintessência da ciência
do século XVII de ilusões de ótica matematicamente representadas, com seções
da Ars magna lucis et umbrae. Kircher posteriormente acusou Maignan de plagiar
seu espelho cilíndrico, ao que Maignan respondeu defensivamente que dois
inventores poderiam chegar simultaneamente às mesmas conclusões. Mais
criticamente, Constantijn Huygens observou que Kircher havia entendido mal a
arte e a ciência do gnômon, o instrumento usado para lançar a sombra do sol.
Citando Plauto, ele observou mordazmente sobre os jesuítas: “Quanto maior o
esforço, mais frequentemente eles produzem coisas sem valor.” Huygens não
resistiu a fantasiar sobre a ideia de enviar uma estranha história sobre um
prisioneiro na Antuérpia que tinha a capacidade de ver através das roupas para
inclusão na próxima edição de Kircher. A piada — “Há um entre vocês que não tem
camisa!” — talvez fosse a maneira de Huygens reafirmar o ditado de que o imperador, ou neste caso
Ele disse a Mersenne que se Kircher incluísse sua anedota na próxima edição,
seria verdadeiramente uma
“Grande Arte” . matemática e filosofia natural e questionou sua filologia. Ao
mesmo tempo, eles pediram mais. O ano de 1646 não foi de forma alguma
desastroso para o Padre Atanásio. Ele foi liberado de qualquer outra obrigação de
ensinar. Ele atraiu o
atenção do Papa Inocêncio X, que posteriormente o encarregou de trabalhar

com o escultor Giovan Lorenzo Bernini na construção de um dos maiores monumentos
da Roma barroca, o obelisco Pamphili situado no topo da Fonte de Bernini
dos Quatro Rios na Piazza Navona a partir de agosto de 1649.87 Interpretando o passado
era de fato um negócio lucrativo na cidade papal, assim como a produção de
espetáculo. Precisamos contrabalançar as críticas a Kircher com uma avaliação
de seu múltiplo sucesso. Embora não consiga convencer os leitores individuais do
méritos de reivindicações específicas em seus livros, ele intrigou todos eles e persuadiu
outros leitores da solidez geral de sua abordagem filosófica. Kircher
não pretendia que seus leitores se demorassem muito em nenhum insight singular que ele
tive. A quadratura do círculo foi um fracasso, mas sua abordagem para decifrar os
hieróglifos havia triunfado pelo menos em Roma e Viena. Ele lembrou a seus leitores
que o ímã era um ingrediente crucial da filosofia experimental e os intrigava com suas
demonstrações ópticas. Ele e a equipe de gravadores
e impressores que produziam seus livros deslumbravam seu público, transformando ideias
em imagens que até mesmo seus críticos foram forçados a admirar. No final, os principais aspectos
da visão de conhecimento de Kircher teve sucesso, superando uma espécie de perpétua
ceticismo sobre os méritos de sua erudição.
Havia uma razão para Maignan se preocupar que o Ars magna lucis et umbrae
pode eclipsar seu próprio trabalho. Preenchido com belas gravuras dos jogos ópticos de
Kircher - óculos de perspectiva, lanternas mágicas, espelhos distorcidos que
transformavam bolhas de tinta em elegantes retratos de príncipes e prelados - era um
livro surpreendente e sedutor que convidava seus leitores a participar do jogo
do conhecimento, que era mais uma arte do que uma ciência. A musurgia universalis
faria isso com a mesma eficácia, quando trouxesse página após página de fantásticas
máquinas de fazer música (Figura Intro.9). Apareceu no Ano do Jubileu
de 1650, quando o mundo inteiro se reuniu em Roma para celebrar uma vitória triunfal
momento da história da Igreja Católica. Kircher estava no centro disso
todos. Seu Obeliscus Pamphilius (Obelisco Panfílico) deslumbrou seus leitores com sua
engenhosa reconstrução das inscrições hieroglíficas na lateral do
obelisco que estava escondido à sua vista enquanto jazia no chão. Este importante novo
monumento na Cidade Eterna confirmou seus pronunciamentos sobre
a importância da sabedoria egípcia para o catolicismo. Seus livros estavam no
mãos de missionários, estudiosos e príncipes. Ele havia trabalhado com Matteo Marione
para redesenhar o órgão hidráulico do Quirinale.88 Ele foi um dos mais
homens visitados e celebrados na cidade. Até os Medici o visitaram quando
o douto Leopoldo, irmão do Grão-Duque e patrono da Galiléia
Accademia del Cimento, veio à cidade para o Jubileu.89
A única coisa que faltava era um espaço apropriado para encenar a peça de Kircher
apoteose. Isso se materializou na forma de um museu. Em 1651, o romano
o patrício Alfonso Donnino, secretário do Popolo Romano, doou sua coleção ao Colégio
Romano. O legado de Donnino obrigou a Companhia de Jesus
criar um museu público que fosse digno de seu doador e que
Figura Intro.9. A “arca” musical de Kircher. Fonte: Athanasius Kircher, Musurgia universalis (Roma,
1650). Cortesia de Coleções Especiais, Bibliotecas da Universidade de Stanford.
exibir sua coleção, composta predominantemente por antiguidades e pinturas,

de forma adequada.90 Os jesuítas receberam bem a oportunidade de abrigar
um museu em seu principal colégio. Habitando uma cidade cheia de coleções
de cardeais e galerias aristocráticas, eles entenderam o apelo de transformar o
Collegio Romano em um dos principais museus de Roma. Eles nomearam
Kircher como seu primeiro curador.
Kircher agora tinha o fórum que procurava e um espaço mais público para
preencher com suas descobertas e invenções, que antes ficavam em seus
aposentos particulares e em uma pequena galeria. Em muitos aspectos, ele era
o herdeiro de uma coleção de instrumentos e papéis inaugurados por ilustres
predecessores na cadeira de matemática, como Clavius.91 De maneira
característica, Kircher aprimorou essa imagem combinando a cultura material
tradicional de um matemático com a posse de outros tipos de artefatos que
anunciavam o alcance global da Companhia de Jesus e informavam sua marca particular de
enciclopedismo. Cercado de antiguidades, curiosidades e invenções, ele parecia um

oráculo do conhecimento, uma espécie de Leonardo barroco que decidira escrever
para a frente e não para trás - e publicar tudo.
Os visitantes vinham em número cada vez maior para ver Kircher no meio da
coleção da Sociedade de Jesus. Ele era visto como um famoso colecionador e autor,
um homem que não apenas escrevia sobre as ideias mais interessantes de seus
livros, mas também possuía as coisas mais interessantes em seu museu. Um
visitante descreveu a propensão infinita de Kircher para demonstrar os poderes
misteriosos do ímã na galeria e previu que ele “assustaria os cardeais com os
fantasmas” da lanterna mágica.92 Kircher estava tão confiante nas atrações da
coleção que ajudou a criar Nas décadas seguintes, em 1671, ele declarou: “Nenhum
visitante estrangeiro que não tenha visto o museu do Roman College pode afirmar
que realmente esteve em Roma.”93 Se ele criou o conhecimento foi um assunto que
a comunidade acadêmica continuou a debater, mas ninguém negou sua capacidade
de produzir espetáculo.
4. Aventuras edipianas e viagens extáticas

No ano em que o museu do Roman College abriu suas portas ao público, Kircher
estava preparando o primeiro volume de seu maciço Oedipus Aegyptiacus, um dos
livros mais aguardados de meados do século XVII . No verão de 1651, a jovem Anne
Conway perguntou a seu sogro, Lord Conway, sobre “novos livros” que discutiam a
relação entre cristianismo e filosofia. Ela recebeu a seguinte recomendação em
setembro: “há uma grande esperança de que possamos ser mais sábios neste ano
com a ajuda de Kircherus.”95 Infelizmente, Conway nunca registrou sua opinião
sobre o livro, se é que teve a chance de lê-lo. . Leopoldo de' Medici não era tão
taciturno. Ao receber o terceiro volume em junho de 1655 , ele escreveu que os
atrasos na publicação apenas aumentaram “o desejo com que o universo dos
virtuosos esperou para adquirir o Édipo Egípcio” . 1654 e finalmente disponibilizado
aos leitores com sua publicação
como um volume inteiro em 1655, representou o ápice de sua pesquisa sobre o
Egito97 (Figura Intro.10).
Dedicado a uma multiplicidade de patronos e repleto de poemas e epigramas de

estudiosos que celebraram o virtuosismo de Kircher em línguas suficientes para fazer
pensar que o mundo inteiro o conhecia, era um livro tão complexo em sua produção
que exigia fontes especiais para imprimir o seções em muitas das línguas orientais.
Pesando modestas duas mil páginas e sendo escrito por vários patronos, incluindo
o sacro imperador romano Ferdinand I, que contribuiu com dois mil escudos para o
custo de sua produção, o Édipo foi a declaração mais ampla e ousada de Kircher
sobre o significado do Egito em meados do século XVII.98 Tendo editado e traduzido
os principais manuscritos coptas na primeira década de sua residência em Roma, e
posteriormente explicado seus princípios de tradução em seu Obeliscus Pamphilius,
Kircher
Figura Intro.10. A imagem de Kircher de si mesmo como Édipo romano. Fonte: Athanasius Kircher,
Oedipus Aegyptiacus (Roma, 1652-1655), vol. 1. Cortesia de Special Collections, Stanford University
Bibliotecas.
agora procurou reunir todas as diferentes vertentes de sua leitura, observação e

tradução para criar um retrato completo do legado do Egito para sua
próprios tempos.
O Egito de Kircher era um verdadeiro hieróglifo do mundo, uma antiga civilização

do conhecimento que continha a verdadeira sabedoria, prisca sapientia, mesmo
quando sucumbia às tentações da idolatria. Era o começo do caminho bifurcado
da verdade e do erro, contendo os segredos mais sublimes que Deus deixou
humanidade e evidência das raízes profundas da loucura humana e arrogância em
a face do divino. Mais importante, no entanto, o Édipo forneceu uma
ponto de partida histórico para a compreensão da história das civilizações e

crenças. Cabala judaica, magia persa, alquimia islâmica, astrologia caldeia,
Os mistérios zoroastrianos e muitas outras ciências antigas lotavam as páginas
desta densa enciclopédia. Mas a antiguidade não era o único ponto de referência de Kircher,
nem ele limitou suas observações ao território do antigo Egito. O
Édipo traçou o destino da sabedoria hieroglífica em praticamente todas as sociedades
conhecidas. Numa época em que relatos de templos astecas, calendários maias,
canibais, mandarins chineses e budistas japoneses inspiraram a curiosidade européia sobre
outras culturas, Kircher ajudou seus leitores a ver as semelhanças dentro da enorme
diversidade de idiomas, crenças e culturas. Ele
sublinhou a universalidade do cristianismo, não apenas sustentando o argumento – já
desacreditado por Isaac Casaubon no início do século – de que o Hermético Corpus antecipou
as verdades do cristianismo, mas também
encontrando evidências análogas do cristianismo em partes distantes do mundo.99
O Egito gerou mil idolatrias, mas também foi o lar da Trindade. A história do conhecimento,
em suma, era uma meditação sobre tudo o que
era possível, tudo o que antes era conhecido, mas agora era virtualmente incognoscível.
Leitores exigentes acharam o relato de Kircher sobre o Egito cheio de
elogios de civilizações que ele deveria ter abominado como um padre católico ordenado.
Os censores jesuítas fizeram o possível para suavizar as descrições entusiásticas de Kircher
sobre práticas mágicas, cabalísticas e religiosas que não eram apropriadamente aceitas.
católico e o repreendeu repetidamente por não ter uma visão suficientemente crítica
de suas fontes pagãs.100 Mas eles nunca conseguiram inteiramente convencer
leitores de Kircher que ele realmente pretendia condenar os mistérios pagãos que ele
decifrado. No livro 3 do Édipo, por exemplo, Kircher explicou em grande
detalhar a mensagem da misteriosa Mesa Bembine, que ele interpretou como uma
afirmação cosmológica de Ísis como a deusa universal da sabedoria.101
placa de bronze, agora reconhecida como uma falsificação renascentista, foi precisamente o
artefato Peiresc disse a ele para não explicar.
Posteriormente, Kircher publicou mais dois livros que contribuíram para seu estudo da
Artefatos egípcios na Europa: a interpretação do Obelisco egípcio para Alexandre
hieroglyphica (interpretação hieroglífica do obelisco egípcio para Alexander
VII), de 1666, que descreveu e interpretou o obelisco erguido sobre o monumento de Bernini
elefante na frente de Santa Maria sopra Minerva para Alexandre VII em junho de 1667;
e a Esfinge mystagoga (Esfinge Mistagógica) de 1676, que interpretou duas
múmias transportadas de Memphis para a França por um colecionador. Estas obras posteriores
forneceu mais oportunidades para ele reafirmar sua habilidade em decodificar os hieróglifos,
demonstrando sua habilidade no tipo de análise simbólica que era cada vez mais desafiada
por outros estudiosos.102 Apesar da advertência de Peiresc sobre a
limites da filologia de Kircher, uma sucessão de papas e estudiosos depositaram sua confiança
em sua capacidade de desvendar os mistérios do Egito. Kircher estava tão satisfeito
com seu sucesso em 1655 que ele fez o gravador holandês Cornelis Bloemart criar
um retrato impresso que ele poderia circular para admirar patronos e discípulos.103
O discípulo de Kircher, Schott, relatou mais tarde que seu mestre estava tão exausto
do esforço hercúleo de completar o Oedipus Aegyptiacus ao mesmo tempo
trabalhando no ainda inédito Mundus subterraneus que caiu em profunda
sono que produziu seu Itinerarium ecstaticum (Viagem Extática) de 1656.104
Se sondar os céus era um antídoto natural para os rigores da
interpretação, parece em retrospecto ter feito parte do frenesi da atividade
que possuiu Kircher na casa dos cinquenta. A essa altura, ele havia começado a atrair uma
série de auxiliares capazes para auxiliá-lo na tarefa de produzir conhecimento e
povoando o museu do Roman College com novas máquinas. Schott, por exemplo, parece ter
sido especificamente convidado a ir a Roma no verão de 1652 para
melhorar a qualidade das publicações de Kircher depois que ele detectou vários erros—
e um plágio potencialmente embaraçoso - em alguns dos primeiros escritos de Kircher
publicações.105 Como Schott partiu para um cargo no colégio jesuíta em Würzburg
em 1655, a duração de sua estada em Roma coincidiu exatamente com o período em
Oedipus , Itinerarium e Mundus estavam todos em vários estágios de conclusão e uma terceira
edição do Magnes estava em preparação. Alguém em
Rome estava preocupado que o alcance de Kircher neste momento crucial pudesse exceder
seu aperto. Por fim, Schott dedicou o restante de sua carreira à edição e
defendendo as obras de Kircher.
O outono de 1655 foi um dos momentos mais movimentados e cruciais da
vida de Kircher. Seu Édipo foi finalmente publicado, e o manuscrito de seu

O Itinerarium exstaticum estava nas mãos dos censores jesuítas. Enquanto alguns censores
expressaram sérias dúvidas sobre a ortodoxia da teoria astronômica de Kircher
devaneio, seu “sonho notável” ainda assim apareceu impresso, apesar de murmurar que ele
não havia condenado suficientemente o heliocentrismo e propagado
uma cosmologia que era “perigosa para a fé ”.
dedicado à mais famosa convertida ao catolicismo, a Rainha Cristina de
A Suécia, que havia recentemente abdicado de seu trono e estava a caminho de Roma, estava
não sem importância. Cristina tornou-se a Ísis de Kircher na pompa egípcia de
Roma barroca. Ela entrou na cidade com grande alarde em dezembro de 1655.
Kircher vinha se preparando para sua chegada desde outubro, criando novas máquinas com
a ajuda de Schott, completando a dedicatória de seu livro e
encontrar presentes apropriados para oferecer a uma rainha durante sua visita ao seu museu em 31
Janeiro de 1656. Muito apropriadamente, Kircher ofereceu a Cristina um manuscrito em árabe
e um obelisco comemorativo de sua visita em trinta e três idiomas.107 Mais de vinte anos
após sua chegada a Roma, Kircher ainda era
o portador de manuscritos misteriosos, mas ele também se tornou seu oficial
tradutor.108
No final do ano, Kircher se viu em uma cidade infestada de peste, examinando as causas
da pestilência sob o microscópio e considerando como
entender o contágio pode aumentar sua compreensão da natureza
world.109 Um breve especialista em peste, Kircher, no entanto, não aspirava a se tornar um
pesquisador médico. À medida que a década de 1650 chegava ao fim, ele mergulhou em
um mundo de curiosidades naturais e experimentais. Ele permitiu que seu recém-saído colega
Schott divulgasse as máquinas que haviam feito juntos.
De Würzburg, Schott embarcou em um ambicioso programa para anunciar o
máquinas do Colégio Romano - e mais geralmente, os instrumentos do
Companhia de Jesus — e as experiências realizadas com eles.110 A essa altura
com o tempo, Kircher começou a delegar rotineiramente a construção e a descrição de suas
lendárias máquinas a jesuítas mais jovens.
No auge da conclusão do tão esperado Mundus subterraneus, Kircher
continuou a encontrar novas formas de diversão para seu intelecto espaçoso. Ele começou
para pesquisar a história, a natureza e as antiguidades do campo romano - um
projecto que acabaria por culminar no seu Lácio (1671). Durante uma expedição de Tivoli em
1661, ele descobriu as ruínas de uma igreja no topo de uma montanha.
contendo um santuário mariano de madeira, localizado no mesmo local onde Saint Eustace foi
convertido ao cristianismo por uma visão de Cristo nos chifres de um veado.
Kircher finalmente restaurou o santuário de Mentorella e o transformou em um local de
peregrinação, recebendo visitantes lá todo Michaelmas (29 de setembro).111 Talvez essa
projeção espiritual de restauração tenha oferecido a Kircher não apenas uma trégua
de sua rotina agitada no Colégio Romano, onde um número crescente de visitantes aparecia
esperando encontrar-se com o Padre Atanásio e ver algumas de suas famosas demonstrações,
mas também algum consolo, como algumas de suas publicações
projetos fracassaram.
Na primavera e no outono de 1660, Kircher enviou três obras aos censores jesuítas:
a Grande Arte do Saber, a Viagem Etrusca e a Investigação de Cruzes Prodigiosas.
A obra final, um pequeno tratado sobre cruzes que surgiram naturalmente de

as cinzas vulcânicas que choveram em Nápoles após a erupção do Vesúvio, apareceram
rapidamente em 1661. Mas as outras duas publicações definharam devido à crítica
relatórios que recebeu de seus colegas jesuítas.112 O problema em ambos os casos
foi de qualidade. Numa época em que dezenas de filósofos, entre eles Bacon
e Descartes, apresentaram novas metodologias ousadas para obter conhecimento, a “grande
arte” de Kircher parece ter inspirado apenas um leitor como Knittel.
Um revisor inglês anônimo compartilhou dessa opinião quando escreveu em 1669 que
Kircher “finge por um método novo e universal. . . capacitar os homens a discorrer e disputar, de
inúmeras maneiras, sobre cada coisa proposta, e adquirir
um resumo e conhecimento geral de todas as coisas”. Ele concluiu acerbamente: “De
que uso esta Doutrina pode ser para a obtenção de conhecimento com mais
facilidade ou vantagem, o leitor sagaz pode julgar ”.
Alemão que mal havia visto a Toscana escrevendo a obra definitiva sobre sua história
e a natureza ultrajou alguns dos jesuítas toscanos, que acharam o trabalho crivado
com erros. Cada vez mais Kircher foi informado pelos membros eruditos de sua ordem
que eles, como muitos de seus leitores, esperavam resultados melhores - em vez de mais rápidos
de uma das grandes mentes do século. Eles permitiram que a Diatribe fosse
publicado, mas, mesmo assim, deixou Kircher saber que eles não pensaram muito nisso.
Apesar desses problemas de publicação, em 1661 Kircher era um dos autores

mais procurados da Europa. Os impressores lutaram pelo direito de publicá-lo.
O vencedor deste concurso foi Jansson de Amsterdã, que recebeu os direitos
exclusivos para publicar a obra de Kircher no Sacro Império Romano, na Inglaterra
e nos Países Baixos no inverno daquele ano, em troca de pagar a Kircher a soma
principesca de 2.200 escudos . . 114 O enciclopedismo era de fato um negócio
lucrativo — mais um lembrete de que Kircher estava dando a seu público
exatamente o que ele queria, mesmo que os próprios jesuítas tivessem algumas
dúvidas. Começando com o Mundus subterrâneo em 1665, praticamente todas as
obras subsequentes de Kircher foram publicadas em Amsterdã. Jansson garantiu
uma distribuição mais ampla de seus livros na Europa protestante, melhorou a
qualidade das ilustrações e facilitou a tradução de duas das obras mais populares
de Kircher - o Mundus e a China monumentis illustrata (China ilustrada por meio de
seus monumentos) de 1667 - para o holandês e, neste último caso, francês.115
A ampla rede de distribuição de Jansson possibilitou aos membros da Royal Society
encontrar cópias das enciclopédias de Kircher em Londres em meados da década
de 1660. Samuel Pepys e Henry Oldenburg compraram novos exemplares nas
bancas de Londres, enquanto o curador de experimentos da Royal Society, Robert
Hooke, contentou-se em comprar edições usadas de Kircher pela metade do preço
ou em exemplares avulsos, que mandou encadernar para sua sobrinha Grace. em
seus quartos no Gresham College.116 Não é de admirar que Kircher tenha
agradecido pessoalmente a Jansson, de todos os seus editores, quando ele se
sentou para escrever sua autobiografia.117 A partir da década de 1660, ele se
tornou um autor criado por Roma, financiado por Viena, e produzido em
Amsterdã.118 Embora Kircher não pudesse publicar seu Ars magna sciendi até
1669, ele encontrou um público imediato e entusiasmado para uma obra relacionada,
a Poly graphia nova et universalis (Nova e Universal Poligrafia) de 1663. As cópias
foram amplamente distribuídas entre os governantes europeus, a fim de persuadi-
los de que Kircher havia resolvido o problema diplomático final da era pós-faliana
ocidental: como se comunicar com os vizinhos sem se tornar um poliglota.
Resolver o problema de Babel foi um esforço espiritual e político. A linguagem
poderia ser colocada em uma caixa — mais uma arca kircheriana cujas alavancas,
quando devidamente manipuladas, podiam traduzir frases de uma língua para
outra ou, melhor ainda, criar uma cifra simples, um esperanto barroco para todas
as conversas importantes. Kircher convidava seus leitores a praticar a tradução
mecânica com frases destinadas a incentivá-los a ter o tipo de conversa que ele
achava realmente importante, conforme exposto na seguinte frase: “Saiba que
estou muito triste com você porque você não quis me enviar seu booke.”119 Para
uma comunicação mais delicada sobre segredos de estado, Kircher ofereceu uma
solução para o problema de um serviço de correio inseguro na forma de uma forma
combinatória de escrita secreta ( esteganografia) projetada para manter as
mensagens ocultas de todos, exceto do destinatário pretendido. Vários discípulos
ficaram tão encantados com a esteganografia de Kircher que escreveram para ele em código.120
Com o aparecimento do Mundus de Kircher em 1665, os filósofos naturais

em toda a Europa tiveram mais uma vez a oportunidade de examinar a qualidade
suas evidências e conclusões. Escrevendo a Benedict de Spinoza naquele ano, Henry
Oldenburg sugeriu que foi o primeiro que fez o livro valer a pena ser lido:
Eu revirei parte do Mundo Subterrâneo de Kircher, e todos os seus argumentos

e teorias não são crédito para sua inteligência, mas as observações e experimentos lá
apresentados a nós falam bem pela diligência do autor e por seu desejo de se posicionar
alta na opinião dos filósofos.
Um mês depois, Oldenburg expressou uma visão muito mais crítica a Robert
Boyle. Depois de tentar replicar algumas das conclusões experimentais de Kircher, ele relatou
que o “primeiro experimento escolhido por nós dentre
Kircher” falhou, “e é provável que o próximo também o faça.” Talvez Oldenburg tenha se lembrado
do pronunciamento contundente de Christopher Wren, que considerava Kircher e Schott
“malabaristas” experimentais que não eram sérios.
sobre o conhecimento.121 Os jesuítas pensavam o contrário, mas talvez fosse uma indicação da
ansiedade da Royal Society de que seus próprios experimentos não fossem levados
levianamente que eles procuraram distanciar-se nitidamente do pensamento de Kircher
metodologia.
O Mundus subterraneus foi uma obra destinada a rivalizar com o Édipo em sua
reivindicações de erudição universal. Desvendou o hieróglifo da natureza explicando
o sistema da terra que produziu uma ampla variedade de atrativos naturais
fenômenos, desde vulcões em erupção até os fósseis mais intrigantes. Ele atacou
alquimia tradicional enquanto oferece uma nova versão piedosa da transmutação da substância.
Mais importante ainda, descrevia a natureza no sentido geográfico mais amplo, com base no tipo
de dados que fizeram do Magnes um
exemplo igualmente impressionante do empirismo jesuíta em ação. Kircher agradeceu a
Sociedade de Jesus por permitir que ele escrevesse uma história natural verdadeiramente global,
encorajando seus missionários a enviar-lhe um fluxo constante de relatórios e artefatos.122 O
Mundus não foi uma obra escrita para atender às
critérios de um relato experimental de fenômenos naturais. Os experimentos de Kircher eram
como suas máquinas: demonstrações de princípios que ele já
sabia e desejava revelar ao seu público. Mas era uma rica fonte de informação para muitos
leitores do século XVII que, como Cotton Mather,

ilustrações para imaginar o geocosmo e extraíram seus dados para apoiar suas
própria pesquisa.
Durante a década de 1660, Kircher atingiu o ápice de sua carreira. Figura visível e controversa
na Companhia de Jesus, gozou do patrocínio de papas e
imperadores e uma correspondência contínua com estudiosos e missionários
em todo o mundo. Enquanto ele tinha sido celebrado como um especificamente romano
fenômeno na década de 1650, na década seguinte ele se tornou um autor verdadeiramente global,
um especialista na Ásia, bem como no Egito, com discípulos em todo o mundo.123
Kircher sozinho foi capaz de reunir mais informações e produzir
mais livros do que todos os membros da antiga Royal Society, ou realmente qualquer
academia erudita desse período. Compreendendo o valor dessas novas instituições
científicas, Kircher tentou se corresponder com elas, oferecendo os recursos de sua
ordem religiosa em troca de acesso a suas informações e possivelmente associação
honorária.124 O medo que a Royal Society tinha dos papistas os levou a recusar qualquer
correspondência formal. com os jesuítas, embora eles tenham publicado uma grande
quantidade de material jesuíta nas Philosophical Transactions. E, como sabemos, eles
leram Kircher, cuja autoria extática exibiu precisamente o tipo de entusiasmo desenfreado,
convicção religiosa demonstrável e subjetividade do conhecimento que a nova filosofia
em teoria, embora nem sempre na prática, procurou suprimir.
5. O Sonho do Padre Athanasius Kircher
Foi nessa época que o padre Athanasius contou a seu discípulo Schott sobre um estranho
sonho que teve, que Schott publicou em 1667 como “O sonho do padre Athanasius
Kircher”. Mortalmente doente, a ponto de até mesmo seus médicos se desesperarem
com sua recuperação, Kircher perguntou se ele poderia se automedicar. Ele recebeu
permissão para entrar na farmácia do Roman College, onde tomou uma poção soporífera
de sua própria invenção que induziu “um sonho profundo e delicioso que durou a noite
inteira”. O que um fã doente, suado e meio delirante de Kircher imaginou no final da
década de 1660? Schott, é claro, ficou feliz em fornecer a resposta: “Ele sonhou que
havia sido eleito Sumo Pontífice”. O sonho de Kircher era a fantasia de uma sociedade à
sua própria imagem, uma celebração universal do conhecimento e da fé no coração da
Cidade Eterna. Embaixadas principescas viajaram a Roma para parabenizá-lo, e todos
os povos do mundo se regozijaram.
Muitas nações e povos ergueram igrejas e colégios jesuítas em Roma e “muitas outras
coisas para a propagação da fé católica”.125 Quando Kircher acordou, estava totalmente
curado, para grande surpresa de seu médico.
Sonhar em se tornar papa não era exatamente um assunto destinado a induzir um
sono tranquilo e taumatúrgico para um padre cuja vida estava em jogo. Mas Kircher não
era um homem comum. Ele, à sua maneira, aspirou a governar o globo; depois de todos
os seus anos em Roma, aconselhando papas e cardeais sobre obeliscos e segredos,
ele tinha mais do que sua cota de idéias sobre a natureza de uma boa liderança espiritual.
Tendo vivido até uma idade em que os cardeais normalmente se tornavam elegíveis para
a tiara papal, a fantasia de Kircher aos sessenta anos serve para nos lembrar que suas
ambições transcendiam seus interesses intelectuais específicos. Ele tinha uma visão de
como o conhecimento poderia transformar o mundo.
No centro da busca de Kircher pela onisciência está uma forte convicção de que o
mundo seria um lugar melhor se o conhecimento perpetuasse a verdadeira fé. Incapaz
de se tornar um missionário, ele celebrou os esforços apostólicos em praticamente todas
as publicações. Ele se esforçou para desvendar os mistérios do passado na crença de
que eles poderiam ajudar seu próprio mundo a entender por que o cristianismo não
estava mais unido. O catolicismo de Kircher era bastante sincero, e sua crença no
possibilidade de milagres era sincera. Paremos por um momento para imaginar

papado de Kircher. Como teria sido? Uma utopia pansófica talvez,
em que cidadãos perfeitamente poliglotas formados nos colégios jesuítas exploraram
possibilidades de conhecimento através de uma série de máquinas. Um mundo em que
cada praça tinha um obelisco e cada biblioteca continha os livros de Kircher. Maioria
mais importante, um mundo que não estava mais dividido pela fé, mas unido por ela.
Este foi um sonho de muitos teólogos e filósofos do início da era moderna.
período, e foi uma ideia que morreu lenta e relutantemente. Talvez o último
imagem do papado de Kircher - o sagrado reinado de Édipo ou talvez Eustáquio
Eu - deveria ser uma imagem de Kircher em sua tiara e vestes papais, abrindo uma cópia
da Polypaedia Biblica que ele prometeu a seus leitores em 1646, mas não conseguiu
para completar, falando de Deus a todas as nações do mundo em todas as línguas
desencadeada por Babel.
Às vezes, os sonhos são melhores que as realidades. Na década de 1670, Kircher descobriu
si mesmo cada vez mais sob ataque. Ele fez tantos pronunciamentos sobre
uma variedade tão grande de assuntos que os leitores começaram a responder. protestantes céticos
negou a descoberta jesuíta de um monumento sino-sírio na China em 1625, levando Kircher em
seu China momentis illustrata a tentar provar a existência
de um artefato que ele nunca tinha visto. Salomon de Blauenstein insistiu que Kircher
ataque à alquimia no Mundus foi uma peça cruel de propaganda contra
Doutrinas paracelsianas.126 Depois de ler a China illustrata, o naturalista toscano Francesco Redi
sentiu-se compelido a publicar uma carta a Kircher explicando a
deficiências de suas reivindicações para as qualidades curativas milagrosas da pedra da cobra, um
artefato missionário que supostamente sugou o veneno de uma ferida por
aderindo à superfície da pele e extraindo veneno simpaticamente.
Kircher respondeu fazendo com que seu discípulo Gioseffo Petrucci publicasse o Pro dromo
apologetico alli studi Chircheriani (Apologetic Forerunner to Kircherian
Estudos) de 1677127 (Figura Intro.11). Atacando a “ignorância invejosa e estridente de seus
acusadores injustos”, Petrucci pintou um retrato de Kircher como ele
queria ser lembrado: um experimentador criterioso que pesou cuidadosamente todos os
as evidências antes de chegar a qualquer conclusão. Enfatizando o ceticismo de Kircher sobre os
fenômenos naturais, Petrucci rebateu a imagem de seu mestre como
um consumidor ingênuo de histórias fantásticas sobre coisas estranhas, apresentando-o como
o herdeiro lógico de Galileu. Citando o conhecimento incomparável de Kircher sobre a natureza não
européia, ele citou Agostinho como um conto de advertência para os descrentes.
leitores: “Algumas coisas críveis são falsas, assim como algumas coisas incríveis são
verdade.”128 Petrucci convidou os leitores a examinar as próprias palavras de Kircher para
veja a distorção que ocorreu na caracterização de seu mestre no
palavras dos críticos. Ele prometeu remover de seu Prodromo apolo getico qualquer coisa que os
leitores considerassem falsa.
Três anos depois, quando Johann Kestler publicou sua Physiologia Kircheri ana experimentalis,
as desculpas pela erudição de Kircher pareciam apenas se multiplicar. Observando que os leitores
comuns tinham dificuldade em entender o “divino
Figura Intro.11. Alegoria da onisciência de Kircher no final de sua vida. Fonte: Gioseffo Petrucci,
Prodromo apologetico aos estudos chircherianos (Amsterdã, 1677). Cortesia de coleções especiais,
Bibliotecas da Universidade de Stanford.
gênio” de Kircher, Kestler procurou esclarecer quaisquer obscuridades inadvertidas que

havia surgido em publicações anteriores. Ele defendeu Kircher contra todos os críticos
que buscavam manchar sua glória, enumerando os ataques ao seu mestre.
publicações mais ilustres. Entre eles estava o Oedipus Aegyptiacus.
Alguns críticos, escreveu Kestler com espanto, acreditavam que a explicação de Kircher
sobre os hieróglifos era simplesmente “uma invenção de sua própria mente”.
O sonho de conhecimento de Kircher era de fato transitório. Se ele não tivesse sido
tão diligente em deixá-lo para trás em seus muitos livros, eu poderia ser acusado de fazer
ele.130 Ou muito possivelmente eu simplesmente o peguei emprestado das páginas de
ficção moderna, examinando os romances filosóficos do século XX—

Borges, Calvino e Eco em particular - para enriquecer o passado com as fantasias de
o presente. “Não sou bibliófilo”, declara um conspirador no livro de Umberto Eco
O Pêndulo de Foucault, “mas isso era algo que eu precisava ter. é o Mundus
subterrâneos de Athanasius Kircher, primeira edição, 1665.”131 Possessing Kircher
tornou-se de fato a fantasia de um bibliófilo moderno, e ele é tão enigmático, polimorfo e
sedutor quanto os hieróglifos que tentou interpretar.
Nos últimos anos, houve um enorme ressurgimento do interesse pelo Padre
Athanasius.132 Suas máquinas estão sendo replicadas, seu museu foi reconstruído e o
interesse acadêmico em seu trabalho está em alta.133 Este volume é o produto de uma
nova reavaliação de Kircher que está em andamento, como
ele deixa de ser, nas palavras de um grupo que batizou seus prêmios em cinematografia
em sua homenagem, “uma figura histórica incrivelmente obscura” e está no caminho certo
para se tornar um dos assuntos importantes através do qual podemos entender
a complexidade de seu mundo.134 Em seu próprio tempo, Kircher era um barômetro de
praticamente todas as transformações intelectuais do século XVII. Ele traduziu, coletou,
inventou, experimentou e publicou. Ele se autopromoveu descaradamente, recebendo
avisos periódicos de seus superiores jesuítas de que estava
violando um dos princípios-chave de sua fé - humildade - ao ser tão abertamente
orgulhoso de seu intelecto. Muito pouco interesse escapou à atenção de Kircher. Como
resultado, ele nos fornece uma perspectiva fundamental sobre o que o conhecimento estava em
seu tempo, como poderia ser conhecido e como deveria ser comunicado.
Pode-se dizer com razão de Kircher que ele era muito mais do que a soma de seus
partes, e muito mais interessante por causa disso. “Assim, totalmente inesperado, o padre
Kircher está aqui novamente”, escreveu Goethe no alvorecer do século XIX.135
Kircher continua a nos surpreender ao longo dos séculos com as coisas que
sabia tanto quanto com as coisas que obviamente não sabia. Sua criatividade intelectual e
devoção feroz ao trabalho de sua vida merecem nosso respeito e talvez
até nossa admiração. Seu senso de mundo, como era no auge do século XVII - uma era de
missões globais e impérios com forte poder político,
divisões religiosas e geográficas silenciadas por atos de diplomacia, uma era de empirismo
posta à prova por metodologias concorrentes de conhecimento e uma era
em que uma profusão de óperas, concertos e peças de teatro, de igrejas barrocas e
praças dramaticamente renderizadas, transformaram a teatralidade de um estado filosófico
ideal em uma experiência sensorial multidimensional - era estranho. Compreender apenas
os fracassos de Kircher é perder seus sucessos. Estudar Kircher apenas como um
personalidade singular ou considerar uma única obra sua sem compreender
sua relação com o todo é afastá-lo, de forma bastante artificial, do mundo
que o trouxe à existência. Ao examinar as atividades de Kircher na íntegra, podemos
começar a ver sua versão do século XVII em uma perspectiva mais clara: uma
república global das letras apaixonada por uma nova visão do passado e do
promessa de uma nova ciência, uma sociedade moldada pelos jesuítas e suas missões, e
um mundo que transformou Roma em uma das grandes capitais de todos os tempos.136
Athanasius Kircher não foi nem o primeiro nem o último homem que afirmou saber
tudo.137 Cada geração tem seu Kircher. Mas nem sempre fica claro quem são essas
pessoas ou que papel elas desempenham na sociedade contemporânea. Afirmar que
perdemos essa ideia é interpretar mal o sonho da onisciência e sua persistência em
um disfarce moderno. Claro que é difícil imaginar a onisciência ganhando o tipo de
validação institucional e aprovação generalizada que Kircher desfrutou em sua vida.
Estudar Kircher nos permite examinar as dimensões práticas e políticas, bem como
filosóficas e espirituais de tal projeto. Isso nos leva à beira de um abismo e enche
nossas cabeças - pelo menos temporariamente - com um pouco da sabedoria que
Kircher tentou transmitir em seus livros e exposições. Isso nos lembra que os autores
que se tornam máquinas acabam quebrando, assim como as próprias invenções de
Kircher no Roman College, quando ele não estava mais lá para cuidar delas.
É claro que é tentador concluir observando que Kircher é um lembrete de por que
Descartes escolheu esquecer tudo o que sabia para entender alguma coisa. Se Kircher
não pôde ler muitos dos textos antigos que eram suas fontes mais preciosas, também
nós não podemos realmente ler Kircher. Mas Kircher e seus editores entenderam que
havia muitas maneiras possíveis de absorver a mensagem de seus livros. Podemos
olhar para eles, como o jovem Otto Bettman fez, crescendo em meio à coleção de
obras de Kircher de seu pai em uma cidade em Weimar, Alemanha, não muito longe
do local de nascimento de Kircher. Bettman, que fugiu da Alemanha nazista para os
Estados Unidos em 1935 com dois baús cheios de imagens, entre elas algumas das
famosas gravuras de Kircher, diria mais tarde que olhar para as imagens de Kircher
inspirou seu interesse precoce em colecionar gravuras e fotos - o nascimento do
Bettmann Archive, um dos maiores repositórios visuais do século XX.138 Kircher
desempenhou um papel significativo em
estimular a imaginação, tanto durante sua vida quanto desde então. Em meados
do século XIX, Edgar Allen Poe escreveu um pequeno texto intitulado “A Descent into
the Maelström”, inspirado na leitura de uma passagem do Mundus. Embora achasse
as opiniões de Kircher “ociosas”, ele confessou que quando viu o redemoinho na costa
da Noruega conhecido como turbilhão, a explicação de Kircher “foi aquela com a qual,
enquanto eu olhava, minha imaginação concordou mais prontamente”. No final do
século XX, Kircher passou a incorporar uma espécie de modernidade peculiar para
um romancista como Italo Calvino, que fantasiou sobre um homem reconstruindo o
teatro captóptrico de Kircher da Ars magna lucis et umbrae em sua casa para se
esconder. e, finalmente, ser incapaz de discernir sua realidade em meio à profusão de
simulacros.140 E certamente há muito mais a dizer sobre o uso recorrente de Umberto
Eco do fantasma de Kircher em seus romances.
Pense no padre Caspar Wanderdrossel em A Ilha do Dia Anterior, um polímata

demente e poliglota que transformou um navio que não ia a lugar nenhum em um
gabinete flutuante de curiosidades.
Os ensaios a seguir traçam algumas das direções possíveis para estudar Kircher e seu
mundo. Optei por não resumir os ensaios nesta introdução, mas sim apresentar o próprio
Kircher examinando como sua reputação se desenvolveu e mudou ao longo de um século.
Estudar Kircher é um projeto coletivo.
Mesmo um volume como este não pode fazer justiça aos muitos assuntos importantes e
interessantes que um exame de Kircher levanta. Este projeto é ao mesmo tempo biográfico
e episódico, e é o produto de uma conversa coletiva de um grupo de estudiosos que se
interessaram pelo Padre Atanásio por razões distintas. Procura recuperar Kircher, o homem
e o intelecto, mas também a sociedade de Kircher no sentido mais amplo possível - suas
fontes de inspiração e informação, suas amizades e aqueles a quem ele inspirou a kircherizar.
Kircherizing provavelmente deveria se tornar uma palavra de uso comum no século XXI, assim
como kircherian foi em sua própria vida. Descreve um modo de pensar e de ser que competia
com todas as outras epistemologias em jogo no século XVII: aristotélica, platônica, hermética,
luliana, baconiana, galileana, cartesiana, newtoniana e assim por diante. Afinal, esse era o
império do conhecimento com que sonhava o padre Atanásio. Durante seu papado imaginário,
o mundo inteiro conversou pacificamente e harmoniosamente porque eles kircherizaram.
Notas
Agradecemos a Michael John Gorman, Anthony Grafton, Tamara Griggs, Antonella Romano,
Ingrid Rowland e Daniel Stolzenberg pelas sugestões e bibliografia adicional.
1. Biblioteca Laurentian (doravante Laur.), Florença, Redi. 219, fol. 204r (Padre Antonio Baldigiani para Francesco
Redi, Roma, s.d.). Baldigiani foi professor de matemática no Collegio Romano até 1707.
2. Há algum debate sobre se Kircher nasceu em 2 de maio de 1602, como registra sua autobiografia (Kircher 1684b,
p. 1), ou se nasceu em 1601. Em contraste, em novembro de 1678, ele se descreveu como setenta e sete em
um carta para Hieronymus Longmantel. Langenmantel 1684, pág. 85. A Biblioteca Britânica possui uma cópia
rara de sua Vita admodum Reverendo P. Athanasi Kircheri, Societ[atis] Jesu (shelfmark 701.b.55).
3. Os últimos dias de Kircher estão bem resumidos em Reilly 1974, pp. 179-182. A citação é de Langenmantel 1684,
p. 86. Veja o ensaio de Noel Malcolm para uma discussão mais aprofundada sobre o lugar de Kircher na
república das letras.
4. A história da relação especial de Kircher com o santuário em Mentorella é recontada em Cascioli 1915–16.
5. Giornale de' Letterati VII (Roma, 1676), in Gardair 1984, p. 272n28.

6. Compare a lista em Kircher 1646, np (pode ser paginada como p. 936: "To the Reader") com Kircher 1665c, vol.
1, pág. 346, Kircher 1675, np ("Lista de livros de P. Athanasius Kirchero e Societate Jesu, editorum"), e
Sepibus 1678, pp. 61–66.
7. Sepibus 1678, p. 64. A história da publicação de Kircher é contada mais detalhadamente em Fletcher 1968
e Hein 1993.
8. Kircher 1678; Sepibus 1678. Para saber mais sobre o museu, consulte Findlen 1994, 1995, 2001a e
2001b.
9. Kircher 1679a e 1679b (citações de sig. A4r, sig. A7v). É muito mais provável que as enfermidades de Kircher
tenham sido o verdadeiro motivo pelo qual ele o entregou a Benedetti. Sobre esta obra, ver Corradino 1996.
10. Kestler 1680 (a citação é da página de rosto).

11. Anon., “Uma experiência de uma maneira de preparar um licor . . . ,” Philosophical Transactions of the Royal
Society of London 1 (1665–66): 125.
12. Ver o prefácio de Jorge Luis Borges para O Jardim dos Caminhos que se Bifurcam (1941) em Borges 1998, p. 67.
13. Knittel 1682, esp. pág. 60

14. Laur., Redi 219, fol. 141r (Baldigiani para Francesco Redi, Roma, 16 de dezembro de 1674). A discussão
subseqüente de Arca Noë aparece em Laur., Redi 219, fol. 179r (nd). Para uma discussão sobre a
publicação de Kircher, ver Fletcher 1968; Nummedal e Findlen 2000.
15. Fabretti 1741, vol. 3; cf. Kircher 1671b. Ver Griggs 2000 e 2002 .
16. Gottfried Wilhelm Leibniz, On Universal Synthesis and Analysis, or the Art of Discovery and Judgment (ca. 1679),
em Leibniz 1969, p. 230. Veja sua correspondência com Kircher em Fried Lander 1937.
17. Robinet 1988, página 90.

18. Leibniz, Discurso sobre a Teologia Natural dos Chineses (1716), em Leibniz 1994, p. 134.
19. Laur., Redi 219, fol. 141r (Baldigiani para Francesco Redi, Roma, 16 de dezembro de 1674).
20. Knittel 1682, pp. 18–19. Veja sua “Tabula Combinatoria aut potius Permutatoria” entre estas duas páginas, na
qual Knittel notou quatro erros de cálculo na tabela de Kircher que inspiraram a sua própria. Ele gentilmente
atribuiu os erros aos impressores (“sine dubio vitio Typo thetae”). Knittel era muito parecido com Schott em
apoiar o projeto de Kircher enquanto tentava corrigi-lo e melhorá-lo para manter a reputação de seu mestre.
21. Mencke 1937, pp. 85–86.

22. Grafton 1997b, pp. 182-189.
23. Griggs 2000, esp. pág. 45.
24. Huygens, Cosmotheoros (1698), em Huygens 1888–, vol. 21, pp. 770–771. Os leitores devem se lembrar que o
astrônomo dinamarquês Tycho Brahe construiu um cosmos geoheliocêntrico que combinou a estrutura da
astronomia ptolomaica com novos dados da astronomia pós-copernicana, criando um cosmos com dois
centros — a Terra e o Sol — em torno dos quais orbitavam diferentes planetas.
25. Para uma discussão mais aprofundada deste trabalho, ver Camenietzki 1995a e as contribuições de Carlos Ziller
Camenietzki e Ingrid Rowland para este volume.
26. Sr. Walker, "Algumas experiências e observações sobre sons", Philosophical Transactions of the Royal Society
of London 20 (1698): 436.
27. Mather 1994, p. 35.
28. Ibid., pp. 106–107, 124–125, 169, 186, 265–266, 268. Esse tipo de pergunta sugere que Mather leu Kircher como
o culminar de uma longa tradição de enciclopédias discutindo maravilhas, prodígios e problemas . ; ver
Daston e Park 1998.
29. Reilly 1958.
30. Findlen 2000.
31. Esses erros ortográficos refletem a variedade de maneiras pelas quais estudiosos na França e na Itália
escreveram seu nome em meados da década de 1630. Balthazar Kitzner era professor de filosofia em
Würzburg, aumentando ainda mais a confusão sobre qual estudioso alemão havia emigrado para Avignon e
posteriormente para Roma.
32. A maioria das informações nesta seção é de Kircher 1684b (citação p. 35). Ver Fletcher 1970, pp. 53-54; Hankins
e Silverman 1995, pág. 14, para seus relógios de sol.
33. Brown 2002, p. 39.
34. Gorman e Wilding 2000 oferecem uma bibliografia completa das obras de Schott.
35. John Fletcher, “Kircher and Astronomy: A Postscript,” em Casciato et al. 1986, pág. 130. O manuscrito original
das Institutiones mathematicae de Kircher está guardado na Badische Lan desbibliothek, Karlsruhe, Cod.
St. Blasien 67. As teorias magnéticas de Kircher foram bem estudadas em Baldwin 1987.
36. Kircher 1635.

37. Sobre o primeiro, ver Hankins e Silverman 1995, pp. 14-36; sobre este último, veja o capítulo de Peter Miller
neste volume.
38. Ver Aufrère 1990 e Miller 2000 para saber mais sobre o mundo de Peiresc; e Fletcher 1972 em
As relações de Kircher com seus correspondentes franceses.
39. Peiresc 1992, p. 38n35 (Peiresc para Samuel Petit, 14 de dezembro de 1632); Peiresc 1888–94, vol. 4,
pág. 295 (Peiresc a Pierre Gassendi, 2 de março de 1633).
40. Peiresc 1888-94, vol. 2, pág. 528 (Peiresc para Monsieur Du Puy, 21 de maio de 1633) e p. 534 (idem, 30 de
maio de 1633); ver Hankins e Silverman 1995 para uma discussão mais completa. Sobre a importância dos
segredos no início da ciência moderna, ver Eamon 1995.
41. Kircher 1641, p. 737.
42. Sobre o episódio em Marselha, ver Kircher 1641, p. 737. Para tentativas de trazer Kircher para Aix, ver Romano
1997, p. 13; Romano 1999, pp. 387–388; e seu epílogo para este volume.
43. Peiresc 1992, pp. il-l e 37-38 (Peiresc para Claude Saumaise, 14 de novembro de 1633). Na verdade, Kircher
mostrou a Peiresc exatamente uma página em 3 de setembro, mas nada mais, como Peter Miller e Daniel
Stolzenberg discutiram em seu estudo mais extenso desse episódio.
44. Mersenne 1932–88, vol. 3, pág. 459 (Descartes para Mersenne, 22 de julho de 1633) e p. 504 (Peiresc para
Mersenne, 13 de outubro de 1633). Ver também Hankins e Silverman 1995, p. 16.
45. Gassendi 1992, p. 218; Peiresc 1989, p. 112 (Peiresc para Cassiano dal Pozzo, 10 set.
1633). Sobre Cassiano dal Pozzo, ver especialmente Freedberg 2002.
46. A cultura institucional mais ampla da ciência jesuíta é bem discutida em Baldini 1992 e 2000; Feldhay 1987, 1995
e 1999; Harris 1989 e 1996; Romano 1999; e Feingold 2002. O melhor ponto de partida para entender a
Companhia de Jesus em geral é O'Malley 1993; e Giard 1995.
47. Peiresc 1992, p. 63 (Peiresc para Saumaise, 4 de abril de 1634).

48. Peiresc 1989, p. 140 (Peiresc a dal Pozzo, 29 de junho de 1634). Nisso, ele conseguiu, uma vez que Magnes, sive
de arte magnetica de Kircher não apareceu até 1641.
49. Peiresc 1983, p. 91 (Peiresc para Gabriel Naudé, 5 de junho de 1636). Sobre a cultura da falsificação, ver
Grafton 1990.
50. Kircher 1636, sig. ++2v. Eu usei a tradução em Rowland 2000, p. 88.
51. Ver Cipriani 1995; e Marrone 2002, pp. 40–45.
52. Peiresc 1992, p. 330 (Pieresc a Saumaise, 29 de novembro de 1636). Esta carta também discutiu a
rumor da missão de Kircher ao Levante (p. 331).
53. Peiresc 1989, p. 134 (Peiresc to dal Pozzo, 4 May 1634).
54. Peiresc 1888-98, vol. 5, pág. 458 (Peiresc para Lucas Holstenius, 2 de outubro de 1636).
55. Peiresc 1989, p. 161 (Peiresc a dal Pozzo, 29 de dezembro de 1634).
56. Redondi 1985; Biagioli 1993.
57. Galilei 1968, vol. 16, pág. 64 (Giovanni Giacomo Bouchard para Galileo, 18 de março de 1634); vol.
17, pág. 50 (Raffaello Magiotti, 21 de março de 1637).
58. Ibidem, vol. 16, pág. 65 (Bouchard para Galileu, 18 de março de 1634). O contexto romano da obra de Kircher é
discutido nas contribuições de Eugenio Lo Sardo e Antonella Romano para este volume.
59. Sobre a ciência romana neste período, veja Romano 2002 e a edição especial de Modern and Contemporary
Rome 7 (1999): 347–598 editado por Antonella Romano em “Rome and science (XVI–XX centurys).”
60. Arquivo da Pontifícia Universidade Gregoriana, Roma (doravante APUG), Kircher, MS. 561,
fol. 18r.
61. Galilei 1968, vol. 17, pág. 18 (Magiotti a Galileu, 16 de maio de 1637).
62. Kircher 1638. Este trabalho é mais facilmente acessível em Schott 1664, pp. 427–477. É tentador pensar neste
instrumento como uma combinação engenhosa de um cubo de Rubik e uma espécie de PalmPilot renascentista
tardio, uma vez que fornecia a seus usuários absolutamente todas as informações cruciais de que precisavam
na forma de um quebra-cabeça físico que funcionava quando cada um dos cinco cubos abaixo da pirâmide
foram manipulados. Kircher afirmou que tinha 125 diferentes
usos ent.
63. Esses projetos foram estudados em Findlen 1994; Numedal 2001; Okrusch e Kelber 2002; e na contribuição de
Stephen Jay Gould para este volume. A data de publicação do Mundus costuma ser relatada como 1664, mas
um exame mais detalhado revela que não apareceu até 1665.
64. Baldwin 1987 e 2001a.

65. Peiresc 1888-98, vol. 4, pág. 354 (Peiresc a Gassendi, 6 de setembro de 1633). A frase original é pela força e pela
obediência. Foi Scheiner quem informou Kircher sobre o resultado do julgamento; Mersenne 1932–88, vol. 3,
pág. 452 (Scheiner para Kircher, 16 de julho de 1633). Veja Camenietzki 1995a e a contribuição de Ingrid
Rowland para este volume para uma discussão mais aprofundada dos aspectos heterodoxos da cosmologia
de Kircher.
66. Mersenne 1932–88, vol. 6, pág. 30 (Giovan Battista Doni para Mersenne, 27 de fevereiro de 1636).
67. Kircher 1641, pp. 115, 439–441, 444, 453–455, 457, 469, 481–483. Mersenne 1932–88, vol. 9, pp. 31–38
(Mersenne para Kircher, 20 de janeiro de 1640) e p. 107 (Mersenne para Theodore Haack, 12 de fevereiro de
1640). A contribuição de Michael John Gorman para este volume discute a natureza da rede de informações
de Kircher com mais detalhes.
68. Veja a avaliação de John Pell de como Kircher usou os dados que ele e Mersenne forneceram em
Mersenne 1932–88, vol. 11, pág. 244 (Pell a ?, 17/27 de agosto de 1642).
69. Galileu 1968, vol. 18, pág. 332 (Torricelli a Galileu, 1º de junho de 1641) e p. 372 (Micanzio a
Galileu, 14 de dezembro de 1641).
70. Mersenne 1932–88, vol. 12, pág. 10 (Huygens a Descartes, 7 de janeiro de 1643) e p. 29 (Descartes para
Huygens, 14 de janeiro de 1643). A segunda carta está traduzida na íntegra em Hankins e Silverman 1995,
p. 19 (minha própria tradução modifica isso ligeiramente).
71. Ibidem, vol. 13, pág. 228 (Cavendish para Pell, setembro/início de outubro de 1644).
72. Kircher 1643b, em Scharlau 1969, p. 6.
73. Ver Baldini 1985 para o sistema geral de censura; O ensaio de Harald Siebert neste volume discute a relação
de Kircher com o sistema de censura jesuíta, assim como Stolzenberg 2004.
74. Mersenne 1932–88, vol. 13, p. 320 (Mersenne para Boulliaud, 16 de janeiro de 1645).
75. O estudo definitivo deste assunto mais amplo é Daston e Park 1998.
76. Evelyn 1955, vol. 1, pp. 105–106, 124.
77. Kircher 1673, p. 112. Para saber mais sobre os famosos dispositivos de fala de Kircher, ver Reilly 1974, p. 141;
e Godwin 1979, pp. 70-71.
78. Kircher 1646, p. 936 (não paginado, mas depois da p. 935). Para o trabalho de Kircher como cartógrafo, ver
Kircher 1684b, p. 34.
79. Este manuscrito final foi, com toda a probabilidade, Kircher 1653.
80. Kircher 1665c, p. 346.
81. Findlen 1994, 1995 e 2001a; A Sardenha 2000.
82. Sobre o enciclopedismo moderno, ver Blair 1997; Vasoli 1978; e Luisetti 2001.
83. Kircher 1646, pp. 316–324. Para entender o problema com a prova de Kircher, faça um círculo com um raio de
duas polegadas. DC é igual a 1/2 (1,5708) enquanto DF é 1,525. Quanto menor o círculo, menor a diferença
entre DC e DF, tornando a prova de Kircher uma aproximação plausível. O fato de o diagrama não estar
em escala pode ter tornado a prova ainda mais engraçada para alguns leitores.
84. Mersenne 1932–88, vol. 14, pp. 366–367 (Torricelli para Mersenne, 7 de julho de 1646); Galluzzi e Torrini 1975,
vol. 1, pág. 326 (Mersenne para Torricelli, 15 de setembro de 1646); veja também as pp. 272–273, 305–
307, 314, 561 para outras informações neste parágrafo. Para uma avaliação apreciativa do tratado como
um todo, ver Corradino 1993.
85. Mersenne, 1932-88, vol. 14, pág. 472 (Mersenne para Kircher, 22 de setembro de 1646). Essa resposta
negativa não desencorajou Kircher de publicar outros trabalhos matemáticos; ver Kircher 1665a e 1679b; e
Schott 1660 e 1668.
86. Ibidem, p. 636 (Huygens para Mersenne, 26 de novembro de 1646). Sobre Maignan, ver pp. 55–56,
420–421.
87. Kircher 1650b; Iverson 1968, pp. 86–88; Cipriano 1993.
88. Latanza 1995. Como a construção anterior de relógios de sol de Kircher, este episódio serve como um lembrete
de que ele era bastante hábil com máquinas.
89. Goldberg 1988, p. 19.
90. Archivum Romanum Societatis Iesu (doravante ARSI, Fondo Gesuitico 1069/5, gaveta III, n. 1. Antiga escritura
original de consignação ao nosso Museu da Galeria por Alfonso Donnino (1651). Ver Casciato et al. 1986;
Lugli 1986; Findlen 1994, 1995, 2000 e 2001a; e Lo Sardo 2001.
91. Gorman 1999.

92. Huygens 1888–, vol. 3, pág. 48 (Padre Guisony para Christiaan Huygens, 25 de março de 1660).
93. APUG, Kircher, MS. 560 (VI), fol. 111 (Roma, 23 de outubro de 1671), in Rivosecchi 1982, p. 141; ver também
MS. 559 (V), fol. 140 (Roma, 17 de outubro de 1670).
94. Pastine 1978. Este trabalho agora está sendo cuidadosamente estudado na futura dissertação de Daniel
Stolzenberg; ver Stolzenberg 2003, 2004 e próximos.
95. Nicholson 1992, pp. 31, 34.
96. Galluzzi e Torrini 1975, vol. 2, pág. 229 (12 de junho de 1655).
97. A futura dissertação de Daniel Stolzenberg, “Egyptian Oedipus: Antiquarianism, Ori ental Studies, and Occult
Philosophy in the Work of Athanasius Kircher” (Ph.D. diss., Stan ford University, 2003) oferece o relato
mais rico deste aspecto fundamental da trabalho de Kircher. Como em várias obras de Kircher, há algum
debate sobre as datas de publicação do Édipo. Embora os volumes tenham sido impressos entre 1652 e
1654, nenhum foi lançado até 1655, data posterior no colofão do volume três. Agradeço a Daniel
Stolzenberg e John Mustain por me consultarem sobre como fazer a datação desses textos complicados.
98. Kircher 1684a, p. 61.

99. O estudo clássico do pensamento hermético no Renascimento permanece Yates 1964.
100. Ver Stolzenberg 2004 e o ensaio de Harald Siebert neste volume para uma exploração mais aprofundada da
censura jesuíta do Édipo. Os ensaios de Daniel Stolzenberg e Anthony Grafton neste volume exploram
aspectos do Édipo com mais detalhes.
101. Kircher 1652–55, vol. 3, pp. 80–160. Os leitores podem querer comparar sua interpretação com as anteriores
oferecidas por antiquários como Lorenzo Pignoria e Herwart von Hohenburg.
102. Apesar de sua percepção precoce da relação entre o copta e a língua dos antigos egípcios, Kircher nunca pensou
que os hieróglifos pudessem ser fonéticos em vez de simbólicos. Ele era muito herdeiro de uma visão
neoplatônica do Egito, articulada pela primeira vez no final do século XV. Ver David 1965; Iverson 1993; e
Stolzenberg 2003.
103. O ensaio de Angela Mayer-Deutsch neste volume discute as imagens de Kircher durante e após sua vida.
104. Kircher 1660, pág. 3. Este texto é discutido com mais detalhes nos trabalhos de Ingrid Rowland e Carlos
Contribuições de Ziller Camenietzki para este volume.
105. APUG, Kircher, MS. 61, fol. 280r (Palermo, 10 de junho de 1652). Ver Gorman e Wilding 2000, pp. 256–257. As
informações nesta seção dependem de seu livro em geral. O único outro estudo sério de Schott até hoje é
Hellyer 1996.
106. Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele, Roma, Fondo Gesuitico 1331, fasc. 15, fol. 223r (Audácia, presunção e
imprudência de Mira Kircher em seu itinerário extático). Ver Camenietzki 1995a, p. 30; Hellyer 1996, pp. 333–
335; e Rowland 2000, p. 100
107. Ver Findlen 2001a para um relato mais detalhado desta visita e Åkerman 1991 sobre Christina
da Suécia em geral.
108. Kircher continuaria a conceder manuscritos raros a patronos importantes na década de 1660, por exemplo, seu
presente de uma versão siríaca dos Evangelhos do século X para o duque August de Braunschweig-Lüneberg,
duque de Wolfenbüttel, em março de 1666. Ver Kuntz 1987 .
109. Kircher 1658. Esse período da vida de Kircher é discutido com mais detalhes na contribuição de Martha Baldwin
para este volume. Sobre a microscopia de Kircher, veja Torrey 1938; Belloni 1985; Will son 1995; esp. pp.
155–158; e Strasser 1996.
110. Schott 1657, 1657–59, 1660 e 1664.
111. Ver Kircher 1665b e 1671b; e Kircher 1684b, pp. 63–64, 70, 76–77; também Cascioli
1915–16.
112. Veja o ensaio de Harald Siebert neste volume. A Ars magna sciendi não apareceu por nove
anos (Kircher 1669), e o Iter Hetruscum nunca apareceu.
113. Philosophical Transactions 4 (1669): 1093.
114. Fletcher 1988b, p. 9. Esse arranjo permitiu a Kircher manter suas relações com impressores romanos, que
continuaram a publicar suas obras no início da década de 1660 e publicariam sua Tariffa Kircheriana (1679) no
final de sua vida.
115. Jansson traduziu a China monumentis illustrata para o holandês (1668) e o francês (1670), e a segunda edição
(1678) do Mundus para o holandês em 1682. Uma tradução parcial também apareceu em inglês no Nieuhof
1673.
116. Godwin 1979, pág. 67; Rostenberg 1989, pp. 53, 72, 117. A recepção inglesa da obra de Kircher é discutida na
contribuição de Noel Malcolm para este volume.
117. Kircher 1684b, p. 62. Trinta e seis impressores na Itália, no Sacro Império Romano, na França e na Holanda
publicaram os livros de Kircher. Veja Hein 1993 para uma discussão mais detalhada da história da publicação.
118. Os leitores não devem esquecer como o patrocínio dos Habsburgos foi fundamental para a carreira de Kircher; ver
Evans 1979.
119. Kircher 1663, pp. 142–144. A abordagem de Kircher à linguagem é discutida em Eco 1995; Selvagem 2001a; e
as contribuições de Haun Saussy e Nick Wilding para este volume.
120. Ceñal 1953.
121. Oldenburg 1966, vol. 2, pág. 567 (Londres, 12 de outubro de 1665) e, p. 615 (Londres, 21 de novembro de 1665);
Shapin e Schaffer 1985, pág. 31.
122. Kircher 1665c, vol. 1, ass. ***r. A contribuição de Stephen Jay Gould para este volume oferece uma
nova visão do relato de fósseis de Kircher.
123. Os ensaios de Carlos Ziller Camenietzki, Michelle Molina e Florence Hsia, bem como meu outro artigo neste
volume, discutem a imagem de Kircher como um autor global.
124. Findlen 2002, p. 267. Ver Reilly 1958 sobre o papel da informação jesuíta na Royal Society; e Harris 1996, 1998 e
1999 para uma discussão sobre as redes de informação jesuítas.
125. Schott 1667, pp. 455–456. Agradeço a Michael John Gorman por chamar minha atenção. Ver Gorman e Wilding
2001, p. 232.
126. Grafton 1997b, pp. 150–154; Blauenstein 1667.

127. O debate sobre a pedra-da-cobra é reconstruído em Baldwin 1995; e Nocenti 2002.
128. Petrucci 1677, p. 184. Este texto invoca explicitamente O ensaiador de Galileu como seu modelo para estabelecer
elaborar uma metodologia e epistemologia científica.
129. Kestler 1680, sig. *4r. Como a defesa de Petrucci, a compilação de Kestler foi provavelmente escrita em colaboração
com Kircher.
130. Vários visitantes da exposição de David Wilson sobre Kircher no Museu de Tecnologia Jurássica em Culver City,
Califórnia, parecem bastante seguros de que ele realmente inventou Kircher.
Anton Haakman também foi acusado de inventá-lo após concluir um documentário sobre a Athanasius Kircher
Society; ver Haakman 1995, p. 144.
131. Eco 1989, p. 441.
132. Os trabalhos mais recentes são Rowland 2000; Lo Sardo 1999 e 2001; Stolzenberg 2001; março de 2002;
Athanasius Kircher 2001; Beinlich et ai. 2002; Magie des Wissens 2003. Os leitores devem compará-los com
estudos anteriores de Kircher, como Scharlau 1969; Reilly 1974; Pastine 1978; Evans 1979; Godwin 1979;
Cidade de Rastatt 1981; Rivosecchi 1982; Casciato et ai. 1986; Gómez de Liaño 1986; Baldwin 1987; Fletcher
1988a; Merril 1989; Leinkauf 1993; Hein 1993; e Findlen 1994. A literatura de artigos sobre Kircher é citada em
todo o texto deste volume.
133. Nenhum fã moderno de Kircher deve perder os esforços de David Wilson para reconstruir algumas das máquinas
de Kircher no Museu de Tecnologia Jurássica, um lugar que lembra a lanterna mágica cuja invenção é muitas
vezes erroneamente atribuída a Kircher. Stanford University Library também possui um relógio magnético
criado por Caroline Bougereau com a ajuda de Michael John Gorman. Exemplos e cópias das máquinas originais
existem em vários museus europeus, como o Museu de História da Ciência em Florença e o Herzog Anton Ulrich-
Museum, Braunschweig.
134. Veja o site (www.soisawthismovie.com) para uma descrição de “The Athanasius Awards
por Excelência em Realização em Filmes.”
135. Goethe, "Teoria das Cores" em Haakman 1995, p. 18.
136. O epílogo de Antonella Romano trata dessas questões com mais detalhes.
137. Espero que os leitores saibam que este dificilmente é o único livro com este título, sinal de que continuamos
intrigados por homens que sabiam “tudo”.
138. Uma das razões pelas quais o Arquivo Bettmann se tornou conhecido é porque a CBS pediu a ele que selecionasse
uma imagem para ilustrar o rádio. Ele usou a famosa imagem de Kircher de um tubo falante para criar um
anúncio premiado. Ver Otto Bettmann, Bettmann the Picture Man (Gainesville: University Press of Florida, 1992),
pp. 8–9; e New York Times (4 de maio de 1998), p. A17. Agradeço a Ella Mazel, a criadora original da coleção
Athanasius Kircher nas Coleções Especiais das Bibliotecas da Universidade de Stanford, por chamar minha
atenção para esta história.
139. Poe 1978, vol. 2, pág. 583. Este ensaio apareceu originalmente em 1841.
140. O romance em questão é If on a Winter's Night a Traveller.
SEÇÃO 1
A Arte de Ser Kircher
1
Roma de Kircher
EUGENIO O SARDENHO
A cidade
Veja um mapa do período. Olhe para baixo em Roma - o ponto mais ao sul
da Europa - dilacerada pelas guerras, atacada ao sul pela malária, cercada por um mar
amargo cheio de conflitos e pavor, infestado de piratas. Noventa
mil pessoas estavam separadas apenas pelo Adriático, os Apeninos e uma
centenas de galeras - que Veneza mantinha sempre prontas para a guerra - das ruinosas
regiões dos infiéis e dos ainda mais odiados cristãos ortodoxos,
“maiores inimigos da Santa Sé”. Ao norte sua hegemonia espiritual era
ameaçado pelas vacilações dos franceses e pelos golpes de marreta de
os reis e príncipes da Reforma. Os pequenos estados italianos - Toscana,
Savoy, Parma, Modena e a república de La Serenissima — estavam devastadas por conflitos
internos, assim como a Polônia, a Áustria e a Espanha. Ainda assim, esses poderes agiam como
diques para proteger a Igreja Católica do mundo protestante, que já mostrava sinais de
divisão. O próprio Gustavus Adolphus, o rei da Suécia,
estava prestes a se converter na época de Urbano VIII.
Mais ao sul ficavam apenas Nápoles e Palermo. Mas o sul era um posto avançado
para a Espanha, fiel aliada e invasora ao mesmo tempo, preparada em
seu orgulho de ostentar perante o papa o poder de seus exércitos e frotas para forçar a
líder espiritual para servir aos desígnios do rei cristão. O mar, que se estendia
os portões da cidade, em Ostia, eram totalmente perigosos. Demorou muito pouco para cair
nas mãos dos piratas. As bandeiras verdes adornadas com meias-luas prateadas infiltravam-
se nas enseadas mais profundas do Mar Tirreno. Com incursões rápidas
eles saquearam e saquearam, colocando a navegação e o fornecimento de grãos e
provisões em sério risco. A batalha de Lepanto deteve as frotas que aterrorizaram o
Ocidente sob Barbarossa e Dragut, mas isso não foi suficiente.
para acabar com a fuga constante da pirataria, mesmo que o equilíbrio das trocas entre os
dois lados talvez estivesse pendendo em favor do cristianismo.1
Esta foi a cidade em que Kircher chegou. Ele mesmo havia provado o sur
prêmios que o mar reservava, especialmente nas rotas mais movimentadas do alto
e Mediterrâneo médio, e ele até explorou a linha de frente do cristianismo, a cunha que
divide o Oriente e o Ocidente: Sicília e Malta. O invencível
fortaleza dos Cavaleiros permaneceu o aliado mais fiel da Santa Sé. Era um
51
52 • Eugenio Lo Sardo
espinho no flanco do grande cão otomano, ponto de encontro das frotas armadas
dos genoveses, do papado e da Ordem de Santo Estêvão, que ano após ano
interceptavam as cargas de mercadorias que iam do Egito para a Costan tinopla no
estreito entre Chipre e Rodes.
Essa situação difícil, muito presente na mente de um homem do século XVII,
começou a produzir seus efeitos nefastos apenas na segunda metade do século. Na
época de Kircher, Roma parecia estar no auge de seu esplendor. “Senti que estava
aparecendo publicamente no teatro do mundo”, escreveu Galileu, referindo-se à
Cidade Eterna no prefácio do Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas Mundiais
(1632). Este foi o palco para “mostrar às nações estrangeiras que tanto se sabe
sobre este assunto na Itália e especialmente em Roma quanto a sabedoria
transalpina poderia ter imaginado” . A Galeria ou Museu é visitado por todas as
nações do mundo e um príncipe não pode tornar-se mais conhecido neste teatro do
mundo do que ter sua imagem aqui.”3
Três Papas
Quando Kircher chegou, Roma dominava o mundo artístico e intelectual da Europa.
Todos vieram à Cidade Eterna em busca de inspiração - não, como fazem agora,
para ver as ruínas da antiguidade.
O pintor francês Nicolas Poussin – amigo do antiquário e naturalista romano
Cassiano dal Pozzo, que montava seu “museu do papel” (museo cartaceo) na via
dei Chiavari – estudou perspectiva ali e deu os primeiros passos de sua carreira de
sucesso. Foi um entre muitos nesse florescimento de nomes ilustres como Bernini,
Borromini e Pietro da Cortona que animaram a vida artística da cidade. Mas esse
esplendor fascinante e deslumbrante escondia uma base econômica precária, que
sustentava a cidade e o papado apenas com enorme esforço. em 1633. O estudioso
francês Nicolas-Claude Fabri de Peiresc
havia recomendado Kircher a Francesco Barberini, cardeal nipote e, desde 1628,
secretário de Estado.
Francesco era um príncipe iluminado, formado pela Universidade de Pisa in utroque

iure. Lucas Holstein era o bibliotecário da família, e o príncipe tinha seu próprio
gabinete científico, do qual ainda existe uma descrição na biblioteca de Montepellier.
“A vida é apenas um sonho” (La vita es sueño), escreveu Calderon de la Barca no
mesmo ano em que Kircher desembarcou na capital do papa. Roma prosperou em
maravilhas, as maravilhas da arquitetura e da arte. Seu poder era espiritual no
sentido literal da palavra: não tinha exércitos, nem feiras ricas, nem portos, nem
minas de ouro no Peru.
Em poucas décadas, o plano da cidade de Sisto V foi profundamente transformado.
A lista de edifícios e obras artísticas concluídas na época é surpreendente: a
colunata de São Pedro, a ponte Sant'Angelo, a Chiesa Nuova, o Oratório dei
A Roma de Kircher • 53
Filippini, o Tempio della Pace, o Palazzo Barberini e a Piazza Navona, Sant'Ivo e

a Universidade, para citar apenas algumas das maravilhas arquitetônicas da
Roma do século XVII. Rudolf Wittkower resume apropriadamente esse esforço
extraordinário ao observar que: “A abordagem antiestética da arte do período da
Contra-Reforma militante foi agora substituída por uma apreciação estética da
qualidade artística”. Os jesuítas também passaram por uma profunda
metamorfose: “interesses mundanos em riqueza, luxo e intriga política [. . . ]
substituiu o espírito zeloso e austero original da Ordem.”5
Kircher se sentiu perfeitamente em casa neste mundo. O ap Barberini o
indicou para chefiar uma comissão para a interpretação dos hieróglifos, e ele se
tornou professor no Collegio Romano. Ele agradeceu à família dedicando o
precursor copta ou egípcio (Prodromus Coptus sive Aegyptia cus) (1636) a
Francesco Barberini. A morte de Urbano VIII, no entanto, trouxe uma mudança
dramática na corte papal. As esperanças dos “novos filósofos” de uma renovação
humanista e científica da vida cultural italiana, já apagadas pelo processo de
Galileu, terminaram abruptamente. Quando a vida livre já tinha ido longe demais,
escreveu Virgilio Malvezzi a Evangelista Torricelli, era hora de frear a liberdade
de expressão.6 Os espanhóis impuseram um papa pamphili, Inocêncio X, e o
partido francês em Roma estava em apuros. Antonio Barberini teve que fugir para
a França e, assim que possível, os demais membros da família o seguiram. Uma
profunda crise dividiu o povo. Essa “neutralidade imperfeita” entre os poderes
cristãos, liderados por Urbano VIII, foi quebrada e os bens de seus herdeiros
foram confiscados. Olympia Pamphili – a “nobildonna” que se recusou a pagar o
caixão de seu cunhado, o papa – dominou a vida da capital e esvaziou os cofres
do papado. Roma também estava em declínio no cenário político europeu. Em
1648, o enviado papal, Fabio Chigi, não foi convidado a assinar o Tratado de
Vestfália, que pôs fim à Guerra dos Trinta Anos. Foi a primeira vez na Europa
que a paz foi feita sem a intercessão papal.
Kircher, como sempre, nadou com a corrente. Ele estava sob a proteção dos
Habsburgos e trabalhou para a família Pamphili no Jubileu de meados do século.
Com o fim da era Pamphili, o vento mudou novamente. Chigi, um humanista
senense descendente do magnífico banqueiro e patrono de Rafael, Agostino
Chigi, ascendeu ao trono sob o nome de Alexandre VII. O novo papa, homem de
refinado gosto estético, estava pessoalmente ligado à polimatemática alemã.
Eles se encontraram pela primeira vez em Malta em 1637. Logo depois que
Kircher partiu, Fábio escreveu-lhe uma carta cheia de gentileza e consideração.7
O papa era apenas três anos mais velho que o jesuíta. Ele era um diplomata
habilidoso, tendo passado doze anos na Alemanha, um político hábil e membro
da república das letras. Alexander foi o fundador da nova biblioteca da
Universidade de Roma, projetada por Borromini, que em sua homenagem ainda
é chamada de Biblioteca Alessandrina. Muitos interesses comuns os uniam,
sendo o principal deles a paixão pelos mistérios egípcios e pela tradição
hermética.8 Kircher se lembraria de seu amigo e protetor por toda a vida, dedicando-lhe
dois livros e um obelisco de madeira, no qual ele chamou Alexandre de mestre de

uma sabedoria antiga, um oráculo da cultura e um Osíris renascido. Uma dedicação
semelhante no mesmo obelisco foi oferecida a Cristina da Suécia, que foi saudada
por Alexandre com grande pompa em sua chegada a Roma. A ex-rainha do país do
norte foi “santificada” como Ísis renascida. Os deuses do Egito estavam de volta às
margens do Tibre.
Kircher's Square Mile

Em meados do século XVII, a Piazza Navona tornou-se o centro de Roma, e a peça
central dessa praça era a Fonte dos Quatro Rios que Bernini completou, com a
assistência intelectual de Kircher, em 1651. Uma boa fonte, Bernini supostamente
disse de acordo com seu primeiro biógrafo, deve sempre ter um significado verdadeiro
ou metafórico.9 Certamente, tudo nesta esplêndida obra-prima sugere a idéia da
primazia espiritual do papa, uma supremacia histórica e atual. A fonte pretendia ser
o cenário teatral a ser visto por milhares de peregrinos durante o grande Jubileu de
1650. O obelisco, símbolo do sol, com a pomba Pamphili no topo, está assente numa
base de rochas (a Igreja) e cavernas (os instintos, ou Sin) de onde brotam os quatro
rios mais importantes do mundo (Figura 1.1). É uma ideia frequentemente ilustrada
nos livros de Kircher. Como em muitos sistemas simbólicos com múltiplos
significados,10 a leitura da obra de Bernini é uma questão de interpretação. A fonte
pode ser lida como uma imagem do Paraíso Terrestre – a origem dos quatro rios –
mas também como uma imagem da difusão da fé pelos quatro continentes (a
Austrália ainda não foi descoberta). Segundo Kircher, tudo, até mesmo a proporção
matemática da pirâmide, tinha que ser interpretado com cuidado.
A nascente do Nilo permanece meio velada (embora Pedro Pais tenha descoberto
a nascente do rio em 1618) para enfatizar o mistério da sabedoria ancestral dos
egípcios. O Rio da Prata é representado como um homem barbudo com diadema na
coxa, iluminado pela revelação apostólica, tendo a seus pés um tatu parecido com
um dragão, o “tatù”11 guarani. O Danúbio é velho, como a Europa. A estátua do rio
Ganges está com um leme na mão. Entre o Nilo e o Ganges, uma palmeira, símbolo
da Fênix, é curvada pelo vento. Há uma pluralidade caleidoscópica de símbolos e de
vínculos entre eles, mas é fácil decifrar o significado central do todo: a supremacia
espiritual do papa. Assim, um programa político foi transformado em uma bela obra-
prima.12
Não muito longe da Piazza Navona, a igreja da Universidade de Roma, Sant'Ivo

alla Sapienza, obra-prima de Borromini, introduz diferentes significados dentro de
uma ideia dominante: as limitações da humanidade. “Sapientia edifi cavit sibi
domum” escreveu Borromini sobre a planta manuscrita da igreja.13 Trezentos anos
depois, Vincenzo Vespignani acrescentou no altar-mor: initium sapientiae, timor
Domini — “o temor do Senhor é o
Figura 1.1. Fonte dos Quatro Rios de Gian Lorenzo Bernini na Piazza Navona. Crédito: o autor.
conhecimento,”14 onde o Senhor não é apenas a figura do Pai, mas sabedoria

infinita. O ser humano sempre se esforça para alcançar novos limites e, ao
alcançá-los, busca outros desafios. Tal como na Fonte dos Quatro Rios na Piazza
Navona, em Sant'Ivo podemos encontrar um palimpsesto de significados, muitos
deles relacionados com os estudos e a iconografia de Kircher. Embora não haja
evidências de ligações diretas entre o arquiteto “gótico” e o estudioso alemão, os
dois tinham muito em comum. Ambos trabalharam em Roma sob o patrocínio de
Francesco Barberini, ambos gozaram da consideração de Inocêncio X e ambos
eram homens muito religiosos — o primeiro sendo um “cavaliere dell'ordine di
Cristo”, o segundo um jesuíta.
A igreja, concluída em 1660, exibe as armas das famílias Barberini e Pam
phili e, dentro e fora da cúpula, as montanhas e estrelas de Chigi (Figura 1.2). O
piso, um octógono com uma cruz no centro e ladrilhos pretos e brancos
alternados, parece uma “mandala” oriental, com a energia brotando do centro
para a periferia e da periferia para o centro novamente, em um movimento
hipnótico de maré. As chamas da lanterna, segundo vários estudiosos,
representam o Espírito Santo e o vínculo estabelecido entre Deus e a humanidade.
O orgulho humano é assim punido por Deus, mas redimido pelo milagre
pentecostal.15 Assim como a Torre de Babel de Kircher (Turris Babel) (1679), a
cúpula parece um zigurate e o “tiburio” em espiral, outra torre de Babel. O
Figura 1.2. A igreja de Sant'Ivo em Roma. Crédito: o autor.
os temas da obra de Kircher, em outras palavras, encontraram sua expressão na

arquitetura religiosa da cidade.
Seguindo a estrada da Piazza Navona ao Collegio Romano, mais duzentos metros
adiante, deixamos para trás o Panteão - a demonstração viva da superioridade dos
antigos - e chegamos à Piazza della Minerva. Nesta praça da Ordem Dominicana, o
inimigo mais agressivo dos jesuítas, Bernini, com a ajuda de Kircher, desenhou um
elefantinho carregando um obelisco e apresentando o traseiro ao Tribunal da
Inquisição16 (Figura 1.3) .
Na base da estátua, a inscrição diz: “Alexandre VII ergueu este obelisco uma vez
dedicado aos egípcios Pallas [Isis], à sabedoria divina e à mãe deipara.”
Uma Rede Internacional
O Collegio Romano, erguido sobre as ruínas do templo de Ísis em Campo Marzio,17

fica de frente para o lado sul do complexo e da biblioteca dos dominicanos. No pátio
da escola as fórnices dos arcos estão muradas, mas as janelas da galeria de Kircher
ainda são visíveis. O museu foi fundado em 1651, na sequência de uma doação à
Ordem de Alfonso Donnini, secretário do Senado Romano. Graças ao gênio de
Kircher, sua coleção, agora misturada com a dos jesuítas, logo se tornou a mais
famosa de Roma e uma das melhores da Europa.
Figura 1.3. Obelisco em frente a Santa Maria sopra Minerva. Fonte: Cortesia de Coleções
Especiais, Biblioteca da Universidade de Stanford.
Todo museu reflete as cores impuras do mundo. Kircher's refletia as cores de

Roma; para compreendê-la e à vida cultural da capital papal, é preciso ampliar os
horizontes. Roma, como vimos, era uma cidade internacional cercada por inimigos.
Tinha que contornar esses obstáculos para aumentar sua influência espiritual, assim
como na época de Colombo era necessário buscar o Oriente indo para o Ocidente
ou contornar a costa africana para chegar à Índia. Os jesuítas eram adequados para
essa tarefa, pois eram a organização missionária mais poderosa no campo. Os
seguidores de Loyola espalharam-se por grande parte do mundo conhecido, incluindo
todos os países sujeitos às monarquias espanhola e portuguesa, os domínios
imperiais, a China, a Índia, a Polónia e a Rússia (durante alguns anos). Eles lutaram
para reconquistar a Inglaterra e lutaram com todas as suas forças para retomar o
terreno dos protestantes. Eles até tinham uma missão no território do Grand Seigneur,
o sultão de Constantinopla. Kircher, como um dos intelectuais jesuítas de maior
prestígio por mais de quarenta anos, foi um ponto de referência para gerações
desses
missionários. O esforço para expandir a influência global de Roma é, portanto, uma

base para a compreensão de sua obra.
O estado da fé era constantemente monitorado. Relatórios do
cantos mais distantes da terra chegaram à Cúria Romana, onde as estratégias foram
concebidos e os recursos humanos repartidos. O poder dos jesuítas - que
estavam em posição de tecer esquemas de espionagem internacional usando
missionários na China, Rússia e França - era motivo de preocupação para os papas
eles mesmos. A Propaganda Fide acompanhou-os com um olhar atento e crítico
olho. Em 1676, Odoardo Cybo, secretário da Congregação, redigiu um extenso
relatório sobre o estado do cristianismo, cujo relato da história do século passado se
deteve frequentemente nas operações da Companhia de Jesus. “Na época
de Inocêncio X”, diz o manuscrito, a religião católica “fez grande progresso na Alemanha,
África e Índia Oriental”. Na Europa teve o inesperado
sucesso de converter a rainha da Suécia, que não poderia, no entanto, “mover-se
aqueles hereges pelo seu exemplo para abraçar a fé católica, embora ela
fez o santo e glorioso gesto de abrir mão de tão grande reino pelo
por causa da religião”. Na Alemanha, as cidades hanseáticas permaneceram o reduto da
os “hereges mais depravados”. Houve lutas em todo o continente europeu para suprimir
a heterodoxia e conquistar novos territórios. Ásia, “para
a maior parte nas mãos do infiel”, não passou despercebido. Os poucos cristãos que lá
viviam estavam “repletos com os erros de Arius, Nestorius, Dioscurus, Eutychius e
outros hereges e cismáticos, todos em conluio com seus
patriarcas em desobediência ao chefe da igreja universal”, embora
a Santa Sé trabalhava com zelo pela conversão desses povos. Ainda,
eles tiveram pouco sucesso, “ou porque os turcos, que lá governam, não permitirão que
ninguém mude de religião, a menos que aceitem o islamismo, ou porque
os patriarcas e os metropolitanos guardam esse ódio pela igreja de Roma
vivo por ignorância e avareza.”18 Era melhor confiar na providência divina.
Nesse quadro detalhado das ambições globais do catolicismo, o Japão ocupou uma
posição proeminente. Francisco Xavier, santificado em 1622, tomara
a mensagem cristã ao Japão e fez grandes progressos em um período muito curto
tempo, “particularmente na cidade de Nagasaki”. Deixando as ricas terras do Oriente,
onde a lenda de Marco Polo ainda era atual, o relatório de Cybo veio então para
A Etiópia, um vasto país habitado por cristãos (coptas), que falavam muitas línguas
diferentes, mas tinham uma língua escrita comum. Seu rei era conhecido em
o vernáculo como Preste João, e seu guia espiritual era o Patriarca de
Alexandria. Os jesuítas haviam chegado tão longe e afirmavam ter encontrado o
nascentes do Nilo. Muitos outros reinos e países foram analisados pelo
secretário da Propaganda Fide, sempre com algum desdém pelo trabalho dos jesuítas,
que muitas vezes entravam em conflito com os padres seculares porque “por sua
costume” eles queriam “ficar sozinhos”.
A análise de Odoardo Cybo não carecia de discernimento, mas ele não pagava
atenção suficiente às razões do declínio dos países católicos do
Mediterrâneo. A crise econômica e moral foi um sinal para todo o mundo que estava
sob a liderança espiritual de Roma. A Itália tornou-se progressivamente mais reclusa.
Notícias cada vez mais filtradas por intermediários eclesiásticos chegavam distorcidas
e diluídas. As grandes potências marítimas do norte estavam vencendo a batalha
econômica, e a resposta foi assumir posições ainda mais provinciais e defensivas. Nos
meios eclesiásticos sempre houve o temor de que as coisas saíssem do controle, e
sentiu-se a necessidade de manter a península sob rígido controle. Florença, residência
oficial do embaixador inglês, foi colocada sob vigilância especial. Muitos hereges
estavam lá, como na vizinha Siena. Além disso, estrangeiros e protestantes abundavam
na própria Roma, não apenas de passagem, mas também se estabelecendo ali por
meses ou anos.
Aqui eles “se lançaram ao vício”, preparando sátiras maliciosas dirigidas contra a corte
romana e até, “com grande ultraje”, comendo carne às sextas-feiras.
Os pregadores protestantes encontraram bastante alimento em Roma para seus
sermões pestilentos, que mantinham as pessoas em sua heresia. “Comerciantes,
balconistas, cafetões e outros miseráveis, . . . ensinou-lhes sobre o mal”, enquanto “na
casa das garotas de ópera e mulheres de má reputação”, eles aprenderam a maldade
com pessoas de posição superior. No entanto, nem tudo que vinha de fora era prejudicial.
O grande afluxo de estrangeiros tornou famosa a Cidade Santa, e observou-se que
aqueles que passaram algum tempo em Roma se abstiveram de perseguir os católicos.
Cidades portuárias como Livorno eram outra fonte de infecção, e representavam
uma ameaça constante ao bem-estar da fé. Ali havia mais liberdade de consciência,
havia residentes estrangeiros de todas as religiões e circulavam livros proibidos. Isso
tornou a chegada de povos de diferentes partes da Europa uma ameaça constante à
ortodoxia, mesmo quando os romanos os receberam na esperança de que eles
entendessem melhor o coração do catolicismo. Os viajantes eram interrogados
minuciosamente nos portões de Roma em busca de livros suspeitos. Ser encontrado
com uma cópia de Boccaccio poderia expor alguém a graves riscos, assim como a
posse dos escritos daqueles eruditos alemães que, segundo os censores, expunham
doutrinas heréticas com o pretenso propósito de refutá-las.20 Até meados do século
século, o declínio e a crise não foram percebidos. As melhores mentes estavam
afiando suas armas para adquirir almas, especiarias e ouro, e as armas mais eficazes,
aquelas nas quais a Cidade Eterna era mais proficiente, eram as de propaganda. Se
alguém não compreender a dimensão global do catolicismo e de Roma, também não
entenderá o significado das muitas obras de Athanasius Kircher, de seu uso de imagens
ou de seu sofisticado aparato pedagógico e apologético. Em 1667, Kircher dedicou sua
China Illustrated (China monumentis... illustrata) (1667), um livro amplamente lido e
reimpresso muitas vezes, ao imperador Leopoldo I, o mais generoso dos patronos. A
partir do frontispício, o livro foi uma inteligente peça de propaganda da obra missionária
da Companhia de Jesus. A imagem retrata Matteo Ricci e Adam Schall segurando um
mapa da China aberto e, das nuvens, Santo Inácio e São Francisco
Xavier orando pela ajuda divina para o trabalho de seus irmãos. O livro
foi um grande sucesso. Ele oferecia uma miríade de informações geográficas em primeira mão sobre
muitos países pouco conhecidos, em recentes viagens de exploração e no
costumes, religiões e flora e fauna desses países. Todo o trabalho foi
decorado com ilustrações esplêndidas e foi escrito em um estilo fluido, combinando
apenas as quantidades certas de citação erudita e capricho kircheriano.
Novos países foram explorados e mapeados pelos missionários seguindo
a política de inculturação ditada por São Francisco Xavier. “Inculturação”
significava entender as línguas e os costumes das pessoas, a fim de pregar
o Evangelho. Esta foi a peculiar prática jesuíta que resultou na condenação pública por
parte de Inocêncio X dos chamados “ritos chineses”.
conhecimento, incluindo dicionários, livros de gramática, mapas e relatórios geográficos.

Kircher estava no centro deste mundo, e se a Companhia precisasse
luta para manter sua posição na competição com outras ordens religiosas
e com a Propaganda Fide, o museu foi certamente uma ferramenta eficaz.
Ali os jesuítas emergiram como viajantes e observadores incansáveis e atentos.
O Museu
Sob a administração de Kircher, o museu do Collegio Romano tornou-se um

espécie de ginásio filosófico, um espaço de exercício para a mente22 (Figura
1.4). Seguindo os pontos de vista de Inácio, ele rapidamente compreendeu o poder do clássico
bolsa de estudos e de imagens. Herdeiro dos grandes sistemas metafísicos da antiguidade,
e seu cuidadoso intérprete, o jesuíta alemão, usou suas armas com habilidade consumada.
Para ele, símbolo e religião eram a mesma coisa: o mais
a imagem neutra tinha um significado oculto, tanto para os indoutos quanto para os
iniciados nos mistérios sagrados. Como a própria natureza, como escreveu Eugenio Garin
em referência às obras do humanista do século XV Marsilio Ficino,
os símbolos escondiam “uma alma, um significado”. Parar na superfície, não para descer
“para o significado espiritual mais profundo” é, portanto, equivalente a uma perniciosa
erro. “Para entender o significado” é necessário “buscar a fonte” e
esta fonte “é a luz e a sabedoria de Deus”. Cada uma das imagens de Kircher
é infundido com esta mensagem. Revelam o contexto religioso e devocional
de onde surgiram, o espírito que levou à construção de grandiosos
igrejas dedicadas à maior glória de Deus e dos seus servos, e que inspiraram o heroísmo
de pessoas que, convencidas de que realizavam uma
missão de salvação e regeneração, abandonou tudo para levar a
mensagem de Cristo aos cantos da terra. Chegar à raiz das coisas significa
mergulhar em uma realidade atemporal, “vivendo na eternidade, além de qualquer
discussão, qualquer convicção.”23
O museu de Kircher nos ajuda a compreender a realidade humana e religiosa de
Roma barroca, com sua paixão pela sabedoria hermética, obeliscos e antiguidades. Em
três anos de pesquisa para a exposição de Roma recriando seu mu
Figura 1.4. Athanasius Kircher cumprimentando os visitantes no centro do museu do Roman College.
Fonte: Giorgio de Sepibus, Roman College of the Company of Jesus the Famous Museum (Amsterdã, 1678).
seum, não encontramos uma única representação do crucifixo (não mais do que na Galleria
Borghese de Scipione). No lugar das representações de Cristo na cruz, o museu estava cheio
de máquinas, obeliscos de madeira, esqueletos infantis, animais, vasos e cabeças funerárias
romanas, mosaicos, moedas e assim por diante.
O próprio Kircher estava em exibição e com ele a Cidade Eterna. Italo Calvino captou com
propriedade essa projeção do ego de um homem em uma passagem inspirada por Kircher: “É
a minha imagem que quero multiplicar [no espelho], mas não por narcisismo ou megalomania . . .
pelo contrário, quero esconder, no meio de tantos fantasmas ilusórios de mim mesmo, o
verdadeiro eu que os faz mover. . . Sou
um homem com muitos inimigos, dos quais devo fugir constantemente.”24
Notas
1. O Sardenha 1999.
2. Galilei 1975, p. 8.
3. Findlen 1995, p. 641.
4. Toco 1985.
5. Wittkower 1958, p. 90.
6. Redondo 1983, p. 369.
7. Arquivo da Pontifícia Universidade Gregoriana, Roma (doravante APUG), Chigi to Kircher em 13 de
março de 1638.
8. Ver carta em APUG Chigi para Kircher, “eruditissime vir”, 19 de junho
9. Baldinucci 1682, p. 84.
10. Ver Dante, Convivio, 1, 4.
11. Baldinucci 1682, p. 103. Um tatu empalhado estava em exibição no museu de Kircher.
12. Cipriani 1993, disperso; Rivosecchi 1982, p.
13. AS Roma, Universidade, vol. 198.
14. Provérbios 7.
15. Português 1992, p. 212.
16. Uma razão suficiente para manter Kircher e Bernini em alta estima! O elefante é semelhante ao de
Hipnerotomachia Poliphili.
17. Mazza 2001.
18. Cibo, O. Relatório sobre o estado da fé católica. Arquivo do Estado de Roma, Biblioteca, MS 466.
19. Ibidem.
20. Essa suspeita recaiu sobre o abade Tritemius, por exemplo.
21. A condenação dessas políticas, pelas quais os cristãos chineses eram autorizados a seguir suas
tradições em ocasiões como casamentos e funerais, foi posteriormente modificada por Alexandre
VII.
22. Cercas 1678.
23. Garin 1973, p.
24. Calvino, Italo, 1981. “If on a Winter's Night a Traveller.” trans. Guilherme Weaver. São Diego:
Harcourt Brace. págs. 162–3.
2
Reverie in Time of Plague
Athanasius Kircher e a epidemia de peste de 1656
MARTHA BALDWIN
Embora Athanasius Kircher tenha sido extremamente produtivo ao longo de sua longa
vida, os anos de 1655 a 1657 causaram-lhe consternação e perturbação particulares.
Nesta conjuntura, Kircher enfrentou desafios consideráveis - e não estava nada claro
se ele seria capaz de se livrar com qualquer tipo de graça de seus inúmeros
problemas. Obstáculos pareciam surgir a cada passo - seus laços de patrocínio, que
ele cultivou com tanto cuidado ao longo de muitos anos, estavam se desintegrando
diante de seus olhos; sua agenda de pesquisa deu errado e ele estava bastante
consciente de ter prometido mais trabalho acadêmico do que estava em posição de
cumprir; seu direito de publicar suas obras obscuras agora era visto com desconfiança
dentro de sua própria Companhia de Jesus; seu fiel amigo e discípulo, Kaspar Schott,
foi enviado de Roma para retornar às províncias alemãs.
E quando a praga estourou em Roma na primavera de 1656 e durou até 1657, Kircher
ficou profundamente comovido com a perspectiva de sua própria mortalidade, pela
destruição da vida ao seu redor e pela possibilidade de perdas muito maiores. Como
Kircher resistiu a um período tão tempestuoso em sua vida? E o que suas ações
nesses anos nos dizem sobre as estratégias que ele desenvolveu para lidar com
crises em seu futuro? Eu diria que o escrutínio dessa fase conturbada da vida de
Kircher dá ao historiador uma visão particular tanto da personalidade quanto dos
mecanismos de enfrentamento dessa figura indescritível.
Problemas de
patrocínio Com a doença final e subsequente morte do Papa Inocêncio X em janeiro
de 1655, Kircher sabia que havia perdido um patrono. Embora pudesse ter ficado feliz
com a eleição de Fabio Chigi como o novo papa, Kircher era um operador muito
experiente para presumir que o novo papa, que ele conheceu fortuitamente quase
duas décadas antes em Malta, teria grande interesse em seu trabalho. como um
filósofo natural. De fato, foi o interesse papal e patronal que até agora dirigiu em
grande parte a agenda de pesquisa inicial de Kircher para questões egípcias. Em
1655, quando Inocêncio X estava morrendo, Kircher deve ter ficado profundamente
satisfeito e profundamente aliviado ao ver o volume final de seu Édipo Egípcio
aparecer impresso. Os múltiplos tipos de letra e ilustrações luxuosas dos volumes
63
64 • Martha Baldwin
tinha sido dolorosamente caro, e Kircher contou com os substanciais subsídios financeiros de
seus patronos para os custos de publicação.
A previdência de Kircher, se não a clarividência, em se proteger no caso da morte de seus
patronos pode ser vista na estratégia de suas cartas de dedicação no Édipo Egípcio. Quando
o primeiro volume foi publicado em 1652, Kircher havia dedicado todo o volume ao imperador
Habsburgo Fernando III, seu fiel patrono. Mas, à medida que os volumes posteriores foram
publicados, Kircher deve ter considerado ter uma obra de vários volumes dedicada
exclusivamente a um patrono, embora generoso, um desperdício de oportunidades importantes
para forjar mais relações de patrocínio. Por isso, ele adotou a estratégia de dedicar capítulos
individuais ou longas seções a um novo grupo de indivíduos, mantendo a fachada de que
Ferdinand era seu principal patrocinador. Quando o volume final viu a luz do dia em 1655,
Kircher estava dedicando seções específicas a vários príncipes, duques, arcebispos,
estudiosos e diplomatas. Esperando, embora sem sucesso, obter um pouco da generosidade
dos Medici em Florença, ele dedicou um curto capítulo a Leopoldo de'Medici. Além disso, o
capítulo final e culminante – sobre a teologia ou teosofia dos antigos egípcios – Kircher
dedicou ao italiano “Fabio Chisio”, então identificado apenas como o bispo de Imola e como
um piedoso cardeal. Enquanto Kircher elogiava o reconhecimento do Papa Inocêncio X pelas
habilidades de Fabio Chigi como burocrata papal, Kircher observou que ele próprio valorizava
outras virtudes do bispo - a saber, sua humanidade, sua piedade, a doçura de sua moral, sua
modéstia em viver e sua liberdade de tudo mancha de ambição.1 Com certeza, Kircher não
considerou essa última qualidade mencionada pelo valor de face, uma vez que Kircher
permitiu ao destino — ou vontade divina — um grande papel na explicação dos caprichos da
história humana.
Sem dúvida, Kircher farejou a saúde debilitada de Inocêncio X, cuja doença final foi lenta
e cuja morte em 7 de janeiro de 1655 não foi uma surpresa. Com um faro apurado para
favores papais, Kircher sem dúvida sabia em 1652 que Innocent estava recompensando Chigi
com o bispado de Imola e com um chapéu de cardeal um pouco mais tarde. Kircher também
pode ter aprendido, assim como outros nos círculos papais, as dívidas e inúmeras desgraças
do sobrinho cardeal de Pamphili.
Mas Kircher sabia que Chigi seria nomeado o próximo papa? Seguramente, Kircher não
poderia saber disso quando escreveu a epístola dedicatória ao capítulo final de seu maciço
Édipo Egípcio. Além disso, os partidos que elegeriam o novo papa estavam divididos em
numerosas facções — franceses, espanhóis, antigos defensores dos interesses de Barberini
e novos defensores da família Pamphili.2 Tais maquinações confundiam até mesmo aqueles
muito mais próximos da Cúria do que Kircher. Além disso, Chigi não seria eleito até abril,
cerca de cinco meses após a morte de Inocêncio. Assim, parece que Kircher simplesmente
protegeu suas apostas, avaliou suas chances e astutamente avaliou o pouco que tinha a
perder (e quanto poderia ganhar) dedicando um capítulo de seu livro a um candidato ao
próximo papado.
Embora o movimento de Kircher em 1655 possa nos parecer brilhante, seus movimentos
em 1656 não parecem tão fortuitos. Quando a primeira parte de sua Jornada Extática apareceu
Devaneio em Tempo de Peste • 65
em 1656, Kircher não dedicou o livro ao novo papa. Nunca colocando todos os ovos na
mesma cesta, Kircher corajosamente buscou novos caminhos de patrocínio.
Por isso, ele escolheu dedicar o pequeno volume provocativo nem aos papas nem aos
príncipes teutônicos, suas fontes fiéis e confiáveis de patrocínio. Em vez disso, ele
dedicou o livro à mais nova e deslumbrante figura do patrocínio em Roma, a rainha
Cristina da Suécia.3 Kircher não seria o primeiro nem o último a ser enganado em suas
expectativas quanto à generosidade e à bolsa cheia de Cristina. De fato, o próprio papa
já havia nutrido esperanças de que o novo convertido ao catolicismo oferecesse recursos
financeiros consideráveis para várias causas do papado. Na verdade, o embaixador
veneziano afirmou que o papa havia desperdiçado quantias inescrupulosas ao receber
Cristina em grande estilo.4 Seguindo o exemplo do papado, o reitor e provincial dos
jesuítas
em Roma Jesus clamou pelo reconhecimento de Cristina, que honrava o Collegio
Romano com duas longas visitas em janeiro de 1656.5 Kircher fez esforços especiais
para mostrar a ela seu museu e alguns de seus aparatos experimentais e se gabou
disso em suas obras posteriores.6 Mas Kircher também logo encontrou esperanças de
obter o patrocínio da rainha sueca virou fumaça.
Como Kircher estava começando a lidar com as consequências da morte de

Inocêncio X e aceitando sua necessidade de bajular Alexandre VII, ele foi atingido um
ano depois com a notícia da morte, em abril de 1657, de seu patrono mais confiável e
generoso, Fernando III, o imperador do Sacro Império Romano. A morte de Ferdinand
III foi certamente um golpe para Kircher, e ele não tinha motivos para contar com os
favores do filho de Ferdinand, Leopold, que não era conhecido nem pela piedade de seu
pai nem por sua preocupação com as artes. Mas, apesar de sua ansiedade, Kircher
reconheceu que teria sido tolice não pelo menos tentar cair nas boas graças de Leopold.
Assim, Kircher decidiu dedicar seu próximo livro, The Second Heav enly Journey or
Subterranean Forerunner, ao jovem rei da Hungria e Boêmia, na esperança de continuar
nas boas graças da casa de Habsburgo.7 Em resumo, como o verão de 1657 chegou
ao fim, não estava nada claro para Kircher onde procurar novos patronos. As relações
de trabalho e o fluxo constante de favores com os quais ele passou a contar de Inocêncio
X e Fernando III haviam evaporado. Seus sucessores e, mais importante, as bolsas de
seus sucessores, permaneceram desconhecidos. Mas, em vez de sucumbir aos
caprichos do infortúnio, Kircher provou ser corajoso diante da adversidade, disposto a
rastejar aos pés de novos patronos, persistente em descobrir esses patronos e tenaz
em consolidar velhas alianças. Embora a extravagância nunca fosse a marca registrada
de seu estilo de patrocínio, ele se mostraria notavelmente resiliente - e bem-sucedido -
em sua busca por novos clientes.
A pesquisa de Kircher: uma agenda que deu errado

Além de enfrentar problemas relacionados ao patrocínio em 1655-1657, ao mesmo
tempo Kircher confrontou a dolorosa realidade que sua agenda de pesquisa havia
correr seriamente amuck. Em 1655, Kircher corajosamente se afastou dos assuntos egípcios
de suas primeiras pesquisas e abordou os assuntos mais controversos da astronomia e da
cosmologia. Mas sua publicação de 1656 sobre seu novo
interesse nos céus, a Jornada Extática, trouxe consigo
animosidade dentro da Companhia de Jesus.8 Tal reação pode muito bem ter surpreendido
Kircher, pois ele havia tomado várias precauções para que seu trabalho não fosse
visto como muito simpático ao cosmos herético de Copérnico. Ele se foi
fora de seu caminho para fazer seu trabalho parecer hipotético ou ficcional, ao invés de
factual ou observacional. O próprio título da obra, “viagem celestial extática”,
enfatizou a natureza onírica e de transe de todo o tratado. Além disso,
no texto Kircher incluiu várias afirmações abertas de sua teologia
ortodoxia e afirmou-se um crente no compromisso Tychonian
sistema. No entanto, apesar desses protestos do autor, o anônimo
Os censores jesuítas não eram do tipo que tiravam areia dos olhos. Embora
eles permitiram que o livro de Kircher fosse impresso em Roma, Kircher deve ter sido
severamente castigado pela experiência. Ele pode ter compreendido totalmente pela primeira vez
quão perto ele havia chegado do fogo quando se tratava de assuntos da censura jesuíta.
Seu sonho extático sobre assuntos celestiais tornou-se infernal.
Qual foi a estratégia de Kircher ao lidar com a desaprovação de seus censores jesuítas
conservadores em Roma? Se Kircher foi humilhado, ele certamente não foi
curvado por sua experiência. Ele não estava prestes a tornar seus próprios escritos palatáveis
aos aristotélicos conservadores. Em vez disso, ele provou ser um negociador astuto de
dificuldade. Embora ele não tenha feito nada abertamente para perturbar ainda mais o conservador jesuíta
teólogos em Roma, ele não caiu na derrota. Deixando o assunto descansar por um
enquanto, Kircher fez seu aluno e discípulo Kaspar Schott trazer um segundo
edição da obra em 1660, e desta vez ele fez com que um alemão, não um
Roman, a editora imprimiu a obra. Nunca medroso, Kircher mesmo
chegou ao extremo de ter Schott publicando e respondendo ponto por ponto para
as críticas ridiculamente conservadoras de seus censores romanos. Schott não era
o primeiro a tentar fazer os defensores da ortodoxia parecerem homens relutantes em aceitar
a evidência moderna do telescópio, e ele martelava
Os censores de Kircher com a tenacidade e convicção dos defensores de Galileu
décadas antes. Como Kircher estava em Roma e Schott na Alemanha na época
do aparecimento da segunda edição, todo o caso foi feito para parecer
como se Kircher não tivesse participado do assunto. Mas claramente Schott havia realizado
a segunda edição com total aprovação e conivência de seu mestre.9
Mais importante ainda, a estratégia de evitar as impressoras em Roma, uma política
claramente elaborado na sequência da publicação de 1656, logo seria colocado em
jogar pelo resto da vida de Kircher. Quando se tratava de lidar com fogo subterrâneo, Kircher
não seria queimado duas vezes.
Além de encontrar hostilidade inesperada para com suas ideias cosmológicas,
Kircher percebeu em 1656 que seu plano de publicação estava seriamente comprometido.
atrasado. Desde a publicação do impressionante e maciço Édipo Egípcio,
Kircher havia anunciado sua intenção de publicar outra obra massiva, o Subterranean
World. Ele até aceitou dinheiro de Fernando III como adiantamento por seus esforços
no novo sucesso de bilheteria. Para consternação de Kircher, o trabalho estava se
tornando muito mais exaustivo do que ele havia previsto, e a coleta de informações,
tanto de textos publicados quanto de redes de correspondência, estava tomando muito
mais tempo do que o autor esperava. Em 1656, Kircher provavelmente não percebeu
que a publicação do Subterranean World levaria mais uma década, mas ele claramente
percebeu que faltavam anos para a data prevista. Com a morte de Ferdinand III em
1657, Kircher ficou ainda mais preocupado que seu trabalho, concebido e bem
encaminhado, não se concretizasse sem os subsídios adicionais de seu agora morto
Mecenas. Kircher estava em um dilema: deveria abandonar o projeto, visto que seu
tamanho e conteúdo estavam ficando fora de controle, ou deveria continuar trabalhando
nele, confiando cegamente que as finanças se resolveriam no devido tempo?
Embora o que aconteceu possa parecer claro para nós séculos depois, eu diria que o
resultado não era nada óbvio para o ansioso Kircher em 1656.
Ferido por seu atraso em cumprir a publicação prometida, mas orgulhoso de sua
capacidade de mergulhar nas profundezas de qualquer assunto até o fundo, Kircher
agonizou sobre como proceder.
Sua decisão, tomada no início de 1657, foi afirmar publicamente suas intenções de
prosseguir com a obra e anunciar sua futura produção, dando a seus patronos e
leitores uma amostra do que viria a seguir. Lembro-me aqui da semelhança da
estratégia de Kircher com a tática de nosso livreiro moderno de publicar um capítulo
de um livro na Internet na esperança de que o leitor, uma vez atraído por um trecho,
compre o livro inteiro. Assim, em novembro de 1657 apareceu o Iter ecstaticum II de
Kircher, ou uma segunda jornada extática. Ele projetou isso como uma continuação de
sua jornada celestial extática e como um pedido de desculpas por não ter concluído
sua prometida magnum opus no prazo. Este livro escapou quase inteiramente ao
conhecimento dos historiadores, e é frequentemente encadernado com seu tratado
sobre a peste ou seu trabalho sobre cosmologia. Embora seu conteúdo tenha sido
substituído pelo Subterranean World, que apareceu quase uma década depois, o
escrutínio do “pródromo”, como o próprio Kircher chamou a produção de 1657, lança
uma luz significativa sobre como Kircher lidou com suas crises de 1656-1657. Kircher
escolheu dedicar seu “Precursor Subterrâneo” ao príncipe Habsburgo, Leopold Ignatius,
a quem ele se referiu como o “digno filho de um pai digno” . coroado imperador do
Sacro Império Romano no ano seguinte. No entanto, o filho não herdou nem a
munificência do pai nem o interesse dele pelos projetos Kircherianos. Assim como o
esforço de se estender à rainha Cristina da Suécia, isso provaria ser uma tentativa de
patrocínio não tão amplamente recompensada quanto ele esperava.
Em sua carta ao leitor do “Subterranean Forerunner”, Kircher expôs sua justificativa

para escrever e publicar seu trabalho ainda inacabado. Desde
tantos homens de grande nome há muito instavam o trabalho sobre ele e desde que ele
havia prometido o trabalho por tanto tempo, ele argumentou, o mundo erudito merecia a
versão mais curta para que pudessem ter certeza de que suas promessas não eram ociosas.
Tal protesto protegeu Kircher de ser visto como um retardatário e transformou-o em um
estudioso robusto que estava interrompendo sua própria agenda de pesquisa para o bem
de uma comunidade de homens eruditos ansiosos por ter notícias de suas brilhantes
pesquisas e experimentos. Em seguida, Kircher expôs uma longa lista de seus motivos
para ter adiado a produção de sua magnum opus: o projeto exigia “inumeráveis” e
demorados experimentos; um estudo exaustivo dos escritos de geógrafos antigos e
modernos; e uma extensa rede de correspondência para reunir relatórios de montanhas,
rios, lagos e vulcões. Além disso, um surto de peste em Roma descarrilou
consideravelmente sua produção; a trágica morte de Fernando III custou-lhe muita
angústia emocional; e a falta de subsídios necessários também estava retardando a
conclusão do projeto. Em resumo, lamentou Kircher, ele realmente se sentiu “atônito e
chocado como se tivesse sido picado por um infeliz e sinistro lance de dados”.11 A má
sorte perseguiu o fiel autor; ele foi forçado a deixar o projeto de lado até que pudesse ser
mais otimista sobre o destino de sua próxima obra colossal.
A decisão de Kircher de publicar o “Subterranean Forerunner” cumpriu seu objetivo

declarado de acalmar as demandas dos grandes homens que aguardavam seu trabalho
tão ansiosamente? Não há absolutamente nenhuma evidência de que os leitores de
Kircher estivessem insatisfeitos com a lentidão de sua produção acadêmica. Em vez de
aceitar seus protestos pelo valor de face, o historiador faria bem em ver este livro como
uma manobra de Kircher para procurar patronos. A isca que ele escolheu usar seriam
histórias de uma viagem de barco subaquático para cavernas cheias de peixes
fosforescentes deslumbrantes. Sem hesitar em atormentar seu leitor com histórias
chocantes, Kircher fez seu submarino entrar nas mandíbulas abertas de uma baleia tão
grande que Cosmiel, o narrador angelical, apontava os pulmões, o estômago e os
intestinos. Kircher percebeu astutamente que tal teatralidade corteja o público. Depois de
alertar seus leitores sobre o gasto, tanto em tempo quanto em dinheiro, de coletar
relatórios excitantes de lugares tão exóticos quanto a bacia do rio Amazonas, Kircher
deixou a seus leitores deste pequeno livro uma mensagem implícita e clara: qualquer um
que deseje acelerar a produção do magnum opus, por favor, envie dinheiro imediatamente para Roma.
A partida abrupta e imprevista de Schott A morte

de Inocêncio X em janeiro de 1655 não foi o único evento perturbador do ano para Kircher.
Igualmente perturbadora pode ter sido a remoção de seu dedicado amigo e dedicado
assistente, Kaspar Schott. Embora a reatribuição de pessoal ao capricho dos superiores
jesuítas fosse um procedimento operacional padrão para os membros da Sociedade, o
aviso abrupto de Schott para deixar o Collegio Romano deve ter causado um pesar
especial a Kircher. Os dois homens estavam ligados por interesses intelectuais
compartilhados, por sua infância alemã e por sua irritação com os conservadores dentro
de sua própria sociedade. Schott e Kircher tinham
se cruzaram brevemente em seus primeiros anos em Würzburg, onde haviam sido

novos membros da Companhia de Jesus. Quando os jesuítas em Würzburg foram
forçado a se dispersar pela aproximação dos exércitos hostis de Gustavus Adolphus
em 1631, os dois se separaram por décadas. Depois de sua apressada separação
e fugas desesperadas de sua terra natal, Kircher emergiu em Avignon e
depois estava em Roma em 1633; Schott apareceu pela primeira vez no colégio jesuíta em Tour
nai (Bélgica) e depois passou quase duas décadas ensinando em vários colégios jesuítas.
faculdades na Sicília. Em contato com Kircher por carta da Sicília, Schott conseguiu
para convencer Kircher de que ele poderia ser um editor útil de sua matemática
funciona. Em agosto de 1652, Schott recebeu uma intimação do Collegio Romano para trabalhar
como assistente de Kircher. Que Kircher poderia ter arranjado para
Schott está sendo chamado do interior de Palermo para a sede em
Rome sugere a crescente influência de Kircher dentro da Sociedade. Além disso, Schott
parece ter desde o início conquistado o respeito de Kircher ao apontar vários
erros nos textos matemáticos de Kircher. A relação entre Kircher
e Schott durante sua colaboração de três anos no Collegio Romano de serve para um estudo
mais aprofundado, mas terminaria rapidamente, para grande decepção de
cada homem, em 1655. Assim como Inocêncio X havia morrido e enquanto sua sucessão
permanecia incerta, o general jesuíta Goswin Nickel instruiu Schott a retornar
para a província alemã da Francônia, onde foi designado para ensinar matemática primeiro em
Mainz e depois em Würzburg. Schott ficou em Würzburg, para sua
arrependimento, até sua morte em 1666.12
A partida abrupta de Schott de Roma atingiu Kircher em um momento particularmente
inoportuno. O conselho e encorajamento de Schott devem ter sido
particularmente valioso quando Kircher enfrentou o escrutínio excepcional e o opróbrio dos
censores jesuítas de sua Jornada Ecstática. Enquanto não precisamos tomar
cada palavra sobre seu relacionamento pelo valor de face, Kircher sempre falava
brilhantemente da erudição assídua de Schott e sua dedicação pessoal ao seu
mentor. Por exemplo, quando Schott publicou seu enorme Cursus mathe maticus em 1661,
Kircher escreveu a carta introdutória ao leitor e dirigiu
enfatizar que os “tyrones mathematicos” (iniciantes em matemática) eram
sorte de ter as partes mais difíceis da matemática explicadas a eles por
um mestre tão talentoso.13 Para ter seu discípulo levado para o alemão
os sertões, mesmo os familiares de sua infância, devem ter sido amargos
remédio de fato.
Peste em Roma e suas consequências para Kircher
A chegada da peste a Roma na primavera de 1656 não foi uma grande surpresa.
à erudita comunidade de médicos e administradores papais em Roma.
Funcionários eclesiásticos e sanitários seguiam atentamente os relatos do início de uma epidemia
bastante virulenta em Nápoles. O nomeado papal, Hieronomo
Gastaldi, revisou cuidadosamente os relatórios de casos de peste nas cidades entre Nápoles
e Roma enquanto a epidemia viajava para o norte, para os Estados Papais. Quando chegar a hora
os primeiros casos foram relatados em Roma, o departamento sanitário papal foi

totalmente organizado e recebeu amplos poderes de emergência para administrar a
cidade no melhor interesse de seus cidadãos. Todos os portões da cidade, exceto oito,
foram fechados ao tráfego durante a epidemia; os que permaneceram abertos estavam
sob estrita vigilância. O conselho sanitário havia estabelecido lazzaretti (casas de pestes)
para os aflitos e casas de quarentena (case contumaciali) para portadores suspeitos;
médicos, cirurgiões e flebotomistas foram estritamente proibidos de deixar a cidade;
enterros e desinfecção de casas foram estritamente regulamentados.14
Quando a praga desapareceu em meados de 1657, os romanos se consideravam
sortudos por terem suportado uma epidemia tão branda. Em 1656, porém, nenhum
cidadão presumia que a epidemia não seria severa. Kircher parece ter ficado
profundamente comovido com a morte em Roma em consequência da epidemia de peste
e, mais particularmente, com a perspectiva de sua própria morte.
Embora lamentasse publicamente as interrupções em sua pesquisa, Kircher não passava
o tempo ocioso. Em vez disso, ele usou a epidemia para sua melhor vantagem.
Embora Kircher nunca tenha reconhecido abertamente como a praga o beneficiou
pessoalmente, podemos ver em retrospecto que ele escolheu jogar bem suas cartas
nesta crise. Sem dúvida, a epidemia de peste serviu para desviar a atenção das
importantes acusações de heresia em torno da publicação de Kircher em 1656 de seu
trabalho sobre cosmologia. A distração, como todos os políticos sabem, pode fazer
maravilhas e fazer com que problemas aparentemente intratáveis desapareçam da noite
para o dia. Quando a peste desapareceu em 1657, não se falava em uma investigação
mais aprofundada das ideias cosmológicas alarmantemente heterodoxas de Kircher. E
sua rápida produção de duas obras menos ameaçadoras, a saber, o “Subterranean
Forerunner” e seu tratado sobre a peste, ajudou ainda mais a esconder a problemática
questão de sua cosmologia não ortodoxa tão patentemente expressa em sua obra oito meses antes.15
Além disso, a epidemia de peste apresentou a Kircher uma oportunidade de
consolidar sua lealdade ao novo papa e de se livrar de sua culpa e ansiedade pelas
dificuldades em prosseguir com o Mundo Subterrâneo. Como ele poderia ser culpado
por desviar sua mente da especulação sobre a arquitetura subterrânea da terra para a
questão mais prática e terrível de uma epidemia de peste em sua própria cidade, sua
amada Roma? Além disso, Kircher astutamente reconheceu que um tratado sobre a
peste lhe daria a oportunidade de elogiar a sagacidade do novo papa em salvaguardar a
Cidade Santa. Assim, quando o Examination of Plague, rapidamente concebido e
executado às pressas , estava pronto para publicação no início de 1658, não foi
surpresa que Kircher o tivesse dedicado ao novo papa. Para sua alegria, Kircher
descobriu que seus esforços para alistar Alexandre VII como seu patrono não passaram
despercebidos. No momento em que a praga estava acabando, Alexandre havia enviado
a Kircher um escaravelho egípcio decorado com hieróglifos para traduzir.16 Bem no final
do tratado da peste, Kircher construiu uma tabela cronológica das epidemias de peste
que ocorreram em todo o mundo. Aqui ele afirmou que, embora os napolitanos tivessem
sido atingidos ad ultimum exitium, os romanos sofreram muito menos. Ninguém perde
uma oportunidade para um ingra
observação inicial, ele supôs que a praga atingiu Roma “mais suavemente, como se
estavam honrando a santidade e a piedade do Pontífice.”17
A decisão de Kircher de escrever e publicar um tratado sobre a peste não foi
parte de sua agenda de pesquisa de longo alcance. Em vez disso, como a aparição posterior de
cruzes misteriosas no linho dos napolitanos logo após uma erupção de
Vesúvio em 1661, a decisão de Kircher de escrever este livro foi formulada em resposta direta
a um único, embora perturbador, evento. Eu não quero sugerir que
O interesse de Kircher pela peste era puramente maquiavélico. Assuntos médicos e
questões farmacêuticas começavam a intrigá-lo cada vez mais no
últimas décadas de sua vida, e a epidemia de peste permitiu que ele considerasse questões
médicas com mais franqueza. Kircher abordou temas médicos em seu
os primeiros trabalhos sobre magnetismo, onde ele afirmava que as ações dos antídotos no
lado do corpo humano doente eram análogas às ações magnéticas.18 Da mesma forma
em seu Édipo Egípcio, Kircher revisou as práticas médicas sofisticadas dos antigos egípcios.19
Mas mais tarde em sua vida, Kircher se tornaria
cada vez mais intrigado com a alquimia médica e com preparados quimicamente
produtos farmacêuticos. Seu Subterranean World incluiria longas seções sobre alquimia médica
nas elaboradas simpatias e correspondências
entre corpos astrais, plantas específicas e os órgãos do corpo humano. como ele
foi concedido crescente prestígio e poder dentro da Sociedade, ele poderia se gabar
de ter ao seu alcance um laboratório químico bem equipado, onde pacientemente testou e
experimentou medicamentos preparados quimicamente.20 Pelo
última década de sua vida, Kircher se envolveria em um debate altamente visível com um
dos maiores médicos da Toscana, Francesco Redi, sobre a eficácia de um
medicamento particularmente na moda, a pedra de cobra, que supostamente se originou nas
cabeças de cobras da Índia.21
Mas o interesse posterior e profundo de Kircher por questões médicas não deveria
ser dado como certo quando examinamos suas tribulações de 1656. De fato, Kircher
tinha motivos para hesitar em reivindicar escrever como uma autoridade médica. Maioria
importante, a Companhia de Jesus desde o seu início concordou em não se intrometer em
a profissão médica, e a hierarquia jesuíta aderiu fielmente a esta
proscrição profissional, devidamente registrada nas Constituições.
Kircher pode ter tido indícios de que a hierarquia pode tolerar certos interesses em
questões médicas, já que a preparação de baús de remédios para serem enviados com os
missionários jesuítas no exterior estava se tornando bem conhecida.22 Mas, dada a recepção
dos censores jesuítas ao seu sonho astronômico, ele tinha bons motivos para se preocupar.
Portanto, Kircher estava claramente na defensiva quando se tratava de escrever sobre
questões médicas e reconheceu abertamente nas primeiras páginas de seu tratado que ele não
era um “médico”. Tal sensibilidade de Kircher para transgredir
limites profissionais é particularmente impressionante, pois Kircher claramente tinha um senso
de si mesmo como não dependente dos limites tradicionais do conhecimento. ele não tinha
sentiu qualquer necessidade de se desculpar por sua falta de experiência em qualquer um de seus trabalhos anteriores -
sejam eles egípcios, musicais, magnéticos, óticos ou linguísticos. Mas em 1657, eriçado
com as recentes repreensões de seus censores astronômicos, Kircher sentiu-se compelido a

afirmar suas credenciais médicas em seu tratado sobre a peste. Daí o
As páginas iniciais de seu tratado sobre a peste contêm cartas de aprovação e endosso de três
médicos romanos que estavam dispostos a atestar a doença de Kircher.
capacidade de falar com autoridade sobre assuntos médicos. O leitor encontra cartas
de um John Benedictus Sinibaldus, professor de medicina prática em
o Ateneu Romano; de Paulus Zacchias, "o médico romano"; e de
Hieronymus Bardi, identificado por Kircher como um iatroquímico que praticava na
Roma. Sinibaldus continua sendo uma figura indescritível para os historiadores, mas Kircher o
identificou como um médico hipocrático conservador. Cuidado para agradar a si mesmo
com Sinibaldi, no texto do livro Kircher incluiu cuidadosamente o remédio preferido do médico
(aplicações de panos quentes embebidos em vinho e
enxofre para fazer suar a vítima da peste), embora ele mesmo lhes desse apenas
endosso morno.23 O interesse de Paolo Zacchias pela medicina, como o de Kircher, era
mais aprendido do que prático. Ele estava escrevendo um tratado sobre jurisprudência médica,
que foi publicado postumamente em 1661 e que iria
através de numerosas edições no século XVIII. Girolamo Bardi tinha
publicou um tratado popular sobre medicina na Bíblia e gozou de uma reputação
como médico erudito em Roma. Kircher orgulhosamente o identificou como médico para
o papa.24 Assim, ao solicitar cartas introdutórias dos três homens, Kircher
certificou-se de que todos emprestassem sua autoridade médica para garantir o conteúdo de
seu volume sobre a peste.
Kircher também assegurou a seus leitores que havia conversado com os guardiões da
na enfermaria do Collegio Romano, mas como não há evidências de que
a peste atingiu os homens que viviam dentro da faculdade, não podemos assumir que Kircher
teve muito contato, se houver, com os doentes. Da mesma forma, ele alegou que tinha
longas discussões com James Alban Gibbes, um expatriado inglês e médico
morando em Roma, mas não temos evidências de que Gibbes tratou vítimas da peste.25
Embora ostentar sua amizade com tais médicos poderia ter sugerido a
seus leitores que Kircher se movimentava facilmente nos círculos médicos, é claro que ele preferia
teóricos livrescos a profissionais qualificados.
Kircher também se cobriu sobre a questão das permissões para publicar.
O livro continha uma carta assinada pelo general da Sociedade, Goswin Nickel,
que declarou que, uma vez que o trabalho havia sido aprovado por alguns excelentes médicos,
ele também deu sua permissão.26 Também fica claro na leitura
tanto a Segunda Jornada Extática quanto seu tratado sobre a peste, esse foi o período em que
Kircher estava mergulhado na literatura alquímica, um assunto de
importância primordial para a formação de suas teorias médicas. Solidão, mesmo
solidão forçada, rendeu recompensas substanciais em tempo extenso para leitura. Assim, Kircher
escreveria que havia estudado a peste a fim de encontrar alívio para o silêncio horrível da cidade,
o fechamento forçado do Collegio
Romano e a interrupção de seus projetos acadêmicos comuns.27
Quais foram as questões relacionadas à praga que intrigaram Kircher? Kircher não era
médico e nem um pouco interessado em tratar os doentes ou aliviar sua dor e sofrimento. O
tratado de Kircher revela, em vez disso, um homem consumido pelas questões teóricas e
intelectuais que se escondem por trás do desastre médico. De todas as questões candentes,
Kircher mais queria saber: o que causou a peste?
Como foi contagioso? Quais estrelas, se houver, foram responsáveis pela praga? A profissão
médica poderia oferecer terapêutica eficaz para os aflitos ou profilaxia eficaz para os expostos?
A peste poderia ser espalhada intencionalmente por pessoas más? A praga poderia ser contraída
pelo poder da imaginação?
O que um homem comum poderia fazer para preservar sua saúde em tempos de peste?
Ao tentar responder a essas perguntas em seu tratado, Kircher fez um endosso claramente
elaborado a uma concepção materialista e atomística da doença. Baseando-se na filosofia
estóica, na teoria medieval da matéria e nas ideias médicas helmontianas, Kircher desenvolveu
sua filosofia da panspermia . aberturas da pele e espalhar a peste por todo o corpo humano.
Mais tarde ele elaboraria suas noções de como substâncias venenosas agem no corpo humano
no Mundo Subterrâneo, mas havia captado claramente a essência de sua teoria na epidemia de
peste. Mais importante ainda, foi a epidemia que o fez perceber como suas observações
microscópicas seriam importantes para sua filosofia natural. Kircher vinha realizando
observações com seu microscópio por pelo menos uma década antes da praga, e ele havia
ilustrado microscópios simples em sua Grande Arte da Luz e da Sombra de 1646. Mas foi em
seu tratado sobre a peste que Kircher apresentou pela primeira vez uma descrição detalhada
descrição de suas observações microscópicas. Ele o fez para promover sua teoria da geração
espontânea, um componente crucial de sua explicação da origem da peste a partir de cadáveres
apodrecidos de animais, insetos e humanos. Isso também seria um assunto ao qual ele retornaria
com frequência em seus trabalhos posteriores.
O impulso teórico do tratado de Kircher sobre a peste pode disfarçar sua visão bastante
preconceituosa da prática médica em geral. Kircher demonstrou pouca fé na profissão médica.
Ele afirmou claramente (e corretamente) que nenhum tratamento médico disponível era eficaz
contra a peste. “Como nenhum tratamento terapêutico funciona, o melhor esforço que o homem
pode fazer é profilático”, lamentou.28 Embora tivesse uma profunda convicção de que não
existia veneno no mundo natural que não tivesse um antídoto natural, Kircher admitiu antídoto
para a peste ainda não era conhecido pelo homem. Apenas um pouco mais otimista sobre as
medidas preventivas, Kircher revisou as práticas médicas existentes e protestou que muitas
eram ineficazes e outras eram totalmente perigosas. Depois de pesquisar as práticas comuns
de usar amuletos preparados quimicamente, tirar sangue, consumir xaropes compostos de pó
de víbora em pó e purificar o ar queimando madeiras perfumadas, Kircher aconselhou seu leitor
que fugir da cidade era o único remédio confiável. E se o vôo for impossível, como
certamente foi na emergência de 1656 que a limpeza e os amuletos de sapos mortos eram
todos dignos de confiança.
Sobrevivendo a dificuldades, mantendo amizades

Dada a nota bastante pessimista de seu tratado sobre a peste, o que pode ser dito sobre a
resposta mais pessoal de Kircher à peste? Teria Kircher se sentido ameaçado pela praga,
ou ele prosseguiu com seu programa de publicação alterado de cabeça baixa, sem se
importar com os perigos pessoais que a epidemia poderia representar para ele? Eu diria
que Kircher estava profundamente amedrontado na época da epidemia. Sua autobiografia
relata suas inúmeras escapadas da morte por doença e acidente, incluindo uma cura
milagrosa de gangrena quando jovem.29 No final de sua vida, sua fuga da peste pode ter
parecido predeterminada, mas há poucos motivos para sustentar que ele acreditava nisso
na época.
Quando escreveu na mesma época do surto de peste, Kircher afirmou que o medo
aumentava muito as chances de sucumbir à peste. Além disso, ele notou que os literatos
eram especialmente afetados. Em uma declaração particularmente auto-reveladora, ele
reconheceu que “os homens literários ficam mais perturbados do que todos quando chegam
as primeiras notícias de um surto; eles são especialmente agitados com perturbações
melancólicas; eles sempre têm a imagem da morte diante deles; e assim acontece que a
câmara de seu sangue e espírito fica rígida.”30
Como Kircher sobreviveu a esse período sombrio de sua vida? Confinado ao Roman
College, desligado de suas redes de correspondência, com medo de contrair uma peste
mortal e meditando sobre sua própria produção literária, Kircher não se deixou abater pelo
desânimo. Em vez disso, ele usou esse tempo de isolamento forçado para forjar estratégias
para suas publicações e seu patrocínio que o serviriam bem na próxima década de sua
vida. A amarga partida de Schott não impediu uma parceria acadêmica bem-sucedida e
uma amizade florescente. Logo após sua chegada à Alemanha, Schott pegaria sua caneta
para defender as acusações feitas contra Kircher's Ecstatic Journey. Na verdade, Schott
parece ter conseguido angariar simpatia por Kircher e por seu trabalho pouco ortodoxo
entre os membros da Companhia de Jesus. Assim, quando a edição de Schott de 1660 da
obra de seu mestre apareceu, recém-intitulada Iter exstaticum coeleste, ou a Celestial
Ecstatic Journey, Schott publicou não apenas sua própria defesa, mas a de outro jesuíta
alemão, Melchior Cornaeus, que Kircher parece nunca ter conhecido. pessoalmente. A
defesa de Kircher por Cornaeus deve ter sido especialmente bem-vinda, uma vez que ele
ensinou teologia escolástica e polêmica, não filosofia natural, em Mainz e Würzburg e,
portanto, representou as mesmas faculdades que seus críticos anônimos certamente
representavam.31 Em seus últimos anos, Kircher ainda empregaria novamente a estratégia
que o serviu tão bem com a Jornada Extática, ou seja, fazer com que outros simpatizantes
assumam sua defesa e manter suas mãos imaculadas na briga. Assim, quando Kircher se
envolveu em uma discussão particularmente cáustica sobre geração espontânea com
Francesco Redi, Kircher deixou seu discípulo no Roman College, Giuseffo Petrucci,
assumiu sua causa e parecia permanecer imperturbável com a questão apaixonada.32

Da mesma forma, a publicação de Petrucci traz a marca da aprovação e entusiasmo de
Kircher nos bastidores.33
Além de alardear o gênio de Kircher pelas casas jesuítas em
Alemanha, Schott também apoiou e pode muito bem ter aconselhado Kircher em suas
decisões sobre estratégias de publicação. A partida precipitada de Schott de Roma no
a mando de seus superiores jesuítas não lhe deu tempo para supervisionar a publicação
de seus primeiros trabalhos sobre mecânica e hidráulica, seu Mechanica-Hydraulico
Pneumatica. Apesar de ter recebido permissão para imprimir o livro em Roma
de Goswin Nickel na véspera de sua partida (o imprimatur é datado de 23
janeiro de 1655), Schott optou por não deixar seu manuscrito na casa de Kircher ou em sua
mãos do impressor em Roma. Em vez disso, levou-o consigo para a Alemanha, onde
foi forçado a deixá-lo definhar por um ano inteiro até que ele o submetesse com sucesso a
as autoridades jesuítas na Província do Alto Reno.34 Na época
livro finalmente viu a luz do dia em maio de 1657, Schott descobriu que o
os censores jesuítas internos na Alemanha foram muito mais receptivos do que os de Roma
a trabalhos abertamente entusiasmados com a magia natural e os ensinamentos
antiaristotélicos sobre o vácuo. Além disso, a decisão da Schott de imprimir este pequeno
livro, em vez de sua própria grande obra, sua magia universal da natureza e da arte,
pode muito bem ter sido feito em colaboração com Kircher, que estava planejando
simultaneamente uma estratégia semelhante sobre seu Mundo Subterrâneo. De fato, Schott
desculpas por atrasar a produção do que viria a ser um gigante,
A prolixa obra de quatro volumes ecoa as lamentações de Kircher em sua versão curta de
o Mundo Subterrâneo - o trabalho seria enorme, exigindo muito trabalho
e zelo, e terminá-lo não seria possível sem algum alívio das pesadas obrigações de
ensino.35
O que quer que se diga da amizade de Kircher com Schott, ficou claro para
cada homem que esta não era uma amizade entre iguais. Schott sempre considerou Kircher
seu superior intelectual e prestou deferência a seu mestre.
ao longo de sua vida. Próprias realizações de Schott no campo da física
não eram insignificantes (de fato, Schott percebeu muito antes de Kircher a importância dos
experimentos de Boyle e von Guericke com a bomba de vácuo),
mas Schott não passou despercebido que Kircher vivia em Roma e tinha acesso a
livros e príncipes que um humilde professor de um ginásio da Francônia poderia
nunca sonhe.
Além disso, Kircher pode muito bem ter se apoiado fortemente no exemplo de Schott em
forjando sua própria determinação de seguir em frente com seu enorme empreendimento de
o Mundo Subterrâneo. Schott, afinal, superou seu mestre na produção de quilos por ano.
Ele produziu sua Magia universalis em um período deslumbrante de dois anos. Quando o
volume 3 apareceu em 1658, Kircher pode
bem estamos dolorosamente cientes de que fomos superados por seu subalterno. Apesar
das amáveis palavras de Schott para seu mestre, Kircher recusou-se a permitir que seu antigo
assistente para dedicar o volume a ele e insistiu em que ele escolhesse outro
Mecenas. Talvez ciente do embaraço de Kircher, Schott dedicou o volume a Maria,

Mãe de Deus, “meu anjo da guarda”, na esperança de agradar o mestre implacável . a
ver com sua sobrevivência a Schott por mais de uma década. (Schott morrera em
1666; Kircher não morreria até 1680.) A rivalidade, embora amigável, fraterna ou
paterna, estimulou mais de um homem a publicar.
Embora Schott e Kircher tenham sofrido suas próprias dificuldades como

estudiosos, quero perguntar como Kircher suportou seu annus horribilis. Inspirado sem
dúvida pelo exemplo de Schott e encorajado por sua amizade e proteção, Kircher não
permitiu que seus problemas bastante significativos o dominassem. Com o tempo, ele
publicaria todos os seus livros fora de Roma, a maioria deles na gráfica protestante
holandesa de Janssonius. Kircher emergiria de seu ano de problemas com nova
energia para seu mundo subterrâneo, novos interesses em alquimia e medicina e nova
confiança em seus relacionamentos de patrocínio. Embora grande parte da
sobrevivência de Kircher pareça o resultado de sua resiliência obstinada e corajosa,
não devemos perder de vista o fato de que a chegada e a partida da praga não foram
obra dele. No entanto, Kircher cautelosamente usou os eventos para sua melhor
vantagem, ou seja, para permitir que seus sérios problemas com os censores jesuítas
se dissipassem no calor da crise. A retrospectiva pode nos cegar para os desafios
consideráveis à sua sobrevivência física e à sua prodigiosa produtividade acadêmica,
que agora estamos inclinados a ver como inevitáveis. Mas, apesar do brilho que ele
poderia mais tarde colocar em suas tribulações, poderíamos muito bem perguntar se
seus sonhos durante este ano eram mais prováveis devaneios extáticos ou pesadelos.
Notas
1. Kircher 1652–55, vol. 3, carta dedicatória ao livro 11.
2. Alexandre VII tornou-se bispo e cardeal em 1652 e foi recompensado por doze anos de serviço
diplomático na Alemanha por seu hábil manejo da controvérsia jansenista. Sobre a política papal
durante o mandato de Alexandre VII, ver M. Rosa, “Alessandro VII,” em Dizionario Biografico
degli Italiani 3:205–215.
3. Kircher 1656, carta de dedicação. Para mais detalhes sobre as estratégias de patrocínio de
Kircher, veja Baldwin 2002.
4. Corraro 1664. Corraro enumerou os gastos de Alexandre VII na renovação urbana e no Pórtico do
Vaticano, mas condenou veementemente o dinheiro desperdiçado na recepção do papa à rainha
da Suécia. Ele observou: “não se pode negar que tais grandes espíritos têm uma sede extrema
de glória e renome” (p. 8).
5. Para uma descrição da visita de Cristina ao Collegio Romano e das elaboradas festividades
realizadas para ela, ver Villoslada 1954, pp. 276-277; Findlen 1995, pp. 633–636, e 2001a, pp.
39–48; Gorman 1999, pp. 170–189; Åkerman 1991.
6. Kircher mencionou a visita de Cristina em seu Mundus subterraneus. Para uma discussão sobre
o aparato alquímico em seu laboratório, veja Baldwin 1993, pp. 41-64.
7. Kircher 1657, carta de dedicação.
8. Uma análise refinada do conteúdo do Iter exstaticum coeleste de Kircher e uma revisão das
controvérsias que provocou dentro da Companhia de Jesus encontram-se em Camenietzki
1995a. Veja os ensaios de Daniel Stolzenberg e Harald Siebert neste volume. O artigo contém
uma revisão detalhada das objeções dos censores jesuítas anônimos.
9. Ibidem, pp. 23–27. Camenietzki faz uma análise completa da audácia de Schott e Kircher em
contornar os canais normais de censura dos jesuítas. Um censor acusou Kircher de “audácia,
presunção, ac temeritus” (p. 28).
10. Kircher 1657, carta de dedicação. 11.

Ibidem, pág. 8. "Mas com o golpe do jogador canhoto, ele ficou atordoado e atordoado por um tempo."
12. Sobre a carreira de Schott como matemático na Alemanha, ver Hellyer 1998 e 1996.
13. Schott 1661. A carta de Kircher exaltando a sabedoria de Schott acompanhou as recomendações de outros
homens eruditos, incluindo Balthasar Conrad, outro professor jesuíta de matemática, e Adam Kochansky, um
jesuíta polonês e colega de Schott no colégio jesuíta em Würzburg .
14. Girolamo Gastaldi (1616-1685), um burocrata papal, foi nomeado pelo recém-eleito Alexandre VII para o
comando de Roma durante o período da peste. Gastaldi escreveu suas experiências como supervisor de
saúde pública em um longo tomo intitulado Tractatus de aver tenda et profliganda peste politico-legalis. Os
esforços de Gastaldi foram posteriormente recompensados. Ele seria nomeado arcebispo de Benevento,
clérigo da Câmara, comissário geral e tesoureiro geral do exército papal. Ele foi nomeado cardeal em 1673
por Clemente X. Ver N. Marsili, “Girolamo Gastaldi,” em Dizionario Biografico degli Italiani 52: 532–533.
15. Para os problemas que Kircher enfrentou com relação aos censores jesuítas, veja o ensaio de Harald
Siebert neste volume.
16. Para as relações de Kircher com Alexandre VII, ver Bartola 1989.
17. Kircher 1659. A cronologia não paginada das pragas aparece no final desta edição e está faltando na edição
romana seis meses antes. A edição alemã tem prefácio de Christian Lange, professor de medicina em Leipzig.
18. Kircher 1654, pp. 542–545. Veja também Baldwin 2001b.

19. Kircher 1652–55, vol. 2, pp. 388–433.
20. Kircher 1665, vol. 2, pp. 404–408, 279–280. Ver também Baldwin 1993, pp. 46-54.
21. Baldwin 1995.
22. Ver Harris 1996, pp. 311–315, e Harris 1989.
23. Kircher 1658, p. 214.
24. Paolo Zacchia (1584–1659) escreveu a obra Quaestiones medico-legales (Avignon, 1660); Giro lamo Bardi
(1604-167) entrou na Companhia de Jesus em 1619, mas saiu por causa de sua saúde em 1625. Entre suas
publicações estão Medicus politico catholicus (Gênova, 1644) e Theatrum naturae iatrochimicae rationalis
(Roma, 1653).
25. Kircher 1658, prefácio. Gibbes havia contribuído com um poema laudatório em inglês para a publicação
ção do Édipo Egípcio de Kircher (vol. 2, prefácio).
26. Ibid., prefácio. Estas letras não são paginadas.
27. Ibid., carta ao leitor.
28. Ibidem, p. 165.
29. Kircher 1684b.
30. Ibidem, p. 132.
31. Sobre a defesa de Schott a Kircher e seu tratado cosmológico de 1656, ver Hellyer 1996, pp. 333-335; e
Camenietzki 1995a.
32. Petrucci 1677. Sobre as relações de Kircher com Redi, ver Baldwin 1995, pp. 394-418.
33. Sobre a defesa acrítica de seu mestre por Petrucci, veja seu Prodromo (1677), especialmente sua carta de
dedicação e pp. 6, 11, 24, 26.
34. Veja os imprimaturs, “Monitum ad lectorem” e “Occasio Operis,” em Schott 1657. Schott inclui os experimentos
de von Guericke nas pp. 441–488 e dedica esta parte do livro a Kircher. Ele escreve: “Você é um oceano,
um imenso oceano por causa de sua fina e inesgotável erudição. Fui primeiro seu aluno (discipulus) em
nossa universidade de Würzburg, depois seu associado (socius) em assuntos literários em Roma” (p. 441).
35. Ibidem, p. 2. "Já que o Trabalho, como eu disse, será um desperdício, muito trabalho e estudo, e não será
concluído senão em algumas horas, que podem ser tiradas das ocupações comuns." Schott pode muito bem
estar buscando uma liberação das funções de professor, como a que concedeu a Kircher seu status de
escritor. A produção de publicações de Schott é absolutamente impressionante - ele produziu onze títulos
entre 1658 e sua morte em 1666.
36. Veja a carta de Schott para Kircher de 10 de outubro de 1658 publicada no início de Schott 1657–59, vol. 3.
Schott escreveu sobre Kircher: “Tudo o que sei, sei por meio de você. Você me concedeu inúmeros favores
ao longo de muitos anos... Suas inumeráveis e quase diárias cartas para mim manifestam sua boa vontade
para comigo.
3
Kircher e seus críticos
Prática Censória e Desconsideração Pragmática no
Companhia de Jesus*
HARALD SIEBERT
A extensão da produção literária de Kircher é uma das facetas mais surpreendentes

desse notável jesuíta de seu tempo. Nos cinquenta anos de sua carreira de escritor,
ele escreveu quase trinta livros (contando apenas as primeiras edições). Incluindo
reedições e reimpressões subsequentes, há, ao todo, cerca de 45 obras impressas
que apareceram durante sua vida, sem falar nas traduções para vários idiomas e
edições póstumas.1 Apenas dois desses livros haviam sido publicados antes de
Kircher chegar a Roma. Nomeado professor de matemática no Collegio Romano,
sua verdadeira missão ao vir para Roma era escrever um livro sobre o Egito.2 O
precursor copta (Prodromus Coptus), sua primeira publicação, apareceu em Roma
em 1636; a última, a Torre de Babel (Turris Babel), em 1679. Enquanto lecionou
por apenas quatro anos acadêmicos,3 sua principal atividade até sua morte foi
escrever, além de construir o acervo do museu mais famoso do mundo e manter
uma rede mundial de correspondentes em todos os assuntos científicos. O apoio
que ele teve de sua Ordem na produção deste estupendo número de livros foi uma
liberdade para escrever, mas não para escrever o que quisesse. Cada obra escrita
pelos jesuítas tinha que passar pela censura interna antes de ser reexaminada
pelo Santo Ofício e finalmente impressa.4 Em 1550, Inácio de Loyola, o
fundador da Ordem dos Jesuítas, já proclamava que todos os membros deveriam
pensar e falar como um só. . A censura havia sido instituída para assegurar a
unidade doutrinária da Fraternidade nas publicações, bem como nas comunicações
orais, censurando livros e opiniões.5 A estrutura da doutrina jesuíta foi estabelecida
seguindo Santo Tomás de Aquino na teologia e Aristóteles na filosofia. Nenhum
dos dois produziu um conjunto bem definido de convicções que produziu
unanimidade. Além disso, no Renascimento, Aristóteles recebeu muitas vozes
pela proliferação de uma série de comentários oferecendo diferentes interpretações.
No início do século XVII, Aristóteles foi rejeitado em favor de um novo pensamento
científico, bem como adaptado e posteriormente transformado. Assim, a ideia de
uma filosofia jesuíta uniforme no ensino e na escrita apresentava certas dificuldades.
Essas tensões levaram a uma reorganização dos mecanismos de censura, a partir
da década de 1580, e também produziram novas tentativas de definir filosofias legítimas e ilegítim
79
80 • Harald Siebert
ortodoxia, culminando em listas de proposições proibidas que apareceram em

sua forma final no Ordinatio pro studii superioribus em 1651.6
Na época em que Kircher chegou a Roma, o sistema de censura jesuíta era
bem estabelecido. Em 1597, o general da ordem Claudio Aquaviva fundara
o Colégio de Revisores (Collegium Revisorum) que era composto por cinco membros
chamados Revisores Gerais (Revisores Generales) representando as cinco assistências
da Companhia de Jesus: Itália, Espanha, Alemanha, França e Portugal.7 O Colégio de Revisores
tinha sede no Colégio Romano e iniciou seus trabalhos em
1601. As primeiras regras de censura foram codificadas no mesmo ano.8
Essas regras representam o primeiro rascunho do que mais tarde se tornou as Regras para Revisores
(Regulae Revisorum) emitido na oitava Congregação (1645-1646) e reafirmado na décima
Congregação em 1652.9 Além dos aspectos práticos, essas regras
prescreveram o que os revisores deveriam observar ao examinar os livros e detalharam o que se
espera das publicações jesuíticas e o que não deve ser tolerado.10
Os Revisores Gerais não exerciam outro cargo e apenas examinavam os livros que
recebido do Geral da Ordem. Eles atuaram em caráter consultivo para
o General, que era livre para seguir seu próprio julgamento. Além de aprovar ou
censurando a publicação, eles poderiam obrigar o autor a fazer alterações e
corrigir ou excluir passagens. De acordo com o Regimento, os Revisores deveriam
trabalhar em segredo e exercer discrição. Eles enviaram seu julgamento de cada
trabalho em uma carta ao General, que poderia então optar por repassar uma cópia ao
autor. Livros com conteúdo suficientemente teológico foram examinados por pelo menos
três revisores. Escritos sem importância teológica mereceram exame por
pelo menos dois Revisores.11 Normalmente, um Revisor desempenhava um papel fundamental na
redação da carta que seria enviada ao Geral da Ordem. Censura em jesuíta
As províncias funcionavam de forma semelhante. Por razões práticas, a censura provincial tornou-se
cada vez mais independente de Roma, embora a fundação da
o Colégio dos Revisores em Roma pretendia centralizar a censura jesuíta por
também verificando os julgamentos provinciais. Nas Províncias, os censores entregavam seu
julgamento ao Provincial, que decidia a seu critério o que fazer. Ao invés de
imprimatur, os Provinciais deram as facultas como licença para impressão.12 Além disso
ao sistema formal de censura, outros jesuítas foram consultados como especialistas. Como esses
“censores extraordinários” desempenharam um papel particularmente importante
papel no exame de livros de filosofia natural, linguagem e história, eles examinaram os escritos de
Kircher com mais frequência do que os Revisores Gerais.13
Este ensaio usa os relatórios de censura sobre as obras de Kircher para lançar luz sobre
a interação entre o autor e seus censores. A censura jesuítica permite-nos
ver como a Companhia de Jesus via a produção intelectual de Kircher e
até que ponto eles lhe permitiram a latitude para trabalhar livremente. Os relatórios de censura
contam uma história de Kircher, seus livros e seus censores, dos quais iremos
considere apenas alguns episódios. Primeiro, porém, uma compreensão mais profunda de nossa
fontes são necessárias. Para facilitar e encurtar a seguinte descrição dos documentos, uma lista de
todos os relatórios de censura é incluída no apêndice.14
Kircher e seus críticos • 81
Seis dos trinta códices de documentos de censura mantidos no Arquivo Romano

da Companhia de Jesus discutem os livros de Kircher. Uma vez que a documentação existente
da censura jesuíta está longe de ser completa, houve mais delas.15 Mesmo
para livros para os quais temos relatórios, a documentação nem sempre está completa.
Ao todo, quarenta e oito cartas sobreviveram (incluindo três cópias, um aditivo e uma carta
escrita em defesa de uma determinada aprovação16). Essas cartas de censura cobrem quase
trinta anos da produção literária de Kircher, começando com
relatórios de censura sobre seu precursor copta e terminando com aqueles em seu mundo
subterrâneo (Mundus subterraneus) (1665). O número aparentemente alto de
cartas existentes (para apenas dezessete livros de Kircher) é devido à prática de censura.
Dependendo do assunto tratado no livro, os censores escreviam cartas individuais em vez de
simplesmente indicar uma pessoa para refletir a opinião do grupo.
Assim, para alguns dos livros de Kircher existem cartas de diferentes censores que são
nem sempre de acordo. Além disso, os censores avaliaram livros compostos por
vários volumes tomo por tomo. Portanto, a censura pode refletir uma opinião individual ou
coletiva. Apesar das perdas, os relatórios de censura existentes cobrem o
período em que Kircher adquiriu sua estupenda reputação de onisciência.
1. Censurando Kircher
Os relatórios de censura sobre os livros de Kircher variaram amplamente em informações, como

seria de esperar tendo em conta o facto de os resultados não produzirem uma uniformidade
julgamento. Os censores não concordaram com o que pensavam da obra de Kircher
em geral, nem tiveram a mesma resposta para cada livro individual em seus relatórios
ao Geral. Podemos classificar aproximadamente os relatórios em cinco categorias diferentes
que nos permitem entender melhor a interação entre Kircher e seus
censores. Todos menos um (a carta de defesa de Le Roy) dos quarenta e oito documentos
podem ser descritos nas seguintes categorias:
1. Aprovação simples: nove dos livros de Kircher receberam treze cartas de

aprovação simples. Os censores julgaram que essas obras poderiam ser publicadas
porque não ofendiam a fé cristã nem infringiam
sobre a doutrina jesuíta.17
2. Aprovação com comentários: Os censores aprovaram seis dos livros de Kircher
em dez relatórios com comentários adicionais. Muitos desses relatórios comentam
positivamente sobre as conquistas de Kircher e seu avanço na
várias ciências, destacando a utilidade do livro para os alunos, bem como
pela república das letras.18
3. Aprovação condicional: Doze cartas oferecem aprovação condicional para
oito dos livros de Kircher. Os censores aprovavam a publicação apenas se certas
passagens fossem corrigidas ou deletadas. Eles se referem a essas passagens de
citando ou resumindo Kircher. Essas letras identificam erros gerais ou recorrentes,
ao mesmo tempo em que fornecem números de página para pontos específicos
ser cancelado ou corrigido. Por causa de censores lacônicos, página faltando
números e os manuscritos perdidos, nem todas as passagens censuradas

podem ser identificados na versão impressa do livro.
4. Reprovação: Os censores recomendaram ao General que não
permitir a publicação de quatro dos livros de Kircher.
5. Confirmação: Em quatro cartas sobre quatro das obras de Kircher, o
os censores verificam se ele revisou o texto de acordo com os termos de um
aprovação condicional. Posteriormente, o General deu seu imprimatur.
Embora todos os livros publicados por Kircher que receberam aprovação condicional
provavelmente tenham passado por esse processo, apenas quatro existentes
cartas deste tipo sobrevivem.
Todos esses documentos nos fornecem mais informações cronológicas sobre

publicação de Kircher. Neles, podemos ver detalhes como quando ele começou ou realmente
terminou um trabalho e quanto tempo demorou para publicar. Excluindo letras
de simples aprovação e confirmação, mais da metade de todos os documentos existentes
fornecem mais informações sobre como os colegas jesuítas de Kircher receberam seus livros,
ideias e personalidade. No entanto, surpreendentemente, apenas um pouco mais de um terço dos
documentos (17/45), cujo texto compreende trinta e seis das sessenta e seis páginas totais
que sobreviveram, demonstram a forte intervenção dos censores, ao terem
passagens modificadas ou canceladas, ou todo o livro suprimido. Assim, influenciar as
publicações de maneira concreta parece ser apenas uma pequena parte do
atividade dos censores, embora de fato tenha afetado onze dos dezessete livros de
Kircher cujo exame podemos documentar.
Dada a extensão das intervenções, podemos presumir que a prática da censura teve
consequências para a obra literária de Kircher. No entanto, apenas metade dos
os comentários dos censores se preocupavam com questões de conteúdo. Interessantemente,
a outra metade tratava das qualidades formais ou literárias de suas obras. Os censores
frequentemente criticavam o estilo de Kircher, concentrando-se em questões como linguagem,
exposição, atribuição de fontes e traduções ausentes. Acima de tudo e quase sempre, eles o
culpavam por se gabar.19 Em outras palavras, pensar sobre
os aspectos construtivos da censura, os colegas jesuítas de Kircher fizeram o trabalho de
editores. Apenas a outra metade de sua intervenção estava preocupada com o conteúdo
censurando. Assim, aqui o filtro censorio foi igualmente aplicado para manter
uniformidade de doutrina e qualidade de publicação.20 A qualidade de Kircher
obra refletida em toda a Companhia de Jesus.
Quão significativa foi a censura do trabalho de Kircher? Em outras palavras, como
quanto Kircher foi realmente impedido de escrever e publicar o que ele queria?
Voltemos às quatro cartas de reprovação. Por exemplo, em 1657 o Scruti nium pestis, tratado de
Kircher sobre a peste bubônica, não foi aprovado porque
medicina havia sido excluída do ensino jesuíta desde a fundação da
Ordem.21 Os censores consideraram Kircher incompetente para tratar de assuntos médicos
porque não tinha formação médica. Eles permitiram que ele publicasse as partes
sobre física, sugerindo que ele os inserisse em alguma de suas outras publicações.
(por exemplo, sua Segunda Jornada Extática, examinada por eles no mesmo
morte). A permissão para publicar o Scrutinium pestis como um todo (prout iacet), no entanto,
foi negada pelos censores François Duneau e François Le Roy .
sugeriu que os teólogos não deveriam censurar escritos médicos. Reafirmando que o livro não
deveria ser publicado, Arbizio acrescentou: “A menos que sejam examinados e aprovados por
algum médico eminente” .
censores, Arbizio deu uma segunda chance ao livro se fosse enviado a especialistas.
Obviamente, o General concordava com esse ponto de vista. Depois de ser reexaminado por vários
médicos, o livro foi publicado em 1658.24
Ao mesmo tempo, os revisores examinavam outro escrito de Kircher. Nós
têm três relatórios de censura sobre a Segunda Jornada Extática (Iter exstaticum se cundum),
a continuação da exploração extática de Kircher no mundo terrestre
cosmos. Estas cartas sugerem uma incerteza sobre o que fazer com este livro,
desde que incluam uma carta de aprovação condicional, seguida de uma confirmação,
mas também uma carta de desaprovação. Apenas três dias depois de ter colocado sua assinatura no
a aprovação condicional, Duneau escreveu ao general Goswin Nickel25 para
para convencê-lo a não permitir a impressão da Segunda Jornada Extática. Ele justificou seu
ponto de vista aparentemente contraditório referindo-se à quinta regra para Revisores Gerais.
Esta regra insistia que todos os censores afixassem sua assinatura no
opinião da maioria, ao mesmo tempo em que permitia que qualquer censor que discordasse explicasse sua
razões ao General separadamente.26 Duneau explica em sua carta separada ao General
General que ele discordou de seus colegas censores, Le Roy e Arbizio, como havia
anteriormente discordou deles na censura da Viagem Extática (Itiner arium exstaticum), por
razões de prudência. Ele lembrou vividamente o General de
que escândalo a publicação deste último provocou.27 As semelhanças entre
a Jornada Extática e a Segunda Jornada Extática formaram a base do livro de Duneau
argumento contra a publicação. Além disso, ele alegou outras razões para sua desaprovação,
repetindo parcialmente o que Kircher já havia sido criticado e
pediu para mudar na carta anterior de aprovação condicional: sua pressa e
infantilidade, ostentação e desobediência de Kircher, sua explicação incorreta
dos movimentos do mar, e várias declarações filosóficas contradizendo
A visão autoritária de Aristóteles sobre o mundo natural. A intervenção de Duneau, no entanto,
falhou em atingir seu objetivo: a Segunda Jornada Extática foi publicada. No entanto, sua carta
parece ter tido algum efeito sobre o general. Como podemos ver
do imprimatur da Segunda Jornada Ecstática publicada, não era o
O General Nickel que permitiu a impressão, mas de forma bastante incomum o Provincial
Romano que deu as facultas (veja o apêndice). Talvez Nickel tenha sentido certa cautela
em se envolver diretamente, caso essa nova viagem imaginária provoque
outro escândalo. No entanto, ele não estava suficientemente preocupado para impedir Kircher de
publicando-o.
A censura de 1660 da Grande Arte do Saber de Kircher (Ars magna
sciendi)—um único relatório assinado por todo o Colégio de Revisores Gerais—
nos apresenta um tipo diferente de problema.28 Os cinco censores, entre eles

Duneau e Le Roy desaprovaram muito o livro. Eles não censuraram Kircher por teorias
ilícitas, nem por ter mantido proposições proibidas ou contrariado o ensinamento jesuíta.
A qualidade era o único critério.
Eles acharam que era um livro ruim e usaram apenas uma página para deixar isso claro.
Os censores culparam Kircher por prometer muito mais do que produziu.
Principalmente, eles não viam que sua “arte” renderia nada, e eles certamente não a viam
correspondendo à proposta de Kircher de que seu novo método
se tornaria o meio de todos para adquirir conhecimento. Em vez disso, eles
observou que seu método combinatório poderia ser entendido apenas por eruditos
homens, e nem mesmo particularmente bem por eles (Duneau e Le Roy eram doutores
em teologia). Aqueles que ainda não aprenderam esta arte ficariam completamente
confuso e oprimido pela redundância de regras, exemplos e
termos, muitos deles mal definidos. Os censores também observaram que as explicações
de Kircher eram muitas vezes contraditórias e imprecisas. As palavras que ele usou não
têm algum significado comum. Em suas manifestações, ele implorava principalmente ao
questionar (petit principium) em vez de provar suas proposições. Em suma, o
os censores deixaram claro que a Grande Arte do Conhecimento não era de forma alguma
útil ou instrutiva; eles também o acusaram de enganar o leitor. Os censores concluíram
que, visto que não preenchia os requisitos para publicações jesuíticas, nem
nem a reputação da Sociedade nem a do autor se beneficiariam de sua impressão.29
No mesmo ano, Kircher conseguiu mais uma reprovação por um livro que se perdeu
hoje. Apesar do título, a Viagem Etrusca (Iter Hetruscum) não recontou
As fantásticas aventuras de Kircher de mais uma viagem extática aos confins do
terra ou em todo o cosmos. Em vez disso, a jornada foi um passeio mais prosaico por
a região da antiga Etrúria, apresentando um relato histórico e uma descrição
seu estado atual. Em contraste com as “viagens” anteriores, a Jornada Etrusca foi
obviamente não é a narração de uma viagem fictícia. No entanto, se acreditarmos no
relatório da censura, foi fantástico à sua maneira. Sendo uma obra de literatura profana,
foi examinado por dois censores extraordinários. Eles deram seu julgamento de forma
independente; um enviou uma carta de aprovação simples, enquanto o outro, Domenico
Ot tolini (Ottolinus), escreveu o mais longo relatório de censura que temos sobre uma única obra
por Kircher. Ele entregou seu julgamento na forma de uma carta com um adendo. Ele
desaprovou a Viagem Etrusca por três razões, cada uma fundamentada por numerosos
exemplos retirados do livro.30 Nascido em Lucca, Ottolini sabia pelo menos
uma das cidades que Kircher descreveu muito bem. Ele julgou o livro principalmente em
resposta ao relato de Kircher sobre Lucca. Somente nesta seção, Ottolini achou tão
muitos erros relativos à história, geografia, instituições e edifícios que eles
tornou-se um adendo de três páginas à carta geral de censura. Aqui Ottolini
concluiu que o que ele sabia pessoalmente há muito tempo sobre Lucca é quase tudo
errado ou inventado (commentita) no livro de Kircher. Quem conhece Lucca, mesmo
um pouco, reconheceria que as descrições de Kircher sobre a cidade e seus
edifícios eram falsos. Mesmo aqueles que não sabiam nada sobre Lucca veriam por eles
mesmos que suas descrições estavam cheias de erros.31 Dado o grande número de
flagrantes erros e invenções, Ottolini sugeriu que o relato de Kircher
A Etrúria também pode estar incorreta em relação a outras cidades e lugares.32
Ottolini atribuiu os erros factuais da Jornada Etrusca à falta de
diligência que observou no livro de Kircher em geral: contradições, incoerências e
improbabilidades. Além disso, Ottolini o repreendeu por não
estar atualizado em suas leituras sobre a antiga Etrúria.33 Ottolini antecipou uma séria
consequência da qualidade deficiente da obra de Kircher, caso fosse publicada. As deficiências
em seu relato de várias cidades importantes, mas também
aldeias e castelos, estavam fadados a ofender seus cidadãos, bem como seus políticos
líderes. Uma vez que é preciso, bem como bem lido na literatura apropriada
eram dois dos requisitos para publicações jesuíticas nas Regras para Revisores,
mostrar que Kircher falhou visivelmente em atender a essas expectativas
provavelmente bastaram para suprimir o livro, como já vimos no caso
de sua Grande Arte de Saber. 34 Com seu terceiro motivo, porém, Ottolini escolheu
destacou um aspecto explicitamente não tolerado pelas Regras, a saber, que as publicações
jesuíticas ofendem nações, províncias ou pessoas.35 Visto que ele apresentou isso como
uma consequência da falta de diligência de Kircher em pesquisar seu assunto, o
todo o livro parecia ser ofensivo. Não atendia aos padrões jesuítas de publicação, e sua
aparição pública seria prejudicial à Sociedade.36 A obra de Ottolini
argumentos foram convincentes. A Viagem Etrusca nunca apareceu.
A desaprovação dos censores da Segunda Jornada Extática e do Escrutínio
pestis foi sem consequências, exceto por um atraso na publicação. As objeções de Duneau
não impediram a publicação da Segunda Jornada Extática. No
No caso da Grande Arte de Saber, os resultados foram mais graves. Embora Kircher
finalmente publicou a summa de seus estudos combinatórios em 1669, não
saber quanto do conteúdo do livro mudou por causa do relatório dos censores
nove anos antes. Pela mesma razão, não podemos saber se a severidade dos censores em
1660 foi justificado. Como o texto não havia sido aprovado, um segundo exame
da Grande Arte de Saber era necessário. Para obter a aprovação de seu livro, Kircher os teve
que fazer mudanças substanciais na versão principal. Nós não temos
documentos de um segundo exame da Grande Arte do Saber, que deve
ocorreram entre 1663 (data da última carta preservada) e 1665 (im primatur do livro publicado;
ver o apêndice). Na falta desses documentos,
só podemos supor que a desaprovação da Grande Arte do Saber teve consequências para o
seu conteúdo e que a versão final difere do que Kircher tinha
pretendia publicar antes. Isso é ainda mais provável quando vemos o que aconteceu com a
Viagem Etrusca. Para este trabalho, temos evidências de que Kircher
trabalhou em algumas revisões, embora o livro nunca tenha sido publicado.
Talvez Kircher tenha recebido uma cópia do adendo de Ottolini. Ele certamente
sabia que seu relato equivocado de Lucca era motivo de desaprovação. Em ordem
para corrigir seu texto sobre este ponto, ele iniciou uma correspondência com um estudioso em
Lucca, Giovan Battista Orsucci (1632-1686), que lhe enviou um relato do
República de Lucca.37 Tendo ele próprio recebido várias cartas de Kircher, Or succi
provavelmente lhe deu informações adicionais em cartas que agora estão perdidas.
Em maio de 1666, Kircher já pode ter recebido de Orsucci todas as informações
necessárias para corrigir suas passagens sobre Lucca, pois em sua carta seguinte
ele relata os resultados de um segundo exame de seu Etruscan Jour 38 Curiosamente,
paraum mês antes , Kircher havia escrito que ele iria ney. já teria enviado seu livro
sua editora em Amsterdã se não tivesse havido uma guerra. Esses planos sugerem
que Kircher estava confiante o suficiente para que o livro fosse aprovado desta vez.
Em 1665, ele já havia anunciado esse livro no final de seu Mundo Subterrâneo.
Apesar de ter sido anunciado novamente em 1667 (desta vez na China monumentis
illustrata de Kircher), com o título completo e pronto para impressão, o livro nem
passou pela censura no ano seguinte.
Em dezembro de 1668, Kircher explicou a Orsucci que os censores ainda não
haviam aprovado a obra apenas porque poderia dar motivos para alguns governantes
próximos se ofenderem, embora em relação a Lucca, ele acrescentou rapidamente,
não houvesse nada que pudesse ofender ninguém. 39 Ou Kircher interpretou mal as
razões da primeira desaprovação ou sabia apenas sobre o conteúdo do adendo, onde
foi acusado de falhas apenas em seu relato de Lucca.40 O que quer que ele tenha
revisado em seu texto nesse meio tempo, a ofensiva o personagem interpretado por
Ottolini permaneceu. As falhas nos olhos dos censores acabaram sendo fatais para a
Jornada Etrusca de Kircher. Em sua última carta existente para Orsucci, em 17 de
fevereiro de 1669, Kircher confessou que havia perdido a esperança de que o livro
veria a luz do dia, se o General não o passasse para alguns outros censores.41 É
improvável, portanto , , que Kircher continuou seus esforços de revisão e reapresentação.
Para esta publicação, ele pode ter transformado sua Jornada Etrusca em um Atlas
toscano (Atlas Thuscus) que, acima de tudo, deveria ter sido uma rica fonte de mapas
e ilustrações.42 No final, o livro sobre a Etrúria nunca apareceu, embora a editora de
Kircher ainda estivesse anunciando a Viagem Etrusca em 1678.43 Desta vez, Kircher
capitulou à censura, mas apenas desta vez. Seus outros livros foram todos
publicados. Além disso, ele já havia encontrado sua própria maneira de lidar com a censura.
2. Desconsiderando os
Censores Como Kircher respondeu aos seus censores? Ao escrever ao General em
4 de maio de 1657, Duneau apresentou vários argumentos contra a Segunda Jornada
Extática. Em seu ponto final, ele voltou a enfatizar o que já havia declarado no início:
“Os outros dois Revisores aprovaram o livro apenas com a condição de que uma
grande parte fosse suprimida e outra emendada.”44 Sublinhando a extensão das
mudanças que os censores exigido reforçou a opinião pessoal de Duneau de que o
General deveria suprimir o livro inteiro ou reexaminar por outros censores. Para
tornar isso ainda mais aconselhável no caso de Kircher, Duneau acrescentou:
“especialmente, como sabemos por experiência, que em seus livros até agora
impressos o autor não corrigiu tudo o que eu queria que fosse corrigido.”45 O
argumento final é o mais forte . Duneau apresentou, uma vez que todos os exames e todas as correções
seriam em vão se os livros fossem impressos sem serem revisados de acordo com a
censura. Alegar que Kircher desconsiderou a censura foi uma acusação séria.
Como Duneau havia se tornado Revisor Geral apenas quatro anos antes, tendo
examinado dois dos livros impressos de Kircher, essa afirmação parece um tanto problemática.
Em 1657, Kircher publicou onze livros em vinte e três anos de vida em Roma. Assim, a
própria experiência de Duneau sobre a história da publicação de Kircher era bastante
limitada e não justificava os termos gerais em que ele fazia sua acusação, apresentando
a desconsideração de Kircher como um fato conhecido (experientia constat) que era
evidente em seus livros impressos até aquele ponto (hactenus impressionis).
É possível, porém, que Duneau tenha baseado sua acusação na experiência de
Kircher que o Colégio de Revisores tinha até então. Seus membros sabiam que Kircher
não corrigia seus livros antes da impressão, como mandavam os censores?
A afirmação de Duneau é ambígua. Mais apoio é necessário para sua alegação, pois
seus motivos eram claros: ele escreveu ao General para convencê-lo a não permitir a
publicação da Segunda Viagem Extática. Quanto mais forte sua denúncia de Kircher,
mais arriscado era para o General apoiar a publicação e mais provável que Kircher
tivesse seu livro suprimido como penalidade por transgressões anteriores e atuais.
Lembre-se que não foi o General Nickel, mas o Provincial Romano quem deu as facultas
para a publicação da Segunda Jornada Extática. Por esta razão, a carta de Duneau
pode ter tido algum efeito, embora sem grandes consequências: a Segunda Jornada
Ecstática foi publicada, o livro seguinte de Kircher saiu no ano seguinte e não parece ter
havido nenhuma medida disciplinar contra Kircher.
No entanto, Duneau não foi a primeira pessoa a sugerir que Kircher desrespeitou
os censores. Cinco anos antes, em 1652, no relatório sobre o primeiro tomo do Édipo
egípcio (Oedipus Aegyptiacus), Nicolaus Wysing, um dos cinco Revisores Gerais e
provavelmente o presidente46 dessa censura, fez uma declaração separada no final
do carta:
Temo que o trabalho feito pelos Padres Revisores censurando este livro não seja de
grande utilidade: Ainda recentemente, naquela Sinopse , ele obedeceu à censura dos
mesmos padres apenas na medida e como ele próprio quis. Além disso, pessoalmente,
ele me disse uma vez que aumentou visivelmente seu livro Obeliscus Pamphilius depois
de ter sido examinado pelos censores; e então eu ouvi que ele também se gabou de
que, por causa de sua experiência nessas coisas, ele pode fazer uso dessa prática com
segurança. Finalmente, vi também que em uma obra a ser impressa (ou seja, no
momento da impressão), o Padre Athanasius uma vez mudou as coisas, pelo menos em
relação à ordem, de tal maneira que não poderia ser facilmente detectada se ele tivesse
observado ou ignorado a censura. Como me parece que isso pode prejudicar
extremamente nossa censura, considerei que isso deveria ser dado a conhecer à providência de Seu Pai.47
Assim, Wysing também denunciou Kircher ao General por desconsiderar e iludir a

censura. Além disso, ele deu detalhes explícitos das táticas de Kircher. Alterar e
acrescentar qualquer coisa depois que os censores tivessem examinado o livro era
explicitamente proibido e punível de acordo com as Regras para Revisores Gerais.48 Muito mais grave,
Wysing impugnou a intenção de Kircher porque sentiu que Kircher havia reorganizado seu
texto durante a publicação, a fim de tornar irrecuperáveis os trechos censurados. Ele
não tivesse feito todas as correções que lhe foram impostas pelos censores como condição para
publicação e, em vez disso, ele reorganizou a ordem das passagens no livro para
para esconder seu descumprimento. Mais fortemente, Wysing acusou Kircher de integrar novas
partes inteiras em seu Obelisco Pamphilian (Obeliscus Pamphilius) enquanto
estava na imprensa. Publicando um livro que em parte não havia sido examinado nem
aprovado, ele claramente contornou o sistema jesuíta de censura.
Certamente qualquer autor jesuíta que descaradamente desrespeitou o sistema deveria
foram submetidos a algumas medidas punitivas. Mas por que o próprio Kircher teria denunciado
sua prática ilícita a Wysing? Ele provavelmente não sabia
Wysing foi um dos censores do Obelisco Panfílico, mas ele teria
sabia que ele era um Revisor Geral (Wysing havia sido chamado para o Collegio
Romano para aceitar esta posição). Kircher se atreveu abertamente a desafiar um censor em
pessoa? Se ele não sabia que Wysing era um Revisor Geral quando supostamente fez essas
observações, ele estava desafiando o sistema de censura - nem pela primeira nem pela última
vez - e se gabando alto o suficiente.
sobre isso para ser ouvido por um Revisor Geral. Aqui vemos o fanfarrão Kircher, como
ele é caracterizado em tantos relatórios de censura, que sentiu que seus direitos como um
autor superou os desejos do censor.
Em sua acusação, Wysing mencionou pelo título dois livros nos quais havia testemunhado
o desrespeito de Kircher. Para o Obelisco Panfílico de Kircher, ele havia escrito uma carta de
aprovação condicional dois anos antes. Suas alegações de que Kircher integrou um
parte totalmente nova no livro que vai para impressão são difíceis de verificar. o manuscrito
não existe mais, mas há dois relatórios de censura sobre o Obelisco Panfílico.
Compará-los com a obra impressa não deixa claro se a acusação de Wysing é fundamentada.
A sinopse que ele citou como um caso recente de descaso de Kircher pode
ser apenas a Idea oedipi Aegyptiaci que Wysing examinou apenas dois meses antes
sua denúncia. Esta Idéia do Édipo Egípcio é uma obra desconhecida
nós. No entanto, deve ter sido publicado, ou pelo menos Wysing afirmou ter
visto impresso. Caso contrário, a declaração de Wysing não faria sentido. Uma “Sinopse”
também é mencionada em outro relatório de censura sobre o Édipo egípcio. 49 isso
parece ter sido uma visão geral do Édipo egípcio.
Quinze anos antes, uma “Idéia ou Esboço do Édipo Egípcio” havia aparecido no Copta
Forerunner de Kircher. 50 Da mesma forma, várias partes do Egito
Édipo também continha visões gerais, cada uma chamada de “Sinopse”, colocadas no início
de diferentes seções. Essas sinopses não são simplesmente tabelas condensadas de
conteúdos, que apareciam no final de cada tomo, nem seguiam estritamente
a ordem do texto ou as expressões e cabeçalhos usados no texto. O
as sinopses eram de alguma forma independentes do livro impresso; eles podem ter
foi escrito antes que o Édipo egípcio tivesse sua forma definitiva. Talvez o
resumos de todos os tomos foram impressos juntos sob o título Idea of the
Édipo Egípcio - um título sob o qual Kircher havia delineado anteriormente sua
funcionam de forma semelhante. A Idéia desconhecida do Édipo egípcio é provavelmente

uma coleção dessas sinopses publicada posteriormente no Édipo egípcio.
Confrontando as sinopses do Édipo egípcio com o relatório da censura
na Ideia do Édipo Egípcio apóia ainda mais essa ideia.51
Por que Kircher teria impresso uma visão geral antes de publicar o próprio livro? Ele poderia ter
usado esta pesquisa impressa para promover seu livro e
ganhando mais patrocínio. A impressão do Édipo egípcio foi um longo
e muito caro assunto. Talvez o esboço impresso tornasse o projeto mais atraente para os clientes.
No entanto, não temos evidências desse motivo para publicar o
Ideia. Além disso, a Ideia permaneceu desconhecida dos leitores externos. Uma razão interna para
imprimir a visão geral do livro com antecedência é mais provável. a censura
O relatório nos diz que os censores estavam considerando se a primeira parte do segundo tomo do
Édipo egípcio poderia ser impressa, “a fim de preservar a
distribuição de toda a obra conforme atestada pela Sinopse já impressa.”52 Assim
a pesquisa impressa serviu como uma diretriz para examinar as partes subseqüentes do
livro. Tendo aprovado o esboço da obra, os censores dificilmente poderiam cancelar
ou desaprovar completamente seções inteiras. Restringindo os censores de intervenções substanciais
no julgamento, a sinopse impressa funcionava como garantia de
todo o projeto. A censura subsequente seria limitada a questões menos relevantes
do que a forma, intenção e argumento da obra. O egípcio há muito planejado de Kircher
Édipo apareceria com segurança desde que seguisse a estrutura e o conteúdo de
a sinopse impressa. Este pode ter sido o único motivo para imprimir antecipadamente
as sinopses de todas as partes da obra sob o título Ideia do Édipo Egípcio.
Confrontando o relatório da censura sobre a Ideia do Édipo Egípcio com
nas sinopses publicadas posteriormente, podemos ver como Kircher desconsiderou seus censores. O
carta de aprovação condicional destacou quatro passagens a serem emendadas, citando
o texto do manuscrito e prescrevendo claramente como revisá-lo, a fim de apresentar o trabalho
delineado de maneira mais modesta.53 Onde Kircher havia escrito que seu
primeiro Syntagma revelaria a origem do Nilo, até agora “desconhecida” (incognitam),
os censores queriam que ele escrevesse “não tão exatamente percebido” (non ita exacte perspect
tam). Em vez de prometer em sua quarta aula muitas coisas até agora “por ninguém
conhecido” (a nemine intelectuais), seguindo os censores que deveria ter prometido
apenas coisas “não tão facilmente conhecidas” (non ita facile intelligenta). Kircher economizou tanto
possível de sua redação mais atraente na versão impressa das sinopse. Ele simplesmente
acrescentou em ambos os casos “talvez” (forsan). No último, ele substituiu “por ninguém conhecido”
por “não por ninguém conhecido”. Na terceira passagem,
forçado pelos censores a emendar a teoria “inaudita” (inaudita) acrescentando apenas
“talvez” (fortassis), Kircher agora desdenhava fazer uso adicional desse modificador.
Na versão impressa, sua teoria se torna uma teoria “dada por ninguém como eu
sei” (transmitido por ninguém que eu saiba). Assim Kircher aqui novamente se recusou a revisar
seu texto conforme prescrito, atendo-se à sua dicção superlativa.54 O que parece não ser
muito mais do que um jogo de palavras era no final ainda uma censura. Para desconsiderar estes
liminares era desconsiderar o sistema de censura. Como nada substancial
estava em jogo aqui, a forma de desrespeito de Kircher pode de fato ter sido uma provocação.
Talvez Wysing tenha levado isso a sério porque presidiu o comitê.
Quando acusou Kircher de ter concordado com a censura “apenas até onde e como ele
próprio queria”, Wysing indicou sua própria atitude intransigente como um censor que não
havia recebido o respeito que achava que merecia.
Tanto quanto sabemos, não houve consequências para o mau comportamento de Kircher.
Talvez as circunstâncias possam explicar isso. Wysing acusou Kircher em uma carta que
escreveu a Alexander Gottifredi apenas dez dias depois de este ter sido eleito general.55 Ele
estava tentando impressionar o novo líder da Sociedade com seu relato sobre a falta de
disciplina de Kircher. Talvez ele esperasse que o novo General não notasse o que agora
podemos ver claramente: os vários casos relatados por Wysing foram, na verdade, todos
relacionados a apenas dois dos livros de Kircher (veja o apêndice). Quando Wysing
denunciou Kircher em 1652 por ter reorganizado a ordem de um livro no prelo, ele poderia
estar se referindo ao Obelisco Panfílico, se fosse realmente baseado em sua própria
experiência como censor (expertus quoque sum). Nesse caso, ele estava certo em questionar
a sinceridade de Kircher ao fazer alterações, já que comparar o trabalho impresso com a
carta de aprovação condicional de Wysing revela pelo menos um caso claro de desrespeito.
Wysing pediu-lhe que indicasse que o que ele citou de Konstantinos Psellos era um erro de
fé. Kircher, no entanto, optou por não adicionar esse comentário às suas citações gregas e
latinas.56
Seis semanas depois que Wysing denunciou a falta de disciplina de Kircher, o general
Alexander Gottifredi morreu. Antes de sua morte, ele recebeu a carta de confirmação e
assinou o imprimatur do primeiro tomo do Édipo egípcio. 57 Assim, a censura para este tomo
foi encerrada, e o sucessor de Gottifredi, o general Goswin Nickel, recebeu as cartas de
censura para as partes seguintes do Édipo Egípcio de Kircher. Foi Nickel, no entanto, quem
recebeu o relatório de censura sobre a ideia do Édipo egípcio, como ele havia sido vigário
geral da ordem, então certamente sabia algo dessas controvérsias. Acontece que, no
entanto, a morte repentina de Gottifredi, bem como a partida de Wysing de Roma no mesmo
ano, garantiram que não houvesse consequências.
Talvez tenha sido a experiência de Kircher em iludir a censura que o levou a se gabar
desse fato. Em 9 de fevereiro de 1652, os membros do Colégio de Revisores assinaram a
carta de confirmação do primeiro tomo do Édipo egípcio.
Dada a sua intransigência em relação à sinopse de Kircher, Wysing dificilmente estaria
disposto a transigir sobre o conteúdo de outra obra censurada sob sua liderança. É improvável
que ele tivesse assinado a carta de confirmação se tivesse percebido que Kircher, novamente,
havia desobedecido às suas ordens. Mais uma vez, esta carta foi enviada a Gottifredi pela
mão de Wysing. Os censores confirmaram que o primeiro tomo havia sido corrigido de
acordo com suas instruções.58 No entanto, a comparação do tomo impresso com o relatório
da censura revela que Kircher, mais uma vez, não havia feito todas as alterações. Ou o
manuscrito que os censores viram para verificar as correções de Kircher não era o mesmo
que foi para impressão, ou eles não fizeram seu trabalho com diligência suficiente. Ou talvez
nem todos os
os censores eram tão intransigentes quanto Wysing, que, de acordo com a regra 5 para
os revisores, tinha que seguir a maioria ao assinar a carta de confirmação, mesmo que
não concordasse com ela pessoalmente. A participação de Wysing parece justificar a
conclusão de que os censores fizeram seu trabalho diligentemente. Mas talvez este seja
um dos exemplos de Kircher de como ele usou “sua experiência nessas coisas” para iludir
os censores, possivelmente alterando seu texto para exame e, posteriormente, revisando-
o ainda mais para sua satisfação, uma vez que obteve a aprovação dos censores.
O primeiro volume do Édipo egípcio apareceu quando Wysing estava prestes a deixar
Roma no final de 1652, ou já havia partido. Examinando de perto, Kircher tinha muito o
que fazer para satisfazer seus críticos. Os censores apontaram nove características gerais
e quatorze passagens em detalhes que eles queriam que ele corrigisse.
Eles criticaram Kircher nada menos que dez vezes por exagerar ao se descrever e elogiar
seu trabalho. O que ele poderia ter perdido em autodescrição revisando essas passagens
autoelogios, ele provavelmente recuperou em grande parte aceitando a sugestão dos
censores de encurtar seu prefácio (“Prooemium”) e começar seu livro escrevendo algo
sobre seu projeto em geral. .59 Esta descrição anterior, conforme proposta pelos
censores, tornou-se o “Propylaeum agonis ticum” de Kircher, que ele colocou no início do
tomo 1, antes do prefácio.60 Ele também se beneficiou da censura ao saber que o Ródano
não atravessa o lago Zurique, , como notaram os censores, todo mundo sabe “quem já
deu uma olhada em um mapa”. explicar a origem dos rios europeus por uma teoria de
reservatórios subterrâneos que seria totalmente demonstrada apenas em seu Subterranean
World. 62 Como essa obra foi publicada treze anos depois, os censores não conseguiam
entender como os Alpes suíços poderiam ser a origem de tantos rios nascendo longe da
Suíça. Por isso, eles queriam que Kircher corrigisse o que obviamente devia ser falso.63
Aqui, entretanto, Kircher não os seguiu, pois era sua teoria e mais uma ocasião para
chamar a atenção para outro trabalho que estava por vir, amplamente anunciado e
antecipado.
Fazer uso da censura parece não ter mudado nada na atitude de Kircher em relação
aos censores. Kircher continuou a mostrar certo desprezo por seus censores depois de
1652, demonstrando seu desrespeito mais claramente em uma carta que enviou em
resposta a uma censura, provavelmente em 1654. Naquela primavera, Kircher recebeu
uma cópia do relatório no terceiro tomo de seu livro. Édipo egípcio. 64 Os censores
aprovaram a impressão apenas com a condição de que várias alterações fossem feitas.
Em geral, a prática de enviar cópias da sentença (sem a assinatura dos censores) permitia
que censores e autores se comunicassem entre si, na medida em que o autor tinha a
oportunidade de responder aos seus censores. Quando os autores aproveitavam essa
oportunidade, geralmente o faziam redigindo longas cartas de defesa para justificar sua
redação e salvar o máximo que pudessem. Às vezes, isso dava origem a uma troca de
várias cartas entre o autor e seus censores.65 Kircher, entretanto, não adotou essa
abordagem. Ele nem considerou valer a pena seu tempo para
encontre uma folha de papel em branco para escrever sua resposta aos críticos. Em vez
disso, ele fez seus comentários diretamente na cópia do julgamento dos censores,
simplesmente anotando nas entrelinhas os vários pontos da censura (ver apêndice). Essa
indiferença pode até sugerir que suas anotações foram feitas apenas para uso pessoal.
Mas o fato de Kircher devolvê-lo aos censores dessa forma manifesta sua irreverência
pela autoridade deles. A cópia anotada em seu próprio punho e arquivada junto com a
sentença original é preservada no arquivo da Curia generalis.
Onde ele concordou com os censores, parece ter feito algumas pequenas mudanças.
Onde ele discordava, as passagens ofensivas permaneciam e eram impressas.
3. Os buracos no sistema
Em 1657, Duneau referiu-se à indisciplina de Kircher como um fato conhecido (experientia
constat) — um fato que agora sabemos que já era aparente para Wysing em 1652.
Duneau chegou a Roma no mesmo ano em que Wysing partiu para a Alemanha. Eles
não necessariamente se encontraram. Wysing foi substituído por Le Roy. Duneau foi
nomeado revisor da assistência francesa, substituindo Honoré Nicquet (Honoratius Nic
quetus, 1585–1667), e assumiu seu cargo apenas em 1653.66 Embora Wysing não
quisesse que seus companheiros soubessem de sua denúncia,67 eles certamente sabiam
sobre a denúncia de Kircher. práticas ilícitas, do próprio Wysing, de sua maior experiência
e também talvez de boatos. Assim, a indisciplina de Kircher era de alguma forma um fato
conhecido, pelo menos entre os revisores durante os cinco anos entre as duas acusações.
Embora os censores soubessem o que Kircher provavelmente faria com os livros no
prelo, eles não pareciam ter como impedir suas transgressões. Kircher continuou a
negligenciar as recomendações dos censores, ou pelo menos as seguiu apenas na
medida em que escolheu. Uma comparação posterior entre os relatórios de censura e as
obras impressas mostra não apenas que Kircher negligenciou fazer todas as alterações
no primeiro tomo do Édipo egípcio, mas também que ignorou o conselho dos censores
sobre o que fazer com o segundo tomo, antes de Wysing de partiu, bem como com sua
Jornada Ecstática, que foi examinada por Duneau.
Como ele escapou com isso? Não temos informações sobre quaisquer medidas
disciplinares tomadas contra ele. Obviamente não havia nenhum. Ele continuou a
publicar livros. As quatro partes do Édipo egípcio apareceram entre 1652 e 1655.68 De
1656 a 1658, ele lançou um livro por ano, e nesse meio tempo publicou a terceira edição
de seu Magnet (Magnes) (1654).
Lembre-se de que Kircher nem corrigiu tudo na Segunda Jornada Extática. Duneau
havia avisado em sua carta que Kircher não seguiria o conselho dos censores. Aqui, pelo
menos, o General pode ter reagido até certo ponto não dando o imprimatur. Podemos
interpretar isso como uma forma de crítica que ele adotou em relação a um livro
susceptível de provocar um escândalo semelhante ao ocasionado pela Jornada Extática.
Os revisores verificaram o manuscrito da Segunda Viagem Extática e assinaram uma
carta de confirmação.69 Para a versão impressa, entretanto, Kircher não reduziu os três
diálogos a dois, nem removeu a figura de Hydriel, o espírito aquático que apareceu em o
primeiro diálogo como porta-voz
geologia de Kircher. Sua desobediência pode ser lida apenas no título de seu livro
publicado. Duneau denunciou Kircher ao General precisamente por não ter feito todas as
alterações em suas obras impressas, e isso foi verdade mesmo no caso crítico da
Segunda Jornada Extática.
Mas não devemos nos surpreender com isso. Talvez o que seja surpreendente é que
Wysing e Duneau esperavam que Kircher obedecesse totalmente às injunções. Parece
que nem todos os censores foram tão intransigentes quanto esses dois, talvez refletindo
divergências dentro da Companhia de Jesus sobre o que contava como ortodoxia. A
experiência que tiveram como revisores denunciando Kircher foi mais ou menos
comparável. Wysing estava no quarto ano e Duneau no quinto quando fizeram as
acusações. Ambos haviam censurado duas das obras impressas de Kircher. A experiência
deles era igual e igualmente inferior à de seus companheiros. Ambos sendo de caráter
sanguíneo,70 foram zelosos o suficiente para verificar também as versões impressas.
Visto que mudar o texto corrigido enquanto o trabalho estava no prelo era proibido pelas
Regras para Revisores, eles certamente não foram os únicos a pensar que essa etapa
importava no controle da aparência dos livros impressos. Mas eles foram os únicos
censores que decidiram levar a sério o desrespeito de Kircher pelo sistema para
denunciá-lo ao General.
Com que seriedade os autores jesuítas levavam as injunções dos censores em geral?
Podemos interpretar a desconsideração pragmática de Kircher como um certo grau de
liberdade tácita que o sistema concedeu. Kircher sentiu-se livre para ignorar seus
censores, mas não ignorou totalmente a censura. Ele não imprimiu nada sem aprovação,
nem publicou nada que fosse explicitamente proibido. No entanto, como podemos
conciliar sua definição de obediência com a regra de não mudar o texto depois de
examinado e corrigido?
Se, além disso, após a correção, o autor, sem o conhecimento dos superiores,
acrescentar ou alterar qualquer coisa que seja de momento, os superiores
considerariam puni-lo severamente de acordo com a gravidade da ofensa.71
Esta última passagem da regra 15 para os Revisores condicionou a punição, bem como
as alterações para que fossem ilícitas. Só importavam as modificações “de qualquer
momento”. Os superiores puniam essas mudanças de acordo com a gravidade da ofensa.
Em outras palavras, uma modificação insignificante poderia ser feita mesmo após o
manuscrito ter sido corrigido. A definição de uma modificação “de qualquer momento”
estava aberta a interpretações. Isso deu aos autores jesuítas espaço de manobra. 72
Se, à medida que seus livros fossem para o prelo, Kircher fizesse apenas
modificações que ele mesmo considerava insignificantes, poderia fazê-lo com a
consciência tranqüila. Se houvesse revisores que verificassem a impressão e não
concordassem com ele nesse ponto, eles repassavam seu dilema ao julgamento de
seus superiores. A punição ficava a critério deles. Assim, se eles concordassem com
Kircher sobre a insignificância de suas modificações, não haveria ofensa e, portanto,
nenhuma punição. No entanto, Kircher ainda teria problemas para integrar uma parte
totalmente nova em um livro que já havia sido corrigido, como Wysing havia relatado.
sobre o Obelisco Panfílico. Mesmo isso, no entanto, teria sido legalmente possível. A
regra refere-se apenas às alterações e acréscimos que o autor faz sem o conhecimento
de seus superiores (insciis Superioribus). Se Kircher os tivesse informado, a integração
de uma nova peça obviamente não teria sido ilícita. No final, Kircher dependia de
seus superiores para fazer o que fazia com segurança.
Em última instância, ele confiou em suas boas relações com o general.
Lembrar-nos que qualquer decisão dentro da Companhia de Jesus dependia muito
do General pode parecer um tanto óbvio. Certamente o General não só estava livre
para seguir os censores, mas também para alterar as condições que eles haviam
imposto para a impressão. livro particular.74 No entanto, o General podia e decidia
quais correções os autores jesuítas tinham de fazer, o que em alguns casos implicava
aliviá-los de algumas ou mesmo de todas as injunções dos censores. Tal prática era,
em essência, um segundo julgamento. Não existe nenhum outro documento, além do
próprio livro impresso que manifeste o desrespeito às injunções dos censores, que
verifique até que ponto as discrepâncias entre o General e os Revisores contribuíram
para dar a Kircher a liberdade de desobedecer a estes últimos. As cartas de
confirmação dos livros de Kircher deixam claro que nem sempre ele estava isento de
seguir as regras do sistema, mesmo que não fizesse todas as alterações solicitadas.
Uma vez que os censores confirmaram que o manuscrito havia sido corrigido, Kircher
não poderia ter se livrado inteiramente das injunções do General. Isso nos traz de
volta à última passagem da regra 15 acima. Segundo esse trecho, Kircher precisava
de superiores com quem contar caso os Revisores resolvessem conferir a obra
impressa. Para esse tipo de apoio, talvez nem sempre o General fosse necessário. O
Provincial Romano e o reitor do Collegio Romano, por exemplo, eram superiores aos
Revisores da Companhia de Jesus.
Eles se enquadram na definição de superiores, conforme mencionado na regra.75

A leitura cuidadosa da passagem decisiva da regra 15 mostra que havia uma
lacuna no sistema de censura - uma lacuna, porém, aberta apenas para aqueles que
estavam em boa posição dentro da Ordem e que tinham boas relações com seus
superiores. Kircher ocupava exatamente esse tipo de cargo na Sociedade. Não
sabemos com certeza se Kircher conhecia as regras ou as conhecia bem o suficiente
para ter interpretado essas possibilidades ao lidar com a censura. Mas ele foi o autor
jesuíta mais prolífico de meados do século XVII, então quem senão Kircher saberia
como operar o sistema? Se o relatório de Wysing estava correto, ele pelo menos
considerou seu descaso pragmático suficientemente ortodoxo para estar disposto a
mencioná-lo diretamente a um Revisor Geral. Obviamente, ele estava certo ao dizer
que “por causa de sua experiência nessas coisas, ele pode fazer uso dessa prática com segurança”.
Após a Segunda Jornada Extática, o próximo livro examinado pelos Revisores foi
o severamente reprovado Grande Arte do Conhecimento em 1660. Sabemos que eles
lidaram com ele duramente, mesmo que ele tenha sido publicado. Este, no entanto,
é o último relatório assinado pelos revisores gerais sobre os livros de Kircher. Lá
depois, as cartas existentes são todas escritas por censores extraordinários -

especialistas em cada um dos assuntos individuais de Kircher, em vez de membros
permanentes do Colégio de Revisores com longa experiência na leitura de Kircher. No
mesmo ano, Kircher teve seu Ecstatic Journey reeditado por seu amigo Kaspar Schott
e sob o nome de seu amigo em Würzburg. Depois de 1665, Kircher publicou quase
todos os seus livros em Amsterdã. Eles apareceram com um imprimatur romano , mas
sobre seus censores não temos documentos. Podemos apenas sugerir como a
relação de Kircher com a censura pode ter se desenvolvido ainda mais.
Após a desaprovação da Grande Arte do Saber em 1660, os escritos de Kircher
foram entregues exclusivamente a censores extraordinários (ver o apêndice). O
assunto tratado nesses escritos explica apenas parcialmente essa prática. Um livro
sobre milagres, como Investigation of Prodigious Crosses (Diatribe de prodigiosis
crucibus), de Kircher , poderia muito bem ter sido examinado pelos Revisores Gerais.
Uma vez que este último examinou a Segunda Jornada Extática, é bastante
surpreendente que nem mesmo um dos numerosos relatórios de censura sobre o
Mundo Subterrâneo de Kircher tenha sido escrito por um Revisor Geral.
Os jesuítas atuando como censores extraordinários para Kircher tinham uma atitude
diferente em relação à censura do que a posição oficial dos revisores gerais. Censores
extraordinários não aprovavam simplesmente o que Kircher escrevia. Nestes anos
finais, recebeu duas aprovações condicionais e uma reprovação para as quais temos
documentos. Em geral, no entanto, os censores extraordinários parecem ter sido
menos conservadores do que os revisores gerais . eles supostamente defendiam. A
equipe de censores extraordinários que examinou Investigation of Prodigious Crosses,
de Kircher , levou quase uma página inteira para listar argumentos contra sua
publicação. Mas não forçaram Kircher a esperar pela aprovação deles: “se o autor,
entretanto, decidir por si mesmo publicá-lo agora mesmo, indicamos algumas coisas a
serem corrigidas antes.”79 A publicação, ao que parece, agora ficava a critério do
autor. . Um censor extraordinário, Philippus Rochaeus,80 literalmente colaborou com
Kircher nos estágios finais de preparação de Subterranean World para publicação. Ele
o aprovou depois de revisar os erros “que o autor, em parte na minha presença,
corrigiu muito prontamente e com religiosa modéstia, e em parte prometeu que
corrigiria completamente”.
As Regras para Revisores proibiam esse tipo de confiança e conluio, mas Rochaeus
não hesitou em mencioná-lo abertamente em sua carta de censura ao Vigário Geral
Gian Paolo Oliva.82 Oliva parece ter ficado satisfeito, pois Rochaeus escreveu dois
relatórios no segundo tomo do Mundo Subterrâneo no ano seguinte. Censurar Kircher
tornou-se um ato de colaboração com o famoso autor da Sociedade. O sistema
continuou a oferecer uma supervisão modesta, mas também garantiu que seus livros
fossem publicados.
Entregar livros apenas a censores extraordinários pode ter sido uma forma de
evitar mais conflitos entre os revisores, Kircher e talvez também o general.
ele mesmo. Os críticos de Kircher, Le Roy e Duneau, permaneceram revisores gerais

enquanto Kircher publicasse livros. Certamente ambos estavam familiarizados com o
desrespeito de Kircher pela censura, e ambos haviam julgado severamente a Grande Arte do
Conhecimento de Kircher em 1660. ponto na censura de suas obras pela Sociedade. Depois
disso, ele de alguma forma optou por sair do sistema, direcionando os manuscritos de seus
livros aos censores extraordinários.
Como era sempre o general quem decidia quem deveria examinar os livros de Kircher, Oliva
desempenhou um papel importante nesse caso. No final das contas, respeitar o Colégio dos
Revisores Gerais e suas regras acabou sendo menos importante para a Companhia de Jesus
do que a glória que as publicações de Kircher poderiam conquistar para sua Ordem.
Notas
*
Agradeço ao NaFöG Berlin e ao DAAD por minha estada de pesquisa em Roma, Justin Erik Halldór
Smith por revisar meu ensaio e Paula Findlen por ajudar a editar o inglês e por suas sugestões
sobre a conclusão deste ensaio. Agradeço a Daniel Stolzenberg por compartilhar comigo suas
transcrições dos documentos de censura para Oedipus Aegypti acus e Obeliscus Pamphilius de
Kircher. Ele discute isso em “Utility, Edification, and Superstition: Jesuit Censorship and Athanasius
Kircher's Oedipus Aegyptiacus” em The Jesuits II: Cultures, Sciences, and the Arts, 1540–1773,
ed. John O'Malley, Steven Harris, T. Frank Kennedy e Gauvin Bailey (Toronto: University of
Toronto Press, no prelo). Stolzenberg também publicará as transcrições dos julgamentos em um
artigo separado. Agradeço também a Michael J.
Gorman e Nick Wilding por seu Projeto de Correspondência Athanasius Kircher.
1. O número real de seus livros publicados ainda varia em diferentes relatos: Sommervogel 1890, vol.
4, col. 1046–1077; Casciato et ai. 1986; Lo Sardo 2001, pp. 25–28.
2. Kircher 1652–55, vol. 1, fol. 43r-v, para o projeto egípcio que o trouxe a Roma.
3. Villoslada 1954, pp. 335, 325.
4. Sobre a censura jesuíta, ver Lamalle 1981; Baldini 1985; 1984b; 1984a; 1992, pp. 75–119; Hellyer
1996; Gorman 1996; 1998, pp. 156–158; e Romano 1999, pp. 23–25, 511–516, Romano, 2000,
241–60. Essa censura interna, entretanto, não impediu que os livros jesuítas aparecessem no
Índice de Livros Proibidos; Reichmann 1914, p. 154. Sobre o Santo Ofício e Robert Belarmino
como censor censurado, ver Godman 2000; sobre Kircher e censura, ver Camenietzki 1995a;
1995b, pp. 173–183; Siebert, 2002; relatórios de censura sobre Kircher são observados em
Baldini 1985, pp. 44-50; 1992, pp. 91–94, 110–113. Hein 1993, pp. 305–311.
5. Monumenta Ignatian 1934–38, vol. 2, pág. 356; Baldini 1992, pp. 78–79. Sobre a origem de um
Censura parecer além do Censura librorum, ver Baldini 1992, pp. 83–84.
6. O texto da Ordinatio pode ser encontrado em Pachtler 1887–94, vol. 3, pp. 77–97; e Archivum
Romanum Societatis Iesu (doravante ARSI), FG 657, fols. 641–667. Sobre seu papel na censura,
ver Baldini 1992, p. 82–83, 107n24; Hellyer 1996, p. 325–335. Sobre a doutrina jesuíta, Mancia
7. Baldini 1992, pp. 84-87. Os nomes dos revisores e os períodos de mandato estão listados em
Roma, Biblioteca Nazionale Centrale Vittorio Emanuele (doravante BNVE), FG 1666. Os membros
não são necessariamente da nacionalidade que representam no Colégio de Revisores e, em
alguns anos, nem todas as assistências foram um Revisor. Claudio Aquaviva, General 1585–
1615: ver Som mervogel 1890, vol. 1, col. 480–491; vol. 8, col. 1669–1670.
8. Consulte ARSI Inst. 46, fol. 61r–v, e Rom. 2, pessoal. 58r–v. Baldini 1992, p. 85, 108n3
9. Um segundo rascunho dessas primeiras regras escritas depois de 1616 pode ser encontrado em
ARSI, Instit. 117, II, fls. 587r–588r. Uma cópia do texto de 1645–46 está em BNVE, FG 1387, n.
22. Baldini 1992, 109n42, 43. Para a versão da décima Congregação, ver Institutum 1892–93,
vol. 3, pp. 65–68, e a modificação na regra 15 em Institutum 1892–93, vol. 2, pp. 374–375.
10. Instituto 1892–93, vol. 3, pp. 66-67, nº. 6 faz referência à Ratio Studiorum (1599) em relação à
prática da censura. Ver Lukács, Monumenta Pedagogica, 1965-92, vol. 5: 380 (5, 6), 383 (1, 2, 6,
8, 10, 11), 386 (2–5), 395 (2, 3). Para o decreto 55 da quinta Congregação (1593/94): Instituto
1892-93, vol. 2, pp. 272–274 (agora “decreto 41”).
11. Regras dos Revisores nº. 2: Institutum 1892–93, vol. 3, pág. 65; para as regras de 1601, parágrafo 1: Baldini 1992,
p. 85.
12. Sobre a censura provincial, ver Hellyer 1996; e Heigel 1881.
13. Há dezenove relatórios de Auditores Gerais e vinte e nove de censores extraordinários. O próprio Kircher havia sido
conselheiro censor; para sua intriga sobre Giambattista Riccioli ver Gorman 1998, pp. 139–144. As censuras
escritas por Kircher estão preservadas no Archivio della Pontificia Università Gregoriana, Roma (doravante
APUG) 558, fols. 80r–81v; CAPÍTULO 561, fols. 103r–v, 101r–v; CAPÍTULO 563, fols. 102r–v.
14. Os relatórios estão listados em ordem cronológica. Os nomes dos Revisores Gerais são impressos em maiúsculas.
Os nomes estão na forma latina ou vernacular usada pelo censor. Os relatórios de censura sobre Kircher são:
ARSI FG 656, fols. 194r–196v; FG 661, fol. 29r–34v; FG 663, fols. 133r–135v, 306r–v, 312r–327v, 327ar–v; FG
667, fol. 609r–613v, 615r–619v; FG 668, fol. 389r–401v; FG 675, fol. 247r–248v.
15. Não há relatórios de obras posteriores a 1665, faltando o relatório da Lingua Aegyptiaca restituta (Roma, 1643). Se
o “Thesaurus linguae coptae” (ARSI FG 667, fol. 619r) é realmente o léxico copta publicado na Lingua Aegyptiaca
(apesar da data inicial da censura), então, de acordo com as Regras para Revisores, deve ter havido pelo menos
um segundo relatório de censura de acordo com o Regulamento para Revisores que discorreu sobre seus demais
aspectos. O Relatório de Specula melitensis (Nápoles, 1638) não falta; certamente foi examinado e aprovado,
pois Kircher ainda não havia voltado a Roma. As segundas edições de Magnes (Colônia, 1643) e Scrutinium
pestis (Leipzig, 1659) não foram examinadas; eles foram impressos com o imprimatur romano da primeira edição,
e Magnes adicionalmente com uma facultas para a impressora (assinada em 13 de março de 1643 por Gosvinus
Nickel, Provincial do Baixo Reno).
16. Nessa carta (ARSI FG 675, fol. 247r-248r), Franciscus Le Roy refuta seis proposições proibidas que um crítico
anônimo havia deduzido do Itinerarium exstaticum (Viagem extática) de Kircher. Esta carta foi usada por Kaspar
Schott ao escrever seu apologeticon de Kircher na segunda edição do livro sob o título Iter extaticum coeleste,
1660, pp. 485–509 (aqui pp. 491–509). Ver Camenietzki 1995a; e 1995b, pp. 101-1 173–183. Siebert , 2002 .
17. Aqui, os censores se referem às definições negativas padrão dadas nas Regras para Revisores, especificando
quais livros não devem conter (Institutum 1892–93, vol. 3, pp. 66–67, regras 6, 7). A aprovação simples pode
ser curta - uma declaração simples sem justificativa aprovando a publicação: ARSI FG 663, fols. 324r, 327ar.
18. Tais comentários geralmente sugeriam que uma obra mais do que satisfazia os critérios de publicação e ficava a
critério dos censores oferecê-la (Institutum 1892–93, vol. 3, p. 67, regra 8). Nesses casos, os censores pareciam
promover a publicação. Kircher obteve apenas duas aprovações com comentários de um Revisor Geral (ARSI
FG 667, fol. 616r).
19. Onze das dezesseis censuras culparam Kircher por se gabar. A modéstia tinha que ser observada por Je
processos, por exemplo, Institute 1892–93, vol. 3, pp. 13–14, 67 (regra 8).
20. Para esses dois tipos de censura, Hellyer 1996, p. 325; Baldini 1984b, p. 573; 1984a, pág. 17.
21. Sobre os jesuítas e a medicina, ver Monumenta Ignatiana, 1934–38, vol. 2, pp. 470, 471.
22. ARQUIVOS FG 661, fol. 31r (relatório de censura sobre Scrutinium pestis). F. Duneau (Francis Dunellus, 1599–
1684), Auditor Geral da assistência francesa 1653–83; Summer Vogel 1890, vol. 3, col. 279–280, vol. 9, col. 265–
266, vol. 11, col. 1685; Delattre 1949–57, vol. 1, 443–445; Riviera 1910. F. Le Roy (1592–1679), Auditor Geral
da assistência alemã 1653–77; Summer Vogel 1890, vol. 7, 255–256; Delattre 1949–57, vol. 2, pp. 258 , 1188 ,
23. ARSI FG 661, fol. 31r. C. Arbizio (Celidonius Arbicio) foi o Revisor Geral do
Assistência espanhola, 1651-1657.
24. Três testemunhos de médicos romanos em Scrutinium pestis, 1658, fols. 7r–8r; os de Hieronymus Bardi (9 de junho
de 1657) e Paulus Zacchias (sd) estão em APUG 558, fol. 159r e APUG 564, fol. 130 r.
25. Goswinus Nickel (1584–1664), general de 1652 a 1664; Sommervogel 1890, vol. 5, col.
1706–1707; Cromwell 1932–35.
26. Instituto 1892–93, vol. 3, pág. 68, regra 5.
27. Camenietzki 1995a, pp. 26–27. Siebert, 2002. Em 1646, o próprio Duneau provocou um escândalo, enquanto reitor
do colégio de Auxerre, insultando publicamente a Sorbonne, os jansenistas e notáveis locais presentes durante
um de seus sermões. Para saber mais sobre esse escândalo, consulte Rivière 1910.
28. ARSI 663, vol. 135r.
29. Ver Regra dos Revisores nº. 8; a reputação da Sociedade deve ser protegida por todos os escritos (regra 6):
Institutum, 1892–93, vol. 3, pág. 67.
30. A carta está em ARSI FG 663, fols. 314r–315v; o adendo referido na carta como “folium distinctum” está no ARSI
FG 663, fols. 317r–318r (cópia em ARSI 663, fols. 312r–313r).
A carta de aprovação simples está em ARSI FG 663, fol. 316r. Sobre Ottolini (Dominicus Ottolinus, 1623–94),
Sommervogel 1890, vol. 6, col. 8–9.
31. ARSI FG 663, vol. 314r.
32. ARSI FG 663, fol. 314r, e especialmente ARSI FG 663, fol. 318r.
33. ARQUIVOS FG 663, fol. 314v. O Latium de Kircher (1671) foi criticado pelo mesmo motivo pelo arqueólogo italiano
Raffaele Fabretti (1618-1700). As correções de Fabretti são datadas de 3 de abril de 1672, publicadas em
Saggi 1735–41, vol. 3, pp. 221–236. Ver Silvia Bruni 2001, p. 335–342.
34. Ultrapassar a mediocridade era outro requisito para a qualidade das publicações jesuítas (Institu tum, 1892-93,
vol. 3, p. 67, regra 8). É uma fórmula vaga que Ottolini procura fundamentar listando erros factuais e diligência
deficiente por parte de Kircher, ao mesmo tempo em que afirma que sua obra não ascendeu ao nível da
mediocridade: ARSI FG 663, fols. 314r, 315v. Essa fórmula, introduzida pelo general Muzio Vitelleschi em
1616, era passível de interpretação e gerou polêmica entre Sforza Pallavicino e seus censores: Costantini
1969, pp. 104-107; Baldini 1992, p. 89.
35. Instituto 1892–93, vol. 3, pp. 67–68, regra 7.4 e, em geral, regras 6, 15. Veja também Hellyer 1996, pp. 324–
325n20.
36. ARSI FG 663, vol. 315v.
37. Este relato foi preservado em APUG 559, fols. 24r–26v, com uma carta de Orsucci datada de 10 de junho de 1663
(APUG 559, fols. 23r–v). As cartas de Kircher para Orsucci estão no Archivio di Stato, Lucca (doravante ASLu).
Ver Laurina Busti em Lo Sardo 2001, pp. 350–351. Ela menciona também uma relação e duas cópias dela,
enviadas a Kircher em 1663, que podem ser o mesmo relato preservado em APUG 559, fols. 24r–26v.
38. Carta de Kircher de 14 de maio de 1666 em ASLu., GB Orsucci, n. 47, deixe. n. 164, c. 417. Veja a carta de Kircher
"depois de pouco mais de um mês" em ASLu., GB Orsucci, n. 47, deixe. 169, c. 432 (Bustos em Lo Sardo
2001, p. 350). O duque August de Braunschweig-Wolfenbüttel também esperava uma publicação iminente,
conforme discutido em uma carta tardia a Kircher em junho de 1666: APUG 555, fols. 81r–v.
39. Kircher, 15 de dezembro de 1668, em ASLu, GB Orsucci, n. 47, deixe. 269, c. 683 (Bustos em Lo Sardo
2001, pág. 350).
40. No entanto, Kircher recebeu um relato de outra antiga cidade etruriana, Orvieto, de Vincenzo Durante em 1661
(APUG 564, fols. 128r–129v), assunto sobre o qual foi criticado apenas na carta de desaprovação e não no
adendo.
41. ASLu, GB Orsucci, n. 47, deixe. 280, c. 742. Nós nos perguntamos por que Kircher afirmou que seu Iter Het
ruscum já havia sido aprovado “após uma severa e longa censura” em uma carta a Leopoldo de' Medici em 16
de abril de 1661; ver Mirto 1989, pp. 140-141. Agradeço a Michael John Gorman por ter chamado minha
atenção para esta correspondência.
42. Mirto 1989, pp. 132–134. Langenmantel 1684, pág. 75. Kircher nunca se refere à sua tentativa posterior de publicar
um livro sobre a Etrúria como o Iter Hestrucum em suas cartas a Florence (Mirto 1989, pp. 149–150, 159–162)
ou a Augsburg (Langenmantel 1684, pp. 64–68 , 70–77, 78–83: chamando-o de Atlas Thuscus).
43. Veja Sepibus 1678, pp. 61–66, esp. 64. De acordo com Sommervogel 1890, vol. 4, col. 1073, o manuscrito foi
enviado a Jansen em junho de 1678. Ele ainda planejava publicar o livro em 1688; Mirto 1989, pág. 134.
44. ARSI FG 661, fol. 30 v.

45. ARSI FG 661, fol. 30v, 34r (a carta é separada por fólios interpostos).
46. A carta inteira (ARSI FG 668, fols. 398r–399r) foi escrita pela letra de Wysing. Ele também pode ter presidido a
censura da primeira parte do segundo tomo de Oedipus Aegyptia cus antes de partir para a Alemanha em
1652 (ARSI Rom. 81 Cat.brev. 1650–1656: já ausente sub finem anni 1652). Ele se tornou reitor do colégio em
Dillingen e Altötting, e morreu em Munique em 1672. Nascido em Lucerna em 1601 e chamado para o Colégio
de Revisores Gerais em 1649 (BNVE FG 1666), ele passou um curto período em um escritório frequentemente
mantido por toda a vida.
Sommervogel 1890, vol. 8, col. 1309–1311, concede 1647–52 para a estada de Wysing em Roma.
47. ARSI FG 668, fol. 399r: Este parágrafo separado foi assinado por Wysing em 1º de fevereiro de 1652. A carta
(ARSI FG 668, fols. 398r–399r) é assinada por todos os revisores gerais de 1652, exceto Arbizio.
48. Regra 15 (última frase): Institute 1892–93, vol. 3, pág. 68
49. ARSI FG 668, fol. 391r–392v, esp. 391r : “impressa iam Synopsis.”
50. Kircher 1636, pp. 333–338.
51. Sinopses em Oedipus Aegyptiacus, vol. Eu: fol. 2v; II.1: fol. 1v; II.2: fol. 1v. O relatório de censura sobre a Idea
oedipi Aegyptiaci (ARSI FG 668, fol. 389r) está escrito por Wysing e ocupa meia página de carta. Os três tomos
mencionados no relatório são os do Oedipus Aegyp
tiacus e não tomos compreendidos pela própria Idéia (os livros de Kircher de vários tomos são todos
examinados separadamente tomo por tomo; veja o apêndice). Quatro passagens são censuradas; três
podem ser identificados no Oedipus Aegyptiacus (o quarto está relacionado ao terceiro tomo, onde não há
Sinopse no livro impresso).
52. ARSI 668, fol. 391r: "para salvar a distribuição de toda a obra, já impressa na Sinopse
consignado."
53. ARSI FG 668, vol. 389r.
54. Kircher 1652–55, vol. Eu: fol. 2v; II.1: fol. 1v.
55. Alexander Gottifredi (1595–1652) foi eleito Geral em 21 de janeiro de 1652 e morreu em 12 de março de 1652.
Como havia sido Secretário da Sociedade sob Muzio Vitelleschi (General, 1615–45), Gottifredi certamente
não era desconhecido com questões de censura. Sobre Gottifredi, ver Sommervogel 1890, vol. 3, col. 1623–
1624.
56. ARSI FG 668, fol. 390r; Kircher 1650a, pág. 270. A passagem em questão era “não apenas as almas foram
produzidas a partir da semente, mas também todas as ordens superiores de seres têm sua origem a partir
dela”.
57. O imprimatur original assinado por Gottifredi (12 de fevereiro de 1652) está preservado em APUG 561, fol.
12r. Ver nota 68.
58. ARSI FG 668, fol. 397r: "a correção do primeiro volume [. . . ] que foi feito na mente dos Padres
Revisado, nas críticas feitas a ele.
59. ARSI FG 668, vol. 398v.
60. Kircher 1652–55, vol. 1, pessoal. 36r–45v (sem números de página).
61. ARSI FG 668, vol. 398v.
62. Kircher 1652–55, vol. 1, pp. 55–56.
63. ARSI FG 668, vol. 398v.
64. A cópia com as anotações de Kircher está em ARSI FG 668, fols. 401r–v, e o relatório original endereçado ao
General Nickel está em ARSI FG 668, fols. 400r–v. Kircher também recebeu uma cópia (APUG 561, fols.
91r–v) do relatório sobre Oedipus Aegyptiacus, t. II.2 (ARSI FG 668, fol. 396r–v).
65. Baldini 1992, p. 86.

66. BNVE FG 1666.
67. ARSI FG 668, vol. 399r.
68. O ano real da impressão é dado pelo colofão no final de cada tomo de Oedipus Ae gyptiacus. Está faltando no
tomo I e varia para os tomos II.1, II.2 (cada um dando 1654 em vez de 1653 no título), bem como para o
tomo III (dando 1655 em vez de 1654). O imprimatur do tomo III em 1655 foi dado para todos os três tomos.
Os imprimaturs para os tomos únicos preservados em APUG não são impressos (APUG 561, fols. 12r, 13r,
14r); eles refletem as respectivas datas das licenças de impressão que aparecem nos títulos dos tomos.
69. ARSI FG 663, fol. 134r. Havia apenas três revisores em 1657.
70. Assim, eles são descritos no segundo catálogo do despacho; Wysing: ARSI Rom 59 Cat.trien. 1649–1651, fol.
280v, não. 61; Duneau: ARSI Rom 60 Cat.trien. 1655–1658, fol. 61v, não. 29.
71. Instituto 1892–93, vol. 3, pág. 68
72. Hellyer 1996, p. 320.
73. Institutum 1892-93, vol. 3, pág. 68, regra 15 (segunda metade), indica tal prática em relação ao Provincial que
deve enviar as censuras de seus Revisores ao Geral e esperar que o Geral decida o que de fato deve ser
corrigido.
74. BNVE FG 1387, no. 23, fol. 381r–382r (escrito entre 1644 e 1646) menciona um conflito entre o General e
seus Revisores em relação à manutenção da uniformidade da doutrina nas publicações.
75. BNVE FG 1666; Baldini 1992, p. 86.

76. Kircher, citado de acordo com a declaração separada de Wysing: ARSI FG 668, fol. 399r.
77. Os Revisores Gerais eram em sua maioria conservadores: Baldini 1992, p. 82.
78. ARSI FG 663, fol. 327r: relatório de censura sobre Mundus subterraneus, t. II.
79. ARSI FG 663, fol. 306r: "Se, no entanto, ele decidir comê-los imediatamente consigo mesmo, [. . . ]]
80. Philip Rochaeus não está em Sommervogel ou Polgár.
81. ARSI FG 663, vol. 319r.
82. Gian Paolo Oliva (1600–1681), general 1664–81. Ele foi eleito Vigário Geral em 7 de junho de 1661 para ajudar
Goswin Nickel, que estava desesperadamente doente. Isso inclui atos de censura. Ver ARSI FG 663, fol.
321r (Oliva assinando imprimaturs para os livros de Kircher) e o apêndice.
Sobre Oliva, ver Sommervogel 1890, vol. 5, col. 1884–1892; Vol. 9, pág. 729; Supl., col. 615–616; e Polgár
1980–90, vol. 3.2, pág. 604.
Apêndice: Lista de relatórios de censura sobre Kircher
Relatório de censura
livro censurado Data e local da censura Colleg. ESTRELA
Pródromo copta 1635-abr-12 ROM. FG 656 196r

1635-Abr-22 Col. ROM. FG 656 194r
Fev-06 Casa professada 1635-Abr-23 1636- FG 656 195r
Um tesouro da língua copta Roma FG 667 619r
Magnético 1639-nov-28 Faculdade. ROM. FG 667 609r
1639-nov-28 Faculdade. ROM. FG 667 610r
Grande arte da luz 1644-dez-17 Roma FG 667 611r
1644-dez-17 Faculdade. ROM. FG 667 612r
1644-dez-28 House professou FG 667 613r
Musurgia universalis, t. 2 1648-jun-06 Colleg. ROM. FG 667 616r
música universal 1648-jun-08 Roma FG 667 618r
1648-jun-09 Faculdade. Inglês FG 667 615r
Musurgia universalis, t. 1 1648-jun-14 Faculdade ROM. FG 667 617r
Obelisco de Panfílio 1649-Nov-02 nenhum FG 668 394r–v
1649-nov-11 lugar FG 668 395r
1649-nov-17 nenhum lugar FG 668 390r–v
A ideia de Édipo, o Egípcio 1651-dez-02 faculdade ROM. não por favor FG 668 389r
Édipo Egípcio, t. EU 1652-jan-31 Faculdade. ROM. FG 668 398r–399r
1652-fev-09 Faculdade. ROM. FG 668 397r
Édipo, o Egípcio, t. II.1 1652-maio-05 Faculdade. ROM. FG 668 391r–392v
Magnes (terceira edição) 1652-agosto-14 Faculdade Ele está arrependido.

FG 668 393r
Édipo, o Egípcio, t. II.2 1653-Jul-20 Faculdade. ROM. FG 668 396r–v
Édipo, o Egípcio, t. III 1654-abril-25 Faculdade. ROM. FG 668 400r–v
FG 668 401r–v
Uma viagem extática 1655-nov-07 Faculdade. ROM. FG 661 29 r–v
1655-nov-13 Faculdade. ROM. FG 661 33r

Viagem extática II 1657-maio-04 Faculdade. ROM. FG 661 32r
Controle de pragas 1657-maio-04 Faculdade. ROM. FG 661 31r
Viagem extática II 1657-maio-07 Faculdade. ROM. FG 661 30r–v, 34r

1657-Jul-23 Faculdade. ROM. FG 663 134r
Controle de pragas 1657-Out-23 Faculdade. ROM. FG 663 133r
Uma grande arte para conhecer 1660-maio-15 Faculdade. ROM. FG 663 135r
jornada hitita 1660-set-04 Uma casa cheia de gente FG 663 316r

Diatribe 1660-Out-07 Roma FG 663 306r–v
jornada hitita 1660-nov-12 Roma FG 663 314r–315v

FG 663 317r–318r
FG 663 312r–313r
O mundo subterrâneo, t. EU 25 de março de 1662 Faculdade irlandês FG 663 319r
1662-abril-16 Roma FG 663 320r
o mundo subterrâneo sem data nenhum lugar FG 663 321r
FG 663 322r
Polygraphia nova 1662-novembro nenhum FG 663 323r–v
1662-nov-24 lugar FG 663 324r
O mundo subterrâneo, t. II 1663-jun-25 nenhum lugar faculdade irlandês FG 663 326r
1663-jun-27 Roma FG 663 325r
1663-Jul-03 Roma FG 663 327r
1663-Jul-25 nenhum lugar FG 663 327a r
Uma viagem extática sem data FG 675 247r–248r
Imprimatur
Aprovação de tipo Censores Data
de documento com JORDINUS Antonius 1635-abril-23
aprovação BIDERMANNUS Jacobus
de Käpfel Guilielmus
comentário Lommelinus Ignatius
aprovação Rethi Jo. Baptista 1639-nov-30
aprovação aprovação com Giattinus Jo. Baptista
aprovação Cripsius Joannes 1644-dez-18
de Rethi Jo. Baptista
comentário aprovação Inchofer Melchior
aprovação com comentário NICQUETUS Honoratus Fabri 1648-jun-16
aprovação com aprovação Honoratus Cripsius 1648-jun-16
de Joannes
comentário com aprovação Perez Antonius 1648-jun-16
de comentário aprovação Fabri Honoratus sem data
com comentário aprovação Santius Leo
sob condição aprovação PONTO Nicolau
Celidonius
com comentário aprovação sob condição aprovação ARBICIO,
sob condiçãoSebastianus D'ABREU,
NICQUETUS Honoratu, ROSSI Joan. Bap.,
PONTO Nicolau,
aprovação sob condição D'ABREU Sebastianus, NICQUETUS Honoratus, ROSSI Jo. 1655-jan-12
Baptista, Nicholas WYSING
confirmação Sebastião D'Abreu
NICQUETUS Honoratus, ROSSI Jo. batista
PONTO Nicolau
aprovação sob condição ARBICIO Celidonius, D'ABREU Sebastianus, ROSSI no tomo eu
Jo. Baptista, POINT Nicolau
aprovação sob condição Fabri Honoratus 1653-Out-29
aprovação sob condição ARBICIO Celidonius, LE ROY Franciscus, ROSSI Jo. batista no tomo eu
aprovação sob condição ARBICIO Celidonius, DUNELLUS Franciscus, LE ROY no tomo eu

Franciscus, ROSSI Jo Baptista
cópia do FG 668 400r–v
aprovação sob condição ARBICIO Celidonius, DUNELLUS Franciscus, LE ROY 1655-nov-15
Franciscus, ROSSI Joan. Bap.
aprovação de ARBÍCIO Celidônio
confirmação sob condição ARBICIO Celidonius, DUNELLUS Franciscus, LE ROY 1657-Ago-02
Franciscus,
desaprovação ARBICIO Celidonius, DUNELLUS Franciscus, LE ROY 1657-Nov-01
Franciscus
confirmação DUNELLUS Franciscus 1657-Ago-02
de desaprovação ARBICIO Celidonius, DUNELLUS Franciscus,
LE ROY Francisco
confirmação DUNELLUS Franciscus, LE 1657-Nov-01
ROY Franciscus
desaprovação BASSANUS Michael, DUNELLUS Franciscus, LE ROY 1665-set-01
Franciscus, LEYTANUS Martinus, SOTELO 1666-Jul-19
Franciscus de
aprovação Casílio Formiga.
aprovação sob condição Estmor Michael, Fabri Honoratus, Richeomus Antonius 1661-jan-21
adição de Ottolinus Dominicus

desaprovação. FG 663 314r–315v
cópia FG 663 317r–318r
aprovação Filipe Rochaeus 1662-abril-19
aprovação com comentário Mauro Silvestre
aprovação com comentário Leão Francisco Maria 1662-abril-19
cópia do FG 663 321r
aprovação sob condição Esparza Martini 1662-dez-02
aprovação Barrolus Daniel
aprovação Filipe Rochaeus 1662-abril-19
aprovação Mauro Silvestre
aprovação com comentário Talbot Gilbert
aprovação Filipe Rochaeus
carta de defesa LE ROY Francisco
(contínuo)
Apêndice: Continuação
livro publicado
livro censurado Assinado por Data Lugar
Pródromo copta Múcio de Viteles Director Geral 1636 Roma
Um tesouro da língua copta

Magnético Múcio de Viteles Director Geral 1641 Roma
Grande arte da luz Sangrius Charles Vigário Geral 1646 Roma
Musurgia universalis, t. II Carrafa Vincentius Universal Director Geral 1650 Roma

Musurgia Carrafa Vincentius Director Geral 1650 Roma
Musurgia universalis, t. 1 Garrafa Vincentius Director Geral 1650 Roma

Obelisco de Panfílio Montmorency Florence do Vigário Geral 1650 Roma
A ideia de Édipo, o Egípcio
Níquel Goswinus Director Geral 1652 Roma
Édipo Egípcio, t. EU
Édipo, o Egípcio, t. II.1

1653 (1654) Roma
Magnes (terceira edição) Níquel Goswinus Director Geral 1654 Roma

Édipo, o Egípcio, t. II.2 1653 (1654) Roma
Édipo, o Egípcio, t. III 1654 (1655) Roma
Uma viagem extática Níquel Goswinus Director Geral 1656 Roma
Viagem extática II Rho John Governador Provincial 1657 Roma

províncias romanas
Controle de pragas Níquel Goswinus Director Geral 1658 Roma
Viagem extática II Rho John Governador Provincial 1657 Roma

províncias romanas
Controle de pragas Níquel Goswinus Director Geral 1658 Roma
Uma grande arte para conhecer Oliva João Paulo Director Geral 1669 Amsterdã
jornada hitita
Diatribe Níquel Goswinus Director Geral 1661 Roma
jornada hitita
O mundo subterrâneo, t. Eu Oliva John Paulus Vigário Geral 1665 Amsterdã
o mundo subterrâneo Oliva João Paulo Vigário Geral 1665 Amsterdã
Polygraphia nova Oliveira João Paulo Vigário Geral 1663 Roma
O mundo subterrâneo, t. II Oliva João Paulo Vigário Geral 1665 Amsterdã
Uma viagem extática

Apêndice • 103
Fonte do “Relatório dos Censores com os Comentários

de Kircher” : ARSI, FG668, f.401rv
Admodum Rev[erende] P[ate]r N[oste]r G[e]n[era]lis Lemos tom.

3. Oedipus Aegiptiacia P. Athanasius Chircher, e vamos julgá-lo pela luz do sol; pensamos,
porém, que em algumas coisas deve ser aperfeiçoado e corrigido.
1. Parece conter uma notável desigualdade de estilo, pois eles já escolheram três
vezes e já é falado muito baixo. [Kircher: Na medida do possível no decorrer da
obra, vamos providenciar a melhoria desejada].
2. Às vezes, as autoridades gregas são mencionadas apenas em latim, como na p.
268 palavras de Platão e página 345. as palavras de Dionísio, o Areopagita; às
vezes ele só se refere a eles em grego; o autor faria melhor se os substituísse em
grego e latim ao mesmo tempo. [Kircher: Foi feito como os Censores ordenaram]
3. As citações e referências ao obelisco de Panfílio, e suas repetições, são quase
inumeráveis neste volume; algum método pode ser usado nestes; para não causar
tédio aos leitores. [Kircher: Não há outra maneira senão citar os lugares do obelisco
de Pamphilius; se assim parecia aos censores, que, porém, em censuras
anteriores, não gostaram da repetição de tantas autoridades do obelisco de Panfílio.]
4. No título e no prefácio do Imperador, e no decorrer da obra, o autor faz algumas

auto-elogios, que parecem cheirar a ostentação. no qual ele insinua que supera
todos os outros mortais nesse conhecimento das coisas. [Kircher: omitidos são
aqueles que cheiram a ostentação.] 5. O título é mais longo e mais
complicado do que deveria ser. [Kircher: corrigido] 6. fol. 4. Um hieróglifo define um
símbolo de uma coisa sagrada gravada em rochas [Kircher: monumentos sagrados do
Egito] , não parece por que esses hieróglifos devem ser restritos a rochas na
definição. [Kircher: Eu digo que defini os hieróglifos neste lugar de acordo com o
senso comum dos filólogos, e sua definição não é lógica [/] nós, entretanto,
corrigimos onde aparece.] fol . 6. [sic] Ele diz que Trismegisto foi o maior rei do
Egito, e ainda acrescenta que ele floresceu na época de Abraão, o primeiro Faraó,
que estava no poder no Egito. [Kircher: nós ensinamos essas verdades como um
fusível no Obelisco de Pamphilius fol. 35 e 97 e em outros lugares ao mesmo
tempo]
8. fol. 2. Ele diz que não há nação tão bárbara que não use caracs. O contrário é claro
para os canadenses e outros. [Kircher: Afirmação Moder abitur; a essas
preposições; Quase nenhuma nação.]
9. fol. 8. onde ele fala dos filhos de Noé e Cam, o sentido é mais obscuro e não parece
suficientemente coerente. [Kircher: locus totus FG 668 401 rv Oed.aeg. 3 [todo o
lugar foi corrigido]
X. fol. 20. Ele parece prometer grandes coisas sobre os personagens dos brâmanes, pois o
que ele depois escreve sobre eles não corresponde ao que foi dito. [Kircher: o local foi corrigido]
104 • Apêndice
xi fol. 159. Da mente dos egípcios, ele diz que a cruz era o amuleto mais importante contra
os poderes adversos que dominavam a noite, e ele repete isso em outro lugar. valioso
esse aprendizado deve ser fortalecido pela autoridade de algum escritor. [Kircher: ver
Obelisco Panfilo livro 4. Hierogrammatists 20, onde de Marte [Ilio], Ficino e outros
Confirmamos a alegada bolsa de estudos.]
XII. Enquanto lida com caracteres chineses, ele diz que aqueles que relata ter recebido de
Padre Michael Boim foi enviado como legado ao Sumo Pontífice pelo Imperador, e
por dois reis cristãos e pelo imperador catecúmeno da China; tememos o julgamento de
sua paternidade, ou seria conveniente escrevê-lo do autor? Roma
25 de abril de 1654; [Kircher: todos são omitidos, daquelas legações de P. Boym]
4
“Palingênese quase-óptica”
A Circulação de Retratos e a Imagem de Kircher*
ANGELA MAYER-GERMAN
Com efeito, as estátuas e as imagens, por serem duradouras, parecem, ao exame direto, não
só refrescar a memória dos ausentes, mas também representar uma certa palingénese ótica
dos defuntos.
—Theobald Müller, 15771
E se a despesa não fosse tão grande, eu daria um nome a toda a nação alemã: mas devo cortar
meu casaco de acordo com meu tecido.
—Kircher para Johann Georg Anckel, bibliotecário e conselheiro do Duque Augusto de
Brunswick-Lüneburg, 16 de julho de 16592
Neste ensaio, exploro algumas maneiras pelas quais imagens, textos e nomes
podem ser combinados para produzir uma certa forma de presença de
indivíduos ausentes, sugerida pelo termo efígies . O uso antigo do termo
implica a representação plástica e tridimensional do corpo em rituais fúnebres
romanos, medievais e modernos. Efígies é o termo usado com mais frequência
para um retrato no latim pós-medieval, e muitas vezes ainda carrega o
significado de formar uma imagem física para produzir uma presença memorial
do falecido. A complexa função memorial dos retratos – semelhante à função
de nomear os mortos na liturgia – bem como a função autopromocional dos
retratos circulantes, forma a base de minha investigação sobre o papel dos
retratos no museu e na vida de Athanasius Kircher.
Paolo Giovio (1483-1552), cuja coleção é objeto da citação acima de
Theobald Müller, foi médico, cortesão, bispo e, acima de tudo, historiador e
guardião da galeria de retratos mais admirada do século XVI. Ele foi
patrocinado pelas famílias Farnese e Medici e visitado por príncipes, artistas,
colecionadores e estudiosos. Que Giovio entendia a história do mundo como
uma história de personalidades notáveis é evidente em suas numerosas
publicações e no Museo Giovio, a coleção de retratos exibidos a partir de
1537 em sua villa perto de Como. Seu projeto de publicação ao longo da vida,
a Elogia ou Breves Vidas de Homens Ilustres, forneceu uma imagem literária
de personalidades históricas. A primeira parte, dedicada aos escritores, foi publicada em 154
105
106 • Angela Mayer-German
a segunda, sobre militares, apareceu em 1551. Retratos correspondentes pendurados

na galeria de Giovio, mas as obras publicadas não incluíam suas reproduções, embora
Giovio tivesse escrito a Daniele Barbaro de Veneza em uma carta de
1544 que “sem a imagem [acompanhante] os painéis pareceriam completamente mudos
e sem espírito (genio)”.
sem imagens para lhes dar vida, provavelmente devido a problemas técnicos e sobretudo
financeiros, deve ter sido uma grande decepção para Giovio.
Somente após sua morte foi publicada uma seleção das imagens (o Elogia de 1575
e a Vitae de 1576-78). No entanto, essas obras devem ser consideradas como
textos com retratos ilustrativos—Bildnisvitenbücher era o termo alemão—
não como “livros-retratos”, cujo foco é a imagem. Somente as fotos do
O Musaeum Iovianum Made by Artful Hand from Life (1577), no qual a epígrafe apareceu,
poderia ser chamado de um verdadeiro livro de retratos.
Os retratos do Museo Giovio pretendiam ser “biografias pintadas”.
e seu valor reside na comunicação do caráter, fisionomia e
“semelhança” do assunto, ao invés de sua qualidade estética ou a reputação
de seu autor.4 Giovio queria retratos “verdadeiros” derivados de imagens supostamente
“autênticas” do tema, e não meramente de descrições literárias, talvez imaginárias. A
maioria de suas obras foram assim copiadas de objetos: medalhas,
moedas, desenhos, xilogravuras, pinturas (miniaturas, afrescos e pinturas em
tela ou painel) e esculturas.
O objetivo declarado do museu era a palingênese ótica5 dos mortos,
significando seu renascimento óptico ou reprodução. O que, então, Giovio pretendia
alcançar com seu museu? Ele procurou criar uma reencarnação metafórica
de pessoas que, tendo vivido em épocas diferentes, não poderiam
habitam o mesmo tempo e espaço, nem se comunicam. Pintado
“ad vivum”, no sentido de substituto do ausente, e representado
com a maior semelhança fisionômica possível, esse renascimento prometia
criam uma impressão mais profunda do que aquela formada por imagens na memória não
assistida, em lembranças literárias ou nas impressões auditivas usadas pelos pregadores.
Seguindo a declaração popular de Alberti de que as fotos impressionam a alma, os espectadores
da pintura deveriam ser afetivamente tocados, em primeiro lugar, e apenas
secundariamente ensinados.
Também estava em jogo o antigo paragono entre palavra e imagem e a discussão
sobre a fidedignidade dos sentidos, em que se afirmava que apelar para
o olho impressiona mais profundamente do que apela para o ouvido. Desde Giovio (ou seu
editor) usou a palavra “óptica” em vez de “visual”, a ideia de projeção pode
também estiveram no trabalho. Essa ideia culmina quase um século depois - parece
para mim - nas projeções de imagens da Ressurreição de Kircher nas paredes de
seu museu, com a ajuda da lanterna mágica. 6 Em sua carta a Anckel, o conselheiro do
duque alemão August de Brunswick-Lüneburg, Kircher escreve que
“se a despesa não fosse tão grande”, ele penduraria retratos de todos os alemães em
sua galeria e, assim, “fazer um nome para toda a nação alemã”. Seu anúncio
“Palingênese quase-óptica” • 107
o vestido, August, era um duque de menor importância, para quem a colocação de

sua imagem na galeria teria um significado muito maior do que para governantes
mais poderosos, como observou Paula Findlen.7 Nesse caso, a imagem - em seu
arranjo em a parede - faz o nome e não o contrário; isso contrasta fortemente com o
mundo de Giovio, onde (apesar da mudança geral em direção à imagem) o nome
ainda vem em primeiro lugar. Ocasionalmente, os livros de retratos do século XVI
incluíam nomes sem uma imagem correspondente - a impressão simplesmente
mostra uma moldura vazia - mas nunca imagens sem um nome correspondente.
Essa mudança se torna evidente em sentido mais amplo no mundo emblemático de
Kircher: no Musaeum Kircherianum, além dos retratos, representações óticas de
frases ou emblemas e imagens arquitetônicas eram ocasionalmente projetadas nas
paredes. Um famoso (embora na realidade nada espetacular) “experimento”
demonstrado por Kircher foi o chamado experimento palingenético, ou Fênix vegetal,
cujo produto, uma pequena “planta” formada em vitríolo, foi exposta no museu até
que o frio o causasse. quebrar. A “planta” supostamente cresceu de suas próprias
cinzas sem luz solar e se assemelhava à lendária Fênix ressurgindo de suas cinzas.8
Kircher viu nisso uma demonstração analógica do relato bíblico da Ressurreição.
Percebendo as inerentes qualidades emblemáticas dessa demonstração, Kircher a
empregou para comemorar a célebre conversão da rainha Cristina da Suécia ao
catolicismo. Kircher mostrou à rainha a demonstração duas vezes durante suas duas
visitas ao museu.
O tema da regeneração e renascimento (palingênese) foi, portanto, tratado de
forma diferente nos museus de Giovio e Kircher. Mas havia paralelos: o termo ótico,
já utilizado por Giovio para se referir a uma galeria de retratos do século XVI, liga
muito bem a experiência da galeria de retratos à experiência das demonstrações
óticas que aconteceram cem anos depois no Musaeum Kircherianum .
Retratos “acadêmicos”
Nos séculos XV e XVI, os retratos eram realizados principalmente na mídia de
afresco, pintura a óleo, busto e lápide. Uma grande transformação na fabricação e
distribuição de retratos veio com a introdução de medalhas de retrato e miniaturas de
retratos, a impressão de retratos de uma página, como xilogravuras ou gravuras, e
mais tarde, livros de retratos.9 A característica comum dessas formas do retrato é o
potencial de circular várias cópias.
As medalhas, com a ajuda de emblemas, promoviam o status de seu inventor e
fomentavam as relações de patrocínio.10 Estudiosos as distribuíam como presentes
pessoais, assim como príncipes e nobres. Em 1519, o artista flamengo Quentin
Metsys desenhou uma medalha de um estudioso, Erasmo de Rotterdam, da qual
circulavam vários exemplares em chumbo e bronze.11
As miniaturas de retratos tornaram-se uma forma estimada de arte e lembrança
por volta de 1530 até o século XIX. Hans Holbein foi um dos primeiros praticantes do
gênero. As miniaturas podem ser guardadas no bolso ou
em pequenas gavetas, podiam ser colocados em joias ou caixas de rapé, e eram usados “para
humanizar as relações entre as pessoas [ . . . ], a ser concedido pelo sujeito sobre
colegas respeitados .
relações, como será mostrado mais adiante.13
A tradição de retratos individuais pintados, desenhados ou gravados de estudiosos

começou com a gravura de Hans Burgkmair de Conrad Celtis, o chamado Sterbebild
de 1508. Esta imagem, concebida pelo próprio Celtis em vida e composta em
à maneira de um monumento de lápide romana, claramente antecipou o estudioso
eventual memorialização após a morte. Conforme discutido a seguir, esse tema recebeu sua
tratamento mais extenso nas galerias de retratos. As gravuras de Lutero feitas por Cranach
(c. 1525), retratos de Dürer de Philipp Melanchthon e Erasmus de Rotterdam
(1526), e vários retratos de Holbein de Erasmo que datam da década de 1520 e
1530 seguiu o Sterbebild. Essas representações dos estudiosos em seus estudos
foram baseados na tradição muito mais antiga de imagens de autores e de dedicatórias
imagens em iluminações. Representações de São Jerônimo, o santo escritor, em sua
O estudo forneceu a base iconográfica para quase todas as pinturas eruditas
subsequentes do século XIII em diante. Nos séculos XV e XVI,
encomendar retratos tornou-se moda e sua execução era muito valorizada. O
fato de Durer ter sido tão altamente recompensado por seus retratos levou
Lorenz Beheim, cônego de Bamberg, a dizer em 1517: “Tanti est contrafacere.”14
Alguns estudiosos e artistas, Erasmus e Durer entre eles, apontaram para a
problema geral que o retrato de um erudito sugeria expressando a antiga
lugar-comum que o caráter de um estudioso seria melhor expresso por meio de sua
escritos do que seu retrato. Este topos tinha uma tradição muito longa no já
referido paradigma das artes (artes visuais versus poesia), que se baseava
discussões sobre a confiabilidade dos sentidos (os olhos versus os ouvidos).
O famoso retrato de Erasmo de Durer (1526) refere-se a esse lugar comum cético
ao integrar uma inscrição grega (que se traduz em inglês como “o
maior, melhor, mais importante será mostrado pelos escritos”) em sua gravura.
Ele o encontrou no verso da medalha de Erasmo de Quentin Metsys (1519),
que o próprio Durer possuía.15 A tradição da representação de um grupo especial
de estudiosos, a saber, matemáticos e astrônomos,16 começou com
O retrato de Hans Holbein do matemático e astrônomo Nicolaus
Kratzer em 1528. A impressão permitiu que essa tradição se desenvolvesse e se
estabelecesse rapidamente.17 Duas características principais caracterizavam sua
iconografia: a representação da pessoa a meio comprimento em um espaço físico e a atividade do
mãos em uma mesa de trabalho com instrumentos de medição e escrita. Esses
as imagens parecem servir a uma espécie de função comemorativa coletiva.
A imagem de Kircher como uma efígie gravada

As várias gravuras, litografias e desenhos de Athanasius Kircher de
dos séculos XVII ao XIX o retratam pela metade, apenas
uma vez situado em um espaço físico ocupado com objetos e móveis. As pinturas
(principalmente póstumas) o mostram de corpo inteiro ou meio, sentado em uma sala
à mesa com livros, papéis e instrumentos à mão. Esses retratos sobreviventes o
retratam como um estudioso — especificamente um matemático — e, em um caso,
como um estudioso e colecionador.
Há uma aparente tensão entre a ênfase crucial da Ordem dos Jesuítas na pobreza,
humildade e modéstia e a existência e circulação das efígies (retratos) de ilustres
jesuítas. Como Michael John Gorman enfatizou, a desconfiança teológica do retrato
entre os jesuítas pode ser atribuída ao fundador da Sociedade, Inácio de Loyola:
“No que diz respeito à história da vida de Inácio, em particular sua disciplina espiritual
após seu ferimento na batalha de Pamplona, veio a servir de modelo para aqueles
que ingressavam na ordem, vale a pena mencionar no contexto de auto-apagamento
que Inácio nunca permitiu que seu retrato fosse pintado enquanto general da
Sociedade - retratos futuros teriam que depender fortemente de esboços feitos em
seu leito de morte e várias máscaras mortuárias.”18 A desconfiança teológica, o
medo de honrar as próprias imagens em vez de seu protótipo, foi reforçada pelo
mencionado topos sobre a inadequação das representações visuais dos estudiosos.
Consequentemente, não existem retratos de muitos estudiosos jesuítas, incluindo
Christoph Grienberger e Kaspar Schott. Essa atitude parece se refletir no fato de que
quase todos os retratos conhecidos de Kircher derivam de uma única imagem, uma
gravura que atingiu seu estado mais refinado em 1664, bem tarde na vida do
estudioso (ver Figura 4.1).
O retrato mais antigo conhecido de Kircher foi feito para o seu quinquagésimo
terceiro dia de nascimento, 2 de maio de 1655, o primeiro ano do papado de
Alexandre VII.19 Nunca foi incluído em nenhuma de suas publicações. O retrato de
meio corpo não está totalmente elaborado, mas permanece um esboço preliminar.
Ele apresenta o Kircher de meia-idade contra um fundo neutro escuro, sombreado.
Seu rosto barbudo, mas juvenil, com um leve sorriso, olha atentamente para o
espectador. As roupas de Kircher são semelhantes às usadas por Christoph Clavius
(um dos predecessores de Kircher como professor de matemática no Roman College)
em uma gravura de Francesco Villamena de 1606: roupas íntimas simples, mantello
e berretta . 20 O retrato foi feito pelo gravador holandês Cornelis Bloemaert II (1603–
92),21 filho do pintor Abraham Bloemaert.
Discípulo de seu pai, assim como de Gerard van Honthorst e Chrispijn van de
Passe, o Velho, Bloemaert foi chamado primeiro a Paris e depois em 1633 a Roma.
Em Roma, Joachim von Sandrart trabalhou com ele, assim como Theodor Mattham
e outros gravadores conhecidos da famosa Giustinian Gallery (1635-37), o catálogo
(inacabado) da coleção de antiguidades e pinturas do marquês Giustiniani. Bloemaert
permaneceu em Roma até sua morte em 1692, trabalhando em colaboração com
alguns dos mais famosos artistas do Alto Barroco romano. Ironicamente, no contexto
deste ensaio, a biografia de seu contemporâneo Filippo Baldinucci descreve o artista
idoso e modesto como tão distante “de qualquer desejo de aplausos mundanos que,
embora fosse procurado
com muita insistência e quase forçado sobre ele, ele nunca consentiu que um retrato fosse
feito de sua pessoa.”22 Ele era conhecido por suas gravuras de gênero
e pinturas religiosas de Baburen, Honthorst, Rubens, Blanchard e Poussin.
A sua obra foi muito valorizada pelos seus contemporâneos, principalmente pela sua
capacidade de transmitir valores pictóricos, sobretudo claro-escuro, através das gravuras. Bloemaert
retratado vários príncipes e clérigos, incluindo imperadores Ferdinand III
(para Édipo Egípcio de Kircher, vol. 1) e Ferdinand IV; Antonio Francisco,
e Taddeo Barberini; e os dois prelados holandeses Adriaen van Oorschot e
Merten Conincx.23 Ele também fez os frontispícios do Panfílio de Kircher
Obelisco (1650) e Édipo egípcio (1652-1655).
Em 1655, Kircher e Bloemaert estavam chegando ao auge de suas carreiras. Kircher
recentemente havia sido nomeado guardião da fundação oficialmente
museu do Colégio Romano, e havia publicado treze livros com o
ajuda de seus patronos imperiais e papais; ele havia sido dispensado de seu ensino
deveres para dedicar-se completamente aos seus estudos e publicações caras
e à construção de máquinas elaboradas, parcialmente expostas no museu.
Bloemaert possuía uma casa na Via Capo le Case em Roma e tinha doze
Assistentes holandeses trabalhando para ele.24 A extensão de suas biografias, conforme
preparadas por Sandrart e Baldinucci, indica sua alta posição no Eterno
Cidade. Ele trabalhou para vários patronos e fez “gravuras primorosas que produziu sem
interrupção em número quase infinito”.
que o próprio Kircher ou seus superiores jesuítas no Roman College encomendaram o
retrato. Como Bloemaert já havia feito os frontispícios para
duas das obras de Kircher e retratou pessoas importantes do círculo de Kircher
de patronos e clientes, teria sido natural pedir-lhe para executar
o retrato. Talvez se destinasse a ser incorporado na publicação de
as descrições das máquinas no museu de Kircher. A impressão está inacabada
estado pode estar ligado a atrasos significativos na preparação desta publicação, que foi
originalmente planejada na expectativa da visita espetacular
da chamada Fênix, a recém-convertida Rainha Cristina da Suécia. Em
Em outubro de 1655, Kircher pediu a Lucas Holstenius, bibliotecário do Vaticano, que fornecesse
apoio financeiro para este projeto. A doação não foi concedida, uma publicação especial
sobre o museu só apareceu em 1678, e a rainha Cristina recebeu outros presentes
emblemáticos no final de suas visitas ao museu.
museu em janeiro de 1656. O discípulo de Kircher, Kaspar Schott, trabalhou no
publicação planejada enquanto permanecia com Kircher em Roma de 1652 a 1655.
A Mecânica Hidráulica-Pneumática de Schott (1657) consiste em uma descrição exaustiva
das máquinas hidráulicas e pneumáticas encontradas no museu de Kircher. No prefácio
desta obra, ele anuncia a iminente publicação de
o catálogo do museu.26
A elaboração de 1664 do retrato de Kircher27 acrescenta um subtítulo à imagem,
que recebeu um formato oval (Figura 4.1). A perspectiva do buraco da fechadura em
Figura 4.1. Cornelis Bloemaert II, Retrato de Athanasius Kircher, 1664/1678. Fonte: Giorgio
de Sepibus, O Famoso Museu do Colégio Romano, p. 1. Cortesia de Stanford University
Libraries, Stanford.
o espaço fictício lembra vagamente uma lápide romana com a figura em uma
alcova.28 Sob o oval há um pedestal ao qual está preso um pedaço de papel
com uma inscrição. Lê-se: “Seja pintor ou poeta, ambos dirão em vão: é ele.
O mundo dos antípodas conhece tanto seu rosto quanto seu nome.
James Alban Gibbes, professor de retórica em Roma” (grifo meu). Esta
inscrição refere-se ao conhecido paragone entre o pintor e o poeta, crucial
para a teoria da arte moderna. Também pode sugerir uma ampla distribuição
dessa gravura (de um antípoda do mundo para o outro) e talvez se refira aos
pólos magnéticos dos antípodas e, portanto, ao papel central do magnetismo
na filosofia natural de Kircher. Kircher considerava a atração e repulsão
magnética como a língua franca de toda a criação. Mas acima de tudo a
inscrição liga explicitamente as duas questões que me interessam neste
ensaio: o retrato (rosto) e o nome. A gravura de 1664 contém outras
elaborações novas. Uma estante com livros é retratada à esquerda de
Kircher, e uma cortina habilmente fechada aparece no fundo da sala, vista à
sua direita e acima de sua cabeça, o que confere ao tema certa dignidade
(como na pintura em Ingolstadt, discutida mais adiante). ). Essas adições
fornecem ao observador o contexto escolar calmo e sóbrio do quarto (cubiculum) como sala
o contexto espetacular e cortês do teatro e da representação ligada à obra de Kircher

museu. Essa gravura mais tarde serviu de modelo para muitas pinturas, desenhos ou
retratos gravados de Kircher, encontrados hoje em várias bibliotecas, arquivos de museus e
coleções particulares.29
“Já Beijei Duas e Três Vezes”
A tradição humanística de estudiosos e poetas enviando epitáfios a amigos desenvolveu-se

na Alemanha no início do século XVI com Hans
A já mencionada gravura de Burgkmair de Conrad Celtis, o chamado Sterbebild
(1508), cuja iconografia ainda se aproximava muito da lápide romana. Essa tradição
transformou-se no hábito entre os estudiosos de enviar
e trocando não apenas epitáfios, mas também retratos impressos. Durante o século XVI,
xilogravuras e gravuras de estudiosos famosos como Erasmo ou
Melanchthon tornou-se cada vez mais parte do estoque dos vendedores de impressos,
juntando as imagens mais tradicionais de milagres e santos, e folhetos descrevendo
nascimentos monstruosos.
Em 1611, Johann Reinhard Ziegler, editor da obra completa de Chistoph Clavius
obras, escreveu a um dos assistentes de Clavius em Roma para discutir a publicação de
o primeiro volume: “Para homenagear o padre Clavius, ele [o bispo de Bamberg] está cuidando
de ornamentar a frente da obra com uma página de título gravada em seu
despesa. Ele até deseja que a imagem do Padre Clavius que tem circulado na Alemanha seja
reimpressa. Se não for uma boa representação, seja paciente,
como o próprio livro certamente expressará a mente.”30 A carta sugere que
o retrato circulou na Alemanha, possivelmente em troca de outros retratos. O
última frase pode expressar não apenas dúvidas sobre a qualidade estética do
imagem, mas também o já mencionado lugar-comum cético sobre retratos de estudiosos em
geral.
Poucas fontes discutem os motivos para solicitar um retrato gravado ou uma medalha de
retrato.31 Talvez os motivos tenham sido considerados autoevidentes. Mas as razões
para enviá-los foram bastante explícitos, como veremos. Kircher deu o retrato não publicado
e inacabado de 1655 a seu editor Joannes Jansson van
Waesberghe, que tinha uma nova gravura preparada a partir dele,32 publicada pela primeira vez em
1665. Em 1661, Jansson garantiu os direitos exclusivos de publicação das obras de Kircher em
o Sacro Império Romano, a Inglaterra e os Países Baixos. A gravura de 1664
foi impresso em publicações como Subterranean World (1665),33 China Illus trated (1667) e
Museum of the Roman College (1678):34 Kircher “face and
nome” significava Roma, caput mundi e o museu; eles funcionavam como um
espelho do mundo exterior que seria distribuído não só longe (China)
mas também nas profundezas do mundo (subterrâneo). O retrato acabou
impresso em folhas duplas (soltas ou encadernadas em trabalhos impressos) listando as
publicações disponíveis de Kircher. Como tal, a impressão de 1664 teria desempenhado um papel importante
nos esforços de Jansson para transformar seu autor em uma mercadoria comercializável.35
Apenas dez semanas após o aniversário de Kircher em 1655, o retrato foi recebido
em Mainz por Schott, que respondeu: “Eu o beijei duas e três vezes, mas ainda mais
gostaria de fazer com Vossa Reverência o que o Cardeal Brancacci e Monsenhor
Beutinger fizeram.” Infelizmente, só podemos especular que atividade foi essa. Schott
esperava que Kircher enviasse mais cópias de seu retrato “porque muitas pessoas
querem tê-lo e eu gostaria de dá-lo a vários Signoris e Príncipes” . dos livros dele e
de Kircher. Ele tentou promover os negócios de Kircher, bem como os seus próprios,
especialmente com o arcebispo eleitor de Mainz e bispo de Würzburg, nascido Johann
Philipp von Schön (que havia chamado Schott para Würzburg).37 A gravura serviu
para iniciar discussões entre pessoas importantes sobre Kircher e seus livros.38
Também fazia parte de um intrincado sistema de troca: quatro anos depois, em março
de 1659, Schott escreveu de Würzburg a Roma, descrevendo o retorno de uma
prometida efígie.39 Ele queria dá-la ao príncipe- abade de Fulda, Joachim de
Gravenegg, junto com alguns livros de Kircher, que havia escrito para Gravenegg no
mês anterior,40 esperando apoio financeiro de seu caro Édipo Egípcio (1652-1655)—
Sintagma VIII no terceiro volume foi dedicado a Gravenegg. Pouco antes de Schott
receber o retrato de Kircher para o príncipe-abade, Gravenegg respondeu à carta de
Kircher de fevereiro, não enviando dinheiro, mas apenas uma gravura de sua
imagem.41 No verão de 1659, Schott finalmente conseguiu uma audiência com
Gravenegg: ele relatou que o príncipe-abade estava agora interessado nas obras de
Kircher e fez muitas perguntas.42 Schott, por sua vez, dedicou sua edição de Kircher's
Ecstatic Journey (1660) ao príncipe-abade.
O retrato acompanhava não apenas os livros, mas também outros presentes,

como objetos naturais, medicamentos, iguarias e manuscritos. Em março de 1666,
por exemplo, Kircher enviou a gravura de 1655 com seu manuscrito dos Evangelhos
escritos em siríaco em 945 - "que é mais querido e precioso para mim do que qualquer
outra coisa" - ao Duque Augusto, o Jovem de Brunswick-Lüneburg (1579 –1666),
“como ornamento de sua biblioteca mais famosa.”43 Em julho de 1666, três moedas,
exemplares de uma nova cunhagem das minas ducais, chegaram a Roma,
acompanhadas do retrato de August, a segunda enviada a Kircher. Como John Fletcher escreve: “Fa
Oliva [atual General da Companhia de Jesus], maravilhado com a semelhança
exemplar de Augusto, levou uma das moedas para mostrar aos seus frequentadores
assíduos. O cardeal-landgrave Friedrich de Hesse-Darmstadt, em cuja conversão
(1637) Kircher alegou ter sido instrumental, também carregou o retrato de August,
vangloriando-se do sangue alemão que compartilhava com o duque . estratégia
anterior para obter o patrocínio do duque, em 1656, Kircher já havia pedido uma
imagem do duque para pendurar em sua galeria de retratos.45 Parece que Kircher
percebeu o valor que pendurar o retrato em sua galeria teria aos olhos do duque, e o
contrassegno lógico depois
sua chegada tardia em 1659 foi uma carta descrevendo o enquadramento da gravura em
ouro e sua boa colocação entre todos os ilustres príncipes e papas.
Os visitantes de Kircher e do museu, por outro lado, frequentemente recebiam
pedras de presente ou o retrato de Kircher como presente.46 A identificação de Kircher com
seu museu, chamado de Musaeum Kircherianum em correspondências contemporâneas
e relatos de viagens, fez desse presente uma consequência lógica.
Embora as fontes encontradas até agora sejam relativamente poucas, sugiro que a
circulação de retratos desempenhou um papel importante na disputa pelo mecenato.
Kircher enviou seu retrato para pessoas no exterior e o deu a seus visitantes em Roma.
Sua “moeda da fama” (Scher) funcionava em dois níveis: a circulação das palavras
(livros e cartas) e de imagens (ilustrações, emblemas e retratos). O
circulação deste último colocou a imagem de Kircher “lá fora” no mundo, assim como
as imagens de pessoas “lá fora” do mundo penduradas na galeria de Kircher.
A imagem de Kircher: retratos pintados

A maioria dos retratos impressos, pintados ou desenhados de Kircher após a gravura
de 1664 referem-se de uma forma ou de outra a esta imagem original como seu principal
fonte. Esta afirmação é fundamentada por duas das três pinturas conhecidas de
O padre Kircher fez nos séculos XVII e XVIII. Hoje eles são encontrados no
armazéns da Galeria Nacional de Arte Antiga de Roma, na casa dos padres
seminário em Fulda e no Stadtmuseum de Ingolstadt (o único atualmente em exibição).
A pintura a óleo sobre painel da Galleria Nazionale di Arte Antica em

Roma, recentemente exposta na exposição romana “Il Museo del Mondo”, é a
único retrato de Kircher que decididamente difere da gravura de Bloemaert47
(Figura 4.2). Foi anteriormente apresentado na exposição “Roma Secen tesca” de 1930,
cujo catálogo ainda apontava o “Museo Kircheriano” como proveniência de
esta obra,48 sustentando a hipótese de que foi encomendada por Kircher
superiores ou a si mesmo. Sabina Carbonara julga a obra anônima
Flamengo devido ao seu forte realismo.49 Admitindo-se que o estado actual do painel
não é muito bom, e que as cores originais podem
foram mais vivas, eu ainda assim julgaria as cores acastanhadas serem
discreta e modesta em comparação com as outras duas pinturas. Além de
os lenços (na cabeça, sob a berretta) pendurados em ambos os lados
do rosto, as roupas são as mesmas das gravuras. Como os outros, é
é um retrato de meio corpo. Nesta versão, no entanto, seu rosto é imberbe e
o nariz bulboso e a assimetria dos olhos – seu “forte realismo” (Car bonara) – fazem
com que a pintura pareça muito mais íntima e pessoal,
menos oficial, do que as outras duas pinturas. Talvez isso reflita a expectativa pós-
tridentina, formulada mais extensivamente por Gabriele Paleotti, que
retratos - muitas vezes exercícios narcisistas de auto-engrandecimento não cristão -
devem retratar o modelo com um realismo radical.50 Em contraste, os críticos de arte
Figura 4.2. Anônimo, Retrato de Athanasius Kircher, segunda metade do século XVII.
Fonte: Cortesia da Galeria Nacional de Arte Antiga, Roma.
a escrita da perspectiva acadêmica que predominou até o final do século XVII

julgava o retrato realista muito inferior ao retrato idealizado.51 Apesar de seu
caráter íntimo, ou talvez justamente por representar o “personagem” individual
que era tão valorizado na maioria das galerias de retratos, eu não excluiria a
possibilidade de que esse retrato estivesse pendurado na galeria de retratos do
museu. A espiritualidade que esse tipo de retrato memorial deveria transmitir,
devido ao seu realismo, me dá mais motivos para pensar que pode ter sido
pendurado na galeria.52 Não é mencionado no catálogo de 1678, mas Kircher
raramente perdia uma oportunidade para autopromoção, tornando bastante
provável que algum desses retratos tenha sido incluído em sua galeria.
Mais uma vez, a proveniência no catálogo de 1930 sugere essa possibilidade.
“Padre Athanasius Kircher aumentou”53 diz a inscrição interessante e um tanto
estranha na parte inferior da pintura. Isso se refere apenas ao tamanho da
pintura (65 50 cm), ou a Kircher como uma “pessoa aumentada” no sentido de
uma pessoa que se tornou bastante famosa, com referência também aos outros
retratos ilustres da galeria?
Uma grande pintura do século XVIII de Kircher, de cores intensas, está agora
no Salão Hrabanus Maurus do seminário sacerdotal em Fulda54 (Figura 4.3).
Kircher frequentou a escola jesuíta em Fulda de 1612 a 1618. A pintura
comemorativa foi feita antes de 1756 como parte de uma série de vinte e quatro
retratos encomendados pelos jesuítas, a maioria deles executados por Johann Andreas
Figura 4.3. Emanuel Wohlhaubter, Retrato de Athanasius Kircher, antes de 1773. Fonte: Cortesia de
Erich Gutberlet, Grossenlüder.
Herrlein (1723–96), pintor da corte em Fulda, ou em sua oficina. Foram retratados

papas, estudantes de alguma importância para o colégio e o seminário papal, bem
como santos e estudiosos da Ordem dos Jesuítas . , mas a proveniência do retrato
de Kircher não é certa. Foi pintado por Emanuel Wohlhaubter, predecessor de
Herrlein como pintor da corte.56
Na pintura, o jesuíta é mostrado quase de corpo inteiro, sentado em uma poltrona

à mesa, virando-se ligeiramente para a direita. A paleta de cores inclui verdes muito
claros e intensos (o espaldar da cadeira, a toalha da mesa menor), o azul e o
vermelho (a berretta, a mozzetta, 57 a toalhamaior, a visão de Cristo), o preto
profundo (o mantello ), e tons de ouro e prata, em contraste com os tons de marrom
escuro da pintura discutida anteriormente. o fólio ricamente ilustrado trabalha o Édipo
Egípcio. Além disso, vemos, de trás para a frente, uma esfera armilar, um tinteiro
com pena, um livro fechado e duas réguas. Os últimos três objetos estão sobre a
folha, sugerindo um ambiente de trabalho. Em sua mão esquerda, Kircher segura
uma bússola ligeiramente aberta. O braço direito fica apoiado no braço da cadeira;
seu rosto barbudo e os olhos estão voltados para o espectador. À sua direita está
uma mesinha com uma toalha verde escura, coberta com cinco livros. Dos três livros
em pé, duas lombadas são legíveis: a Grande Arte da Luz e da Sombra e a Torre da
Babel, livros relacionados à profissão de Kircher como matemático.59 O pano de

fundo arquitetônico da pintura não é claro. No lado esquerdo, reconhecemos uma
cena visionária ou uma pintura dessa cena, provavelmente destinada a ser um
afresco porque é emoldurada apenas na parte inferior. Como as seções superior e
direita da pintura estão cortadas, podemos ver apenas a parte inferior esquerda com
nuvens e céu cinza, partes vermelhas e azuis de um pano em volta das pernas de
uma pessoa, uma mão com um bastão amarelo apontando (ao longo de um linha
imaginária) para a esfera armilar, Kircher, e os livros na mesinha à direita de Kircher.
Segundo Erwin Sturm, o tema retratado é uma visão de Cristo.60 Do lado esquerdo
vemos a sugestão de uma janela com peitoril cinza, abrindo para uma praça com um
obelisco com cerca em volta, degraus ascendentes e a igreja de São Pedro ao fundo.
O obelisco do Vaticano foi encontrado pela primeira vez pelo jovem Kircher durante
sua terceira provação em Speyer em 1628, no trabalho de Herwart von Hohenburg
sobre hieróglifos. Ela marcou o início dos estudos hieroglíficos de Kircher, que
culminaram no Édipo egípcio referido pelos desenhos na mesa.61 Essa pintura, feita
quase um
século após a morte do estudioso, é o único retrato que representa Kircher como
matemático. Apresenta temas-chave de seus estudos, ambientados em um espaço
que comemora suas conquistas: itens únicos, como os obeliscos desenhados e
pintados, os dois livros identificáveis e a função de São Pedro como uma espécie de
dispositivo mnemônico óptico para futuros alunos e visitantes de o colégio jesuíta em
Fulda.62 A representação da visão de Cristo como a principal inspiração para cada
jesuíta parece crucial e é reafirmada pelas cores azul e vermelha com que Cristo,
Kircher e o pano sobre a mesa são retratados: as realizações de Kircher ( seguindo
uma noção comumente aplicada a jesuítas individuais, bem como à Fraternidade
como um todo) só foram possíveis com a ajuda de Cristo. Cristo fala através das
obras e livros resultantes de seu discípulo obediente, Kircher, cuja autobiografia é
tipicamente cheia de visões. Essa ideia é familiar pelas ilustrações que acompanham
muitas publicações jesuítas, nas quais mãos divinas trabalham com instrumentos
representados, guiam uma mão principesca com um cetro,63 ou simplesmente
simbolizam a inspiração divina, como provavelmente é o caso aqui.
A maior das três pinturas discutidas aqui64 pertence ao Arquivo da Universidade

Ludwig Maximilian em Munique65 e está em exibição no museu Stadt de Ingolstadt
desde 1992 (Figura 4.4). Faz parte de uma série de quatro retratos de astrônomos
jesuítas feitos por volta de 1730 pelo pintor bávaro Christoph Thomas Scheffler
(1699–1756). De 1719 a 1722, Scheffler trabalhou como jornaleiro para Cosmas
Damian Asam. Depois ingressou na Companhia de Jesus e saiu novamente em 1725,
provavelmente o ano em que os retratos foram realizados. As “imagens de
contrabaixo” (emolduradas na forma de contrabaixo) retratam Kircher, Christoph
Scheiner (1575–1650), Christoph Clavius (1537/38–1612) e Johann Baptist Cysat
(1586–1657). Ingolstadt, como domínio de Scheiner e Cysat, e Roma, como domínio
de Kircher e Clavius, enfrentaram
Figura 4.4. Christoph Thomas Scheffler, Bass Geigenbilder, 1725. Série de quatro retratos de
Athanasius Kircher, Christoph Scheiner, Christoph Clavius e Johann Baptist Cysat. Fonte: Museu
da Cidade de Ingolstadt. Cortesia do Arquivo da Universidade Ludwig Maximilian, Munique.
uns aos outros a partir dos cantos do teto no barroco Orban Hall do Jesuit
college.66 Este salão foi erguido por volta de 1725 para abrigar a grande
coleção enciclopédica, centrada em instrumentos e pinturas, reunida pelo padre
Ferdinand Orban, SJ (1655– 1732).67 Orban foi professor de matemática em
Innsbruck e pregador da corte em vários lugares, finalmente em Ingolstadt.
Orban teve repetidos problemas com a Sociedade devido à desobediência e
falha em observar seu voto de pobreza. Sua coleção não apenas suscitou
críticas porque “ele a mostrou a mulheres nobres em seu cubículo por uma hora
ou mais”,68 mas sua própria posse da coleção foi considerada uma violação do
voto de pobreza: por uma ordem do General de 8 de setembro de 1708, a
coleção foi declarada propriedade do colégio e não mais propriedade de Orban,
que foi rebaixado ao cargo de curador.
É interessante notar os paralelos com o museu de Kircher: a coleção de Orban começou

como um museu matemático69 e recebeu seus objetos principalmente de
Missionários e nobres jesuítas. Seu sistema classificatório foi amplamente modelado no
segundo catálogo do Musaeum Kircherianum, publicado por Fil ippo Bonanni em 1709. A
descrição de Zacharias Conrad von Uffenbach em 1710 de
a coleção afirma: “Na verdade, ele é um Padre Kircher regular, que [opinião]
agradou-lhe muito quando lhe contei.”70
O programa decorativo para a abóbada do salão - composto por estuque (em
a forma de um contrabaixo e trevo de quatro folhas), afrescos e pinturas a óleo - foi
destinado a integrar a coleção dentro do sistema unificador do céu e
terra. Infelizmente, apenas o estuque e as quatro “imagens de contrabaixo” foram
sobreviveu. Colocado acima do céu astronômico com relevos do sol em estuque, o
lua e o zodíaco já foram três grandes afrescos no centro (conhecidos por
apenas a partir de esboços preparatórios de cerca de 1740), conceituando passo a passo a
visão de mundo hierárquica, composta dos quatro elementos, a glorificação das artes e
ciências, a alegoria da teologia e o reinado
sabedoria de Deus (Sapientia Dei). Além disso, imagens dos quatro continentes
na forma de um trevo de quatro folhas também foram planejadas para colocação em torno
o afresco central das alegorias. Eles teriam formado um paralelo com o
“imagens de contrabaixo”.
Na pintura de Kircher, o jesuíta é representado como um estudioso em seu estúdio,
distanciado do observador por meio de um pedestal de madeira,
como nas demais pinturas da série (Figura 4.5). Todas as quatro pinturas apresentam
um ponto de vista baixo, o que teria parecido bastante natural quando as pinturas
estavam in situ, mas em sua configuração atual, esse efeito faz com que os retratos pareçam
monumental e remoto. O jesuíta está sentado no centro da pintura,
vestindo (como nas outras pinturas da série) a roupa familiar do homem tello e berretta,
desta vez toda preta. Seu corpo se inclina em direção ao espectador com
braços estendidos. A cadeira não tem braços, aumentando o imediatismo de sua
apresentação. À sua esquerda está uma mesa com um tinteiro e uma cópia aberta de seu Subterranean .
Mundo mostrando uma imagem do Vesúvio (“Typus Montis Vesuvii” diz o texto
diante de uma imagem de fluxos de lava) realizada e apresentada ao espectador por Kircher,
enquanto sua outra mão aponta com uma pena para o mesmo livro aberto em outro
página mostrando o Monte Aetna em erupção e o texto “Typus Montis Aetna, ab au thore
observa(ti) Ao 1637” na página oposta. Um globo, um objeto padrão em
representações do estudo, senta-se na parte inferior da pintura em frente ao
mesa. À sua direita vemos vários fólios grandes, dispostos em dois níveis. Único
Kircher está apontando, colocado no nível inferior, é aberto por outro
livro e pelas costas de sua cadeira. Algumas lombadas de outros fólios são legíveis:
"Musurgia, Arte Combinatória, Museu, Arte de Luz e Sombra, Submundo." No degrau de
madeira deste palco, erguido para Kircher e seus livros
e objetos, reconhecemos ainda folhas avulsas apresentando uma tabela combinatória
Figura 4.5. Christoph Thomas Scheffler, Retrato de Athanasius Kircher, 1725. Fonte:
Stadtmuseum Ingolstadt. Cortesia do Arquivo da Universidade Ludwig Maximilian, Munique.
e, possivelmente, fósseis, bem como um telescópio ao fundo. A seção inferior direita

de uma pintura de paisagem é reconhecível na parede ao fundo.
Intercalados entre a fileira inferior de livros, espécimes naturais são exibidos, retratados
na forma de naturezas-mortas: uma árvore de coral e plantas semelhantes a grama,
ou talvez as pernas de pássaros. Acima de sua cabeça há uma cortina vermelha
franzida, como em outros dois retratos da série, enfatizando a aparência de palco da
cena. As cores são marrom, bege, vermelho e preto.
Esta pintura emprega no seu estudo os conhecidos dispositivos iconográficos de
São Jerónimo, aqui transferidos para um palco, o que não é invulgar na iconografia
deste santo. Como parte do programa decorativo para a abóbada do museu (o Orban
Hall) - um teatro universal do mundo governado pela Sapientia Dei - os quatro retratos
exemplificam os esforços astronômicos dos jesuítas.
Cada um dos quatro estudiosos é mostrado sentado a uma mesa em um estúdio
barroco - com ênfase em livros (Kircher), instrumentos (Scheiner), a cruz (Cysat) ou
objetos comemorativos específicos (Clavius). Esta é a única pintura conhecida de
Kircher como um estudioso e - secundariamente, uma vez que os objetos estão um
pouco ao fundo - colecionador. Vemos Kircher em seu “museu” no sentido
contemporâneo do termo, conforme definido, por exemplo, no compêndio padrão de
museus, Museographia de Caspar Neicklius ( 1727): “uma sala para estudo contendo
livros pertencentes à literatura ou erudição, bem como várias curiosidades.”71 A
referência ao museu, feita pela representação de espécimes naturais e pelo catálogo
do acervo (Musaeum), funciona como um exemplum do museu do Padre Orban, situado
no hall inferior.
As pinturas oferecem três imagens distintas do jesuíta: uma bastante íntima e
“realista”, uma do matemático jesuíta e uma do
estudioso e colecionador em seu escritório, apresentando conscientemente seus trabalhos

escritos. Certamente havia outros retratos pintados de Kircher, tanto contemporâneos72
quanto póstumos, executados para galerias de retratos em particular. Stanislaus
Koprowski é conhecido por ter um retrato de Kircher em Cracóvia; Ferenc Nadasdy
mandou pintar e pendurar um em um de seus castelos húngaros.73 A maioria deles
provavelmente está perdida hoje.
Nomes e rostos nas paredes
A circulação e troca de retratos, bem como sua coleção proposital e apresentação em

um local fixo, deram origem a um fenômeno generalizado nos séculos XVI e XVII: a
pinacoteca. Havia galerias de pinturas a óleo ou gravuras, às vezes retiradas de livros
de retratos,74 e galerias de gêneros mistos, como provavelmente a de Kircher. Padrões
de tamanho, mídia e qualidade estética variaram muito. Esses retratos quase sempre
tinham reivindicações duvidosas de autenticidade, mas, apesar do refrão recorrente de
“verdadeira semelhança” associado a essas galerias e a livros de retratos, sua
capacidade de realizar esse objetivo variava muito de caso para caso. As fontes nem
sempre eram especificadas e as oportunidades de fraude eram abundantes, como
vemos no caso do impressor-editor londrino Peter Stent, que achou por bem usar a cópia
de uma gravura de Rembrandt do pai do artista como um retrato de Thomas More 0,75
A história dessas galerias começa com Plínio, o Velho, e Vitrúvio,76 que relataram o
antigo hábito de pendurar retratos de parentes ou personalidades famosas em bibliotecas.
Os exemplos mais famosos nos tempos medievais e modernos podem ser a fileira de
bustos no Museu Captiolino em Roma, a galeria de vinte e um bustos da família Gonzaga
no Palazzo Ducale de Sabbioneta perto de Mântua e o Antiquário de Munique. Retratos
a óleo e afrescos também foram realizados em salões municipais, palácios, vilas, castelos,
igrejas e escritórios.77 Federico da Montefeltro (1422-1482), governante de Urbino, exibiu
retratos selecionados pessoalmente de pessoas dignas de emulação78— variando de
Moisés a o contemporâneo papa Sisto IV — em seu estúdio no palácio Urbino. Seu
próprio retrato, é claro, também apareceu como uma “verdadeira semelhança”. Esses
retratos permaneceram in situ até 1631, e todos existem hoje.
Eles foram pintados a óleo sobre painel e apresentavam inscrições latinas personalizadas
na parte inferior. Mais tarde, circularam xilogravuras baseadas em algumas delas. Para
alcançar essas “semelhanças verdadeiras”, Federico, assim como Giovio faria cerca de
cinquenta anos depois, usou modelos em afresco ou óleo, medalhas de retrato ou
miniaturas manuscritas. Mas, de longe, a coleção mais famosa, com cerca de quatrocentos
retratos pintados, foi a de Paolo Giovio, iniciada em 1521 e exibida a partir de 1537 em
sua villa perto de Como,79 construída expressamente para esse fim.80 Giovio contratou
artistas para fazer cópias para sua galeria, “verdadeiramente tiradas” dos originais,81 in
situ ou adquiridas de seus amigos poderosos. As cópias deveriam estar em conformidade
com uma altura padrão de um pé e meio. Uma vez que as cópias foram realizadas
de acordo com suas especificações, os originais não mais o interessavam.82 Dados biográficos
notas acompanhavam as pinturas nas paredes, afixadas em pedaços de papel ao lado de
cada pintura, que também eram publicadas.83 O museu de Giovio gerou
muitos outros, abastecidos com cópias das cópias.84 Entre 1578 e 1590,
Arquiduque Ferdinand do Tirol completou o trabalho em sua galeria de retratos pintados
na Ambras, coleção que só passou a ser exposta a partir de 1770.85 A aquisição desses
retratos foi mais bem organizada e padronizada do que o processo pelo qual Giovio realizou
sua coleção. O arquiduque incluiu uma amostra de
o tamanho pequeno e padronizado que ele tinha em mente para as imagens em suas petições para
príncipes e em suas instruções aos seus agentes. Após a chegada à Ambras, o
imagens de óleo sobre papel foram esticadas em pequenas superfícies de madeira.
Tal padronização era bastante incomum naquela época e dependia de
curso sobre amplos recursos financeiros. A galeria de Kircher, ao contrário, parece
foram um efeito secundário de suas solicitações de favor. O enforcamento do
retratos provavelmente foi feito com o mínimo de consideração pelo tamanho, mídia, artista e
qualidade estética. A joia da coroa dessas galerias era a do primeiro patrono e corretor de
Kircher, o rico aristocrata, conselheiro do Parlamento de Aix,
polihistórico, colecionador e virtuoso da república das letras, Nicolas Claude Fabri de Peiresc
(1580-1637) .
coleção de retratos de 'homens famosos' do historiador do século XVI, Paolo

Giovio.”87 Era antes “uma representação iconográfica de uma realidade social: o
nexo de relações de clientelismo que governavam a sociedade francesa e europeia” .
apresentou cerca de oitenta retratos pintados, “retratos antigos” e “particulares
amigos.”89 Entre os retratados em seu estudo em Aix estavam o professor de Peiresc, o
o humanista Giovan Vincenzo Pinelli; o filósofo e poli-histórico holandês
Hugo Grotius; o filólogo Joseph Scaliger; o pintor Pieter Paul Rubens;
o cardeal Francesco Barberini, seu secretário Cassiano dal Pozzo, bem como seu bibliotecário
Lucas Holstenius; e o Papa Urbano VIII. Peiresc trocou retratos
com, entre outros, dal Pozzo e Pierre e Jacques Dupuy, bibliotecários reais
e guardiões do círculo de correspondentes conhecido como Academia Puteana
em Paris. Sua lista de retratos oferecidos aos Dupuys em 1624 incluía nomes de
os artistas, indicando um interesse bastante inusitado pela qualidade artística. esta coleção
serviu como modelo exemplar para a galeria de retratos de Kircher. Da mesma maneira,
O presente de Peiresc com baús de livros e manuscritos na década de 1630, bem como “todos os seus
Raridades Egípcias” enviadas a Roma contribuíram materialmente para a base da vasta
coleção enciclopédica que Kircher reuniu nas décadas seguintes.90
Significativamente, o primeiro capítulo do catálogo tardio do museu de Kircher – oferecendo
uma descrição e um resumo dos destaques do museu – começa com o tema dos retratos: o
primeiro capítulo começa com uma
descrição do portão de entrada, decorado com baixos-relevos dos papas Alexandre
VII, Clemente IX e Clemente X.91 Mais adiante neste capítulo, uma passagem muito curta
descreve alguns dos retratos reais, nomeadamente os da casa de Habsburgo.

Se pudermos confiar na descrição de Sepibus, eles foram exibidos em todo o átrio.
O representante vivo dos Habsburgos, Leopoldo I, é descrito como presente na
efígie e, portanto, profundamente inscrito na memória. Parece que a apresentação
verbal foi mais impressionante do que o retrato em si, uma observação
provavelmente válida também para o museu como um todo. Que eu saiba, não há
nenhum relato de viagem que discuta especificamente a galeria de retratos, que
naquela época era uma parte padrão da coleção de
qualquer estudioso.92 Outra passagem (no capítulo 4) começa com uma
descrição geral da situação de a galeria, afirmando que quadros e pinturas (não
apenas os retratos) cobriam quase todos os pontos das paredes como uma
tapeçaria. O capítulo separa as 123 várias pinturas ou quadros (variae picturae)
dos retratos (efígies), possivelmente sugerindo um enforcamento separado dessas duas classes.
A lista das pessoas retratadas (mais ou menos a única informação fornecida) inclui
primeiro os papas mencionados (mais Urbano VIII e Inocência X) e os imperadores
Habsburgos (Ferdinando II e III e Leopoldo I, além do arquiduque Leopoldo).93
Continua com os “importantes” reis e príncipes (entre eles Filipe IV de Espanha, Luís
XIV, Rainha “Cristina Alexandra” da Suécia, Margherita da Áustria, Grão-Duque
Ferdinando de Medici, Duque Augusto de Brunswick-Lüneburg e seu filho Albert ) e
estudiosos e missionários individuais (entre eles Christoph Clavius, “extraordinário
matemático”, Adam Schall e Giuseppe Ancieta). Todos os retratos foram enviados
como “um testemunho particular de afeto” por Kircher. Para Kircher e Peiresc, o
panóptico espelhava, antes de mais nada, seu nexo de relações de clientelismo.
O enforcamento provavelmente variou com novos papados e possivelmente com

patronos futuros, novos ou perdidos. Quando, por exemplo, John Bargrave
(1610-1680) - virtuoso inglês, cônego de Canterbury e viajante, cuja coleção ainda é
mantida na catedral de Canterbury - visitou a galeria Medici em Florença durante
seu Grand Tour, ele cometeu uma gafe, dizendo que a nova imagem de Cromwell,
agora "pendurada entre os heróis", "estragou todo o resto". A reação do Grão-
Duque é relatada da seguinte forma: “Ao que ele parou, e não sabia como tomá-lo;
mas, por fim, disse ele: 'Às vezes, é tão facilmente retirado quanto pendurado.'”94
Os retratos eram sinais de honra não apenas para o museu e o Colégio Romano,
mas especialmente para o próprio Kircher: “Peço-lhe que agradeça muito a Sua
Alteza pelo retrato (Abcontrafeyung) com o qual você prestou homenagem a mim,
meu museu, bem como minha própria pessoa”95 lê sua resposta, depois de
finalmente receber o retrato do duque August de Brunswick-Lüneburg em 1659.
Suas ambições parecem ter excedido seus meios financeiros: “E se a despesa não
fosse tão grande, eu faria de toda a nação alemã um nome: mas devo cortar meu
casaco de acordo com meu tecido.”96 A importância dos nomes com referência a
imagens, explicitado na inscrição de Gibbes para o 1664 en
retrato gravado de Kircher, parece ser confirmado por esta formulação (fazer alguém um
nome pendurando seu retrato na parede). Muitos dos experimentos ópticos mostrados no
museu também empregavam nomes (de papas e imperadores). O observador moderno
não espera que o nome do modelo seja uma parte essencial do retrato. Assim, pode-se
dizer que, para o espectador moderno, a imagem vem antes do nome, que é de importância
secundária.
Para os espectadores medievais e para muitos dos primeiros modernos, era o contrário: o
nome (às vezes incorporado na própria tela) vinha antes da imagem. Não é por acaso que
a recitação do nome na liturgia, que está na base da rememoração, está no início oficial
do museu em 1651: o doador de uma das fundações do acervo, o senador romano
Alfonso Donnini, pediu ser mencionado nas orações por sua salvação na missa diária dos
jesuítas.97 Muitos dos correspondentes de Kircher ficaram encantados em considerá-lo
a própria personificação da imortalidade, que derivava em grande parte de seu nome
cristão. Kircher recebeu o nome de Santo Atanásio, o Pai da Igreja Grega, em cuja festa
ele nasceu.
Epigramas floreados, mais ou menos lisonjeiros, dísticos e trocadilhos exploraram esse

jogo com seu
nome.98 De acordo com sua autobiografia, publicada postumamente em 1684, Kircher
teve várias visões durante sua vida, sinais do céu revelando que ele era um “discípulo
escolhido”. e muitas vezes avisos de perigo. O Musaeum Kircherianum era um lugar de
conversa erudita e espetáculo ilustre destinado a “converter” no sentido mais amplo do
termo. Os instrumentos usados eram experimentos ópticos, acústicos e magnéticos que
inicialmente confundiam e maravilhavam, e posteriormente – em teoria – “iluminavam” e
convertiam. O jesuíta Wil helm de Gumpenberg explicou a visão de Santo Eustáquio em
termos de imagem-maravilha: foi a imagem da cruz com Cristo, não a própria cruz, que o
converteu.99 Talvez não seja coincidência que Kircher tenha escolhido a igreja de Santo
Eustáquio em Mentorella, perto de Guadagnolo, para reconstrução e reforma. A imagem e
o nome são a base da espiritualidade jesuíta. Para os jesuítas, era a salvação das almas
(com a ajuda de imagens e nomes) que contava no final, e não “o deleite das almas” tantas
vezes mencionado em referência ao museu real – e não ao ideal – e seus máquinas
maravilhosas.
Notas
* Obrigado a Daniel Stolzenberg por seus comentários e edição cuidadosa do inglês.
1. Müller 1577, fol. 2r: "Estátuas e imagens, pelo próprio fato de durarem muito tempo, aparecem
não só para refrescar a memória dos ausentes, mas também para representar o palingenésio
dos mortos."
2. Herzog August Bibliothek (doravante HAB) BA 376; impresso em Burckhardt 1744–46, p. 148.
Citado (com correção da parte do meio: “Eu queria fazer um nome para toda a nação alemã”)
em Fletcher 1986, p. 285
3. Citado em Clough 1993, p. 198, tradução minha.
4. Essa era uma característica comum dessas galerias. O retrato foi entendido como um indicador
de caráter, e é interessante ver que della Porta utilizou o livro de Giovio para suas reflexões
na fisionomia. Ver Haskell 1993, capítulo 2: “Portraits from the Past”.
5. A palavra vem do grego; em latim puro, iterata generatio. Ver Hein rich 1892, vol. 2, col. 1444. Mais tarde,
tornou-se sinônimo de ressurreição na Bíblia
sentido, uso que encontraremos mais adiante com referência ao museu de Kircher, na forma do
“experimento palingenético” e experimentos com a lanterna mágica.
6. Ver, por exemplo, Sepibus 1678, p. 39.
7. “Minha Galeria ou Museu é visitado por todas as nações do mundo, e um príncipe não pode ser mais
conhecido 'neste teatro do mundo' do que ter sua imagem aqui” (Kircher para
Anckel, 7 de março de 1659, citado em Findlen 1994, pp. 386–387).
8. Estudiosos da Royal Society estavam bastante interessados na possibilidade de uma planta crescer
sem luz solar. Aqueles que viram o experimento de Kircher, ou tentaram replicá-lo de acordo com suas
instruções, não se convenceram e ficaram profundamente desapontados. Ver Gorman 1999.
9. Na segunda metade do século XVI, os livros de retratos de papas e imperadores tornaram-se um
fenômeno nos principais centros editoriais da Europa Ocidental. Placas desses livros
eram freqüentemente removidos para emoldurar por aqueles que não podiam pagar uma galeria de
retratos a óleo. Esses livros de retratos exploravam a relação considerada pelos humanistas como
existente entre a personalidade e as características faciais. A evolução técnica da impressão no
séculos XVI e XVII permitiram a produção em massa de imagens detalhadas
de indivíduos, cuja qualidade muitas vezes superou os rudes retratos em xilogravura do século XV
século. Ver Clough 1993.
10. De acordo com Stephen Scher, “foi uma marca de grande favor receber um” e “acima de tudo,
a medalha é um objeto muito pessoal [ . . . ]. Comemora, comemora, glorifica, critica ou mesmo satiriza
seu tema”. Scher 1994, pp. 15, 19.
11. Ver Treu 1959, pp. 26–28. A medalha, por sua vez, inspirou a composição de diversas gravuras
semelhanças. O próprio Erasmus solicitou cópias adicionais da medalha de tempos em tempos,
que ele enviou a seus numerosos amigos e patronos.
12. Ver The Cleveland Museum of Art 1951, p. 11.
13. Os estudos sobre circulação de livros são numerosos. Ver, por exemplo, Chartier 1987; Johns 1998. Em
contraste, não conheço nenhum sobre a circulação e uso de imagens, retratos em particular.
14. Ver Rupprich 1956, vol. 1, pág. 259, nº. 36.
15. Na segunda metade do século XVI, a problemática manifestou-se ainda mais
nitidamente no “Bildnisvitenbücher” da tradição humanista protestante. Em 1575, Pedro
Perna de Lucca publicou Breves vidas de Giovio na cidade protestante de Basiléia, incluindo gravuras
de Tobias Stimmer. Aqui, os estudiosos são retratados em texto e imagem como um intelectual
e elite religiosa. Para algumas pessoas, especialmente nas regiões católicas, essa forma de engrandecer
os indivíduos foi longe demais. Em Zurique, por exemplo, o Conselho decidiu em 1586
limitar as vendas de retratos de estudiosos “ao estritamente essencial” nos motivos familiares que
o retrato real estava nos escritos do estudioso. Ver Staatsarchiv Zurich, BV, 28, fol. 385v,
citado em Mertens 1997, p. 246n80.
16. Os tipos do estudioso e do matemático estão relacionados e às vezes se sobrepõem em suas
iconografia, como Petra Kathke (1997) mostrou com ênfase na
retrato.
17. Para citar apenas alguns exemplos: o retrato gravado do astrônomo e matemático Löwener Reinerus
Frisius Gemma por Jan van Stalburch (1557); e um matemático desconhecido por Martino Rota (ver
Kathke 1997, figs. 11 e 12) ou a água-forte de 1646 de JF
Nicéron (1613-1646), em que o matemático está sentado a uma mesa com instrumentos e
desenhos em perspectiva, tendo ao fundo a fachada de uma igreja. Ver Mortzfeld 1986–,
voo. 17, A 15032.
18. Gorman 1998, p. 73n8. Ver Lucas 1993, p. 63; e Dos Dálmatas 1943–1965, vol. 3, pp.
240–241.
19. Veja Casciato et al. 1986, fig. 79, pela imagem pertencente às bibliotecas da Smithsonian Institution,
Special Collections. A placa mede 19 14,5 cm. O subtítulo diz: “P.
Athanasius Kircherus Fuldensisê Societ: Jesus Anno Aetatis 53 See More Honra e respeito
portanto, ele esculpiu e DDC Bloemaert Roma em 2 de maio de 1655."
20. Ver Kühn-Hattenhauer 1979, p. 116. Este retrato de Clavius - o último de uma série de retratos de clérigos,
incluindo Cesare Baronius e Roberto Belarmino - está entre os
primeiro a transferir a monumentalidade das pinturas de estudiosos ou clérigos no interior
configurações para impressões. Kühn-Hattenhauer encontra um paralelo próximo nos retratos pintados de papas,
por exemplo, os de Ticiano. Embora as roupas dos jesuítas fossem altamente instáveis, o mantello e a berretta
eram bastante comuns para não missionários, estudiosos e estudantes em particular.
21. Literatura secundária mais antiga, como Le Blanc 1854, p. 378, e Williamson 1964, p. 147, afirma que o retrato foi
executado após o projeto de seu pai, Abraham Bloemaert (1564–1658), o que Marcel Roethlisberger, especialista
em Bloemaert, nega. Ver Roethlisberger 1993, vol. 1, pág. 518n49.
22. Citado em Roethlisberger 1993, vol. 1, pág. 517.

23. Ver Wurzbach 1906, vol. 1, pág. 112, e Roethlisberger 1993, vol. 1, pág. 518n50.
24. Como descreve Sandrart: “Ele permaneceu em Roma, acumulou muito dinheiro. . .”; Sandrart
1675, pág. 362.
25. Ver Baldinucci 1845-1847, vol. 4, pág. 600.
26. Ver Schott, 1657, p. 3. Para uma nova edição desse trabalho, ver Gorman e Wilding 2000. Sou grato a Michael John
Gorman por esta informação.
27. Esta gravura foi oferecida em 1958 pelo antiquário alemão Diepenbroick por 30,- DM, o que parece ser um preço
médio em relação aos seus vizinhos do catálogo. Ver Diepenbroick-Grüter 1954–63, vol. 7: “Retratos grandes e
decorativos”, nº. 742, pág. 19. Talvez valha a pena mencionar que Kircher não figurava em “retratos bonitos,
raros e interessantes”, o que pode ser um índice de sua disponibilidade imediata na década de 1950.
28. Veja o já mencionado Sterbebild para Conrad Celtis (1508). A relação iconográfica com esses tipos de epitáfios me
parece mais convincente do que a relação com os retratos planos e bidimensionais das miniaturas.
29. Entre a série de retratos do Museu Vonderau em Fulda, há várias cópias, que pouco diferem da impressão de 1664.
Faturamento não. II Ec 95/4 por Johann Friedrich Schmidt (1730–85) de Nuremberg (ver também Österreichische
Nationalbibliothek Vienna [doravante ÖNB] Pg 174.096: I [2b]); não. Ec 97/4 é a versão invertida de Andreas
Frölich (segunda metade do século XVII); não. II Ec 98/4 é uma litografia do século XIX para a tradução alemã da
autobiografia de Kircher por Seng (1901); e não. II Ec 139/4 é uma litografia a caneta de Charles Paul Landon
(1760–1826; ver também ÖNB Pg 174.096:I [2a]). Singer 1931, pp. 22–23, dá oito retratos de Kircher, acrescentando
duas gravuras en (ÖNB Pg 174.096:I [1a e b]) e uma xilogravura à lista aqui. Um dos catálogos do século XVIII do
Musaeum Kircherianum (Contucci 1763-65) fornece outra versão alterada e não sorridente da gravura de
Bloemaert na frente do primeiro volume. Ver Stolzenberg 2001a, p. 25. Na coleção de retratos da Clendering
Library, da Universidade de Kansas, há um desenho feito com giz vermelho. Veja Clendering@kumc.edu/dc/pc/
kircher02.jpg para a foto. Excluo aqui todos os retratos em sentido amplo, publicados nos frontispícios de
compêndios pelos discípulos de Kircher, como Kestler 1680 ou
Petrucci 1677.
30. Johann Reinhard Ziegler para Paul Guldin, Mainz, 14 de maio de 1611, citado em Gorman e Wild
em 2000, pág. 41.
31. Um documento anterior sobre essa questão é a explicação de Willibald Pirckheimer para seu pedido de uma gravura
de Durer, ou seja, a apresentação (visual) de uma pessoa ausente e o encontro imaginário com outros amigos
(gravados). Ver Mertens 1997, p. 244. Esse encontro imaginado tornou-se real no nível visual na instituição da
galeria de retratos.
32. Ver Cidade de Rastatt 1981, p. 3.
33. A gravura às vezes parece reforçar as pupilas, como aqui, mas me parece ser um
variação na qualidade de impressão ao invés de uma elaboração.
34. O último com nova data e idade no texto ao redor da oval.
35. Ver Fletcher 1988b, p. 8 e segs. Infelizmente, até agora não encontrei quase nenhuma informação sobre
esse assunto.
36. Schott para Kircher, Mainz, 15 de julho de 1655, Archivio de la Pontificia Università Gregoriana, Roma (doravante
APUG) MS. 567, fol. 47r–v, citado (bem como a citação anterior) em Gorman e Wilding 2000, p. 17, tradução
minha.
37. Ver Gorman e Wilding 2000.
38. Ver, por exemplo, a descrição da primeira visita de Schott a Schönborn. O retrato não é mencionado, mas ele
provavelmente o teria presenteado a Schönborn se já o tivesse recebido. Ver nota 36. A visita a Schönborn ocorreu
dois dias antes.
39. Schott para Kircher, Würzburg, 9 de março de 1659, APUG MS. 561, fol. 279.
40. Kircher para Gravenegg, 1º de fevereiro de 1659, publicado em Fletcher 1982, pp. 93–94.
41. Gravenegg para Kircher, 18 de março de 1659; a gravação é APUG MS 562, fol. 177.
42. Schott para Kircher, Würzburg, 20 de julho de 1659, APUG MS. 561, fol. 288.
43. HAB, MS. 3.1.300. agosto fol. Dois documentos, uma dedicatória e um trecho de uma carta, precedem o
texto dos Evangelhos. A dedicação é colocada acima do expositor, que contém a imagem gravada de
Kircher. As citações são da carta e da dedicatória.
44. Fletcher 1986, pp. 292–293. Não está claro se as moedas também carregavam a imagem de August.
45. Ver Findlen 1994, pp. 386–387.
46. Ver Findlen 1994, p. 225.
47. Galeria Nacional de Arte Antiga, inv. 5003. Mede 65 50 cm.
48. Galassi Paluzzi 1930, p. 17, não. 69.
49. Para a hipótese sobre o cliente, ver também seu breve texto em Lo Sardo 2001, p. 292.
50. Ver Paleotti 1961, p. 117–509, especialmente pp. 117–509. 332 e segs.
51. Ver Kathke 1997, p. 14. Esse julgamento, agravado pelos fatos de que o artista era (e é) anônimo e que a
qualidade estética é considerada bastante medíocre, bem como a fama cada vez menor de Kircher,
acabou resultando no desaparecimento da pintura nas salas de lixo e depósitos do Roman College e a
Galleria Nazionale.
52. Ver Apple Tree 1998, p. 192.
53. P. "Atha.Kircher.adauxit," vindo de ad-augere, auxi, auctus = aumentar.
54. Esta é a antiga abadia beneditina na catedral de Fulda. Mede 132 110 cm.
No reverso da tela, ainda é visível a pintura preexistente recortada de um grupo de monges franciscanos
em oração.
55. Ver Sturm 1982, pp. 19–25; e 1984, p. 220.
56. Foi incluído no mobiliário da biblioteca do barroco tardio do colégio e, como tal, após a supressão do colégio
em 1773, entrou no salão do seminário dos padres.
Emoldurado por uma moldura ornamental esculpida, foi incluído como Supraporta na parede sul do
corredor. Os seus recortes no tampo e em ambos os lados são, portanto, dessa época ou mesmo
anteriores, quando foi incluído no mobiliário da biblioteca do colégio jesuíta.
Originalmente o salão servia como coro de inverno, com janelas que davam para o coro alto da cúpula,
através das quais os monges doentes podiam observar a missa. Mais tarde, foi chamada de Biblioteca
Savigny, Athanasius Kircher Hall e hoje Hrabanus Maurus Hall ou seminário exegético.
57. É o único retrato de Kircher com a mozeta que conheço, talvez porque tantos
papas em mozzettas são retratados ao seu redor.
58. Com esta observação, não pretendo sugerir que se baseava nesse modelo. O romano
a pintura provavelmente era desconhecida de Wohlhaubter.
59. Embora muito preocupado com a história bíblica e linguística, o Turris Babel também discute os aspectos
de engenharia da construção da Torre de Babel e, por conta disso, o artista pode tê-lo associado à
identidade de Kircher como matemático.
60. Às vezes encontramos essas vistas emolduradas como janelas com cenas da vida do sujeito retratado. Um
exemplo é o retrato holandês de Petrus Canisius em sua mesa de trabalho (primeira metade do século
XVII), mostrando a visão de Canisius de seus pais abençoados no céu. Ver Baumstark 1997, p. 521.
61. Pode ser também o obelisco no centro da Piazza della Minerva, transferido pelo artista para a Praça de São
Pedro. A experiência de Kircher foi usada no processo de tradução, montagem e inscrição desse obelisco,
sustentado pelo elefante de Gian Lorenzo Bernini. Esta é uma ideia sugerida por Eugenio Lo Sardo. O
fato de o livro retratado ao lado do obelisco ser Ars magna lucis et umbrae, amplamente dedicado a
relógios de sol, pode, como observou Michael John Gorman, referir-se aos projetos de meridianos que
Kircher sugeriu ao papa Alexandre VII na década de 1660.
62. Por meio desses dispositivos simples, Kircher e seus méritos são rapidamente transmitidos. Esta não é uma
foto de uma sala real, mas um espaço memorial para um ex-aluno superficialmente conhecido da
faculdade.
63. Para citar apenas dois dos muitos exemplos, há o frontispício gravado do Pantógrafo de Christoph Scheiner
(1631) e a gravura de Ferdinand III de Bloemaert em Kircher 1652-55, vol. 1.
64. Mede 183 183 cm.

65. Desde 1784, quando os curadores da universidade de Munique ordenaram que “as melhores pinturas” do Orban
Hall fossem transferidas da Universidade de Ingolstadt para Munique. Ver Bayerisches Hauptstaatsarchiv
München (doravante BHM) GL 1489, no. 2.
66. O Litterae annuae de 1732 compara o museu de Ingolstadt com o de Roma em um entusiástico obituário de
Orban. Ver BHM, Jesuiten 125 (1732), Ingolstadt, pp. 2–4.
67. Ver Hofmann 1994.
68. Ver Duhr 1928, p. 346, citado em Krempel 1968, p. 169.
69. Gonzales, General da Ordem na época, referiu-se a ela em seu estágio inicial de 1696 como um “ap paratus of
math” (Duhr 1928, p. 346, citado em Hofmann 1994, p. 662).
70. Uffenbach 1754, p. 733, citado em Krempel 1968, p. 170
71. Veja Neilklius 1727, p. 6.
72. Brian Merrill (1989, p. v) afirma que Nicolas Poussin pintou um retrato de Kircher, que lhe ensinou as regras da
perspectiva. Não é mencionado na literatura sobre Poussin, e suspeito que não exista.
73. Koprowski para Kircher, Cracóvia, 1º de março de 1664, APUG MS. 563, fol. 288. Sobre Nadasdy, veja
Rosa 1973.
74. Ver Clough 1993, p. 186.
75. Ver Haskell 1993, pp. 52–53 (com foto).
76. Plínio, História Natural, livro 35, 6 e 7, e Vitruvius, De Architectura, VI, capítulos 3 e 6. Ver também Boehm 1985,
pp. 76, 257.
77. Francesco Petrarca concebeu um programa de romanos ilustres para o salão do Palazzo de Francesco “Il
Vecchio da Carara” em Pádua (1367-1379). Giotto pintou dois ciclos separados de homens famosos no
Castel Nouvo de Nápoles e no castelo Ducal de Milão.
78. Às vezes, esses exemplos substituíam os ancestrais principescos, como aconselha Sigmund Jacob Apin em seu
manual de 1728 sobre coleções de retratos para imperadores sem árvores genealógicas ou para cidadãos
não nobres.
79. Ver Pavoni 1985; e Klinger 1991.
80. Ele pensou que estava situado acima das antigas ruínas da vila de Plínio, o Jovem.
81. “Retratos verdadeiros e fielmente desenhados do original” (1549), citado em Pavoni 1985, p. 114.
82. Ver Pavoni 1985, p. 114.
83. Ver Clough 1993, p. 198 (com fontes). O conceito derivou das inscrições clássicas em bustos de retratos, que
forneciam breves detalhes biográficos.
84. Notavelmente aquele construído no Palazzo Vecchio de Florença (Sala della Guardaroba) em meados do século
XVI pelo grão-duque Cosimo de' Medici e aquele criado pouco depois de 1551 em Guastalla por Ippolita
Gonzaga. Para a divulgação dessas coleções “Giovianas” na Europa a partir de 1552 (data em que Cosimo I
de' Medici permitiu que os retratos do Museo Giovio fossem copiados por um artista em Como), ver Prinz
1979, pp. 603-664, incluindo um catálogo iconográfico de A–Z para a coleção de Cosimo, composto por 488
retratos. Em 1579, o imperador Habsburgo Fernando do Tirol, cujo retrato também fazia parte da coleção de
Giovio, escreveu aos herdeiros de Giovio solicitando permissão para fazer cópias para sua galeria. Seu
artista trabalhou neste projeto por cerca de dois anos.
85. Antes de 1770, cerca de mil pequenas imagens de 13,5 x 10,5 cm eram armazenadas em baús do Kunstkammer.
Hoje eles estão em exibição permanente em uma seção separada do Museu Kunsthistorisches vienense,
juntamente com as medalhas (!).
86. Ver Jaffé 1988 e 1994; Sarason 1993.
87. Jaffé 1988, p. 138.
88. Sarasohn 1993, p. 70.
89. Essas duas classes também se diferenciavam pelo tamanho: os retratos antigos eram menores do que as
representações em tamanho natural de Peiresc de seus amigos. Ver Jaffé 1988, p. 138.
90. Ver Kircher 1650b, sig. c1r, e sua Vita, publicada por Langenmantel 1684, p. 43. Veja Selvagem
em 1998.
91. Cercas 1678, fol. 1.
92. Ver Schnapper 1988, pp. 123–133.
93. “Todas as imagens enviadas por altas magnificências e mecenas das artes ao verdadeiro autor do
museu” (Sepibus 1678, fol. 6).
94. Citado em Bann 1994, pp. 11–12.
95. Citado em Burckhardt 1744–46, vol. 2, pág. 148. Minha tradução.
96. Ver nota 1.
97. Quis ainda ser sepultado em túmulo na nova igreja de Santo Inácio (da autoria de Orazio Grassi), que
ladeava o colégio, com o epitáfio “Alfonso Donnini, cidadão toscano espera aqui a sua ressurreição
da carne”. Ver APUG vol. 35, VII, e, fol. 2r.
98. Ver, por exemplo, Harsdörffer para Kircher, Nuremberg, 7 de abril de 1656, APUG MS. 557, fol. 262;
e Leibniz para Kircher, Mainz, 16 de maio de 1670, APUG MS 559, fol. 166.
99. Veja seu Atlas Marianus, no. 772, pág. 819.
SEÇÃO II
As Ciências da Erudição
5
coptas e estudiosos
Athanasius Kircher na República das Letras de Peiresc
PETER N. MILLER
Costuma-se datar o início dos estudos coptas na Europa com a publicação do

Precursor copta ou egípcio de Athansius Kircher (Prodromus Coptus sive
Aegyptiacus) em 1636.1 Isso é falso de duas maneiras. Primeiro, Kircher foi
precedido por Peiresc - na verdade, ele foi indicado a esse assunto pelo
antiquário provençal - que iniciou suas investigações em 1628. Em segundo
lugar, como indica o título de seu livro, ele nunca se interessou pelo copta por si
mesmo. saquê.2 Tão famoso quanto Kircher se tornou, e tão esquecido quanto
Peiresc, vale lembrar que na época a relação era invertida. Somente nas décadas
posteriores à morte deste último, em 1637, a fama do aluno pareceu polir a do professor.3
I. Provença
Foi o projeto da Bíblia Poliglota de Paris que estimulou o estudo sério das línguas
e da história do antigo e moderno Oriente Próximo que dominou a última década
da vida de Peiresc.4 Notícias de que Jean Morin planejava publicar o Pentateuco
Samaritano pertencente ao Oratório de Paris , e que um samaritano Targum
estava na posse de Pietro della Valle, em Roma desencadeou uma série de
cartas de Peiresc para seu amigo romano, Girolamo Aleandro, no verão e outono
de 1628. Mas logo sua correspondência, e também as primeiras cartas de
Peiresc para o próprio della Valle, mudou de samaritano para “egípcio” . antigas
línguas européias sobreviveram no País Basco, na Bretanha e no País de Gales.6
O antigo interesse de Peiresc por gemas mágicas antigas e tardias o familiarizou
com “aqueles sons gregos misturados àquela língua egípcia”, e sua esperança
era que os textos egípcios de della Valle ajudassem desvendar seu significado.7
Enquanto sua correspondência em 1629 e 1630 foi dominada pela discussão
sobre a melhor forma de transportar o manuscrito samaritano de della Valle para
Roma, Peiresc continuou a pedir o material copta também - de fato, é em uma
carta de março de 1630 que ele primeiro usa essa palavra em vez de “egípcio”
— mas foi informado com firmeza que não haveria nenhuma palavra até que a
Samaritana recém-emprestada fosse devolvida.8
133
134 • Peter N. Miller
A autoridade de Peiresc era moral e intelectual. Mas ele estava na Provença, della
Valle, com os manuscritos, em Roma. Peiresc não deve ter ficado muito surpreso ao saber,
em março de 1630, que della Valle havia decidido encarregar o franciscano Tommaso Obicini
(di Novaria) da tarefa de preparar sua Coptica
para publicação.9
A verdadeira resposta de Peiresc a della Valle foi montar sua própria equipe para estudar
Copta, começando com Samuel Petit de Nîmes, e sua própria coleção de materiais coptas.10
Um surto de peste e uma revolta urbana em Aix interromperam severamente a correspondência
de Peiresc em 1630 e 1631. Quando Peiresc escreveu novamente para
della Valle, em maio de 1632, ele teve a impressão - falsamente, como ficou
fora - que Obicini havia morrido, revivendo as próprias ambições de Peiresc. ele informou
della Valle que ele tinha amigos que já haviam feito grandes progressos no copta
estudos entre os quais estava “uma nova pessoa, mais habilidosa em todas as línguas
orientais, da nação alemã, chamada Rev. Padre Athanasius Kircser, jesuíta”.
Ele possuía “um antigo manuscrito de um rabino da Babilônia, que escreveu
um tratado em árabe sobre as regras e a maneira de ler os caracteres hieroglíficos dos
obeliscos egípcios. No qual estão inseridas algumas palavras na antiga língua egípcia, para
as quais ele encontrou a interpretação de algumas,
mas não todos, e que ele talvez pudesse fornecer com a ajuda de seu copta
vocabulário, mais completo que o nosso e o de qualquer outro autor.” 11
é a primeira menção de Kircher na correspondência de Peiresc (que encontrei),
e também a primeira menção desse curioso manuscrito pelo “Babilônico
rabino” Barachias Nephi.12 Mais revelador do que veio depois é que Peiresc parece
menos animado com a existência de uma suposta chave para os hieróglifos - o que
mais emocionado Kircher, é claro - do que ele estava com as palavras coptas que
passou a ser usado neste documento.
Enquanto ele construía sua coleção de Coptica - a carta para della Valle mencionou o
recuperação de um livro de papiro coberto de caracteres hieroglíficos - Peiresc lembrou Petit
de sua semelhança com as estranhas inscrições em gemas gnósticas.13
Em outubro de 1632, Peiresc reuniu seus pensamentos sobre o copta em outra carta a
Petit, cuja cópia ele conservou em seu dossiê sobre estudos orientais sob o
título de depósito “COAEGYPTII/ COPTITES.”14 Duas semanas depois, novamente para Petit,
Peiresc anunciou a chegada a Avignon do refugiado jesuíta de Würzburg
com seu manuscrito premiado.15
Foi na mesma carta a Petit de fevereiro de 1633, na qual Peiresc observou
que ele havia obtido para o Petit the Copta materiais que François-Auguste de
Tu trouxeste de volta do Egito, que ele anunciou a visita iminente de
“este belo padre alemão, sobre quem escrevi para você”, com seu antigo
chave para os hieróglifos.16 Um mês depois, a visita foi anunciada para a Páscoa.17 Peiresc
exortou com entusiasmo seu amigo e colaborador, Gassendi, a sair de
Digne para conhecer Kircher.18 A Páscoa veio e passou sem Kircher, embora ele não
enviar algumas de suas “proteorias”.19 Um mês depois, Peiresc ainda estava esperando.20
Kircher finalmente chegou em meados de maio de 1633 e permaneceu por alguns dias.
Coptas e Estudiosos • 135
O relatório de Peiresc sobre o encontro ao Cardeal Francesco Barberini incisivamente

enfatizou que o léxico copta de della Valle permaneceu útil.21 Em meados de junho
Peiresc soube que Kircher traria os Barachias com ele assim que sua
horário permitido - após o verão.22
O verão de 1633 foi movimentado para Peiresc - e tumultuado.
Em julho, ele hospedou o rabino de Carpentras por pelo menos várias semanas,
estabeleceu uma relação de trabalho duradoura com dois monges capuchinhos recém-
chegados do Egito, Gilles de Loches e Césaire de Roscoff, e realizou uma
audiência com seu agente no Cairo, Jean Magy. Notas sobre o encontro com
os capuchinhos foram preservados por Peiresc em um livro de memórias intitulado “TURCS.
ABYSSINS,”23 e os da visita com Magy sob o título “1631.1632
FOGO SUBTERRÂNEO NA ARÁBIA e na ETIÓPIA.”24 Os esforços de Peiresc para
organizar um encontro entre Kircher e esses orientais experientes, entretanto, não deram
em nada.25
Em agosto, Peiresc recebeu de Kircher a avassaladora notícia da morte de Galileu
condenação e abjuração. A mesma carta continha um vicioso antijudaico
ataque a outro amigo de Peiresc, o rabino Salomon Azubi de Carpentras.26
Peiresc defendeu os dois homens, e a explosão parece não ter prejudicado Kircher
aos olhos de Peiresc. Apesar de uma onda de calor que forçou até mesmo Peiresc a sair de
seu gabinete, Kircher fez saber que seu trabalho no Barachias continuava em ritmo acelerado.27
Kircher finalmente apareceu, com seu precioso Barachias, em 3 de setembro
1633. Peiresc deixou vários relatos da reunião, o mais detalhado um livro de memórias
elaborado para seus próprios registros.28 Ele parecia ter sentido uma fraude desde
o começo. Foi porque Kircher se recusou a deixá-lo copiar qualquer coisa “além de um
página da última parte” do livro? ou porque começou exatamente como ele pensou
fez o texto de Horapollon? ou porque incluiu material reconhecido pela Peiresc
do Thesaurus Hieroglyphicum de Herwarth von Hohenburg ? ou porque
Kircher falhou em comparar seus resultados com o relato em Ammianus Marcelle nius, que
Peiresc já havia chamado sua atenção? “Eu mostrei a ele
isso”, escreveu Peiresc, “e no final deixou [isso] claro, embora com muita dor”.
Kircher “não cedeu até que se viu pego na mudança de retratos, pelo qual havia omitido o
mais legítimo e preciso para seguir aquele
o que era totalmente oposto e incompatível com a maneira e a antiguidade
que esta imagem deve evocar.” Sempre filósofo, Peiresc descreveu o episódio como mais
uma lição da natureza humana, “em que havia muito a
maravilha, como o espírito humano é tão facilmente surpreendido, e como a impostura é
às vezes tão poderoso – pelo que ele ficou muito envergonhado no final.”29
A decepção de Peiresc deve ter sido tremenda.
A reação de Kircher ao encontro foi ainda mais dramática: ele fugiu da Provença
para Roma, não informando seu patrono e colega até que fosse tarde demais para parar
ele, e sem recolher as cartas de recomendação que teriam
honrou Peiresc ao solicitar sua proteção.30 Peiresc acabou enviando as cartas
separadamente, com certo constrangimento, a della Valle, ao cardeal Francesco
Barberini, e a seu secretário, Cassiano dal Pozzo.31 Nessas cartas, Peiresc elogiava a
erudição de Kircher e até elogiava suas habilidades como intérprete do antigo Egito.
Depois de tudo o que aconteceu, como - e por que - ele poderia fazer isso?
Uma primeira resposta foi dada por Peiresc apenas um mês depois, em carta aos
irmãos Dupuy. Ele acabara de receber alguns textos históricos e astronômicos árabes
do Egito que, segundo ele, estavam “provavelmente entremeados com palavras e frases
egípcias, como o Barachias do padre Atanásio, e que não podem ser decifrados sem o
auxílio da língua dos coptas. .”32 Em outras palavras, embora Kircher estivesse errado
ao proclamá-lo uma chave para os hieróglifos, ele tinha algum valor como auxílio para a
decifração do copta.
II. Roma
A partida de Kircher para Roma foi uma espécie de deserção, como se saltasse de uma
equipe de pesquisa para sua rival. Assim como a decisão anterior de della Valle de
transmitir seus manuscritos coptas para Obicini estimulou Peiresc a construir sua própria
coleção e desenvolver recursos locais para o estudo do copta, a fuga de Kircher levou
Peiresc a procurar informantes nativos, a desenvolver uma relação de trabalho muito
mais próxima com Os orientalistas capuchinhos franceses ainda no Egito ou recentemente
voltaram para casa, e para atualizar suas relações com outros estudiosos europeus,
principalmente Claude Saumaise. No final, o ângulo nativo falhou em fornecer qualquer
sinal de sucesso.33 O mais erudito dos capuchinhos, Gilles de Loches, protestou contra
a ignorância do copta,34 embora não antes de finalmente fornecer a Peiresc um alfabeto
copta que foi descrito como “ provavelmente a primeira obra moderna sobre copta.”35
A virada para Saumaise foi muito mais proveitosa. Em uma carta escrita a Peiresc
em julho de 1633, e provavelmente recebida na época da visita de Kircher, Saumaise
anunciou que vinha se dedicando ao copta há algum tempo e “descobriu ali alguns belos
segredos!” Como Peiresc, ele chegou a esse material a partir do estudo das gemas
mágicas.36 Alguns meses depois, ele explicou que já havia “feito um léxico de cerca de
trezentas ou quatrocentas palavras” e também uma gramática rudimentar. Com mais
ajuda, ele prometeu maiores sucessos em decifrar a linguagem dessas inscrições, com
sua mistura de grego, copta, “e às vezes até palavras siríacas ou caldéias, como você
observou tão bem” . ele.
Em uma carta a Saumaise de novembro de 1633, Peiresc explicou que, além de sua
própria experiência com gemas gnósticas e notícias da descoberta de della Valle, um
terceiro impulso para estudar copta foi dado a ele por “um manuscrito árabe de um
rabino, Bar rachias Nephi de Babilônia, que elaborou um tratado sobre os mistérios
hieroglíficos dos egípcios, no qual interpreta muitas figuras e fornece diversos alfabetos,
que incluem alguns desses caracteres [cópticos].” Mas ele poderia dizer pouco mais do
que isso porque “nunca consegui obter a comunicação nem a cópia de sequer uma
página, por mais que ele [Kircher] tenha testemunhado sua boa vontade” . enviado por
Peiresc aos seus contatos no Egito. Em um memorando para Jean-Baptiste Magy
em
Marseille, irmão do principal agente de Peiresc no Cairo, Jean Magy, para quem
provavelmente se destinava, Peiresc deu instruções para a compra de um desses
livro.39 Em um anexo separado destinado aos olhos do Padre Théophile Minuti
apenas, então viajando no serviço secreto de Peiresc no Levante, ele deu uma ordem particular
para procurar um volume de Concílios da Igreja Árabe ditos por de Loches
estar no mosteiro de Saint Macaire, pelo qual pagaria até trinta
escus - a mesma quantia que ele estava disposto a gastar no original do
Livro Etíope de Enoque, um de seus tesouros mais procurados.40
Apesar desses esforços, Peiresc nunca desistiu de Roma. Ele permaneceu noivo
com os principais diretores, della Valle e Kircher, e também com seus corretores romanos mais
importantes, Cassiano dal Pozzo e o cardeal Francesco Barberini. Em
fevereiro de 1634, por exemplo, Peiresc voltou-se para della Valle, tentando
obter seus manuscritos coptas, embora os parisienses ainda não tivessem retornado
seu Samaritano Targum. Peiresc usava pau e cenoura. Ele lembrou della
Valle que ele “desde então recebeu e comunicou até cinco ou seis exemplares” do Pentateuco
Samaritano - como se a fama de della Valle como o provedor de um
único manuscrito samaritano era um favor que poderia ser rescindido se ele agora
falhou em compartilhar seus coptas - e que, em qualquer caso, toda a situação
com os materiais da Samaritan foi o resultado de della Valle ignorar as instruções de Peiresc sobre
o embarque. 41 Mas - agora, a cenoura - Peiresc também estava disposto
para prometer como garantia para os textos coptas “minha biblioteca inteira e todo o conteúdo
do meu escritório, onde se encontram algumas coisas incomuns” (le obligo la mia biblio theca
intiera, et tutto lo studio mio, dove si trova cosetta non commune ) .
maravilhas da Europa.
Não devemos imaginar que Peiresc era algum monge não mundano que tinha
tapar o nariz durante todo esse tortuoso vaivém com della Valle. Sobre
pelo contrário, como deixa claro uma carta posterior a Saumaise, Peiresc, que afinal como
O secretário humanista da corte de Luís XIII tinha visto como a política funcionava
fechar, via a negociação como parte da caçada. “Desde que, sendo do humor que eu
sou, parece que encontro remédios com bastante facilidade em assuntos que parecem muito
difíceis e acesso a lugares quase inacessíveis. Se por acaso eu encontrar pessoas
que desejam acomodar-se aos meus sentimentos, e que poderiam manter secretamente os
endereços que eu procuro, dificilmente tendo encontrado um obstáculo maior do que quando
abandonamos a caça,” ele não pouparia esforços.43
Desta vez, porém, os esforços de Peiresc falharam. Ele informou Petit no final de
março de 1634 que della Valle decidiu consignar o manuscrito para
Kircher.44 Mas ainda assim ele não desistiu de Roma. Mesmo perseguindo outras possibilidades,
ele continuou escrevendo a Cassiano dal Pozzo encorajando-o a pedir ao Cardeal
Barberini para não sobrecarregar Kircher com outros projetos, e para o próprio Kircher
exortando um autocontrole semelhante.45 Para melhor proteger Kircher contra essas demandas,
Peiresc até se ofereceu para assumir os custos de publicação do Barachias para
mantê-lo livre de qualquer dívida ou obrigação para com Barberini.46
Ao mesmo tempo, Peiresc não ignorava as deficiências de Kircher como

estudioso. Como ele compartilhou com Saumaise em uma carta de abril de 1634:
“E não para esconder nada de você, esta amostra me levou a temer muito que o
trabalho do pobre Barachias seja de credibilidade pouco maior do que alguém nos
fez acreditar, e que essas são apenas conjecturas imaginadas de seu tempo
sobre as figuras hieroglíficas que ele vê, ao invés de uma tradição autêntica
apropriada da verdadeira maneira de decifrá-las.”47
E, no entanto, como se de repente, Peiresc ofereceu outra justificativa para
continuar a trabalhar com Kircher, em vez de abandoná-lo às suas fantasias
romanas. “Ainda assim”, continuou ele, “já que não se deve negligenciar nada,
mesmo que este autor não seja capaz de nos dar um conhecimento abrangente
desses mistérios, não seria inconveniente se ele tivesse descoberto para nós
alguma coisa boa, que ele quase o fez conservando para nós, por escrito, alguma
tradição das superstições idólatras desses povos indianos ou africanos, que
derivam suas origens das dos egípcios. O problema colocado pelos Barachias era
o mesmo das tão mencionadas gemas gnósticas: como separar a magia prática
do material historicamente valioso – as antigas crenças pagãs – que eles também
conservavam.48 Uma história de erro – superstição, magia – poderia , portanto,
ainda contêm muitas informações que eram verdadeiras. O Barachias de Kircher
pode ser falho como uma chave para os hieróglifos e, ainda assim, fornecer
evidências sobre o local e a época em que foi produzido e, portanto, sobre o
copta.49
De fato, mesmo em julho de 1634, Peiresc ainda considerava Kircher como um
membro de sua equipe. . “Existem hoje”, ele escreveu a Gilles de Loches, “quatro
ou cinco homens muito eruditos entre meus amigos que estão trabalhando nesta
língua dos coptas, e que já fizeram excelentes descobertas de seus segredos e
origens, principalmente do antiguidade primitiva do grego”. Entre eles estava “um
outro de meus amigos, que está entre os maravilhosamente eruditos deste século,
mas que não é francês, nem do reino”. com
Saumaise, mas que não foi compartilhado com eles por Kircher, cujo objetivo
real Peiresc justamente caracterizou como “as fontes da filosofia egípcia” (le fonds
de la philosophie Aegyptienne) . em uma única narrativa sagrada, enquanto as
perguntas de Peiresc os separavam. Durante grande parte de 1634 e 1635,
Peiresc mergulhou profundamente na relação entre o copta e as línguas do Alto
Egito e da Etiópia. as migrações de povos, a expulsão dos possuidores de uma
terra ou cidade e sua ocupação por outros; e, novamente, às vezes, os
conquistadores se contentam com a dominação e a superioridade, em vez da
expulsão. Todos esses efeitos foram mais evidentes ao longo das fronteiras, como
a da França e da Bretanha, ou da França
e Flandres, ou Egito e Etiópia. Como ele explicou a Saumaise, havia muitos

paralelos modernos com o caso do copta. “Nos nossos tempos”, escreveu ele, as
pessoas que procuravam terras haviam migrado da Riviera genovesa para o interior
da Provença, de modo que duas línguas eram agora conservadas – o dialeto
genovês corrompido, “que chamamos de figon”, e o “natural ” . ” vernáculo,
provençal, com também alguma mistura entre os dois.53 O muito erudito destinatário
da carta achou as observações de Peiresc “extremamente curiosas e muito agradáveis”. 54
A linguística histórica comparativa de Peiresc tinha uma espinha dorsal teórica.
Depois de examinar três Evangelhos coptas que havia recebido do Egito, ele
explicou a Samuel Petit que notou algo extraordinário no que equivalia ao “prefácio”
de Marcos, uma declaração de que São Lucas escreveu seu evangelho na cidade
de Antioquia no décimo segundo ano de o Imperador Cláudio e o vigésimo da
Ascensão de Jesus Cristo. “E isso me parece muito compatível”, concluiu, “com o
verdadeiro sincronismo” (compatíveis au vray synchronisme) . encontrar muitas
coisas boas para observar o verdadeiro sincronismo e conciliar as diversas opiniões
dos Padres sobre este assunto.”56 A cronologia comparativa à la Scaliger
provavelmente explica a origem do termo; Peiresc, como seu amigo e colaborador
John Selden, desenvolveu-o em um termo de arte para antiquários.57
III. Pródromo
Uma carta de Kircher escrita em 8 de fevereiro de 1635 mencionou a Peiresc a

existência de um “Prodromus Coptus-Aegyptiacus”. Este manuscrito, preservado
nos papéis de Peiresc, constitui o núcleo do que mais tarde se tornou o Prodromus
Coptus. 58 Depois de tantas discussões, alguém poderia pensar que sua chegada
seria motivo de comemoração, ou pelo menos de comentário. Mas a longa resposta
de Peiresc de 30 de março, apesar de estar muito preocupada com questões
coptas, concentra-se no velho tema familiar: os hábitos de trabalho de Kircher. A
cópia de apresentação também não traz a marca de manuseio intensivo. O não
debate do Pródromo é uma característica fundamental do encontro de Peiresc com
ele, antes e depois da publicação.
Em sua carta de 30 de março, Peiresc começou advertindo Kircher de que
apresentar teorias como certezas colocaria em risco sua credibilidade. Foi por isso
que ele insistiu que qualquer edição de uma obra copta bilíngüe, como os
manuscritos de della Valle, inclua tanto as palavras coptas quanto as traduções
árabes. O leitor, está implícito, não deveria acreditar na palavra de um estudioso.59
Quanto ao manuscrito de Barachias, ele sempre acreditou no que Kircher só agora
passara a ver. “Para o seu Barachias eu sempre tive um pouco de dúvida, o que
você nunca ousou admitir para mim como tem feito agora.” Peiresc ofereceu sua
própria arte de extrair o diamante de sua cravação bruta - em outro lugar, ele
descreveu isso como apreciar a rosa entre os espinhos - como um modelo de
como Kircher deveria lidar com o manuscrito de Barachias.60
Peiresc voltou novamente à questão de como fazer uso de um texto mais ou

menos cheio de barbárie, superstição ou pura falsificação. Essa habilidade de isolar o significativo
da escória era especialmente necessária com
textos mágicos. Os “espíritos fracos” (esprits faibles) buscavam a profilaxia sobrenatural. Esprits
fortes, talvez por definição, e certamente por contraste, aprenderam a
leia-os contra o grão. Eles estavam mais preocupados com a busca
significado: as “fórmulas, usos e rotinas da antiga religião dos pagãos que muitas vezes revelam,
embora a grande distância, os mistérios que o
os sacerdotes dos ídolos afetam para torná-los mais veneráveis. E isto,"
Peiresc, “é o que melhor pode servir ao desígnio do seu Édipo, e para
decodifique não apenas seus hieróglifos egípcios, mas uma infinidade de outros mistérios,
e o mais abstrato, da teologia pagã”. 61 Qualquer potência mágica fingida refletia mais o que já
estava no olho do observador do que “qualquer virtude sobrenatural secreta”.
Por esses motivos, Peiresc aconselhou Kircher a não descartar as partes do

manuscrito de Barachias que ele achava inútil, mas reconhecer que eles poderiam
ser do interesse de outras pessoas, em outros lugares, em outros momentos.63 Para ajudar Kircher
fazer isso, Peiresc se ofereceu para servir como seu editor, revisando o texto em busca de trechos dignos
que poderia ter sido descartado - embora Peiresc tenha advertido que não tinha gosto
para forças mágicas e ocultas. “De antemão, declaro-me muito pouco sofisticado nesses assuntos
e que acredito não apenas que tudo isso é enganoso
vanglória (para fantasias abusivas), mas que não têm mais força e virtude
do que aqueles que estão convencidos disso.”64
Embora o próprio interesse de Peiresc pelo copta tenha sido despertado pelo estudo
gemas mágicas, a magia como tal não tinha nenhum direito sobre ele. Aqueles que acreditaram nisso,
como aqueles que consultavam augúrios ou liam seu futuro em jogos de azar, eram
de temperamento diferente. Peiresc acrescentou rapidamente, no entanto, “que isso é dito entre
nós, sem a intenção de desalojá-lo de seus sentimentos, aos quais eu
sempre estará preparado para adiar, se depois de me ouvir, você persistir em
sua opinião.”65 No entanto, Peiresc não conseguiu guardar seu ceticismo para si mesmo.
Como se estivesse mexendo com Kircher, Peiresc contou a ele sobre a espada encantada de Gustavus.
Adolphus, que pendurou no armário de um dos seus amigos de Aixois, e cujo
lâmina foi gravada com “os símbolos ou caracteres de seu Barachias, se meu
a memória não me engana” — em suma, com hieróglifos. Claro, Peiresc
observou secamente, qualquer magia que possuíssem não ajudou o falecido rei de
Suécia. Esse tipo de interpretação nunca se sustentaria, especulou Peiresc, “se
fomos mais bem informados sobre a intenção do autor.” Neste pequeno campo de batalha, o
historiador novamente confrontou o mistagogo.66

Só depois de dizer tudo isso Peiresc passa a acusar o recebimento do “prefácio do seu
Prodromo”. Em vez de comentar seu conteúdo, Peiresc reprovou Kircher por usar secretárias
ignorantes cujas falhas
a transcrição de línguas orientais o havia exasperado. Tendo tentado e
lutou para acertar os personagens em sua própria cópia, “perdi a paciência com isso”—
e isso de alguém cuja paciência era uma palavra de ordem sempre que bonae literae
era honrado. A palavra final de Peiresc é um comentário sobre o todo: “É melhor ir
um pouco mais devagar e se sair melhor.”67
O eventual aparecimento do Prodromus, certamente o evento marcante de 1636
para qualquer orientalista europeu, não suscitou em Peiresc qualquer sentimento
de satisfação por um projeto levado a bom termo. Em parte, isso reflete a opinião de
Peiresc sobre Kircher, novamente confirmada na primavera de 1636 por um breve
ensaio que Kircher lhe enviou sobre uma inscrição encontrada no Monte Sinai.68 A
avaliação de Peiresc sobre o ensaio é severa. Ele reclamou com os irmãos Dupuy
que Kircher havia “imaginado para si mesmo” toda a interpretação, como se tivesse
“vindo a ele por meio do espírito”. 69 Ele pediu aos irmãos Dupuy que verificassem
com François-Auguste de Thou, que havia visitado o local em 1629 e poderia
fornecer testemunho visual (tesmoing occulaire), “porque me pergunto muito se isso
é verdade, ou suposto, totalmente inventado e forjado com prazer. . . . No entanto”,
concluiu Peiresc, “dificilmente tenho coragem de enviar a você sua interpretação que
me parece pouco apoiada, nem pouco parecida nem adequada ao local onde está”.
Quando Peiresc finalmente decidiu enviá-lo, ordenou-lhes que não distribuíssem o
ensaio “para não diminuir muito a reputação que este bom homem havia adquirido,
o que certamente o tornou um pouco crédulo demais em assuntos que são de
explicação muito difícil. E realmente temo que o que ele fará com os caracteres
hieroglíficos seja o mesmo.”70 A Naudé, Peiresc escreveu que achou as provas
inacreditáveis. “Peço a ele que não o coloque em seu Prodromus para não correr o
risco de prejudicar os demais.”71 A publicação de Kircher também não teve muito
efeito
na agenda de pesquisa de Peiresc. No verão de 1636, ele continuou sua busca
por materiais coptas nas bibliotecas do Cairo e do Baixo Egito como se nada tivesse
mudado.72 A chegada do Prodromus foi registrada, discretamente, em uma carta a
de Loches em setembro de 1636, e apenas em termos de sua história pré-
publicação, não de seu conteúdo.73 Para Lucas Holstenius, da casa dos Barberini,
Peiresc teve dificuldade em disfarçar seus sentimentos.74 Para o próprio Kircher,
Peiresc deu parabéns, mas também repreendeu. “A julgar pelo trabalho que você
está fazendo agora”, escreveu ele, “você pode melhorar muito”. Ele acrescentou:
“Você entende bem o que estou lhe dizendo.”75 Em uma carta posterior, ele insistiu
novamente na utilidade de uma abordagem menos dogmática. A uma distância tão
grande do passado, muitas coisas comuns podem parecer mistérios e moldar
erroneamente a interpretação do passado.
“É por esta razão que você achará muito bom não apenas não garantir nada, mas
não consertar nada, e deixar a todos a plena liberdade de julgar todo esse material,
seja em geral ou em particular.”76
No final de 1636, os comentários sobre Kircher e o copta tornaram-se muito
escassos.77 Peiresc falou mais abertamente em suas cartas a Saumaise. No final
de novembro, os dois terminaram de ler o livro e nenhum deles gostou muito.
Em sua longa carta do dia 29, Peiresc tentou fazer o melhor para ser legal
para Kircher, mas ele não escondeu seus verdadeiros sentimentos. Ele descreveu o Prodromus como
“este pobre livro” cuja leitura deve ter proporcionado a Saumaise algum “exercício e fuga de algumas
horas de tédio”. Ele lamentou não ter conseguido
para fornecer "um pasto mais digno de seu espírito raro". Aqui a humanidade de Peiresc
assumiu. Ele insistiu com Saumaise que seu trabalho
certamente será bem recebido por todos e será ainda mais elogiado e
glorioso se poupares aquele pobre homem, como me prometeste e que aceito com
todo o meu coração e tomo como um favor particular. Não que este pobre homem não merecesse
sendo batido nos nós dos dedos, já que ele dispensou tantas coisas que foram
não lhe era permitido e presumiu para si mesmo mais do que lhe era devido. Mas se
você o perdoará, não deixará de fazer um trabalho meritório, pois não é
por malícia que falhou, mas sim pelo hábito de se deixar persuadir por todas as coisas ao mais
ínfimo aspecto sem saber aprofundá-las
e escavar a verdade desconhecida.
Kircher era um homem decente (fort bontif) que julgava a todos por seus próprios padrões e,
consequentemente, ficava surpreso quando a prova era realmente exigida. Em
Provence, por exemplo, ele defendia, “inocentemente, entre seus amigos, todo tipo
de coisas, porém incompatíveis com o espírito da Empresa com a qual ele
estava envolvido, como no que diz respeito ao movimento da terra de acordo com o
suposições de Copérnico, com a infinidade de consequências que se seguem, como
bem como no que diz respeito a outras máximas de direito conformes às das liberdades de
a Igreja Galicana. [Tudo] que merece respeitá-lo e cuidar dele, totalmente
diferentemente do que alguém teria feito de outra forma.”78
Isso é algo extraordinário. Podemos agora acrescentar uma terceira razão para o apoio contínuo
de Peiresc a Kircher, mesmo depois de ele suspeitar de fraude. Ele explicou ao
irmãos Dupuy em outubro de 1633 que o manuscrito de Barachias valia
prosseguindo porque continha palavras que poderiam ser coptas e assim poderiam contribuir para
sua decifração. Para Saumaise em abril de 1634, ele enfatizou o valor de
o manuscrito como um guia para as crenças do mundo em que foi composto - mesmo que esta não
fosse, de fato, a era dos hieróglifos. Agora, Peiresc enfatizou algo muito diferente: sua percepção de
que nas grandes questões políticas
da época, liberdade de pensamento e soberania civil - que transcendiam
filologia - ele , Saumaise e Kircher estavam realmente do mesmo lado. Isso é
o que merece consideração especial.
Havia também uma quarta razão, eminentemente prática, para ceder a Kircher.
Peiresc observou que Kircher estava “quase a ponto de partir para o Levante, onde poderia fazer
grandes descobertas de livros e ajudar não apenas o público em geral, mas você e eu e outras
pessoas em particular”, tudo o que ele
poderia estar menos inclinado a fazer se Saumaise atacasse um livro que lhe veio de
Peiresc. “Nem sempre as refutações são tão necessárias”, comentou Peiresc, “e
se você julgasse que havia algum que era inevitável, eu rezo para que você modifique
e concebê-los em termos tão doces quanto ele poderia acreditar. Peiresc queria
para garantir que qualquer crítica que Saumaise fizesse não parecesse um ex
pressão de má vontade contra Kircher ou sua empresa, mas sim “como quando
um irmão fala com um irmão ou um filho com seu pai”.
Em 15 de dezembro de 1636, Peiresc recebeu a lista de correções de
Saumaise ao Prodromus (provavelmente enviada com sua carta de 18 de
novembro, à qual Peiresc foi uma resposta). Ele elogiou o método intelectual de
Saumaise, lendo passagens “cada uma em seu próprio lugar, de acordo com o
verdadeiro sentido do autor e a adequação da linguagem” — quase o oposto de
Kircher.80 Mas também elogiou o tom moderado de Saumaise . “Esse espírito de
paz e caridade ”, concluiu, “ não poderia ser mais recomendado ao meu gosto.”
tão mal fundamentada e tão frágilmente concebida e escrita”. Mas Peiresc não
havia terminado. Sempre que Saumaise se deparasse com algo, “seja árabe ou
copta ou qualquer outra coisa, onde pudesse merecer sua aprovação, você me
daria um grande prazer e, mais ainda, aproveitar a ocasião para elogiá-lo com
algum pequeno hino à sua boa vontade. ou qualquer outra coisa que você possa
fazer por amor a mim.
Também Saumaise se beneficiaria com esta caridade, pois seria elogiado por
todos os homens de letras “que verão e facilmente reconhecerão a caridade que
vocês usaram para poupá-lo, quando ele merecia reprovação por sua fácil
credulidade e erros." 82 Afinal de contas, Kircher era apenas humano. “Pois para
elogiar apenas esses cavalheiros impecáveis, não sei se algum dia se encontrará
alguém que possa estar tão isento de todos os tipos de falhas
humanas.”83 O que não é dito é tão importante quanto o que é dito: essas
cartas contêm nenhuma discussão sobre o conteúdo do livro. E, no entanto, o
Prodromus é um livro profundamente pereskiano - várias de suas partes realmente
chegaram a Peiresc em forma de manuscrito antes da publicação . A linguagem,
tanto como produto da história quanto como evidência para o argumento
histórico, eram vagamente consistentes com a abordagem do próprio Peiresc. E
o próprio Peiresc ocupava um lugar de destaque, à frente até mesmo de della
Valle, como aquele que por “recurso armado o obrigou a empreender o trabalho”.
evidência para o estado dos estudos orientais antiquários na primeira metade do
século XVII.
Em primeiro lugar, o Prodromus é uma das últimas grandes realizações

intelectuais do papado da Contra-Reforma. Começando com Gregório XIII, Roma
olhou com confiança para o cristianismo oriental e para as riquezas intelectuais
do Oriente em geral, como prova de sua influência universal. Esses recursos
romanos são ensaiados nas primeiras páginas do livro. Após as várias
permissões - do General da Ordem dos Jesuítas e do mestre do Palácio Sagrado
- veio uma série de poemas panegíricos em hebraico, árabe, samaritano,
armênio, etíope e siríaco (em várias escritas), todos contribuíram pelos orientais
residentes em Roma. Sua autoridade em assuntos orientais foi empregada para
dar credibilidade ao argumento de Kircher.86 Mas sua presença também demonstrou que
isso não deveria ser lido como o trabalho de um homem apenas; o Prodromus representava
o trabalho de todo um quadro de estudiosos. Por mais impressionante que seja a rede internacional
de Peiresc, ela se define tanto pela ausência dessa
estrutura. Ele não tinha exatamente os recursos que Kircher poderia, e fez, então
implantar com cuidado. (É de se perguntar com que cuidado eles leram a obra de Kircher antes
eles assinaram; talvez eles também não pensassem que mais alguém o faria.) De fato,
grande parte do esforço de Peiresc com Francesco Barberini foi para se inserir
esta rede e tentar aproveitar seu poder para seus próprios propósitos. Mas seu status periférico
era uma realidade inescapável.
Em segundo lugar, na dedicatória ao Cardeal Barberini, Kircher descreveu a obra
como uma introdução (literalmente, “pródromo”) ao seu tratamento principal do Egito,
o Oedipus Aegyptiacus (1652-1655).87 Nesta obra gigantesca, os vôos de
fantasia que Peiresc lamentou, e que em sua própria vida ele se esforçou para controlar,
foram totalmente atendidos. Em meio a eles, entretanto, há também o tipo de erudição humanista
tardia, tão comum entre os amigos de Peiresc. Kircher's
tentativa no Prodromus para explicar as semelhanças entre copta e
Etíope através de uma história da Igreja no nordeste da África é conduzido
através do uso de fontes. A análise da descoberta da famosa “Pedra Nestoriana” no oeste da
China em 1625 é feita por meio da publicação dos relatos do
Os missionários jesuítas que a descobriram e pela representação da própria pedra,
reimprimindo seu texto e fornecendo-lhe uma tradução. Mesmo os sóbrios
O orientalista laudiano Bispo Brian Walton levou a sério parte da história linguística de Kircher.88
E, no entanto, como Peiresc tantas vezes lamentou, essa abordagem foi aplicada com muito
muita pressa e pouca autocrítica. A explicação para a propagação do
Cristianismo para a Ásia Oriental, em que a discussão da Pedra Nestoriana desempenhou um papel
papel principal, parecia histórico porque os textos-prova sempre foram apresentados. Mas
após uma inspeção mais detalhada, as evidências se fundiram em afirmações e hipóteses.89
A discussão de Kircher sobre a relação entre o copta e os hieróglifos, a
A verdadeira razão para a existência do livro, e apresentada detalhadamente no capítulo final do
livro, era igualmente tendenciosa.
Uma terceira característica do trabalho tinha menos a ver com Kircher do que com Kircher
residência em Roma. Se ele tivesse permanecido em Avignon, ou mesmo se tivesse sido

transferido para Viena, como inicialmente planejado, é menos provável que ele tivesse enfatizado
tanto o papel da Igreja primitiva como agente da história.
do Oriente Próximo. Tampouco se poderia imaginar Peiresc, amigo e admirador do
Os protestantes Joseph Scaliger, Samuel Petit, Hugo Grotius, Giulio Pace e
Claude Saumaise, recrutando o estudo do copta para a guerra contra a Igreja Reformada (mesmo
que Peiresc sempre a tenha chamado de “la religion pretendu refor mée”).90 Ou de seu interesse
pela Etiópia apenas por seu valor em explicar
a penetração cristã na Ásia.91 Outra evidência da diferente cidadania de Kircher na república das
letras é sua confiança em Baronius como autoridade.
A erudição deste herói do controverso da Contra-Reforma tinha
foi ridicularizado pelos estudiosos do norte da Europa na época em que Kircher

começou a escrever. No entanto, no livro que Kircher escreveu, como naqueles
compostos pelo próprio Baronius meio século antes, a história eclesiástica explica tudo
e lança todas as dúvidas diante dela.
Por tratar os hieróglifos como uma linguagem simbólica, Kircher nunca considerou
necessário enraizar seu estudo no de outras línguas, enquanto para Peiresc a história
das línguas era a grande chave para a história da civilização.
Além disso, Peiresc prosseguiu essa investigação por meio do que chamaríamos de
trabalho de campo – enviando investigadores para descobrir o que foi falado, onde e
quando, e para recuperar o máximo de evidências possível. O foco de Kircher na
religião também limitou as evidências que ele considerou; sua discussão sobre a
Etiópia, por exemplo, baseou-se apenas em materiais litúrgicos.92 A complexidade da
história da linguagem de Peiresc, com seu interesse nas gradações entre copta e
etíope, é reduzida no Prodromus a uma simples equação entre a história da linguagem
e a história da Igreja. Os relatos dos viajantes e as evidências dos manuscritos são
trocados por uma confiança na liturgia - a maior parte do argumento nos capítulos 2 e
3 (“As práticas dos coptas” e “A Igreja Copta Etíope traduzida para outras partes do
mundo”) é realizada a impressão de orações nessas línguas, sua transliteração,
tradução e comentários. Os vôos de história comparada de Peiresc levaram a uma
visão mais complicada do passado, enquanto os de Kircher lutaram pela simplicidade
suprema: a unidade.
Kircher não aceitaria as ordens de Peiresc, não seria seu tipo de erudito. Por isso
podemos ser gratos: ele possibilitou que a posteridade o acompanhasse através do
maravilhoso europeu e partisse para o espaço sideral. Mas também devemos ficar um
pouco tristes: por uma inteligência sedenta demais pela celebridade da fama instantânea
para se comprometer com esse projeto intergeracional de avanço do aprendizado que
muitas vezes deixa seus iniciadores coroados não de louros, mas de obscuridade.93
Notas
1. Ver D. Allen 1960, 1970; Davi 1965; Pastine 1978; Rivosecchi 1982; Strasser 1988a; e Cipriani 1993,
capítulo 2.
2. Ver Gravit 1938; e Bresson 1988.
3. O elogio de Kircher é publicado em Kircher 1643a e 1650b e citado em Gassendi 1657, pp.
283–286. Kircher publicou poemas panegípricos em aramaico, samaritano, georgiano e copta na
“Panglossia” (Bouchard 1638), pp. 88, 90, 93, 96. Sobre isso, ver Chaine 1933.
4. Ver Miller 1997a, 2001c.
5. Peiresc a della Valle, 25 de setembro de 1628, Vaticano, Arquivo Secreto do Vaticano (doravante ASV),
Arq. Della Valle-Del Bufalo 52, fol. [1]. Peiresc para Aleandro, 27 de novembro de 1628, Vaticano,
Biblioteca Apostólica Vaticana (doravante BAV), MS. Barberini-Latina 6504, fol. 226r–v. Ver Miller
1997b, 2001a.
6. Peiresc para Alexander, 27 de julho de 1628, BAV, MS. Barb.-Lat 6504, fols. 216r–v; 25 de setembro de
1628, BAV MS. Barb.-Lat 6504, fols. 219r–v; 26 de outubro de 1628, fol. 224v.
7. Peiresc para Aleandro, 25 de setembro de 1628, MS. Barb.-Lat 6504, fol. 219v; 26 de outubro de 1628,
fol. 224r; 27 de novembro de 1628, MS. Barb.-Lat 6504, fols. 226r–v. Peiresc a della Valle, 26 de
novembro de 1628, Aix, Bibl. Méjanes MS. 213 (1031), p. 65. Ver Miller 2001a.
8. Peiresc para della Valle, 7 de junho de 1629, Aix, Bibl. Méjanes MS. 213 (1031), p. 75. Della Valle para
Peiresc, 27 de julho de 1629, Paris Bibliothèque Nationale, Paris (doravante BN). EM. Dupuy 705,
fol. 189. Peiresc para della Valle, 4 de março de 1630, Aix, Bibl. Méjanes MS. 213 (1031), p. 77.
9. Della Valle a Morin, (21 de março) 1630, Morin 1682, p. 167. Lantschoot 1948, p. ix; Peiresc para della Valle, 9 de
outubro de 1630, Aix, Bibl. Tabelas MS. 213 (1031), p. 84.
10. Peiresc a Petit, 5 de outubro de 1630, Carpentras, Bibliothèque Inguimbertine (doravante Carp., Bib. Inguimb.), MS.
1875, fol. 244 v.
11. Peiresc a della Valle, 19 de maio de 1632, Vaticano, ASV Arq. Della Valle-Del Bufalo 52, fol. [4v].
12. Ver discussão Stolzenberg 2003, cap. 1 segundo. 5.
13. Peiresc a Petit, 14 de julho de 1632, Carp., Bib. Inguimb, MS. 1875, fol. 250. Esta carta foi acompanhada pelo
empréstimo de três manuscritos coptas (BN, Nouvelles aquisições françaises [doravante Naf], 5169, fol. 49r, de 18
de julho). No mês seguinte, Peiresc estava se preparando para enviar a Petit seus três manuscritos coptas. Peiresc
a Petit, 14 de agosto de 1632, Carp. EM. 1875, fol. 249v.
14. Peiresc para Petit, 1º de outubro de 1632, MS. Lat. 9340, fol. 273; EM. Carpa. 1875, fol. 251.
15. Peiresc a Petit, 14 de outubro de 1632, Carp. EM. 1875, fol. 251 v.
16. Peiresc a Petit, 18 de fevereiro de 1633, Carp. EM. 1875, fol. 252v; Peiresc a Petit, 18 de fevereiro
1633, MS. Carpa. 1875, fol. 252v.
17. Peiresc a Petit, 8 de março de 1633, Carp. MS 1875, fol. 253v. Ao mesmo tempo em que incentivava Petit, Peiresc ainda
esperava o sucesso no ataque romano. Peiresc a Petit, 19 de março de 1633, Carp. EM. 1875 fol. 258.
18. Peiresc para Gassendi, 2 de março de 1633, Peiresc 1888-98, vol. 4, pp. 295–296. Gassendi 1657, ano
1633, pág. 85.
19. Peiresc para Dupuy, 4 de abril de 1633, Peiresc 1888-98, vol. 2, pp. 488–489; Peiresc a Gassendi, 5
Abril de 1633, Peiresc 1888–98, vol. 4, pp. 300–301.
20. Peiresc para Dupuy, 16 de maio de 1633, Peiresc 1888-98, vol. 2, pág. 521.
21. Peiresc a Barberini, 19 de maio de 1633, Vaticano, BAV, Barb.-Lat 6503, fol. 50r; ver também Peiresc para Dupuy, 21 de
maio de 1633, Peiresc 1888–98, vol. 2, pp. 528–529.
22. Kircher para Jean Ferrand, SJ, 4 de junho de 1633, Carp., Bibl. Inguimb. EM. 1831, fol. 131.
23. Carp., Bib. Inguimb., MS. 1864, fol. 259. O texto está impresso em Aufrère 1990, p. 115.
24. Carp., Bib. Inguimb. EM. 1864, fol. 263, e BN MS. Fonds français (doravante F.fr.) 9532, fol. 42, ambos indicam que
Magy estava em Aix em 29 de julho de 1633.
25. Peiresc a Kircher, 3 de agosto de 1633, Roma, Archivio della Pontificia Università Gregoriana, Roma (doravante APUG)
568, fols. 370r–371v. Cito as cartas de Peiresc a Kircher da transcrição feita por Nick Wilding no Apêndice 2 de sua
dissertação (Wilding 2000) e agradeço a ele por disponibilizá-las para mim. Comparei-os com os originais on-line em
“The Correspondence of Athansius Kircher: The World of a Seventeenth-Century Jesuit,” http://kircher.stanford.edu.
26. Discuto esse episódio mais detalhadamente em Miller 2004.

27. Peiresc para Kircher, 17 de agosto de 1633, Aix, APUG 568, fols. 198r-v.
28. Carpas, Bíblia. Inguimb. EM. 1864 fol. 228–229; impresso em Bresson 1992, pp. 380–382. Ver também Peiresc para
Gassendi, 14 de setembro de 1633, Peiresc 1888–98, vol. 4, pág. 361. Compare este último com o relato público
formal de Gassendi sobre a visita de Kircher (1657, ano 1636, p. 85).
29. Bresson 1992, p. 381.
30. Ele deixou Aix e estava em Marselha no dia 6, de onde enviou a Peiresc uma carta apressada de despedida.
Kircher para Peiresc, 6 de setembro de 1633, BNFfr., 9538, fols. 228 a r-v.
31. Peiresc a della Valle, 7 de setembro de 1633, Vaticano, ASV Arch. Della Valle–Del Bufalo 52, fol. [ 6] Peiresc para della
Valle, 10 de setembro de 1633, Aix, Bibl. Méjanes MS. 213 (1031), p. 97; Peiresc a Barberini, 10 de setembro de
1633, BAV Barb.-Lat 6503, fol. 60. Peiresc para Cassiano, 10 de setembro de 1633, Peiresc 1992, pp. 111–112.
32. Peiresc para Dupuy, 24 de outubro de 1633, Peiresc 1888-98, vol. 2, pág. 631.
33. Peiresc para Agathange de Vendôme, 17 de maio de 1635, Valence 1891, p. 135; Cassiano de Nantes a Peiresc, 27 de
julho de 1635, Valence 1891, p. 158.
34. Gilles de Loches para Peiresc, 6 de maio de 1634, citado em Omont 1892, pp. 491–492. Cópias da carta são encontradas
em Paris, BN MS. Varia Coptica 150; EM. latim. 9340. De fato, sabemos que uma lista de seus manuscritos orientais
elaborada após seu retorno, provavelmente para o benefício de Peiresc, não continha um único livro copta (BN MS.
Latin 9340, fol. 304).
35. Gravit 1938, pág. 15. O texto sobrevive em BN MS. Latim 9340, fol. 238–254.
36. Saumaise para Peiresc, 20 de julho de 1633, Tamizey de Larroque 1972, vol. 1, pp. 229–230.
37. Saumaise a Peiresc, sem data, Carp., Bib. Inguimb. EM. 1810, fol. 161.
38. Peiresc a Saumaise, 14 de novembro de 1633, Bresson 1992, p. 38 39. BN MS.
latim 9340 fol. 112r–v.
40. “Registro de Ir. de Peiresc para Ir. Jean Ba. Magy de Marseille com um pedido de não comunicá-lo a ninguém,
exceto ao Rev. Théophile Minuti sozinho. . . Se houver uma maneira de fazer a viagem a St. Macaire, que é
de apenas três dias, será necessário tentar recuperar pelo menos uma cópia transcrita corretamente do livro
que está na biblioteca do Mosteiro dos Coptas, contendo quatro Concílios Árabes, E se houvesse uma
maneira de obter o volume original, eu não reclamaria de trinta coroas. BNMS. Latim 9340, fol. 112v–113r.
41. Peiresc a Della Valle, 9 de fevereiro de 1634, Vaticano, ASV Arq. Della Valle-Del Bufalo 52, fol. [8] ver
42. Ibid., fol. [9]r.
43. Peiresc a Saumaise, 4 de abril de 1634, Bresson 1992, p. 62.
44. Peiresc a Petit, 21 de março de 1634, Carp. EM. 1875, fol. 268 v.
45. Peiresc a Saumaise, 4 de abril de 1634, Bresson 1992, p. 55; Peiresc a Della Valle, 6 de abril de 1634, Vaticano,
ASV Arch. Della Valley-Del Buffalo 52, fol. [10]r ; Peiresc para Cassiano dal Pozzo, 6 de junho de 1634,
Peiresc 1992, p. 139; 29 de junho de 1634, pág. 140; 7 de setembro de 1634, pág. 146–147; Peiresc para
Cassian, 3 de novembro de 1634, p. 157; 29 de dezembro de 1634, pág. 161; Peiresc para Kircher, 3 de junho
de 1634, Roma, APUG 568, fols. 372r–v.
46. Peiresc para Kircher, 6 de setembro de 1634, Roma, APUG 586, fols. 374r–v.
47. Peiresc a Saumaise, 10 de abril de 1634, Bresson 1992, p. 81. Eu concordo. Saumaise para
Peiresc, 10 de junho de 1634, Bresson 1992, pp. 382–383.
48. Peiresc a Saumaise, 10 de abril de 1634, Bresson 1992, p. 81.
49. Em carta abatida no final do ano a Cassiano dal Pozzo, Peiresc ainda pôde observar: “Et sempre siscoranno du
very good things in his fatteche.” Peiresc a Cassiano, 29 de dezembro de 1634, Peiresc 1992, p. 161.
50. Peiresc a de Loches, 3 de julho de 1634, Valence 1891, p. 59.

51. Peiresc para Kircher, 3 de junho de 1634, APUG 568, fol. 372r.
52. Saumaise para Peiresc, 1º de junho de 1635, Tamizey de Larroque 1972, vol. 1, pp. 266–267. Peiresc para
Cassien de Nantes, 29 de setembro de 1635, Valence 1891, p. 190. Espero discutir os estudos etíopes de
Peiresc em outro lugar.
53. Ver Peiresc para Saumaise, 22 de maio de 1634, Bresson 1992, pp. 91–93.
54. Saumaise para Peiresc, 2 de setembro de 1634, Bresson 1992, p. 386.
55. Peiresc para Petit, 23 de agosto de 1635, MS. carpa. 1875, fol. 276.
56. Peiresc para Agathange de Vendôme, 10 de agosto de 1635, Valence 1891, p. 162.
57. Ver Woolf 1990, p. 219.
58. Kircher para Peiresc, 8 de fevereiro de 1635, BNMSNaf 5173, fols. 25–27; Copta Prodromus Aegyptiacus, BN
MS. Latim 9340, fol. 258–272; também MS. Dupuy 663, fol. 95–106.
59. Peiresc para Kircher, 30 de março de 1635, Roma, APUG 568, fol. 364r.
60. Ibidem, vol. 364v.
61. Ibidem, fols. 364r–v.
62. Ibidem, fols. 364v–365r.
63. Ibid., fol. 364r.
64. Ibidem.
65. Ibidem.
66. Ibidem, fols. 364r–v. Para a espada, veja Secret 1977.
67. Ibidem, vol. 364v.
68. O manuscrito é MS. Dupuy 488 fols. 161–163, que é copiado com a carta de Kircher de 1
abril de 1636.
69. Peiresc para Dupuy, 22 de abril de 1636, Peiresc 1888-98, vol. 3, pág. 474.
70. Peiresc para Dupuy, 13 de maio de 1636, Peiresc 1888-98, vol. 3, pág. 484.
71. Peiresc a Naudé, 5 de junho de 1636, Peiresc 1983, p. 91.
72. Peiresc para Agathange de Vendome, 22 de julho de 1636, Valence 1891, pp. 245–246.
73. Peiresc a de Loches, 23 de setembro de 1636, Valence 1891, p. 269.
74. Peiresc para Holstenius, 2 de julho de 1636, Peiresc 1888-98, vol. 4, pág. 441.
75. Peiresc para Kircher, 30 de outubro de 1636, Roma, APUG 568, fol. 216r.
76. Ibid., fol. 218r.
77. Típica é a referência passageira em Peiresc a Cassiano, 31 de outubro de 1636, Peiresc, 1992, p. 254.
78. Peiresc a Saumaise, 29 de novembro de 1636, Bresson 1992, pp. 319–321.
79. Ibidem, p. 331.
80. Peiresc a Saumaise, 15 de dezembro de 1636, Bresson 1992, p. 352.
81. Ibidem.
82. Ibidem, p. 353.
83. Ibidem.
84. Por exemplo, a carta do Padre Emmanuel Diaz descrevendo a Pedra Nestoriana, que é rotulada por Peiresc "1625/
SINARUM/ Inscriptio Christiana" (Carp., Bib. Inguimb. MS. 1831, fol. 147), a interpretação da inscrição no Monte
Sinai, enviada em uma cópia de apresentação para Peiresc como "Scripture mirabilis et toto oriente celebratissime
in mount Sinai rupi ciudam incisae" e dedicada a Francesco Barberini (BN, MS. Dupuy 488, fols. 161-162), e o
resumo da obra como um todo, Prodromus Copto-Aegyptiacus, (BN, MS.
Latim 9340, fol. 258–272; também MS. Dupuy 663, fol. 95-106).
85. "Entre os príncipes, é claro, não imerecidamente, o Mais Amplificado Dominus Nicolaus Fabricius de Pereisc ocupa
um lugar em que ele atacou o Rei cristão, armado com uma súplica armada do conselho secreto e, abandonado
por outros, trouxe de volta para a bigorna." Kircher 1636, pp. 4–5.
86. Mesmo aqueles que Peiresc achou risíveis, como sua interpretação da estranha inscrição no
sopé do Monte Sinai.
87. Kircher 1636, [††2] v.
88. Walton 1657, XV.6–8, p. 100; Selvagem 2000.
89. Ele postula a existência de “lingua Syra Ecclesiae Copto-Aethiopicae”, e então, com base na Pedra Nestoriana, ele
assume que foi da Etiópia que o Oriente se tornou cristão. Kircher 1636, pp. 1636; 49–50.
90. Kircher 1636, pp. 44–45.

91. Definitivamente 1978, p. 186.
92. Definitivamente 1978, pp. 85, 119.
93. O autor deseja agradecer a Anthony Grafton e Alastair Hamilton por seus comentários sobre
versões anteriores deste artigo.
6
Quatro Árvores, Alguns Amuletos e o
Setenta e dois nomes de Deus
Kircher Revela a Cabala
DANIEL STOLZENBERG
Embora seja trabalho de um Cabalista precisamente ler uma coisa, mas entendê-la de
uma maneira diferente, ele manterá a regra inviolável de que o bem deve ser entendido
como bom e o ruim como ruim, para que não aplique preto ao branco ou dia ao noite.
—Johannes Reuchlin, Sobre a Arte da Cabala1
A Cabala ocupou uma posição privilegiada na reconstrução da sabedoria antiga

subjacente à interpretação de Athanasius Kircher da “doutrina hieroglífica”. Embora
seu método sincrético tendesse a igualar as tradições de todas as culturas, ele
acreditava em uma relação especialmente estreita entre a sabedoria egípcia e a
hebraica. “Os hebreus têm tal afinidade com os ritos, sacrifícios, cerimônias e
disciplinas sagradas dos egípcios”, escreveu ele, “que estou totalmente convencido
de que ou os egípcios estavam hebraicizando ou os hebreus estavam egiptizando” .
a verdadeira Cabala preservou a mesma sabedoria adâmica que Hermes Trismegisto
codificou nos hieróglifos, enquanto as “superstições rabínicas” encontradas em
muitos tratados cabalísticos estavam intimamente relacionadas à idolatria egípcia.
Com base nisso, ele acreditava que poderia usar a Cabala para interpretar inscrições
hieroglíficas, e suas obras frequentemente se baseavam em fontes cabalísticas. O
segundo volume de sua magnum opus, Édipo Egípcio (Oedipus Aegyptiacus) (1652–
55), contém um tratado de 150 páginas sobre a Cabala dos Hebreus, um tratamento
sistemático da Cabala que lida, por sua vez, com a natureza mística do Hebreu.
alfabeto e vários métodos hermenêuticos baseados em sua manipulação; os nomes
cabalísticos de Deus e seu uso na oração mística; a doutrina das dez sefirot ou
numerações divinas; e o que Kircher chama de “Cabala natural”, que, como as
outras divisões, contém uma doutrina verdadeira e uma falsa, a última
correspondendo ao que Kircher chama de magia cabalística e astrologia cabalística.
Este ensaio analisa o tratamento de Kircher sobre a Cabala por meio da

investigação de um único diagrama (Figura 6.1). A placa em questão, rotulada como
“Espelho da Cabala Mística”, é colocada na conclusão do livro de Kircher.
149
150 • Daniel Stolzenberg
Figura 6.1. O Espelho da Cabala Mística. Fonte: Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 287. Por
permissão das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
tratamento demorado dos nomes divinos, dos quais é uma espécie de soma ou destilação
visual, embora partes dele também se relacionem com suas discussões posteriores sobre
astrologia e magia cabalística. Ao analisar esta imagem, pretendo trazer à tona
uma forma encapsulada de vários temas relevantes não apenas para o estudo de Kircher sobre
a Cabala, mas também aos seus estudos de tradições esotéricas em geral.
A representação de Kircher dos setenta e dois nomes de Deus fornece uma
Quatro Árvores, Alguns Amuletos e os Setenta e Dois Nomes de Deus • 151
exemplo permanente da congruência dos estudos de Kircher sobre a sabedoria não-

cristã (apesar de sua frequente heterodoxia) com a ideologia universalista do início da
Igreja Católica moderna. A ênfase nos amuletos, evidente no diagrama e em todo o
tratado, é indicativa do casamento idiossincrático entre o antiquário moderno e as
tradições ocultas que moldaram os estudos hieróglifos de Kircher. Finalmente, a
análise das fontes de Kircher – tanto visuais quanto textuais – mostra como ele
elaborou seu trabalho a partir de um pastiche de materiais emprestados e, ainda
assim, fez uma interpretação original.
A monumental interpretação de Kircher dos hieróglifos egípcios apareceu em uma
série de volumes publicados em Roma na primeira metade da década de 1650,
embora ele tivesse começado o projeto quase vinte anos antes. O primeiro impresso
foi o Obelisco de Pamphilian (Obeliscus Pamphilius), um estudo preliminar publicado
no ano do Jubileu de 1650 para celebrar a reedificação do Papa Inocêncio X de um
antigo obelisco com inscrições hieroglíficas na Piazza Navona. Isso foi seguido pelos
três volumes (o segundo encadernado em duas partes) do Édipo egípcio, financiado
pelo imperador Fernando III, que apresentava o tratamento completo de Kircher da
“doutrina hieroglífica”. O volume final continha traduções da maioria das inscrições
hierolgíficas conhecidas em Roma – para onde muitos obeliscos e outros artefatos
egípcios foram importados nos dias do Império Romano – bem como exemplos
comunicados a Kircher de outras partes da Europa e do mundo. .
Kircher acreditava que os hieróglifos haviam sido inventados após o Dilúvio pelo
sábio egípcio Hermes Trismegistus para codificar a sabedoria pura que ele revivera
dos patriarcas antediluvianos. Mas gerações posteriores de sacerdotes egípcios
corromperam os ensinamentos de Trismegisto, misturando-os com magia supersticiosa
e, assim, criaram um legado hieroglífico ambíguo que foi transmitido a outras
civilizações, onde foi preservado em textos dispersos. Assim, a interpretação de
Kircher dos hieróglifos envolveu longas exposições de várias tradições não egípcias
que supostamente continham elementos da pura sabedoria hermética, bem como as
corruptas superstições egípcias, incluindo os oráculos caldeus, versos pitagóricos,
hinos órficos, magia árabe e o hebraico. Cabala. De acordo com Kircher, o núcleo
mais puro da Cabala era diferente das outras vertentes da “teologia antiga” (prisca
theologia) , pois não dependia da sabedoria egípcia, mas constituía um tributário
independente da mesma tradição antediluviana. Quanto às superstições encontradas
em ambas as tradições, os vetores de influência eram bidirecionais, levando Kircher a
declarar que as crenças dos egípcios e dos hebreus são tão semelhantes que “quem
tomou emprestado de quem, dificilmente pode ser distinguido” . The Mirror of the
Mystical Kabbalah,” Kircher retrata dramaticamente as dimensões piedosas e
supersticiosas da Kabbalah no que se refere à doutrina dos nomes de Deus.
Kircher baseou seu diagrama em um trabalho anterior do judeu francês convertido

que se tornou cabalista cristão, Philippe d'Aquin, chamado de Interpretação da Árvore.
Figura 6.2. A Árvore da Cabala de Filipe Aquino. Fonte: D'Aquin 1625. Biblioteca
Nacional, Paris. Foto Biblioteca Nacional da França.
da Cabalá4 (Figura 6.2). Mas Kircher tomou grandes liberdades, usando o original
diagrama como um modelo no qual inserir seus próprios interesses cabalísticos bastante
diferentes. A figura de D'Aquin é dominada por um diagrama das dez sefirot - a árvore
cabalística por excelência - rodeada nos cantos por quatro árvores simbolizando
várias doutrinas cabalísticas. O diagrama de Kircher remove a árvore sefirótica, que
ele trata separadamente em uma seção posterior do tratado e o substitui por um homem
Figura 6.3. Diagrama cabalístico dos nomes hebraicos de Deus, do manuscrito de Moisés
Pardes rimmonim de Cordovero usado por Kircher. Fonte: Biblioteca Apostólica Vaticana (BAV) Neófitos
28, fol. 319r. © Biblioteca Apostólica Vaticana (Vaticano).
girassol semelhante a dala com os nomes de Deus. (A parte central do diagrama de

Kircher provavelmente foi inspirada por um diagrama em Pardes de Moses Cordovero).
rimmonim [Jardim de romãs], que, embora muito mais simples, também
mostra os diferentes nomes divinos irradiando em um padrão circular do Tetra
grammaton no centro e culminando nos setenta e dois nomes de Deus dispostos ao
longo da circunferência5 (Figura 6.3). A imagem central também sugere a
influência da Virga Aurea de James Bonaventure Hepburn. Este broadside, impresso
em Roma em 1616, contém uma gravura da Virgem Maria dentro de um sol estilizado e
radiante, abaixo do qual estão expostos setenta e dois alfabetos, muitos de natureza
fantástica ou mágica.6) Ele também aboliu a palmeira de d' Aquin , para qual
ele não tem necessidade. Mas o uso de uma videira por Kircher para conter os setenta e dois nomes divinos,
uma oliveira associada aos sete planetas e uma árvore frutífera7 com os sinais de
o zodíaco — todos dependem de d'Aquin. Kircher, no entanto, não segue
A discussão de d'Aquin sobre o significado simbólico das diferentes espécies de árvores,
que consequentemente passam a parecer arbitrários. É característico das técnicas de
citação de Kircher que ele nunca menciona d'Aquin.8
A parte central em forma de girassol do diagrama ilustra as partes principais
da exposição de Kircher sobre o que ele considera a parte boa e piedosa da
Cabala dos nomes divinos, que é exposta nos capítulos 4 a 7 da Cabala
dos hebreus. Os primeiros cinco anéis representam o que era na época de Kircher uma
interpretação cristã padrão da Cabala, que pretendia descobrir
confirmações da Trindade e da divindade de Jesus Cristo nas doutrinas cabalísticas

judaicas sobre os nomes de Deus.9 Ênfase nos quatro, doze,
nomes de quarenta e duas e setenta e duas letras de Deus era uma característica comum de
Tratamentos cristãos da Cabala, já encontrados em influentes obras iniciais
por autores como Pietro Galatino e Johannes Reuchlin.10
O círculo mais central contém o Tetragrammaton, o mais sagrado e
nome inefável de quatro letras de Deus, entendido na Cabala como a origem de
todos os outros nomes divinos, que são descritos no diagrama como irradiando para fora
do Tetragrammaton (Figura 6.4). O observador atento notará, no entanto, que o nome
hebraico de Deus no meio do diagrama contém cinco,
não quatro, letras. Na Cabala Cristã, o Tetragrammaton,
(YHVH), foi equiparado com o chamado Pentagrammaton, (YHSUH),
uma variante do nome de Jesus formada pela inserção da letra hebraica shin
(impresso no diagrama em face aberta) no centro do Tetragrammaton. De acordo com esta
interpretação cristianizada da Cabala, o nome de
Cristo, o verdadeiro Messias, tornou pronunciável o nome inefável de Deus.
“Jesus Cristo”, escreve Kircher,
o centro de toda a natureza, em cujo nome estão concentrados todos os outros nomes
divinos, Deus e homem, mostrou o nome de quatro letras, que antes era secreto e oculto,
mas agora é revelado e explicado pelo próprio Mestre,
para o mundo futuro. Aqui a figura mostra a difusão do nome divino
cuja figura (typus) era anteriormente o nome de quatro letras. Assim como o
O Sol ilumina, torna frutífero e anima todas as coisas, difundindo seus raios
por todo o mundo, assim o poder e a eficácia do nome JESUS, que é o
Sol da justiça, vivifica e preserva todas as coisas, difundindo-se por todos
coisas.
Assim como a palavra assumiu a carne através da encarnação, a letra shin no

meio do Tetragrammaton “conecta o divino e o humano em igualdade
termos.”11 O inefável Tetragrammaton está associado à Antiga Dispensação e é descrito
como o tipo do nome de cinco letras, que representa o
Nova Dispensação universal. Kircher aqui está seguindo de perto uma linha de interpretação
originalmente apresentada um século e meio antes por Johannes
Reuchlin, um dos primeiros estudantes cristãos da Cabala, e posteriormente
amplamente difundido.12
Visto que o Messias, Jesus Cristo, é sinônimo do Tetragrammaton,

suas representações são intercambiáveis, e o círculo dedicado ao Tetra grammaton contém,
além do Pentagrammaton hebraico, o ,
monograma de Jesus IHS em caracteres latinos, e três yods escritos acima do
As vogais hebraicas qamats, que Kircher explica como uma forma do Tetragramma ton
simbolizando a Trindade.13 Escrito dentro das letras abertas do IHS estão
quatro frases hebraicas tiradas da Bíblia, que são tomadas para se referir ao
Tetragrammaton.14 A equação de Cristo com o Tetragrammaton é reforçada pela imagem
de Jesus colocada entre os nomes divinos.
Figura 6.4. Os nomes de quatro, doze e quarenta e duas letras de Deus. Fonte: Kircher 1652–55, p.
287, vol. 1, detalhe. Com permissão das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
O primeiro nome a irradiar do Tetragrammaton é o nome de doze letras

de Deus, que Kircher dá como: o Pai, o Filho e o Espírito Santo (Figura
6.4).15 Entre essas doze letras estão intercalados os nomes de doze
nomes divinos . atributos. Do nome de doze letras emana o nome de
quarenta e duas letras, que Kircher dá em duas versões, a primeira das
quais é muito semelhante em significado ao nome de doze letras. Em
inglês, lê-se: “Deus Pai, Deus Filho, Deus Espírito Santo, Três em Um, Um
em Três”. Em sua exposição dos nomes de doze e quarenta e duas letras,
Kircher atribui essas interpretações trinitárias - que ele prefere àquelas
baseadas nas supersticiosas combinações de letras de rabinos mais
recentes - a um certo "Rabbenu Hakadosch".
Ao contrário da doutrina de Reuchlin sobre o nome do Messias, que se
baseia na aplicação de técnicas cabalísticas genuínas à apologética cristã
fins, essas interpretações dos nomes de doze e quarenta e duas letras de Deus são
baseadas em falsificações. Os ensinamentos trinitários do rabino Haccados
apareceram pela primeira vez em um pequeno livro publicado em Roma em 1487
por um judeu espanhol convertido chamado Paulus de Heredia. A Carta dos
Segredos supostamente continha traduções latinas de cartas trocadas pelo rabino
Nehuniah ben Hakanah (um grande sábio rabínico do século I dC e, segundo a
lenda medieval, um mestre da Cabala) e seu filho. Os textos estão cheios de
citações falsas de sábios judeus e textos oficiais como o Zohar, que são feitos para
expor o suposto núcleo cristológico e trinitário da Cabala. Entre as falsificações
dentro da falsificação estão numerosas passagens de um tratado inexistente
chamado Galerazaya ou Secretorum revelador (Revelador de segredos) atribuído
ao rabino Haccados, editor da Mishná, que estabelece as interpretações trinitárias
dos nomes de Deus. Essas doutrinas foram amplamente difundidas por meio de
citações em obras posteriores, em particular o saltério poliglota de Agostino
Giustiniani de 1516 e as obras de Pietro Galatino.16
O segundo nome de quarenta e duas letras exibido no diagrama de Kircher é
autenticamente judaico-cabalístico, sendo derivado dos dois primeiros versos de

Gênesis de acordo com um método de substituição de letras e é desprovido de
significado trinitário ou cristológico (Figura 6.4). . É surpreendente que Kircher inclua
este nome nesta parte do diagrama, que de outra forma parece ser uma
representação da Cabala boa e não supersticiosa, porque no capítulo 4 da Cabala
dos Hebreus ele ridiculariza e condena o método pelo qual é derivado, chamando-o
de “a mais baixa das artes combinatórias”.17 Um terceiro anel contém quarenta e
dois “graus de ser” (gradus entium), correspondendo às letras dos nomes de
quarenta e duas letras.
Até este ponto, a representação de Kircher dos nomes de Deus tem sido
inteiramente convencional e derivada. Do nome de quarenta e duas letras,
entretanto, emerge o nome de Deus de setenta e duas letras - ou mais
apropriadamente, os setenta e dois nomes de Deus - e aqui as coisas se tornam
mais interessantes. No lugar dos tradicionais setenta e dois nomes hebraicos de 3
letras de Deus que se esperaria encontrar neste lugar, Kircher dá setenta e dois
nomes de Deus de 4 letras associados a setenta e duas nações que compõem a
humanidade (Figura 6.1). . Como seria de esperar de Kircher, a lista é
verdadeiramente global, incluindo habitantes do Novo Mundo, como mexicanos,
filipinos, canadenses e californianos, bem como japoneses, chineses, etíopes e
assim por diante. A filologia — como tantas vezes — é vítima do propósito maior
de Kircher. Os ingleses, por exemplo, adoram o “Bom”, não Deus; os italianos Idio,
não Iddio. Esta parte do diagrama ilustra um argumento apresentado no capítulo 7
da Cabala dos Hebreus, que contém a exposição mais concentrada do tratado da
Cabala Cristã. Aqui Kircher coloca a alegação de que todas as nações do mundo
possuem um nome de Deus de quatro letras divinamente inspirado a par.
com o argumento clássico sobre o maravilhoso nome de cinco letras de Cristo e sua
identidade com o Tetragrammaton. “Desde que o mundo foi criado para o homem”,
explica Kircher,
e toda a humanidade está dividida em setenta e duas famílias, como atestam as sagradas
escrituras, daí surgiu o nome de setenta e duas letras, ou os setenta e dois nomes, nos
quais toda a ordem da natureza é apropriadamente expressa junto com os setenta e dois.
dois nomes dos Anjos que presidem toda a natureza.18
Uma etiqueta identifica a árvore no diagrama de Kircher como “A Árvore Mística

Plantada no Meio do Paraíso para a Salvação das 72 Nações, cujos frutos são os 72
Nomes de Deus”.
Tradicionalmente, os setenta e dois nomes de Deus referem-se a uma série de
nomes hebraicos de três letras que são gerados a partir de três versículos de Êxodo
14, cada um, misteriosamente, contém exatamente setenta e duas letras. Quando os
três versículos são escritos em três linhas, setenta e dois nomes de três letras podem
ser lidos nas colunas verticais. (Os nomes resultantes aparecem nas folhas da videira
no topo da Figura 6.1.) Kircher discute o mistério desses nomes no capítulo 6 da
Cabala dos Hebreus, principalmente seguindo a exposição de Moses Cordovero em
Pardes rimmonim. 19 Ele explica que esses setenta e dois nomes divinos de Deus e
o número igual de nomes de anjos produzidos pela adição dos sufixos -iel ou -iah
representam diferentes virtudes ou atributos divinos - os efeitos múltiplos no mundo
criado do uno, indiviso Deus representado pelo Tetragrammaton. Esses setenta e
dois poderes ou inteligências correspondem a igual número de classes de coisas
criadas e presidem as setenta e duas famílias que compõem a humanidade. Assim,
nas palavras de Kircher, eles expressam apropriadamente toda a ordem da natureza.
De acordo com Kircher, não há perigo nesses nomes, visto que eles descrevem com
precisão os atributos de Deus; é apenas seu abuso na prática de amuletos
supersticiosos que deve ser evitado e condenado. No entanto, quando chega a hora
de apresentar os setenta e dois nomes no diagrama central, Kircher substitui os
nomes hebraicos clássicos derivados de Êxodo 14 pelos poliglotas setenta e dois
nomes de quatro letras supostamente revelados a toda a humanidade.
Uma passagem hebraica citada por Kircher do Pardes rimmonim (mas, em última
análise, dependente do Sefer bahir [Livro da iluminação]) descreve os setenta e dois
nomes de três letras como ramos de “uma grande árvore no meio do paraíso”, que
extraem seu poder e sustento dos três versículos de Êxodo.
Kircher chama isso de “a árvore plantada no meio do paraíso para a salvação dos
setenta e dois povos e nações do mundo”, identificando-a assim com a árvore que
carrega os setenta e dois nomes de 4 letras que aparecem no diagrama no capítulo
seguinte.20 Nas fontes judaicas, os setenta e dois nomes dos anjos que presidem o
mesmo número de famílias que compõem a humanidade têm uma
significado teúrgico e mágico: supõe-se que os nomes dos anjos possuam o poder
de influenciar forças celestiais correspondentes.21 Para Kircher, que rejeita essas
práticas mágicas, o significado dos nomes divinos reside, ao contrário, em sua
representação da totalidade da humanidade. Ao substituir os nomes esotéricos
hebraicos por nomes de Deus em setenta e duas línguas que representam toda a
humanidade, ele transformou a Cabala dos nomes divinos em uma revelação
universal e uma promessa de salvação para todos os povos.
Um primeiro passo em direção a essa interpretação universalizante da Cabala
dos nomes divinos havia sido dado um século antes em uma obra publicada pelo
cabalista franciscano Arcangelo da Borgonovo. Em uma interpretação de uma das
conclusões cabalísticas de Pico, Borgonovo descreve como o sacerdote israelita do
Antigo Testamento foi ordenado a carregar uma placa de ouro com a inscrição do
Tetragrammaton, a fim de que os ritos sagrados fossem realizados em nome de
Deus, a fonte de “toda influência e favor”. Além disso, Bor gonovo explica,
ele carregava um manto com setenta e duas romãs porque, sendo o único
sacerdote legal, verdadeiro e legítimo entre todos os sacerdotes do mundo,
só ele poderia suplicar [a Deus] não apenas em nome dos israelitas, mas
em nome de todos os povos do mundo, dos quais há setenta e dois. Ele
também carregava setenta e dois sinos, em alternância com as romãs, com
os quais chamava os setenta e dois príncipes que presidem as setenta e
duas línguas.22
Kircher - cuja familiaridade com esta passagem é revelada em uma seção do

manuscrito de Édipo que foi removida da obra impressa - salta da descrição de
Borgonovo do sacerdote israelita invocando o poder do nome divino em nome de
todo o mundo para a reivindicação que todas as nações do mundo conheceram o
nome de Deus.23 Deve-se notar, afirma Kircher, que o nome de Deus entre todas
as nações geralmente tem quatro letras, o resultado não da decisão humana, mas
de “uma certa instigação divina .” Kircher tirou essa noção de Marsilio Facino, que
observa em seu comentário sobre o Filebo de Platão que “todo mundo chama Deus
por quatro letras” e dá vários exemplos do nome de quatro letras de Deus em
diferentes idiomas que também são encontrados no diagrama de Kircher.24 Esses
os nomes emanam do Tetragrammaton da mesma forma que os nomes de doze e
quarenta e duas letras Kircher explica:
Assim, com isso parece ser indicado que tudo no mundo recebe sustento
pelo poder e eficácia desse nome; e assim todos os povos e nações do
mundo estão obrigados a responder a tantos dons da bondade divina sob
o verdadeiro culto de uma única religião difundida pelo mundo.25
Em linhas semelhantes, Kircher argumenta que o próprio Tetragrammaton

hebraico era conhecido pelos antigos sábios pagãos. Os egípcios receberam a
doutrina do Tetragrammaton diretamente dos patriarcas hebreus e a codificaram em
um hieróglifo (Figura 6.5). Da mesma forma, Pitágoras expressou a doutrina da
Figura 6.5. O Tetragrammaton codificado em um hieróglifo egípcio. Fonte: Kircher, 1652–55, vol. 2,
parte 1, p. 282. Com permissão das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
Tetragrammaton no tetratractys, ou conjunto místico de quatro (aqui Kircher

novamente segue um argumento feito pela primeira vez por Reuchlin26), e Orfeu o
fez alegoricamente por meio das figuras de Musa, Dionísio, Apolo e Vênus. Em sua
totalidade, a árvore dos nomes divinos de Kircher descreve a disseminação para
todo o mundo dos nomes de Deus que emanam do Tetragrammaton primordial,
que ele mesmo codifica as doutrinas da Trindade e da divindade de Cristo.
A figura central do diagrama de Kircher é, portanto, um símbolo da universalidade
da verdade cristã. Como tal, pode ser comparado vantajosamente a outro diagrama
em forma de árvore, a imagem do “horóscopo universal da Companhia de Jesus” na
Grande Arte da Luz e da Sombra de Kircher (Ars magna lucis et umbrae) (1646),
que representa graficamente o alcance global da Igreja do século XVII, e da Ordem
dos Jesuítas em particular, exibindo simultaneamente a hora do dia em todos os
postos avançados dos Jesuítas em todo o mundo27 (Figura 6.6). A árvore cabalística
de Kircher é uma espécie de emblema jesuíta — observe novamente o enorme
monograma jesuíta, IHS, que Kircher colocou no centro com os outros nomes de
Cristo. Pode ser lido como um mapa da distribuição original e universal da verdade
para a humanidade, que serviu como prefácio e base ideológica para a campanha
missionária do início da era moderna, representada no “mapa” da árvore do
horóscopo universal. Embora esta antiga herança de verdade e piedade tenha sido
obscurecida e corrompida ao longo do tempo, seus vestígios permanecem em meio
à idolatria e superstição dos povos pagãos. Essa afirmação é um dos argumentos
centrais do Édipo egípcio. A noção de um passado religioso tão comum sugeria a
existência de uma base relativamente receptiva sobre a qual os ensinamentos cristãos
Figura 6.6. O Horóscopo Universal da Companhia de Jesus. Fonte: Kircher 1646, p. 553. Com
permissão das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
poderia ser cultivada entre raças distantes de infiéis. Oferecia, assim, uma justificação
para as missões proselitistas dos jesuítas, cujo “acomodacionista”
A estratégia missionária permitia um grau considerável de sincretismo na interpretação
das tradições nativas e sua adaptação ao catolicismo.28
Vale ressaltar que nessa interpretação, a singularidade histórica dos antigos judeus é
grandemente diminuída, se não obliterada. Os ensinamentos da Cabala e a posse de um
nome de quatro letras de Deus pertencem
a toda a humanidade. Este é apenas um exemplo da tendência de Kircher de minar
A singularidade histórica judaica - a consequência não intencional e heterodoxa
de sua ênfase nas origens comuns das culturas humanas. Além disso,
É digno de nota que Moisés e a revelação no Sinai estão quase inteiramente ausentes
das histórias de Kircher. A maioria das interpretações cristãs da Cabala
descreveu Moisés como a fonte da Cabala, assim como a maioria das versões da
prisca theologia derivou a sabedoria pagã de Moisés e do Pentateuco.29
Kircher, no entanto, preferiu rastrear ambos até Adam e localizou a dispersão
da sabedoria primitiva aos gentios em um passado bíblico pré-mosaico. Esta interpretação
enfraquece o significado da Antiga Dispensação para os judeus.
roubando-lhes seu papel único como guardiões da verdade pré-cristã. Em
Além disso, a descrição implícita de Kircher de uma Antiga Dispensação universal leva
longe do significado da Nova Dispensação, cuja universalidade não
parece mais novo. A alegação de que uma tradição contínua de verdadeira sabedoria
e a religião começa com Adão, o pai comum da humanidade, pode apoiar uma visão
católica universalista, mas pode sugerir uma questão perturbadora: o que mais Deus tinha
a ensinar à humanidade pela revelação da Lei ou
a encarnação de Cristo?30
O diagrama de Kircher é completado por três árvores adicionais. Aqui, nas margens,
entramos no território de nugae Rabbinorum, “lixo rabínico”. No
canto esquerdo é uma oliveira, identificada como “A Árvore Mística Contendo
os 7 Planetas, os Membros do Corpo e os Anjos Presidentes.” O canto direito retrata “A
árvore de romã contendo os 12 sinais do
Zodíaco, as 12 Tribos de Israel e as 12 Revoluções do Nome de Deus” (Figura
6.7). Kircher revela o significado de ambas as árvores em sua discussão sobre “Cabbalistic
Astrologia”, no qual explica que representam amuletos cabalísticos
para atrair as influências benéficas dos corpos celestes e seus presidentes
anjos. A oliveira representa sete selos planetários, cada um composto de um dos
os sete nomes de 6 letras que compõem o nome de Deus de quarenta e duas letras (o
segunda das duas versões discutidas acima), juntamente com um correspondente
parte do corpo humano e o anjo planetário correspondente. Assim o selo
de Saturno contém a primeira parte do nome de quarenta e duas letras de ,
Deus, o olho direito e o nome do anjo Rafael que os governa.31 Este
selo supostamente garante vida longa, enquanto outros garantem paz, sabedoria, graça
e beleza, riqueza e assim por diante. A romãzeira representa semelhante
Figura 6.7. Árvores que representam amuletos cabalísticos. Fonte: Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p.
287, detalhes. Com permissão das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
selos, que, explica Kircher, são baseados nos signos do zodíaco combinados com as
doze permutações das letras do Tetragrammaton. Ele ataca essas práticas como
supersticiosas e adverte o leitor cristão a evitá-las.
A terceira árvore de Kircher (na verdade, uma videira) no topo da imagem representa
os setenta e dois nomes de Deus de 3 letras derivados de Êxodo 14 (Figura 6.1, acima).
Como vimos, a atitude de Kircher em relação a esses nomes é ambivalente. Como
representações de atributos divinos, eles não apresentam perigo, e ele se refere aos
setenta e dois anjos que presidem toda a natureza em sua descrição da parte do
diagrama que representa a piedosa doutrina dos nomes divinos. Mas, de acordo com
Kircher, rabinos supersticiosos também usam esses nomes para construir amuletos
ímpios. De certa forma, o diagrama da videira cumpre dupla função, representando
doutrinas piedosas e ímpias dos nomes derivados de Êxodo 14. A legenda abaixo da
videira é codificada em duas páginas: uma corresponde à discussão de aprovação de
Kircher sobre os nomes divinos que emergem do Tetragrammaton/Pentagrammaton; a
outra corresponde à sua discussão desaprovadora de seu abuso em amuletos destinados
a apaziguar os anjos da guarda. é encontrado, quando não há nada tão sagrado que o
inimigo do ser humano
raça não vai usá-lo sob o pretexto de adoração divina, a fim de destruir
almas.”33
Todas as três árvores externas representam, portanto, más práticas mágicas judaicas
envolvendo amuletos. A rigor, tais práticas não fazem parte do
Cabala adequada. Em vez disso, eles pertencem a uma tradição independente de religião judaica
magia popular baseada no poder dos nomes divinos e angelicais, embora, como
como vimos, eles absorveram elementos cabalísticos.34 Kircher identifica sua fonte
para essas práticas como um livro hebraico intitulado Shimmush Tehilim ou o Uso
dos Salmos, que não é um tratado cabalístico, mas um manual popular para
realizando este tipo de magia judaica. Quando a Biblioteca do Vaticano (que
possui vários manuscritos de Shimmush Tehillim) hebraico catalogado
manuscritos na década de 1660, tais tratados foram listados separadamente de outros
tratados cabalísticos sob a rubrica de “Cabala Prática ou Mágica”, revelando uma consciência
da diferença entre tais práticas e as tradições especulativas e místicas, ainda que associada à
magia popular judaica
com o termo "Cabala" em um sentido amplo.35
Assim, cabe perguntar por que tais práticas mágicas envolvendo amuletos,
que eram relativamente marginais à Cabala, recebem tanta atenção
de Kircher, mais atenção do que suas fontes judaicas ou cristãs
mandado. Uma parte importante da resposta está no fascínio de Kircher por
amuletos e talismãs em si, um fascínio indicativo do papel motivador que objetos antigos e
exóticos desempenharam em seu estudo das tradições esotéricas. O objetivo principal desses
objetos na obra de Kircher não era
fornecer evidências de teorias cabalísticas, muito menos para mostrar como colocar tais
teorias na prática. Em vez disso, foram as teorias que foram postas em discussão para explicar
os objetos, cuja iluminação era o principal
tarefa. Os objetos vieram primeiro, depois o referencial teórico.
Isso coloca os estudos de Kircher em um contexto marcadamente diferente daquele do
neoplatonismo e do hermetismo renascentistas - embora Kircher seja geralmente visto
simplesmente como uma continuação prematura dessas tradições. Não é que Kircher
não estava interessado na possibilidade de encontrar verdades profundas nessas tradições, mas
essa não era sua principal motivação para estudá-las. Seu estudo do
hieróglifos e tradições esotéricas é melhor compreendida no contexto da
paixão por estudar inscrições, artefatos e manuscritos antigos e exóticos
isso foi compartilhado por muitos estudiosos contemporâneos - isto é, antiquarianismo.36 Kircher
havia conquistado uma reputação como intérprete de objetos exóticos, e sua experiência
percebida em tradições esotéricas constituía parte de sua
credenciais para ser tal intérprete.37 Ou seja, ele estudou essas tradições em grande medida
porque elas ofereciam uma estrutura para interpretar objetos e, assim, iluminar culturas distantes
- um objetivo que
valor independentemente de qualquer sabedoria profunda que possam ou não conter.
Assim, para Kircher, as tradições esotéricas eram ferramentas do antiquário, mesmo que o
resultados foram diferentes do que normalmente associamos a esse termo. Nisso

luz, o lado dos estudos de Kircher que atingiu seu ápice no Édipo egípcio
pode ser visto como fruto de um encontro entre o antiquário moderno e a filosofia oculta
da Renascença.
Em grande medida, o Édipo egípcio representa a implementação peculiar de Kircher
de um programa de pesquisa que ele adotou sob a influência do
antiquário aristocrático e patrono da aprendizagem Nicolas-Claude Fabri de
Peiresc durante sua associação na década de 1630. Sua peculiaridade não reside
seu foco no assunto esotérico per se, para outros antiquários da época,
incluindo Peiresc, que nos parecem mais sóbrios do que Kircher, foram
também interessado no estudo de hieróglifos, textos orientais esotéricos e artefatos
associados à magia. Peiresc, por exemplo, tinha um grande acervo de
amuletos “gnósticos”, cuja investigação ele promoveu, e até mesmo a noção de Kircher
de usar a Cabala para traduzir hieróglifos foi prenunciada em um
carta de Peiresc.38 Tendo dominado a antiguidade romana e grega no
ao longo do século XVI, no século XVII muitos antiquários e
os filólogos voltaram cada vez mais sua atenção para as maravilhas do Oriente.
A peculiaridade de Kircher em relação aos antiquários mais sóbrios reside, antes, em
sua relativa falta de perspicácia crítica e rigor acadêmico na implementação de um
programa de pesquisa compartilhado. Se o antiquarismo costuma estar associado
com uma atitude cética, atenção meticulosa aos detalhes e uma preferência por
acumulando informações factuais em vez de desenvolver hipóteses especulativas, o
trabalho de Kircher pode muito bem parecer representar sua antítese. (De fato,
seu sucesso entre aqueles receptivos a seus métodos pode ser atribuído em parte
à sua capacidade de oferecer uma espécie de produto acabado abrangente que mais
estudiosos rigorosos, por causa de seu rigor, não podiam.) No entanto, o ponto é
não o grau em que Kircher ficou aquém do modelo acadêmico representado
pelo antiquário, mas que este era o seu modelo. As duas mil páginas
O Édipo Egípcio, com toda a sua reciclagem da Antiguidade Tardia e do Renascimento
As tradições neoplatônicas e mágicas podem ser lidas como uma “Summa Magiae” ou uma
“fenomenologia do oculto”,39 mas formalmente a obra era uma interpretação de algumas
(especialmente desconcertantes) inscrições antigas, o mais antiquado dos gêneros.
A Cabala, então, fornecia o contexto teórico no qual Kircher considerava os artefatos

e práticas mágicas judaicas, como amuletos, que conseqüentemente assumiram um papel
desproporcional em sua exposição. Este tipo de
“antiquarianismo esotérico”, praticado com diferentes graus de rigor acadêmico
por diferentes praticantes, deve ser reconhecido como um fator no interesse contínuo no
conhecimento esotérico associado à magia renascentista e ao neoplatonismo durante o
século XVII.
Mas não eram apenas estudiosos e colecionadores que se interessavam por essas
assuntos. Os amuletos não eram apenas, nem principalmente, objetos do passado a serem
exibido no antiquário; eles também eram amplamente usados em magias populares

práticas. Na seção do Édipo dedicada à “Magia Hieroglífica”,
Kircher descreve dois “amuletos cabalísticos”, que ele afirma ter sido abordado para
explicar não apenas por conhecidos curiosos, mas também pelo Santo
Office of the Inquisition, que obviamente tinha um interesse prático no assunto. Como
costuma fazer em tais assuntos, Kircher apresenta sua discussão como um
serviço ao leitor cristão: visto que pode ser difícil em alguns desses casos
discernir o falso do verdadeiro, ele explicará as coisas para que o leitor
encontrar tal amuleto, ele pode reconhecer sua natureza ímpia e evitar
colocando em risco sua alma.40
Descrevendo um desses amuletos, uma certa “moeda mágica”, Kircher explica que,
se considerarmos sua superfície, tudo parece sagrado e divino, mas sob a superfície
espreita uma cauda de escorpião negro pronta para picar excessivamente crédulos.
almas.41 Na verdade, é um amuleto judaico supersticioso, e Kircher usa seu
conhecimento da Cabala para explicar suas inscrições. A natureza da moeda
é um tanto ambíguo; embora esteja escrito em hebraico, a frente é composta por vários
nomes de Jesus, e há até uma imagem do cristão
salvador em seu centro (Figura 6.8). Kircher, que está convencido do judaísmo
proveniência do amuleto, interpreta a presença da imagem de Cristo e
nomes como uma tentativa nefasta de atrair os cristãos para a superstição, bem como
um exemplo da propensão judaica para blasfemar contra Cristo.42 É mais
É provável, no entanto, que este amuleto tenha sido produzido por judeus convertidos
ao cristianismo que continuaram a praticar a magia judaica dentro da estrutura de
sua nova religião invocando o poder do nome de Jesus junto com
Nomes judaicos de Deus e dos anjos.43
Qualquer que seja sua proveniência, esse amuleto tem particular relevância para
esta discussão por causa de sua notável semelhança com outra imagem: o diagrama
de Kircher da árvore cabalística dos nomes divinos. Ambas as figuras têm um rosto de Jesus
Cristo no centro, cercado por vários nomes divinos dispostos em anéis concêntricos.
De fato, algumas de suas inscrições são idênticas: como o diagrama, o
amuleto traz o nome de cinco letras de Cristo no centro de sua frente, e seu
características do verso (além das doze permutações das letras do
Tetragrammaton e os nomes dos anjos Uriel, Gabriel, Michael e
Raphael) as mesmas quatro frases hebraicas inscritas por Kircher no rosto aberto
letras do monograma IHS.
O diagrama de Kircher, além de ser um emblema jesuíta do universalismo católico,
também pode ser lido como um piedoso amuleto cabalístico cristão - um talismã
apotropaico para afastar a superstição por meio do poder do nome de Cristo. No
centro são várias formas do nome divino "operador de maravilhas" de Jesus, bem como
como um retrato do Salvador. A força de Cristo irradia para fora através da derivação
formas dos nomes divinos, atingindo toda a humanidade, e finalmente repele a cabala
mágica supersticiosa dos rabinos, que é forçada a refugiar-se no
Figura 6.8. Um amuleto cabalístico. Fonte: Kircher, 1652–55, vol. 2, parte 2, p. 475. Com permissão
das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
cantos - não muito diferente da heróica Companhia de Jesus, lutando contra a heresia e
a superstição e espalhando a verdade nos quatro cantos do globo.
Notas
1. Reuchlin 1993, p. 311.
2. Kircher 1652–55, vol. 1 fol. b1v.
3. Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 359.
4. Aquin 1625. A obra original é raríssima, e a placa ainda mais, pois carece de
muitas cópias. Consultei uma fotografia de uma impressão solta do diagrama que pertencia
a Nicolas-Claude Fabri de Peiresc, que agora está depositado com os manuscritos de Peiresc em
a Biblioteca Nacional em Paris; Biblioteca Nacional, Paris MS. Latim 9340, fol. 7. eu
Agradeço a Peter Miller por chamar minha atenção para isso. Segredo 1985, Pl. 15, reproduz um 1735
reimpressão do diagrama, que é bastante fiel ao original. O frontispício da tradução italiana moderna
(Aquin 1993), entretanto, tem pouca semelhança com o original. Para
explicação de d'Aquin para seu diagrama, tenho que confiar na tradução italiana.
5. Pardes rimmonim de Cordovero foi uma fonte importante do tratado de Kircher, embora Kircher
não sabia o nome do autor e se referia à obra simplesmente como “Pardes”. Kircher consultou um
manuscrito da obra no Colégio dos Neófitos, hoje Biblioteca Apostólica
Vaticana (doravante BAV) MS. Neofiti 28. O diagrama é encontrado em fol. 319r. As páginas
imediatamente anteriores do manuscrito trazem anotações de Kircher.
6. Ver Mély, 1922, que reproduz na íntegra a lateral. Hepburn era um franciscano escocês
e curadoria de manuscritos orientais na Biblioteca do Vaticano.
7. D'Aquin tem uma macieira, enquanto Kircher tem uma romã — embora em latim pome granate seja uma
“maçã púnica”, malum punicum. Kircher não identifica explicitamente a árvore inferior esquerda como
uma oliveira, mas se assemelha a uma, e é assim que a árvore correspondente é identificada.
por d'Aquin.
8. O tratado sobre a Cabala, como o resto do Oedipus Aegyptiacus, é fortemente anotado
com citações às fontes. As citações, no entanto, não são confiáveis como uma indicação de
O encontro real de Kircher com as fontes - na verdade, elas costumam ser positivamente enganosas.
Muitas das citações e referências de Kircher a fontes primárias hebraicas e aramaicas
são tomadas de segunda mão (muitas vezes junto com traduções latinas prontas) de desconhecidos
autores latinos de ponta. Ao mesmo tempo, ele omite qualquer referência a muitas das fontes
secundárias das quais seu trabalho depende.
9. Sobre a Cabala Cristã, veja Segredo 1985, 1992; Scholem 1997; Dan 1997; Faivre e
Tristão 1979; e Blau 1944.
10. Galatino 1518, bk. 2; Reuchlin 1993, bk. 3.
11. Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 287. Veja também pp. 232-238 para sua discussão sobre o místico.
significado trinitário cal do Tetragrammaton.
12. Reuchlin 1494. Ver Zika 1976. Além de De Verbo Mirificio de Reuchlin, Kircher cita Arcangelo da
Borgonovo 1557 .
13. Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 235.

14. Nas traduções de Kircher, estes são: “este é meu nome para a eternidade”; "Senhor, o teu nome para
a eternidade é Deus"; "Deus dos poderes este é o meu nome"; e "Eu sou Deus, este é o meu nome."
Ibidem, pág. 287
15. O texto hebraico no diagrama é frequentemente corrompido, devido ao fato de o artista ter confundido
letras com formatos semelhantes, como kaf e bet , e letras transpostas. Aqui, como em outros
lugares, corrigi os erros óbvios e segui os nomes hebraicos mais confiáveis fornecidos no corpo do
texto de Kircher.
16. Sobre Heredia e a Epistola secretorum, ver Scholem 1997. Falsificações feitas por judeus convertidos
- principalmente a Epistola secretorum de Heredia e as interpolações nas traduções confiáveis de
textos cabalísticos preparados por Flávio Mitrídates para Givoanni Pico della Mirandola -
desempenharam um papel decisivo na gênese da Cabala Cristã. Sobre as traduções de Flavius e
sua influência, ver Wirszubski 1989.
17. Kircher, 1652-1655, vol. 2, parte 1, p. 251. A inclusão de Kircher desse nome divino na tabela pode
indicar que ele não o considerava tão supersticioso quanto se sentia compelido a declarar. Em sua
explicação do diagrama (que ocorre em uma seção do tratado posterior à sua descrição negativa
inicial), ele descreve o segundo nome de quarenta e duas letras de forma neutra, não dando
nenhuma explicação de seu significado ou método de composição: “E estes são os dois nomes
divinos de quarenta e duas letras; o primeiro revelado (explicatum) [isto é, o nome trinitário atribuído
a Haccados], o segundo segredo (arcanum) [isto é, o nome derivado de combinações de letras] . . .”
Ibidem, pág. 287.
18. Ibidem, pág. 288.
19. Ibidem, pp. 267 e segs.
20. Ibidem, p. 273.
21. O significado teúrgico envolve o uso dos nomes dos anjos na oração mística, descritos por Kircher;
ibid., pág. 274. O significado mágico menos religioso dos nomes é apenas implícito nas fontes
cabalísticas, mas torna-se explícito nas práticas mágicas judaicas baseadas na construção de
amuletos com os setenta e dois nomes de anjos, conforme discutido abaixo.
22. Arcangelo da Borgonovo 1569, p. 1. A discussão de Borgonovo sobre Cristo como a Árvore da Vida
também pode ter inspirado partes da interpretação de Kircher; ibid., pp. 21–28.
23. A passagem relevante de Borgonovo aparece, não citada, no manuscrito original de Oedipus
Aegyptiacus, Biblioteca Nazionale Centrale Vittorio Emanuele, Roma (BNVE) MS. Ges. 1235, fol.
125r–v. Kircher removeu esta seção depois que os revisores jesuítas, que revisaram o texto antes
da publicação, chamaram a atenção para o fato de que ele havia plagiado de Borgonovo; ver
Archivum Romanum Societatis Iesu (doravante ARSI) FG 668, fol. 392. Ver Stolzenberg 2004 e
Stolzenberg no prelo. Sabe-se agora que Borgonovo fez com que ele próprio plagiasse grande
parte de seu texto da obra de seu falecido professor, Francesco Giorgi; ver Wirszubski 1974; Secret
1974. A Virga aurea de Hepburn (veja acima) foi provavelmente outro elo na cadeia de associação
que levou Kircher a esta visão do nome de Deus em setenta e duas línguas.
24. Allen, 2000 pp. 142–5 25.

Kircher, 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 287.
26. Ver Zika 1976, p. 128.
27. Sobre esse diagrama considerado um emblema jesuíta, ver Michael John Gorman, “The Angel and the
Compass: Athanasius Kircher's Geographical Project”, neste volume.
28. Veja Mungello 1985. Sobre a congruência dos estudos de Kircher sobre os hieróglifos e outras tradições
ocultistas com a ideologia da Igreja pós-tridentina, veja Cipriani 1993; e
1978 com certeza.
29. Sobre a teologia prisca, ver Walker 1972, esp. págs. 100-1 1–2 A começar pelo Pico, a mais cristã
os intérpretes da Cabala traçaram essa tradição até Moisés, mas as visões judaicas eram menos
uniformes; Altmann 1987, pág. 7.
30. Com esses comentários, não pretendo atribuir a Kircher um argumento anticristão explícito e deliberado,
mas apenas apontar certas implicações que podem ser facilmente derivadas
de sua linha de argumentação. O fato de antigos judeus e pagãos conhecerem os mistérios cristãos
não contradiz, é claro, a razão mais importante para a encarnação de Cristo, a
redenção do pecado original. É notável, no entanto, que o pecado original está quase ausente
do relato de Kircher sobre a transmissão da sabedoria adâmica à posteridade pós-lapsariana.
31. De fato, em sua explicação do amuleto (Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 352), Kircher dá
o nome de seis letras como . Mas isso parece ser um erro, pois é inconsistente com o
nome de quarenta e duas letras (como dado em Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 258) do qual se
supõe ser o começo. O texto fornecido no diagrama é ainda mais corrompido.
32. Cada um desses amuletos é composto de um dos setenta e dois nomes de anjos escritos com um
versículo correspondente dos salmos. Kircher, 1652-1655, vol. 2, parte 1, pp. 274–281. Kircher
também discute os amuletos baseados nos setenta e dois nomes, juntamente com os amuletos
representados pelas oliveiras e romãzeiras, no capítulo sobre astrologia cabalística. Ibidem, pp.
352–353.
33. Ibidem, p. 271.
34. Com isso quero dizer que essas práticas populares não envolviam nem o tipo de atividade teúrgica dirigida
para afetar o reino das sefirot nem as práticas extáticas destinadas a induzir
união divina, que constituem as dimensões práticas das duas divisões principais da
Cabala. (Veja Idel 1988.) Em vez disso, práticas como o uso de amuletos descritos no
Shimmush Tehillim, embora às vezes empregassem elementos derivados da Cabala - como os nomes
de Deus construídos por técnicas hermenêuticas cabalísticas -
eram práticas populares usadas para atrair boa sorte e repelir o mal no reino mundano da
vida cotidiana. Sobre a “Cabala prática”, veja Scholem 1978, pp. 182–189, que observa: “Historicamente
falando, uma grande parte do conteúdo da Cabala prática antecede consideravelmente aqueles
da Kabbalah especulativa e não são dependentes deles. Com efeito, o que veio a ser considerado
Cabala prática constituiu uma aglomeração de todas as práticas mágicas que se desenvolveram no
judaísmo desde o período talmúdico até a Idade Média.
35. Giulio Bartolocci, “Morè Makòm. Índice de materiais Autores e títulos de livros
MS das Bibliotecas Hebraicas do Vaticano, Palatino e Urbina” (1661): BAV Vat. Lat.
13197–13199. “Cabala Prática, Mágica, etc.” no vol. 3, pessoal. 239–246. A distinção entre essas obras
e aquelas definidas simplesmente como “Cabalistas” é explicada no vol. 1, pessoal.
137–138: “Até agora listamos os livros cabalísticos que são chamados de Trabalho da Criação
e Trabalho da Carruagem (Maassè Bereschith, et Maassè Marchevà); que lidam com as obras externas
de Deus (de operibus dei ad extra), os atributos divinos e as recompensas e
punições devidas aos homens de acordo com suas obras. Agora são notados códices cabalísticos
que são chamados de operatórios, pela própria razão de que eles [os autores] se gabam de poder
produzem muitas maravilhas e efeitos sobrenaturais pela invocação de certos bons nomes ou
espíritos malignos."
36. As descrições clássicas do antigo antiquário moderno são Momigliano 1966, 1990.
37. A identidade profissional de Kircher como intérprete de objetos misteriosos e inscrições pode
pode ser visto especialmente claramente no retrato de Kircher feito por Kaspar Schott em seu prefácio
ao primeiro volume de Édipo : “Benevoli Lectori”, Kircher 1652–55, vol. 1, pessoal. c2r–d1v. É verdade que
os amuletos representados pelas árvores no diagrama não são espécimes físicos, mas textos
destinadas a serem escritas em papel ou pergaminho - são mais práticas do que objetos. Não obstante,
na medida em que seu interesse por amuletos em geral foi alimentado pelo interesse dos antiquários em
espécimes físicos, o ponto é válido. Além disso, a discussão de Kircher sobre a escrita
amulets é baseado, como ele enfatiza, em informações selecionadas de manuscritos hebraicos não
publicados, tornando sua exposição uma espécie de empreendimento antiquário. A outra cabalística
amuletos descritos por Kircher (discutidos abaixo) eram espécimes específicos, descritos por
Kircher como “moedas” (nummi), o objeto arquetípico do estudo dos antiquários.
38. Essa dimensão do antiquário de Peiresc emerge claramente na edição de Agnès Bresson de
sua correspondência com Saumaise e outros: Peiresc 1992. Peiresc refere-se (com algum ceticismo)
aos esforços de um M. St.-Clerc para interpretar uma inscrição hieroglífica “pelo Kab balah” em uma
carta de 1632 para d'Aubery; Peiresc 1888–98, vol. 7, 221. Um exemplo de Peiresc
promoção do estudo de amuletos “gnósticos” de sua coleção é tratado em Barb 1953.
Peiresc também enviou a Kircher um selo mágico árabe de sua coleção, que ele interpretou em
Kircher 1652–55, vol. 2, parte 1, p. 392. Nada disso nega que o interesse de Peiresc por tais
assuntos era muito, muito mais circunspecto do que o de Kircher, e não há dúvida de que ele teria
ficado muito consternado com o Oedipus Aegyptiacus, apesar de suas frequentes homenagens a
ele, se ele tivesse vivido para ver sua publicação. Sobre o antiquário de Peiresc de forma mais
geral, ver Miller 2000.
39. Evans 1979, pp. 440–441.
40. Kircher 1652–55, vol. 2, parte 2, p. 474. A referência de Kircher ao desejo da Inquisição de que ele
publicasse este material tem claramente a intenção de desviar a crítica de que suas descrições
detalhadas de práticas mágicas ilícitas eram perigosas demais para serem publicadas. Precisamente
esta reclamação foi feita em relação às descrições de Kircher de selos mágicos pelos censores
jesuítas encarregados de revisar o manuscrito de Édipo , aparentemente sem sucesso: “Assim,
não parece permissível para o autor expor como cada selo supersticioso pode ser composto e
organizado. na prática para superstição e magia. O autor também não faz o suficiente quando
reprova os selos mencionados como supersticiosos e devem ser evitados, visto que alguns
indivíduos curiosos e pouco tementes a Deus podem estime-los e colocá-los em uso.” ARSI FG 668, fol. 396r.
41. Kircher 1652–55, vol. 2, parte 2, pp. 474–475.
42. Ibid., pp. 476–477. Veja também as pp. 477–478 sobre a blasfêmia judaica contra Cristo.
43. Uma versão desse mesmo amuleto, bem como de outros amuletos cabalísticos semelhantes em uso
entre judeus convertidos no final do século dezessete, é descrita por Bartolocci 1675-93, vol. 4, pp.
158–165, 233–235. O selo em questão está representado na p. 162.
7
Cronologia de Kircher*
ANTHONY GRAFTON
É tentador pensar que Gershom Scholem possa ter lido a obra de

Atanásio Kircher. Pois uma poderosa afinidade eletiva liga os dois homens. Como
Scholem nos anos por volta de 1920, então Kircher nos anos após 1620 descobriu
ele próprio se comprometeu, para sua própria surpresa, com uma obra erudita de redenção. Ele
passaria a vida coletando e consertando os fragmentos quebrados de uma
tradição. Scholem dedicou-se à Cabala numa época em que os cabalistas rejeitavam a história
e os talmudistas desprezavam o misticismo. Kircher se fez

o mestre de estudos egípcios depois de décadas em que a Contra-Reforma
papas e professores calvinistas competiram para exorcizar o Egito e seus hieróglifos da
tradição ocidental. Como Scholem, Kircher foi maravilhosamente bem-sucedido em sua tarefa.
Em seus últimos anos em Roma, ele se tornou o reconhecido
especialista em hieróglifos egípcios e outras escritas e línguas antigas, o
criador de um renomado centro de pesquisa e acervo, autor de uma série de
livros pesados e respeitados, embora invendáveis, e o consultor acadêmico em projetos
urbanos vertiginosamente teatrais dominados por obeliscos.1
Como Scholem, Kircher teve que confrontar e lidar com o trabalho acadêmico de
uma seita erudita, especialistas em crítica cujo método brilhava com o poder destrutivo
assustador de uma serra elétrica novinha em folha. Scholem lutou com o
devotos da ciência do judaísmo: estudiosos do século XIX como
Leopold Zunz e Heinrich Graetz e seus discípulos do século XX.
Esses homens aplicaram os métodos analíticos e filológicos da filologia alemã às fontes
judaicas. Ao fazer isso, Scholem argumentou em uma famosa palestra, eles
tornou possível repensar o passado judaico, mas eles compraram sua
triunfa a um preço terrivelmente alto. Ameaçaram relegar partes vitais da
tradição judaica para a lata de lixo da história.2 Kircher, por sua vez, lutou com
o trabalho de especialistas em cronologia técnica: estudiosos dos séculos XVI e XVII, como
Joseph Scaliger e o confrade jesuíta de Kircher, Denis Petau.
Esses homens ligaram a filologia à astronomia e compararam a Bíblia com histórias seculares
como a de Heródoto. Ao fazer isso, eles reescreveram a história antiga,
substituindo suas datas de fundação vagos e tradicionais por novas datas precisas e exóticas
como o da ascensão de Nabonassar ao trono da Babilônia em 26 de fevereiro de 747 aC Ao
mesmo tempo, porém, eles ameaçaram destruir a história de sua
171
172 • Anthony Grafton
ordem providencial, e mesmo reduzi-la ao caos. Os moldes que tinham

tradicionalmente revelou o propósito e a ordem do caos dos anos de reinado e
batalhas, invasões e invenções que encheram as colunas do mundo tradicional
crônicas - por exemplo, o esquema das Quatro Monarquias, derivado de
a visão profética de Daniel - desintegrada sob escrutínio acadêmico. Como
já em 1566, Jean Bodin notou que o esquema de Daniel carecia de espaço para as maiores
monarquias de sua época, a espanhola e a turca, bem como as grandes monarquias antigas.
outros como os dos caldeus e dos partos. A história mundial teleológica perfeitamente ordenada
fornecida por livros didáticos, dramatizada por sermões milenaristas e brilhantemente iluminada
pela Batalha de Alexandre de Albrecht Altdorfer
desabou em uma pilha desordenada de impérios sem fim.3
Pior ainda, a linha do tempo bem definida e relativamente curta da Bíblia começou
brigar. cronologias asteca e chinesa, que os estudiosos coletaram e
discutido, estendeu-se, aparentemente, até dez ou vinte mil anos
antes do nascimento do Messias. Então, de acordo com nada menos que uma autoridade do que
Platão, fez história egípcia. No final do século XVI, hereges informados cronologicamente
afirmaram — entre muitas outras proposições preocupantes — que o mundo era muito mais
antigo do que o relato bíblico afirmava. Giordano
Bruno deixou claro, em um dos discursos de Zeus em A Expulsão da Besta Triunfante, que
apenas “certi magri glosatori” tentou reduzir os seis mil anos que se estendiam de forma
alarmante, segundo a boa autoridade antiga,
entre Zoroastro e Platão para meses lunares inofensivos. Ele morreu no Campo
de' Fiori por esta heresia cronológica, entre muitas outras.4 Do outro lado da divisão confessional
e do outro lado da Europa de Bruno, Christopher Marlowe afirmou, ao ouvir um informante, “que
os índios e muitos autores de
antiguidade certamente escreveram acima de dezesseis mil anos, enquanto
Está provado que Adão viveu em seis mil anos.”5 Na década de 1650, Isaac la
Peyrère publicou o primeiro esforço extenso para provar uma tese semelhante do
Bíblia e de historiadores pagãos. Seu pequeno livro em latim provocou múltiplas refutações,
embora omitisse a maioria das evidências técnicas mais reveladoras.
então conhecido contra a cronologia bíblica.6 O Tractatus de Spinoza , embora principalmente
preocupada com diferentes questões, também ajudou a inspirar um repensar radical da
estatuto do Antigo Testamento.
Não é de admirar, então, que os pensadores católicos do século XVII, que adotaram uma
o interesse pela cronologia muitas vezes via o campo com ansiedade ou melancolia. A
cronologia ameaçava a ortodoxia — na verdade, ameaçava a certeza. o cisterciense
o abade Paul Pezron, escrevendo em 1687, insistiu que os cronólogos que seguiram o
cronologia mais curta da Bíblia hebraica - como a maioria dos especialistas fez - não poderia
acomodar a história do Egito e da China no curto período, menos de
2.500 anos, o que permitiu entre o Dilúvio e o nascimento de Jesus. Apenas pela
aceitando a cronologia mais longa da Septuaginta, a antiga tradução grega do Antigo
Testamento, os católicos poderiam esperar defender a Bíblia contra a
Judeus, pagãos e espíritos fortes que procuravam negar sua autoridade.7 Esta posição
Cronologia de Kircher • 173
provocou uma vigorosa refutação do beneditino Jean Martianay, que

defendeu formidavelmente o texto hebraico. Uma controvérsia semelhante entre Georg
Horn e Isaac Vossius abalaram o mundo protestante ao mesmo tempo.8 Os registros antigos
pareciam ao mesmo tempo escassos e contraditórios, e os notórios problemas que eles levantavam
eram incrivelmente complexos. As apostas da cronologia tornaram-se
assustadoramente alto: como disse Pezron, “o tempo, que consome todas as coisas e parece
querer relegar tudo ao esquecimento eterno, praticamente privou o
raça humana de conhecimento de sua extensão e antiguidade.”9
Kircher - como Thomas Leinkauf mostrou em seu maravilhoso estudo da
filosofia dos jesuítas - acreditava firmemente na continuidade, na ordem do ser como na
a ordem da história.10 Mas a continuidade histórica exigia uma cronologia contínua, como Kircher
implicitamente reconheceu quando equipou suas obras com
longas tabelas dos nomes dos governantes e suas datas, e como ele afirmou explicitamente
mais de uma vez. Essas características da obra de Kircher atraíram muito menos atenção dos
estudiosos modernos do que suas magníficas ilustrações da mitologia babilônica.

e monumentos egípcios. Sua negligência é bastante compreensível. A própria disciplina da
cronologia caiu no esquecimento já no século XVIII - pelo menos nos círculos modernos. Mesmo
os modernos que respeitavam a erudição - como
Edward Gibbon — achou a cronologia ligeiramente absurda. Como um adolescente precoce,
para ter certeza, Gibbon se esgotou tentando pesar os sistemas cronológicos de Scaliger, Petau e
outros: “as dinastias da Assíria e do Egito”, ele
lembrou, “eram meu top e uma bola de críquete: e meu sono foi perturbado pelo
dificuldade de reconciliar a Septuaginta com a computação hebraica”. Mas
as canções eruditas de inocência do historiador acabaram se transformando em palavras cautelosas
canções de experiência: “em uma idade mais madura, não pretendo mais conectar o grego,
as antiguidades judaicas e egípcias que estão perdidas em uma nuvem distante: nem é
este é o único caso em que a crença e o conhecimento da criança são suplantados pela ignorância
mais racional do homem.”11 Cronologia, em outro
palavras - especialmente o tipo que mais interessou a Kircher - tornou-se um sinônimo
na era da razão para pedantismo irracional e esforços tolos para resolver problemas insolúveis
problemas. O próprio nome da disciplina parecia, e parece, exigir a
adjetivo “mero”.
Nos séculos XVI e XVII, porém, a cronologia ocupou um lugar
lugar de destaque nas topografias mentais dos estudiosos do mundo da aprendizagem. Em
últimas décadas, poucos tiveram o desejo - menos ainda a paciência - de encontrar seu
caminho através das silvas numéricas e lingüísticas que brotam nos milhares de páginas in-fólio
que Joseph Scaliger dedicou à cronologia - não à
mencionar as fontes que ele utilizou e as reações ainda mais volumosas
que ele provocou. No entanto, os dois livros maciços de Scaliger, o De emendatione temporum de
1583 e o Thesaurus temporum de 1606, lhe renderam todas as distinções.
essa erudição poderia trazer um calvinista por volta de 1600. Suas recompensas
variou de esforços de plágio e críticas duras dos jesuítas - um ponto a
qual retornarei - para uma cadeira na universidade mais inovadora da Europa,
isso em Leiden, e não apenas uma cátedra comum, mas um posto de pesquisa em
tempo integral que o deixou com inveja de seus sucessores, que tinham de ensinar e
também compilar fólios maciços. Na época de Kircher, em outras palavras, a
cronologia importava; até parecia emocionante.
Além disso, quando Kircher começou a fazer cronologia, ele entrou em um território
intelectual no qual outros já haviam aberto caminhos e em que certas áreas haviam
sido estabelecidas há muito tempo. A falha em reconhecer esse fato muitas vezes
levou os estudiosos modernos ao erro. Considere um pequeno exemplo. Na Torre de
Babel (Turris Babel) (1679) e em outros lugares, Kircher levantou a questão de como
a raça humana poderia ter aumentado tão rapidamente em meros 275 anos após o
Dilúvio a ponto de permitir que Nimrod erguesse sua torre. Um experimento de
pensamento demográfico assegurou-lhe que não existia nenhum problema. Se cada
um dos filhos de Noé tivesse um filho e uma filha a cada ano, e todos eles vivessem
e começassem a procriar quando chegassem aos trinta anos, as regras da arte
combinatória mostravam que a população da Terra poderia chegar a 23.328.000.000
na época da Torre de Babel.12 Kircher apresentou esse argumento como seu, e
parece caracteristicamente estranho. Na verdade, porém, era apenas uma nova
versão do que já havia se tornado quase uma tradição em sua época. Abraham
Bucholzer e outros já haviam realizado cálculos semelhantes. Walter Raleigh os usou
para mostrar que o Egito e outras terras já haviam sido habitadas antes do dilúvio:
“na infância da primeira era, quando os corpos dos homens eram mais perfeitos,
mesmo dentro de 130 anos (o mesmo, se não um maior) o número pode ser
aumentado; e assim, 70 anos depois (isto é, quando o mundo já tinha 200 anos), a
Assíria, a Síria e o Egito também poderiam ser possuídos antes do dilúvio, como o
foram no mesmo período depois dele. 13 Os esforços de Kircher em demografia
histórica, como os de Raleigh, representaram um esforço altamente tradicional de
aplicar as ferramentas da lógica — e da matemática — aos austeros dramas familiares do Antigo Testam
No entanto, entrar no universo cronológico de Kircher é tudo menos simples —
mesmo para quem conhece a literatura da área. Como muitos estudiosos
contemporâneos, ele citou generosamente os polímatas anteriores em cujas obras ele se inspirou.
Na inspeção, no entanto, as listas de Kircher de fontes secundárias mostram omissões
surpreendentes. No século XVII, todo estudante sério de cronologia, católico, luterano
ou calvinista, concordava com a identidade daqueles que a haviam tornado uma
disciplina rigorosa. Pezron, por exemplo, sustentava que as maiores autoridades
haviam conduzido seus seguidores por uma série de caminhos errados, uma vez
que insistiam em seguir a cronologia hebraica mais curta. No entanto, até mesmo ele
escreveu com especial respeito por Joseph Scaliger, “um dos grandes homens de
nosso tempo e especialmente especialista no estudo do tempo”, e Denis Petau, “que
domina absolutamente este campo de estudo” e que “nunca contradisse ” Scaliger
sobre o texto bíblico, “mesmo que ele nunca o poupe no que diz respeito a qualquer
outro assunto”. , quase todos irremediavelmente obscuros em seu tempo (para não
falar do nosso): “de Strauchius eu absorvi o
elementos da Cronologia: as tabelas de Helvicus e Anderson, os anais de Usher e Prideaux

distinguiram a conexão dos eventos. . . . Em minha balança
infantil, presumi pesar os sistemas de Scaliger e Petavius, de Marsham e Newton.”15 O leitor
moderno naturalmente espera que o admiravelmente bem formado Kircher faça referências
semelhantes.
Na verdade, porém, Kircher não o fez. Em vez de citar Scaliger ou Petau, ele se referia
preferencialmente às cronologias analíticas e aos comentários bíblicos dos primeiros jesuítas,
Torniellus, Salianus e Pereira, nenhum dos quais praticava a cronologia em sua bravura forma
de alta tecnologia. Às vezes, aliás, ele quase se dava ao trabalho de citar textos e comentaristas
antiquados. No Obelisco Pamphili (Obeliscus Pamphilius) (1650), por exemplo, Kircher começou
a identificar o primeiro, Zoroastro caldeu. Ele analisou o nome como um composto caldeu que
significa “formar ídolos de fogo oculto”. E afirmou: “aquele Zoroastro, aquele célebre inventor da
magia, era Ham, filho de Noé, e recebeu esse nome por causa das maravilhas que realizou com
poder mágico.”16 Uma enorme torre de evidências – nem todas obviamente autoritativo - apoiou
esta teoria. Gregório de Tours, por exemplo, descreveu Ham, em sua História dos francos, como
um mágico e o inventor da idolatria, e explicou que foi chamado de Zoroastro quando passou
para os persas. Outros autores, primários e secundários, confirmaram esta visão. Um nome em
particular surpreende o leitor: “Berosus”, escreve Kircher, “identifica este Zoroastro com Cham, a
quem ele também chama de Chameses, isto é, desavergonhado, o Saturno dos egípcios.”17
Todo leitor bem informado da cronologia antiga e moderna sabia que dois conjuntos de textos
de Berosus estavam em circulação. Um sacerdote babilônico chamado Berossus registrou as
tradições de seu povo para seus conquistadores gregos e macedônios no século III aC
Fragmentos de sua obra, citados por Plínio, Josefo e vários escritores gregos tardios, atraíram a
atenção de Bodin e muitos outros estudiosos antes de Scaliger os coletaram sistematicamente.
Ele publicou esses textos, com um comentário elaborado, em 1598 na segunda edição de seu
De emendatione temporum. O longo apêndice no qual eles apareceram marcou o primeiro
esforço para produzir algo como as enormes coleções de fragmentos dos historiadores gregos
reunidos por filólogos nos séculos XIX e XX.18 Mas uma história dos tempos antigos em cinco
livros, existentes apenas em latim e também atribuído a Berosus, o sacerdote caldeu, alcançou
um público ainda mais amplo após sua primeira aparição em 1498. Este segundo Berosus
conectou utilmente a história dos judeus no Antigo Testamento com a história de outras nações.
Ele também refutou habilmente as mentiras de pagãos como Heródoto e Diodoro da Sicília. Seu
erudito comentarista, o teólogo papal Giovanni Nanni, ou Annius, de Viterbo, apresentou esses
pontos ainda mais claramente do que Berosus, em um comentário várias vezes mais longo do
que o texto.
Não é de admirar, então, que Kircher tenha achado seu testemunho útil.19
Nanni, entretanto, escreveu não apenas o comentário sobre Berosus, mas o próprio texto
— como os estudiosos apontaram repetidamente. Como disse Beatus Rhenanus, apropriadamente
citando um dos adágios de Erasmo, “um deles ordenha o bode e o outro

estende a peneira”.20 Scaliger coletou os textos genuínos de Beroso para
expulsar os falsos do mercado. Ao citar o Annian Berosus como um texto
antigo genuíno, Kircher violou as regras normais do jogo para a cronologia de
meados do século XVII.
A referência a uma fonte desatualizada e duvidosa não foi um lapso isolado.
No Turris Babel, que apareceu ainda em 1679, Kircher repetiu sua identificação
de Zoroastro e revelou o que provavelmente era sua fonte intermediária original
– mesmo quando deixou claro que reconhecia que o latim Berosus não era o
único:
O Annian Berosus [ele escreve] narra que este Zoroastro era o mesmo que
Cham, filho de Noé, no livro III de suas Antiguidades. Joannes Lucidus
Samotheus escreve isso no Livro II, capítulo 5, e nós o seguimos no
Obeliscus Pamphilius. 21
Joannes Lucidus Samotheus era o pseudônimo de um cronólogo do início

do século XVI, Giovanni Maria Tolosani, cujo Opusculum de emendationibus
temporum apareceu pela primeira vez em 1537. adornam uma narrativa de
outra forma nua e pouco convincente. Lucidus nem sempre aceitou o
testemunho de Berosus; ele negou, por exemplo, a alegação de Berosus de
que Noé havia usado a astrologia para prever o Dilúvio, insistindo que ele o
havia feito por revelação divina.22 Mas ele citou a afirmação de Berosus de
que Cham, “que sempre estudou magia e necromancia, obteve a nome
Zoroastro.”23 E ele aceitou, como Kircher aceitaria, que Ham tinha os múltiplos
nomes de Chameses, Zoroastro e Saturno, uma vez que esta técnica familiar
euhemerista permitiu-lhe dobrar a mitologia grega na história sagrada.
A data de Zoroastro era importante para Kircher. Como Giordano Bruno, ele
sabia que escritores antigos normalmente confiáveis, começando com Xanto
da Lídia, haviam datado o profeta persa seis mil anos antes da época de
Platão. Como Bruno, ele também sabia que o astrônomo Eudoxo havia
tentado reduzir a antiguidade de Zoroastro, provavelmente a pedido de Platão,
interpretando os seis mil anos como tantos meses lunares. E, como Bruno,
achou pouco convincente esse esforço de salvar os fenômenos cronológicos.
Ao identificar Zoroastro com Cam, ele poderia revelar o “erro máximo” dos
antigos e defender a autoridade das Escrituras. Em vez de reduzir os seis mil
anos para quinhentos, ele simplesmente eliminou todo o relato da história
porque contradizia a Bíblia. Parece curioso, para dizer o mínimo, que Kircher
não tenha confiado para este ponto central nem nos numerosos jesuítas que
se dedicaram aos estudos cronológicos e bíblicos, nem no texto original do
Annian Berosus, mas em um escritor do início do século XVI. que não
demonstrou experiência em matemática, astronomia ou filologia.
Além disso, visto no contexto da erudição jesuíta, as táticas de Kircher parecem

ainda mais curioso. No final do século XVI, o jesuíta Antonio Possevino
empreendeu o primeiro do que se tornou uma série de ataques em grande escala contra Scaliger
cronologia por membros da Sociedade. Em seu enorme esforço para catalogar - e
controle - os recursos intelectuais disponíveis para estudiosos cristãos, a Biblio theca selecta,
Possevino deixou claro que muitos estudiosos erraram ao
confiando nas falsificações de Annian. Ele então sugeriu que o próprio Scaliger - o
muito homem que coletou os fragmentos gregos originais de Berossus e outros—
tinha cometido o mesmo erro.24 Essa acusação foi uma falsificação completa e sem dúvida
deliberada, que enojou e enfureceu sua vítima.25 Mas apareceu em
uma declaração autoritária da política cultural católica – uma que, como a censura oficial,
pretendia extirpar tanto os erros teológicos quanto os factuais. Quando
Kircher depositou fé no “Annian Berosus”, ele parecia – a julgar por Pos sevino – dar as mãos
não apenas a um falsificador católico, mas também a um herege contudusso.
A abordagem de Kircher à cronologia egípcia parece ainda mais estranha. no egípcio

Édipo (Oedipus Aegyptiacus) (1652-1655) ele dedicou uma seção inteira ao
“questão físico-cronológica, se o Egito era habitado antes do
Dilúvio, ou não, e quem foram seus primeiros reis.”26 Também neste caso, todos sabiam
o problema básico. A crônica de Eusébio, na recensão latina de São
Jerônimo, começou com Abraão – e o tornou contemporâneo do “décimo sexto poder dos
egípcios, que eles chamam de dinastia” .
significava que quinze dinastias egípcias devem ter existido de alguma forma no próprio
curto intervalo - cerca de 350 anos pelo cálculo hebraico - que separou
nascimento de Abraão do dilúvio (mais precisamente, eles devem ter existido no
intervalo ainda menor entre o reino de Nimrod, o primeiro, e Abraão).
Os cronólogos do século XVI esforçaram-se para assimilar essa informação estranha. O que
fazer com informações que pareciam ameaçar a espinha dorsal da história sagrada? Rejeitar?
Interpretá-lo com segurança? Evitar polêmica? Ou
procurar no registro aparentemente caótico por alguma verdade oculta? Alguns estudiosos,
como Philip Melanchthon e Johannes Carion, habilmente suprimiram evidências de conflito. Eles
observaram apenas que o Reino do Egito, embora rico
e poderoso, tinha sido secundário em idade e prestígio para a Babilônia - assim como
A França, nos tempos modernos, era a segunda em prestígio depois do Sacro Império Romano—
e seguiram seu caminho regozijando-se.28 Outros lutaram com as aparentes inconsistências.
Lucidus citou Eusébio no sentido de que o termo dinastia deve significar
“uma regra de algum período determinado” – mas não fez nenhum esforço para explicar por que
os registros de Eusébio não começaram com o primeiro deles.29 Outros ainda se desviaram para
território mais perigoso. O geógrafo Gerardus Mercator, por exemplo,
especulou que as dinastias egípcias “devem ter existido antes do Dilúvio”. O
questão era claramente delicada - como fica evidente pelo fato de que Benito Pereira
refutou Mercator longamente, enquanto até mesmo o ousado Walter Raleigh, que passou por cima
todo o problema em comprimento, tomou uma via mídia. Ele criticou Mercator,
que havia aceitado a opinião popular que dava “muito crédito às antiguidades
egípcias”, e Pereira, que as descartava como “fábulas”.
Onde outros fizeram sugestões perigosas, Scaliger colocou o gato cronológico
entre os pombos teológicos. Em 1602, lendo a crônica mundial bizantina não
publicada de George Syncellus, ele descobriu a lista de dinastias egípcias
compilada pelo padre Manetho de Sebennytus no século III aC As listas de
Manetho deixaram claro que as trinta e uma dinastias egípcias - incluindo as
primeiras quinze — foram apenas isso, longas séries de reis com nomes
distintos. Ele os forneceu devidamente, junto com seus anos de reinado. A
trigésima primeira dinastia terminou, como Scaliger sabia, em 329 aC com a
conquista do Egito por Alexandre. Mas o período da primeira à trigésima primeira
dinastia cobriu, em Manetho, nada menos que 5.355 anos. A primeira dinastia,
portanto, começou não apenas antes do Dilúvio, mas antes da própria Criação
- e mesmo antes do início do Período Juliano de
Scaliger em 4713 aC 31 Scaliger , como um cristão piedoso, queixou-se da
"antiguidade prodigiosa" dessas dinastias . Mas ele se sentiu incapaz de rejeitá-
los completamente. Então ele postulou o que chamou de “período de tempo
proléptico”, tempo antes da própria Criação, no qual ele os listou. E ele
descreveu o que havia feito, de forma provocativa, como um exemplo da figura
retórica do “oxímoro – a afirmação de que algo aconteceu quando o tempo não
existia ” . deep time desencadeou reações explosivas em leitores eruditos,
muitos dos quais foram preparados de antemão para ver longas cronologias
como perigosas. Muitos especialistas rejeitaram firmemente as negociações de
Manetho e Scaliger com as listas de dinastias. “Não vejo” – assim escreveu o
amigo íntimo de Scaliger, Isaac Casaubon, em seu exemplar do livro de Scaliger
– “qual a utilidade dessas invenções de pessoas tolas para a história real” .
afiaram suas pontas. Petau, o cronólogo técnico designado pelos jesuítas,
denunciou as dinastias egípcias de Manetho como “forjadas e absurdas” e
satirizou Scaliger por ser tolo a ponto de aceitá-las. sucessivos ou usando a
cronologia mais longa da Septuaginta, o Antigo Testamento grego, para acomodá-
los.
Na Turris Babel, que apareceu em 1679, Kircher deixou claro que seguiu
Pereira, Torniellus e Salianus - os jesuítas conservadores que, como Petau,
encontraram prova na Bíblia de que "como não havia divisão de línguas antes
do dilúvio , então também não houve divisão de nações. Portanto, não poderia
ter havido egípcios antes do dilúvio; muito menos poderiam ter preenchido cerca
de 15 dinastias que duraram 3.317 anos, e mais 74 anos de uma décima sexta
dinastia, como Scaliger e Africanus têm.”35 Kircher também declarou, “com
base no testemunho irrefutável da Sagrada Escritura, ” que nenhum reino
individual poderia ter existido antes da confusão de línguas em Babel. Mais uma
vez ele seguiu Lucidus, a quem citou, ao argumentar que as primeiras dezesseis
dinastias “devem ter sido menos numerosas ou muito curtas”. Mas ele também deixou um curioso
concessão: “Quando mencionei as dinastias egípcias longamente no volume I do

Oedipus Aegyptiacus”, ele escreveu agora, “mesmo antes do dilúvio, não foi porque
eu pensei muito, mas seguindo a opinião dos egípcios, árabes e Manetho.”36 Embora
Kircher aparentemente tenha retirado sua opinião original, em outras palavras, ele
encaminhou os leitores para seu trabalho sintético mais antigo sobre o Egito para um
relato mais completo de seus pontos de vista.
Mais importante, na época em que Kircher escreveu a Turris Babel, ele
evidentemente passou a considerar seus argumentos no Édipo como de alguma
forma perigosos. E isso não é surpreendente. Na década de 1670, as obras de La
Peyrère, Spinoza e outros tornaram essas questões cada vez mais controversas. Um
quarto de século antes, Kircher havia tratado a cronologia egípcia de maneira bem
diferente. Mesmo no Édipo, Kircher admitiu que muitos consideravam as dinastias
uma invenção. Mas ele argumentou que os homens antes do dilúvio já conheciam a
arte da política, bem como outras artes e ofícios. Reinos, em outras palavras, existiram.
Seus habitantes — que eram gigantes e longevos — poderiam ter enchido o mundo,
como os filhos de Noé, com uma vasta população (1.247.224.717.455, estimou
ele).37 Os filhos de Noé, além disso, devem ter contado a seus filhos curiosos sobre
vida antes do Dilúvio, e inscrições em rochas e tradições orais teriam preservado
informações sobre os reinos antediluvianos. Platão, afinal de contas, havia aprendido
sobre as guerras antediluvianas da Atlântida.38 Mesmo nesse
contexto, Kircher admitiu que muitos achavam as dinastias gregas de Manetho e
Scaliger manifestamente absurdas, e ele nunca discutiu longamente a análise de
Scaliger dos documentos. Em vez disso, ele citou um professor posterior de Leiden,
Claude Saumaise, que mencionou que os astrólogos caldeus e egípcios afirmavam
ter exercido sua arte por dezenas de milhares de anos - e citou um texto que se
referia a trinta dinastias egípcias. Kircher citou Saumaise, além disso, não
ironicamente. Ele cuidadosamente ignorou a observação caracteristicamente mordaz
de Saumaise, baseada em uma passagem de Plínio, de que era notável que os
caldeus tivessem observado as estrelas por tantos milhares de anos sem nunca
saber que a lua emprestou sua luz do sol.39 Mas Saumaise não forneceu nenhuma
argumentos ou evidências mais conclusivas sobre a antiguidade egípcia do que
Scaliger fez. Kircher encontrou seu principal apoio para argumentar que o reino
egípcio era anterior ao dilúvio em um bairro muito diferente da república das letras.
Como ele mesmo disse: “Eu sei que muitos descartarão dinastias como essas como
puras invenções e lixo. Aliás, recordo que também eu partilhava desta opinião, até
que, uma vez adquirido um conhecimento mais sólido das “tradições e fontes
orientais”, descobri finalmente que não são tão espúrias como muitos poderiam
pensar.”40 A identidade destes “ Tradições e fontes orientais”, e as circunstâncias
em que Kircher as obteve e usou, revelam muito sobre a posição intelectual
privilegiada que ele ocupou em Roma, no centro de um redemoinho intelectual onde
todos os novos resultados filológicos e históricos acabaram sendo lançados – e sobre
o papel central da cronologia em amplas discussões locais e internacionais.
Kircher contou principalmente com dois informantes, um dos quais estava morto há
cerca de um século e meio. O prolífico escritor árabe Jala-l al-dÿ-n al-Suyu-tÿ-
(1455-1505), um orgulhoso nativo do Cairo, escreveu entre um grande número de outros
trabalha uma história do Egito.41 Isso - como uma série de histórias locais anteriores em
Árabe—enfatizou as conquistas dos egípcios nos tempos faraônico e helenístico.42 Al-
Suyu-tÿ- e outros escritores, alguns dos quais ele citou, afirmaram
claramente que toda uma série de reis egípcios havia governado antes do Dilúvio.
Kircher citou essas declarações longamente, em árabe e em latim preciso
traduções. Eles permitiram que ele narrasse muitos detalhes curiosos sobre as realizações
mágicas de vários governantes egípcios individuais - como o habilidoso
mágico Mesram, que usou sua arte “para realizar grandes coisas, e diz-se
que ele domou um leão e o montou, e é dito que enquanto aquele rei cavalgava,
demônios o carregaram, sentado num trono, até que chegou ao meio do
oceano, e ele estabeleceu lá uma cidadela brilhante, e nela ele colocou um ídolo do
sol, e nele gravou seu nome.”43 Kircher admitiu que “os filólogos
de nossos dias” veria esses estranhos textos, com suas histórias de reis sábios e
poderosos talismãs, como meros “apócrifos”. Mas ele insistiu que não podia
os omitiram, “tanto porque essas histórias são desconhecidas dos latinos,
e porque encontrei uma pequena centelha da verdade escondida mesmo sob a
cinzas desses relatos bárbaros.”44
Kircher extraiu uma moral rica e intelectualmente generosa dessa descoberta:
“Acho que nem tudo que cheira a mitos e invenções deve ser imediatamente rejeitado. Os
árabes têm muitas coisas, desconhecidas dos gregos e
os latinos, que, espero, se os eruditos aplicassem suas habilidades para publicá-los,
trariam grande lucro para a República das Letras, no que diz respeito a
muitos assuntos que há muito têm sido objetos de debate.”45 Longe de estabelecer
seu novo material com a reserva que Scaliger e Saumaise haviam mostrado, em
Em outras palavras, Kircher anunciou de forma ressonante sua importância. Seu comentário
deixou claro que sábios estudiosos seguiriam seu exemplo e estariam dispostos a encontrar
os minúsculos fragmentos de tradição histórica que uma tradição fragmentada pode ocultar.
Poucos estudiosos da época responderam tão abertamente a um material tão desafiador.
Kircher não apresentou as novas evidências por conta própria, nem foi o primeiro a
veja sua influência na cronologia cristã tradicional. Seu segundo informante vivo foi seu
amigo, o estudioso maronita Abraham Ecchellensis, que serviu
como tradutor árabe do rei da França, ensinou árabe em Roma e catalogou os manuscritos
orientais do Vaticano; Echellensis apareceu em al-Suyu-tÿ-
trabalho entre um lote de manuscritos árabes que obteve em Pisa e deu a
Cardeal Francesco Barberini. Ele mesmo citou o texto enquanto preparava sua
própria tradução de um texto muito menos desafiador – a crônica árabe do século XIII do
cristão copta Ibn ar-Rahib, que ele publicou em
1651.46 A cronologia de Ibn ar-Rahib se encaixa confortavelmente dentro da estrutura
bíblica. Mas Ecchellensis apontou, em seu comentário sobre o texto, que al Suyu-tÿ- havia
registrado reivindicações egípcias para uma história que se estendia por dezenas de anos.
milhares de anos.47 Kircher começou a estudar o trabalho de al-Suyu-tÿ- já em 1636.

Lucas Holstenius, o erudito bibliófilo que serviu como bibliotecário primeiro para os
Barberini e depois para o Vaticano, escreveu a Peiresc naquele ano que “o mais
notável [dos livros obtidos por Ecchellensis] é uma crônica egípcia que vai da Criação
até expedição de St. Louis. Kircher, que recebeu este manuscrito e o descreve como
genuinamente notável, escreverá um relato detalhado dele para você.”48 As conversas
de Kircher com Ecchellensis podem muito bem ter girado em torno da abordagem
semelhante dos dois homens à crítica de fontes. No prefácio de sua própria obra, que
apareceu pouco antes do Édipo, Ecchellensis argumentou ferozmente que “uma vez
que não entendemos as línguas” que os egípcios e caldeus usaram, e suas histórias
não eram acessíveis, deve-se recorrer aos historiadores árabes. para obter informações
detalhadas sobre eles.49 Das páginas altas de trabalhos minuciosamente detalhados
da erudição barroca surge o zumbido baixo e inesperado de conversas animadas e
esquecidas sobre a natureza do tempo bíblico e o valor de novas fontes históricas.
A linguagem que os dois homens usaram mostra com que ousadia Kircher
especulou ao tentar reconstruir a cronologia antiga. Ele se sentiu capaz de desafiar os
colegas jesuítas em quem normalmente confiava e sempre citava - desde que não
tivesse que confiar nas fontes gregas de Scaliger ao fazê-lo. Parece provável que
Abraham — uma alma mal-humorada que passou grande parte de seu tempo de 1645
a 1653 em Paris, onde os limites da discussão permissível sobre história sagrada
eram mais amplos do que em Roma — teve um impacto substancial sobre ele. E
parece certo que o próprio Kircher, das décadas de 1630 a 1650, atacou esses
assuntos com uma ousadia que surpreendeu e até mesmo amedrontou seu eu mais
velho e discreto, à medida que a abertura de meados do século abria caminho para a era da contrové
Kircher reconheceu as dificuldades envolvidas no estabelecimento de uma
cronologia egípcia sólida. Mas ele eloquentemente evocou a “propensão, básica à
minha natureza, para resolver coisas desse tipo”, que o levou – em uma metáfora
caracteristicamente heróica – “a romper também esse istmo”. A cronologia, insistiu
Kircher, desempenhou um papel essencial em seu empreendimento maior de
restauração. E as “tradições e monumentos dos orientais” provavam que os laços
das dinastias egípcias de alguma forma pertenciam ao campo. Como Scaliger, em
outras palavras, Kircher aceitou a historicidade das dinastias de Manetho, pelo menos até certo ponto
Assim, ele fez sua a tese de que a história antediluviana era muito mais rica e poderia
ser reconstruída mais completamente do que os exegetas normais do Antigo
Testamento acreditavam.
Afinal de contas, Kircher via Hermes Trismegisto como o restaurador das doutrinas
primitivas, bem como o criador dos hieróglifos. Fazia todo o sentido que ele
reconstruísse - entre outras artes perdidas - as de um reino egípcio perdido. E dois
outros conjuntos de argumentos que Kircher desenvolveu também revelam sua crença
de que ele poderia refazer a história da cultura antediluviana. Na Arca Noë, ele extraiu
de Josefo a história das duas colunas erguidas por Seth, uma de pedra e outra de
tijolo, com os segredos da natureza inscritos nelas. Estes mostraram que o
os povos anteriores ao dilúvio tinham “todas as artes necessárias à vida humana” e até
“comércio, sem o qual a sociedade humana dificilmente poderia ser preservada” (ouve-
se aqui a voz do jesuíta com clareza especial). O comércio, é claro, não poderia existir
sem a escrita – que os gigantes antediluvianos também usaram para registrar seus
feitos, tradições e ciências para a posteridade . . Gulielmus Sossus, por exemplo, fez
um personagem em seus diálogos De nu mine historiae afirmar que o historiador Nicolau
de Damasco poderia ter usado as colunas de Seth para aprender “profundos segredos
históricos” não atestados na Bíblia. José Phus, por sua vez, poderia ter aprendido com
Nicolau, bem como com Moisés: “Jose Phus deve muito de sua iluminação aos gentios.
Pois em sua época, quase todo o conhecimento dos antediluvianos sobreviveu em
monumentos públicos.”51
Em outro caso, Kircher chegou ainda mais perto de Scaliger do que quando estendeu
a história egípcia, embora novamente nunca tenha dito isso. Scaliger seguiu a tradição
em pelo menos um aspecto no Thesaurus temporum, seu segundo grande livro sobre
cronologia. Ele fundiu a história das línguas na história mais ampla das nações, traçando
o desenvolvimento dos alfabetos antigos desde o dos samaritanos até o que ele viu como
a escrita hebraica tardia de caracteres quadrados ainda em uso em seu próprio tempo e,
como ele conjecturou brilhantemente , para grego também.52 Kircher rejeitou o esquema
particular de Scaliger e ofereceu sua própria história, muito mais ampla, dos alfabetos
humano e angelical em seu lugar. Além disso, ao contrário de Scaliger, ele insistia
firmemente que o hebraico do Antigo Testamento era a língua mais antiga. Mas ele
também disse a Fernando III, que lhe pediu para fazer uma espécie de genealogia de
todas as línguas existentes, que a tarefa era impossível.
Quando um impressor soltava uma forma de tipo, observou Kircher, os caracteres que
antes eram organizados em palavras espalhavam-se em grupos aleatórios e sem sentido
no chão. A mesma coisa aconteceu com as línguas humanas na história. As infinitas
vicissitudes dos assuntos humanos e a incontável mistura de povos tornaram impossível
desembaraçar suas histórias.53 Aqui Kircher — como ele sem dúvida sabia — chegou
muito perto de Scaliger, que usou as palavras para Deus nas várias línguas européias
de seu livro. próprio dia para reuni-los em grupos - mas recusou-se a recuar para trás do
que chamou de dez ou onze “matrizes lin guae”, um termo recorrente em Kircher, para
um original hebraico (ou qualquer outro).54 Estudo minucioso do tempo não revelou a
presença reconfortante da mudança ordenada - embora tenha permitido que Kircher e
Scaliger zombassem de seu predecessor nesses campos, Goropius Becanus, que havia
argumentado longamente que os patriarcas falavam algo como holandês no Jardim do
Éden.
As convergências de Kircher com Scaliger são sugestivas. Pois Scaliger, ao navegar
pelos tempestuosos mares filológicos das listas da dinastia egípcia de Manetho pela
primeira vez, viu-se embarcado em uma viagem da qual não havia como voltar atrás.
Evidências que ele não podia rejeitar mostraram a ele uma história medida não no tempo
superficial da Bíblia, mas em um novo e assustador tempo profundo. Como ele disse aos alunos
que se hospedou com ele: “Estou fazendo a história de 8.000 anos, de acordo com o
pagãos” – 8.000 anos, não os 5.600 permitidos pela Bíblia Hebraica ou mesmo
6.800 permitido pela Septuaginta.55
Kircher, presumivelmente, encontrou-se fazendo a mesma descoberta na década de 1640.
e 1650. Enquanto ele contemplava a história do mundo e suas nações,
seus primórdios retrocederam vertiginosamente mesmo enquanto ele lia as fontes - ao contrário
os limites do espaço diminuíram enquanto ele observava e computava os movimentos de
as estrelas. Mesmo na década de 1670, mais cautelosa, ele ainda espalhava suas novas obras com
pistas para a localização e importância de suas descobertas mais antigas.

Kircher consistentemente viu o tempo tão profundo e a história como sem um começo claro?
Certamente não - ou tão certo quanto podemos dizer qualquer coisa, dada a ambigüidade deliberada
e a sagacidade complexa da linguagem de Kircher, que torna tudo
tentativas de interpretação provisórias.56 Afinal, Kircher nunca explicou por que ele
encontrei relatos árabes da pré-história egípcia - que continham muitos
declarações manifestamente implausíveis, pelos padrões normais - mais credíveis do que
As listas da dinastia de Manetho, que os jesuítas anteriores haviam rejeitado como absurdas. F. Scott
Fitzgerald observou há muito tempo que o teste de uma mente de primeira linha é sua capacidade de
acolher ideias contraditórias e ainda funcionar. Fitzgerald teria encontrado
muito para admirar em Kircher. Às vezes - como em seus capítulos espetacularmente detalhados
sobre as cidades de Nimrod e Semiramis na Turris Babel - Kircher escreveu como se
ele podia se imaginar voltando ao passado. Uma aplicação magnificamente hiperbólica daquela
primitiva disciplina jesuíta, composição de lugares, permitiu-lhe reconstruir a Torre de Babel e os
Jardins Suspensos, pedra por pedra e arco por arco.
arch, das pequenas referências a eles em suas fontes. O antiquário poderia levantar
não apenas indivíduos, mas cidades, dentre os mortos. Nesse estado de espírito, Kircher provavelmente
pensou - como muitos outros católicos - que a cronologia mais longa da Septuaginta poderia acomodar
a maior parte da nova história que ele havia descoberto.
Em outros estados de espírito, entretanto, Kircher poderia negar que fosse possível restaurar
a identidade de monumentos bem mais recentes. “Aqui em Roma”, escreveu ele em
um discurso magnífico, “vemos todos os dias as estruturas insanamente maciças que
os antigos construíram. Se você os procura, não os encontra. Se você os encontrar,
tudo o que você vê são cadáveres semienterrados. Eles acreditavam que estavam criando estruturas
que durariam para sempre. Mas agora, embora apenas mil e seiscentos anos
passaram, apenas seus vestígios sobrevivem... Assim é como a sorte injusta dos mortais faz girar a
roda das vicissitudes, para que nada seja estável, firme e
sólido. Quantos grandes palácios, jardins equipados com todas as formas de deleite,
vemos, cujos autores não conhecemos? E como as coisas passam da posse de um para a de muitos
outros, pouco a pouco elas vão caindo em completo
esquecimento. Nem cem anos se passaram antes que vilas e palácios entrassem no
posse de outras famílias, perdem toda a memória de quem eram a princípio.”57
Este esplêndido discurso - dirigido tanto contra a Roma de Kircher, a
cidade de palácios, em comparação com a Babilônia de Nimrod - mostra a extensão do jesuíta
capacidade de entreter ideias sobre o passado que estavam em forte tensão umas com as outras
- uma habilidade para conjurar no auge do paradoxo no século XVII. Kircher, que com confiança
trouxe cidades antigas inteiras de volta à vida, poderia
sentem e expressam também a nostalgia característica do antiquário por um passado irrecuperável.
O mestre do tempo histórico poderia evocar o dente destruidor do tempo como
eloquentemente como qualquer epígrafe ou numismata.58 Nesse estado de espírito, Kircher - como
Scaliger - pode muito bem ter contemplado os mistérios e terrores do tempo profundo.
Apesar de todas as suas dúvidas, Kircher não hesitou em ensinar seus alunos mais brilhantes sobre
suas descobertas. E pelo menos um deles, o brilhante sinólogo Martino Martini, aplicou os métodos
de seu professor com um efeito ainda mais radical.59 Quando Martini
chegou à China na década de 1640, ele descobriu que os chineses - como os egípcios -
preservou uma sólida tradição analítica - uma que estabeleceu seus primeiros sete reis solidamente
no período antes do Dilúvio supostamente universal. Como um bom jesuíta, Martini zombava
desses pagãos fanfarrões que iam longe demais de sua história: “E
claramente, os anais chineses contêm muitos absurdos, tanto quanto as idades de
homens e os anos de reinado dos reis estão em causa. Devemos confiar nesses escritores,
o tempo histórico teria que ser estendido muito para trás, milhares de anos antes do dilúvio.”60 Os
jesuítas perceberam bem antes da chegada de Martini que os chineses
as tradições históricas aparentemente remontam à grande antiguidade, e sua eficiente rede de
comunicações rapidamente trouxe as notícias para a Europa. Em 1636,
o ex-jesuíta Agostino Mascardi argumentou em seu elaborado tratado sobre a arte de
história que os historiadores chineses precederam Moisés. Ele apoiou esta tese
citando uma carta do jesuíta milanês Celso Confaloniere ao Cardeal
Frederico Borromeo. Confaloniere descreveu um relato chinês dos primeiros reis como “o livro
mais antigo que eles têm e, de acordo com suas histórias,
foi escrito no tempo do Patriarca Abraão. Na minha opinião é o mais antigo
texto do mundo, porque foi escrito mais de quinhentos anos antes
Moisés escreveu.”61 Na maior parte, Martini seguiu o precedente jesuíta ao argumentar
que os segmentos plausíveis do início da história chinesa poderiam ser acomodados
dentro da cronologia bíblica mais generosa da Septuaginta, e ele leu seu
Fontes históricas chinesas através de uma lente cristã normal.62
Ao mesmo tempo, porém, como seu professor ambivalente, Martini admitiu
que os chineses eram astrônomos habilidosos e detentores de registros, cujas
obras pareciam merecer uma medida de credibilidade. Eles pareciam, de fato, ter
fez a primeira observação astronômica já registrada - uma conquista que
tornava absurdo para os europeus, “cujo nome ainda não existia”, chamá-los
bárbaros. Martini negou que “desejasse reivindicar tanta autoridade para
a ponto de nos fazer alterar nossa cronologia mais curta do Dilúvio.”63 No entanto,
ele narrou a história chinesa, na medida do possível, seguindo a linha do tempo chinesa,
que começou 784 anos antes do Dilúvio de Noé. Ainda hesitante quando resumiu,
ele admitiu que as tradições chinesas sobre os eventos anteriores ao Dilúvio podem ser
invenções. Mas, ao mesmo tempo, ele chegou ao ponto de sugerir que esses relatos também
podem ter sido preservados dentro da Arca - assim como "homens eruditos
sustentam que muitas outras coisas, que também são relevantes para nossa religião,
foram salvas do esquecimento lá” – uma clara referência ao que Kircher lhe ensinou,
muito provavelmente em seu retorno a Roma em 1654, sobre a maneira como as
tradições históricas egípcias sobreviveram ao Flood.64 Os esforços menos contenciosos
de Martini para identificar os primeiros reis chineses com os patriarcas hebreus também
se assemelhavam muito à maneira de Kircher de juntar histórias pagãs e sagradas.
Evidentemente, então, Kircher fez mais do que inventar uma nova e radical cronologia
do Egito. Ele encorajou amigos eruditos que conheciam ainda mais línguas do que ele
a levar esses argumentos ainda mais longe — como Martini fez, com tanto sucesso
que sua cronologia chinesa ajudaria a abalar a fé de
gerações de filósofos . 65 Os historiadores muitas vezes observaram que a
descoberta da China desafiou radicalmente as formas tradicionais de escrever a
história mundial.66 Certamente, os novos fatos irredutíveis sobre a China, alguns deles
importados diretamente como objetos materiais e outros vividamente descritos nas
cartas e histórias anuais dos jesuítas, ajudaram destruir velhas cronologias e
cartografias. Mas Martini fez mais do que qualquer outro escritor da China para atacar
as certezas dos cronologistas, forçando até mesmo historiadores piedosos a estender
a história além do período permitido pelo texto hebraico do Antigo Testamento. E
Kircher o preparou para isso. A descoberta do antigo Egito, resultado de uma expedição
realizada em bibliotecas e não em portos comerciais, abriu os olhos do professor e
ajudou-o a aprimorar as ferramentas intelectuais de seu aluno com a agudeza necessária para cortar o
A cronologia, como Kircher a praticou, tornou-se tão teatral quanto a arquitetura e
tão extática quanto uma jornada subterrânea ou celestial. Isso lhe ofereceu um palco
soberbo, no qual ele demonstrou repetidamente sua habilidade de dançar em cordas
bambas das quais quase qualquer outra pessoa teria caído. No entanto, a cronologia
era mais do que teatro: era também uma disputa infindável e objetiva. Como cronista,
Kircher habitou tanto o familiar tempo raso de Annius de Viterbo quanto o perigoso
tempo profundo de Joseph Scaliger; ele ouviu as perigosas canções de sereia de
Abraham Ecchellensis e cantou ele mesmo sedutoramente para Martino Martini.
Quando ele elaborou longas e secas tabelas de nomes faraônicos e longas passagens
repletas de citações sobre as datas de homens inúteis, ele relatou os resultados de
conversas que abrangeram uma dúzia de assuntos delicados, desde a credibilidade de
fontes históricas até a natureza do tempo histórico. Não é de admirar, então, que
Kircher - e tantos de seus contemporâneos - considerassem o assunto tudo menos
seco ou pedante. A cronologia oferecia-lhes uma visão privilegiada dos mistérios —
as origens esquecidas das tradições egípcia e caldeia que desempenhavam um papel
tão proeminente nos espaços públicos da Roma de Kircher.
Notas
* Agradecimentos calorosos a Paula Findlen, Michael Head, Peter Miller, Ingrid Rowland e Daniel
Stolzenberg pelos comentários e críticas aos argumentos apresentados aqui, a Nicholas Stan
daert por seus conselhos sobre a história da Sinologia e pela discussão de muitos outros
assuntos, a Michael Cook, pela ajuda generosa em questões islâmicas, e a Nancy Khalek, que
com grande generosidade, entusiasmo e erudição identificou e traduziu as citações árabes de Kircher.
1. Para excelentes pesquisas recentes sobre o interesse de Kircher no Egito, consulte Rowland 2000, pp. 15–19,
87-95; e Stolzenberg 2001c, pp. 115–125; 2001b, pp. 127–139.
2. Veja, por exemplo, Biale 1979; Dan 1987; e Schafer e Smith 1995.
3. Bodin 1579, I, pp. 298–304; Brown 1939, pp. 70-75.
4. Ver Grafton 1995, pp. 15–31.
5. Strathman 1951, p. 201.
6. Grafton 1991, pp. 204–213.
7. Pezron 1687.
8. Allen 1949; Klempt 1960; Raskolnikoff 1992, pp. 163–220; Grell 1995, vol. 2, pp. 791–881,
1200–1204.
9. Pezron 1687, p. 1.
10. Lei comprada em 1993.
11. Gibbon 1966, p. 43.
12. Kircher 1679a, p. 9.
13. Raleigh 1736, vol. 1, pág. 90. Veja em geral Allen 1949.
14. Pezron 1687, pp. 8–9.
15. Gibbon 1966, p. 43.
16. Kircher 1650b, pp. 12–13.
18. Grafton 1997a, pp. 124–143.
19. Veja mais recentemente Rowland 1998.
20. Rhenanus 1551, p. 39. Agradecimentos calorosos a KJ Weintraub por apontar a origem erasmiana da expressão.
21. Kircher 1679a, p. 44.

22. Samotheus 1545–46, fol. 16r.
23. Ibidem, fols. 20v–21r.
24. Possevino 1593, vol. 1, pág. 92.
25. Scaliger 1629, p. xlviii
26. Kircher 1652–55, vol. 1, pp. 65–68.
27. Eusébio 1923, p. 17.
28. Carion 1557, p. 33–34.
29. Samotheus 1545-46, fols. 20 anos - anos.
30. Raleigh 1736, vol. 1, pp. 89–92. A resolução do problema de Raleigh assemelha-se bastante
Kircher, embora se baseie em evidências diferentes.
31. Grafton 1983–93, vol. 2, ponto. 4.
32. Scaliger 1606, p. 309.
33. Casaubon, MS. nota em sua cópia do Thesaurus temporum, ibid.: Cambridge University Library Adv.a.3.4.
34. Petau 1757, vol. 2, pág. 19.

35. Salianus 1641, vol. 1, pp. 198–199.
36. Kircher 1679a, p. 112.
37. Kircher 1652–55, vol. 1, pp. 69–70.
38. Ibidem, pp. 70–71.
39. Ibidem, p. 72, aparentemente citando Saumaise 1648, prefácio ao leitor, fols. [c8r]–d r.
40. Kircher 1652–55, vol. 1, pág. 71.
41. Sobre al-Suyu-tÿ- ver em geral, Sartain 1975; A Nova Enciclopédia do Islã, sv al-Suyu-tÿ-, por E. Geoffroy; e
Salem 2001. Kircher também cita, neste contexto como em outros lugares, um autor que ele chama aqui de
Abenephius, cuja obra não consegui identificar. Mas quase todas as suas informações detalhadas vêm de
al-Suyu-tÿ-.
42. Rosenthal 1968, pp. 154-156; Cook 1983, pp. 67–103. Suyu-tÿ- parece se basear na vertente do pensamento
histórico que Cook chama de “hermético”, sobre o qual ele escreve: “O material é em geral um tanto
heterogêneo em seu caráter, mas a nota dominante é aquela que um público europeu pode prontamente
associar com a Flauta Mágica” (71).
43. Kircher 1652–55, vol. 1, pág. 73, citando al-Suyu-tÿ- 1903, vol. 1, pp. 14–15. A maioria das passagens que
Kircher cita em sua discussão sobre o Egito antediluviano vem desta seção da obra de Suyu-tÿ-, vol. 1, pp.
13–15.
44. Kircher 1652–55, vol. 1, pág. 74.
45. Ibidem.
46. Sobre Abraham Ecchellensis, ver Life 1939, esp. pág. 6n 3; Fuck 1944, pp. 159–160; e Rietbergen
1989, pp. 101-1 13–41. Um retrato contemporâneo fascinante aparece em uma carta de Lucas
Holstenius a Giovanni Battista Doni, 4 de dezembro de 1644, em Mirto 135–137.
47. Ecchellensis 1651, pp. 181–182.
48. Holstenius 1817, p. 275.
49. Ecchellensis 1651, pp. 144–147.
50. Kircher 1675, pp. 205, 208.
51. Sosso 1632, p. 196
52. Thomas Basson, 1606, Scaliger, Observations, p. 103.
53. Kircher 1679a, pp. 218–219.
54. Veja Scaliger 1610, pp. 119–122; e Droixhe 1978, pp. 60–63.
55. Lefebvre 1669, vol. 2, pág. 216. Cfr. Grafton 1983–93, vol. 2.
56. Observe que Kircher, que citou o falso Berosus de Annius de Viterbo como uma autoridade, também
se referiu a ele como “Berosus Apocryphus” (Kircher 1675, p. 208). Tais paradoxos são comuns
em sua obra.
57. Kircher 1679a, p. 22.
58. Sobre antiquário e nostalgia nesse período, ver Miller 2000; e Stolzenberg 2001b.
59. Sobre o trabalho de Martini sobre cronologia e história chinesas, ver em geral Pinot 1932, pp.
200–202; Van Kley 1971; e Witek 1983, pp. 223–252. No contexto mais amplo, Walter Demel
oferece informações ricas em Demel 1986. As relações de Martini com Kircher estão documentadas
em sua correspondência, em Martini 1998. Sobre a história intelectual mais ampla do
empreendimento chinês dos jesuítas, ver, por exemplo, os relatos contrastantes de Spence 1984;
Mungello 1985; e Jensen 1997. Para uma visão interessante da pesquisa atual, ver Smith 2002, pp. 7–12.
60. Martini 1658, pp. 9–10.
61. Mascardi 1859, p. 21.
62. Ver Collani 1998 e Collani 2000, pp. 147–183, resumido como Collani 1996. Nicolas Standaert, a
quem devo muito, informa-me que Martini pode ter obtido informações do Shiji de Sima Qian ( ca.
145–90 AC), mas que suas principais fontes foram o Zizhi tongjian (gangmu) qianbian (Prólogo
para [A Corda e Malha do] Espelho Abrangente para Ajuda do Governo) de Jin Lixiang (1232–
1303) e o Zizhi tongjian gangmu ( The String and Mesh of the Comprehensive Mirror for the Aid of
Government) de Zhu Xi (1130–1300), bem como, talvez, listas cronológicas mais curtas.
63. Martini 1658, pp. 20–21.

64. Ibidem, p. 27.
65. Sobre o impacto da cronologia chinesa na discussão europeia, além de Pinot e Van Kley, ver Klempt
1960; Rossi 1984; e Ramsay 2001.
66. Veja, por exemplo, Van Kley 1971.
SEÇÃO III
Os Mistérios do
Homem e do Cosmos
8
Athanasius Kircher, Giordano
Bruno e a Panspermia
do Universo Infinito
INGRID D. ROWLAND
Portanto, enquanto faço uma viagem segura como esta, sou abençoado
Condição suficiente para estudar o nobre avô
Reddor, o Líder, a Lei, a Luz, os Juízes, o Pai, o Autor e o

Caminho: E para os outros deste mundo, enquanto me
levanto e me esforço, vago pelo etéreo e pelo campo de
todos os lados, deixo os atônitos e distantes atrás.
—Giordano Bruno, "Sobre o Imenso e o Inumerável," II19-24
Athanasius Kircher foi convocado pela primeira vez a Roma da França em 1634,
para assumir uma cadeira de matemática no Colégio Romano dos Jesuítas logo
após o julgamento e condenação de Galileu Galilei por heresia. O titular desta
cadeira em matemática também ensinou astronomia e, portanto, Kircher herdou a
posição, o estudo e os instrumentos astronômicos de seus predecessores -
principalmente o grande Christoph Clavius, criador do calendário gregoriano e a
primeira pessoa a convidar Galileu para palestra em Roma, mas também os
adversários mais recentes de Galileu: Orazio Grassi, Christoph Grienberger e
Christoph Scheiner, este último personagem um rival particularmente amargo do
cientista toscano de língua afiada.1 Em 1633, Kircher admitiu a amigos em Avignon
que vários dos mais proeminentes astrônomos jesuítas, incluindo Clavius e
Scheiner, realmente acreditavam em um universo copernicano centrado no Sol; o
tom da observação de Kircher sugere que ele também deve ter compartilhado
essas convicções copernicanas. Quaisquer que tenham sido as crenças
particulares desses homens, um currículo jesuíta conservador, adotado em 1599,
os obrigou a ensinar uma cosmologia centrada na Terra, como Kircher explicou:
O bom padre Atanásio. . . não pôde deixar de nos dizer, na presença do padre Ferrand, que os
próprios padre Malaperti e padre Clavius de forma alguma desaprovavam a opinião de Copérnico -
na verdade, eles a teriam defendido abertamente se não tivessem sido pressionados e obrigados
a escrever de acordo com as premissas de Aristóteles - e que o próprio Padre Scheiner não cumpriu,
exceto sob compulsão e por obediência. 2
191
192 • Ingrid D. Rowland
Uma coisa era discutir cosmologia em Avignon, e outra completamente diferente fazê-
lo no coração de Roma, e a princípio Kircher não deu nenhuma indicação em seus
escritos, publicados ou inéditos, de que suas próprias ideias pudessem se afastar do
universo católico ortodoxo. cuja Terra permanecia imóvel em seu centro, orbitada
pelo Sol, pelos planetas e pela esfera das estrelas fixas. O velho e cego Galileu, em
prisão domiciliar permanente em sua casa nos arredores de Florença, era um
lembrete muito vívido de como o conflito entre a boa ciência e a boa fé poderia se
tornar perigoso. Durante seus primeiros vinte anos em Roma, Kircher recusou-se
veementemente a escrever especificamente sobre cosmologia, embora escrevesse
copiosamente sobre quase todos os outros assuntos sob o Sol, incluindo espelhos,
relojoaria, os antigos egípcios, magnetismo, ótica e acústica. De fato, um dos
primeiros estudos mais ambiciosos de Kircher, Magnes, sive de art magnetica (A
Lodestone ou a Arte Magnética) (1641), seu grande livro sobre magnetismo,
denunciou energicamente Copérnico e Ke pler - embora também tenha conseguido
deixar claro que ele o fez, como Clavius, Grienberger e Scheiner antes dele, “sob compulsão e por obed
A verdade é que quem examinar essas questões com um pouco mais de atenção
verá claramente que o movimento da longitude dos planetas pode ser ajustado
muito mais fácil, rápido e verdadeiramente à hipótese de uma Terra fixa do que
de uma móvel; assim como as hipóteses ptolomaica e tychoniana devem ser
preferidas por muitos parasangs a esta copernicana, e talvez eu pudesse
demonstrar isso com mais detalhes aqui se não temesse ultrapassar os limites de
meu estabelecimento.3
Sobre nosso Kepler, Matemático Imperial, é justo dizer que, embora nenhum
Matemático seja melhor e mais sutil do que ele, ninguém é pior como Físico;
portanto, lamento veementemente que os ensinamentos divinos de um homem
tão importante sejam tão vergonhosamente maculados por suas tagarelices
físicas, como ele mostra muito bem neste presente artifício copernico-pitagórico.4
Em 1656, no entanto, Athanasius Kircher mudou de ideia sobre escrever seu

próprio tratado sobre cosmologia. Os estímulos para essa mudança podem ter sido
vários, mas o mais insistente deles deve ter sido a presença no próprio Collegio
Romano de seu ex-aluno e colaborador próximo, padre Kaspar Schott. Um
experimentalista de primeira linha com reservas de energia que quase igualaram as
de Kircher, Schott também parece ter falado o que pensava com muito mais franqueza
do que seu mentor tímido e esquivo. E um dos assuntos sobre os quais o jovem
parece ter se expressado com grande insistência foi a obrigação de Kircher de
escrever um livro sobre astronomia.
Kircher também teve outro estímulo literário, na pessoa do papa recém-eleito,
Alexandre VII (reinou de 1655 a 1667), um ex-prelado sienense chamado Fabio Chigi
que conheceu Kircher em 1637 e permaneceu um amigo para sempre. Como cardeal
e secretário de Estado do Vaticano, Chigi já havia ajudado a patrocinar a publicação
de uma das obras mais ambiciosas de Kircher, os enormes quatro volumes Oedipus
Aegyptiacus (Édipo egípcio) (1652-55); como papa
Athanasius Kircher, Giordano Bruno e a Panspermia • 193
ele continuou a pressionar seu erudito amigo por contribuições acadêmicas que
variou de breves resenhas de livros a panfletos manuscritos a livros impressos de
cada tamanho, forma e comprimento. Um homem de integridade pessoal exigente e profunda
religião, Chigi tornou-se uma figura intelectual de destaque internacional
durante sua carreira como núncio papal na Alemanha na década de 1640, um diplomata cujo
laços, como o de Kircher, estendiam-se de protestantes livres-pensadores a conservadores
católicos. A deterioração progressiva da saúde e o declínio da posição política dos Estados
Papais rapidamente afetariam o papado de Chigi, mas o
O clima em sua eleição em 1655, tanto em Roma quanto no exterior, era extraordinariamente
otimista, e esta é a atmosfera na qual Athanasius Kircher finalmente colocou seus pensamentos
sobre cosmologia na escrita e depois na impressão.
Ainda esperando, seguramente, evitar ao máximo a polêmica, Kircher publicou sua obra
sobre cosmologia como ficção, como revelações de um sonho que ele
chamado de “jornada celestial extática”, Itinerarium exstaticum coeleste (Viagem Extática
Celestial). Para montar a cena, ele contou o que parecia ser uma autobiografia
história (sua verdade básica seria mais tarde confirmada por Kaspar Schott). Depois de uma noite
concerto no Collegio Romano havia terminado com uma longa discussão entre
Kircher e os músicos, que começaram a reafinar seus instrumentos (duas violas e
uma teorba) aos microintervalos de várias escalas musicais antigas, uma arrebatadora
Kircher (chamado Theodidactus, “ensinado por Deus”, para os propósitos do diálogo)
deite-se para um sono invulgarmente profundo. Ele sonhou que se encontrava deitado em um
prado verdejante, onde foi repentinamente despertado por um anjo com
asas e olhos como brasas vivas. Esta personagem, que passou pelo apropriadamente
nome celestial de Cosmiel, oferecido para escoltar Theodidactus através dos recessos secretos
do Céu e da Terra, uma oferta que Theodidactus aceitou ansiosamente.
Embora os leitores de Kircher devessem ter sido preparados por este cenário para
li uma versão cristã do Sonho de Cipião, de Cícero, um ensaio onírico cujo
as viagens cósmicas forneceram um passeio pela extensão da antiga virtude romana e
suas recompensas celestiais, na verdade o Itinerarium exstaticum lhes trouxe algo bem diferente:
rapidamente se transformou em uma peregrinação de amantes no espírito de
A Divina Comédia de Dante ; Theodidactus ocasionalmente se dirigia a Cosmiel, que
serviu como sua Beatrice, nos tons apaixonados da noiva no Cântico dos Cânticos.
Cosmiel, no entanto, não era uma Beatrice gentil por natureza; apesar de sua educação seráfica,
o anjo era dado a falar o que pensava - e sem rodeios.
O exuberante senso de humor de Athanasius Kircher nunca se escondeu muito abaixo
a superfície erudita de seus muitos livros, mas no Itinerarium exstaticum

veio à tona com particular ênfase, especialmente na réplica entre
Theodidactus e sua escolta angelical perspicaz. Nem o extraordinário
A vivacidade da imaginação de Kircher está muito abaixo da superfície do livro. De
prado sonhador onde o homem encontrou o anjo para os confins do firmamento,
Kircher-Theodidactus descreveu seu ambiente físico com toda a precisão imaginária de um
praticante de longa data dos Exercícios Espirituais de Ignatius Loyola,
que habituou cada jesuíta a colocar-se através de atos de imaginação
no Céu, no Inferno, ao pé da Cruz. Poucos padres jesuítas, porém, ousariam descrever

o cosmos no qual o Itinerarium extaticum coeleste logo colocaria Theodidactus e
Athanasius Kircher.
O universo através do qual Cosmiel guiou sua carga naquela noite extática dissipou
quase todos os princípios da cosmologia aristotélica que Kircher era obrigado pelo
currículo jesuíta a ensinar como fato aceito. As esferas cristalinas de Aris totle
desapareceram, feitas de um quinto elemento celestial ou quintessência, como
Theodidactus, o sonho-Kircher, descobriu quando Cosmiel o impulsionou suavemente
através da atmosfera da Terra e para o espaço sideral - o espaço, revelou o anjo, era
um fluido maleável em vez de um sólido frágil. No meio do vôo, o homem e o anjo se
viraram para admirar uma visão da distante Terra que apenas os astronautas do século
XX observariam com seus próprios olhos. Chegado em segurança à Lua e protegido
pelo frasco de gotas celestiais de Cosmiel de expirar na atmosfera lunar rarefeita,
Theodidactus perguntou sobre as áreas escuras que seu telescópio havia revelado na
superfície da Lua.
O anjo respondeu deixando-o cair abruptamente em um agitado mar lunar para mostrar
a ele que as áreas escuras eram oceanos tão aquosos quanto o da Terra. (Como Kircher
era um notório brincalhão, pode não ser surpreendente que Cosmiel compartilhasse sua
ideia de uma piada.) Enquanto Theodidactus, esbofeteado por whitecaps lunares,
exclamou a discrepância da Lua real em relação ao relato de Aristóteles, Cosmiel
zombou de que Aristóteles estava errado sobre muitas coisas.
Você está enganado, e muito, se você se convencer de que Aristóteles disse toda a
verdade sobre a natureza dos corpos supremos. É impossível que os filósofos, que
insistem apenas em suas ideias e repudiam experimentos, possam concluir qualquer
coisa sobre a constituição natural do mundo sólido, pois nós [anjos] observamos que
os pensamentos humanos, a menos que sejam baseados em experimentos,
freqüentemente vagam tão longe da verdade como a terra está distante da lua.5
Juntos, o homem e o anjo notaram que, se a Lua e todos os outros corpos celestes
fossem feitos dos quatro elementos padrão, em vez de uma quintessência celestial,
havia esta vantagem na situação: era possível ser batizado em qualquer lugar do
universo.
Da Lua, o anjo e o jesuíta seguiram para a esfera de Mercúrio, depois para Vênus e
depois para o Sol. Aqui, pela primeira vez, eles encontraram uma força notável
chamada panspermia rerum, o poder seminal universal das coisas.
Panspermia rerum apareceu pela primeira vez nos escritos de Kircher em 1641, em
Magnes, seu grande livro sobre magnetismo, onde ele declarou que “deve-se saber que
a terra, como mãe comum e útero de todas as coisas, também contém as sementes de
todas as coisas em si mesmas ” . na terra de acordo com a condição e
qualidade do solo em que são plantadas.”8 Aqui a panspermia denotava o poder de

fertilidade através do qual a Terra produzia a variedade observável de plantas e, por
extensão, animais. (Derivou, como veremos abaixo, de uma interpretação da teoria da
entelecheia de Aristóteles, a ideia de que as coisas continham o potencial para seu
desenvolvimento final, assim como as sementes continham, em potencial, a forma da
planta, animal ou pessoa que foram projetados para vir.) Em outra passagem de
Magnes, Kircher também atribuiu as invenções da imaginação a semina, sementes,
animadas pelo poder formativo (vis plastica).9
No Itinerarium exstaticum, entretanto, a panspermia rerum havia se desenvolvido,
como o restante da cosmologia de Kircher, em algo bem diferente dos ensinamentos de
Aristóteles. Cosmiel agora descrevia a panspermia não como uma qualidade passiva da
Terra semelhante a um útero, mas como uma qualidade ativa carregada no fogo líquido
pelo qual os raios do Sol penetravam no espaço líquido para atingir a superfície da Terra:
Toda a massa deste globo solar está imbuída, não de uma única propriedade, mas
sim de um certo poder seminal universal (panspermatica quadam virtute), por meio
do qual, como a natureza das várias partes do sol, de várias maneiras, esconde
suas riquezas nas entranhas ocultas do Mundo Solar, um líquido ígneo, misturado
de várias maneiras, toca as coisas abaixo por difusão radiante. . . e produz vários
efeitos. 10
A fertilidade, em outras palavras, projetava-se como luz e calor nos raios do Sol. No
longo tratado Ars magna lucis et umbrae (A Grande Arte da Luz e da Sombra) (1646),
Kircher observou que não apenas luz e calor, mas também cheiros, fertilidade e
invenções da imaginação poderiam ser projetados por um processo ele chamou de
“arremesso de raios”, actinobolismus, uma ideia que inicialmente desafiou a compreensão
de Theodidactus quando Cosmiel a apresentou: “Mas, ó meu Cosmiel, eu não entendo
como esse poder panspermático múltiplo pode existir no globo do Sol”. Cosmiel, sempre
ansioso para inculcar a importância da experimentação científica enquanto apontava
um golpe para Aristóteles, respondeu:
Não quero que você entenda a panspermia no sentido em que as sementes das
coisas terrenas realmente as contêm na realidade [essa era a versão de Kircher da
entelecheia de Aristóteles e a versão de panspermia que ele havia descrito em seu
Magnes anterior]; mas sim em um sentido virtual de emanação. Vou fazer você
entender tudo por meio de um experimento familiar. Se você liquefaz vários tipos de
metais diferentes com qualidades diferentes no mesmo cadinho, é certo que todas
essas espécies de metais se liquefazem em um único líquido. . . e, no entanto, seu
vapor difundirá as várias qualidades dos diferentes metais individualmente, tanto
saudáveis quanto nocivos. Você deve imaginar que, por analogia, a mesma coisa
acontece no globo solar da mesma maneira. As partes do globo solar não são
todas homogêneas e da mesma natureza e qualidade, como acreditam os
aristotélicos, mas são dotadas de várias propriedades, pois a sabedoria divina
projetou a Natureza de acordo com sua arte.11
Essa panspermia solar, em outras palavras, era uma qualidade bem diferente do que
poderíamos descrever como o potencial embrionário nos fenômenos terrestres que
Kircher descreveu como panspermia em Magnes cerca de quinze anos antes. Além
disso, a apresentação de Cosmiel do Sol como um corpo sujeito a perturbações constantes
separou-se definitivamente da perfeição imutável do Sol aristotélico. Mas as ideias
cosmológicas mais radicais do diálogo ainda estavam por vir: elas surgiram quando o
Itinerarium exstaticum avançou além de Saturno para o que Theodidactus previu que
seria o reino das estrelas fixas.
Preparando-se para o impacto com o cristal celestial, o pai tímido, em vez disso, se
deparou com a sagacidade mordaz de Cosmiel:
Meu Theodidactus, agora eu realmente vejo que você é excessivamente simplório

e mais crédulo do que a média quando se trata de acreditar na opinião de qualquer
outra pessoa. A esfera cristalina que você procura não pode ser encontrada na
natureza, e não há base para a ideia de que as estrelas estão fixadas em tal esfera.
Olhe ao seu redor, examine tudo ao seu redor, vagueie por todo o Universo e você
não encontrará nada além da brisa clara, leve e sutil do grande Oceano etéreo,
sem fronteiras, que você percebe ao nosso redor.12
Theodidactus logo aprendeu que as estrelas fixas só pareciam fixas porque ele e
todas as outras criaturas terrestres as observavam de distâncias incalculavelmente
grandes. De fato, Cosmiel mostrou que cada estrela individual no firmamento era
exatamente como o Sol, irradiando calor e luz, e era cercada por seus próprios planetas.
Muitas dessas estrelas, além disso, eram muito maiores que o próprio Sol e, pelo menos,
tão carregadas quanto o Sol daquela nova qualidade chamada pansper mia rerum. Como
explicou Cosmiel:
Porque a mente arquetípica suprema é tão cheia de idéias para coisas possíveis,
ele quis estabelecer este universo, na medida em que a capacidade de seu
potencial passivo permite, com uma variedade inumerável de esferas, diferindo em
todos os seus poderes, propriedades, brilho, forma, cor, luz, calor, influências e
conteúdo dos princípios seminais latentes de acordo com o plano inefável do arquétipo.13
Com esta descrição de um universo consistindo de uma “inumerável variedade de

esferas”, o Itinerarium exstaticum cortejou problemas reais. Cosmiel descreveu um
cosmos que existia em uma escala tão imensa que Johannes Kepler havia se afastado
ativamente dele (em uma carta a Galileu de 1610); O próprio Galileu só ousara aludir à
possibilidade em linguagem oblíqua.14 Na época de Kircher, de fato, havia apenas dois
relatos modernos de um universo tão imenso e tão sem limites: o cardeal alemão do
século XV, Nicolau de Cusa, chegara a um universo infinito. universo no segundo livro de
seu tratado On Learned Ignorance, argumentando que os movimentos da Terra, estrelas
e planetas eram todos relativos uns aos outros em um cosmos sem centro e sem
circunferência. Um século depois, o universo de Cu sanus foi desenvolvido com muito
mais detalhes pelo filósofo italiano do século XVI Giordano Bruno, mas Bruno, por suas
dores, foi queimado na fogueira em Roma em 1600 como um herege “obstinado e
obstinado” e seu escritos consignados logo em seguida ao Índice de Livros Proibidos. 15
Embora Cosmiel e Teodidato tenham mencionado Cusanus explicitamente em
suas discussões, os detalhes de seu cosmos e o de Kircher só poderiam ter derivado da leitura de Giordano
Bruno.
Influenciado pelas teorias de seu compatriota Antonio Telesio, do sul da Itália, Bruno havia dividido o
cosmos infinito em dois tipos de corpos celestes: estrelas quentes, ou “sóis”, orbitados por planetas mais
frios. Bruno chamou esses planetas frios de “terras” em seu poema de 1591 “De Immenso et Innumerabilibus”:
O Sol e a Terra são os animais primordiais, primeiros entre as espécies Das

coisas, e dos elementos primordiais foram formados, Eles contêm
em si mesmos o
arquétipo de cada composto, De onde todas as partes secas se unem a todas as

partes úmidas, E em em meio a eles depois disso, quando o ar foi injetado
Então eles
criam grandes cavernas, de vastidão sempre crescente.
Assim, o que está latente na pequena escala pode ser observado
quando é maior O
que pode estar escondido em partes, pode ser revelado em sua totalidade.16
Com sua franqueza habitual, Cosmiel havia evidentemente descrito o mesmo tipo de universo, composto
de estrelas quentes e planetas frios, ambos os tipos de corpos celestes permeados por uma mistura de
elementos em constante mudança e sujeitos a uma turbulência sem fim.
Bruno também afirmou que o universo infinito carregava as sementes de sua própria propagação em
todos os lugares. Seus companheiros de cela na prisão inquisitorial em Veneza relataram: “Ele disse que
Deus precisava do mundo tanto quanto o mundo precisava de Deus, e que Deus não seria nada sem o
mundo, e por isso Deus não fez nada além de criar novos mundos.”17 A descrição de Deus feita por
Cosmiel é notavelmente semelhante: “a mente arquetípica suprema. . . tão cheio de ideias de coisas
possíveis, [que] ele quis estabelecer este universo, na medida em que a capacidade de seu potencial
passivo permite, com uma variedade inumerável de esferas.”
A fertilidade do universo de Bruno derivou de uma alma mundial única e onipresente que se misturou
com os quatro elementos químicos para criar e depois dissolver os compostos vivos. Na visão de Bruno,
os próprios elementos se decompunham na menor escala em átomos, e ele escolheu, como o filósofo-
poeta romano Lu cretius, expressar sua teoria atômica no meio difícil do hexame latino.
ter derrama.
O Cosmiel de Kircher, por outro lado, denunciava o atomismo com alguma energia; ainda assim, sua
descrição de Deus como uma força onipresente no universo era paralela à alma mundial de Bruno em
quase todos os aspectos, e a panspermia rerum exibia a maioria das qualidades exibidas pelos átomos de
Bruno, aquelas unidades mínimas da natureza às quais o filósofo herege às vezes aplicou o termo
lucreciano semina rerum, “as sementes das coisas”. De fato, como bem sabia Kircher,
O grego sperma e o latim semen, que significam “semente”, eram sinônimos perfeitos – não
apenas como palavras, mas como ideias.
Athanasius Kircher certamente leu Giordano Bruno; ele diria isso abertamente
na página 4 de uma obra tardia, a Ars magna sciendi (Grande Arte do Saber) de 1669,
referindo-se a um conjunto postumamente publicado de comentários de Bruno sobre
a arte mnemônica do místico catalão do século XIII Ramon Llull.18
A descrição de Cosmiel do universo mostra que Kircher obviamente leu
A cosmologia de Bruno também funciona. No entanto, se os censores jesuítas que
apresentaram uma queixa contra o Itinerarium exstaticum em 1656 detectaram vestígios de Giordano
O pensamento de Bruno na escrita de Kircher, eles não o diziam; em vez disso, eles pegaram o
autor para acusar por ter postulado um universo infinito, fixando o último
culpa de Copérnico:
Para ter certeza, Kircher ocasionalmente reprova a opinião condenada de Copérnico

sobre o movimento da terra, para que (ele diz na p. 28) ele seja visto afirmando qualquer coisa
contrário aos decretos e instituições da Santa Igreja Romana: no entanto, ao longo de todo o
seu livro ele constrói cuidadosamente todas as evidências que
Copérnico primeiro trouxe para estabelecer e defender o movimento da terra, e
ele enfraquece todos os argumentos pelos quais esse erro é geralmente refutado sob um grande
peso do raciocínio. De quem, senão de Copérnico e seus seguidores,
Kircher aceita aquela imensidão do firmamento que ele inculca ad nauseam,
e aquele erro sobre a distância das estrelas fixas à Terra?19
Esta censura aparentemente não foi além dos superiores jesuítas em Roma
(que o preservou em seus registros e autorizou pelo menos uma cópia manuscrita
agora em Nápoles); ao contrário de Bruno e Galileu, Kircher podia contar com o contínuo favor
do papa, seu velho amigo Alexandre VII. Além disso, ao contrário de Gior dano Bruno, Cosmiel,
ecoando Cusanus, afirmou que o imenso universo
cercar a si mesmo e Theodidactus só parecia ser ilimitado - era
perfeitamente finito aos olhos de Deus. Ao enfatizar este último detalhe, Kircher foi
capaz de conduzir uma distinção sutil, mas crucial, entre as heresias de Bruno e sua
própria ortodoxia, por mais heterodoxa que possa ter sido. Como Cosmiel disse a Theo
didactus, citando o salmista: “Só Deus, o Criador de todas as coisas, conta
[a] multidão [das estrelas] e as chama pelo nome.”
Em 1659, o ex-aluno e colaborador próximo de Kircher, Kaspar Schott
(que talvez tenha sido o modelo real do anjo Cosmiel), propôs a publicação de uma edição
revisada do Itinerarium na Alemanha. No decorrer deste
revisão, Schott, um estudioso formidável por direito próprio, forneceu a opinião de seu mentor
livro com um título ligeiramente revisado, Iter extaticum (Viagem extática), e um corpo copioso
de anotações, algumas de sua autoria, algumas do trabalho do próprio Kircher.
Esta nova versão do diálogo foi impressa em Würzburg em 1660. Schott
usou para lançar um desafio implícito aos censores romanos de Kircher, citando
Giordano Bruno entre outros autores indexados em apoio às suas próprias afirmações
cosmológicas (algumas das quais também diferiam de Kircher). O Iter extaticum revisado de
Schott também incluiu uma resposta direta aos censores romanos de Kircher, sobre
que os dois colaboraram. Fosse por ter sido publicado na Alemanha, fora do alcance
do Santo Ofício Romano, ou por proteção do papa, ou ambos, o Iter extaticum seria
poupado pelos censores e finalmente reimpresso em 1671.
Em 1665, Athanasius Kircher publicou um dos grandes livros de sua carreira,

Mundus subterraneus (Mundo Subterrâneo), um fólio enorme e caro repleto de
ilustrações grandes e caras e volvelles faça você mesmo. Mundus subterraneus também
foi um empreendimento editorial verdadeiramente internacional, produzido
simultaneamente na Roma católica e na Amsterdã protestante, onde representou o
primeiro fruto do que se tornaria uma colaboração lucrativa e de longo prazo entre
Kircher e a firma holandesa de Jansson e Weyerstraet. Kircher dedicou Mundus
subterraneus ao Papa Alexandre VII, seu patrono e amigo de longa data. Em suas
páginas, ele desenvolveria a ideia de panspermia rerum em toda a sua extensão,
apresentando-a como a propriedade que permitiu a Deus transformar o caos primordial
em todo tipo de matéria do universo:
Pode ser estabelecido a partir do Livro Sagrado do Gênesis, que o DEUS MAIOR E
MELHOR não criou nada imediatamente, seja planta, animal ou qualquer outra coisa
de espécies mistas, mas ao invés disso, eles foram tirados do nada através da Massa
Caótica (para a qual Deus criou simultaneamente a panspermia e a semente universal
da Natureza) de modo que, como se de uma entidade preexistente, Ele produziu
todas as coisas: os céus, as estrelas, os minerais, as plantas e os animais. 20
Kircher agora especificou a composição química desse rerum de panspermia como

uma “mistura prenhe” de sal, enxofre e mercúrio, que, quando combinado com vapor e
calor, produzia a própria vida:
Pode-se perguntar adequadamente neste contexto o que era essa panspermia e

poder seminal que produziu todas as coisas. Digo que já foi um espírito material feito
de uma brisa celeste mais sutil ou de uma porção de elementos, e que já foi um vapor
espirituoso Sulfúrico-salino-mercurial, a semente universal das coisas, criada por
DEUS juntamente com os elementos, a origem de todos os corpos existentes que
foram criados no mundo.21
Se o primeiro Magnes de Kircher restringiu essa panspermia apenas à Terra (que

ele entendia tanto como um dos quatro elementos quanto como uma entidade física),
Mundus subterraneus afirmou destemidamente que a semente universal existia em
todas as partes do universo, explorando habilmente a ambigüidade da palavra mundus,
que poderia se referir tanto à Terra isoladamente, quanto ao cosmos como um todo:
A Divina Providência projetou a Terra ou Geocosmos em tal ordem e localização

que serviria de base e fim último de toda a natureza criada, na qual como se no
regaço e princípios passivos de toda a natureza todos os demais corpos do Mundo
ser semeado e espalhar suas sementes e a energia de seu poder. . . portanto [a
natureza] é impregnada pelo poder das estrelas circulantes e misturas de princípios
seminais.22
Normalmente, Kircher reforçou suas alegações rastreando-as de volta à sabedoria

antiga. Mundus subterraneus cita obedientemente a Bíblia e os Padres da Igreja como
fontes primárias:
A Sagrada Gênese ensina abertamente que as sementes das coisas (semina rerum)
foram criadas junto com a Terra: “E Deus disse: Produza a terra plantas verdes e faça
árvores com sementes e frutíferas que dêem frutos de acordo com seus parentes, e que
sua semente esteja sobre a Terra. E assim foi.” Assim, a panspermia, ou a mistura
espermática de todas as coisas, foi criada ao mesmo tempo que a Terra.
E assim, dos sagrados Oráculos de Moisés, que devemos colocar corretamente os

parasangs à frente de todas as outras certezas do conhecimento humano, pode-se
estabelecer que no início DEUS, o criador de todas as coisas, criou do nada a Matéria
que chamamos de Caótica; pois o glorioso DEUS criou todas as coisas ao mesmo tempo,
incluindo algo na natureza de compostos e substâncias materiais que seriam produzidas
posteriormente, mas jaziam como se estivessem escondidas sob uma certa
panspermia. . . . Ele não eliminou imediatamente a matéria caótica, pois queria que ela
durasse até a consumação do mundo, primeiro nos primórdios das coisas, depois até os
dias atuais carregados na panspermia de todas as coisas . . . cuja opinião quase todos
os monumentos dos Santos Padres da Igreja abrigam, e especialmente o Hexameron de São Basílio.23
Em um pequeno tratado manuscrito escrito durante o reinado do Papa Alexandre

VII e, portanto, aproximadamente ao mesmo tempo que os últimos rascunhos de Mundus
subterraneus, Kircher observa que a consciência da panspermia se desenvolveu pela
primeira vez no antigo Egito, e foi simbolizada por aquela onipresente imagem egípcia
do escaravelho rolando sua bola de esterco:
A figura de um escaravelho com asas abertas é tirada da escola primitiva de mistagogos

egípcios, que eles chamavam de deus-sol. . . por causa da semelhança e analogia entre
o trabalho deste besouro e o trabalho do sol. . . . Pois, assim como o escaravelho dá vida
e fertilidade à sua bola enquanto a rola de leste a oeste, infundindo-a com sementes, o
deus-sol, orbitando o globo, dá-lhe vida e fertilidade por meio da mesma panspermia
rerum , e o enche com todo tipo de coisa.24
O escaravelho e sua bola de esterco forneceram assim uma vívida demonstração da

convicção de Kircher de que a putrefação gerava vida, tanto por geração espontânea
quanto por reprodução sexual; sua própria imaginação fértil combinou com a daqueles
antigos egípcios que originalmente transformaram uma bola de esterco em um símbolo
do Sol.
A Panspermia in Mundus subterraneus emprestou seus contornos específicos de
Paracelsus, que primeiro propôs que o sal, o mercúrio e o enxofre eram os compostos
primordiais do mundo físico. Kircher, como a maioria de seus contemporâneos,
denunciou o grande alquimista em voz alta enquanto se servia generosamente de suas
melhores ideias.25 A panspermia também constituía a versão química de outra tríade
paracelsa: fogo, água e ar, os três elementos que ocorrem na Terra e que não a própria
Terra. Kircher, caracteristicamente, referiu a tríade química de sal, enxofre e mercúrio à
Santíssima Trindade:
Para que uma única coisa fosse vista como estabelecida com tríplice poder, na qual o
glorioso DEUS imprimiu o sinal de sua inefável e adorável Trindade em sua criação
primordial como princípio futuro para todas as coisas; portanto, não sem mérito,
observamos que este espírito Salino-sulpuroso-mercurial, como a semente universal
da Natureza, pode ser chamado de uma substância distinta em três poderes, a causa
próxima de todas as coisas.26
Mas o esperma cósmico da panspermia rerum também explorou uma distinção

verbal com uma sutileza que só poderia ser chamada de jesuítica. Kircher
empregou uma frase composta greco-romana, panspermia rerum, para descrever
as sementes universais das coisas, mas também usou a frase semina rerum, e este
foi um dos termos pelos quais o poeta-filósofo epicurista Lucrécio se referiu aos
átomos, um uso posteriormente adotado por Giordano Bruno.
Em certo sentido, a extensão no cosmos de Athanasius Kircher de semina rerum
a panspermia rerum não era mais do que uma extensão do termo latino para
semente, sêmen, ao grego sperma. Foi simplesmente um trecho perigoso, que
Kircher negou explicitamente em Mundus subterraneus junto com negações de
muitas outras doutrinas que ele realmente subscreveu. Mas, como os átomos, a
panspermia rerum permitiu a Kircher postular um universo consistente em toda a
sua extensão infinita. Por mais veementemente que ele pudesse condenar o
atomismo, as sementes no cerne da panspermia agiam exatamente como os
átomos de Bruno ao unir aquele universo infinito e dotá-lo da onipresente fertilidade
que os átomos e a alma do mundo forneciam a Giordano Bruno. Nos primeiros
anos do século XX, o grande químico sueco Svante Arrhenius (que ganhou o
Prêmio Nobel de Química em 1903) proporia que o universo, agora aceito com
segurança como infinito e composto de átomos, carregava esporos de vida ao longo
de seus alcances infinitos. , alguns dos quais pousaram na terra para criar vida lá;
Arrhenius chamou esse fenômeno de panspermia. 27
Apesar de seus perigos potenciais, a apresentação de Kircher da panspermia
rerum revela por que o pai inteligente sobreviveu por toda uma vida natural para
praticar sua perigosa arte. Ele continuamente citava a Bíblia para apoiar suas
afirmações, não importando quão radicais fossem, e ao contrário de Galileu, que
como leigo era desencorajado a especular sobre teologia e exegese da Bíblia,
Kircher era um padre jesuíta, autorizado a expor teologia e a Bíblia para o conteúdo
do seu coração. Mas Kircher também trouxe Talmud, escaravelhos, obeliscos e
evidências experimentais, e ele intimidou seus oponentes com torres de Babel de
fato, trabalhando as sutilezas do argumento com a destreza que tem sido
proverbialmente associada à sua Ordem. A cosmologia de Kircher e seu conceito
concomitante de uma panspermia universal também mostram que, por mais
dramático que o julgamento de oito anos e a terrível execução pública de Giordano
Bruno tenham sido planejados para provar que o filósofo herege era um fanático solitário e terrível,
Os livros de Bruno foram lidos por Kepler, Galileu e Athanasius Kircher, e foram
suficientes para mudar o rumo da filosofia natural. Pois tanto Bruno quanto Kircher
argumentaram com apaixonada eloqüência que nada além de um infinito
O universo fez justiça a um Deus onipotente e, uma vez concebida a ideia dessa vastidão
imensurável, realmente rompeu as esferas cristalinas da física aristotélica. O que Giordano
Bruno disse de si mesmo em De Immenso poderia muito bem ter sido dito de Theodidactus
quando ele subiu pela primeira vez nas asas de Cosmiel para seu iter exstaticum coeleste:
Assim, enquanto faço minha jornada, seguro e suficientemente feliz,

de repente sou elevado no alto por uma paixão primordial;
Eu me torno Líder, Lei, Luz, Profeta, Pai, Autor e Jornada.
Elevando-me acima deste mundo para os outros que brilham em seu

esplendor Eu vago por todas as partes desse país etéreo
Então, longe, enquanto eles ficam boquiabertos com a maravilha,
eu os deixo para trás.28
Notas
1. Ver Kircher 1641, pp. 431–433.
2. A declaração de Kircher é encontrada em uma carta do estudioso francês Claude-Nicolas Fabri de Peiresc ao astrônomo real
francês, Pierre Gassendi, 27 de agosto de 1633: pressa, não pode deixar de admitir para nós, na presença do 1633.
padre Ferrand, que O padre Malapertius [Charles Malapert, jesuíta francês que trabalhou na Polônia e Douai] e o próprio
padre Clavius em nada discordaram da opinião de Copérnico, não se afastaram muito dela, embora tenham sido
pressionados e forçados a escrever para o suposições comuns de Aristóteles, que o próprio padre Scheiner só seguiu
pela força e pela obediência, assim como aquele que não faz diferença. dificuldade de admitir no corpo da lua, não
apenas montanhas, vales e mares ou estans, mas árvores e plantas, e até animais, desde que se queira excluir e excluir
os mais perfeitos e admitir também que a terra enfrenta um reflexo no globo da lua, da luz do sol, que corresponde
àquela que a lua faz sobre nosso. Peiresc 1893, vol. 4.
3. Kircher 1641b, p. 572: "é verdade que quem tiver examinado essas coisas com um pouco mais de cuidado, verá claramente
que a longitude do movimento dos planetas pode ser deduzida muito mais fácil, conveniente e verdadeiramente de
acordo com a hipótese de uma terra fixa do que de um em movimento; que mesmo a partir desse fato a hipótese
copernicana, a ptolomaica e a hipótese tychoniana deveriam ser merecidamente preferidas por muitos parasanges; que
talvez eu pudesse ter mostrado neste lugar, se não temesse transgredir os limites de minha instituição."
4. Ibidem, pág. 551: "Nosso Keplerus, o matemático cesariano, de quem isso pode ser dito com razão, onde como
matemático não há ninguém melhor e mais preciso do que ele, ninguém pior do que ele como físico, de modo que
lamento profundamente que um homem divino tão excelente, que em outros, como nesta atual máquina copérnica-
pitagórica, o queixo mostra o suficiente.
5. Kircher 1660, pp. 97-98: “Você está muito enganado se convencer Aristóteles de que ele falou toda a verdade sobre as
coisas que pertencem à sobrenatureza de nossos corpos. . . pois não é possível que os filósofos, insistindo apenas em
seus pensamentos e rejeitando suas experiências, possam concluir o que os piedosos e sólidos podem concluir sobre
a constituição natural do mundo; pois as concepções dos homens, a menos que sejam apoiadas por experimentos, são
tantas vezes tão distantes da verdade quanto vemos este globo lunar mais distante da terra.
6. Kircher 1641b, p. 717: "Deve-se saber que a terra é a mãe comum e matriz de todas as coisas, então
para conter em si mesmo as sementes de todas as coisas."
7. Ibidem, pág. 718: “a terra . . . uma espécie de panspermia, ou uma mistura omnigênica de sementes.
8. Ibidem, pág. 722: "portanto, cada Planta é feita de uma e da mesma panspermia da terra de acordo com a condição e
qualidade da terra na qual é plantada."
10. Kircher 1660, p. 201: "Você deve estar convencido disso, que toda esta massa do globo solar está imbuída não de uma única
faculdade, mas de um certo poder panspermático, que de fato
para as diferentes naturezas solares das diferentes partes, dentro das entranhas ocultas do Mundo Solar ocultando seus
poderes divinos, o humor ígneo variadamente tingido, pelo poder radiante variado e
Alcança menor difusão, imbuída de múltiplos, e diferente para cada sujeito por natureza
produz efeitos”.
11. Ibidem, pág. 202: “Mas ó meu Cosmiel, eu não entendo como esse múltiplo panspermático é
a capacidade de existir na esfera do Sol. cosmiel Não tome panspermia nesse sentido
Eu gostaria que ele contivesse em si as sementes das coisas terrenas realmente e realmente; mas com uma certa virtude
eminente No entanto, garantirei que você obtenha tudo por meio de uma experiência familiar. Se você derreter em um
tipo de comida de sangue diferentes tipos de metais que diferem em força, é certo,
as espécies metálicas fundidas exibem um líquido em número, [203] embora todas
As propriedades mistas de metais diferem muito, como de diferentes tipos de cores
é claramente visível; dos quais o vapor, pela natureza diferente dos metais, ora salutar, ora
espalha qualidades nocivas. Da mesma forma e analogia, você deve pensar no globo solar.
Não há todas as partes do globo solar, como pensam os peripatéticos, da mesma capacidade ou
de natureza homogênea, mas com várias virtudes, segundo a sabedoria divina através da arte da Natureza
Ele os organizou para seus próprios fins, dotados.
12. Ibidem, pág. 341: "Meu Theodidactus, agora eu realmente vejo que você é de natureza muito simples, e para quem eu
acredito que você é igualmente mais crédulo em abraçar certas opiniões." Aquela bola de cristal que você procura
não é encontrado na natureza; e que as estrelas desse tipo de esfera estão embutidas em nada
baseado em Vire os olhos, examine tudo ao seu redor, percorra cada um, permeie todo o verso do Um, e ainda não outro,
exceto este, que você sente, o mais límpido do éter
Cercado por um oceano sem limites, você encontrará uma brisa sutil e ondulante.”
13. Ibidem, pág. 361: "E uma vez que esse arquétipo supremo do intelecto é o feto das idéias infinitas de todas as coisas
possíveis, assim este mundo, tanto quanto a capacidade de seu poder passivo
permitido, inúmeros globos, todos os quais diferem em força, propriedades, brilho, forma, cor,
pela luz, pelo calor, por influências e por fatores seminais latentes, os embriões diferem em variedade
Ele queria ser estabelecido de acordo com um arquétipo inexplicável.”
14. Kepler 1610, fol. 10r.
15. Ver, mais recentemente, Gatti 2000.
16. Bruno 1884, V.ix:
Mas o sol e a terra são os primeiros seres viventes, os primeiros

Existem espécies de coisas, primeiro forjadas dos elementos,
A seguir estão os arquétipos de compostos compostos
Eles entendem, eles se reúnem onde o molhado está seco
Para as partes, e para o seu próprio, o chefe do ar
Eles concebem grandes cavernas, onde os magos estão desolados.
Aquilo que está oculto no pequeno, podemos, portanto, ver no grande.
No todo fica claro que a parte se esconde em todos os lugares. . .
17. Firpo 1993, p. 268: "ele disse que Deus precisava tanto do mundo quanto do mundo de Deus,
e que Deus não seria nada se não houvesse mundo, e que por isso Deus não fez mais nada
do que criar novos mundos.”
18 de julho de 1617.
19. Biblioteca Central Nacional, Roma, Fondo Gesuitico 1331, fasc. 15, fol. c209r: “Tercio
embora às vezes ele [sc. Kircherus] refuta a opinião condenada de Copérnico sobre o movimento da terra, para que não
haja nada contrário aos decretos e instituições da sagrada Igreja Romana
Ele parece afirmar: no entanto, espalhado por todo o seu livro, e em profundidade, ele expõe tudo o que Copérnico
introduziu pela primeira vez para estabelecer e defender o movimento da terra; e ele dá todos os argumentos pelos quais
esse erro geralmente é refutado com grande peso da razão. Pois de quem, exceto de
O próprio Kircher [208r] recebeu de Copérnico e seus seguidores, que ele insiste ad nauseam
a imensidão do firmamento, e o enorme afastamento das estrelas fixas da terra?
20. Kircher 1665c, vol. 2, pág. 350: "Está claro no volume sagrado do Gênesis, DEUS ESCOLHE MÁX. nada
imediatamente, quer você olhe para uma planta, ou um animal, ou qualquer outra coisa misturada, que ele criou
mas por meio de uma massa Caótica surgida do nada (para quem a panspermia e a universalidade da Natureza
havia criado a semente) como de um sujeito pressuposto tudo, os céus, as estrelas, os minerais,
que ele produziu plantas e animais".
21. Ibidem, p. 327: "Vale a pena perguntar neste ponto que tipo de panspermia e poder seminal foi o produtor de todas as coisas."
Eu digo que houve uma vez um espírito material, ou sob a tília do ar celestial, ou de uma porção dos elementos
compostos, e que era um vapor
outrora o [Enxofre]-salino-mercúrio espiritual, a semente universal das coisas, o Elemento criado

por DEUS, a origem de todos aqueles que foram fundados no Mundo, o coração poroso dos
seres."
22. Ibidem, vol. 1, pág. 103: “Portanto, a providência divina da Terra ou do Geocosmo nessa ordem e situação
Ele dispôs que, como base e fim último de toda a natureza, deveria ser fundada, na qual
como se no seio de toda a natureza e do princípio passivo, ele fosse lançado contra todo o resto do mundo
eles espalhariam seus corpos, seus espermas e energias masculinas; Pelo menos isso é um descanso de si mesmo e de sua natureza
ele parecia exigir, destituído da faculdade locomotiva de sua mente; pois esse acordo era mais
adequado ao ambiente e às forças das estrelas, e impregnado com a mistura de razões seminais.
23. Ibidem, p. 109.
criado pelo poder da parteira e animado na descendência de inúmeras coisas

eles surgiram Mas as sementes da terra foram criadas, ensina o Gênesis claramente sagrado [1:110] E
Ele disse: Que a terra brote uma erva verde dando semente, e uma árvore frutífera dando fruto
conforme a sua espécie, cuja semente está em si mesma acima da terra. E foi assim. Terra
portanto, a panspermia, ou a mistura espermática de todas as coisas, foi criada. Para
de fato, essa panspermia não foi acionada pelo poder antes da separação das águas e da
exposição da terra seca, mas precisou do poder das profundezas, preservado por seus influxos,
para produzir as sementes das coisas em germes, folhas , flores e frutas;
Gênese, o Sol, a Lua e a produção das estrelas, de acordo com sua influência luminosa
Ele organizou a terra de tal maneira que os actinobolismos, de modo que dela pudesse ser obtido
um efeito infalível de vegetação para uma estação e clima fixos; e assim o princípio ativo
Conjugado com o Deus paraninfa passivo, ele então continuou a propagação de toda a natureza
vegetal pela primeira vez.
Ibidem, vol. 2, pág. 327: "Portanto, dos sagrados Oráculos Mosaicos, que devemos justamente
preferir a toda a certeza da cognição humana a muitos parassangues, fica claro que o fundador de todos
DEVM, no começo das coisas, uma vez criou a Matéria, que não chamamos incongruentemente
de Caótica, do nada; porque o glorioso Deus criou todas as coisas juntamente; dentro do qual
algo na natureza de coisas misturadas e substâncias materiais seria posteriormente produzida,
como se se escondesse S sob uma espécie de confusão: pois o divino Arquiteto, além
que esta matéria, e a alma humana, nada foi criado de novo, a partir do próprio texto da Página Sagrada
está claro; porque desta única matéria caótica, como se da matéria subjacente e do Espírito divino
já concebido ao se deitar, depois todas as coisas, tanto os céus quanto os elementos, e desses compostos também
espécies de plantas e animais (com exceção da alma racional) pela única voz do Todo-Poderoso
Ele trouxe o governo. . . e que depois se perpetuaram em virtude da semente que lhes foi concedida
eles poderiam se propagar por geração. Mas ele não aboliu imediatamente a matéria caótica, mas ainda
até a consumação do mundo, como no princípio das coisas, assim até o dia de hoje,
a panspermia preenchida com todas as coisas: ele deseja perecer, como DEVS no começo do nada
Ele produziu da matéria caótica a opinião da maioria dos Santos Padres
eles protegem os monumentos especialmente de São Basílio no Hexamer .
24. Kircher, Ao Ilustre e Reverendo Joseph Maria Suaresius, Bispo
Sim Sobre o Selo Mágico dos Gnósticos; Biblioteca Apostólica do Vaticano, MS. Cuba. Lat
9064, fol. 84r: "Do outro lado do selo, parece estar incisa a figura de um escaravelho de asas estendidas, desde tempos remotos."
extraído da escola de mistérios egípcios; que deus solar, como os gregos o
chamavam por causa do brilho dos besouros do sol, por causa das obras desse inseto às obras do sol
semelhança e analogia, chamados neste acordo. A divindade solar gnóstica desse tipo
Não encontrei em lugar nenhum com seus selos, como os macacos dos egípcios, agora com cabeça de galo, capacete e escudo
fortificado, e não deve ser temido com pés de serpente, logo abaixo da figura de um escaravelho alado
Eles expressarão a alma do mundo, como visto neste. Da mesma forma, então, Heliocantharus
girando sua bola do leste para o oeste, tendo infundido a semente para a criatividade da alma,
essa divindade solar percorre o mundo, animando uma coisa ÿ, dando à luz e preenchendo-a
com uma variedade onipresente de coisas.
25. Ver Kircher 1665c, vol. 2, pág. 258.
26. Ibidem, pp. 328–329: "para que uma coisa possa ser vista constituída por um poder triplo, no qual o glorioso DEVS
de sua criação primordial como o futuro começo de todas as coisas, o inefável Sacrosancta
e carimbou o selo de sua adoração na Tríade: Portanto, eu não mereço isso como uma semente
A natureza universal, o espírito de sal-enxofre-mercúrio, uma substância tríplice
Decidimos chamá-lo distinto da virtude, o princípio verdadeiro mais próximo de todas as coisas, ele
da mente, que são uma espécie de veículo disso, e matéria removida, entrou desde o início das
coisas, e para a constituição e composição de todas as coisas por Deus Opt. máx. destino."
27. Arrhenius 1908.
28. Giordano Bruno, De Immense et Innumerabilis II 19–24 em Francesco Fiorentino, ed.
Jordan Bruno Nolan's Opera Latine con scripta, vol. I, Nápoles: Domenico Morano, 1884, pp.
201–202.
9
Padre Atanásio no Istmo
de um estado médio
Entendendo a Paleontologia de Kircher
STEPHEN JAY GOULD
Parte I. Kircher preso no portão de partida da história mítica
Charles Darwin, o mais genial e generoso dos revolucionários científicos,

tratou seus colegas criacionistas com equanimidade enraizada na confiança de que
sua nova ordem mundial prevaleceria tanto pela utilidade quanto pelo peso da evidência. As raras
expressões de aborrecimento de Dar win geralmente registram sua frustração com o
vazio de argumentos criacionistas que parecem avançar um caso particular, mas
realmente não explica nada. Por exemplo, ele demonstra como a evolução
fornece uma explicação simples e coordenada para as várias formas de listras encontradas nas
pelagens de todas as espécies de cavalos - desde a coloração permanente e proeminente das
zebras, até as listras ocasionais de cavalos aberrantes, até o
bandas fracas de cor que freqüentemente aparecem em híbridos entre espécies não listradas, para
as bandas de cor que às vezes se formam em juvenis, mas desaparecem em adultos
vida - enquanto os relatos criacionistas, com sua premissa central de uma
criação para cada espécie, oferecem nada além de palavreado vazio sobre as preferências divinas
de ordem ou propensões para criar sinais como auxílios para a compreensão humana. Darwin
compara esse misticismo persistente em argumentos criacionistas
com uma caricatura padrão supostamente descrevendo as ilusões tolas de
paleontólogos teologicamente contaminados da geração de Kircher:
Admitir essa visão [criacionista] é, a meu ver, rejeitar um real por um irreal,
ou pelo menos por uma causa desconhecida. . . . Faz das obras de Deus uma mera zombaria
e engano; Eu quase acreditaria com os velhos e ignorantes cosmogonistas, que as conchas
fósseis nunca existiram, mas foram criadas em pedra para
para zombar das conchas que agora vivem à beira-mar.1
A história da paleontologia de Darwin repete um refrão padrão de sua época e

(infelizmente) o nosso próprio relato Whiggish convencional repleto de heróis e vilões, e construído
em três estágios canônicos de luz crescente. Nesse relato, cada transição destrói um baluarte
anterior de reação teológica
207
208 • Stephen Jay Gould
à medida que a história ocidental se desenrola na guerra entre o esclarecimento científico

e o impedimento religioso.2 Butterfield pode ter cunhado a “história whig” para designar
uma visão progressista do avanço político,3 mas os cientistas sempre foram os
promotores ferrenhos das narrativas Whiggish, como o ethos do campo virtualmente
impõe um conceito linear de história como um caminho para a verdade factual, o análogo
empirista de moralidade superior ou liberalidade crescente como summum
bonum de uma trajetória ascendente.
No relato tripartite convencional, os paleontólogos antes do
revolução – descrita como “aristotélica”, “medieval” ou “renascentista” com graus crescentes
de desdém – não conseguia nem mesmo conceituar fósseis como orgânicos.
restos mortais, e eles atribuíram essas semelhanças petrificadas de plantas e animais a
forças ocultas do reino mineral, ou para dirigir atos de exibicionismo divino
ou mesmo humor. No Estágio Dois, ganhando terreno ao longo do século XVII e
consolidando-se na geração de Newton, a visão orgânica finalmente prevaleceu.
enquanto o mecanismo triunfava e o misticismo retrocedia. Mas restrições teológicas
ainda exigia obediência à cronologia mosaica, e tal restrição levou a
a visão minimamente histórica de que praticamente todos os fósseis (e toda a coluna
estratigráfica) registram o único paroxismo do dilúvio de Noé. Finalmente, começando com
a apresentação de Buffon em meados do século XVIII, e prevalecendo em
a escola britânica de Hutton a Lyell, o “tempo profundo” triunfou e o fóssil
registro tornou-se o arquivo de uma história imensamente longa de mudança orgânica
(embora ainda não explicada em termos evolutivos - um quarto grande passo que
não ser tomada até 1859).
Considere, por exemplo, um relato padrão da história da paleontologia em
essas três etapas, conforme apresentadas em 1909 pelo principal paleontólogo francês,
Charles Deperet:
A Idade Média reteve as idéias de Aristóteles, e quase unanimemente

adotou as teorias da geração espontânea de fósseis ou petrificações
sob fórmulas variadas, como força plástica, força petrificante, ação das estrelas,
aberrações da natureza, concreções minerais, pedras esculpidas, vapores seminais e muitos
outras teorias análogas. Essas idéias continuaram a reinar quase sem oposição até o final do
século XVI...
O século XVII viu pouco a pouco as teorias antiquadas de plástico
força e de pedras esculpidas desaparecem, e a origem animal ou vegetal de fósseis
restos foi definitivamente estabelecida. Infelizmente o progresso da paleontologia
seria retardado por um longo espaço de tempo pela ascensão e sucesso do diluvian
teorias, que atribuíam a dispersão dos fósseis ao dilúvio universal, e
esforçou-se para adaptar todos esses fatos aos registros mosaicos....
No entanto, havia, entre esses partidários do Dilúvio, alguns homens de valor,
cujo principal mérito, fora de suas freqüentes especulações extracientíficas,
foi que eles estudaram profundamente os fósseis e espalharam o melhor conhecimento deles por
representações exatas. Esta tarefa de descrição e ilustração de animais fósseis foi especialmente
o trabalho dos estudiosos do século XVIII, que foi
Padre Atanásio sobre o istmo de um estado intermediário • 209
a era da zoologia sistemática. De todos os quadrantes eles se puseram a reunir e

coletar fósseis, estudá-los e descrevê-los.4
Essa história tripartida e triunfalista distorce as generalidades do aprendizado paleontológico

o suficiente para despertar a ira de qualquer estudioso; mas se um
desejasse especificar uma pessoa ou um evento mal atendido por essa falsidade resiliente, o
polímata jesuíta Athanasius Kircher (1602-1680) certamente recebeu
o final mais curto ou o pior abalo (escolha sua metáfora favorita para injustiça) - por mais
compreensíveis, embora lamentáveis, os motivos. contos triunfalistas
precisa de vilões em várias categorias, com classificação de perseguidores políticos diretos
acima de tudo (Urban VIII na versão padrão da provação de Galileu), e uma caricatura particular
de um intelectual imbecil logo atrás - o
papel tradicionalmente atribuído a Kircher na conta tripartida.
Na versão padrão anglofônica (e protestante), Kircher poderia
dificilmente evitaria sua má escalação em tal papel por historiadores posteriores.5 Como um
poderoso Jesuit, e pelo menos um erudito “semioficial” e historiador natural na Sé Papal,
e como uma contraparte contemporânea, embora envelhecida, de Newton, Boyle, Halley e
Hooke, Kircher tornou-se (e permaneceu desde então) o contraponto do modernismo,
a sinédoque otimamente disponível para toda a escolástica persistente e a restrição lógica que a
ciência moderna teve de superar. Assim, o “som
mordida” na paleontologia de Kircher o coloca como a última retaguarda significativa no habitante
do Estágio Um, o último “medievalista” que negou a natureza orgânica da
fósseis e atribuíam sua origem a forças ocultas (ou divinas) atuantes no reino mineral, ou seja,
como o último obstáculo importante ao avanço da paleontologia.
entrada vitoriosa no segundo estágio, onde uma visão de mundo mecânica e uma rejeição da
causação final potencializariam o avanço dessa disciplina em
sua próxima fase de compreensão básica: o reconhecimento chave de fósseis como restos
de organismos antigos.
Três argumentos em desenvolvimento e inter-relacionados resumem o objetivo e a organização
deste ensaio: (1) desmascarar (na Parte II) o tripartite e triunfalista
conta da paleontologia em geral; (2) demonstrando, em particular, que nenhum
O Estágio Um da escuridão inorgânica já existiu (também na Parte II); e (3) finalmente,
e, em particular, documentando (na Parte III) que Kircher nunca defendeu uma origem inorgânica
para a maioria dos fósseis (e mostrando, além disso, que o
As perguntas primárias que Kircher fez sobre o registro fóssil, e sua classificação básica e
conceituação do reino mineral, excluíram tais categorias.
em todo o caso).
Portanto, como um prelúdio para tornar esse argumento geral sensato, talvez
até mesmo interessante (pelo menos como um exercício de justiça básica tanto para um fascinante
indivíduo e às forças e sutilezas intelectuais de sua época difamada),
Devo primeiro documentar o estabelecimento e a longevidade do fim da lenda Kircheriana. Esta
paródia da história heróica retrata Kircher como um cavaleiro das trevas jesuítico
que tentou servir a sua igreja e a cronologia literal de Moisés descrevendo um

terra intocada, imbuída de símbolos de ordem imutável, conforme expresso na
aparência semelhante (e poder medicamente útil) de rochas que se parecem com
organismos, e as criaturas vivas que ocupam posições semelhantes nos outros reinos da
unidade abrangente e harmoniosa da natureza.
Os contemporâneos de Kircher, como veremos, geralmente relataram seus pontos de vista com
precisão razoável (embora muitas vezes com alguma confusão, já que o próprio Kircher
discutiu honestamente suas próprias dúvidas e perplexidades sobre questões-chave). Uma olhada em
os relatos mais influentes da história da paleontologia escritos durante
séculos XVIII e XIX revela que o mito de Kircher
a residência anacrônica no Estágio Um já havia se consolidado, pois seu nome ficou
associado a uma crença persistente na natureza inorgânica da maioria dos fósseis.
O grande compêndio de quatro volumes de Knorr e Walch,6 preenchido com o
mais belas placas já impressas e dotadas das mais obsessivamente
revisão completa da literatura impressa já tentada, afirma no histórico
introdução à Parte 2:
A maioria dos naturalistas deste século manteve a opinião exclusiva de que esses corpos de
o reino mineral, que se parecia tanto com as conchas, não tinha relação com as verdadeiras
conchas do mar, mas eram formados por um poder secreto e especial
(virtu) do mundo mineral. Os partidários desta opinião divergem entre si sobre a melhor
forma de expressar esta convicção. . . . Vários deles
chamou esse poder de vis plastica; outros um mineralis formativa; outros como uma piada de
natureza, enquanto outros ainda atribuíam esses objetos a um espírito universal, um
Archeus - um espírito petrificante, ou arquitetônico, ou que dá forma. Outros deram o
nome de aura seminalis a esse poder, pois tentavam buscar a causa da formação das
conchas petrificadas em um princípio vegetativo inerente ao reino mineral. . . .
Todos esses absurdos decorrem do princípio aristotélico da
geração, e a vis plastica de Avicena e Alberto, o Grande. Esta última
erudito transmitiu a ideia aos escolásticos. Ainda assim, as opiniões deste
[século XVII] teria sido mais razoável se a grande autoridade de
Kircher e Gassendi não haviam apoiado tão fortemente esse erro [de
geração]. Kircher, em particular, não teve vergonha de designar o vis de Avicena
plastica (pois ele estudou cuidadosamente esse filósofo árabe) como um spiritus lapidifi cus,
architectonicus ou plasticus. 7
No final do século XIX, o grande paleontólogo e

O compendiast KA von Zittel publicou uma lista surpreendentemente detalhada de quase
todas as reivindicações paleontológicas já apresentadas, ou qualquer estudo já realizado.
Zittel escreveu, no mal-entendido convencional e rejeição de Kircher como
um reacionário casado com a doutrina teológica como fonte de uma perspectiva a-
histórica que define o Estágio Um:
A origem das rochas sólidas foi atribuída a um poder dentro da terra, chamado de vis
lapidifica, que uniu os elementos, os fortaleceu e depois deu
formas diferentes através de um spiritus architectonicus ou plasticus. . . . Como exemplos
de “pedras figuradas” [um nome comum para fósseis na época de Kircher], uma grande
Padre Atanásio no Istmo de um Estado Médio • 211
foi apresentado um número de desenhos, que representavam as invenções de uma

fantasia superaquecida ou devem ter sido desenhados como falsificações definitivas.
Para Kircher, a maioria das pedras figuradas, até mesmo ossos e dentes, era fabricada
por vis lapidifica e spiritus plasticus. No entanto, ele concedeu uma base orgânica para
peixes litificados, madeira fóssil, impressões de folhas, linhito e também certas conchas
de moluscos. No entanto, esses restos claramente não tinham significado histórico para Kircher.
A história bíblica da criação o satisfez completamente.8
Se nos voltarmos para as duas obras anglófonas mais importantes escritas no

século XX sobre a história da paleontologia, FD Adams em The Birth and
Development of the Geological Sciences pelo menos confirma a crença de Kircher
na natureza orgânica de alguns fósseis, mas, fora isso, ele repete a visão
convencional de Kircher como um defensor reacionário das forças ocultas no reino mineral:
Athansius Kircher, um membro da Ordem Jesuíta e um escritor prolífico, faz um extenso

relato com muitas ilustrações, de marcas e formas maravilhosas que são encontradas
nas rochas. Entre eles estão as letras dos al phabets gregos e latinos, várias figuras
geométricas, representações dos corpos celestes, de árvores, castelos, animais de
várias espécies, a forma humana, bem como certos contornos estranhos que, conforme
ele os apresenta, parecem carregar uma sugestão de significados sobrenaturais. Estes
últimos, como aqueles dados por outros escritores neste período, representam o produto
de uma fantasia brilhante e altamente imaginativa, inspirada, pelo menos em alguns
casos, por um desejo sincero de ler nessas figuras obscuras um profundo significado
religioso, como o direto revelações do Criador do mundo.
Kircher sustentava que a maioria deles havia surgido por meio da ação de um Spiritus
Architectonicus ou Spiritus Plasticus, mas achava que as formas de folhas, mexilhões,
peixes e ossos eram restos de coisas vivas.9
No livro mais incisivo e distinto já escrito sobre a história da paleontologia (de

um soberbo paleontólogo que então desfrutou de uma segunda carreira como
igualmente eminente historiador da ciência), MJS Rudwick limita seu comentário
à mitologia da residência de Kircher no estágio inorgânico Um :
A explicação à qual Hooke se opôs foi, em suas próprias palavras, a visão de que os
fósseis deviam “sua formação e figuração” a algum “tipo de virtude plástica inerente à
terra”. A popularidade contínua dessa visão, decorrente, como vimos, do neoplatonismo
do século anterior, deveu-se muito ao trabalho de um dos estudiosos mais prolíficos e
versáteis da época, o jesuíta alemão Athana sius Kircher (1602-1680). A enciclopédia
altamente popular de Kircher sobre The Subter ranean World ... descrevia o "geocosmo"
de uma Terra estática em termos de uma extensa analogia organísmica com o
microcosmo. A matéria pétrea dos “objetos fósseis” foi atribuída a uma “virtude
lapidificadora difundida por todo o corpo do geocosmo”, e sua forma a um “spiritus
plasticus” análogo ao que controlava o desenvolvimento de um organismo. . . . Nenhuma
semelhança ou semelhança pétrea era implausível demais para Kircher acreditar, e ele
decorou seu trabalho com uma fantástica coleção de supostas “imagens” naturais.
E assim a lenda persiste, com Kircher retratado como o último reduto “pré-
modernista” contra as consequências (para a idade da Terra e para a historicidade em
geral) de origem orgânica para restos petrificados no registro geológico.11 Finalmente, estando
longe de ser inocente neste assunto, devo pelo menos jogar uma pedra em meu caminho e citar
minha própria obtusidade anterior e disposição de aceitar a visão tradicional em vez de leia as
próprias palavras de Kircher, pois já descrevi Kircher em termos semelhantes.12
Parte II. Contra o Triunfalismo Tripartido: Nunca Existiu Consenso para Interpretar os
Fósseis como Esportes Inorgânicos da Natureza Kircher,
obviamente, não poderia ter desempenhado o papel que lhe foi atribuído como um anacrônico,
dedo no dique, antiempirista teologicamente ignorante que tentou, de sua antiga prisão
conceitual à vista literal do trono papal, conter a maré modernista derrotando sua novas armas
do mecanismo cartesiano e do indutivismo baconiano. Vários livros poderiam (e deveriam) ser
escritos para desmascarar esse mito persistente da base errônea da paleontologia, mas vou
apenas esboçar o argumento geral aqui, já que o caso parece tão esmagador em seus ossos
mais simples, e como a paleontologia fascinante e verdadeiramente diferente de Kircher
pressupõe a desfazendo esta lenda inorgânica como um primeiro passo para a compreensão
adequada. O esboço desta Parte II segue como três grandes argumentos, ligados em ordem
lógica, cada um expresso em uma série de subargumentos:
A. A suposta sequência temporal de três estágios na interpretação de fósseis - da

crença em origens inorgânicas à aceitação da origem orgânica com deposição restrita ao
evento singular do dilúvio de Noé, ao reconhecimento de origens orgânicas com
mudança de forma e composição ao longo do tempo substancial — nunca caracterizou
a história da compreensão paleontológica.
1. Essas três posições não podem designar um avanço progressivo da compreensão científica
ao longo do tempo porque todos os três argumentos estiveram simultânea e proeminentemente
“em jogo”, a começar pelos primeiros textos paleontológicos impressos.
Na verdade, os dois primeiros relatos das primeiras décadas do século XVI, escritos pelos dois
maiores pensadores da época, apresentam o mesmo esquema ao designar todas as três
posições como a gama completa de alternativas principais.
Além disso, os dois homens também concordam em defender o terceiro e supostamente “último”
estágio como sua opinião preferida.
Em seu Leicester Codex, escrito durante a primeira década do século XVI, Leonardo da
Vinci discutiu três grandes teorias para a interpretação de fósseis marinhos no topo das
montanhas: a teoria inorgânica (que ele ridicularizou impiedosamente); a atribuição noachiana
(que ele rejeitou com uma série de argumentos brilhantes, tanto observacionais quanto quase-
experimentais – calculando, por exemplo, a distância que uma concha de berbigão poderia
percorrer durante uma tempestade de quarenta dias de sua residência oceânica original até um
local de sepultamento atual). muito para o interior, e julgando a distância muito grande para dar
qualquer credibilidade a esta explicação); e a hipótese de
Padre Atanásio no istmo de um estado intermediário • 213
o suposto terceiro estágio, não quase pronto para fazer uma entrada de acordo com o
Conta Whiggish, que a terra e o mar freqüentemente mudaram de posição durante
a longa história da Terra, com as montanhas atuais ocupando os locais dos antigos mares (a
opinião que Leonardo apoiou, e que ele reconheceu como o
argumento padrão dos estudiosos clássicos de Hipócrates a Estrabão).
Pode-se afirmar (como de fato fiz uma vez,13 e de forma bastante errônea) que
A análise de Leonardo, que não teve influência sobre a história posterior porque seu
cadernos permaneceram inéditos e desconhecidos dos estudiosos por vários séculos, apenas
registram sua visão pessoal e superior, e não o padrão
visão do tempo - de modo que o modelo tripartido ainda possa ser válido, com a visão de Leonardo
status pessoal tão “à frente da curva” considerado admirável, mas totalmente invisível. No entanto,
mesmo essa versão nuançada da história convencional, potencialmente validando a avaliação
tradicional de Kircher como um reacionário atolado em
Estágio Um, não pode ser sustentado, porque outro grande intelectual italiano de
início do século XVI, Girolamo Fracastoro de Verona, apresentou exatamente
a mesma classificação de três interpretações concorrentes, e ele também expressou
seu apoio à terceira visão “modernista” – mas publicamente em uma declaração
proeminentemente relatada em quase todas as obras notáveis do século XVII em paleontologia e
história natural geral.
Nesse relato, Torello Sarayna, um notável advogado e antiquário (que publicou sua descrição
da resposta de Fracastoro em 1530), ficou intrigado com a
pletora de fósseis marinhos encontrados durante a extração de pedra local para reconstruir as
fortificações de Verona. Lembrando que estudiosos clássicos como Teofrasto
e Plínio havia escrito sobre petrificação, Sarayna perguntou a seu amigo e soube
historiador natural sobre a natureza dos fósseis. Fracastoro, o maior erudito
e médico de seu tempo, agora mais lembrado por descrever e nomear
sífilis em uma longa e elegante elegia latina intitulada Syphilus sive morbus Gallicus,
respondeu com o mesmo conjunto tríplice de possibilidades que Leonardo havia escrito em
particular em seu Leicester Codex - indicando assim que essa taxonomia de
soluções potenciais para um problema reconhecido já se tornaram convencionais
150 anos antes do Mundus subterraneus de Kircher.
O relato científico padrão do julgamento de Fracastoro apareceu pela primeira vez em
o catálogo de 1622 do famoso museu Francesco Calzolari em Fracastoro
cidade natal de Verona, onde uma seção completa do texto leva o título proeminente
A opinião do grande Fracastorius sobre a questão proposta. Neste texto, Sarayna relata
A rejeição de Fracastoro das hipóteses inorgânica e noachiana, e sua firme
apoio para a terceira visão: “Assim ele [Fracastoro] concluiu que esses [fósseis] já foram animais
reais e que foram lançados lá [sobre o
montanhas] à beira-mar, e inicialmente nascido no mar... Este então foi o
ensinamentos do nosso mais ilustre antiquário Fracastoro.”14
Curiosamente, a primeira defesa impressa moderna desta terceira posição (em uma
seção explícita dedicada ao argumento, não apenas como um comentário passageiro)—
que os fósseis são restos petrificados de organismos, sugerindo assim um antigo
terra com mudanças frequentes nas posições da terra e do mar - provavelmente ocorre em
um dos tratados humanísticos mais famosos da época, o Genialium dierum
(Livro dos Dias Agradáveis) publicado em 1532 pelo jurista napolitano
Alexandro ab Alexandri (1461–1523), que escreveu: “Lembro-me de ter visto muito
pedra nas montanhas da Calábria, a grande distância do mar, onde
grande número de conchas marinhas são acumuladas e congeladas junto com o
mármore em um único corpo.”15 Como um humanista renascentista que reverenciava os escritos da
Grécia e Roma antigas como o apogeu da sabedoria alcançável, Alexan dri escreve para afirmar um
antigo consenso, agora expresso em uma obra de arte moderna.
humanismo, e não expor nada de polêmico de um âmbito que ele
reconheceram como um novo empreendimento chamado “ciência”.
2. Contrário à afirmação da citação de abertura de Darwin e à rejeição padrão da alternativa
inorgânica como explicitamente anti-intelectual
tática de retaguarda dos teólogos dogmáticos, nunca li uma defesa de origem inorgânica enquadrada
como teste de Deus para nossa fé, ou como uma piada divina ou mero esporte,
ou (de forma mais séria e conspiratória) como a obra de demônios para minar a obra do Senhor. Sim,
os defensores do argumento inorgânico frequentemente se referem
aos fósseis como lusus naturae - literalmente, "esportes da natureza". Mas esta frase implícita
nenhum truque de localização divina direta, e apenas convidava os estudiosos a considerar
mecanismos e forças ativas no reino mineral por meio dos quais formas semelhantes a plantas e
animais podem ser geradas dentro das rochas.
3. Muito poucos estudiosos que escreveram sobre questões paleontológicas acreditaram que
todos os fósseis devem ser atribuídos a causas inorgânicas do reino mineral. No máximo,
e por boas razões exploradas abaixo, alguns objetos particularmente difíceis de não
relação óbvia com os organismos recebeu tal interpretação. eu não nego
que alguns dos primeiros cientistas adotaram uma visão inorgânica geral.16 Mas eu suspeito
que a impressão comum de uma teoria inorgânica verdadeiramente potente e penetrante, como
tantas vezes retratado por historiadores e cientistas anglófonos, surge da peculiaridade que no final
do século XVII, mas só ali e então com tal
força e influência, uma concepção totalmente inorgânica foi desenvolvida e fortemente defendida por
um grupo de proeminentes estudiosos e cientistas ingleses - Martin Lister,
Edward Lhwyd e Robert Plot, em particular. No entanto, e mesmo assim, o
um grupo mais proeminente de Robert Hooke, John Woodward e John Ray contestou explicitamente
com argumentos persuasivos em favor da origem orgânica. Ainda assim, esse episódio inglês do final
do século XVII representa o único ponto alto para uma
genuína, ainda que de curta duração, “escola” de proeminentes inorganicistas entre os participantes
em debates sobre o significado e a natureza dos fósseis - então estudiosos anglófonos
pode ser desculpado por extrapolar falsamente um paroquialismo para uma generalidade.
B. Nenhuma razão geral boa ou convincente jamais existiu para inspirar ou encorajar um
crença na natureza inorgânica de todos (ou mesmo da maioria) fósseis.
1. Das duas justificativas potenciais para o inorganicismo generalizado - essa teologia

(ou Weltanschauung geral) compelido, ou que as limitações do conhecimento empírico
impulsionado pela borda - a primeira reivindicação de ajuste confortável com uma visão
de mundo mais ampla não pode ser sustentada. Nada na teologia cristã do século XVI ou
XVII, seja católica ou protestante, comandava (ou mesmo sugeria) uma visão inorgânica
dos fósseis como mais consoante com a crença básica ou com a compreensão da idade
e da história da Terra. Em particular, uma interpretação orgânica de fósseis não ameaçava
as visões tradicionais de uma Terra jovem, criada apenas alguns milhares de anos atrás,
essencialmente em sua constituição atual e com todas as formas vivas moldadas
diretamente por Deus em seis dias de vinte e quatro horas— se ao menos fosse porque
os fósseis, vistos como restos de organismos, poderiam ser confortavelmente atribuídos
às consequências do dilúvio de Noé. (Nenhum estudioso do século XVII havia reconhecido
o padrão potencialmente ameaçador de um conjunto de alterações anatômicas, expressas
por meio de sequências verticais de estratos, com camadas sucessivamente mais baixas
- agora reconhecidas como mais antigas - contendo uma porcentagem cada vez maior de
formas extintas parecendo cada vez menos organismos modernos.)
2. A segunda razão potencial – que honrosos mal-entendidos sobre a natureza empírica
dos fósseis implicavam uma interpretação inorgânica – também não pode citar nenhuma
razão de apoio. Em particular, os proponentes de um Estágio Um inorgânico frequentemente
afirmam que o conhecido fenômeno da petrificação – a composição de muitos fósseis
como material rochoso conhecido apenas do reino mineral e não como matéria orgânica
(mesmo como “material” biológico duro de concha ou osso) – forçou os naturalistas pré-
modernos a considerar os fósseis como inorgânicos, embora os objetos tivessem uma
semelhança tão estranha com os organismos. Mas a petrificação (a transformação ativa
de matéria orgânica em substâncias minerais) foi reconhecida, aceita e amplamente
discutida por estudiosos durante séculos. Avicena escreveu longamente sobre a natureza
pétrea de muitos restos orgânicos. De forma mais influente, Albertus Magnus dedicou
seções substanciais de seu tratado De mineralibus - o volume pré-renascentista "padrão"
sobre o assunto geral - a discussões sobre petrificação, incluindo sua documentação de
fontes e lagoas petrificantes, reconhecidas em toda a Europa, onde as pessoas poderiam
colocar tais objetos como coroas, sapatos ou ninhos de pássaros, e recuperá-los
posteriormente, convertidos em pedra.17
C. Na época de Kircher, os estudiosos podiam citar argumentos inteiramente

razoáveis — tanto teóricos quanto empíricos — para afirmar que alguns fósseis se
formaram inteiramente no reino mineral, e não como restos de organismos.
Mais sutilmente, as principais taxonomias para fósseis, conforme sugeridas pelas visões
de mundo gerais da época de Kircher, nem mesmo conceituavam o problema em termos
de uma dicotomia fundamental entre os modos de origem orgânicos e inorgânicos. Assim,
o enquadramento básico do assunto da paleontologia não sugeria, pelo menos para Kircher
e a maioria de seus contemporâneos, uma tarefa intelectual primária de dividir uma
categoria geral de “coisas nas rochas que se parecem com organismos” em duas pilhas
básicas rotuladas de “restos de organismos genuínos” e “produtos do reino mineral que,
por qualquer conjunto de razões complexas, se assemelham a organismos”.
1. Vários estudiosos, com Cardano em meados do século XVI como talvez

o expoente mais famoso (particularmente no capítulo sobre pedras em seu De subtilitate de 1550),
não distinguiu nitidamente um reino mineral inorgânico
do mundo orgânico da natureza vegetal e animada. Em vez disso, eles viram
toda a matéria imbuída da centelha da vida, mas em graus variados, forjando uma crescente
cadeia de ser, com objetos minerais menos dotados e animais mais
fortemente permeado por esta força universal. Sob tal visão de mundo, o mais fraco
“força vital” do reino mineral pode gerar objetos parecidos com seus
contrapartes mais vitais em reinos botânicos e zoológicos. Mas tais fósseis
não seriam concebidos como “mímicos” inorgânicos ou análogos simbólicos de plantas
e animais. De fato, uma distinção primária entre orgânico e inorgânico torna
pouco sentido sob tal concepção continuacionista da realidade natural.
2. Em outra visão sustentada por alguns filósofos naturais dos séculos XVI e XVII, mas muitas
vezes erroneamente retratada como a canônica ou quase
crença universal para validar o suposto Estágio Um do consenso geral
sobre a natureza inorgânica dos fósseis, correspondências generalizadas supostamente
ligava os três reinos da matéria (animal, vegetal e mineral). Tal sistema ilustrava a criação sensata
e harmoniosa de Deus de um mundo estático e profundamente
ordem mundial significativa, e também garantiu que cada objeto distinto em
qualquer reino compartilhava uma forma comum com contrapartes designadas em cada um dos
os outros dois reinos. No entanto, a composição e modo de origem para
cada um dos três objetos pode diferir profundamente, pois a correspondência abrangente registrou
uma unificação ideal, não uma semelhança de construção material. Assim, uma rocha inorgânica
no reino mineral pode se parecer com um
peixe, e a semelhança pode registrar uma unificação profundamente significativa no reino de Deus.
design para um cosmos sensível. Mas o próprio fóssil permaneceria inorgânico em
origem e estrutura.
Não nego que os argumentos neoplatônicos desta forma gozaram de substancial
apoio e respeito. Mas poucos naturalistas jamais invocaram tal concepção da natureza para
defender uma origem inorgânica para todos, ou mesmo para a maioria, dos fósseis. E embora
O próprio Kircher apresentou tais teorias de correspondência, especialmente para
identificando o potencial médico de certas plantas por sua semelhança na aparência com órgãos
e partes humanas aflitas, ele nunca usou essas palavras neoplatônicas.
ideias para justificar uma origem inorgânica para a maioria dos fósseis petrificados que pareciam
plantas e animais.
Aliás, um relato exagerado de influência para esta “correspondência
teoria" gerou o boato mais comum sobre um mítico Estágio Um de
crença geral na natureza inorgânica dos fósseis. Ao condenar a visão inorgânica
como misticismo ignorante e apologética teológica, os críticos geralmente supõem (como
Darwin fez em minha citação inicial) que os inorganicistas atribuíram a gênese
de “imitações” fósseis de plantas e animais à ação misteriosa de alguma coisa chamada vis
plastica (virtude plástica), ou alguma outra mumbo jumbo latina
relembrando a famosa zombaria de Molière sobre a medicina pré-moderna: a afirmação vazia do

médico tolo de que o ópio faz uma pessoa dormir porque a droga contém
uma “virtude soporífica”.
Porque o significado de várias afirmações sobre forças chamadas vis, spiritus,
virtus, ou succus torna-se importante na compreensão dos pontos de vista de Kircher
e estudiosos anteriores, dois comentários preliminares sobre essa terminologia geral devem ajudar a
esclarecer as verdadeiras intenções por trás de tais invocações:
(i) Nenhuma tendência pode ser mais enganosa na análise histórica do que nossa
tentação de reler as sensibilidades modernas em interpretações de épocas mais antigas dos Estados
Unidos - como os detratores de Kircher têm feito com tanta consistência ao rotular todas as conversas
sobre vis e spiritus como impedimento teológico e misticismo visto através
óculos seculares modernos e o falso modelo de guerra entre ciência e religião. Portanto, não quero
errar na outra direção tentando assimilar
esses termos a uma compreensão reconhecidamente imperfeita de questões colocadas em um
maneira que os empiristas modernos considerariam razoavelmente compatível com
os objetivos da ciência como agora entendidos.
No entanto, e depois de lutar por muitos anos com o uso de tais termos
por estudiosos dos séculos XVI e XVII, desenvolvi o forte
impressão de que a maioria das invocações de vis, spiritus, virtus ou succus – quando designadas
como uma fonte para a origem das formas fósseis – não avançam para uma operação intrinsecamente
intratável que só pode ser vista com admiração ou atribuída
ao inefável poder divino além da compreensão humana. Kircher e outros
estudiosos invocaram esses termos para descrever fontes, forças e causas que eles fizeram
não entendiam, mas que consideravam potencialmente cognoscíveis - um empreendimento
acadêmico que poderia ser auxiliado por um nome, embora pouco mais do que uma vaga
rótulo, e apenas para focar a atenção em caminhos de investigação possivelmente frutíferos.
Afinal, se os cristais se formam em um padrão regular e repetido, algum tipo de força
deve ordenar a geometria. Um nome como spiritus architectonicus (um termo na verdade
usado por alguns naturalistas) pode não levar a compreensão muito além do
Vazio molièreiano, mas pelo menos o rótulo identifica um problema para exploração. Eu tenho
desenvolveu um forte senso, ao ler esses textos, que Kircher e colegas fizeram
não cometa o erro de pensar que eles identificaram uma solução criando
tais nomes dentro de uma classificação de modos potenciais para a ação da natureza.
(ii) Devemos reconhecer o pano de fundo e o contexto aristotélicos desse discurso. Ao usar tais
rótulos, Kircher claramente desejava honrar e separar os
principais categorias aristotélicas de forma e matéria. Alguns dos hipotéticos
causas rotuladas como vis ou virtus referiam-se, com certeza, um tanto vagamente, ao
“misterioso” (mas apenas no sentido de presentemente desconhecido, em vez de formal e
permanentemente intratável) bases para a gênese, dentro das rochas, de formas com semelhanças
detalhadas com plantas e animais - em outras palavras, com as formas que dão
propriedades da distinção aristotélica. Mas outras forças relevantes, também rotuladas como vis ou
spiritus – por exemplo, o spiritus lapidificus invocado por muitos
naturalistas da época — designaram o aspecto de “fabricação de matéria” em vez de “dação de

forma” da dicotomia aristotélica. Em outras palavras, um spiritus para a matéria não designava a
fonte da forma ou forma de um fóssil, mas sim o
substância de sua composição. Em particular, o spiritus lapidificus estabeleceu uma
nome para qualquer processo que tenha causado a petrificação da matéria orgânica em substância
mineral - o conhecido (ainda que mal compreendido) processo de
transformação tão essencial para a compreensão dos fósseis como restos orgânicos !
3. Se as duas primeiras razões - um modelo de graus crescentes de vitalidade em todos
reinos da natureza, em vez de uma distinção nítida de minerais inorgânicos de
vegetais e animais vivos, e uma teoria da correspondência simbólica para
formas comuns moldadas por diferentes processos em todos os três reinos - estabelecer bases
teóricas para considerar pelo menos alguns fósseis como de origem inorgânica,
então um terceiro conjunto de justificativas racionais para as mesmas conclusões deve ser
designada como empírica. Os fósseis mais comuns se parecem tanto com organismos
ainda habitando a terra que dificilmente se poderia duvidar de uma explicação orgânica,
pelo menos por estudiosos da experiência e perspicácia intelectual de Kircher. Mas alguns
fósseis - particularmente as partes altamente regulares e aparentemente cristalinas de corpos extintos
organismos sem parentes modernos próximos - permaneceram extremamente intrigantes, bem
além da geração de Kircher, e estes poderiam facilmente sugerir uma conclusão de origem orgânica.
Mais notavelmente, os belemnites comuns - regulares, cristalinos,
conchas internas em forma de charuto de um grupo extinto de cefalópodes amplamente relacionados
às lulas modernas - intrigaram os estudiosos até o século XVIII, quando
espécimes com partes moles circundantes foram finalmente descobertos. Em um debate notável no
final da década de 1720, por exemplo, o organicista britânico John Woodward (que
defendeu fortemente a natureza orgânica dos fósseis como relíquias do dilúvio de Noé) avançou
uma interpretação inorgânica para belemnites,18 enquanto seu colega suíço Louis
Bourguet defendeu uma origem orgânica para os belemnites, mas os identificou incorretamente
como dentes de peixes fósseis ou répteis marinhos.19
Parte III. Taxonomia complexa e racionalista de Kircher para a gênese da

Fósseis, com a maioria das categorias identificadas como restos de organismos ou
Resultados de suas atividades
Se o pensador primário de um tempo representativo foi sistematicamente mal interpretado – não

apenas de uma maneira geral, mas de uma maneira precisamente oposta à sua intenção real –
então nossa compreensão desse período e assunto está em conflito.
grave desordem e a necessitar de uma reformulação radical. Enfrentamos tal situação para as visões
paleontológicas de Kircher. Kircher é classificado não apenas como o principal estudioso de sua
geração, mas também como um exemplo de algo muito mais
importante - isto é, como o último grande defensor de uma visão pré-moderna da
mundo natural, um modo sutil e fascinante de pensar que a geração de Newton logo tornaria obsoleto
e, portanto, difícil de recuperar ou compreender para pessoas treinadas para pensar de forma tão
diferente sobre as origens e
causas dos objetos materiais.
Em particular, enquanto continuarmos a papaguear a afirmação convencional de que

Kircher apoiou uma origem inorgânica no reino mineral para a maioria dos fósseis
que se parecem com restos de plantas e animais, não podemos descrever com precisão
as características centrais de sua filosofia natural. Dedico, portanto, este artigo
seção principal final para uma reanálise das visões paleontológicas de Kircher. Eu vou
concentrar meu argumento geral em duas proposições, cada uma explicada principalmente
por Kircher em seu mais famoso e extenso texto sobre a terra, o Mundus
subterrâneo (1665); mas cada um defendido também por uma "arma fumegante" de explícito
comentário em duas obras anteriores, o Itinerarium exstaticum (parte dois) (1657)
para a primeira proposição, e a Diatribe de prodigiosis crucibus (1661) para a
segunda reivindicação.
Para minha primeira proposição, demonstrarei que Kircher considerava a maioria dos fósseis
como restos de organismos, que ele nunca sustentou a interpretação inorganicista
convencionalmente atribuído a ele, e que ele entendia a petrificação como uma chave
argumento para a gênese orgânica dos fósseis rochosos. Na segunda proposição, eu
mostrará então que as categorias limitadas de Kircher para a origem inorgânica de alguns fósseis
estão inseridos em uma taxonomia mais ampla que não utiliza orgânico versus in orgânico como
um critério básico, ou mesmo importante, para uma fundamentum divisio nis; e que, mesmo
aqui, Kircher estabeleceu pelo menos duas subcategorias dessa
taxonomia para restos orgânicos (ou produtos das atividades dos organismos).
(Os paleontólogos modernos designariam os objetos dessas duas subcategorias como fósseis
genuínos pela definição padrão - isto é, como evidência de organismos antigos, amplamente
interpretados como partes do corpo, impressões de partes do corpo,
ou registros dos comportamentos dos organismos.)
Assim, das duas categorias principais de Kircher, a primeira inclui o petrificado
restos tridimensionais de organismos antigos, enquanto o segundo abrange todas as outras
formas encontradas no reino mineral que se parecem com organismos
e outros objetos de interesse humano. Como a maioria dos exemplos neste
segunda categoria também registra as substâncias e atividades de organismos antigos, Kircher
obviamente defendeu uma origem orgânica para a maioria dos mineralógicos
objetos (todos os itens em sua categoria um, mais a maioria dos itens em sua categoria dois)
que se assemelham fortemente a plantas e animais em sua forma geral e detalhada
organização.
Esta análise das visões reais de Kircher sobre fósseis deve começar com um lembrete
que em sua época, e estendendo-se até o século XVIII, o termo fóssil
(do particípio passado de fodere, “cavar”) referia-se a qualquer objeto encontrado em
(e extraído) do reino mineral. Assim, no uso de Kircher, os fósseis incluem tanto objetos
semelhantes a plantas e animais quanto qualquer outra coisa de natureza mineralógica que
possa atrair nossa atenção como uma forma distintamente definível.
ou substância. Na verdade, a decisão de forjar uma distinção primária entre objetos que se
parecem com plantas e animais porque se originaram como organismos
(o sentido restrito de fóssil usado hoje), e itens de gênese inorgânica que
venham, por qualquer motivo, a assemelhar-se a formas de interesse humano, identifica uma
episódio primário de mudança intelectual na história das ideias científicas. Curiosamente, essa
importante mudança começou com a decisão de distinguir os restos de plantas e animais antigos
como “fósseis estranhos” (ou algum similar).
restrição adjetiva) porque eles entraram no reino mineralógico de
um dos outros dois reinos da natureza, e chamar os objetos restantes de verdadeiramente
origem mineralógica fósseis “intrínsecos” ou “nativos”, como produtos do mineral
reino ab initio. Por razões que ninguém rastreou adequadamente, o termo fóssil
sobreviveu apenas como uma descrição para a categoria estranha, e caiu em desuso
para objetos intrínsecos de origem mineralógica.
A. A primeira questão da natureza das petrificações tridimensionais
Kircher apresentou sua principal declaração sobre a operação e o caráter físico da Terra em uma
obra maciça e ricamente ilustrada em dois volumes,
publicado em 1665 como Mundus subterraneus. Kircher segue uma venerável tradição de
considerar nosso planeta como um sistema ativo, tratado como um macrocosmo com
partes totalmente correspondentes (e mantendo ciclos de atividade autossustentável)
ao microcosmo do corpo humano - daí as famosas placas de vulcões de Kircher e câmaras
internas de magma como o calor cíclico da Terra (combinando com o
calor corporal que sustenta a atividade humana), e lagos e riachos interiores como
a água da terra (dos quatro elementos gregos), combinando com a efusão do
corpo humano com sangue.
No entanto – e essa convicção kircheriana torna-se crucial para entender seus pontos de
vista sobre os fósseis – Kircher traçou uma distinção nítida, baseada em

as propriedades aristotélicas da vida como uma série crescente em direção a um pináculo humano
(vegetativo, sensitivo e racional), entre os dois reinos vivos imbuídos
com esses poderes e o terceiro reino, mineralógico, que apresentava propriedades de crescimento,
ciclismo, movimento e sustentabilidade, mas não manifestava o
centelha da verdadeira vida. Kircher escreve na introdução do volume 2, livro 8, sobre
a composição do reino mineral:
Dois tipos de seminário devem ser considerados aqui, o primeiro para corpos inanimados, incluindo
todos aqueles formados no ventre da terra, e compreendendo o
gêneros e espécies de minerais, rochas e metais; a outra, ou força espermática, é
vegetativo ou sensível [isto é, animado], sem o qual nada neste [superior]
escala da Natureza pode ser alcançada.
Porque ele acreditava que o mundo mineralógico não manifesta poderes

da vida real, Kircher teve que encontrar outras explicações (além da produção direta por
forças vitais no reino mineralógico) pela abundância de formas nas rochas
(uma grande proporção de “fósseis”, pela definição ampla então em uso) que
assemelham-se fortemente a plantas ou animais, ou produtos de arte humana (incluindo imagens
aparentes de edifícios e cidades em mármore, ou representações putativas de cenas religiosas
complexas como Maria segurando o menino Jesus ou
Cristo morrendo na cruz, como exposto em superfícies naturais de ágatas bandadas).
Como podemos entender a gênese desses aparentes produtos da vida dentro de um
reino não imbuído de poderes reais de vida? Esta questão-chave motiva as duas
seções que podem ser chamadas de “paleontológicas” por definições modernas no
livro 8 do Mundus subterraneus.
Kircher começa desenhando uma divisão taxonômica primária entre dois tipos
de imagens aparentemente “orgânicas” dentro das rochas – facções de Petri
tridimensionais e “imagens” de organismos, ou cenas de artefatos humanos, nas
superfícies de rochas e pedras preciosas: “Figuras em as rochas podem ser
consideradas de dois modos diferentes, ou como encontradas em superfícies lisas
de rochas planas, ou como feitas da própria rocha sólida, transformada de várias
maneiras . levou a um mal-entendido tão arraigado das visões paleontológicas de
Kircher. Kircher escreveu duas seções distintas sobre fósseis paleontológicos em
Mundus subterraneus, uma para cada uma das duas categorias mencionadas logo
acima (imagens bidimensionais em superfícies de rochas e petrificações
tridimensionais). Mas seu primeiro texto paleontológico em Mundus trata das
imagens bidimensionais (e outras formas diversas) nos capítulos 8 e 9 da seção 1
(“De lapidibus in communi”) do livro 8. O livro 8 cobre tudo o que é encontrado no
subsolo, incluindo rochas que apenas imitam formas vivas, mas também tratam de
animais, homens e até mesmo demônios que habitam sob a superfície da terra
—“Nas substâncias pedregosas da terra; em ossos e chifres e fósseis, e também
em animais subterrâneos, homens e demônios”.
Nesta primeira discussão paleontológica dos capítulos 8 e 9 na seção 1, “Sobre

notáveis pinturas naturais de obras, formas, figuras e imagens, que são desenhadas
em rochas e pedras preciosas; e sobre suas origens e causas”, Kircher inclui
ilustrações memoráveis para acompanhar seu texto, e estas foram frequentemente
reproduzidas em publicações científicas e históricas subsequentes. As figuras de
Kircher incluem letras do alfabeto, torres de castelos, João Batista em seu casaco
de pelo de camelo e Maria segurando o menino Jesus. Obviamente, Kircher não
interpretou essas figuras como restos de organismos (ou fósseis no sentido
moderno) - então, comentaristas posteriores assumiram que Kircher deve ter
considerado a maioria dos fósseis como de origem inorgânica se ele discutiu fósseis desse tipo prim
Mas duas observações bastante evidentes contradizem diretamente a inferência
de que, como algumas dessas imagens iniciais, e reconhecidamente impressionantes,
mostram objetos de origem inorgânica, Kircher deve, portanto, ter atribuído todos,
ou pelo menos a maioria, fósseis a causas inorgânicas. Em primeiro lugar, esta
discussão inicial também inclui fotos de fósseis orgânicos comuns, especialmente
duas imagens de página inteira de esqueletos de peixes. categoria de petrificações
tridimensionais como muito mais comum na natureza, mesmo que menos enigmática
na origem ou surpreendente na aparência. No entanto, e infelizmente em retrospecto,
ele tratou dessa outra categoria de restos orgânicos petrificados na subseqüente
seção 2 do livro 8, intitulada “Sobre a transformação em rocha de líquidos, sais,
ervas, plantas, árvores, animais e homens, ou sobre a força petrificante.”
Como Kircher poderia ter se expressado com mais clareza - mesmo declarando sua
conclusão no título da própria seção - ao afirmar a origem orgânica de
fósseis tridimensionais petrificados, a categoria mais comum para objetos em
rochas que se parecem com plantas e animais? Na verdade, Kircher começa sua discussão
desta categoria ao afirmar que a origem indubitavelmente orgânica de tais formas
dificilmente precisa ser declarado - e então anexar uma imagem clara [Fig. 9.1] de um
massa de conchas fósseis evidentemente assim formadas. Kircher escreve: “Não falarei aqui
das inúmeras ostras, amêijoas, caracóis, fungos, algas e outros habitantes do
mar que foram convertidos em pedra, porque estes são obviamente encontrados
em todos os lugares em tal estado, e dificilmente merecem qualquer menção.”22
Por que, então, o mito da lealdade firme ou exclusiva de Kircher ao inorganicismo se tornou tão
forte? Eu sugeriria duas razões como fontes primárias para isso
erro generalizado. Em primeiro lugar, o mito atende aos nossos desejos Whiggish para o progresso linear em
ciência, e para bandidos no início da modernidade - especialmente (sob o
modelo de guerra entre ciência e religião) para um poderoso jesuíta e cientista papal semioficial, como
principal vilão. Em segundo lugar, Kircher concedeu o primeiro lugar, em
menos em ordem de composição, para sua categoria menor de formas bidimensionais
e outros itens diversos, e até as subcategorias ainda menores para “pinturas” com origens inorgânicas
neste grupo geral. Ele também, como dito acima, incluiu algumas ilustrações memoráveis dessas
imagens inorgânicas. Assim, ambos
por preguiça e por inclinação, tendemos a parar de ler quando nos deparamos
nossas expectativas desde o início - e nunca percebemos que a maior parte do texto subseqüente trata
da grande maioria dos fósseis com origens orgânicas evidentes. EU
suspeitar que Kircher apresentou as imagens inorgânicas primeiro porque ele descobriu
os mais interessantes e intrigantes, e ele reservou a maioria obviamente orgânica para documentação
posterior de assuntos incontroversos. Como ele poderia prever que comentaristas posteriores
confundiriam tanto seu destaque de raros
quebra-cabeças com um suposto fundamento de causalidade canônica?
Precisamos de pouco além dessa simples evidência interna para provar que Kircher considerava
sua segunda categoria de petrificações orgânicas como a fonte da maioria dos fósseis. Mas dois pontos
adicionais fecham o caso e enfatizam a falácia da
afirmações convencionais de que um estudioso do calibre de Kircher sustentou uma teoria inorgânica
ou uma metodologia para a origem dos fósseis como um suspiro moribundo de teologicamente doutrinado.
história natural pré-moderna.
1. Para que ninguém pense que o rebaixamento da petrificação de Kircher para o segundo lugar em
Mundus subterraneus denota uma classificação subsidiária permanente para esta categoria orgânica
nos pensamentos de Kircher, uma “arma fumegante” de um trabalho anterior
visa um ponto de vista oposto. Em 1656 e 1657, Kircher publicou os dois
partes de seu extático Itinerarium, sua contribuição para o interessante gênero
(que data pelo menos do Somnium Scipionis de Cícero) de viagens imaginárias como vícios para
discutir a filosofia ou ciência especulativa de tempos distantes e
lugares. Na parte 1, Kircher (como um personagem chamado Theodidactus) viaja
através dos céus, e na parte 2 (publicada em 1657) para o mundo subaquático
Figura 9.1. A ilustração de Kircher de uma massa de conchas petrificadas. De Mundus subterraneus.
Cópia pessoal do autor.
e reinos subterrâneos da terra. A Parte 2 termina com um “Prodromus” explícito (assim

chamado) para seu próximo Mundus subterraneus.
Curiosamente, o livro 5 deste pródromo, intitulado Metalloscopus, 23 apresenta uma
suposta ordem de capítulos para o que viria a ser o livro geológico 8 do Mundus subterraneus.
Mas, em vez de listar os fósseis pictóricos bidimensionais e outras formas de origem
problemática em primeiro lugar (a sequência final em Mundus), Kircher aqui segue uma
ordem de importância relativa, em vez de perplexidade pessoal, e lista as categorias
orgânicas primeiro, seguidas pelas imagens bidimensionais confusas em lugares
distintamente subsidiários. No esboço do livro 5 de seu pródromo de 1657, o capítulo 1
tratará dos metais e o capítulo 2 das terras. O capítulo 3 discutirá então restos orgânicos em
seu estado supostamente original, ainda nem mesmo petrificado: “Em ossos encontrados na
terra, unicórnios, pedras de língua [dentes de tubarão, como Kircher sabia], supostos ossos
de gigantes, madeira fóssil, carvão, e suas causas”.
O capítulo 4 então passa para o material orgânico que se petrificou, mas cujo reino de
origem dificilmente pode ser questionado. Observe a ênfase de Kircher na variedade e
onipresença de tais restos orgânicos: “Em várias e inúmeras coisas convertidas em substância
rochosa; por exemplo, animais, fósseis, humanos, quadrúpedes. . . .” Em quinto lugar, e
apenas em último lugar, Kircher finalmente se propõe a tratar os quebra-cabeças
bidimensionais que eventualmente surgiram primeiro em Mundus subter raneus: “Em
diversas pedras e mármores listrados com imagens; e sobre as suas causas.” Acredito que
essa ordem original registra a avaliação imutável de Kircher sobre a classificação relativa
em abundância entre objetos mineralógicos que se assemelham fortemente a organismos
ou produtos humanos - e que as formas com origem orgânica sempre e claramente dominam.
2. Devemos também considerar a extensão e o cuidado que Kircher dispensou em seu

tratamento das petrificações em Mundus subterraneus. Este capítulo pode ter seguido uma
discussão sobre formas bidimensionais mais enigmáticas, mas os argumentos densos e
incisivos de Kircher, especialmente seus esforços para fornecer critérios para distinguir
petrificações verdadeiras de falsas alegações, provam a importância que ele concedeu ao
assunto de fósseis com origens orgânicas. . Ele começa com um capítulo sobre a história do
reconhecimento erudito (Variae rerum in lapides conversarum observees), centrando-se em
Albertus Magnus, mas voltando a Teofrasto e Avicena, e mesmo ao exemplo original de
material orgânico convertido em matéria mineral: de statua uxoris Lot (na estátua da esposa
de Lot)!
Um segundo capítulo então trata das pedras que crescem dentro dos corpos de
organismos vivos, de pedras nos rins em humanos a bezoares em cabras, pois se rochas
podem se formar dentro de criaturas vivas, por que organismos inteiros não podem se
transformar em rocha após sua morte? No terceiro capítulo, meu favorito, Kircher disseca
brilhantemente a história das reivindicações de ossos petrificados de humanos gigantes.
Kircher apresenta uma série de argumentos funcionais e mecânicos contra a estabilidade
de criaturas tão grandes. Se, por exemplo, gigantescas estátuas de humanos desmoronam
sob seu próprio peso sem suportes maciços, por que
uma pessoa real deveria ser viável em tais dimensões? Em meu argumento pessoalmente
favorito, ele duvida que criaturas desse tamanho possam ser alimentadas: “Que comida
seria suficiente para tamanha gula? Certamente um rebanho inteiro de ovelhas ou cabras
seria necessário para o sustento mínimo todos os dias.”24 Em
um modo mais forense, Kircher até sugere por que podemos ter sido enganados ao
aceitar alguns objetos grandes como ossos de gigantes humanos. Primeiro, alguns
espécimes podem ser ossos reais, mas de elefantes e não de humanos. Em segundo
lugar, certos vazios naturalmente formados e arredondados nas montanhas, se preenchidos
por argilas que depois endurecem em rochas, podem muito bem ser confundidos com
crânios gigantes de humanos. Kircher finalmente conclui em termos inequívocos: “Um
relato dessas histórias de gigantes, portanto, mostra-se vazio e ridículo.”25
Os capítulos finais desta dissertação sobre petrificação, cobrindo alegações de
unicórnios, outros tipos de chifres, madeiras fósseis e carvões, também mostram os
poderes de raciocínio de Kircher no seu melhor. Ele descarta a maioria dos argumentos
históricos para o mítico unicórnio, mas observa corretamente (incluindo uma ilustração
também) que o dente reto do narval (uma criatura relacionada às baleias e encontrada
nas águas escandinavas) se assemelha à suposta forma suficientemente bem para servir
como um fonte natural para a antiga lenda.
B. A Segunda Edição de “Imagens” em Rochas e Outras Formas Curiosas

Todas as taxonomias totalmente consistentes e verdadeiramente úteis incorporam teorias
sobre os objetos sob classificação. A expressão preliminar de uma teoria orientadora
geralmente reside na escolha do taxonomista de um fundamentum divisionis, ou critério
primário invocado para estabelecer as categorias básicas para um sistema de ordem escolhido.
Quando a paleontologia foi codificada, no final do século XVIII, como o estudo da longa
história da vida de mudanças temporais registradas em restos orgânicos depositados nos
estratos da terra, a distinção desses restos orgânicos (agora com o nome exclusivo de
fóssil) de outras configurações rochosas que podem ser confundidos com organismos ou
artefatos humanos tornou-se a tarefa principal da nova ciência. Nesse contexto, o óbvio
fundamentum divisionis para “formas complexas em rochas que parecem organismos ou
sinais de suas atividades” tornou-se a representação de algo “verdadeiramente orgânico”
e, portanto, um fóssil genuíno versus algo de origem inorgânica e, portanto, não um fóssil.
Essa distinção tornou-se tão importante e tão óbvia que cientistas e historiadores
tendiam a reler esse fundamentum nas taxonomias usadas por estudantes anteriores do
reino mineral e a julgar esse trabalho mais antigo pelo critério anacrônico de sucesso na
separação de elementos orgânicos. principais (fósseis verdadeiros) de “imitações”
enganosas de organismos (como dendritos, as estranhas estruturas semelhantes a folhas
formadas inorganicamente pela precipitação de sulfato de manganês em superfícies
rochosas). Mas muitos desses estudiosos anteriores, incluindo Kircher, não conceberam
a separação de restos orgânicos de outras formas complexas encontradas em rochas
como seu objetivo principal – embora eles certamente entendessem esse problema e não
desconsiderassem sua saliência ou importância teórica.
Kircher reconheceu uma grande e claramente majoritária categoria de fósseis (em

sua ampla definição do termo) como ex-organismos, ou partes de organismos,
posteriormente transformada em composição material por petrificação. Mas porque ele fez
não utiliza um fundamentum divisionis de orgânico versus inorgânico, sua especificação de
uma primeira categoria claramente orgânica não implica que sua segunda categoria principal
categoria, a ser discutida nesta seção final, deve ter sido estabelecida
exclusivamente para abrigar formas inorgânicas que pareciam organismos ou artefatos
humanos - embora a maioria dos comentaristas anteriores tenha feito e usado isso como
suposição (especialmente desde que Kircher começou seus capítulos paleontológicos por
descrevendo esta segunda categoria principal) para rotular Kircher como um partidário da
teoria orgânica para a natureza e origem dos fósseis.
Mas para Kircher esta segunda categoria, embora estabelecida como contrapartida
à sua primeira categoria de petrificações tridimensionais, não foi concebido como um
repositório de formas inorgânicas que podem ser confundidas com petrificações orgânicas.
Em vez disso, Kircher estabeleceu esta segunda categoria para expressar e abordar uma
problema diferente, mais sintonizado com suas próprias preocupações (e não anacronicamente
sensível à questão que se tornaria primordial uma vez que a ciência descobriu
a idade da terra e sua história de mudança orgânica ao longo do tempo).
Lutei, tentando muitas abordagens e formulações, para obter uma entrada simpática no
reino intelectual sutil e desconhecido de Kircher. Mas eu agora
Suspeito que a própria conceituação de Kircher do problema central sobre os fósseis pode
ser melhor formulada da seguinte maneira: as coisas rochosas podem obviamente parecer
como organismos se eles já foram organismos e sua forma original foi
preservados por petrificação (a primeira categoria). Mas que conjunto de forças e causas
pode fazer substâncias rochosas parecerem organismos ou produtos da atividade humana
se, de fato, essas pedras em particular nunca foram organismos?
Kircher uniu o conjunto de razões para esta segunda situação intrigante (formas “orgânicas”
no reino mineral que nunca foram organismos) em uma taxonomia quadripartida definindo sua
segunda categoria. Veremos que alguns desses
razões requerem a presença ou atividades de organismos (tornando assim os objetos
resultantes fósseis pelas definições modernas), enquanto outras razões não invocam
precursores ou causas orgânicas. Mas a segunda categoria de Kircher não se tornou
incoerente ou sem sentido simplesmente porque, pelos padrões modernos, alguns objetos
dentro de seu esquema derivam de organismos enquanto outros não - para todos
os objetos incluídos nesta segunda categoria compartilham a própria definição de Kircher
propriedade para residir nele: eles se parecem com organismos, mas não são as substâncias
transformadas de organismos reais.
Afirmei anteriormente que esta segunda categoria reunia formas encontradas em
superfícies de rochas (em oposição às petrificações orgânicas tridimensionais incluídas na
primeira categoria). De fato, a grande maioria dos objetos neste
segunda categoria compartilham essa propriedade de bidimensionalidade real (ou efetiva),
mas a definição mais precisa e teoricamente convincente para residência em
esta segunda categoria deve ser declarada de forma mais ampla (e definida de forma
mais “negativa” em relação aos objetos da primeira categoria) – pois esta segunda
categoria inclui todos os objetos mineralógicos que se parecem com organismos ou
artefatos humanos, mas não são derivados de organismos reais posteriormente
petrificados. à composição mineral. Em outras palavras, Kircher poderia explicar mais
prontamente (já que a petrificação já havia sido compreendida há muito tempo) como
coisas que antes eram organismos ainda podiam parecer organismos quando
transformadas em matéria mineral (lembre-se, também, da fidelidade de Kircher à
distinção aristotélica de forma e matéria, e sua consequente compreensão da petrificação
como um processo que muda a matéria, mas não a forma). Mas ele enfrentou problemas
mais profundos com coisas que pareciam organismos, mas nunca foram organismos
reais – e ele estabeleceu sua segunda categoria para resolver esse problema, unindo essas formas enigm
(A grande maioria desses quebra-cabeças abordava efetivamente formas bidimensionais,
então ele usou esse critério descritivo rudimentar para admitir a maioria dos itens nessa
segunda categoria, embora tenha definido a própria categoria em termos causais mais
amplos.)
Em sua principal discussão sobre essa segunda categoria (capítulos 8 e 9 da seção
1 do livro 8 em Mundus subterraneus), Kircher apresenta uma classificação quádrupla
de subcategorias para analisar o domínio completo.26 Esse sistema quadripartido tornou-
se bastante conhecido pelos contemporâneos de Kircher e pelos paleontólogos da
próxima geração ou duas - como citado, por exemplo, no Herbarium diluvianum de
Scheuchzer (enquanto ele tenta atribuir plantas fósseis ao dilúvio de Noé, mas reconhece
que dendritos, precipitados inorgânicos que se parecem estranhamente com folhas e
caules, podem não ser plantas verdadeiras). fósseis); no infame Lithographiae
Wirceburgensis de Beringer (1726), quando ele argumenta que seus fósseis esculpidos
e falsos não podem ser falsos porque sua solidez os coloca fora das subcategorias
inorgânicas da segunda categoria de Kircher; e em Knorr e
Walch.27 1. A primeira subcategoria como claramente definida e inorgânica. Para
sua primeira subcategoria de objetos mineralógicos que se parecem com organismos,
mas não podem ser corpos petrificados de criaturas outrora vivas, Kircher cita uma razão,
óbvia em retrospecto (e provavelmente incontroversa em seu próprio tempo também),
mas expressando, no entanto, uma compreensão aguçada de pontos fracos na percepção
humana e psicologia. Kircher simplesmente nos lembra que as semelhanças entre
rochas e organismos podem ser inteiramente fortuitas e acidentais - produtos, em outras
palavras, de nossa vigorosa imaginação, assim como vemos imagens em nuvens e
formas de velhos, deuses reclinados ou animais ameaçadores. nos picos escarpados das montanhas.
Kircher escreve:
Considere como a imaginação humana nos leva a ver uma variedade de coisas nas
nuvens celestiais — agora dragões voadores; depois navios, montanhas, cidades e
castelos; depois cruzes, figuras humanas e fantasias semelhantes compostas de
nuvens e representadas em nossa imaginação. . . . Na verdade, não há nada, realmente produzido por
a natureza sem tais intenções, que não será vista por nossa imaginação
como algo de interesse humano.28
Kircher termina esta seção com uma discussão interessante sobre a natureza porosa dos
substratos rochosos, a tendência dos sais liquefeitos e outras substâncias minerais de fluir para esses
canais e vazios, e o posterior endurecimento de
esses preenchimentos pelo vis lapidifica, ou forças solidificantes ativas em todo o
planeta e responsável por dar forma às substâncias que fluem, incluindo o
coagulação inicial da terra do caos primordial de Gênesis 1. Inevitavelmente,
alguns desses preenchimentos endurecidos parecerão organismos ou artefatos de humanos
cultura - explicando assim, por exemplo, a descoberta freqüente de letras ou
figuras geométricas simples expressas como veios de quartzo ou calcita. (muitos depois
fontes assumiram que Kircher pretendia descrever algum milagre direto
poder de Deus imposto sobre as rochas.29 Mas Kircher apresentou esta figura meramente
para ilustrar seu primeiro modo de produção acidental, mas inteiramente natural, de
“imagens” rochosas com destaque para as preocupações humanas.)
2. A segunda subcategoria como inorgânica na composição do material, mas incluindo
fósseis (registrando as formas precisas de organismos) por definições modernas. Eu acredito
esta segunda subcategoria, mais do que qualquer outra, prova minha afirmação central
que a categoria geral de Kircher para “coisas nas rochas que se parecem com organismos, mas
não são restos petrificados de organismos” não indica sua fidelidade a um
teoria geral dos fósseis como de origem inorgânica. Para os objetos deste segundo
subcategoria são restos de organismos (e, portanto, fósseis pelo uso ontológico moderno pálido),
embora formados por matéria inorgânica que não substituiu
uma substância originalmente orgânica por petrificação.
Há muito tempo eu estava intrigado, antes de ler o texto de Kircher com cuidado, com as figuras
de peixes fósseis genuínos apresentados por Kircher em sua coleção heterogênea.
de formas bidimensionais de origem evidentemente inorgânica (as torres e torres de mármore florentino
na página 30, ou as famosas letras e geometrias
figuras da página 23)30 (Figura 9.2). Mas uma compreensão adequada do real
a base da divisão para a segunda categoria de Kircher dissolve a aparente
paradoxo (pois o fundamentum de Kircher , como discutido anteriormente, não contrasta orgânico com
inorgânico, mas distingue origem orgânica seguida
por substituição mineralógica posterior versus aparência “orgânica” não surgindo
da composição inicial como matéria orgânica).
Como qualquer paleontólogo moderno reconheceria imediatamente, Kircher é
tateando, nesta segunda subcategoria, em direção a uma definição e compreensão de
o que agora chamamos de moldes e moldes - isto é, impressões feitas por organismos sobre materiais
macios que mais tarde se tornam litificados (para formar um molde que preserva com precisão a forma
do organismo como a impressão deixada sobre o
sedimentos), ou réplicas de organismos feitos quando materiais macios (geralmente argilas
ou areias) preenchem os espaços vazios deixados por essas impressões e depois endurecem
em materiais rochosos (formando assim o que os paleontólogos chamam de elenco
Figura 9.2. Um lado dessa rocha dividida contém os ossos petrificados de um fóssil de peixe, mas o
outro lado preserva apenas uma impressão do peixe, não quaisquer restos petrificados reais. De
Mundus subterraneus.
de um organismo – e correspondendo, neste caso, também à nossa compreensão

vernacular comum do processo de fundição).
O ponto pode parecer óbvio em nossa compreensão atual dos fósseis. Para
um paleontólogo moderno, um objeto é um fóssil de um organismo, quer se
origine da petrificação direta do próprio material orgânico original (a concha de
um molusco posteriormente transformada em pedra, por exemplo), quer preserve
a forma do organismo original como um molde de material secundário que
preenchia uma impressão precisa feita pela concha sobre os sedimentos
circundantes. Claro que distinguimos a petrificação do elenco porque
reconhecemos os diferentes modos de produção, um mais direto que o outro.
Mas ambos são fósseis em nossa terminologia e conceituação, porque ambos
registram com precisão a forma do organismo antigo, embora secundariamente
para o elenco e diretamente para a petrificação. Afinal, se tivéssemos apenas o elenco do Davi
(agora exposto ao tempo na loggia de Florença) e tivesse perdido o original (agora

protegido no Museu Accademia), ainda saberíamos a forma básica, tamanho e desenho
da concepção de Michelangelo.
Portanto, agora designamos tanto o original petrificado quanto o molde ou fundido
como um fóssil. Mas considere a questão do ponto de vista do próprio Kircher e um tanto
diferente fundamentum divisionis, por mais estranho ou desconhecido para nós hoje -
objetos minerais que se parecem com organismos porque são organismos petrificados
versus objetos minerais que se parecem com organismos, mas nunca foram organismos
reais. Moldes e moldes caem na segunda categoria de Kircher, embora agora os unamos
com petrificações em nossas taxonomias atuais. Uma vez que penetramos nas categorias
mentais de Kircher, sua estranha colocação de excelentes moldes e moldes (apresentando
representações altamente precisas de formas orgânicas, como nos moldes de peixes
fósseis na Figura 9.2) em uma categoria maior povoada principalmente por objetos
inorgânicos começa a fazer sentido dentro da visão de Kircher. próprio sistema de perguntas.
Em todo caso, os moldes e moldes da segunda subcategoria de Kircher incluem um
grande subconjunto de objetos que todos os paleontólogos modernos consideram como
fósseis e usam como evidência importante e confiável para as formas e atividades de
organismos antigos. (Incidentalmente, qualquer um que duvide da aguda compreensão de
Kircher sobre a preservação altamente precisa de formas orgânicas como moldes e moldes
sob esta segunda subcategoria deve ler sua discussão sobre a impressão de corpos de
peixes em argilas, a subseqüente decomposição do próprio peixe, a preservação de um
impressão na argila litificada, e a representação “inorgânica” resultante de uma forma
verdadeiramente orgânica com sua conclusão final de que tais objetos devem ser
interpretados “não como ossos, mas como uma imagem verdadeira e genuína do animal,
impresso dessa maneira na rocha.”31)
3. A terceira categoria como um problema para Kircher, mas como a melhor ilustração
de sua honrosa luta para entender o enigmático fenômeno de objetos feitos por (ou
atribuíveis a) organismos que não são, no entanto, vestígios ou transformações dos
próprios organismos. Ao estudar a terceira e a quarta subcategorias de Kircher, podemos
apreciar melhor suas lutas para resolver os modos de geração que ele não compreendeu
adequadamente, mas que claramente deseja colocar sob a rubrica de explicação racional,
em vez de produção milagrosa. Kircher teve sucesso com suas duas primeiras
subcategorias - pois a primeira incluía acidentes puros que não exigiam nenhuma razão
adicional para sua semelhança formal com organismos, enquanto a segunda elucidou um
modo claramente verificável de renderizar formas verdadeiras de organismos sem nunca
incorporar ou transmutar as subcategorias reais. posturas dos próprios organismos. No
entanto, com sua terceira subcategoria, Kircher agora tem que enfrentar a perspectiva de
explicar formas minerais que se parecem com organismos e parecem exigir alguma
informação dos organismos (pois as semelhanças não podem ser descartadas como
acidentes de nossa imaginação vívida), mas onde o fonte de influência orgânica não foi
identificada de forma satisfatória.
Os moldes e moldes da segunda subcategoria exigiam apenas que os organismos
imprimissem suas formas em argilas moles que mais tarde endureciam em rochas. Mas as formas
desta terceira subcategoria parecia implicar a difusão ou escorrimento de alguma substância orgânica
real (mas não o próprio organismo inteiro) em uma rocha - e
Kircher não tinha uma boa explicação de como tal façanha poderia ser realizada.
Kircher descreveu esta terceira categoria em uma declaração confusa como “de
algum tipo de ocorrência singular levando à espremedura de algum tipo
da figura de alguma forma.”32 Os próprios colegas de Kircher notaram a ambigüidade e
falta de clareza, e muitas vezes eles próprios ficavam confusos. Por exemplo,
Scheuchzer, na edição de 1723 de seu Herbarium diluvianum, tentou compreender
o significado da terceira subcategoria de Kircher, mas depois misturou a invocação de “acidente” de
Kircher (referindo-se neste caso, penso eu, apenas ao acidente na
sentido de ocorrência inusitada) com a citação de acidente no sentido de semelhança fortuita,
utilizada por Kircher em sua primeira subcategoria. Scheuchzer
portanto citou a definição de Kircher e então expressou sua perplexidade por
acrescentando a seguinte frase: “Mas eu gostaria de saber como tal acidente difere do caso de algo
chamado fortuito. esses acidentes
referem-se a acontecimentos verdadeiramente singulares ou a algum tipo geral de ocorrência?”33
Acho o texto de Kircher fascinante em sua hesitação, com tão pouca clareza ou
sucesso, depois de algo bastante específico - uma maneira de colocar alguma influência orgânica
em uma rocha, a fim de engendrar pelo menos a forma parcial de um organismo, quando a influência
orgânica não pode ser atribuída ao mais fácil e
processo bem compreendido de petrificação para um organismo discreto. Kircher luta com várias
sugestões de plausibilidade limitada: sementes de plantas verdadeiras não podem
crescer para plantas mineralizadas dentro das rochas, mas fragmentos ou mesmo pó pulverizado de
plantas podem entrar nas rochas e de alguma forma mobilizar a vis lapidifica de
o reino mineral para gerar pelo menos uma configuração parcialmente vegetal?34
Poderia o cadáver de um animal cair sobre uma rocha e os sais minerais então carregarem
algum aspecto da forma orgânica, se não profundamente na rocha, pelo menos em seu
superfície em alguma forma permanentemente enxertada?35
Não ofereço nenhuma defesa para a pertinência das sugestões de Kircher, mas diria que suas
lutas ilustram dois pontos importantes que contradizem diretamente.
nossas depreciações usuais de seu estilo explicativo. Primeiro, devemos pelo menos reconhecer que
Kircher está lutando para conceber alguma explicação natural testável, em vez de confiar em um
apelo ao misticismo ou milagre além do
conhecimento da racionalidade. Em segundo lugar, devemos observar como o caráter especulativo, mesmo
a natureza rebuscada das proposições de Kircher mostra sua ânsia de abraçar influências orgânicas
na gênese de fósseis que se parecem com plantas e
animais, refutando assim ainda mais a visão convencional de Kircher como a última resistência
inorgânica contra a modernidade na explicação dos fósseis.
4. A quarta subcategoria como uma chave fascinante para o compromisso de Kircher com a
causalidade natural (quando possível), mesmo para representações de assuntos especificamente religiosos
cenas em objetos naturais; ou por que (mesmo em termos inapropriadamente anacrônicos) nós
podemos considerar a abordagem geral de Kircher como científica em nosso sentido moderno desta
prazo. Com esta quarta e última subcategoria (embora Kircher acrescente uma quinta e
sexto nas páginas 43–44, como pequenas variações sobre o mesmo tema geral), Kircher
enfrenta ainda um problema diferente, e em muitos aspectos mais difícil, daqueles
sugerido por outras formas bidimensionais. Como ele pode explicar verdadeiramente complexo
imagens encontradas em rochas, muitas vezes de cenas religiosas, e muitas vezes incluindo vários
figuras em orientação teológica adequada, juntamente com letras de texto apropriadas
(INRI nas cruzes, ou o nome de Jesus escrito sob sua imagem, por exemplo)?
Claramente, tais versões mineralógicas de artefatos humanos não podem ser fósseis orgânicos
no sentido usual, mas como poderia qualquer força comum e natural do
reino mineral também gera formas tão complexas e significativas? De fato,
o problema levantado por esta última subcategoria parece transcender qualquer
preocupações sobre origem orgânica ou inorgânica, ou sobre o próprio fundamento de Kircher de
aparência orgânica devido à gênese pela transformação de organismos reais versus aparência
orgânica por outras razões. Em vez disso, a questão-chave
agora mudou para uma investigação indiscutivelmente mais geral e mais importante
sobre se tais formas complexas podem ser explicadas naturalmente , ou
se eles exigem a suspensão das leis naturais e a produção direta por decreto divino.
A observação básica de que Kircher direciona todo o seu esforço, ao longo de todos os
suas discussões sobre fósseis, para elucidar e defender espécies potencialmente naturais
modos de causalidade, e para rejeitar qualquer apelo direto ao sobrenatural
produção, fornece nossa melhor visão sobre suas fortes preferências por
ou resolução experimental. (Obviamente, como um cientista jesuíta do século XVII e católico
devoto, Kircher aceitou a legitimidade teórica da divindade de Deus.
intervenção sobrenatural como uma explicação potencial para qualquer curiosidade profunda
aparentemente fora da égide dos caminhos da natureza. Mas ao colocar suas preferências
pela explicação naturalista tão evidentemente diante de seus leitores, e na defesa
esse modus acadêmico no próprio reino dos grandes, antigos e misteriosos fenômenos
subterrâneos que podem ser considerados como um locus ideal para ação sobrenatural, Kircher
mostra sua dedicação primária ao que gostaríamos, mesmo
agora, considere estilos de explicação como “científicos” acima de tudo.)
Algumas dessas “figuras” mineralógicas parecem tão complexas e tão improváveis
surgem sem a intenção consciente de alguma entidade, seja humana ou divina, que
Kircher primeiro se pergunta se uma pintura humana real colocada entre duas
pedaços planos de mármore, com todo o “sanduíche” então firmemente amarrado e enterrado
por algum tempo, pode levar à infiltração de cores da pintura no
rocha, com preservação suficiente da forma da imagem também. So Kircher
tenta algumas experiências neste sentido e relata o sucesso:
Assim, para submeter esta questão a alguns experimentos, pintei vários

pequenas imagens, que coloquei entre duas placas de mármore e deixei cobertas e
imperturbável por vários meses. Abri então as mesas após esta passagem de
tempo; e eis que, e maravilhoso dizer, encontrei várias figuras, incluindo o sagrado
nome de Jesus entre elas, não apenas impressas na superfície do
pedra, mas também penetrando até a base.36
Essa explicação da produção humana, Kircher admite então, pode funcionar para
imagens mineralógicas encontradas em rochas na superfície da terra, mas como devem ser
explicadas imagens semelhantes encontradas em rochas enterradas profundamente no subsolo? Talvez,
Kircher sugere, as pessoas costumavam esconder tais objetos em cavernas ou nas profundezas do
terra, seja porque eles viveram em tais lugares ou porque eles enterraram o
itens para escapar da perseguição religiosa.
Mas Kircher ainda deve abordar a questão mais geral e preocupante de
se as explicações naturalistas desse tipo (reconhecidamente rebuscado) sempre serão suficientes,
ou se os apelos à origem sobrenatural devem agora finalmente ser
enfrentou e admitiu. Afinal, Kircher afirma, muitas dessas imagens retratam cenas que Deus e
seus anjos podem desejar exibir para
humanos, seja como presságios ou como sinais de instruções divinas ou desprazeres. No
Neste ponto, Kircher invoca, como cientistas devotos freqüentemente fazem tanto em
seu tempo e antes e desde então, a análise aristotélica da causalidade para preservar a
possibilidade de afirmar tanto a produção natural quanto a intencional intenção divina ao mesmo
tempo.
Afinal, dizer que Deus desejou e ordenou diretamente o mineralógico

produção de tais imagens não força ninguém à conclusão de que Deus
usou meios sobrenaturais para esculpir imagens diretamente. Para invocar os termos de Aristóteles,
a causa final (ou propósito) da imagem pode muito bem residir na intenção de Deus
design como um presságio ou sinal, mas Deus ainda pode supervisionar a produção real do objeto
por causas eficientes (modos mecânicos de produção, seguindo o significado exclusivo e restrito
do termo causa na linguagem moderna).
ciência) regido por operações ordinárias da lei natural. Ao afirmar esse argumento para salvar a
causalidade natural enquanto reconhece o interesse direto de Deus em
Ao fazer esses objetos particulares, Kircher apresenta o seguinte título (como um rótulo marginal)
para a subseção final de sua discussão: “Como Deus, com a cooperação da Natureza, produz
imagens tão prodigiosas”. Kircher então escreve em
acompanha o texto: “Digo que a administração da providência divina é
realizado através da mediação de muitas causas secundárias.”37
Para generalizar este importante tema em sua breve discussão dentro do Mundus
subterraneus, Kircher remete seus leitores a um trabalho anterior de 1661, “nosso trabalho
em cruzes prodigiosas observadas em roupas de linho de pessoas em Nápoles", onde
ele expôs uma taxonomia completa de possíveis causas e então optou, como aqui em seu
explicação de imagens mineralógicas, para execução desses desejos divinos
inteiramente pela ação das leis naturais ordinárias: “por exemplo, usando executores naturais para
a providência divina, isto é, pela combinação de leis naturais
causas.”38
A Diatribe de prodigiosis crucibus de Kircher apresenta sua obra mais compacta e

argumento totalmente desenvolvido para preferir explicações racionais, cientificamente
verificável como procedendo pela ação ordinária das leis da natureza, sobre apelos à ação
milagrosa que só pode ser admirada, mas não causalmente compreendida de qualquer maneira
útil para guiar nossas futuras descobertas e ações. Kircher
escreveu este livro para averiguar a provável causa das cruzes que começaram a aparecer
em roupas e outros objetos em Nápoles, logo após a erupção do Monte
Vesúvio em 1660.
Kircher apresenta uma taxonomia de três alternativas para explicar a prodigiosa
fenômenos de um tempo e lugar especiais: primeiro, Deus pode simplesmente ter ou
ordenado essas ocorrências milagrosamente e fora do curso normal da
natureza.39 Em segundo lugar, anjos ou demônios podem ter construído esses prodígios por
usando meios e forças naturais, mas em combinações e intensidades tão além dos poderes
da duplicação ou compreensão humana que ainda poderíamos
não ser capaz de compreender as razões e origens. Em terceiro lugar, as leis ordinárias
da natureza pode ter sido suficiente para produzir esses itens quando e onde Deus desejava
que aparecessem. Neste terceiro caso, a investigação humana e o intelecto
será capaz, pelo menos em princípio, de compreender as causas e a origem dessas
prodígios.
Depois de muita análise e observação incisiva baseada em distinções e separações -
que, por exemplo, as cruzes apareciam em roupas feitas de linho
mas não de lã; e que os cruzamentos só se formam sob certas condições de temperatura e
umidade - Kircher defendeu fortemente a terceira alternativa de
causalidade natural, com sua feliz consequência de acessibilidade máxima a
compreensão humana. As cruzes formadas como linhas feitas de poeira fina emitiam
pelo vulcão e coagulando em estrias que muitas vezes tomavam a forma de cruzes
quando concentrado em dobras e vincos em certos tipos de tecido sob condições climáticas
definidas.
Termino com duas cifras de minha cópia pessoal da Diatribe de Kircher, por
essas ilustrações únicas apontam tão claramente para a utilidade prática do naturalismo
explicações, enquanto o apelo à ação milagrosa só pode inspirar admiração, mas
não compreensão racional (Figuras 9.3 e 9.4). Minha cópia encontrou seu caminho para
México, e a uma escola de freiras para meninas, onde pelo menos duas alunas leem o
trabalhar diligentemente. Minha página de título (Figura 9.3) contém a inscrição ingênua
comovente de uma jovem aluna: Ego Maria Petronilla Enriquez de Suzman hunc
Li o livro da primeira à última página. (“Eu, Maria Petronilla En riquez de Suzman, li este
livro da primeira à última página.”) Segundo, e
mais importante para os interesses da ciência - e encerro minha admiração por
Kircher como um racionalista e expoente da investigação empírica nesta humilde ilustração
de utilidade genuína - um dos leitores desenhou um esboço no
última página em branco do livro. Aqui (Figura 9.4) este leitor usou a abordagem experimental
de Kircher e seus argumentos sobre como a poeira emitida pelo Vesu vius pode se acumular
em superfícies na forma de cruzes, para mostrar como certas
as dobras podem fornecer substratos para as formas que Kircher descreveu
e defendido. E por uma atividade tão humilde e frutífera, tão fortemente encorajada, se
não inspirado diretamente, pelo poder dos escritos de Kircher sobre métodos e preferências
empíricas, a curiosidade humana prevalece e o conhecimento avança.
Figura 9.3. A página de título da minha cópia da Diatribe de 1661 de Kircher, com um encantador testemunho de
estudo minucioso escrito por uma estudante de convento no México.
Parte IV. coda
Desejo acrescentar uma palavra final de admiração a Kircher, sugerindo mais

uma correção e propondo mais uma emenda para frustrar a mitologia prejudicial
que retratou esse grande estudioso jesuíta como um dogmático teológico
reacionário, ativamente retardando ou mesmo subvertendo o progresso da
ciência. : ao passar tanto tempo lendo o Mundus subterraneus e outras obras de
Kircher, desenvolvi um enorme respeito, não tanto pelo poder de suas percepções
e afirmações, mas pela qualidade de suas dúvidas e por sua vontade de tatear e
lutar com material que ele entendeu apenas mal por sua própria admissão.
Em um famoso ensaio, TS Eliot comentou sobre Alfred, o mais longo e

celebrado poema de Lord Tennyson, In Memoriam, que os vitorianos haviam
reverenciado a obra pelo suposto poder de suas convicções religiosas, mas que
ele, muito pelo contrário, havia descoberto a a grandeza do poema no caráter e na qualidade
Figura 9.4. Um desenho feito por um dos primeiros leitores de minha cópia da Diatribe de 1661 de Kircher,
mostrando como o leitor tenta entender e ilustrar a teoria de Kircher sobre a formulação natural de
imagens de cruzes em roupas dobradas.
da profunda dúvida e não resolução de Tennyson. Eu, portanto, de acordo com

Eliot, mas transferindo meu pedido para o padre Athanasius, dou a última linha
ao próprio Kircher, citando as últimas palavras literais (efetivamente nunca lidas,
pode-se ter certeza) do subterraneus Mundus - a nota de rodapé em tipo pequeno
em a última página, inserida logo após o final do índice. Kircher pede desculpas
por quaisquer erros tipográficos remanescentes no texto, explicando que esteve
ausente de Roma durante a publicação e não conseguiu ler as provas com
atenção. Assim, ele terminou implorando a indulgência de seus leitores por suas
falhas humanas e lembrando a todos um velho e sábio ditado sobre generosidade:
Sic quandoque bonus dormitat Homerus — E assim, às vezes, até o bom Homero
concorda.
Notas
1. Darwin 1859, pág. 167.
2. Um modelo influente, falacioso e prejudicial em doses iguais, e amplamente codificado em dois dos grandes
sucessos editoriais do final do século XIX — Draper 1874; e branco 1896.
3. Butterfield 1931.
4. Ele morreu em 1909.
5. Por mais desagradável que seja o lembrete, os estudiosos britânicos e americanos não devem subestimar o papel
dos estereótipos católicos, embora sejam geralmente “educados” e não virulentos nos dias de hoje (em oposição
às antigas potências bem conhecidas na história inglesa, mas talvez menos reconhecidas em suas versões
americanas como “Know-Nothing” e outros movimentos anticatólicos de nosso passado). Que o inocente atire a
primeira pedra, mas não vejo como alguém poderia defender o argumento de que, entre as religiões abraâmicas,
o catolicismo romano tem sido, em geral, menos amigável ou mais contrário à ciência do que qualquer outro.
Infelizmente, porém, a formulação inicial de Draper (1874) do “modelo de guerra” entre ciência e
A religião declarou as opiniões altamente prejudiciais de um anticatólico convicto que achava que o
protestantismo poderia fazer uma paz frutífera com a ciência, enquanto o catolicismo romano deveria ser
suprimido para que o pensamento moderno prevalecesse.
6. Knorr e Walch 1768–77. Cito minha edição francesa.
7. Ibidem. 1768, pp. 24–25. Sou responsável por todas as traduções.
8. Zittel 1899, pp. 31–32.
9. F. Adams 1954, pág. 255.
10. Rudwick 1972, p. 56.
11. O tratamento mais recente do trabalho geológico de Kircher também enfatiza esses aspectos de sua filosofia
natural. Nummedal 2001, pág. 41.
12. Purcell e Gould 1992, p. 81.
13. Gould 1998.
14. Ceruto e Chiocco 1622, p. 407–410.
15. Alexandre 1532
16. Encelius em De re metalica de 1557, por exemplo. Ver Gould 2002a e 2002b.
17. Em retrospecto, muitos exemplos citados de petrificação não representam a substituição ativa de matéria
orgânica por mineral (como na madeira petrificada), mas sim uma simples incrustação de objetos por
substâncias minerais precipitadas das águas circundantes. Mas Albert e seus colegas não distinguiram a
verdadeira petrificação da incrustação. Em todo caso, eles sabiam que o material orgânico poderia se
transformar em pedra, e que a composição mineralógica de muitos fósseis, portanto, não se opunha a
uma natureza originalmente orgânica.
18. Woodward 1728.
19. Bourguet 1729.
20. Kircher 1665c, vol. 2, pág. 37.
21. Ibidem, pp. 34–35.
22. Ibidem, p. 48.
23. Kircher 1657, pp. 233–234.
24. Kircher 1665c, vol. 2, pág. xx.
25. Ibidem, p. xx.
26. Ibidem, pp. 22–45.
27. Scheuchzer em minha edição francesa de 1723, p. 28; Beringer 1963, pp. 72–75; Knorr e Walch
1768–77.
28. Kircher 1665c, vol. 2, pág. 37.
29. Adams 1954.
30. Kircher 1665c, vol. 2, pp. 34–35.
31. Ibidem, p. 38.
32. Ibidem, p. xxx.
33. Scheuchzer 1723, p. 28
34. Kircher 1665c, p. 40.
35. Ibidem, p. 41.
36. Ibidem, p. 42.
37. Ibidem, p. 43.
38. Ibidem, p. 44.
39. Kircher 1661, p. 25
10
O Anjo e a Bússola
Geografia Magnética de Athanasius Kircher
MICHAEL JOHN GORMAN*
Em outubro de 1639, o missionário jesuíta Martino Martini se viu à deriva no Atlântico. A

caminho de Goa, a embarcação portuguesa que continha nove Jesuits destinados
eventualmente à missão chinesa deparou-se com condições catastróficas. O barco, juntamente
com o navio companheiro, foi forçado a fazer uma parada não planejada de quarenta e seis
dias na costa guineense que esgotou seus suprimentos, infectou seus passageiros com
doenças horríveis e forçou um retorno a Lisboa.
“Para dizer a verdade a Vossa Reverência”, Martini escreveu a seu antigo mentor matemático
no Collegio Romano, Athanasius Kircher, “a terra e o mar ao longo daquela costa geralmente
chamada Guiné parecem ter sido amaldiçoados desde a eternidade, tal é o calor , a chuva, a
pestilência, coisas que você nunca acreditaria.”
Desanimados com a missão abortada, os jesuítas e seus companheiros voltaram para

Portugal, passando perto dos Açores, onde Martini notou a abundância de capim sargaço
flutuando na água. Além de indicar aos marinheiros sua posição em relação às ilhas, notou
Martini, as bagas redondas da erva marinha parecida com o linho eram consideradas um
remédio indispensável para cálculos biliares.
Em 1º de outubro, o navio foi atingido por uma violenta tempestade. “A água era mais alta
que as montanhas.” Com todas as velas retiradas, exceto uma do tamanho de um lençol, o
barco foi levado pelo vento por quase setenta léguas. Depois que os ventos finalmente
diminuíram, os nobres e marinheiros a bordo se divertiram fazendo apostas sobre a distância
da costa portuguesa.
Martini, armado apenas com um gráfico no qual acompanhava cada passo da viagem do
navio e uma bússola especialmente adaptada para permitir que ele calculasse a declinação da
agulha magnética do norte verdadeiro, derrotou homens nobres e marinheiros em seus
cálculos. “Eu disse que estávamos a leste da ilha Terceira e apenas a cem léguas do continente.”
Exatamente de acordo com as previsões de Martini, o navio chegou a Portugal na madrugada

de 14 de outubro.
Como um padre jesuíta com quase nenhuma experiência marítima derrotou as estimativas
de navegadores experientes com conhecimento especializado das correntes marítimas, ventos,
239
240 • Michael John Gorman
e fenômenos marinhos? O raciocínio de Martini foi assim: “se tivéssemos ido ao

A oeste dos Açores, o íman deveria ter declinado para oeste, mas como declinou para leste,
não poderíamos ter estado para oeste. Alguns disseram que estávamos
no meio das Ilhas, mas demonstrei que isso não poderia ser verdade, pois,
embora estivéssemos na latitude deles, não os víamos, e isso era impossível. Os céticos
desafiaram Martini, perguntando-se por que, dado que as ilhas se estendiam por 120 léguas
de leste a oeste, elas nunca haviam sido vistas durante o
curso da tempestade. “Precisamente porque antes mesmo da tempestade estávamos com eles
Oriente”, rebateu Martini, apoiando sua afirmação com uma análise matemática detalhada.
análise da rota sinuosa do navio. “Eu escrevo isso”, Martini lisonjeou Kircher,
“não para me elogiar, mas para que Vossa Reverência veja tudo o que tenho
aprendi com você, especialmente no campo da declinação magnética.”1
Martini passou apenas dois meses como “discípulo particular de matemática” de Athanasius
Kircher no Collegio Romano, mas esse breve aprendizado,
ocorrido logo após Kircher ter assumido o cargo de professor de matemática, aparentemente
teve um efeito transformador sobre ele. No final do século XVI
século, Christoph Clavius havia criado uma academia matemática privada no
O Collegio Romano, com o objetivo expresso de oferecer formação avançada a
os destinados a ensinar matemática nos colégios jesuítas das diversas províncias,
e aos destinados à missão chinesa, para os quais as habilidades matemáticas
foram consideradas particularmente relevantes. Matteo Ricci, o mais famoso representante
da primeira geração de missionários jesuítas na China, era ele próprio um
ex-aluno da academia original de Clavius. A academia consistia realmente em um treinamento
avançado informal que acontecia no quarto do matemático sênior da faculdade, também
conhecido como o “museu da matemática” (musaeum
mathematicum), onde instrumentos valiosos e manuscritos matemáticos
foram guardados a sete chaves. Após a morte do sucessor de Clavius, Christoph
Grienberger, o controle do museu matemático e a séria tarefa de
treinando matemáticos seniores em trigonometria avançada, astronomia e
hidráulica passou para as mãos mais brincalhonas de Athanasius Kircher, que rapidamente
transformou o quarto dos sóbrios matemáticos em uma vitrine deslumbrante de
tubos de fala, máquinas de movimento perpétuo, relógios de girassol, truques ópticos,
e dispositivos hidráulicos, para depois serem transferidos para os mais cómodos
salões do Museu Kircherian. 2
O microcosmo flutuante de Martini - sua cabine a bordo do navio, repleta de mapas, como
trolábios, quadrantes, bússolas e as obras astronômicas de Clavius, Peter
Apian e Tycho Brahe - é um espelho fascinante do cubículo de Kircher no
Colégio Romano. Embora Kircher se valesse fortemente dos relatórios de Martini em
Compilando The Magnet, or on the Magnetic Art (1641), Martini usou as técnicas matemáticas
que aprendera com Kircher durante seu estágio de dois meses em Roma para demonstrar
sua superioridade de navegação sobre o
pilotos do navio. Colocando seu próprio conhecimento de livros, gráficos e habilidades instrumentais
O Anjo e a Bússola • 241
laços adquiridos de Kircher contra a experiência acumulada, estimativas e confiança nos sinais
naturais dos marinheiros portugueses, Martini afirmou
múltiplas vitórias. Na sua subsequente viagem a Goa, o seu uso criterioso da
agulha magnética salvou seu navio, que levava o vice-rei das Índias, de certo
destruição em um cardume de rochas traiçoeiramente afiadas.3
Em suas aspirações ao conhecimento universal, Athanasius Kircher baseou-se crucialmente
em Martini e sua laia, missionários jesuítas inflamados por sua doutrina inaciana.
treinando para suportar todos os sacrifícios para promover as gloriosas conquistas de
sua Ordem. Por outro lado, as habilidades matemáticas dos missionários jesuítas, além de sua
disposição para cuidar dos doentes, ouvir confissões e até mesmo se apresentar como
flagelantes durante a semana da Páscoa, ajudou a garantir-lhes um lugar bem-vindo a bordo do
navios portugueses fortemente carregados com destino às Índias.4
A audaciosa tentativa de Kircher, no final da década de 1630 e início da década de 1640, de realizar uma
grande “Plano Geográfico” (Consilium Geographicum), destinado a
rede global de missionários jesuítas para reformar o conhecimento geográfico e resolver o
problema do cálculo da longitude no mar, constitui uma
demonstração vívida da natureza das conexões orgânicas entre
A cela romana de Kircher, por um lado, e os espaços missionários habitados por
Jesuítas como Martini, por outro. A distribuição global dos missionários jesuítas
foi absolutamente essencial para a tentativa de Kircher de remodelar a geografia terrestre –
fixando as longitudes e latitudes das missões e colégios jesuítas –
e reformar a navegação - criando um método infalível para calcular
longitude no mar.
A principal “tecnologia capacitadora” para o projeto de Kircher foi a correspondência —
contato epistolar frequente com jesuítas treinados matematicamente. No dele
No ensaio deste volume, Noel Malcolm argumenta de forma convincente que a correspondência
“oracular” de Kircher era atípica do modelo fluido e multidirecional de correspondência
endossado pela Republic of Letters do século XVII. Kircher's
O Plano Geográfico constitui um exemplo particularmente marcante da sua concepção
do papel da acumulação centralizada de correspondência na reforma
conhecimento natural, e explicita a estrutura de poder monárquico
que caracterizou sua comunidade epistolar. O fracasso final de seu projeto geográfico, que
literalmente desapareceu, como veremos, e sua disputa
com o astrônomo jesuíta Giambattista Riccioli sobre os méritos relativos da
correspondência e instrumentação local requintada, ilustram um embate entre
dois modelos sociais contrários para o prosseguimento da pesquisa em astronomia e
geografia.
Em seu The Magnet, or on the Magnetic Art 5 , Kircher delineou sua proposta
para uma Geografia Magnética que seria magnética em dois aspectos - tanto em
buscando soluções magnéticas para problemas geográficos e de navegação e
ao desenhar as observações realizadas por matemáticos, navegadores e
missionários de todo o mundo reunidos em Roma, como se por algum ocultismo
força de atração.6 Kircher comparou seu projeto à reforma da reforma do calendário

realizada sob o Papa Gregório XIII em 1582, sugerindo que, assim como a convergência
das autoridades do papa, príncipes e universidades havia reformado a ordem temporal
que rege as religiões e civis assuntos, uma iniciativa semelhante poderia permitir que
o conhecimento geográfico, claramente em desordem, fosse reformado.
Como a reforma gregoriana do calendário, argumentou Kircher, a reforma

geográfica não poderia ser realizada por um único indivíduo. Em vez disso, parecia
exigir uma “conspiração unânime de matemáticos”. As ordens religiosas eram
particularmente adequadas para tal tarefa, mas a mais apropriada de todas era a
Companhia de Jesus, “distribuída por todo o globo, provida de homens hábeis em
matemática e, acima de tudo, gozando de uma unânime harmonia de espíritos”.
Kircher foi instado a embarcar na reforma do conhecimento geográfico por meio
do uso de informantes jesuítas por várias fontes, especialmente o general Muzio
Vitelleschi, que o ordenou a redigir um “Plano Geográfico”
(Consilium Geographicum), “um tratado no qual eu exporia os métodos e procedimentos
para restaurar a Geografia, e explicaria por que meios, com quais instrumentos e em
que lugar, estado e tempo as observações poderiam ser realizadas frutiferamente. Eu
tentaria mostrar de forma breve e clara que este negócio não seria um trabalho difícil
para as ordens religiosas”. O plano de Kircher para um imperativo observacional global
liderado pelos jesuítas iria muito além da mera cartografia: “Eu também forneceria
instruções sobre o que eles deveriam observar sobre o fluxo e refluxo das marés, a
constituição de terras e promontórios, as naturezas e propriedades dos ventos,
massas de água, rios, animais, plantas e minerais e, finalmente, sobre os costumes,
leis, línguas e ritos religiosos dos homens.”7 Embora os missionários jesuítas, de
Matteo Ricci a José
de Acosta, tivessem sido enormemente ativo em acumular observações desse tipo
apenas no primeiro século de existência da Sociedade,8 no início do segundo século,
Kircher desejava disciplinar e coordenar tais relatórios. Ao fazer isso, ele se valeria da
mobilidade, perícia matemática e obediência modesta de seus colegas jesuítas. Inscrita
no projeto geográfico maior de Kircher estava uma tentativa de resolver o recalcitrante
problema de navegação de calcular a longitude no mar, um problema de extrema
importância para a navegação no século XVII. O cálculo da latitude era simples (dado
o céu claro) - meça a elevação angular da estrela polar à noite e você terá sua latitude.
O cálculo da longitude, sem um relógio mecânico que pudesse permanecer confiável
durante uma viagem marítima, era uma questão muito diferente.9
Um grande número de soluções para o problema da longitude foi proposto depois

que Filipe III ofereceu uma pensão perpétua de seis mil ducados para qualquer um
que encontrasse um método viável de determinação da longitude marítima em 1598.
Galileu havia proposto usar os eclipses dos recém-descobertos satélites de Júpiter como um
Figura 10.1. Jan van der Straet (Stradanus), As longitudes do globo descobertas pelo
declinação do ímã do pólo, Fonte: Da série Nova Reperta, circa 1600.
Cortesia das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
“relógio celeste” que os marinheiros podem consultar para determinar sua posição, um projeto
frustrado pela dificuldade de fazer observações telescópicas precisas das luas jovianas a
bordo de uma nave em movimento.10 Oronce Finé, seguido por Jean-Baptiste
Morin, propôs um método imensamente complicado envolvendo o movimento de
a lua contra o fundo das estrelas fixas, das quais Kircher mais tarde reclamou que seu uso
exigia a habilidade matemática de um Euclides ou de um Ptolomeu.11
Michael Florent van Langren tentou usar o movimento do terminador
sombra através do disco lunar como um relógio de sol celestial dolorosamente lento.12
Kircher abordou o problema de uma maneira diferente, por meio da variação magnética
– o desvio da agulha de uma bússola do Norte conforme determinado pelo pólo.
estrela - uma técnica previamente sugerida por Giambattista della Porta no final
século XVI e por matemáticos e navegadores na Inglaterra.13 A famosa série de gravuras
das Novas Descobertas realizadas no final do século XVI
século do artista flamengo Jan van der Straet, ou Stradanus, e impresso por
Jean Galle incluiu, junto com invenções célebres como pólvora, óculos e a imprensa, uma
ilustração das “longitudes do globo terrestre”.
descoberta pela declinação do ímã em relação ao polo” (Figura 10.1). Em
Na ilustração, um marinheiro a bordo de um navio em mar tempestuoso calcula a posição de
o meridiano observando a posição do sol, e ele compara com o

direção da agulha magnética para calcular a declinação.
Apesar do otimismo desenfreado de Jan van der Straet, no entanto, não foi de forma alguma
significa óbvio para a maioria dos navegadores no início do século XVII o quão
a medição da declinação magnética poderia permitir o cálculo da longitude no mar. O
missionário jesuíta Cristoforo Borri, que se deslocou a Macau e
Indochina entre 1615 e 1622, tinha a reputação de ter descoberto um método.
Kircher sabia claramente sobre os esforços de Borri e se esforçou para usar Martini para
descubra mais detalhes de seu método. A técnica, pelo menos segundo
Martini, parece ter envolvido a construção de uma carta mapeando pontos de
igual declinação magnética, uma bússola azimutal (ou seja, uma bússola magnética
equipado com um dispositivo de observação ou dispositivo de projeção de sombra para permitir
que o meridiano astronômico seja determinado) e uma técnica para medir a declinação a
qualquer hora do dia.14
Em 1639, Marin Mersenne escreveu a Gabriel Naudé em Roma em 1639 para sugerir que
Kircher deveria “encomendar algum reverendo da Sociedade em cada faculdade,
por todos os meios possíveis, observar a variação do ímã e a altura
da estrela polar com precisão. Que ele ordene que um ou outro eclipse lunar seja
observadas nessas mesmas casas e colégios”. “Se esta tarefa fosse concluída,”
Mersenne continuou, “e se a autoridade do supremo pontífice emprestasse
se a esta tarefa, o resultado seria que algum tempo sob os auspícios felizes
de Urbano VIII conheceríamos a variação magnética do mundo inteiro, a
altitudes da estrela polar e as longitudes há tanto procuradas.”15 Mersenne's
sugestão foi semelhante em tom a uma feita alguns anos antes por Pierre
Gassendi, que propôs casamento ao patrono de Kircher, Nicholas-Claude Fabri de Peiresc
que Urbano VIII ou seu sobrinho, o cardeal Francesco Barberini, deveriam citar missionários
para fazer observações precisas do eclipse para reformar a arte geográfica.16 Curiosamente,
Gassendi não restringiu sua sugestão ao
Jesuítas, tendo feito uso prévio dos poderes de observação e perícia matemática de outras
ordens peripatéticas da Contra-Reforma, como a
Capuchinhos e carmelitas descalços na coleta de relatórios de eclipses.17
Enquanto Peiresc e Gassendi poderiam usar capuchinhos e carmelitas descalços
para transfigurar o Mediterrâneo, no entanto, o espaço atlântico permaneceu muito menos
acessíveis à sua rede de informantes. Além disso, embora as observações do eclipse possam
permitir que a longitude seja estabelecida em um local terrestre, elas foram
de pouca utilidade para o capitão de um navio perdido, a menos que sua situação coincidisse
com um eclipse lunar.18
Kircher respondeu rapidamente a Mersenne para informá-lo de que já havia
embarcou em tal projeto.19 Tendo realizado inúmeras observações
da declinação magnética durante suas próprias peregrinações pela Europa,
e armado com as observações coletadas por seus predecessores no Collegio
Romano, ele escreveu a matemáticos ilustres em toda a Europa para
solicitar suas medições da variação magnética de seu local de residência. Ele esperava
que, dessa maneira, “todos fossem inspirados a realizar cuidadosa
observações para determinar esta variação e outras questões com as quais nosso
Plano Geográfico está em causa.” O resultado dessa primeira tentativa foi decepcionante.
Kircher não tinha “quase nenhuma notícia dos matemáticos mais famosos”.20 Isso exigiu
uma mudança de plano. Aproveitando uma reunião de
os Procuradores (responsáveis pelos assuntos financeiros de cada Província da Ordem
dos Jesuítas) em Roma em novembro de 1639, Kircher pediu a cada Procurador que
solicitasse observações da declinação magnética local do matemático jesuíta
residente nas diferentes cidades de sua Província.21 Além de enviar observações, cada
matemático deveria explicar em detalhes exatamente quais precauções
foram levados e que tipo de equipamento foi usado. Ao contrário do mais
matemáticos famosos, um grande número de seus contemporâneos jesuítas responderam
imediatamente.22
Kircher publicou suas observações junto com as feitas por outros em seu
Magnes. Em reconhecimento ao trabalho dos seus ajudantes jesuítas, realizando
observações da variação magnética em locais tão distantes como Goa, Paris, Macau,
Alexandria, Constantinopla e Vilnius, Kircher publicou seus nomes em um
grande tabela relatando a declinação magnética e a latitude do local em
qual a observação foi feita (Figura 10.2). Por detrás desta mesa encontra-se uma enorme
quantidade de trabalho, na realização de observações em diferentes centros urbanos.
centros, sua transmissão para Kircher e sua tabulação.
Politicamente, tem-se observado frequentemente que a Ordem dos Jesuítas tem uma
estrutura organizacional monárquica, com grande ênfase na obediência aos comandos
emitido para a periferia do centro romano.23 Tal estrutura, para ser contrastada com a
estrutura capitular das ordens monásticas e mendicantes mais antigas, claramente se
presta extremamente bem a projetos como a medição de
variação magnética global. 24 Um dos correspondentes mais especializados de Kircher em
magnéticas, o jesuíta francês Jacques Grandamy, fez a congruência
de poder absoluto e observação global muito explícito quando sugeriu em
um livro publicado quatro anos depois de Kircher's Magnet que reis e príncipes
devem ordenar a seus súditos que meçam a variação magnética diligentemente no
cidades sob seu governo, e que o Geral da Companhia de Jesus deveria
ordenar seus subordinados - padres jesuítas e irmãos leigos em diferentes partes do
mundo - para fazer o mesmo.25 Embora Kircher faça referência frequente a uma
"República das Letras" em suas obras, tanto ele quanto Grandamy estão claramente conscientes
que no mundo em que vivem, o comando de uma autoridade absoluta,
se secular ou clerical, era a maneira mais eficaz de galvanizar os observadores
em ação.
As cartas enviadas a Kircher por seus informantes jesuítas revelam as dificuldades de

construindo um empreendimento experimental coletivo. Joannes Ciermans, escrevendo
para Kircher de Louvain, escreve em linguagem altamente carregada:
Figura 10.2. Tabela de declinações magnéticas. Note-se a predominância de observações jesuíticas (SI).
As duas colunas do lado direito mostram a declinação magnética e a latitude, respectivamente.
Fonte: Kircher, Magnes, sive de arte magnetica (O ímã ou a arte magnética), 1643, p. 401. Cortesia de
Stanford University Libraries.
Embora o céu aqui seja frio e nublado, isso não é verdade para o meu peito, sob
o qual algo é quente e vive em obediência pronta a Vossa Reverência. Para
acumular junto ao Pai aquilo que você estima trazer esplendor ao seu nome e
ao de nossa Mãe, a Sociedade, você terá em mim um forte ajudante, se desejar.
Pois sabemos que não cabe a um homem reparar (instaurare) astronomia e
geografia, mas exige que os trabalhos de muitos matemáticos sejam reunidos em um.26
Na Lituânia, a pedido do Provincial, Oswald Krüger ausentou-se das suas

funções de cozinheiro para observar a declinação magnética de Vilnius e de
duas cidades vizinhas e escreveu ao Provincial polaco para encorajar os
matemáticos jesuítas da província polaca a fazerem o
mesmo.27 A correspondente em Mainz, uma cidade onde Kircher havia
lecionado por vários anos, embora ansioso para enviar a Kircher suas medições,
não pôde ser útil porque os saqueadores do exército sueco haviam levado
todos os instrumentos matemáticos do colégio jesuíta, até o último par de
bússolas.28 No outro extremo da escala, Jacques Grandamy gabava-se de um
novo instrumento que projetara para medir tanto a declinação quanto a
inclinação magnética, ou mergulho, com a máxima precisão.29 Outros
claramente não entendiam o que deveriam medir . fazer, e pediu
esclarecimentos a Kircher, enquanto enviava observações de significado
questionável. Juntamente com as medições numéricas, os observadores
obedientes de Kircher frequentemente enviavam diagramas e outras
informações para tornar suas práticas de
observação o mais transparentes possível para o “príncipe matemático de
nossa Sociedade” em Roma.30 Ocasionalmente, a tarefa de observação era
delegada pelos correspondentes de Kircher a seus subordinados: “A declinação
do imã do Meridiano, exigida por Vossa Reverência, foi investigada pelo Mestre
Gaspar Schiess, discípulo matemático particular do Pe. Cysat”, Jacobus Imhofer
escreveu a Kircher de Innsbruck em 15 de janeiro de 1640. “Ele usou várias
agulhas, todas discordando umas das outras, algumas indicando 4, outras 6 e
outras 10 graus [de declinação]. Ele diz que está esperando a chegada do Pe.
Cysat, que tem os melhores ímãs trancados, e que fará observações mais
diligentes e as enviará a Vossa Reverência.”31 Jesuítas em todo o mundo
imploraram a Kircher para transformá-los em medidores mais eficientes. “Se
Vossa Reverência tiver alguma informação sobre esta prática,” escreveu
Jacques Durand, “eu ficaria muito grato se você pudesse me enviar.”32 Alguns
enviaram reflexões de natureza filosófica, questionando a fonte do magnetismo
terrestre e a sugestão de Gilbert que a Terra era um grande imã. Outros
relataram sobre magia magnética, particularmente o relógio magnético de
Francis Line composto de um globo suspenso
na água que girava para indicar as horas do dia e da noite, supostamente
impulsionado por uma força cósmica que emana do sol.33 O próprio Martino
Martini forneceu a Kircher um grande número de medições feitas durante as suas viagens, de
entre os correspondentes de Kircher sobre a possibilidade de resolver o famoso

problema da longitude. Uma carta que escreveu a Kircher de Goa, mais tarde
orgulhosamente publicada no Magnet, afirmava que “a descoberta das longitudes
pelo imã não é mais considerada impossível por mim, na verdade, acredito que já
foi descoberta”. A afirmação extravagante de Martini foi seguida pela descrição de
uma técnica para usar um gráfico marcado com meridianos magnéticos para
calcular a
longitude.34 No entanto, vários correspondentes escreveram independentemente
para avisar Kircher de algumas observações anômalas recentemente realizadas
na Inglaterra. As medições da declinação magnética realizadas em Limehouse
por William Borough, Edmund Gunter e Henry Gellibrand pareceram mostrar uma
diminuição na declinação magnética entre 1580 e 1634.35 Mersenne, Gassendi,
Pierre Bourdin e Jacques Grandamy relataram o mesmo fenômeno a Kircher em
suas cartas. e especularam sobre suas possíveis causas.36 Mudanças
semelhantes foram observadas por matemáticos jesuítas em Roma e Bolonha.
Embora Kircher reconhecesse a dificuldade que tais observações representavam
para seu projeto de usar cartas marcadas com linhas de igual declinação para
calcular a longitude - se a declinação magnética em um único local fosse instável,
o valor de tais cartas seria, na melhor das hipóteses, temporário - ele estava
hesitante em pronunciar-se sobre a causa desse fenômeno e apagou muitas das
especulações cosmológicas de seus informantes do trabalho publicado.
Há um delicado equilíbrio, neste episódio, entre reconhecer a falibilidade do
único observador ou instrumento e enfatizar o imenso poder de uma coletividade
experimental jesuíta. A reação de Kircher às observações dos matemáticos
ingleses, que acabariam por anular as esperanças de uma solução geomagnética
para o problema da longitude, é indicativa dessa tensão.
Todo observador nasceu com o pecado original no mundo de Kircher. “Uma
observação perfeita, livre de todo erro e falsidade só poderia ser realizada por um
anjo”, ele afirma em Magnes, então meros mortais devem reconhecer sua
falibilidade antes de tirar conclusões precipitadas sobre a natureza do magnetismo
terrestre ou outras questões de ordem cosmológica. “Embora eu afirme isso”,
continua Kircher, “ninguém deve pensar que desejo diminuir o estudo mais útil e
absolutamente necessário das observações. Desejo apenas mostrar quanta
cautela, circunspecção, diligência e trabalho incansável são necessários para
fazer observações, para que sejam confiáveis.”37
A Grande Arte da Luz e da Sombra de Kircher (Ars magna lucis et umbrae)
(1646) renovou a promessa de Kircher de publicar seu Consilium Geographicum
para a restauração coletiva de todo o conhecimento terrestre. Nesse ínterim, ele
fornece a seus leitores um Horoscopium Catholicum - um relógio de sol composto
na forma de uma oliveira representando as diferentes províncias da Ordem Jesuíta
que Kircher exibia aos visitantes de seu museu no Collegio Romano38 (Figura
10.3). Quando um estilete foi colocado em cada Província, e o dispositivo posicionado
Figura 10.3. O Horóscopo Católico. Fonte: Kircher, Ars magna lucis et umbrae (A Grande Arte da Luz e
da Sombra). Cortesia das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
verticalmente para que a hora romana fosse dada corretamente, o relógio permitia
ler a hora em todas as diferentes províncias jesuíticas. Dessa forma, o
telespectador podia perceber que a Companhia de Jesus cumpria seus deveres
religiosos – missas, confissões, sermões e catequeses – em todo o mundo, dia
e noite, sem interrupção e em todas as línguas conhecidas.39
Seguindo temas emblemáticos desenvolvidos na Imagem do Primeiro Século
da Companhia de Jesus (Imago primi saeculi Societatis Iesu) (1640) comemorando
o primeiro centenário da ordem jesuíta, o horóscopo universal de Kircher é a
apoteose do globalismo jesuíta e da piedosa sincronicidade. Inicialmente , uma
versão cruciforme do instrumento de papel foi exibida e dedicada ao novo
general Vincenzo Carafa no dia de sua eleição . Edição de Amsterdã do Ars
magna para a tranqüilidade dos leitores protestantes, o relógio de sol da oliveira
foi projetado para que as sombras dos pequenos gnômons, quando alinhadas,
soletrem o nome abreviado de Jesus, IHS, que parece “caminhar sobre o mundo”
com o passar do tempo, como os membros sincronizados e uniformemente
treinados da ordem jesuíta que usavam a abreviação como símbolo. A geografia
jesuíta idealizada por Kircher, exposta aos visitantes no centro romano, situava
enfaticamente o meridiano principal de Roma.
Mas e o grande Plano Geográfico? Giambattista Riccioli escreveu a Kircher

em 1642 para perguntar quando o Consilium Geographicum poderia finalmente
aparecer impresso. Riccioli coletou ele mesmo um grande número de observações
e conduziu uma longa série de experimentos em medições precisas de tempo
usando pêndulos que ele aplicou para fazer observações de eclipses. De certa
forma, fornecendo um modelo concorrente para a comunidade de informação
distribuída de Kircher, Riccioli cercou-se de discípulos locais dispostos a
observar as oscilações do pêndulo por períodos consecutivos de até vinte e
quatro horas por vez, e com instrumentos de observação
extremamente precisos.41 A impaciência de Riccioli ver o Consilium
Geographicum de Kircher impresso foi em vão. Na edição de 1654 do Magnes,
editado e ampliado pelo discípulo de Kircher, Kaspar Schott, ficou claro que o
grande Plano Geográfico jamais seria revelado. “Quando eu estava guardando a
obra, composta com grande esforço, entre outras coisas, em meu Museu, e
esperando o momento certo para publicá-la para o bem da República das Letras”,
escreveu Kircher, “ela foi secretamente removida. por uma daquelas pessoas
que vêm a mim quase todos os dias de todo o mundo para ver o meu Museu.”42
O projeto de Kircher para uma reforma universal do conhecimento terrestre
através da agência concertada da Ordem Jesuíta foi roubado!
O misterioso roubo do Consilium do museu de Kircher o livrou
convenientemente da necessidade de produzir um método para determinar a
longitude por declinação magnética, uma obrigação que se tornara cada vez maior.
complicado por outras observações da instabilidade temporal de

declinação, apesar do otimismo dos discípulos jesuítas de Kircher pela reforma magnética
da geografia e da hidrografia. Antes mesmo do desaparecimento
do Consilium, as preocupações longitudinais de Kircher mudaram decisivamente
terrestre. Ele escreveu a Gassendi em 1642 para dizer que o cardeal Francesco Barberini
o instava a coordenar as observações do eclipse, da mesma forma.
que ele coordenou medições de declinação magnética dois anos
anteriormente.43 Tal como acontece com as observações de declinação, Kircher exigiu que
seus informantes sobre eclipses lhe fornecem todos os detalhes das circunstâncias sob
as quais as observações foram realizadas, e com os nomes
daqueles que estiveram presentes como “indicadores (índices) e testemunhas do referido
eclipses.”44
Giambattista Riccioli provavelmente recebeu um pedido semelhante neste momento. Em qualquer
caso, ele escreveu para Kircher logo depois para dizer:
Possuo instrumentos requintados (organa) nos quais, por motivos explicados em uma obra
astronômica que tenho em mãos, deposito minha confiança mais do que nos de
O próprio Tycho, embora aquele grande homem tenha chegado muito perto da verdade. eu também tenho
quatro dos nossos [isto é, jesuítas] que são extremamente bem treinados e são minhas
testemunhas e meus assistentes na realização de observações.45
No final, foi Riccioli, não Kircher, quem publicou uma Geografia Reformada,
incorporando muitas das observações publicadas anteriormente por Kircher em
suas tabelas e acrescentando observações realizadas por ele mesmo e apoiadas pelo
recursos financeiros da riquíssima família Grimaldi de mercadores de seda .
modos de investigação natural na Ordem dos Jesuítas.

Em 24 de novembro de 1646, Riccioli recebeu uma cópia de um anônimo
censura de Roma. A carta pedia-lhe que “enviasse a Roma aquela parte do
sua obra que se intitula 'Sobre as minhas próprias descobertas', para que possa ser conhecida
o que ele apresentará de novo a respeito dos mais excelentes artífices Tycho, Kepler e
Lansberg cujas despesas nesta matéria de tal
grande importância foram sustentados por toda a vida por imperadores e reis”.
O censor anônimo também perguntou: “Que métodos e instrumentos foram
usado para observar os movimentos das estrelas", e insistiu que Riccioli "deveria
também enviar aquela parte do trabalho que ele chama de Geografia Instrumental, então
que pode ser conhecido a partir disso qual método ele usará para corrigir e sinalizar as
verdadeiras longitudes das regiões. Pois esta é uma tarefa não para um único homem,
mas tal como merece a colaboração unânime de todos os matemáticos
da Sociedade.”47
O tom da censura lembra claramente o projeto geográfico de Kircher e, de fato, a
caligrafia do texto anônimo é uma correspondência convincente com
As cartas de Kircher do período, fornecendo mais confirmação de sua autoria.48

Riccioli enviou uma resposta oficial ao censor romano, mas Kircher enviou uma
carta particular a ele nessa época, que incluía uma série de críticas mais
contundentes expressas por outros pessoas dentro e fora da Ordem dos Jesuítas.49
A esta segunda carta, Riccioli respondeu longamente.50 Rejeitando como absurda
a crítica
de que ele, um teólogo, não deveria se dedicar à matemática porque era
“impróprio para uma única pessoa professar duas faculdades diferentes”, Riccioli
invocou vários polímatas ilustres, desde Tales até Tycho Brahe e o próprio Kircher.
“Para falar livremente com você”, continuou ele a Kircher, “vale a pena tirar férias
da teologia e recusar os cargos administrativos que me ofereceram mais de uma
vez, obtendo de qualquer fonte o dinheiro necessário para a construção de
instrumentos e óculos de observação, e desgastando minha saúde por tantas
longas vigílias noturnas, que toda a mente que eu tinha, não, não mente, mas
costas e braços, foi gasta como se rolando um grande peso à minha frente. ” . _
— “isto é, como eu interpreto, que eu não forneço as despesas necessárias para
este negócio, mas que elas são fornecidas por meus discípulos das mais nobres
famílias, pe. Alfonsus Gianoti reitor deste Colégio, Marquês Cornelius Malvasia e,
em primeiro lugar, pelos Grimaldi, uma família opulenta desta cidade.”53 Riccioli
não negou a
acusação – “Certamente nossos instrumentos de metal estão presentes no
colégio, e Eu não os criei do nada.”54 No entanto, as despesas incorridas na
construção de instrumentos foram justificadas por sua capacidade de aumentar a
reputação da Society for math e trazer diretamente
retorna:
Fiscalizar e ser testemunhas uma ou outra vez, não eram só nossos [isto é,
jesuítas], mas também outros homens desta cidade, e eles se maravilhavam
com a concordância dos diferentes instrumentos, dirigidos para a mesma
estrela, para o minutos. E, entre outros, o mesmo Rocca [ou seja, Giannantonio
Rocca] observou que confiaria (reprima sua inveja da palavra) em minhas
observações não menos do que nas do próprio Tycho. O Dr. Antonio Roffini
ficou tão cativado pelos [instrumentos] que, embora anteriormente fosse hostil
aos nossos [isto é, aos jesuítas], ele legará sua biblioteca, ricamente provida
de livros matemáticos, ao nosso Colégio.55
Talvez de forma mais reveladora, Riccioli recusou educadamente o pedido de Kircher de que ele
deveria se mudar para Roma:
Digo sinceramente que há razões pelas quais não posso fazê-lo sem grande prejuízo para
meu trabalho. Onde você está, não posso esperar os instrumentos e os livros que,
além da biblioteca que já mencionei, sou cedido gratuitamente pelo Marquês
Malvasia, P. Cavalieri, P. Ricci, Dr. Manzini e outros que estão extremamente bem
provido deles, muito menos o enorme gnomon que uso na igreja de S.
Petrônio. Dois Coriolians, gravadores de figuras em madeira tão finas que
parecem estar em cobre, e que agora estão agradecidos a mim, como é o fundidor de novos
caracteres de impressão; o dito D. Cornélio Malvasia Vexillifero, agora Senador, que
me encoraja e ajuda a cobrir minhas despesas junto com o Eminentíssimo
Cardeal [Girolamo Grimaldi], que também espera que o livro seja dedicado a
ele - tudo isso, eu digo, não posso esperar encontrar em outro lugar.56
Enquanto Athanasius Kircher via a aquisição de conhecimento natural operando por meio
de uma rede epistolar global centralizada de jesuítas, o projeto de Riccioli
era irremediavelmente local. Além de seu próprio corpo, ele não poderia nem mesmo enviar o
partes de seu livro que Kircher solicitou de Bolonha a Roma porque “o
afetações de minha saúde e minhas dores de estômago” tornavam a cópia das diferentes
partes do livro uma tarefa impossivelmente árdua.57
Patrocínio local, livros, instrumentos, artesãos e Ignazio Danti's totalmente
a linha meridiana imóvel em S. Petronio - um contraste adequado, talvez, para o horóscopo
jesuíta universal de Kircher - conspirou para impedir a remoção de Riccioli para Roma.58
Onde Kircher concentrou suas energias em organizar uma comunidade distante
de observadores, Riccioli cultivou amigos e discípulos locais próximos. Demasiado próximos,
ocasionalmente - a sua célebre relação com Francesco Maria Grimaldi estendeu-se a permitir
que este o barbeasse e cortasse o cabelo, e a tendência
para o jesuíta mais velho entreter seu discípulo mais jovem em seu quarto tarde da noite
noite, depois que os outros membros da comunidade já haviam ido dormir, fez com que
rumores chegassem aos ouvidos do general, que obrigou Riccioli, contra seus protestos de
problemas de saúde, a mudar-se de Parma para Bolonha,59 onde Grimaldi
acabaria por se juntar a ele.
Quando Riccioli publicou seu extremamente influente Novo Almagesto (Almages tum
Novum), despojado da parte que continha as descrições e ilustrações
de seus instrumentos caros que tanto preocuparam os censores romanos, ele reconheceu
sua falibilidade humana no frontispício, ao dar asas angelicais a
a figura da deusa Astrea, em reconhecimento explícito da verdade de
A afirmação de Kircher de que observações perfeitas só eram possíveis para um anjo60
(Figura 10.4).
Entretanto, o observador ideal de Kircher não era um indivíduo angelical, mas uma
coletividade distribuída de jesuítas disciplinados, equipados com habilidades matemáticas,
bússolas azimutais e um eficiente sistema postal. O projeto geográfico de Kircher estava
enraizado em uma visão particularmente vívida do papel de sua Ordem na reforma do
conhecimento natural, uma visão de sincronia, treinamento uniforme e a
acumulação centralizada e publicação de relatórios missionários.
Figura 10.4. Frontispício mostrando Astrea, deusa da justiça, como um anjo alado. Fonte: Giambattista
Riccioli, Almagestum Novum (New Almagest), 1651. Cortesia de Stanford University Libraries.
Epistemologia de Kircher
Ele é também um dos homens mais puros e bons que já vi, e é muito fácil de comunicar
tudo o que sabe, fazendo-o, por assim dizer, por uma máxima que possui. Por outro lado,
ele é relatado como muito crédulo, apto a publicar qualquer história estranha, embora
plausível, que lhe seja apresentada. Muitas vezes ele me fez sorrir.
—Robert Southwell, carta a Robert Boyle, 30 de março de 166161
A questão da “epistemologia de trabalho” de Kircher raramente é abordada

seriamente. Em vez de considerar Kircher como possuidor de uma concepção
particular do caminho correto para o conhecimento, ele é frequentemente submetido
a padrões epistemológicos estranhos baseados na rejeição precisamente dos tipos
de conhecimento que ele se esforçou para acumular. Não é de surpreender que,
quando esses padrões são aplicados, com ênfase no conhecimento certo e
demonstrável, Kircher falha em atingir o nível e suas reivindicações mais exóticas são ridicularizadas.
E se Kircher nunca teve a intenção de criar um conhecimento certo e demonstrável?
E se seu objetivo mais humilde fosse acumular e disseminar um corpo de conhecimento
provável que, com o tempo, seria rejeitado ou aceito com mais força à medida que
mais fatos viessem à tona? Mais especificamente, e se sua preocupação última fosse
criar uma estrutura social que fosse otimamente adequada para o acúmulo de
conhecimento provável, não certo? A abordagem de Kircher à filosofia natural seria
então muito semelhante à postura probabilística dos teólogos jesuítas em relação à
filosofia moral criticada tão duramente nas Cartas Provinciais de Pascal. 62 Enquanto
esperamos uma reavaliação total da filosofia
do conhecimento de Kircher, a história da concepção e execução do Plano
Geográfico de Kircher nos oferece uma pequena, mas reveladora, janela sobre a
concepção de trabalho de Kircher sobre a relação entre o conhecimento natural e os
sentidos. Na cultura jesuíta do século XVII, as certezas e o conhecimento
experimental pertenciam a categorias totalmente diferentes e , em última análise,
emanavam de fontes diferentes . e Shadow, que descreve as fontes de conhecimento
em ordem decrescente de clareza: autoridade sagrada, razão, sentido (auxiliado por
instrumentos) e autoridade profana (Figura 10.5). Tornar o conhecimento produzido
instrumentalmente mais do que provável era simplesmente sem sentido desse ponto
de vista, um tanto ressonante com o de um dos leitores mais ávidos de Kircher, Robert
Boyle. Como Boyle, Kircher se esforçou para criar uma solução prática e social para
o problema do conhecimento, mas a solução que ele encontrou - uma rede de
correspondência centralizada de missionários jesuítas obedientes - era bastante
diferente das histórias experimentais meticulosamente detalhadas de Boyle.64 A
apresentação de Kircher de si mesmo como mais um mediador das opiniões e
observações dos outros do que um forjador de novos dogmas e certezas era, mais
Figura 10.5. Frontispício Athanasius Kircher, Ars magna lucis et umbrae (A Grande Arte da Luz e da
Sombra), 1646. Fonte: Cortesia das Bibliotecas da Universidade de Stanford.
cargo que se adaptava bem ao clima intelectual de Roma durante os trinta anos de reinado
de Muzio Vitelleschi como General da Ordem dos Jesuítas, período caracterizado por uma
perseguição cada vez mais fervorosa aos jesuítas que se desviavam da ortodoxia aristotélica
em questões de filosofia natural.65 Kircher 's observador angelical, bússola azimutal na mão,
incorpora uma postura epistemológica poderosa, no centro da qual reside a fraqueza sensorial
individual e a falibilidade.
Notas
*
Sou muito grato a Noel Malcolm, Simon Schaffer, Moti Feingold, Paula Findlen e Nick
Wilding pelos comentários, críticas e argumentos estimulantes relacionados às versões
anteriores deste artigo.
1. Martino Martini para Kircher, Évora, 6 de fevereiro de 1639, Archivio de la Pontificia Università Gregoriana,
Roma (doravante, APUG) 567, fols. 74r–75v, publicado em Martini 1998, vol. 1, pp. 61–69. Sobre Martini,
ver também Demarchi e Scartezzini 1996. The Athanasius Kircher Corre Spondence Project, http://
kircher.stanford.edu.
2. Sobre a academia matemática de Clavius, ver Clavius 1992, I.1, pp. 59–89 e Gorman 2002 .
Sobre o museu de Kircher, ver especialmente Findlen 1995. Sobre os dispositivos mecânicos no museu,
ver Gorman 2001.
3. Martino Martini para Muzio Vitelleschi, Goa, 8 de novembro de 1640, Archivum Romanum Soci etatis Iesu
(doravante ARSI), Goa 34 1, fols. 81r–86v, em Martini 1998, vol. 1, pp. 97–140.
4. Sobre o envolvimento dos jesuítas nas redes comerciais portuguesas, ver o importante estudo de Alden 1996.
5. Kircher 1641b. Curiosamente, a cópia da Universidade de Stanford da primeira edição de The Magnet
[shelfmark QC751 .K58 1641] pertenceu ao importante arquiteto barroco e matemático Guarino Guarini
(1624-1683). Sobre Magnes de Kircher e sua filosofia magnética em geral, o estudo mais abrangente
continua sendo Baldwin 1987. Veja também Hine 1988. Para uma interpretação da coleção de dados de
Kircher sobre declinação magnética diferente da oferecida aqui, veja Baldwin 2001a, p. 33.
6. Kircher 1641b, Lib. 2, Parte Cinco Geografia Magnética.

7. Kircher 1654, p. 293. A primeira referência ao Plano Geográfico de Kircher que pude encontrar é uma carta
de Martino Martini a Kircher, enviada de Évora em Portugal em 6 de fevereiro de 1639. Nesta carta,
Martini escreve: “Aguardo o Magnetic Filosofia [isto é, os Magnes] e o Plano Matemático (Concilium
Mathematicum)” (Martini 1998, vol. 1, pp.
57–70). O “plano matemático” ao qual Martini alude é quase certamente o Plano Geográfico de Kircher,
sugerindo que Kircher pode tê-lo concebido já em 1637, quando Martini estudava a declinação magnética
com ele em Roma.
8. Para uma análise da relação entre viagens e coleta de dados na cultura jesuíta, ver Harris 1996 e 1999; e
Hsia 1999a.
9. Existe uma enorme literatura sobre o problema da longitude, mas veja especialmente Andrewes
1996; e Bedini 1991.
10. Van Helden 1996.
11. Kircher 1646, p. 552.
12. Ver Van de Vyver 1977.
13. Ver Bennett 1987, pp. 53–55.
14. Martini para Kircher, Lisboa, 16 de março de 1640, in Martini 1998, vol. 1, pp. 87–92. Sobre Borri, ver
Petech 1971; e Mercati 1951.
15. Marin Mersenne, [Tratado sobre o ímã, 1639?], BL Add. EM. 4279, fls. 145r-146v, em
Mersenne 1932–88, vol. 8, pág. 754–762, na p. 761.
16. Gassendi a Peiresc, nd, np, publicado em Gassendi 1658, t. 6, pág. 90
17. Ver Gassendi para Diodati, Aix, 23 de abril de 1636, em Gassendi 1658, t. VI, pp. 85–90, na p. 88. Sobre as
tentativas de Peiresc e Gassendi de coordenar observações de eclipses feitas por missionários, ver
especialmente Wilding 2000, pp. 132–139.
18. Antes de mudar para a variação magnética, Kircher também tentou usar missionários jesuítas para coletar
medições de eclipses lunares com a ajuda de um jornal Rota Geographica que ele distribuiu aos
correspondentes. Ver Kircher, carta a um jesuíta não identificado, Roma, 14 de outubro de 1636, APUG
561, fols. 83r–84v.
19. Kircher para Mersenne, Roma, 23 de dezembro de 1639, Houghton Library, Harvard University, Fms. Lat.
306. 1 (3) [uma cópia, aparentemente da mão de Gabriel Naudé]. Esta carta não foi publicada na
correspondência de Mersenne (Mersenne 1932–88).
20. Kircher 1641b, p. 430 21.
ARSI Congr. 7, pessoal. 46r–48v: Acta Congregationis Procuratorum de 1639. Dois dos procuradores presentes
nesta congregação, Pe. Pierre Cazré e Pe. Nithard Biber, posteriormente se corresponderam diretamente
com Kircher. Ver APUG 567, fol. 192r (Cazre) e APUG 567, fols. 128r, 172r (Biber).
22. Kircher 1641b, p. 430.

23. Démoustier 1995.
24. Sobre esse ponto, ver O'Malley 1993, p. 354, e os comentários reveladores feitos por Jeronimo Nadal em seu
Dialogus II (1562-65), em Nadal 1962, pp. 601–774, nas págs. 601–774. 764–770 (De ratione gubernationis),
especialmente p. 767.
25. Grandamy 1645, p. 83.
26. Ciermans para Kircher, Lovanij 7. Martij 1640, APUG 567, fol. 90r.
27. Oswald Krüger para Kircher, Vilnius, 21 de julho de 1639, APUG 567, fol. 53r.
28. Henricus Marcellus para Kircher, Mainz, 1º de maio de 1640, APUG 567, fol. 213r.
29. Grandamy para Kircher, Touron, 9 de maio de 1640, 557, fols. 400r–401v, fol. 400r.
30. Henricus Marcellus para Kircher, Mainz, 1º de maio de 1640, APUG 567, fol. 213r.
31. Jacobus Imhofer para Kircher, Innsbruck, 15 de janeiro de 1640, APUG 567, fol. 177r.
32. Jacques Honoré Durand para Kircher, 12 de março de 1640, APUG 567 fol. 202r.
33. Lorenz Mattenkloth para Kircher, 8 de março de 1640, APUG 567, fol. 159r; Pe. Gregório de São Petersburgo.
Vincent para Kircher, 8 de março de 1640, APUG 567, fol. 24r–v. Sobre Line's Magnetic Clock, ver Hankins
e Silverman 1995, pp. 101-1 14–3
34. Martino Martini para Kircher, Goa, 8 de novembro de 1640, em Martini 1998, vol. 1, pp. 71–86.
35. Gellibrand 1635. Sobre este episódio, veja Pumfrey 1989.
36. Ver APUG 557, fols. 41r–56v, e Kircher 1654, Lib. II. Pars V, Caput VI, pág. 340.
37. Kircher 1641b, p. 483.
38. Ver Kircher 1646, p. 553.
39. Ibidem.
40. Kircher 1646, voltado para p. 554.
41. Sobre as medidas de tempo de Riccioli, ver Koyré 1953; e Galluzzi 1977. Sobre a formação inicial de Riccioli,
ver Baldini 1996. Sobre a cosmologia de Riccioli, ver Dinis 1989, que inclui uma biografia intelectual
extremamente útil (capítulo 1).
42. Kircher 1654 pág. 294. Para a verdadeira angústia da situação de Kircher, é difícil fazer justiça ao latim
original: eu o preservaria em meu Museu e esperaria o momento oportuno para lançá-lo à luz pública para
o bem da República literária; por um daqueles que se reuniam a mim de todos os lados quase todos os
dias com o propósito de apimentar as Musas, ele foi secretamente levado embora.
43. Kircher para Gassendi, Roma, 13 de fevereiro de 1642, publicado em Gassendi 1658, vol. VI, pág. 446.
44. Ibidem.
45. Riccioli para Kircher, Bolonha, 5 de julho de 1642, APUG 561, fols. 177r–178v, publicado em Gambaro 1989,
pp. 177–178. 44–52, pág. 44. Para uma excelente análise da cultura astronômica em Bolonha durante a
época de Riccioli, ver Heilbron 1999.
46. Riccioli 1661. Pela consideração de Riccioli do problema da longitude e da declina magnética
ção, veja Lib. VIII, Geomecógrafo, cap. 12–16.
47. ARSI FG 662, fol. 477 r, publicado em Gambaro 1989, p. 40, e retranscrito (com alteração
mentos) in Baldini 1996, p. 176n55, ênfase adicionada.
48. Gambaro (1989) não aduz nenhuma hipótese sobre a autoria da censura, enquanto Baldini (1996) descarta
explicitamente a possibilidade da autoria de Kircher com base em uma carta posterior de Riccioli a Kircher.
No entanto, a carta em questão, discutida abaixo, refere-se não diretamente à censura anônima, mas a
uma carta, agora perdida, de Kircher a Riccioli reiterando alguns dos pontos da censura original e
acrescentando uma série de outros pontos de discórdia sobre a posição de Riccioli. modo de vida. É
desses outros pontos (particularmente a incapacidade de uma única pessoa ser proficiente em duas
faculdades diferentes simultaneamente) que Riccioli dissocia Kircher. Tomadas em sua totalidade, as
evidências existentes são inteiramente compatíveis com a autoria de Kircher da censura anônima original
de ARSI FG 662, fol. 477 r.
49. Riccioli ao censor romano, np, nd [Bolonha, entre 24 de novembro e 22 de dezembro

1646?], publicado em Gambaro 1989, pp. 1646-1 70–76.
50. Riccioli para Kircher, Bolonha, 22 de dezembro de 1646; 77–81.
51. Ibidem.
52. Ibid., na p. 78.
53. Ibidem.
54. Ibidem.
55. Ibidem.
56. Ibidem, p. 81. Ver Riccioli 1651, sig. *Ar–A2r, carta de dedicação ao Príncipe Cardeal Girolamo Grimaldi. Sobre
o envolvimento de Francesco Maria Grimaldi na obra, ver sig. A2r.
57. Ibidem. O declínio dos poderes corporais de Riccioli durante o período anterior à publicação do Al magestum
Novum é corroborado pelos Catalogi Triennales do período: em 15 de maio de 1645, seus “vires” são
considerados “medíocres”, em 15 de setembro de 1649 eles se tornaram “imbis celles” e, em 1º de outubro
de 1651, foram reduzidos a “debiles”. Veja ARSI Ven. 40, fol. 18v, 48v: #11 (para 1645); ibid., fol. 94v, 125v:
#16 (para 1649); ibid., fol. 178r, 204r: #14 (para 1651).
58. Sobre o uso de linhas meridianas em igrejas, incluindo S. Petronio, para realizar observações astronômicas, ver
Heilbron 1989 e, especialmente, 1999, pp. 82–119.
59. Ver Muzio Vitelleschi ao Provincial do Veneto, 13 de setembro de 1636, ARSI Ven. 1, fol. 318v, citado em Baldini
1996, p. 174n40.
60. Riccioli 1651, Pars Prior, XVII.
61. Boyle 1772, vol. 6, pp. 297–300.
62. Sobre o probabilismo jesuíta, ver especialmente Kantola 1994.
63. Ashworth 1989. Para uma discussão importante sobre as fontes de conhecimento na filosofia natural do século
XVII, ver Dear 1995. Sobre os fundamentos epistemológicos da “filosofia natural pretérita” no início do
período moderno, ver Daston 2000, especialmente pp. 29.
64. Sobre as histórias experimentais de Boyle, ver Shapin e Schaffer 1985; e Shapin 1994.
65. Sobre as medidas de Vitelleschi para conter a libertas philosophandi dos jesuítas, ver Gorman 1996 e 2002; e
Costantini 1969. Para as próprias dificuldades de Kircher com os censores, ver Camenietzki 1995a.
SEÇÃO IV
Comunicando conhecimento
11
linguagem magnética
Athanasius Kircher e Comunicação
PESQUISAR MOLHO
As línguas não são o produto de uma razão presente a si mesma.

—Turgot, Comentários Críticos
Toda máquina é uma máquina de raciocínio, na medida em que existem certas relações entre
suas partes, relações essas que envolvem outras relações que não foram expressamente
pretendidas.
—Peirce, “Máquinas Lógicas”
1.
A Polygraphia nova et universalis (Nova e universal poligrafia) de Athana sius Kircher oferece
pouco do que havia de novo no mundo da criptografia ou da teoria da linguagem em 1663. O
que chama a atenção é antes a embalagem, as maneiras pelas quais vários tipos de preocupação
são trazidos juntos e feitos para se espelhar em torno de um eixo central que seria a natureza da
linguagem. O sumário da obra promete o seguinte:
Seção I.
A redução de todas as línguas a uma.
Seção II.
A extensão de uma língua para todos.
Seção III.
A Tecnologia; ou, um segredo esteganográfico universal operando por combinações

de coisas; por meio da qual, por meio de uma técnica impenetrável à mente humana,
uma pessoa pode transmitir seus segredos a outra de quase mil maneiras.1
Cada uma dessas invenções foi prefigurada ou descrita em detalhes por outros, incluindo
alguns dos correspondentes de Kircher e eventuais destinatários de cópias de apresentação da
obra. A Seção I, a Redução, oferece um código internacional no qual as palavras serão
representadas por um símbolo de duas partes - uma parte referindo-se ao significado da palavra
(conforme registrado em uma tabela de vocabulário
263
264 • Haun Saussy
itens), uma parte indicando sua função gramatical (representada pela morfologia
da língua latina). O antigo precursor desse nomenclador são as “notas tironianas”,
uma abreviação hieroglífica supostamente inventada pelo secretário de Cícero.
Gustavus Selenus havia proposto fazer dessas “notae” a base de uma linguagem
escrita internacional, em um livro publicado em 1624 e enviado a Kircher em 1664,
após a publicação de Polygraphia nova. 2 O modelo imediato
de Kircher é um código composto por um jesuíta espanhol mudo na década de
1650, elaborado por Kircher em um manuscrito distribuído em 1660 e
simultaneamente publicado em outra versão com uma escrita ideográfica especial
de Johann Joachim Becher em 1661.3 Kircher completa essas invenções com um
dicionário poliglota. A Seção II, a Extensão, é outro tipo de dicionário de
equivalências, apenas o uso desse dicionário é para fornecer uma palavra como
substituta de uma letra: o que o usuário copia é uma mensagem em prosa latina
fluida, que o leitor decodifica. verificando cada palavra nas colunas de uma tabela
especial e recuperando a letra que a palavra substitui. Este artifício é extraído, com
reconhecimento, do trabalho de Johannes Trithemius, cujo Polygraphia havia sido
inocentado da acusação de feitiçaria pela publicação de Selenus em 1624. A Seção
III consiste em cifras de substituição e chaves de letras, um conjunto de técnicas
criptográficas colocadas em circulação quase cem anos antes por Vigenère. para
refletir outros temas de suas investigações ao longo da vida.
2.
O leitor dos escritos de Athanasius Kircher sobre a linguagem é sempre enganado,

às vezes divertido. Kircher nos promete grandes coisas – a Redução de todas as
Línguas a Uma, ou a Extensão de Uma Língua a Todos, por exemplo: soluções
comunicativas práticas baseadas na resolução de antigos problemas linguísticos.
O que ele entrega, no entanto, é algo bem menos imponente. As duas grandes
descobertas anunciadas nos títulos dos capítulos de Polygraphia nova revelam-se
meros artifícios tipográficos. A Redução é uma lista numerada de vocabulário, com
a ajuda da qual alguém poderia, no máximo, manter uma conversa embaraçosa
com uma pessoa que possua uma lista numerada similar em outra língua. A
Extensão é um código um pouco mais complicado, no qual palavras inteiras do
latim (ou de qualquer outra língua, caso alguém produza edições traduzidas da
obra de Kircher) são usadas para indicar letras isoladas.5 A mensagem transmitida
por essas letras isoladas pode, é verdade, , pode ser expresso em qualquer
linguagem alfabética, mas não há uma relação muito profunda entre os pólos da
“extensão” Kircher tão grandiloquentemente prometida.
Olhando para os títulos dos capítulos, o “eixo” comum às seções I e II parece
ser a relação entre todas as línguas e uma língua (a língua receptora universal, a
língua para a qual todas as línguas seriam traduzíveis). Atos de comunicação
entre os pólos de “todos” e “um” seriam possíveis, pode-se pensar, por algo como
a essência da linguagem:
Linguagem Magnética • 265
aquilo que permanece idêntico a si mesmo apesar de todas as variações possíveis.

Mas quando examinamos o conteúdo dos capítulos, essa promessa se mostra vazia.
A “unidade” que torna possível a “redução” na seção I é uma identidade semântica
declarada entre sinônimos (uma identidade sempre discutível em todos os detalhes),
mas a “unidade” sobre a qual articula a “extensão” na seção II é uma questão de
equivalências arbitrariamente estabelecidas entre palavras e letras individuais,
assumindo-se que essas letras são geralmente adotáveis para a observação de
qualquer idioma. É como se a seção I definisse a essência da linguagem como
significado, mas a seção II definisse essa essência como forma (como unidades de
escrita). Mas nenhuma outra ou mais profunda essência da linguagem chega a unir
forma e significado; ou talvez seja da essência da lingüística barroca de Kircher
colocar um espaço em branco, uma conexão perdida, no lugar dessa essência. Como
que para confirmar que a vitória é de forma não semântica, a seção III veicula
exclusivamente permutações de letras, sendo qualquer letra uma substituição
adequada para qualquer outra letra, dada uma regra que dá conta da substituição.
Seja redução ou extensão, a solução de Kircher para o antigo problema de Babel
evita a linguagem em toda a sua complexidade, substituindo a variedade de linguagens
e o caráter composto de qualquer linguagem particular por um par de jogos de salão aproximadamen
Esse engano ou desapontamento - o truque de mágica que nunca sai, pelo menos
para os leitores de nossa época - é um acompanhamento essencial para a leitura de
Kircher. Em certos pontos, o encontramos reconhecendo isso por si mesmo, pois
suas grandes visões e igualmente grandes comissões esbarram nas limitações de
seus meios. Como se estivesse em uma dialética do imaginário e do factível, a
arquitetura de Polygraphia nova tem paralelos nos escritos de Kircher.
A linguagem para Kircher participa de dois domínios: uma rede simpática que liga
as partículas do cosmos e uma tecnologia de linguagem baseada no embaralhamento
das letras. Em raros momentos parece que pode ser possível que os dois domínios
coincidam. Pelo menos é esse o desejo de Kircher, é o que muitas vezes ele nos
promete como horizonte de pesquisa; mas o que é mais aparente aos nossos olhos é
sempre o enorme abismo entre eles. Nos estudos de Kircher, a divisão entre seus
objetivos e seus resultados muitas vezes aparece na forma do motivo Janus: Kircher,
o homem com um pé na mistagogia renascentista e outro na ciência do século XVII,
ou o habitante simultâneo dos universos de Descartes e Hermes Trismegisto.6 Dividir
um homem dessa maneira, parece-me, não é levá-lo a sério; equivale a dizer que ele
era uma colcha de retalhos que não conseguia saber o que queria. Kircher estava
ciente de sua duplicidade e, em caso afirmativo, como ele lidou com isso? O que a
comunicação significa para Kircher, que deve assumir formas tão variadas em sua
obra?
Qualquer que seja o domínio particular da natureza ou da arte em que Kircher
concentre sua atenção, mais cedo ou mais tarde ele fornecerá uma ocasião para
aplicar o conhecimento a problemas de comunicação. Em Magnet, sive de arte
magnetica (Magnet, ou a Arte Magnética) (1643), o fascinante, porque inexplicável
jogo de forças entre objetos magnetizados, mesmo quando mantidos à distância um do outro, sugere
266 • Haun Saussy
Figura 11.1. I. Machina Cryptologica. Fonte: Athanasius Kircher, Magnes (Colônia, 1643).
Cortesia do Departamento de Coleções Especiais, Bibliotecas da Universidade de Stanford.
fabricação de uma “Machina Cryptologica”, uma espécie de telégrafo magnético

(Figura 11.1). A “máquina” consiste em uma série de garrafas, cada uma
tampada por um ímã bem lubrificado, todos os ímãs fortes o suficiente e
próximos o suficiente para atrair ou repelir um ao outro. Quando a rolha na
extrema esquerda da série é torcida, fazendo com que um ponteiro anexado
indique uma letra do alfabeto, os ímãs restantes, um a um, giram em “simpatia”,
de modo que o último da série, também equipado com um alfabeto rótulo e
ponteiro, dará uma leitura correspondente ao primeiro (Figura 11.1). Menos um
dispositivo criptográfico do que semafórico, a “máquina” está totalmente
conectada aos circuitos energéticos do universo de Kircher . pedra de cobra ou
música de tarantela; a disposição dos planetas e do sol ao redor da terra; e as
vidas e amores de plantas, animais e homens. Um título de capítulo em Magnes
dá o rótulo de categoria para esses fenômenos surpreendentes: vivemos em
um “Mundus magneticus, sive catena magnetica” (um mundo magnético ou
uma cadeia magnética). A única chave para a natureza, diz Kircher, é a unidade
entre as coisas dispersas, o “rerum omnium naturalium Magneticus in hoc
Universo nexus” (o laço magnético entre todas as coisas naturais neste
universo).8 Há distância — sempre ; mas há forças que superam a distância,
Figura 11.2. II. Machina Cryptologica. Fonte: Athanasius Kircher, Magnes (Colônia, 1643).
e podemos aproveitar essas forças para atender à necessidade humana primária de enviar
mensagens. Talvez a necessidade de enviar mensagens seja apenas outra forma daquelas
forças. (Com esse espírito, Kircher se apresenta a um patrono em potencial como “atraído
por alguma força ou poder desconhecido, algum tipo de magnetismo” para abrir uma
correspondência com ele.9) Assim, a possibilidade de comunicação através dos espaços
de separação é um potencial natural que o cientista inteligente (ou mago natural) põe em
ação.10
Um universo magnético é essencialmente comunicativo ou representativo, como é
sintomatizado pela dificuldade de Kircher em fazer um dispositivo de comunicação secreta
que não seja também uma estação de radiodifusão (Figura 11.2). Representação, em
por sua vez, funciona como os quebra-cabeças numerológicos e os quadrados mágicos que
Kircher toma emprestado de Cornelius Agrippa de Nettesheim, que os atribuiu ao
Egípcios:
Os egípcios acreditavam que, usando esses mesmos números, eles poderiam se ligar a
a serviço deles os espíritos deste mundo... Pelo menos isso é certo, que por trás de
tudo isso existe algo análogo às mais altas ordens de idéias,
qual, alguém poderia extraí-lo da mistura confusa (miscela) de
objetos mundanos usando algum artifício semelhante a este, tenho certeza de que nada
a investigação das coisas naturais estaria fechada para ele.11
A estrutura do conhecimento não é muito diferente da estrutura da comunicação:

identificação de uma “semelhança” ou “unidade” escondida na desordem mesclada das coisas
268 • Haun Saussy
como nos aparecem, e prodigiosas viagens pela natureza pelos atalhos

epistemológicos assim revelados.
Às vezes, a natureza mostrava uma face indulgente ao quadro explicativo
“magnético” e “simpático” de Kircher:
Eu vi um crucifixo completo em uma pedra de ágata. . . . Em pedaços de rocha
calcária, vi todo um alfabeto cujas letras eram formadas por veias de formatos
variados na pedra. . . . Ao mesmo tempo, peguei uma borboleta no jardim de nossa
residência, em cujas asas a natureza imprimiu com precisão o rosto de nosso Salvador.12
Esses sinais e imagens são simplesmente concretizações da “influência

concatenada” (concatenato influxu) que mantém o mundo unido e o liga à sua fonte
divina.13 Uma linguagem poderosa e reveladora como a dos antigos egípcios
revela a conexão, o nexo , entre coisas; línguas mais fracas meramente participam
da “miscela”.
3.
Foi sem dúvida por causa do dom de Kircher para expressar a teia simbólica do
universo que ele recebeu uma de suas mais difíceis encomendas reais. Como
Kircher coloca no início de sua Polygraphia nova:
Certa vez, enquanto o mais sábio imperador Fernando III estava envolvido em uma
daquelas discussões familiares sobre assuntos literários aos quais ele recorria para
se livrar do peso do mundo que pressionava seus ombros, a questão veio a ele: se
poderia existir um universo universal? linguagem por meio da qual alguém pode se
corresponder com todos os povos do mundo; e como não havia ninguém capaz de
fornecer uma base segura para tal linguagem, agradou a Sua Santa Majestade
Romana confiar aos meus fracos talentos a solução do problema proposto por ele.14
Uma língua que permitisse a comunicação “com todos os povos do mundo” teria
sido particularmente útil para um monarca Habsburgo do século XVII, cujos domínios
cobriam várias dezenas de áreas linguísticas distintas (incluindo línguas tão
distantes quanto italiano, húngaro, polonês, alemão e croata) e que tinha os turcos
intermitentemente em seus portões. Que tipo de idioma Fernando III poderia ter em
mente quando emitiu seu comando, provavelmente no início da década de 1650?
Os projetos de línguas universais que circularam na primeira metade do século

XVII prometiam, em geral, tornar o aprendizado de línguas fácil e universal (adquiriria-
se, em poucas horas, um único sistema de escrita aplicável a todas as línguas da
Terra ) e, como prelúdio a esta escrita universal, trazer todas as línguas conhecidas
de volta à sua forma “original” ou à sua forma “primitiva”. A versão mais conhecida
de um projeto de linguagem universal desse período é infelizmente desconhecida
para nós, exceto pela resposta de Descartes a ela, escrita em uma carta a
Mersenne.15 O projeto discutido por Descartes mistura
considerações puramente técnicas (simplificação da gramática, disponibilidade de um

dicionário que pudesse ser traduzido para todas as línguas existentes) com
considerações históricas (a proposição de que, usando a nova língua, poderíamos
“explicar os pensamentos dos antigos por meio das palavras que eles usavam,
tomando cada palavra como a verdadeira definição da coisa”): reuniria o que estava
disperso não só no espaço (franceses, alemães, ingleses, italianos etc.), mas no
tempo (gregos antigos, romanos antigos, contemporâneos franceses, italianos e assim
por diante).
Alguns aspectos do projeto discutidos por Descartes lembram o elogio de Francis
Bacon ao sistema de escrita chinês como um conjunto de “Caracteres Reais, que não
expressam nem letras nem palavras em bruto, mas Coisas ou Noções; de modo que
países e províncias, que não entendem a língua uns dos outros, podem, no entanto,
ler os escritos uns dos outros.”16 E esta é a única parte do projeto que Descartes
achou louvável: “toda a utilidade que vejo resultante desta invenção é sua aplicação
à escrita. . . com caracteres comuns a cada palavra primitiva, caracteres que
corresponderiam ao sentido, não às sílabas.”17
Na medida em que vinham munidas de uma teoria, as línguas recém-criadas que
adotavam a opção dos “Caracteres Reais” mantinham-se, em sua maioria, à parte da
história anterior, ora apresentando-se como puras conveniências de comunicação,
ora descrevendo seu recomeço como uma chance de fazer. acabar com a história
controversa da linguagem e da tradução até então. Uma das raras exceções é o
anúncio de Pierre Besnier em 1674 de uma nova linguagem universal, Um ensaio
filosófico para a reunião das línguas, ou, a arte de conhecer tudo pelo domínio de um.
Besnier afirma que: “Primeiro, há um certo acordo entre as várias línguas e, portanto,
elas podem ser obtidas por comparação. . . . Em segundo lugar, que eles são
inquestionavelmente fundados na razão.”18 A razão de Besnier é a etimologia: em
uma série como
cadere > caer > ker > cher > choir > déchoir
pode-se reconhecer a continuidade entre as diferentes etapas, embora não seja fácil
descrever sua motivação; tanto o som quanto o significado diferem a cada passo, de
modo que a história linguística é, para Besnier, um “alambique”. “Razão” talvez
represente a possibilidade de racionalizar a lacuna entre quaisquer duas
transformações adjacentes, não a série como um todo. Para explicar uma linguagem,
diz Besnier, você deve ter o domínio de toda a sua história.19 A sua não é (para
dizer o mínimo) uma epistemologia redutiva.
No entanto, deve ter sido começando com algo como as expectativas que
convergem em Besnier — universalidade de aplicação somada à elucidação histórica
abrangente — que a resposta de Kircher à comissão do imperador finalmente tomou
seu curso técnico particular. Pois, como conta Kircher, ele começou tentando reduzir
todas as línguas existentes a um conjunto de raízes comuns que formariam o
vocabulário central da nova língua, mas de repente
270 • Haun Saussy
Aconteceu comigo a mesma coisa que poderia acontecer com um tipógrafo que tem
várias páginas de tipos dispostas e prontas para serem impressas: por algum acaso
inexplicável, as ligações se desfazem e as letras caem como chuva no chão, sem
deixar vestígios de seu verdadeiro significado anterior e não é mais capaz de ser
trazido de volta ao seu protótipo perdido. Assim é com essa multidão e diversidade
quase infinita de línguas que, desde o começo do mundo até agora, tem estado
exposta a tantas mudanças de império, tanta mistura de diversas populações e tantas
vicissitudes históricas que acredito é muito improvável que uma base comum a todas
as línguas seja descoberta.20
Como resultado de contemplar muito de perto os detritos históricos da

mudança de linguagem, a mente de Kircher, normalmente tão atenta às
simpatias e nexos unificadores dispersos pelo mundo natural, perdeu seu poder
de conexão (“dissolutis ligaminibus”, como ele coloca em sua comparação ).
Ou seja, o encontro com a história irregular e caprichosa da linguagem faz
com que o arcabouço explicativo do mago natural se estilhace. A linguagem
reduz Kircher à condição lamentada por um decifrador de código profissional
anônimo de seu tempo, que observou que
ao lidar com cifras, está no poder do escrevinhador mais caprichoso do mundo ordenar
os significados das coisas conforme seu próprio capricho determina. Ele pode decidir
que hoje 24 representará o céu e amanhã representará a terra. . . . [O decifrador] não
tem como saber se uma certa cifra representa A ou B ou C ou alguma outra letra do
alfabeto, se é uma sílaba ou uma palavra ou talvez um sinal nulo; ele hesita em todos
os lugares, duvida de tudo e não pode fixar sua mente em nada que seja sólido. . . . É
fácil obter conhecimento de um desconhecido por meio de nosso conhecimento prévio;
para isso, basta poder de raciocínio e o silogismo faz o resto; mas penetrar um
desconhecido por meio de outra coisa igualmente desconhecida é mais do que todos
os filósofos do mundo juntos podem fazer.21
Em vez de responder ao comando imperial com uma admissão de fracasso,

Kircher apresentou ao trono um “artifício linguístico” (artificium linguarum)
ostentando os orgulhosos títulos de comunicação e penetração universal, mas
realizando esses fins de maneira estranhamente reduzida. O aluno de Kircher,
Kaspar Schott, descreve o segredo em torno da primeira “publicação” do que
mais tarde seria a Polygraphia nova:
Muitos anos atrás, Kircher pensou em um novo dispositivo, que chamou de artifício de
linguagens; permitia a qualquer um ler e entender qualquer língua desconhecida que
desejasse, fazendo vários arranjos de hastes e combinações dos caracteres escritos
nelas. Ele o demonstrou uma vez ao augusto Kaiser Ferdinand III e a seu irmão, o
sereno arquiduque Wilhelm Leopold, então governador da Bélgica. Ambos ficaram
encantados com isso, como merecia essa nova e engenhosa invenção, digna de
grandes príncipes; e eles decretaram que não fosse tornado público, mas sim reservado
para uso próprio e de sua augusta família. E é por isso que em nenhum momento, nos
três anos que passei oferecendo meus mesquinhos serviços de escriba ao Autor do
aparelho,
consegui obter de Kircher que ele me mostrasse, mesmo que por uma fresta, qualquer
coisa conectada a ele, exceto um grande número de hastes nuas e não inscritas
armazenadas em um baú com a forma de um órgão de tubos.22
A forma do baú é a última relíquia da linguagem que Kircher esperava falar sobre a linguagem e
a natureza. Ele ecoa outra expressão de sua visão do mundo como repleto de forças divinas, a
analogia do cosmos como um imenso órgão de tubos em Musurgia universalis (Criação musical
universal) (1650).23 Como observou Nick Wilding, o sistema fechado de circulação em que Kircher
introduziu seus artifícios linguísticos (os poucos patronos de alto escalão que receberam baús de
madeira com registros inscritos e as várias dezenas de destinatários da primeira edição da
Polygraphia , cada cópia aparentemente destinada a ser apresentada com os cumprimentos do
autor) é inseparável do conteúdo desses próprios artifícios. Compostos em uma atmosfera de sigilo,
eles visam facilitar a comunicação não com o mundo em geral, mas apenas entre outros possuidores
dos dons.
4.
Embora os destinatários do “artifício” de Kircher caiam em duas classes — a classe superior, aqueles
que receberam baús de madeira; e a segunda classe, que recebeu apenas o livro impresso - o
conteúdo e as ilustrações do livro são projetados para fornecer um equivalente próximo à experiência
de ter e usar um baú. Na conclusão das seções II e III surge uma ilustração de página inteira, com
um epigrama poético para selar a importância e a simetria dos artifícios nela contidos (Figura 11.3).
A versão de madeira imaginada da cifra “Extensão” é rotulada:
ARCA GLOTOTÁTICA. . . . Bom para escrever cartas em todo o mundo.24
A placa que ilustra a caixa cheia de permutações alfabéticas semelhantes a réguas de cálculo –
uma abreviação manual do trabalho que os criptógrafos comuns teriam executado no papel – diz,
de maneira aproximadamente paralela:
Arca Esteganográfica,
contendo um conjunto
de tabletes.
Através desta Arca, a combinação das coisas é revelada a você.
Tudo o que você deseja escrever, ele retorna para você em

línguas estrangeiras.25
Kircher gosta muito dessas "arcas" - cofres e também as Arcas de Noé, no sentido de que muito
está contido em sua pequena bússola. Seu comentário sobre o
272 • Haun Saussy
Figura 11.3. Arca Steganographica. Fonte: Athanasius Kircher, Polygraphia nova (Roma, 1663).
a segunda arca nos devolve à perspectiva de uma linguagem magnética que revelaria a
unidade do mundo:
Por este meio você pode ocultar inúmeros significados ocultos, seja velando
a chave para o seu código em uma única frase ou então escondendo facilmente um único segredo sob
inúmeros significados [palavras] - frases, observações, letras
sobre qualquer assunto, de modo que verdadeiramente se possa dizer que aqui “um é tudo e
todos são um”; e a razão, brevemente declarada, é a seguinte. Uma vez que os comprimidos podem ser
movido tantas vezes quantas forem as combinações das letras do alfabet, fica claro, então, que não
pode haver fim para essa empreitada, como demonstra o número 2585201673888497666640000, que
representa o
número de combinações das 24 letras do alfabeto. . . . Com certeza não há
sentença concebível ocorrendo em qualquer idioma que não pode ser representado em
os comprimidos; assim, esta caixa estreita e as letras nela encerradas superam todos os
bibliotecas de todo o mundo.26
Outra tentativa de formular a essência da linguagem, desta vez como permuta? Mas
esta dimensão aparentemente final e total onde “um é tudo, e todos
são um” deixa em aberto muitas ambiguidades na aplicação. Não mais do que o
os dois primeiros troncos a “arca esteganográfica” realmente “devolve a você em línguas
estrangeiras” o que você deseja escrever, apenas transpõe sua escrita para
novas sequências de letras que parecem estranhas em comparação com a primeira versão.
Apenas a seção I aplicou um método ao conteúdo linguístico. Os artifícios das seções
II e III ganham seus títulos a uma espécie de universalidade ao deslocar, em diferentes
maneiras, forma e conteúdo: usar uma palavra para representar uma letra, em um
caso, e usar uma letra diferente para representar cada letra, no outro. A “redução” e
a “extensão” de que fala Kircher não são realmente processos contínuos de
crescimento ou contração, mas processos de transposição e substituição que
requerem novas regras de leitura, regras que as arcas e o próprio livro Polygraphia
nova contêm . A “poligrafia” não leva a uma nova compreensão da linguagem, nem
mesmo a um novo uso da linguagem, mas apenas a novas técnicas para processar
pedaços de linguagem em diferentes formas.
E com isso estamos novamente diante da insatisfatória divisão de Kircher em
duas personalidades epistemológicas. Um cosmos “encantado” sobrevive nos
sonhos de Kircher de uma linguagem mais potente, mantida por alusões históricas
e literárias em perfeita continuidade com a natureza; mas a execução da “polígrafa”
Kircheriana é desencantada, monótona e profana, uma substituição mecânica de
letras para a qual um número de vinte e cinco casas fornece o principal ornamento poético.
5.
Haveria muito a dizer aqui sobre a primeira Polygraphia, a de Johannes Trithemius,

que originou o dispositivo de palavra por letra e algumas das técnicas de substituição
de alfabetos refinadas por Vigenère. Aqui cabe apenas traçar um paralelo com os
dois registros de Kircher, por uma questão de forma literária.
Trithemius teve o mau julgamento de escrever seu tratado sobre códigos e cifras,
Steganographia (Escrita Disfarçada) (1608), de forma alegórica, instruindo seu leitor
a “convocar espíritos” que “cumpririam suas ordens” se fossem chamados deste ou
daquele bairro. da bússola por tais invocações sonoras como esta:
A chave e a operação estão sob o espírito principal Pamersiel, anoyr madriel per
ministerium ebru sothean abrulges itrasbiel. E nadres ormenu itules rublion
hamorphiel. A estes, submetam suas ordens e exorcismo.27
O livro horrorizou um visitante da abadia de Trithemius, Charles de Bovelles ,

que denunciou Trithemius por se envolver com magia . sua inocência e implorou
pelo patrocínio do imperador Maximiliano.29 Steganographia demorou mais de cem
anos para ser impressa e, uma vez publicada (pelos protestantes), foi prontamente
colocada no Index. Mais recentemente , Frances Yates ainda o listou como “um
importante manual renascentista de conjuração”. madriel ebru sothean abrulges
itrasbiel nadres ormenu itules rublion into nym die erste bugstabe de omni verbo
(“pegue a primeira letra de cada palavra”), uma receita para decodificar a próxima
passagem.31 A Polygraphia de Trithemius realmente nos mostra as duas metades
do dilema kircheriano — “magia simpática” e “tecnologia verbal” — lado a lado. Mas
274 • Haun Saussy
os registros místico e prosaico são aqui conjugados de maneira diferente: em vez

das grandes perspectivas da semiologia simpática desmoronando no batos do
malabarismo com letras, em Trithemius o registro místico ou demoníaco é apenas
um disfarce alegórico para o jogo plano e nada extraordinário da letra, os recursos
oulipianos da combinatória. A relação não é entre uma promessa e sua realização
(inadequada), mas entre um revestimento enganoso e um núcleo monótono.
Tendo o encantamento como exterior ilusório e o mecanismo como conteúdo
pragmático, a Poligrafia de Trithemius parece uma inversão crítica dos objetivos e
reivindicações de Kircher. Exceto, é claro, que o artifício de Trithemius veio
primeiro e o de Kircher é expressamente designado como a nova poligrafia.
6.
Para Kircher, então, existe a linguagem magnética e existe a linguagem mecânica.

Em todo o contexto de sua obra, as máquinas de linguagem de Polygraphia nova
expressam a lacuna intransponível entre a comunicação perfeita, essa cadeia de
forças magnéticas, e a comunicação profana, realizada pela cópia de letras uma
a uma de bastões de inscrição ou dicionários.32 Máquinas, em Kircher, como em
muitos outros autores barrocos, são signos, aparências sensoriais cujo
funcionamento deve ser adivinhado; e, como os sinais da linguagem, são
facilmente mal interpretados. O “teatro de artifícios refinados” exemplificado pelo
museu de Kircher encena uma “cultura barroca de efeitos especiais” que ensina
lições morais enganando o espectador para que tome
consciência de sua suscetibilidade à ilusão . ou canto eclesiástico da cultura do
século XVII, basta olhar para os cadernos do jovem Descartes - datados dos
meses anteriores ao seu famoso sonho de revelação filosófica e suas primeiras
meditações sobre o que viria a ser o método cartesiano - para abrir uma perspectiva
maior. As “Cogitationes privatae” (Pensamentos Privados) de Descartes de 1619
incluem vários planos para dispositivos mecânicos que surpreenderiam o
observador por sua simulação de ação espontânea e viva:
Suponhamos uma estátua com ferro na cabeça e nos pés, apoiada sobre um fino cabo
magnetizado ou barra de ferro. E coloque outra haste ou cabo acima de sua cabeça, um pouco
mais alto, também magnetizado, mas mais fortemente carregado em alguns lugares do que em outros.
E que a estátua tenha em suas mãos um longo bastão como o de um equilibrista, escavado e
conectado à mola que dá o princípio de movimento do autômato: a qualquer leve toque no
bastão, toda a estátua avançará toda vez que for tocada e, cada vez que atingir uma parte do
imã com carga mais forte, saltará espontaneamente. Ao mesmo tempo, instrumentos podem
ser tocados.
Uma pomba arquiteta [ou seja, mecânica] pode ser feita com, entre as asas,
moinhos girando ao vento para que sempre siga um curso reto.34
A pomba voa em linha reta como se perseguisse um objetivo, a estátua

acrobata parece responder ao seu ambiente e dançar no compasso da música: os
artifícios juvenis de Descartes falsificam a consciência e a intencionalidade, ao dar ao
signos que nos permitem reconhecer essas propriedades nos seres vivos, mas de
é claro que seus movimentos são determinados por causas puramente materiais.
Tanto para Descartes quanto para Kircher, a máquina era uma arena para provocar
suposições falaciosas sobre causas, usando mecanismos ocultos (atração magnética,
o leme auto-ajustável de um moinho de vento holandês) para simular a vida. A máquina
deve convencer e depois deixar de convencer; a lição que ela ensina reside na diferença entre
a maneira como ela aparece de duas perspectivas (aproximadamente, do
“frente” e “atrás”). Mas os simulacros são inerentemente ambíguos; eles
pode ter a intenção de fazer A falsificar B, e conseguir fazer B falsificar
A. A experiência do observador de uma máquina cartesiana levantaria a questão
se a vida – a coisa simulada – era genuinamente de uma ordem diferente de sua
simulacro mecânico. Para os animais e o corpo humano, até onde Descartes
filosofia madura está em causa, as diferenças são apenas de grau: todos estão sujeitos a leis
físicas, e uma descrição física completa de seu comportamento é
sem dúvida possível. A linguagem, para Descartes, é outra coisa, pois consiste trivialmente na
articulação física, principalmente na atividade mental, e o pensamento é
não determinada mecanicamente. O exemplo dos autômatos falantes ocorre em
Discurso sobre o Método ( 1637), livro 5:
Se alguma dessas máquinas tivesse alguma semelhança com nossos corpos e imitasse nossas ações como
o mais próximo possível para todos os propósitos práticos, ainda deveríamos ter duas
meio de reconhecer que eles não eram homens de verdade. A primeira é que eles nunca poderiam
usar palavras, ou juntar outros sinais, como fazemos para declarar nossos pensamentos para
outros. Pois certamente podemos conceber uma máquina construída de modo que pronuncie
palavras, e até profere palavras que correspondem a ações corporais que causam uma mudança
em seus órgãos. . . mas não é concebível que tal máquina produza diferentes arranjos de palavras de modo a
dar uma resposta apropriadamente significativa para
tudo o que é dito em sua presença, como o mais estúpido dos homens pode fazer.35
Uma máquina de linguagem, então, está fadada ao fracasso. O mental é (por definição)
não o mecânico. Sintaxe e acuidade contextual, diz Descartes, não são os
tipo de coisas que podem ser falsificadas por máquinas, como qualquer ser humano (mesmo um
um estúpido fará) pode demonstrar. A discussão de Descartes nos deixa (se
estamos convencidos disso) com dois objetos amplamente separados: a faculdade da linguagem
como exercida pelos humanos e as tentativas planas e inadequadas de imitá-la
com meios mecânicos. A inadequação está, no entanto, longe de ser sem sentido:
Descartes está imaginando máquinas barrocas que, como as de Kircher, adiam, por um instante
de espanto, sua inevitável queda de volta à sua verdadeira identidade como imitações
defeituosas da obra de Deus.
A Polygraphia nova de Kircher é uma exposição de máquinas de linguagem – uma

transposição para o campo da linguagem de suas estátuas falantes, querubins dançantes,
e águias vomitando. Seus sucessivos capítulos buscam automatizar as operações de
tradução, codificação e até composição (embora as composições fluentes
gerados pela seção II não têm relação com o meio pretendido pelo compositor
276 • Haun Saussy
ing). A relação entre entrada e saída é, em todos os casos, determinada, mas

supõe-se que o observador despreparado seja incapaz de reconhecer isso.
O momento de maior fecundidade da máquina Polygraphia - isto é, o
ponto em que excede mais poderosamente a capacidade do observador de adivinhá-lo - é a
declaração de seu poder de “ultrapassar todas as bibliotecas do mundo”
e para expressar todas as frases possíveis de todas as línguas. Ele atinge o número de vinte e
cinco posições de seu triunfo por meio da permutação de força bruta, como o
diriam os criptógrafos, não formando uma hipótese sobre o funcionamento de
linguagem. Mas esse embaralhamento brutal e puramente quantitativo de significantes sugere
não uma teoria da linguagem, mas um veredicto sobre ela. O poema de Quirinus Kuhlmann “Der
Mutabilidade dos Assuntos Humanos consiste
principalmente de substantivos de uma sílaba: exceto para as primeiras e últimas palavras de cada linha,
o restante pode ser movimentado livremente sem nenhuma mudança perceptível de significado,
dando, como o autor orgulhosamente diz, um total de 127.1064 combinações possíveis apenas
para os primeiros quatro versos.36 Se o objetivo do poeta é impressionar no
leitor a inconstância das coisas mundanas, seu poema torna-se um exemplo de
o que ensina; e se nenhuma ordem particular de palavras parecer preferível a qualquer outra,
isso também é uma amostra da sabedoria. Com uma alusão a Kircher, Kuhlmann exclama:
“Considere a essência interior da maravilhosa permutação! Esteja certo de que
você descobrirá lá o centro de todas as línguas (das Centrum aller Sprachen)
e apontar na brincadeira aquilo que o mundo busca na labuta e falha, à sua custa, em
encontrar.”37 Georg Philipp Harsdörffer's Mathematical Recreations (1651) inclui
um “Anel de Pensamento de Cinco Camadas da Língua Alemã”, um arranjo de
rodas concêntricas inscritas com prefixos, vogais, consoantes e sufixos
(escolhas que atestam um bom senso de regularidades morfofonéticas em alemão) (Figura
11.4). Cada posição das cinco rodas aponta para uma das
97.209.600 palavras alemãs possíveis, incluindo inevitavelmente palavras “cegas ou sem
sentido”, como fortgrorcht.38
Nem Kuhlmann nem Hardörffer estavam preocupados em desvendar a natureza
linguagem; ao contrário, a linguagem era para eles o material para um experimento como
aberto (e inconclusivo) como a busca alquímica. Uma arte (no sentido do século XVII,
precedendo a especialização deste termo como algo
distinto de “ciência”, “aprendizagem” e “indústria”) é um método para produzir
objetos, e a arte da qual fazem parte as máquinas de linguagem produz sequências de letras,
de preferência em grandes quantidades e formas irreconhecíveis.
mascaramento de conteúdo está ausente nas obras típicas do barroco”, Walter
Benjamin observou. “A extensão das reivindicações, mesmo nas formas menores, é
tirar o fôlego. E carecem de qualquer sentimento pelo íntimo, pelo misterioso. Eles
tentativa, extravagante e vã, de substituí-lo pelo enigmático e pelo oculto.”39 Isso é verdade
mesmo no pequeno campo das vinte e quatro letras.
A lição da máquina é que por mais maravilhosa que seja, ainda não é
milagroso; não importa quantas combinações um conjunto finito de elementos pode
produzir, seu número ainda cai infinitamente aquém do infinito; e assim o tri
Figura 11.4. Deckring quíntuplo da língua alemã. Fonte: Georg Philipp Harsdörffer,
continuação das lições matemáticas e filosóficas (Nuremberg, 1651).
Cortesia da Beinecke Rare Book Library, Yale University.
a exibição exuberante de grandes números representa tanto o esgotamento da

linguagem quanto sua fecundidade. É um lulismo melancólico. Então Leibniz:
Na medida em que todo o conhecimento humano pode ser expresso pelas letras do
alfabeto, e como se pode dizer que a pessoa que domina perfeitamente o uso do alfabeto
sabe tudo o que há para ser conhecido; segue-se que se poderia calcular o número de
verdades de que os seres humanos são capazes e, assim, determinar o tamanho de
uma obra que conteria todo o conhecimento humano possível, na qual haveria tudo o
que poderia ser conhecido, escrito ou inventado - e ainda mais, pois conteria não só as
verdades, mas também todas as afirmações falsas que podem ser proferidas, e até
mesmo expressões sem sentido algum. Esta investigação ajuda a mostrar como o
homem é uma coisa pequena em comparação com a substância infinita. . . . Mas
supondo que vamos sempre em frente. . . um dia tudo será
278 • Haun Saussy
Exausta . . . e necessariamente um dia terá sido literalmente verdade (il faudrait

sempre que um dia foi fiel ao pé da letra) que nada mais se pode dizer
isso ainda não foi dito.40
7.
Existem várias maneiras de explicar a ideologia de comunicação de Kircher.

Michel Foucault, em Les Mots et les chooses (As palavras e as coisas), caracterizou
Vigenère, Duret e (pode-se supor) Kircher como pensadores pertencentes a uma
“episteme” pré-cartesiana em que a doutrina das assinaturas, a concepção
do significado como naturalmente inerente ao mundo e pedindo apenas para ser descoberto, foi a
principal via de compreensão das obras da natureza, bem como das
invenção humana.41 Mas é notoriamente difícil alcançar a harmonia entre
as várias vozes presumidas para representar uma dada episteme, mesmo uma tão grande quanto
o Livro da Natureza. Nos termos de Foucault, o próprio Kircher teria de ser visto
como internalizando a divisão entre uma doutrina de assinaturas e uma mentalidade de
classificações bidimensionais, cisão que corresponde à divisão entre sua retórica hermética, na
qual o sentido é motivado pela constituição do mundo, e suas permutações matemático-
criptográficas, que
dificilmente poderiam ter sucesso como criptografia, a menos que fossem em algum grau forte
submotivado por significado, intenção ou restrições naturais. O Foucault
alternativa nos deixa com um Kircher incompleto, ou com o tradicionalmente
Kircher com cara de Jano.
Umberto Eco, em sua Busca pela Língua Perfeita, adota o referencial
da semiótica contemporânea para classificar as propostas de linguagem entre as quais
A “Redução” e a “Extensão” de Kircher ocupam seus lugares: isso é útil para traçar uma tipologia e
rastrear influências, mas tem o efeito desagradável de tratar o que os autores do século XVII
escreveram como uma antecipação (geralmente altamente
defeituoso) de uma ciência que agora conhecemos em sua maturidade.42
Acho mais útil considerar Kircher como um jogador totalmente competente em um determinado
jogo de linguagem e pergunte o que poderia ter sido esse jogo de linguagem. historiadores
que trabalharam para reconstruir o ambiente social dos pensadores da linguagem do século XVII
são de grande ajuda nesse esforço. Wilding
atenção ao modo de circulação dos textos criptográficos de Kircher e o tratamento de Still man das
questões lingüísticas debatidas pela Royal Society, fornecem exatamente o tipo de informação e
análise que geralmente faltam
das histórias intelectuais do período.43 Tomar a história das ideias como auto-suficiente quase
garante que metade da história nos escapará.
Com tais considerações em mente, podemos ir além da observação de que
Kircher falhou em tratar a linguagem consistentemente em suas três seções, ou em fornecer
qualquer coisa como uma teoria coerente sobre a comunicação ao longo de sua obra.
muitos escritos. Sim, diante das coisas, a atitude linguística de Kircher é incoerente: às vezes
Kircher imagina a comunicação como um fluxo desimpedido de
pensamento conectando entidades já unidas por uma “simpatia” prévia e por vezes
ele a imagina como uma tarefa meramente técnica de copiar letras e procurar verbetes em um
dicionário. A linguagem é um objeto diferente de acordo com o
diferentes situações em que Kircher o imagina e aborda.
Para reduzir o problema às dimensões da nova Polygraphia, Kircher
divide a linguagem em duas e atribui parte dela a um registro universal, principalmente semântico,
onde o objetivo de colocar entradas de dicionário é tornar
significados e acesso a significados sem problemas. Esta é a linguagem no registo
da igreja: o “nomenclador aritmético” foi criado por um colega clérigo para
uso em uma irmandade multinacional multilíngue implantada nos cinco continentes
e monitorado por um fluxo constante de documentos em um idioma padrão (latim).
O nomenclator simplifica e agiliza o acesso ao que o outro é
tentando dizer (pelo menos é o que faz em princípio, quaisquer que sejam as dificuldades
anexo à sua execução). Um segundo registro é reservado para diferentes modos de
comunicação: este é o registro onde o escritor busca manter o significado privado, para restringir
o acesso a um número ínfimo de leitores qualificados munidos de dispositivos de decodificação.
Esta é a linguagem usada em tribunais e missões diplomáticas:
a linguagem das substituições alfabéticas, onde o que importa não é transmitir significados em
seu imediatismo, mas frustrar o leitor não escolhido, ao
ponto de compor mensagens que negam que sejam privadas (a cifra palavra por letra). A
competência neste segundo idioma é conferida pela outorga
de um artefato, a preciosa “arca” esteganográfica. Com seus dicionários e
“arcas”, a oficina de informação kircheriana é dividida entre dois idiomas,
cada um passando por “linguagem”, e a diferença entre eles é (grosso modo) política. Em vez
de uma lingüística ou uma teoria da comunicação, deveríamos
veja em Polygraphia nova de Kircher um ensaio sobre tecnologia verbal, um conjunto de métodos
para transmutar mensagens em novas formas. Mas a razão de transformar um
mensagem nesta ou naquela forma dependerá do propósito da comunicação.
É como se não houvesse categoria de linguagem-como-tal.
O momento, narrado por Kircher, em que uma tentativa de universalização
algum tipo de ciência lingüística (seja um código recém-descoberto ou um
idioma primordial) se desfez e deu lugar a uma mera tecnologia lingüística não é irrelevante para
o projeto da Polygraphia nova. Deixa rastros; estes são para ser
visto particularmente nos títulos dos capítulos, nas seções introdutórias e nas
parágrafos com suas exuberantes promessas, e as referências cruzadas a este
trabalho em outras produções como a Ars magna sciendi (Grande Arte de Saber). A diferença
entre os dois registradores não é apenas entre promessa e
e entrega, espelha os dois mundos entre os quais Kircher - apesar de todas as suas estranhezas,
um ator social extremamente sensível e ágil - negociou sua carreira.
Kircher via a paisagem comunicativa como um território hostil pontilhado de
bolsões minúsculos de leitores qualificados. A experiência do século anterior, com
suas guerras religiosas dividindo reinos e separando áreas de crenças semelhantes
e política um do outro, obviamente pesaram em seu pensamento, como seria
ter no caso de qualquer viajante ou escritor de cartas na UE confessionalmente dividida
280 • Haun Saussy
corda. Mas através dos espaços hostis ou na atmosfera magnética acima deles, a
comunicação ocorre, como por exemplo entre dois pedaços de pele enxertados
mutuamente, e Kircher supõe um sistema de forças ou ondas que o observador
devidamente preparado verá em ação em todos os lugares. Em outras palavras, a
comunicação é soberana, embora talvez não apenas agora: por enquanto,
conversamos uns com os outros nos códigos guardados da corte e da diplomacia.
John Wilkins, veterano de uma grande guerra religiosa, viu o que estava em jogo
na “Redução de todas as línguas a uma”: a imposição de uma única língua universal,
“reparando a maldição de Babel”, era improvável “até que alguém alcançasse a
Monarquia Universal.”44 Kircher estava, à sua maneira, preparando o reino.
Notas
1. Kircher 1663, pág. 2.
2. Sobre notas tironianas, ver Boge 1973; Trithemius 1518, livro 6; e Arnold 1971, p. 59. Sobre seu potencial
como um dispositivo de comunicação interlinguística, ver Selenus 1624, pp. 370, 394 (citando Hugo
1617). Sobre a correspondência entre Selenus e Kircher, ver Fletcher, 1986.
3. Para descrições das invenções do espanhol e de Becher, ver Schott 1664, pp. 483–503; e Becher 1661. A
“Nova descoberta de todas as línguas” de Kircher, distribuída em caligrafia a partir de 1660, prefigura
tanto a Polygraphia nova quanto a Art magna scienti (Kircher 1669).
Duas cópias manuscritas sobreviventes do “Novum inventum” são Biblioteca Apostólica Vati cana, MS.
Chigiani I. vi. 225, e Herzog August Bibliothek, Cod. Guelf. 3.5. 4 de agosto. Ver Marrone 1986; Strasser
1979; e para os comentários desdenhosos de Leibniz, ver Leibniz 1903, pp. 536-537.
4. Vigenere 1586.
5. Para uma descrição desses dois artifícios, ver Wilding 2001a. Para uma crítica contemporânea desses
dispositivos como substitutos mecânicos triviais para a fala genuína, ver Kuhlmann 1674. Um artifício
idêntico à “Extensão” havia sido publicado alguns anos antes em uma edição popular, “para a recreação
de senhoras honradas e jovens em crescimento, ” por Johann Just Winckelmann (ver Weinsheun 1657).
Winckelmann pertencia ao círculo de espirituosos que se reunia em torno do correspondente de Kircher
e patrono ocasional, o duque August de Braunschweig Lüneburg.
6. Tais avaliações serão familiares a qualquer leitor do registro acadêmico sobre Kircher: ver, por exemplo,
Thorndike 1923–58, vol. 8, pp. 567–587; Godwin 1979, Rossi 1960 e Yates 1971. Marrone 1986, p. 85,
fala de “uma aparente contradição . . . uma antinomia perfeitamente alinhada com a personalidade
poliédrica de Kircher.”
7. Kircher 1643b, pp. 333–346. Veja também “Apêndice Apologetica,” Kircher 1663, p. 18. Kircher 1646, pp.
907–908, aplica raciocínios semelhantes a telescópios e espelhos.
8. Kircher 1643b, pp. 463, 469. Para zombar de “contos da carochinha” sobre enxertos de carne e outros
casos de “igual chamando para gostar,” ver p. 334. Mas o crédito concedido a contos bastante
semelhantes no livro III da mesma obra leva a suspeitar que as histórias desapropriadas tinham em
comum o fato de terem sido recontadas por “plebei illi Philosophastri” (aqueles pseudo-filósofos de origem inferior).
9. Kircher para Duke August the Younger, 18 de janeiro de 1650. Ver Fletcher 1986, p. 284.
10. Para um inventário de fenômenos naturais que podem ser usados como dispositivos comunicativos, ver
Kircher 1643b, pp. 334–335.
11. Kircher 1665a, pp. 144–145.
12. Kircher 1646, pp. 806–807.
13. Kircher 1676, p. 20.
14. Kircher 1663, p. 6. Sobre este trabalho e sua história, ver Wilding 2001a.
15. Descartes para Mersenne, 20 de novembro de 1629; Descartes 1969, vol. 1, pp. 76–82. Pelo que sei,
Descartes não é mencionado nenhuma vez nas volumosas obras de Kircher.
16. Bacon, Advancement of Learning (1605), em Bacon 1968, vol. 3, pp. 399–400.
17. Descartes 1969, vol. 1, pág. 79–80.
18. Besnier 1675 (edição original Paris, 1674), p. 3. O ensaio de Besnier é apresentado aqui simplesmente
como um exemplo de tipo, não como a inspiração específica para Descartes ou Kircher (isso seria
impossível, dado que a carta de Descartes data de 1629 e Kircher deve ter recebido sua encomenda de
Fernando III por volta de 1655).
19. Besnier 1675, pp. 52, 62–63.
20. Kircher 1679a, p. 218.
21. Devos e Seligman 1967, pp. 1–3.
22. Schott 1664, pp. 479–480. Sobre esta “publicação” restrita de artefatos de madeira, ver novamente
Wilding 2001a.
23. Veja a ilustração e descrição (título do capítulo: "Em que o mundo é comparado a um órgão") em
Kircher 1650a, vol. 2, pág. 366.
24. Kircher 1663, p. 85.
25. Ibidem, p. 130.
26. Ibidem, p. 141. Para invocações semelhantes de números enormes extraídos de combinações, consulte
Hars dörffer 1651, p. 516; Alsted 1652, pág. 14; Leibniz 1768, vol. 2, pág. 375 (publicação original 1665);
Weinsheun 1692, pág. 4.
27. Trithemius 1608, pp. 1–2. Para evidências do interesse inicial de Kircher em Trithemius, consulte Kircher
1643b, pp. 338–340, onde a edição de 1608 de Steganographia é descartada como a mistura não
confiável de “homens plebeus”. Arnold (1971, p. 188), continua a duvidar da autenticidade dos últimos
livros de Steganographia. Kircher e Schott realizam uma grande reciclagem dos vários escritos de
Trithemius, não apenas os textos criptográficos, mas também sua história astrológica da humanidade
(Trithemius 1567). Todos os três homens eram da mesma região do sul da Alemanha (Fulda-Würzburg).
A conexão Trithemius foi recentemente explorada pela Eco 2001.
28. Sobre esse episódio, ver Schott 1665; Arnaldo 1971; e Victor 1978, pp. 33, 54-55.
29. Trithemius 1518.
30. Yates 1971, pág. 208. Como Yates, outros comentaristas consideram os últimos capítulos de Steganographia
como conjuração direta (por exemplo, Eco 2001). Mas é pelo menos possível que um outro sentido se
esconda sob a retórica necromântica; a lição da criptografia, conforme demonstrada pela Polygraphia, é
que a ausência de um significado oculto nunca pode ser provada, apenas suposta.
31. Selenus 1624, pp. 41–42.

32. “Assim é que a escrita alfabética, como uma combinação de átomos de escrita, é a mais distante da escrita
dos complexos sagrados. Estes últimos assumem a forma de hieróglifos”
(Benjamin 1977, p. 175).
33. Aludindo a Combe 1614. Sobre as máquinas de Kircher, seus “efeitos especiais” e sua educação
funções, ver Gorman 2001.
34. Descartes 1969, vol. 10, pp. 231–232. Para um paralelo Kircheriano exato com o artista da corda bamba
magnética, ver Gorman 2001, p. 68. A mesma página do caderno contém a crítica de Descartes à arte
da memória, praticada por um certo Lambert Schenkel: Descartes sustenta que a memória não é um
problema para o investigador que consegue manter a “cadeia de ciências” (catena scientiarum) em sua
cabeça . A mnemônica é, portanto, como uma máquina construída em imitação pouco convincente do
conhecimento (a cadeia): ela substitui elos adventícios e desvios pela própria cadeia racional. Sobre
essa ruptura com a arte da memória tradicional, ver Yates 1971, pp.
359–361.
35. Descartes 1985, vol. 1, pp. 140–141; original em Descartes 1969, vol. 6, pág. 56.
36. Compare o poema como originalmente impresso (reproduzido em Maché e Meid 1980, pp. 268–269) e sua
implementação eletrônica em constante mudança (Kuhlmann 1998). Sobre as ideias teológicas de
Kuhlmann e a correspondência com Kircher, veja Gillespie 1978.
37. Kuhlmann 1960, p. 26
38. Harsdörffer 1651, p. 517. Fortgrorcht foi gerado a partir da cópia da Biblioteca Beinecke, em 10
novembro de 1985.
39. Benjamin 1977, pp. 180-181.
40. Leibniz 1903, p. 532–533.
41. Foucault 1966, pp. 3-35.
42. Eco 1995. As observações de Eco sobre Polygraphia nova em Lo Sardo 2001 recorrem ao gesto agora
tradicional de citar a enciclopédia chinesa inventada por Borges com suas categorias absurdas (cf. Fou
cault 1966, p. 3).
43. Stillman 1995.
44. Wilkins 1668, pág. 20.
12
Publicando a Poligrafia
Manuscrito, Instrumento e Impresso na Obra
de Atanásio Kircher
NICK WILDING
Como as elites intelectuais e políticas do início da era moderna viam a natureza e o papel
de comunicação? Quais foram as deficiências percebidas nos sistemas de troca de
informações e que remédios foram propostos? Como os interesses individuais e coletivos
se manifestaram em projetos de reorganização social da
redes? Este ensaio abordará essas questões-chave para entender o negócio de controle
do conhecimento no início do período moderno, reconstruindo o
circulação material de cartas, folhetos, instrumentos e livros impressos contendo a
proposta de Athanasius Kircher para uma linguagem nova e universal.
Em 4 de agosto de 1663, Juan Caramuel Lobkowitz, um dos pilares da erudição
católica do século XVII, escreveu a seu correspondente de longa data, seu
“Espelho da Sabedoria”, Athanasius Kircher. A carta era notável, não tão
muito por seu conteúdo, mas mais por sua escolha de linguagem: é o único exemplo
sobrevivente de um texto escrito na linguagem universal inventada pelo próprio Kircher.
esquema.1 Kircher havia publicado, no início do mesmo ano, um livro chamado The New
e Universal Polygraphy (1663),2 que há muito é reconhecida como um exemplo da
obsessão europeia do início da era moderna em construir uma única língua para desfazer
a maldição de Babel, a confusa multiplicidade de línguas.3
Enquanto o problema (como era então concebido) da pluralidade linguística ocupava um
grande variedade de intelectuais europeus, desde filósofos como Descartes
e Leibniz a reformadores religiosos e sociais como Campanella, Comenius
e Hartlib, no caso de Athanasius Kircher devemos olhar além de alguns
vaga noção de uma “visão de mundo” comum para explicar por que ele escreveu, circulou,
reescreveu e publicou seu esquema de linguagem. Este ensaio tentará levar
A mensagem de Caramuel do empoeirado Wunderkammer da curiosidade intelectual
renascentista, e explore seus significados reconstruindo os traços de poder
e escrevê-lo aborreceu-o e tornou-o possível.
Nosso maior campo de investigação, que também foi o de Kircher, é a relação entre
a cultura material da comunicação e o que pode ser
chamou de gramatologia (um estudo da história e significado da própria escrita).
De fato, encontramos na obra de Kircher uma manipulação e transformação de termos
283
284 • Nick Wilding
como “roteiro”, “linguagem” e “escrita” que nos oferecem a própria oportunidade de forjar
sua história. Usando uma combinação de novo material de arquivo
e novas abordagens desse material, espero esboçar um momento da história
onde a escrita entra em um novo contrato com o poder. No caso de Kircher
linguagem universal, de fato, a natureza e a prática da escrita são reformuladas em uma
tentativa espetacular de reprogramar os centros e redes do poder político desejado – um
novo roteiro para uma nova ordem mundial.
Primeiro, devemos tentar entender o funcionamento da invenção inventada por Kircher.
linguagem. O sistema funcionava permitindo que uma pessoa usando um idioma escrevesse
letras em uma notação que um destinatário poderia retraduzir para seu próprio idioma. A
linguagem universal era composta por uma série de trinta e duas listas, numeradas com
algarismos romanos e impressas em páginas separadas, cada uma contendo um
seleção de trinta e duas a quarenta frases, nomes, lugares, datas ou números em
cinco idiomas (latim, italiano, francês, espanhol e alemão). O vocabulário total da língua
consistia em 1.048 termos. Cada termo, em todos os cinco idiomas,
recebeu um valor no código poligráfico por seu número de tabela e posição em
aquela mesa. XVI.6 “significou” osculari, basciare, baiser, besar, Küssen, ou traduzindo
todos esses termos para o inglês, “beijar”. Uma gramática latina básica foi fornecida pela
adição de sinais suplementares aos termos romanos e árabes: N
significa nominativo, e assim por diante. As palavras não incluídas no vocabulário limitado
da língua deveriam ser fornecidas na escrita tradicional, e a sintaxe deveria ser
baseado na ordem das palavras latinas.4 Assim, “XXVIII.10.XVI.23.Å Kircher” (a abertura
da carta de Caramuel) significava “Padre Kircher, espelho da sabedoria”.
Dois dicionários, para codificação e decodificação da língua, foram organizados
em uma estrutura híbrida utilizando sistemas alfabéticos e conceituais: o segundo dicionário,
utilizado para a escrita da língua, era composto por trinta e duas tabelas.
As tabelas 1–23 continham o vocabulário geral organizado alfabeticamente, enquanto
as demais tabelas foram organizadas por títulos conceituais, na seguinte ordem: tabela 24
países listados; 25, cidades; 26, tempo; 27, nomes próprios; 28,
advérbios; 29, preposições; 30, pronomes; 31, as principais formas do verbo “ser”;
e finalmente, 32, formas de “ter”. O primeiro dicionário, para ler uma mensagem
em vernáculo, foi igualmente dividido em duas partes, com um vocabulário geral, seguindo
a ordem alfabética latina, e uma segunda seção, contendo o
outras categorias.
Alguns pontos básicos precisam ser feitos sobre a forma escolhida para a “poligrafia”.
O sistema era uma pasigrafia, ou linguagem puramente escrita; sem forma falada
nunca foi considerado desejável. Isto pode parecer um ponto inconsequente, mas em
vale a pena analisar a priorização de Kircher do escrito sobre o falado.
À primeira vista, a distinção pode parecer o debate filosófico clássico entre as reivindicações
conflitantes de falar e escrever para representar a verdade. Certamente, essa tensão
epistemológica ressurge constantemente no início da modernidade.
escritos sobre a escrita. Mas talvez a escrita de Kircher fosse algo mais específico do que
uma pasigrafia: sua preocupação, mesmo no texto impresso, era com a produção.
Publicando a Poligrafia • 285
sendo menos uma linguagem do que uma espécie de cifra universal – um código aberto a todos
os seus destinatários. Este primeiro fato sociológico anda de mãos dadas com outros dois: o
segundo é genérico ou funcional – a poligrafia foi especificamente concebida para ser
serve apenas para escrever cartas, não para a produção de outros textos — consolida a
burocracia epistolar; o terceiro fato é tecnológico - o caráter de
o código foi originalmente projetado para ser manuscrito, não impresso. Este último fato
pode não ser imediatamente óbvio, já que a poligrafia foi, em última análise, impressa.
Como veremos mais tarde, uma versão imprimível do vocabulário foi um desenvolvimento tardio
em sua forma escrita – todas as versões anteriores continham marcas icônicas desenhadas.
em vez de algarismos romanos. A poligrafia foi, portanto, projetada para um tipo particular de
troca de informações – as elites, de posse de sua chave, destinavam-se a
trocar cartas manuscritas (de vocabulário limitado) com outros iniciados.
Longe de ser universal ou uma linguagem, a poligrafia foi, desde o
princípio, intencionalmente restrito, social e filosoficamente.
Como essa criatura paradoxal, um livro que não deveria ser publicado, um
escrita não destinada a ser impressa passou a existir?
O próprio relato retrospectivo de Kircher sobre a gênese de sua poligrafia,
impresso na Poligrafia de 1663, vale a pena recontá-lo. Ele explicou que a sugestão para a
construção de uma linguagem universal veio diretamente de Ferdinand
III. Kircher se lembra de ser
a princípio perturbado, depois consciente de minha própria estupidez, depois aterrorizado com a
dificuldade do assunto proposto, não estando à altura, então desisti de qualquer esperança de
desatar o nó. Mas com espírito renovado, impulsionado pela grande agitação do meu
mente, comecei a pensar sobre esta invenção, pelo menos se eu pudesse torná-la
provável, mesmo que não funcione na prática. Então, tendo examinado o
promessas estabelecidas por todas as Artes Combinatórias, e não encontrando nada para o meu
bom gosto nas razões que havia reunido, finalmente com a ajuda de Deus me ocorreu o
caminho pelo qual esperava poder dar ao imperador plena satisfação. O
Imperador já morto há muito tempo, mostrei isso a Leopoldo I, filho e sucessor de seu glorioso
pai, em uma caixa dividida em tabelas combinatórias.5
A narrativa parece simples: o imperador monta um quebra-cabeça e Kircher o resolve.

Mas a partir da correspondência de Kircher é possível reconstruir o sistema de
corretora que lhe permitiu inserir-se neste sistema de mecenato, e
entender por que tal presente poderia interessar aos dois imperadores.
A Poligrafia de Kircher , como ele explicitamente afirma, é uma reelaboração de dois textos de
o estudioso e abade humanista alemão, Johann Trithemius: sua própria poligrafia e uma
esteganografia. Ambas as obras foram amplamente lidas e discutidas, gerando uma polêmica
carga de necromancia ainda durante a vida de Trithemius. O
esta última foi uma obra sobre códigos e cifras que circularam ao longo do segundo
metade do século XVI em manuscrito, foi finalmente publicado em 1606 por
protestantes, e imediatamente colocados no Index.6
Kircher entrou pela primeira vez neste debate em 1640, em uma correspondência privada com
o poderoso político tcheco Bernhard Ignaz von Martinitz.7 Até 1640,
286 • Nick Wilding
Kircher havia publicado apenas sobre magnetismo, relógios de sol, espelhos e copta.
Foi este último assunto que, para Martinitz, fez de Kircher um cliente provável para a
produção cortês de uma esteganografia católica. Ele escreve, em uma seção marcada
como “NB” por Kircher, que a Introdução ao Copta, ou Egípcio8 havia mostrado a ele
que Kircher era capaz de “penetrar na base das variedades de todas as línguas.”9
Quando
Martinitz partiu para Viena no final de 1640, ele garantiu que Kircher tivesse um
canal seguro com o imperador por meio de seu confessor jesuíta, padre Jo Hann
Gans.10 Os confessores da corte desempenharam um papel crucial, embora pouco
estudado, no início da vida política e intelectual moderna, não apenas como indivíduos
poderosos, mas como nós privilegiados nas redes de organizações religiosas. Embora
Kircher já tivesse servido ao imperador inventando seu “pantômetro”, uma espécie de
canivete suíço matemático, em 1631,11 ele usou seu confrade Gans para garantir
acesso a Ferdinand para seus novos projetos. A próxima vez que ouvimos falar do
trabalho esteganográfico de Kircher na corte imperial foi por meio desse contato, cinco
anos depois, em 1645. Gans escreve para dizer que recebeu uma “nova esteganografia”
para o imperador de Kircher.12 O trabalho agora está perdido , mas pode muito bem
ter sido um código combinatório Trithemian padrão.
Com este produto paradoxal, uma cópia de um código sem usuários, seguramente
com o imperador, Kircher teve que dar valor ao seu sistema construindo uma rede em
torno dele. Ele se voltou para o irmão do imperador, Leopold Wilhelm, o governador da
Holanda espanhola de 1646 a 1655, a quem ele estava cortejando no final da década
de 1640, para aceitar a dedicação de sua produção musical universal (1650),13 por
meio do confessor jesuíta de Leopold , Johannes Schega em Bruxelas. O novo patrono
de Kircher expressou seu desejo de receber um novo presente, que aparentemente já
havia sido oferecido por Schega, do “artifício de escrever cartas em qualquer tipo de
idioma” . meses depois, Schega, em nome do governador, pediu a Kircher que
decifrasse um código numérico, pois já o considerava um “Édipo” decifrador . pedido
para Kircher explicar as passagens mais obscuras.16 Kircher parece ter respondido,
não com uma discussão sobre a esteganografia, mas com seu próprio sistema de
cifras, talvez o mesmo que ele havia apresentado a Fernando III seis anos antes.17
Isso parece para fazer parte de um esforço renovado para estabelecer uma elite para
usar seus sistemas de código, porque alguns meses depois ele escreveu para
Ferdinand, explicitamente relembrando seu trabalho anterior sobre Trithemius e
exibindo suas novas descobertas criptográficas em um folheto anexo.18
Organização do
conhecimento Nas décadas de 1640 e 1650, como vimos, Kircher usou dois sistemas
inter-relacionados de comunicação esteganográfica: cartas e folhetos. Em 1649, ele
havia inventado o primeiro de seus “Arcae” ou “Cistae” – caixas contendo um sistema
de ripas de madeira com informações sobre elas, que poderiam ser manipuladas para fazer cálculos.

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Publicado em 2004 por

Publicado na Grã-Bretanha por

Routledge é uma marca do Taylor & Francis Group.

© 2004 por Taylor & Francis Books, Inc.

Impresso nos Estados Unidos da América em papel sem ácido.

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso

Para Betty Jo Teeter Dobbs,

Introdução: “O último homem que tudo sabia . ou Ele?: .. 1

Seção I: A Arte de Ser Kircher

2 “Reverie in Time of Plague: Athanasius Kircher and the 63

3 “Kircher e seus críticos: prática censória e 79

4 “ 'Palingênese Quasi-Óptica': A Circulação de 105

Seção II: As Ciências da Erudição

5 “Coptas e Estudiosos: Athanasius Kircher na obra de Peiresc 133

6 “Quatro Árvores, Alguns Amuletos e os Setenta e Dois Nomes 149

7 “Cronologia de Kircher” 171

Seção III: Os Mistérios do Homem e do Cosmos

9 “Padre Atanásio no istmo de um estado intermediário: 207

10 “O anjo e a bússola: a obra de Athanasius Kircher 239

Seção IV: Comunicando conhecimento

11 “Linguagem Magnética: Athanasius Kircher 263

12 “Publicando a poligrafia: manuscrito, instrumento e impressão 283

13 “Conhecimento Público e Privado: Kircher, Esoterismo, 297

Seção V: A forma global do conhecimento

14 “Ciência barroca entre o Velho e o Novo Mundo: 311

15 “Livros de um jesuíta no novo mundo: Athanasius Kircher 329

16 “True Lies: China illustrata de Athanasius Kircher e a 365

17 “ China ilustrada de Athanasius Kircher (1667): 383

Epílogo: Compreendendo Kircher no Contexto 405

Notas sobre contribuidores 447

O projeto atual é o resultado direto de uma colaboração com Stanford

A presença de materiais de Kircher em Stanford, no entanto, foi mais uma

A preparação de um volume desse escopo e complexidade exigiu a ajuda de várias

composições musicais, e agora objeto de uma exibição permanente em um museu no

Setembro de 2003, Roma

“Nada é mais divino do que saber tudo.”

1. “Pobre Velho Padre Kircher”

O jesuíta alemão Athanasius Kircher não morreu até 27 de novembro de 1680, na

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 3

Muito apropriadamente, a última palavra nos estudos Kircherianos apareceu no ano

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 5

prontamente habilidosos naquela Língua Erudita em que o referido Livro

livros como autor e testemunha de algum erro grosseiro.”14 Kircher tornou-se

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 7

Infelizmente para Kircher, esse parecia ser o crescente consenso do

Se este fosse o Kircher real, ou talvez devêssemos dizer a totalidade de

sua própria viagem cósmica emergiu de sua leitura do Itinerarium exstaticum

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 9

de conhecimento cujas habilidades exigiam paciência e profundidade de conhecimento que ele

Goethe no final do século XVIII, em busca de uma ciência da ótica para

2. Um Relógio e um Manuscrito, ou o Portador de Segredos

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 11

início, a comunidade acadêmica expressou sua dúvida

matemática. Quando o arcebispo de Mainz decidiu visitá-lo, Kircher aproveitou

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 13

advogado, antiquário e sábio Nicolas-Claude Fabri de Peiresc (1580-1637) na vizinha

A imagem inicial de Kircher, como um homem de posse de um conhecimento

entre os antigos hieróglifos e as línguas modernas do Egito? Ele realmente possuía

O último homem que sabia de tudo. . . ou Ele? • 15

principais filósofos naturais franceses da época, podemos observar a mudança

respondeu em julho de 1633 que, se fosse verdade, era “mais