U

M Fj «ci ： narin ^ ・ ・. ・ MrCJrath tem uma

M

A reverência apropriada fox JAnguage e 4 deep kn ^

wlcii ^ c tif o hi»> N> riu Al tl> c <j! C> gy. ・. •
Fli $ bwik “i RcniuUy wn ten led hynin! <• os
dois." - Sim (Hi Wijichcstcr.
O Nrtr Vert Ti molhado Rsk Rziru

NO
COMEÇO

A história do
A Bíblia de Ki ng James e
como ela mudou a língua
de uma nação * * e uma
cultura

■
■
BOLHA
■

MeGRATH
LIVROS DE ÂNCORA

©
eBooks

No Começo
A história do King JamesBible e como ela
mudou

A Nation A Language and A Cultura

Alister McGrath
 NO
COMEÇO
1H I ： STO RY DE TH KKJ NJAMKSR t B 1, E HO VV IT
HAX Ci 1 ： IJ ANA i ION, AI, ANGUAGI ：,

E UM CIJ LTURI：

Alister McGrath
ACM <3 HROOK

UMA DIVIRTA -SE COM A RANDOM HOUSE. INC ・

帖 eu. w Y <> kK
 Aclamação para Alister McGrath NO COMEÇO

“Uma narrativa envolvente que narra três séculos de história

cultural, religiosa e política .... McGrath's
livro envolvente é uma leitura necessária para qualquer pessoa
interessada em entender por que a Bíblia [King James] se destaca de
qualquer outra tradução. ”
—The Boston Globe

“Breezy and anedotal .. Oferece uma visão geral útil e detalhada do

processo de tradução da Bíblia.”
—The Washington Post Book World

“O livro de McGrath condensa uma biblioteca de materiais de

pesquisa, impenetrável para qualquer um, exceto um teólogo e
historiador, para apresentar um relato direto, emocionante e
misericordiosamente nada sutil de um ícone cultural que consideramos
natural.”
—The Times (Londres)

“Apreciada corretamente como um padrão de inglês literário, a

King James Version tem sido perenemente mal compreendida. Alister
McGrath esclarece as coisas, com uma narrativa animada de como essa
tradução foi o produto de sensibilidades aprimoradas pela Renascença
e pela Reforma. ”
 —Bruce Chilton, autor de Rabbi Jesus: An IntimateBiography

“Uma história fascinante e informativa da tradução da King

James Version (KJV) da Bíblia .... McGrath constrói habilmente e
de forma interessante o contexto histórico, político, econômico,
social e religioso - o teor da época - que forneceu o ímpeto para
esta versão. Certamente todos os tradutores modernos da Bíblia
(incluindo este) têm uma dívida enorme para com a KJV e seus
tradutores. Recomendo este livro com entusiasmo. ”
—Kenneth L. Barker, diretor executivo, NIV TranslationCenter,
International Bible Society (aposentado)

“É um sucesso admirável no detalhamento do contexto histórico

- religioso e político - a partir do qual a KJV cresceu.”
—Revisão Nacional

“Alister McGrath escreveu um conto culto, espirituoso e

fascinante sobre a história da Bíblia King James - seu lugar no
desenvolvimento da tradição bíblica inglesa e seu reconhecimento
como o 'mais nobre monumento da prosa inglesa'. Para todos os
leitores e estudantes da Bíblia, este livro será um vade-mecum
inestimável. ”
—Fr. Joseph A. Fitzmyer, SJ, professor emérito, BiblicalStudies,
Catholic, University of America

“Uma crônica envolvente. . Este é um conto maduro para ser contado.

”
 —Publishers Weekly

NO INÍCIO
Alister McGrath é Professor de Teologia Histórica na Universidade
de Oxford e Diretor do Wycliffe Hall, Oxford. Ele é editor consultor da
Christianity Today, editor geral da The NIV Thematic Study Bible e
autor de vários livros, incluindo The Journey, Theology for Amateurs,
To Know and Serve God e A Journey Through Suffering. Ele mora em
Oxford, Inglaterra.
TAMBÉM POR ALISTER McGrATH

A jornada

Teologia para Amadores

Para conhecer e servir a Deus

Uma jornada pelo sofrimento

 CONTEÚDO

Lista de Ilustrações
PréRosto
Introdução
1 DESCONHECIDO PARA OS ANTIGOS: A NOVA
TECNOLOGIA
2 A ASCENSÃO DO INGLÊS COMO LÍNGUA NACIONAL
3 O GRANDE TUMULTO: A REFORMA
4 O PRIMEIRO_ IMPRESSO. INGLÊS. BÍBLIAS
5 EXPLICANDO OS “LUGARES DIFÍCEIS ：A BÍBLIA DE
GENEBRA
----------------------- ------------- -------------- --------- --------------- -----------
6 UMA PURITANO. REI? _ O. ADESÃO DE_ K ^ G.
JAMES
7 A DECISÃO DE TRADUZIR: THE HAMPTON COURT
CONFERÊNCIA
8 TRADUÇÃO:. O INGLÊS DA BÍBLIA
9 PRODUÇÃO:. O. CEDO. IMPRESSÕES DA BÍBLIA
KING JAMES
10 TRADUTORES E TRAIDORES ：. O. PROBLEMAS DA
BÍBLIA
 11 O. B_IBLE E A FORMAÇÃO DO INGLÊS MODERNO
--- -------------------------- --------------------- ---------------- ----------------
12 TRIUNFO ：THE_ FINAL. ACLAMAÇÃO DO REI.
JAMES BÍBLIA
POSFÁCIO
力 Comparação de traduções históricas
em inglês: Salmo 23
力 Linha do tempo bíblica
Lista de trabalhos consultados
 LISTA DE ILUSTRAÇÕES

11 JOHANNES GUTENBERG
16 AMOSTRAS DE PÁGINAS DA BÍBLIA DE GUTENBERG
17 WILLIAM CAXTON
20 JOHN WYCLIFFE
30 WILLIAM SHAKESPEARE
40 ERASMUS DE OTTERDAM
42 MARTIN LUTHER
60 HENRY VIII
74O EVANGELHO DE ST. LUKE DO NOVO TESTAMENTO DE
TYNDALE
89 A EXECUÇÃO DE WILLIAM TYNDALE
92 THOMAS CRANMER
96 A PÁGINA DE TÍTULO DA GRANDE BÍBLIA
103 JOHN CALVIN
108 EDWARD VI
110 MARY TUDOR
116 ELIZABETH eu
122 A PÁGINA DE TÍTULO DO NOVO TESTAMENTO DE
GENEBRA
137 JAMES eu
153 RICHARD BANCROFT
184ST. JOHN'S COLLEGE, CAMBRIDGE
186 STATIONERS HALL
208 A PÁGINA DE TÍTULO DA BÍBLIA DE KING JAMES 1611
213ST. NASCIMENTO DE CRISTO DE LUKE NA BÍBLIA DO REI
JAMES DE 1611
281 CHARLES eu
283 WILLIAM LAUD
288 OLIVER CROMWELL
292 O PURITAN DE ATERRAGEM NA AMÉRICA
 PREFÁCIO

Nasci em 1953, ano da coroação de

Elizabeth II. Como toda criança nascida
na Grã-Bretanha naquele ano, recebi um
exemplar da Bíblia, por ordem da
rainha. Quando criança, muitas vezes
me debrucei sobre o livro, intrigado com
sua linguagem antiquada, mas intrigado
com as histórias que ele contava. Era
uma cópia da tradução publicada em
1611, muitas vezes referida como a
“Versão Autorizada”, mas mais
amplamente conhecida como a Bíblia
King James, em homenagem ao rei
britânico que ordenou que fosse
produzida.
À medida que fui crescendo, muitas vezes me perguntei como tudo
isso aconteceu. Como foi iniciado o processo de tradução? Quem foram
as pessoas que o criaram? Que problemas eles enfrentaram? Como eles
produziram a tradução? Como foi recebido? E por que Elizabeth II pediu
que essa versão específica da Bíblia fosse dada a todos os nascidos no
ano de sua coroação? O que há de tão especial nisso?
Com o passar dos anos, a Bíblia que recebi quando criança
gradualmente se despedaçou. Suas páginas caíram, uma a uma, e
finalmente teve que ser jogado fora. Mas as perguntas que me intrigaram
permaneceram comigo. Finalmente, quase meio século depois de receber
aquele livro, tomei uma decisão. Eu investigaria as origens da Bíblia
King James e contaria a história do que agora eu sabia ser um clássico
literário e religioso. Este livro conta essa história, tendo como pano de
fundo o tumultuoso século de eventos que o trouxe à existência. Espero
que você goste de lê-lo tanto quanto eu gostei de contá-lo.

—ALISTER MCGRATH
OXFORD, JUNHO DE 2000
 INTRODUÇÃO

As duas maiores influências na

formação da língua inglesa são as obras
de William Shakespeare e a tradução da
Bíblia para o inglês que apareceu em
1611. A Bíblia King James — nomeada
em homenagem ao rei britânico que
ordenou a produção de uma nova
tradução em 1604— é um clássico
religioso e literário. Os estudiosos da
literatura acumularam elogios sobre ele.
Escritores e críticos literários do século
XIX o aclamaram como o "monumento
mais nobre da prosa inglesa". Em uma
série de palestras na Universidade de
Cambridge durante a Primeira Guerra
Mundial, Sir Arthur Quiller-Couch
declarou que a Bíblia King James era “a
maior” realização literária na língua
inglesa. O único desafiante possível para
este título veio das obras completas de
Shakespeare. Sua audiência não teve
nenhuma contenda com este
julgamento. Era a sabedoria aceita pela
época.
A Bíblia King James foi um marco na história da língua inglesa e uma
inspiração para poetas, dramaturgos, artistas e políticos. A influência
deste trabalho foi incalculável. Por muitos anos, foi a única tradução da
Bíblia disponível para o inglês. Muitas famílias podiam pagar apenas um
livro - uma Bíblia, em cujas páginas os pais registravam o nascimento de
seus filhos e encontravam consolo em suas mortes. Incontáveis jovens
aprenderam a ler pronunciando as palavras que encontraram no único
livro que sua família possuía - a Bíblia King James. Muitos aprenderam
as passagens bíblicas de cor e descobriram que seu inglês escrito e falado
foi moldado pela linguagem e imagens desta Bíblia. Sem a Bíblia King
James, não teria havido nenhum Paraíso Perdido, nenhum Progresso do
Peregrino, nenhum Messias de Handel, nenhum espiritualismo negro e
nenhum Discurso de Gettysburg. Essas e inúmeras outras obras foram
inspiradas na linguagem desta Bíblia. Sem esta Bíblia, a cultura do
mundo de língua inglesa teria sido incomensuravelmente empobrecida.
A Bíblia King James desempenhou um papel importante na formação do
nacionalismo literário inglês, ao afirmar a supremacia da língua inglesa
como meio de transmitir verdades religiosas.
No entanto, a Bíblia é muito mais do que uma obra de literatura. Para
os cristãos - o maior grupo religioso do mundo - a Bíblia conta a história
da criação do mundo por Deus e sua redenção por meio de Jesus Cristo.
A Bíblia fala palavras de esperança em face do sofrimento e da morte.
Fala de uma Nova Jerusalém, na qual a dor, a tristeza e a morte são coisas
do passado. Até que a Bíblia fosse traduzida, muitos cristãos de língua
inglesa tinham que contar com seu clero para falar sobre essas coisas. A
Bíblia King James permitiu-lhes ler por si próprios e moldou os
contornos do cristianismo de língua inglesa em um período de expansão
e crescimento sem precedentes, à medida que os grandes
empreendimentos missionários do final dos séculos XVIII e XIX
começaram. As ideias, linguagem,
A importância da Bíblia foi muito além da fé e devoção religiosa
pessoal. Era fundamental para a vida da sociedade da Europa Ocidental
de uma forma que não podemos começar a imaginar hoje. A história
costuma ser contada sobre o grande historiador econômico Jack Fisher,
que estava sendo importunado por um estudante por uma lista de leitura
sobre história econômica dos séculos XVI e XVII. Exasperado, Fisher
finalmente deu sua resposta definitiva: “Se você realmente quer entender
este período, vá embora e leia a Bíblia.” Ao longo dos séculos dezesseis
e dezessete, a Bíblia era vista como um texto social, econômico e
político. Aqueles que buscavam derrubar a monarquia inglesa e aqueles
que queriam mantê-la buscaram o apoio da mesma Bíblia. A Bíblia
passou a ser vista como a base de todos os aspectos da cultura inglesa,
ligando o monarca e a igreja, o tempo e a eternidade.
A vida de incontáveis homens e mulheres desde então foi mudada e
moldada pela Bíblia King James. Refugiados da Inglaterra, fugindo da
perseguição religiosa no século XVII, trouxeram cópias com eles. Seria
seu encorajamento na longa e perigosa viagem às Américas, e seu guia
ao se estabelecerem no Novo Mundo. Os prisioneiros nas prisões
inglesas encontraram consolo em recitar versículos bíblicos que
aprenderam de cor, nas palavras escolhidas pelos tradutores reunidos
pelo rei Jaime. A Bíblia King James tornou-se parte do mundo cotidiano
de gerações de povos de língua inglesa, espalhados por todo o mundo.
Pode-se argumentar que, até o final da Primeira Guerra Mundial, a Bíblia
King James foi vista, não apenas como a tradução inglesa mais
importante da Bíblia, mas como uma das melhores obras literárias da
língua inglesa. Não seguiu as tendências literárias; isso os estabeleceu.
Então, como essa tradução notável veio a ser escrita? O que levou à
produção deste monumento no desenvolvimento da língua inglesa? A
resposta completa a esta pergunta é tão fascinante quanto complexa e
envolve a política bizantina de Tudor e da Inglaterra Jacobina, as
esperanças e temores dos monarcas ingleses e supostos arcebispos, e a
onda de confiança e orgulho na Inglaterra e em seu país linguagem sob
"Good Queen Bess". Responder a essa pergunta é abrir as portas de um
mundo perdido - um mundo que estava sendo transformado pela nova
tecnologia de impressão, da mesma forma que o mundo de hoje foi
mudado pela Internet. Enquanto nos preparamos para contar a história da
maior Bíblia em inglês já produzida, devemos fechar nossos olhos para
o nosso próprio mundo - um mundo em que os livros são abundantes,
relativamente baratos e prontamente disponíveis,
Nossa história começa com uma nova invenção que mudou a face da
Europa para sempre ...
 1
DESCONHECIDO PELOS ANTIGOS: A
NEWTECHNOLOGY

A nova tecnologia promete novas

riquezas aos seus pioneiros. O
desenvolvimento e a exploração comercial
da televisão e da tecnologia da computação
no século XX fizeram fortuna para muitos,
assim como as ferrovias e as indústrias de
petróleo criaram uma nova classe social
rica na América do século XIX. No século
XV, uma nova invenção prometia
revolucionar as comunicações e gerar
riquezas incalculáveis para os afortunados
de estar nela desde o início.
Em 1620, o influente filósofo inglês Francis Bacon observou como três
invenções remodelaram o mundo como ele o conhecia.
É bom observar a força, a virtude e a consequência das invenções, e
estas não são vistas em nenhum lugar mais conspicuamente do que
naquelas três que eram desconhecidas dos antigos, e cujas origens,
embora recentes, são obscuras e inglórias; a saber, impressão, pólvora
e o ímã. Pois esses três mudaram totalmente a face e o estado de coisas
em todo o mundo.
Bacon identificou aqui as três invenções que mudaram a face do mundo
conhecido. A pólvora alterou irreversivelmente o curso da guerra. O ímã,
quando usado para construir a bússola de um marinheiro, permitia que a
navegação prosseguisse mesmo quando o sol e as estrelas não podiam ser
vistos. Essas duas invenções estão por trás da ascensão da Inglaterra à
grandeza sob a rainha Elizabeth I no final do século XVI, como Bacon bem
sabia.
O mais importante de tudo para a história que estamos prestes a contar, a
invenção da imprensa tornou possível que as idéias varressem a Europa e os
oceanos do mundo, ignorando as barreiras erguidas por monarcas e bispos
ansiosos para salvaguardar os velhos e familiares maneiras. Para entender a
importância dessa invenção, precisamos considerar a revolução social que
engolfou a Europa durante o final da Idade Média. Uma nova classe média
emergiu, convencida da possibilidade de mudar o mundo.
 A revolução social: a nova classe média

A idade média foi testemunha de uma grande agitação social em grande

parte da Europa Ocidental. O sistema feudal desmoronou gradualmente, com
a riqueza e o poder começando a se transferir para uma nova classe de
comerciantes. Sob o sistema feudal, o poder e a riqueza estavam concentrados
nas mãos de um número relativamente pequeno de famílias. Especialmente
durante o século XV, a influência das famílias tradicionais começou a erodir.
O controle de algumas das grandes cidades da Europa escapou da aristocracia
e passou para o crescente número de mercadores. Eles haviam feito fortuna
negociando e negociando, e tinham pouco tempo para as atitudes antiquadas
das famílias tradicionais. Por toda a Europa, as cidades começaram a ser
governadas por conselhos municipais dominados pela nova classe de
comerciantes. As estruturas sociais tradicionais foram prejudicadas por uma
maior mobilidade social,
Este desenvolvimento teve um significado imenso na formação de uma
nova Europa. O controle de setores da sociedade estava lenta mas seguramente
mudando das antigas famílias patrícias para os empresários. A geração
emergente de capitalistas de risco estava em busca de oportunidades de
negócios. As grandes feiras comerciais da Europa medieval - realizadas em
encruzilhadas internacionais, como Genebra - tornaram-se catalisadores
importantes para o crescimento econômico, incentivando o comércio por toda
a Europa. Oportunidades de investimento foram avidamente procuradas.
Nossa história diz respeito a uma dessas oportunidades - a invenção da
impressão. O apoio financeiro da nova tecnologia de impressão foi
rapidamente identificado como uma das maneiras mais seguras de ganhar
dinheiro. O investimento em tecnologia de impressão tornou-se cada vez mais
atraente devido a uma grande mudança social - o aumento da alfabetização.
As pessoas começaram a ler;
No início da Idade Média, a alfabetização era rara e muitas vezes limitada
ao clero. Era comum que os tribunais da Europa empregassem clérigos para
lidar com sua correspondência e arquivos. Não porque o clero pudesse trazer
alguma qualidade espiritual especial ou bênção para esses assuntos, mas
simplesmente porque o clero era praticamente a única pessoa na época que
sabia ler e escrever. Mas a nova cultura da Renascença italiana, que se
espalhou por grande parte da Europa Ocidental no século XIV, via a
alfabetização como uma conquista social, em vez de apenas uma ferramenta
administrativa útil. Saber ler agora era visto como a chave para a realização
pessoal; possuir livros era uma declaração de status social, enviando sinais
poderosos sobre a situação financeira e intelectual da família.
O Renascimento foi um movimento complexo e altamente dinâmico, que
teve suas origens na Itália do século XIV. Em um nível, pode ser visto como
um movimento que trabalha pela renovação da cultura, que se baseou na
linguagem, literatura e artes clássicas da Roma Antiga. A Roma Antiga era
vista como uma nascente, uma fonte de água doce e corrente, que poderia
refrescar e renovar a cultura europeia e libertá-la das idéias áridas e estéreis
da Idade Média. O Renascimento se propôs a promover a eloqüência escrita e
falada, e colocou considerável ênfase no cultivo da leitura e da escrita. Ser
alfabetizado era agora mais do que uma realização técnica, útil para manter
registros e correspondência atualizados. Foi uma conquista cultural
sofisticada que abriu o caminho para o autoaperfeiçoamento e a realização
pessoal - sem mencionar a esperança de progresso social. A posse de livros
passou a ser vista como uma virtude social, elevando o status de seu
proprietário em uma cultura cada vez mais letrada.
A demanda por livros disparou. O aumento da alfabetização criou um
apetite virtualmente insaciável por material de leitura. No entanto, essa nova
demanda simplesmente não podia ser atendida pelas técnicas de produção de
livros existentes. Eram dolorosamente lentos e o preço dos livros
correspondentemente alto. Texto e ilustrações tiveram que ser
cuidadosamente copiados à mão por escribas especialmente treinados. A
demanda superou em muito a oferta. O aumento do interesse por livros levou
muitos a se perguntar se seria possível desenvolver uma nova maneira de
produzi-los que eliminasse o processo de cópia extremamente caro. Havia
dinheiro esperando para ser ganho por alguém que pudesse cortar custos de
produção, assim como havia capital de risco esperando para ser investido em
qualquer nova tecnologia que pudesse abrir o caminho para a produção de
livros em massa.
Então, como os livros poderiam ser produzidos de forma barata? Uma
resposta de curto prazo foi encontrada no início do século XV. Texto e
ilustrações foram gravados em blocos de madeira, usando faca e goiva. Uma
tinta marrom à base de água, feita de cascas de árvores, era então aplicada ao
bloco usando uma almofada de tinta. O bloco foi então usado para imprimir
cópias da imagem em folhas únicas de papel, que foram encadernadas para
produzir um livro. Mas foi apenas uma solução provisória. Os blocos eram
caros de produzir e, uma vez cortados sob encomenda, não podiam ser usados
para nenhum outro propósito. Era ideal para livros curtos - mas para trabalhos
longos, como a Bíblia, era irrealisticamente complicado. Uma solução melhor
teve que ser encontrada. O homem que o encontrou foi Johannes Gutenberg.
 JOHANNES GUTENBERG E AS ORIGENS DA
IMPRESSÃO

Como nós temos visto,a crescente demanda por material de leitura em toda a
Europa Ocidental criou um enorme mercado para livros. Os empreendedores
começaram a perceber a oportunidade de negócios potencialmente lucrativa
que isso oferecia. Suponha que fosse possível inventar uma nova maneira de
produzir livros de forma rápida e barata. Se o processo pudesse ser mantido
em segredo em seus estágios iniciais, poderia tornar seu inventor e seus
patrocinadores imensamente ricos. Esta era a nova pedra filosofal, que poderia
transformar tudo em ouro. Em 1450, cinco indivíduos buscavam
desesperadamente a resposta, cada um com seus próprios financiadores. Jean
Brito de Bruges, Panfilo Casteli de Feltre, Johannes Gutenberg de Mainz,
Laurens Koster de Haarlem e Prokop Waldvogel de Avignon buscavam com
urgência esse novo santo graal, que prometia torná-los ricos além de seus
sonhos.
A solução foi finalmente encontrada por Johannes Gutenberg, que fez a
descoberta que finalmente estabeleceu a impressão como a tecnologia de
comunicação do futuro. Idéias semelhantes podem ter sido desenvolvidas na
mesma época em Praga e Haarlem. Mas nos negócios, a questão chave não é
sobre quem mais está na corrida, é sobre quem chega primeiro. Johannes
Gutenberg foi o primeiro a fazer a nova tecnologia funcionar, garantindo seu
lugar em qualquer história da raça humana.
Gutenberg nasceu na rica família Gensfleisch, na cidade de Mainz.
Seguindo um antigo costume, ele adotou o nome de sua mãe. Ele treinou
metalurgia e se tornou membro da Guilda dos Ourives de Mainz. Em 1430,
mudou-se para Estrasburgo, onde estabeleceu uma empresa que fabricava
espelhos de metal de alta qualidade. Estes eram muito procurados pelos
peregrinos das catedrais locais, que acreditavam poder refletir o poder
curativo das relíquias sagradas em seus proprietários. Era pura superstição, é
claro - mas mesmo a superstição poderia ser explorada para o lucro.
A experiência de Gutenberg em trabalhar metais para criar espelhos seria
útil enquanto ele trabalhava, em segredo, para desenvolver uma nova maneira
de transferir tinta para o papel por meio da primeira impressora. Os primeiros
experimentos de Gutenberg em novas abordagens para impressão foram
realizados clandestinamente em Estrasburgo. Eles eram extremamente caros,
e Gutenberg teve que tomar muitos empréstimos para financiá-los. Gutenberg
considerava os custos o resultado inevitável de qualquer grande
empreendimento comercial e esperava recuperar todos os seus custos assim
que a tecnologia fosse aperfeiçoada. O sigilo era essencial se ele quisesse ficar
à frente da oposição.
O que Gutenberg desenvolveu foi um sistema de impressão. É importante
observar que a impressora que está sendo desenvolvida por Gutenberg reuniu
uma série de tecnologias existentes, bem como uma grande inovação - o tipo
de metal móvel. A invenção do tipo de metal móvel por si só não teria sido
suficiente para permitir esse avanço. O gênio de Gutenberg estava na criação
de um sistema que incorporava ideias novas e antigas, permitindo que uma
tarefa fosse executada com eficiência sem precedentes.
O processo de impressão experimental de Gutenberg envolvia o tipo de
prensa de rosca de madeira tradicionalmente usada para esmagar uvas para
vinho ou azeitonas para azeite, ou para comprimir fardos de tecido. Uma
prensa semelhante já era usada na produção de papel, para extrair a água do
papel recém-fabricado. Gutenberg parece ter percebido que o processo que
remove a água do papel também pode ser usado para imprimir tinta nesse
mesmo meio.
Uma dificuldade inicial que Gutenberg encontrou foi que o parafuso usado
para pressionar o cilindro - isto é, a placa plana que espalha a pressão do
parafuso por uma grande área do papel - causava manchas de tinta. Girar o
parafuso para aumentar a pressão no papel também fez com que o cilindro
girasse ligeiramente e, assim, turvou a impressão impressa. Gutenberg
contornou essa dificuldade inserindo uma caixa de madeira vertical entre o
parafuso e o cilindro. Essa caixa - que passou a ser conhecida como
“mangueira” - permitia a impressão sem manchas, tão característica das
primeiras produções de Gutenberg.
Mas que tipo de tinta deve ser usada? Uma das principais contribuições de
Gutenberg para o desenvolvimento da impressão foi a invenção de um novo
tipo de tinta feita de preto-lâmpada - a fuligem depositada pelas chamas das
velas em superfícies frias - e verniz, que era adequado para essa nova
abordagem de impressão. A tecnologia de impressão mais antiga usava tinta
marrom solúvel em água, que desbotava com o tempo; o novo processo usava
tinta preta escura, que era permanente. Uma variedade de tintas solúveis em
água estava disponível para escribas medievais. O líquido produzido por
chocos e lulas era usado para produzir uma tinta sépia, enquanto uma tinta
marrom podia ser feita pela extração dos ácidos tânicos encontrados nas nozes
ou cascas de árvore. Clara de ovo e goma funcionaram como suporte de mídia
para essas tintas.

Retrato de Johannes Gutenberg por um artista desconhecido

A tinta à base de óleo foi desenvolvida no início da Idade Média. As novas

tintas, baseadas em “lampblack”, não tinham sido usadas extensivamente. A
principal razão para isso era que a maioria dos livros medievais assumia a
forma de manuscritos feitos de pergaminho ou pergaminho (pele de bezerro
ou cordeiro), que não absorviam o óleo prontamente. Como resultado, a tinta
nem sempre secou completamente e manchou com facilidade.
Gutenberg desenvolveu técnicas de impressão que permitiram que o papel
se tornasse um meio para a nova tecnologia. As origens dos papéis à base de
trapos e fibras remontam à China do século II. As invasões árabes do oeste da
China no século VIII fizeram com que os árabes adquirissem essa nova
tecnologia; por sua vez, eles o repassaram para a Europa. A primeira fábrica
de papel europeia foi estabelecida no leste da Espanha em 1074. A tecnologia
se espalhou lentamente pela Europa. A primeira fábrica de papel alemã foi
fundada em Nuremberg em 1390. A razão para esse lento avanço não é difícil
de estabelecer. O papel era amplamente considerado inferior ao pergaminho.
Custou menos para produzir do que o pergaminho, mas não durou tanto. Além
disso, tinha tendência a absorver as tintas à base de água usadas na produção
de livros manuscritos. O velino era amplamente considerado superior em
todos os aspectos.
Ainda assim, o papel se mostrou eminentemente adequado para o novo
processo de impressão mecânica, usando tintas do tipo metal e à base de óleo.
Embora Gutenberg tenha produzido um pequeno número de Bíblias impressas
usando pergaminho (ou pergaminho; os dois termos são mais ou menos
intercambiáveis), sua tecnologia marcou efetivamente o fim do pergaminho
como meio de publicação. Um fator adicional aqui é que o velino não
absorveu nenhum tipo de tinta, seja à base de água ou óleo. Como resultado,
os pigmentos foram depositados na superfície do material, ao invés de
absorvidos por ele. Os pigmentos podem assim ser facilmente esfregados da
superfície do pergaminho com o uso constante. A impressão no papel, ao
contrário, permaneceu permanente.
O verdadeiro avanço de Gutenberg foi a invenção dos tipos móveis - isto é,
cartas que podiam ser reutilizadas após a impressão de um livro. A tecnologia
de impressão em bloco - que era conhecida na Europa desde o retorno de
Marco Polo da Ásia no final do século XIII - sofreu uma séria limitação. Cada
bloco teve que ser criado especialmente para cada página de um livro; depois
de usado, ele não poderia ser reciclado ou usado para qualquer outro propósito
que não fosse a reimpressão exatamente da mesma página. O processo de
entalhar os blocos individuais era demorado. Os erros não podiam ser
corrigidos facilmente. A solução de Gutenberg permitiu a reutilização do tipo
e a correção imediata de cada página de "provas".
O tipo de Gutenberg teve que ser projetado e produzido em grandes
quantidades. O custo foi enorme. Depois que Gutenberg voltou a Mainz em
1448, ele conseguiu interessar Johann Fust, um ourives local, em sua
invenção. Fust apoiou Gutenberg com a quantia de oitocentos gulden em 1450
e a mesma quantia novamente em 1452 - quase dois milhões de dólares pelos
padrões atuais. O tipo foi projetado por Peter Schoeffer, e provavelmente foi
fundido em metal “speculum” - o mesmo metal usado por Gutenberg para os
espelhos que peregrinos crédulos acreditavam refletir os poderes espirituais
das relíquias sagradas em sua direção. Esse metal consistia em uma liga de
chumbo, estanho e antimônio - o último sendo adicionado para endurecer o
metal, para garantir que resistisse ao desgaste. O método de fundir o tipo
desenvolvido por Gutenberg continuaria a ser usado até 1838,
Há evidências de que Gutenberg imprimiu inicialmente cerca de seis obras
curtas - incluindo uma gramática latina e um calendário astronômico -
aparentemente em parte para persuadir Fust de que sua nova invenção
realmente funcionou, em parte para ganhar experiência na produção de livros
e em parte para recuperar sua operação não negligenciável custos.
Precisando urgentemente de novos investimentos, Gutenberg queria
persuadir seu patrono de que era capaz de realizar o projeto muito maior que
tinha em mente. Fust se deixou persuadir a lhe fazer um novo empréstimo,
com a condição de que se tornasse parceiro de Gutenberg no grande projeto
que eles tinham em mente. Em 1452, tudo estava pronto para iniciar o trabalho
que Gutenberg considerava o objetivo de sua vida - a produção da primeira
Bíblia impressa.
 AS PRIMEIRAS BÍBLIAS IMPRESSAS

Por que a bíblia Duas razões podem ser apresentadas. Em primeiro lugar, foi
um desafio que despertou o interesse profissional de Gutenberg. A Bíblia é
um livro grande, e imprimi-lo em sua totalidade representava levar a
tecnologia então disponível ao máximo. A versão de 1468 da Bíblia produzida
por Gutenberg - conhecida como a “Bíblia de Trinta e Seis Linhas”, devido
ao número de linhas do tipo em cada coluna impressa - chega a 1.768 páginas.
Pelos padrões da época, este foi um desafio fenomenal. Poucos podem resistir
ao desejo de enfrentar um desafio como esse e mostrar que têm o que é preciso
para enfrentá-lo. A grande conquista de Gutenberg garantiu instantaneamente
seu lugar na história.
Em segundo lugar, a Bíblia foi uma obra extremamente popular e influente.
Hoje, ele continua sendo o livro mais vendido do mundo. Se algum livro pode
ser considerado como tendo moldado a civilização ocidental, é a Bíblia. O
século XV foi um período de considerável crescimento na atividade religiosa
em toda a Europa Ocidental, que viu o desenvolvimento de um novo interesse
pela leitura e posse de exemplares da Bíblia. Praticamente todos os parâmetros
mensuráveis - como o número de igrejas sendo construídas, doações para
instituições de caridade religiosas ou o número de pessoas que vão em
peregrinações - apontam para um aumento no interesse pela religião neste
momento. O surgimento de movimentos como a “Devoção Moderna” levou a
um crescente interesse pela leitura de livros religiosos - o supremo entre os
quais estava, é claro, a própria Bíblia.
A capacidade de ler já fora exclusividade do clero. No início do século XV,
esse monopólio literário estava em vias de ser definitivamente derrubado.
Durante o Renascimento - o movimento cultural que começou na Itália e se
estendeu para o norte - a capacidade de ler e escrever foi considerada de
imensa importância. O desenvolvimento da impressão significou que as obras
disponíveis anteriormente apenas para um círculo clerical encantado agora
estavam disponíveis para um público muito mais amplo. A demanda por livros
religiosos disparou. E o livro mais procurado? A Bíblia.
A extensão da Bíblia - que consiste em sessenta e seis livros, trinta e nove
dos quais estão localizados no Antigo Testamento e vinte e sete no Novo -
tornou-a um grande empreendimento editorial. O custo de copiá-lo à mão era
proibitivo. No entanto, muitas famílias consideravam a posse de uma Bíblia
essencial para o assunto privado de devoção pessoal, para não mencionar o
assunto um tanto mais sórdido e público de chamar a atenção para seu status
social. Estudos dos inventários domésticos de famílias patrícias na Florença
do início do século XV mostram que praticamente todas as famílias nobres
possuíam uma cópia do Novo Testamento, cuidadosamente copiada em
manuscrito. A demanda pela Bíblia era imensa; A invenção de Gutenberg de
repente tornou possível um novo meio de atender a essa demanda.
Tanto quanto pode ser estabelecido, Gutenberg começou a cortar o tipo para
este projeto em 1449 ou 1450. A composição começou em 1452, e a impressão
foi concluída em 1456. Durante os estágios finais do processo, seis
compositores foram empregados, trabalhando simultaneamente. A obra havia
sido dividida entre eles, com cada compositor sabendo exatamente por qual
seção da obra era responsável. Cada página tinha duas colunas de texto,
consistindo em quarenta e duas linhas do tipo. Não está claro quantas cópias
foram impressas. A estimativa mais confiável sugere que a tiragem da obra
foi mínima para os padrões modernos - possivelmente apenas 185 cópias
foram produzidas, das quais cerca de 40 ainda existem hoje. Embora a maioria
deles tenha sido impressa em papel, um pequeno número foi impresso no
pergaminho mais caro. O custo disso teria sido considerável. Cada Bíblia
impressa consistia em 340 folhas fólio. Como cada pele de bezerro rendia 2
folhas de folha, 170 peles de animais eram necessárias para cada uma das
Bíblias de dois volumes. O investimento necessário para produzir uma única
Bíblia foi, portanto, considerável. O preço pedido por cada Bíblia era de trinta
florins, estimado em três anos de salário para um escrivão erudito. Gutenberg
era um empresário e sabia que a produção de um best-seller era uma forma
infalível de ganhar dinheiro. O investimento que ele foi forçado a fazer nessa
nova tecnologia era enorme, mas também eram as recompensas que ele
poderia esperar colher. Ninguém mais tinha acesso à tecnologia essencial para
a tarefa e, portanto, ele tinha o monopólio virtual da produção de Bíblias. Ele
acrescentou outra linha de negócios; ele começou a imprimir indulgências -
pedaços de papel, emitidos em nome do Papa ou de um bispo local, oferecendo
promessas escritas de dispensas de tempo no purgatório (um assunto ao qual
retornaremos no capítulo 3). Esses pedaços de papel - que serviam à Igreja ao
levantar fundos para projetos (como financiar cruzadas ou construir catedrais)
- eram inicialmente escritos à mão. Com a inovação da imprensa, no entanto,
as indulgências puderam ser impressas aos milhares.

Páginas de amostra da Bíblia de Gutenberg, c. 1455

A importância desse ponto foi percebida por William Caxton (1422-91), o

primeiro impressor da Inglaterra. Caxton aprendeu as técnicas de impressão
na Europa continental e imprimiu seu primeiro livro na cidade de Bruges. Em
1476, Caxton voltou para a Inglaterra e abriu sua gráfica em Westminster. O
primeiro trabalho que Caxton publicou tomou a forma de uma indulgência,
emitida por John, Abade de Abingdon, a um casal chamado Henry e Katherine
Langley. A indulgência - cujo preço, aliás, é desconhecido, mas
provavelmente muito alto - garantiu ao casal que seus pecados haviam sido
totalmente perdoados. A indulgência sugere delicadamente que o casal não
era estranho às delícias do mundo e, conseqüentemente, tinha muitos pecados
a serem absolvidos. Além disso, eles receberiam os benefícios normalmente
associados às peregrinações, sem sofrer o inconveniente de realmente ter que
fazê-los. É provável que Caxton recebesse uma comissão por cada indulgência
vendida e lucrasse consideravelmente com isso. Não foi surpreendente que
Gutenberg optou por se intrometer no comércio. Um relatório confiável sugere
que ele pode ter impresso até duzentos mil. Seu futuro parecia tão promissor
quanto seguro.

Retrato em vitral de William Caxton do Stationers 'Hall em Londres, c. 1880

No evento, entretanto, Gutenberg não terminou sua vida como um homem

rico. Ele não tinha bom senso para os negócios e acabou perdendo uma séria
batalha legal com seu parceiro, Johann Fust, sobre o reembolso de
empréstimos. Fust prontamente formou uma nova parceria de imenso sucesso
com o ex-funcionário de Gutenberg, Peter Schoeffer. Os segredos da
composição tipográfica não podiam ser mantidos por muito tempo, e a
vantagem de Gutenberg sobre seus concorrentes logo foi destruída. As
gráficas surgiram ao longo da década de 1460 para atender à nova demanda
por livros impressos. Outros enriqueceram com a invenção de Gutenberg,
enquanto ele morreu na pobreza em 1468. No final do século, a produção de
Bíblias impressas estava tão firmemente estabelecida que se tornou
virtualmente uma rotina. As Bíblias impressas eram de grande importância
para as devoções particulares de famílias cristãs individuais; seu valor de
novidade estava, entretanto, no fim. Os preços caíram dramaticamente. O
custo de uma Bíblia de Gutenberg era equivalente a uma grande casa de uma
cidade alemã; em 1520, as Bíblias se tornaram um luxo acessível.
Mesmo assim, muitos estavam cientes de que outro best-seller religioso
estava próximo ao horizonte. A Bíblia impressa por Gutenberg estava na
língua latina - a língua da diplomacia, da Igreja e da erudição - mas não de
pessoas comuns. No entanto, a Bíblia não foi originalmente escrita em latim,
mas nas línguas do mundo antigo - no caso do Antigo Testamento, o hebraico,
com um pouco de aramaico, a grande língua diplomática do antigo Oriente
Próximo; no caso do Novo Testamento, grego. Para o cristianismo ocidental,
a Bíblia sempre foi conhecida como um livro traduzido. Isso pode ser
contrastado com o texto sagrado do Islã, o Alcorão, que ainda é lido pelos
muçulmanos em seu árabe original. A tradução e publicação da Bíblia nas
línguas vivas da Europa Ocidental foram, portanto, amplamente reconhecidas
como o próximo marco de publicação. Gutenberg ' As inovações colocaram a
Alemanha à frente da oposição. A primeira Bíblia alemã foi impressa por
Mentelin de Estrasburgo em 1466; em 1483, havia nove Bíblias alemãs
vernáculas diferentes impressas.
Mas não houve o menor indício de uma versão em inglês da Bíblia prestes
a ser publicada no final do século XV - apesar dos melhores esforços de John
Wycliffe e seus seguidores para realizar tal desenvolvimento.
Uma Bíblia vernácula: as versões Wycliffite

Um daqueles quem pressionou com mais vigor por uma versão em inglês da
Bíblia no século XIV foi John Wycliffe (c. 1330-84), freqüentemente visto
como um precursor da Reforma do século XVI. Wycliffe defendeu
extensivamente - tanto em inglês quanto em latim - a tradução da Bíblia para
seu inglês nativo. O povo inglês tinha o direito de ler a Bíblia em sua própria
língua, ao invés de ser forçado a ouvir o que seu clero desejava que eles
ouvissem. Como Wyc li ffe apontou, o estabelecimento eclesiástico tinha um
considerável interesse investido em não permitir que os leigos tivessem acesso
à Bíblia. Eles podem até descobrir que havia uma enorme discrepância entre
os estilos de vida dos bispos e do clero e aqueles recomendados - e praticados
- por Cristo e os apóstolos.
Wycliffe, portanto, ameaçou destruir todo o edifício de dominação clerical
em questões de teologia e vida da igreja. A tradução da Bíblia para o inglês
seria um nivelador social em uma escala até então desconhecida. Todos seriam
capazes de ler o texto sagrado da cristandade e julgar o estilo de vida e os
ensinamentos da Igreja medieval com base nisso. A própria ideia enviou ondas
de choque por todo o estabelecimento complacente da Igreja da época. Henry
Knighton - um cronista inglês interessado em manter seu status quo bastante
confortável - não tinha dúvidas dos perigos apresentados pelo que Wycliffe
propunha. Cristo colocou o clero no comando da igreja; que direito tinha os
leigos de se envolver em seus assuntos?

Retrato de John Wycliffe

 John Wycliffe traduziu o evangelho, que Cristo confiou aos clérigos
e doutores da igreja, para que eles pudessem administrá-lo
convenientemente aos leigos e às pessoas de menor importância, de
acordo com as necessidades da época e as exigências de seu público, em
termos de sua fome de mente. Wycliffe traduziu do latim para o inglês -
não para o angelical! - língua. Como resultado, o que antes era
conhecido apenas por clérigos eruditos e aqueles de bom entendimento
tornou-se comum e disponível para os leigos - na verdade, até mesmo
para mulheres que sabem ler. Como resultado, as pérolas do evangelho
foram espalhadas e espalhadas pelos porcos.

Knighton aqui faz um trocadilho elaborado com os termos latinos lingua

anglica (língua inglesa) e lingua angelica (língua angélica). À parte seu
péssimo senso de humor, a preocupação que ele tinha era real e compartilhada
por muitos dentro do sistema religioso da época. Traduzir a Bíblia para o
inglês quebraria o monopólio clerical desse texto e permitiria que ele fosse
colocado nas mãos dos leigos - ou, pior ainda, na opinião de Knighton, das
mulheres. O que Knighton temia era, é claro, exatamente o que Wycliffe
esperava.
Nicholas Hereford, seguidor de Wycliffe, pregou uma série de sermões em
inglês em Oxford em maio e junho de 1382. Eles atraíram considerável
interesse popular, até porque os leigos podiam entender o que Hereford estava
exigindo - incluindo suas severas críticas à riqueza da Igreja e ao clero
individual , e a obsessão por dinheiro e litígios que parecia ter se tornado
endêmica dentro da Igreja. Se nem a Igreja nem o rei estivessem preparados
para resolver as coisas, Hereford sugeriu que os leigos gostariam de tomar as
coisas em suas próprias mãos. A Inglaterra foi lançada no caos pela Revolta
dos Camponeses de junho-julho de 1381. A causa da revolta foi um novo
imposto punitivo de um xelim, imposto a todos os homens e mulheres com
mais de dezesseis anos. Por um tempo, parecia que o tecido social da
Inglaterra estava se despedaçando. O rei Ricardo II vivia com medo de um
novo surto de rebelião. Vindo um ano após essa revolta, que causou o caos na
Inglaterra, essas idéias foram corretamente consideradas altamente
controversas e incendiárias. O que excitou os leigos ingleses causou sérias
preocupações nos claustros do poder. Não é nenhuma surpresa que o arcebispo
de Canterbury convocou Hereford e outros a Londres para se explicarem - em
latim, é claro, por medo de que qualquer leigo curioso presente pudesse
entender e aprovar suas propostas.
 A evidência de que o próprio Wycliffe realizou a tradução bíblica do latim
para o inglês está longe de ser segura, e é provável que o julgamento final da
história sobre este assunto seja que Wycliffe provavelmente encorajou outros
a fazerem o que ele pessoalmente não teve tempo de fazer. No entanto, está
claro que o programa de Wycliffe tinha o potencial de revolucionar a
Inglaterra - se isso fosse permitido. O próprio Wycliffe contrastou a
autoridade divina da Bíblia com a autoridade humana do rei e da Igreja. O que
aconteceria se a população da Inglaterra tivesse acesso ao texto da Bíblia em
um idioma que pudesse entender? Não poderiam as instituições da época -
frágeis o suficiente, na melhor das hipóteses - serem derrubadas em um frenesi
de atividade revolucionária?
Um dos sermões de Nicholas Hereford terminou com as seguintes palavras,
que indicavam claramente que era a vontade de Deus - conforme revelado na
Bíblia - que a população cristã se levantasse e se apoderasse das riquezas do
clero.
Como não há oficiais [do estado] especificamente nomeados para
esse fim, é necessário que vocês, ó fiéis cristãos, tomem esse assunto em
suas mãos e garantam que essa obrigação seja cumprida. E espero
firmemente que isso aconteça, pois sei com a maior certeza que Deus
Todo-Poderoso deseja que assim seja.

A autoridade divina estava sendo citada pela convulsão social. Deus estava
sendo invocado como base para uma mudança radical. Não é de admirar que
o estado e as autoridades da igreja entraram em pânico. Como resultado, a
mera posse de uma Bíblia vernácula era uma evidência presuntiva de heresia
na Inglaterra do século XV. Poderosos interesses investidos foram, portanto,
confrontados com a produção de uma Bíblia em inglês. Os reis e bispos
ingleses temiam que isso pudesse fazer com que o povo inglês se revoltasse e
os derrubasse.
No entanto, uma coisa era bloquear a produção de tal Bíblia na Inglaterra.
O que aconteceria se uma tradução da Bíblia para o inglês fosse produzida no
exterior e contrabandeada para a Inglaterra? A própria ideia de tal Bíblia era
profundamente perturbadora para a elite inglesa da época. O desenvolvimento
da tecnologia de impressão na Europa significou que havia uma ameaça muito
real de alguém produzir uma Bíblia como um empreendimento comercial,
com o objetivo de ganhar dinheiro com isso. O que pode ser feito para impedir
isso? Como os eventos provaram, esse temido desenvolvimento não ocorreria
até a década de 1520. Como esperado, foi extremamente difícil detectar e
prevenir tal importação.
Mas isso é para avançar na nossa história. Um dos fatos mais notáveis da
história inglesa durante a Idade Média é que sua elite governante optou por
não usar sua língua nativa, o inglês, exceto quando lidando com inferiores
sociais. A publicação da Bíblia King James em 1611 pode ser vista como a
coroação da glória literária e religiosa de uma nação que finalmente atingiu a
maioridade e se orgulhava de sua própria língua. No entanto, foram
necessárias gerações inglesas para amar, respeitar e usar sua própria língua.
Este assunto é tão importante para nossa história que devemos contar algo
sobre a notável história de como o inglês emergiu da obscuridade para
começar seu notável avanço para se tornar a língua favorita do mundo.
2 O AUMENTO DO INGLÊS COMO LÍNGUA
ANACIONAL

A luta por uma Bíblia em inglês foi longa

e complexa, refletindo os interesses
arraigados e investidos da Igreja medieval
e a cautela e conservadorismo dos
políticos. No entanto, também se baseou na
hesitação de muitos em relação aos méritos
da língua inglesa. Em geral, não se percebe
que as línguas da elite da sociedade inglesa
no início do século XIV eram o francês e o
latim. O inglês era visto como a língua dos
camponeses, incapaz de expressar outra
coisa senão os assuntos mais crus e básicos.
Inglês funcionava perfeitamente quando se
tratava de espalhar esterco nos campos.
Mas como uma linguagem tão bárbara
poderia fazer justiça a assuntos tão
sofisticados como filosofia ou religião?
Traduzir a Bíblia de suas línguas nobres e
antigas para o inglês era visto como um ato
inútil de degradação.
A história da Bíblia King James não pode ser contada sem uma
compreensão do notável aumento da confiança na língua inglesa no final do
século dezesseis. O que antes era desprezado como a linguagem bárbara dos
lavradores, passou a ser considerada a linguagem de patriotas e poetas - uma
linguagem adequada para heróis, por um lado, e para as riquezas da Bíblia,
por outro. Todas as hesitações sobre os méritos da língua inglesa se foram. A
marinha e os exércitos de Elizabeth haviam estabelecido as credenciais
militares da Inglaterra; seus poetas, dramaturgos e tradutores levaram o inglês
à primeira linha das línguas europeias vivas. A Bíblia King James consolidou
os enormes avanços da língua inglesa ao longo dos séculos e pode ser vista
como o símbolo de uma nação e de uma língua que acreditava que seu
momento finalmente havia chegado.
A crescente onda de nacionalismo que irrompeu no final do século XV e
que ajudou a moldar as massivas revoltas políticas e religiosas que se
seguiram no século XVI, deu um novo significado às línguas regionais. A
identidade nacional foi moldada e sustentada por suas conquistas culturais. O
crescimento de uma literatura em línguas europeias vivas foi amplamente
considerado essencial para a formação de identidades nacionais na França,
Espanha e Inglaterra. Esse desenvolvimento foi visto com consternação por
aqueles que queriam que o latim fosse a língua de uma nova cultura europeia
cosmopolita, como Erasmo de Rotterdam e Sir Thomas More. No entanto,
provou ser irresistível.
O que pode ser chamado de “nacionalismo retórico” veio a se desenvolver
em toda a Europa, incluindo a Inglaterra. Em seu Art of English Poesy de
1589, escrito no auge da era elisabetana, George Puttenham declarou que o
inglês era tão sofisticado quanto o grego ou o latim e perfeitamente capaz de
expressar toda a gama de emoções e pensamentos humanos.
E se a arte de Poesia ainda pertence ao enunciado, por que a mesma
não pode estar conosco, assim como eles, nossa linguagem não sendo
menos copiosa e significativa como a deles, nossos conceitos os mesmos,
e nossa inteligência não menos para inventar e imitar do que os deles
eram?
Escrever em inglês - ou traduzir para o inglês - foi um ato político,
afirmando a dignidade intrínseca da língua de um povo e nação recém-
confiantes. E por que essa nação não deveria ter sua própria Bíblia em seu
próprio idioma?
Se alguma nação conseguiu suprimir as demandas por uma Bíblia em seu
próprio idioma durante o século XV, foi a Inglaterra. Uma Bíblia alemã foi
publicada em Estrasburgo em 1466. Seguiu-se uma explosão de traduções
(sempre baseadas no texto da Vulgata latina), de modo que em 1483 nove
traduções impressas estavam acessíveis. A tradução alemã do Novo
Testamento por Martinho Lutero (1522) foi construída sobre uma sólida
tradição de tradução que remonta a duas gerações. As Bíblias francesas
estavam disponíveis por volta de 1500.

Mas a tradução da Bíblia para o inglês, no todo ou em parte, permaneceu ilegal

sob um decreto de 1408 conhecido como "Constituições de Oxford".
Algumas obras de devoção essencialmente fictícias, que algumas pessoas -
não familiarizadas com os textos originais dos evangelhos - podem assumir
serem traduções de parte dos evangelhos, estavam de fato em circulação em
inglês nessa época. Esses foram cuidadosamente examinados para garantir
que fossem aceitáveis para as autoridades da igreja da época. O conhecimento
direto do texto bíblico ainda era considerado algo perigoso demais para ser
permitido aos leigos. Em qualquer caso, alguns argumentaram, o inglês era
uma língua muito rude e pouco sofisticada para lidar com os grandes temas da
religião cristã.
O TRIUNFO DO FRANCÊS E A NEGLIGÊNCIA
MEDIEVAL DO INGLÊS

A língua inglesa passou por um período de severa negligência na Idade Média.

A conquista da Inglaterra pelos normandos em 1066 levou à supressão do
inglês na vida pública. O francês - ou, mais precisamente, a forma de anglo-
francês que surgiu após a conquista normanda - dominou o discurso público,
particularmente os departamentos do governo e os tribunais. As classes altas
inglesas falavam anglo-francês por princípio, para se distinguir das classes
mais baixas, que falavam o inglês médio, da mesma forma que a nobreza russa
no século XIX preferia o francês ao russo nativo.
Deve-se notar que esse desenvolvimento não se restringiu à Inglaterra. Por
toda a Europa Ocidental, a cultura e a língua francesas estavam se aquecendo
em sua ascendência. A corte francesa era vista como incorporando os nobres
ideais da cavalaria em suas formas mais refinadas e avançadas, e era
amplamente imitada em toda a Europa. A Universidade de Paris passou a ser
considerada a personificação dos ideais de excelência acadêmica e realização
educacional, e aumentou ainda mais o prestígio da França como uma nação
culta. O grande escritor italiano do século XIII Brunetto Latini, que incluiu
Dante Alighieri entre seus alunos, escreveu uma de suas obras mais influentes
em francês. Ao ser solicitado a justificar essa decisão, ele comentou:

Se alguém perguntasse por que este livro é escrito em romance, de

acordo com a língua francesa, quando eu próprio sou italiano, devo
dizer que é por duas razões. Primeiro, porque estou escrevendo na
França. E em segundo lugar, porque essa linguagem é a mais deleitável
e comum a todas as pessoas.
 Essa percepção generalizada de que o francês havia se estabelecido como
a língua franca da elite cultural da Europa inevitavelmente levou o inglês a
ser rejeitado como uma língua grosseira, incapaz de transmitir as nuances sutis
necessárias para a diplomacia, as distinções finas da filosofia e as
complexidades da legislação e negociações financeiras. O inglês seria muito
bom para o trabalhador comum; O francês era a língua escolhida pela elite.
Mas a forma de francês falada na Inglaterra do século XIII era o dialeto
associado à Normandia. Embora gozasse de certo prestígio na época, a
ascendência política e cultural da Normandia já estava se deteriorando
seriamente. A mudança de alianças durante o século XIII significou que o
poder político passou a ser firmemente vinculado à cidade de Paris. O francês
da região de Paris era agora a língua escolhida. No século XIV, a forma do
francês falado na Inglaterra tornou-se objeto de ridículo na cultura francesa.
Cientes disso, a nobreza inglesa que podia pagar providenciou para que seus
filhos fossem educados em Paris, para evitar a indignidade de serem
considerados rudes e não refinados pelos árbitros da sofisticação cultural.
 UM PONTO DE GIRO: O SÉCULO XV

O século quinze viuo amanhecer do nacionalismo inglês que provaria ser tão
vigoroso sob Elizabeth I. Um senso de solidariedade nacional - uma identidade
compartilhada como um povo - começou a emergir na primeira metade do
século XV e estava diretamente ligado a uma crescente consideração para (e
uso da) língua nacional. Lentamente, mas com segurança, o inglês começou a
deslocar o francês no discurso da arena pública. As escolas secundárias
gradualmente pararam de ensinar francês e se concentraram em oferecer
educação na língua inglesa. Uma onda de obras literárias e religiosas começou
a aparecer em inglês por volta desse período - como Canterbury Tales, de
Geoffrey Chaucer, e Sir Gawain and the Green Knight. Os ingleses não mais
achavam que deviam se desculpar ao usar sua própria língua.
Sinais de ansiedade dentro do estabelecimento em relação ao futuro da
língua francesa na Inglaterra podem ser vistos no início do século XIV. Em
1332, o Parlamento estabeleceu que “todos os senhores, barões, cavaleiros e
homens honestos de boas cidades devem exercer cuidado e diligência para
ensinar a língua francesa a seus filhos”. As autoridades universitárias de
Oxford, alarmadas com a tendência de professores e alunos de falar inglês,
tentaram impor o latim e o francês a uma instituição acadêmica cada vez mais
relutante.
A importância potencial do uso crescente do inglês para a vida religiosa da
nação pode ser vista de várias maneiras. A liturgia da Igreja era em latim,
assim como a Bíblia, que era lida como parte dessa liturgia. Embora a visão
popular da igreja inglesa do final da Idade Média seja que ela era dominada
pela língua latina, é preciso perceber que o francês também era amplamente
usado. Muitos clérigos ingleses seniores não falavam inglês nem latim, mas
apenas francês. O relato de uma testemunha ocular da consagração do bispo
de Durham em 1318 revela o fato notável de que o novo bispo não conseguia
nem mesmo ler as palavras em latim que era obrigado a repetir durante o
serviço. Depois de várias tentativas de pronunciar a palavra latina
metropoliticae, ele anunciou - em francês - sua intenção de omitir essa palavra
e continuar com o resto do serviço. Essa valente tentativa fracassou por causa
da palavra latina enigmate, momento em que o bispo - de novo, em francês -
reclamou que ninguém conseguiria ler em voz alta uma palavra como aquela.
Não é de se admirar que o cristianismo parecesse a muitos ingleses do século
XIV uma religião cujos negócios eram conduzidos inteiramente em uma das
duas línguas estrangeiras. A reação contra isso desenvolveu-se fora da
hierarquia da igreja.
O reinado de Henrique V (1413-22) é freqüentemente visto como um marco
na obtenção de uma nova respeitabilidade para a língua inglesa. A derrota
militar dos exércitos franceses em Agincourt refletiu uma derrota cultural
correspondente da língua francesa na Inglaterra. Essa vitória militar teria vida
curta; a vitória linguística provou ser permanente. O mesmo Henrique V que
derrotou os franceses em Agincourt iniciou a tendência de usar a língua
inglesa em suas cartas. A influência do exemplo do rei pode ser vista em uma
resolução da Brewers 'Guild of London, provavelmente datada de 1422, na
qual eles declararam formalmente que sua guilda agora conduziria seus
negócios em inglês, não em francês, seguindo o exemplo de ambos os reis. e
o Parlamento.
A Guerra dos Cem Anos (1337-1453) serviu para consolidar a crescente
impressão popular de que o francês era a língua do inimigo da Inglaterra. Não
foi por acaso que Shakespeare colocou as seguintes palavras na boca de Jack
Cade em Henrique VI, Parte II:

Ele pode falar francês; e, portanto, ele é um traidor.

 Retrato de William Shakespeare por um artista desconhecido

A derrota francesa de um exército inglês maior em Formigny em abril de

1450 marcou o fim de qualquer possibilidade séria de que a Inglaterra pudesse
manter suas possessões francesas. Pela primeira vez, os arqueiros ingleses
foram derrotados em uma batalha aberta, tendo sido forçados a se desalojar de
suas posições defensivas tradicionais com o uso da artilharia e, em seguida,
foram derrotados por uma carga de cavalaria pesada francesa. Em Castillon
(1453), os franceses destruíram o último exército inglês com canhões, pistolas
e cavalaria pesada. Esta batalha levou à recuperação de Guienne e foi o último
grande confronto desta longa e cada vez mais inútil guerra.
Com o fim da guerra com a França, o inglês tornou-se a língua preferida
das classes altas e dos departamentos governamentais. O inglês não era mais
rejeitado como a língua das classes mais baixas; era agora a língua escolhida
por uma nação com um senso crescente de identidade nacional e propósito
compartilhado, fortalecido pelo crescente empreendimento marítimo da
Inglaterra. Embora atingisse seu apogeu durante a era elisabetana, foi
claramente prenunciado nos anos finais do século XV.
 RELIGIÃO E O VERNACULAR: AS JOGAS
MISTÉRICAS DE YORK

de inglês em relação a questões de religião pode ser

A crescente importância
ilustrado de muitas maneiras. Talvez um dos desenvolvimentos mais
interessantes tenha sido o estabelecimento de peças de mistério em grandes
cidades catedrais do norte da Inglaterra, como Chester e York. As peças de
mistério de York são amplamente consideradas o melhor exemplo desse
gênero e merecem nossa atenção.
Em 1350, as devastações da Peste Negra na cidade de York, no norte da
Inglaterra, haviam terminado. A cidade entrou em uma nova fase de
prosperidade, perdendo apenas para Londres em termos de importância
financeira e social. A cidade celebrou sua nova riqueza e status encenando
uma série de peças durante a festa de Corpus Christi. Como a Páscoa, Corpus
Christi era uma festa móvel e podia cair em qualquer data entre 23 de maio e
24 de junho. Isso garantiu um clima razoavelmente bom para o ciclo de jogos.
As peças em questão retratam a criação, queda e redenção da humanidade,
baseando-se extensivamente em narrativas bíblicas.
A longa sequência de eventos entre a criação e o juízo final foi dividida em
segmentos administráveis, cada um dos quais confiado a uma das guildas da
cidade. O problema foi tomado para garantir que a guilda tivesse alguma
relação natural com a cena bíblica que estava sendo encenada. Assim, o
casamento em Caná da Galiléia (no qual a água foi transformada em vinho)
foi confiado à Guilda dos Vintners, a Última Ceia à Guilda dos Padeiros e a
Morte de Cristo à Guilda dos Açougueiros.
O impacto dessas peças de mistério foi imenso e elas passaram a
desempenhar um papel importante na cultura religiosa popular de York. A
mistura de imagens, ações e palavras ofereceu um relato poderoso e atraente
dos temas centrais da fé cristã, além de estimular a imaginação e educar a
mente. Mais importante de tudo, as peças eram encenadas em inglês - ou, mais
precisamente, no dialeto de Yorkshire do final do século XIV e início do
século XV. Onde a Igreja oferecia liturgia, leituras da Bíblia e sermões apenas
em latim - que poucos fora da elite intelectual entendiam - o ciclo de jogos
oferecia ensino religioso em vernáculo. Seu apelo era considerável. Então,
naturalmente surgiu a pergunta: por que a Bíblia também não estava
disponível dessa forma?
A demanda por uma Bíblia impressa na língua inglesa tornou-se um assunto
de importância crescente no final da Idade Média. Claramente, havia um
mercado crescente para esse tipo de trabalho. Também tinha potencial para se
tornar um clássico da literatura inglesa, permitindo que uma forma definitiva
da língua inglesa se estabelecesse por meio do uso difundido, público e
privado, de que tal obra tinha a garantia de usufruir. Se alguma obra impressa
podia moldar os contornos de uma língua viva da Europa Ocidental, essa obra
era uma Bíblia vernácula.
 INGLÊS: UMA LINGUAGEM DE CULTURA E
APRENDIZAGEM?

Será obvio quehavia poderosos interesses investidos dentro da Igreja que se

opunham ao “inglês” da linguagem da religião. Na verdade, um dos
desenvolvimentos mais significativos do século XIV é a associação que surgiu
entre a decisão deliberada de usar o inglês e a oposição ao status quo religioso.
A oposição à tradução da Bíblia para o inglês baseava-se em temores reais de
que o campesinato inglês pudesse ser encorajado a se rebelar contra seus
senhores. Afinal, os camponeses do sul da Inglaterra, irritados com a
imposição de impostos adicionais em 1381, não haviam capturado Londres e
decapitado o arcebispo de Canterbury? O estabelecimento religioso falava
latim e francês; O inglês era a língua de seus oponentes em potencial.
Junto com esses temores por parte do estabelecimento religioso, entretanto,
havia uma ansiedade mais complexa dentro da academia inglesa em relação à
própria natureza da língua inglesa. Para seus críticos de língua latina e
francesa, o inglês era uma língua bárbara, sem qualquer estrutura gramatical
real, incapaz de expressar as verdades profundas e matizadas da Bíblia em
particular, e da fé cristã em geral. Essa reclamação, que estivera implícita em
grande parte da rejeição do inglês no século XIV como uma língua séria da
fé, tornou-se explícita em um importante debate em Oxford em 1401. Richard
Ullerston defendeu o inglês contra seus críticos corajosamente, mas em vão.
O debate concluiu que o inglês não era um idioma apropriado para a tradução
da Bíblia. Foi apenas um pequeno passo desse julgamento literário para a
decisão essencialmente política de banir totalmente a língua inglesa de todos
os aspectos da vida da igreja inglesa. Esta decisão, tomada em 1407 por
Thomas Arundel, arcebispo de Canterbury, teve especial relevância para a
questão da tradução bíblica:
Portanto, legislamos e ordenamos que ninguém, deste dia em diante,
traduza qualquer texto da Sagrada Escritura por sua própria autoridade
 para o inglês, ou qualquer outra língua, seja na forma de um livro,
panfleto ou folheto; e que qualquer livro, panfleto ou folheto, seja
composto recentemente ou no tempo de John Wycliffe, ou no futuro, não
deve ser lido em parte ou no todo, em público ou em particular.

Assim, o inglês se tornou a língua do underground religioso. Escrever em

inglês era o mesmo que sustentar visões heréticas. Ainda em 1513, John Colet
- então reitor da Catedral de São Paulo, em Londres - foi suspenso de seu
cargo por traduzir o Pai Nosso para o inglês.
Mesmo dentro dos círculos oficiais da igreja, os sérios problemas causados
pela decisão de 1407 foram reconhecidos, mesmo que apenas em privado.
Dois anos depois, o próprio Arundel autorizou a tradução para o inglês de um
pequeno livro de meditações sobre os evangelhos intitulado A Mirror of the
Life of Christ. O livro não era, estritamente falando, uma tradução do
evangelho, mas uma obra de ficção bastante piedosa e piegas, que coloca
palavras previsivelmente sentimentais - mas enfaticamente não bíblicas! - na
boca dos personagens do evangelho. O Novo Testamento registra poucas
palavras de Maria, a mãe de Jesus. O espelho compensa essa deficiência,
oferecendo uma rica festa de ditos marianos. É possível que, precisamente
porque a obra não era tão obviamente uma tradução bíblica, mas
essencialmente uma obra livre de ficção e especulação,
No entanto, o crescimento do inglês como língua nacional não poderia ser
inibido. Fatores políticos e culturais tornaram seu triunfo final inevitável.
Aqueles que lutaram contra a ascensão da língua nacional começaram a
descobrir que eram impotentes diante de uma grande tendência cultural. Foi
impossível deter o avanço implacável da maré de nacionalismo inglês, cada
vez mais associada à adoção da língua inglesa. Aqueles que antes se
desculpavam e se defendiam do vernáculo agora o usavam com orgulho. Falar
inglês era uma afirmação da identidade nacional. Em 1527, John Rastell, um
dos conselheiros de Henrique VIII, observou que "o povo universal deste
reino teve grande prazer e se entregou muito à leitura da vulgar língua
inglesa".
Um abismo cada vez maior começou a surgir entre a língua nativa cada vez
mais confiante do governo, da lei e dos negócios e o latim arcaico da Igreja.
Até o clero foi afetado por esse desenvolvimento e se viu cada vez mais
vivendo em dois mundos diferentes - a esfera da vida cotidiana, na qual o
inglês era a língua preferida, e o mundo mais rarefeito da Igreja, em que
apenas o latim era usado. Cada vez mais, o clero achava que dominar o latim
era tedioso e inútil. Lingüisticamente, a Igreja parecia desligada da vida da
nação inglesa. Era uma posição insustentável; a questão não era se, mas
quando a Igreja abandonaria sua resistência ao inglês implacável da Inglaterra.
À medida que crescia a confiança dos leigos, crescia também a intensidade
e a profundidade de suas críticas ao clero. Para piorar a situação, essas críticas
iam muito além das tradicionais ladainhas de descontentamento - o clero era
muito bem pago, subempregado e ganancioso - para incluir alegações de
incompetência na língua latina. À medida que mais e mais leigos dominavam
o latim, eles se tornaram dolorosamente cientes das deficiências do domínio
do clero dessa língua erudita. A recusa clerical de permitir que o povo inglês
lesse a Bíblia em sua própria língua era agora cada vez mais interpretada como
um sinal de medo por parte de uma Igreja em apuros.
No entanto, seria errado sugerir que a Igreja foi o último bastião do latim
em uma cultura cada vez mais anglófona. As duas universidades da Inglaterra
- Oxford e Cambridge - permaneceram ligadas ao latim como a língua franca
da vida acadêmica. O setor universitário de Paris era amplamente conhecido
como o “Quartier Latin” precisamente porque o latim era a língua preferida -
na verdade, às vezes a única - língua de bolsa de estudos e debate acadêmico.
Um exame do conteúdo da biblioteca principal de Oxford no início do século
XVII sugere que, mesmo nessa fase tardia, apenas um livro em cada cem era
em inglês, sendo o restante praticamente exclusivamente em línguas clássicas.
Embora o inglês, como vimos, tenha feito grandes incursões como o idioma
de preferência na política nacional, questões jurídicas e econômicas,
Em parte, isso se baseava na pura arrogância e no desejo de manter um
cordão sanitário entre as riquezas da literatura clássica e as massas. Talvez
mais compreensivelmente, o latim era visto como a língua de uma cultura
acadêmica pan-europeia, que permitia que estudiosos de um país
conversassem com seus colegas do exterior. Erasmus, que não falava inglês,
pôde passar algum tempo em Oxford e Cambridge, usando o latim como meio
de suas conversas e palestras. O mundo acadêmico foi, portanto, o último
bastião do latim na Inglaterra, na medida em que a Igreja da Inglaterra deixou
de usar essa língua de forma significativa na década de 1540.
Neste capítulo, registramos o avanço implacável do inglês como língua
nacional. No século XVI, outro fator contribuiu para o crescente prestígio da
língua inglesa. O movimento que agora conhecemos como “a Reforma”
ganhou destaque no continente europeu. Um de seus temas principais era que
a Bíblia deveria ser traduzida para as línguas cotidianas da Europa, incluindo
o inglês.
O cenário estava assim montado para um poderoso amálgama de religião e
nacionalismo, o que tornou inevitável a produção de uma Bíblia em inglês.
Onde antes uma Bíblia em inglês era ridicularizada como rude e
potencialmente herética, agora seria vista como um símbolo de orgulho
nacional e status internacional.
 3
A GRANDE TUMULTA: A REFORMA

A história dá nome a seus grandes

movimentos nos quais novas formas de
pensar e agir são levadas ao poder.
Freqüentemente, esses nomes são
escolhidos por estudiosos muitas gerações
depois dos eventos que eles descrevem.
Nosso tema neste capítulo é o movimento
que agora conhecemos como "a Reforma".
A Reforma foi, sem dúvida, um movimento
religioso - mas também foi um movimento
que abraçou e encorajou mudanças sociais,
políticas e econômicas maciças. Como as
revoluções francesa e russa, as origens e as
causas desse desenvolvimento são
complexas e ainda não foram
completamente compreendidas. Não há
dúvida, entretanto, de que um fator é de
grande importância para nossa história - o
surgimento do individualismo na
Renascença.
 O AUMENTO DO INDIVIDUALISMO

Como nós temos vista, a Renascença pode ser considerada o período

imensamente criativo e dinâmico da cultura europeia que teve suas origens na
Itália do século XIV. Certos historiadores, principalmente Jakob Burckhardt
(1818-97), argumentaram que a Renascença deu origem à era moderna, pois
foi nessa época que os seres humanos começaram a pensar em si mesmos
como indivíduos. No início da Idade Média, as pessoas ficavam felizes em se
ver simplesmente como partes de um todo maior - por exemplo, como
membros de uma grande família, guilda comercial, nação ou Igreja. Essa
consciência comunal da Idade Média aos poucos deu lugar à consciência
individual da Renascença. Florença se tornou a nova Atenas, a capital
intelectual de um admirável mundo novo de indivíduos, cada um controlando
seu destino. Burckhardt ' A definição da Renascença em termos puramente
individualistas pode ser contestada em vários pontos. Mas, em certo sentido,
Burckhardt está inquestionavelmente correto: algo novo e empolgante
desenvolvido na Itália renascentista que se mostrou capaz de exercer um
fascínio sobre gerações de pensadores.
A nova mobilidade social do final da Idade Média significava que essas
novas idéias não se limitariam à Itália. Estudiosos e mercadores, viajando para
a Itália a negócios no início do século XV, trouxeram consigo as novas idéias
da Renascença. A Itália rapidamente se tornou um ícone cultural de
sofisticação - muitas das peças de Shakespeare são ambientadas em cidades
italianas exatamente por esse motivo. A nova ênfase no indivíduo afetou quase
todos os aspectos da cultura europeia.
A nova classe mercantil estava impaciente com o que via como o
conservadorismo da velha ordem. Atitudes antiquadas estavam atrapalhando
o desenvolvimento econômico. O poder ainda era amplamente detido pelas
velhas famílias aristocráticas, que haviam administrado suas propriedades da
mesma maneira durante séculos. A Igreja medieval também era vista como
parte dessa ordem social tradicional, com um grande interesse em manter o
status quo. Tudo isso foi questionado pela nova mobilidade social e atitude
“posso fazer” da classe mercante em ascensão. Os indivíduos devem ser livres
para mudar as coisas. O poder deve estar nas realizações, não nas conexões
familiares. A riqueza deve ser ativamente criada por meio do comércio, não
transmitida passivamente de uma geração para outra.
Para o propósito desta história, a mudança mais importante foi religiosa. Os
cristãos ficaram insatisfeitos com as abordagens de sua fé que enfatizavam
seus aspectos externos - como simplesmente ir à igreja. Eles exigiam uma
forma de cristianismo que fosse relevante para sua experiência pessoal e
mundos privados. Eles não queriam apenas ouvir o que a Bíblia dizia - eles
queriam possuir e ler por si mesmos. A religião tratava de se apropriar
pessoalmente da fé cristã e torná-la uma realidade viva na experiência do leigo
individual. Uma nova confiança surgiu nas fileiras dos leigos. Por que deveria
o clero ter tanto poder e influência, quando os leigos agora eram tão bem
educados quanto os primeiros?
A fome de reforma que saturou o ar da Europa na primeira década do século
XVI é bem ilustrada por um livro - o Manual do Soldado Cristão, publicado
em 1503 por Erasmo de Rotterdam. A obra era uma exigência de reforma -
mas era mais do que isso. Ele estabeleceu uma visão convincente da igreja do
futuro, na qual os leigos desempenhariam seu papel completo, arrancando o
poder e a influência do desacreditado clero. Até o mais humilde lavrador leria
seu Novo Testamento enquanto trabalhava nos campos. Foi uma visão que
combinou o romantismo da literatura pastoral inglesa do final do século XVI
e o realismo obstinado do mais poderoso defensor da reforma pessoal e
institucional da Europa. Erasmo não queria eliminar o clero, que, ele insistia,
tinha um papel contínuo a desempenhar como educadores dos leigos. Mas o
prestígio, o poder e a riqueza de que muitos deles uma vez desfrutaram seriam
coisas do passado. Os leigos haviam atingido a maioridade; o futuro pertencia
a eles. E o conhecimento da Bíblia era a chave para essa visão para o futuro.
O trabalho de Erasmus tornou-se um best-seller. Se alguém precisa de
confirmação do crescente poder da imprensa neste estágio da história
europeia, ou do apelo das idéias que Erasmus desenvolveu, basta olhar para a
história da impressão deste livro. Em 1515, ele alcançou o status de culto.
Originalmente publicado em latim, logo foi traduzido para as línguas
europeias vivas mais influentes. O trabalho refletiu e intensificou a fome de
mudança. Era apenas uma questão de tempo até que uma mudança radical
ocorresse.
 Retrato de Erasmus de Rotterdam por Quentin Metsys (c. 1465 / 6—1530)
da Escola de Antuérpia

Nas primeiras duas décadas do século XVI, a Europa Ocidental era como
uma caixa de pólvora seca. Ele estava apenas esperando uma faísca antes de
explodir em chamas. Mas que tipo de faísca pode acender essa explosão? Nos
anos posteriores, as revoluções europeias geralmente seriam desencadeadas
por eventos políticos - como o assassinato do arquiduque austríaco Francis
Ferdinand em 1914, que foi a causa imediata da Primeira Guerra Mundial. No
entanto, se o grande tumulto do século dezesseis foi desencadeado por uma
pessoa ou evento, é amplamente aceito que o evento em questão foi a famosa
postagem de Martinho Lutero das Noventa e Cinco Teses contra as
indulgências de 31 de outubro de 1517.

MARTIN LUTHER: PIONEIRO DA REFORMA

Martin Luther (1483-1546) é amplamente considerado um dos mais

importantes dos reformadores. Lutero nasceu em 10 de novembro de 1483, na
cidade alemã de Eisleben, e recebeu o nome de Martinho de Tours, cuja festa
caía em 11 de novembro, dia do batismo de Lutero. Hans Luder (como o nome
de seu pai era escrito nesta fase) mudou-se no ano seguinte para a cidade
vizinha de Mansfeld, onde abriu uma pequena empresa de mineração de cobre.
A educação universitária de Lutero começou em Erfurt em 1501. Seu pai
claramente pretendia que ele se tornasse um advogado, não ignorando os
benefícios financeiros que isso traria para a família. Em 1505, Lutero concluiu
o curso geral de artes em Erfurt e estava em condições de prosseguir para
estudar direito.
Com o desenrolar dos acontecimentos, seu estudo do direito nunca foi
muito longe. Em algum momento de junho de 1505, Lutero estava voltando a
Erfurt de uma visita a Mansfeld. Ao se aproximar da vila de Storterheim, uma
forte tempestade se formou ao seu redor. De repente, um raio atingiu o chão
ao lado dele, jogando-o do cavalo. Aterrorizado, Lutero gritou: “Santo Anne,
me ajude! Vou me tornar um monge! ” Ele manteve sua palavra. Em 17 de
julho de 1505, Lutero entrou no mais rigoroso dos sete mosteiros principais
de Erfurt - o priorado agostiniano. O pai de Lutero ficou indignado com a
decisão e permaneceu afastado do filho por um tempo considerável.
Por que Lutero deveria ter gritado essas palavras? Nunca saberemos com
certeza. A referência a Santa Ana é talvez a parte mais fácil de entender; ela
era a santa padroeira dos mineiros e teria um lugar de destaque nas orações de
seu pai. Ainda assim, por trás do clamor de Lutero está uma visão de mundo
medieval que é difícil para o leitor moderno apreciar completamente. O
passado é realmente um país estranho, no qual as coisas eram feitas de forma
diferente. O mundo mental de Lutero incluía vários marcos fixos que ruíram
ao longo dos séculos e nem sempre são fáceis de reconhecer hoje. Um era o
medo da morte e do que estava além.
Retrato de Martinho Lutero, de Lucas Cranach, o Velho (falecido em 1586)

A Idade Média havia desenvolvido uma visão extremamente sofisticada da

vida após a morte, baseada em parte em alguns textos bíblicos, e talvez em
maior parte no amor humano pela especulação e imaginação. A grande obra
de Dante do século XIV, A Divina Comédia, expõe a geografia do inferno e
do purgatório em grandes detalhes. Essa cartografia do inferno ecoava as
crenças populares da época, das quais Lutero era herdeiro. Seus pontos de
vista sobre este assunto eram os de sua idade, mesmo que ele os sustentasse
com maior intensidade do que muitos.
Lutero temia a ira de Deus, a quem ele conhecia nesta fase apenas como
uma figura vingativa e justa, dispensando a salvação a poucos e o castigo
eterno aos condenados. Ele sabia que o inferno era um lugar onde os
condenados se contorciam em agonia em uma atmosfera carregada de enxofre,
atormentados pelo fogo. Era um pensamento aterrorizante, que predava
pesadamente na imaginação do jovem Lutero, talvez junto com crenças mais
populares de demônios e demônios à espreita em florestas e lugares escuros,
aguardando a oportunidade de arrebatar almas incautas e levá-las direto para
o inferno. O incidente de 1505 parece ter cristalizado todos os medos e
ansiedades que se acumulavam em sua mente perturbada, sem solução. O raio
trouxe à tona os pensamentos sombrios de Lutero e liberou a pressão
emocional que vinha se acumulando.
Qualquer que seja a explicação para esta ação, Lutero escolheu entrar no
priorado agostiniano em Erfurt. Era um lugar austero - mas garantiu a Lutero
seu lugar no céu. Tornar-se monge não era a maneira mais segura de evitar o
inferno? Não havia histórias sobre monges que abandonaram seu hábito
monástico e foram expulsos dos portões do paraíso por não estarem vestidos
adequadamente para a ocasião? Luther queria saber - e saber com certeza -
que ele escaparia do inferno e chegaria em segurança ao paraíso. Que outra
opção ele tinha?
Essas idéias eram amplamente difundidas na época, e Lutero estava, de
muitas maneiras, refletindo fielmente as crenças estabelecidas da comunidade
cristã da Europa Ocidental - uma comunidade que abraçava a Igreja e o Estado
e dava todas as indicações de permanência intelectual e cultural. Essas crenças
não estavam fundamentadas na Bíblia, e garantidas pela Igreja, como guardiã
e intérprete autorizada daquele texto sagrado? Todos nós somos limitados e
moldados pelas suposições aparentes de nossa cultura, tidas como
evidentemente verdadeiras, que são absorvidas como peças essenciais da
mobília dos mundos mentais que habitamos. Essas suposições aparentemente
inabaláveis se provariam vulneráveis, não apenas por meio da crescente
demanda - iniciada por pessoas como o próprio Lutero - de que os cristãos
individuais deveriam ter o direito de ler e interpretar a Bíblia por si próprios,
Lutero assumiu sua posição como professor de estudos bíblicos na
Universidade de Wittenberg em 1512. Este talvez não tenha sido o maior
prêmio acadêmico do período. Wittenberg estaria perto do topo de uma tabela
classificatória de universidades europeias insignificantes. Ela havia sido
fundada por um príncipe local cerca de dez anos antes, na vã esperança de
estabelecer uma universidade que superasse a universidade vizinha de
Leipzig. Quando Lutero chegou, a universidade incipiente estava tendo
problemas para matricular alunos, principalmente por causa da falta de
visibilidade pública. Quando Lutero terminasse com ele, é claro, Wittenberg
teria um perfil gratificantemente alto - mas não por razões que seu fundador
teria aprovado.
A posição de Lutero envolvia extensas palestras sobre o texto das obras
bíblicas. Sabemos que ele deu uma palestra sobre os Salmos entre 1513 e
1515, e que passou a fazer uma palestra sobre a carta de Paulo aos Romanos
em 1515-1516. Naquela época, Lutero estava tendo sérias dúvidas sobre
muitos dos ensinamentos de sua Igreja, não menos sobre como a salvação foi
alcançada, e se o crente individual poderia ter certeza dessa salvação final.
Muita tinta acadêmica foi derramada exatamente quando Lutero mudou de
idéia sobre como a salvação é alcançada e assegurada. Talvez haja mais apoio
para a visão de que Lutero começou a desenvolver uma nova compreensão de
como a salvação acontece enquanto ele lutava com o Saltério, e depois com a
carta aos Romanos, em 1515. Em uma lembrança posterior de suas ansiedades
juvenis, datando de um ano antes de sua morte, Lutero observou como
descobriu que uma passagem na carta de Paulo aos romanos era uma pedra de
tropeço para ele. Paulo fala da “justiça de Deus” sendo revelada no evangelho
(Romanos 1:17). Mas como isso poderia ser uma boa notícia? Tudo o que isso
significava é que Deus, sendo justo, recompensaria aqueles que a mereciam
com a salvação eterna e condenaria aqueles que eram pecadores.
Não pode haver dúvida de que Lutero se via como um homem
profundamente pecador. Ele observava as regras de sua ordem com a maior
escrupulosidade. Como ele lembrou mais tarde: "Eu era um bom monge e
mantive a regra de minha ordem tão estritamente que posso dizer que, se um
monge chegou ao céu por sua disciplina monástica, esse sou eu." Mas Lutero
foi atormentado por dúvidas sobre si mesmo e pensamentos mórbidos. Ele
estava totalmente convencido de que era um pecador - e que os pecadores só
podiam esperar condenação nas mãos de um Deus justo. Foi um pensamento
terrível.
Então - possivelmente em 1515 - Lutero teve um novo insight. Nunca
teremos certeza de como e quando Lutero chegou a sua nova maneira de
pensar. No entanto, temos seu próprio relato do que aconteceu. Ele meditava
diariamente nas palavras de Paulo, que considerava tão problemáticas, na
esperança de ter a resposta para suas perguntas. Finalmente, ele chegou à sua
conclusão. A “justiça de Deus” da qual Paulo falou tão bem não era a justiça
pela qual Deus era justo, mas uma justiça dada a nós por Deus. O evangelho
era realmente uma boa notícia, pois Deus proveu a justiça necessária para a
salvação. Não se pediu aos humanos que fossem justos e, portanto, fossem
salvos - eles estavam recebendo exatamente a justiça exigida como condição
para entrar no paraíso. Lutero exultou com sua descoberta, que mudou tudo.
Isso imediatamente me fez sentir como se eu tivesse nascido de novo
e como se tivesse entrado pelos portões abertos no próprio paraíso. A
partir daquele momento, toda a face da Escritura apareceu para mim
sob uma luz diferente
 Também há algum debate sobre exatamente onde ocorreu o insight de
Lutero. Uma observação um tanto enigmática em uma das lembranças
pessoais de Lutero foi o assunto de muito interesse. Lutero escreveu sobre ter
recebido seu discernimento teológico em uma sala identificada pela
abreviatura latina cl. O que isso poderia significar? Uma interpretação óbvia
seria que a abreviatura deve ser entendida como cloaca - um termo latino
semipolito para "latrina" ou "privada". Essa possibilidade suscitou uma
discussão considerável. Por exemplo, a peça de John Osborne de 1961, Lutero,
representa Lutero alcançando uma visão teológica no mesmo momento em
que experimentou o alívio de uma longa crise de prisão de ventre.
Isso pode inicialmente parecer um tanto improvável. No entanto, o próprio
Lutero viu uma ligação entre a tentação satânica e as latrinas, mesmo que essa
conexão pudesse ser confusa para a maioria dos leitores modernos. Em uma
lembrança que data do Natal de 1531, Lutero cita um poema popular sobre o
monge que é pego pelo diabo lendo suas orações em uma latrina:
Diabo: Monge na latrina!
Você não deveria estar lendo matinas aqui!
Monge: Estou purgando minhas entranhas Enquanto adoro o Deus
Todo-Poderoso. Você pode ter o que desce Enquanto Deus recebe o
que sobe.

Por mais interessante que seja essa possibilidade, devemos notar que há
outra explicação (e um tanto mais plausível) para a misteriosa abreviatura
latina cl. O termo poderia ser uma abreviatura para a sala aquecida no mosteiro
de Wittenberg, que era um dos locais favoritos dos monges que sentiam frio
no inverno.
Este debate à parte, a relevância do insight de Lutero não pode ser ignorada.
O que Lutero estava propondo, com base em sua leitura de seções-chave da
Bíblia, era que a justiça exigida para a salvação não era adquirida por meio da
observância monástica escrupulosa ou por meio de realizações morais
individuais - era um dom gratuito de Deus. Enquanto Lutero lutava com essa
questão no período de 1514 a 17, parecia a ele que toda a Igreja de sua época
havia caído em um completo mal-entendido sobre o que era o cristianismo. A
Igreja parecia a Lutero enfatizar a obtenção, o mérito, ou mesmo a compra
total do perdão e da vida eterna, quando na verdade isso foi oferecido por Deus
como um presente. O que os humanos nunca poderiam alcançar, ou esperar
adquirir, foi dado a eles como um presente de um Deus misericordioso. Ficou
claro para Lutero que este era o tema central da Bíblia, e que a Igreja o havia
perdido de vista. E se tivesse perdido de vista um tema tão central, como
poderia ser chamada de Igreja “cristã”?
Essas questões preocupantes, que perseguiram os pensamentos de Lutero
durante todo esse período, foram trazidas à tona quando Johann Tetzel chegou
a Wittenberg em outubro de 1517 para vender indulgências. Para muitos
estudiosos, o incidente que resultou desencadeou a grande revolta que
conhecemos como "a Reforma".
 A CONTROVÉRSIA DA INDULGÊNCIA

Religião popular em o
final da Idade Média envolvia o medo do purgatório -
um lugar de purificação, através do qual a Igreja medieval ensinava que as
almas deviam passar antes de poderem entrar no céu. A crença foi sancionada
pela Igreja e amplamente endossada por teólogos medievais. Embora
houvesse alguma discordância sobre os pequenos detalhes, a ideia básica era
simples. Antes que as almas mortas pudessem entrar na presença de Deus,
seus pecados precisavam ser "purificados". Este processo de purificação
demorou algum tempo. A discussão sobre por quanto tempo rivalizava em
detalhes e inutilidade com o lendário debate escolástico sobre o número de
anjos que podiam dançar na cabeça de um alfinete. Mas o ponto principal era
claro: quanto mais você pecava, mais tempo passava no purgatório. E não era
um bom lugar para ficar.
Não é de se admirar, então, que tanto esforço teológico foi feito para
encontrar maneiras de contornar completamente o purgatório, ou pelo menos
minimizar a quantidade de tempo a ser gasto lá. Uma incrustação de crenças
populares se apegou à ideia do purgatório, deixando-a totalmente aberta ao
abuso e à exploração. Uma dessas crenças era que os vivos tinham a opção de
encurtar o tempo que seus entes queridos passavam no purgatório - incluindo
a compra de "indulgências". Uma indulgência pode ser pensada como um
pedaço de papel, emitido com a autoridade da Igreja, que prometia redução
do tempo gasto no purgatório. A invenção da impressão revolucionou o
comércio de indulgências. Eles poderiam ser impressos e vendidos aos
milhares. Não é de admirar que impressores como Johannes Gutenberg e
William Caxton optaram por lucrar com esses itens. A Igreja, claro,
Em abril de 1506, o Papa Júlio II lançou a pedra fundamental do que viria
a ser o maior edifício de igreja da cristandade - o Santo. Peter's, Rome. A
igreja original, construída no local do túmulo de São Pedro no século IV,
estava em ruínas. Julius sonhava em construir um novo edifício espetacular,
que seria uma das maravilhas arquitetônicas da época. Vários artistas -
incluindo Raphael e Michaelangelo - foram contratados para trabalhar no
edifício, que não foi concluído até 1614. Ficou claro desde o início que seria
terrivelmente caro de construir. Um financiamento maciço era necessário.
Mas como esse dinheiro seria levantado?
Uma estratégia de arrecadação de fundos que foi vigorosamente perseguida
foi uma nova venda de indulgências. A comercialização dessas indulgências
era terceirizada para “indulgentes” profissionais, que não hesitavam em
divulgar os benefícios oferecidos por seus produtos. Em 1517, talvez o
mascate de indulgências mais famoso de todos chegou a Wittenberg. A cena
estava preparada para um confronto. A mensagem de Johann Tetzel era
bastante direta: pecado - sem problemas. Basta comprar uma indulgência,
cuidadosamente adaptada às suas necessidades e sua capacidade de
pagamento, e esquecer tudo sobre ela. Na verdade, por que limitar isso a você
mesmo? Que tal seus parentes mortos, agora definhando no purgatório? Tire-
os daqui! Já houve um investimento melhor? Em uma época em que as
pessoas sabiam desfrutar do pecado, não faltavam clientes. Tetzel até escreveu
um pequeno jingle anunciando seus serviços:

Assim que a moeda no cofre soar,

A alma das nascentes do purgatório!

Alguns alemães se opuseram a essa prática. Eles estavam irritados porque

dinheiro alemão estava sendo usado para construir uma igreja italiana. As
objeções de Lutero eram muito mais fundamentais. A venda de indulgências
era ofensiva e desnecessária. O perdão não precisava ser comprado e, em
qualquer caso, não estava à venda. Foi oferecido gratuitamente a todos por
causa da morte de Cristo na cruz - e esse foi o fim do assunto.
Furioso com Tetzel e a Igreja, que sancionava sua técnica de vendas de alta
pressão, Lutero fez o que é natural para os acadêmicos - ele escreveu uma
série de objeções acadêmicas à prática. Essas Noventa e Cinco Teses contra
as indulgências foram então pregadas na porta da igreja do castelo em
Wittenberg na véspera de 31 de outubro de 1517. Foi um local natural para
Lutero colocar suas objeções. A porta do castelo servia como um quadro geral
de avisos da universidade. Como as objeções de Lutero às indulgências foram
escritas em latim, ele pode muito bem ter esperado despertar o interesse de
alguns acadêmicos de passagem em suas preocupações. Se for esse o caso,
não temos nenhum registro de tal interesse.
 Mas havia outra razão para escolher exibir suas objeções nesta porta nesta
data. A igreja do castelo em Wittenberg continha uma vasta coleção de
relíquias, que deveriam ser exibidas no dia seguinte, 1º de novembro - Dia de
Todos os Santos. Dizia-se que eles ofereciam dispensa do purgatório por
vários milhões de anos para aqueles que tivessem a sorte de vê-los. Eles
foram, portanto, vistos com considerável interesse. A esperança de Lutero era
que os motivos inteiramente veniais dos visitantes da igreja os levassem a ler
suas teses e a revisar seus pontos de vista. Se Lutero estava certo, quem
precisava de indulgências ou relíquias? No entanto, essas teses foram escritas
em latim e parecem ter tido um impacto limitado. Poucos dos que passaram
por eles os teriam entendido.
Lutero também enviou uma cópia das teses ao arcebispo Albert de Mainz,
pedindo-lhe que interviesse para impedir a venda de indulgências. O arcebispo
considerou as teses um desafio direto à sua autoridade e as encaminhou com
uma carta de reclamação a Roma. No entanto, isso teve menos impacto do que
se esperava. O protesto de Lutero veio em um momento em que o papado
precisava do apoio de Frederico, o Sábio - Frederico fazia parte de um
pequeno grupo de príncipes alemães que tinham o direito de eleger o próximo
Sacro Imperador Romano - para garantir a eleição de seu candidato favorito
para suceder Maximiliano nesta posição. Convocar Lutero a Roma pode ser
considerado uma afirmação provocativa da autoridade romana na Alemanha,
o que embaraçaria Frederico. Provocar Frederico dessa forma poderia ser
perder seu apoio ao candidato que o papado desejava para suceder a
Maximiliano. Como resultado, Lutero não foi convocado a Roma para
responder às acusações contra ele, mas foi examinado localmente em 1518
pelo legado papal Cajetan. Lutero se recusou a retirar suas críticas à prática
de vender indulgências.
Mesmo assim, Lutero não estava preparado para deixar o assunto de lado.
A reforma era necessária. Inicialmente, seu programa de reforma limitou-se a
introduzir mudanças radicais no currículo teológico da Universidade de
Wittenberg. Haveria mais material de aula sobre a Bíblia e muito menos sobre
Aristóteles e os teólogos escolásticos. No entanto, mesmo os admiradores
mais fervorosos de Lutero admitiriam que essas mudanças não iriam
exatamente incendiar o continente europeu. Quase ninguém tinha ouvido falar
da Universidade de Wittenberg. O que Lutero estava propondo era pouco mais
do que mexer em livros teológicos em uma universidade que atraiu poucos
alunos de qualquer maneira. O impacto das propostas de Lutero na cultura
popular e na Igreja em geral seria severamente limitado se ele continuasse a
fazer campanha dessa maneira.
Percebendo isso, Lutero tomou uma decisão importante: ele levantaria seus
olhos. Ele não mais limitaria sua campanha ao mundo acadêmico; ele o levaria
ao povo, usando uma linguagem que o povo pudesse entender e abordando
questões que os preocupavam.
TRADUÇÃO E PODER: A REFORMA E O
VERNACULAR

Em 1520, Luther deu os passos decisivos que levariam à incipiente Reforma

a se libertar dos limites limitados da academia e se tornar um movimento
popular. Ele começou a escrever obras em alemão, em vez do latim mais
erudito. Lutero continuaria a usar o latim quando lhe convinha; afinal, ele
queria que suas idéias viajassem pela Europa, e o latim era a língua
cosmopolita de sua época. No entanto, o latim era uma língua de exclusão, o
que garantia que as pessoas comuns não pudessem participar das discussões
políticas e religiosas da elite. Lutero escolheu a linguagem mais acessível e
inclusiva da região para reforçar sua mensagem de reforma. A linguagem
misteriosa da Igreja seria posta de lado para permitir que Lutero falasse
diretamente com seus colegas alemães em sua língua nativa.
Lutero, no entanto, reconheceu que a linguagem não era o único fator para
alcançar um público mais amplo. Ele precisava adaptar seu estilo de escrita
também. Ele, portanto, publicou três panfletos populares em 1520,
argumentando a favor da reforma com inteligência e vigor. O primeiro deles
- O Apelo à Nobreza Alemã, publicado em agosto de 1520 - foi talvez o mais
importante. Nele, Lutero expôs - em alemão - a necessidade de reforma e
castigou a Igreja e seu clero por sua relutância em lidar com o assunto.
Portanto, se a Igreja não se reformar, o que poderá ser feito? A resposta de
Lutero foi tão simples quanto radical: os leigos alemães deveriam pressionar
pela reforma da qual a Igreja procurava escapar.
Luther agora acrescentou uma exigência mais fundamental. Os leigos
devem ter o direito de ler e interpretar a Bíblia por si próprios. Por que eles
deveriam depender do Papa para interpretar a Bíblia para eles? Não houve
interesses investidos aqui? O que havia de especial no Papa, afinal? E por que
a Bíblia teve que ser trancada longe das pessoas, aprisionada nos grilhões de
uma língua morta que apenas um círculo encantado poderia ler? Por que não
poderia o
Leigos instruídos podem ler a Bíblia em suas próprias línguas por si próprios
e formar julgamentos sobre se o que a Igreja ensinou e praticou estava de
acordo com o material bíblico?
Erasmus produziu uma nova tradução latina do Novo Testamento em 1516,
com base nos textos gregos originais. Isso foi útil, na opinião de Lutero. Mas
a maioria dos leigos não conseguia ler essa linguagem erudita. O que eles
precisavam era que o Novo Testamento fosse traduzido com precisão para a
linguagem que usavam em sua vida cotidiana. Dar aos leigos acesso à Bíblia
em sua própria língua os deixaria ver como foram enganados pelo clero.
Tendo percebido a necessidade de tal tradução, Lutero decidiu que a tarefa era
muito importante para ser deixada para qualquer outra pessoa. Ele mesmo
faria isso e traduziria o Novo Testamento para o alemão.
Tornar a Bíblia disponível em alemão tornou-se uma prioridade. Lutero
argumentou que a igreja medieval havia construído paredes ao redor da Bíblia,
em uma tentativa de excluir os cristãos comuns de lê-la e interpretá-la. A
Bíblia foi tratada como uma cidade fortificada com paredes projetadas para
manter as pessoas comuns fora. Lutero se via como um Josué moderno. Ele
faria com que as paredes desta nova Jericó desabassem. A Igreja medieval,
argumentou ele, tentou excluir os leigos de ler a Bíblia, impedindo que fosse
lida em uma língua que eles pudessem entender. Ele, Luther, mudaria tudo
isso. A Bíblia estaria disponível em alemão! E assim começou a tarefa
massiva, na qual Lutero traduziria meticulosamente a Bíblia de suas línguas
originais para a linguagem cotidiana de seu povo.
Se a Bíblia estivesse disponível em vernáculo, todos poderiam lê-la e julgar
os ensinamentos da Igreja por si mesmos. O poder poderia, portanto, passar
da hierarquia da Igreja para as pessoas comuns. A Reforma foi um movimento
de empoderamento popular, no qual os leigos teriam o direito de julgar a Igreja
e exigir sua reforma e renovação. Não surpreendentemente, isso foi visto
como profundamente ameaçador pelo estabelecimento da Igreja, que
prontamente fez todas as tentativas possíveis para suprimir as idéias de
Lutero. Em 15 de junho de 1520, foi emitida a bula papal Exsurge Domine,
condenando os ensinamentos de Lutero e dando-lhe sessenta dias para se
retratar ou seria denunciado como herege. Isso foi acompanhado pela queima
pública dos livros de Lutero na Piazza Navona em Roma e pela exigência de
que seus livros fossem destruídos.
Essas medidas repressivas tiveram um sucesso severamente limitado. A
Alemanha nessa época consistia em uma miríade de territórios, governados
por príncipes, cada um dos quais valorizava sua independência. No caso da
Saxônia, na qual Lutero era ativo, o príncipe local era Frederico, o Sábio.
Embora fosse um católico tradicional que não desejava brigar com sua Igreja,
Frederico não via razão para agir contra Lutero, apesar dos apelos de Roma
para suprimir o sacerdote arrogante que estava causando tanta dificuldade
para a autoridade papal na região. Lutero conseguiu mobilizar a opinião
popular por trás de sua posição. A bula papal foi atingida com sujeira e
derrubada por turbas em muitas cidades e universidades alemãs. Erasmus
dispensou o touro com desprezo. O crime de Lutero, argumentou ele, consistia
em duas questões. “Ele atacou a coroa do Papa e os monges ' barrigas. ” A
verdadeira ameaça da revolta de Lutero, como Erasmo percebeu tão
claramente, era contra o poder e a riqueza da Igreja.
Isso é exatamente o que muitos na Igreja temiam. O acesso dos leigos à
Bíblia dizia respeito tanto ao poder quanto ao incentivo à espiritualidade
pessoal. A pressão para que a Bíblia fosse colocada nas mãos das pessoas
comuns era uma exigência implícita para a emancipação dos leigos da
dominação clerical. Um incidente na história deste período pode ser notado
para ilustrar este ponto - a Grande Disputa em Zurique, que ocorreu em janeiro
de 1523.
A Reforma na cidade suíça de Zurique começou em janeiro de 1519, depois
que Huldrych Zwingli (1484-1531) foi instalado como o “sacerdote do povo”
nos últimos meses de 1518 na Grande Catedral, que ainda domina a cidade
velha. As exigências de reforma de Zwínglio - especialmente sua insistência
de que a Bíblia deveria ser a norma de todos os ensinamentos e práticas da
igreja - gradualmente encontraram aceitação na cidade. Em algum ponto de
1520, o conselho da cidade de Zurique exigiu que todos os seus sacerdotes
pregassem de acordo com as Escrituras, evitando “inovações e explicações
humanas”.
Uma pequena crise surgiu na Quaresma de 1522, quando alguns dos
seguidores de Zwínglio quebraram o jejum tradicionalmente observado nesta
época do ano. Durante um período em que era tradicional comer apenas
vegetais ou peixe, parece que alguns dos partidários de Zwingli sucumbiram
aos prazeres sensuais e proibidos de algum tipo de salsicha. (Infelizmente, os
detalhes precisos do assunto foram perdidos para nós.) O conselho municipal
reafirmou seu compromisso com a observância do jejum da Quaresma
algumas semanas depois, em 9 de abril, e multou Herr Froschauer - um
proeminente impressor de Zurique - em uma quantia trivial por permitir que
fosse quebrado em sua casa. Aí a questão poderia ter ficado, como o conselho
da cidade claramente esperava que acontecesse.
Zwingli não estava aceitando nada disso, entretanto, e o viu como um
momento conveniente para forçar uma questão. Sete dias depois, ele publicou
- nas prensas de Froschauer, por acaso - um tratado argumentando que ele não
conhecia nenhum lugar nas Escrituras que exigisse que os crentes se
abstivessem de comer carne durante a Quaresma. Um debate semelhante
também se desenvolveu durante o mesmo ano em relação ao casamento
clerical. Ciente das crescentes tensões sobre o progresso da reforma em
Zurique, o conselho da cidade decidiu realizar um debate público e convidou
Zuínglio para apresentar o caso da Reforma, e o bispo de Constança para
enviar representantes para se opor à Reforma e defender a retenção de crenças
e práticas católicas tradicionais.
O debate foi realizado em 29 de janeiro de 1523, na prefeitura de Zurique.
Todos os cidadãos de Zurique foram convidados a ouvir o debate e julgar as
questões por si próprios. O resultado foi um triunfo pessoal para Zwingli. Os
representantes do bispo de Constança insistiram em falar em latim, uma língua
entendida por relativamente poucos dos dignos cidadãos de Zurique. Zwingli
falava em suíço-alemão, a língua nativa de seu povo. As impressões criadas
foram tão memoráveis quanto permanentes. O catolicismo era considerado
estranho a Zurique. O uso do vernáculo foi decisivo para ganhar o debate pela
Reforma. Ele ofereceu poder e escolha ao povo, contornando os interesses
investidos das elites sociais e eclesiásticas.
Como os eventos em Zurique deixaram claro, os cidadãos da Europa
poderiam oferecer um desafio convincente ao poder e à autoridade da Igreja.
Tudo fazia parte do grande padrão da época - a mudança de influência das
autoridades tradicionais para as classes mercantis em ascensão. A chave para
o fortalecimento teológico dos leigos era permitir que eles lessem a Bíblia por
si próprios e agissem de acordo com o que encontrassem. A pressão pela
tradução da Bíblia e publicação das traduções resultantes tornou-se
irresistível.
 A PRESSÃO PARA TRADUÇÃO DA BÍBLIA

Em 1525, Lutherfoi amplamente visto como a luz principal do crescente

movimento de reforma dentro da Igreja da Europa Ocidental. Suas idéias
estavam sendo debatidas e discutidas em toda a Europa. Duas idéias podem
ser vistas como subjacentes tanto em sua crítica à Igreja quanto em suas
propostas de reforma.

1. A igreja havia perdido de vista a ideia básica do Novo Testamento

de que a salvação é dada por Deus como um presente, não ganha
como uma recompensa;
2. Que a chave para a reforma e renovação da Igreja era colocar a
Bíblia nas mãos dos leigos.

Lutero desenvolveu essa segunda ideia com força especial em seu escrito
de 1520, O Apelo à Nobreza Alemã. A reforma da Igreja e a correção de seus
erros dependiam do aumento da alfabetização bíblica dos leigos. Essa visão
foi compartilhada por Erasmus e exposta em seu Manual do Soldado Cristão.
Embora Erasmus preferisse usar o latim, ele conhecia as limitações de muitos
de seus leitores. Se ele não entendia latim, o mais humilde leigo deve ser capaz
de ler a Bíblia em sua própria língua - francês, alemão, flamengo ou inglês. O
próprio Erasmus estava bem ciente do poder e atração dessa visão:

Discordo totalmente daqueles que não desejam que as Sagradas

Escrituras sejam traduzidas para as línguas do dia-a-dia e lidas por
pessoas iletradas. Cristo deseja que seus mistérios sejam divulgados tão
amplamente quanto possível. Gostaria que até todas as mulheres lessem
os evangelhos e as cartas de São Paulo. Gostaria que fossem traduzidos
para todas as línguas de todos os cristãos - para que pudessem ser lidos
e conhecidos não apenas pelos escoceses e irlandeses, mas também pelos
 turcos e sarracenos. Desejo que o lavrador cante partes delas em seu
arado, que o tecelão possa cantarolar em sua lançadeira e que o viajante
possa aliviar seu cansaço recitando-as.

O Antigo Testamento foi escrito em hebraico (exceto algumas seções em

aramaico) e o Novo Testamento em grego. O texto da Bíblia mais amplamente
disponível era uma tradução latina conhecida como "Vulgata". As origens da
Vulgata encontram-se na obra de tradução de alguns dos primeiros escritores
cristãos, como Jerônimo no final do quarto e início do quinto século. Para
Jerônimo, era importante que a Bíblia estivesse disponível na língua oficial do
Império Romano. A queda do Império Romano no século V não levou,
entretanto, ao fim do latim como língua internacional. Na verdade, o latim
tornou-se cada vez mais importante com o passar do tempo e estava bem
colocado para se tornar a língua da erudição e da diplomacia quando a
chamada “Idade das Trevas” finalmente se ergueu sobre a Europa por volta do
ano 1000.
A tradução de Jerônimo para o latim agora se tornava cada vez mais
importante como proposta de negócios, à medida que aumentava a demanda
pela Bíblia em latim. Um sindicato de papelarias do século XII em Paris
calculou que poderia lucrar rapidamente publicando - em forma de
manuscrito, é claro - uma versão latina da Bíblia. É essa versão parisiense da
Vulgata que se tornaria amplamente usada e aceita no cristianismo medieval.
Quando um escritor cristão medieval fala sobre “a Bíblia”, é bem provável
que seja essa tradução latina específica da Bíblia que está sendo mencionada.
Nem todos sabiam ler latim; em qualquer caso, como Erasmus deixaria
claro, havia alguns grandes problemas com a precisão da tradução da Vulgata.
Em 1516, Erasmo declarou que essa tradução tradicional da Bíblia para o latim
estava repleta de erros de tradução. Assim que Erasmus começou seu trabalho
acadêmico a sério, não demorou muito para expor os problemas com essa
tradução latina amplamente usada. Convencido da importância de estudar o
Novo Testamento em seu grego original, Erasmo viajou a várias bibliotecas
para fazer anotações sobre os melhores manuscritos gregos do texto original.
O resultado foi devastador. O texto em latim mostrou incluir erros graves e
enganosos na tradução. A solução de Erasmo foi simples: ele apontaria esses
erros e ofereceria uma nova tradução para o latim do Novo Testamento, que
os corrigiria. Em 1516,
Erasmus, que sempre foi conhecido por sua sagacidade áspera, parece ter
gostado bastante de apontar esses erros, talvez antecipando o pandemônio que
eles causariam. Dois desses erros de tradução são particularmente
interessantes, pois ilustram com que facilidade algumas idéias teológicas
controversas vieram a se basear em fundamentos bíblicos bastante instáveis.
A abertura do terceiro capítulo do evangelho de Mateus conta como João
Batista apareceu no deserto da Judéia e proclamou a necessidade de
arrependimento por parte de seu público. A Vulgata oferece o seguinte relato
do ministério de João (Mateus 3: 1-2):

Naqueles dias, João Batista veio, pregando no deserto da Judéia, e

dizendo: “Fazei penitência, porque o reino dos céus está próximo”.

Poucos dos leitores medievais tardios deste texto poderiam perder as

implicações do que estava sendo dito, dadas a teoria e prática de penitência
altamente desenvolvidas da época. João parecia estar exigindo que eles
“fizessem penitência” - isto é, encontrassem um padre, confessassem seus
pecados e executassem quaisquer atos de penitência que esse padre pudesse
exigir deles. A versão da Vulgata da passagem sugeria que as palavras de João
estavam firmemente conectadas ao sistema penitencial da Igreja, de modo que
essa rede de penitência foi sancionada pelas Sagradas Escrituras.
Erasmus não queria nada disso. O original grego não poderia significar
"fazer penitência". A tradução mais natural era “arrepender-se” - uma
exigência de uma mudança interior de mente e coração. O que poderia,
portanto, ser tomado como um endosso da complexa e um tanto enfadonha
mecânica da penitência da Igreja foi assim convertido, de um golpe, em uma
simples exigência de uma mudança pessoal de coração. Foi uma mudança
subjetiva que foi exigida dos convertidos. O envolvimento da instituição da
Igreja não era mais necessário - ou mesmo implícito - pela passagem. O
arrependimento agora era um assunto privado do indivíduo diante de Deus.
Os primeiros dois capítulos do evangelho de Lucas narram os eventos
ligados ao nascimento de Jesus Cristo. Um desses eventos é o que os cristãos
freqüentemente chamam de “anunciação” - isto é, a mensagem do anjo
Gabriel, entregue a Maria, de que ela teria um filho que seria o salvador do
mundo. A tradução da Vulgata da seção de abertura deste relato é assim (Lucas
1:28).
E o anjo entrou e disse-lhe: “Salve, cheia de graça! O Senhor está
com você! Bendita és tu entre as mulheres! ”
 Erasmus foi mordaz sobre esta tradução. As palavras do anjo não
poderiam ser traduzidas como "Salve, o que é cheio de graça!" Talvez pudesse
ser traduzido como "Salve, aquele que encontrou graça!" ou "Salve, ó
favorecido!" A implicação da passagem era que Maria havia encontrado o
favor de Deus - não que ela pudesse conceder esse favor a outros.
As palavras angelicais que acabamos de observar (em latim: ave gratia
plena!) Eram freqüentemente interpretadas na Idade Média como significando
que Maria era como um reservatório, cheio da graça de Deus. Ela poderia,
portanto, ser uma fonte da graça de Deus para aqueles que dela necessitavam
e que podiam acessar essa graça por meio da oração a ela. O que quer que
Erasmo possa ter pensado sobre essa crença - que está por trás de grande parte
da teologia mariana da Idade Média e além - ele não teve tempo para a
tradução que, em última análise, estava por trás dela. Parecia-lhe um exemplo
claro de opinião teológica firmemente alicerçada em uma tradução latina
insustentável.
A importância desses pontos para as versões existentes da Bíblia em inglês
deve ser observada. As famosas versões wycliffitas dos evangelhos, por
exemplo, não eram traduções do grego original, mas do
Latim da Vulgata. As versões Wycliffite, portanto, reproduziram os erros
de tradução da Vulgata, mais ou menos fielmente, em inglês. Embora o texto
resultante tivesse a vantagem indubitável de ser uma tradução para o inglês,
ele tinha a grave desvantagem de ser uma tradução inexata para o inglês.
Então, que outras valiosas opiniões teológicas da Idade Média podem ser
mostradas com base em traduções bíblicas insustentáveis? O trabalho de
Erasmus foi visto como a abertura de uma caixa de Pandora, espalhando
dúvidas e incertezas dentro da Igreja. Que outras crenças podem precisar ser
revisadas? E um ponto adicional emergiu dos dois exemplos que observamos.
Pode-se argumentar que ambos privilegiam certas partes da comunidade
cristã. O texto de Mateus sugere que o clero tem superioridade sobre os leigos;
afinal, a penitência era fornecida pelo clero aos leigos. O texto de Lucas
implica a superioridade de Maria sobre os outros cristãos, no sentido de que
ela está repleta da graça que os outros buscam tão desesperadamente.
Não poderiam haver outros erros, que levariam a uma revisão radical da
ordem existente das coisas? Não poderia o processo de tradução mais precisa
mostrar que o clero manteve os leigos em submissão a eles sem uma boa
razão? Esta foi certamente uma ideia que Martinho Lutero explorou em O
Cativeiro Babilônico da Igreja (1520), que argumentava que a instituição da
Igreja, e especialmente seu clero, havia oprimido os leigos. Era hora, Lutero
declarou, de virar a mesa. Havia um certo remédio pelo qual esse cativeiro dos
leigos poderia terminar - a tradução bíblica.
Esses desenvolvimentos podem ter ocorrido no continente europeu, longe
das costas da Inglaterra. No entanto, podem ser vistos como essenciais para o
longo processo que levou à produção da Bíblia King James. As pressões que
levaram Lutero a traduzir a Bíblia para o alemão estavam sendo sentidas em
toda a Europa. Seria apenas uma questão de tempo antes que as ondas da
Reforma se chocassem contra as costas da Inglaterra. As sementes da Bíblia
King James foram plantadas na década de 1520, quando a pressão por uma
Bíblia na língua inglesa se tornou gradualmente irresistível.
Retrato de Henrique VIII, de Hans Holbein, o Jovem (1497/8-1543)
 HENRY VIII E A REFORMA INGLESA

Se algum evento pode-se dizer que preparou o terreno para a tradução da

Bíblia para o inglês, foi a Reforma na Inglaterra, que começou com Henrique
VIII. Henrique subiu ao trono inglês em 1509 e estabeleceu para si mesmo a
agenda de tornar o reino da Inglaterra uma potência europeia significativa. As
origens da Reforma Inglesa são provavelmente mais bem compreendidas em
termos da preocupação de Henrique VIII em garantir uma transição suave de
poder após sua morte, produzindo um filho como herdeiro do trono inglês.
Seu casamento com a espanhola Catarina de Aragão produziu uma filha, a
futura rainha, Maria Tudor. O casamento não só falhou em produzir o filho e
herdeiro necessários, mas também refletiu as realidades políticas de uma
geração anterior, que via uma aliança entre a Inglaterra e a Espanha como
essencial para uma política externa sólida. A fraqueza dessa suposição tornou-
se clara em 1525, quando Carlos V se recusou a se casar com a filha de
Henrique com Catarina. Henry, portanto, iniciou o processo pelo qual poderia
se divorciar de Catherine.
Em circunstâncias normais, não se esperava que esse procedimento
encontrasse quaisquer obstáculos formidáveis. Um apelo ao Papa para anular
o casamento normalmente teria assegurado o resultado desejado sem
dificuldade. Os papas geralmente estavam abertos para conceder favores aos
reis; afinal, eles podem precisar de um favor retribuído no devido tempo. No
entanto, a situação com relação a Henrique VIII não era normal. Naquela
época, a cidade de Roma estava virtualmente sitiada pelo exército do
imperador Carlos V, e o papa (Clemente VII) sentia-se um tanto ameaçado
como resultado. Catarina de Aragão era tia de Carlos V. Clemente dificilmente
desejaria ofender Carlos V em um momento tão sensível, permitindo que
Henrique se divorciasse de um de seus parentes. Como resultado, o pedido de
divórcio falhou. Como se para adicionar insulto à injúria,
Henrique VIII não gostou dessa decisão. Ele queria muito um herdeiro
homem e sentia que a intransigência do Papa era indefensável. A resposta de
Henrique foi iniciar um programa de persuasão, tanto em nível nacional
quanto internacional, projetado para afirmar tanto a independência da
Inglaterra como uma província separada da Igreja, quanto a autonomia do rei
inglês. Henry queria se libertar do poder do Papa, sendo capaz de assumir o
controle dos assuntos da Igreja Inglesa. Em 3 de novembro de 1529, Henrique
convocou um Parlamento com a intenção de reduzir o poder da Igreja e do
clero. Nesse estágio, pode-se notar, o Parlamento carecia da independência
que se tornaria uma característica tão significativa da política inglesa no início
do século XVII sob Jaime I.
O clero inglês inicialmente se recusou a conceder esses pontos, temendo
uma erosão de sua influência e status. Isso levou Henrique a tomar medidas
mais severas para ajudar o clero inglês a perceber os erros de sua conduta. O
mais importante deles ocorreu durante o período de 1530-1531, durante o qual
Henry argumentou que o clero inglês, em virtude de seu apoio a Roma, era
culpado de praemunire (uma ofensa técnica que pode ser considerada uma
forma de traição, no sentido de que envolve lealdade a uma potência
estrangeira - a saber, o papado). Diante dessa ameaça - que, aliás, poderia
incorrer na pena de morte - o clero concordou relutantemente com pelo menos
algumas das exigências de Henrique para o reconhecimento de sua autoridade
eclesiástica. Henry sabia perfeitamente bem que a ameaça de um traidor '
Henrique teve a oportunidade de avançar ainda mais em seus objetivos em
agosto de 1532, quando o arcebispo de Canterbury, William Warham, morreu
convenientemente. Henry substituiu Warham por Thomas Cranmer, que já
havia indicado seu forte apoio aos procedimentos de divórcio de Henry.
Cranmer foi finalmente consagrado arcebispo (possivelmente contra sua
vontade) em 30 de março de 1533. Enquanto isso, Henrique havia começado
um caso com Ana Bolena. Anne engravidou em dezembro de 1532. A
gravidez suscitou todos os tipos de sutilezas legais. O casamento de Henrique
com Catarina de Aragão foi anulado por uma corte inglesa em maio de 1533,
permitindo que Ana fosse coroada rainha em 1º de junho. Sua filha, Elizabeth
Tudor, uma futura rainha da Inglaterra, nasceu em 7 de setembro.
O divórcio de Henrique com Catarina levou imediatamente à ameaça de
excomunhão. Henrique agora estava determinado a seguir o curso de ação em
que havia embarcado, pelo qual sua suprema autoridade política e religiosa
dentro da Inglaterra seria reconhecida. Uma série de atos foi imposta em 1534.
Entre eles, o Ato de Sucessão declarava que a coroa passaria para os filhos de
Henrique. O Supremacy Act declarava que Henry seria reconhecido como o
“chefe supremo” da igreja inglesa. O Treasons Act transformou a negação da
supremacia de Henrique em um ato de traição, punível com a morte. Esse ato
final levou à execução de dois proeminentes clérigos católicos, Thomas More
e John Fisher, que se recusaram a reconhecer Henry como chefe supremo da
Igreja inglesa - um título que acreditavam pertencer apenas ao papa.
Henry agora se encontrava sob a ameaça de invasão de estados católicos
vizinhos. O mandato de restaurar a autoridade papal teria sido um pretexto
mais do que adequado para a França ou a Espanha lançar uma cruzada contra
a Inglaterra. Henrique foi, portanto, obrigado a empreender uma série de
medidas defensivas para garantir a segurança da nação. Essas medidas
atingiram seu clímax em 1536, quando Henrique ordenou que muitos
mosteiros ingleses fossem fechados e seus bens confiscados pela coroa. Até
certo ponto, isso foi planejado para eliminar potenciais centros de resistência
às suas medidas de reforma; a principal motivação para essa mudança, no
entanto, parece ter sido financeira. Henrique se beneficiou consideravelmente
da renda resultante da venda de terras e edifícios monásticos.
A dissolução dos mosteiros proporcionou a Henrique fundos para seus
preparativos militares. As negociações com os luteranos alemães foram
iniciadas com o objetivo de entrar em alianças militares. Nesse ponto, as ideias
luteranas começaram a ser adotadas em algumas fórmulas oficiais de fé
inglesas, como os "Dez Artigos" de 1536. Esta curta declaração de fé, que
nunca teve muita influência na Inglaterra ou em qualquer outro lugar, pode ser
vista como um engenhoso maneira de sugerir que Henrique simpatizava com
as idéias luteranas, quando na verdade tudo o que Henrique queria era apoio
político e militar luterano em um momento crítico de suas relações com Roma.
Logo ficou óbvio que esse entusiasmo teológico pelo luteranismo era pouco
mais do que uma manobra política temporária, inspirada pelo principal
conselheiro de Henrique, Thomas Cromwell. Imprudentemente, Cromwell
tentou forçar Henrique a uma aliança mais estreita com o luteranismo,
persuadindo-o a se casar com Ana de Cleves. Cromwell providenciou para
que Hans Holbein pintasse um retrato excessivamente lisonjeiro dessa
princesa luterana, que Henry nunca conheceu antes do casamento. Ao vê-la
pessoalmente, seu entusiasmo pela aliança tornou-se insignificante. Ele se
divorciou de Anne assim que foi conveniente fazê-lo e executou Cromwell.
Quando ficou claro que havia séria oposição dentro da Inglaterra às suas
medidas de reforma, Henrique voltou atrás. O “Livro do Rei” de 1543 mostra
todas as evidências do desejo de Henrique de evitar ofender os católicos. Na
época da morte de Henrique, em janeiro de 1547, a situação religiosa na
Inglaterra era um tanto ambivalente. Embora Henrique tenha feito algumas
concessões ao luteranismo, sua preferência parece ter permanecido por pelo
menos algumas crenças e práticas católicas tradicionais. Por exemplo, seu
testamento previa que orações fossem feitas por sua alma - apesar de Henrique
ter, menos de dois anos antes, tentado fechar as capelas, que existiam
exatamente para esse fim!
A partir desse breve relato das origens da Reforma Inglesa sob Henrique
VIII, ficará claro que há razões para supor que os objetivos de Henrique foram
de importância crítica para a gênese dessa Reforma. A agenda de Henry era
política e dominada pelo desejo de salvaguardar a sucessão. Por meio de uma
série de desenvolvimentos, isso exigiu um cisma com Roma e uma atitude
cada vez mais tolerante em relação ao luteranismo, tanto na Alemanha quanto
na Inglaterra. No entanto, a tolerância de Henry ao luteranismo, que atingiu o
pico por volta de 1536, não parece ter se baseado principalmente em
considerações religiosas.
Isso não significa que as idéias luteranas não tivessem influência na
Inglaterra. Muitos clérigos ingleses importantes foram simpáticos às novas
idéias e fizeram questão de garantir uma audiência favorável para eles na
Igreja e na sociedade em geral. Na verdade, há razões para argumentar que
pelo menos algum grau de apoio popular às idéias luteranas levou Henrique a
seguir suas políticas em certos assuntos, ao invés de outros. O que está sendo
dito é que as origens das políticas de reforma de Henrique não eram de
natureza religiosa.
No final, a Reforma Inglesa deve ser reconhecida como um ato de estado.
A comparação com a situação na Alemanha é altamente instrutiva. A Reforma
de Lutero foi conduzida com base em uma base e plataforma teológica. O
ímpeto fundamental foi religioso (no sentido de que se dirigiu diretamente à
vida da Igreja) e teológico (no sentido de que as propostas de reforma se
apoiavam em um conjunto de pressupostos teológicos). Na Inglaterra, a
Reforma foi principalmente política e pragmática. A Reforma da Igreja foi,
com efeito, o preço pago por Henrique (antes contra seus instintos) para
assegurar e salvaguardar sua autoridade pessoal dentro da Inglaterra. No
entanto, era impossível isolar questões de religião e política no século
dezesseis, e as ações de Henrique foram fortemente carregadas de implicações
religiosas. Henry ' A decisão de se colocar à frente da igreja nacional inglesa,
substituindo o papa a esse respeito, repercutiu em parte da agenda da Reforma
- o estabelecimento de igrejas nacionais reformadas, independentes da
influência de Roma. E se Henry simpatizasse com esse aspecto da agenda da
Reforma, muitos raciocinaram, ele não seria igualmente receptivo a outros -
como a tradução da Bíblia para o inglês?
Henrique VIII não parece ter visto as coisas dessa maneira. As visões
religiosas pessoais de Henrique, na medida em que podem ser estabelecidas
com algum grau de certeza, mostram que ele permaneceu cauteloso,
conservador e católico em sua perspectiva religiosa geral. No entanto, os
novos rumos tomados por Henrique em seu relacionamento com Roma
tiveram imensas implicações. Sob pressão daqueles que simpatizavam com a
Reforma durante a década de 1530 - como Thomas Cromwell e Thomas
Cranmer - Henry gradualmente começou a aceitar aspectos adicionais da
agenda da Reforma. Um deles foi o aumento do uso do inglês em questões
religiosas. Assim como Henrique havia destituído o papa como chefe da igreja
inglesa, o inglês veio a substituir o latim como a língua dessa igreja.
No caso, a mão de Henry foi forçada na questão das traduções da Bíblia.
De repente, sem aviso prévio, uma tradução impressa em inglês bem
produzida do Novo Testamento começou a circular na Inglaterra no início de
1526. Isso causou uma crise. As autoridades da Igreja imediatamente
estabeleceram medidas para bloquear a importação do livro e destruir todas as
cópias que chegassem à Inglaterra. Eles sabiam que, se não pudessem impedir
essa tradução, teriam apenas uma opção à sua disposição. Eles teriam que
produzir um por si próprios e garantir que superasse e vendesse mais do que
seu rival.
 4
AS PRIMEIRAS BÍBLIAS INGLESAS
IMPRESSAS

Tendo percebido a importância de

traduzir a Bíblia para o alemão, Martinho
Lutero não perdeu tempo em continuar
com essa tarefa. Em setembro de 1522,
Lutero publicou sua tradução alemã do
Novo Testamento. A obra, que representou
uma tradução direta do grego original para
o alemão, foi elegantemente produzida na
prensa de Hans Luft em Wittenberg. Foi
um marco na história religiosa europeia e
pode-se comprovar que teve uma
importância considerável na consolidação
do progresso da Reforma na Alemanha. No
verão de 1523, a mesma editora produziu a
tradução alemã do Pentateuco por Lutero -
os primeiros cinco livros do Antigo
Testamento.
Muitos lançaram olhares de admiração em sua direção e se perguntaram se
seria possível igualar as realizações de Lutero em suas próprias línguas
nativas. Um desses admiradores foi William Tyndale (1494 一 1536), agora
amplamente reconhecido como a influência mais formativa no texto da Bíblia
King James.
 O PIONEIRO: WILLIAM TYNDALE

William Tyndale era nasceu em Gloucestershire e estudou na Magdalen

College School em Oxford, de onde passou a frequentar o Magdalen Hall
(agora Hertford College, Oxford). Que Tyndale estudou em Oxford, pelo
menos, é razoavelmente claro; o que aconteceu a seguir é um pouco obscuro.
Relatos tradicionais representam Tyndale migrando para o principal rival
intelectual de Oxford na Inglaterra, a Universidade de Cambridge, na qual ele
se tornou membro do grupo "Cavalo Branco". Alguns dos relatos mais
românticos desse período nos convidam a imaginar Tyndale reunido com
muitos dos grandes reformadores de Cambridge dessa época, trocando piadas
e textos bíblicos enquanto bebiam suas canecas de cerveja de estanho e
tramavam a luteranização da Inglaterra.
Como acontece com a maioria dos assuntos, o real é menos agradável do
que o imaginado. Não temos nenhuma evidência documental que sugira que
Tyndale alguma vez frequentou Cambridge, a não ser uma lembrança um
pouco distorcida no Livro dos Mártires de John Foxe, datado de trinta anos
depois. Muito menos se sabe sobre o grupo “Cavalo Branco” do que
geralmente se pensa; novamente dependemos em grande parte de algumas
lembranças um tanto nostálgicas de John Foxe para nossos relatos sobre esse
grupo.
Ainda assim, vamos supor que Tyndale realmente deixou Oxford e foi para
Cambridge. Que razões podem ser apresentadas para esta mudança? A
primeira, e mais óbvia, é que no início da década de 1520, Cambridge era
conhecido por ser muito mais simpático às idéias da Reforma do que Oxford.
Os livros de Lutero, que tiveram de ser importados da Europa continental pelo
porto flamengo de Antuérpia, eram muito mais acessíveis em Cambridge do
que em Oxford. Muitos dos principais líderes da Reforma Inglesa tinham
ligações com Cambridge nessa época - mais notavelmente, Thomas Cranmer.
É perfeitamente possível que o reformista Tyndale tenha percebido que
poderia se beneficiar dessa atmosfera mais simpática.
No entanto, a principal preocupação de Tyndale era com a tradução das
Escrituras - e tal tradução exigia conhecimento das três grandes línguas da
antiguidade - grego, hebraico e latim. Como vimos, escritores como Erasmo
faziam campanha ativamente pelo envolvimento direto com o texto da Bíblia
em suas línguas originais como a base da teologia cristã. Os oponentes de
Erasmus tinham pouco tempo para tais assuntos; a teologia que sustentavam,
baseava-se na análise filosófica. Embora não haja nenhuma evidência
histórica que sugira que eles debateram sobre o número de anjos que podiam
dançar na cabeça de um alfinete, outras questões teológicas importantes e
sofisticadas chamaram sua atenção. Deus poderia reverter o tempo e
transformar uma prostituta em virgem? Ou poderia Cristo ter se encarnado
como um burro ou talvez um pepino, ao invés de um homem? Enquanto outros
viam essas discussões inebriantes como um banquete intelectual, Tyndale as
considerava totalmente inúteis.
O próprio Tyndale estava mais do que um pouco irritado com sua
experiência de teologia em Oxford, até porque parecia dar ao estudo de
Aristóteles prioridade sobre o domínio da Bíblia. Em um fragmento
autobiográfico, Tyndale lembrou como as autoridades de Oxford "ordenaram
que nenhum homem olhasse nas Escrituras até ser amarrado [" alimentado
com colher "ou talvez" nutrido "] na aprendizagem pagã de oito ou nove anos
e armado com falsos princípios com que ele está completamente excluído do
entendimento das Escrituras. ” Para ele, a teologia era digna de seu nome
apenas quando partia diretamente da Bíblia.
Oxford e Cambridge estavam bem posicionados para encorajar e sustentar
o estudo do hebraico e do grego. Richard Croke, que atuou como professor de
grego em Leipzig, havia se estabelecido em Cambridge em 1518. O cardeal
Wolsey estabeleceu uma cadeira de grego em Oxford um ano depois. A
tradição das línguas clássicas continuou no século seguinte. Como veremos
agora, tanto Oxford quanto Cambridge foram capazes de fornecer ao rei Jaime
I um amplo suprimento de estudiosos gregos e hebraicos no início do século
seguinte. Lutero aprendeu hebraico sozinho usando a cartilha De rudimen-tis
hebraicis (“No Básico do Hebraico”), de Johannes Reuchlin; não poderia
Tyndale ter feito o mesmo? No entanto, adquirir um conhecimento das línguas
bíblicas foi talvez a dificuldade menos urgente de Tyndale em Oxford;
Oxford não estava interessado em traduzir a Bíblia - nem, na verdade,
qualquer outra obra - para o inglês. A sabedoria da época era de que o latim -
a língua da cultura acadêmica - era a única língua que valia a pena conhecer.
Os professores de Oxford podem usar o inglês para falar com funcionários da
faculdade; caso contrário, o latim era o idioma de escolha. Este compromisso
acadêmico com a língua latina provou ser uma benção mista para o progresso
da Reforma na Inglaterra. Significava que as obras em latim de Lutero podiam
ser lidas em Oxford ou Cambridge sem dificuldade, permitindo assim que suas
idéias fossem discutidas em ambas as universidades (embora fossem
recebidas mais prontamente em Cambridge).
No entanto, parte da agenda de Lutero era implacavelmente populista.
Lutero escreveu obras de teologia e traduziu a Bíblia para seu alemão nativo,
de modo que Herr Omnes - o termo de Lutero equivalente ao inglês “todo
homem” - pudesse ser fortalecido e iluminado. A maioria dos acadêmicos
tendia a desprezar esse tipo de populismo, vendo-o como academicamente
degradante. A sofisticação de um livro era, afinal, inversamente proporcional
à facilidade com que podia ser lido. O coração de Tyndale estava com a
agenda de Lutero, e não com as atitudes acadêmicas um tanto enfadonhas que
ele encontrou na academia inglesa. Então, por que não ir para a Alemanha e
aprender a arte da tradução bíblica com o próprio Lutero?
A sugestão de que Tyndale foi para Wittenberg certamente faz sentido.
Tyndale teria acesso a boas bibliotecas e a estudiosos de renome,
especialmente na área do hebraico. Além disso, ele teria tido a oportunidade
de aprender alemão e, portanto, imitar o estilo popular que Lutero usou em
seus escritos vernáculos. Em 1523, Lutero traduziu o Novo Testamento e o
Pentateuco para o alemão. É importante notar que Tyndale conseguiu traduzir
exatamente as mesmas obras para o inglês logo depois. Mais de um estudioso
sugeriu que o estilo e o vocabulário inglês de Tyndale podem ter sido
influenciados pelo alemão de Lutero.
Então Tyndale visitou Wittenberg? Ele se sentou aos pés de Luther? Nunca
saberemos com certeza. Não há menção a William Tyndale nos registros da
Universidade de Wittenberg, embora sejam tão abrangentes quanto se poderia
desejar. Por exemplo, encontramos menção nos registros de 1525 de
“Guillelmus Roy ex Londino”, uma referência clara a “William Roye de
Londres” - Roye sendo um notável defensor da reforma na Inglaterra na época.
Os registros de 1524 fazem referência a um “Guillelmus Daltici”.
“Guillelmus” é a forma latina de “William;” “Daltici” pode ser
concebivelmente um pseudônimo de Tyndale, obtido brincando com a ordem
das letras em seu nome e substituindo “n” por “c”. Mas não é exatamente uma
explicação clara.
No entanto, Tyndale não precisava conhecer Lutero, conversar com ele ou
mesmo estudar com ele para se beneficiar de sua tradução alemã do Novo
Testamento. A ainda nova tecnologia de impressão tornou a tradução de
Lutero disponível em toda a Europa, e Tyndale teria sido livre para se
beneficiar das habilidades de tradução de Lutero onde quer que ele quisesse.
A intenção inicial de Tyndale era traduzir o Novo Testamento para o inglês
enquanto estivesse em Londres. Ele, portanto, procurou um patrono que
pudesse lhe oferecer algum tipo de emprego ou apoio financeiro enquanto
realizava o trabalho. Mas quem poderia ser seu patrono? Ele encontrou uma
resposta em um dos livros de Erasmus, que elogiou calorosamente Cuthbert
Tunstall, bispo de Londres. Tyndale, portanto, abordou Tunstall com o
objetivo de obter emprego em sua casa.
Infelizmente, Erasmus parece ter adquirido o hábito de elogiar qualquer
pessoa que pudesse ajudá-lo de alguma forma, e Tyndale parece ter sido
vítima de uma das convenções retóricas da época. Tunstall era certamente um
religioso moderado, pelos padrões da época, pois ele apenas queimava livros,
em vez de pessoas. Ele também simpatizava com a agenda humanista, como
pode ser visto nos comentários generosos de Thomas More nas páginas
iniciais de sua Utopia.
Mas Tunstall era um pragmático, alerta para as agendas ocultas dos
monarcas e as sutilezas dos ventos da mudança. A proposta de Tyndale de
traduzir o Novo Testamento para o inglês era radical demais para o seu gosto.
Ele tinha campos minados políticos suficientes para negociar sem essa
complicação. Tyndale ficou desapontado com sua rejeição, mas realista o
suficiente para perceber que não poderia ter esperanças reais de tal tradução
na Inglaterra da década de 1520. A tradução teria que ser realizada e publicada
fora da Inglaterra.
As evidências disponíveis sugerem que Tyndale realizou sua tradução de
cerca de maio de 1524 a julho de 1525. Em agosto daquele ano, Tyndale se
estabeleceu na cidade alemã de Colônia, com seu novo assistente William
Roye. A tradução do Novo Testamento para o inglês estava completa; a tarefa
agora era garantir sua impressão e distribuição. Eles escolheram produzir a
obra na gráfica de Peter Quentell. No entanto, as impressoras de Quentell
também estavam produzindo as obras de Johannes Cochlaeus, um notável
oponente de Lutero, que por acaso soube do projeto de Tyndale. Parece que
alguns dos impressores de Quentell ficaram bêbados em uma taverna pública
uma noite e deixaram escapar que três mil Novos Testamentos luteranos
estavam sendo produzidos em inglês, bem debaixo do nariz das autoridades
católicas. A notícia disso logo chegou a Cochlaeus, que não era bobo, e
poderia ver sua estrela surgindo no firmamento católico alemão se
denunciasse e bloqueasse esse projeto. Ele organizou um ataque às
impressoras de Quentell.
Tyndale e Roye, no entanto, conseguiram escapar e resgatar pelo menos
algumas de suas impressões, junto com o texto da tradução. Até onde pode ser
verificado, eles conseguiram imprimir apenas dez folhas de papel - perfazendo
oitenta páginas in-quarto - que os levaram cerca de três quartos do caminho
através do evangelho de Mateus, o primeiro livro do Novo Testamento. Sem
se deixar abater, eles mudaram sua operação de impressão rio acima, para a
cidade de Worms, e começaram o tedioso processo novamente usando as
prensas de Peter Schoeffer. Desta vez, eles evitaram a detecção. A obra foi
concluída no final de fevereiro de 1526.
Há muito se supunha que as folhas in-quarto de Colônia de 1525 haviam se
perdido. No entanto, em 1834, oito dessas folhas originais foram descobertas;
eles foram ligados a outro trabalho, não tendo sido reconhecidos pelo que
realmente eram. Essas folhas são fascinantes, pois nos ajudam a avaliar a
influência de Lutero sobre o trabalho de Tyndale. Três fatores são de interesse
especial:

1. As páginas incluem um “prólogo”, que depende em alguns pontos do

prólogo do próprio Lutero ao seu Novo Testamento alemão de 1522. Isso
não foi incluído na impressão de 1526 da obra de Tyndale, embora
Tyndale posteriormente a tenha revisado e reimpresso como uma obra
separada intitulada A Pathway into the Scripture.
2. A lista de conteúdo do Novo Testamento segue uma convenção que
existia nos círculos luteranos neste estágio, que considerava quatro obras
do Novo Testamento - Hebreus, Tiago, Judas e Apocalipse - como sendo
de autenticidade duvidosa. Estes foram colocados no final do conteúdo,
e não numerados. Tyndale parece ter sido obrigado a seguir essa
convenção pelo próprio Peter Quentell. A impressão de 1526 abandonou
essa convenção.
3. A impressão de 1525 incluiu notas marginais. As páginas que
sobreviveram incluíam noventa dessas notas, sugerindo que Tyndale
previu um alto nível de comentários sobre o texto em todo o Novo
Testamento. O estilo geral e o tom dessas notas são luteranos. Alguns
são presépios diretos das próprias anotações de Lutero, fornecidas em
várias edições de seu Novo Testamento alemão; alguns, no entanto, são
criação do próprio Tyndale. Não existem tais notas na edição de 1526.
 NOVO TESTAMENTO DE TYNDALE:
PRECURSOR OF THE KING JAMESBIBLE

A edição de oNovo Testamento inglês publicado em Worms em 1526 deve

ser considerado um marco na história da Bíblia inglesa. É claro que é
discutível que o texto de Colônia - com suas notas explicativas - possa ter tido
uma influência ainda maior. No entanto, foi a edição de 1526 que foi
contrabandeada para a Inglaterra e criou uma pressão irreversível por uma
Bíblia em inglês. O livro consistia em cerca de setecentas páginas, usando a
fonte Schwabacher excepcionalmente clara. Embora a tiragem permaneça
obscura, estima-se que a impressão tenha sido em torno de três mil.
Nenhuma cópia da obra com sua página de título original sobreviveu.
Apenas duas cópias desta obra são conhecidas hoje; a primeira não tem uma
página de título e a segunda não tem as primeiras setenta páginas. No entanto,
sabe-se com certeza que o nome de William Tyndale não foi mencionado na
página de rosto, ou em qualquer ponto ao longo da obra. Na verdade, existem
bons motivos para sugerir que nenhuma informação sobre o editor ou local de
publicação foi fornecida em qualquer momento. A obra se anunciava
simplesmente como um “Novo Testamento”, sem fazer qualquer menção ao
seu tradutor. Salvo para quem sabe, as origens da obra estão envoltas em
mistério.
 Af.S XicFff- H

e
wf] "1 * 0 M2 衍 | "< f ■ »!竹 ^ * rt_
曲 詁 ■ tngell.r 刊 gpm *旺 书 比 髦 * 歸
VLwtlsev & 占;
曲 申 询 iteHVHEsy # - 唤 则 益 rt> 少 分
f tM0ff »a-H0tl flWftharn g,?

"gTL * i 黑 汇 鶴 彊 醐:
Ct * ①如 pág

★ 梓 煜 m 皿 説 'tr ”畫 祇 阿 应t MiXIL1JW
： 會 *也
呻乂阳g ■ 施 亦 WrtKgfc.Mipd
it * k> 北 廂 並 *h
瀟 赳 堂 治 gm 吟 趣 Jpoitt efflbrfhtH 牌
* 论 怜
仆 厠 叮 rime 呦 誓 IfftHije tbstSoni «b ^«
rfb itffu ^ tBKkflpcBRun 餐 MwJanfrEbt 細 科
dnjfitf4 <«& -« n & fn ^^ vmffhyHS ： ^
SUH.S6rtLnfi | 期 IE 叱 严 叶 密 呦 扫 1 * 酣
edAria 却 [Ets “伸 哎 町 讪 砒 bnw E pe 呱 * 鼻
血 駆 Et-fcA'f ■ Snfe WflfctirHrtXM (Voh 伸 Ik
存心 用 凶 理 住 七 y 潔 存 哼 丹 bettirnf. - fl n £ 4 olbcE ^ i ^ AJ ^ mMti ^
nnicEtM.ii ^ dct ^ Mic
flllm 洋
3nbEbcp * «pl« Hs * pw & fea 耳 昭 上 砂 心 唏
亦 bUriZT • 血 由 识 曲 1 但 £ 如. 比 陆 vdk * Itwt * turT * M rfr 说 宙 -Ep 號 显 齿
Cvk
£ 0 坤 J 晶 豪

O Evangelho de São Lucas do Novo Testamento Tyndale

O tradutor anônimo - que, é claro, sabemos ser Tyndale - deixou claro para
seus leitores que desejava traduzir o Novo Testamento em "inglês adequado".
Esta é uma frase altamente significativa, que está aberta a várias
interpretações. Por exemplo, pode-se considerar que Tyndale sugere que sua
preocupação é usar uma forma de inglês que seja "apropriada" para essa tarefa
- um julgamento envolvendo considerações literárias e estéticas, e sugerindo
que Tyndale desejava que sua tradução fosse vista especificamente como uma
obra da literatura. Embora este sentido da palavra possa parecer razoável para
um leitor moderno, o próprio Tyndale entendeu que significa "as palavras
corretas em inglês". Em outras palavras, seus critérios eram precisão e clareza.
Isso fica perfeitamente claro em sua própria paráfrase de suas intenções, no
qual ele afirma sua disposição de alterar quaisquer partes da tradução em que
ele "não tenha atingido o próprio sentido da língua, ou o significado das
Escrituras, ou não tenha fornecido a palavra correta em inglês." Veremos esse
tema recorrente em nossa discussão da própria Bíblia King James, na qual a
exatidão e a clareza foram consideradas virtudes supremas pelos tradutores.
Certos aspectos da tradução de Tyndale foram instantaneamente percebidos
como uma ameaça pelos católicos ingleses mais conservadores. Tyndale
insistiu que a palavra grega presbyteros, usada nas cartas de Paulo para se
referir a um ofício dentro da Igreja Cristã e tradicionalmente traduzida como
"sacerdote", deveria ser traduzida como "sênior". (Em 1534, ele alterou isso
para “ancião”.) A palavra em inglês “sacerdote” deveria, ele argumentou, ser
reservada apenas para traduzir o termo grego hiereus, usado no Novo
Testamento exclusivamente para se referir a sacerdotes judeus ou pagãos. O
termo grego ekklesia, tradicionalmente traduzido como “igreja”, agora foi
traduzido como “congregação”. Como resultado, muitas referências do Novo
Testamento que poderiam ser consideradas como endossando a instituição da
Igreja deveriam agora ser entendidas como referências a congregações locais
de crentes.
A realização literária de Tyndale é melhor apreciada considerando dois
tipos muito diferentes de passagens - narrativas e argumentos. A primeira
passagem é uma das parábolas contadas por Jesus, inserida em um contexto
narrativo. Quem fala é o próprio Jesus.

Então disse também ao que o convidou para jantar: Quando tu

fizeres um jantar ou uma ceia: não chame teus amigos, nem teus irmãos,
nem teus parentes, nem mesmo vizinhos ricos; para que não te convidem
novamente e te recompensem. Mas quando fizeres um banquete, chama
os pobres, os aleijados, os coxos e os cegos, e serás feliz, porque eles
não podem te recompensar. Mas serás recompensado na ressurreição
dos justos.
Quando um dos que estavam à mesa também ouviu isso, disse-lhe:
Bem-aventurado aquele que come pão no reino de Deus. Então ele disse
a ele. Certo homem ordenou uma grande ceia, e convidou a muitos, e
mandou o seu servo à hora da ceia, para dizer aos convidados: vinde,
porque tudo está pronto. E todos de uma vez começaram a se desculpar.
O primeiro disse-lhe: Comprei uma fazenda e preciso ir vê-la, rogo-te
que me dê licença. E outro disse: Comprei cinco juntas de bois e devo ir
prová-los, rogo que me desculpem. O terceiro disse: Casei-me com uma
mulher e, portanto, não posso ir. O servo voltou e trouxe sua palavra-
mestre a respeito.
Então o homem bom da casa ficou indignado e disse ao seu servo: Sai
depressa pelas ruas e bairros da cidade, e traze aqui os pobres e os
aleijados, os aleijados e os cegos. E o servo disse: Senhor, está feito como
queres, e ainda há lugar. E o senhor disse ao servo: Sai pelos caminhos
altos e valados, e obriga-os a entrar, para que a minha casa se encha. Pois
eu vos digo que nenhum destes homens que foram convidados provará a
minha ceia (Lucas 14: 12-24).
 Ainda hoje, a narrativa é facilmente compreendida. Tyndale usa algumas
palavras que são estranhas aos leitores modernos - por exemplo, o arcaico
"parar" para "coxo" ou "aleijado". Mas o estilo simples e o vocabulário da
tradução podem ser apreciados sem sérias dificuldades.
Uma passagem mais argumentativa, tirada da carta de Paulo aos Romanos,
mostra como Tyndale lida com formas mais complexas de prosa:

O que devemos dizer então? A lei é pecado? Deus me livre: mas eu

não sabia o que o pecado significava, mas pela lei. Pois eu não sabia o
que a luxúria significava, a não ser que a lei dissesse, não desejarás.
Mas o pecado tomou ocasião por meio do mandamento e operou em mim
todo tipo de concupiscência. Pois, na verdade, sem a lei, o pecado estava
morto. Eu já vivi sem lei. Mas quando o mandamento veio, o pecado
reviveu e eu estava morto. E o mesmo mandamento que foi ordenado
para a vida, foi considerado para mim uma ocasião de morte (Romanos
7: 7-10).

O argumento de Paulo nesta passagem faz exigências consideráveis de seus

leitores, e a tradução de Tyndale transmite a essência do argumento com uma
clareza que ainda pode ser apreciada hoje. Os tradutores da Bíblia King James
apreciaram a clareza de Tyndale, como pode ser visto comparando esta
tradução posterior com a de Tyndale: mudanças foram feitas - mas o registro
do original permanece claramente discernível.

O que devemos dizer então? A lei é pecado? Deus me livre. Não, eu

não conhecia o pecado, senão pela lei; porque não conhecia a luxúria,
a não ser que a lei dissesse: Não cobiçarás. Mas o pecado, aproveitando
o mandamento, operou em mim todo tipo de concupiscência. Pois sem a
lei o pecado estava morto. Pois eu estive vivo sem a lei uma vez; mas,
quando veio o mandamento, reviveu o pecado e eu morri. E o
mandamento, que foi ordenado para a vida, achei que era para a morte.

Muitos argumentariam que a tradução de Tyndale deve ser preferida aqui,

até porque é mais consistente em sua tradução do grego (a Bíblia King James
transformou um "desejo" em um "cobiçar" sem um bom motivo), e mais fácil
de entender ( O “Eu já vivi sem lei” de Tyndale é muito mais inteligível do
que o algo enigmático “Eu já vivi sem a lei uma vez”).
Alguns comentários são necessários aqui. Primeiro, observe a frase "Deus
me livre!" usado aqui por Tyndale para traduzir a frase grega me genoito. Uma
tradução literal deste grego pode ser "que não seja assim!" ou "pode não ser!"
(A propósito, eu ainda me lembro com diversão de uma tradução aventureira
de um estudante de Oxford dessas palavras: “não é muito provável!”). Não há
nenhuma referência explícita ou implícita a “Deus”, e a tradução de Tyndale
dessa frase paulina regular - que foi mantida pela Bíblia King James - talvez
tenha confundido alguns leitores.
Em segundo lugar, Tyndale geralmente evita termos latinos, preferindo
transformá-los em “inglês”. Às vezes, isso significa usar palavras que só foram
introduzidas recentemente ou cunhar palavras totalmente novas. Ainda nesta
passagem, ele opta por usar a palavra latina “concupiscência”, já usada na
tradução do texto da Vulgata, apesar do fato de já ter usado a palavra inglesa
“luxúria”. A suposição aqui deve ser que Tyndale acreditava que seus leitores
estariam familiarizados com este termo e, portanto, não encontrariam
dificuldade em seguir o argumento.
O impacto da tradução de Tyndale foi imenso. Há ampla evidência que
sugere que muitos usaram o Novo Testamento de Tyndale para aprender a ler,
bem como para aprender sobre a fé cristã. No que parece ser uma lembrança
do final dos anos 1520, William Maldon relatou como, embora inicialmente
analfabeto, ele decidiu aprender a ler para que pudesse ter acesso ao Novo
Testamento de Tyndale para si mesmo - apesar da oposição de seu pai, que
preferia seu religião em latim.

Vários homens pobres na cidade de Chelmsford, no condado de

Essex, onde meu pai morava, e eu nasci e com ele cresci, os ditos homens
pobres compraram o Novo Testamento de Jesus Cristo e aos domingos
sentavam-se lendo na extremidade inferior da igreja , e muitos se
aglomeravam em torno deles para ouvir sua leitura. Então vim eu entre
os ditos leitores para ouvi-los lendo aquelas boas e doces novas do
evangelho, então meu pai, vendo que eu os ouvia todos os domingos,
então veio e me procurou entre eles, e me tirou do ouvi-los, e queria que
eu dissesse as matinas latinas com ele, o que me afligiu muito, e assim
me levou várias vezes, então vejo que não poderia estar em descanso,
então pensei, vou aprender a ler
Inglês, e então terei o Novo Testamento e o lerei eu mesmo.
A tradução de Tyndale provaria ser de importância fundamental para a
formação de traduções inglesas posteriores. Muitas das palavras e frases
usadas por Tyndale encontraram seu caminho para a língua inglesa. Tyndale
era um mestre da frase enérgica, próxima do inglês coloquial, mas distinto o
suficiente para ser usado como um provérbio. Em suas traduções da Bíblia,
Tyndale cunhou frases como: “os poderes constituídos” (Romanos 13);
“Guardião do meu irmão” (Gênesis 4); “O sal da terra” (Mateus 5); e “uma lei
para si mesmos” (Romanos 2). Essas frases continuam a ser usadas, mesmo
no inglês moderno, precisamente porque são muito bem moldadas em termos
de aliteração, rima e repetição de palavras.
Tyndale também introduziu ou reviveu muitas palavras que ainda estão em
uso. Ele construiu o termo “Jeová” a partir da construção hebraica conhecida
como “tetragrama” no Velho Testamento. Ele inventou a palavra inglesa
“Páscoa” para se referir ao festival judaico conhecido em hebraico como
Pesah. Outros neologismos desenvolvidos por Tyndale para traduzir palavras
bíblicas que não tinham, até aquele ponto, nenhum equivalente real em inglês
incluem "bode expiatório" e "expiação". Deve-se notar que esta última palavra
foi inventada por Tyndale para transmitir a ideia de "reconciliação". Pode-se
ver imediatamente que a tradução bíblica, portanto, forneceu um grande
estímulo para o desenvolvimento da língua inglesa, não apenas ao criar novas
palavras em inglês para acomodar as idéias bíblicas.
Uma vez que a tradução de Tyndale do Novo Testamento estava
amplamente disponível, não havia como voltar atrás. A tradução de Tyndale
teria que ser autorizada - ou teria que ser melhorada. Parecia não haver
alternativa. Relutantes em adotar o primeiro curso, os conselheiros de Henry
escolheram o último. Eles produziriam sua própria Bíblia e exigiriam que ela
fosse usada no culto público das igrejas.
Uma característica central da Reforma, há muito resistida, foi imposta à
Igreja e ao Estado ingleses. Pode-se dizer que Tyndale alcançou dois sucessos
notáveis: primeiro, ao produzir um excelente Novo Testamento em inglês; e
segundo, forçando a mão da igreja e do estado ingleses a empreender algo que
seria impensável apenas alguns anos antes - uma Bíblia em inglês oficialmente
sancionada.
No entanto, essa decisão deixou uma certa distância no futuro. A reação
imediata do establishment inglês não foi autorizar a tradução de Tyndale,
muito menos produzir uma superior a ela. Ao longo de 1526, uma campanha
implacável começou a suprimir o livro. A campanha é de considerável
interesse para nossa história, pois indica quantos dentro da igreja inglesa se
sentiram ameaçados pela nova tradução. Para entender a importância do fato
de que a Bíblia King James foi autorizada pelo estado e pela igreja ingleses,
devemos considerar o que aconteceu com a versão decididamente não
autorizada de Tyndale do Novo Testamento.
 TELE UMATESTE PARA SUPPRESS TYNDALE'S
TRANSLATION
Novo Testamento de Tyndale estava disponível em
Londres no final de fevereiro
de 1526. As cópias estavam sendo vendidas abertamente em vários pontos de
venda, incluindo “Mestre Garrett, Cura de Todas as Relíquias em Honey
Lane, Londres”. A Inglaterra tinha poucas impressoras suficientes na década
de 1520; nenhum deles teria ousado produzir tal obra em face das formidáveis
“Constituições de Oxford”, que proibiam explicitamente a produção de
Bíblias em inglês, no todo ou em parte. Os dois impressores ingleses mais
importantes durante a década de 1520 foram Richard Pynson e Wynkyn de
Worde, responsáveis por cerca de 70% do mercado de livros inglês. Eles não
podiam competir, entretanto, com a qualidade dos produtos das editoras
estrangeiras em Antuérpia, Paris e Veneza. Cerca de 17% dos livros vendidos
nessa época na Inglaterra foram importados do continente.
Antuérpia era de especial importância, principalmente por causa de sua
proximidade geográfica com a Inglaterra. Pelo menos sessenta impressoras
estavam operacionais nesta cidade portuária flamenga durante as primeiras
décadas do século XVI. Alguns deles parecem ter se especializado em obras
destinadas ao mercado inglês, incluindo Jan van Doesborch, Christoffel van
Ruremund e Matthaeus Crom. Durante o início da década de 1520, as obras
importadas que mais venderam incluíam livros de serviço litúrgico, como o
texto em latim do rito Sarum, e livros didáticos, como Rudimenta
Grammatices do Cardeal Wolsey ("Fundamentos da Gramática"), que
continuou a vender bem depois a queda de seu autor do poder e sua morte.
Embora o Estado inglês tenha protegido muitas indústrias nativas da
competição estrangeira durante o final da Idade Média pelo simples meio de
proibir a importação de muitos produtos, a importação de obras impressas
estrangeiras foi tolerada a ponto de ser encorajada. Parece que havia um
pressuposto de que os impressores ingleses simplesmente não estavam em
posição de fornecer obras suficientes para atender às demandas do mercado.
 TELE UMATESTE PARA SUPPRESS TYNDALE'S
TRANSLATION
Durante este notável
Período de livre comércio de livros, talvez durando de 1490 a 1520, muitos
impressores flamengos estabeleceram escritórios na Inglaterra para garantir o
fornecimento imediato de suas obras, muitas das quais foram impressas em
inglês.
A situação mudou radicalmente durante a década de 1520, por dois
motivos. Primeiro, os impressores ingleses começaram a fazer lobby por
proteção contra a concorrência estrangeira. Os impressores de Antuérpia
haviam se tornado adeptos da produção de livros em inglês e representavam
uma ameaça real ao sustento da indústria gráfica inglesa. O segundo, porém,
era de maior importância. Enquanto os controles de fronteira impediram
efetivamente os reformadores protestantes como Martinho Lutero ou
Huldrych Zwingli de ganharem a entrada na Inglaterra, provou-se impossível
estancar o fluxo de suas obras publicadas. O desejo de negar ao público inglês
o acesso imediato às idéias da Reforma levou a listas de autores e obras
proibidas elaboradas por um governo cada vez mais ansioso. Em algum
momento entre julho de 1520 e março de 1521,
A maior parte da raiva oficial foi dirigida contra os livros de Lutero.
Embora tenha havido condenação pública dos escritos de Lutero
anteriormente na Inglaterra, a hostilidade contra seus escritos se intensificou
no início de 1526. John Fisher, bispo de Rochester, pregou um sermão público
contra Lutero, e cópias das obras de Lutero - incluindo o Novo Testamento
alemão - foram publicamente queimado. Pode-se perguntar por que havia um
mercado para as obras em alemão de Lutero em um país notoriamente pobre
em línguas estrangeiras. É preciso lembrar que havia uma pequena
comunidade mercantil alemã em Londres nessa época, baseada no
“Steelyard”, que se mantinha atualizada com os últimos desenvolvimentos
religiosos na Alemanha. Parece que algumas das obras de Lutero foram
inicialmente importadas para uso pessoal desta comunidade.
O próprio More era intensamente hostil em relação a Luther. Seus escritos
anti-Lutero traem uma hostilidade que continua a chocar e embaraçar aqueles
que o consideram um homem gentil de letras, dado à erudição e elegância. O
próprio Rabelais teria ficado impressionado com o tom escatológico dos
comentários de More. Lutero, ficamos sabendo, é "um friarlet louco e um
patife de mente fechada com seus trapos e delírios, com sua sujeira e esterco,
cagando e bosta", preocupado com "latrinas, sujeira e esterco". More também
oferece o seguinte trocadilho insípido sobre a distinção entre "premissa
anterior" e "argumento posterior" para seus leitores:
 Uma vez que [Lutero] escreveu que ele já tem o direito anterior de
borrifar e manchar a coroa real com merda, não teremos o direito
posterior de proclamar a língua entalhada deste praticante da
posteriorística mais apto para lamber com sua parte anterior, o muito
posterior de uma mula mijando até que ele tenha aprendido mais
corretamente a inferir conclusões posteriores de premissas anteriores.

Enquanto muitos dos primeiros críticos de Lutero usaram linguagem e

imagens rudes em sua polêmica contra ele, as críticas de More possuem um
grau único de crueza e violência verbal que mais tarde passaria para as críticas
de More ao próprio Tyndale, como um seguidor bajulador do herege alemão.
O Novo Testamento de Tyndale foi tratado como uma obra luterana partidária,
ao invés de uma tentativa séria e responsável de traduzir parte da Bíblia para
a língua inglesa.
No entanto, uma ameaça muito mais perigosa para a Igreja inglesa surgiu
quase imediatamente. Uma coisa era os mercadores alemães expatriados lerem
a tradução de Lutero do Novo Testamento em sua própria língua. Afinal, tal
trabalho não iria galvanizar o público inglês com dificuldades linguísticas.
Logo ficou claro, entretanto, que um oitavo Inglês Novo Testamento bem
produzido estava em circulação ao mesmo tempo. E ninguém tinha a menor
idéia de onde tinha vindo. Sua página de título não oferecia pistas. Logo ficou
claro que o trabalho estava sendo importado da Antuérpia, fonte de muitas
publicações de alta qualidade em inglês.
Alguém apertou o botão de pânico. Cuthbert Tunstall, bispo de Londres,
concluiu - ainda não se sabe como - que a tradução era obra de Tyndale e
Roye. Em 24 de outubro de 1526, ele expediu liminar contra a obra. No dia
seguinte, ele convocou os livreiros de Londres - incluindo Francis Byrckman,
Peter Kaetz e Henry Pepwell, todos baseados no cemitério da Igreja de St.
Paul - e os advertiu contra estocar ou vender a obra; dois dias depois, ele
pregou um sermão contra a tradução, alegando que havia identificado dois mil
erros de tradução. Tendo reunido tantas cópias da obra quanto pôde encontrar
em sua diocese, Tunstall providenciou outra queima pública de livros.

Enquanto isso, Wolsey estivera ocupado. Depois de informar os bispos

sobre a ameaça representada pela nova tradução, um decreto foi promulgado
exigindo que todas as "traduções falsas" fossem queimadas. Em 21 de
novembro de 1526, Wolsey instruiu o embaixador inglês nas Terras Baixas a
agir contra qualquer impressor ou livreiro que estivesse de alguma forma
associado à obra. No entanto, o comércio se mostrou impossível de regular.
Os livros podiam ser - e eram - contrabandeados para a Inglaterra com relativa
facilidade. Uma edição pirata sextodecimo da tradução de Tyndale foi
publicada na Antuérpia por Christoph van Endhoven, aumentando ainda mais
a confusão das autoridades inglesas e a facilidade com que a tradução
circulava.
Existem relatos em diários pessoais e registros de tribunais de pessoas que
compraram a obra, o que nos permite uma boa ideia de seu valor e custo.
Lemos sobre John Pykas, um padeiro de Colchester, que comprou uma cópia
por quatro xelins em 1526; Robert Necton vendeu cinco para Sir William
Furboshore por “sete ou oito grãos” cada, e uma cópia para Sir Richard Bayfell
por 3s 4d. Um comerciante alemão ofereceu-se para vender várias centenas de
cópias “do maior” (presumivelmente a edição octavo de Worms) ou “do
pequeno volume” (presumivelmente a edição sextodecimo de Antuérpia) por
9 dias. Não há dúvida de que a obra alcançou ampla circulação e que pouco
havia que ser feito para evitá-la.
A Inglaterra era uma nação mercantil e, portanto, importava uma
quantidade e variedade substanciais de produtos legítimos. Os contrabandistas
tinham, portanto, uma rica escolha de meios pelos quais o contrabando poderia
ser trazido clandestinamente para a Inglaterra. Os oficiais portuários
descobriram todos os meios pelos quais os livros podiam ser ocultados. Um
grande barril de sal escondia livros e outros papéis religiosos. Barris de óleo
foram construídos com compartimentos estanques ocultos e baús construídos
com fundos falsos. O contrabando de livros era facilitado pela prática de
fornecer livros não encadernados na forma de folhas impressas, que podiam
ser facilmente escondidos em carregamentos de peles ou fardos de tecido ou
outro tecido.
Talvez o esquema mais bizarro planejado pela Igreja inglesa para sufocar a
nova tradução seja apresentado por Edward Hall em sua crônica intitulada A
União das Duas Famílias Nobres e Ilustres de Lancaster e York (1548). Nesta
crônica, Hall relata como Tunstall, no decorrer de uma visita a Antuérpia em
1529, encontrou um comerciante chamado Augustine Packington. Tunstall
mencionou como estava ansioso para queimar o máximo possível dos Novos
Testamentos de Tyndale, após o que Packington informou ao bispo que
ele poderia - por um preço - conseguir tantos exemplares quantos o bispo
quisesse. Ele era amigo pessoal dos mercadores envolvidos e estava bem
colocado para obter grandes quantidades da obra. Packington prontamente
informou Tyndale sobre o negócio. Tyndale ficou encantado. Ele lucraria com
o negócio e poderia investir pesadamente na produção de edições ainda mais
precisas da obra. Conforme Hall concluía sua história: "o negócio foi adiante:
o bispo estava com os livros, Packington estava com os agradecimentos e
Tyndale com o dinheiro".
UMA NOTA SOBRE OS TAMANHOS DE PAPEL

Os livros desse período são

frequentemente descritos em termos do
tamanho de suas páginas. Uma única folha
grande de papel de impressão seria dobrada
para fornecer páginas de vários tamanhos.
O procedimento mais simples era dobrar a
folha uma vez. Isso criou duas “folhas” de
papel, cada uma das quais podendo ser
impressa em ambos os lados para dar
quatro páginas impressas. Isso é conhecido
como uma edição “fólio”. Uma edição
“quarto” envolvia dobrar a folha grande
original duas vezes, resultando em oito
páginas impressas. Uma edição “octavo”
envolvia dobrar a folha de papel original
para dar dezesseis páginas impressas, e
uma edição “duodecimo” vinte e quatro.
Como o mesmo tamanho de papel foi usado
para cada um, o resultado geral foi uma
redução radical no tamanho da página.
Uma edição em octavo (cujas páginas
medem cerca de 8 x 5 polegadas) é,
portanto, aproximadamente um quarto do
tamanho da edição do fólio completo.
Nome Número de dobras Folhas por folha Número de páginas
Folio impressas
1 2 4
Quarto 2 4 8
Octavo 3 8 16
Duodecimo 4 12 24
Sextodecimo 5 16 32
Obras de tamanho fólio eram ideais para colocar em púlpitos ou estantes
de leitura de algum tipo; duodecimo e sextodecimo eram mais fáceis de
transportar e, portanto, mais adequados para uso pessoal. Eles também eram
mais fáceis de contrabandear para a Inglaterra.
O dinheiro, se de fato era sua fonte, foi bem utilizado. Em janeiro de 1530,
cópias de uma nova obra começaram a aparecer na Inglaterra, novamente
contrabandeadas de Antuérpia. O novo trabalho foi a tradução para o inglês
de Tyndale do livro do Gênesis, a primeira seção de uma tradução de todo o
Pentateuco. O estilo de Tyndale neste trabalho é robusto e coloquial. Lemos
sobre os “capitães alegres” de Faraó sendo afogados no Mar Vermelho (Êxodo
15: 4) e aprendemos que José era um “sujeito de sorte” (Gênesis 39: 2).
No entanto, o produto mais importante do período posterior de Tyndale foi
a revisão de 1534 da tradução do Novo Testamento. Foram introduzidas cerca
de cinco mil alterações, geralmente para o aperfeiçoamento do original. A
tradução final de Tyndale da Parábola do Bom Samaritano ainda pode ser lida
hoje com pouca dificuldade.

Um certo homem desceu de Jerusalém para Jericó, e caiu nas mãos

de ladrões, que lhe roubaram as vestes e o feriram, e partiu deixando-o
meio morto. E por acaso veio um certo padre pelo mesmo caminho, e
 quando o viu, ele passou. E também um levita, quando ele chegou perto
do lugar, foi, olhou para ele e passou. Então um certo samaritano,
durante a viagem, aproximou-se dele e, quando o viu, compadeceu-se
dele e foi curar suas feridas e, despejando azeite e vinho, colocou-o
sobre seu próprio animal e levou-o a uma estalagem comum e
providenciou para ele. E na manhã seguinte, quando ele partiu, ele tirou
dois pence e deu-os ao anfitrião, e disse-lhe: Cuida dele, e tudo quanto
gastares mais, quando eu voltar, te recompensarei. Qual agora destes
três, pensas tu, era vizinho daquele que caiu nas mãos dos ladrões? E
ele disse: aquele que usou de misericórdia para com ele. Disse-lhe então
Jesus: Vai e faze o mesmo.
A revisão foi realizada com pleno conhecimento de que a situação religiosa
na Inglaterra estava mudando, radical e possivelmente irreversivelmente.
Henrique VIII estava agora alienado do papa, e Thomas More - o crítico mais
severo de Tyndale - renunciou ao cargo de chanceler devido à recusa de
Henrique em reconhecer a autoridade papal. Thomas Cromwell estava
conquistando o favor real e, segundo rumores, simpatizava com a causa da
Reforma em geral e com a Bíblia vernácula em particular. Com Cromwell
como vice-regente, a possibilidade de novas reformas era considerável.

No final, apesar de seu antagonismo pessoal e visões totalmente diferentes

sobre questões de religião e tradução bíblica, More e Tyndale compartilharam
um destino comum. Ambos foram executados, vítimas das tensões religiosas
do período que nenhum dos dois conseguiu controlar, mas que cada um, a seu
modo, ajudou a criar. More foi executado na Torre de Londres em 6 de julho
de 1535, sob a acusação de alta traição. More havia incorrido na antipatia de
Henrique por uma série de razões, incluindo seu apoio contínuo à autoridade
papal na Inglaterra e sua recusa em comparecer ao casamento de Henrique
com Ana Bolena em 1533.
Tyndale havia fugido da Inglaterra, temendo por sua segurança por causa
de suas visões religiosas protestantes e seu compromisso de levar a tradução
bíblica para a Inglaterra. Ele se estabeleceu na casa de Thomas Pointz na
cidade portuária de Antuérpia, que então estava começando a ganhar a
reputação de um lugar de tolerância para as idéias protestantes. Foi também o
centro de um extenso comércio editorial, com ligações bem estabelecidas com
livreiros ingleses. Era um local ideal para Tyndale continuar seu trabalho de
tradução bíblica. Além de revisar as traduções existentes, ele estava em uma
posição de estender sua obra a outras obras do Antigo Testamento. No entanto,
Antuérpia estava perto dos centros fortemente católicos de Bruxelas e
Louvain. Sempre havia o risco de que Tyndale fosse sequestrado por aqueles
que estavam ansiosos para encerrar suas atividades.
No evento, Tyndale foi traído. Os motivos da traição permanecem
intrigantes. Henry Philips, um inglês empobrecido que detestava o
luteranismo, parece ter sido subornado por alguém em Londres para induzir
Tyndale a deixar a segurança da casa de Pointz sob o pretexto de convidá-lo
para jantar. Embora a identidade dessa pessoa permaneça obscura, a suspeita
recai naturalmente sobre certos clérigos ingleses seniores, que se sentiram
ameaçados pelas atividades de Tyndale. Tyndale foi preso em maio de 1535.
Fortes protestos do governo inglês, especialmente de Thomas Cromwell,
caíram em ouvidos surdos. Tyndale foi estrangulado em outubro de 1536 e
seu corpo foi queimado na fogueira. O destino de Tyndale é um lembrete
importante de que a tradução bíblica era mais do que apenas um desafio
acadêmico no início do século XVI - era, em Tyndale '
Tyndale pode ter sido eliminado de cena; no entanto, seu Novo Testamento
havia criado pressão por uma Bíblia vernácula que estava se mostrando cada
vez mais difícil de resistir. A mudança da situação religiosa na Inglaterra
significava que agora havia muitos em lugares elevados que estavam mais do
que abertos a essa possibilidade. As traduções bíblicas de Tyndale da década
de 1520 abriram comportas que não podiam mais ser fechadas, tamanha era a
força da torrente que fluía por elas. Foi apenas uma questão de tempo até que
uma Bíblia em inglês fosse publicada - mas desta vez, com autoridade real.
Por acaso, a primeira rachadura no estabelecimento apareceu alguns meses
antes da prisão de Tyndale.
Em dezembro de 1534, a Convocação de Canterbury - representando o clero
da província do sul da Igreja da Inglaterra - solicitou a Henrique VIII que
determinasse que "as Sagradas Escrituras deveriam ser traduzidas para a
língua inglesa vulgar por certos homens bons e eruditos, para serem nomeados
por Sua Majestade, e deve ser entregue ao povo para sua instrução. ” O clero
inglês recusou explicitamente a tradução de Tyndale, mas admitiu a
necessidade de uma Bíblia em inglês oficialmente sancionada, que pudesse
ser distribuída e lida gratuitamente na Inglaterra. Uma esquina vital foi
dobrada.
1536 descrição da execução de WilliAM Tyndale
 AS PRIMEIRAS BÍBLIAS INGLESAS
IMPRESSAS

O primeiro completoA Bíblia Inglesa apareceu em 1535. Este foi o trabalho

de Miles Cover dale (1488-1569), que baseou seu trabalho principalmente em
traduções existentes. Coverdale não era um grande linguista e dependia de
“cinco intérpretes diversos”. Um deles é facilmente identificado como a
influência mais importante: Coverdale é claramente dependente da tradução
de Tyndale do Novo Testamento e do Pentateuco.
Coverdale também consultou duas traduções latinas da Bíblia - a Vulgata
(cujos erros foram impiedosamente apontados por Erasmo duas décadas antes)
e uma tradução latina mais recente realizada pelo estudioso dominicano
italiano Sancte Pagnini em 1528. Os restantes “diversos intérpretes ”Que
Coverdale consultou foi a tradução alemã da Bíblia por Lutero, e uma variante
dela, traduzida para o dialeto suíço-alemão da região de Zurique, na Suíça.
Um dos aspectos menos felizes desse uso de traduções alemãs é que Coverdale
parece ter sido dado a cunhar novas palavras em inglês que são obviamente
representações literais do alemão original - como "indizível" (uma tradução
desajeitada em inglês do termo alemão unaussprechlich )
Em certo sentido, a tradução de Coverdale deve ser tratada com alguma
cautela. Não é realmente uma "tradução" em si, e é melhor vista como uma
compilação das traduções de outras pessoas - supremamente as de Tyndale -
sem o compromisso crítico sustentado com o grego original e especialmente
os textos hebraicos, que se tem o direito de esperar em tal trabalho. Em vez de
traduzir os textos hebraico e grego diretamente por si mesmo, Coverdale
parece simplesmente ter reunido um amálgama de traduções existentes de
acordo com suas preferências pessoais.
No entanto, apesar dessa fraqueza, a obra tinha uma força imensa. Foi a
primeira Bíblia inglesa completa a ser publicada e, portanto, constitui um
marco no caminho para a Bíblia King James. Há rumores de que a tradução
foi apreciada por Ana Bolena, conhecida por suas simpatias protestantes.
Como Henrique VIII se divorciou de Catarina de Aragão para se casar com
Ana, suas preferências nessa questão das traduções da Bíblia tiveram grande
influência sobre Henrique. A tradução de Coverdale começou a ganhar
ascendência. O terreno havia sido preparado para uma Bíblia inglesa oficial,
a ser sancionada pela autoridade real.
Talvez Thomas Cromwell - uma força poderosa na luta por uma Bíblia
inglesa autorizada - tivesse esperanças de que Henrique VIII pudesse ter dado
à versão de Coverdale esse status cobiçado. No entanto, quando Ana Bolena
caiu em desgraça e foi executada em 1536, a tradução de Coverdale perdeu o
apelo que outrora exercia sobre Henrique. Percebendo que Henry não
consentiria em autorizar a Bíblia de Coverdale, Cromwell fez outra
abordagem. Ele encorajaria uma nova tradução, livre de qualquer associação
com a infeliz Ana Bolena, e aguardaria o momento oportuno para persuadir
Henrique de seus méritos.
Ele não teria que esperar muito. O impressor e empresário inglês Richard
Grafton esteve ocupado por alguns anos trabalhando na produção de uma
Bíblia em inglês. O texto foi editado por John Rogers, um associado de
Tyndale. A obra, publicada em 1537, costuma ser conhecida como “Bíblia de
Mateus”, do pseudônimo adotado por Rogers para proteger sua identidade. A
tradução foi produzida e impressa em Antuérpia, de onde seria exportada para
a Inglaterra. Embora a Bíblia de Mateus tenha se baseado parcialmente na obra
de Coverdale, está claro que a influência mais importante foram as traduções
de Tyndale, incluindo algum material do Antigo Testamento que Tyndale
traduziu, mas nunca conseguiu publicar, e que permaneceu em Antuérpia após
sua execução. Além do texto da Bíblia,
Grafton manteve Thomas Cromwell e Thomas Cranmer informados sobre
o andamento do trabalho, ciente de que a influência dessas figuras seniores
era tal que poderiam garantir o apoio ativo de Henry para o projeto. Em 4 de
agosto de 1537, Cranmer havia garantido uma cópia antecipada da obra e ficou
favoravelmente impressionado com o que leu. Ele enviou a cópia para
Cromwell, expressando a esperança de que pudesse ganhar o favor real. Seja
por acidente ou intencionalmente, Cranmer parece ter pego Henrique VIII de
excepcional bom humor. Em 13 de agosto, Cranmer escreveu novamente a
Cromwell, desta vez expressando sua alegria e gratidão por a Bíblia ter sido
apresentada ao rei e ter recebido uma recepção favorável. A Bíblia recebeu
aprovação real e foi autorizada para venda geral. Daqui em diante, a página de
rosto da Bíblia trazia as palavras “Parta com a licença mais graciosa do rei”.
Dada a extensão da dependência desta versão de Coverdale, a licença real foi
posteriormente estendida para incluir impressões posteriores da Bíblia de
Coverdale.

1546 Retrato de Thomas Cranmer por Gerl ach Flicke (ativo 1545-1558)

A pressão agora começou a se desenvolver para que uma Bíblia em inglês

fosse colocada em cada igreja paroquial na Inglaterra. Em parte, isso refletia
um consenso crescente de que, por uma questão de princípio, o povo da
Inglaterra deveria ter permissão para ouvir a Bíblia lida para eles em sua
própria língua. No entanto, outra preocupação não declarada pode ser
percebida como algo oculto em segundo plano. A maneira mais eficaz de
conter a influência de traduções não autorizadas potencialmente sediciosas era
inundar o país com traduções confiáveis e seguras, e insistir para que fossem
lidas em voz alta durante o culto público regular. Em 3 de setembro de 1538,
uma injunção, publicada em nome do rei, acusou o clero da igreja da seguinte
forma:

Que devereis providenciar, deste lado da festa de Todos os Santos

na próxima vinda, um livro de toda a Bíblia do maior volume em inglês,
 e o mesmo estabelecido em algum lugar conveniente dentro da referida
igreja da qual tendes cura, ao passo que seus paroquianos podem
recorrer mais comodamente ao mesmo e lê-lo. As despesas de tal livro
serão rateavelmente suportadas entre você, o pároco e os paroquianos
acima mencionados, isto é, uma metade por você e a outra metade por
eles.
O rei pode ter autorizado o uso de tal Bíblia; ele enfaticamente não estava
preparado para pagar por isso.
A referência ao “maior volume” sugeriu imediatamente que a Bíblia de
Mateus era o texto escolhido para esse propósito. A tradução de Coverdale
assumiu a forma de uma edição in-quarto, que era pequena demais para ser
usada apropriadamente na maioria dos púlpitos de igrejas. A Bíblia de Mateus
foi publicada na edição fólio maior, idealmente adequada para uso na igreja.
Seu futuro parecia assegurado; Grafton certamente se tornaria um homem
rico. Henry pode ter autorizado o livro; permaneceu, no entanto, o produto da
iniciativa privada e do empreendedorismo.
 UMA BÍBLIA OFICIAL EM INGLÊS: A
GRANDE BÍBLIA DE 1539

GRAFTON era para fique desapontado. Uma característica da Bíblia de

Mateus que ele acreditava ser um argumento de venda tornou-se, em vez
disso, um obstáculo. Grafton incluiu um grande número de notas marginais
em sua Bíblia, seguindo um precedente estabelecido por uma tradução
protestante francesa da Bíblia de grande sucesso produzida anteriormente em
Genebra. Talvez fosse inevitável que as notas que acompanhavam o texto
refletissem a perspectiva fortemente protestante de Pierre-Robert Olivetan,
que originalmente as escreveu. Eles podem muito bem ter conquistado o
favorecimento universal na Genebra protestante; A Inglaterra, entretanto,
simplesmente não estava pronta para uma carne protestante tão forte. Embora
a tradução de Rogers fosse amplamente aceitável em todas as divisões
teológicas dentro da igreja inglesa, não sendo vista como especialmente
protestante nem católica, as notas causaram dificuldades para alguns clérigos
ingleses seniores. Eles ainda estavam nervosos em permitir que os leigos
lessem a Bíblia em inglês; as notas marginais podem muito bem fazer com
que a Bíblia seja lida de uma maneira protestante radical.
Essa percepção de um forte preconceito protestante foi reforçada por um
fator adicional. A ordenação dos livros do Novo Testamento na Bíblia de
Mateus seguiu a prática luterana primitiva de colocar Hebreus, Tiago, Judas e
Apocalipse no final do Novo Testamento, em uma categoria própria. Isso
refletia as dúvidas pessoais de Lutero a respeito de sua canonicidade - dúvidas
não compartilhadas por outros reformadores, como João Calvino, ou pelos
oponentes católicos da Reforma. Se uma Bíblia deveria ser autorizada para
uso público na igreja, argumentava-se, ela deveria tratar todas as obras do
Novo Testamento como canônicas.
A Bíblia de Mateus falhou em obter a aceitação que Grafton esperava.
Thomas Cromwell percebeu que uma nova tradução era necessária. Começar
do zero teria levado muito tempo, ao passo que a situação política exigia a
rápida produção de um texto completo. A solução mais simples foi adotada.
Cromwell pediu a Coverdale que revisasse a Bíblia de Mateus, com as
mudanças necessárias para manter felizes os clérigos influentes. A nova
tradução - que não continha notas marginais ofensivas - apareceu em abril de
1539 nas editoras de Richard Grafton e Edward Whitchurch e rapidamente se
tornou a Bíblia favorita para uso nas igrejas. Foi esta Bíblia que se tornou
conhecida como “a Grande Bíblia”. Incluía os livros canônicos e apócrifos,
referindo-se erroneamente a estes últimos como o “Hagiographa. As obras do
Novo Testamento foram impressas na ordem estabelecida por Erasmo em seu
Novo Testamento grego de 1516, com as quatro obras consideradas por Lutero
como de autoridade duvidosa - Hebreus, Tiago, Judas e Apocalipse -
totalmente integradas ao texto. O padrão estabelecido pela Grande Bíblia
tornou-se normativo para a Bíblia em inglês e se reflete na apresentação e
ordenação do texto tanto na Bíblia de Genebra quanto na King James
Bíblia. A obra foi reeditada com revisões em abril de 1540 e incluiu um
novo prefácio de Thomas Cranmer, arcebispo de Canterbury.
A tradução do texto oferecida pela Grande Bíblia é melhor vista como uma
mistura judiciosa de Tyndale e Coverdale, com as notas ofensivas da Bíblia
de Mateus removidas. Embora Coverdale pretendesse incluir um apêndice de
“certas anotações divinas”, parece que isso foi omitido em um estágio
posterior; As opiniões protestantes de Coverdale, embora moderadamente
expressas, teriam inevitavelmente ofendido alguns na Inglaterra e reduzido o
apelo da Bíblia. A lição a ser aprendida com o fracasso da Bíblia de Mateus
era que as anotações protestantes eram inaceitáveis - por enquanto, pelo
menos.
A página de rosto da obra é em si uma peça notavelmente reveladora de
iconografia reformista e vale a pena estudá-la cuidadosamente (veja a
ilustração na página 96). Ele representa uma poderosa declaração visual do
lugar da Bíblia em Tudor, Inglaterra, e traz à tona a estreita ligação entre a
igreja e o estado que existiu ao longo deste importante período da história
inglesa. Também identifica firmemente Thomas Cromwell e Thomas
Cranmer como as figuras centrais, além de Henrique VIII, na produção da
Bíblia em inglês.
A figura central da ilustração, localizada logo acima do título da obra, é
Henrique VIII. À sua direita está Thomas Cranmer, junto com seus colegas
bispos. Cranmer é retratado recebendo com gratidão a Bíblia do rei,
enfatizando assim o compromisso mútuo da igreja e do estado com o
evangelho cristão e, especialmente, com a Bíblia como a personificação
textual desse evangelho. Imediatamente abaixo, vemos Cranmer passando a
Bíblia para um sacerdote da Igreja da Inglaterra. O brasão de Cranmer é
colocado ao lado desta cena, para permitir uma fácil identificação da figura
central deste camafeu. No camafeu imediatamente abaixo desta cena, vemos
o mesmo clérigo pregando para sua congregação. Para enfatizar a relação
harmoniosa entre igreja e estado, o púlpito está inscrito com as palavras Vivat
Rex! "Vida longa ao rei!"
O outro lado da página de rosto trata dos aspectos seculares do assunto.
Henrique VIII é representado aqui passando uma cópia da Bíblia para Thomas
Cromwell, o vice-regente, na presença de membros do Conselho Privado. O
camafeu imediatamente abaixo mostra Cromwell distribuindo a Bíblia aos
membros do laicato; O brasão de Cromwell acompanha esta ilustração.
Finalmente, outro grupo de leigos é representado abaixo disso, aparentemente
perambulando de um modo um tanto sem objetivo - em contraste com a
atenção extasiada com que o grupo da esquerda está ouvindo um sermão.
 € Ot ^
>
1
vblcui
色 四 严 r de t | jr lugfOah ^ ftEfi
匕 怙 汕 呵 匚 冲t啣 爲 口 心 蚀
1 Eh#
j ,,
齡 沁'* 屮
■■阳••，1131.,
fiininfcrt
'山 七 ■.xn ・ &£门£ 阳
”•匸■ uma;
庞 •.4L *
询 卯 白
“ni>.

jl 心 沁！ 盘 弟 盅 严 卅 ■ p「!!g
号 也 鮭 伽 luvm ^ rb- j ■ 严
討 齐 鼠C

A página de rosto da Grande Bíblia. Observe como os braços de

ThomasCromwell foram apagados, após sua queda do favor real.

A página de rosto da Grande Bíblia deve ser vista como um exemplo

clássico de criação de imagens. A imagem projetada é a de uma nação
unificada, unida sob o monarca e a Bíblia, na qual Igreja e Estado trabalham
harmoniosamente juntos. A igreja defende a monarquia - lembre-se do Vivat
Rex! do púlpito - e a monarquia defende a verdadeira religião. É um ícone de
um estado piedoso e de uma igreja sob seu chefe supremo, que por sua vez
reconhece suas obrigações para com Deus, expressas na Bíblia. A ordem
social da Inglaterra era assim afirmada toda vez que a Grande Bíblia era aberta
no púlpito de uma igreja.
Este foi um ícone que, apesar de seu retrato confiante e harmonioso do
estado e da Igreja ingleses, não conseguia mascarar inteiramente o estado de
coisas real, e um tanto mais frágil. Após a espetacular queda de Cromwell em
desgraça em 1540, um tema central da página de título era agora problemático.
Se Cromwell não era mais persona grata, como sua imagem poderia ser
removida do design? O expediente simples foi remover o brasão, de modo que
a terceira edição e as subsequentes exibissem um espaço em branco. Isso
permitiu que a identidade da figura a quem Henry passou um exemplar da
Bíblia permanecesse vaga - talvez uma figura importante do governo? A
grande perturbação do estado e da Igreja inglesas causada pelas agendas
religiosas e políticas radicalmente diferentes de Eduardo VI, Mary Tudor,
Mas há pouca dúvida de que o esquema que ele descreve correspondeu bem
com a autocompreensão de um monarca posterior - James I. Para James, a
unidade política e religiosa deveria ser alcançada através da pessoa do
monarca, e uma única versão do Bíblia, emitida com autoridade real. Com
sérias tensões religiosas crescendo na Inglaterra na época de sua ascensão ao
trono (1603), a imagem do rei dando a Bíblia a seu povo era mais do que uma
peça de teatro religioso; era o meio essencial pelo qual a unidade nacional
poderia ser assegurada em um momento de fragmentação potencial.
A importância desse ponto foi evidenciada por Tiago I, como foi para
muitos outros nos anos anteriores, por uma nova tradução da Bíblia, que
demonstrou o poder de uma Bíblia impressa para evocar demandas por
mudanças religiosas e políticas. A Bíblia de Genebra inovou e estabeleceu
novos padrões na tradução, ilustração e layout bíblico. Seus inúmeros recursos
- como os comentários marginais - o colocaram na vanguarda das traduções
da Bíblia em inglês. Na época em que a Bíblia King James foi publicada, a
Bíblia de Genebra era a líder indiscutível do mercado. A Grande Bíblia e seus
sucessores oficialmente inspirados foram impotentes para enfrentar o desafio
apresentado por esta nova tradução, que foi o produto de iniciativa privada e
entusiasmo religioso por parte de um pequeno grupo de exilados protestantes
ingleses na cidade de Genebra.
A partir do momento de sua publicação em 1611, o maior desafio
enfrentado pela Bíblia King James, patrocinada pelo estado, foi deslocar sua
Bíblia de Genebra, mais antiga e de produção privada.
5 EXPLICANDO OS "LUGARES DIFÍCEIS": A
BÍBLIA DE GENEBRA

A tradução da Bíblia para o inglês, que

mais do que qualquer outra coisa, moldou
o pensamento religioso inglês durante o
longo reinado de Elizabeth I, foi produzida
na cidade de Genebra em 1560. Esta
tradução imensamente influente é a fonte
de muitas alusões à Bíblia que são
encontrado nas obras de Shakespeare.
Talvez o maior - e certamente o mais
curioso - tributo à popularidade da Bíblia
de Genebra é o fato notável de que, ao citar
a Bíblia, o prefácio da Bíblia King James
escolheu usar a tradução de Genebra em
vez da nova tradução que o prefácio
pretendia apresentar e recomendar. O
maior obstáculo enfrentado pela King
James Version ao tentar se estabelecer no
século XVII foi a contínua popularidade da
Bíblia de Genebra.
Como veremos, a Bíblia de Genebra fez muito mais do que oferecer uma
tradução inglesa aceitável de toda a Bíblia, incluindo os apócrifos.
Apresentava comentários sobre o texto, que freqüentemente expressava as
idéias protestantes radicais associadas a Genebra naquela época. A página de
rosto da Grande Bíblia retratava a estreita relação entre a igreja e o estado, o
monarca e o povo, que considerava ser autorizada e encorajada pela Bíblia.
Genebra era uma república e tinha um grande interesse em difundir seu
republicanismo, tanto quanto seu protestantismo, por toda a Europa. A Bíblia
de Genebra ameaçou minar toda a estrutura da igreja e do estado que havia
sido estabelecida sob Henrique VIII, e continuou mais ou menos inalterada
sob Elizabeth I.
Então, como essa Bíblia extremamente influente surgiu? Por que a Bíblia
doméstica dos protestantes ingleses elisabetanos foi produzida em Genebra?
Que razão concebível poderia haver para um livro destinado à distribuição na
Inglaterra ser produzido em uma cidade longínqua de língua francesa? As
respostas a essas perguntas são fascinantes e merecem atenção especial.
 A REFORMA DE GENEBRA

As origens de Genebra remonta a um assentamento estabelecido na época dos

romanos. Sua localização geográfica ajudou a se tornar uma das muitas
encruzilhadas da Europa, na qual comerciantes do norte da Europa
encontravam seus colegas do sul, especialmente da Itália. Quatro feiras
internacionais foram realizadas anualmente a partir de 1262. Genebra era tão
importante como centro comercial que a imensamente rica família Medici
considerou que valia a pena abrir um banco na cidade. No entanto, Genebra
não era uma cidade livre, desfrutando dos privilégios das grandes “cidades
imperiais”, como Estrasburgo. Fazia parte do ducado de Sabóia, um território
no alto dos Alpes franceses. Seus negócios eram dirigidos da cidade de
Annecy, a alguma distância ao sul. Os cidadãos de Genebra não gostaram
desse arranjo, mas pouco podiam fazer a respeito.
Mesmo assim, muitos em Genebra olhavam com inveja para o leste, onde
a Confederação Suíça estava crescendo em poder e prosperidade. A
Confederação Suíça surgiu no século XIV, como meio de defender as
liberdades políticas e econômicas da região contra os austríacos. No início do
século XVI, as cidades suíças de Zurique, Basileia e Berna se estabeleceram
como importantes centros regionais de crescimento econômico e influência
política. Muitos em Genebra se interessaram em desenvolver laços mais
estreitos com a Confederação Suíça, que não ficava longe a leste de Genebra.
Isso parecia oferecer a esperança de liberalização econômica e política.
Não era, entretanto, algo que os mestres de Genebra em Sabóia estivessem
dispostos a permitir. Quando alguns cidadãos importantes de Genebra fizeram
uma aliança com a cidade suíça de Friburgo em 1519 sem permissão de seus
mestres políticos, o pacto foi imediatamente anulado por Savoy. O líder da
delegação que negociou o pacto foi executado publicamente pouco depois.
Mas isso apenas aumentou o desejo de independência de muitos habitantes
de Genebra, e deu um novo impulso para encontrar maneiras de se libertar do
controle estrangeiro. Em 1526, Genebra - novamente, sem a permissão de
Savoy - celebrou um pacto com a cidade suíça de Berna. Este foi um grande
desenvolvimento. Berna não era apenas um importante centro econômico,
mas também possuía um grande exército permanente, que estava
perfeitamente preparado para desdobrar em apoio aos aliados.
As questões religiosas não haviam desempenhado nenhum papel
significativo na vida de Genebra até aquele momento. A situação mudou
radicalmente em 1528. Após um debate público, a até então católica cidade
de Zurique havia aceitado a Reforma Protestante em 1523, em grande parte
por meio dos esforços do líder reformador suíço Huldrych Zwingli (1484-
1531). De Zurique, a Reforma se espalhou rapidamente para outras cidades
católicas da região. Normalmente, uma disputa pública era organizada pelos
conselhos municipais, com representantes da Reforma sendo colocados em
um debate contra seus oponentes católicos. Uma votação vinculante foi então
realizada dentro do corpo governante da cidade para saber se a cidade deveria
aceitar os princípios da Reforma. Em 1528, Berne votou para aceitar a
Reforma.
Genebra agora se encontrava em uma posição interessante. A Berna com a
qual se aliou em 1526 era católica; em 1528, tornou-se protestante. Mais que
isso; fez campanha ativamente para que seus aliados aceitassem a Reforma.
Os ventos da mudança religiosa começaram a soprar em Genebra. Berna era
uma cidade de língua alemã, enquanto a língua dominante de Genebra era o
francês. Berna, portanto, recrutou um pequeno grupo de reformadores de
língua francesa e os enviou a Genebra. A tarefa deles era simples: conquistar
os Genevanos para a Reforma. Em 1534, um debate público ocorreu em
Genebra. Embora o resultado não tenha sido claro, a cidade deu uma guinada
decisiva na direção protestante. Em 1535, a cidade declarou sua
independência de Sabóia e sua adoção pública dos princípios da Reforma.
Moedas foram cunhadas, ostentando orgulhosamente o slogan da nova
república:
Savoy ficou alarmado e prontamente enviou um exército para resolver sua
colônia rebelde. Em janeiro de 1536, a cidade foi cercada e isolada de seus
vizinhos. A capitulação parecia inevitável. No entanto, Berna estava
determinado a apoiar seu aliado e, ao mesmo tempo, estender sua própria
influência na região. Em fevereiro, os exércitos de Berna haviam varrido para
o oeste, ocupando todas as posses saboianas em seu caminho. Genebra estava
agora livre do governo de Sabóia; na prática, permaneceria um vassalo de
Berna por muitos anos.
No verão de 1536, Genebra estava assumindo seu novo status de república
protestante. Houve um grande fluxo de profissionais católicos após a
revolução de 1535 e o cerco de janeiro de 1536. A cidade precisava de
advogados. Também precisava de ajuda para a consolidação da revolução
protestante iniciada no ano anterior. Foi neste ponto que foi criada a ligação
entre Genebra e um de seus habitantes mais famosos.
 JOHN CALVIN AND GENEVA

João calvino (1509-64) é um dos atores mais importantes nos grandes debates
e desenvolvimentos religiosos do século XVI. Jean Cauvin - para usar seu
nome francês por enquanto - nasceu na cidade francesa de Noyon, cerca de
120 quilômetros a nordeste de Paris. Seu pai estava envolvido na
administração financeira da diocese local e podia contar com o patrocínio do
bispo para garantir o sustento da carreira de seu filho. Em algum ponto do
início da década de 1520 (provavelmente 1523), o jovem Calvino foi enviado
à Universidade de Paris. De agora em diante, ele seria conhecido por uma
forma latinizada de seu nome - João Calvino.

Retrato de João Calvino (artista desconhecido)

 Depois de completar seus estudos de graduação em Paris, Calvino mudou-
se para Orleans para estudar direito civil. Embora o pai de Calvino tivesse
originalmente pretendido que seu filho estudasse teologia com o objetivo de
entrar no sacerdócio, ele mudou de ideia logo após Calvino começar seus
estudos. O estudo da lei geralmente torna as pessoas - e seus parentes - ricas,
Calvino comentou mais tarde causticamente. Também é possível que o pai de
Calvino tenha perdido o patrocínio do bispo local por causa de uma disputa
financeira em Noyon. Se Calvino tivesse uma carreira brilhante na Igreja, ele
precisaria de patrocinadores poderosos - e o pai de Calvino parece ter alienado
aqueles que de outra forma poderiam tê-lo apoiado.
Logo depois de se formar em direito em Orleans, Calvin voltou a Paris para
continuar seu trabalho acadêmico. Durante esse período, ele se tornou cada
vez mais simpático às idéias reformistas que estavam ganhando uma audiência
entusiasmada naquela cidade. A cultura acadêmica parisiense ficou fascinada
e revoltada por Lutero, e suas idéias foram amplamente discutidas pelos
alunos. Em 2 de novembro de 1533, Calvino foi obrigado a deixar Paris com
alguma pressa. O reitor da Universidade de Paris, Nicolas Cop, fez um
discurso universitário no qual parecia endossar alguns aspectos do programa
de reforma de Lutero. Uma cópia do sermão de Cop sobreviveu com a
caligrafia de Calvino, levando alguns a especular que Calvino pode ter sido o
autor desta peça de retórica reformista.
As autoridades parisienses imediatamente agiram contra Cop e seu círculo
- que incluía Calvino - e começaram a prendê-los. Calvin, percebendo que era
um homem marcado, fugiu de Paris temendo por sua segurança. Durante o
ano seguinte, ele se estabeleceu na cidade suíça de Basel, conhecida como um
lugar de asilo político e religioso, a salvo de qualquer ameaça das autoridades
francesas.
Calvino estava agora firmemente comprometido com a causa da Reforma e
sentia uma responsabilidade especial por defender suas idéias em sua França
natal. No exílio em Basileia, ele escreveu um pequeno livro, dedicado ao rei
da França, no qual expôs claramente as principais idéias do eleitorado
reformador francês. A intenção de Calvino era tanto refutar seus muitos
críticos dentro da França quanto estabelecer de forma clara e atraente os
principais temas da teologia protestante. A obra foi publicada em latim em
maio de 1536, com o título Os Institutos da Religião Cristã. Tornou-se um dos
livros mais influentes do século dezesseis e estabeleceu Calvino como um
importante intelectual protestante.
 Calvin parecia não ter ideia do que fazer a seguir. Por acaso, outros
tomariam essa decisão por ele. Após um período de peregrinação inquieta,
Calvino decidiu se estabelecer na grande cidade alemã de Estrasburgo, que se
tornara uma cidadela do protestantismo no início da década de 1530. Depois
de liquidar alguns negócios da família, Calvino iniciou sua jornada para
Estrasburgo no verão de 1536. As atividades dos exércitos francês e alemão o
levaram a tomar uma rota indireta para seu destino, passando pela cidade de
Genebra. Calvin pretendia passar uma noite lá, retomando sua jornada pela
manhã. O destino - ou, Calvino diria a providência divina - interveio. Ele foi
reconhecido pelos líderes protestantes de Genebra como o autor dos Institutos.
Eles exigiram que ele ficasse e ajudasse a consolidar a Reforma em Genebra.
Assim começou a associação entre Calvino e Genebra, que é um dos pontos
de referência fixos da história intelectual do século XVI. O relacionamento
era frequentemente turbulento e turbulento, especialmente em seus estágios
iniciais. A concepção bastante rigorosa de Calvino de reforma deu origem a
muita oposição dentro da cidade. Os habitantes de Genebra não gostavam de
ser forçados a assistir a longos sermões. Mais seriamente, Calvino permitiu
que se soubesse que criticava a dependência política de Genebra em relação a
Berna, particularmente em questões de religião. Por exemplo, as igrejas de
Berna celebravam a Sagrada Comunhão quatro vezes por ano, enquanto
Calvino desejava celebrar a comunhão mensalmente. Não querendo alienar
seu poderoso aliado, o conselho municipal de Genebra insistiu que Genebra
se alinhasse. O que Berne queria, Berne obteria. Calvin protestou,
Calvino passou o período de 1538-41 no exílio em Estrasburgo. Não foi
uma grande dificuldade para ele. Sua intenção original, dois anos antes, era
estabelecer-se nessa grande cidade e seguir com uma vida acadêmica. No
caso, Calvino foi chamado de volta a Genebra em 1541. A instabilidade
política e religiosa estourou em sua ausência, e o conselho da cidade decidiu
relutantemente que preferia ter Calvino do que o caos. A facção anti-Calvino
em Genebra foi mortalmente ferida por um escândalo sobre as obrigações do
tratado de Berna, que viu sua credibilidade evaporar virtualmente da noite para
o dia. Eles queriam Calvin de volta.
O tratado entre Berna e Genebra, assinado depois que Berna derrotou os
sitiantes da cidade de Savoyard em fevereiro de 1536, continha várias
cláusulas obscuras que se tornaram o assunto de alguma tensão entre as
cidades em 1539. Uma delegação de quatro genoveses viajou a Berna para
negociar um resolução satisfatória das dificuldades. As negociações foram
conduzidas em suíço-alemão, a língua de Berna. Os negociadores de Genebra
se apresentavam como estadistas internacionais, perfeitamente capazes de
negociar em outras línguas que não o francês nativo. Eles voltaram para casa
com aclamação popular, muito satisfeitos com suas conquistas.
Poucos meses depois, no entanto, os berneses, pensativamente, forneceram
a Genebra uma tradução completa para o francês dos artigos negociados em
Berna. Estas foram recebidas com descrença e depois indignação. Os
negociadores de Genebra claramente não conseguiram entender os termos que
supostamente haviam "negociado". Genebra imediatamente repudiou os
artigos e ordenou que seus negociadores voltassem a Berna para resolver a
bagunça. Sua recusa em fazê-lo foi considerada equivalente a traição. A
facção pró-Bernese estava desacreditada, sendo vista como pouco mais do que
uma quinta coluna Bernese em Genebra. No próximo turno das eleições
municipais, a facção foi varrida do poder e o caminho foi aberto para que
Calvino fosse convidado a retornar a Genebra. Ele aceitou o convite. Calvino
permaneceria na cidade até sua morte em 1564.
Calvino era um homem de visão e reconheceu a importância da impressão
como meio de espalhar as idéias da Reforma por toda a Europa. As
impressoras de Genebra produziriam cópias de suas obras, tanto em latim
quanto em francês, o que promoveria ativamente a causa da reforma em sua
França natal. No entanto, Calvino também estava ciente de outro meio pelo
qual a causa protestante poderia ser promovida. À medida que as idéias de
Calvino ganharam influência em toda a Europa, especialmente no final da
década de 1540 e início da de 1550, muitos refugiados religiosos da França,
Inglaterra e Itália começaram a chegar a Genebra. A cidade não apenas lhes
ofereceria asilo de seus inimigos, mas também permitiria que eles
absorvessem as idéias e métodos de Calvino em primeira mão. Cada refugiado
era um potencial missionário protestante em seu país de origem.
Calvino percebeu que a situação única de Genebra lhe permitia uma posição
incomparável como catalisador da revolução protestante em toda a Europa.
Genebra poderia produzir tanto livros protestantes quanto indivíduos
altamente motivados que seriam capazes e desejariam divulgar as idéias da
Reforma. Embora a principal preocupação de Calvino sempre fosse com sua
França natal, ele não ignorava o papel crítico que os emigrados protestantes
ingleses educados poderiam desempenhar em provocar uma revolução
protestante na Inglaterra.
Como os eventos deixaram claro, esse ponto não foi esquecido por um
grupo de refugiados ingleses que procuraram asilo em Genebra, enquanto
planejavam a conversão de sua terra natal à causa de Calvino.
 REFUGIADOS RELIGIOSOS E A ECONOMIA
GENEVANA

Sob Calvino, Genebra tornou-se um símbolo da Reforma Protestante. A

imagem bíblica de uma “cidade em uma colina”, cuja luz não podia ser
escondida, foi amplamente aplicada à república protestante incipiente, que
alcançou um significado quase icônico para os protestantes em toda a Europa
no final da década de 1540 e no início da década de 1550. À medida que a
perseguição religiosa aos protestantes ganhava impulso na França natal de
Calvino, muitos protestantes franceses ricos tomaram uma decisão
importante: buscariam refúgio em Genebra. Eles acreditavam que seriam
bem-vindos por causa de suas crenças religiosas e sabiam que seriam úteis por
causa de sua riqueza e habilidades profissionais. Eles incluíam impressores
(como Robert Estienne), relojoeiros (a associação de Genebra com relógios
data desse período) e armeiros.
A população de Genebra em torno de 1.500 é estimada em cerca de 5.000.
Em 1550, havia subido para 13.100; em 1560, atingiu 21.400. A principal
razão para este crescimento massivo de sua população foi o influxo de
refugiados religiosos, principalmente da França. Visto que esses refugiados
foram atraídos para Genebra por causa de sua reputação como um baluarte do
protestantismo, não é de surpreender que os refugiados geralmente apoiassem
fortemente as idéias e políticas religiosas de Calvino.
No entanto, não foram apenas os protestantes franceses que buscaram
refúgio em Genebra. Para nossos propósitos, o mais importante desses
requerentes de asilo era um grupo de “exilados marianos” - isto é, protestantes
ingleses que fugiram para a Europa para escapar das políticas religiosas
repressivas de Mary Tudor, que subiu ao trono inglês em 1553. Edward VI,
que reinou de 1547 a 1553, foi fortemente influenciado por um grupo de
figuras importantes que eram abertamente protestantes em suas simpatias.
Durante seu reinado, vários religiosos protestantes continentais foram
recebidos na Inglaterra para ajudar na consolidação teológica da Reforma
Inglesa. Eduardo VI nomeou o reformador de Estrasburgo Martin Bucer como
Professor Regius de Divindade em Cambridge, e PeterMartyr Vermigli para
a cadeira Regius em Oxford.
Retrato de Eduardo VI como Príncipe de Gales, atribuído a um seguidor de
Hans Holbein, o Jovem

Mas a morte prematura de Eduardo em 1553 pôs fim a essas

experimentações protestantes. Mary Tudor estava determinada a restabelecer
o catolicismo romano na Inglaterra e eliminou sistematicamente aqueles que
se interpuseram em seu caminho. A ascensão de Maria ao trono inglês marcou
uma reversão radical das políticas protestantes abertamente perseguidas sob
Eduardo VI. Aqueles cujas visões religiosas os tornaram queridos por um
monarca, os alienaram de seu sucessor. Alguns foram banidos; outros
consideraram prudente escapar antes que um destino pior os alcançasse.
Os protestantes ingleses que podiam pagar foram para o exílio nas cidades
protestantes da Europa - como Genebra ou Zurique - para aguardar uma
mudança no clima religioso. De acordo com John Foxe (1516-1587), “quase
800 pessoas, estudantes e outros juntos” fugiram da Inglaterra para se refugiar
nos paraísos protestantes da Europa nos primeiros anos do turbulento reinado
de Maria. Pode-se estimar que mais da metade desse número de 800 era do
sexo masculino - talvez 450. Destes, Foxe estimou que 148 eram nobres, 74
clérigos (incluindo quatro bispos) e 99 eram estudantes da divindade.
Então, onde esses emigrados - que passaram a ser conhecidos como os
exilados marianos - se estabeleceram enquanto esperavam a morte de Maria?
Os locais de exílio preferidos foram as cidades suíças de Aarau, Basel e
Zurique; as cidades alemãs de Emden, Frankfurt e Estrasburgo; e a cidade
independente de Genebra. Alguns eram ricos o suficiente para se sustentar no
exílio; outros receberam apoio financeiro discreto de simpatizantes em casa,
principalmente de ricos comerciantes protestantes que já tinham extensos
laços comerciais com as cidades nas quais seus protegidos buscaram refúgio.
Provou ser relativamente fácil vincular negócios com comerciantes em
Estrasburgo, por exemplo, com apoio secreto para seus colegas exilados.
 」」 ：M 丄'\ GH \
'\ R1 THE h E?
K? S'T KlK ^ ■ ^ \. CVS F
； r I- FNiKl HF

下 ELE .'VJE DE XW ^ II

Retrato de Maria Tudor de João Mestre de 1544 aos 28 anos

Os exilados marianos parecem ter considerado seu tempo nas cidades da

Europa um paralelo a um evento bíblico ocorrido dois mil anos antes - o exílio
do povo de Jerusalém na Babilônia. Não era este tempo de exílio para ser um
tempo de purificação e preparação para um retorno à sua terra natal? E os
exilados que retornavam não trariam consigo uma forma mais pura de
religião? No caso, o período do exílio mariano foi de apenas seis anos, em
comparação com os setenta do seu homólogo bíblico. No entanto, foi um
período que os exilados viram como um período de escolaridade, em
preparação para seu retorno. Seu tempo de exílio permitiu-lhes experiência
em primeira mão de igrejas e comunidades protestantes bem-sucedidas e
forneceu-lhes modelos que moldariam sua visão da nova Igreja reformada da
Inglaterra, que eles propuseram estabelecer em seu retorno. A antecipação de
uma nova era de renovação e reforma protestante na Inglaterra sustentou as
comunidades protestantes inglesas durante seu exílio.
O período de exílio foi difícil por muitos motivos, inclusive porque
ninguém tinha a menor idéia de quanto tempo duraria. As dificuldades
econômicas eram generalizadas nas pequenas comunidades inglesas; os
exilados eram freqüentemente tratados com desinteresse ou hostilidade por
suas cidades anfitriãs. Sérias divisões surgiram sobre questões de liturgia e
teologia dentro das comunidades protestantes inglesas exiladas em Basel,
Emden e Frankfurt, causando amargura e desmoralização. Uma exceção a isso
foi fornecida por Genebra 一 atraindo aproximadamente um quarto dos
emigrados 一que foi saudada por John Knox como “a escola mais perfeita de
Cristo”, a mais bela personificação de uma sociedade cristã desde a época de
Cristo.
Quando não estavam lutando entre si, os exilados marianos continuaram a
luta pelo estabelecimento de uma igreja nacional protestante na Inglaterra.
Eles perceberam que uma das armas mais eficazes à sua disposição era a
impressora. As obras que produziram podem ser divididas em duas grandes
categorias.

1. Trabalhos publicados em latim, com intenção de serem lidos por um

amplo leitor europeu, com o objetivo de justificar os princípios da
Reforma Inglesa para a elite intelectual da região. O latim era a única
língua que os exilados ingleses tinham em comum com seus anfitriões
nas cidades da Europa. Cerca de quarenta obras são conhecidas nesta
categoria.
2. Obras publicadas em inglês, que deveriam ser contrabandeadas para a
Inglaterra, onde se esperava que encontrassem leitores prontos entre a
população oprimida religiosamente. Cerca de 120 obras são conhecidas
nesta categoria. Um dos exilados marianos mais prolífico foi John Foxe,
que se estabeleceu na cidade suíça de Basel. A experiência de exílio de
Foxe o levou a escrever sobre os lolardos ingleses, que ele considerava
precursores heróicos da Reforma inglesa. No entanto, está claro que Foxe
tinha uma obra muito mais grandiosa em mente, que abrangeria uma
gama muito mais ampla de eventos históricos.

O que desencadeou sua decisão de escrever uma obra muito maior em

inglês foi o lançamento de uma vigorosa onda oficial de perseguição contra
os protestantes da Inglaterra em janeiro de 1555. Pode-se dizer que isso
mudou toda a agenda de Foxe. Antes disso, ele havia escrito sobre os lolardos,
os seguidores de John Wycliffe no século XIV, muitas vezes considerados um
precursor da Reforma. As pessoas sobre as quais Foxe escreveria agora eram
pessoas que ele conhecera pessoalmente. Em 1559, ele produziu uma edição
ampliada da obra, incluindo relatos daqueles que foram martirizados sob
Henrique VIII e Maria Tudor. A obra resultante - conhecida como o Livro dos
Mártires - alcançou um amplo público, moldando e endurecendo as atitudes
protestantes em relação ao catolicismo que Maria tentou restaurar, e continua
sendo uma fonte importante para os historiadores.
A produção literária mais importante dos exilados marianos foi a tradução
para o inglês da Bíblia realizada em Genebra, que passou a ser simplesmente
conhecida como “a Bíblia de Genebra”. Não há dúvida de que o sucesso deste
volume contribuiu para a decisão de Jaime I da Inglaterra de autorizar uma
nova tradução da Bíblia para o inglês. Na Conferência de Hampton Court de
1604, James expressou sua grande preocupação com a Bíblia de Genebra. Foi,
ele observou, a pior tradução para o inglês que ele conhecia. Na verdade, este
julgamento precisa de um escrutínio cuidadoso, em que os comentários de
James parecem se aplicar às notas marginais que acompanharam a tradução
em inglês, ao invés da própria tradução - notas que James considerou ser
"muito parcial, falso, sedicioso e saboroso demais de conceitos perigosos e
traidores. ”
Então, como essa tradução surgiu? E por que se tornou tão popular? Para
entender as questões, devemos primeiro considerar uma séria dificuldade que
surgiu antes na Reforma - a necessidade de uma interpretação bíblica
confiável.
 A BÍBLIA: TRADUÇÃO E INTERPRETAÇÃO

A Reforma pediu todos os cristãos devem ler e valorizar a Bíblia e agir de

acordo com o que encontrarem em suas páginas. A resposta tradicional dos
oponentes da Reforma a essa proposta era que a Bíblia - com a qual todos
concordavam, embora com graus de entusiasmo marcadamente variados, era,
em última análise, o fundamento da vida e do pensamento cristão - era difícil
de entender. As pessoas precisavam de ajuda para entender isso. Não apenas
foi escrito em um idioma que poucos conseguiam entender, como suas idéias
eram complexas e precisavam de uma explicação para o povo. A Igreja, é
claro, estava mais do que disposta a fornecer essa explicação. Lutero, no
entanto, argumentou que a interpretação oferecida pela Igreja meramente
reforçava sua própria posição. A Bíblia não tinha, por princípio, permissão
para criticar os ensinamentos ou práticas da Igreja medieval. Para Luther,
À medida que a Reforma avançava, ficou claro que dar sentido à Bíblia
talvez não fosse tão simples como alguns pensavam. Havia “lugares difíceis”
- para usar uma frase que seria usada pela Bíblia de Genebra - que confundiam
e deixavam os leitores perplexos. A tradução da Bíblia não foi suficiente; isso
precisava ser complementado por uma explicação. Uma obra que ofereceu os
benefícios da tradução e interpretação bíblicas precisas tinha o potencial de
ser extremamente influente. Também pode ser um best-seller, uma
consideração importante para os empreendedores que podem se sentir
tentados a investir em tal projeto.
Isso é precisamente o que foi fornecido pela Bíblia de Genebra de 1560,
que ofereceu tanto a melhor tradução em inglês do texto bíblico então
disponível, quanto copiosas notas marginais em inglês, destinadas a permitir
que seus leitores entendessem o que liam no texto bíblico. em si. O imenso
sucesso deste trabalho - que está fora de discussão - mostra claramente que o
trabalho atendeu a uma necessidade real, e a atendeu de forma eficaz.
 A BÍBLIA DE GENEBRA

A Bíblia GENEva é geralmente aceito como tendo sido principalmente obra

de William Whittingham (c. 1524-1579), que foi assistido por Anthony Gilby
e Thomas Sampson. Também se pensa que Miles Coverdale, John Knox e
Laurence Tomson estiveram envolvidos, embora a extensão e a natureza de
sua contribuição estejam longe de ser claras. Whittingham foi eleito membro
do All Souls 'College, Oxford, em 1545. Suas opiniões protestantes o levaram
a fugir da Inglaterra sob o comando de Mary Tudor, e se estabelecer na cidade
de Frankfurt. A congregação inglesa em Frankfurt foi estabelecida em abril de
1554 por um grupo de protestantes franceses, originalmente baseado em
Glastonbury, que fugiu da Inglaterra. O ministro desta igreja, Valerand
Poullain, exortou sua congregação a dar as boas-vindas a quaisquer outros que
fugissem da Inglaterra por causa de suas crenças religiosas.
Algumas semanas depois, um grupo de protestantes ingleses chegou e foi
autorizado a usar a igreja francesa para seu próprio culto. Para evitar
dificuldades com o idioma, foi acordado que a congregação de língua inglesa
deveria adorar por conta própria. Mas que forma de serviço eles usariam? Um
debate feroz eclodiu sobre se o Livro de Orações de Eduardo VI de 1552
deveria ser usado ou não. O debate dividiu a congregação e levou a uma
contínua amargura sobre as questões - incluindo questões de liturgia e teologia
- e irromperia novamente na Inglaterra durante o reinado de Elizabeth e
depois. Whittingham e Gilby estavam ambos envolvidos no que veio a ser
conhecido como os “problemas de Frankfurt”, apoiando aqueles que queriam
evitar o uso do Livro de Oração. Quando ficou claro que estavam perdendo o
debate, eles decidiram seguir em frente.
Após a polêmica de Frankfurt, Whittingham e Gilby se estabeleceram em
Genebra, sob o comando de John Knox como pastor da igreja inglesa na
cidade. A Genebra de Calvino proporcionou um lugar seguro para os
refugiados; Calvino de Genebra forneceu-lhes comentários bíblicos e obras de
teologia que garantiram a excelência acadêmica de suas traduções e anotações.
O relacionamento de Whittingham com Calvino foi consideravelmente além
daquele de um apreciativo aprendiz de teologia; ele parece ter se casado com
a irmã de Calvino (ou talvez cunhada). A comunidade protestante inglesa em
Genebra provou ser especialmente unida e evitou as divisões e amarguras das
comunidades de emigrados em outras cidades europeias.
A primeira grande contribuição de Whittingham para o “inglês” da Bíblia
foi seu Novo Testamento em inglês publicado em 1557. Este trabalho foi em
grande parte derivado, baseando-se principalmente na tradução inglesa de
Tyndale de uma geração anterior. No entanto, modificações significativas
foram introduzidas. O colega de Calvino, Theodore Beza, publicou uma nova
tradução latina do Novo Testamento em 1556, que estava disponível para
Whittingham; é claro que isso influenciou sua tradução para o inglês em certos
pontos importantes. O trabalho foi publicado por Conrad Badius, genro do
principal impressor de Genebra, Robert Estienne. Whittingham foi bastante
claro a respeito de sua proposta de leitores. A tradução foi, de acordo com
Whittingham, destinada a "os cordeiros simples, que em parte já estão no
aprisco de Cristo, e por isso ouvem de boa vontade a voz de seu pastor,
O chamado “retrato da Armada” de Elizabeth I por um artista desconhecido
da Escola Inglesa, c. 1588

A tradução é digna de nota em vários aspectos, particularmente porque pode

ser considerada como estabelecendo parte do vocabulário característico da
versão King James. Por exemplo, Whittingham optou por abandonar o uso do
termo em inglês “congregação” para traduzir o termo grego ekklesia e
substituí-lo pelo termo mais matizado “igreja”. Traduções anteriores do Novo
Testamento em inglês se referiam coletivamente às cartas de Tiago, Pedro,
João e Judas como as "Epístolas Católicas"; Whittingham estabeleceu a
prática de se referir a eles como as "Epístolas Gerais". Por mais interessante
que seja esta obra, deve ser julgada pouco mais do que uma antecipação da
obra maior que consideraremos presentemente.
Em 1558, Mary Tudor morreu. Uma onda de alívio foi experimentada em
todas as comunidades de emigrados protestantes ingleses. Quando ficou claro
que sua sucessora, Elizabeth, parecia simpática ao protestantismo, os exilados
marianos perceberam que seu momento havia chegado. Eles voltariam para a
Inglaterra. O “Acordo de Religião” elisabetano de 1559 parecia garantir a
posição do protestantismo dentro da Inglaterra e oferecer a possibilidade de
ele ganhar ascendência com o passar do tempo. Havia trabalho para os
ativistas protestantes fazerem em casa e uma abundância de oportunidades de
usar a experiência que haviam adquirido no exílio. A maioria dos exilados
marianos retornou à Inglaterra no final de 1559 ou no início de 1560.
Whittingham, entretanto, optou por permanecer em Genebra até que sua nova
tradução importante da Bíblia fosse publicada no final de 1560.
A página de rosto da tradução da Bíblia feita por Whittingham é o
seguinte:

A Bíblia e as Sagradas Escrituras, contidas no Antigo e no Novo

Testamento. Traduzido de acordo com o hebraico e grego, e conferido
com as melhores traduções em diversos idiomas. Com anotações muito
proveitosas sobre todos os lugares difíceis, e outras coisas de grande
importância que podem aparecer na “Epístola ao Leitor”. “Não temas,
fica quieto e eis a salvação do Senhor, que ele vai mostrar a você neste
dia.” Êxodo xiv.13. Em Genebra. Impresso por Rowland Hall. MDLX.
 A referência a Genebra nesta página de título explica por que ela ficou
conhecida como a “Bíblia de Genebra”.
A obra foi impressa da maneira que havia ganhado ascendência em Genebra
desde sua revolução de 1535. Os impressores de Genebra Robert Estienne e
Jean Girard haviam produzido Bíblias em romano, em vez de "Letras Pretas",
datilografadas desde 1534. A aparência antiga e germânica das Bíblias “Black
Letter” - como a de Gutenberg - deu lugar a um estilo mais moderno. O tipo
mais antigo de “Black Letter” foi modelado em escrita e não era especialmente
fácil de ler. O tipo romano, ao contrário, era muito mais claro, tornando a
leitura - pública ou privada - um processo consideravelmente mais agradável
e menos exigente. Cada vez mais, o tipo mais antigo de “Black Letter”
começou a ser considerado arcaico na Inglaterra.
Além disso, em um Novo Testamento publicado em 1551, Estienne
introduziu a prática de numerar versículos individuais e dividir as passagens
nesses versículos. Com efeito, cada versículo, portanto, começa em uma nova
linha - um desenvolvimento que interrompeu seriamente o fluxo do texto e
deixou de levar em conta a divisão freqüentemente insatisfatória do texto em
versos. A técnica também tornou impossível distinguir entre prosa e poesia,
na medida em que ambas eram apresentadas precisamente da mesma maneira.
Dois anos depois, Estienne publicou uma tradução completa da Bíblia para o
francês, a primeira a usar a divisão capítulo e versículo em toda a extensão. O
formato básico que seria seguido pela tradução para o inglês de 1560 estava,
portanto, em vigor em 1553.
Os custos consideráveis de produção da obra foram pagos pelos próprios
exilados ou por seus patrocinadores secretos na Inglaterra. Embora esteja claro
que a motivação fundamental para a nova tradução foi uma preocupação em
tornar a Bíblia acessível e inteligível para um leitor leigo de inglês, os aspectos
financeiros do projeto dificilmente poderiam ser negligenciados. Se a nova
Bíblia pegasse, fortunas estavam esperando para ser feitas. Com a morte de
Maria e a ascensão de Isabel, era amplamente esperado que haveria um
aumento na demanda por traduções da Bíblia para o inglês. O melhor venceria
- e os defensores da Bíblia de Genebra estavam convencidos de que ela
superava a concorrência em todos os pontos.
Um dos ex-exilados marianos em Genebra que mais se beneficiaria com
isso foi John Bodley, que obteve uma licença para imprimir a Bíblia de
Genebra (sob supervisão episcopal) por um período de sete anos. Os
arcebispos de Canterbury e York indicaram que estavam preparados para
prorrogar isso por mais doze anos, sob certas condições. Confiante em sua
adoção na Inglaterra, John Bodley providenciou a publicação de uma edição
em fólio da obra, sendo esse tamanho muito maior adequado para uso em
púlpitos em igrejas.
Assim, pode parecer à primeira vista que as perspectivas comerciais e
espirituais da Bíblia de Genebra eram excelentes. A edição de 1560 foi
produzida de forma relativamente barata (estando ao alcance de muitas
famílias). Era lindamente impresso em uma fonte atraente e seu tamanho
relativamente compacto - quarto em vez de fólio - o tornava conveniente para
uso pessoal e familiar. A tradução em inglês em si foi talvez a melhor de sua
época. O texto bíblico foi dividido em versos individuais; palavras que foram
introduzidas no texto, mas não tinham equivalente direto no original, foram
impressas em itálico. Era importante para Whittingham indicar quais partes
do texto eram a palavra de Deus e quais as adições necessárias do tradutor.
No entanto, suas características mais importantes e atraentes eram suas
ilustrações, prefácios, anotações e notas marginais. As ilustrações foram
adicionadas para permitir ao leitor ter um sentido mais visual de algumas
passagens difíceis (por exemplo, a visão de Ezequiel), para oferecer mapas
para acompanhar descrições de terras ou viagens e para representar cenas de
narrativas bíblicas (como o " vestes do Sumo Sacerdote ”, descrito em Êxodo
28). Aqueles que criaram a Bíblia de Genebra absorveram a famosa máxima
de Calvino sobre a necessidade de "acomodar-se à capacidade do indivíduo".
Se Deus "se acomodou à capacidade humana" em se comunicar com a
humanidade - por exemplo, usando imagens visuais, tais como “Deus como
pastor” - por que as Bíblias não deveriam seguir este excelente precedente? A
sanção divina para explicação e ilustração fundamenta a abordagem distinta
de todo o projeto de Genebra, que visa tornar o envolvimento com as
Escrituras o mais simples possível para o leitor. Como diz o prefácio da Bíblia
de Genebra:

Considerando que certos lugares nos livros de Moisés, dos Reis e

Ezequiel pareciam tão escuros que por nenhuma descrição eles poderiam
ser facilitados para o simples leitor; nós os apresentamos com cifras e
notas para a declaração completa de que eles ... por assim dizer, podem
saber suficientemente o verdadeiro significado de todos esses lugares. Ao
que adicionamos certos mapas de cosmografia que necessariamente
servem para o perfeito entendimento e memória de diversos lugares e
países, em parte descritos e em parte por ocasião tocada, tanto no Antigo
 quanto no Novo Testamento.

Pode-se notar que nem todas essas ilustrações foram compostas

especificamente para a Bíblia de Genebra; Robert Estienne acumulou um
número considerável de ilustrações bíblicas para outras Bíblias e foi capaz de
utilizá-las para este novo trabalho.
Os prefácios visavam explicar o que cada livro ensinava, permitindo que
seus leitores vissem o propósito do livro dentro da Bíblia como um todo. Por
exemplo, considere o prefácio de Gênesis (que aqui é tratado como tendo sido
escrito pelo próprio Moisés):
Moisés, com efeito, declara três coisas, que neste livro devem ser
consideradas principalmente: Primeiro, que o mundo e todas as coisas
nele foram criadas por Deus, e para louvar seu Nome pelas graças
infinitas, com as quais ele o dotou, caiu voluntariamente da parte de Deus
através da desobediência, que ainda por sua própria misericórdia o
restaurou à vida, e o confirmou na mesma por sua promessa da vinda de
Cristo, por quem ele deveria vencer Satanás, a morte e o inferno. Em
segundo lugar, que os ímpios, sem se importar com os benefícios mais
excelentes de Deus, permaneceram ainda em sua maldade e, assim,
caindo horrivelmente de pecado em pecado, provocou Deus (que por seus
pregadores os chamou continuamente ao arrependimento) por fim a
destruir o mundo inteiro. Em terceiro lugar, ele nos garante pelos
exemplos de Abraão, Isaac, Jacó e o resto dos patriarcas, que suas
misericórdias nunca faltem àqueles a quem ele escolhe para ser sua
Igreja, e para professar seu Nome na terra, mas em todas as suas aflições
e perseguições ele os assiste, envia conforto e os livra, para que o início,
aumento, preservação e sucesso disso pode ser atribuído apenas a Deus.
Moisés mostra pelos exemplos de Caim, Ismael, Esaú e outros, que eram
nobres no julgamento do homem, que esta Igreja não depende da
estimativa e nobreza do mundo: e também pela escassez daqueles que em
todos os tempos o adoraram puramente de acordo com sua palavra, que
não está na multidão, mas nos pobres e desprezados, no pequeno rebanho
e em pequeno número, para que o homem em sua sabedoria seja
confundido, e o nome de Deus seja louvado para sempre. mas em todas
as suas aflições e perseguições ele os assiste, envia conforto e os livra,
de modo que o início, o aumento, a preservação e o sucesso disso possam
ser atribuídos apenas a Deus. Moisés mostra pelos exemplos de Caim,
 Ismael, Esaú e outros, que eram nobres no julgamento do homem, que
esta Igreja não depende da estimativa e nobreza do mundo: e também
pela escassez daqueles que em todos os tempos o adoraram puramente
de acordo com sua palavra, que não está na multidão, mas nos pobres e
desprezados, no pequeno rebanho e em pequeno número, para que o
homem em sua sabedoria seja confundido, e o nome de Deus seja louvado
para sempre. mas em todas as suas aflições e perseguições ele os assiste,
envia conforto e os livra, de modo que o início, o aumento, a preservação
e o sucesso disso possam ser atribuídos apenas a Deus. Moisés mostra
pelos exemplos de Caim, Ismael, Esaú e outros, que eram nobres no
julgamento do homem, que esta Igreja não depende da estimativa e
nobreza do mundo: e também pela escassez daqueles que sempre o
adoraram puramente de acordo com sua palavra, que não está na
multidão, mas nos pobres e desprezados, no pequeno rebanho e em
pequeno número, para que o homem em sua sabedoria seja confundido,
e o nome de Deus seja louvado para sempre.

Os prefácios serviram, portanto, ao propósito de apresentar aos leitores os

principais temas teológicos apresentados nos livros em questão. Nenhuma
outra obra teve uma característica tão útil - uma característica que,
dificilmente precisa ser adicionada, foi facilmente adaptada para enfatizar e
defender as doutrinas protestantes e criticar os ensinamentos católicos
romanos.
Foram as notas marginais que provaram ser de suprema importância nas
grandes controvérsias religiosas da Inglaterra elisabetana e jacobina.
Enquanto William Tyndale havia presumido - desesperadamente otimista
como provou - que a Bíblia, uma vez traduzida, poderia ser facilmente
compreendida por qualquer lavrador, a Bíblia de Genebra reconheceu
explicitamente que havia “lugares difíceis” - isto é, passagens da Bíblia que
precisavam de explicação.
Como iremos explorar alguns dos comentários marginais de Genebra nesta
seção, é apropriado explicar como o texto é apresentado. O texto bíblico é
impresso primeiro, junto com os indicadores de nota entre colchetes. Eles
podem assumir a forma de letras ou números, que se referem às anotações a
seguir. Por exemplo, considere o argumento complexo sobre a justificação
pela fé na carta de Paulo aos Gálatas. Ciente de que muitos leitores
encontrariam dificuldade em seguir o argumento - e, portanto, provavelmente
não entenderiam Paulo em pontos críticos - a Bíblia de Genebra ofereceu
comentários detalhados sobre versículos críticos; ou, para usar sua própria
frase, "anotações mais lucrativas sobre os lugares difíceis." Um bom exemplo
é fornecido por Gálatas 2:17.

NE WE TESTAMENT
OFOVK LORD

Canferreclara diligentemente com as tnnilacions grekc yandt ^ ft apprd-ucU nas línguas dos comensais.

? <& »■ S» Vi> fc iu(1

FEM 兀 £T r.7 r 11 /% 打 -Ser.

em * / J * urriw tjfisto* 轴 右 pelagem WJIJC trr »jr ** 屆
丄 町r”

rHssr
Frt * a.
」

4 ^ WTHA0! Nwf ^

事
书

r jf eu Eo & n 出 /rm F 丄 号 HT
PRINCIPA
L：
EM GENEBRA.
Jt "T flH 話声 XfJ.⑷ 科 “ H・
iTKff) '/! * '3 * 严
a * 1% T M Hora 耳 aw £ M ^ T> UL £.

MD LX.
 A página de rosto do Novo Testamento de Genebra

{4} Mas, se enquanto procuramos ser justificados por Cristo,

também nós mesmos somos considerados pecadores, será que Cristo é o
ministro do pecado? Deus me livre.
{4} Antes de prosseguir, ele encontra a objeção que abominava esta
doutrina da livre justificação pela fé, porque, dizem eles, os homens são
por este meio afastados da realização de boas obras. E neste tipo está a
objeção: se os pecadores fossem justificados por meio de Cristo pela fé
sem a Lei, Cristo aprovaria os pecadores, e deveria, por assim dizer,
exortá-los a pecar por seu ministério. Paulo responde que esta
conclusão é falsa, porque Cristo destrói o pecado nos crentes: pois assim,
diz ele, os homens fogem para Cristo pelo terror e temor da Lei, para
que, sendo absolvidos da maldição da Lei e justificados, sejam salvo por
ele. E além disso, ele juntos começa neles, aos poucos, aquela força e
poder dele que destrói o pecado: a fim de que este velho homem sendo
abolido pelo poder de Cristo crucificado, Cristo pode viver neles e eles
podem se consagrar a Deus. Portanto, se alguém se entrega ao pecado
depois de receber o Evangelho, não acuse a Cristo nem o Evangelho,
mas a si mesmo, pois destrói a obra de Deus em si mesmo.
(s) Ele vai da justificação para a santificação, que é outro benefício
que recebemos de Cristo, se o tomarmos pela fé.
Pode-se ver imediatamente que as notas marginais antecipam as
dificuldades que podem ser encontradas pelos leitores e fornecem
esclarecimentos para garantir que não surjam mal-entendidos. Ao fornecer tais
explicações em inglês simples, a Bíblia de Genebra garantiu sua posição como
líder de mercado - supondo, é claro, que haveria um mercado aberto para
traduções da Bíblia na Inglaterra.
 A RESPOSTA INICIAL DE ELIZABETHAN À
BÍBLIA DE GENEBRA

As reformas religiosas introduzido

por Elizabeth I em 1559 incluía exigências
explícitas de que uma Bíblia em inglês deveria ser estabelecida em cada igreja
paroquial e que nenhuma pessoa deveria ser inibida de ler tais Bíblias. Mas
qual versão? A Grande Bíblia, que apareceu em 1539, foi impressa pela última
vez em 1553, pouco antes da ascensão de Mary Tudor, e parece que muitas
cópias desta impressão sobreviveram ao reinado de Maria. Há ampla
evidência documental de que essa versão foi inicialmente instalada em igrejas;
a demanda era tal que foi reimpresso em edições in-folio em 1562 e 1566.
Ciente da importância das reformas religiosas introduzidas por Elizabeth,
Whittingham incluiu uma epístola dedicatória ao monarca inglês, elogiando-a
explicitamente por suas muitas virtudes religiosas. O subtexto não muito sutil
desta epístola dedicatória dificilmente poderia ser perdido:
No entanto, apesar de seu óbvio apelo popular, a Bíblia de Genebra foi
cuidadosamente ignorada pelas autoridades da Igreja da Inglaterra. A verdade
é que eles se sentiram ameaçados por isso. Estava claro que o arcebispo
Matthew Parker (1504-75) não gostava da Bíblia de Genebra, não por causa
da tradução que ela oferecia, mas por causa das notas que a acompanhavam.
Como a Bíblia de Mateus antes dela, a Bíblia de Genebra alienou o sistema
por causa de suas notas marginais.
Em uma carta a William Cecil, datada de 9 de março de 1565, Parker
comentou que "faria muito bem, ter diversidade de traduções e leituras."
Parker inventou uma maneira de destruir as vendas e a influência da Bíblia de
Genebra. Ele produziria uma tradução da Bíblia, baseada na Grande Bíblia,
que seria muito mais aceitável para as autoridades da Igreja da Inglaterra. Os
tradutores receberam instruções estritas: eles deveriam se afastar da Grande
tradução da Bíblia apenas quando estritamente necessário, e deveriam evitar
qualquer forma de anotações polêmicas ou controversas no texto. É aqui que
podemos ver as reais preocupações de Parker sobre a Bíblia de Genebra.
Escrevendo a Elizabeth I em 1566, Parker queixou-se amargamente das
“diversas notas prejudiciais” de traduções anteriores - uma referência clara às
anotações da Bíblia de Genebra. O que Parker não gostava, é claro, era muito
apreciado por seus muitos críticos - e pelo público leitor, que obstinadamente
continuava comprando a Bíblia de Genebra.
A ansiedade de Parker era que as anotações da Bíblia de Genebra ofereciam
uma interpretação de certas passagens bíblicas que contradiziam aquelas
encontradas nos Livros de Homilias - na verdade, uma coleção de "sermões
autorizados", datando do reinado de Eduardo VI, que tinham como objetivo
ser lido em voz alta nas igrejas. Preocupado em manter o controle sobre o que
era ensinado nas igrejas em todo o reino da Inglaterra, Parker pretendia
garantir que as Bíblias estabelecidas nas igrejas com o propósito de leitura em
voz alta e os sermões pregados sobre temas ou passagens bíblicas estivessem
de acordo com os ensinamentos da recém-criada Igreja da Inglaterra.
O Acordo de Religião Isabelino era uma criatura delicada. Este Acordo de
Religião pode talvez ser mais bem pensado como um meio-termo judicioso
entre as várias facções religiosas na Inglaterra da época. A igreja nacional
inglesa teria uma estrutura essencialmente católica - por exemplo, retendo
mantos clericais e bispos - enquanto adotava um conjunto de crenças
basicamente protestantes, como seria estabelecido nos Trinta e Nove Artigos
de Religião em 1563. Esses artigos, publicados sob Elizabeth I seria
encadernada em livros de orações para garantir que o clero estivesse
familiarizado com eles. O Acordo foi um compromisso e foi amplamente
reconhecido como tal. Os protestantes estavam inclinados a aceitá-lo com base
na esperança de que as concessões feitas a eles fossem apenas a primeira fase
de um processo que levaria a outras vitórias mais significativas
posteriormente. Acontece que essas esperanças - encorajadas por Elizabeth
como meio de garantir o assentimento às suas propostas - provaram-se
infundadas. Em particular, Elizabeth inicialmente parecia ter visto a religião
como uma questão de pouca importância, desde que não interferisse na vida
nacional. Ela se recusou a "fazer janelas nas almas dos homens" e argumentou
que "há apenas um Jesus Cristo e todo o resto é uma disputa por ninharias".
A conformidade externa se adequava bem aos seus objetivos. Muitos
historiadores argumentaram que o Acordo de Religião de Elizabeth
provavelmente poupou a Inglaterra de uma guerra religiosa, como a que
devastou a França na segunda metade do século XVI.
 Elizabeth tinha realmente introduzido algumas idéias protestantes na Igreja
da Inglaterra. Os Trinta e Nove Artigos de Religião, por exemplo, assumiram
uma posição fortemente protestante em questões de doutrina, rejeitando
muitos ensinamentos católicos tradicionais. No entanto, Elizabeth queria
tranquilizar os católicos na Inglaterra, até porque temia a possibilidade de uma
guerra civil que poderia acabar arrastando a Inglaterra para um conflito com
seus poderosos vizinhos católicos, como a Espanha. Ela, portanto, manteve
muito mais práticas e instituições católicas tradicionais, incluindo bispos e a
exigência de que o clero usasse mantos. Era um equilíbrio difícil, que tentava
alcançar a paz apaziguando protestantes e católicos. Inevitavelmente, era uma
situação instável, que poderia desmoronar facilmente se a polêmica
estourasse.
Como um ecossistema, o Acordo de Religião Elisabetano incluía controles
e equilíbrios complexos para garantir que nenhum partido religioso pudesse
obter o controle da igreja ou mergulhá-la nas amargas controvérsias religiosas
de um período anterior. Como Parker bem sabia, a Inglaterra precisava de
estabilidade religiosa. A Bíblia de Genebra, ao oferecer um comentário
atraente e coerente sobre a Bíblia, baseado em uma posição teológica
fortemente protestante, poderia facilmente minar essa estabilidade. Aqueles
que queriam dirigir a Igreja da Inglaterra em uma direção muito mais
especificamente protestante encontrariam ampla munição para sua campanha
nas notas marginais da Bíblia de Genebra.
As ansiedades de Parker sobre a Bíblia de Genebra eram bem
fundamentadas, pode-se ver no comportamento de seu principal tradutor,
William Whittingham, em seu retorno de Genebra à Inglaterra. Em 1563,
Whittingham foi nomeado reitor de Durham, uma cidade catedral no norte da
Inglaterra. Suas tentativas de introduzir o protestantismo radical que ele
conhecia de Genebra nesta catedral tradicionalmente conservadora do norte
encontraram resistência e controvérsia, eventualmente forçando o arcebispo
de York a intervir em 1578. Whittingham mostrou que a frágil trégua entre as
facções religiosas em guerra na Inglaterra poderia facilmente ser destruído,
levando à tensão e à raiva. O arcebispo sabia que precisava agir para preservar
a estabilidade religiosa; sua única opção era despedir Whittingham.
À medida que as coisas iam acontecendo, os esforços do arcebispo para
removê-lo do cargo acabaram se revelando desnecessários. Whittingham
morreu em 1579. No entanto, a natureza precária do assentamento elisabetano
foi mais do que adequadamente demonstrada durante o episódio. De agora em
diante, qualquer coisa que pudesse desestabilizar o equilíbrio elisabetano foi
vigorosamente combatida pelo estabelecimento da Igreja.
 A TRIUNFO DO
BÍBLIA DE GENEBRA

Mas a oposição oficial A

Bíblia de Genebra não a impediu de se tornar a Bíblia
mais lida da era elisabetana e, subsequentemente, da era jacobina. Pode nunca
ter garantido sanção oficial, mas não precisou de tal endosso por parte do
estabelecimento político ou religioso para ganhar aceitação entusiástica e
generalizada. Embora o livro inicialmente tivesse que ser importado de
Genebra - as impressões em inglês da obra foram proibidas por arcebispos
nervosos -, ele vendeu mais do que seus rivais. Ao longo de seu longo período
como arcebispo de Canterbury, Matthew Parker (1559-1575) foi capaz de
bloquear qualquer esforço da Stationers 'Company (The Worshipful Company
of Stationers era uma guilda profissional que controlava a publicação de
manuscritos e, posteriormente, de livros impressos, em Inglaterra) para
imprimir a Bíblia de Genebra,
Parker foi sucedido como arcebispo por Edmund Grindal, com
consequências importantes para o monopólio das produções bíblicas. Até este
ponto, Jugge, que ocupava o cargo de “Impressor da Rainha”, tinha contado
com o apoio da instituição eclesiástica para seu monopólio da impressão de
Bíblias em inglês. Com a morte de Parker, o poder mudou dentro do tribunal.
Sir Francis Walsingham - o secretário de Estado de Elizabeth - e Grindal
conspiraram para minar o domínio de Jugge no mercado de Bíblias. Enquanto
permitia que Jugge retivesse seu monopólio sobre Bíblias grandes (por
exemplo, fólio), Grindal permitiu que outros produzissem Bíblias menores
(por exemplo, quarto). Christopher Barker havia produzido uma versão da
Bíblia de Genebra em duodecimo em 1575; ele agora publicou edições em
quarto e fólio, garantindo que a versão de Genebra estivesse disponível em
formatos adequados para devoção privada e adoração pública nas igrejas. O
formato básico da edição original de Genebra foi geralmente seguido, embora
as impressões inglesas e escocesas posteriores usassem ocasionalmente “letras
negras” em vez do tipo romano, talvez refletindo o gosto mais conservador
dos leitores britânicos. Com a morte de Jugge em 1577, seu monopólio passou
para Barker. Agora não havia possibilidade de que a Bíblia de Genebra
pudesse ser derrubada de sua posição. seu monopólio passou para Barker.
Agora não havia possibilidade de que a Bíblia de Genebra pudesse ser
derrubada de sua posição. seu monopólio passou para Barker. Agora não havia
possibilidade de que a Bíblia de Genebra pudesse ser derrubada de sua
posição.
Uma das inovações mais significativas de Barker foi a produção de uma
versão composta da Bíblia de Genebra, que incluiu modificações na tradução
do Novo Testamento, com base na obra de Laurence Tomson, um membro da
comunidade inglesa de exilados marianos, e suas notas ao Novo Testamento,
que por sua vez foram baseados em comentários do teólogo de Genebra,
Theodore Beza. A primeira Bíblia composta apareceu em 1578 e foi seguida
por muitas edições durante o período de 1587-1616. Tomson produziu poucas
anotações e notas marginais para o Livro do Apocalipse, e remediou essa
deficiência em 1594 com um conjunto de notas para este livro baseado nos
escritos do escritor huguenote Franciscus Junius. Na virada do século, havia,
portanto, uma série de variantes do texto, todas com o direito de se
autodenominar "a Bíblia de Genebra".
A extravagância editorial de Barker chegou ao fim com a morte de Grindal
(1583). Ansioso por causa da crescente influência da Bíblia de Genebra, que
agora estava disponível em vários formatos, o sucessor de Grindal, John
Whitgift, ordenou que Barker começasse a publicar edições mais compactas
da Bíblia do Bispo. Whitgift ordenou ainda que apenas a Bíblia dos Bispos
tinha permissão para ser usada nos serviços públicos das igrejas. No entanto,
os decretos de Whitgift tiveram impacto limitado. Entre 1583 e 1603,
cinquenta e oito edições da Bíblia foram publicadas na Inglaterra - sete da
Bíblia dos Bispos e cinquenta e uma da edição de Genebra. Não havia dúvida
sobre qual versão havia garantido a lealdade dos protestantes ingleses, o que
quer que figuras importantes da Igreja tivessem a dizer sobre isso.
Paradoxalmente, a tradução foi tão boa que até figuras do establishment se
viram atraídos por ela. Tendo feito todo o possível para limitar a influência da
Bíblia de Genebra, o arcebispo Whitgift se viu usando a Bíblia de Genebra em
sua acalorada controvérsia com o escritor puritano Thomas Cartwright. A
ironia disso não foi perdida por nenhum dos escritores.
Em 1600, a Bíblia de Genebra havia se tornado a Bíblia preferida dos
protestantes de língua inglesa. Era inteiramente natural que John Knox, a luz
comovente da Reforma Escocesa, tivesse pressionado pela introdução da
Bíblia de Genebra como a versão autorizada da Igreja reformada da Escócia.
Não foi esta Bíblia traduzida em Genebra, por pessoas que ele conhecia e em
quem ele confiava? E suas notas marginais não ofereceram uma teologia que
ele aprovou inteiramente?
À medida que a reputação da Inglaterra como nação protestante se tornava
uma questão de orgulho nacional, especialmente após a derrota da Armada
Espanhola, os pontos de vista da Bíblia de Genebra passaram a ressoar cada
vez mais intimamente com a identidade nacional conscientemente protestante.
A Inglaterra era uma nação protestante e a Bíblia de Genebra seu livro
sagrado. Era natural que o maior dramaturgo vivo da Inglaterra, William
Shakespeare, ao escrever seus dramas, fizesse uso da Bíblia de Genebra, em
vez das traduções oficiais exigidas ao povo inglês pelas autoridades da Igreja.
Quando Jaime I subiu ao trono da Inglaterra em 1603, tendo anteriormente
governado uma Escócia protestante ferozmente, muitos acreditavam que as
vendas e a influência da Bíblia de Genebra só poderiam aumentar, levando a
mudanças radicais na igreja e no estado ingleses. Talvez o novo rei da
Inglaterra pudesse até autorizar a Bíblia de Genebra, dando-lhe o selo real de
aprovação? Não poderia a Bíblia de Genebra se tornar a Bíblia King James?
Na verdade, o novo rei da Inglaterra não tinha interesse em promover a
Bíblia de Genebra. Sua agenda secreta era destruí-lo, desacreditá-lo ou
substituí-lo - o que pudesse ser alcançado mais rapidamente.
 6
UM REI PURITANO? A ADESÃO DO REI
JAMES

Quando Elizabeth I morreu em 1603, ela

deixou uma nação que havia sido
impulsionada à grandeza global pelos
eventos de seu longo reinado. A ascensão
da Inglaterra ao poder internacional, que
data da segunda metade do século XVI, é
amplamente atribuída à estabilidade
nacional que se desenvolveu durante o
longo reinado de Elizabeth I (1558-1603).
A estabilidade religiosa era um elemento
essencial do programa de reconstrução
nacional de Elizabeth.
Elizabeth subiu ao trono da Inglaterra após o reinado desastroso de Mary
Tudor, que havia sofrido uma perseguição generalizada aos protestantes na
Inglaterra. O assassinato do estadista protestante Guilherme de Orange pelos
católicos romanos levou muitos a temer que Elizabeth sofreria o mesmo
destino. Em 1570, o papa havia liberado especificamente os súditos de
Elizabeth de qualquer lealdade a ela - na verdade, oferecendo-lhes uma licença
para depor e substituí-la por alguém mais simpático a Roma. A substituição
óbvia foi Maria, Rainha dos Escoceses, que foi o foco de conspirações de
assassinato contra Elizabeth, incluindo a Conspiração de Babington de 1586.
Por insistência do Parlamento, Elizabeth ordenou a execução de Maria em
fevereiro de 1587.

O evento mais importante para garantir a identidade protestante da

Inglaterra foi a decisão de Filipe II da Espanha de derrotar o protestantismo
inglês e reconverter a Inglaterra ao catolicismo romano - na verdade, para
restaurar a situação como era sob Maria Tudor, com quem Philip fora casado
por um breve período . Uma enorme armada - a palavra espanhola significa
simplesmente "frota" - de cerca de 130 navios foi montada em Portugal, e
partiu para a Inglaterra nos últimos dias de maio de 1588. A intenção original
era ligar-se ao exército do duque de Parma em Calais, e depois atravessar o
Canal da Mancha para invadir o sul da Inglaterra.
O plano deu errado catastroficamente. A armada foi interceptada muito
antes de Calais e foi perseguida por navios de guerra ingleses até finalmente
chegar a Calais. O duque de Parma não apareceu com seu exército. Em 28 de
julho, os bombeiros ingleses causaram estragos entre os navios de guerra
espanhóis ancorados. Eles partiram para o mar e se envolveram na Batalha de
Gravelines no dia seguinte. Encaminhados, os espanhóis decidiram abandonar
qualquer tentativa de invadir a Inglaterra e voltaram para casa por uma rota
tortuosa que os levou ao redor da costa norte da Escócia e da Irlanda. Tanto o
clima severo quanto os ataques ingleses cobraram seu preço, e os
sobreviventes voltaram para casa, tão derrotados quanto desmoralizados.
O resultado foi visto como uma confirmação das credenciais da Inglaterra
como nação protestante. Também foi visto como uma mudança decisiva de
poder na Europa Ocidental. Até aquele ponto, a Espanha era amplamente vista
como a potência naval e militar dominante na Europa. A vitória inglesa foi,
portanto, um marco na autoconfiança inglesa. O reinado de Elizabeth seria
celebrado como uma idade de ouro, com a própria rainha como um símbolo
do orgulho inglês. Os nomes pelos quais ela era conhecida - "Good Queen
Bess", "the Virgin Queen" e "Gloriana" - apontavam para seu potente papel
simbólico como chefe de uma poderosa nação emergente.
Junto com o crescimento econômico, os sucessos militares e o crescente
senso de identidade nacional e orgulho que se desenvolveu com Elizabeth,
uma nova confiança na língua inglesa começou a surgir. O reinado de
Elizabeth testemunhou o surgimento de um importante corpo de literatura
inglesa. Escritores como Ben Jonson, Christopher Marlowe, Edmund Spenser,
William Shakespeare e Sir Philip Sidney deram à língua inglesa algumas de
suas obras literárias mais importantes.
No entanto, as coisas não eram tão simples quanto pareciam. Sob a imagem
de uma nação protestante unificada, havia sérias tensões, de grande
importância para as origens da Bíblia King James.
AS LINHAS DE FALHA: TENSÕES NO TARDIO
ELIZABETHANPROTESTANTISM

Embora ela mesma deseje paz religiosa,

Elizabeth rapidamente se viu envolvida
nas controvérsias religiosas da época. Muitos dos protestantes ingleses que
buscaram o exílio nas cidades da Europa - incluindo Genebra - voltaram ao
saber da morte de Maria e começaram a pressionar para que a Inglaterra se
tornasse muito mais explicitamente protestante. No entanto, os católicos
romanos da Inglaterra haviam desfrutado da ascensão durante o reinado de
Maria Tudor e não estavam inclinados a abrir mão de seus privilégios
facilmente. Havia uma séria ameaça de conflito religioso dentro da Inglaterra,
que poderia facilmente levar a uma invasão estrangeira - por exemplo, da
França. Elizabeth decidiu resolver a questão religiosa o mais rápido possível
e conseguiu um acordo que oferecia algo aos súditos protestantes e católicos.
Era, no entanto, uma situação incômoda, que poderia facilmente se
desestabilizar.
O período elizabetano foi conhecido por crescentes tensões religiosas,
decorrentes diretamente das expedições do Acordo de Religião Elisabetano.
Essas diferenças podem ter sido suprimidas; no entanto, eles existiram e
cresceram em importância e amargura à medida que o reinado avançava.
Como vimos, a preocupação de Isabel era principalmente estabelecer a paz
religiosa em seu reino, e ela estava perfeitamente preparada para fazer
concessões em questões que considerava de pouca importância.
A dificuldade era que as questões que ela considerava insignificantes eram
vistas como questões importantes por outros - especialmente pelos
protestantes que estavam insatisfeitos com suas reformas religiosas até então.
Os puritanos estavam então emergindo como um movimento de protesto
protestante radical, insatisfeito com os compromissos que Elizabeth I havia
imposto à sua igreja nacional. Muitos no crescente movimento puritano viram
questões como o uso do Livro de Oração e roupas clericais como sendo
controversas, e estavam preparadas para torná-las questões de contenda. Para
ilustrar este ponto, podemos retornar ao grupo de exilados marianos em
Genebra, incluindo Thomas Sampson, que foi responsável pela Bíblia de
Genebra. Sampson voltou para a Inglaterra em 1559 e foi nomeado reitor da
Christ Church, Oxford.
Elizabeth estabeleceu a regra de que o clero deve usar paramentos nos
cultos públicos da igreja. Na verdade, isso significava retornar a algo como a
forma de vestimenta usada pelo clero antes da Reforma. Para Elizabeth, essa
não era uma questão de grande importância, mas ela acreditava que ajudaria
a tranquilizar os católicos na Inglaterra - cujo apoio ela poderia precisar em
caso de uma emergência nacional. Os exilados marianos que retornaram o
viram como um símbolo do catolicismo romano, que consideravam
totalmente deslocado em uma igreja reformada. Matthew Parker, arcebispo de
Canterbury, tentou negociar um acordo em 1564. Quando isso falhou, ele
emitiu uma série de instruções precisas para a vestimenta clerical, que insistia
que o clero deveria usar paramentos, como sobrepeliz.
Para Sampson, isso foi nada menos do que uma degeneração em
superstição e idolatria. Ele escreveu a seus colegas protestantes em Zurique,
em busca de orientação. Peter Martyr Vermigli - ex-Professor Regius de
Divindade em Oxford - não tinha dúvidas. Sampson deveria denunciar as
vestes, mas usá-las se fossem uma condição para o cargo. Caso contrário, os
hostis à Reforma seriam promovidos em seu lugar, e ele perderia qualquer
chance de afetar a vida religiosa inglesa de uma posição de influência.
Essa foi apenas uma das muitas expressões de descontentamento com o
assentamento elisabetano. Os puritanos acharam o uso do Livro de Oração
questionável. Obrigou o clero a dizer e fazer certas coisas que
Os puritanos são incompatíveis com a Bíblia - como ajoelhar-se para
receber o pão na comunhão ou fazer o sinal-da-cruz no batismo. Eles tinham
sérias dificuldades com a ideia de que o monarca era o governador supremo
da igreja. Quanto mais os protestantes de Zurique aprendiam sobre as medidas
religiosas de Elizabeth, menos gostavam delas. Heinrich Bullinger escreveu
com raiva para simpatizar com seus colegas ingleses. A exigência de usar
vestimentas e outras coisas ultrajantes foi, declarou ele, "fabricada na escola
do anticristo"; eles eram "as relíquias restauradas de um novo papado".
A tensão aumentou. O partido protestante radical pode muito bem ter sido
derrotado politicamente por meio de medidas introduzidas na década final do
reinado de Elizabeth pelo arcebispo Whitgift; teologicamente, entretanto, o
puritanismo estava claramente se tornando uma presença cada vez mais
poderosa e sofisticada na Inglaterra. No final do longo reinado de Elizabeth,
as tensões religiosas mais sérias na Inglaterra não tinham mais nada a ver com
aquelas entre protestantes e católicos. As novas batalhas envolveram dois
estilos diferentes de protestantismo inglês - anglicanismo e puritanismo.
O anglicanismo enfatizou a estreita ligação entre a igreja e o monarca, e
valorizou o papel da rainha como “governadora supremo” da Igreja da
Inglaterra. Afirmou a importância do Livro de Oração como meio de reforçar
a uniformidade religiosa em toda a Inglaterra e, portanto, garantir a unidade
nacional. Esta abordagem foi fortemente defendida por John Whitgift, que se
tornou arcebispo de Canterbury em outubro de 1583. Em um de seus primeiros
sermões mais importantes, Whitgift afirmou o princípio da supremacia real e
a necessidade de obediência às autoridades - incluindo príncipes, bispos e
magistrados. Ele estava perfeitamente preparado para impor conformidade
aos ensinos e práticas da igreja estatal nos tribunais. O anglicanismo era a
religião oficial da Inglaterra. Identidade nacional inglesa, na visão de
Whitgift,
Os puritanos pensavam de outra forma e ansiavam por uma reforma radical
da igreja inglesa. Eles olharam para Genebra, ao invés de
Canterbury, para inspiração e orientação. Deve ser apreciado que o
“puritanismo” foi um movimento diversificado no final do período
elisabetano. Alguns puritanos se contentavam em tolerar as vestes clericais e
o uso do Livro de Orações, desde que pudessem adotar uma teologia calvinista
e desenvolver um ministério de pregação. Outros acreditavam que a religião
protestante, como eles a entendiam, exigia uma reforma total da igreja para
alinhá-la com a prática de Genebra e a abolição da monarquia.
Na década de 1580, Genebra tornou-se para os puritanos elisabetanos o que
Moscou foi para o comunismo britânico durante a década de 1930 - um
símbolo de suas aspirações e uma fonte de ideias e apoio que poderiam gerá-
los. A Bíblia de Genebra passou a ser um símbolo poderoso da reforma que
eles acreditavam que estava por vir. Se Elizabeth não permitiria suas
exigências, o que aconteceria com seu sucessor? Ela não poderia viver para
sempre. Era apenas uma questão de tempo até que chegasse o momento
oportuno para uma mudança radical.
Elizabeth poderia muito bem ter suprimido sérias dissidências religiosas
em seu reino. Mas o que aconteceria após sua morte? Não havia um sério
perigo de uma revolução religiosa radical logo no horizonte? Isso era
certamente o que muitos membros do establishment anglicano temiam; era
também, é claro, exatamente o que muitos puritanos esperavam. Quando foi
anunciado que Elizabeth seria sucedida por Jaime VI da Escócia, os puritanos
ingleses acreditaram que seu momento havia chegado. Para entender por quê,
precisamos considerar a questão da sucessão com um pouco mais de detalhes.
 TELE SUCCESSION: FROM ELIZABETH eu PARA JAMES eu

a prosperidade da Inglaterra parecia a muitos um resultado

A estabilidade e
direto do sábio governo de Elizabeth. Não foi por acaso que a data de sua
ascensão foi celebrada como feriado nacional na Inglaterra por dois séculos.
Mas quem sucederia Elizabeth em sua morte? Elizabeth nunca se casou e
morreu sem filhos. Henrique VIII havia sofrido imensamente para garantir
uma transição suave de poder para seus filhos após sua morte. Mas com a
morte do último de seus filhos, os benefícios do cuidadoso planejamento de
Henry chegaram ao fim. Como a paz e a prosperidade da Inglaterra estavam
intimamente ligadas à pessoa do monarca, a questão de seu sucessor era de
importância crítica. Elizabeth não tendo filhos, não estava claro quem seria
seu sucessor.
Os olhos de muitos caíram sobre o filho de Maria, Rainha dos Escoceses,
que ascendeu ao trono da Escócia em 1567. Jaime VI mostrou-se um defensor
ferrenho do protestantismo na Escócia, e poderia ser invocado para
salvaguardar o legado protestante de Elizabeth. Outros possíveis candidatos
ao trono inglês eram vistos com desconfiança por causa de suas crenças
religiosas mais católicas.
Em certo sentido, James foi a escolha óbvia para suceder Elizabeth.
Nenhum dos filhos de Henrique VIII teve filhos; era, portanto, necessário
buscar o herdeiro para o trono inglês dos descendentes do pai de Henrique
VIII, Henrique VII. Como descendente mais velho de Henrique VII, Jaime foi
colocado estrategicamente para a sucessão. A filha mais velha de Henrique
VII, Margaret Tudor, casou-se com Jaime IV da Escócia, e Jaime VI descendia
desta linha por meio de sua mãe, Maria, Rainha da Escócia.
No entanto, houve complicações. O testamento de Henrique VIII, que
estabeleceu as regras para seus sucessores, determinou que nenhum
estrangeiro poderia suceder ao trono da Inglaterra. Nesse sentido, James
nasceu na Escócia - e, portanto, era um "estrangeiro" pelos termos do
testamento de Henry - ele foi aparentemente desqualificado para a sucessão.
Além disso, esse mesmo testamento deu prioridade aos descendentes da filha
mais nova de Henrique VII, Mary Tudor, sobre os de sua filha mais velha,
Margaret Tudor. No entanto, os descendentes deste lado da família eram
visivelmente pouco promissores, até por causa de uma série de casamentos
questionáveis e filhos de legitimidade duvidosa.
No final, James conseguiu o trono inglês porque era o único candidato
óbvio e viável. Ele era homem, protestante e possuía posição e experiência de
governo. James tinha uma forte reivindicação hereditária ao trono inglês e já
tinha filhos - então a questão de quem iria suceder James não seria tão difícil
como no caso da Elizabeth sem filhos.
 Retrato do rei Jaime I, de Cornelius Johnson (1593-1661), gravado por R.
White

Uma das primeiras nomeações de Elizabeth foi William Cecil - mais tarde
Lord Burghley - como seu secretário de Estado. Tamanho era o nível de
confiança de Cecil com a rainha que se presumia amplamente que ele
determinaria a escolha de seu sucessor pela rainha. No entanto, Cecil morreu
em agosto de 1598. O resultado foi um vácuo de poder imediato. Uma luta
pelo poder eclodiu entre o filho mais novo de Cecil e suposto herdeiro político,
e o favorito de Elizabeth, o conde de Essex (Robert Devereux). Inicialmente,
Essex parecia bem colocado para garantir que seu candidato à sucessão
levasse a melhor. Ele já havia abordado Jaime VI da Escócia e pressionado
Elizabeth para nomeá-lo como seu sucessor. Elizabeth havia se recusado a
ouvi-lo, mas ele estava confiante de que ela acabaria cedendo nesse ponto.
Em 1599, Essex aceitou o cargo de lorde tenente da Irlanda, o que lhe deu
o comando do exército da rainha na Irlanda, numa época em que a rebelião
havia estourado. Isso provou ser um movimento imprudente, pois o afastou do
tribunal em um momento crítico. Em sua ausência, Robert Cecil foi capaz de
garantir seu controle do poder. Percebendo seu erro, Essex voltou a Londres
sem permissão e começou a organizar uma rebelião contra Elizabeth.
Jaime VI percebeu que a rebelião de Essex poderia destruir suas chances de
suceder ao trono inglês; havia rumores de que James e Essex estavam em
conluio sobre uma possível solução militar para a questão da sucessão.
Notando que o poder estava agora firmemente nas mãos de Robert Cecil,
James enviou seu amigo íntimo, o conde de Mar, a Londres para garantir o
apoio de Cecil. Parece que Cecil concluiu que sua própria posição seria mais
bem servida se James sucedesse Elizabeth, e concordou em apoiar James
quando chegasse a hora. Cecil cumpriu sua palavra e, em 1603, garantiu a
ascensão de Jaime ao trono como Jaime I da Inglaterra. James criou Cecil
como barão em 1603, visconde em 1604 e, finalmente, fez dele conde de
Salisbury em 1605.
A notícia de que Jaime VI se tornaria rei da Inglaterra galvanizou ativistas
religiosos ingleses, tanto protestantes quanto católicos romanos. A agenda
deles foi consistentemente ignorada por Elizabeth. Eles agora viam uma
oportunidade de pressionar por mudanças radicais na situação religiosa
inglesa. Não foi James VI da Escócia o monarca de uma nação protestante? E
não poderia a situação estar madura para uma mudança religiosa? Não poderia
o novo rei permitir a implementação de uma agenda protestante mais radical
que Elizabeth havia evitado com tanto cuidado?
Na verdade, as coisas não eram tão simples, como veremos.
O NOVO REI: UMA CRÍTICA DO
PURITANISMO
 James VI teve anteriormente reinou sobre a Escócia, na qual as idéias
religiosas que haviam sido defendidas em Genebra ganharam ascendência. Os
puritanos ingleses olhavam com inveja ao norte da fronteira para a feliz
situação de seus irmãos escoceses. O triunfo do calvinismo na Escócia
parecia-lhes um ideal ao qual só podiam aspirar durante o longo reinado de
Elizabeth I. A morte de Elizabeth e o anúncio de que Jaime VI da Escócia iria
sucedê-la causaram indisfarçável deleite no puritano círculos na Inglaterra.
Sua hora havia chegado. A Inglaterra parecia destinada a se tornar uma nação
propriamente protestante, na qual os compromissos da Igreja da Inglaterra
seriam encerrados.
No entanto, a realidade da situação era muito diferente. James não gostava
do presbiterianismo, acreditando apaixonadamente que sua autoridade real
dependia dos bispos. “Sem bispos, sem rei” resumiu admiravelmente sua visão
da inter-relação entre Igreja e Estado. É verdade que a igreja escocesa (ou
“kirk”) havia adotado o sistema presbiteriano de governo da igreja,
desenvolvido por Calvino em Genebra, sob reformadores como John Knox e
Andrew Melville. No entanto, quaisquer que sejam suas obrigações públicas
para apoiar este sistema, em privado James VI tinha sérias dúvidas sobre o
presbiterianismo, que não tinha lugar para nenhum bispo. Ele fez lobby pela
manutenção do governo episcopal da igreja escocesa. James acreditava que o
presbiterianismo estava ligado ao igualitarismo e ao republicanismo - afinal,
A cidade de Genebra não se declarou uma república depois de derrubar seus
ex-governantes? Ele preferia um sistema episcopal, principalmente por causa
de suas associações mais positivas com a monarquia.
Suas opiniões sobre este assunto foram moldadas em grande medida por
algumas experiências desagradáveis com presbitérios escoceses,
particularmente sob Andrew Melville, um presbiteriano escocês que havia
ensinado na Academia de Genebra e formado uma estreita amizade pessoal
com o protegido de Calvino, Theodore Beza. Em um encontro acalorado entre
o rei e clérigos seniores no Palácio das Malvinas em outubro de 1596, Melville
fisicamente prendeu James e o acusou de ser "o vassalo tolo de Deus".
Melville declarou claramente que, embora apoiassem Tiago como rei em
público, em particular todos sabiam perfeitamente bem que Cristo era o
verdadeiro rei na Escócia, e seu reino era o kirk - um reino do qual Tiago era
um mero membro, não um senhor ou cabeça. James ficou abalado com este
ataque físico e verbal,
O simples fato da questão é que James não tinha a menor intenção de
promover uma agenda puritana ou presbiteriana na Inglaterra. Ele detestava
completamente o que vira na Escócia e não desejava encontrar as mesmas
dificuldades na Inglaterra. Ele preferia muito o sistema anglicano de governo
da igreja, vendo a instituição do episcopado como uma salvaguarda da
monarquia.
Os puritanos ingleses, que não estavam cientes das opiniões fortes de James
sobre este assunto, naturalmente presumiram que estavam prestes a receber
um monarca que não apenas os levaria a sério, mas que realmente simpatizaria
com sua agenda. Levaria algum tempo antes que o verdadeiro estado das
coisas ficasse claro - e James aproveitou ao máximo essa janela de
oportunidade para neutralizar a ameaça puritana, enquanto fingia honrar suas
preocupações.
No entanto, a antipatia de James pelo presbiterianismo escocês se estendeu
além de suas idéias e personalidades, e abraçou a tradução da Bíblia que se
tornou a tradução favorita da igreja escocesa. A tradução em questão? A Bíblia
de Genebra.
 O NOVO REI: UM INIMIGO DA BÍBLIA DE
GENEBRA

No fim do reinado de Elizabeth, a posição e a influência da Bíblia de

Genebra pareciam ter se tornado inatacáveis. Foi a Bíblia escolhida pelos
protestantes cada vez mais confiantes da Inglaterra. No entanto, com a
ascensão de Jaime I, um fator novo e inesperado entrou na situação. Em
janeiro de 1604, ficou claro que James tinha uma antipatia pessoal intensa por
esta Bíblia. A razão de sua antipatia não é difícil de discernir.
Como vimos antes, as notas marginais da Bíblia de Genebra fizeram mais
do que fornecer elucidação teológica em pontos de dificuldade - as “anotações
mais proveitosas sobre os lugares difíceis” mencionadas na página de título da
obra. Eles ofereceram comentários políticos sobre o texto, que poderiam ser
facilmente aplicados à situação política sob Jaime I - e James detestou
cordialmente o que encontrou nessas notas.
O fundamento final para a hostilidade de James em relação à Bíblia de
Genebra foi o desafio que suas notas marginais representavam para sua crença
apaixonada na doutrina do "direito divino dos reis". Embora as origens
definitivas da teoria do direito divino dos reis possam ser rastreadas até as
brumas do início da Idade Média, ela recebeu um novo senso de direção sob
James I. Enquanto ainda James VI da Escócia, James escreveu algumas obras
que mostrou um grande interesse na validação divina da autoridade real,
sujeito a certas limitações. Essas idéias foram apresentadas especialmente em
sua True Law of Free Monarchies (1598), mas podem ser resumidas
nitidamente no soneto de abertura de seu Basilikon Doron (também 1598):

Deus não dá aos reis o estilo dos deuses em vão,

Pois em seu trono seu cetro balançam; E como seus súditos devem
obedecer, então os reis devem temer e servir a seu Deus novamente.
 A linguagem e as imagens desta obra sugerem um Deus-Rei dotado de
autoridade divina para seu trabalho na terra. A linguagem às vezes é bastante
extravagante, como as referências a reis como “a respiração das imagens de
Deus”, ou a sugestão de que até o próprio Deus agrada se referir aos reis como
divinos. Talvez valha a pena lembrar que esta obra foi escrita em uma época
em que Jaime VI se sentia sob forte pressão de críticos presbiterianos radicais,
quando se sentia que um apelo não muito sutil à validação divina poderia
ajudar a conter tais críticas.
A teoria foi amplamente aceita pelos anglicanos, que a viam como um meio
de garantir a estabilidade da monarquia e, portanto, a posição da Igreja
estabelecida na Inglaterra. A teoria travou ordenadamente igreja e rei juntos
em um círculo robusto de apoio e reforço mútuos. Era, no entanto, uma teoria
que os puritanos consideravam não bíblica e procuravam as notas da Bíblia de
Genebra para refutá-la. Eles encontraram ampla munição nessas anotações,
como ficará claro a partir do que segue.
O livro de Daniel relata a experiência de Daniel e seus colegas, que são
retratados como fiéis a Deus em um ambiente estranho, dominado por um rei
poderoso. Grande parte da narrativa do livro diz respeito às tensões entre as
integridades da fé e as realidades da vida sob um monarca autocrático.
Portanto, não é surpreendente que a Bíblia de Genebra tenha percebido a
importância dessa obra em relação à situação inglesa. Por exemplo, o sexto
capítulo conta como Daniel foi jogado na cova dos leões por desobedecer às
ordens do rei. O texto e as notas marginais, conforme estabelecido em 1599,
são assim:

Daniel 6:22 O meu Deus enviou o seu anjo, e fechou a boca dos leões,
para que não me ferissem; porque antes dele se achou inocência em
mim; e também perante ti, ó rei, não fiz {i} dano algum.
(h) Minha causa justa e retidão nesta coisa em que fui acusado são
aprovadas por Deus.
(1) Pois ele desobedeceu ao mandamento perverso do rei para
obedecer a Deus e, portanto, não fez mal ao rei, que não devia ordenar
nada pelo qual Deus fosse desonrado.
As implicações dessas anotações não seriam perdidas para ninguém. Os
mandamentos dos reis devem ser desobedecidos quando entram em conflito
com a vontade de Deus.
Outros comentários sobre o lugar de um rei tirano podem ser encontrados
nos comentários sobre Daniel 11:36, que fala de tal rei oprimindo seu povo.
 E o {s} rei fará conforme a sua vontade; e ele se exaltará e se
engrandecerá acima de todo deus, e falará coisas maravilhosas contra
o Deus dos deuses, e prosperará até que a indignação {t} seja cumprida:
porque o que está determinado será feito.
(s) Porque o propósito dos anjos é mostrar todo o curso das
perseguições aos judeus até a vinda de Cristo, ele agora fala da
monarquia dos romanos, que ele nota pelo nome de um rei, que não tinha
religião e condenou o verdadeiro Deus.
(t) Enquanto os tiranos prevalecerão como Deus designou para punir
seu povo: mas ele mostra que é apenas por um tempo.

O que está sendo dito é que Deus levantou tais tiranos para punir seu povo
por seus pecados - mas os dias de tais tiranos estão contados. Não foi preciso
muita imaginação para aplicar este comentário à situação inglesa tanto sob o
governo de Jaime I quanto de seu sucessor, Carlos I. O povo de Deus - os
puritanos - estava sofrendo; no entanto, isso deveria ser visto como uma
punição por seus pecados, que não duraria para sempre. Observe também
como as notas de Genebra usam regularmente a palavra “tirano” para se referir
a reis; a Bíblia King James nunca usa essa palavra - um fato observado com
aprovação e alívio por muitos monarquistas neste momento.
Tiago I afirmou que reis foram ordenados por Deus para governar as nações
do mundo, para promover a justiça e dispensar sabedoria. Era, portanto,
imperativo que os reis fossem respeitados e obedecidos incondicionalmente e
em todas as circunstâncias. As amplas notas fornecidas pela Bíblia de Genebra
ensinavam o contrário. Reis tirânicos não devem ser obedecidos; na verdade,
havia excelentes razões para sugerir que eles deveriam ser derrubados.
Isso pode ser visto nos comentários da Bíblia de Genebra sobre a história
de Moisés, que saiu de sua origem humilde como filho de um escravo hebreu
no Egito para se tornar o libertador de Israel de seu cativeiro. A genebra

A Bíblia apresenta essa história da seguinte maneira, tendo o cuidado de

apontar suas implicações para os tiranos opressores:
Depois que Jacó, pelo mandamento de Deus em Gênesis 46: 3, trouxe
sua família para o Egito, onde permaneceram por quatrocentos anos, e
de setenta pessoas cresceram para um número infinito de modo que o rei
e o país se esforçaram tanto pela tirania quanto pela escravidão cruel
para suprimir eles: o Senhor de acordo com sua promessa em Gênesis
 15:14 teve compaixão de sua Igreja, e os livrou, mas atormentou seus
inimigos de maneiras mais estranhas e variadas. Quanto mais a tirania
dos ímpios se enfurecia contra sua Igreja, mais seus pesados
julgamentos aumentavam contra eles, até que Faraó e seu exército foram
afogados no mar, o que deu entrada e passagem para os filhos de Deus.
De acordo com Êxodo 1, Faraó estava ansioso com relação ao crescente
poder dos hebreus no Egito e ordenou que fossem tomadas medidas para
restringir seu crescimento e influência. Uma dessas medidas restritivas era
uma ordem para que as parteiras garantissem que todos os meninos hebreus
recém-nascidos fossem mortos. As parteiras optaram por ignorar isso e
enganaram as autoridades egípcias, sugerindo que as mães hebraicas deram à
luz antes que pudessem chegar. A tradução disso na Bíblia de Genebra é
fornecida aqui, junto com seu comentário sobre o engano praticado pelas
parteiras. Ao serem questionadas sobre por que as crianças do sexo masculino
não foram mortas conforme as ordens, as parteiras ofereceram a seguinte
explicação (Êxodo 1:19):

E as parteiras disseram a Faraó: Porque as mulheres hebréias não

são como as egípcias; pois estão cheias de vida e são entregues antes
que as parteiras cheguem a elas.
(g) Sua desobediência nisso foi lícita, mas seu engano é mau.

A nota marginal é clara; o engano praticado era moralmente inaceitável,

mas era totalmente legal. Enganar os tiranos está inteiramente dentro da lei.
No caso de seus leitores não terem percebido este ponto, as notas marginais
enfatizaram que foi o Faraó quem enganou as pessoas (Êxodo 1:22):
E Faraó ordenou a todo o seu povo, dizendo: Todo filho que nascer,
lançareis no rio, e toda filha, salvareis com vida.
Quando os tiranos não podem prevalecer pelo engano, eles
explodem em raiva aberta.

A sugestão de que era lícito desobedecer ou enganar reis dificilmente teria

agradado Jaime I da Inglaterra. Ainda assim, encaixava-se bem na tendência
crescente dentro dos círculos calvinistas de argumentar pela resistência aos
tiranos, seja pela força ou engano. À medida que facções protestantes radicais,
como os puritanos, começaram a ver James como seu opressor, a sugestão de
que era lícito desobedecê-lo tornou-se cada vez mais bem-vinda aos puritanos
e preocupante para James.
É sabido que Tiago I também estava ansioso com os comentários marginais
de 2 Crônicas 15: 15-17, que pareciam afetar de maneira desagradável sua
própria situação.

E todo o Judá se alegrou com o juramento, porque juraram de todo

o coração e o buscaram com todo o desejo; e foi {h} achado deles; e o
Senhor lhes deu descanso em redor. E também quanto a Maacá, a {i}
mãe do rei Asa, ele a afastou de rainha, porque ela tinha feito um ídolo
num bosque; e Asa cortou o seu ídolo, e estampou-o, e queimou-o no
ribeiro de Cedrom. Mas os altos não foram {k} tirados de {l} Israel;
contudo o coração de Asa foi {m} perfeito todos os seus dias.

(h) Enquanto eles o serviram corretamente, ele os preservou e fez

prosperar.
(i) Ou avó, e nisso ele mostrou que faltava zelo, pois ela deveria ter
morrido tanto pelo pacto, como 2 Crônicas 15:13, quanto pela lei de
Deus, mas ele deu lugar à tola piedade e também pareceria uma espécie
para cumprir a lei.
(k) Que foi em parte por falta de zelo de sua parte, em parte pela
negligência de seus oficiais e em parte pela superstição do povo de que
nem tudo foi levado embora.
(l) Porque Deus foi chamado o Deus de Israel, por causa de sua
promessa a Jacó, portanto, Israel às vezes é tomado por Judá, porque
Judá era seu povo principal.

(m) Em relação aos seus predecessores.

A passagem descreve as medidas tomadas pelo rei Asa para eliminar as
práticas religiosas cananéias que haviam se infiltrado na vida nacional de
Israel sob seus predecessores. A passagem pode significar que Asa - e, por
implicação, os reis modernos que fizeram alguma tentativa de reformar a
religião de sua nação - deveriam ser elogiados por suas ações. As notas
marginais asseguraram que nenhum leitor desta passagem tivesse essa
impressão. Asa era preguiçoso, seus funcionários, incompetentes ou
corruptos, e as pessoas eram supersticiosas. E se Asa era “perfeito”, isso era
apenas em comparação com aqueles que vieram antes dele.
 O mais interessante de tudo é que os comentários marginais sobre o destino
da mãe de Asa merecem atenção especial. A passagem menciona que Asa
depôs sua mãe por sua idolatria e destruiu o ídolo que ela havia criado. Os
comentários marginais são bastante indignados sobre este assunto. Asa “faltou
zelo”. Se ele tivesse se comportado corretamente, teria executado sua mãe. Em
vez disso, ele foi dominado pelo sentimentalismo e falhou em cumprir seu
dever. Como a mãe de Jaime I - Maria, Rainha da Escócia - foi executada por
Elizabeth I, não é difícil entender por que ele achou esse comentário um tanto
doloroso de ler. No entanto, as implicações da passagem para a monarquia são
talvez mais importantes: o rei não está acima da lei e é obrigado a cumprir
seus deveres religiosos sem levar em conta a "piedade tola". O rei, de acordo
com a Bíblia de Genebra, era responsável por suas ações.
A noção do direito divino dos reis foi freqüentemente defendida no Salmo
105: 15. Na Bíblia King James, isto seria o seguinte: “Não toques no meu
ungido e não faças mal aos meus profetas.” Muitos anglicanos argumentaram
que isso era uma referência ao rei. Afinal, o rei não foi ungido em sua coroação
e, portanto, designado como o ungido de Deus? Essas idéias foram
desenvolvidas em detalhes no tratado anônimo de 1642, A Soberania dos Reis.
A Bíblia de Genebra teve pouco tempo para tais idéias, como deixou claro
em seus comentários sobre este versículo.
Salmos 105: 15 [Dizendo]: Não toques no meu {h} ungido, e não
faças mal aos meus {i} profetas.
(h) Aqueles a quem santifiquei para serem meu povo.

(i) Ou seja, os velhos pais, a quem Deus se mostrou claramente e que

expôs a sua palavra.

As notas de Genebra argumentam que o termo “ungido” deve ser

entendido como se referindo ao povo de Deus como um todo. Isso foi captado
por uma série de críticos da teoria do “direito divino”, como Edmund Ludlow
em sua Voz da Torre de Vigia. O texto foi, portanto, interpretado de uma
forma que não fazia qualquer referência ao "direito divino dos reis". De acordo
com a Bíblia de Genebra, o texto era, na verdade, uma crítica aos reis, pois
seu direito de prejudicar o povo de Deus estava sendo absolutamente negado.
A Bíblia de Genebra, portanto, minou qualquer base bíblica que pudesse
haver para a ideia do "direito divino dos reis". Como essa noção era altamente
significativa na compreensão de Tiago de seu papel tanto na igreja quanto no
estado, ele teria reagido com horror a qualquer desafio a ela. Como resultado,
James agora tinha uma agenda pessoal - livrar a Inglaterra do que ele
considerava a influência maligna da Bíblia de Genebra e suas detestáveis notas
marginais. Foi, em sua opinião, a “pior de todas” das traduções inglesas.
No entanto, quando Jaime I subiu ao trono da Inglaterra em 1603, a posição
da Bíblia de Genebra parecia absolutamente segura. Ele superou as vendas e
superou todos os seus rivais. Era a versão da Bíblia usada por Shakespeare em
seus dramas. Como poderia ser derrubado de seu lugar de eminência? As
vendas crescentes e a influência desta Bíblia pareciam estar além do controle
de James. O futuro da monarquia inglesa e da igreja poderia depender da
eliminação desta tradução mais turbulenta da Bíblia. Mas o que poderia ser
feito para derrubá-lo de seu lugar de honra?
 7
A DECISÃO
PARA TRADUZIR: O HAMPTON
COURTCONFERENCE

Mesmo enquanto viajava para Londres

em preparação para sua coroação, James se
viu sob pressão dos puritanos ingleses. Há
muito que se irritavam com o que
consideravam as concessões do
assentamento elisabetano de 1559.
Elizabeth havia conservado os bispos e as
vestes distintas do clero. Esses foram
amplamente vistos como vestígios do
papado que os puritanos esperavam que
fossem eliminados da Inglaterra. Sob
Elizabeth, os puritanos tinham poucas
opções à sua disposição. A maioria
escolheu permanecer dentro da Igreja da
Inglaterra, suportando o que consideravam
suas inconsistências e esperando o
amanhecer de uma nova era, quando uma
igreja verdadeiramente reformada poderia
ser criada. O longo reinado de Elizabeth de
mais de quarenta e cinco anos causou-lhes
considerável angústia. Sua morte em 1603
pareceu abrir a porta para as aspirações
puritanas.
Os puritanos foram encorajados nessa esperança por uma série de fatores,
particularmente sua crença de que as próprias visões religiosas de Jaime VI
eram semelhantes às suas. Muitos puritanos ingleses, portanto, olhavam para
Tiago como alguém que era favorável a uma Igreja Presbiteriana estabelecida,
ao longo das linhas estabelecidas por Calvino para Genebra, e acreditavam
que ele simpatizaria com suas demandas por uma reforma completa da Igreja
inglesa. Não poderia a visão dos exilados de Genebra ser cumprida sob o
governo de Tiago, que antes havia dado tal apoio público ao reformador
protestante John Knox? Decidiu-se desferir um golpe pela causa puritana o
mais cedo possível, antes que James assumisse formalmente o poder em
Londres.
 COMEÇA O LOBBY: A PETIÇÃO PURITANA

da Escócia em 1603, James foi recebido por uma

Enquanto viajava para o sul
delegação puritana e apresentado com a "Petição Milenar", assim chamada
porque foi assinada por mais de mil ministros da Igreja da Inglaterra. Os
autores estavam claramente cientes de que Tiago tinha pelo menos algumas
dúvidas a respeito de sua agenda - Tiago já havia escrito sobre os puritanos
como “pestes” - e se esforçaram para enfatizar sua lealdade tanto ao rei quanto
ao país. Eles haviam, eles declararam, servido sua igreja fielmente, apesar de
suas sérias dúvidas a respeito de suas práticas; chegara a hora de mudar as
coisas.

Agora nós, em número de mais de mil, de súditos e ministros de Vossa

Majestade, todos gemendo como sob um fardo comum de ritos e
cerimônias humanas, com um consentimento conjunto nos humilhamos
aos pés de Vossa Majestade para sermos aliviados e aliviados neste em
nome de. Nosso humilde terno, então, a Vossa Majestade é que, das
seguintes ofensas, algumas podem ser removidas, algumas emendadas,
algumas qualificadas.
Em seguida, listaram quatro amplas áreas nas quais exigiam reformas, em
particular a remoção do “fardo dos ritos e cerimônias humanas” com as quais
estavam carregados. Isso incluía a prática de fazer o sinal-da-cruz no batismo,
o uso de vestes clericais, o uso de um anel no serviço de casamento e a
reverência ao nome de Jesus. Todas essas coisas eram antibíblicas,
argumentaram, e, portanto, não podiam ser exigidas de nenhum ministro da
igreja. Os signatários insistiram que não queriam "inovação desordenada, mas
uma reforma devida e piedosa", e solicitaram que Tiago lhes desse uma
oportunidade de expor suas preocupações, por escrito ou por meio de uma
"conferência entre os eruditos". A Petição Milenar afirmou que seus
signatários acreditavam que seriam capazes de mostrar que suas críticas aos
abusos eram justificadas,
Com esses outros abusos que ainda permanecem e são praticados na
Igreja da Inglaterra, podemos mostrar que não concordamos com as
Escrituras, se for do agrado de Vossa Alteza ouvir-nos, ou mais
amplamente, escrevendo para sermos informados, ou por conferência
entre os instruídos a serem resolvidos. E, no entanto, não duvidamos de
que, sem qualquer processo posterior, Vossa Majestade, de cujo
julgamento cristão já recebemos um sabor tão bom, é capaz de julgar
por si mesmo a equidade desta causa.
Os bispos da Igreja da Inglaterra ficaram alarmados com esses
acontecimentos, vendo-os como um presságio de uma renovação do que havia
sido uma facção puritana relativamente quiescente dentro da Inglaterra. Os
puritanos, ao que parecia, haviam tomado a iniciativa deles e estavam no
processo de convencer James a seu modo de pensar. A inquietação
transformou-se em pânico total quando souberam que, enquanto ainda estava
a caminho de Londres, James decidiu acabar com a prática de "dízimos
inadequados" - um meio tradicional de longa data de financiamento de
bispados com a renda das paróquias - em resposta ao lobby puritano. Os bispos
ficaram horrorizados com isso e, em um primeiro encontro com o rei,
conseguiram persuadi-lo a abandonar a ideia. Foi, no entanto, uma importante
gota no vento, o que sugeriu que o novo rei poderia muito bem ser mais
simpático aos puritanos do que a falecida Gloriana.
Enquanto alguns se desesperavam com o futuro, outros planejavam mudar
seu curso. Apesar de todos os sinais nefastos de um triunfo iminente dos
puritanos, um bispo percebeu como Tiago poderia se voltar contra o
puritanismo. Ele iria ganhar o dia.
 RICHARD BANCROFT: ARCHBISHOP EM
ESPERA

Richard BANCROFT era um dos oponentes mais implacáveis do puritanismo

na Inglaterra. Em um famoso sermão, pregado em St. Paul's Cross, Londres,
em 1589, ele declarou que os puritanos eram “falsos profetas” que ameaçavam
destruir a estrutura da igreja e da nação. Para Bancroft, os fatos da questão
eram simples. Deus queria que a Igreja da Inglaterra fosse governada por um
monarca e bispos, e ponto final. Bancroft tornou-se indispensável para o
arcebispo Whitgift em sua campanha contra a influência puritana dentro da
igreja, identificando ativistas puritanos e fornecendo evidências para
incriminá-los. Ele veio ao conhecimento de Elizabeth I, que o nomeou bispo
de Londres em 1597. A posição deu-lhe novas oportunidades para seguir sua
agenda anti-puritana.
A notícia de que Jaime VI da Escócia sucederia Elizabeth causou
considerável angústia em Bancroft. Ele conhecia James apenas por reputação,
e essa reputação era desfavorável. Sua suspeita era que James converteria a
Inglaterra ao presbiterianismo e varreria os bispos - incluindo ele mesmo.
Mesmo assim, Bancroft estava ciente das opiniões muito elevadas de James
sobre a natureza da realeza. Tiago expôs esses pontos de vista em seu pequeno
livro Basilikon Doron (“O Dom do Rei”), originalmente escrito para instruir
seu filho nas responsabilidades da realeza. Embora impresso pela primeira vez
na Escócia, o trabalho foi publicado em Londres poucos dias após a morte de
Elizabeth. Aqueles que desejavam descobrir os pontos de vista de Tiago sobre
a natureza da realeza não tiveram dificuldade em fazê-lo. Eles teriam
descoberto que ele acreditava que a realeza era uma instituição divinamente
ordenada. Era igualmente claro que os puritanos ingleses não compartilhavam
de tal ponto de vista. Foi nessa tensão que Bancroft viu sua oportunidade - e
ele prontamente a agarrou.
A estratégia de Bancroft para lidar com James era simples. Ele persuadiria
James de que a monarquia dependia do episcopado.
Sem bispos, não havia futuro para a monarquia na Inglaterra. Ele retrataria
puritanos e católicos como oponentes da monarquia inglesa e os bispos da
Igreja da Inglaterra como fiadores de seu futuro. Bancroft encorajaria James a
ter uma visão do lugar do episcopado que ia muito além de qualquer coisa que
Elizabeth I havia imaginado. Elizabeth nunca considerou que a sobrevivência
da coroa inglesa dependia dos bispos. Bancroft esperava falar sobre a ameaça
à coroa inglesa representada pelo puritanismo e, assim, apresentar os bispos
como a única esperança de Jaime para a sobrevivência a longo prazo da
monarquia.

Retrato de Richard Bancroft

Bancroft, portanto, encorajou uma retórica oficial de desprezo dirigida

contra os oponentes do anglicanismo, quer essa oposição viesse de fontes
protestantes ou católicas. Foi relativamente fácil para Bancroft encorajar
James a se ver como uma figura no mesmo nível que Constantino, o primeiro
imperador cristão romano, que governou um império cristão com sabedoria e
equidade. Bancroft argumentou que os verdadeiros inimigos do rei eram
“papistas” e “puritanos”, cada um com o interesse de destruir sua autoridade.
Apenas uma estreita aliança de trabalho com os bispos preservaria o status
quo e permitiria a Tiago exercer seu (como ele o via) papel de rei divinamente
ordenado no estado e na igreja.
Essa visão foi reforçada por outros bispos do período. Lancelot Andrewes
- que teria um papel fundamental na preparação da Bíblia King James 一
pregou um sermão notável baseado em Números 10: 2—3: “Faça para ti duas
trombetas de prata ... E tu as terás para reunir a congregação . ” Andrewes
argumentou que o significado claro desse versículo era que as duas trombetas
eram símbolos da igreja e do estado, Tiago tendo autoridade sobre cada uma.
John King, que se tornou bispo de Londres em 1608, sucedendo Bancroft,
pregou um sermão no Cântico dos Cânticos 8:11: “Salomão tinha uma vinha
em Ball-Hamon: ele deu a vinha aos guardas.” De acordo com King, o
significado desse texto era perfeitamente claro. A “vinha” era a igreja, e os
“guardiães” a quem esta vinha foi confiada eram o rei e seus bispos - não um
presbitério. Essa retórica tinha o objetivo desejado. James ficou persuadido de
que seu papel como o novo Constantino só poderia ser exercido com o apoio
dos bispos. “Papistas” e “puritanos” representavam ameaças diferentes, mas
igualmente perigosas, à autoridade real na igreja e no estado.
A influência de Bancroft sobre James aumentou significativamente com a
doença de John Whitgift. Whitgift serviu como arcebispo de Canterbury na
última parte do reinado de Elizabeth I. Embora ele tivesse viajado
pessoalmente para encontrar James nos arredores de Londres em 1603, e
obtido garantias de que James manteria o Acordo de Religião efetuado por
Elizabeth, era óbvio para todos que seus dias estavam contados. Havia pouca
dúvida sobre quem seria seu sucessor. Esperava-se que o manto de Whitgift
caísse sobre Bancroft. No entanto, a decisão final cabia a James.
Bancroft, portanto, encontrou-se em um papel central no início do novo
reinado. Ele foi colocado estrategicamente para moldar a visão de James sobre
o futuro da igreja inglesa; se James estivesse satisfeito com o que Bancroft
propôs e com a maneira como ele o executou, Bancroft sucederia Whitgift
como arcebispo de Canterbury após sua morte.
 A CONFERÊNCIA DO TRIBUNAL DE
HAMPTON

Primeiro major de Bancroft o sucesso veio na sequência da promessa

precipitada de Tiago aos puritanos de abolir os “dízimos impróprios”. No caso,
após consultas um tanto tensas com seus bispos, James decidiu não
implementar sua decisão um tanto precipitada de encerrar a prática do dízimo.
No entanto, sua preocupação com a paz e estabilidade religiosas o levou a
propor uma conferência na qual representantes anglicanos e puritanos
pudessem expor suas preocupações, com vistas a alcançar uma resolução para
as tensões religiosas - tensões que eram muito piores do que James havia
percebido anteriormente. Prudência parecia-lhe ditar uma atitude conciliatória
para com os puritanos.
Em 24 de outubro de 1603, James emitiu uma proclamação afirmando que
ele havia convocado uma conferência na qual participaria ele mesmo, o
Conselho Privado e vários "bispos e outros homens eruditos" para lidar com
essas questões no palácio de Hampton Court em janeiro de O ano seguinte.
Esta conferência provou ser de importância decisiva para trazer à existência a
Bíblia King James.
No entanto, foi inquestionavelmente um erro tático, que alarmou seus
bispos e criou falsas esperanças dentro da facção puritana. Nada fermenta a
rebelião mais do que esperanças frustradas. A decisão imprudente de James
deve ser vista como tendo criado uma séria tensão entre o que os puritanos
anteciparam e o que eles realmente obtiveram. As esperanças dos puritanos
para a Conferência de Hampton Court eram grandes. James concordou em
considerar as reclamações deles - algo que Elizabeth se recusou resolutamente
a fazer.
Os bispos da Igreja da Inglaterra estavam agora seriamente alarmados.
James I parecia simpático ao puritanismo e politicamente ingênuo. Havia
todas as possibilidades de que ele pudesse dar aos puritanos a confiança e o
senso de direção que eles tão desesperadamente careciam com Elizabeth. O
futuro da igreja nacional inglesa - sem mencionar suas próprias posições
bastante confortáveis e lucrativas - parecia ameaçado. O parlamento inglês era
agora dominado por puritanos, o que lhes dava grande influência na vida
pública inglesa. O que pode ser feito?
Na quinta-feira, 12 de janeiro de 1604, James convocou dez de seus bispos
seniores para explicar a eles o que ele propôs. A Conferência de Hampton
Court seria convocada "para a reforma de algumas coisas erradas em questões
eclesiásticas."
A conferência foi fortemente voltada para a igreja estabelecida. O arcebispo
de Canterbury foi acompanhado pelos bispos de Carlisle, Chichester, Durham,
Londres, Peterborough, St. David's, Winchester e Worcester. Os seis reitores
da catedral apresentados incluíam os reitores da Abadia de Westminster e da
Catedral de São Paulo. Quando o Conselho Privado do rei é levado em
consideração, havia dezenove representantes do estabelecimento; apenas
quatro puritanos foram convidados a comparecer.
É importante notar que os puritanos não tinham permissão para nomear seus
próprios representantes. Talvez temendo a identidade e a militância dos
puritanos indicados preferidos, James e seus conselheiros selecionaram
cuidadosamente os membros mais submissos do eleitorado puritano. John
Reynolds (ou “Rainolds”) foi presidente do Corpus Christi College, Oxford;
Laurence Chadderton era mestre do Emmanuel College, Cambridge, na época
conhecido por suas simpatias puritanas. A eles se juntaram John Knewstubs,
membro do St. John's College, Cambridge, e Thomas Sparke, ministro de
Bletchley em Buckinghamshire.
A conferência foi aberta no sábado, 14 de janeiro, com o que um observador
chamou de "um discurso muito admirável de uma hora de duração, pelo
menos", no qual Tiago deixou claro que se via, como rei, como tendo um papel
decisivo nos assuntos do Igreja. Ele considerou isso bem estabelecido por
precedentes históricos.

Não é um artifício novo, mas de acordo com o exemplo de todos os

príncipes cristãos, os reis tomarem o primeiro curso para o
estabelecimento da Igreja, tanto na doutrina quanto na política. A isso
os próprios pagãos relataram em seu provérbio um Jove principium.
Particularmente nesta terra, o rei Henrique VIII até o final de seu
reinado mudou muito, o rei Eduardo VI mais, a rainha Maria inverteu
tudo e, por último, a rainha Elizabeth (de memória famosa) estabeleceu
 a religião como está agora. Nisto sou mais feliz do que eles, porque
quiseram alterar todas as coisas que consideraram estabelecidas, ao
passo que ainda não vejo motivo para mudar como confirmar o que já
considero estabelecido.

A nota cautelosa soada nessas palavras indicava a abordagem diplomática

de James às difíceis questões que a conferência enfrenta - especificamente, as
preocupações expressas na Petição Milenar. James notou a realização
substancial de Elizabeth em estabelecer o perfil religioso da Inglaterra, e deu
a entender que ele não tinha nenhuma preocupação especial em mudar os
assuntos desnecessariamente. Não haveria nenhuma revisão radical da
estabilidade que Elizabeth havia alcançado; James desejava "confirmar" o que
ele sentia "já resolvido".
No entanto, uma agenda de reforma era claramente necessária, e James
estava perfeitamente preparado para enfrentar as questões que haviam gerado
tanto descontentamento. Sinalizando sua preocupação em promover a paz,
James afirmou sua intenção de fazer mudanças onde fossem apropriadas.

Garanto-vos que não convocamos esta assembleia para qualquer

inovação, pois reconhecemos o governo eclesiástico como o é agora, por
ter sido aprovado por múltiplas bênçãos do próprio Deus, tanto para o
aumento do Evangelho, e com um muito feliz e glorioso Paz. Ainda
porque nada pode ser tão absolutamente ordenado, mas algo pode ser
adicionado a isso, e a corrupção em qualquer estado (como no corpo do
homem) crescerá insensivelmente, seja através do tempo ou das pessoas,
e porque temos recebido muitas reclamações, desde nosso primeiro
entrada neste reino, de muitas desordens e muita desobediência às leis,
com uma grande queda para o papado; nosso propósito, portanto, é,
como um bom médico, examinar e julgar as queixas, e remover
totalmente as ocasiões em que isso ocorre, se escandaloso; cure-os, se
for perigoso

Os tópicos a serem discutidos foram agrupados em três títulos gerais, como

segue:

Primeiro, a respeito do Livro de Oração Comum e do serviço divino

usado nesta igreja.
Segundo, excomunhão nas cortes eclesiásticas.
Terceiro, a provisão de ministros aptos e capazes para a Irlanda.
 É importante notar que nenhuma menção é feita a qualquer proposta de
uma nova tradução da Bíblia.

Os debates de abertura se concentraram em seções do Livro de Oração,

especialmente aquelas estipulando práticas que os puritanos consideravam
pouco mais que papado com outro nome. James provou ser um negociador
cativante e habilidoso. Uma troca particularmente esclarecedora referia-se às
objeções puritanas a uma frase do serviço de casamento do Livro de Orações,
em que John Reynolds - o líder reconhecido da facção puritana - instanciava
as palavras ditas pelo marido à esposa: “com meu corpo, eu te adoro ” Apenas
Deus, ele argumentou, deve ser adorado; essas palavras devem, portanto, ser
mudadas.
James respondeu concordando que, pelo menos à primeira vista, isso
realmente parecia uma prática incomum, se não imprópria. No entanto, desde
sua chegada à Inglaterra, ele descobriu que os ingleses tinham o hábito de usar
o termo em uma variedade de contextos. Por exemplo, ele tinha ouvido a frase
“um cavalheiro de adoração” usada como um termo de recomendação, sem
quaisquer implicações teológicas inaceitáveis. Ele então se virou para
Reynolds e acrescentou, com um sorriso: "Se você também tivesse uma boa
esposa, pensaria que toda a honra e adoração que faria a ela seriam bem
concedidas." Depois de examinar todas as objeções puritanas a certas
passagens do Livro de Oração, ele declarou que elas não tinham fundamento
adequado e sugeriu que passassem para outros tópicos.
Os puritanos logo descobriram que estavam em desvantagem. Eles talvez
tivessem tomado como certo que, uma vez que suas visões religiosas eram tão
próximas do presbiterianismo escocês que Jaime conhecia e endossava como
Jaime VI da Escócia, ele simpatizaria com suas preocupações. Isso, no
entanto, negligenciou a estratégia retórica de Richard Bancroft, o astuto bispo
de Londres. Embora nominalmente apenas um bispo, a saúde precária do
arcebispo de Canterbury havia permitido que Bancroft virtualmente assumisse
muitas de suas funções nessa fase. Em uma série de discursos bastante
notáveis, Bancroft ligou seus oponentes puritanos ao papado, por um lado, e
ao presbiterianismo, por outro. Bancroft sugeriu que, se os puritanos
conseguissem,
As farpas de Bancroft claramente encontraram seu alvo; James ficou
ofendido e ferido por seus encontros com alguns presbitérios escoceses,
especialmente o doloroso encontro com Melville em 1596, que desafiou sua
autoridade. James ficou indignado. Um presbitério escocês foi com um rei,
assim como Deus foi com o diabo, declarou ele. No entanto, essa explosão
parece ter sido um momento temporário de raiva; James logo recuperou sua
bonomia e a conferência prosseguiu. No entanto, ninguém poderia deixar de
notar a subsequente falta de entusiasmo de James pelas estruturas religiosas
propostas pelos delegados puritanos. Bancroft marcou um importante ponto
de debate.
No segundo dia da conferência - segunda-feira, 16 de janeiro (o domingo é
considerado um dia de descanso), John Reynolds expôs quatro exigências
puritanas, como segue:
1. Para que a doutrina da igreja seja preservada em pureza, de acordo com
a palavra de Deus.
2. Que bons pastores sejam plantados em todas as igrejas, para pregar o
mesmo.
3. Para que o governo da igreja seja administrado sinceramente de acordo
com a palavra de Deus.
4. Para que o Livro de Oração Comum possa ser adequado para maior
aumento de piedade.

Estava claro que a exigência básica dos puritanos era a abolição do Livro
de Orações ou, pelo menos, um relaxamento significativo do que eles
consideravam suas exigências mais antibíblicas. Os escritos religiosos
contemporâneos não dão razões para supor que houvesse qualquer grande
demanda dentro do puritanismo por uma nova tradução da Bíblia para o inglês.
A agenda puritana sobre a questão da Bíblia em inglês foi limitada à esperança
de que a Bíblia de Genebra pudesse ser autorizada para uso em igrejas e
adoração pública, revertendo assim as proibições introduzidas pelo arcebispo
Whitgift.
James não estava inclinado a ver nenhuma dessas propostas com muita
simpatia. A abolição ou modificação radical do Livro de Orações levaria a um
novo período de lutas religiosas internas em seu reino, em um momento em
que ele desejava promover um senso de unidade. Havia muitas lições a serem
aprendidas com os eventos dos anos anteriores, e James tinha pouco
entusiasmo para que a história funesta da controvérsia religiosa se repetisse.
As demandas puritanas teriam que ser resistidas neste ponto.
Tampouco James estava nem um pouco entusiasmado com a autorização
da Bíblia de Genebra. Ele conhecia essa obra desde seu tempo na Escócia,
pois ela se tornou o esteio da vida da igreja protestante escocesa. Como seus
comentários na conferência deixam claro, James a considerou como a “pior
de todas” as versões em inglês. Autorizar esta versão para uso no culto público
da igreja teria sido impensável.
Isso deixou James em uma posição pouco promissora. Desejando ser visto
como conciliador e pacífico, ele se via incapaz de oferecer qualquer ajuda aos
seus súditos puritanos. Tudo indicava que ele acabou endossando algo
notavelmente próximo ao status quo ante, o que agradaria aos bispos e
alienaria os puritanos. Um gesto era claramente necessário, a menos que a
conferência fosse considerada totalmente unilateral. Os puritanos precisavam
propor algo com o qual ele pudesse concordar prontamente. Dado que os
bispos pareciam se opor a praticamente tudo que os puritanos estavam
solicitando, ele se encontraria em conflito com a Igreja da Inglaterra ao fazê-
lo. No entanto, ser um rei significa dar e receber. Ele havia defendido o Livro
de Oração; ele poderia ceder em outra coisa.
 A DECISÃO: UMA NOVA TRADUÇÃO PELA
AUTORIDADE REAL

A descoberta veio quando John Reynolds, o líder da pequena delegação

puritana, propôs uma nova tradução da Bíblia. Não está claro de onde veio
essa proposta, nem qual poderia ter sido a motivação subjacente. Em seu relato
da reunião, Toby Matthew, bispo de Durham, observou uma exigência
puritana de que "uma única tradução da Bíblia" fosse "declarada autêntica e
lida na igreja". Foi esta uma estratégia de negociação para garantir a aprovação
da Bíblia de Genebra e estabelecê-la como a única Bíblia autorizada a ser lida
em voz alta nas igrejas?
Talvez Reynolds pudesse ter esperado que sua proposta para a Bíblia de
Genebra apenas para ser lida nas igrejas tivesse falhado, permitindo-lhe fazer
o pedido aparentemente menor de que a Bíblia de Genebra deveria ser
simplesmente uma das várias traduções autorizadas para uso no culto público,
ou além ou em vez da Bíblia dos Bispos. Dessa forma, os pregadores puritanos
seriam capazes de usar a Bíblia de Genebra em público sem violar as leis
existentes.
O bispo Bancroft - que atuou como líder do contingente anglicano durante
toda a conferência - se opôs a praticamente tudo que Reynolds queria e não
via razão para mudar de estratégia neste momento. Uma nova tradução?
Certamente não! “Se o humor de cada homem fosse seguido, não haveria fim
de traduzir.” A estratégia de Bancroft era simples: hostilidade uniforme à
mudança.
No entanto, James viu sua abertura. Aqui estava uma grande concessão que
ele poderia fazer sem causar nenhuma dificuldade urgente a ninguém. Uma
tradução dessa magnitude levava tempo, então ele não estava se
comprometendo com nada com grandes implicações de curto prazo. Quanto
mais demorasse a tradução, melhor. Isso iria adiar a controvérsia religiosa para
um ponto indeterminado no futuro. Ele concordou imediatamente com a
sugestão. James declarou que ainda não tinha visto "uma Bíblia bem traduzida
para o inglês" e ofereceu sua opinião de que "de todas, a de Genebra é a pior".
Supondo que a facção puritana fosse da opinião de que a Bíblia de Genebra
era a melhor tradução disponível, é improvável que seus membros se
sentissem encorajados por esta declaração. No entanto, é possível ver esta
vigorosa declaração como um bocado jogado aos bispos, à luz da decisão que
ele estava prestes a anunciar. Se o rei não gostou da versão de Genebra, sua
proposta de uma nova tradução dificilmente levaria a uma tradução do tipo de
Genebra, muito desagradada pelo estabelecimento religioso, especialmente no
que diz respeito às anotações.
James was aware that the situation had been rendered more complex than
before by the publication in 1582 of a new English translation of the New
Testament by a group of Roman Catholic scholars based at Douai and Rheims.
A translation of the Old Testament was also promised, so that a complete
English Bible, translated from a Roman Catholic perspective, was only just
over the horizon. (In fact, it appeared in two parts over the years 1609—10,
too late to be taken into account to any significant extent in the production of
the King James Version.)
A tradução de Douai-Rheims tem paralelos notáveis com a Bíblia de
Genebra. Ambos tiveram suas origens dentro de uma comunidade de
estudiosos ingleses que haviam sido exilados da Inglaterra por causa de suas
opiniões religiosas. No caso da Bíblia de Genebra, a comunidade inglesa em
questão era protestante, tendo sido forçada a deixar a Inglaterra sob as políticas
religiosas repressivas de uma rainha católica romana, Mary Tudor; a tradução
de Douai-Rheims teve suas origens dentro de uma comunidade católica
romana exilada da Inglaterra por conta das políticas religiosas igualmente
hostis de uma rainha protestante, Elizabeth I.
O “English College” em Douai foi fundado em 1568 e migrou
temporariamente para Rheims no período de 1578-1593. A tradução foi
realizada por Gregory Martin. Embora Martin tenha traduzido o Antigo e o
Novo Testamento, foi o Novo Testamento que foi publicado em 1582. A
tradução foi baseada na Vulgata Latina, ao invés do original grego (embora
Martin tenha sugerido que ele consultou o grego ao fazer a tradução de o
latim). A razão para essa decisão foi que o Concílio de Trento - que
estabeleceu os ensinamentos da “Contra-Reforma”, ou resposta católica
romana definitiva à Reforma - insistiu que a Vulgata era o único texto bíblico
autorizado para os católicos romanos. Martin deixou claro que sua principal
motivação para realizar sua tradução era o que ele considerava a desonestidade
flagrante dos tradutores protestantes, que fizeram todos os tipos de alterações
impróprias no texto a fim de torná-lo compatível com suas opiniões
protestantes. A integridade da tradução oferecida pela Bíblia de Genebra
estava prestes a ser contestada por uma fonte católica.
A Bíblia Douai-Rheims, portanto, representaria uma ameaça tanto para a
Bíblia de Genebra quanto para os bispos. Se havia algo que unia anglicanos e
puritanos, era uma aversão e um medo compartilhados pelo catolicismo
romano. Uma nova tradução em inglês não poderia lidar com a ameaça
representada por este novo livro e as críticas que ele dirigia contra as traduções
em inglês existentes em uso na igreja? A proposta, portanto, pode ser vista
como tendo atendido às ansiedades dos puritanos e do sistema em um ponto
de certa importância.
James, portanto, instruiu que os "mais eruditos em ambas as universidades"
- neste estágio, a Inglaterra tinha apenas duas universidades, Oxford e
Cambridge - deveriam começar a trabalhar em uma nova tradução da Bíblia,
que seria "revisada pelos bispos e pelo chefe aprendi da igreja; deles para
serem apresentados ao Conselho Privado; e, por último, a ser ratificado pela
autoridade real ”, de modo que“ toda a igreja estaria vinculada a ela, e
nenhuma outra ”. Foi resolvido que:
Deve ser feita uma tradução de toda a Bíblia, tão consoante quanto
possível com o hebraico e o grego originais; e isto deve ser estabelecido
e impresso, sem quaisquer notas marginais, e apenas para ser usado em
todas as igrejas da Inglaterra em tempo de serviço divino.
Não há registro de qualquer autorização real final da tradução concluída -
por exemplo, por uma Ordem no Conselho. No entanto, é importante notar
que um incêndio em Whitehall em janeiro de 1618 levou à destruição dos
registros do Conselho, incluindo seus registros, para o período de 1600-13. O
fato de não haver "autorização" real conhecida para a tradução não pode
necessariamente ser considerado como uma implicação de que tal autorização
não estava disponível.
A decisão de prosseguir com uma nova tradução da Bíblia para o inglês foi
a mais importante - e alguns diriam, a única - decisão positiva tomada pela
Conferência de Hampton Court. A estipulação explícita da realeza de que
todas as formas de anotação seriam excluídas garantiu que as dificuldades
criadas para o estabelecimento pela Bíblia de Genebra fossem evitadas - ou
assim, pelo menos, pensava-se.
Richard Bancroft, tendo uma vez expressado reservas sobre a ideia de uma
nova tradução, tornou-se agora seu defensor vigoroso. A Conferência de
Hampton Court deu a ele mais do que ele poderia razoavelmente esperar; ele
podia se dar ao luxo de ceder em um assunto. Parte de sua motivação para
fazer isso deve estar em sua compreensão de que, em última análise, era para
preservar os interesses da Igreja da Inglaterra contra os católicos, por um lado,
e os puritanos, por outro.
Outro ponto que ajudou Bancroft a aceitar a nova tradução foi que ele foi
capaz de garantir para si um papel pessoal de liderança na seleção dos
tradutores e, em seguida, na limitação de sua liberdade. Bancroft percebeu que
era melhor criar uma nova tradução oficial que pudesse influenciar do que ter
de contender com a autorização da Bíblia de Genebra. Era decididamente o
menor de dois males. Ele estava em posição de exercer considerável influência
sobre a nova Bíblia, estabelecendo regras de tradução que assegurariam que
ela simpatizasse com a posição e sensibilidade da Igreja da Inglaterra
estabelecida. E, finalmente, ele estaria em condições de revisar o texto final
da tradução, caso precisasse de alterações criteriosas antes da publicação.
É impossível ignorar outro fator que foi significativo para seu pensamento
neste ponto. Apoiar a nova tradução seria ganhar o favor real. Whitgift, o
arcebispo enfermo de Canterbury, morreu em fevereiro, logo após a conclusão
da Conferência de Hampton Court. Seu sucessor seria nomeado dentre a atual
bancada de bispos. Bancroft foi o principal candidato à preferência. No
entanto, a promoção estava no dom do rei, precisamente por causa da
supremacia real que Bancroft defendia de forma tão persuasiva. De fevereiro
em diante, Bancroft sabia que não tinha opção se quisesse garantir a sé de
Canterbury. Ele teria que garantir que o novo projeto de tradução do rei fosse
executado sem problemas - quaisquer que fossem suas opiniões pessoais sobre
o assunto.
Como bispo de Londres, Bancroft estava bem colocado para garantir que
os tradutores fossem nomeados o mais rápido possível e que o longo e árduo
processo de tradução começasse. Ele escreveu pessoalmente aos bispos da
Igreja da Inglaterra em julho de 1604, certificando-se de que os tradutores
seriam sustentados financeiramente durante seu trabalho. Em outubro daquele
ano, a diligência de Bancroft em apoiar a nova tradução valeu a pena; ele se
tornou o sucessor de Whitgift como arcebispo de Canterbury.
 EUNA MEANTIME： JAMES eu, 1604-11

Tendo resolvidoas controvérsias religiosas da Inglaterra para sua própria

satisfação em janeiro de 1604, James voltou sua atenção para outros assuntos
que considerava importantes. Ele produziu uma crítica vigorosa de um dos
hábitos da época que considerava desagradável, doentio e fétido. James's A
Counterblast to Tobacco chamou atenção especial para os problemas causados
pelo cheiro da erva-demônio. Em um fascinante aparte, James sugeriu que a
fumaça do tabaco "serviria como uma relíquia preciosa, tanto para os
sacerdotes supersticiosos quanto para os puritanos insolentes, para expulsar
demônios". O comentário talvez nos permita entender algo da política
religiosa de James na Inglaterra, que pode ser vista como um meio-termo entre
os extremos do catolicismo e do puritanismo, usando a fumaça do tabaco como
ilustração.
James trouxe para sua crítica ao fumo o mesmo amor pelos detalhes e pela
retórica que já havia dominado para seus discursos religiosos e políticos. O
tratado é fascinante por muitas razões, entre as quais indica a disposição de
James de criticar um hábito que alguns de seus sucessores - mais
notavelmente, Eduardo VII - acharam atraente. No entanto, também abre uma
janela para a cultura popular da época, quando fumar tabaco era justificado
por dois motivos médicos. James os define da seguinte maneira:
Em primeiro lugar, é considerado um aforismo seguro na
administração da medicina que os cérebros de todos os homens sendo
naturalmente frios e úmidos, todas as coisas secas e quentes devem ser
boas para eles, de que natureza essa sufocante sufocação é, e, portanto,
de bom uso para eles....
O segundo argumento baseado em uma demonstração de razão é que
esta fumaça imunda, tanto pelo calor e força da mesma, como por uma
força e qualidade naturais, é capaz e adequada para purgar a cabeça e
 o estômago de rheums e destilações como a experiência ensina cuspindo
e evitando o catarro imediatamente após a retirada.
James ofereceu uma rejeição vigorosa e enérgica de ambos os argumentos,
com base em parte em suas próprias observações. No entanto, suas verdadeiras
objeções tinham a ver com gosto, e não com saúde pessoal. O parágrafo final
de seu discurso erudito mostra James até mesmo ter percebido uma dimensão
teológica para o assunto: fumar ofereceu uma antecipação das delícias do
inferno, para aqueles que tão tolamente se condenaram às suas amarras por
meio desse hábito vil.

Você não tem razão, então, para ter vergonha e deixar de lado essa
novidade imunda, tão vilmente fundamentada, tão tolamente recebida e
tão grosseiramente equivocada no uso correto dela? Em seu abuso,
pecando contra Deus, prejudicando-se tanto na pessoa como nos bens,
e também trazendo assim as marcas e notas de vaidade sobre você pelo
costume de se fazerem admirados por todas as nações civis estrangeiras
e por todos os estranhos que vêm entre você deve ser desprezado e
desprezado; um costume repugnante para os olhos, odioso para o nariz,
prejudicial para o cérebro, perigoso para os pulmões, e na fumaça negra
e fedorenta que mais se assemelha à horrível fumaça estígia do poço sem
fundo.
Assuntos mais sérios, entretanto, estão disponíveis. O primeiro Parlamento
de seu reinado foi inaugurado em março de 1604 e rapidamente deixou claro
que havia forte oposição ao exercício da autoridade real sem consulta
completa. Elizabeth I conseguiu persuadir o Parlamento a conceder seus
desejos; James ainda não dominou essa técnica. Como resultado, desde o
início ele enfrentou um sério desafio à sua autoridade por parte de um
Parlamento que claramente acreditava que a autoridade suprema cabia a si
mesmo. A área em que a tensão entre o rei e o Parlamento foi mais claramente
demonstrada dizia respeito às questões financeiras. Embora James I tivesse o
direito de receber os custos de funcionamento de sua casa real, quaisquer
fundos adicionais tinham de ser sancionados pelo Parlamento - e o Parlamento
não tinha grande entusiasmo em financiar os pedidos de James por fundos
adicionais. Estima-se que o patrimônio real era de seiscentas mil libras em
dívida em 1604. A situação precária das finanças reais nos ajuda a entender
por que Tiago I não faria nenhuma contribuição para os custos de tradução e
produção da nova Bíblia. Teria que se sustentar
James combateu suas dificuldades financeiras de várias maneiras. O
“Grande Contrato”, estabelecido por Robert Cecil, permitiu que as finanças
reais fossem reestruturadas por uma série de medidas, incluindo a concessão
de patentes e monopólios a indivíduos favorecidos. Por uma consideração
financeira apropriadamente grande, James estava preparado para conceder
monopólios em coisas como a fabricação de fios de ouro.
Essas medidas causaram indignação no Parlamento e aumentaram o
ressentimento crescente contra o estilo de governo de James. A importância
desse ponto para nossa narrativa não pode ser negligenciada. A posição
privilegiada de Robert Barker como impressor real pode ser atribuída
precisamente a esse favor. As ilustrações interessantes, mas totalmente
desnecessárias, adicionadas como parte da capa das primeiras edições da King
James Version foram o resultado direto de um privilégio real concedido pela
coroa a John Speed em outubro de 1610.
Na frente diplomática, as relações com a Espanha melhoraram
consideravelmente. Desde a derrota da Armada Espanhola, havia pouco
entusiasmo na Espanha ou na Inglaterra para continuar um estado de guerra,
que amarrou recursos que poderiam ser usados para empreendimentos mais
promissores - como colonizar o Novo Mundo. A paz que James concluiu no
verão de 1604 foi, no entanto, impopular. Muitos favoreceram a continuação
da guerra contra os espanhóis. A Espanha não era um país católico? E não era
dever de uma nação protestante, como a Inglaterra, conter a expansão católica?
Embora James tenha procurado contrariar essa preocupação forjando alianças
com vários estados europeus protestantes, sua política externa não foi bem
aceita por uma nação que passou a considerar a hostilidade para com os
espanhóis como parte de sua identidade nacional. Essas suspeitas foram
reforçadas quando James falhou em fornecer qualquer apoio substancial para
as nações protestantes sitiadas durante a última grande guerra religiosa a ser
travada na Europa - a Guerra dos Trinta Anos (1618-48). Quando James
anunciou que havia providenciado para que seu filho e herdeiro do trono
inglês, Charles, se casasse com a princesa católica romana francesa Henrietta
Maria, houve indignação tanto no Parlamento quanto na nação.
Se alguma prova fosse necessária da importância da Bíblia para a cultura
inglesa neste ponto da história, a reação de Charles se casar com qualquer
estrangeiro a fornece. Os livros posteriores do Antigo Testamento eram
totalmente contra os israelitas se casarem com mulheres estrangeiras. Após
um longo período de exílio na Babilônia, era imperativo que as distintas
crenças e práticas religiosas de Israel fossem recuperadas e restabelecidas.
Casar-se com estrangeiros era um método infalível de importar todos os tipos
de idéias e práticas religiosas heréticas. Os escritos pós-exílicos de Esdras e
Neemias estavam cheios de condenações dessa prática. Aqui, por exemplo,
está Esdras 10: 2-3 na tradução da Bíblia de Genebra:
E Secanias, filho de Jeiel, [um] dos filhos de Elão, respondeu e disse
a Esdras: Temos transgredido contra o nosso Deus e tomado mulheres
estranhas do povo da terra; mas agora há esperança em Israel quanto a
isto coisa. Agora, pois, façamos um convênio com nosso Deus de
repudiar todas as esposas e os que delas nascerem, de acordo com o
conselho de meu senhor, e dos que tremem ao mandamento de nosso
Deus; e seja feito de acordo com a lei.

Até mesmo a sugestão de que Carlos poderia se casar com a infanta

espanhola em 1623 provocou críticas intensas: um pregador da corte foi
interrompido à força quando, falando sobre o casamento de Salomão com um
idólatra, anunciou sua intenção de "fazer uma solicitação para o tempo
presente". Era muito óbvio qual seria a aplicação, e o silêncio pareceu a todos
os presentes ser de longe a política mais prudente. O casamento real de Charles
com Henrietta Maria provocou indignação em muitos setores. Comparando
Henrietta Maria desfavoravelmente a Jezebel, o autor anônimo de Sacrae
Heplades (1625) deu vazão à esperança de que “algum Jeú” pudesse fazer com
que ela fosse jogada pela janela e pisada por algum cavalo que passava.
Estudos recentes enfatizaram a importância do anticatolicismo como um
elemento das políticas religiosas de James na Inglaterra. James parece ter
chegado à conclusão de que a melhor maneira de neutralizar as controvérsias
religiosas na Inglaterra era falar sobre a ameaça representada pelo catolicismo
romano à herança protestante inglesa, em casa ou no exterior. A hostilidade
contra o catolicismo romano foi a cola que impediu, pelo menos por um
tempo, puritanos e anglicanos de travar uma guerra aberta entre si. A ideia de
uma ameaça religiosa mais potente para ambos era suficiente para torná-los
cautelosos e não deixar suas disputas fugirem do controle.

Richard Bancroft foi nomeado arcebispo de Canterbury em outubro de

1604. Ele se via como um defensor vigoroso da Igreja da Inglaterra e
identificou seus dois principais inimigos como um puritanismo
potencialmente ressurgente e um catolicismo persistente que quase cinquenta
anos de governo protestante haviam falhado erradicar. Bancroft tomou
medidas para reprimir esses dois inimigos em potencial. Ele publicou as
Constituições e Cânones Eclesiásticos em 1604, destinados a reforçar a
autoridade dos bispos e o uso do Livro de Oração. No entanto, Bancroft
acreditava claramente que a Conferência de Hampton Court havia, pelo menos
temporariamente, controlado a influência do puritanismo; ele agora estava
cada vez mais preocupado com a ameaça representada pelos remanescentes
do catolicismo na Inglaterra. Em 1605, ele escreveu a todos os seus bispos,
estabelecendo a maneira como os católicos não-conformistas eram
encontrados,
O sentimento anticatólico inflamou-se em 1605 com o fracasso da
Conspiração da Pólvora daquele ano. O relato oficial dos acontecimentos foi
que havia um complô para explodir a Câmara dos Lordes em 5 de novembro,
quando o rei deveria estar presente para abrir os procedimentos. Avisadas da
conspiração com antecedência, as autoridades conseguiram impedir a
conspiração e prender seus perpetradores. Todos eram católicos proeminentes.
Oito conspiradores foram executados em janeiro de 1606. Henry Garnet, um
jesuíta, foi executado do lado de fora da Catedral de São Paulo em março de
1606, alegando que tinha conhecimento da trama. Isso tem uma relevância
mais do que tangencial para nossa narrativa. Ele foi instado a se retratar por
John Overall, reitor da Catedral de São Paulo. Tendo falhado em fazer isso,
ele testemunhou Garnet sendo enforcado, desenhado e esquartejado. Geral foi,
como veremos,
James, no entanto, encontrou tempo para se dedicar a outros assuntos além
dos assuntos de estado. Uma série de peças de Shakespeare foi estreada em
1604. Em 1605, James apresentou uma performance espetacular de The
Masque of Blackness de Ben Jonson, encenada por Inigo Jones, que causou
consternação e escândalo, em parte devido à sua extravagância. Outras
preocupações foram expressas sobre as tendências homossexuais cada vez
mais óbvias do rei, o que levou a certos favoritos reais a receberem favores
que foram objeto de muitos comentários e inveja. Robert Carr, cerca de vinte
anos mais jovem que James, era um desses favoritos: ele se tornou o conde de
Somerset em 1613. Embora James acariciasse e beijasse seus favoritos no que
era amplamente considerado uma forma lasciva em público, a corte estava
preparada para acreditar que seu comportamento privado era um pouco mais
contido.
 A encomenda da nova tradução da Bíblia foi um dos primeiros atos
positivos do novo rei da Inglaterra. Na época de sua aparição final em 1611, a
popularidade de James havia diminuído substancialmente. As pessoas
começaram a ansiar pelos bons e velhos tempos da Rainha Elizabeth, com
quem James era regularmente comparado - desfavoravelmente.
Não havia dúvida do que Tiago queria alcançar durante seu reinado: uma
Inglaterra protestante unificada, unida em torno de uma tradução acordada da
Bíblia. James tinha todos os motivos para esperar que sua nova tradução da
Bíblia fosse um fator poderoso na criação de uma identidade nacional inglesa
coesa, especialmente contra o catolicismo romano, que estava desfrutando de
uma força e estabilidade recém-descoberta no continente europeu. A nova
Bíblia seria um ponto de encontro para uma nação protestante inglesa. A
produção, por iniciativa do rei, de uma nova tradução para o inglês da Bíblia
reforçaria a imagem do rei como líder político e espiritual de seu povo. A
unidade do rei, da Bíblia e da igreja garantiria a unidade do povo inglês, e
pode até estimular o renascimento daquele sentimento indescritível de
identidade nacional e orgulho que floresceu sob Elizabeth. Muito, ao que
parecia, dependeria dessa tradução.
 8
TRADUÇÃO: O INGLÊS DA BÍBLIA

É claro que o rei James ficou encantado

com a proposta de uma nova tradução da
Bíblia para o inglês. Os bispos da Igreja da
Inglaterra, liderados por Richard Bancroft,
bispo de Londres, podem ter se oposto
inicialmente à tradução, apesar do
entusiasmo de James. No verão de 1604,
entretanto, o estabelecimento anglicano
estava totalmente a bordo. Richard
Bancroft - agora confirmado como o novo
arcebispo de Canterbury - havia se tornado
o principal defensor anglicano da nova
tradução proposta e estava ativamente
empenhado em estabelecer as medidas
necessárias para produzi-la. Todos, ao que
parecia, estavam felizes.
Enquanto ainda era bispo de Londres, Bancroft deu início aos
procedimentos para nomear o painel de tradutores necessário para a nova
tradução. Lancelot Andrewes (então reitor de Westminster) e os Professores
Regius de Grego e Hebraico nas Universidades de Oxford e Cambridge foram
convidados a nomear pessoas adequadas qualificadas para esta tarefa. Parece
haver pouca dúvida de que Bancroft garantiu que um número satisfatório de
seus próprios protegidos fosse incluído no painel de tradução. No entanto, os
tradutores não seriam pagos por seu trabalho; em uma carta de 30 de junho,
James indicou que o melhor que “certos homens eruditos, ao número de quatro
e cinquenta” podiam esperar era uma promoção potencial em suas carreiras.
Não havia fundos reais disponíveis para custear a tradução. Os cofres de James
estavam seriamente esgotados, e não havia perspectiva de o Parlamento inglês
fazer algo para remediar sua situação financeira. Em 31 de julho de 1604,
Bancroft escreveu a seus colegas bispos, pedindo-lhes que ajudassem a
encontrar vagas para os tradutores, conforme e quando vagas adequadas se
tornassem disponíveis. Uma soma não inferior a vinte libras era considerada
uma remuneração adequada por seus esforços.
Bancroft estava determinado a garantir que o processo de tradução fosse
conduzido de forma criteriosa e a limitar a liberdade dos tradutores. Os
tradutores foram instruídos a seguir estritas "regras de tradução", elaboradas
por Bancroft e aprovadas por James, destinadas a minimizar o risco de
produzir uma Bíblia que pudesse dar mais credibilidade ao puritanismo,
presbiterianismo ou catolicismo romano. A exclusão deliberada de qualquer
forma de anotações ou notas marginais era considerada um assunto de
importância especial, dadas as claras ansiedades de James quanto ao conteúdo
e tom dos comentários marginais da Bíblia de Genebra.
 Regras de tradução de Richard Bancroft

1. A Bíblia comum lida na Igreja, comumente chamada de Bíblia dos Bispos,

a ser seguida e tão pouco alterada quanto a Verdade do original permitir.
2. Os nomes dos Profetas e dos Escritores Sagrados, com os outros Nomes do
Texto, devem ser retidos, o mais próximo possível, de acordo com o que
foram vulgarmente usados.
3. As Velhas Palavras Eclesiásticas devem ser mantidas, viz. a Igreja da
Palavra, não deve ser traduzida como Congregação & c.
4. Quando uma Palavra tem diversos significados, aquele a ser mantido, o qual
tem sido mais comumente usado pela maioria dos Antigos Pais, sendo
agradável à Propriedade do Lugar e à Analogia da Fé.
5. A Divisão dos Capítulos deve ser alterada, de forma alguma, ou tão pouco
quanto possível, se a necessidade assim exigir.
6. Nenhuma nota marginal a ser afixada, mas apenas para a explicação das
palavras hebraicas ou gregas, que não podem, sem alguma circunlocução,
ser expressa de forma tão breve e apropriada no texto.
7. Essas citações de lugares devem ser marginalmente estabelecidas, pois
servirão para a referência adequada de uma Escritura a outra.
8. Cada homem particular de cada companhia, para tomar o mesmo capítulo
ou capítulos, e tendo-os traduzido ou emendado separadamente por ele
mesmo, onde ele pensa bem, todos se reunam, conferem o que eles fizeram
e concordam por suas partes o que permanecerá.
9. Como qualquer Companhia despachou qualquer Livro desta maneira, eles
o enviarão para o resto, para serem considerados séria e judiciosamente,
pois Sua Majestade é muito cuidadosa neste ponto.
10. Se qualquer Empresa, após a Revisão do Livro assim enviada, duvidar
ou divergir em qualquer lugar, envie-lhes uma palavra a respeito; tomar
 nota do Local, e com isso remeter os Motivos, aos quais se não
consentirem, a Diferença a ser agravada na Assembleia geral, que será
das Pessoas titulares de cada Empresa, no final da Obra.
11. Quando houver dúvida sobre qualquer Lugar de Obscuridade especial,
Cartas a serem dirigidas pela Autoridade, para enviar a qualquer Homem
Culto na Terra, para seu Julgamento de tal Lugar.
12. Cartas a serem enviadas de cada Bispo ao resto de seu Clero, advertindo-
os sobre esta Tradução em mãos; e mover e atacar tantos hábeis nas
línguas; e tendo feito todo o possível para enviar suas observações
particulares à Companhia, seja em Westminster, Cambridge ou Oxford.
13. Os Diretores em cada Empresa, para serem os Reitores de Westminster
e Chester para aquele local; e os professores do rei em hebraico ou grego
em qualquer uma das universidades.
14. Essas traduções devem ser usadas quando estiverem mais de acordo
com o Texto
do que a Bíblia dos bispos: Tindoll's, Matthew's, Coverdale's,
Whitchurch's, Genebra.
15. Além dos referidos Diretores antes mencionados, três ou quatro dos mais
Antigos e Graves Divinos, em qualquer das Universidades, não
empregados na Tradução, a serem designados pelo Vice-Chanceler, em
Conferência com o resto dos Chefes, para serem Superintendentes das
Traduções, bem como do hebraico e do grego, para melhor observação
da 4ª Regra acima especificada.

As “Regras” deixam claro que as traduções anteriores para o inglês

deveriam receber peso total no novo trabalho. Isso levanta uma questão
fascinante, que merece ser tratada com muito mais detalhes.
 DE PÉ SOBRE OS OMBROS DE GIGANTES: O
PAPEL DAS TRADUÇÕES ANTIGAS

É impossível ignorar o fato de que os tradutores do King James não

começaram a traduzir com folhas de papel em branco na frente deles. Eles
estavam em uma longa fila de tradutores e estavam cientes de que sua tarefa
seria consideravelmente influenciada - talvez mais do que eles gostariam de
admitir - pelas traduções em inglês já em circulação. As quinze regras pelas
quais sua tradução seria regida especificamente os direcionou a se basear em
versões anteriores, especialmente a Bíblia dos bispos, mas também levando
em consideração outras. Assim, a décima quarta regra especificava que:
“Essas traduções devem ser usadas quando concordam melhor com o Texto
do que com a Bíblia do Bispo: Tindoll's, Matthew's, Coverdale's,
Whitchurch's, Genebra.” Na medida em que cada tradução sucessiva se
baseava nas que a precederam, a mais antiga das traduções - a de William
Tyndale - pode, portanto, ter tido um efeito considerável sobre seus
sucessores. Em geral, as alterações nas traduções eram feitas apenas com base
no aumento da precisão - por exemplo, por meio de avanços na filologia.
Por trás disso está uma atitude em relação à sabedoria que em grande parte
se perdeu no período moderno. Os escritores da Renascença tinham
consciência de estar dentro de uma corrente de realizações culturais e
intelectuais, das quais se beneficiaram e para a qual foram chamados a
contribuir. A sabedoria do passado deveria ser apropriada no presente. Uma
das imagens mais frequentemente usadas para ilustrar essa compreensão do
esforço cultural humano foi a de "ficar sobre os ombros de gigantes". A
imagem é apresentada de forma particularmente clara pelo escritor do século
XII John de Salisbury, que comentou certa vez:
Somos como anões sentados nos ombros de gigantes. Vemos mais e
coisas mais distantes do que eles, não porque nossa visão seja superior
 ou porque sejamos mais altos do que eles, mas porque nos elevam e, por
sua grande estatura, se somam à nossa.

O “inglês” da Bíblia foi, portanto, entendido como um esforço corporativo,

no qual as conquistas das gerações anteriores poderiam ser avaliadas e usadas
por seus sucessores. Como o prefácio “Os tradutores do leitor” estabelece este
ponto:
Verdadeiramente (bom leitor cristão), nunca pensamos desde o
início, que deveríamos precisar fazer uma nova tradução, nem ainda
fazer de uma ruim uma boa, (pois então a imputação de Sisto tinha sido
verdadeira em algum tipo, que nosso povo tinha sido alimentado com fel
de Dragões em vez de vinho, com soro de leite em vez de leite :) mas
para fazer um bom melhor, ou de muitos bons, um principal bom, não
justamente para ser excluído; esse tem sido o nosso esforço, essa é a
nossa marca. Para esse propósito muitos foram escolhidos, que eram
maiores aos olhos de outros homens do que aos seus próprios, e que
buscavam a verdade ao invés de seu próprio louvor. Novamente, eles
vieram ou pensava-se que vinham para o trabalho, não exercendi causa
(como se diz), mas exercitati, isto é, eruditos, não para aprender.

Os tradutores da King James viram-se sobre os ombros de gigantes, aqueles

que haviam traduzido antes deles e abriram uma trilha que eles se orgulharam
de seguir. Certamente alterações tiveram que ser feitas, mas os tradutores do
King James acreditavam que seus predecessores teriam aprovado essas
alterações, pois eram baseadas em princípios (como uma melhor compreensão
do hebraico) que teriam levado ao mesmo resultado geral se tivessem sido
disponível anteriormente.
A Bíblia King James, portanto, não deve ser descartada como um mero
remendo de versões anteriores - o veredicto de nossa era moderna, na qual a
originalidade e a novidade freqüentemente parecem ser apreciadas acima de
todas as outras virtudes. A Bíblia King James é um exemplo notável e
personificação dos ideais de seu próprio período, pelos quais deve ser julgada.
Deve ser visto à luz da abordagem renascentista da sabedoria humana, na qual
uma geração é nutrida e sustentada pelas realizações intelectuais de seus
predecessores. Cada era se baseia na sabedoria do passado e se desenvolve a
partir dela, antes de transmitir uma sabedoria maior a seus sucessores. A Bíblia
King James pode ser vista como um dos representantes mais destacados dessa
abordagem corporativa para o avanço cultural e o empreendimento para obter
sabedoria.
 A SEIS EMPRESAS DE
TRADUTORES

todo o texto da Bíblia deveria ser dividido em seis seções,

James dirigiu isso
com aproximadamente o mesmo número de homens alocados para a tradução
de cada seção. Dois foram designados para se encontrarem em Westminster,
dois na Universidade de Oxford e dois na Universidade de Cambridge. O
primeiro grupo de três empresas recebeu o Antigo Testamento, e um segundo
grupo de duas empresas, o Novo Testamento. Um sexto grupo foi encarregado
das obras apócrifas. Quando cada seção tivesse completado suas tarefas, doze
delegados deveriam ser escolhidos (dois de cada empresa de todo o corpo de
tradutores). Eles se reuniam para revisar e revisar todo o trabalho.
Finalmente, os retoques finais seriam aplicados à obra dos bispos de
Winchester e Gloucester. Embora Bancroft pareça não ter chamado a atenção
para o fato, ele reservou para si o privilégio de fazer revisões no que todos
haviam considerado até então como a versão final.
Um estudo cuidadoso das várias listas de tradutores mostra que o número
máximo de cinquenta e quatro tradutores especificado por James não foi
alcançado. Em seu estudo magistral, A História da Reforma da Igreja da
Inglaterra, Gilbert Burnet (1643-1715) identifica apenas quarenta e sete
nomes. Outras listas permitem que até cinquenta e um sejam identificados. A
explicação tradicional para a inconsistência pode muito bem ser correta:
sugere-se que as mortes prematuras levaram à redução do número de
tradutores em relação à intenção original do rei. Outra explicação é oferecida
pela décima quinta das regras de tradução do Bancroft, que permite que “três
ou quatro” pessoas adicionais sejam alocadas conforme necessário para as
equipes de tradução; isso sugere que uma equipe de tradução de cinquenta ou
cinquenta e um foi nomeada,
Os detalhes das seis empresas de tradutores, juntamente com breves
detalhes biográficos, são apresentados a seguir. Deve-se notar que essa lista
foi elaborada com base nos melhores registros do século XVII, mas que
permanecem incertezas em vários pontos quanto à identidade precisa de
algumas figuras. É claro que os tradutores eram todos altamente educados e
apoiavam quase inteiramente o estabelecimento religioso e político. Os
tradutores foram retirados quase inteiramente do sudeste da Inglaterra, com
implicações importantes para o tipo de inglês usado na tradução.

A PRIMEIRA EMPRESA WESTMINSTER

ATRIBUIÇÃO: Antigo Testamento: Gênesis a 2

Reis
CABEÇA: Lancelot Andrewes, reitor da Abadia de
Westminster, posteriormente bispo de Chichester
(1605), bispo de Ely (1609) e bispo de Winchester
(1619)
MEMBROS:
William Bedwell, reitor de St. Ethelburgh's,
Londres; um notável estudioso árabe de sua época
Richard Clark, vigário de Minster, Ilha de Thanet,
Kent
Geoffrey King, Professor Regius de Hebraico,
Universidade de Cambridge (1607)
John Layfield, reitor de St. Clement Danes,
Londres
 John Overall, reitor da Catedral de St. Paul,
Londres
Adriano a Saravia, prebendário da Abadia de
Westminster
Richard Thompson, membro de Clare Hall,
Cambridge
Robert Tighe, arquidiácono de Middlesex

A PRIMEIRA EMPRESA CAMBRIDGE

ATRIBUIÇÃO: I Crônicas ao Cântico dos

Cânticos
CABEÇA: Edward Lively, Professor Regius de
Hebraico, Universidade de Cambridge
MEMBROS: Roger Andrews, reitor de St. Martin's,
Ongar, Essex
Andrew Bing, companheiro de Peterhouse
Laurence Chadderton, mestre do Emmanuel
College, Cambridge (e um dos representantes
puritanos na Conferência de Hampton Court)
Thomas Harrison, membro do Trinity College,
 Cambridge
John Richardson, Professor de Divindade Regius,
Universidade de Cambridge
Robert Spalding, membro do St. John's College,
Cambridge

A PRIMEIRA EMPRESA OXFORD

ATRIBUIÇÃO: Isaías a Malaquias

CABEÇA: John Harding, presidente da Magdalen
College, Oxford (1607)
MEMBROS: Richard Brett, reitor de Quainton,
Buckinghamshire
Richard Fairclough, reitor de Bucknell,
Oxfordshire
Thomas Holland, reitor do Exeter College,
Oxford
Richard Kilby reitor do Lincoln College, Oxford
John Reynolds, presidente da Corpus Christi
College, Oxford, de 1598-1607 (e um dos
representantes puritanos em Hampton Court
 Conferência)
Miles Smith, prebendário da Catedral de
Hereford

A SEGUNDA EMPRESA OXFORD

Atribuição: os Quatro Evangelhos, Atos e

Revelação
CABEÇA: Thomas Ravid, decano da Christ
Church, Oxford, bispo de Gloucester (1605); bispo
de Londres (1607)
MEMBROS: George Abbot, reitor de Winchester
John Aglionby, diretor do St. Edmund Hall
Richard Eedes, reitor de Worcester
John Harmer, diretor do St. Mary's College,
Winchester
James Montague, bispo de Bath and Wells (1608)
John Perin, professor de grego Regius,
Universidade de Oxford
Ralph Ravens, reitor de Great Easton, Essex
Sir Henry Savile, diretor do Merton College,
 Oxford
Giles Thomson, membro do All Souls 'College,
Oxford

A SEGUNDA EMPRESA WESTMINSTER

ATRIBUIÇÃO: as cartas do Novo Testamento

CABEÇA: William Barlow, reitor de Chester,
bispo de
Rochester (1605)
MEMBROS: William Dakins, Professor de
Divindade Regius, Gresham College, Londres
Roger Fenton, prebendário da Catedral de St.
Paul Ralph Hutchinson, presidente, St. John's
College, Oxford
Michael Rabbet, vigário de St. Vedast, Foster
Lane, Londres
Thomas Sanderson, reitor de All Hallows the
Great, Londres
John Spencer, presidente do Corpus Christi
College, Oxford, de 1607
 A SEGUNDA EMPRESA CAMBRIDGE

ATRIBUIÇÃO: os livros apócrifos

CABEÇA: John Duport, mestre do Jesus College,
Cambridge
MEMBROS: John Boys, reitor da Boxworth,
Cambridgeshire
William Branthwaite, mestre do Gonville and
Gaius College (1607)
Andrew Downes, professor de grego Regius,
Universidade de Cambridge
Jeremiah Radcliffe, vigário de Orwell,
Cambridgeshire
Robert Ward, prebendário da Catedral de
Chichester (1606)
Samuel Ward, mestre do Sidney Sussex College,
Cambridge
É importante notar que, virtualmente sem exceções, os estudiosos reunidos
com o propósito de traduzir a Bíblia residiam no sul da Inglaterra. É verdade
que William Barlow, que chefiava a Segunda Companhia de Westminster, era
reitor de Chester, uma cidade catedral no noroeste da Inglaterra. Mesmo
assim, Barlow nasceu em Londres, foi educado em Cambridge e foi
prebendário da Catedral de São Paulo de 1597 a 1601, quando trocou sua
banca em São Paulo por uma na Abadia de Westminster. Ele foi nomeado
reitor de Chester em 1602, mas não ficou muito tempo nesta cidade do norte;
ele se tornou bispo de Rochester em 1605. As implicações desse ponto para a
forma do inglês usada na tradução serão discutidas posteriormente neste
trabalho.
 Parece que o trabalho começou imediatamente, embora as evidências
documentais não sejam tão claras como se esperava. O reitor da Abadia de
Westminster, Lancelot Andrewes, desculpou-se de uma reunião da Sociedade
de Antiquários em novembro de 1604; naquela tarde, ele explicou, era “hora
de tradução”. É claro que o progresso inicial foi lento - tão lento, na verdade,
que alguns acusaram os tradutores de preguiça. Na verdade, os estágios
iniciais do trabalho foram fadados a ser um tanto pesados, já que James havia
deixado claro que queria que as traduções existentes em inglês fossem
revisadas e, quando possível, que fossem a base da nova versão.
 PROCESSO DE TRADUÇÃO HE

as evidências sobreviveram para nos

Documentário relativamente pequeno
permitir formar uma imagem da vida profissional típica dessas empresas de
tradutores. Um esboço biográfico de John Boys - também “Bois”, membro da
Second Cambridge Company - sobreviveu, oferecendo alguns detalhes
esclarecedores sobre seu estilo de vida durante o período da tradução. A
biografia foi escrita em um estilo bastante incisivo por seu contemporâneo
Anthony Walker, que sentiu um certo prazer delicioso em apontar como Boys
precisava de pouco incentivo para negligenciar seus deveres paroquiais em
Boxworth para as delícias acadêmicas de Cambridge.
[Os meninos] não saíram da universidade quando ele deixou
Cambridge, apenas ele fez seu caminho um pouco mais para as escolas.
Pois ele costumava vir constantemente e ouvir o Sr. Downes e o Sr. Lively
(aqueles dois professores dignos das línguas Grega e Hebraica) ...
Quando agradou a Deus levar o Rei Tiago àquela obra excelente, a
tradução da Bíblia; quando os tradutores deviam ser escolhidos para
Cambridge, ele foi enviado para lá por aqueles que lá trabalhavam, e foi
escolhido um; alguns universitários repetem. Durante todo o tempo em
que ele cuidou de sua parte, seus bens comuns lhe foram dados em St.
John's; onde ele morou a semana toda até a noite de sábado; em seguida,
foi para casa para descarregar sua cura, retornando dali na manhã de
segunda-feira. Quatro anos foram gastos neste primeiro serviço; no final
do qual todo o trabalho sendo concluído, e três cópias de toda a Bíblia
enviadas de Cambridge, Oxford e Westminster, para Londres; uma nova
escolha deveria ser feita de seis ao todo, dois de cada empresa, para
revisar todo o trabalho. Para despacho do qual o Sr. Downes e o Sr. Boys
foram enviados a Londres. Onde encontravam (embora o Sr. Downes não
fosse até ser perseguido ou ameaçado por um perseguidor) seus colegas
de trabalho, eles iam diariamente ao Stationers 'Hall e, em três quartos
do ano, terminavam sua tarefa. Todo o tempo que tiveram da Companhia
de Papelarias 30 s. por semana devidamente pagou-lhes ... Enquanto eles
estavam empregados neste último negócio, ele, e somente ele, tomou
notas de seus procedimentos, as quais ele manteve até o dia de sua morte.
Para despacho do qual o Sr. Downes e o Sr. Boys foram enviados a
Londres. Onde encontravam (embora o Sr. Downes não fosse até ser
perseguido ou ameaçado por um perseguidor) seus colegas de trabalho,
eles iam diariamente ao Stationers 'Hall e, em três quartos do ano,
terminavam sua tarefa. Todo o tempo que tiveram da Companhia de
Papelarias 30 s. por semana devidamente os pagou ... Enquanto eles
estavam empregados neste último negócio, ele, e somente ele, tomou
notas de seus procedimentos, as quais ele manteve até o dia de sua morte.
Para despacho do qual o Sr. Downes e o Sr. Boys foram enviados a
Londres. Onde encontravam (embora o Sr. Downes não fosse até ser
buscado ou ameaçado por um perseguidor) seus colegas de trabalho, eles
iam diariamente ao Stationers 'Hall e, em três trimestres de um ano,
terminavam sua tarefa. Todo o tempo que tiveram da Companhia de
Papelarias 30 s. por semana devidamente os pagou ... Enquanto eles
estavam empregados neste último negócio, ele, e somente ele, tomou
notas de seus procedimentos, as quais ele manteve até o dia de sua morte.

St. John's College, Cambridge, visto de Fisher's Lane, 1815

 Os comentários de Walker sugerem que a seleção de tradutores envolveu a
escolha de um número limitado de indivíduos de um grupo maior estabelecido
por consulta. Walker sugere que a seleção ocorreu por meio de entrevista nos
locais em que as empresas deveriam se reunir regularmente. Este ponto não é
de pequeno interesse, pois é sabido que alguns dos que se esperavam ser
nomeados para as empresas de tradutores foram, de facto, preteridos. Duas
omissões notáveis da lista final de tradutores atraíram atenção especial: Hugh
Broughton (1549-1612) e Andrew Willett (1567-1621) eram hebraistas
competentes, e poderia se esperar que tivessem sido incluídos entre os
tradutores do rei. Embora as razões para excluir Willett permaneçam obscuras,
há pouca dificuldade em descobrir por que Broughton foi preterido. Famoso
por seu temperamento violento e comportamento agressivo para com seus
oponentes, Broughton teria causado dificuldades consideráveis dentro das
estruturas de comitê previstas para o processo de tradução. Broughton levou
mal sua exclusão. Ele teve sete anos para nutrir seus rancores antes de se
vingar de seus colegas.
O relato de Walker sobre as atividades de Boys também lança luz sobre o
próprio processo de tradução. O relato de Walker indica que Boys passava
apenas os domingos em sua paróquia, devotando o resto da semana cuidando
de questões de tradução. O processo, segundo Walker, demorou quatro anos
no caso da Second Cambridge Company, que foi designada para os apócrifos.
Outros demoraram mais. A melhor maneira de dar sentido à evidência
documental existente - que é decepcionantemente escassa - é sugerir que as
empresas, que começaram seu trabalho em 1604, terminaram suas atribuições
de tradução em diferentes pontos: algumas em 1608, algumas em 1609 e
algumas em o último momento, em 1610. Nesse ponto, todas as traduções
foram reunidas centralmente no Stationers 'Hall em Londres, quando uma
nova revisão ocorreu. Cada empresa contribuiu com dois representantes para
esta reunião; no caso da Second Cambridge Company, como o relato de
Walker deixa claro, eram Boys and Downes.
Em sua narrativa, Walker se refere a seis representantes reunidos no
Stationers 'Hall; outro relato aparentemente mais confiável do mesmo
processo faz referência a doze delegados, dois indicados por cada empresa.
Esse relato é devido a Samuel Ward, que também era membro da Second
Cambridge Company. Ward apresentou seu relato da tradução da Bíblia King
James no Sínodo de Dort em 20 de novembro de 1618, poucos anos após sua
publicação. Em sua versão do complexo processo de tradução, Ward afirmou
que a reunião geral dos editores no Stationers 'Hall envolveu doze indivíduos,
sendo dois escolhidos de cada grupo de tradutores. É difícil saber qual conta
aceitar. Sabemos que Boys e Downes estiveram presentes na reunião editorial
no Stationers 'Hall, bem como John Harmer da Second Oxford Company. Não
está claro quantos outros estiveram presentes.

Aquarela de 1890 do Stationers 'Hall de John Crowther (1876-1903)

A narrativa de Walker sobre a vida de Boys faz referência a suas anotações

sobre os procedimentos no Stationers 'Hall, que ele manteve até o dia de sua
morte. O que parece ser uma cópia corrigida dessas notas foi descoberto na
biblioteca do Corpus Christi College, Oxford, e publicado em 1966. O
manuscrito de Boys fornece uma sugestão de que seis pode ser o número
correto para os presentes na reunião editorial final. Os meninos aparentemente
decidiram registrar as opiniões dos colaboradores individuais em certos
pontos e os identificaram por abreviações ou iniciais. As seguintes iniciais ou
abreviaturas são encontradas: AD; B .; C; H .; D. H; Hutch .; D. Hutch. Os
dois últimos podem muito bem ser abreviaturas do Dr. Ralph Hutchinson, que
morrera quatro anos antes, deixando algumas notas para o benefício de seus
cotransladores. O manuscrito parece sugerir que a reunião do Stationers 'Hall
interagiu com essas notas. Sendo este o caso, o número de iniciais aponta para
a presença de seis pessoas.
Essa conclusão precisa deve ser tratada com suspeita. Possuímos uma cópia
de apenas parte do manuscrito de Boys, lidando com alguns escritos do Novo
Testamento. Os hebraístas teriam se preocupado mais com as traduções do
Antigo Testamento, que não são abordadas no material à nossa disposição. Por
mais sugestivas que as evidências do manuscrito de Boys possam ser, não são
suficientes para julgar definitivamente esta questão.
Um importante testemunho contemporâneo dos eventos no Stationers 'Hall
pode ser encontrado no Table Talk de John Selden.
A tradução no tempo do Rei James foi excelente. Aquela parte da
Bíblia foi dada àquele que era o mais excelente em tal língua (como os
apócrifos de Andrew Downes), e então eles se encontraram, e um leu a
tradução, o resto segurando em suas mãos alguma Bíblia, qualquer um
dos línguas eruditas, ou francês, espanhol, italiano, etc. Se achavam
alguma falha, falavam; se não, ele continuou a ler.

Há um ponto importante a ser feito aqui, relacionado à qualidade literária

da tradução, muitas vezes elogiada. O relato de Selden afirma explicitamente
que o rascunho da tradução foi lido em voz alta para os delegados reunidos,
que estavam então livres para sugerir alterações. A Bíblia King James foi
projetada para ser lida publicamente na igreja, e não há dúvida de que os
tradutores deram uma consideração cuidadosa para garantir que a tradução
pudesse ser entendida por aqueles a quem foi lida, e não apenas por aqueles
que a leram.
No entanto, uma comparação das notas de Boys com o texto final publicado
da Bíblia King James sugere que poucas das mudanças propostas no
A reunião do Stationers 'Hall pode, na verdade, ter sido incorporada ao texto
final. As notas revelam um debate animado e erudito sobre a melhor maneira
de representar substantivos e verbos gregos. O próprio Boys sugeriu que a
ordem de Paulo de não roubar (Tito 2:10) deveria ser traduzida em termos de
“não roubar” - uma frase terrena da gíria elisabetana que não foi incluída na
versão final.
Depois de concluídas as recomendações de revisão, o texto foi passado a
Miles Smith e Thomas Bilson, que foram encarregados de dar os retoques
finais. Não está claro se sua função era revisar o texto geral da tradução ou
simplesmente comentar as mudanças específicas propostas pelo comitê
editorial que se reuniu no Stationers 'Hall. Então, em um desenvolvimento
aparentemente improvisado, Richard Bancroft revisou o que até então era
considerado a versão final do texto. Seria um de seus atos finais; Bancroft
morreu em 2 de novembro de 1610 e nunca viveu para ver a tradução sobre a
qual teve tanto domínio. Smith reclamou em voz alta para quem quisesse ouvir
que Bancroft havia introduzido quatorze alterações no texto final sem
qualquer consulta.
Finalmente, Smith e Bilson compuseram a matéria de frente para o trabalho.
Este consistia em dois itens: a "Epístola Dedicatória" a Tiago I (que se acredita
ter sido escrita por Bilson) e o extenso "Tradutores ao Leitor" - um prefácio
estendido, estabelecendo os princípios básicos usados pelos tradutores -
escrito por Smith. Dada a importância deste extenso documento, exploraremos
seus pontos básicos.
 OS TRADUTORES PARA O LEITOR: O
PREFÁCIO

Embora as versões modernasda Bíblia King James continuam a imprimir a

dedicatória “ao mais alto e poderoso Rei James”, o longo prefácio é
geralmente omitido. Embora isso seja compreensível, dada a extensão e a
verbosidade da peça, essa omissão priva os leitores de uma defesa fascinante
do princípio da tradução da Bíblia para o vernáculo e das características
específicas da Bíblia King James.

Verdadeiramente (bom leitor cristão) nunca pensamos desde o início

que devíamos fazer uma nova tradução, nem ainda fazer de uma má uma
boa, ... mas sim de fazer uma boa melhor, ou de muitas os bons, um dos
bons principais, não justamente para se opor; esse tem sido o nosso
esforço, essa é a nossa marca.

O que está sendo dito é que a tradução que está sendo apresentada ao
público pode ser considerada como representando a melhor destilação possível
da sabedoria, graça e beleza das traduções existentes, corrigida quando
necessário contra os documentos bíblicos originais em seus idiomas originais.
O prefácio comenta brevemente as circunstâncias que levaram à decisão de
preparar uma nova tradução. Para Smith, as origens da Bíblia King James não
devem ser vistas nas preocupações dos puritanos sobre a exatidão das
traduções existentes ou na necessidade de garantir que as traduções bíblicas
incluídas no Livro de Oração sejam confiáveis. O crédito pela decisão de
traduzir é firmemente dado ao próprio James.

A própria verdade histórica é que, sobre as petições importunas dos

puritanos, na vinda de Sua Majestade a esta Coroa, a Conferência em
Hampton Court tendo sido nomeada para ouvir suas queixas: quando,
pela força da razão, eles foram apresentados por outros motivos, eles
 tinham recorrer, por fim, a esta mudança, de que não podiam, de boa
consciência, subscrever o livro da Comunhão, visto que mantinha a
Bíblia tal como ali estava traduzida, que era, como diziam, uma tradução
muito corrompida. E embora isso fosse considerado apenas um turno
muito pobre e vazio; contudo, mesmo assim, Sua Majestade começou a
pensar no bem que poderia resultar de uma nova tradução, e logo depois
deu ordem para esta Tradução que agora é apresentada a ti.

Então, por que traduzir em primeiro lugar? Ao responder a essa pergunta,

Miles Smith começou enfatizando a imensa riqueza espiritual da Bíblia e seu
lugar central na vida e no pensamento cristão.1

[A Bíblia] não é apenas uma armadura, mas também todo um arsenal

de armas, tanto ofensivas quanto defensivas; por meio do qual podemos
nos salvar e colocar o inimigo em fuga. Não é uma erva, mas uma árvore,
ou melhor, todo um paraíso de árvores de vida, que dão frutos todos os
meses, e os frutos disso são para carne e as folhas para remédios. Não é
um pote de maná, ou uma botija2 de óleo, que era apenas para a memória,
ou para uma refeição ou duas, mas como se fosse uma chuva de pão
celestial suficiente para um anfitrião inteiro, seja nunca tão grande; e
como se fosse uma adega inteira cheia de vasilhames de óleo; por meio
do qual todas as nossas necessidades podem ser atendidas e nossas
dívidas liquidadas. Em uma palavra, é um Panary3 de alimentos
saudáveis, contra tradições fenowed; uma loja de um médico (São Basílio
a chamava) de preservativos contra heresias envenenadas; um Pandect 4
de leis lucrativas, contra espíritos rebeldes; um tesouro das joias mais
caras, contra rudimentos miseráveis; finalmente, uma fonte da mais pura
água jorrando para a vida eterna. E que maravilha? O original disso
sendo do céu, não da terra; o autor sendo Deus, não homem; o inditador,
o espírito santo, não a inteligência dos apóstolos ou profetas; os Penmen,
que foram santificados desde o ventre e dotados de uma porção principal
do espírito de Deus; a matéria, verdade, piedade, pureza, retidão; a
forma, a palavra de Deus, o testemunho de Deus, os oráculos de Deus, a
palavra da verdade, a palavra da salvação, etc .; os efeitos, luz de
compreensão, estabilidade de persuasão, arrependimento de obras
mortas, novidade de vida, santidade, paz, alegria no Espírito Santo; por
último, o fim e a recompensa de seu estudo, comunhão com os santos,
Mas como devem os homens meditar naquilo que eles não podem
entender?
A estratégia desenvolvida por Smith é enfatizar a importância do acesso
direto à Bíblia para o crescimento espiritual cristão, integridade pessoal e
correção doutrinária. Sem eles, a Igreja não pode esperar prosperar. Mas se os
cristãos comuns não conseguirem lidar com as linguagens bíblicas, eles terão
negado o acesso a esses tesouros.
A Igreja Católica Romana argumentou que a tradução da Vulgata Latina foi
o alicerce da vida e do pensamento cristão ocidental. Smith contesta essa
posição com veemência. A Bíblia foi traduzida para o latim precisamente
porque era a língua do Império Romano. Para que as riquezas das Escrituras
fossem levadas ao mundo de língua latina, a Bíblia foi traduzida em sua
linguagem cotidiana. Em virtude precisamente do mesmo argumento, chegou
a hora de a Bíblia ser traduzida para o inglês. Os mesmos princípios se aplicam
- a necessidade de traduzir a Bíblia para a linguagem cotidiana do mundo. Se
a salvação dependia do conhecimento do evangelho, era imperativo que a
Bíblia se tornasse acessível a todos em um idioma que eles entendessem.
Como Smith concluiu seu argumento sobre este ponto:

Agora, o que pode estar mais disponível para isso do que entregar o
livro de Deus ao povo de Deus em uma língua que eles entendam?
Smith é altamente crítico com aqueles que negam ao povo de Deus acesso
direto ao texto da Bíblia.
Smith e seus colegas viam a tradução como o meio essencial pelo qual o
povo de Deus poderia obter acesso ao alimento espiritual encontrado na Bíblia.
Em uma seção elegante, o prefácio apresenta uma série de imagens para
ilustrar a importância da tradução.

A tradução é o que abre a janela para deixar entrar a luz; que quebra
a casca, para que possamos comer o grão; que põe de lado a cortina,
para que possamos olhar para o lugar santíssimo; que remove a tampa
do poço, para que possamos passar pela água, assim como Jacó rolou a
pedra da boca do poço, por meio da qual os rebanhos de Labão foram
regados [Gênesis 29:10]. Na verdade, sem tradução para a língua
vulgar, os iletrados são apenas como crianças no poço de Jacó (que é
fundo) [João 4:11], sem um balde ou algo para puxar; ou como aquela
pessoa mencionada por Isaías, a quem quando um livro selado foi
entregue, com esta moção, "Leia isto, eu te peço", ele estava pronto para
 dar esta resposta, "Eu não posso, porque está selado" [Isaías 29 : 11].
Essa passagem aponta claramente para o alto grau de motivação
experimentado pelas empresas de tradutores. Traduzir a Bíblia foi um ato de
serviço ao povo de Deus como um todo.
A Bíblia King James não foi a primeira tradução para o inglês; como vimos,
ele foi construído sobre uma base substancial lançada por outros, como
William Tyndale. Smith é explícito neste ponto; Os tradutores do Rei Jaime
estavam cientes de que estavam construindo sobre fundações honrosas
lançadas por outros.
E com o mesmo efeito, dizemos que estamos muito longe de condenar
qualquer um de seus trabalhos que sofreram diante de nós neste tipo, seja
nesta terra ou além do mar, seja na época do rei Henrique, ou do rei
Eduardo (se houvesse algum tradução, ou correção de uma tradução em
seu tempo) ou da Rainha Elizabeth de memória sempre renomada, que os
reconhecemos como tendo sido ressuscitados por Deus, para a
construção e mobília de sua Igreja, e que eles merecem ser tidos por nós
e da posteridade em memória eterna. Ainda assim, como nada é iniciado
e aperfeiçoado ao mesmo tempo, e os pensamentos posteriores são
considerados os mais sábios: então, se nós, construindo sobre a fundação
que veio antes de nós, e sendo sustentados por seus trabalhos, nos
esforçamos para tornar melhor o que eles deixaram tão bom; nenhum
homem, temos certeza, tem motivos para gostar de nós; eles,

O prefácio é extremamente honesto; a ciência da tradução bíblica não é tão

precisa quanto muitos gostariam, até por causa das contínuas dificuldades em
entender o que certas palavras raras em hebraico significavam. Por esta razão,
os tradutores inseriram notas marginais em que traduções alternativas foram
sugeridas. Alguns, as notas do prefácio, podem ver isso como um desafio à
confiabilidade e confiabilidade da própria Bíblia, quanto mais esta tradução
específica. No entanto, o prefácio afirma que esta é a única política honesta
que poderia ser adotada. O leitor tem o direito de saber onde existem
dificuldades ou incertezas.

Há muitas palavras nas Escrituras, que nunca são encontradas lá, a

não ser uma vez, (não tendo irmão ou vizinho, como falam os hebreus),
de modo que não podemos ser protegidos por conferência de lugares.
Novamente, há muitos nomes raros de certas aves, bestas e pedras
 preciosas, etc., a respeito dos próprios hebreus estão tão divididos entre
si para julgamento, que podem parecer ter definido isto ou aquilo, mais
porque eles diriam algo, do que porque eles tinham certeza do que
diziam, como S. Jerônimo em algum lugar diz sobre a Septuaginta. Agora,
em tal caso, uma margem não faria bem em admoestar o Leitor a buscar
mais, e não concluir ou dogmatizar sobre isto ou aquilo
peremptoriamente? Pois, como é falta de incredulidade, duvidar
daquelas coisas que são evidentes:

Os tradutores também evitaram o que - pelo menos, para eles - parecia uma
abordagem rígida e dogmática da tradução, que ditava que exatamente as
mesmas palavras em inglês deveriam ser usadas regularmente para traduzir
Palavras gregas ou hebraicas. O prefácio apresenta claramente a visão de
que os tradutores se consideravam livres para usar uma variedade de termos
em inglês.
Outras coisas que achamos bom advertir-te (gentil leitor) de que não
nos amarramos a uma uniformidade de fraseado, ou a uma identidade de
palavras, como por ventura5 gostaria que tivéssemos feito, porque eles
observam, que alguns homens eruditos em algum lugar, foram tão exatos
quanto puderam dessa maneira. Na verdade, para que não pudéssemos
variar do sentido do que havíamos traduzido antes, se a palavra
significasse o mesmo em ambos os lugares (pois há algumas palavras que
não têm o mesmo sentido em todos os lugares), fomos especialmente
cuidadosos e tomamos consciência , de acordo com nosso dever. Mas,
que devemos expressar a mesma noção na mesma palavra particular;
como por exemplo, se traduzirmos a palavra hebraica ou grega uma vez
por PROPÓSITO, nunca para chamá-la de INTENÇÃO; se um onde
VIAJANDO, nunca VIAJANDO; se um onde PENSAR, nunca SUPOR; se
um onde DOR, nunca DOR; se alguém onde ALEGRIA, nunca
GLADNESS, etc. Assim, para reduzir o assunto, pensamos em saborear
mais a curiosidade do que a sabedoria, e que, ao contrário, geraria
desprezo no ateu, do que trazer lucro para o leitor piedoso. Pois o reino
de Deus se tornará palavras ou sílabas? por que deveríamos ser escravos
deles se podemos ser livres, usar um precisamente quando podemos usar
outro não menos adequado, tão comodamente?

Esse princípio sugere que os tradutores viam a variedade como um meio de

realçar a beleza do texto, evitando repetições verbais grosseiras. No entanto,
deve ser apontado que esse princípio levou a algumas consequências bastante
intrigantes.
A tradução de Romanos 5: 2-11 revela essa preocupação em garantir
variedade. De acordo com a Bíblia King James, Paulo e seus colegas “alegram-
se na esperança da glória de Deus ... glorificamo-nos nas tribulações ...
também nos alegramos em Deus”. O mesmo verbo grego - que normalmente
seria traduzido como “alegrar-se” - está, de fato, sendo traduzido usando
palavras diferentes (aqui em itálico) em cada um dos três casos. Não há dúvida
de que essa flexibilidade permitiu aos tradutores um equilíbrio verbal
criterioso que aumentou a atratividade do trabalho resultante. No entanto,
inevitavelmente, um preço foi pago por isso em termos da precisão que alguns
esperavam.
A tradução, é claro, usou a ortografia padrão do período, o que parece
estranho aos leitores modernos. A seguir, apresentaremos a grafia original de
Lucas 1: 57-65, para permitir que este ponto seja apreciado. A passagem
descreve o nascimento de João Batista:

Agora o tempo integral de Elizabeth chegou, para que ela fosse

entregue, e ela trouxe um filho. E seus vizinhos e primos ouviram como
a Lorde havia demonstrado grande misericórdia com ela, e eles se
alegraram com ela. E aconteceu que no oitavo dia eles vieram
circuncidar a cria e o chamaram de Zacarias, pelo nome de seu pai. E
sua mãe respondeu, e disse. Não é assim, mas ele deve ser chamado de
John. E eles disseram-lhe: Não há nenhum dos teus parentes que se
chame por este nome. E eles fizeram cálculos para seu pai, como ele o
teria chamado. E ele pediu uma escrivaninha e escreveu, dizendo: O seu
nome é João; e todos estragaram. E sua boca foi imediatamente aberta
e sua língua solta, e ele falou e louvou a Deus. E medo veio tudo o que
vivia ao redor deles,
Embora muitas diferenças com a ortografia moderna sejam óbvias, as
semelhanças talvez sejam ainda mais impressionantes.
Assim, o texto final foi entregue ao impressor do rei, Robert Barker. Mas
exatamente de que forma esse texto tomou? Seja como for apresentado, o texto
não sobreviveu.
Duas hipóteses principais foram desenvolvidas, cada uma com seus
respectivos méritos. Uma escola de pensamento afirma que um texto
manuscrito com anotações, incorporando todas as alterações, foi entregue às
impressoras. Isso é corroborado por alguns comentários encontrados em um
panfleto de 1660, que reclamava de impressores que haviam obtido "a cópia
manuscrita da Bíblia Sagrada em inglês, atestada pelas mãos de tradutores
notáveis e eruditos na época do rei Jaime". Se tal manuscrito existisse, é
possível que tenha sido destruído no Grande Incêndio de Londres (1666), que
devastou a maior parte da área central da cidade.
Outra possibilidade, entretanto, deve ser observada. A primeira regra
estabelecida para os tradutores por Richard Bancroft é a seguinte:
A Bíblia comum lida na Igreja, comumente chamada de Bíblia dos
Bispos, a ser seguida e tão pouco alterada quanto a Verdade do original
permitir.

Isso indica que o texto da Bíblia dos bispos seria a base da revisão.
Sabe-se que Robert Barker, o impressor do rei, forneceu aos tradutores
quarenta edições em grande formato deste texto para ajudá-los em seu
trabalho. Vários estudiosos sugeriram que o que foi realmente entregue à
impressora foi uma cópia da Bíblia dos Bispos, com alterações inseridas
diretamente no texto da obra. Em 1956, Edwin Willoughby descobriu uma
edição de 1602 com muitas anotações da Bíblia dos Bispos na Biblioteca
Bodleian de Oxford. Há pelo menos algum grau de correspondência entre o
texto anotado e a versão final da Bíblia King James.

Por mais atraente que essa teoria possa ser, a correspondência não é tão grande
quanto se poderia esperar. A verdade simples é que provavelmente nunca
saberemos exatamente o que foi entregue a Robert Barker em 1611,
permitindo-lhe iniciar o processo de produção.

1 Como alguns dos termos em inglês usados por Miles Smith agora
estão fora de uso, eles são explicados nas notas de rodapé que o
acompanham.
2 Uma pequena garrafa.
3 Um celeiro.
4 Uma coleção de textos.
5 Talvez.
 9
PRODUÇÃO: AS PRIMEIRAS IMPRESSÕES DA
BÍBLIA DE KING JAMES

A produção da Bíblia King James foi um

empreendimento gigantesco, tanto por
conta da extensão da obra em si, quanto
pelo número considerável de cópias que
foram exigidas na primeira impressão.
Embora alguns tenham sugerido que todos
os recursos do estado fossem colocados à
disposição dos tradutores e impressores, a
fim de garantir a qualidade da Bíblia
resultante, a realidade é um pouco
diferente. A nova Bíblia seria um trabalho
de iniciativa privada em toda a extensão. O
rei pode muito bem ter autorizado uma
nova tradução da Bíblia. Ele não tinha, no
entanto, intenção de pagar pelos custos de
tradução ou produção. A nova tradução
teria que ser financiada por capitalistas de
risco. Para entender como a produção da
obra foi financiada, devemos considerar a
natureza do “privilégio real” concedido a
Robert Barker, o impressor do rei.
 A IMPRESSORA DO REI: O PRIVILÉGIO
REAL

o comércio era regulamentado pela Stationers 'Company.

O livro de ingles
Como a impressão era permitida apenas em quatro centros - Londres, York,
Oxford e Cambridge - até 1695, a regulamentação do comércio não era
especialmente difícil. A impressão de Bíblias, entretanto, era vista como um
assunto de particular importância e estava sujeita a regulamentos adicionais.
Desde a época de Henrique VIII, as Bíblias impressas na Inglaterra por meio
de sanção oficial - como a Bíblia de Mateus, a Grande Bíblia e a Bíblia dos
Bispos - estavam sujeitas ao monopólio comercial. O monarca concedeu um
“privilégio” a assuntos favorecidos, permitindo-lhes o monopólio da produção
de certos tipos de Bíblia - uma honra ou favor geralmente indicado com as
palavras cum privilegio na página de rosto da Bíblia em questão. A coroa, por
sua vez, recebia uma proporção do “royalty” pago ao detentor do privilégio.
Richard Jugge havia garantido um “privilégio” para a produção de livros
teológicos em geral sob Elizabeth I. Enquanto Jugge ocupava o cargo de
“Impressor da Rainha”, isso não era visto como conferindo automaticamente
quaisquer privilégios especiais em relação à impressão de Bíblias. No entanto,
essa associação não demorou a se desenvolver. O cargo de Impressor da
Rainha passou, em parte, para Christopher Barker em 1577, o ano da morte de
Jugge. Por meio da influência de amigos na corte, Barker foi capaz de garantir
um monopólio completo na Inglaterra para a impressão de "todos e singulares
livros, panfletos, atos do Parlamento, injunções e Bíblia e Novo Testamento
na língua inglesa de qualquer tradução com notas ou sem notas. ” Embora
Barker tivesse liberdade para atribuir esses privilégios a outras impressoras,
Esses monopólios, é claro, não se estendiam às traduções inglesas
produzidas fora da Inglaterra, talvez a mais importante das quais fossem várias
edições da Bíblia de Genebra. No entanto, as impressões da Bíblia de Genebra
na Inglaterra caíram no escopo da patente, e Barker não hesitou em explorar
esse privilégio. Curiosamente, Barker parece ter feito relativamente pouco
para encorajar a impressão de várias traduções “oficiais”, como a Bíblia dos
Bispos, mas estava entusiasmado em seu apoio à popular e lucrativa Bíblia de
Genebra. O apoio de Barker às traduções bíblicas parece ter sido diretamente
proporcional à sua lucratividade.
Em 1589, Barker conseguiu realizar uma espécie de golpe de força
empresarial. Ele persuadiu Elizabeth a estender sua patente como Impressor
da Rainha pelo resto de sua vida e a de seu filho, Robert. Barker teve
originalmente que dividir o privilégio com Sir Thomas Wilkes sob o acordo
negociado em 1577. Wilkes caiu em desgraça em 1589, abrindo o caminho
para uma renegociação do privilégio de impressão real em favor de Barker.
Barker Sênior morreu em 1599, e seu filho assumiu o papel de Impressor da
Rainha imediatamente. Com a ascensão de Jaime I, Robert Barker tornou-se
o Impressor do Rei. Com o privilégio de 1589, era inevitável que a
responsabilidade de imprimir a nova Bíblia caísse sobre ele.
Assim, ficará claro que o uso do King's Printer para esta importante nova
tradução não se baseou em qualquer percepção de que isso garantiria uma
impressão mais precisa ou confiável, mas na crença de que este era um projeto
potencialmente lucrativo que traria uma vantagem financeira. para Barker e
seus parceiros. Se alguma impressão mostrou escrupulosidade em garantir a
precisão textual, essas foram as edições que vieram subsequentemente das
editoras universitárias de Oxford e Cambridge.
Era uma responsabilidade que Barker via com alguma hesitação, não
apenas por conta do investimento financeiro muito substancial que exigia.
Estima-se que Barker teve de reservar £ 3.500 para cobrir os custos de
produção da enorme obra. Ele cedeu ao inevitável e buscou parceiros na
aventura. John Bill, Bonham Norton e John Norton se inscreveram
devidamente e o capital exigido foi disponibilizado. A parceria desmoronou
em cinco anos, com uma disputa furiosa entre os sócios ameaçando atrapalhar
a impressão posterior da obra. Barker foi obrigado a entregar os direitos
autorais a Bonham Norton em 1617 como garantia financeira. Norton
prontamente assumiu o processo de impressão e transferiu toda a operação
para Hunsdon House em Blackfriars. Não foi até 1629 que Barker conseguiu
recuperar o controle da patente. Norton foi preso por suborno e Barker por
dívidas. Barker passou os últimos dez anos de sua vida na Prisão de King's
Bench em Borough High Street, Southwark. De acordo com os termos da
patente concedida a seu pai, ele permaneceu como Impressor do Rei até o dia
de sua morte. Tudo isso, entretanto, estava no futuro.
 A TECNOLOGIA DA PRIMEIRA IMPRESSÃO

A primeira impressãoda Bíblia King James em 1611 foi realizada na gráfica

de Barker, localizada em Northumberland House em Aldersgate Street, perto
do centro de Londres, usando tipos recém-fundidos em linho de alta qualidade
e papel de trapo. O volume consistia em 123 assinaturas - ou seja,
agrupamentos de papel - com 366 folhas de papel, cada uma dobrada para
produzir duas “folhas” de papel, consistindo em quatro páginas impressas,
medindo 16 por 10% polegadas. A maioria das assinaturas consistia em três
folhas de papel, dobradas e costuradas para produzir seis folhas (ou seja, doze
páginas impressas). É claro que a Bíblia foi impressa seção por seção, com a
encadernação ocorrendo no final do processo de impressão. Barker não parece
ter possuído os recursos necessários para permitir a impressão simultânea de
cada seção da obra.
Os métodos de impressão não mudaram substancialmente desde a época de
Gutenberg ou Caxton, um século e meio antes. Embora o custo de produção
de livros impressos ainda fosse substancialmente menor do que manuscritos
manuscritos, o processo ainda era imensamente demorado e trabalhoso.
Embora não saibamos os métodos de produção precisos usados na gráfica de
Barker, é provável que a primeira impressão da Bíblia King James tenha
ocorrido nas seguintes linhas.
Primeiro, o tipo teria que ser lançado. O tipo usado na primeira impressão
deu uma impressão muito clara, o que sugere fortemente que foi fundido
especialmente para este projeto. A primeira impressão usava letras pretas,
apesar de estar começando a cair em desuso, sendo cada vez mais vista como
arcaica. É possível que a seleção desse tipo tenha o objetivo de aumentar a
gravidade do texto final. Uma pequena quantidade do tipo romano foi usada
para definir as palavras inseridas pelos tradutores (para distingui-las do
restante do texto). Os caracteres romanos também eram usados para os
resumos que apareciam no cabeçalho de cada capítulo, referências cruzadas
nas margens e os títulos dos assuntos no topo de cada página. A intenção
básica era que as palavras autênticas da própria Escritura fossem colocadas
em letras pretas, com material adicional em romano. Uma pequena quantidade
de itálico também foi necessária para indicar traduções alternativas de
palavras difíceis ou obscuras.
A produção de tipos suficientes teria exigido um investimento financeiro
substancial e precisaria ter sido iniciada bem antes do próprio processo de
impressão. A tecnologia para isso foi implantada por Gutenberg e avançou
relativamente pouco no período intermediário. O molde de tipo de Gutenberg
permitiu que o tipo fosse produzido de altura uniforme, mas com larguras
variadas, para acomodar os diferentes tamanhos horizontais de letras. Por
exemplo, as letras l e m ocupam um espaço horizontal significativamente
diferente; O molde de tipo de Gutenberg era suficientemente flexível para
permitir essa variação de largura.
Um padrão de relevo para cada letra era então cortado em uma matriz de
cobre, geralmente usando um punção. Isso criou uma matriz na qual cada letra
era impressa como uma imagem espelhada recuada de sua forma normal. A
matriz era então encaixada no fundo do molde de tipo, que geralmente tinha a
forma de uma caixa de metal, fechada em madeira para isolar as mãos da
máquina do calor do metal fundido que era usado no processo de moldagem.
Uma vez que a largura do molde foi ajustada, o processo de moldagem pode
começar.
O tipógrafo normalmente seguraria o molde em sua mão direita, despejando
metal líquido no molde a partir de uma concha. O molde foi imediatamente
puxado para cima, para garantir que o metal derretido fosse forçado na
reentrância na matriz de cobre. Registros contemporâneos indicam que a
técnica de sacudir o molde no momento certo não era facilmente dominada e
exigia muito do compositor. Em particular, exigia um uso extensivo dos
músculos do pulso, pois um datilógrafo experiente era capaz de produzir até
quatro mil peças do tipo por dia. Depois que a máquina de escrever produzisse
estoque suficiente de uma letra ou caractere, ele inseria uma matriz diferente
e repetia o processo.
Composição é o processo pelo qual uma página é construída, incluindo o
layout do próprio tipo, junto com quaisquer ilustrações ou ornamentos. Uma
página típica da Bíblia King James foi apresentada da seguinte maneira. O
texto é organizado em duas colunas, cada uma das quais entre margens
regulares, contendo cinquenta e nove linhas de texto por coluna. Cada verso
começava em uma nova linha, com seu número claramente indicado no início
da linha, no mesmo tamanho de tipo que o restante do próprio verso. No topo,
o título do livro bíblico é exibido como manchete central, com o assunto das
páginas sendo exibido em ambos os lados. Nenhum número de página foi
fornecido.
Com esse padrão básico em mente, o compositor configuraria o tipo de cada
página. O tipo foi armazenado em caixas adjacentes à mesa de composição.
Desde a época do famoso impressor veneziano Manutius Aldus, os tipos eram
armazenados em dois casos: letras maiúsculas em maiúsculas e letras
minúsculas em minúsculas. O compositor montaria o tipo usando um “bastão
de composição”, que é melhor pensado como uma pequena bandeja, igual à
largura da linha impressa. À medida que cada linha era montada, ela era
transferida para a bandeja da cozinha. Uma vez que as duas colunas de texto
foram completamente montadas, manchetes e outros materiais marginais
foram adicionados. Duas páginas seriam impressas por vez. Durante o estágio
de “imposição”, duas páginas completamente arranjadas eram colocadas
juntas no que era freqüentemente conhecido como a “pedra imponente.
”Depois de garantir que as páginas estavam alinhadas corretamente, elas
foram colocadas dentro de uma moldura de metal ou madeira conhecida
como“ chase ”. O preenchimento seria inserido para garantir que o tipo não se
movesse durante o processo de impressão. O resultado desse processo foi
conhecido como “forme”. Uma folha de rascunho foi então impressa a partir
da fôrma e verificada em relação à cópia original para erros. Há evidências
substanciais que sugerem que muitos impressores da Renascença tardia
verificaram seu texto fazendo com que a cópia original fosse lida em voz alta
para eles, enquanto comparavam o texto de prova com o que ouviram ser lido.
e verificado contra a cópia original para erros. Há evidências substanciais que
sugerem que muitos impressores da Renascença tardia verificaram seu texto
fazendo com que a cópia original fosse lida em voz alta para eles, enquanto
comparavam o texto de prova com o que ouviram ser lido. e verificado em
comparação com a cópia original quanto a erros. Há evidências substanciais
que sugerem que muitos impressores da Renascença tardia verificaram seu
texto fazendo com que a cópia original fosse lida em voz alta para eles,
enquanto comparavam o texto de prova com o que ouviram ser lido.
Nesse ínterim, o papel teria sido preparado para o processo de impressão.
As limitações na tecnologia de tinta significavam que era difícil aplicar tinta
uniformemente em papel seco. A solução para essa dificuldade específica era
umedecer o papel com antecedência. Normalmente 250 folhas de papel eram
umedecidas na véspera do prazo de impressão e deixadas em repouso durante
a noite para garantir a distribuição uniforme da umidade.
A forma seria então colocada na mesa da impressora. Uma série de
dispositivos (incluindo o "tímpano" e "frisket") foram desenvolvidos ao longo
dos anos para garantir que manchas de tinta fossem evitadas, e
que o papel estava alinhado corretamente - uma questão de grande
importância, se ambos os lados do papel fossem impressos. Nos primeiros dias
da impressão, até dez pequenos orifícios perfurados nas margens do papel
tinham que ser alinhados com os pontos correspondentes na própria
impressora. No início do século XVII, as coisas haviam melhorado
consideravelmente; agora, apenas dois pontos eram geralmente usados,
localizados no meio da fôrma. Posteriormente, eles se tornariam invisíveis
como resultado do processo de vinculação.
Dois homens eram obrigados a operar uma tipografia típica da época. Um
aplicou tinta no tipo usando uma "bola de tinta"; a outra acionava a alavanca
que empurrava o cilindro para cima do papel, garantindo assim seu contato
suave com o tipo com tinta. As “bolas de tinta” eram almofadas de couro,
montadas em copos de madeira com alças presas, que eram recheadas com lã
ou crina de cavalo. Estes foram mergulhados em tinta e, em seguida, rolados
sobre o tipo para garantir uma distribuição uniforme da tinta. Feito isso, o
papel foi inserido na impressora e alinhado corretamente. O impressor puxou
então a alavanca da prensa em sua direção, que acionou o parafuso que
colocava o cilindro em contato com o papel, forçando-o contra a forma com
tinta. O cilindro garantiu que a pressão fosse distribuída uniformemente pelo
papel, evitando assim impressões irregulares. Contudo, as dificuldades na
tecnologia significavam que um cilindro não podia ser construído com largura
suficiente para imprimir as duas páginas na forma simultaneamente. O
primeiro impressor então fez duas puxadas para imprimir cada forma,
permitindo que seu colega realinhasse a forma entre as puxadas. Puxar exigia
um esforço físico considerável e era muito cansativo. Os dois impressores
trocariam as tarefas na metade do processo.
Uma vez que o primeiro lado de uma folha de papel foi impresso, era
importante imprimir o segundo o mais rápido possível. O papel ainda estava
molhado neste estágio; se secasse, qualquer mudança na forma tornaria o
realinhamento muito difícil. Uma segunda forma seria, portanto, inserida e
todo o processo repetido até que quatro páginas fossem impressas. Feito isso,
o papel era pendurado para secar, enquanto a tinta era retirada da fôrma e o
tipo quebrado, pronto para ser usado novamente em uma nova fôrma.
A fim de garantir que a Bíblia foi montada na ordem correta, as páginas
foram então reunidas em "reuniões" ou "assinaturas". Com exceções
ocasionais, a Bíblia King James foi impressa em conjuntos de três folhas de
papel, resultando em doze páginas de texto. (Conforme explicado
anteriormente, cada folha de papel foi impressa com duas páginas de cada
lado.) Em seguida, elas foram reunidas e costuradas. Para garantir que as
muitas reuniões que constituíam a Bíblia King James fossem reunidas na
ordem correta, a primeira página de cada uma recebeu uma “assinatura”.
Tradicionalmente, isso assumia a forma de uma letra do alfabeto. Assim, um
pequeno livro consistindo de cinco “reuniões” ou “assinaturas” seria
organizado em “reuniões” assinadas da seguinte forma: A; B; C; D; E. Onde
houvesse mais reuniões do que letras do alfabeto, as “reuniões” posteriores
seriam assinadas como Aa; Bb; Cc; e assim por diante. A primeira impressão
da Bíblia King James de 1611 foi organizada da seguinte forma:

Assunto inicial: AD
Antigo Testamento e Apócrifos:
AZ; Aa-Zz; Aaa-Zzz; Aaaa-Zzzz; Aaaaa-Ccccc.
Novo Testamento: AZ; Aa.

Finalmente, o trabalho foi encerrado. Há muito tempo era costume

oferecer Bíblias impressas em duas formas: encadernada ou em folhas. Os
últimos eram mais baratos e permitiam que os compradores fizessem seus
próprios arranjos para a forma precisa de encadernação que desejassem.
Assim, em 1541, a Grande Bíblia podia ser comprada por dez xelins em forma
de folha ou doze xelins encadernados.
Barker produziu versões adicionais da obra a partir de 1612, com as
necessidades dos leitores privados em mente. As edições menores em quarto
e oitavo apareceram em 1612; uma versão duodecimo ainda menor em 1617.
Duas diferenças importantes devem ser observadas entre essas versões
posteriores e a versão original de 1611. Primeiro, elas eram menores do que a
edição original em fólio. A versão em octavo tinha um quarto do tamanho do
original. Enquanto essas edições posteriores foram projetadas para serem
colocadas sobre uma mesa ou escrivaninha, ou mesmo seguradas na mão, a
edição em fólio original foi concebida para ser colocada em um púlpito de
igreja substancial, capaz de suportar seu peso e suportar suas grandes páginas.
A tendência para edições menores continuou inabalável ao longo do restante
do século XVII. Em 1620, Norton e Bill publicaram uma edição
vicesimoquarto, isto é,
O segundo desenvolvimento de interesse está relacionado ao tipo usado
para definir essas Bíblias menores. Como observado acima, a edição fólio de
1611 - projetada para ser lida em igrejas - usava o tipo de letra preta arcaico,
modelado nos tipos góticos alemães do século XV. As edições menores
seguiram a prática da Bíblia de Genebra e usaram o tipo romano mais moderno
e legível.
A APRESENTAÇÃO DO TEXTO NA PRIMEIRA
IMPRESSÃO

Um dos O desenvolvimento mais importante na produção de livros do século

dezesseis foi a ascensão gradual à proeminência da página de rosto. As origens
disso podem ser rastreadas até a formação da firma Fust & Schoeffer em 1462,
após a falência da gráfica original de Johannes Gutenberg. Como forma de
identificar seus produtos, a Fust & Schoeffer passou a imprimir um desenho
simples de xilogravura como marca registrada no final de seus livros. A ideia
era que o leitor da obra soubesse quem havia produzido o livro. Embora tenha
se desenvolvido uma tradição de deixar a primeira página do livro em branco
- talvez para proteger o texto do desgaste -, gradualmente se tornou cada vez
mais comum encontrar o autor e o título da obra impressos nesta página inicial
em branco.
No início do século XVI, os impressores parisienses começaram a fazer
experiências com marcas registradas maiores, que muitas vezes não cabiam
no espaço limitado disponível no final de um livro. Como resultado, a primeira
página do texto foi aproveitada como meio de identificar o autor, título e
editora da obra. Essa tendência, que levou a páginas de rosto cada vez mais
decorativas, pode ser observada claramente na editio princeps da Bíblia King
James (1611), que inclui uma página de rosto gravada impressionante e
ornamentada. Como a página é tão importante em relação à apresentação do
trabalho, podemos considerá-la com um pouco de detalhe. O título é o
seguinte:

A BÍBLIA SANTA, contendo o Antigo Testamento e o Novo.

Recentemente traduzido das línguas originais: e com as traduções
anteriores comparadas e revisadas diligentemente por mandamento
especial de Sua Majestade. Indicado para ser lido nas igrejas. Impresso
em Londres por Robert Barker, Impressor da majestade mais excelente
 do rei. Anno Domini 1611.

O uso da frase “designados para serem lidos nas igrejas” tem atraído muito
interesse. Às vezes, presume-se que as palavras “designados para serem lidos
nas igrejas” implicam que a obra foi autorizada para esse fim. Na verdade, não
é esse o caso. Embora um leitor do século XXI naturalmente interpretasse a
palavra “nomeado” como significando “autorizado”, este não é o significado
do século XVII para o termo em inglês. As palavras - que de qualquer forma
foram omitidas em muitas edições posteriores - simplesmente significam que
a obra foi apresentada de uma forma adequada para leitura pública nas igrejas.
Como observamos anteriormente, a Conferência de Hampton Court
apresentou uma proposta para a tradução da Bíblia, na qual a tradução seria
realizada por "os homens mais eruditos de ambas as universidades, então
revisada pelos bispos, apresentada ao Conselho Privado, finalmente ratificado
pela autoridade real. ” No entanto, não há realmente nenhuma evidência
documental de que a Bíblia de 1611 tenha recebido a autorização final por
escrito dos bispos, do Conselho Privado ou do rei. Embora seja possível que
tal autorização - que teria assumido a forma de uma Ordem no Conselho -
possa ter sido perdida no incêndio de Whitehall em 12 de janeiro de 1618 (que
destruiu os registros do Conselho Privado para os anos 1600-13), é é mais
provável que essa ordem nunca tenha existido.
No entanto, à medida que as coisas aconteciam, a nova Bíblia realmente
não precisava da autoridade real para impor respeito. Como comentou o
notável estudioso inglês do Novo Testamento, BF Westcott, em 1868:
Desde meados do século dezessete, a Bíblia do Rei tem sido a Bíblia
reconhecida pelas nações de língua inglesa em todo o mundo
simplesmente porque é a melhor. Uma revisão que incorporou os frutos
maduros de quase um século de trabalho e apelou ao instinto religioso
de um grande povo cristão, ganhou por seu próprio caráter interno uma
autoridade vital que nunca poderia ter sido assegurada por um édito de
governantes soberanos.

Mas essa aceitação na verdade cria uma certa distância no futuro. As

primeiras décadas da nova tradução foram marcadas por violentas críticas de
oponentes protestantes e católicos e pelo fracasso em obter amplo apoio.
Consideraremos a recepção conturbada do novo trabalho em um capítulo
posterior; nossa atenção agora diz respeito à apresentação do texto da nova
tradução.
O título em si é cercado por uma moldura decorativa, desenhada por
Cornelius Boel, um artista originalmente baseado em Antuérpia que se
estabeleceu em Richmond e que pintou retratos de membros da família real.
O painel superior representa a Trindade em um estilo convencional. Deus, o
Pai, é representado pelas quatro letras hebraicas "YHWH", uma combinação
de letras que costuma ser chamada de "tetragrama-ton". Esta palavra é o nome
hebraico para o Deus de Israel e é amplamente usada no Antigo Testamento
para distinguir o Deus de Israel de todas as outras divindades do Antigo
Oriente Próximo. A Bíblia King James ocasionalmente traduz este nome
especial como “Jeová”; mais frequentemente, é traduzido como “o
SENHOR”. Imediatamente abaixo dela está a imagem de uma pomba,
freqüentemente usada como uma representação do Espírito Santo.
 SI

SAGRAD
O
BÍBLIA,
C arUyvning dir i > ld leHmucnL
ix riff
e 4\ NÃO eu r 峙 他"dlnF i. '/ f.'Lr UFI 即 』
u f irifAik ^ fi'nhrr 五 昕 屆 』
IFW eu 麻 jrwlk. itn ^ iir / u

Mid Sv 鼬

A \ 4 述 ； 打 卜 〒 通£ 审 仙
曲 n 狗 ”.F ,,” -
-i iwJffli '昴 疏 辭 eu jbjrft：
总? ； 屛
邮 血 总 .2 識 uma
eu 真 附 . * 4] | ^ 1! 11 谢
“.

A página de título da edição de 1611 da Bíblia King James

E Jesus, sendo batizado, saiu imediatamente da água: e eis que os

céus se abriram para ele, e ele viu o Espírito de Deus descendo como
uma pomba, e pousando sobre ele: E eis uma voz do céu , dizendo: Este
é meu Filho amado, em quem me comprazo.
O próprio Jesus Cristo é representado em uma moldura oval, em direção à
base do painel, usando a imagem de um cordeiro e uma bandeira. Esta imagem
é baseada parcialmente no livro de Apocalipse, especialmente a referência ao
“Cordeiro que foi imolado para receber poder e riquezas e sabedoria e força e
honra e glória e bênção” (Apocalipse 5:12). O “cordeiro e a bandeira”
geralmente são interpretados como um símbolo da ressurreição do Cristo
crucificado. Para garantir que a referência à crucificação não seja esquecida,
Boel coloca uma cruz ligeiramente à esquerda da imagem do cordeiro e da
bandeira. As figuras de Pedro e Tiago estão diretamente à esquerda e à direita
do oval, com figuras dos apóstolos - incluindo Paulo - dispersas no fundo.
Quatro figuras são colocadas nos cantos da moldura retangular, cada uma
segurando uma caneta. Essas figuras são os evangelistas - os escritores do
evangelho. Mateus é colocado no canto superior esquerdo; Marque no canto
superior direito; Luke no canto inferior esquerdo e John no canto inferior
direito. Nas laterais da moldura, no mesmo nível do próprio título, estão as
figuras de Moisés e Aarão. Boel os colocou em nichos, semelhantes aos que
conheciam a arquitetura de igrejas da época. As seis figuras que acabamos de
mencionar - Moisés, Aarão e os quatro escritores do evangelho - são vistas
como representando a Velha e a Nova Alianças, que estão contidas na
tradução. Embora esta edição da Bíblia King James inclua os apócrifos, não
se chama a atenção para esse fato no painel do título.
Finalmente, um painel oval é colocado na parte inferior da moldura,
representando um pelicano alimentando seus filhotes. Este símbolo é de
particular interesse e merece atenção especial. A imagem do pelicano é
amplamente usada na iconografia cristã para representar a obra de salvação de
Cristo. Antigamente, pensava-se que o pelicano alimentava seus filhotes com
sangue bicado de seu próprio peito, e isso foi interpretado como uma imagem
do sangue de Cristo sustentando os fiéis. A imagem do pelicano “se vingando”
parecia idealmente adequada para expressar a ideia cristã básica de que Cristo
salvou e sustentou seu povo por meio do derramamento de sangue na cruz. A
imagem, portanto, pretende complementar a do cordeiro e da bandeira, já
mencionada, para enfatizar a centralidade de Jesus Cristo na mensagem da
Bíblia.
Há uma curiosa ironia nesse símbolo. Na Idade Média, a imagem de um
pelicano passou a ser associada à Ceia ou Missa do Senhor, especialmente à
festa eclesiástica medieval de Corpus Christi (literalmente “o corpo de
Cristo”). As faculdades de Oxford e Cambridge costumavam receber o nome
do festival religioso mais próximo ao dia de sua fundação. Uma faculdade de
Oxford e uma de Cambridge derivaram seus nomes dessa festa religiosa
medieval. E quem era o presidente do Corpus Christi College, Oxford, no
momento da encomenda da nova Bíblia? Ninguém menos que o mesmo John
Reynolds, que foi a inspiração original para a nova tradução.
A página de rosto é seguida pela "Dedicação ao Altíssimo e Poderoso
Príncipe James, pela graça de Deus, Rei da Grã-Bretanha, França e Irlanda,
Defensor da Fé, etc." Observe que os monarcas ingleses haviam deixado de
ter qualquer autoridade na França com a perda da possessão inglesa final -
Calais - sob Mary Tudor cinquenta anos antes. No entanto, o título foi mantido
como um conceito menor por algum tempo. Esta dedicatória foi escrita por
Thomas Bilson. Foi seguido por um extenso prefácio literário intitulado “The
Translators to the Reader”, escrito por Miles Smith, que explicava alguns dos
pensamentos que estavam por trás da nova tradução.
Depois disso, encontramos uma quantidade substancial de material
relacionado à ordenação do ano eclesiástico, refletindo o propósito principal
do volume - ser lido em voz alta nas igrejas da Inglaterra. Primeiro, um
“calendário” identificava os principais dias santos do ano da igreja. Isso foi
seguido por “Um Almanaque por 39 anos”, que definiu as principais festas
religiosas do período de 1603-1641. Isso foi seguido por uma série de
instruções destinadas a permitir aos leitores descobrir a data exata da Páscoa
para sempre. Seguiu-se um lecionário, estabelecendo a ordem dos Salmos e
outras leituras da Bíblia definidas para a manhã e a noite
Oração ao longo do ano. Finalmente, os nomes e a ordem dos livros do
Antigo e do Novo Testamento foram apresentados, junto com o número de
capítulos que eles continham.
Esta seção de material é de considerável interesse, pois indica que a função
principal da Bíblia King James era eclesiástica. Não se tratava de uma Bíblia
para estudo pessoal. Além de ser grande demais para uso pessoal - o tamanho
do fólio exigia que fosse apoiado em algum tipo de púlpito - a Bíblia incluía
material que mostrava aos usuários como deveria ser usado nos cultos da
igreja. É esse material que foi “designado” - isto é, organizado - para permitir
que a Bíblia seja lida nas igrejas, como a página de rosto deixa claro. Edições
posteriores abandonaram totalmente esse material, como foi fornecido na
edição de 1662 do Livro de Oração Comum.
Isso foi seguido por uma seção de material consistindo de trinta e quatro
páginas de genealogias bíblicas altamente decorativas, seguido por um mapa
de Canaã, com uma lista de seus principais topônimos impressos no verso.
Este material, de pouca utilidade para quem quer que seja, foi adicionado por
conta de um acordo negociado com James I pelo notável empresário John
Speed em outubro de 1610. Com base neste "privilégio", todas as edições da
Bíblia impressas para o próximo dez anos tiveram que incluir este material
amplamente inútil. A velocidade ganhou algo em torno de seis pence a dois
xelins por cópia para este material, uma parte dos quais teve de ser paga à
coroa. Isso aumentou consideravelmente o custo da Bíblia. Há boas razões
para pensar que essas 36 páginas foram impressas por Speed e encadernadas
na Bíblia em um estágio posterior;
Por fim, o leitor passa ao corpo da própria tradução. O texto é organizado
em duas colunas, usando letras pretas. Isso contrastava fortemente com o tipo
romano muito mais legível e atraente usado pela Bíblia de Genebra. As duas
colunas de texto foram delimitadas por regras, com cada versículo começando
em uma nova linha. Palavras que foram adicionadas ao texto para permitir que
os leitores ingleses entendessem o original grego ou hebraico foram indicadas,
não pelo uso do tipo itálico - como em versões posteriores do texto - mas pelo
uso do tipo romano minúsculo. Essa solução insatisfatória deu origem a uma
apresentação deselegante, principalmente nas páginas em que muitas dessas
palavras foram acrescentadas. A primeira impressão usou 59 linhas de tipo
por coluna; impressões posteriores aumentaram isso. Por exemplo, a edição
fólio de 1613 usava setenta e duas linhas por coluna,
As margens pautadas permitiram espaço para a inserção das notas
marginais. Estas, no entanto, não assumiram a forma das anotações da Bíblia
de Genebra - que eram basicamente um comentário teológico sobre o texto -
mas explicavam o significado literal das traduções hebraicas, ou identificando
leituras variantes do texto. Só o Antigo Testamento continha 6.637 notas
marginais desse tipo, das quais cerca de mil tratavam diretamente do
significado literal das palavras hebraicas.
O Novo Testamento é precedido por sua própria página de título. Enquanto
a página de rosto do volume como um todo era gravada em metal, para o Novo
Testamento era uma xilogravura mais barata, reproduzindo algumas
características da página anterior. A página de título lê o seguinte:

O NOVO TESTAMENTO de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo.

Recentemente traduzido do grego original; e com as traduções
anteriores diligentemente comparadas e revisadas pelo comando
especial de Sua Majestade. Impresso em Londres por Robert Barker,
Impressor da majestade mais excelente do rei. Anno Domini 1611. Cum
privilego.

A demanda pelo trabalho era tal que uma reimpressão era inevitável. Isso
ocorreu em 1613, quando uma nova edição em fólio foi impressa, que corrigiu
alguns dos erros observados na primeira impressão da obra. Infelizmente, a
magnífica gravura da página de rosto de 1611 foi substituída por uma
xilogravura menos satisfatória, baseada na página de rosto de 1611 do Novo
Testamento. Algumas das cópias da edição de 1613 parecem ter incluído um
número de folhas impressas que sobraram da impressão de 1611 -
presumivelmente uma medida econômica, refletindo a fraca base financeira
da operação.

Nascimento de Cristo de São Lucas da Bíblia King James

 ERROS NAS PRIMEIRAS IMPRESSÕES DA
BÍBLIA DE KING JAMES

As primeiras impressões da
Bíblia King James inclui muitos erros. Muitos deles
surgiram de deficiências nos processos de produção de livros da época.
Revisar muitas vezes era um negócio aleatório. Pelo que sabemos dos métodos
de produção de livros desse período, parece que o maior esforço foi colocado
no processo de composição. O compositor tomaria um cuidado considerável
ao definir o texto, presumivelmente na suposição de que a precisão era da
maior importância neste estágio crítico. A maioria dos impressores tinha
apenas uma ou duas impressoras à disposição e relutava em perder muito
tempo verificando erros tipográficos. Parece que a primeira folha impressa a
ser “puxada” da impressora foi verificada quanto a tais erros, enquanto a
impressão continuava.
Fontes contemporâneas sugerem que um “menino-leitor” leria então a cópia
da prova em voz alta para o compositor, que a compararia com a cópia
original. Os erros podem surgir de várias maneiras - como homófonos
(palavras que são pronunciadas de forma idêntica, mas têm significados
diferentes e são escritas de maneiras diferentes - como “lá” e “deles”).
Portanto, é pouco surpreendente que as Bíblias contenham pelo menos alguns
erros, apesar dos melhores padrões da época serem empregados na tentativa
de eliminá-los.
Outro fator que contribuiu para o grande número de erros nas Bíblias em
inglês foi a pressão constante para reduzir seus custos de produção. O
“privilégio” anual de que gozava o Impressor do Rei foi comprado por um
preço considerável e teve de ser recuperado de alguma forma. A redução de
custos introduzida na fase posterior da carreira de Barker incluiu a redução do
número de revisores usados para verificar se há erros no texto. É sabido que
os quatro revisores empregados por Barker na década de 1630 estavam tão
fartos da pressão constante para reduzir seus salários - ou se livrar deles por
completo - que apelaram ao então arcebispo de Canterbury, William Laud,
para intervir no seu nome.
Muitos nessa época preferiam Bíblias impressas em holandês, que eram
muito mais precisas e geralmente impressas em papel de melhor qualidade.
Uma série de anedotas do final do século XVII ridicularizam as imprecisões
textuais das Bíblias inglesas desse período. A história é contada de um bispo
que, tendo sido convidado a pregar por volta de 1675 sobre um certo texto
bíblico na Catedral de São Paulo - então sendo reconstruído após o grande
incêndio de Londres - foi a uma papelaria próxima de Londres para comprar
uma Bíblia impressa em Londres. para que ele pudesse estudar o texto. Ao
virar para a página apropriada, ele descobriu que o versículo havia sido
deixado de fora.
A primeira impressão da Bíblia King James em 1611 incluiu vários erros
de impressão. Por exemplo, um pequeno lapso na composição da descrição do
interior do tabernáculo levou à seguinte leitura (Êxodo 28:11).

E para o lado norte, as cortinas tinham cem côvados, as suas

colunas, vinte, e as suas bases de bronze, vinte; os aros dos pilares e seus
filetes de prata.
Mas provavelmente poucos notaram, quanto mais se importaram, que os
pilares realmente tinham ganchos, não aros. Este erro foi corrigido na
reimpressão de 1613.
Uma outra diferença entre a impressão de 1611 da obra e a reimpressão de
1613 é de interesse. Suas traduções variantes de Rute 3:15 levaram à
impressão anterior a ser conhecida como a “Grande Bíblia He” (1611) e a
posterior como a “Grande Bíblia Ela” (1613), respectivamente. A passagem
em questão descreve como Boaz mediu “seis medidas de cevada” e as deu a
Rute. A “Grande Bíblia do He” então mostra Boaz partindo para uma cidade
próxima, enquanto a “Grande Bíblia do She” relata que foi Rute quem fez esta
jornada. A “Grande Bíblia She” também causou perplexidade a alguns de seus
leitores ao confundir Jesus e Judas em um ponto (Mateus 26:36).
Alguns erros nas primeiras impressões da Bíblia King James causaram
considerável aflição e preocupação na época. Parte do problema era que a
produção da Bíblia King James era financiada com recursos privados. A
pressão para cortar custos de produção fez com que os “formulários” não
fossem deixados intactos após serem impressos, de forma que os erros de
impressão pudessem ser corrigidos facilmente em impressões futuras. Uma
enorme quantidade de tipos seria necessária se cada forma fosse retida dessa
maneira. Até onde pode ser verificado, cada forma foi quebrada depois de ter
servido ao seu propósito, e o tipo foi então usado para definir outra forma. Se
um erro não fosse detectado na primeira folha impressa, seria impossível
corrigir em um estágio posterior da produção.
No entanto, esses erros de impressão foram considerados escandalosos por
alguns. William Kilburne emitiu uma denúncia vigorosa sobre isso em 1659,
quando publicou seus Erros Perigosos em Várias Bíblias Impressas Tardias
sobre o Grande Escândalo e a Corrupção da Religião Sadia e Verdadeira.
Kilburne afirmou ter identificado até vinte mil erros em várias impressões
recentes. Alguns desses erros foram bizarros.
Por exemplo, uma advertência aos israelitas sobre os caminhos tortuosos
dos midianitas tomou um rumo incomum, graças a um erro de impressão
divertido em uma edição (Números 25: 17-18): “Vexam os midianitas e os
ferem: porque vos irritam com suas esposas. ” As possibilidades sugeridas por
esta passagem são imensas e intrigantes, para dizer o mínimo. No entanto,
"esposas" era apenas um erro de impressão para "artimanhas".
Mais sério foi o erro de impressão em uma edição de 1631, que traduziu
Êxodo 20:14 da seguinte forma: "Tu cometerás adultério." A omissão da
palavra “não” foi rapidamente corrigida, mas não antes de causar alguma
consternação entre os leitores da Bíblia. Robert Barker e Martin Lucas, os
impressores desta “Bíblia perversa” - como veio a ser conhecida - foram
severamente multados por esse lapso infeliz.
A primeira edição da King James Bible a ser publicada pela Oxford
University Press apareceu em 1675; isto foi seguido em 1682 por uma edição
suntuosa preparada pelo impressor de Oxford John Baskett. O valor da edição
foi bastante reduzido por seus muitos erros de impressão. Por exemplo, fazia
referência à “Parábola do Vinagre” em vez da “Parábola da Vinha” - um erro
que o levou a ser apelidado de “Bíblia do Vinagre”. Seus críticos divertidos o
criticaram como "um Bastkett cheio de erros de impressão". Esses erros de
impressão talvez fossem inevitáveis, dada a complexidade do texto que estava
sendo produzido e a qualidade geralmente pobre da impressão em inglês e dos
métodos de revisão durante o século XVII.
Outras correções ao texto foram introduzidas posteriormente para evitar
possíveis mal-entendidos. Por exemplo, a impressão original de Atos 24:24
em 1611 referia-se a Drusila, a esposa do governador romano Félix, como
judia; em 1629, foi alterado para "judia". A tradução original de Marcos 10:18
diz assim: “não há homem bom, senão um, isto é, Deus”. Isso pode ser mal
interpretado como uma implicação de que Deus é um ser humano. Uma
pequena alteração foi introduzida em 1638, evitando esta implicação: o texto
agora diz “não há nada bom senão um, isto é, Deus”.
Consideramos alguns dos problemas que o King's Printer enfrentou ao
produzir a obra. Mas e quanto aos problemas enfrentados pelos encarregados
de fazer a tradução em primeiro lugar?
 10
TRADUTORES E TRAIDORES: OS
PROBLEMAS DA TRADUÇÃO BÍBLICA

Os tradutores da Bíblia King James

enfrentaram problemas que os tradutores
têm enfrentado ao longo dos séculos. Como
as complexidades de um texto
originalmente escrito em um idioma podem
ser expressas em outro? A dificuldade é
tradicionalmente expressa em um ditado
italiano: “o tradutor é um traidor”. Como
combinar fidelidade ao texto com elegância
da tradução? É uma questão perene que
atormenta aqueles que são chamados a
traduzir. A sugestão surpreendente e um
tanto grosseira de um escritor francês pode
ser observada aqui: traduções, ele opinou,
são como mulheres: se são bonitas, não são
fiéis; se são fiéis, não são bonitos. Talvez
uma pepita de verdade esteja escondida
nessa declaração ultrajante.
Ainda assim, alguns argumentariam que a qualidade do texto em
consideração neste caso específico levanta desafios particulares, além de
conferir algumas vantagens distintas. Devemos considerar alguns desses
desafios atualmente; neste ponto, podemos notar a visão de Matthew Arnold
sobre a natureza única da Bíblia como um objeto de tradução. Em suas
palestras de 1861 sobre a tradução de Homero, Arnold sugeriu que a Bíblia
tinha uma dignidade inerente, que ainda seria evidente em sua tradução para
o inglês:

Ele [o tradutor] encontrará um livro em inglês e apenas um, onde,

como na própria Ilíada, perfeita clareza de palavras está aliada a
perfeita nobreza; e esse livro é a Bíblia.

Arnaldo claramente considerou que simplicidade e nobreza andavam de

mãos dadas, inseparavelmente na Bíblia, tanto em seu original quanto em sua
tradução. Os tradutores, com efeito, não podiam deixar de ser guiados e
dirigidos pela qualidade do original.
Algo como esse entendimento da tradução está por trás da tradução do King
James. Em seu septuagésimo quinto sermão, o grande pregador e poeta inglês
John Donne (1572-1631) declarou seu julgamento de que “o Espírito Santo é
um autor eloqüente, um autor veemente e abundante, mas ainda não
exuberante”. A passagem no sermão de Donne não dá nenhuma indicação de
ironia ou sarcasmo; A crença de Donne é claramente que o próprio texto
bíblico possui um estilo eloqüente e que uma tradução que visa a precisão
permitirá que essa excelência estilística seja transportada para o inglês
resultante. A elegância resulta de uma tradução fiel e não precisa ser imposta
ao texto. Assim, não houve a sensação de os tradutores imporem um estilo ou
“voz” à Bíblia; eles acreditavam que tal voz já estava presente,
Neste capítulo, começaremos a explorar as questões e desafios enfrentados
pelas seis empresas de tradutores reunidas pela King James. Começamos
examinando a natureza do texto a ser traduzido - a própria Bíblia.
 OS COMPONENTES DA BÍBLIA

Os tradutores eram dividido em seis empresas, com as seguintes atribuições:

• The First Westminster Company, responsável pelo "Pentateuco" [isto é,

os primeiros cinco livros da Bíblia] e "a história de Josué ao primeiro
livro das crônicas, exclusivo)."
• A Primeira Companhia de Cambridge responsável pela “Primeira das
Crônicas, com o resto da História, e o Hagiographi, viz. Jó, Salmos,
Provérbios, Cânticos, Eclesiastes. ”
• A Primeira Companhia de Oxford, designada para "os quatro, ou
maiores, Profetas, com as Lamentações e os doze profetas menores."
• A Segunda Companhia de Oxford, designada para "os quatro
Evangelhos, Atos dos Apóstolos, Apocalipse."
• A Segunda Companhia de Westminster, responsável pelas “Epístolas de
São Paulo, as Epístolas Canônicas”.
• The Second Cambridge Company, responsável pela “Oração de
Manassés e o resto dos Apócrifos”.

Essas seis empresas foram, portanto, responsáveis por três seções da Bíblia:
O Antigo Estamento; os apócrifos; e o Novo Testamento. Vamos explorar essa
divisão e algumas das questões que ela levanta.
Primeiro, podemos fazer uma pausa para examinar o próprio termo
“Bíblia”. O termo “Bíblia” é usado para se referir à coleção de escritos
considerados oficiais e fundamentais pelos cristãos. Como muitas palavras do
inglês moderno, ele deriva de uma frase grega: ta biblia, que significa
literalmente "os livros". Outros termos também são usados, como “Sagrada
Escritura” ou “Sagrada Escritura”.

O próprio James I tinha um firme entendimento da importância da Bíblia

tanto para a fé pessoal quanto para o comportamento e valores comunitários.
Ele expôs algo sobre seu entendimento do papel da Bíblia na seção de abertura
do Basilikon Doron, destinado a fornecer instruções a seu filho para uma vida
principesca piedosa.

Toda a Escritura é ditada pelo Espírito de Deus, assim (como por

sua palavra viva) para instruir e governar toda a Igreja militante, até o
fim do mundo. É composto de duas partes, o Antigo e o Novo Testamento.
A base da primeira é a Lei, que mostra nosso pecado e afirma a justiça.
A base do outro é Cristo, que perdoa o pecado e contesta a graça. A
soma da Lei são os dez Mandamentos, mais amplamente dilatados na
Lei, interpretados pelos Profetas: e pelas histórias são os exemplos
mostrados de obediência ou desobediência a elas, e o que praemium ou
poena foi conseqüentemente dado por Deus. Mas porque nenhum homem
foi capaz de guardar o Lawe, nem qualquer parte dele, agradou a Deus
de sua infinita sabedoria e bondade, encarnar seu único Filho em nossa
natureza, para a satisfação de sua justiça em seu sofrimento por nós:

O ANTIGO TESTAMENTO

O Antigo Testamento consiste em trinta e nove livros, começando com

Gênesis e terminando com Malaquias. Está quase inteiramente escrito em
hebraico, a língua de Israel; no entanto, algumas seções curtas são escritas em
aramaico, uma língua internacional amplamente usada na diplomacia do
Antigo Oriente Próximo. Consideraremos essas línguas em breve.

O Antigo Testamento inclui vários tipos diferentes de escritos, dos quais os

mais importantes são os seguintes:

1. Os Cinco Livros da Lei às vezes também são chamados de

Cinco Livros de Moisés, refletindo uma crença tradicional de que foram
 escritos em grande parte por Moisés. Em obras mais eruditas, às vezes
são chamados de Pentateuco, das palavras gregas para "cinco" e "livros".
São eles: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio. Elas
tratam da criação do mundo, do chamado de Israel como povo e de sua
história inicial, incluindo o Êxodo do Egito. A história que contam
termina com o povo de Israel prestes a cruzar o Jordão e entrar na terra
prometida. Um dos temas mais importantes desses livros é a entrega da
Lei a Moisés e suas implicações para a vida de Israel.
2. Os livros históricos: Josué, Juízes, Rute, 1 e 2 Samuel, 1 e 2 Reis, 1 e 2
Crônicas, Esdras, Neemias e Ester. Esses livros tratam de vários aspectos
da história do povo de Deus, desde sua entrada na terra prometida de
Canaã até o retorno do povo de Jerusalém do exílio na cidade de
Babilônia. Inclui relatos detalhados da conquista de Canaã, o
estabelecimento de uma monarquia em Israel, os grandes reinados dos
reis Davi e Salomão, a divisão da única nação de Israel em duas partes
(o reino do norte de Israel e o reino do sul de Judá), a destruição de Israel
pelos assírios, a derrota de Judá e o exílio de seu povo pelos babilônios
e o retorno final do exílio e a reconstrução do Templo. Os livros estão
organizados em ordem histórica.
3. Os escritos de sabedoria: Jó, Salmos; Provérbios, Eclesiastes; Canção
de Salomão. Essas obras lidam com a questão de como a verdadeira
sabedoria pode ser encontrada e freqüentemente fornecem alguns
exemplos práticos de sabedoria.
4. Os Profetas. Esta seção principal do Antigo Testamento contém
os escritos de um grupo de indivíduos, inspirados pelo Espírito Santo,
que procuraram fazer com que a vontade de Deus fosse conhecida por
seu povo durante um certo período de tempo. Existem dezesseis escritos
proféticos no Antigo Testamento, que geralmente são divididos em duas
categorias. Primeiro, existem os quatro profetas principais (ou
“maiores”): Isaías, Jeremias, Ezequiel e Daniel. Estes são seguidos pelos
doze profetas menores (ou “menores”): Oséias, Joel, Amós, Obadias,
Jonas, Miquéias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e
Malaquias. O uso das palavras “maior” e “menor” não implica qualquer
julgamento sobre a importância relativa dos profetas. Refere-se
simplesmente ao comprimento dos livros em questão. Os escritos
proféticos são organizados aproximadamente em ordem histórica.

Passamos agora a considerar o grupo de escritos que, desde o século XVI,

passou a ser conhecido como “Apócrifos”.

O APÓCRIFA

Deve ser lembrado que a Reforma viu grandes debates dentro do

Cristianismo Ocidental sobre muitos aspectos da fé Cristã. Um deles, que teve
um impacto significativo na Inglaterra, dizia respeito à autoridade e ao valor
religioso de um grupo de escritos tradicionalmente considerados parte do
Antigo Testamento. Como vimos, a coleção de traduções latinas conhecida
como Vulgata teve considerável importância no cristianismo medieval. Os
erros de tradução descobertos nesta tradução latina constituíram um dos
principais fatores que contribuíram para a pressão por reformas. Para
escritores cristãos medievais, a palavra "Escritura" ou "a Bíblia" significava
algo como "aquelas obras que estão incluídas na Vulgata".
Os reformadores protestantes, entretanto, se sentiram capazes de questionar
esse julgamento. Embora todas as obras do Novo Testamento fossem aceitas
como canônicas (isto é, pertencentes à Bíblia), dúvidas foram levantadas por
estudiosos da Bíblia protestantes a respeito da canonicidade de um grupo de
obras tradicionalmente tratadas como parte do Antigo Testamento. Uma
comparação do conteúdo do Antigo Testamento na Bíblia Hebraica, de um
lado, e as versões grega e latina (como a Vulgata), do outro, mostra que a
última contém uma série de obras não encontradas na primeira.
Seguindo a orientação do grande escritor patrístico e estudioso Jerônimo,
os reformadores argumentaram que os únicos escritos do Antigo Testamento
que poderiam ser considerados como pertencentes ao cânon das Escrituras
eram aqueles originalmente incluídos na Bíblia Hebraica. Assim, foi feita uma
distinção entre o "Antigo Testamento" e os "apócrifos": o primeiro consistia
em obras encontradas na Bíblia que foram originalmente escritas em hebraico
(ou hebraico e aramaico), enquanto o último consistia em obras encontradas
em grego e latim Bíblias (como a Vulgata), mas não na Bíblia Hebraica.
Embora alguns reformadores admitissem que as obras apócrifas eram uma
leitura edificante, havia um consenso geral de que essas obras não podiam ser
usadas como base para a doutrina. Teólogos medievais, no entanto, a serem
seguidos pelo Concílio de Trento em 1546,
Assim, desenvolveu-se uma distinção fundamental entre os entendimentos
católico romano e protestante do que o termo “Escritura” realmente
significava. Essa distinção persiste até os dias atuais. Um resultado desse
debate foi a produção e circulação de listas autorizadas de livros que deveriam
ser considerados "escriturísticos". A quarta sessão do Concílio de Trento
(1546) produziu uma lista detalhada, que incluía algumas das obras dos
apócrifos como autenticamente escriturísticas, enquanto as congregações
protestantes na Suíça, França e em outros lugares produziram listas que
omitiam deliberadamente a referência a essas obras, ou então indicou que eles
não eram importantes em questões de doutrina.
Na Inglaterra, esse debate foi considerado importante. Um elemento
integrante do Acordo de Religião Elizabetano foi a compilação dos “Trinta e
Nove Artigos de Religião”, um conjunto de declarações curtas que definiram
a posição distinta da Igreja da Inglaterra. Esses artigos foram acordados em
1562 e foram de considerável importância na formação das atitudes inglesas
em relação à tradução da Bíblia ao longo dos reinados de Elizabeth I e James
I. O sexto desses artigos, que reproduzimos na íntegra abaixo, apresenta o
Anglicano posição nos livros canônicos do Antigo Testamento:
 Artigo VI

DA SUFICIÊNCIA DA ESCRITURA SANTA PARA A SALVAÇÃO

A Sagrada Escritura contém todas as coisas necessárias para a

salvação: de modo que tudo o que não é lido nela, nem pode ser provado
por meio disso, não deve ser exigido de qualquer homem, que deve ser
acreditado como um artigo de fé, ou ser considerado necessário ou
necessário para a salvação.
Em nome da Sagrada Escritura, entendemos aqueles livros canônicos
do Antigo e do Novo Testamento, de cuja autoridade nunca houve dúvida
na Igreja.

Dos nomes e números dos Livros Canônicos.

• Gênese.
• Êxodo.
• Levítico.
• Números.
• Deuteronômio.
• Joshua.
• Juízes.
• Ruth.
• O primeiro livro de Samuel.
• O Segundo Livro de Samuel.
• O primeiro livro de reis.
• O Segundo Livro dos Reis.
• O Primeiro Livro das Crônicas.
 • O Segundo Livro das Crônicas.
• O primeiro livro de Esdras.
• O Segundo Livro de Esdras.
• O livro de Ester.
• O livro de trabalho.
• Os Salmos.
• Os Provérbios.
• Eclesiastes, ou o Pregador.
• Cantica, ou Songs of Solomon.
• Quatro Profetas, o Maior.
• Doze Profetas, o Menor.

Todos os livros do Novo Testamento, da maneira como são

comumente recebidos, nós os recebemos e consideramos canônicos.

E os outros livros (como diz Hierome) a Igreja lê, por exemplo,

sobre a vida e a instrução de costumes; mas ainda não os aplica para
estabelecer qualquer doutrina. Essas são as seguintes:

• O Terceiro Livro de Esdras.

• O Quarto Livro de Esdras.
• O Livro de Tobias.
• O livro de Judith.
• O resto do livro de Ester.
• O livro da sabedoria.
• Jesus, o filho de Sirach.
• Baruch, o Profeta.
• A Canção das Três Crianças.
• A história de Susanna.
• De Bel e do Dragão.
• A Oração de Manasses.
• O primeiro livro dos macabeus.
• O Segundo Livro dos Macabeus.

Este artigo estabelece claramente uma distinção entre as obras canônicas

do Antigo Testamento e os Apócrifos. Embora o último seja declarado ser útil
para "exemplo de vida e instrução de costumes" - em outras palavras, é
edificante - não contém material que possa "estabelecer qualquer doutrina".
A questão que precisava ser tratada era se a Bíblia King James incluiria os
apócrifos ou se os omitiria por completo. A decisão de incluí-lo foi tomada
por Richard Bancroft - mais um exemplo de sua influência sobre a Bíblia King
James. A tarefa de traduzir os livros apócrifos foi confiada à Segunda
Companhia de Cambridge, que geralmente se considera que desempenhou
bem seus deveres. A decisão de incluir os apócrifos não foi particularmente
controversa na época; a Bíblia de Genebra também o incluiu. No entanto, foi
uma decisão que se tornaria controversa nos anos seguintes. A Confissão de
Fé de Westminster (1646), que expôs as crenças e valores centrais do
puritanismo inglês na época da Commonwealth, foi bastante explícita sobre o
propósito e o lugar dos apócrifos. O terceiro artigo dessa Confissão é o
seguinte:
Os livros comumente chamados de Apócrifos, não sendo de
inspiração divina, não fazem parte do Cânon das Escrituras; e, portanto,
não têm autoridade na Igreja de Deus, nem devem ser aprovadas ou
usadas de outra forma que outros escritos humanos.
Os puritanos, portanto, consideravam os apócrifos como estando no mesmo
nível de valor das publicações humanas e, portanto, não deveriam ter lugar nas
Bíblias impressas. O próprio James I parece ter sustentado esta opinião, como
pode ser visto em uma passagem anterior no Basilikon Doron:

Quanto aos livros de Apocriphe, os omito porque não sou papista

(como disse antes) e alguns deles são tão semelhantes à dieta do Espírito
de Deus quanto um ovo é para uma ostra.

Infelizmente, toda a força da analogia de Tiago aqui está perdida para os

leitores modernos, e só se pode presumir que o que está sendo dito é que os
apócrifos são de fato uma comida pobre em comparação com a riqueza e
delicadeza do Antigo e do Novo Testamentos. No entanto, é possível que as
primeiras opiniões de James sobre o papel dos apócrifos tenham sido
temperadas pela situação religiosa na Escócia, onde atitudes semelhantes às
estabelecidas na Confissão de Westminster estavam bem estabelecidas no
final do século XVI. Talvez James sentiu que, enquanto na Escócia,
acreditava-se no que a Igreja da Escócia ensinava, mas enquanto na Inglaterra,
mudava-se sutilmente para atitudes associadas à Igreja da Inglaterra. Ou talvez
ele achasse que esse era exatamente o tipo de decisão que Richard Bancroft
deveria tomar e se contentasse em deixar isso para ele.
Os críticos puritanos da Bíblia King James durante o tempo da
Comunidade, portanto, fizeram lobby para a remoção dos Apócrifos de seu
conteúdo, vendo isso como mais um motivo de reclamação contra o
estabelecimento religioso da época. Com a restauração da monarquia sob
Carlos II, os apócrifos recuperaram seu antigo status. Ele continuou a ser
incluído nas versões impressas da Bíblia King James.
Ainda assim, ficou claro que havia um mercado comercial para as versões
da tradução do King James que omitiam os apócrifos. Parte da pressão do
mercado veio dos puritanos e seus sucessores não-conformistas no século
XVIII, que desejavam que essas obras fossem excluídas por motivos
teológicos. A primeira Bíblia em inglês a ser impressa na América do Norte
(1782-83), na qual a herança puritana exerceu grande influência, não incluiu
os apócrifos. No entanto, havia outra pressão importante - a produção de
Bíblias em inglês para o campo missionário. Eles precisavam ser produzidos
o mais barato possível.
As principais sociedades missionárias britânicas que estavam ativas durante
o final do século XVIII ou início do século XIX incluem a Sociedade
Missionária Batista (fundada em 1792 e inicialmente conhecida como
Sociedade Batista Particular para a Propagação do Evangelho); a London
Missionary Society (fundada em 1795 e inicialmente conhecida como
Missionary Society); e a Sociedade Missionária da Igreja (fundada em 1799 e
originalmente conhecida como Sociedade Missionária da Igreja para a África
e o Oriente). Havia agora uma razão comercial para remover os apócrifos -
Bíblias sem eles eram mais baratas de produzir e menores (e, portanto, mais
baratas de transportar para o exterior). Sensíveis à importância dos custos de
produção e transporte, as sociedades missionárias gradualmente chegaram à
conclusão de que os apócrifos seriam omitidos - principalmente por questões
financeiras,
Pelo que se sabe, a primeira sociedade missionária a tomar essa decisão foi
a British and Foreign Bible Society. Sua decisão de 1826 de deixar de incluir
os apócrifos em suas Bíblias é conhecida por ter dado um grande estímulo à
tendência crescente de publicar Bíblias sem os apócrifos. Em termos muito
gerais, as Bíblias produzidas para um público predominantemente protestante
agora tendem a excluir os apócrifos, e aquelas destinadas aos leitores católicos
romanos incluem-nos.
 O NOVO TESTAMENTO

O Novo Testamento, que consiste em vinte e sete livros, foi inteiramente

escrito em grego. Consideraremos a forma específica do grego em que está
escrito mais tarde. Os principais componentes do Novo Testamento são os
seguintes.

1. Os quatro evangelhos. A palavra "evangelho" basicamente significa

"boas novas". Cada um dos quatro escritores do evangelho - ou
“evangelistas”, como às vezes são conhecidos - expõe os eventos básicos
que estão por trás das boas novas. O termo evangelhos sinópticos é
freqüentemente usado para se referir aos três primeiros evangelhos
(Mateus, Marcos e Lucas). Esse termo se refere à sua estrutura literária
semelhante, que tem implicações importantes para a maneira como são
traduzidos, e à qual retornaremos em breve.
2. Os Atos dos Apóstolos. Este é basicamente um relato da expansão do
Cristianismo nas décadas após a crucificação e ressurreição de Cristo.
Como os eventos foram descritos nos evangelhos recebidos na época?
Como o evangelho se espalhou da Palestina para a Europa? Essas
questões são abordadas na quinta obra a ser encontrada no Novo
Testamento, cujo título completo é "os Atos dos Apóstolos", mas que é
mais comumente referido simplesmente como "Atos". É amplamente
aceito que o evangelho de Lucas e Atos foi escrito pela mesma pessoa -
Lucas.
3. A próxima seção principal de material no Novo Testamento são as cartas,
referidas pela palavra inglesa mais antiga, epístolas, em documentos que
tratam da Bíblia King James. Essas cartas fornecem ensinamentos sobre
as crenças e o comportamento cristãos, tão importantes hoje quanto eram
quando foram escritas pela primeira vez. Alguns dos falsos ensinos que
surgiram no período inicial da história da Igreja estão em circulação mais
uma vez, e essas cartas fornecem recursos importantes para defender a
integridade da fé cristã hoje. A maioria das cartas foi escrita por Paulo,
cuja conversão à fé cristã o levou a empreender um grande programa de
evangelismo e plantação de igrejas. Muitas de suas cartas foram escritas
para igrejas que ele havia plantado, dando-lhes conselhos. Outros
escritores de cartas incluem os apóstolos Pedro e João.
4. O livro do Apocalipse. O Novo Testamento então termina com o livro do
 Apocalipse, que tem uma classe própria. Representa uma visão do fim da
história, na qual o escritor pode ver o céu e ter um vislumbre da nova
Jerusalém preparada para os crentes. Este trabalho complexo e difícil é
às vezes referido como "o Apocalipse".

Havia alguns problemas de tradução interessantes que aguardavam os

tradutores, aos quais retornaremos em breve. Nossa atenção agora se volta
para os idiomas nos quais a Bíblia foi originalmente escrita e as questões que
eles levantaram.
 HEBRAICO E ARAMÁTICO: ALGUMAS
QUESTÕES DE TRADUÇÃO

O idioma principaldo Antigo Testamento é o hebraico, uma linguagem

complexa que apresenta uma série de dificuldades para os tradutores. A fim
de apreciar o mais importante deles, precisamos explorar a maneira como o
hebraico é escrito. O hebraico clássico consiste em vinte e duas letras, cada
uma representando uma consoante. Os sons vocálicos não foram
representados por escrito; cabia ao leitor descobrir quais eram as vogais certas.
A maioria das palavras hebraicas consiste em uma raiz com três consoantes.
Como a maioria dos leitores não tem familiaridade com os termos hebraicos,
podemos ilustrar alguns dos princípios básicos com algumas palavras em
inglês.
Suponha que o inglês fosse escrito sem vogais. O leitor usaria o contexto
para descobrir quais seriam os sons vocálicos apropriados. Assim, a raiz de
três letras btr pode ser lida como "massa", "melhor" ou "manteiga",
dependendo do contexto (a duplicação da letra central sendo característica da
ortografia inglesa, embora apenas uma das letras centrais seja pronunciado).
Como observado acima, o Antigo Testamento foi escrito
predominantemente em hebraico, com algumas seções curtas em aramaico, a
língua internacional da diplomacia do Antigo Oriente Próximo. Essas seções
geralmente assumem a forma de proclamações de monarcas persas relevantes
para os judeus. O livro de Esdras, por exemplo, descreve o retorno gradual dos
judeus a Jerusalém após sua deportação forçada para a grande cidade da
Babilônia uma geração antes. Exemplos desses documentos incluem:
• Uma carta para Artaxerxes de alguns oficiais samaritanos (Esdras 4:11
一16)
• Uma carta de Artaxerxes para alguns oficiais samaritanos (Esdras 4: 17-
22)
 • Uma carta de Dario ao governador da Síria (Esdras 5: 7-17)

O aramaico não apresenta dificuldades particulares de tradução, e as

evidências que temos a respeito da competência das companhias de tradutores
designadas para o Antigo Testamento são impressionantes.
O hebraico possui algumas características que podem causar dificuldades
para os tradutores, e parece que isso aconteceu com os tradutores da versão
King James. Deve ser lembrado que nossa compreensão da língua hebraica se
desenvolveu consideravelmente desde 1600 por uma série de razões. Uma
riqueza de conhecimento foi acumulada em outras línguas do Antigo Oriente
Próximo, como acadiano e ugarítico, que muitas vezes lançam luz sobre o
significado de uma raiz hebraica. Isso significa que os tradutores modernos
muitas vezes têm um melhor entendimento dos distintivos do hebraico e são
capazes de ver que os tradutores da King James, às vezes, cometeram erros.

IDIOMAS

Uma das características mais importantes da língua hebraica são seus

idiomas - isto é, maneiras distintas de falar que não significam o que
literalmente sugerem. Por exemplo, duas expressões idiomáticas em inglês
podem ilustrar esse ponto. “Estar com calor sob a gola”, se tomado ao pé da
letra, implicaria um aumento repentino da temperatura na base do pescoço. Na
verdade, é uma forma idiomática de falar, o que significa algo como "ficar
com raiva". Os franceses expressam algo como a mesma ideia na expressão
idiomática “ter mostarda no nariz”. “Estar na sopa” não deve ser interpretado
literalmente, mas é uma forma idiomática de dizer “estar em apuros”. Alemão
expressa uma ideia semelhante com a expressão "sentar na tinta". Os
tradutores da King James tiveram que lutar com a questão de quais expressões
hebraicas deveriam ser tomadas literalmente e quais deveriam ser vistas como
idiomáticas.
A Primeira Companhia de Oxford foi designada para traduzir os principais
profetas, incluindo o profeta Jeremias. Em onze pontos durante esta obra,
Jeremias usa a expressão hebraica “levantar cedo para fazer algo”. A Oxford
Company of Translators escolheu traduzir literalmente, dando as seguintes
traduções:

Jeremias 7:13: “E agora, porque já fizestes todas essas obras, diz o

SENHOR, e eu vos falei, levantando-me cedo e falando, mas não
ouvistes; e chamei-vos, mas não respondestes. ”

A dificuldade é que isso realmente não faz sentido. A mesma dificuldade

pode ser observada em cada uma das instâncias restantes, como as seguintes:
Jeremias 29:19: Porque não deram ouvidos às minhas palavras, diz
o Senhor, que lhes enviei pelos meus servos, os profetas, levantando-me
cedo e enviando-os; mas não quisestes ouvir, diz o Senhor.

O que a ideia de “acordar cedo” tem a ver com o ponto em questão? Aqui
temos um exemplo de um idioma hebraico que os tradutores interpretaram
literalmente e, portanto, falharam em avaliar a tendência geral do texto. A
expressão “levantar cedo para fazer algo” na verdade significa “fazer algo
continuamente”. Portanto, a segunda das citações que acabamos de fazer tem
o seguinte significado: “Não deram ouvidos às minhas palavras, que lhes
enviei por meus servos, os profetas; embora eu os enviasse continuamente,
eles ainda não os ouviam. ”
Ainda assim, em outros pontos, os tradutores do King James interpretaram
corretamente os idiomas hebraicos. Por exemplo, o idioma hebraico “osso de”
é frequentemente usado para significar algo como “a essência de” ou “muito”.
A Bíblia King James geralmente acerta - por exemplo, traduzindo a expressão
hebraica literal “osso do dia” (Gênesis 7:13; Ezequiel 2: 3) como “neste
mesmo dia” ou “neste mesmo dia”.

PALAVRAS RARAS
Os tradutores da King James ocasionalmente se deparavam com palavras
raras em hebraico cujo significado era obscuro, incluindo algumas que foram
usadas apenas uma ou duas vezes em toda a Bíblia. Descobrir o que essas
palavras significavam sobrecarregou consideravelmente os tradutores. Este
ponto é explicitamente observado no prefácio, no qual os tradutores admitem
as dificuldades que encontraram.
Há muitas palavras nas Escrituras, que nunca são encontradas lá, a
não ser uma vez (não tendo irmão ou vizinho, como falam os hebreus),
de modo que não podemos ser estudados por conferência de lugares.
Novamente, há muitos nomes raros de certas aves, bestas e pedras
preciosas, etc., a respeito dos próprios hebreus estão tão divididos entre
si para julgamento, que podem parecer ter definido isto ou aquilo, mais
porque eles diriam algo, do que porque eles tinham certeza do que
diziam.
Alguns exemplos ilustrarão as graves dificuldades que os tradutores
enfrentaram.
No Antigo Testamento, 2 Reis 2:42 nos fala de um episódio em que Eliseu
foi trazido um pouco de comida por um visitante.

E veio um homem de Baalshalisha, e trouxe para o homem de Deus

pão das primícias, vinte pães de cevada e espigas de milho com casca.
E ele disse: Dai ao povo para que coma.

Nosso interesse diz respeito ao item final que foi trazido a Eliseu - as
“espigas inteiras com a casca”. A frase hebraica traduzida desta forma ocorre
apenas uma vez em todo o Antigo Testamento, e está longe de estar claro o
que significa. O contexto é sugestivo, mas não decisivo. Aqui, os tradutores
do King James tinham pouca opção; deviam permitir que o contexto
determinasse o significado, sabendo que, em última análise, o assunto não era
de importância decisiva. Não ter certeza sobre o que foi trazido a Eliseu não
iria desqualificar ninguém de ser salvo, na opinião deles. Os estudos modernos
têm visto uma afinidade entre essa frase e uma contraparte ugarítica. À luz
desta evidência sobre o significado da raiz em outras línguas do Antigo
Oriente Próximo, esta palavra seria agora traduzida como algo como "espigas
de novo grão".
Uma questão semelhante pode ser vista surgindo em Isaías 2:16.
Novamente, é encontrada uma palavra que ocorre nesta passagem, e em
nenhum outro ponto da Bíblia. A Bíblia King James traduz esta passagem
como uma declaração do julgamento divino vindouro contra "todos os navios
de Társis e todas as imagens agradáveis". À primeira vista, isso não faz muito
sentido. Olhando para a passagem completa (Isaías 2: 12-16), é claro que o
dispositivo poético hebraico de paralelismo está em operação - isto é, a
repetição de idéias dentro ou através das linhas:

Porque o dia do Senhor dos exércitos estará sobre todo soberbo e

altivo, e sobre todo o que se exalta; e ele será abatido: E sobre todos os
cedros do Líbano, que são altos e elevados, e sobre todos os carvalhos
de Basã, E sobre todas as montanhas altas, e sobre todas as colinas que
são elevadas, E sobre cada torre alta, e sobre cada muro cercado, E
sobre todos os navios de Társis, e sobre todos os quadros agradáveis.

Os paralelos entre "cedros do Líbano" e "carvalhos de Basã", ou entre "altas

montanhas" e "colinas que se elevam", sugere que a linha final da passagem
deve terminar com uma palavra ou frase que de alguma forma se assemelhe a
" navios de Társis. ” Novamente, o acesso a textos adicionais do antigo Oriente
Próximo, não disponíveis para os tradutores do King James, sugere que a
palavra hebraica significa um tipo específico de navio, presumivelmente
conhecido por sua grandeza ou velocidade. Embora ainda não saibamos
exatamente que tipo de navio a passagem tinha em mente, está claro que se
refere a algum tipo especial de navio que seria conhecido de seus leitores por
causa de alguma qualidade excepcional.
 O NOME DIVINO

O Antigo Testamento é rico em nomes, títulos e designações especiais para

Deus, que colocam os tradutores sob considerável pressão. O mero uso da
palavra “Deus” para traduzir todos esses termos tem dois efeitos imediatos.
Primeiro, empobrece a riqueza da linguagem bíblica, reduzindo uma galáxia
de palavras a um único termo. Mais seriamente, a prática falha em fazer
distinções que muitas vezes são importantes para a compreensão do
significado do texto original do Antigo Testamento.
Entre os títulos do Antigo Testamento para Deus, um se destaca como
sendo de especial importância. Esta é a combinação de quatro letras hebraicas,
muitas vezes escritas YHWH, e referidas pelos estudiosos como o
“tetragrama-maton”. Essa combinação de quatro letras - lembre-se de que o
hebraico não indica vogais, que devem ser fornecidas pelo leitor - foi usada
para designar Deus. Agora pensa-se que essa palavra teria sido pronunciada
“Yahweh”, embora muitos escritores judeus achassem que o termo era
sagrado demais até para ser pronunciado, e substituiu “Adonai” em deferência
a isso.
A palavra é frequentemente encontrada ligada a outras, incluindo a palavra
hebraica sabaoth, que literalmente significa "exércitos" ou "hostes". A
tradução da frase “YHWH sabaoth”, portanto, representou desafios
consideráveis para os tradutores. Pode-se dizer que a Bíblia King James teve
uma influência considerável nas maneiras inglesas de se referir a Deus,
traduzindo “YHWH” como “SENHOR” - observe o uso deliberado e
sistemático de letras maiúsculas - e a frase “YHWH sabaoth” como “ o Senhor
dos exércitos. ” Em quatro pontos (Êxodo 6: 3; Salmo 83:18; Isaías 12: 2 e
Isaías 26: 4), entretanto, um novo nome é introduzido, o qual entrou para o
idioma inglês. Esta é a palavra JEOVÁ, talvez agora mais associada a um
grupo sectário conhecido como “Testemunhas de Jeová”. Este termo é usado
para traduzir YHWH em contextos nos quais o simples uso do SENHOR
causa várias dificuldades.
GREGO DO NOVO TESTAMENTO: ALGUMAS
QUESTÕES DE TRADUÇÃO

O Novo Testamento é inteiramente escrito em grego, com exceção de algumas

palavras aqui e ali tiradas do aramaico. No entanto, para os classicistas
formados em Oxford e Cambridge das empresas de tradução King James, deve
ter parecido uma forma muito estranha de grego. Parecia ter pouca relação
com o grego clássico de Platão, Aristóteles ou Homero. Certamente, o grego
de alguns documentos do Novo Testamento - como a Carta aos Hebreus e a
Primeira Carta de Pedro - pode ser considerado verdadeiramente literário,
usando uma forma de linguagem que é claramente clássica em origem e
influência. Mas muitas passagens dos evangelhos - especialmente aquelas
relacionadas à conversa de pessoas comuns - pareciam pertencer a um mundo
linguístico diferente, que agora se perdeu para nós.
Mesmo em 1853, a forma do grego encontrada no Novo Testamento
continuou a intrigar os estudiosos. Lecionando na Universidade de Cambridge
em 1853, o grande estudioso do Novo Testamento JB Lightfoot observou:
Se pudéssemos apenas recuperar as cartas que as pessoas comuns
escreviam umas para as outras sem qualquer pensamento de ser
literárias, teríamos a maior ajuda possível para a compreensão da
linguagem do Novo Testamento em geral.

Foi um comentário interessante - e de certa forma profético. Mas que

esperança havia de algum dia obter acesso ao grego cotidiano do mundo do
Novo Testamento? Certamente estava condenado a permanecer inacessível?
No final do século XIX, entretanto, avanços significativos foram feitos na
compreensão do grego cotidiano do mundo mediterrâneo oriental no qual o
cristianismo nasceu. O estudioso alemão Adolf Deissmann notou semelhanças
notáveis entre o grego do Novo Testamento e uma série de papiros vernáculos
e outros documentos do período. O tipo de grego em questão é freqüentemente
referido como koine - um grego comum do primeiro século, que se
desenvolveu consideravelmente a partir do grego clássico mais formal de
escritores como Tucídides ou Platão.
Dos muitos papiros, isto é, fragmentos de papel feitos de papiro, nos quais
pequenas porções de texto são escritas, bem como fragmentos de cerâmica e
outros itens recuperados de lixões antigos - especialmente no Egito, onde o ar
seco ajudava na conservação - tornou-se claro que o grego falado na época do
Novo Testamento mudou consideravelmente desde o período clássico,
quatrocentos ou quinhentos anos antes - da mesma forma que o inglês mudou
consideravelmente desde 1611. Leitor de hoje da Bíblia King James é capaz
de ler o texto sem muita dificuldade, mas está ciente de que está escrito em
inglês de um período muito anterior.
Isso levanta um ponto importante a respeito das empresas de tradutores
reunidas pelo rei Jaime. Não há dúvida de que estes incluíam alguns dos
melhores eruditos clássicos da época, bem acostumados a lidar com questões
de tradução do grego clássico. No entanto, o grego que eles estavam pedindo
para traduzir data muito mais tarde, e parece seguir regras gramaticais mais
fluidas. Traduzi-lo com base em uma forma anterior do grego causaria
dificuldades. As palavras mudam de significado com o tempo, junto com
outras mudanças no uso. Mais uma vez, o problema pode ser ilustrado para os
leitores modernos da Bíblia King James, que ficarão confusos com palavras
que agora têm significados significativamente diferentes do que em 1611.
Naquela época, a palavra “deixar” muitas vezes tinha o sentido de “impedir”
ou “prevenir”, enquanto seu sentido moderno é “permitir” ou “permitir. ”A
palavra“ prevenir ”significava algo como“ vá antes ”ou“ preceda ”. Mudanças
de significado podem facilmente levar a mal-entendidos sobre o significado
de uma tradução mais antiga. Considere a tradução do Rei James do Salmo
59:10, que diz “O Deus da minha misericórdia me impedirá”. O significado
deste versículo pode parecer singularmente obscuro, até que se perceba que o
inglês realmente tem o seguinte sentido: “O Deus da minha misericórdia irá
antes de mim.”
A mesma questão surgiu com a tradução King James do grego do Novo
Testamento. Mudanças no uso do grego ao longo dos séculos podem
facilmente levar à confusão. Há pouca dúvida de que os tradutores da King
James trabalharam na suposição de que as mesmas regras gramaticais de
vocabulário que se aplicavam ao período clássico também se aplicavam ao
Novo Testamento. No entanto, nem sempre é esse o caso e pode levar a alguns
erros de julgamento graves.
Um exemplo pode ajudar a esclarecer o ponto que está sendo feito. No
grego clássico, a palavra apantesis tem o significado geral de "encontro". Os
tradutores da King James usaram essa tradução sem nenhuma hesitação
particular, pois fazia sentido em todos os casos - por exemplo, como no relato
de Lucas sobre os cristãos romanos saindo para encontrar Paulo enquanto ele
viajava ao longo do caminho de Appia (Atos 28:15):

E a partir daí, quando os irmãos ouviram falar de nós, eles vieram

nos encontrar até o fórum Appii, e as três tavernas:

Embora esta tradução não seja enganosa, ela deixa de apreciar o uso
desenvolvido da palavra apantesis na época. A palavra agora tinha o sentido
de “boas-vindas oficiais a um distinto visitante que acabou de chegar”. A
palavra continua a referir-se a um encontro - mas é um tipo especial de
encontro, indicando a estima que tem um visitante recém-chegado. A narrativa
de Lucas, portanto, indica que os cristãos romanos viajaram para encontrar
Paulo ao longo do caminho de Appian a fim de dar-lhe o tipo de recepção
distinta reservada a pessoas de grande importância - um ponto que a Bíblia
King James falha em trazer à tona, por meio de um aparente falta de
consciência da mudança no significado do termo desde os tempos clássicos.
Embora a Bíblia King James raramente desvie seus leitores por causa de sua
falta de familiaridade com o grego koiné,
No entanto, há uma questão final que precisa ser observada aqui. O grego
koiné do Novo Testamento é a língua grega “cotidiana” dos trabalhadores, e
não de estudiosos literários e poetas autoconscientes. Os tradutores do King
James não estavam cientes desse fato. Sua localização na história negou-lhes
acesso a esse conhecimento. O resultado tem implicações importantes para o
tom e o estilo das passagens da Bíblia King James que traduzem esta forma
do grego. A linguagem do local de trabalho e do mercado é, assim, sutilmente
alterada para as altas cadências dos palácios de Westminster e as altas mesas
de Oxford e Cambridge. Muitos leitores da Bíblia King James frequentemente
comentam sobre sua elegância e excelente estilo - mas as considerações que
acabamos de apresentar significam que, na ocasião, o estilo e a elegância serão
os dos tradutores,
 A EVANGELHOS:
A QUESTÃO SINÓPTICA

os evangelhos - Mateus, Marcos e Lucas - costumam ser

Os três primeiros
conhecidos como “evangelhos sinóticos”, pois apresentam relatos resumidos
da vida e dos ensinamentos de Jesus. Os evangelhos sinóticos incluem uma
quantidade significativa de material comum, que às vezes é apresentado em
um cenário em Marcos, outro em Mateus e talvez até um terceiro em Lucas.
A mesma história pode ser contada de diferentes perspectivas em diferentes
evangelhos. Às vezes, uma história é contada mais extensamente em um
evangelho do que em outro. Acredita-se que isso se deva ao fato de que todos
os três se baseiam em várias fontes comuns, como coletâneas dos ditos de
Jesus, que foram guardados na memória em um estágio bem inicial.
Parte desse material é comum a todos os três evangelhos; alguns são
comuns a Mateus e Lucas (que são muito mais longos do que Marcos); e
alguns são encontrados apenas em Mateus ou Lucas. Em cada caso, o
evangelista (como são conhecidos os escritores do evangelho) baseou-se em
seu próprio conjunto de fontes históricas para permitir que seus leitores
tenham acesso aos detalhes da figura central da fé cristã.
Então, que relevância isso tem para o nosso estudo dos problemas
enfrentados pelos tradutores da King James? A resposta é esta: em muitos
pontos, Mateus, Marcos e Lucas apresentam passagens que, no grego original,
são virtualmente idênticas entre si. É precisamente essa observação que dá
origem à exploração de como os evangelhos sinóticos foram elaborados.
Portanto, parece ser uma questão de alguma importância garantir que, onde
passagens gregas idênticas são encontradas em dois ou três evangelhos, as
traduções para o inglês dessas passagens sejam as mesmas em cada caso.
Afinal, é a mesma passagem que está sendo traduzida em cada caso.
A evidência, no entanto, sugere que a Second Oxford Company de
tradutores, que foram responsáveis por traduzir os evangelhos, não via as
coisas sob essa luz. Regularmente encontramos passagens gregas idênticas em
dois ou três evangelhos, que são traduzidas de maneiras bastante diferentes na
Bíblia King James. Duas razões podem ser apresentadas para isso. Em
primeiro lugar, como o prefácio “The Translators to the Reader” deixa claro,
os tradutores não se consideravam obrigados a usar exatamente a mesma
tradução em inglês em todos os casos; eles se permitiram uma criatividade
flexível ao interpretar o texto, o que não os vinculava absolutamente a uma
convenção fixa de interpretar palavras e frases. Em segundo lugar, as
observações que levaram os estudiosos a refletir sobre a natureza dos
evangelhos sinóticos não foram totalmente coordenadas no século XVII; na
verdade, pode-se argumentar que mais dois séculos se passarão antes que o
assunto receba a devida atenção. Os tradutores, portanto, não foram alertados
sobre as questões que são tidas como certas nos círculos de tradução bíblica
hoje.
A dificuldade em traduzir o que geralmente é referido como “paralelos do
evangelho” pode ser vista comparando o seguinte, tendo em mente que
exatamente as mesmas palavras gregas estão sendo traduzidas em cada caso.
Vigiai e orai, para que não entreis em tentação: o espírito, na
verdade, está pronto, mas a carne é fraca (Mateus 26:41).
Vigiai e orai, para que não entreis em tentação. O espírito realmente
está pronto, mas a carne é fraca (Marcos 14:38).

O leitor casual pode ter a impressão de que palavras gregas bem diferentes
estavam sendo traduzidas em cada passagem; na verdade, o texto grego é
idêntico em cada caso. Como ficará claro pelo que acabamos de dizer, a
explicação mais simples desse fenômeno intrigante é que os tradutores da
King James simplesmente não estavam cientes do paralelismo entre os textos
e, portanto, não perceberam as inconsistências que poderiam surgir.
 O TEXTO A SER TRADUZIDO

À primeira vista, a questão da identidade do texto a ser traduzido pode parecer

tão simples que não precisa exigir comentários. Os tradutores, nas melhores
tradições de interpretação bíblica, começaram a traduzir os textos originais
em hebraico e grego para o inglês. A seguir, nos limitaremos à discussão do
texto grego do Novo Testamento, pois é aqui que as questões que
consideraremos são de especial importância.
O século dezesseis viu novos desenvolvimentos importantes na tradução
bíblica. Como vimos anteriormente (página 57), Erasmo de Rotterdam
produziu um texto grego impresso do Novo Testamento em 1516, que
questionou algumas das traduções latinas encontradas na Vulgata. Erasmo foi
obrigado a compilar seu texto grego com base em vários manuscritos que ele
pôde consultar. Nenhum deles era especialmente antigo; Erasmus teve que
trabalhar com base no critério de acessibilidade. Até onde podemos averiguar,
nenhum dos meia dúzia de manuscritos era anterior ao século décimo.
A edição de Erasmo do texto grego do Novo Testamento foi revisada no
século seguinte. O impressor parisiense Robert Estienne produziu várias
edições baseadas no texto de Erasmo, assim como o fez mais tarde o teológico
e estudioso bíblico de Genebra, Theodore Beza. É sabido que os tradutores da
King James fizeram uso da edição de Beza do texto grego do Novo
Testamento; afinal, era a melhor edição do texto disponível.
Esta versão particular do texto passou a ser conhecida como textus receptus
(“o texto recebido”), não por causa de qualquer julgamento ou decisão
“oficial” da igreja, mas simplesmente porque os estudiosos do Novo
Testamento basearam seu trabalho nele.6 No entanto, a erudição bíblica
avançou consideravelmente ao longo dos anos. Muitos manuscritos mais
antigos do Novo Testamento, ou partes dele, vieram à luz. Para apreciar a
riqueza do Novo Testamento

BÍBLIA DO REI JAMES

tradição do manuscrito, podemos considerar outra obra datada da mesma
época - Guerra da Gália de Júlio César, um famoso relato das guerras romanas
na França, escrita por volta de 50 aC O manuscrito mais antigo conhecido
desse texto data de novecentos anos após a época de César.
Da mesma forma, o manuscrito mais antigo conhecido da História de
Tucídides - que foi escrito em algum momento do quinto século antes de
Cristo - foi escrito cerca de 1.400 anos depois.
No século dezesseis, as melhores edições do Novo Testamento grego
baseavam-se em manuscritos que datavam não antes do século dez. Desde
então, muitos novos manuscritos foram descobertos, dos quais o mais famoso
é o Codex Sinaiticus, provavelmente escrito no século IV. Este foi encontrado
no mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai em 1844, e agora é mantido no
Museu Britânico. O Codex Alexandrinus, provavelmente escrito no século V,
foi apresentado ao rei Carlos I em 1627 pelo patriarca de Alexandria. O
próprio Theodore Beza apresentou um antigo Novo Testamento grego à
Universidade de Cambridge em 1581; contém os quatro evangelhos e os Atos
dos Apóstolos em grego e latim, e acredita-se que data dos séculos V e VI.
Uma vasta gama de papiros também foi encontrada.
Deve ficar claro imediatamente que isso não questiona a confiabilidade
geral da Bíblia King James. O problema diz respeito a pequenas variações
textuais. Nem um único ensino da fé cristã é afetado por essas variações, nem
qualquer aspecto histórico importante das narrativas do evangelho ou do
cristianismo primitivo é afetado. O ponto importante é que, em geral, a Bíblia
King James foi baseada no textus receptus. A moda acadêmica mudou, e o
texto alexandrino - nomeado após o Codex Alexandrinus - agora é preferido
dentro da comunidade acadêmica ao texto bizantino, que o textus receptus
reflete. Antes de continuar a explorar o tipo de variações envolvidas, e seu
possível significado, podemos notar uma notável exceção à declaração, feita
acima, de que a Bíblia King James seguia o texto de Erasmo (ver página 241).
O ponto é melhor compreendido comparando a tradução de 1 João 5: 7–8
oferecida pela Bíblia King James e a Versão Padrão Revisada:
Pois há três que testificam no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito
Santo: e estes três são um. E três são os que dão testemunho na terra, o
Espírito, e a água, e o sangue: e estes três concordam em um.
 VERSÃO PADRÃO REVISADA
E o Espírito é a testemunha, porque o Espírito é a verdade. Existem
três testemunhas, o Espírito, a água e o sangue; e esses três concordam.

É imediatamente claro que estamos lidando com algo mais do que uma
diferença de tradução aqui; as traduções parecem ser baseadas em textos
diferentes. O problema identificado por Erasmo em 1516 foi que as palavras
“o Pai, a Palavra e o Espírito Santo: e estes três são um. E três são os que dão
testemunho na terra ”, não são encontrados em nenhum manuscrito grego. Eles
foram adicionados posteriormente à Vulgata Latina, provavelmente após 800,
apesar de não serem conhecidos em nenhuma versão grega antiga. A
explicação mais provável é que essas palavras foram inicialmente adicionadas
como uma “glosa” (isto é, um breve comentário colocado ao lado ou acima do
texto), que um escriba posterior interpretou erroneamente como algo que
deveria ser adicionado ao próprio texto. Os escribas subsequentes, baseando-
se nessa cópia defeituosa, incluíram as palavras em textos latinos posteriores.
Para Erasmo, a solução era simples: as palavras deveriam ser apagadas, pois
não faziam parte do texto do Novo Testamento. Eles foram um acréscimo
tardio ao texto da Vulgata Latina e não tinham o direito de estar lá. Sua
remoção não faria com que ninguém perdesse o sono à noite. No entanto, os
tradutores da Bíblia King James parecem ter sentido que a tradição exigia que
as palavras adicionais fossem mantidas. As revisões subsequentes das
traduções em inglês, é claro, removeram as palavras como manifestamente
inautênticas.
Este, entretanto, é um caso excepcional. Em geral, as variações entre o
textus receptus e o Codex Alexandrinus são interessantes, mas leves. Devemos
examinar vários deles, extraídos do trabalho de tradução da Second Oxford
Company, responsável pela tradução dos evangelhos.
O primeiro é o texto amplamente conhecido como Oração do Senhor
(Mateus 6: 9-13), que se lê da seguinte forma na Bíblia King James:

Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o teu nome. Venha o
teu reino. Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu. O pão
nosso de cada dia nos dai hoje. E perdoe nossas dívidas, assim como
perdoamos nossos devedores. E não nos deixes cair em tentação, mas
livra-nos do mal; porque teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre.
Um homem.
BÍBLIA DO REI JAMES
 O textus receptus aqui inclui o que é conhecido como “doxologia” - isto é,
uma seção final de louvor: “Pois teu é o reino, e o poder, e a glória, para
sempre. Um homem." Isso não é encontrado em manuscritos gregos anteriores
e, portanto, não está incluído em traduções inglesas posteriores, como a
Versão Padrão Revisada. No entanto, a influência da Bíblia King James foi tal
que esta seção final ainda está incluída na forma tradicional da Oração do
Senhor, e tem resistido com grande sucesso às tentativas de eliminá-la.
O segundo é Mateus 5: 43-44, que faz parte do Sermão da Montanha. A
Bíblia King James, novamente seguindo o textus receptus, oferece a seguinte
tradução:

Ouvistes que foi dito: Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo.
Eu, porém, vos digo: Amai a vossos inimigos, bendizei os que vos
maldizem, fazei bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos maltratam
e perseguem.

A frase “abençoa os que te amaldiçoam, faze o bem aos que te odeiam” não
é encontrada na maioria dos manuscritos gregos e, portanto, é omitida nas
traduções inglesas modernas.
Nenhuma dessas alterações é devastadora. Não é, por exemplo, que toda
referência à ressurreição de Jesus remonta ao século IV, não ao período
apostólico em si! No entanto, eles são interessantes por si próprios e lançam
luz importante sobre os pontos fortes e fracos da Bíblia King James, e também
as motivações para revisão em anos posteriores. Uma dessas motivações pode
ser estabelecida de forma muito simples: como os estudos do Novo
Testamento agora consideram o texto alexandrino do Novo Testamento como
o mais autêntico, e a Bíblia King James é baseada no que agora é visto como
um texto um pouco menos confiável, não é isso uma razão suficiente para
solicitar uma tradução revisada?

POESIA NA BÍBLIA

uma ampla gama de tipos literários. Suas muitas páginas

A bíblia contém
incluem narrativas históricas, cartas pessoais, documentos oficiais, provérbios
e poemas. A questão de como a poesia deveria ser representada nas traduções
bíblicas tornou-se um assunto de algum debate no século dezesseis. Ficou
claro, por exemplo, que os Salmos eram exemplos de poesia religiosa. Eles
não deveriam ser identificados como tais tipograficamente, apresentando-os
da mesma maneira que a poesia normal?
Um exemplo do ponto em questão pode ser visto na primeira carta de Paulo
a Timóteo, na qual Paulo cita o que é claramente um hino cristão primitivo,
que ele espera que Timóteo conheça. Versões modernas da Bíblia marcam a
transição da prosa para a poesia e vice-versa, exibindo o material de maneira
apropriada ao seu caráter literário. Assim, a Versão Padrão Revisada apresenta
1 Timóteo 3: 14-4: 3 da seguinte forma:

Espero vir até você em breve, mas estou escrevendo estas instruções
para que, se eu me atrasar, você saiba como alguém deve se comportar
na casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, a coluna e baluarte da
verdade. Grande, de fato, confessamos, é o mistério de nossa religião:

Ele foi manifestado na carne,

vindicado no Espírito,
visto por anjos,
pregado entre as nações, crido no mundo, assumido na glória.

Agora o Espírito diz expressamente que em tempos posteriores alguns

se afastarão da fé dando ouvidos a espíritos enganosos e doutrinas de
demônios, por meio das pretensões de mentirosos cujas consciências
estão cauterizadas, que proíbem o casamento e recomendam a
abstinência de alimentos que Deus criou para serem recebidos com ação
de graças por aqueles que acreditam e conhecem a verdade.
Poesia e prosa são assim apresentadas de maneira convencional, com a
transição de uma para a outra sendo claramente indicada pelo layout do texto.
Questões semelhantes surgem em relação a muitas seções da Bíblia,
especialmente o Antigo Testamento. O Saltério consiste inteiramente em
versos; muitas outras obras incluem prosa e poesia. A questão de como as
seções poéticas da Bíblia deveriam ser apresentadas era, portanto, uma
questão viva para os tradutores do King James. O século dezesseis
testemunhou uma série de tentativas de preservar o caráter poético dos Salmos
nas traduções para o inglês, tanto em termos da exibição tipográfica quanto da
métrica do verso. Em seu Apology for Poetry (1580), o grande homem de
letras elisabetano, Sir Philip Sidney, argumentou que a presença da poesia na
própria Bíblia era uma razão mais do que adequada para encorajar essa forma
de literatura:

Não posso presumir um pouco mais longe ... e dizer que os Salmos
de Davi são um poema divino? Se o fizer, não o farei sem o testemunho
de grandes eruditos, tanto antigos como modernos. Mas até o nome
Salmos falará por mim que, sendo interpretado, nada mais é do que
canções; então, que está totalmente escrito em métrica, como todos os
hebricianos eruditos concordam, embora as regras ainda não tenham
sido totalmente encontradas.

Sidney, encorajado por tais pensamentos, ofereceu uma tradução métrica

dos Salmos, que permaneceu inédita até 1828. Tradução dos versículos de
Sidney do Salmo 8: 4 - “quem é o homem para que te lembres dele, e filho do
homem, a quem cuidas para ele? ”- funciona da seguinte forma:

Então penso eu: Ah, o que é esse homem

Quem aquele grande Deus se lembra pode?
E qual a raça dele desceu,
Deve ser de Deus atendido?

Outras versificações foram talvez mais bem-sucedidas, mais notavelmente

o famoso Salto de Sternhold e Hopkins, cuja primeira edição apareceu em
1549.
Nossa preocupação aqui, no entanto, é observar a consciência da natureza
poética de partes do texto bíblico e o debate sobre a melhor forma de traduzir
e apresentar tal versículo. O Novo Testamento de Tyndale freqüentemente
apresentava o texto com considerável sensibilidade às questões literárias
envolvidas. Assim, na impressão de sua tradução de Lucas 1, Tyndale
apresenta seu texto como prosa em parágrafos quando apropriado, depois
como versos de poesia ao apresentar o Magnificat - a Canção de Maria.
Este foi um problema que os tradutores da King James não podiam ignorar.
No caso, os tradutores usaram uma apresentação textual idêntica para todos os
gêneros literários da Bíblia, independentemente de ser poesia ou prosa. Cada
versículo bíblico foi impresso como um parágrafo individual, com o número
do versículo em um tipo de tamanho idêntico ao do texto em si. Para dar uma
ideia de como isso oblitera completamente a natureza poética de um texto,
apresentaremos o Salmo 23 conforme descrito na Bíblia King James:

1. Um Salmo de David. O senhor é meu pastor; Eu não vou querer.

2. Faz-me deitar em pastagens verdes; guia-me junto às águas
paradas.
3. Refrigera a minha alma; guia-me nas veredas da justiça por amor
do seu nome.
4. Sim, embora eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei o
mal; porque tu estás comigo; A tua vara eo teu cajado me consolam.
5. Preparas uma mesa diante de mim na presença de meus inimigos;
unge minha cabeça com óleo, meu cálice transborda.
6. Certamente a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias
da minha vida; e habitarei na casa do Senhor para sempre.

Isso pode ser comparado a uma seção puramente em prosa - a

abertura da carta de Paulo aos Romanos - que não se distingue
tipograficamente do estilo literário muito diferente do Salmo 23:

7. A todos os que estão em Roma, amados de Deus que são chamados

a ser santos: Graça a vós e paz da parte de Deus nosso Pai e do
Senhor Jesus Cristo.
8. Em primeiro lugar, agradeço ao meu Deus por Jesus Cristo por
todos vocês, que sua fé é falada em todo o mundo.
9. Pois Deus é minha testemunha, a quem sirvo com meu espírito no
evangelho de seu Filho, de que sempre faço menção de ti em minhas
orações;
10. Fazendo pedido, se por algum meio agora for longo, eu poderia ter
uma jornada próspera pela vontade de Deus para ir até você.
11. Pois desejo muito ver-vos, a fim de vos comunicar algum dom
espiritual, a fim de que sejais fortalecidos;
12. Isto é, para que eu possa ser consolado junto com você pela fé
mútua tanto de você quanto de mim.

Portanto, era impossível para o leitor da Bíblia King James determinar se

ele ou ela estava lendo prosa ou poesia. É claro que a decisão foi tomada para
seguir a prática da Bíblia de Genebra de impor divisões de versos - que, deve-
se enfatizar, muitas vezes deixava de levar em conta questões literárias - e
assim destruindo qualquer distinção visual ou de apresentação entre verso e
prosa. A convenção tipográfica assim imposta aos tradutores deu-lhes pouca
liberdade neste assunto, e eles não podem ser censurados por esta ação. No
entanto, continua a ser uma dificuldade séria, que se intensificou desde o
século XVIII, quando o caráter poético de grandes partes do Antigo
Testamento começou a ser apreciado e elogiado.
 O QUE É TRADUÇÃO?

Ao considerar otrabalho dos tradutores da King James, precisamos dar uma

consideração cuidadosa ao que eles entenderam que a tarefa de tradução
envolvia. Essas questões são tratadas por Miles Smith, escrevendo em nome
de todo o corpo de tradutores no importante prefácio intitulado “The
Translators to the Reader”, e precisam receber um peso cuidadoso.
Já observamos algumas das questões que são importantes aqui - por
exemplo, a decisão de não traduzir cada palavra hebraica ou grega com
exatamente a mesma palavra ou frase em inglês em todos os casos. Embora
isso indubitavelmente tenha levado a uma tradução para o inglês mais
elegante, problemas de precisão surgiram inevitavelmente. Por exemplo, a
mesma palavra hebraica - khiydah - é traduzida de várias maneiras diferentes,
incluindo “enigma” (Juízes 14: 12-17; Ezequiel 17: 2), “pergunta difícil” (1
Reis 10: 1), “ ditado sombrio ”(Salmo 49: 5; Provérbios 1: 6) e“ sentença
sombria ”(Daniel 8:23).
No entanto, deve ser apontado aqui que a palavra hebraica khiydah é
relativamente incomum. Mesmo que os tradutores do King James tenham
declarado desde o início que pretendiam se reservar o direito de oferecer mais
de uma tradução em inglês de palavras cognatas onde eles acreditassem que
isso fosse apropriado, é significativo que a Bíblia King James permaneça a
mais cautelosa e conservadora das Traduções renascentistas neste assunto.
Tyndale e a Bíblia de Genebra, por exemplo, deram pouca atenção à questão
do que poderíamos chamar de "equivalência verbal"; os tradutores da King
James aproximaram-se muito mais da noção de fornecer fórmulas definidas
para traduzir os termos e frases originais mais comuns, conforme determinado
por seu contexto.
É claro que os tradutores da Bíblia King James usaram uma abordagem
formal para a tradução, que exigia que cada palavra do original fosse traduzida
em seu equivalente inglês mais próximo. Abordagens para tradução podem
ser amplamente divididas em dois grupos - aqueles que colocam ênfase na
língua do doador - isto é, o idioma em que o trabalho foi originalmente escrito
- e aqueles que dão prioridade a questões relativas ao idioma receptor (o
idioma no qual a tradução está ocorrendo).
Um estudo cuidadoso da maneira como a Bíblia King James traduz os
originais em grego e hebraico sugere que os tradutores se sentiram obrigados
a:

1. Certifique-se de que cada palavra no original foi traduzida por um

equivalente em inglês;
2. Deixe claro quando eles adicionaram palavras para tornar o sentido mais
claro ou para melhorar a sintaxe do inglês. Essas palavras foram
originalmente indicadas em tipo romano, o restante do texto bíblico
sendo datilografado em letras pretas. Em tempos mais recentes, eles são
indicados em itálico, seguindo um precedente estabelecido pela Bíblia de
Genebra em 1560.
3. Siga a ordem básica das palavras do original sempre que possível.

Pode-se comprovar que essa abordagem geral da tradução foi amplamente

difundida no final da Idade Média. As traduções wycliffitas da Bíblia latina
são excessivamente literais, talvez refletindo a crença de que a qualidade
sagrada do texto só poderia ser reproduzida em uma tradução palavra por
palavra. Por exemplo, Hebreus 1: 1-2 é lido como segue na versão latina da
Bíblia, conhecida por Wycliffe:
Multifariam multisque modis olim Deus loquens patribus in
prophetis, novissime diebus istis locutus est nobis in filio; quem constituit
heredem universorum, per quem fecit et secula.

A versão Wycliffite disso segue a palavra latina por palavra, levando a

uma tradução que é literalmente precisa, mas não é particularmente bom em
inglês:

Muitas vezes e de muitas maneiras, Deus falando aos pais e profetas,

no último nestes dias falou-nos no filho; a quem ele ordenou herdeiro de
todas as coisas, por quem ele fez e os mundos.

Isso pode ser visto especialmente na forma como a frase latina et secula é
traduzida literalmente como "e os mundos", onde o latim é realmente
idiomático e deve ser traduzido como "também os mundos".

Em sua tradução de 1598, Seven Books of the Iliad, George Chapman expôs
o que considerou ser a abordagem ideal a ser adotada por um tradutor.

O valor de um tradutor hábil e digno é observar as frases, figuras e

formas de discurso propostas em seu autor, seu verdadeiro sentido e
altura, e adorná-los com figuras e formas de orações adequadas ao
original na mesma língua em que eles são traduzidos: e essas coisas eu
teria prazer em fazer as perguntas de tudo o que meus trabalhos têm
merecido.

Esses comentários datam de apenas alguns anos antes de as empresas de

tradutores começarem seu trabalho, e há poucas dúvidas de que os
comentários de Chapman refletem o consenso acadêmico de sua época sobre
esse importante assunto. A marca de uma tradução é, portanto, a fidelidade ao
original, tanto em termos de conteúdo quanto de estilo, mesclando a precisão
técnica com a consciência dos desafios e oportunidades proporcionados pelo
idioma em que a tradução será realizada. O tradutor da Renascença inglesa
era, portanto, não apenas um mecânico verbal, mas alguém que se preocupava
em alcançar e manter a elegância na tradução resultante.
Alguns desses entendimentos são encontrados na Bíblia King James, que
retém a ordem das palavras do original em uma extensão notável, embora
ainda faça concessões para a necessidade de o texto resultante ser, em primeiro
lugar, reconhecidamente inglês, e em segundo , inteligível. Os tradutores da
King James parecem ter entendido - o que corresponde ao consenso da época
- que uma tradução precisa é, em geral, uma tradução literal e formal.
Um dos resultados dessa importante decisão é que um número significativo
de formas de falar essencialmente hebraico foram incorporadas ao idioma
inglês (ver página 231). Esta abordagem à tradução resultou no
enriquecimento da linguagem receptora por expressões idiomáticas retiradas
da linguagem doadora. Por esse motivo, a Bíblia King James teve um impacto
altamente significativo no desenvolvimento da língua inglesa - um assunto que
merece ser considerado com muito mais detalhes.

6 Deve-se assinalar também - embora se trate de uma questão um

tanto técnica - que o textus receptus não deve ser identificado
diretamente com o texto bizantino, a forma de texto que se estabeleceu
durante o período de consolidação eclesiástica e teológica no Império
Romano oriental do século IV em diante.
 11
A BÍBLIA E A FORMA DO INGLÊS MODERNO

Nenhum outro livro penetrou e

impregnou tanto os corações e a fala da
raça inglesa como a Bíblia. O que Homero
era para os gregos e o Alcorão para os
árabes, isso - ou algo não muito diferente -
a Bíblia se tornou para os ingleses. ” Assim
escreveu Albert Stanburrough Cook,
professor de Língua e Literatura Inglesa na
Universidade de Yale na década de 1920.
Poucos contestariam seu julgamento sobre
a influência histórica da Bíblia inglesa na
formação da língua inglesa. No entanto, um
dos maiores paradoxos ligados à Bíblia
King James é que ela alcançou excelência
literária precisamente por escolher evitá-la.
A elegância literária nem mesmo foi
mencionada nos critérios de tradução
estabelecidos antes de sua equipe de
tradutores do século XVII.
A Bíblia King James, junto com as obras de William Shakespeare, é
regularmente apontada como uma das influências mais fundamentais no
desenvolvimento da língua inglesa moderna. Não é por acaso que ambos
datam do final da Renascença inglesa, quando o inglês estava se consolidando
como língua. Samuel Johnson gostava de falar disso como o período de
“Revival of Learning in Europe”, e data o que ele chama de “a idade de ouro
de nossa língua” da “ascensão de Elizabeth” em 1558. No prefácio de seu
Dicionário do Língua Inglesa (1755), Johnson afirma que "toda língua tem um
tempo de rudeza antecedente à perfeição, bem como de falso refinamento e
declinação." Para Johnson, não havia dúvida de que o Renascimento marcou
o início da perfeição linguística do inglês,
 ELOQUÊNCIA POR ACIDENTE: EXATIDÃO
DA TRADUÇÃO COMO OBJETIVO
PRINCIPAL DA BÍBLIA DO REI JAMES

Havia virtualmenteNo século XIX e no início do século XX, houve um

consenso universal de que a Bíblia King James havia feito uma enorme
contribuição para o desenvolvimento da língua inglesa em geral, e da prosa
inglesa em particular. O “mais nobre monumento da prosa inglesa” foi
reconhecido como tendo uma importância decisiva na moldagem do inglês.
No entanto, não há evidência de que os tradutores da Bíblia King James
tivessem grande interesse em questões de literatura ou desenvolvimento
linguístico. Sua preocupação era principalmente fornecer uma tradução exata
da Bíblia, na suposição de que a exatidão era em si a mais estética das
qualidades desejáveis. Paradoxalmente, os tradutores do rei alcançaram
distinção literária precisamente porque não a perseguiram deliberadamente.
Visando a verdade, eles alcançaram o que as gerações posteriores
reconheceram como beleza e elegância. Enquanto as traduções posteriores
buscavam deliberada e conscientemente o mérito literário, os tradutores do rei
o alcançaram involuntariamente, concentrando-se no que, para eles, era um
objetivo maior. Paradoxalmente, a elegância foi alcançada por acidente, ao
invés de design.
O objetivo central dos tradutores do rei era a precisão acadêmica - encontrar
palavras e frases adequadas em inglês para traduzir o hebraico, o grego e o
aramaico originais. O sentido e o significado têm prioridade sobre a elegância.
A conquista da elegância prosaica e poética resultante foi, por assim dizer, o
mais feliz acidente da história. No entanto, esse resultado não deve nos desviar
do fato de que a idéia da “Bíblia como literatura” era desconhecida nos séculos
dezesseis e dezessete, que viam a precisão como o objetivo supremo na
tradução.
 Um possível fator que contribui para a elegância da Bíblia King James é
sua recusa em adotar uma abordagem puramente mecânica para a tradução, na
qual uma palavra hebraica ou grega é traduzida de maneira inexpressiva
exatamente pelo mesmo termo em inglês. Os tradutores claramente se
sentiram livres para usar uma variedade de palavras e frases em inglês,
conforme considerassem apropriado - um sinal claro de um sentimento
crescente de confiança no inglês como língua viva. Este princípio foi
estabelecido no prefácio da obra:

Não nos amarramos a uma uniformidade de fraseado ou a uma

identidade de palavras, como alguns arrogantes desejariam que
fizéssemos ... Mas que devemos expressar a mesma noção na mesma
palavra particular, como por exemplo, se traduzirmos o Palavra
hebraica ou grega uma vez com “propósito”, nunca para chamá-la de
“intenção”. pensamos saborear mais a curiosidade do que a sabedoria.

Essa decisão permitiu que os tradutores alcançassem uma gama lexical mais
ampla do que seria possível de outra forma. Por um lado, isso levou a uma
falta de precisão estrita onde poderia ser esperado; por outro, permitiu uma
maior riqueza do texto do que uma abordagem mais mecânica do assunto
poderia ter engendrado.
Observar com aprovação a graça e o refinamento da tradução não é dizer
que há uma ausência total de deselegâncias na Bíblia King James. É
relativamente fácil identificar passagens nas quais uma certa falta de elegância
é muito óbvia. O seguinte servirá como exemplo:

O barulho disso mostra a respeito disso, o gado também a respeito

do vapor (Jó 36:33).
Pois os fariseus e todos os judeus, a não ser que lavem as mãos
freqüentemente, não comem, mantendo a tradição dos anciãos. E quando
eles vêm do mercado, a não ser que se lavem, eles não comem. E muitas
outras coisas que eles receberam para segurar, como a lavagem de copos
e potes, vasos de brasen e mesas (Marcos 7: 3-4).

Ó vós, coríntios, a nossa boca está aberta para vós, o nosso coração
está dilatado. Não estais estreitados em nós, mas estais estreitados nas
 vossas próprias entranhas. Agora, por uma recompensa no mesmo (falo
como a meus filhos), sede também dilatados (2 Coríntios 6: 11-13).

No entanto, essas linhas desajeitadas (cuja aparente deselegância é

freqüentemente realçada pelo uso de palavras que agora são arcaicas) podem
ser vistas como exceções relativamente raras. De maneira mais geral, a Bíblia
King James alcança um grau de elegância que causou inveja a seus sucessores.
No entanto, a formação de uma linguagem tem a ver com mais do que
modelar a eloqüência escrita. Uma língua viva desenvolve um vocabulário e
frases que enriquecem e iluminam suas formas de expressão. Então, que
contribuição a Bíblia King James fez para a formação da língua inglesa?
FATORES NA FORMA DO INGLÊS MODERNO

O movimento em direção a padronização das línguas vernáculas avançou

rapidamente em toda a Europa Ocidental no final do século XVI. O abandono
do latim como língua do governo e da diplomacia levou a um maior interesse
na padronização, refinamento e fixação das línguas nacionais. A questão de
quem deveria ter permissão para determinar a forma do inglês, francês ou
italiano “padrão” era imensamente controversa, pois questões altamente
subjetivas de gosto estavam envolvidas. Na Itália, a Accademia della Crusca,
fundada em 1582, estabeleceu como objetivo declarado o refinamento da
língua italiana, e publicou obras destinadas a incentivar esse processo. O
cardeal Richelieu fundou a Academie Frangaise em 1634, novamente com o
objetivo de tornar a língua francesa “pura, eloquente e capaz de tratar tanto as
artes quanto as ciências”.
James, eu tinha pouco interesse nesses assuntos. Na verdade, a única
sociedade nacional que poderia ter atuado como um catalisador para o
desenvolvimento do inglês - a Sociedade de Antiquários, fundada em 1572 -
definhou e acabou encerrando durante seu reinado. Foi somente no reinado de
Carlos II que uma discussão séria começou na Inglaterra sobre o
estabelecimento de um equivalente inglês à muito admirada (pelo menos, em
particular) Academie Frangaise.
Na ausência de qualquer órgão oficial disposto a assumir a liderança nessas
questões, o desenvolvimento do inglês foi moldado por uma série de fatores
influentes. Um fator de importância crescente era a disponibilidade imediata
de material impresso. Como George Puttenham apontou em 1589, os falantes
de inglês “já eram governados pelos dicionários de inglês e outros livros
escritos por homens eruditos e, portanto, não precisam de nenhuma outra
direção nesse sentido”. Mesmo na época de William Caxton, o potencial da
imprensa para moldar línguas vivas foi reconhecido. O inglês das traduções
de Caxton foi amplamente baseado no inglês londrino, usado por funcionários
públicos e advogados. Quanto mais o inglês publicado fosse lido, mais seu
inglês seria aceito como "normativo".
Uma das funções não intencionais da Bíblia King James foi estabelecer
normas em inglês escrito e falado. A linguagem da Bíblia não deveria moldar
a linguagem do povo? A crescente aceitação da Bíblia King James na
formação do discurso religioso público e privado teve inevitavelmente seu
impacto na língua como um todo. No entanto, o inglês usado na Bíblia King
James não era um inglês “universal”, aceito por todos em todo o reino do rei
James. As formas do norte do inglês tiveram pouco ou nenhum impacto na
tradução. Como ressaltamos ao considerar a identidade e as origens das
empresas de tradutores, praticamente todas foram retiradas do sudeste da
Inglaterra. A Bíblia King James é escrita em uma linguagem literária padrão,
livre das variações confusas dos dialetos locais.
Inicialmente, a linguagem da Bíblia King James pode parecer antinatural,
artificial e afetada para alguns. No entanto, a continuidade do uso, privado e
público, logo diminuiu a aparente “estranheza” da tradução. Frases hebraicas
- inicialmente consideradas com certa diversão - tornaram-se partes aceitas da
língua inglesa. A crescente aceitação da Bíblia King James deve ser vista
como uma força importante na formação do inglês padrão. A produção de
edições da Bíblia King James adequadas para uso pessoal - como as edições
in-quarto e oitavo - aumentou a influência da obra sobre o crescente público
leitor.
Na primeira década do século XVII, estava claro que a língua inglesa estava
em um estado de mudança. Os períodos elisabetano e jacobino podem agora
ser vistos como os períodos em que o inglês moderno recebeu seu elenco
distinto. A influência dos livros impressos foi de importância crítica: formas
fixas de grafia estavam começando a emergir e certos padrões lexicais estavam
sendo aceitos como normativos. A Bíblia King James foi publicada dentro de
uma janela de oportunidade, o que lhe permitiu exercer uma influência
substancial e decisiva na formação da língua inglesa. Não é por acaso que as
duas fontes literárias mais amplamente identificadas como influências
definidoras sobre o inglês - a Bíblia King James e as obras de William
Shakespeare - datam desse período crítico.
A ACEITAÇÃO DE TERMOS E FRASES
ESTRANGEIROS
 Um dos A característica mais interessante da língua inglesa é sua disposição
para absorver palavras e frases que tenham sua origem em outro lugar. O uso
de palavras emprestadas pode ser visto já no final do século XV, quando um
interesse crescente no aprendizado clássico levou à pressão para “emprestar”
termos clássicos para enriquecer a língua inglesa. O período jacobino foi
particularmente importante a esse respeito. The Table Alphabetical of Hard
Words (1604), de Robert Cawdry, listou 2.500 palavras incomuns ou
emprestadas, na suposição de que muitos de seus leitores - presumindo, aliás,
serem principalmente mulheres - ainda não as estariam familiarizados. An
English Expositor (1616), de John Bullokar, relacionava palavras que agora
haviam se tornado arcaicas por causa dos “empréstimos” que gradualmente as
substituíram.
Essa capacidade de assimilação fez com que o inglês moderno fosse um
meio de expressão excepcionalmente rico. Em parte, essa disposição de
naturalizar palavras estrangeiras repousa na ascensão da Inglaterra ao status
global como nação comercial no final do século XVI, suas relações
econômicas e culturais com outras nações europeias e sua história complexa e
variada como potência colonial. O grande número de palavras e frases em
hindi que podem ser identificadas no inglês vitoriano tardio reflete o
envolvimento íntimo dos britânicos com o subcontinente indiano ao longo de
muitas gerações.
Um dos fatores mais fundamentais que contribuíram para essa disposição
de aceitar e usar imigrantes verbais nesse período de formação foi a influência
da Bíblia King James. Muitas frases que têm suas origens em um contexto
hebraico, helenístico ou latino foram naturalizadas em inglês por meio da
força simples, mas inexorável, de seu uso regular em contextos bíblicos. A
leitura pública e privada da Bíblia em inglês criou uma atmosfera que
encorajou e garantiu sua pronta aceitação. Um dos fatores que aceleraram esse
processo de naturalização de imigrantes verbais foi uma falha sutil, porém
significativa, de muitos usuários da Bíblia King James em perceber que a
Bíblia foi originalmente escrita em qualquer idioma diferente do inglês. O
“inglês bíblico” passou a possuir uma autoridade cultural no mesmo nível de
Shakespeare. Como resultado de séculos de uso, muitas frases e expressões
idiomáticas hebraicas se tornaram tão comuns no uso normal do inglês que a
maioria dos falantes de inglês modernos desconhecem suas origens bíblicas.
Eles foram assimilados ao inglês, talvez a língua global que tem sido mais
acolhedora para palavras cujas origens estão em outro lugar.
 Em parte, o sucesso da Bíblia King James reside na maneira como um
vocabulário anglo-saxão robusto é enriquecido por um vocabulário judicioso
- e nunca intrusivo - derivado de termos latinos. Alcançar o equilíbrio certo
entre palavras anglo-saxônicas e latinas sempre foi uma questão de debate no
século XVI, especialmente quando o inglês começou a se estabelecer como
uma língua por si só. Conforme o escopo da linguagem se desenvolveu, surgiu
um debate sobre como as novas palavras deveriam ser cunhadas. Devem ser
formados a partir de raízes inglesas existentes - ou as línguas clássicas devem
ser usadas como fonte para novas palavras?
Essa ansiedade lexical pode ser vista nas traduções bíblicas do início do
período moderno. Sir Thomas Elyot (c. 1490-1546) produziu um tratado
importante sobre o que agora seria denominado "neologismos" (do grego para
"novas palavras") em uma tentativa deliberada de desenvolver e melhorar a
língua inglesa. Isso foi ferozmente resistido por um grupo de escritores. Em
1587, Arthur Golding começou a desenvolver um novo vocabulário técnico
inglês capaz de atender às necessidades crescentes das artes e das ciências,
que se baseava em raízes anglo-saxônicas em vez de clássicas. Alguns
exemplos de suas recomendações: “threlike” (para “triângulo equilátero”);
“Likejamme” (para “paralelogramo”); “Endsay” (para “conclusão”); e “diga
o que” (para “definição”). Em todos os casos, a alternativa clássica passaria
ao uso geral, apesar da vigorosa ação de retaguarda de Golding.
Muitas das mesmas preocupações foram expressas anteriormente nos
escritos de Sir John Cheke (1514-1557), o primeiro Regius Professor de grego
na Universidade de Cambridge, que se opôs fortemente ao que seu colega
Roger Ascham (1515-68) se referiu com desdém. como termos “tinteiro” - isto
é, palavras cunhadas do latim ou grego para fazer as palavras em inglês
resultantes soarem mais sofisticadas e dignas. Cheke expôs sua abordagem em
uma carta escrita a seu amigo Sir Thomas Hoby:
Eu sou desta opinião que nossa própria língua deve ser escrita limpa
e pura, sem mistura e sem manipulação com o empréstimo de outras
línguas; em que se não prestarmos atenção ao tempo, sempre pedindo
emprestado e nunca pagando, ela ficará feliz em manter sua casa como
falida. Pois então nossa língua expressa natural e louvavelmente o que
ela quis dizer quando ela não emprestou nenhuma falsificação de outras
línguas para vestir-se com todos, mas usou claramente a sua própria.

Cheke não tinha dúvidas de que seus princípios podiam e deveriam ser
aplicados à tradução bíblica. Ele produziu traduções de Mateus e Marcos nas
quais tentou evitar tantos termos clássicos quanto possível e substituí-los por
equivalentes anglo-saxões. Isso estava longe de ser fácil; o contexto imperial
romano no qual as narrativas do evangelho são definidas levou a um número
significativo de termos técnicos romanos aparecendo no Novo Testamento.
Exemplos de tentativas de Cheke de eliminar os termos religiosos “tinteiro”
incluem o seguinte: “frio” (para “apóstolo”); “Centurião” (para “centurião”);
“Cruzado” (para “crucificado”); “Mooned” (para “lunático”); “Provérbio”
(para “parábola”); “Revolta” (para “ressurreição”); e “magos” (para “homens
sábios”). A tradução de Cheke definhou, totalmente esquecida, até que foi
publicada em 1843 como uma curiosidade intelectual singular.
No entanto, se um erro na tradução bíblica foi a eliminação sistemática de
todas as palavras latinas, o outro extremo foi igualmente insatisfatório. A
tradução de Douai-Rheims visava, por uma questão de política, reter o
máximo possível do vocabulário latino tradicional da Igreja medieval. O
resultado foi tão insatisfatório quanto inevitável; a tradução que se seguiu não
foi lida como um inglês natural. Por exemplo, a tradução de Douai do Novo
Testamento de uma frase em Filipenses 2: 8 diz o seguinte: “Ele exinanitou a
si mesmo”. Esta frase latina ininteligível pode ser contrastada com o inglês
perfeitamente claro da Bíblia King James. "Ele se humilhou." Para ilustrar
ainda mais este ponto, colocaremos lado a lado a tradução da Bíblia de Douai-
Rheims e King James de Efésios 3: 8-11, em que Paulo expõe sua
compreensão de seu papel como apóstolo. Os termos latinos na versão Douai-
Rheims estão sublinhados.
 DOUAI-RHEIMS

Para mim, o menor de todos os santos é dada esta graça, entre os

gentios para evangelizar as riquezas insondáveis de Cristo, e para
iluminar todos os homens o que é a dispensação do sacramento
escondido dos mundos em Deus, que criou todas as coisas, que a
sabedoria multifacetada de Deus pode ser notificado aos príncipes e
potestados nos celestiais pela igreja, de acordo com a pré-definição dos
mundos, que ele fez em Cristo Jesus nosso Senhor.
 BÍBLIA DO REI JAMES

A mim, que sou menos do que o menor de todos os santos, é

concedida esta graça, que eu deveria pregar entre os gentios as riquezas
insondáveis de Cristo; E para fazer todos os homens verem qual é a
comunhão do mistério, que desde o princípio do mundo está oculto em
Deus, que criou todas as coisas por Jesus Cristo: Com o propósito de
que agora possam ser até os principados e potestades nos lugares
celestiais conhecido pela igreja a multiforme sabedoria de Deus, de
acordo com o propósito eterno que ele propôs em Cristo Jesus nosso
Senhor.

Estima-se que cerca de 93 por cento das palavras usadas na Bíblia King
James (incluindo repetições da mesma palavra) são ingleses nativos, em vez
de latinismos ou outras importações linguísticas. Embora alguns dos termos
usados na tradução da Bíblia King James desta passagem de Efésios
claramente devam suas origens ao latim ou ao grego, nenhum deles se destaca
como neologismos grosseiros ou termos estranhos sentados pouco à vontade
com seus vizinhos. Muito simplesmente, todos eles foram absorvidos no
complexo e mutante amálgama linguístico conhecido como a língua inglesa.
 IDIOMAS HEBRAICOS NA BÍBLIA DO REI
JAMES

Muitos dos Asexpressões semíticas que ganharam um lugar aceito no inglês

moderno podem ser rastreadas diretamente na Bíblia King James do Antigo
Testamento. Em seu estudo cuidadoso da maneira como a Bíblia King James
traduzia as expressões hebraicas, William Rosenau concluiu que:

A [Bíblia King James] é uma tradução quase literal do texto

massorético e, portanto, está repleta de expressões hebraicas em todas
as páginas. O fato de que o inglês bíblico moldou maravilhosamente
nossa fala, dando conotações peculiares a muitas palavras e
sancionando construções estranhas, não é menos evidente. A [Bíblia
King James] foi - pode-se dizer sem medo de ser acusada de exagero - o
fator mais poderoso na história da literatura inglesa. Embora as
construções encontradas na [Bíblia King James] sejam muitas vezes tão
duras que parecem quase bárbaras, certamente seríamos mais pobres
sem elas.

Rosenau argumentou que a Bíblia King James possuía uma força penetrante
que poderia ser melhor demonstrada observando como suas frases foram
absorvidas, muitas vezes inconscientemente, no inglês cotidiano. Expressões
hebraicas que se infiltraram no uso regular do inglês incluem o seguinte:

“Lamber o pó” (Salmo 72: 9; Isaías 49:23; Miquéias 7:17)

“Cair de cara no chão” (Números 22:31)
“Um homem segundo o seu coração” (1 Samuel 13:14)
“Para derramar o coração” (Salmo 62: 8; Lamentações 2:19) “a terra dos
viventes” (Jó 28:13; Salmo 27:13; Salmo 52: 5;
Isaías 38:11; Jeremias 11:19; Ezequiel 32: 23-27)
 "Debaixo do sol" (Eclesiastes 1: 3 e pelo menos vinte outras ocorrências
neste livro bíblico)
“Uvas verdes” (Ezequiel 18: 2) “de vez em quando” (Ezequiel 4:10)
“O orgulho precede a queda” (Provérbios 16:18)
“A pele dos meus dentes” (Jó 19:20)
“Ficar maravilhados” (Salmos 4: 4; Salmos 33: 8)
“Para colocar palavras em sua boca” (Êxodo 4:15; Deuteronômio
18:18: 2 Samuel 14: 3; 2 Samuel 14:19; Jeremias 1: 9)
“Ir de força em força” (Salmo 84: 7)
“Como um cordeiro para o matadouro” (Isaías 53: 7)
Outras frases padrão em inglês representam pequenas modificações ou
desenvolvimentos de originais hebraicos na Bíblia King James, incluindo:

“Levante-se e brilhe” (uma variante menor de “levante-se, brilhe” (Isaías

60: 1)
“Para ver a escrita na parede” (de Daniel 5: 5)
“Uma mosca no unguento” (de Eclesiastes 10: 1)
“Uma gota em um balde” (uma ligeira variação em Isaías 40:15)

É claro que pode ser apontado que algumas frases fixas em inglês derivam
da tradução King James do Novo Testamento, freqüentemente de passagens
nas quais o grego original foi influenciado por expressões semíticas.
Exemplos de tais frases que devem suas origens ao Novo Testamento King
James incluem:

“O sal da terra” (Mateus 5:13)

“Um espinho na carne” (2 Coríntios 12: 7)
“Entregar o espírito” (que significa “morrer”: Marcos 15:37; João 19:30)
“Os poderes constituídos” (Romanos 13: 1)
“E aconteceu” (Marcos 1: 9 e mais de quatrocentas outras passagens)
“As escamas caíram de seus olhos” (baseado em Atos 9:18)

Uma comparação da Bíblia King James com a Bíblia de Genebra sugere

que os tradutores do rei eram muito mais propensos a reter a ordem ou
estrutura das palavras hebraicas, mesmo quando isso resultava em uma leitura
que não parecia muito adequada aos ouvidos do inglês na época. A passagem
do tempo e o aumento da exposição à tradução eliminaram qualquer
consciência de sua “estranheza” inicial e fizeram com que suas frases fossem
aceitas como inglês “normal” ou “padrão”. William Tyndale argumentou que
havia uma afinidade natural entre o inglês e o hebraico, de modo que o
lavrador não teria grandes dificuldades com as expressões semíticas. Outros
não tinham tanta certeza, talvez achando que Tyndale estava um tanto otimista
sobre as habilidades linguísticas dos lavradores - pelo menos, aqueles que eles
conheciam. John Selden (1584-1654), conhecido como um estudioso hebraico
de considerável distinção, foi a causa de considerável irritação para os
puritanos reunidos na Assembleia de Westminster. Os últimos tinham o hábito
de citar textos de prova da Bíblia para apresentar argumentos teológicos.
Selden descartou as traduções encontradas em suas “pequenas Bíblias de bolso
com folhas douradas” e sugeriu que seria melhor aprender grego ou hebraico
e estudar os textos originais. Selden duvidava muito se o uso generalizado das
expressões hebraicas faria sentido para os iletrados. A tradução exigia a
conversão de expressões idiomáticas hebraicas para o inglês real, não para o
inglês hebraizado. Ele expressou suas preocupações como segue em Table
Talk, publicado postumamente em 1689. Os últimos tinham o hábito de citar
textos de prova da Bíblia para apresentar argumentos teológicos. Selden
descartou as traduções encontradas em suas “pequenas Bíblias de bolso com
folhas douradas” e sugeriu que seria melhor aprender grego ou hebraico e
estudar os textos originais. Selden duvidava muito se o uso generalizado das
expressões hebraicas faria sentido para os iletrados. A tradução exigia a
conversão de expressões idiomáticas hebraicas para o inglês real, não para o
inglês hebraizado. Ele expressou suas preocupações como segue em Table
Talk, publicado postumamente em 1689. Os últimos tinham o hábito de citar
textos de prova da Bíblia para apresentar argumentos teológicos. Selden
rejeitou as traduções encontradas em suas “pequenas Bíblias de bolso com
folhas douradas” e sugeriu que seria melhor aprender grego ou hebraico e
estudar os textos originais. Selden duvidava muito se o uso generalizado de
expressões idiomáticas hebraicas faria sentido para os iletrados. A tradução
exigia a conversão de expressões idiomáticas hebraicas para o inglês real, não
para o inglês hebraizado. Ele expressou suas preocupações como segue em
Table Talk, publicado postumamente em 1689. Selden duvidava muito se o
uso generalizado das expressões hebraicas faria sentido para os iletrados. A
tradução exigia a conversão de expressões idiomáticas hebraicas para o inglês
real, não para o inglês hebraizado. Ele expressou suas preocupações como
segue em Table Talk, publicado postumamente em 1689. Selden duvidava
muito se o uso generalizado de expressões idiomáticas hebraicas faria sentido
para os iletrados. A tradução exigia a conversão de expressões idiomáticas
hebraicas para o inglês real, não para o inglês hebraizado. Ele expressou suas
preocupações como segue em Table Talk, publicado postumamente em 1689.
Se eu traduzir um livro francês para o inglês, eu o transformo em
uma frase em inglês e não em inglês francês. “Il fait froid”: eu digo “está
frio”, não “faz frio”. Mas a Bíblia é traduzida para palavras em inglês,
em vez de frases em inglês. Os hebraísmos são mantidos e a frase dessa
língua é mantida. Por exemplo, “ele descobriu sua vergonha”, o que é
bom desde que os estudiosos tenham a ver com isso, mas quando se trata
de pessoas comuns, Senhor, que engrenagem eles fazem disso.

É interessante notar que o inglês de Selden faz todo o sentido para os

leitores modernos até que ele caia na gíria da época. Para o registro,
"engrenagem" é melhor traduzido aqui como "absurdo".
 FORMAS DE INGLÊS ARCHAICO NA BÍBLIA
DE KING JAMES

Um dos O aspecto mais interessante daBíblia King James é o uso de formas

de falar que já estavam se tornando arcaicas no inglês padrão da primeira
década do século XVII. Ao adotar essas formas mais antigas, a Bíblia King
James teve o efeito não intencional de perpetuar formas de falar que,
estritamente falando, estavam morrendo na linguagem cotidiana em inglês. A
seguir, examinaremos três grandes áreas nas quais as formas arcaicas são
usadas e consideraremos seu significado.

1. 'VOCÊ E' 'VOCÊ'

Uma das características mais distintas da Bíblia King James é o uso de

"Ti", "Tu", "Teu" e "Teu", onde o inglês moderno simplesmente usaria "você",
"seu" e "seu". No início do inglês médio, a situação era bastante simples: “tu”
era a forma singular de “vós” e, portanto, era usado para se referir a outra
pessoa. Pode ser útil apresentar a situação de forma tabular.

Nominativo Singular Plural

Tu TeVós Vós Você
acusativo, Genitivo s
Teu Sua

No entanto, o uso generalizado do francês na Inglaterra durante a Idade

Média fez com que o que era originalmente uma situação simples se tornasse
mais complexa. A palavra inglesa “you” passou a ter as mesmas associações
que a francesa “vous”. Seguindo a prática francesa normal, as formas
singulares (tu; ti; teu) eram usadas dentro de uma família ou para se dirigir a
crianças ou pessoas de classe social inferior. As formas plurais (ye; you; your)
foram adotadas como um sinal de respeito ao se dirigir a um superior social.
No século XVI, o uso da forma singular para se referir a um único indivíduo
praticamente cessou em inglês, exceto no caso específico de família e
inferiores. Dirigir-se a outro como “tu” era, portanto, reivindicar superioridade
social sobre ele ou ela. Há evidências consideráveis de que, pelo menos em
certos círculos, era usado como uma forma de insulto estudado.
Um estudo cuidadoso dos registros do tribunal da cidade de Durham, no
norte da Inglaterra, sugere que "você" substituiu "tu" como a forma normal de
endereço em inglês falado por volta de 1575. A decisão de usar "tu" foi um
desvio da norma , pretendia fazer um ponto - por exemplo, na seguinte troca
entre um inferior social e seu superior:

Roger Donn: Pois embora você seja um

cavalheiro e eu um homem pobre, minha
honestidade será tão boa quanto a sua.
Sr. Ratcliff: O que você diz? Você compara tua
honestidade com a minha?

Uma outra complexidade dizia respeito à distinção entre “vós”

(nominativo) e “vós” (acusativo). Embora os termos tenham sido escritos de
forma diferente, há evidências substanciais que sugerem que eles foram
pronunciados de forma virtualmente idêntica. A Bíblia King James
ocasionalmente retém essa distinção, embora já tivesse saído do uso geral por
volta de 1600. Por exemplo, considere a seguinte construção encontrada em
Jó 12: 2-3:

Sem dúvida, vocês são o povo, e a sabedoria morrerá com vocês.

Mas eu tenho compreensão tão bem quanto você; Eu não sou inferior a
você.

A interação de "você" e "você" nesta passagem - e em outros lugares -

baseia-se em uma série de belas distinções que se tornaram um tanto confusas
e vagas em 1611.
Como é bem sabido, a Bíblia King James mantém o uso de “tu” para se
referir a Deus, a um ser humano ou mesmo ao diabo. As seguintes passagens
indicam as linhas gerais desse uso:
 GENESIS 40: 12-14

E José disse-lhe: Esta é a sua interpretação: Os três ramos são três

dias: Ainda dentro de três dias Faraó levantará a tua cabeça, e te
restituirá ao lugar; e tu entregarás o cálice de Faraó em sua mão, depois
do antiga maneira quando você era seu mordomo. Mas pensa em mim
quando te irá bem, e usa de bondade, peço-te, para comigo, e faze
menção de mim a Faraó, e tira-me desta casa:
 LUKE 4: 5-8

E o diabo, levando-o a uma alta montanha, mostrou-lhe todos os

reinos do mundo em um momento de tempo. E o diabo disse-lhe: Todo
este poder te darei, e a glória deles; porque isso me foi entregue; e a
quem eu vou dar. Portanto, se tu me adorares, tudo será teu. E Jesus,
respondendo, disse-lhe: Afasta-te de mim, Satanás; porque está escrito:
Adorarás o Senhor teu Deus, e só a ele servirás.
 ATOS 24: 1-4

E depois de cinco dias, Ananias, o sumo sacerdote, desceu com os

anciãos e com um certo orador chamado Tertulo, que denunciou ao
governador contra Paulo. E quando ele foi chamado, Tertullus começou
a acusá-lo, dizendo: Vendo que por ti desfrutamos de grande quietude,
e que ações muito dignas são feitas a esta nação por tua providência,
Aceitamos isso sempre, e em todos os lugares, mais nobres Felix, com
toda a gratidão. Não obstante, para que eu não seja mais entediante
para ti, rogo-te que nos ouças algumas palavras sobre tua clemência.

Alguns sugeriram que o uso da Bíblia King James de “Ti”, “Tu” e “Teu”
para se referir especificamente a Deus é um título de respeito, e argumentaram
que o Cristianismo moderno deveria manter essa prática. Isso é claramente
indefensável, pelo menos pelos dois motivos a seguir:

1. Essas mesmas formas de tratamento são usadas indiscriminadamente

para Deus, Satanás e seres humanos, refletindo o uso do início do século
dezesseis;
2. A utilização destas formas de tratamento foi, quando muito, depreciativa,
implicando superioridade por parte do utilizador sobre aquele a quem se
dirige. Uma coisa é Deus se dirigir a um ser humano como "tu"; para esta
sugestão de superioridade a ser devolvida é outra completamente
diferente.

No entanto, isso levanta uma questão fascinante: por que a Bíblia King
James mantém esse modo de falar, quando já estava caindo em desuso? A
resposta não é difícil de discernir e está na primeira das orientações muito
específicas dadas aos tradutores:
 A Bíblia comum lida na Igreja, comumente chamada de Bíblia dos
Bispos, a ser seguida e tão pouco alterada quanto a Verdade do original
permitir.

Os tradutores do rei foram, portanto, proibidos de se afastar

significativamente do texto da Bíblia dos bispos de 1568. No entanto, quais
foram as instruções dadas aos que prepararam a Bíblia dos bispos? Para usar
a Grande Bíblia de 1539, exceto onde não representasse com precisão os
textos originais. As instruções dadas aos tradutores ao longo dos anos de 1539
a 1604 foram, portanto, virtualmente garantidas para assegurar a continuidade
da língua durante um período em que a própria língua inglesa passou por
consideráveis mudanças e desenvolvimento. O conservadorismo embutido no
processo de tradução, refletindo as preocupações daqueles que patrocinaram
e dirigiram as três Bíblias inglesas "oficiais", levou diretamente - embora não
intencionalmente - à retenção de formas antigas de falar inglês em contextos
religiosos,
Mas a Grande Bíblia de 1539 é na realidade pouco mais do que a revisão
de Miles Coverdale da Bíblia de Mateus, que por sua vez foi uma revisão da
tradução de Tyndale - pelo menos, aquelas partes da Bíblia que Tyndale
conseguiu traduzir. Como estudo após estudo mostrou, a grande maioria da
tradução de Tyndale foi assim incorporada indiretamente na Bíblia King
James, por causa das instruções fornecidas aos tradutores oficiais da Bíblia.
Para ilustrar este ponto, podemos simplesmente apresentar, lado a lado, a
tradução de Tyndale de 1525 do Novo Testamento de uma passagem bem
conhecida e a tradução fornecida pela Second Oxford Company, a quem
foram confiados os quatro evangelhos, os Atos dos Apóstolos, e o livro do
Apocalipse. A passagem em questão é Mateus 7: 1-7.
 CILLIAM TYNDALE (1525)

Não julgueis, para que não sejais julgados. Porque assim como
julgardes, sereis julgados. E com que medida vós mede, com o mesmo
deve ser medido para você novamente. Por que vês um argueiro no olho
do teu irmão e não percebes a trave que está no teu olho? Ou por que
dizes a teu irmão: deixa-me arrancar o argueiro do teu olho, e eis que
uma trave está no teu olho. Hipócrita, tire primeiro a trave do seu
próprio olho e então verás claramente para arrancar o argueiro do olho
do teu irmão. Não deis aos cães o que é sagrado, nem atireis as vossas
pérolas aos porcos, para que não as pisem sob os pés e os outros se
voltem e todos para vos arrancar. Peça, e ser-lhe-á dado. Procure e você
deve encontrar. Bata e será aberto a você.
 KING JAMES BIBLE (1611)

Não julgueis, para que não sejais julgados. Pois com o juízo com que
julgardes, sereis julgados; e com a medida com que medirdes, vos será
medido novamente. E por que vês tu o argueiro que está no olho do teu
irmão, mas não vês a trave que está no teu olho? Ou como dirás a teu
irmão: Deixa-me tirar o argueiro do teu olho; e, eis que uma trave está
no teu olho? Hipócrita, tira primeiro a trave do teu próprio olho; e então
verás claramente para tirar o argueiro do olho do teu irmão. Não deis
aos cães o que é santo, nem atireis as vossas pérolas aos porcos, para
que não as pisem e se voltem para vos despedaçar. Peça, e ser-lhe-á
dado; procurem e vocês encontrarão; batei, e ser-vos-á aberto.
Embora quase um século separe essas traduções - um século em que o inglês
passou por mudanças imensas - o uso de “ye”, “tu” e assim por diante
permanece o mesmo. Os tradutores da King James simplesmente não
acreditavam que tinham autoridade para fazer mudanças que refletissem os
desenvolvimentos na língua inglesa e, portanto, continuaram a reproduzir o
inglês de quase três gerações anteriores.
Isso também pode ser visto em uma segunda característica arcaica, à qual
nos voltaremos agora - o uso das antigas desinências verbais.
 2. 'DIZ' OU 'DIZ'? OS FINS VERBAIS

Uma leitura casual da escrita de Geoffrey Chaucer mostra que o verbo

inglês passou por um desenvolvimento considerável. As terminações dos
verbos do inglês médio permaneceram em uso durante o século dezesseis,
embora estivessem começando a ser alteradas. As mais importantes delas,
para nossos propósitos, são as formas de segunda e terceira pessoa do singular
do presente, das quais alguns exemplos são fornecidos aqui:
Tu dizes que dás Tu tens
Ele diz que ela dá Ele tem
No entanto, durante o século XVI, as coisas começaram a mudar. Como já
vimos, o uso generalizado de “você” significava que a forma da segunda
pessoa do singular do verbo deixou de ser usada extensivamente. A tendência
de usar a forma plural levou a uma tendência de regularização. Em três dos
casos observados acima, isso levou às seguintes mudanças no inglês de
conversação:
Você diz que dá Você tem
No entanto, mudanças também estavam em andamento com a terceira
pessoa. Em geral, a desinência “-eth” foi substituída por “-s.” Não está claro
como esse desenvolvimento aconteceu. No entanto, uma leitura atenta de
Shakespeare mostra que as formas verbais mais antigas e mais novas eram
usadas no inglês escrito naquela época. Por exemplo, considere o seguinte
trecho famoso de O Mercador de Veneza, escrito durante o período de 1596-
98, no qual Portia declara:

A qualidade da misericórdia não é prejudicada,

Cai como a chuva suave do céu
Sobre o lugar abaixo: é duas vezes abençoado;
Abençoa aquele que dá e aquele que recebe:

Aqui, as formas mais antigas dominam. Ainda assim, em outras partes do

drama, as formas mais novas do verbo são vistas como bem estabelecidas.

Quão doce o luar dorme sobre esta margem!

Aqui vamos sentar e deixar os sons da música
Rasteja em nossos ouvidos; quietude suave e a noite
 Torne-se o toque de doce harmonia.
Sente-se, Jessica: veja, como o chão do céu É espesso incrustado com
patines de ouro brilhante: Não há a menor orbe que tu contemplas Mas
neste movimento como um anjo canta Ainda cantando aos querubins de
olhos jovens;
Essa harmonia está nas almas imortais;
Mas, embora esta vestimenta lamacenta da decadência a feche
grosseiramente, não podemos ouvi-la.

Curiosamente, Shakespeare parece reter as formas mais antigas “faz” e

“tem” como uma questão de princípio.
O que é particularmente interessante é que há fortes evidências de que,
embora a desinência de "eth" mais antiga continuasse a ser escrita, era
pronunciada como se fosse "-s". Em seu Special Help to Orthography,
publicado em 1643, Richard Hodges comenta que embora fosse costume
escrever palavras como "conduz, nota, rastela, perfuma" e assim por diante,
na linguagem cotidiana era costume dizer “conduz, nota, ancora, perfuma” e
assim por diante. Por não ser o inglês uma língua fonética, as palavras podem
sofrer alterações significativas na pronúncia sem a necessidade de alterações
na grafia. As implicações disso são, para dizer o mínimo, notáveis. Aqueles
que lêem a Bíblia King James em voz alta na igreja teriam pronunciado
“conhece” como “conhece”? Por exemplo, considere 1 João 2: 9-11:

Aquele que diz que está na luz e odeia a seu irmão, até agora está
nas trevas. Aquele que ama a seu irmão permanece na luz e não há
ocasião de tropeço nele. Mas aquele que odeia a seu irmão está nas
trevas e anda nas trevas, e não sabe para onde vai, porque as trevas lhe
cegaram os olhos.

Observe quantos verbos “-eth” ocorrem nesta breve seção. Os comentários

de Richard Hodges podem nos levar a pensar que esta passagem poderia ter
sido lida em voz alta usando as desinências modernas “-s” em muitos casos.
Esta é uma questão extremamente importante quando se lida com a questão
de como as obras que fazem uso extensivo da linguagem da Bíblia King James
devem ser cantadas. Um excelente exemplo, é claro, é fornecido pelo Messias
de Handel. As palavras iniciais deste oratório são retiradas de Isaías 40: 1-4.

Consolai, meu povo, diz o vosso Deus; falai confortavelmente a

 Jerusalém e clamai a ela, para que sua guerra seja consumada, para
que sua iniqüidade seja perdoada. A voz daquele que clama no deserto:
Preparai o caminho do Senhor, fazei no deserto uma estrada para o
nosso Deus.

A busca pela autenticidade da performance levou a este grande trabalho

sendo executado com instrumentos de época, na tentativa de recriar o som real
do período. Mas e as palavras que são cantadas? Será que “grito” realmente
foi cantado como “gritos”? As questões levantadas são fascinantes!
Então, por que os tradutores da King James usaram uma forma verbal
arcaica no que deveria ser uma tradução moderna? Novamente, a resposta
parece estar nas regras fornecidas para os tradutores, que mais ou menos os
obrigavam a usar a linguagem de 1525 em suas traduções. Uma comparação
da tradução de Tyndale de Mateus 7: 1-7 (veja acima) com a Bíblia King
James mostra que precisamente as mesmas desinências verbais mais antigas
do inglês médio são encontradas em ambas as traduções. Na época de
Tyndale, eles eram de uso geral; em 1611, eles eram virtualmente obsoletos.

3. 'SEU' E 'SEUS'

O inglês médio não conhecia a palavra "its", que significa "pertencente a

ele". Em seu lugar, o inglês médio usou a palavra "his". Esta palavra pode
significar uma de duas coisas: "pertencendo a ele" e "pertencendo a ele". Por
volta de 1600, no entanto, a palavra “dele” estava cada vez mais sendo usada
apenas como o pronome masculino possessivo. No entanto, a mesma palavra
ainda era usada, embora cada vez mais raramente, para atuar como o pronome
possessivo neutro. Mesmo que “its” estivesse inquestionavelmente ganhando
vantagem, ainda não havia alcançado o domínio. Isso é refletido na Bíblia
King James, que usa o termo "its" apenas uma vez, em Levítico 25: 5:

O que por si só crescer da tua colheita não colherás, nem colherás

as uvas da tua vide despida; porque é um ano de descanso para a terra.
 Isso leva a uma série de características da Bíblia King James que parecem
um pouco intrigantes para os leitores modernos. Considere a tradução de
Mateus 5:13, um dos ditos mais familiares do Sermão da Montanha:

Vós sois o sal da terra; mas se o sal perder o sabor, com que se deve
salgar?
Isso precisa ser lido duas vezes antes que o problema se torne claro. Para
os leitores ingleses modernos, “sal” parece ser tratado como um substantivo
masculino na segunda frase e um substantivo neutro na terceira. Este aparente
absurdo precisa ser apreciado à luz de nossa discussão acima. Neste ponto, os
tradutores mantiveram o uso cada vez mais raro de “his” como o pronome
possessivo neutro. Embora isso fosse normal no inglês médio, estava
deixando de ser usado.
Então, como os tradutores do King James reagiram a isso? Eles estavam
em uma junção linguística, na qual a palavra “its” estava gradualmente
ganhando aceitação - mas ainda não tinha sido universalmente reconhecida.
Usar a palavra “its” causaria confusão ou perplexidade a pelo menos alguns
de seus leitores. Por outro lado, eles estavam cientes de que o uso da palavra
"dele" para significar "pertencer a ele" estava perdendo o uso, e fazer uso
extensivo dessa palavra, portanto, causaria confusão aos leitores posteriores,
uma vez que esse desenvolvimento tivesse atingido sua conclusão inevitável.
Então, o que pode ser feito? No final, a única solução viável era usar uma
paráfrase desajeitada, baseada na palavra "disso". Em vez de escrever - como
faríamos hoje - "sua largura era de cinco pés" - os tradutores do King James
traduziram isso como "a largura era de cinco pés". Foi desajeitado, e
indiscutivelmente levou a algumas das passagens menos elegantes de toda a
Bíblia King James. Mas o uso deste dispositivo evitou o problema causado
pela mudança no uso do inglês nessa época.
As dificuldades levantadas pelo uso contínuo de "his" como o equivalente
da palavra moderna "its" foram sentidas especialmente pela Primeira
Companhia de tradutores de Westminster, responsável pelo "Pentateuco"; e
"a história de Josué ao primeiro livro das crônicas, exclusivo." É claro que
esta companhia queria evitar o uso de “his” como o pronome possessivo
neutro sempre que possível. Esta seção do Antigo Testamento, no entanto,
incluiu um número incomumente alto de passagens que virtualmente exigiam
seu uso - especialmente onze passagens que fornecem detalhes de medidas de
edifícios. Considere Êxodo 30: 2-3, que descreve as medidas e a estrutura de
um altar.

Um côvado será o seu comprimento, e um côvado a sua largura;

quadrangular será: e dois côvados serão a sua altura: os seus chifres
serão iguais. E tu o cobrirás de ouro puro, a parte superior e as suas
laterais ao redor, e as suas pontas; e farás para ele uma coroa de ouro
ao redor.

O uso extenso e altamente complicado de “deles reflete uma decisão

deliberada de evitar o uso do pronome possessivo. Observe como o altar é
claramente considerado neutro, forçando o uso do possessivo neutro. Uma
tradução moderna (aqui usamos a Versão Padrão Revisada) deixa este ponto
claro:

Um côvado terá seu comprimento, e um côvado será seu. largura;

ela será quadrada e sua altura terá dois côvados; seus chifres serão uma
só peça com ele. E você deve cobri-lo com ouro puro, seu topo e seus
lados ao redor e seus. chifres; e você deve fazer para ele uma moldura
de ouro ao redor.

O uso natural de "its" em sete pontos - aqui sublinhado para maior clareza
- contrasta fortemente com a construção desajeitada usada pela Primeira
Companhia de Westminster para evitar o uso de "his" como um pronome
possessivo neutro.
Os pontos gerais levantados nesta seção são de considerável interesse, na
medida em que sugerem que a Bíblia King James na verdade teria sido
considerada um pouco antiquada e datada desde o primeiro dia de sua
publicação. Isso naturalmente nos leva a lidar com a questão do recebimento
da Bíblia King James.
 12
TRIUNFO: A ACLAMAÇÃO FINAL DA BÍBLIA
DO REI JAMES

Em 1850, a tradução do King James

havia triunfado. O que antes era uma
curiosidade tornou-se um clássico. O
século dezenove elogiou a Bíblia King
James, vendo-a como um dos pontos altos
das realizações literárias inglesas e talvez a
maior contribuição para o enobrecimento
espiritual da raça humana. Esses
julgamentos são inevitavelmente
projetados nas gerações anteriores, dando a
impressão de que o gênio e o brilho da
tradução foram universalmente
reconhecidos desde o início. É, portanto,
tentador acreditar que a nova tradução foi
recebida com entusiasmo na publicação,
sendo aclamada imediatamente como um
monumento duradouro da literatura
inglesa, tanto quanto aclamada como uma
nova tradução soberba da palavra de Deus.
No entanto, a história não nos dá nenhuma justificativa para tais opiniões
extravagantes. Na verdade, as evidências à nossa disposição sugerem que
muitos viram a aparência final da nova tradução como uma espécie de
anticlímax. Houve quem realmente falasse da Bíblia King James nos termos
mais elevados possíveis - mas tal julgamento duraria mais de um século. A
evidência irrefutável é que, longe de sair correndo para comprar ou fazer uso
dessa nova tradução, as pessoas preferiram usar uma tradução em inglês de
cinquenta anos antes - a Bíblia de Genebra.
A verdade simples é que a “nova Bíblia” foi inicialmente vista com polido
desinteresse. Ninguém na época gostou muito da nova tradução. Mesmo
alguns dos que estiveram proeminentemente envolvidos na tradução da Bíblia
King James pareciam hesitantes em usá-la, preferindo citar a Bíblia de
Genebra - dificilmente um elogio por seu trabalho. A Bíblia King James pode
ser a Bíblia do estabelecimento religioso e político inglês; teve um longo
caminho a percorrer antes de se tornar a Bíblia do povo inglês.
Este capítulo tem como objetivo contar a história de como um patinho feio
se tornou um cisne; como uma tradução que a princípio falhou singularmente
em excitar a imaginação popular acabou sendo aclamada como “o mais nobre
monumento da prosa inglesa” 一para usar a frase de Robert Lowth (1710-87),
às vezes professor de poesia na Universidade de Oxford. É uma história longa
e fascinante que aqui só pode ser contada em parte.
 REAÇÕES INICIAIS

A publicação dea Bíblia King James em 1611 não ocasionou fanfarras de

boas-vindas ou elogios de louvor. O evento quase não causou repercussão na
sociedade inglesa da época. A Inglaterra tinha coisas muito mais importantes
com que se preocupar do que sua nova Bíblia. As controvérsias religiosas
sobre a questão da predestinação nos Países Baixos estavam começando a ter
influência na Inglaterra e causando uma polarização religiosa cada vez maior.
Politicamente, havia preocupações com as ambições espanholas nos Países
Baixos, o que poderia facilmente envolver a Inglaterra em um novo conflito
militar.
O pequeno grau de reação que podia ser discernido era geralmente de tom
negativo. Uma resposta foi particularmente crítica e merece menção. Quando
os tradutores da Bíblia King James foram selecionados, algumas pessoas que
acreditavam que eram altamente adequados para a tarefa descobriram que
haviam sido preteridos. Um estudioso que se considerava pertencente a essa
categoria de gênios negligenciados foi Hugh Broughton (1549-1612).
Broughton pressionou por uma nova tradução da Bíblia durante o reinado da
Rainha Elizabeth e ficou frustrado com a falta de progresso alcançado. A
notícia de que James I iria encomendar uma nova tradução inicialmente
pareceu-lhe um assunto excelente.
Relatórios contemporâneos sugerem que Broughton era um velho
notoriamente mal-humorado que não gostava de trabalhar com outras pessoas
e tinha um senso exagerado de sua própria importância. O mundo das letras
sempre foi densamente povoado por esses tipos, e é bem provável que a
reputação de Broughton como prima donna o tivesse precedido, persuadindo
aqueles próximos ao rei de que ele nunca poderia trabalhar em um comitê. De
qualquer forma, Broughton estava fortemente envolvido em um projeto de
tradução bíblica de sua própria escolha - a revisão da Bíblia de Genebra. Isso
nunca foi concluído.
 Broughton se declarou “irritado” com a nova tradução e declarou que a
única coisa útil que poderia ser feita com ela era queimá-la. A morte de
Broughton em 1612 o impediu de desenvolver suas críticas à nova tradução,
tanto quanto de aprimorá-la por meio de sua própria revisão da Bíblia de
Genebra. No entanto, houve outras pessoas que não gostaram da nova
tradução e procuraram garantir as revisões o mais cedo possível.
No entanto, essas ligações não foram consideradas com grande seriedade
até a década de 1640, quando a questão se tornou polarizada por razões
políticas. A Bíblia King James foi encomendada por um rei. Conforme os
parlamentares - que defendiam a autoridade do parlamento inglês sobre o
monarca inglês - ganharam influência nessa época, a questão de quem deveria
autorizar uma nova tradução da Bíblia tornou-se um sério problema político.
Para muitos, era o Parlamento que deveria encomendar uma nova versão
autorizada - e essa autoridade derivaria do povo inglês, não do monarca inglês.
Como os parlamentares eram geralmente puritanos em sua perspectiva
religiosa, não era surpreendente que a Bíblia de Genebra fosse sugerida como
candidata para tal "autorização".
Portanto, não é nenhuma surpresa saber que os oponentes do puritanismo
durante o reinado de Carlos I fizeram tudo o que podiam para eliminar a
influência desta Bíblia, com suas notas marginais.
 A BATALHA DAS BÍBLIAS: CHARLES I E A
GUERRA CONTRA A BÍBLIA DE GENEVA

Como resultado de pressão das autoridades, após 1616 a impressão da Bíblia

de Genebra foi interrompida na Inglaterra. A obra agora precisava ser
importada da Holanda. Isso, no entanto, não fez nada para conter suas vendas.
James I parece ter ficado relativamente despreocupado com esse assunto e não
considerou a supressão da importação desse rival para sua própria tradução
uma questão de importância urgente. Ele cordialmente não gostava da Bíblia
de Genebra, mas acreditava que sua própria nova tradução acabaria por
substituí-la, sem qualquer necessidade de ação especial de sua parte.
No entanto, a morte de Jaime I e a ascensão de seu filho, Carlos I, em 1625,
viram uma mudança no clima religioso na Inglaterra. O casamento de Carlos
com a princesa francesa Henrietta Maria causou considerável ressentimento
popular, em parte por ela ser estrangeira e em parte por ser católica romana.
Protestantes radicais ficaram alarmados com a perspectiva de um monarca que
seria abertamente simpático à causa católica romana em toda a Europa.
Charles nomeou o alto clérigo William Laud como arcebispo de Canterbury
em 1633. O arcebispo Laud estava claramente preocupado com a
popularidade contínua - e correspondentemente altas vendas - da Bíblia de
Genebra. Sob Carlos I, as tensões religiosas pioraram, com a oposição aberta
entre puritanos e anglicanos surgindo ponto após ponto. A Inglaterra foi
dividida em facções que logo tomariam lados opostos na guerra civil,
lançando puritanos contra anglicanos, parlamentares contra realistas. A Bíblia
de Genebra, com suas notas, era vista como a Bíblia dos puritanos e a Bíblia
King James como a Bíblia do estabelecimento. Para Laud, a circulação
contínua da Bíblia de Genebra foi, portanto, uma causa que contribuiu
significativamente para as tensões religiosas de sua época, que ameaçavam
separar a Inglaterra.
 Retrato do Rei Carlos I Atribuído à oficina de Sir Anthony
Van Dyck (1599-1641)

No entanto, não foi a tradução de Genebra que causou tantas dores de

cabeça a Laud e seus apoiadores. O verdadeiro problema residia nas extensas
notas marginais, que orientavam o leitor sobre como o texto deveria ser
interpretado e aplicado. Embora a Bíblia de Genebra datasse de duas gerações
anteriores, sua crítica ao abuso dos poderes monárquicos pode ter sido escrita
com o reinado de Carlos I em mente. Já observamos alguns desses
comentários (ver página 141), que causaram tal ofensa a James I e, portanto,
foram parcialmente responsáveis por seu desejo de uma nova tradução para o
inglês.
O filho de Tiago, Carlos I, sentiu-se igualmente ameaçado pelo desafio de
Genebra à doutrina do direito divino dos reis. Carlos havia absorvido muito
da crença de seu pai nessa doutrina e a via como essencial para o bem-estar
religioso e político de seu reino. William Laud, arcebispo de Canterbury, tinha
um forte interesse pessoal em manter a monarquia e a Igreja da Inglaterra, e
corretamente viu as doutrinas das notas marginais da Bíblia de Genebra como
uma séria ameaça à situação. Portanto, era natural para Laud querer minimizar
a influência da Bíblia de Genebra neste ponto. Mas o que ele poderia fazer?
Uma opção poderia ter sido montar uma crítica teológica importante da Bíblia
de Genebra, publicando um número imenso de tratados eruditos contrariando
suas críticas à doutrina do direito divino dos reis. Mas isso levaria tempo e
teria pouco impacto no nível popular. Laud sabia que havia uma solução muito
mais simples. Tudo o que era necessário era uma ordem banindo a Bíblia de
Genebra da Inglaterra. Mas que razão poderia ser dada? No final, Laud
encontrou uma solução engenhosa. Apoiar a Bíblia de Genebra, argumentou
ele, era antipatriótico.
Laud sugeriu que a Bíblia de Genebra representava uma ameaça ao sustento
de impressores ingleses patrióticos, cujo sustento estava sendo ameaçado pela
importação de Bíblias de Genebra baratas e bem produzidas. O sucesso
comercial da Bíblia de Genebra parecia a Laud oferecer uma desculpa
inteiramente razoável para suprimi-la. Como a obra foi impressa no exterior,
argumentou Laud, não permitir que sua importação continuada ameaçaria a
indústria gráfica inglesa como um todo? As Bíblias de Genebra impressas em
Amsterdã eram melhores em todos os aspectos do que as primeiras impressões
da Bíblia King James. Se apenas as forças do mercado pudessem ditar o
resultado dessa batalha econômica das Bíblias, a Bíblia de Genebra dominaria
o mercado inglês. Pode-se acrescentar que o custo da Bíblia King James foi o
resultado direto do monopólio de Robert Barker sobre o texto, o que lhe
permitiu lucrar amplamente com o trabalho. Laud, no entanto, passou por
cima desse ponto estranho e resumiu suas objeções ao texto de Genebra da
seguinte forma:
 Gravura de 1830 de J. cochran do retrato de Van Dyck de William Laud,
arcebispo de Canterbury

Pelos numerosos que vieram de Amsterdã para a [Bíblia de

Genebra], houve um grande e justo temor de que, aos poucos, a
impressão seria totalmente retirada do Reino. Pois os livros que vieram
daí eram de melhor impressão, melhor encadernação, melhor papel, e
por todas as despesas de transporte, vendiam melhor e mais barato. E
algum homem compraria uma Bíblia pior mais cara, que poderia ter
uma melhor e mais barata?

Laud, portanto, tinha uma razão econômica e patriótica simples para desejar
bloquear a importação das Bíblias de Genebra. Embora Laud tenha tido o
cuidado de apresentar suas razões para desejar limitar, e até encerrar, a
circulação dessas Bíblias na Inglaterra como uma motivação
fundamentalmente patriótica e econômica, muitos perceberam que esta era
apenas uma desculpa conveniente para suprimir uma obra que ele não gostava
para os religiosos razões. A Bíblia de Genebra teve suas origens nos círculos
calvinistas e era vista como abertamente favorável à agenda puritana. Uma
resposta simples às preocupações de Laud sobre o futuro da indústria gráfica
inglesa está disponível: permitir a produção da Bíblia de Genebra na
Inglaterra. Mas essa opção não parece ter sido considerada seriamente.
Samuel Johnson certa vez observou que “o patriotismo é o último refúgio
de um canalha”. Talvez seja injusto sugerir que Laud foi grosseiro no que fez.
Mas seja qual for sua moralidade, a ação de Laud provou ser altamente eficaz.
O fluxo do texto subversivo para a Inglaterra foi estancado. A última edição
conhecida da Bíblia de Genebra foi publicada em 1644. Como resultado, a
Bíblia King James teve um novo sucesso comercial - a palavra “popularidade”
ainda não é apropriada. No entanto, não demorou muito para que um acordo
fosse desenvolvido que permitisse às notas de Genebra um novo sopro de vida
na Inglaterra. A popularidade da Bíblia de Genebra não se baseou tanto na
tradução em si, mas no material explicativo anexado à tradução. Então, por
que, alguns argumentaram, a tradução de Genebra não deveria ser substituída
pela Bíblia King James, enquanto retém as notas de Genebra? Entre 1642 e
1715, pelo menos nove edições - oito das quais originadas em Amsterdã - são
conhecidas da Bíblia King James com as notas de Genebra.
Mas muitos puritanos consideraram isso uma concessão insatisfatória e
pressionaram pela substituição da Bíblia King James. Com a eclosão da guerra
civil inglesa em 1642, surgiu uma oportunidade de desafiar a autoridade da
Bíblia King James.
 AMBIVALÊNCIA: A COMUNIDADE
PURITANA

No fechamento anos do reinado de Carlos I, a crescente influência política do

puritanismo começou a se tornar importante para a recepção da Bíblia King
James. A nova ênfase na autoridade do Parlamento - em oposição à do rei -
dentro dos círculos puritanos levou a demandas de revisão da tradução a ser
realizada pelo estado. O Parlamento, argumentou-se, deveria encomendar uma
nova tradução, o que eliminaria os erros e preconceitos eclesiásticos da Bíblia
King James. William Laud foi um dos mais formidáveis oponentes da Bíblia
de Genebra e um ferrenho defensor da Bíblia King James. No entanto, Laud
foi derrotado por um Parlamento puritano cada vez mais confiante. Em 1641,
ele foi preso na Torre de Londres; em 1645, ele foi executado.
Com Laud fora do caminho, a oposição séria à Bíblia King James ganhou
força. Os pedidos de revisão da tradução tornaram-se cada vez mais frequentes
e estridentes. Em um sermão proferido na Câmara dos Comuns, reunida na
igreja de St. Margaret's, Westminster, em 26 de agosto de 1645, John
Lightfoot (1602-75) defendeu uma tradução revisada, que seria precisa e viva:
Foi o curso de Neemias quando ele estava reformando que ele não
fez com que a lei apenas fosse lida e o sentido dado, mas também fez com
que as pessoas “entendessem a leitura”. E certamente não seria a menor
vantagem que você pudesse fazer para as três nações, se não as maiores,
se por seus cuidados e meios pudessem vir a compreender a leitura
apropriada e genuína da Escritura por uma tradução exata, vigorosa e
viva.
A Grande Comissão Parlamentar de Religião finalmente concordou em
ordenar a uma subcomissão que examinasse o assunto. Estava claro que as
queixas contra a Bíblia King James podiam ser amplamente divididas em duas
categorias: os muitos erros de impressão nas versões impressas do texto, que
causavam confusão aos leitores; e, talvez mais seriamente, questões relativas
à exatidão da tradução em si. Um grupo parlamentar que se cristalizou em
torno de Henry Jessey (1601-63), conhecido por sua competência em línguas
sagradas, concluiu que o estilo literário da Bíblia King James deixava a
desejar; “Muitos lugares que não são falsos podem ser ainda melhor
representados”. Comentários semelhantes podem ser encontrados em Um
ensaio para a emenda da última tradução da Bíblia para o inglês, de Robert
Gell (1659).
No entanto, talvez se possa conjeturar que uma questão política influenciou
essa discussão, na medida em que a hostilidade à Bíblia King James refletia
uma percepção de que era hostil ao puritanismo - ou pelo menos que carecia
da ênfase puritana que tornava a Bíblia de Genebra tão satisfatória para seus
leitores . Um grupo parlamentar, reunido em 1652-53, argumentou que a
Bíblia King James usava uma "linguagem pré-natal" - em outras palavras, a
terminologia tradicional da igreja, como "bispo". Essa prática, que foi
especificamente estabelecida nas regras de Richard Bancroft para os
tradutores, era ofensiva para muitos puritanos. Isso os lembrou do
estabelecimento religioso que eles trabalharam arduamente para derrubar.
Houve também uma resistência nova e crescente de muitos puritanos à
inclusão dos apócrifos na Bíblia King James. A Confissão de Fé de
Westminster rejeitaria a inclusão desse grupo de obras nas Bíblias; alguns
puritanos queriam ação imediata sobre este assunto.
Pode-se pensar que o período da Comunidade Puritana teria visto uma nova
vida para a Bíblia de Genebra. Na verdade, não foi esse o caso. Talvez tenha
havido uma percepção de que a tradução de Genebra não era tão boa quanto
se esperava. Em qualquer caso, as notas marginais poderiam ser obtidas por
outros meios. No primeiro ano do Commonwealth, uma edição da Bíblia King
James com as notas de Genebra foi publicada, com apoio oficial, em Londres.
A Bíblia de bolso do soldado, publicada em 1643, consistia em seleções da
Bíblia de Genebra. No ano seguinte, assistiu-se à reimpressão final da Bíblia
de Genebra, que doravante praticamente desapareceu das telas de radar da
controvérsia religiosa inglesa.
Este é um fato curioso e sua explicação ainda está longe de ser clara. A
explicação mais simples é econômica e se relaciona com a continuação de
regulamentos de monopólio anteriores sob a Commonwealth. Oliver
Cromwell conferiu o monopólio da Bíblia King James a John Field e Henry
Hills em 1656, ano durante o qual Field também se tornou o impressor da
Universidade de Cambridge. Field era amplamente considerado um
monopolista em grande escala, e é possível que Field, desejando ganhar o
máximo possível de seu monopólio da Bíblia King James, procurasse
desencorajar a publicação de versões rivais ou o desenvolvimento de revisões.
Por mais plausível que essa explicação possa ser,
A Comunidade, portanto, chegou ao fim sem o aumento antecipado de
popularidade e influência da Bíblia de Genebra. Oliver Cromwell, que foi
nomeado “Lorde Protetor” da nação inglesa em dezembro de 1653, falhou em
garantir a sucessão puritana. Como resultado, sua morte em setembro de 1658
levou ao desmoronamento do governo puritano. A instabilidade política
resultante acabou levando à restauração da monarquia em 1660. Com Carlos
II restaurado ao trono inglês e uma reação pública crescente se desenvolvendo
contra os excessos do período da Comunidade Puritana, a oposição puritana
anterior à Bíblia King James praticamente garantido que seria a tradução
estabelecida da nova administração.

Retrato de Oliver Cromwell por Robert Walker (1607-60)

RESTAURAÇÃO: A ACEITAÇÃO FINAL DA
BÍBLIA DO REI JAMES

A restauração deCarlos II, em 1660, pôs fim a qualquer conversa sobre a

revisão da tradução do Rei Jaime ou a substituição dela por qualquer rival. A
preocupação de Charles era restaurar a Igreja da Inglaterra ao seu devido lugar
na sociedade inglesa e recuperar a estabilidade que havia faltado tão
dolorosamente nos últimos anos. A publicação do Livro de Oração Comum
em 1662 junto com a tradução da Bíblia do Rei James foi projetada para
garantir conformidade religiosa e segurança para que os problemas do passado
pudessem ser deixados para trás. A Bíblia King James era agora vista como
um pilar da sociedade da Restauração que mantinha unidos a igreja e o estado,
os bispos e o monarca, em uma época em que a coesão social era essencial
para o futuro da Inglaterra como nação. O Ato de Uniformidade (1662), que
trouxe à existência um novo Livro de Oração Comum, defendeu firmemente
o estabelecimento da Igreja da Inglaterra. Ninguém queria retornar ao caos da
comunidade puritana. A Inglaterra deu as costas ao puritanismo tão rápida e
totalmente quanto a Alemanha renegou seu passado nazista após a Segunda
Guerra Mundial.
Essa era uma má notícia para a Bíblia de Genebra, que agora era vista como
um texto sedicioso, dando suporte teológico a uma seção política e
religiosamente desacreditada da sociedade inglesa. Louvar ou possuir a Bíblia
de Genebra pode significar morte social instantânea. Tornou-se um símbolo
poderoso de um período da história inglesa que era temido e desprezado pelos
líderes da cultura educada da Restauração.
Com a restauração da monarquia à aclamação popular, a “batalha das
Bíblias” terminou. A Bíblia King James finalmente triunfou sobre sua rival.
A base desse triunfo pode estar parcialmente em sua eloqüência ou na
excelência de sua tradução. No entanto, o fator mais significativo em seu
triunfo final parece ter sido o fato de estar associado à autoridade do monarca
em uma época em que tal autoridade era vista de maneira positiva. Em
contraste marcante, a Bíblia de Genebra foi marginalizada, não
pela qualidade de sua tradução ou prosa inglesa, mas por ter sido a tradução
preferida da detestada facção puritana, que agora havia sido amplamente
derrotada, militar e politicamente.
A “nova tradução” - como a Bíblia King James ainda era chamada mesmo
no final do século XVII - ainda era vista com algumas dúvidas no início do
século XVIII. No entanto, foi durante este século que ocorreu uma mudança
decisiva na atitude em relação à “nova” tradução. É virtualmente impossível
apontar para qualquer momento ou evento definidor que cristalizou a
percepção de que esta foi realmente uma grande obra de literatura religiosa;
mas em algum momento durante este século, talvez por volta de 1750, tal
percepção se estabeleceu sobre a obra, e permaneceria até o final da Primeira
Guerra Mundial. Se os primeiros 150 anos de sua história foram carregados
de insinuações de descontentamento, crítica e suspeita, seus 150 anos
seguintes foram caracterizados por algo que às vezes se aproximava da
adulação acrítica.
Quando, por que e como isso aconteceu? É impossível dizer. Talvez um
distanciamento cada vez maior das origens da tradução tenha começado a
permitir que a obra fosse dotada de características de clássico. Talvez o
esmaecimento das memórias tenha permitido que versões rivais - como a
Bíblia de Genebra ou a Bíblia dos bispos - ou reações iniciais hostis fossem
esquecidas. Talvez a familiaridade tenha entorpecido os sentidos para as
fraquezas da tradução ou permitido que palavras bem conhecidas fiquem
gravadas na memória. Quaisquer que sejam as razões - e estas permanecem
menos do que totalmente compreendidas - não há dúvida de que uma mudança
decisiva e irreversível ocorreu na estima que a Bíblia King James era tida na
Inglaterra e além.
No entanto, o triunfo da Bíblia King James não se limitou à Grã-Bretanha
(dentro da qual a tradução continua a ser conhecida como a “Versão
Autorizada”). A expansão da influência econômica e militar britânica no final
dos séculos XVIII e XIX foi precedida e acompanhada pelo trabalho
missionário, baseado na Bíblia King James. Onde quer que as versões em
inglês do cristianismo surgissem, normalmente seriam nutridas por esta
tradução definitiva. O impacto da Bíblia King James sobre a linguagem e a
adoração do Cristianismo na África e na Australásia foi imenso.
A igreja cristã na América representa de longe a comunidade de fé de língua
inglesa mais importante fora das Ilhas Britânicas. A história de como a Bíblia
King James foi recebida na América do Norte merece atenção especial. Como
uma tradução tão intimamente ligada ao estabelecimento britânico se saiu
nesta ex-colônia, que rompeu esses laços durante a Guerra da Independência?
 A BÍBLIA DO REI JAMES NA AMÉRICA

foi trazido para a América pelos colonos ingleses, que

A língua inglesa
começaram a se estabelecer na região no final do século XVI. A colonização
da América, portanto, ocorreu por volta da época em que a própria língua
inglesa estava passando por um grande período de transição, no qual as obras
de Shakespeare e a Bíblia King James tiveram influências significativas. É
claro que o inglês não foi, de forma alguma, a única língua europeia que se
estabeleceu na América nessa época.
Várias ondas de imigração europeia levaram ao estabelecimento de
holandeses, franceses, alemães, italianos, espanhóis e suecos, freqüentemente
em regiões geográficas muito específicas. O surgimento do inglês como a
língua dominante e, finalmente, a língua oficial dos Estados Unidos é uma
questão fascinante e complexa e não pode ser contada em detalhes neste
capítulo. Nossa preocupação é principalmente em notar a influência da Bíblia
King James na formação do inglês escrito e falado na região.
Três períodos principais podem ser distinguidos na colonização europeia
da América do Norte.

1. Do acordo de Jamestown em 1607 a 1788, quando a nova constituição

federal foi finalmente ratificada. Nesse estágio, cerca de 90 por cento da
população imigrante, que se encontrava principalmente a leste dos
Montes Apalaches, era das Ilhas Britânicas e, portanto,
predominantemente de língua inglesa.
2. De 1787 a cerca de 1860, durante o qual a população imigrante
moveu-se para o oeste, finalmente alcançando o Oceano Pacífico. Este
período pode ser considerado como terminando com a Guerra Civil. O
fracasso da colheita da batata irlandesa em 1845 levou à emigração
maciça da Irlanda e ao estabelecimento de grandes comunidades de
imigrantes irlandeses em cidades como Boston.
 3. A terceira fase viu o aumento da emigração do sul da Europa, incluindo
a Itália, bem como de partes da Ásia.

Embora todos esses períodos sejam de considerável interesse para os

historiadores americanos, o primeiro é de especial importância para nossos
objetivos limitados. Este foi o assentamento das treze colônias originais na
costa leste, estendendo-se do Maine à Geórgia. Os primeiros assentamentos
da Nova Inglaterra foram na área da baía de Massachusetts. No entanto, o
distrito das marés da Virgínia também foi importante. Jamestown foi fundada
em 1607, e a colônia atraiu muitos refugiados da Inglaterra, especialmente sob
o reinado de Carlos I. Embora alguns fossem anglicanos, as evidências
sugerem que muitos eram puritanos, fugindo do que consideravam uma
Inglaterra opressora para encontrar tolerância religiosa no Novo Mundo.

O desembarque dos peregrinos em Plymouth em 11 de dezembro de 1620,

por Currier e Ives

Ficou claro desde o início que muitos dos que se estabeleceram nas colônias
americanas tinham fortes razões religiosas para desejar deixar a Inglaterra. A
América seria a terra prometida, o Oceano Atlântico, o Mar Vermelho, e a
Inglaterra sob Carlos I e o Arcebispo William Laud seria o novo Egito. As
ressonâncias com o grande relato bíblico do êxodo do povo de Deus do Egito
e o estabelecimento em uma nova terra, preparada para eles por Deus, eram
óbvias demais para serem ignoradas.
Os emigrados trouxeram suas Bíblias com eles para o Novo Mundo. Não
eram simplesmente lembretes das terras que haviam deixado para trás; eles
também deveriam servir como um recurso espiritual e literário em suas novas
vidas. Muitos anos se passariam antes que as colônias americanas pudessem
sustentar uma indústria gráfica. Muitas das famílias que se estabeleceram nas
colônias tinham apenas um livro - a Bíblia. A evidência sugere fortemente que
a primeira Bíblia inglesa a ser trazida ao Novo Mundo foi a Bíblia de Genebra.
Além de estar disponível há mais tempo, era a tradução de escolha dos
puritanos, que valorizavam suas extensas anotações. A Bíblia de Genebra
ofereceu texto e comentários, que serviram como uma estrutura para
interpretar a mão da providência que os libertou do Egito e os trouxe para esta
nova Canaã.
As lacunas logo se abriram entre as formas de inglês faladas na América e
na Grã-Bretanha. O inglês americano preservou características do inglês
escrito e falado do século XVII, que logo foram erodidas na própria Inglaterra.
O inglês americano padrão é, em muitos aspectos, uma reminiscência do
inglês falado nos séculos XVII e XVIII. Frases como “eu acho”, substantivos
como “prato” e formas verbais como “obtido” - todas voltadas para Chaucer
- deixaram de ser usadas na Inglaterra, mas foram mantidas na América.
Apesar da imigração substancial de outras nações europeias para a América
e da presença de um grande número de línguas nativas americanas, o inglês
tornou-se de fato a língua dos Estados Unidos. A dispersão gradual da
população de língua inglesa por todo o continente da América do Norte
garantiu sua universalidade geográfica. Outras línguas podem predominar em
certas localidades; Inglês foi falado em toda parte.
O texto literário que moldou o cristianismo americano nesta fase de
formação provou ser a Bíblia King James. Seu lugar de destaque na vida
pública das colônias americanas pré-revolucionárias garantiu que o inglês
continuasse a ser escrito à moda da Inglaterra. Isolados de sua terra natal
linguística, os colonos descobriram que o texto da Bíblia era um meio
importante de sustentar sua fé religiosa e sua prosa inglesa. Tanto sua fé
quanto sua linguagem foram nutridas e governadas pela tradução do King
James.
Não há dúvida de que a Bíblia King James foi uma influência formativa na
formação do inglês americano. Como observou o grande literato americano
Noah Webster (1758-1843), “a linguagem da Bíblia não tem influência
desprezível na formação e preservação de nossa língua nacional”. Seu papel
no discurso público foi garantido por seu papel proeminente no culto das
igrejas e na devoção privada. Como a complexa história do Cristianismo
americano torna abundantemente claro, debates freqüentemente carregados
sobre praticamente todos os aspectos da vida e do pensamento cristãos
irrompiam regularmente. No entanto, o fator comum que unia as facções em
conflito era freqüentemente a Bíblia King James. O menor denominador
comum do cristianismo protestante americano de língua inglesa,
especialmente no século XIX, foi a versão King James da Bíblia.
 AS PRIMEIRAS BÍBLIAS AMERICANAS
IMPRESSAS

de seu status colonial, as colônias americanas estavam

Justamente por conta
sujeitas às restrições da lei britânica. A Bíblia King James não podia ser
produzida legalmente na América, mas tinha que ser importada da Inglaterra.
A produção só poderia ser realizada em centros autorizados em Londres,
Cambridge e Oxford. Alguns escritores americanos consideraram que o
“privilégio” concedido pela coroa britânica para a produção da Bíblia King
James aplicava-se apenas às edições sem comentários adicionais e, portanto,
consideraram a produção de edições anotadas e ilustradas, contornando assim
a dificuldade dos direitos autorais. No entanto, tais esquemas naufragaram. O
simples fato é que havia tanta escassez de papel e tipos de impressão de alta
qualidade na América que a produção de um livro tão grande quanto a Bíblia
estava além dos meios dos impressores americanos nesta fase.
Essas restrições econômicas não se aplicavam a traduções da Bíblia em
outras línguas, ou a partes da Bíblia em versões diferentes da Bíblia King
James. O primeiro livro a ser impresso na América do Norte britânica foi o
famoso Bay Psalm Book de 1640, que foi uma tradução dos Salmos realizada
por Richard Mather, John Eliot e Thomas Weld. John Eliot também é
importante para nossa narrativa por outro motivo - ele foi responsável pela
tradução da Bíblia para uma língua nativa americana. O maior grupo de
línguas nativas da América do Norte é geralmente conhecido como
Algonquian, que inclui as línguas do Blackfoot e Cheyenne. Eliot produziu a
primeira Bíblia impressa na América do Norte em uma das línguas
algonquianas. Em vista de sua importância, podemos considerar Eliot um
pouco mais detalhadamente.
John Eliot nasceu em Widford, Hertfordshire, Inglaterra, em 31 de julho de
1604. Durante seu tempo como estudante na Universidade de Cambridge, ele
foi influenciado pelo importante divino puritano Thomas Hooker. Suas
opiniões puritanas entraram em conflito com as políticas religiosas repressivas
de William Laud e ele escolheu emigrar da Inglaterra, chegando a Boston em
1631. No ano seguinte, ele se tornou pastor de Roxbury, a poucos quilômetros
do centro de Boston, onde iria permanecer para o resto de sua vida.
Eliot estava interessado na cultura e na língua dos nativos americanos que
viviam em Roxbury, e fez questão de estudar e aprender Natic (como essa
variante regional do algonquiano é conhecida). Ele começou a pregar nessa
língua e foi capaz de atrair apoio para seu trabalho missionário na região,
eventualmente conseguindo a aprovação parlamentar em 1649 para o
estabelecimento da Sociedade para a Propagação do Evangelho na Nova
Inglaterra. Sua tradução e produção da Bíblia para o natic ocorreram durante
o período de 1661-63, usando um impressor profissional, Marmaduke
Johnson, enviado da Inglaterra em 1660 com um contrato de três anos. A
Bíblia tem 1.200 páginas e não poderia ter sido produzida sem os meios
técnicos e a assistência fornecida por Londres.
A primeira Bíblia completa a ser publicada na América do Norte em um
idioma europeu apareceu em 1743. Não era, como se poderia pensar, em
inglês, mas em alemão, refletindo a considerável comunidade de imigrantes
alemães. Seu surgimento trouxe uma nova pressão para que uma Bíblia em
inglês fosse produzida localmente, em vez de ter que importar uma da Europa.
Em julho de 1777, uma petição foi apresentada ao “Congresso Continental dos
Estados Unidos da América do Norte agora sediado na Filadélfia” por três
clérigos locais, solicitando a impressão de uma Bíblia americana. Até onde
pode ser visto, nenhuma ação resultou desta petição. Concluiu-se "que os tipos
adequados para imprimir a Bíblia não existem neste país, e que o papel pode
ser adquirido, mas com tais dificuldades e sujeito a tais baixas que tornam
qualquer dependência dele totalmente imprópria." Em vez de,
As restrições impostas à produção da Bíblia King James na América do
Norte foram, é claro, o resultado direto do status colonial da região. Era
axiomático que os privilégios editoriais britânicos se aplicassem às colônias
britânicas. No entanto, o status político de toda a região foi questionado pela
crescente hostilidade americana aos privilégios econômicos britânicos na
região, particularmente a tributação. A Revolução Americana (1776-83)
testemunhou a queda do poder britânico e pôs fim a todos os meios pelos quais
os privilégios econômicos britânicos pudessem ser aplicados.
A cena agora estava montada para a produção de uma edição americana da
Bíblia King James, livre do tipo de restrições que haviam provado tal
dificuldade anteriormente. No evento, a iniciativa para tal mudança partiu não
de nenhum órgão oficial estadual ou federal, mas de um particular. Robert
Aitken nasceu em Dalkeith, Escócia, em 1734, onde aprendeu a arte da
produção de livros. Ele se estabeleceu no comércio de livros na cidade
escocesa de Paisley. Frustrado por sua falta de sucesso, no entanto, ele decidiu
fazer uma visita exploratória à América para descobrir se poderia ganhar a
vida lá.
Em maio de 1769, Aitken e sua família se mudaram para a Filadélfia, onde
ele se estabeleceu inicialmente como livreiro e, posteriormente, como
impressor e editor. Ele estabeleceu sua gráfica sob o sinal da “Cabeça do
Papa”, que ficava a apenas algumas portas da cafeteria que era o ponto de
encontro dos ativistas revolucionários. Aitken começou a publicar a revista
Pennsylvania em janeiro de 1775; um ano depois, foi-lhe confiada a
publicação das revistas do Congresso. Quando o Congresso se retirou para a
relativa segurança de Baltimore em dezembro de 1776, Aitken foi instado a
segui-lo; Aitken, no entanto, decidiu permanecer na Filadélfia. Os britânicos
finalmente se retiraram da cidade em junho de 1778. No mês seguinte, Aitken
anunciou uma edição do Novo Testamento no Pennsylvania Evening Post.
É, no entanto, claro que a verdadeira ambição de Aitken era produzir a
primeira Bíblia em inglês a ser impressa na América. O próprio Congresso
estava ciente da importância dessa etapa. Em 1780, a seguinte resolução,
apresentada por James McLene da Pensilvânia e John Hanson de Maryland,
foi aprovada:

Que seja recomendado aos Estados que possam achar conveniente

para eles que tomem as medidas adequadas para obter uma ou mais
edições novas e corretas do Antigo e do Novo Testamento para serem
impressas e que tais Estados regulem suas impressoras por lei, de modo
a para proteger eficazmente os referidos livros contra erros de
impressão.

No entanto, nada parece ter resultado dessa proposta. Talvez ciente do

crescente interesse nesta possibilidade, Aitken apresentou um “memorial” -
um equivalente moderno do que poderia ser um “memorando” - ao Congresso,
propondo uma nova Bíblia. Ele já era conhecido no meio parlamentar, é claro,
por meio de seu trabalho editorial, e poderia ter todas as expectativas de que
sua proposta seria levada a sério.
Aitken, no entanto, não esperou a aprovação do Congresso para iniciar seu
trabalho. O texto a ser impresso era, é claro, a Bíblia King James, com os
apócrifos omitidos. As formas dominantes de cristianismo nos Estados Unidos
naquela época eram simpáticas à exclusão dessas obras, e Aitken não viu
dificuldade em responder de acordo. Em qualquer caso, o trabalho resultante
seria mais fácil e menos oneroso de produzir devido a esta omissão.
Talvez seja um julgamento severo sugerir que Aitken pode ter esperado
garantir um privilégio na impressão de Bíblias americanas comparável ao
desfrutado pelo Impressor do Rei na Inglaterra. No entanto, certos indicadores
reveladores apontam nessa direção. Aitken buscou aprovação e endosso do
Congresso para seu texto. No evento, isso estava para acontecer. Depois de
um exame de exemplares por seus dois capelães, o Congresso aprovou a Bíblia
de Aitken em 10 de setembro de 1782, permitindo a Aitken a liberdade de
publicar sua recomendação específica da maneira que quisesse.

Os Estados Unidos reunidos no Congresso aprovam amplamente o

compromisso piedoso e louvável do Sr. Aitken, como subserviente aos
interesses da religião, bem como um exemplo do progresso das artes
neste país, e estando satisfeito com o relatório acima de seus cuidados e
precisão na execução da obra, eles recomendam esta edição da Bíblia
aos habitantes dos Estados Unidos, e por meio deste autorizam-no a
publicar esta recomendação da maneira que julgar adequada.

Aitken prontamente inseriu o endosso do congresso na capa de seu texto,

que finalmente publicou em 25 de setembro de 1782. Com efeito, o de Aitken
foi promovido como uma versão "autorizada" da Bíblia, a autorização não
mais proveniente do rei da Inglaterra , mas do Congresso dos Estados Unidos.
Aitken produziu dez mil cópias de sua Bíblia, colocadas em tipo brevier em
papel de fabricação americana. O trabalho tinha 1.452 páginas de extensão.
A Bíblia de Aitken não teve o impacto que ele esperava. O fim das
hostilidades com a Inglaterra levou à reabertura das rotas comerciais, com o
resultado de que Bíblias importadas da Grã-Bretanha e da Europa estavam
mais uma vez disponíveis - a um custo consideravelmente menor. Aitken
procurou proteger sua posição e investimento, solicitando ao Congresso em
1789 que lhe concedesse uma licença exclusiva para imprimir Bíblias nos
Estados Unidos por quatorze anos. (Os paralelos com o sistema de privilégios
britânico não podem ser negligenciados.) O Congresso rejeitou essa proposta,
acreditando claramente que o livre comércio de Bíblias era essencial. Em
1800, 24 edições da Bíblia em inglês estavam disponíveis. Àquela altura,
Aitken estava com sérios problemas financeiros. Em 1791, ele revelou a John
Nicholson, administrador geral de impostos do estado da Pensilvânia,
No entanto, as atividades de Aitken garantiram que a Bíblia King James -
apesar de seu pedigree britânico - fosse a tradução escolhida pelos Estados
Unidos. Mesmo nas últimas décadas do século vinte, o cristianismo americano
continuou seu caso de amor com esta tradução. À medida que traduções rivais
- como a Versão Padrão Revisada - começaram a ganhar vantagem no período
imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, uma defesa ferrenha da
integridade da Bíblia King James foi montada por seus apoiadores nos Estados
Unidos. Argumentou-se que a Bíblia King James era uma tradução mais
precisa, se baseava em um texto mais confiável do que seus rivais e usava uma
linguagem sombria e sóbria, apropriada a um tópico tão digno. Uma série de
obras polêmicas populares argumentou que a Bíblia King James sozinha
representava a autêntica "Palavra de Deus"; todas as outras versões envolviam
distorções, acréscimos ou outras alterações prejudiciais à confiabilidade do
texto. Embora essas visões sejam típicas de uma decidida minoria de
protestantes americanos conservadores, elas continuam sendo uma importante
testemunha do contínuo respeito e admiração pela qual a Bíblia King James é
amplamente defendida.
A produção da “Nova Bíblia King James” - que apareceu no período de
1979-82 - pode ser vista como uma tentativa de desenvolver os pontos fortes
da tradução tradicional, incluindo sua “qualidade de tradução” e “majestade
de estilo. ” Embora talvez se permita ser entendida como uma nova edição da
Bíblia King James, a obra é, na verdade, uma revisão do texto, com o objetivo
de manter o "estilo literário elegante" e a "beleza" do original, enquanto faz
pequenas alterações na tradução. como parecia necessário.
A produção da Nova Bíblia King James é talvez um dos sinais mais
reveladores da importância contínua da tradução original de 1611. Na cultura
cristã popular, a tradução do King James é vista como possuindo uma
dignidade e autoridade que as traduções modernas de alguma forma falham.
comunicar. Mesmo quatrocentos anos depois que as seis companhias de
tradutores começaram sua longa e trabalhosa tarefa, seus esforços continuam
a ser um marco para o cristianismo popular. Outras traduções, sem dúvida,
disputarão lugar nas livrarias do país no século XXI. No entanto, a Bíblia King
James mantém seu lugar como um clássico literário e religioso, pelo qual todos
os outros continuam a ser julgados.
 APÓS A PALAVRA

A Bíblia Inglesa - um livro que, se tudo

o mais em nossa língua perecesse, bastaria
para mostrar toda a extensão de sua beleza
e poder. ” Assim escreveu Lord Macaulay
em 1828, prenunciando a imensa estima
com que a era vitoriana teria a Bíblia King
James.
 A TRANSPARÊNCIA DO T EXT

A homenagem ao seu sucesso reside no simples fato de que,

Talvez o maior
por quase dois séculos, a maioria de seus leitores não sabia que estava
realmente lendo uma tradução. George Bernard Shaw fez Henry Higgins
admoestar Eliza Doolittle a lembrar que “você é um ser humano com uma
alma e o dom divino da fala articulada: que sua língua nativa é a língua de
Shakespeare e Milton e da Bíblia; e não sente aí cantando como um pombo
bilioso. " Para Shaw e sua época, a tradução da Bíblia do Rei James era a
Bíblia. A tradução alcançou uma transparência que permitiu aos leitores
esquecer que estavam lendo o que estava originalmente escrito em uma língua
estrangeira. As solicitações de revisão da tradução foram atendidas com a
réplica altamente significativa: “Se a Bíblia King James era boa o suficiente
para São Paulo, é boa o suficiente para mim.
Embora indícios disso possam ser vistos no final do século XVIII, a
tendência atingiu seu clímax em meados do século XIX. O proeminente
escritor americano Alexander Wilson McClure (1808-65) publicou uma obra
intitulada The Translators Revised, na qual ele elogiou suas realizações e
expôs sua crença de que:

A primeira metade do século XVII, quando a tradução foi concluída,

foi a Idade de Ouro do aprendizado bíblico e oriental na Inglaterra.
Nunca antes, nem depois, esses estudos foram realizados por estudiosos
cuja língua vernácula é o inglês com tanto zelo e sucesso. Este fato
notável é um sinal do cuidado providencial de Deus por sua Palavra
como merece o mais devoto reconhecimento.
Encontramos aqui uma visão sobre o início do século XVII que
aparentemente foi negada aos afortunados o suficiente para viver naquela
época - que foi uma Idade de Ouro de aprendizado e tradução bíblica. Um
crescente distanciamento histórico, para não mencionar uma certa falta de
conhecimento da história inicial da tradução, permitiu que essa nostalgia
inebriante se instalasse sobre a reputação da Bíblia King James.
No entanto, este trabalho definitivo e confiável foi na verdade uma
tradução. Esse ponto foi completamente perdido para a maioria no século XIX
- até mesmo para o clero. Richard Whately (1787-1863), arcebispo de Dublin
de 1831, causou consternação em sua conferência diocesana do clero quando
produziu uma cópia da Bíblia King James e declarou: “Nunca se esqueçam,
senhores, que esta não é a Bíblia”. Suspiros de espanto foram ouvidos por todo
o auditório. Depois de um momento de pausa para efeito, ele continuou: "Esta,
senhores, é apenas uma tradução da Bíblia." Talvez tenha sido “apenas” uma
tradução - mas foi a única tradução que a cultura da língua inglesa conheceu
e usou durante a maior parte de duzentos anos. Era inevitável que tivesse um
impacto profundo na formação dessa linguagem. Jean Paul certa vez observou
que "toda linguagem é um dicionário de metáforas desbotadas". A língua
inglesa pode ser considerada um dicionário de tais imagens e frases, muitas
das quais remontam à Bíblia King James. As frases e imagens que ele divulgou
muitas vezes sobreviveram, ao passo que as crenças religiosas específicas que
elas transmitiam, não.
 O PODER DA PROSA RELIGIOSA

A prosa de a Bíblia King James tinha o poder de mover e converter, e exerceu

um domínio poderoso sobre o mundo mental de gerações de pessoas de língua
inglesa. Em seu diário de domingo, 20 de fevereiro de 1763, James Boswell
(1740-95) - o célebre biógrafo do Dr. Samuel Johnson - escreveu sobre o
impacto da história de Joseph no Antigo Testamento:

Li nesta manhã a história de José e seus irmãos, que derreteu meu

coração e arrancou lágrimas de meus olhos. É contado de maneira
simples e bela nas escrituras sagradas. É estranho que a Bíblia seja tão
pouco lida. Estou lendo regularmente no momento. Ouso dizer que há
muitas pessoas distintas em Londres que nada sabem sobre o assunto.
Se a história de Joseph fosse publicada por algum livreiro distinto como
um fragmento oriental e circulasse entre o mundo gay, estou persuadido
de que aqueles que têm um gosto genuíno podem ser levados a admirá-
la excessivamente e, portanto, aos poucos têm o devido valor para os
oráculos de Deus.

Boswell claramente considerou que uma apreciação literária da Bíblia

levaria ao reconhecimento de seus méritos religiosos.
Temas semelhantes podem ser encontrados em escritos americanos do
mesmo período. A obra de 1772 de Timothy Dwight, Uma Dissertação sobre
a História, Eloquência e Poesia da Bíblia, pode ser vista como uma afirmação
estridente do valor literário da Bíblia King James e uma importante
antecipação de atitudes posteriores em relação ao texto. O livro The Sublime
and Beautiful of Scripture, de Samuel Jackson Pratt, que data do mesmo
período, apresenta alguns pontos semelhantes:
 Estou, portanto, particularmente empenhado em exibir nesta obra a
excelência literária da Bíblia Sagrada, porque tenho motivos para
apreender que ela é frequentemente colocada sob a noção de ser um
sistema monótono, seco e sem graça, ao passo que o fato é bem diferente.
: contém tudo o que o mais verdadeiro gosto intelectual pode desejar,
penetra mais sagaz e profundamente na natureza humana, desenvolve o
caráter, delineia modos, encanta a imaginação e aquece o coração com
mais eficácia do que qualquer outro livro existente; e se uma vez que um
homem o pegasse em suas mãos sem aquela estranha ideia
preconceituosa de nivelamento, e estivesse disposto a ficar satisfeito,
estou moralmente certo de que ele descobriria que todos os seus autores
favoritos diminuíam na comparação e concluía que ele não estava
apenas lendo o livro mais religioso, mas o livro mais divertido do mundo.

Em parte, a imensa influência da Bíblia King James reside no fato de que

foi a única tradução bíblica conhecida por uma cultura que era geralmente bem
inclinada para a leitura pública e privada da Bíblia. A inescapabilidade da
linguagem e das imagens da Bíblia King James levou a que fossem
incorporadas à linguagem e literatura dos povos de língua inglesa. O grande
crítico de arte e historiador cultural inglês John Ruskin (1819-1900) deixou
claro que sua própria obra foi imensamente moldada pela prosa da Bíblia, que
ele absorveu profundamente:
Dos romances de Walter Scott, eu poderia facilmente, à medida que
envelhecia, cair nos romances de outras pessoas; e Pope pode, talvez,
ter me levado a considerar o inglês de Johnson, ou o de Gibbon, como
tipos de linguagem; mas, sabendo o dia 32 de Deuteronômio, o dia 15
de I Coríntios, o Sermão da Montanha e a maior parte do Apocalipse,
cada sílaba de cor, e tendo sempre uma maneira de pensar comigo
mesmo o que as palavras significavam, não foi possível para eu, mesmo
nos tempos mais tolos da juventude, a escrever em inglês inteiramente
superficial ou formal.
Ruskin viu a linguagem da Bíblia King James como uma grande influência
em seu próprio estilo. Outros escritores deste período poderiam facilmente
testemunhar o mesmo ponto.
 Esta Bíblia transmitia ensinamentos religiosos usando uma linguagem que
inspirava seus leitores a meditar e adorar, ao invés de entorpecê-los pela
comunicação rígida de doutrinas e exigências. Iris Murdoch apontou este
ponto quando falou da Bíblia King James e do Livro de Oração Comum (1662)
como
… Grandes peças de boa fortuna literária, quando a linguagem e o
espírito se uniram para produzir uma alta eloqüência religiosa única.
Esses livros foram amados por causa de sua perfeição linguística
inspirada. Palavras preciosas encorajam, consolam e salvam.
Para Murdoch, os temas religiosos da Bíblia não precisavam ser formulados
de maneira tão eloqüente e enriquecedora. A glória da Bíblia King James foi
que a língua inglesa foi elevada a novas alturas ao ser colocada a serviço desse
objetivo supremo - a tradução em inglês das palavras e atos de Deus.
 DOMINANDO O TEXTO: PALAVRAS
IMPERTAS E UMA CULTURA PRUDISH

A tradução feita pelo Rei James de algumas passagens

No entanto, às vezes o
bíblicas era muito explícita para alguns de seus leitores mais ternos. À medida
que a sociedade inglesa e americana se tornou mais educada e cultivada,
tornou-se cada vez mais fora de moda falar direta e abertamente sobre certas
partes do corpo humano e suas funções anatômicas embaraçosas. Tanto a
Bíblia King James quanto os escritos de William Shakespeare foram
apontados como potencialmente sediciosos, pois podiam desencaminhar
jovens sensíveis - especialmente moças gentis - por meio de sua linguagem
direta, grosseira e ofensiva. A solução para esse dilema foi higienizar os dois
textos e torná-los menos escandalosos para pessoas tão sensíveis.
A palavra inglesa “bowdlerize” foi originalmente cunhada por volta de
1836 para significar “editar pesadamente o trabalho de outra pessoa, de modo
que esteja de acordo com suas noções de propriedade”. A palavra deriva do
Dr. Thomas Bowdler (1754-1825), que publicou em 1818 uma versão editada
das obras de Shakespeare intitulada The Family Shakespeare. Seu principal
argumento de venda foi indicado em sua página de título, que informava seus
leitores de que “são omitidas aquelas palavras e expressões que não podem
ser lidas em voz alta em uma família com propriedade”. Embora esta edição
tenha recebido uma reação crítica adversa, o público em geral adorou.
Encorajado pelo sucesso desse empreendimento, Bowdler passou a limpar
a História do Declínio e Queda do Império Romano de Gibbon. Mais uma vez,
Bowdler chamou a atenção para a "omissão cuidadosa de todas as passagens
de uma tendência irreligiosa ou imoral" em seu trabalho. Bowdler prosseguiu
dizendo, no que parece ter sido um lapso singular de modéstia, que o próprio
Gibbon teria aprovado suas supressões e que sua edição seria dali em diante
conhecida como a edição definitiva desta obra clássica.
O que não é muito apreciado é que a educada sociedade vitoriana, tanto na
Inglaterra quanto nos Estados Unidos, tinha dificuldades semelhantes com a
Bíblia King James, que era franca demais sobre certos assuntos para seu
conforto. As questões gerais foram expostas no romance The Monk (1796),
de Matthew Gregory Lewis, uma obra que foi considerada com considerável
aversão no período vitoriano. O romance de Lewis fala de uma mãe digna e
responsável, sensível à sua situação social, que estava bastante convencida de
que permitir que sua filha, Antonia, lesse a Bíblia levaria a todos os tipos de
disfunção sexual:

Aquela mãe prudente, enquanto admirava as belezas das escrituras

sagradas, estava convencida de que, sem restrições, nenhuma leitura
mais imprópria poderia ser permitida a uma jovem. Muitas das
narrativas tendem apenas a suscitar idéias as piores calculadas para um
seio feminino: tudo é chamado de maneira simples e direta por seu
nome; e os anais de um bordel dificilmente forneceriam uma escolha
maior de expressões indecentes. No entanto, este é o Livro que as jovens
são recomendadas a estudar; que é posto nas mãos de crianças, capazes
de compreender pouco mais do que aquelas passagens das quais é
melhor permanecerem ignorantes; e que, com demasiada frequência,
inculca os primeiros rudimentos do vício e dá o primeiro alarme às
paixões que ainda dormem.

Felizmente, essa mãe muito digna descobriu uma maneira brilhante de

permitir que sua filha se beneficiasse do que ela considerava as passagens
inspiradoras da Bíblia e evitar as declarações um tanto explícitas de outras
pessoas:
Em conseqüência, ela havia feito duas resoluções a respeito da
Bíblia. A primeira era que Antonia não deveria lê-lo até que tivesse
idade para sentir suas belezas e lucrar com sua moralidade; a segunda,
que deveria ser copiado por sua própria mão, e todas as passagens
impróprias alteradas ou omitidas.

O que está sendo descrito é, obviamente, a “difamação da Bíblia”, se é que

nos é permitido esse anacronismo.
Preocupações semelhantes foram expressas por aquele grande literato
americano, Noah Webster, responsável por um influente dicionário que
ajudou a estabelecer os aspectos distintivos da ortografia americana. Webster
ficou alarmado com uma série de passagens bíblicas que considerou
"ofensivas", "impróprias" e "desagradáveis". As palavras às quais ele fez
exceção especial incluem "urina", "membro privado", "prostituta", "tetina",
"prostituta" e "útero".
Essa tendência de censurar a linguagem de Shakespeare e da Bíblia King
James pode ser vista como um monumento tanto à sua popularidade quanto à
sua reconhecida influência na formação da língua inglesa. Mudá-los seria
mudar o idioma inglês. Nossos gentis censores sem dúvida tiveram boas
intenções e não merecem toda a torrente de abusos críticos que se amontoaram
sobre eles. É, no entanto, um lembrete de que sempre seremos atormentados
por chatos censuradores que exigem que todos usemos uma linguagem que
eles considerem aceitável e sejam "adaptados às visões modernas de
propriedade" (para usar uma frase de 1828 de William Alexander, que
criticava a crueza da linguagem da Bíblia King James).
 A DEMANDA DE REVISÃO

Com a passagem com o tempo, a demanda por revisão da tradução do King

James ganhou impulso. A língua inglesa mudou consideravelmente desde
1611, causando dificuldades de interpretação em alguns pontos. Ainda assim,
a situação da Bíblia King James é tal que tem havido intensa resistência a
qualquer revisão do texto. Muitos acham que este texto, como as obras de
Shakespeare, é revestido com a dignidade e a santidade de um clássico e não
pode, portanto, ser revisado. Não há dúvida de que a Bíblia King James é um
texto modelo em inglês, que pode ser estudado como um marco na história da
língua inglesa, e deve ser visto como uma grande influência na literatura
inglesa, especialmente nos séculos XVIII e XIX. .
Mas permanece o fato estranho de que aqueles que produziram a Bíblia
King James não viam seus trabalhos dessa maneira. Eles viram seu trabalho
como uma tradução, ou seja, algo que visa transmitir aos leitores o significado
de outro texto, escrito em um tempo e lugar diferentes e em outro idioma. Por
definição, nenhuma tradução pode ser perfeita. A Bíblia King James pode de
fato ser considerada uma excelente tradução da palavra de Deus pelos padrões
de 1611 e além. No entanto, as traduções eventualmente requerem revisão,
não necessariamente por serem defeituosas, mas porque o idioma para o qual
elas se traduziram muda com o tempo. A tradução envolve mirar em um alvo
móvel, que se acelerou ao longo dos séculos. O inglês está se desenvolvendo
mais rapidamente hoje do que em qualquer momento de sua história anterior.
Algumas palavras deixaram de ser usadas; outros mudaram seus significados.
Quando uma tradução em si exige tradução, ela deixou de servir ao seu
propósito original.
Os próprios tradutores da King James estavam alertas para a necessidade
de garantir uma tradução fiel e precisa da Bíblia para o inglês vivo. O inglês
de 1611 não é o inglês do século XXI. Isso pode nos enganar, simplesmente
porque as palavras em inglês mudaram de significado. Por exemplo, considere
a frase:

Por isso dizemos a vocês, pela palavra do Senhor, que nós, os que
estivermos vivos e permanecermos até a vinda do Senhor, não
impediremos os que dormem (1 Tessalonicenses 4:15).

Um leitor moderno acharia isso intrigante, pois o significado de 1611 da

palavra “prevenir” não corresponde ao seu sentido moderno. Para os
tradutores da King James, "prevenir" significa o que agora entendemos por
"preceder" ou "ir antes" - não "impedir". Naquela mudança linguística agora
significa que a Bíblia King James tem o potencial de enganar e confundir, há
um caso claro para a revisão da tradução. A extensão dessa revisão é um
assunto para discussão; sua necessidade está fora de dúvida. Como qualquer
língua viva, o inglês muda com o passar dos anos. O desenvolvimento
linguístico é simplesmente um sinal de vida, na medida em que uma língua
está sendo usada e adaptada a novas situações.
Os tradutores da King James estavam perfeitamente cientes de sua
necessidade de fornecer uma tradução fiel e precisa da Bíblia para sua época.
Esse dia e idade estão agora muitos séculos atrás de nós. O paradoxo é que
aqueles que insistem que retemos a Bíblia King James como a única tradução
da Bíblia para o inglês, na verdade traem as intenções e objetivos daqueles
que a conceberam e traduziram - a saber, traduzir a Bíblia para o inglês vivo.
Os tradutores do Rei James honraram e fizeram uso das traduções em inglês
que já estavam disponíveis. Esses eram os marcos existentes, aos quais os
tradutores do King James acrescentaram os seus próprios - talvez o maior.
Mas a jornada continua. Sua direção foi mapeada e guiada por Tyndale,
Coverdale e as seis empresas de tradutores cujas realizações foram celebradas
e documentadas neste volume. Ainda não acabou; na verdade, não terá fim,
até que a história seja encerrada ou o inglês deixe de ser uma língua viva. Os
verdadeiros herdeiros dos tradutores do King James são aqueles que
continuam sua tarefa hoje, não aqueles que a declaram ter sido
definitivamente concluída em 1611.
 CONCLUSÃO

Deixe o último palavra vá para

os tradutores. Dirigindo-se a seus leitores, eles
declaram seu “desejo de que a Escritura fale como ela mesma, como na língua
de Canaã, para que possa ser entendida até mesmo pelos mais vulgares”. As
pessoas comuns deveriam receber um caminho para o texto, que seus
tradutores acreditavam ser a porta para a salvação e a única esperança e
consolo para o mundo de sua época. Sem realmente a intenção, esses
tradutores produziram um marco literário. Ainda podemos comemorar suas
realizações - a excelente tradução da Bíblia que pretendiam criar e a obra
clássica da literatura inglesa que foi um resultado acidental, mas muito bem-
vindo. Nossa cultura foi enriquecida por ambos os aspectos da Bíblia King
James. Infelizmente, nunca veremos seu igual - ou mesmo igual - novamente.
 Uma comparação de traduções históricas para o
inglês: Salmo 23

A seguir, os primeiros quatro versículos

deste salmo muito familiar são
apresentados, permitindo uma apreciação
dos estilos e ortografias distintas das
principais versões em inglês das traduções
wycliffitas de parte da Bíblia de c.1384 à
Bíblia King James de 1611 Uma tradução
moderna - a versão padrão revisada de
1952 - é incluída como um ponto de
referência; observe como o padrão
estabelecido pela Bíblia King James teve
um impacto profundo nesta tradução
importante do século vinte.
 CYCLIFFITE BIBLE, C. 1384

O Senhor me governa, e nada me faltará; no lugar de leswe onde ele

me ful sette. Ouer watir de cumprir a minha pele de criança; minha alma
ele conuertide. Ele brogou-me contra as chiqueiras da retidão; para o
seu nome. Pois enquanto eu irei no myddel da sombra, nós de deth; Eu
não dreden euelis, pois tu estás comigo. Thi gherde e teu staf; tho han
me confortou.
 COVERDALE BIBLE; 1535

O Lorde é meu pastor, não posso querer nada. Ele me alimentou em

um pasto grene e me conduziu a uma água doce. Ele vivifica minha alma
& C traz-me à luz no caminho da justiça por causa de seus nomes.
Embora eu deva caminhar agora no vale da sombra da morte, ainda
assim não temo nada, pois tu estás comigo: teu cajado & C teu
shepehoke me confortam.
 MATTHEW'S BIBLE, 1537

O Senhor é meu pastor, não posso desejar nada.

Ele me alimentou em um pasto grene, & C conduziu-me a uma água
doce.
Ele vivifica minha alma & C traz-me adiante no caminho de rygh-
tuousnes por causa de seus nomes.
Embora eu deva caminhar agora no vale da sombra da morte, ainda
assim não temo nada, pois tu estás comigo: tua bengala & C teu
shepehoke me confortam.
 GRANDE BÍBLIA, 1539

A Lorde é minha pastora, portanto nada posso faltar. Ele me

abandonará em um pasto grene, & C me libertará sob as águas do
conforto. Ele deve conuerte minha alma, & C trazendo-me nos caminhos
de ryghteousnes por causa de seus nomes. Ainda que eu ande pelo vale
da sombra da morte, não temerei nada, pois tu estás comigo: tua vara &
C tua vara me conforta.
 GENEVA BIBLE; 1560

O Senhor é meu pastor, nada me faltará.

Ele me faz repousar em pasto grene, & C conduz-me pelas águas
calmas.
Ele restaura minha alma, & C me conduz nos caminhos da justiça
por causa de seus nomes.
Sim, ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei
o mal; porque tu estás comigo; a tua vara e eles mouram, eles me
consolam.
 BISHOPS BIBLE, 1568

Deus é meu pastor, portanto nada posso me faltar: ele me fará

repousar em um pasto cheio de grama, e me deixará nas águas calmas.
Ele conquistará minha alma: ele me conduzirá aos caminhos da
justiça por amor ao seu nome.
Ainda que eu ande pelo vale das sombras da morte, não temerei
euyll: pois tu estás comigo, tua vara e teu cajado são os teus que me
confortam.
 DOUAI OLD TESTAMENTO, 1609–10

Nosso Senhor me governa, e nada me faltará; ali ele me colocou no

lugar do pasto.
Sobre a água do reflexo ele me fez subir: ele converteu a minha alma.
Ele me conduziu nos caminhos da justiça, por seu nome. Pois,
embora eu ande no meio da sombra da morte, não temerei os males:
porque tu estás comigo. A tua vara e o teu bordão: eles me consolaram.
 KING JAMES BIBLE, 1611

O Senhor é meu pastor, nada me faltará. Ele me faz deitar em

pastagens verdes; ele me conduz para o lado das águas paradas. Ele
restaura a minha alma: ele me guia nos caminhos da justiça, por amor
do seu nome. Ainda que eu ande pelo vale das sombras da morte, não
temerei mal algum; pois tu estás comigo, tua vara e teu cajado me
consolam.
 REVISED STANDARD VERSION, 1952

O Senhor é o meu pastor, nada me faltará; Ele me faz repousar em

pastos verdejantes. Ele me conduz ao lado de águas paradas; ele
restaura minha alma. Ele me conduz nas veredas da justiça por amor do
seu nome. Embora eu ande pelo vale da sombra da morte, não temo o
mal; porque tu estás comigo; A tua vara eo teu cajado me consolam.
 UMA LINHA DO TEMPO BÍBLICA

O gráfico a seguir tem como objetivo

ajudar a identificar os principais marcos
que levaram à produção da Bíblia King
James. Não pretende ser exaustivo, mas
simplesmente ajudar a localizar alguns dos
principais acontecimentos que levaram à
produção desta obra e que afetaram a sua
recepção precoce.
1456 Johannes Gutenberg produz a primeira Bíblia impressa, em latim
1509 Henrique VIII torna-se rei da Inglaterra
1516 Erasmus publica o primeiro Novo Testamento grego impresso
1517 Controvérsia da indulgência; Martinho Lutero publica as Noventa e
Cinco Teses
1520 Lutero publica O Apelo à Nobreza Alemã, exigindo que leigos
possam ler a Bíblia por si próprios
1521 Dieta de Worms; Lutero trabalha na tradução do Novo Testamento
1522 Lutero publica tradução alemã do Novo Testamento 1525 A primeira
tentativa de William Tyndale de publicar o Novo Testamento em inglês é
frustrada por Cochlaeus
1526 A primeira edição completa em inglês do Novo Testamento é
publicada por William Tyndale em Worms
1530 Tyndale publica sua tradução do Pentateuco (os primeiros cinco
livros do Antigo Testamento)
1531 Tyndale publica sua tradução de Jonas
1532 Thomas Cranmer nomeado arcebispo de Canterbury

1534 Henry promulga atos de supremacia e uniformidade

1535 Coverdale Bible publicada - primeira Bíblia completa em inglês.
Execução de Sir Thomas More (julho). A cidade de Genebra se declara uma
república protestante
1536 Dissolução dos mosteiros; João Calvino chega a Genebra; William
Tyndale executado (outubro)
1537 Bíblia de Mateus publicada
1539 Grande Bíblia publicada
1540 Execução de Thomas Cromwell, defensor das idéias protestantes e
defensor das traduções da Bíblia para o inglês
1547 Morte de Henrique VIII; sucedido por Edward VI
1553 Morte de Eduardo VI; sucedido por Mary Tudor. Protestantes ingleses
começam a buscar refúgio na Europa, incluindo Genebra
1556 Execução de Thomas Cranmer
1557 Publicação do Novo Testamento de Genebra de William
Whittingham
1558 Morte de Mary Tudor; sucedido por Elizabeth I
1559 Elizabethan "Settlement of Religion". Refugiados religiosos
começam a voltar para a Inglaterra de seu exílio na Europa
1560 Bíblia de Genebra publicada
Publicação da Bíblia dos Bispos de 1568
1569 Bíblia de Genebra publicada na Escócia
1571 Cada catedral recebe a ordem de criar uma Bíblia dos Bispos para uso
regular
1582 Douai-Rheims Novo Testamento publicado
1583 John Whitgift nomeado arcebispo de Canterbury
1587 Execução de Maria, Rainha da Escócia
1588 Marinha inglesa derrota a Armada Espanhola
 1603 Elizabeth I morre; sucedido por James VI da Escócia
1604 Hampton Court Conference, que decidiu publicar uma nova tradução
da Bíblia para o inglês; morte de John Whitgift, arcebispo de Canterbury;
sucedido por Richard Bancroft
1609 Começa a publicação do Antigo Testamento Douai-Rheims;
completou 1610
1610 Edição final da nova tradução da Bíblia; morte de Richard Bancroft,
arcebispo de Canterbury
1611 Publicação da Bíblia King James
1618 Guerra dos Trinta Anos irrompe
1625 Morte de Jaime I; sucedido por Charles I
1642 Guerra civil inglesa estourou
1648 Carlos I derrotado
1649 Execução de Carlos I
1653 Oliver Cromwell torna-se Lorde Protetor da Inglaterra
1658 Morte de Cromwell
1660 Restauração da monarquia; retorno de Carlos II para a Inglaterra
Ato de uniformidade de 1662; Livro de Oração Comum
1675 King James Bible publicada pela Cambridge University Press
 LISTA DE OBRAS CONSULTADAS

O primeiro catálogo impresso da Biblioteca Bodleiana 1605, um fac-

símile: Catalogus librorum bibliothee 住 public * quam Thomas Bodleius
eques auratus na academia Oxoniensi nuper instituit. Oxford, Inglaterra:
Biblioteca Bodleian, 1986.
Allen, Ward, Traduzindo para o Rei Jaime: Notas Feitas por um Tradutor
da Bíblia do Rei Jaime. Nashville, Tenn .: Vanderbilt University Press, 1969.
Anderson, Benedict RO, Comunidades Imaginadas: Reflexões sobre a
Origem e Propagação do Nacionalismo. Nova York: Verso, 1991.
Anderson, Christopher e Samuel Iren & us Prime, Annals of the English
Bible. Nova York: Robert Carter, 1856.
Ashley, Maurice, Oliver Cromwell e a Revolução Puritana. Londres:
English Universities Press, 1958.
Avis, F. C, "Book Smuggling into England during the Sixteenth Century."
Gutenberg Jahrbuch (1972), 180-97.
__ “England's Use of Antwerp Printers, 1500-1540.” Gutenberg Jahrbuch
(1973), 234-40.
Backus, Irena, “Laurence Tomson and Elizabethan Puritanism.” Journal of
Ecclesiastical History 28 (1977), 17-27.
-, As raízes reformadas do Novo Testamento Inglês. Pittsburgh, Pa .:
Pickwick Press, 1980.
Barker, Henry, English Bible Versions: A Tricentenary Memorial of the
King James Version. Nova York: New York Bible and Common Prayer Book
Society, 1911.
 Barnstone, Willis, The Poetics of Translation: History, Theory, Practice.
New Haven, Conn .: Yale University Press, 1993.
Baskerville, Edward J., A Chronological Bibliography of Propaganda and
Polemic Publicado em Inglês entre 1553 e 1558 da morte de Edward VI à morte
de Mary I. Filadélfia: American Philosophical Society, 1979.
Baugh, Albert C e Thomas Cable, A History of the English Language. 4ª
ed. Londres: Routledge, 1993.
Bennett, HS, English Books and Readers 1475 a 1557. Cambridge,
England: Cambridge University Press, 1969.
Benson, Arthur Christopher, A Vida de Edward White Benson, Ex-
Arcebispo de Canterbury. 2 vols. Londres: Macmillan, 1899.
Berger, Samuel, Histoire de la Vulgate pendant les premiers siecles du
moye idade: New York: 01ms, 1976.
Bergier, Jean-François, "Zur den Anfange des Kapitalismus: Das Beispiel
Genf." Kolner Vortrage zur Sozial-und Wirtschaftsgeschichte 20 (1972), 3-29.
Betteridge, Maurice S., “The Bitter Notes: The Geneva Bible and its
Annotations.” Sixteenth Century Journal 14 (1983), 41-62.
Blake, N F., A History of the English Language. Basingstoke, Inglaterra:
Macmillan, 1996.
Bliss, Robert M., Restoration England: Politics and Government, 1660-
1688. Londres; Nova York: Methuen, 1985.
Bloy, CH, A History of Printing Ink, Balls and Rollers, 1440-1850.
Londres: Wynken de Word Society, 1967.
Braidfoot, Larry, The Bible and America. Nashville, Tenn .: Broadman
Press, 1983.
Bridges, Ronald F. e Luther Allan Weigle, The King James Bible Word
Book: um dicionário contemporâneo de palavras curiosas e arcaicas
encontradas na versão King James da Bíblia. Nashville, Tenn .: Nelson, 1994.
Bruce, FF, The English Bible: A History of Translations. Londres:
Lutterworth, 1961.
___, História da Bíblia em inglês: desde as primeiras versões. 3ª ed. Nova
York: 0xford University Press, 1978.
Buhler, Curt F., The Fifteenth-Century Book. Filadélfia: University of
Pennsylvania Press, 1960.
___, A Universidade e a Imprensa na Bolonha do Século XV. Notre Dame,
Ind .: University of Notre Dame Press, 1957.
Burnet, Gilbert, Uma História da Reforma da Igreja da Inglaterra. 3 vols.
Dublin: Gunne, Smith e Bruce, 1730-32.
Bush, Douglas, Literatura inglesa no início do século XVII, 1600-1660.
Oxford History of English Literature. 2ª ed. Oxford, Inglaterra: Clarendon
Press, 1962.
Butler, Pierce, A Origem da Impressão na Europa. Chicago: University of
Chicago Press, 1940.
Butterworth, Charles C, The English Primers, 1529-1545; Sua Publicação
e Conexão com a Bíblia Inglesa e a Reforma na Inglaterra. Filadélfia:
University of Pennsylvania Press, 1953.
__ , A linhagem literária da Bíblia King James, 1340-1611, Philadelphia,
Pa: University of Pennsylvania Press, 1941.
Caird, George, The Language and Imagery of the Bible. Londres:
Duckworth, 1980.
Campbell, AP, The Tiberius Psalter. Ottawa: University of Ottawa Press,
1974.
Cardwell, Edward, Anais documentais da Igreja da Inglaterra. Oxford,
Inglaterra: Clarendon Press, 1844.
___, A History of Conferences and Other Proceedings Connected with the
Revision of the Common Prayer from the Year 1558 to the Year 1690. Oxford,
England: Clarendon Press, 1840.
Carleton, James George, The Part of Rheims in the Making of the English
Bible. Oxford, Inglaterra: Clarendon Press, 1902.
Carlin, Norah, As Causas da Guerra Civil Inglesa. Oxford, Inglaterra:
Blackwell Publishers, 1999.
Carson, Don A., The King James Version Debate. Grand Rapids, Mich .:
Baker Book House, 1979.
Carter, Harry, A View of Early Typography up to About 1600. Oxford,
England: Clarendon Press, 1989.
Chaix, Paul, Les livres imprime uma Geneve de 1550 a 1600. 2ª ed.
Genebra: Droz, 1966.
__ , Recherches sur l'imprimerie a Geneve de 1550 a 1564; Etude bibli-
ographique, economique et litteraire. Genebra: Droz, 1954.
Collinson, Patrick, "England and International Calvinism", em Menna
Prestwich (ed.), International Calvinism. Oxford, Inglaterra: Oxford
University Press, 1985, 197-223.
__ , The Religion of Protestants: The Church in English Society 1559-
1625. Oxford, Inglaterra: Clarendon Press, 1982.
 Cook, Albert S., The Bible and English Prosa Style: Selections and
Comments. Filadélfia: R. West, 1977.
__ , Citações bíblicas em escritores de prosa do inglês antigo: Segunda
série. Filadélfia: West, 1977.
Cook, Albert Stanburrough, The Authorized Version and Its Influence.
Folcroft, Pa .: Folcroft Library Editions, 1976.
__ , Citações bíblicas em escritores de prosa do inglês antigo. Norwood,
Pa .: Norwood Editions, 1976.
Cooper, Lane, Certain Rhythms in the English Bible. Ithaca, NY .: Cornell
University Press, 1952.
Cottle, Basil, The Triumph of English 1350-1400. Londres: Blandford,
1969.
Cruttwell, Patrick, “Fresh Skins for Good Wine.” Hudson Review 23
(1970), 546-56.
Daiches, David, The King James Version da Bíblia em Inglês. Um relato
do desenvolvimento e fontes da Bíblia em inglês de 1611 com referência
especial à tradição hebraica. Hamden, Conn .: Archon Books, 1968.
Daniell, David, William Tyndale: A Biography. New Haven, Conn .: Yale
University Press, 1994.
Danner, Dan G, "The Contribution of the Geneva Bible of 1560 to English
Protestantism." Sixteenth Century Journal 12 (1981), 5-18.
Davies, Hugh Sykes, "Sir John Cheke e a Tradução da Bíblia." Essays and
Studies 5 (1952), 1-12.
Davies, Julian, The Caroline Captivity of the Church: Charles I and the
Remoulding of Anglicanism 1625-41. Oxford, Inglaterra: Clarendon Press,
1992.
Dees, Jerome Steele, Sir Thomas Elyot e Roger Ascham. Boston, Mass .:
G. K. Hall, 1981.
Eadie, John, The English Bible: An External and Critical History of the
Various English Translations of Scripture. Londres: Macmillan, 1876.
Eales, Jacqueline, Puritans and Roundheads: The Harleys of Brampton
Bryan e a eclosão da Guerra Civil Inglesa. Cambridge, Inglaterra: Cambridge
University Press, 1990.
Eisenstein, Elizabeth, The Printing Press as a Agent of Change:
Communications and Cultural Transformations in Early Modern Europe. 2
vols. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1979.
____ , A revolução da impressão no início da Europa moderna.
Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1983.
Febvre, Lucien e Henri-Jean Martin, The Coming of the Book. Londres:
Verso, 1984.
Ferrell, Lori Anne, Government by Polemic: James I, the King's Preachers
and the Rhetoric of Conformity, 1603-1625. Stanford, Califórnia: Stanford
University Press, 1998.
Figgis, J. N, The Theory of the Divine Right of Kings. Cambridge,
Inglaterra: Cambridge University Press, 1896.
Fincham, K. e P. Lake, “The Ecclesiastical Polity of James I.” Journal of
British Studies 24 (1985), 173-192.
Fincham, Kenneth, The Early Stuart Church, 1603-1642. Londres:
Macmillan, 1993.
___, Prelado como Pastor: O Episcopado de James I. Oxford, Inglaterra:
Clarendon Press, 1990.
Fletcher, H. George, Gutenberg e o Genesis of Printing. Nova York:
Pierpoint Morgan Library, 1994.
Fox, John, A Influência da Bíblia Inglesa na Literatura Inglesa. Nova York:
sn, 1911.
Freeman, James M., Uma Breve História da Bíblia Inglesa. Série de
contorno normal. Nova York: Phillips & Hunt, 1879.
Frerichs, Ernest S., A Bíblia e Bíblias na América. Atlanta, Ga: Scholars
Press, 1988.
Fuller, Thomas, A História da Igreja da Grã-Bretanha desde o nascimento
de Jesus Cristo até o ano de 1648. Oxford, Inglaterra: Oxford University Press,
1845.
Garcia de la Fuente, Olegario, Antologia del latim biblico y cristiano.
Málaga, Espanha: Edinford, 1990.
__ , El latina biblico y el espanol medieval hasta el 1300. Logroño:
Diputacion Provincial, 1981.
Gardiner, John Hays, The Bible as English Literature. Folcroft, Pa .:
Folcroft Library Editions, 1978.
Gaunt, Peter, Oliver Cromwell. Estudos de Associação Histórica.
Cambridge, Mass .: Blackwell Publishers, 1996.
Gordon, Ian A., O Movimento da Prosa Inglesa. Londres: Longman, 1966.
Graff, Harvey B., The Legacies of Literacy. Bloomington, Ind .: Indiana
University Press, 1987.
Greenslade, SL, “English Versions of the Bible, 1525-1611,” in SL
Greenslade (ed.), The Cambridge History of the Bible: The West from the
Reformation to the Present Day. Cambridge, England: Cambridge University
Press, 1963, 141-74.
Gregg, Pauline, Oliver Cromwell. Londres: JM Dent, 1988.
Gruber, Michael, The English Revolution; Uma história e interpretação
concisas. Nova York: Ardmore Press, 1967.
Biblioteca Guppy, Henry e John Rylands, Miles Coverdale and the English
Bible, 1488-1568. Manchester, Inglaterra: The Manchester University Press,
1935.
Hall, Basil, The Genevan Version of the English Bible. Sociedade
Histórica Presbiteriana da Inglaterra. Palestra anual, 1956. Londres:
Presbyterian Historical Society of England, 1957.
Hall, David D., Cultures of Print: Essays in the History of the Book.
Amherst, Mass .: University of Massachusetts Press, 1996.
Hall, Verna M. e Rosalie J. Slater, A Bíblia e a Constituição dos Estados
Unidos da América. 1ª ed. San Francisco, Califórnia: Foundation for American
Christian Education, 1983.
Hammond, Gerald, "English Translations of the Bible", em Robert Alter e
Frank Kermode (ed.), The Literary Guide to the Bible. London: Collins, 1987,
647-66.
__, The Making of the English Bible. Manchester, Inglaterra: Carcarnet,
1982.
Hargreaves, Cecil, A Translator's Freedom. Sheffield, England: Sheffield
Academic Press, 1993.
Hatch, Nathan 0. e Mark A. Noll, The Bible in America: Essays in Cultural
History. Nova York: 0xford University Press, 1982.
Haugaard, WP, Elizabeth e a Reforma Inglesa: A Luta por um Acordo de
Religião Estável. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1968.
Havelock, Eric A., The Muse aprende a escrever: Reflexões sobre
oralidade e alfabetização desde a antiguidade até o presente. New Haven, Conn
.: Yale University Press, 1988.
Healy, Thomas F. e Jonathan Sawday, Literature and the English Civil
War. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1990.
Heaton, William James, a Bíblia puritana e outras versões protestantes
contemporâneas. Londres: F. Griffiths, 1913.
Hibbert, Christopher, Cavaliers & Roundheads: The English Civil War,
1642-1649. Nova York: Scribners, 1993.
 Hill, Christopher, The English Bible and the Seventeenth-Century
Revolution. Londres: Penguin Books, 1993.
Hills, Margaret Thorndike e American Bible Society, The English Bible in
America; Uma bibliografia das edições da Bíblia e do Novo Testamento
publicadas na América, 1777-1957. Nova York: American Bible Society,
1961.
Hirsch, Rudolph, Printing, Selling and Reading, 1450-1550. Wiesbaden,
Alemanha: 0tto Harrassowitz, 1974.
Hoare, Henry William, Our English Bible: The Story of Your Origin and
Growth. Rev. ed. Nova York: Dutton, 1925.
Hope, J., “Second Person Singular Pronouns in Records of Early Modern
Spoken English.” Neuphilologische Mitteilungen 94 (1993), 83100
Hudson, Anne, "Wyclif and the English Language", em Anthony Kenny
(ed.), Wyclif in His Times. 0xford, Inglaterra: Clarendon Press, 1986, 85103
Hunt, Geoffrey, About the New English Bible. Londres: 0xford University
Press, 1970.
Jessop, TE, On Reading the English Bible. Peake Memorial Lectures, no.
3. Londres: Epworth, 1958.
Johnson, AF, Type Designs: their History and Development. Londres:
Andre Deutsch, 1966.
Kamesar, Adam, Jerome, Greek Scholarship e a Bíblia Hebraica: A Study
of the Quaestiones Hebraicae in Genesim. 0xford, England: Clarendon Press,
1993.
Kantorowicz, EH, Os Dois Corpos do Rei: Um Estudo em Teologia
Política Medieval. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957.
Kilgour, Frederick G, A Evolução do Livro. Nova York: 0xford University
Press, 1998.
Knowles, Gerry, Uma História Cultural da Língua Inglesa. Nova York:
0xford University Press, 1997.
Knox, Ronald, On Englishing the Bible. London: Burns & Oates, 1949.
Lake, Peter, anglicanos e puritanos? Presbyterianism and English
Conformist Thought from Whitgift to Hooker. Boston, Mass .: Unwin Hyman,
1988.
Lehmberg, Stanford E., Sir Thomas Elyot, Tudor Humanist. Nova York:
Greenwood Press, 1969.
Lewis, CS, “The Literary Impact of the Authorized Version,” in They
Asked for a Paper: Papers and Addresses. Londres: Geoffrey Bles, 1962, 26-
50.
Littlejohn, David, Dr. Johnson e Noah Webster: Dois Homens e Seus
Dicionários. San Francisco: Book Club of California, 1971.
Lloyd Jones, G, The Discovery of Hebraico em Tudor England: A Third
Language. Manchester, Inglaterra: Manchester University Press, 1983.
Lowes, John Livingston, “The Noblest Monument of English Prosa,” in Of
Reading Books. London: Constable, 1930, 47-77.
MacCulloch, Diarmaid, Thomas Cranmer: A Life. New Haven, Conn .:
Yale University Press, 1996.
Marsden, Richard, O Texto do Antigo Testamento na Inglaterra Anglo-
Saxônica. Estudos de Cambridge na Inglaterra Anglo-Saxônica. 15.
Cambridge, England: Cambridge University Press, 1995.
Martin, Charles, Les Protestants anglais refugies a Geneve au temps de
Calvin 1555-60. Genebra: Jullien, 1915.
Martin, JW, “The Marian Regime's Fail to Understand the Importance of
Printing.” Huntington Library Quarterly 44 (1981), 231-47.
McAfee, Cleland Boyd, O Maior Clássico Inglês: Um Estudo da Versão
King James da Bíblia e Sua Influência na Vida e na Literatura. Folcroft, Pa .:
Folcroft Library Editions, 1977.
McGrath, Alister E., As Origens Intelectuais da Reforma Europeia.
Oxford, Inglaterra: Blackwell, 1987.
___, Teologia da Cruz de Lutero: a Revolução Teológica de Martinho
Lutero. Oxford, Inglaterra: Blackwell, 1985.
McMurtrie, Douglas C, O Corretor da Imprensa nos Primeiros Dias da
Impressão. Greenwich, Conn .: Conde Nast, 1922.
___, Revisando no Século XV: Um Exame de Evidências Relativas aos
Corretores da Imprensa em Trabalho em Paris Antes de 1500. Greenwich,
Conn .: Conde Nast, 1921.
___, Os Documentos de Gutenberg. Nova York: Oxford University Press,
1941.
Meredith, P., "The York Cycle and the Beginning of Vernacular Religious
Drama in England", in Le Laudi Drammatiche umbre delle Origini. Viterbo,
Itália: Centro di Studi sul Teatro Medioevale e Rinascimentale di Viterbo,
1981, 311-33.
Metzger, Bruce M., As primeiras versões do Novo Testamento: sua
origem, transmissão e limitações. Oxford, Inglaterra: Oxford University Press,
1977.
 Micklethwait, David, Noah Webster e o Dicionário Americano. Jefferson,
NC: McFarland, 1999.
Miller, John, Restoration England: The Reign of Charles II. Londres; Nova
York: Longman, 1985.
Milton, Anthony, católico e reformado: as igrejas romanas e protestantes
no pensamento protestante inglês, 1600-1640. Cambridge, Inglaterra:
Cambridge University Press, 1995.
Monter, EW, "Demografia Histórica e História Religiosa em Genebra do
Século XVI." Journal of Inter-Disciplinary History 9 (1979), 399-427.
Moris, Guerra, “Santi Pagnini traducteur de la Bible,” em Irena Backus e
Francis Higman (ed.), Theorie et practique de l'exegese. Genebra: Droz, 1990,
191-98.
Morrill, JS, Oliver Cromwell e a Revolução Inglesa. Londres; Nova York:
Longman, 1990.
___, A Revolta das Províncias: Conservadores e Radicais na Guerra Civil
Inglesa, 1630-1650. Nova York: Barnes & Noble, 1976.
Moulton, WF, A História da Bíblia em Inglês. 2d ed. Nova York: Cassell
Petter & Galpin, 1878.
Mozley, James F., William Tyndale. Londres: SPCK, 1937.
Mullan, John, Sentiment and Sociability: The Language of Feeling in the
18 Century. Oxford, Inglaterra: Clarendon Press, 1988.
Needham, Paul, “Johann Gutenberg and the Catholicon Press.” Papers of
the Bibliographical Society of America 76 (1982), 395-456.
Nida, Eugene A. e Charles R. Taber, The Theory and Practice of
Translation. Leiden, Holanda: EJ Brill, 1982.
Norton, David, A History of the Bible as Literature. 2 vols. Cambridge,
Inglaterra: Cambridge University Press, 1993.
0berman, Heiko A., Luther: Homem entre Deus e o Diabo. New Haven,
Conn .: Yale University Press, 1989.
0'Callaghan, EB, uma lista de edições das Sagradas Escrituras e partes
delas impressas na América antes de 1860. Detroit, Mich .: Gale Research Co.,
1966.
0pfell, 0lga S., The King James Bible Translators. Jefferson, NC:
McFarland, 1982.
0rlinsky, Harry Meyer e Robert G. Bratcher, A History of Bible
Translation and the North American Contribution. Biblical Scholarship in
North America. Atlanta, Ga: Scholars Press, 1991.
 Paine, Gustavus Swift, The Learned Men. Nova York: Crowell, 1959.
Pare, Philip Norris, Eric Milner-White, 1884-1963. Londres: SPCK, 1965.
Pattison, T. Harwood, The History of the English Bible. Filadélfia:
American Baptist Publication Society, 1894.
Payne, JD, The English Bible: An Historical Survey. Londres: Wells
Gardner Darton, 1911.
Pollard, AW, "The New Caxton Indulgence." The Library 9 (1928), 86-89.
Pollard, Arthur W., Registros da Bíblia em Inglês: Documentos relativos à
Tradução e Publicação da Bíblia em Inglês, 1525-1611. Londres: 0xford
University Press, 1911.
Pope, Hugh, English Versions of the Bible. St. Louis, Mo .: Herder Book
Co., 1952.
Price, Ira Maurice, The Ancestry of Our English Bible: An Account of
Manuscripts, Texts, and Versions of the Bible. 4ª ed. Filadélfia: The Sunday
School Times Company, 1909.
Quiller-Couch, Arthur, On the Art of Reading. Cambridge, Inglaterra:
Cambridge University Press, 1920.
Reed, R., Ancient Skins, Parchments and Leathers. Nova York: Seminar
Press, 1972.
Reed, Ronald, The Nature and Making of Parchment. Leeds, Inglaterra:
Elmete, 1975.
Ridley, Jasper Godwin, John Knox. Nova York: 0xford University Press,
1968.
Rodes, Robert E., Autoridade Leiga e Reforma na Igreja Inglesa: Eduardo
I para a Guerra Civil. Notre Dame, Ind .: Universidade de Notre
Dame Press, 1982.
Roots, Ivan Alan, Comunidade e Protetorado: A Guerra Civil Inglesa e
suas Consequências. Nova York: Schocken Books, 1966.
Rosenau, William, Hebraismos na versão autorizada da Bíblia. Filadélfia:
R. West, 1978.
Rupp, E. Gordon, Six Makers of English Religion, 1500-1700. Londres:
Hodder e Stoughton, 1957.
Ruppel, Aloys, Johannes Gutenberg. 3ª ed. Nieuwkoop: De Graaf, 1967.
Russell, Conrad, As Causas da Guerra Civil Inglesa. Oxford, Inglaterra:
Clarendon Press, 1990.
Ryan, Lawrence V., Roger Ascham. Stanford, Califórnia: Stanford
University Press, 1963.
 Ryden, Mats, Relative Constructions in Early XVI-Century English, with
Special Reference to Sir Thomas Elyot. Uppsala, Suécia: Almqvist & Wiksell,
1966.
Sachse, William L., Restoration England, 1660-1689. Cambridge,
Inglaterra: Publicado para a Conferência sobre Estudos Britânicos na
University Press, 1971.
Sambrook, James, O Século Dezoito: O Contexto Intelectual e Cultural da
Literatura Inglesa 1700-1789. Londres: Longman, 1986.
Schaff, Philip, et al., A Revisão da Versão Inglesa do Novo Testamento.
Nova York: Harper & Brothers, 1873.
Schwarz, M., "James I and the Historians: Towards a Reconsideration."
Journal of British Studies 13 (1974), 114-34.
Scrivener, FHA, The Authorized Edition of the English Bible (1611).
Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1884.
Shriver, F., "Hampton Court Revisited: James I and the Puritans." Journal
of Ecclesiastical History 33 (1982), 48-71.
Simms, Paris Marion, The Bible in America; Versões que desempenharam
seu papel na construção da República. Nova York: Wilson- Erickson, 1936.
Spence, Hersey Everett e James Cannon, Um Guia para o Estudo da Bíblia
em Inglês. 3d ed. Nashville, Tenn .: Cokesbury Press, 1927.
Spurr, John, English Puritanism, 1603-1689. História Social em
Perspectiva. Nova York: St. Martin's Press, 1998.
Stoughton, John, Our English Bible: Its Translations and Translators. Nova
York: Scribner e Welford, 1878.
Trevor-Roper, Hugh R., arcebispo Laud, 1573-1645. 3ª ed. Basingstoke,
Inglaterra: Macmillan Press, 1988.
Tyacke, NR N, Anti-Calvinists: The Rise of English Arminianism c. 1590-
1640. Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 1987.
Unger, Harlow G., Noah Webster: The Life and Times of an American
Patriot. Nova York: John Wiley & Sons, 1998.
Weigle, Luther Allan, o Novo Testamento em inglês de Tyndale para a
versão padrão revisada. Nova York: Greenwood Press, 1969.
Westcott, Brooke Foss e William Aldis Wright, Uma Visão Geral da
História da Bíblia em Inglês. 3d rev. ed. Londres; Nova York: Macmillan,
1905.
White, Paul, Predestination, Policy and Polemic: Conflict and Consensus
in the English Church from the Reformation to the Civil War. Cambridge,
Inglaterra: Cambridge University Press, 1992.
Whitley William Thomas, The English Bible Under the Tudor Sovereigns.
Londres: Marshall Morgan & Scott, 1937.
Wild, Laura Hulda, O Romance da Bíblia em Inglês: Uma História da
Tradução da Bíblia para o Inglês de Wyclif até os dias atuais. Garden City,
NY: Doubleday Doran, 1929.
Wilkinson, Lancelot Patrick, Eric Milner-White, 1884-1963: Companheiro
Capelão e Decano, Decano de York; Um livro de memórias preparado pela
direção do Conselho do King's College, Cambridge. Cambridge, Inglaterra:
King's College, 1963.
Willey Basil, “On Translating the Bible into Modern English.” Essays and
Studies 23 (1970), 1-17.
Willoughby, Harold R., Thomas Cranmer e Herndon Wagers, The First
Authorized English Bible e the Cranmer Preface. Chicago: University of
Chicago Press, 1942.
Wilson, Derek A., O Povo e o Livro: O Impacto Revolucionário da Bíblia
Inglesa, 1380-1611. Londres: Barrie e Jenkins, 1976.
Wormald, J., "James VI e I: Two Kings or One?" History 68 (1983), 187-
209.
Wosh, Peter J., Spreading the Word: The Bible Business in
Nineteenthcentury America. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1994.
Wright, John, Bíblias históricas na América. Nova York: T. Whittaker,
1905.
Zagorin, Perez, The English Revolution: Politics, Events, Ideas.
Aldershot, Inglaterra; Brookfield, Vt .: Ashgate, 1998.
 Copyright © 2001 por Alister McGrath

Anchor Books e colophon são marcas registradas da RandomHouse, Inc.

Anchor Books e o autor gostariam de agradecer o seguinte pela

permissão para reproduzir as ilustrações aqui contidas:

Silvio Fiore / SuperStock (p.11); The Huntington Library, Art

Collection and Botanical Gardens, San Marino, California / SuperStock
(p. 16);
Stationers 'Hall, London / Bridgeman Art Library, Nova York (p. 17);
StockMontage / SuperStock (pp. 20, 103); Culver Pictures / SuperStock
(pág. 30); Palazzo Barberini, Roma, Itália / Arquivo ET, Londres /
SuperStock (pág. 40);
Culver Pictures (pp. 42, 89, 153, 283); Belvoir Castle, Leicestershire /
Bridgeman Art Library, Nova York (p. 60); American BibleSociety, New
York City / SuperStock (pp. 74, 96, 122, 208, 213); NationalPortrait
Gallery, London / Bridgeman Art Library, Nova York (pp. 92, 110);
Coleção particular / Phillip Mold, Historical Portraits Ltd., London /
Bridgeman Art Library, Nova York (p. 108); PrivateCollection / Bridgeman
Art Library, Nova York (págs. 116, 137, 184); Guildhall Library,
Corporation of London / Bridgeman Art Library, Nova York (pág. 186);
Phillip Mold, Historical Portraits Ltd., London / BridgemanArt Library,
New York (p. 281); Scottish National Portrait Gallery, Edimburgo, Scotland
/ Bridgeman Art Library (p. 288); SuperStock, Inc., Collection, Jacksonville
/ SuperStock (p. 292).
 A Biblioteca do Congresso catalogou a edição Doubleday da seguinte
forma:

McGrath, Alister E., 1953-

No início: a história da Bíblia King James e como ela mudou uma nação,
um idioma e uma cultura / Alister E. McGrath. — 1ª ed.

p. cm.

eISBN: 978-0-307-48622-6

1. Bíblia. Inglês — Versões — Autorizado. 2. Bíblia. Inglês — História.I.

Título.

BS186.M33 2001

200,5'2038 — dc21 00-060348

wwwanchorbooks .com
v3.0