Sunday Mirror, 15

de fevereiro de 1970, n.357

Primeira página:
Estudioso famoso desafia a fé de séculos

CRISTO E O COGUMELO SAGRADO

Por DAVID YORK

O palestrante John Allegro examina um espécime seco do cogumelo sagrado.

‘Alguns vão me acusar de blasfêmia’

Um ilustre estudioso britânico escreveu um livro sensacional que certamente causará a maior reviravolta no pensamento cristão ortodoxo desde que Charles Darwin
disse que o homem descendia do macaco.

Pois ele não só defende a inexistência de Jesus Cristo e dos Apóstolos, mas afirma que o próprio Cristianismo – bem como o Judaísmo e outras religiões do
Próximo e Médio Oriente – não são mais do que ressaca de um antigo culto da fertilidade.

Especialista O autor deste livro notável é John M. Allegro, de 47 anos, professor de Antigo Testamento e Estudos Intertestamentais na Universidade de Manchester,
e filólogo – um estudante de palavras e linguagem.

Ele também é um dos maiores especialistas mundiais nos Manuscritos do Mar Morto.
Allegro disse ontem ao Sunday Mirror: “Milhares de anos antes do Cristianismo, surgiram cultos secretos que adoravam o cogumelo sagrado – o Amanita Muscaria
– que, por várias razões (incluindo a sua forma e poder como droga) passou a ser considerado como um símbolo de Deus na terra. “Quando os segredos do culto
tiveram que ser escritos, isso foi feito na forma de códigos escondidos nos contos populares. “Esta é a origem básica das histórias do Novo Testamento. Eles são
um artifício literário para divulgar os ritos e regras do culto aos cogumelos aos fiéis.”

Desafio Tal
afirmação, tal desafio, à crença ortodoxa, vindo de um dos maiores especialistas do país na sua área, é uma espécie de bomba H religiosa – ameaçando uma
precipitação devastadora. A controvérsia que irá suscitar deverá certamente conduzir a debates furiosos e amargos e a cismas que dividirão não apenas os cristãos,
mas também os judeus, os maometanos e outros cujas religiões têm as suas origens nas áreas abrangidas pelas pesquisas do Sr. Allegro. É um desafio
fundamental. Para muitos, isso pode sugerir não apenas que não houve Cristo ou Moisés,

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O COGUMELO SAGRADO

Não apenas – para usar as próprias palavras do Sr. Allegro – “que as histórias nos Evangelhos e Atos eram uma farsa deliberada”, mas também que Deus não
existe. Allegro baseia suas afirmações em suas pesquisas na língua escrita mais antiga que conhecemos – o texto “cuneiforme” sumério que remonta a 3.500
aC. Dessa língua antiga, ele acredita, veio a linguagem da Bíblia. E assim, diz ele, não precisamos mais considerar a história do Novo Testamento pelo seu
valor nominal. Podemos rastrear os nomes próprios e as palavras usadas nele até seus significados verdadeiros e originais.

“É isso”, diz o Sr. Allegro, “que revela o culto do cogumelo fálico”.

O livro do Sr. Allegro, que será publicado em todo o mundo, certamente levará a discussões acirradas. Ele diz: “Sem dúvida serei acusado por alguns de
blasfêmia. Mas estas conclusões são o resultado de pesquisas puramente científicas e imparciais.

Idiomas
“Quando deixei a Marinha Real em 1947, comecei a treinar para o Ministério Metodista como estudante de teologia na Universidade de Manchester.
Isto levou-me ao estudo das antigas línguas semíticas – incluindo o hebraico e o aramaico do Antigo Testamento – e tornei-me progressivamente mais
interessado na língua e menos na teologia. “Depois veio a minha nomeação como primeiro representante britânico na equipe de edição dos Manuscritos do
Mar Morto em Jerusalém. Do meu trabalho nesses textos, o próximo passo foi um reexame dos nomes e títulos do Novo Testamento, e a compreensão de que
havia mais por trás deles do que era geralmente apreciado. “E então investiguei mais profundamente – até os primórdios da civilização. Para Sumério. E este
livro é o resultado.”

O livro do Sr. Allegro, O Cogumelo Sagrado e a Cruz, será publicado pela Hodder and Stoughton em maio.
Por que eles estão lidando com isso? Diz o seu diretor administrativo, Sr. Robin Denniston: “John Allegro levanta inquestionavelmente questões religiosas
fundamentais e revolucionárias. “Mas mesmo que ele possa ser contestado em algumas das suas interpretações, o nosso sentimento é que esta é uma
contribuição séria e profundamente importante para uma área do conhecimento que é de preocupação vital, não apenas para a comunidade cristã, mas para
todas as pessoas alfabetizadas. ”

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 O COGUMELO SAGRADO E A CRUZ
COMEÇANDO O LIVRO MAIS DESAFIADOR EM ANOS, de JOHN
ALLEGRO

PARA o homem primitivo que vivia nas terras ensolaradas e muitas vezes desérticas do Próximo e Médio Oriente, a vida
dependia quase inteiramente da chuva.

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Veio do céu para fazer as coisas crescerem, e na sua simplicidade ele passou a acreditar que em algum lugar acima dele havia um poderoso falo no céu, e que
a chuva era o seu sêmen que desceu para fertilizar o útero que chamamos de terra. Deste raciocínio inocente nasceram todas as religiões daquela região – os
antigos cultos dos gregos e persas, o judaísmo, o cristianismo e até o maometismo. Todos tiveram suas origens nesta ideia básica de um falo celestial. Depois
que o homem elaborou sua teoria sobre a chuva divina, ele pensou que poderia ajudar a estimular a chuva da mesma maneira que fazia com os orgasmos na
Terra; cantando, dançando, exibições orgiásticas e, acima de tudo, realizando o ato sexual - principalmente nos campos, onde o sêmen sagrado era mais
necessário. Foi então um passo natural querer compartilhar os segredos de como controlar o poder e conhecimento do falo celestial.

Mas como?
Ao longo dos séculos, houve pessoas que experimentaram ervas e drogas e, como mostrarei, encontraram uma droga que realmente parecia transportá-los
deste mundo para o céu. Mas esse conhecimento não deveria ser compartilhado indiscriminadamente. Se Deus tinha ciúme de seus poderes, o mesmo acontecia
com aqueles a quem ele dava esse vislumbre da divindade. O paraíso era para poucos favorecidos. E assim surgiu o sacerdócio com os seus preparativos e
cerimónias secretas que tinham de ser observadas antes que os escolhidos pudessem tomar a droga – rituais que lhes conferiam grandes poderes sobre o resto
da comunidade. Raramente, e mesmo assim apenas por motivos práticos urgentes, esses segredos foram alguma vez cometidos por escrito. Normalmente elas
seriam passadas entre o sacerdote e o iniciado de boca em boca: dependendo, para sua transmissão precisa, das memórias treinadas de homens dedicados ao
aprendizado e recitação dessas “escrituras”. Mas se, por alguma razão dramática – perseguição ou perturbação causada pela guerra – fosse necessário anotar
os nomes preciosos da droga, a forma como é utilizada e os encantamentos secretos, isso era escrito de forma secreta. Um código – escondido em uma história
contendo trocadilhos ou algum outro jogo de palavras.

Acredito que esta seja a verdade básica sobre as histórias do Novo Testamento. A chave que desvendou o segredo é a filologia – o estudo das palavras e da
linguagem. Descobertas recentes sobre as origens da língua do Antigo e do Novo Testamento – hebraico, aramaico e grego – revelaram-me que desde tempos
muito antigos os significados originais das palavras e histórias foram perdidos ou mal compreendidos.
Cristo, por exemplo, longe de ser uma pessoa real, é agora mostrado como apenas outro nome para a fábrica de drogas.

Uma das ocasiões em que os segredos do culto às drogas tiveram que ser escritos foi após a revolta judaica de 66 DC.
Influenciados pela loucura induzida pelos narcóticos para acreditar que Deus os havia chamado para dominar o mundo em seu nome, os membros do culto
provocaram o poderoso poder de Roma a uma ação rápida e terrível. Jerusalém foi devastada e seu templo destruído. O judaísmo foi perturbado e o seu povo
foi levado a procurar refúgio em comunidades já estabelecidas em torno das costas do Mediterrâneo. Os cultos de mistério ficaram sem a sua fonte central de
autoridade, com muitos dos seus sacerdotes mortos na rebelião abortada ou expulsos para o deserto.

Os segredos, para não se perderem para sempre, tinham de ser registados por escrito - e, no entanto, se fossem encontrados, os documentos não deveriam
revelar nada nem trair aqueles que ainda ousavam desafiar as autoridades romanas e continuar as suas práticas religiosas. Os meios de transmitir a informação
estavam à mão e já existiam há milhares de anos. Desde os tempos mais remotos, os contos populares dos antigos continham mitos baseados na personificação
de plantas e árvores. Eles eram investidos de faculdades e qualidades humanas e seus nomes e características físicas eram aplicados aos heróis e heroínas das
histórias.

Alguns deles eram apenas contos contados para entretenimento, outros eram parábolas políticas como a fábula de Jotão sobre as árvores no Antigo Testamento,
enquanto outros eram meios de lembrar e transmitir o folclore terapêutico. histórias, por meio das quais as criaturas da fantasia eram indenizadas vestidas e
obrigadas a representar seus papéis.

Aqui estava, então, o artifício literário para difundir o conhecimento oculto aos fiéis...
Contar a história de um rabino chamado Jesus e investi-lo do poder e dos nomes da droga mágica. Para que ele vivesse antes dos terríveis acontecimentos que
perturbaram suas vidas, para pregar um amor entre os homens, estendendo-se até aos odiados romanos. Assim, se a conversa caísse nas mãos dos romanos,
até mesmo os seus inimigos mortais poderiam ser enganados e não investigar mais profundamente as atividades dos cultos misteriosos dentro dos seus
territórios. O estratagema falhou. Cristãos, odiados e desprezados, foram arrastados e mortos aos milhares. O culto quase morreu. O que acabou por tomar o
seu lugar foi uma paródia da realidade, uma paródia do poder da droga para elevar os homens ao céu e dar-lhes o tão desejado vislumbre de Deus. A história do
rabino crucificado por instigação dos judeus foi aceita como um fato — como um marco histórico sobre o qual a autoridade do novo culto foi fundada. O que
começou como uma farsa tornou-se uma armadilha até mesmo para aqueles que acreditavam ser os herdeiros espirituais da religião de mistério e tomaram para
si o nome de “cristãos”.

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 A história da Crucificação foi um estratagema para proteger o Cogumelo Sagrado. Mas a farsa tornou-se uma armadilha que chamamos de Cristianismo.

Autor JOHN ALLEGRO

Acima de tudo, o culto esqueceu, ou purgou de suas memórias, o segredo supremo do qual dependia toda a sua experiência religiosa e extática.

Esse segredo eram os nomes e a identidade da fonte da droga, a chave do céu. A origem da droga? Foi o Cogumelo Sagrado. O fungo hoje reconhecido
como Amanita Muscaria, ou Fly-Agaric, era conhecido desde o início da história.
Sob a pele de seu característico chapéu com manchas vermelhas e brancas, esconde-se um poderoso veneno alucinatório.
Seu uso religioso entre certos povos siberianos e outros tem sido objeto de estudo nos últimos anos, e seus efeitos estimulantes e depressivos foram
examinados clinicamente. Estas incluem a estimulação das faculdades perceptivas para que o sujeito veja objetos muito maiores ou muito menores do que
realmente são. As cores e os sons são muito realçados e há uma sensação geral de poder, tanto físico como mental, muito fora da faixa normal da
experiência humana. Embora cresça apenas em determinadas condições climáticas, o Amanita Muscaria pode ser seco e transportado por longas distâncias
pelos membros do culto. O cogumelo sempre foi um mistério. Os antigos ficaram intrigados com a sua maneira de crescer sem sementes, a velocidade com
que aparecia depois da chuva e o seu rápido desaparecimento.

Nasceu de uma volva ou “ovo”. Aparece como um pequeno pênis, erguendo-se como o órgão humano sexualmente excitado, e quando abre bem a sua
copa, os antigos botânicos viam-no como um falo carregando o “fardo” da virilha de uma mulher. Cada aspecto da existência do cogumelo estava repleto de
alusões sexuais, e na sua forma fálica os antigos viam uma réplica do próprio deus da fertilidade. Sua droga era uma forma mais pura de espermatozóide
celestial do que a encontrada em qualquer outra forma de matéria viva. A droga era o próprio Deus, manifestado na terra. Para o místico, era o meio
divinamente dado de entrar no céu: Deus desceu em carne e osso para mostrar o caminho para si mesmo, por si mesmo.

Até agora não apoiei estas minhas declarações com provas. Deixe-me começar explicando como comecei minhas pesquisas.
O principal factor que tornou possíveis estas novas descobertas foi a recuperação da mais antiga linguagem escrita que conhecemos – os textos
“cuneiformes” sumérios, que datam de cerca de 3.500 a.C. Parece agora que esta língua antiga fornece uma ponte entre as línguas indo-europeias, que
incluem o grego, o latim e o inglês, e o grupo semítico que inclui o hebraico e o aramaico. Pela primeira vez, é possível decifrar nomes de deuses,
personagens mitológicos – clássicos e bíblicos – e nomes de plantas. Assim, o seu lugar e funções nas antigas religiões da fertilidade podem ser
determinados. Histórias e personagens que parecem bastante diferentes na forma como são apresentados em vários locais e em pontos amplamente
separados da história podem agora ser mostrados como tendo o mesmo tema central.

Deuses anteriormente considerados tão diferentes como os antigos gregos Zeus e Jeová podem ser vistos como incorporando a mesma concepção
fundamental da divindade da fertilidade, pois os seus nomes têm precisamente a mesma origem. De repente, quase da noite para o dia, o mundo antigo
encolheu. Todas as estradas religiosas no Próximo e Médio Oriente levam de volta à bacia da Mesopotâmia – à antiga Suméria. Nos estudos bíblicos, no
que diz respeito às origens do Cristianismo, devemos olhar não apenas para a literatura intertestamentária, os Apócrifos e Pseudepígrafes e os escritos
recentemente descobertos do Mar Morto, nem mesmo apenas para o Antigo Testamento e outras obras semíticas.
Temos que levar em consideração os textos religiosos e mitológicos sumérios e os escritos clássicos da Ásia Menor, Grécia e Roma.

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Acima de tudo, são os filólogos – os estudantes de línguas – que devem ser a ponta de lança da nova investigação. É principalmente um estudo de palavras. Os
primeiros escritos foram feitos por meio de imagens, diagramas grosseiramente gravados em pedra e argila. Por mais que faltem tais símbolos na gramática ou
na sintaxe, eles transmitem num instante aquela característica que parecia ao antigo escriba o aspecto mais significativo do objeto ou ação que ele está tentando
representar.

“Amor” ele mostra como uma tocha acesa em um recipiente, representando um útero; um “país estrangeiro” como colinas (porque ele vivia numa planície).
À medida que a arte de escrever se desenvolveu, podemos começar a reconhecer as primeiras declarações de ideias que mais tarde tiveram uma tremenda
importância filosófica – “vida”, “deus”, “sacerdote”, “templo”, “graça”, “pecado” e breve. Para procurar o seu significado posterior na literatura religiosa como a
Bíblia, devemos primeiro descobrir o seu significado básico. Por exemplo, o “pecado” para judeus e cristãos originalmente tinha a ver com a emissão desperdiçada
de esperma humano – uma blasfêmia contra o deus que era identificado com o precioso líquido. Ter descoberto isto não é apenas de interesse académico
limitado – o seu significado original está na raiz das modernas restrições católicas contra a pílula. Então a linguagem é importante. Por causa disso, a identificação
dos personagens principais de muitas das antigas mitologias clássicas e bíblicas é finalmente possível.

Para um leitor educado para acreditar na verdade histórica essencial das narrativas bíblicas, algumas das atitudes apresentadas na minha abordagem aos textos
podem parecer estranhas. Pareço estar mais interessado nas palavras do que nos eventos que elas parecem registrar. Da mesma forma, há cerca de um século,
deve ter parecido estranho para o estudante médio da Bíblia compreender a abordagem de um “modernista” da época que estava mais interessado nas ideias
subjacentes à história da Criação do Gênesis e suas fontes do que na datação, localizar e identificar o verdadeiro Jardim do Éden e resolver o problema de onde
veio a esposa de Caim. Então, foi necessária uma revolução na apreciação do homem sobre o seu desenvolvimento a partir de formas inferiores de vida, e uma
compreensão mais clara da idade deste planeta, para forçá-lo a abandonar a ideia de que o Gênesis era historicamente verdadeiro – que toda a raça humana
poderia traçar sua origem a dois povos que viviam no meio da Mesopotâmia, e que a Terra surgiu no ano 4.004 AC.

O investigador deve começar com sua única fonte real de conhecimento – a palavra escrita. No que diz respeito ao Judaísmo e ao Cristianismo, isso
significa a Bíblia.

Há muito pouco mais que possa nos fornecer detalhes sobre o que o israelita acreditava sobre seu deus e o mundo ao seu redor, ou sobre a verdadeira natureza
do cristianismo. As escassas referências a um “Christus” ou “Chrestus” nas obras de historiadores não-cristãos contemporâneos nada nos dizem sobre a
natureza do homem, e apenas de forma duvidosa - apesar das afirmações frequentemente feitas a seu respeito - elas apoiam sua existência histórica. . Eles
simplesmente testemunham o facto (nunca em disputa) de que as histórias dos Evangelhos estavam em circulação pouco depois de 70 DC – após a revolta de
66 DC.

Se quisermos saber mais sobre o cristianismo primitivo, devemos recorrer à nossa única fonte real, as palavras escritas do Novo Testamento.
O Novo Testamento está cheio de problemas. Entre os mais desconcertantes sempre estiveram os “apelidos” estrangeiros, supostamente aramaicos, dados a
personagens como Tiago e João – “Boanerges” e José, apelidado de “Barnabé”. O Novo Testamento diz que esses apelidos significam respectivamente “Filhos
do Trovão” e “Filho do Encorajamento” (ou “Consolação”). Infelizmente, isso não acontece, e nenhuma manipulação do texto fará com que as “traduções” se
ajustem aos nomes. Os estudiosos geralmente presumem que erros surgiram nos escritos devido à falta de familiaridade dos copistas posteriores com a língua
que se presume que Jesus e seus companheiros falaram: o aramaico. Portanto, eles tendem a ignorar esses “erros” com um encolher de ombros. Mas eles são
de importância crucial. Eles nos fornecem uma pista sobre a natureza do “Cristianismo” original. Escondidos entre os “apelidos” e suas “traduções” estão os
nomes do cogumelo sagrado, o “Cristo” da seita. A natureza deliberadamente enganosa dos erros de tradução desmente toda a “história de fachada” do homem
Jesus e das suas atividades.

Uma vez descoberto o estratagema, a investigação poderá avançar rapidamente, ajustando o fenómeno cristão mais firmemente aos padrões de culto do antigo
Oriente Próximo. Portanto, a nossa primeira tarefa é descobrir o que esses “apelidos” realmente significavam, tal como, no Antigo Testamento, temos de dar
mais importância aos nomes dos seus personagens principais do que à situação em que são representados. É claro que a história de vez em quando chamava
minha atenção durante minhas pesquisas. Abraão, Isaque e Jacó alguma vez existiram como pessoas reais? Já houve uma permanência no Egito do Povo
Escolhido, ou de um líder político chamado Moisés? O Êxodo foi um fato histórico?

Estas e muitas outras questões são levantadas novamente pelos meus estudos, mas afirmo que não são de primordial importância. Muito mais urgente é o
significado subjacente aos mitos em que estes nomes são encontrados. No caso do Cristianismo, as questões históricas são talvez mais agudas. Se a história
do Novo Testamento não é o que parece, então quando e como a Igreja Cristã passou a considerá-la pelo seu valor nominal e fez da adoração de um homem,
Jesus - crucificado e milagrosamente trazido de volta à vida - o tema central de sua história. sua filosofia religiosa?

Pois o cristianismo, sob vários nomes, prosperou durante séculos antes do suposto nascimento de Jesus.
Estamos, então, lidando com ideias e não com pessoas. Não podemos nomear os personagens principais de nossa história. Sem dúvida houve verdadeiros
líderes exercendo um poder considerável sobre os seus semelhantes, mas nos cultos misteriosos eles nunca foram nomeados para alguém de fora. Não
podemos, como o pietista cristão, evocar a imagem de um jovem trabalhando na bancada de carpintaria de seu pai, carregando crianças pequenas nos braços
ou conversando seriamente com uma Maria enquanto sua irmã fazia o trabalho doméstico.

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Nesse aspecto, nosso estudo não é fácil. Não existe uma resposta simples para os problemas do Novo Testamento que possa ser descoberta simplesmente
reorganizando as narrativas do Evangelho para produzir mais uma imagem do homem Jesus.

A pergunta que não devemos fazer é: será que o Cristianismo revelado pela primeira vez pelas minhas pesquisas se ajusta adequadamente ao
que aconteceu ANTES do primeiro século – e não ao que veio depois em seu nome?

A polêmica teoria de JOHN ALLEGRO que atinge os próprios fundamentos do Cristianismo.

O COGUMELO SAGRADO E A CRUZ

TODAS AS religiões do Próximo e Médio Oriente – Judaísmo, Cristianismo e Maoméismo, bem como muitas das antigas
As mitologias grega e persa - tiveram a mesma origem comum:

EXPLICADO: OS MITOS DE MOISÉS E PEDRO

Uma crença simples e primitiva de que Deus era um falo no céu cuja chuva orgástica fertilizou o útero que chamamos de terra e assim produziu colheitas e
vegetação. Surgiram então os sacerdócios – homens que se diziam capazes de atuar como intermediários com o falo divino. E acreditava-se que eles eram
capazes de fazer isso através do uso de uma droga poderosa que de fato parecia transportá-los deste mundo para algum paraíso celestial.

Essa droga era o cogumelo Amanita Muscaria ou Fly-Agaric. No início, os segredos do culto dos cogumelos – os procedimentos e encantamentos que
deveriam acompanhar a colheita e utilização da planta – eram transmitidos apenas de boca em boca. Mas quando chegou a hora de serem escritas, as
instruções foram dadas na forma de um código. Nomes antigos e secretos do fungo sagrado foram incluídos na história de um rabino chamado Jesus.
Superficialmente, suas palavras e ações pareciam politicamente inocentes e religiosa e moralmente louváveis. Sob a superfície, porém – escondidos por
jogos de palavras ou trocadilhos, falsas “traduções” e artifícios literários semelhantes – estavam os verdadeiros segredos do culto. No sentido de que a
história de Jesus e dos seus amigos pretendia enganar os inimigos da seita, judeus e romanos, foi uma farsa, a maior da história.

Infelizmente falhou. Os judeus e os romanos não foram enganados; mas os sucessores imediatos dos primeiros “cristãos” (usuários do “Christus”, o
cogumelo sagrado) foram. A Igreja fez da base da sua teologia uma lenda que gira em torno de um homem crucificado e ressuscitado – que, de facto, nunca
existiu. Por que adorar um cogumelo em primeiro lugar? Por um lado, as alucinações causadas eram um fato conhecido. E para os antigos a sua própria
aparência aumentava a sua qualidade mágica. Uma planta que crescia rapidamente como o órgão sexual masculino quando excitada, e quando espalhava
a sua copa era vista como um falo encimado pela virilha da mulher – um símbolo do acto supremo de fertilidade.

PARA os antigos o cogumelo era uma réplica do falo no céu.

Para o naturalista romano Plínio, o fungo tinha de ser considerado uma das “maiores maravilhas da natureza”, uma vez que “pertencia a uma classe de
coisas que brotam espontaneamente e não podem ser cultivadas a partir de sementes”. Até a invenção do microscópio, a função do esporo, produzido por
cada fungo aos milhões, não podia ser apreciada. Uma explicação entre os antigos para a criação do cogumelo sem semente aparente era que o “útero”
havia sido fecundado pelos trovões, já que era comumente observado que os fungos apareciam após as trovoadas.

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Foi assim gerado de forma única. O processo normal de procriação foi contornado. A semente não havia caído de alguma planta anterior, para ser nutrida pela terra até
produzir raiz e caule. O deus “falou” e sua “palavra” criativa foi levada à terra pela tempestade – o vento – uma mensagem angélica do céu. Ver o cogumelo era ver o Pai,
e foi como “a Planta Sagrada” que o fungo sagrado passou a ser conhecido em todo o mundo antigo.

COMO podemos chegar a essas conclusões?

A resposta está no estudo da filologia – a ciência das palavras e da linguagem – e na descoberta das verdadeiras origens (e, portanto, dos significados) dos nomes e
histórias contadas na Bíblia. A chave tem apenas cerca de cem anos: a descoberta por Sir Henry Rawlinson de tabuletas de argila nas ruínas da antiga Nínive, na
Mesopotâmia. Neles estavam escritas mensagens em uma língua até então desconhecida chamada suméria. As “letras” consistiam em sinais em forma de cunha
(“cuneiformes”) impressos em argila macia que era então cozida ao sol. Os símbolos em forma de cunha desenvolveram-se a partir de pequenas imagens de objetos
comuns, como cabeça, perna ou outras partes do corpo humano.

Cada imagem representava uma ideia, e essa “escrita” primitiva pode oferecer uma melhor compreensão do pensamento por trás da palavra do que métodos posteriores,
mais estilizados, de expressar letras e sílabas. As línguas da Bíblia, hebraico, aramaico e grego, derivam todas, em última análise, deste antigo sumério, de modo que
podemos agora traçar ideias religiosas básicas mais antigas do que nunca. Além disso, como os nomes próprios, como os dos deuses e as lendas bíblicas e clássicas,
tendem a resistir à mudança, podemos agora começar a decifrar o seu significado original. Por exemplo, Esaú significa “dossel” – o gorro de cogumelo (daí a ideia de sua
pele vermelha, como o gorro manchado de vermelho e branco do Amanita muscaria). “Moisés” significa “cobra emergente” – uma referência ao cogumelo visto como
uma cobra emergindo de seu buraco no chão (daí o truque de conjuração com a serpente e a vara: Êxodo 4.2-4). E assim por diante. Mais importante ainda, podemos
agora decifrar os nomes dos deuses judeus e clássicos, especialmente Jeová e Zeus. Ambos significam o mesmo: “Suco da fecundidade”, a fonte da vida.

Assim, apesar de tudo o que pensávamos anteriormente, Jeová era uma divindade da fertilidade e não, como normalmente se supõe, um deus do deserto que se opunha
implacavelmente aos deuses da natureza de Canaã e aos seus ritos sexuais. Agora podemos começar a entender nomes bíblicos descritivos de Jeová como Sebaoth —
“dos Exércitos”, como geralmente é traduzido. Na verdade, “Sebaoth” vem de duas palavras sumérias que significam “pênis da tempestade”. O nome “Joseph” é uma
forma abreviada do mesmo título. Designações fálicas semelhantes são dadas, como vemos agora, a muitos deuses sumérios, gregos e semíticos, ancestrais tribais e
heróis. Hércules, aquele grande “portador de porrete”, recebeu esse nome devido à grosseria de seu órgão sexual, assim como o ancestral tribal hebreu Issacar. Este é
apenas um exemplo de como podemos agora abranger toda a área do nosso estudo e reunir cultos religiosos aparentemente bastante díspares, simplesmente através da
capacidade de decifrar os nomes e epítetos dos seus deuses.

Os antigos acreditavam que sob a crosta terrestre havia um “mar de conhecimento” formado pela chuva celestial. Assim, as almas dos mortos devem necessariamente
conhecer mais sobre a mente de Deus. Concluiu-se que, como as plantas tinham raízes debaixo da terra, algumas delas, as plantas medicinais, também podiam explorar
o reservatório do conhecimento divino. Assim, se o homem conseguisse descobrir, através da experiência, essas plantas mais poderosas, também lhe seria permitido
partilhar os segredos dos mortos – e de Deus. Ele poderia conhecer o futuro e também ser dotado de uma força de mente e corpo sobre-humana e divina. Entre os devotos
do culto dos cogumelos, era o Amanita Muscaria que continha este suco divino mais do que qualquer outra planta medicinal. Não é surpreendente, portanto, que o culto
se tenha tornado, no Próximo Oriente, uma religião misteriosa que persistiu durante milhares de anos.

Parece haver boas evidências para acreditar que ela se espalhou de lá para a Índia na adoração da droga Soma, tema de muitos hinos do sânscrito Rib Veda, há cerca
de 3.500 anos. O culto certamente floresceu na Sibéria em tempos mais recentes, e uma versão possivelmente relacionada na América do Sul tem sido objeto de muitas
investigações recentes. Em parte devido ao uso religioso do cogumelo sagrado e ao terrível respeito com que os camponeses sempre o trataram, os seus nomes mais
originais tornaram-se um tabu e os nomes e epítetos populares proliferaram às suas custas. É como se, na nossa própria língua, o único nome pelo qual conhecíamos o
cogumelo fosse o nome popular “cogumelo venenoso”, e que algum investigador do futuro se deparasse com o problema de decidir que espécie de vida vegetal serviria
como base. poleiro habitual de sapos grandes. Ao procurarmos os nomes e epítetos populares dos cogumelos, uma das nossas principais fontes será obviamente a sua
forma distinta de um caule delgado que suporta um dossel arqueado, como um guarda-sol. Esta característica

O COGUMELO SAGRADO E A CRUZ

Foi muito valorizado na mitologia. Estendida a proporções gigantescas, esta figura é refletida em imagens como homens enormes como Atlas sustentando a abóbada do
céu, ou montanhas como o Olimpo servindo a dupla função de sustentar o céu e fornecer um elo de ligação entre os deuses e a terra. Acima de tudo, o cogumelo provocou
imagens e terminologia sexual. A maneira como seu rápido crescimento a partir da volva, ou “útero”, a rápida ereção de seu caule e sua cabeça semelhante a uma glande
estimularam nomes fálicos. Destes, como podemos agora reconhecer, é o nome semítico mais comum para o cogumelo – phutr (árabe), pitra (aramaico) – retratado no
mito do Novo Testamento como “Pedro”, um discípulo inventado do inexistente Jesus. A decifração dos nomes das plantas e dos medicamentos não só nos permite
partilhar as imagens que as suas formas provocaram nas mentes dos antigos botânicos, mas também aprender sobre o poder que supostamente exerciam. Isto é
particularmente importante no que diz respeito à mandrágora – um antigo nome para a Planta Sagrada. Foi com a mandrágora que Lia negociou com Raquel uma noite
de felicidade conjugal com Jacó (Gênesis 30.14-16). Aparece frequentemente no folclore como a principal planta mágica e afrodisíaca. Posso mostrar que o nome grego,
Mandrágoras, vem de uma frase suméria que significa

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“Destinoplanta-do-campo”, e está filologicamente relacionado ao clássico “Néctar”, o alimento dos deuses.' Na verdade, ambos representavam o cogumelo
sagrado.

FINALMENTE podemos entender algumas das lendas sobre esta planta mágica.
Podemos ver por que se pensava que se assemelhava a partes do corpo humano; por que ele gritou quando foi puxado do chão. Os cristãos acreditavam
que eram os verdadeiros herdeiros espirituais do antigo Israel. Portanto, era um artifício óbvio transmitir às células dispersas do culto lembretes de suas
doutrinas mais sagradas e nomes e expressões encantatórias ocultas na história de um “segundo Moisés”, outro Legislador, nomeado em homenagem ao
sucessor do patriarca no cargo, Josué. (Grego Jesus, “Jesus”). Assim nasceu o mito evangélico do Novo Testamento.

Até que ponto conseguiu enganar as autoridades, judaicas e romanas, é duvidoso. Posso agora mostrar que uma ou duas das escassas referências a Jesus
que os censores eclesiásticos permitiram aparecer nas tradições escritas judaicas demonstram sem dúvida que, pelo menos no início, os judeus sabiam
muito bem o que era o “Jesus” que o Os cristãos adoravam. As referências também mostram claramente que os judeus desprezavam todo o negócio tanto
quanto os romanos. Os romanos não conseguiam encontrar palavras suficientemente baixas para descrever os cristãos que expulsavam das suas reuniões
secretas e torturavam até à morte. E os romanos eram famosos pela sua tolerância religiosa! Os mais enganados parecem ter sido a seita que assumiu o
nome de “cristão” (“manchado de sêmen”) e formou a base da igreja moderna.

Mas nessa altura o ingrediente principal da sua refeição sagrada tinha sido perdido - ou suprimido - e os seus sacerdotes ofereciam aos iniciados em seu
lugar uma hóstia e vinho doce, assegurando-lhes que antes de a Hóstia tocar os seus lábios ela teria se transformado em carne e sangue. de Deus.
O principal recurso literário usado para codificar nomes secretos para o cogumelo sagrado era o jogo de palavras ou trocadilhos. Há muitos exemplos disso
no Antigo Testamento, e era comumente usado por professores judeus para descobrir supostos significados ocultos nos textos bíblicos.

Aqui estão alguns exemplos de trocadilhos com nomes de cogumelos na passagem de um escritor do Novo Testamento sobre a sabedoria e a tolice do
ensino cristão.

Ele engenhosamente insere a seguinte frase: “Pois

os judeus exigem sinais e os gregos buscam sabedoria, mas nós pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios .
. .” (I Coríntios 1.23). A palavra “pedra de tropeço” (do grego skandalon, nosso “escândalo”) é usada corretamente para se referir a uma
“armadilha” ou “laço”. Denota uma vara ou parafuso nodoso sobre o qual a isca é colocada e que, se tropeçado pela presa, aciona a própria armadilha.
Então, metaforicamente, é usado para qualquer impedimento que impeça ou prenda uma pessoa involuntária. A palavra grega skandalon, podemos agora
compreender, originalmente significava “ferrolho”. Seu equivalente aramaico era tiqla, e o cogumelo fálico era às vezes chamado de “planta-ferrolho” porque
o formato da chave ou ferrolho primitivo era, em essência, uma haste curta encimada por uma maçaneta. Portanto, podemos decifrar a primeira parte: Para
os judeus (ou seja, na língua judaica), o “Cristo crucificado” (o cogumelo fálico ereto e ungido com sêmen) é uma “planta-parafuso” (tiqla – cogumelo,
“tropeço – bloquear"). A segunda parte confirma claramente a primeira: “e loucura para os gentios” (isto é, para os gregos). A palavra grega para “loucura” é
moria, e Morios era uma palavra grega para cogumelo! Agora o trocadilho ficou claro. O trocadilho “obstáculo” (tiqla, “boltmushroom”) aparece com bastante
frequência. Sabemos disso melhor no texto de Mateus 16 sobre Pedro e as “chaves” do céu. Nele, Pedro – o cogumelo – recebe a “chave” ou “fecho” do
paraíso (v. 19) e é chamado de “pedra de tropeço” (v. 23).

A outra parte do texto sobre Pedro ser o alicerce “rochado” da Igreja – no qual os Católicos Romanos colocam tanta ênfase – é um duplo jogo de palavras.
Não só existe o trocadilho há muito conhecido com Peter-Petros em grego e petra (pedra) e pitra (cogumelo) - mas também há um trocadilho com o latim
cepa, uma das várias palavras “cebola” que foram usadas para o cogumelo bulboso de formação semelhante. (Os franceses ainda chamam certos
cogumelos de “cepe” ou “ceps” – em homenagem ao latim.) Até mesmo chamar o nome de “satanás” (“Para trás de mim…v. 23) está de acordo com o
trocadilho depa, já que Setanion é outro Nome latino que também significa cebola ou cogumelo. Um dos nossos vegetais comuns é a chicória, uma variante
cujo nome em grego é Korkoron. Este último ocorre também como nome de cogumelo, e a descrição de “chicor” feita por Plínio mostra que qualquer que
seja a planta que ele descreve, não é a raiz culinária que conhecemos tão bem: “Aqueles que se untaram com o suco da planta inteira, misturado com óleo,
tornar-se mais popular e realizar seus desejos com mais facilidade… tão grandes são suas propriedades benéficas à saúde que alguns o chamam de
Chreston…”

ALGUMA confusão antiga devido à semelhança de palavras ocorreu aqui.

O suco deveria ser “esfregado” ou “ungido” (christos), e suas propriedades eram tão benéficas que foi chamado de Chreston (grego khrestos, “bom, honesto,
que confere saúde”, etc.). Lembramos a forma do nome pelo qual os não-cristãos falavam do objeto de adoração da seita – Chrestus. Suetônio fala do
imperador Cláudio tendo que expulsar os judeus de Roma porque eles estavam causando distúrbios “por instigação de Chrestus”.

O que Plínio descreve então é o cogumelo “Jesus Cristo”, cujo consumo trouxe sobre os cristãos do primeiro século a difamação e o desprezo dos
historiadores romanos.

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 ADORAÇÃO POR ORGIA TRANSFORMOU ESSAS MULHERES EM BRUXAS

Uma teoria surpreendente de que o Cristianismo é uma farsa baseada em um culto às drogas sexuais
Por JOHN ALLEGRO

Ilustração: Hermann Degkwitz

COMO sabemos agora pelos nossos estudos dos antigos escritos sumérios que datam de 3.500 a.C., Deus foi originalmente pensado como um
falo gigante no céu. Sua semente fértil – a chuva – caiu no útero chamado terra, fazendo com que ela “ desse à luz” colheitas e vegetação. E também
sabemos que isso originou um sacerdócio especial – homens que poderiam atuar como intermediários com o falo celestial. Eles conseguiram isso através
do uso da “Planta Sagrada” – uma planta cujos sucos eram uma poderosa droga alucinatória que poderia, de fato, parecer transportar seus usuários para
outro mundo. Esta planta era o cogumelo conhecido como Amanita muscaria. E pelas minhas pesquisas como filólogo – um estudante de línguas e palavras
– sei agora que quando chegou o momento de os segredos do culto dos cogumelos serem escritos para preservá-los intactos num mundo hostil, isso foi
feito numa espécie de código. Na história de um rabino chamado Jesus estavam entrelaçados nomes e encantamentos usados na coleta e consumo do
fungo sagrado.

A Igreja fez da base da sua teologia uma lenda que gira em torno de um homem Jesus, crucificado e ressuscitado, que nunca, de facto, existiu.
No sentido de que a história de Jesus e dos seus amigos se destinava a enganar os inimigos da seita, judeus e romanos, foi uma farsa – a maior da história.
Infelizmente falhou. Os judeus e os romanos não foram enganados; mas os sucessores imediatos destes primeiros “cristãos” (usuários do “Christus”, o
cogumelo sagrado) foram. Era uma concentração do poderoso suco da “Planta Sagrada” que os Magos – os mágicos ou Sábios (os grandes mascates do
mundo antigo) – acreditavam que daria a qualquer um ungido com ela um poder incrível. Eles poderiam “realizar todos os desejos, banir as febres e curar
todas as doenças, sem exceção”.

Assim, o cristão, o “ungido ou ungido”, recebeu “conhecimento de todas as coisas” pela sua “unção do Santo” (I João 2.20). Depois disso, ele não precisou
de nenhum outro professor e permaneceu para sempre dotado de todo o conhecimento. Quaisquer que tenham sido os ingredientes completos da unção
cristã, eles certamente incluiriam as gomas aromáticas e as especiarias do óleo tradicional da unção israelita: mirra, cana aromática, canela e cássia. É
sabido que esses ingredientes formavam apenas parte da fórmula sagrada. Josefo, o historiador judeu da época romana, diz que havia treze elementos, e o
Talmud nomeia onze, mais sal e uma erva secreta que foi adicionada para fazer a fumaça subir em uma coluna vertical antes de se espalhar no topo. Com
a forma característica de um cogumelo em mente, podemos agora arriscar um palpite sobre o ingrediente secreto. Conhecimento e cura eram dois aspectos
da mesma força vital. Ser esfregado com a Planta Sagrada era receber conhecimento divino. Também curou todas as doenças.

Josefo sugere que qualquer pessoa da comunidade cristã que estivesse doente deveria chamar os anciãos para ungi-lo com óleo em nome de Jesus (a
Epístola de Tiago 5.14) – em outras palavras, com o suco do cogumelo sagrado.

O uso do nome “Jesus” como invocação de cura era bastante apropriado. Sua origem hebraica, que conhecemos como “Josué”, vem de uma frase
suméria que significa “sêmen que salva” ou “restaura”. O deus da fertilidade dos gregos, Dionísio (também conhecido como Baco, o bem das mulheres
selvagens conhecidas como Bacantes), cujo símbolo era o pênis ereto, tem virtualmente o mesmo nome de Josué (ou Jesus), como podemos agora
reconhecer a partir de sua fonte mútua suméria. Seus ritos orgiásticos derivavam da mesma droga enlouquecedora do Amanita Muscaria. Os Doze Apóstolos
são enviados entre os seus semelhantes, expulsando demônios e ungindo os enfermos com óleo (Marcos 6.13). A cura por unção persistiu na Igreja até ao
século XII , e a unção dos moribundos – “extrema unção” – persistiu na Igreja Católica Romana. O princípio por trás desta prática permanece o mesmo: a
“semente da vida” de Deus transmite vida aos enfermos ou aos mortos. As coisas, assim como as pessoas, poderiam ser ungidas para que se tornassem
“santas” – isto é, separadas para o serviço de Deus. A palavra semítica para “santo” é fundamentalmente uma palavra de fertilidade.

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A unção para a santidade de reis e sacerdotes é novamente de caráter amplamente imitativo. O principal dever do rei era garantir a fertilidade
da terra e o bem-estar de seus súditos. Muitas das palavras gregas e semíticas para “senhor” e “senhorio” transmitem esta ideia quando vistas
na sua forma suméria. A função do sacerdote era também garantir que o deus desempenhasse o seu papel na inseminação da terra.

O COGUMELO SAGRADO E A CRUZ

A palavra hebraica mais comum para “sacerdote” –kohen – familiar e conhecido sobrenome judeu, vem de um título sumério que significa
literalmente “guardião do sêmen”. Derramar os sucos sagrados sobre as cabeças desses dignitários pretendia representá-los como “deuses” –
réplicas do falo divino. Então ungimos nosso Soberano na cerimônia de coroação. Nas nossas igrejas, a procissão ritual da nave até ao altar,
encabeçada pelo símbolo da fertilidade da cruz e pelo Bispo ungido, preserva a antiga ideia do deus da fertilidade entrando na sua casa. No
cogumelo fálico – o “filho varão” nascido do ventre “virgem” – temos a realidade por trás da figura de Cristo na história do Novo Testamento. Ao
imitar o cogumelo, comendo-o e sugando o seu suco (ou “sangue”), o cristão tomava para si a panóplia do seu deus, tal como o faziam os
sacerdotes do santuário. Assim como os sacerdotes “serviam” ao deus no templo – o ventre simbólico da criação divina – também os cristãos
e os seus associados de culto adoravam o seu deus e envolviam-se misticamente no processo criativo. Na linguagem dos cultos de mistério,
eles procuravam “nascer de novo”, quando – purificados novamente dos pecados passados – pudessem apreender o deus em êxtase induzido
pelas drogas.
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As mulheres tinham seus papéis no culto antigo. Havia as prostitutas sagradas – um ofício bem conhecido no mundo antigo. Costuma-se presumir
que a mulher se dedicou ao serviço do deus como parceira sexual em algum ritual imitativo destinado a estimular as faculdades geradoras da divindade da
fertilidade. Sem dúvida, em muitos dos cultos ela desempenhava tal função, copulando diante do altar com os sacerdotes ou outros adoradores do sexo
masculino em certos festivais. Há também indícios de que foi considerada necessária a confecção de algum tipo de barraca ou cobertura para a prostituta e
a planta mágica durante a sedução.

Oséias especifica que as prostitutas sagradas praticavam sua arte sob as árvores, onde “a sombra é boa” (4.13). Ezequiel fala de uma espécie de véu longo
com o qual eles “enredavam as almas” (13.18). A Planta Sagrada não tinha sido arrancada sob o manto da escuridão, “para que o ato não fosse visto pelo
pica-pau de Marte” (talvez um nome popular para o Amanita Muscaria de topo vermelho), ou “o sol e a lua”. O poder sexual das mulheres era vital para os
cultos misteriosos e é responsável, em grande medida, pela atratividade dos cortes para as mulheres desde os primeiros tempos. Também tem muito a ver
com o antagonismo em relação à sexualidade em geral e a desconfiança das mulheres demonstrada pela Igreja do laser, e a prontidão com que supostas
bruxas foram perseguidas pelos cristãos até tempos bastante recentes. O controle telepático exercido por essas mulheres sobre a mente das pessoas,
conhecido mundialmente como “o mau-olhado”, originou-se dessa capacidade de despertar as paixões dos homens.

O latim fascinus, do qual vem o nosso “fascínio”, além de significar “encantador”, era também o nome próprio de uma divindade com um emblema fálico, e
isto, como podemos agora apreciar, é a fonte original desta palavra e o Baskanos grego , “feiticeiro”. Acreditava-se que as influências malignas do “fascínio”,
que veio a ser estendida a qualquer forma de domínio mental, poderiam ser evitadas usando na pessoa um modelo de símbolo fálico – mais ou menos como
o símbolo cristão da Cruz é atualmente exibido por aqueles. dentro e fora da Igreja em direção ao mal.

Uma conexão semelhante entre influência sexual e feitiçaria aparece na derivação da nossa palavra “mágica”. Sua fonte imediata é o latim magus,
representando o antigo persa magush, o título de um oficial religioso cujo poder da mente e do corpo lhe rendeu uma reputação de feitiçaria – e o nome dos
sapatos significava originalmente “pênis grande”. Ezequiel, ao descrever o ritual necromântico (adivinhação dos mortos) das bruxas, diz que elas prendiam
“faixas mágicas” em seus pulsos, como nossas versões em inglês traduzem o hebraico (13.18). Como podemos agora apreciar, o original sumério significa
“aprisionamento mágico” e é retratado em cenas de ritos misteriosos do culto dionisíaco como um cesto do qual emerge uma cabeça de serpente. O
simbolismo aqui representa a vulva emaranhada se abrindo para revelar o cogumelo emergente, antigamente identificado com a cobra. Aqui está a origem
da prática mágica de encantamento de serpentes, bem como de mitologias como Moisés (“serpente emergente”, como seu nome significa) em sua cesta
nos juncos (êxodo 2-3).

A cobra é uma característica importante das imagens dionisíacas (báquicas) e dos ritos de culto. As Maenads são retratadas com serpentes
entrelaçadas em seus cabelos e em volta de seus membros. No caso das bruxas de Ezequiel, seus “cestos” cativantes foram trazidos, em parte, para
oferecer algum incentivo imitativo ao fungo adormecido para que se abrisse e se revelasse. Não é difícil compreender o raciocínio por trás da antiga
identificação do cogumelo e da serpente. Ambos emergiam de buracos no chão, conseguiam erguer-se e ambos carregavam na cabeça um veneno ardente
que os antigos acreditavam poder passar de um para o outro.

O principal exemplo da relação entre a serpente e o cogumelo está, obviamente, na história do Jardim do Éden, no Antigo Testamento. O astuto réptil
convence Eva e seu marido a comerem da árvore cujo fruto “os tornou deuses, conhecendo o bem e o mal” (Gn 3.4). Toda a história do Éden é uma
mitologia baseada em cogumelos – principalmente na identidade da “árvore” como o fungo sagrado.
Ainda no século XIII , alguma lembrança da antiga tradição era conhecida entre os cristãos, a julgar por um afresco pintado na parede de uma igreja em
ruínas em Plaincourault, na França. Ali a Amanita Muscaria é gloriosamente retratada entrelaçada a uma serpente, enquanto Eva fica parada, com as mãos
na barriga. Como vimos, as mulheres tiveram um papel importante a desempenhar no culto dos cogumelos. Outra de suas atividades residia nesse curioso
fenômeno – a lamentação religiosa. Esta identificação simpática do adorador com um deus sofredor parece ser uma parte necessária da maioria das
religiões. Ver mulheres católicas, especialmente nos países mediterrânicos, atormentadas por uma verdadeira dor na época da Páscoa, enquanto
contemplam o Crucifixo e as feridas do seu Senhor, pode deixar poucas dúvidas de que estão a sofrer uma verdadeira angústia mental. Aparentemente
existe nos seres humanos, e nas mulheres em particular, uma capacidade para o pesar solidário – que exige expressão dramática – por mais historicamente
improváveis que sejam os acontecimentos trágicos e as pessoas que eles reencenam na sua imaginação.

A lamentação ritual tem um significado sexual, como pode agora ser demonstrado pela sua terminologia. Qualquer que seja a satisfação emocional
interior que a prática de lamentar pelo deus morto possa ter alcançado, a sua intenção básica era trazê-lo de volta à vida. No caso das comunidades
agrícolas, o deus morto é a personificação da fertilidade do solo que se considera ter perecido durante os meses quentes de verão, mas capaz de ser
revivificado sob a influência das chuvas de outono e primavera – a fertilização do pai- Deus no céu. Assim, as cerimônias de lamentação tinham como
objetivo rejuvenescer o falo adormecido da divindade da fertilidade.

A palavra comum no Antigo Testamento hebraico para “lamentação” agora reconhecemos como tendo vindo de um termo sumério que significa
“ereto”. Está relacionado a outras palavras em hebraico e grego para um instrumento musical, kinnor e kinura (“eretor de pênis”) respectivamente. Esta é a
“harpa” da prostituta de Isaías 23.16, a “lira” de Davi, cuja execução reviveu os ataques maníacos de Saul (I Samuel 16.16, etc.).

As sacerdotisas cuja tarefa era fazer lamentação ritual pelo deus morto – ou pelo cogumelo adormecido – gritando e lamentando, tinham sua contraparte
clássica nas devotas do deus Baco/Dionísio – as chamadas Bacantes, “criadoras do fálico”.

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cogumelo”, como entendemos agora o termo. Eles eram conhecidos por seu frenesi induzido pelas drogas, em determinado momento girando em uma
dança louca, balançando a cabeça e impulsionando uns aos outros com gritos e clamor selvagem de instrumentos musicais. Em outro momento, eles
estavam mergulhados na mais profunda letargia. As Bacantes possuíam o deus e eram possuídas por ele; o deles era um “entusiasmo” religioso no sentido
próprio do termo – isto é, “cheio de Deus”.

ABRACADABRA – a frase mágica escondida na Oração do Senhor O

COGUMELO SAGRADO E A CRUZ A surpreendente teoria
de JOHN ALLEGRO que desafia toda a crença cristã.

Sempre houve dificuldades extremas na compreensão da história de Jesus. Existem no Novo Testamento problemas colocados em bases históricas,
geográficas, topográficas, sociais e religiosas que nunca foram resolvidos. Mas para o estudioso cristão eles sempre pareceram de menos relevância do
que o fato aparentemente incontestável da existência de um homem semidivino que pôs todo o movimento cristão em movimento e sem cuja existência a
inauguração da Igreja pareceria inexplicável. Mas se agora se verificar que o Cristianismo foi apenas uma manifestação moderna de um movimento religioso
que existiu durante milhares de anos – o que acontecerá então? Seja enfatizado: se apenas uma das referências em forma de cogumelo das frases
enigmáticas do texto do Novo Testamento estivesse correta, então um novo elemento teria de ser considerado na natureza e na origem do Cristianismo.

Se as histórias de Jesus não são historicamente mais reais do que as de Adão e Eva, Jacó e Esaú e até mesmo as de Moisés, o que dizer dos
ensinamentos morais da Bíblia? Até que ponto a nossa nova apreciação das origens e da natureza do Judaísmo e do Cristianismo nos permite conceder
aos seus ensinamentos autoridade universal? Esta, talvez, seja a questão mais crucial levantada pelas atuais descobertas. E, na minha opinião, não há
dúvida de que, graças a estas descobertas sobre a origem das línguas da Bíblia – hebraico, aramaico e grego, e suas línguas relacionadas – as histórias do
Novo Testamento foram de facto expostas como mitos. Assim como anos atrás os comentaristas da Bíblia perceberam que quando o escritor do Livro do
Apocalipse do Novo Testamento escreveu “Babilônia” em sua diatribe política ele se referia à inimiga Roma, também sabemos agora que quando os
escritores dos Evangelhos falam de Jesus, Pedro, Tiago e João , e assim por diante, eles estão realmente personificando o cogumelo sagrado – o Amanita
Muscaria. Eles estão contando histórias a partir de seus nomes de culto.

Mas e a crucificação de Jesus? Bem, para começar, um dos nomes do cogumelo que surgiu em aramaico, com uma referência um pouco diferente, era “A
Pequena Cruz”. Para compreender o significado deste nome popular, temos que apreciar a natureza do antigo instrumento de morte. O ponto crucial romano,
ou “cruz” em si, era um pedaço de madeira reto ou bifurcado que o criminoso carregava sobre os ombros como um jugo até o local da execução. Ali seus
pulsos foram amarrados às extremidades do “jugo” e esta maca foi então içada até o topo de um poste fincado no chão (o grego stauros).

Isto deu a forma bem conhecida da cruz do simbolismo cristão. Às vezes, parte do peso era retirado dos pulsos ou das mãos, fornecendo-se à barra vertical
uma estaca de projeção para apoiar a muleta do infeliz homem. Era chamada de “sela” (latim sedile). Em tudo isso, o antigo adorador do cogumelo sagrado
viu uma semelhança impressionante, embora horrível, com o objeto adorado de sua religião.

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A cruz era a tampa do cogumelo e o suporte vertical era o caule do fungo. Cada aspecto do cogumelo fálico estava repleto de alusões sexuais, e o sinal da
cruz era principalmente um símbolo de fertilidade sexual. É com este significado que a cruz se tornou o sinal do deus fálico Hermes, erguido em todo o
mundo antigo nas encruzilhadas, e pensado para trazer boa sorte aos viajantes, como o Crucifixo é comumente exibido à beira da estrada nos países
católicos hoje.

No caso do símbolo de Hermes, não só temos a vertical e dois “braços, mas a meio caminho do poste vertical foi fixada uma réplica do falo, para lembrar ao
transeunte os poderes de fertilidade do deus. Este falo – “sela” – é possivelmente preservado simbolicamente hoje na cruz dupla do crucifixo característico
das igrejas orientais. O verbo semítico para “crucificar”, conforme usado no Antigo Testamento, significa esticar, disjuntar. Portanto, a “crucificação” do fungo
“Cristo”, nestes termos, significou o estiramento do cogumelo em sua extensão máxima. Depois disso, o fungo murcha e apodrece rapidamente. Os antigos
viam em seu rápido “crescimento” e morte rápida um microcosmo da natureza. Pois eles acreditavam que o fungo voltava à vida de maneira não menos
milagrosa e, depois de um ou dois dias, sua ponta vermelha podia ser vista abrindo caminho através das agulhas de pinheiro de seu habitat natural.

O deus havia ressuscitado.

A história da Páscoa do Novo Testamento simplesmente coloca em termos de história humana a “crucificação” do cogumelo sagrado.
Isto é seguido pelo seu retorno à mãe terra que lhe deu origem e pela sua ressurreição à vida após trinta e seis horas. E o que dizer das palavras
supostamente ditas por Jesus no momento desta crucificação? “À hora nona, Jesus clamou em alta voz: 'Eloi, Eloi, lama sabactani?'” que significa “Meu
Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Marcos 15.34).

Infelizmente, isso não acontece. “Eloi, Eloi, lama sabachthani” é uma aproximação engenhosa ao antigo encantamento do cogumelo. O nome completo
significaria “o cone do cogumelo ereto”. Essa é a tampa, ou “glande” do fungo. É claro que não tem nada a ver com uma frase semítica sobre “abandonar”
alguém. A invocação deveria ser feita quando o devoto estivesse prestes a arrancar o cogumelo sagrado – isto é, depois de ele ter sido “crucificado” ou
esticado ao máximo. Isso nos lembra outra invocação a Deus. Quando Jesus fala da divindade, muitas vezes ele é levado a dizer “Meu pai que estás nos
céus”, e a Oração do Pai Nosso começa de forma semelhante: “Pai nosso que estás nos céus…”

“Meu/nosso pai que estás no céu” esconde, no nível semita de compreensão, outro nome secreto do fungo sagrado. O original, que significava “dossel do
cone esticado para o céu”, foi habilmente transformado em uma frase aramaica “abba debaregi'u”, “Ó meu (nosso) pai que estás no céu!” Tendo agora
penetrado o disfarce e revelado o sumério original do qual o nome deve ter derivado, podemos reconhecê-lo de uma forma um tanto confusa numa frase
que todos conhecemos dos nossos livros de histórias de infância – “abracadabra”. Originalmente, tinha uma intenção muito mais séria e é encontrada pela
primeira vez nos escritos de um médico do século II, de uma seita herética “cristã”, os gnósticos. Este autor deixou instruções precisas para o uso de
“abracadabra”, que naquela época passou a ser usado simplesmente como uma frase mágica para afastar o mal. Tendo quebrado o código da “Oração do
Pai Nosso” até este ponto, podemos prosseguir e resolver uma série de problemas desconcertantes no texto que têm atraído a atenção dos estudiosos
durante séculos.

Os Dez Mandamentos fazem parte de um mito do cogumelo na história de Moisés e do Monte Sinai, no Antigo Testamento. Até as duas placas de pedra nas
quais as “Dez Palavras” foram inscritas pelo dedo de Deus originaram-se do formato de “coque” da tabuinha primitiva, lembrando o topo de um cogumelo.
Na verdade, é de um dos nomes do fungo que, através do grego e do latim, derivamos a palavra “comprimido”.

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A história de Moisés e os Dez Mandamentos do Antigo Testamento era um mito
que disfarçava a adoração de cogumelos, afirma Allegro.
Ilustração da Coleção Mansell.

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O NOME da montanha sagrada, Sinai, vem, como podemos ver agora, de uma palavra suméria que significa “braseiro”. Isto explica a sua descrição como
“envolto em fumaça… como a fumaça de um forno” (Êxodo 19.18). O Amanita Muscaria com topo de fogo parecia aos antigos um braseiro. Quando Moisés,
o personagem serpente-cogumelo, encontra Jeová ali e recebe as “tábuas do testemunho”, ele descobre, após a entrevista, que seu rosto está brilhando
tanto que as pessoas têm medo de se aproximar dele (Êxodo 34.30). A substância dos Dez Mandamentos, embora bem enraizada, alguns deles podem ter
estado em antigas leis tribais, deve sua forma e posição na história ao jogo de palavras com nomes de cogumelos antigos.

A antiga religião israelita de adoração a Jeová baseava-se em grande parte no culto dos cogumelos. Muitos outros mitos antigos sobre os patriarcas —
histórias como Jacó e Esaú, representando respectivamente o caule e a capa vermelha do fungo sagrado — revelam agora pela primeira vez as suas
ligações com os cogumelos. As lendas anteriores não são escritos enigmáticos, como os de Jesus e seus amigos. Eles são apenas folclore de cogumelos,
ilustrando em forma de história divertida aspectos do fungo misterioso. Mais tarde, o culto ficou sob pressão de uma nova “ortodoxia” no Judaísmo que
tentou erradicar todos os vestígios da religião da fertilidade que lhe deu origem. O culto do cogumelo sagrado passou então à clandestinidade, para
reaparecer com resultados ainda mais desastrosos nos séculos I e II d.C., quando os “Zelotas” enlouquecidos pelas drogas (outro trocadilho com o nome do
cogumelo) e os seus sucessores desafiaram novamente o poder de Roma.

Um cristianismo “reformado” levou então os seus consumidores de drogas para o deserto como “hereges”, e acabou por se conformar de tal forma com a
vontade do Estado que, no século IV, tornou-se parte integrante do sistema dominante. Nessa altura, os seus sacerdotes já tinham esquecido os códigos e
o verdadeiro significado do nome de Cristo - e interpretavam literalmente as palavras da farsa - tentando convencer os seus seguidores de que a Hóstia se
tinha tornado milagrosamente a carne e o suco do deus. Mas, como disse no início, o que importa é o ensino moral da Bíblia.
Pode-se argumentar que os Dez Mandamentos e o Sermão da Montanha incorporam um conjunto de idealismo moral que servirá a humanidade por muito
tempo – independentemente das suas origens? Se alguns aspectos da ética cristã ainda parecem valer a pena hoje, será que acrescenta ou diminui a sua
validade o facto de terem sido promulgados há dois mil anos por adoradores do Amanita Muscaria?

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