3º VOLUME

ago-dez
2023
SUMÁRIO

AULA 1
4-6 Panorama Bíblico de Rute

AULA 2
7-9 Rute, a moabita - Parte 1

AULA 3
10-12 Rute, a moabita - Parte 2

AULA 4
13-16 Eli, o sacerdote

AULA 5
17-19 Samuel - profeta, sacerdote e juiz - Parte 1

AULA 6
20-22 Samuel - profeta, sacerdote e juiz - Parte 2

AULA 7
23-25 De Abraão a Samuel

AULA 8
26-28 Conhecendo os Dois Livros de Samuel

AULA 9
29-31 A Instituição da Monarquia em Israel
SUMÁRIO

AULA 10
32-33 A História de Saul

AULA 11
34-36 A rebeldia de Saul e a rejeição de Deus

AULA 12
37-40 A História de Davi

AULA 13
41-43 Davi é ungido Rei

AULA 14
44-46 O exílio de Davi

AULA 15
47-49 O Reinado de Davi

AULA 16
50-52 O Pecado de Davi

AULA 17
53-54 A rebelião de Absalão

AULA 18
55-57 A velhice de Davi

Panorama Bíblico de Rute
De modo consistente, as versões antigas e as
traduções modernas têm intitulado esse livro de
Rute em memória da heroína moabita, mencionada
doze vezes (1:4 a 4:13). Somente dois livros do AT
recebem como título nomes de mulheres: Rute e
Ester. Esse livro contém outra distinção: é o único
livro do AT cujo nome vem de um antepassado de
Jesus. Nenhum outro livro do AT faz referência a
Rute, e no NT ela é mencionada apenas uma vez
— no contexto da genealogia de Cristo (Mt 1:5; cf. Rt
4:18-22). “Rute” provavelmente vem de uma palavra
moabita e/ou hebraica que significa “amizade”. Ela
chegou a Belém como estrangeira (2:10), tornou-
se serva (2:13), casou-se com o rico Boaz (4:13) e foi
incluída na linhagem de Cristo (Mt 1:5).
AUTOR E DATA
A tradição judaica credita a autoria do livro a
Samuel,(?) o que é possível, já que ele morreu (1Sm
25:1) somente depois de ter ungido Davi como o rei
escolhido por Deus (1Sm 16:6-13). No entanto, nem
referências internas nem testemunhos externos são
conclusivos na identificação do autor. Essa história
extraordinária muito
Provavelmente surgiu um pouco antes ou durante
o reinado de Davi em Israel (1011-971 a.C.), já que Davi
é mencionado no livro (4:17,22)
CENÁRIO E CONTEXTO
Além de Belém (1:1), Moabe, povo muitas vezes
inimigos de Israel, que ficava a leste do mar Morto),
é a única outra entidade geográfica/nacional
mencionada (1:1-2). Esse país originou-se com
Moabe, filho de uma relação incestuosa de Ló com
sua filha mais velha (Gn 19:37). Séculos mais tarde,
os judeus enfrentaram a oposição de Balaque, rei
de Moabe, por meio do profeta Balaão (Nm 22 a 25).
Moabe oprimiu Israel por 18 anos durante o tempo
dos juízes (3:12-30), e Saul derrotou os moabitas (1Sm
14:47), ao passo que Davi pareceu desfrutar de uma
relação de paz com eles (1Sm 22:3-4). Mais tarde,
Moabe novamente incomodou Israel (2Rs 3:5-27;
Ed 9:1). Por causa da adoração idólatra de Moabe
a Quemos (1Rs 11:7,33; 2Rs 23:13) e sua oposição a
Israel, Deus amaldiçoou Moabe (Is 15-16; Jr 48; Ez
25:8-11; Am 2:1-13). A história de Rute aconteceu “na
época dos juízes” (1:1), por volta de 1370 a 1041 a.C. (Jz
AULA 1
2:16-19), e, desse modo, liga o tempo dos juízes ao
período dos reis de Israel. Deus usou uma “fome na
terra” de Judá (1:1) para criar o cenário desse bonito
drama, embora a fome não seja mencionada em
Juízes, o que dificulta o estabelecimento da data
dos acontecimentos de Rute. No entanto, voltando
no tempo para a bem conhecida data do reinado
de Davi (1011-971 a.C.), o período de tempo de Rute
seria mais provavelmente durante o juizado de Jair,
por volta de 1126-1105 a.C. (Jz 10:3-5). Rute abrange
um período de mais ou menos onze ou doze anos
de acordo com o seguinte cenário: (1) 1:1-18, dez anos
em Moabe (1:4); (2) 1:19 a 2:23, vários meses (meados
de abril a meados de junho) nas plantações de Boaz
(1:22 a 2:23); (3) 3:1-18, um dia em Belém e uma noite
na eira; e (4) 4:1-22, cerca de um ano em Belém.
PRINCIPAIS PERSONAGENS
•Rute: nora de Noemi; mais tarde casou-se com
Boaz; antepassada direta de Jesus (capítulos 1 a 4).
•Noemi: viúva de Elimeleque e sogra de Orfa e Rute;
instruiu Rute com sabedoria (capítulos 1 a 4).
•Boaz: fazendeiro próspero que se casou com Rute,
a moabita; antepassado direto de Jesus (capítulos 2
a 4).
A HISTÓRIA DE RUTE
TEMAS HISTÓRICOS E TEOLÓGICOS
Todos os 85 versículos de Rute são aceitos como
canônicos pelos judeus. Juntamente com Cântico
dos Cânticos, Ester, Eclesiastes e Lamentações, Rute
está entre os livros do AT do Megilote ou os “cinco
rolos”. Os rabinos leem esses livros nas sinagogas
em cinco ocasiões especiais durante o ano, sendo
4
que Rute é lido no Pentecostes por causa das cenas
de colheita de Rt 2 a 3. Genealogicamente, Rute
volta no tempo quase 900 anos, referindo-se a
acontecimentos na época de Jacó (4:11), e projeta-se
no futuro cerca de cem anos para o vindouro reino
de Davi (4:17,22). Enquanto Josué e Juízes enfatizam
a herança da nação e da terra da promessa, Rute foca
na linhagem de Davi remontando à era patriarcal.
A ÁRVORE GENEALÓGICA DE RUTE
Pelo menos sete temas teológicos importantes
aparecem em Rute. Primeiro, Rute, a moabita,
ilustra que o plano redentor de Deus estende-se
não somente aos judeus, mas também aos gentios
(2:12, segundo, Rute demonstra que as mulheres
são coerdeiras com os homens da graça salvadora
de Deus (cf. 1Pe 3:7). Terceiro, Rute retrata a mulher
virtuosa de Provérbios 31:10 (cf. 3:11). Quarto, Rute
descreve a soberania de Deus (1:6; 4:13) e seu cuidado
providencial (2:3) com pessoas aparentemente
sem importância em tempos aparentemente
insignificantes, que mais tarde demonstraram ser
de importância crucial para o cumprimento da
vontade de Deus. Quinto, Rute, juntamente com
Tamar (Gn 38), Raabe (Js 2) e Bate-Seba (2Sm 11 a 12)
estão na genealogia da linhagem de Cristo (4:17,22;
cf. Mt 1:5). Sexto, Boaz, como um tipo de Cristo, torna-
se parente-resgatador de Rute (4:1-12). Por fim, o
direito de Davi (e, assim, o direito de Cristo) ao trono
de Israel remonta a Judá (4:18-22; cf. Gn 49:8-12).
PRINCIPAIS DOUTRINAS
•Redenção para judeus e gentios: (2:12; Sl 58:11; At
13:46; Rm 10:11-12
•Mulheres como coerdeiras com os homens da graça
salvadora de Deus: (2:12; At 17:12; Gl 3:28).
•Características de uma mulher virtuosa: (3:11; Pv 12:4;
31:10-31).
•O direito de Davi (portanto, o direito de Cristo) ao
trono de Israel: (4:18-22; Gn 49:8-12; Mt 1:1-7; Lc 3:32).
O CARÁTER DE DEUS
•Deus é soberano (1:6; 4:13).
•Deus é providente (2:3).
PARENTE-RESGATADOR
Ao negociar com outro parente a aquisição da
propriedade de Elimeleque e Noemi (4:1-12), Boaz
se referiu a uma lei estabelecida por Moisés em
Deuteronômio 25:5-10. Essa lei estabelecia medidas
específicas a serem tomadas por uma família no
caso de falecimento de um filho casado que não
tinha um filho para herdar ou carregar seu nome.
Outro (supostamente solteiro) homem da família
deveria se casar com a viúva e o primeiro filho desse
casal herdaria a propriedade do falecido. O parente
de Boaz estava disposto a negociar um acordo
financeiro com Noemi a respeito de sua propriedade,
mas não se deu conta de que Rute fazia parte do
acordo. Quanto Boaz lhe informou disso, o homem
abdicou imediatamente seu direito de reivindicar a
propriedade, abrindo caminho para Boaz se casar
com Rute. O processo de negociação demonstra
um compromisso com integridade e honra.
CARACTERÍSTICAS LITERÁRIAS
Em termos de narrativa compacta, o livro de Rute
é uma obra de arte narrativa. Embora seja bastante
compacto, o charme do livro é evidente, mesmos
para os leitores menos sofisticados. O livro de Rute
é a clássica história de amor da Bíblia. Poucas
histórias na Bíblia são narradas do ponto de vista de
uma mulher, mas na história de Rute, não só uma
mulher é o protagonista, mas o mundo da história
é o mundo da mulher, e o escritor da atenção aos
valores e sentimentos femininos. É claro que Boaz
em seu papel de resgatador representa uma figura
impressionante como um homem que personifica
a própria bondade do Senhor. A história exalta a
feminilidade e masculinidade forte.
CRISTO EM RUTE
Boaz, um tipo de Cristo, torna-se o resgatador de
Rute. Esse relato prenuncia a vinda de Jesus como
redentor de todos os que creem (1Pe 1:18-19).
PALAVRAS-CHAVE
Recolher: em hebraico, Iaqat — 2:2,7,15,17-19,23
—, nesse contexto, significa “colher” ou “juntar”.
No Antigo Testamento, descrevem-se pessoas
recolhendo ou juntando uma variedade de objetos:
pedras (Gn 31:46), maná (Êx 16:4-5,26) . O profeta
Isaías usou esse termo para descrever como o
Senhor ajuntaria seu povo espalhado e restauraria
sua terra (Is 27:12). O verbo aparece 34 vezes no AT,
com doze ocorrências em Rute 2. No capítulo 2,
5
Rute faz usos das condições que o Senhor deu a
Moisés. Deus havia ordenado aos israelitas que não
colhessem tudo dos campos; antes, deveriam deixar
grãos sem serem recolhidos, para que os pobres e
os estrangeiros da terra pudessem colher para sua
própria sobrevivência (Lv 19:9-10; 23:22).

Parente-resgatador: em hebraico, ga’al — 2:1,20;

3:9,12,13; 4:1,3,6,14 —, com o significado de “parente”
se refere a “parente próximo”, que agia como
protetor ou guardião dos direitos da família. Ele
podia ser chamado a desempenhar várias funções:
(1) comprar de volta uma propriedade que a família
havia vendido; (2) prover um herdeiro a um irmão
falecido ao casar-se com a viúva e gerar um filho com
ela; (3) comprar de volta um membro da família que
havia sido vendido como escravo durante tempos
de pobreza; e (4) vingar um parente assassinado
matando o assassino. As Escrituras também
chamam Deus de Redentor ou “parente próximo”
de Israel (Is 60:16) e Jesus de Redentor de todos os
crentes (1Pe 1:18-19).

ESBOÇO

1. A falência de Elimeleque e Noemi em Moabe (1:1-5)

2. Noemi e Rute retornam para Belém (1:6-22)
3. Boaz recebe Rute no seu campo (2:1-23)
4. O romance de Rute com Boaz (3:1-18)
5. Boaz redime Rute (4:1-12)
6. Deus recompensa Boaz e Rute com um filho
(4:13-17)
7. O direito de Davi ao trono de Judá (4:18-22)

6

Rute, a moabita - Parte 1
Todo o relato do livro de Rute aconteceu “nos dias
em que julgavam os juízes” (Rt 1.1). Parece que o livro
foi escrito tempos depois, porque alguns costumes
locais foram explicados como praticados “outrora,
em Israel” (Rt 4.7). A maior parte da ação aconteceu
nas terras de Judá, em Belém.
A história de Rute é muito conhecida entre os
cristãos, sobretudo por conta de sua parceria com
Noemi, sua sogra, e seu casamento com Boaz, o
que resultou no incrível fato de uma gentia ter se
tornado uma ancestral do rei Davi e, principalmente,
sido mencionada na genealogia do próprio Messias.
Quem foi Rute na Bíblia?
Rute foi uma moabita que viveu no período dos
juízes, e que aparece como personagem principal
do livro do Antigo Testamento que leva seu nome.
O significado do nome “Rute” é discutido entre os
estudiosos, porém há uma possibilidade do hebraico
rut ser derivado de re’ut que significa algo como
“companhia feminina”.
Rute se casou com dois fazendeiros judeus. Primeiro
com Malom (Rt 4:10), depois, já viúva, casou-se com
Boaz. Malom era o filho primogênito de Elimeleque
e Noemi (Rt 1:2; 4:3), e Boaz era um parente de
Elimeleque (Rt 4:3).
O relato bíblico nos revela que os dois filhos de
Elimeleque se casaram com mulheres moabitas.
Elimeleque e sua família eram israelitas vindos de
Judá, e partiram para Moabe durante um período
de fome.
Isso significa que a família de Elimeleque
havia ignorado o mandamento que proibia o
relacionamento entre judeus e moabitas (Dt 23:3,4).
Talvez eles não tivessem conhecimento dessa
proibição, embora essa possibilidade pareça pouco
provável.
A família em Moabe
“Houve fome na terra; e um homem de Belém de
Judá saiu a habitar na terra de Moabe, com sua
mulher e seus dois filhos. Este homem se chamava
Elimeleque, e sua mulher, Noemi; os filhos se
AULA 2
chamavam Malom e Quiliom, efrateus, de Belém de
Judá; vieram à terra de Moabe e ficaram ali. Morreu
Elimeleque, marido de Noemi; e ficou ela com seus
dois filhos” (Rt 1.1-3). Eram retirantes, fugidos da fome
que havia em Belém.
Ironicamente, “Belém” significa “casa de pão”!
Elimeleque não foi a Moabe com a intenção de ali
ficar. Foi só “peregrinar” ou passar algum tempo.
Mas ficou quase dez anos. Seria esse o motivo do fim
de todos os homens da família? Parece que Boaz
não saiu de Belém, e que nesses dez anos muito
prosperou.
O significado dos nomes no livro de Rute é muito
interessante.
•Elimeleque significa “Deus é rei”. O livro de Rute
explica a origem de Davi, o maior entre os reis de
Israel (Rt 4.16-22).
•Noemi significa “agradável, doçura”. Após perder o
marido e os filhos, Noemi pediu que fosse chamada
de “Mara”, cujo significado é “amarga” (Rt 1.20).
•Os significados de Malom e de Quiliom são
respectivamente “enfermidade” e “esgotamento”.
Será que ganharam tais nomes porque a fome
já lastrava quando eram pequenos, deixando-os
debilitados por isso?
•Rute foi uma amiga e companheira para a sua sogra
(Rt 4.15-16).
Morreu Elimeleque. Os dois filhos se “casaram com
mulheres moabitas; era o nome de uma Orfa, e o
nome da outra Rute; e ficaram ali quase dez anos”
(Rt 1.4). Morreram também os filhos de Noemi, mas
deles não nasceu filho algum! Ali Noemi perdeu
toda a esperança de ter herdeiro!
O CUIDADO DE DEUS
1. A volta para Belém e a decisão de Rute
Noemi resolveu voltar para Belém, aceitando levar
as duas noras, mas foi muito franca ao dizer que
não teria mais filhos e que elas deviam casar-se
novamente. Noemi insistiu que cada uma voltasse
para casa da mãe, a fim de achar marido e constituir
família. As noras reagiram de maneiras diferentes.
Orfa beijou a sogra e “voltou ao seu povo e aos seus
7
deuses” (Rt 1.15). Rute respondeu: “Aonde quer que
fores, irei eu e, onde quer que pousares, ali pousarei
eu; o teu povo é o meu povo, o teu Deus é o meu
Deus. Onde quer que morreres, morrerei eu e aí
serei sepultada; faça-me o Senhor o que bem lhe
aprouver, se outra coisa que não seja a morte me
separar de ti” (Rt 1.16-17).
Observemos aqui:
a. A fidelidade e a lealdade de Rute para com sua
sogra. No livro, a palavra traduzida ‘benevolência’,
em Rute 1.8; 2.20 e 3.10, é chesed , talvez a palavra-
chave do Antigo Testamento seja também a do livro
de Rute. A palavra é de conteúdo tão rico que se
torna de difícil tradução. Inclui fidelidade, bondade,
lealdade. É o ponto central do caráter do próprio
Deus, que Se revelou como Quem é “grande em
beneficência ( chesed ) e verdade” (Êx 34.6).
b. Rute, já como serva do Deus de Israel, o Deus
verdadeiro, jurou lealdade à sogra usando o nome,
o Senhor. (“Assim me faça o Senhor” seria um
juramento solene, chamando o Deus de Israel como
testemunha). Ela observou de perto a fé de Noemi, e
por isso quis tornar-se parte do povo de Deus.
c. A chegada de Noemi e Rute a Belém. O povoado
todo ficou em alvoroço, e Noemi desabafou, dizendo:
“Não me chameis Noemi (doçura). Chamai-me
Mara (amargura), porque grande amargura me
tem dado o Todo-Poderoso” (Rt 1.20).
2. No campo de Boaz
Chegaram a Belém justamente no começo da
colheita da cevada. Viúvas, sem recursos, como
viveriam? Rute tomou a iniciativa de ir ao campo
recolher as espigas que os ceifeiros deixavam cair. A
lei de Moisés era explícita: “Quando vocês estiverem
fazendo a colheita de sua lavoura e deixarem um
feixe de trigo para trás, não voltem para apanhá-lo.
Deixem-no para o estrangeiro, para o órfão e para
a viúva, para que o Senhor, o seu Deus, os abençoe
em todo o trabalho das suas mãos” (Dt 24.19 NVI).
“Ela se foi, chegou ao campo e apanhava após
os segadores; por casualidade entrou na parte
que pertencia a Boaz, o qual era da família de
Elimeleque” (Rt 2.3). Na história de Rute, muitas
coisas importantes pareciam acontecer “por acaso”,
mas não era assim. Nesses momentos, fica evidente
a soberania de Deus, que controlava toda a história.
Veja, por exemplo, quando Boaz estava na porta da
cidade (o “foro” de antigamente) e “sentou-se ali
exatamente quando o resgatador que ele havia
mencionado estava passando por ali” (Rt 4.1 NVI).
Boaz revelou que já sabia da boa fama de Rute em
Belém. Reconheceu que ela já servia ao Deus de
Israel em Quem se refugiava. De fato, Boaz ficou
comovido pela lealdade de Rute para com a sogra,
e pelo esforço dela para sustentá-la. “Que você seja
ricamente recompensada pelo Senhor, o Deus de
Israel, sob cujas asas você veio buscar refúgio!” (Rt
2.12 NVI). Fez questão de que ela ficasse trabalhando
no campo dele, e providenciou-lhe proteção, água e
comida. Noemi ficou admirada com a quantidade de
grãos que Rute levou para casa. Dessa vez, a reação
dela foi de louvor e não de amargura. “Bendito seja
ele do Senhor, que ainda não tem deixado a sua
benevolência nem para com os vivos e nem para
com os mortos!” E acrescentou: “Esse homem é
nosso parente chegado e um dentre os nossos
resgatadores” (Rt 2.20).
Nota de explicação: As terras e a descendência de
um israelita haviam de ser conservadas em sua
família. Quando um israelita morria, um parente
do mesmo clã devia manter as propriedades para
a família. Se ele morria sem filhos, um irmão ou
parente bem chegado devia se casar com a viúva, e
o primeiro filho manteria o nome do falecido. Quem
cuidasse assim era o “resgatador”.
NA EIRA DE BOAZ
Noemi fazia planos para cuidar de Rute e a instruiu
quanto aos seus direitos como viúva de um parente
de Boaz. Ela explicou que Boaz era parente do
marido de Rute e que assim seria o seu “resgatador”
com tudo que isso incluía. Também lhe ensinou
como tratar com Boaz: “Banha-te, e unge-te, e põe
os teus melhores vestidos, e desce à eira; porém
não te dês a conhecer ao homem, até que tenha
acabado de comer e beber. Quando ele repousar„
notarás o lugar em que se deita; então chegarás, e
lhe descobrirás os pés, e te deitarás; ele te dirá o que
deves fazer” (Rt 3.3-4). Exatamente como as palavras
de Noemi, assim fez Rute.
Quando Boaz acordou, no meio da noite, descobriu
uma mulher a seus pés! Ela disse quem era e lhe
implorou proteção. “Estende a tua capa sobre a tua
serva, porque tu és resgatador” (Rt 3.9). Não pode
ser coincidência que a palavra traduzida “capa”
aqui também significa “asa”. Relembra o primeiro
encontro com Boaz, quando ele falou do “Deus de
Israel, sob cujas asas você veio buscar refúgio!” (Rt
2.12).
Boaz reconheceu os direitos de Rute, mas advertiu:
“eu sou resgatador; mas ainda outro resgatador há
mais chegado do que eu” (Rt 3.12). Embora tivesse
observado as boas qualidades de Rute, e sem dúvida
já julgava que seria esposa excelente, não ia roubar
o direito do parente mais chegado. Deu-lhe muito
mantimento e a mandou para casa cedo, para que
ninguém pudesse dizer que ela havia estado com
ele à noite.
O comentário de Noemi deixou bem claro o caráter
nobre de Boaz. “Espera, minha filha, até que saibas
em que darão as coisas, porque aquele homem
não descansará, enquanto não se resolver este
caso ainda hoje” (Rt 3.18).
1. O resgate
Boaz entrou em ação para valer, a fim de resgatar
8
Rute. Foi à porta da cidade onde se tomavam as
decisões importantes. Chamou o parente mais
chegado, que “por acaso” estava passando ali
naquela hora. Juntou dez dentre os anciãos da
cidade para serem testemunhas e para ratificar as
decisões tomadas.

Sentados todos, Boaz fez a proposta ao parente.

Este aceitou comprar as terras de Elimeleque, mas
quando soube que teria também de se casar com
Rute, desistiu (Rt 4.7-8). Logo, Boaz aceitou ser o
resgatador, comprando as terras dos falecidos e se
casando com a viúva de um deles. A alegria do povo
de Belém foi muito grande (muitos outros teriam
se aglomerado ao grupo original de testemunhas).
Rogaram a bênção de Deus sobre o casamento (Rt
4.11-12).

Nasceu então o filho, Obede, trazendo mais alegria

àquele lar. E Deus ouviu a oração das mulheres de
Belém. “Então, as mulheres disseram a Noemi: Seja
o Senhor bendito, que não deixou, hoje, de te dar
um neto que será teu resgatador, e seja afamado
em Israel o nome deste. Ele será restaurador da tua
vida e consolador da tua velhice, pois tua nora, que
te ama, o deu à luz, e ela te é melhor do que sete
filhos” (Rt 4.14-15).

2. A genealogia no final
“Obede. Este é o pai de Jessé, pai de Davi. São estas,
pois, as gerações de Perez: Perez gerou a Ezrom,
Ezrom gerou a Rão, Rão gerou a Aminadabe,
Aminadabe gereu a Naassom, Naassom gerou
a Salmom, Salmom gerou a Boaz, Boaz gerou a
Obede, Obede gerou a Jessé, e Jessé gerou a Davi”
(Rt 4.17-22).

Vamos comparar essa genealogia com as que estão

em Mateus e em Lucas (Mt 1.1-16; Lc 3.23-38).

Por meio da história de Rute, vemos a maravilhosa

atuação de Deus. Ele estava preparando a vinda de
Seu rei, Davi, e também de Jesus, Rei dos reis. Como
hoje está preparando a volta de Seu Filho.

Os principais protagonistas, Boaz e Rute, praticaram

os valores do Deus a Quem serviam. A sua lealdade,
amor fiel, refletiu a mesma qualidade do Seu Deus.
Casaram-se, mas só depois de ter certeza de que era
da vontade de Deus.

Assim Deus usou essa união de maneira que eles

nunca imaginaram. Finalmente, não podia ser por
acaso…

Jesus nasceu em Belém!

9

Rute, a moabita - Parte 2
Continuando o nosso estudo sobre o Livro de
Rute, podemos tirar muitos ensinamentos dessa
passagem. Vamos entender um pouco mais sobre
eles a seguir.
DEUS TRABALHA PELA FAMÍLIA
Rute e Noemi são duas personagens muito bem
conhecidas da narrativa bíblica. A história de Rute
está registrada no livro que leva seu nome no Antigo
Testamento, uma história de sofrimento e felicidade,
de desesperança e esperança, de crise e de provisão.
O livro de Rute narra a história de uma família que
tentando escapar da fome encontrou a morte.
A Crise Econômica
O povo de Israel passou por vários momentos
de crises ao longo de sua História. Alguns destes
momentos ocorreram na época dos juízes, um
tempo em que frequentemente o povo desobedecia
e se desviava do Senhor.
A Terra Prometida que manava leite e mel, devido
à incredulidade e apostasia de seus habitantes,
provava tempos de escassez. Belém, a casa do pão,
não tinha pão. O lugar que deveria ser um celeiro de
mantimento acumulava fome. É neste cenário que
vivia Elimeleque, Noemi, Malom e Quiliom.
A família de Elimeleque era uma das famílias
abastadas e conceituadas de Belém, porém suas
posses não foram suficientes para fazê-los suportar
a crise daqueles dias. Então, tomando uma decisão
que lhe parecia correta, Elimeleque partiu com sua
família para Moabe.
Chegando a Moabe, as coisas não saíram como o
planejado inicialmente. A intenção era procurar
uma vida melhor, mas aquela família encontrou a
doença e a morte.
Superando as Crises
Em Moabe, Elimeleque, Malom e Quiliom acabaram
morrendo. Noemi, juntamente com suas duas
noras, Rute e Orfa, tornaram-se viúvas. A situação de
Noemi era desesperadora, pois na falta do marido,
ela poderia ser sustentada por filhos adultos, porém
AULA 3
estes também morreram.
Noemi estava só e desamparada em uma terra
estrangeira. Então houve um rumor de que Deus
havia visitado o seu povo e ela resolveu voltar a
Belém. Noemi liberou as suas duas noras para que
elas pudessem voltar às suas famílias.
Orfa concordou em voltar para sua família, porém
Rute se comprometeu em acompanhar Noemi
rumo a Belém. Rute era natural de Moabe, uma
adoradora de uma divindade pagã. Porém, Rute
conheceu o Deus verdadeiro, e abandonou seus
deuses. A aliança feita por Rute com Noemi deu
início a uma das histórias mais belas da Bíblia.
O significado do nome Noemi é “meu deleite”,
porém ao invés de uma pessoa ditosa, feliz, Noemi
havia se tornado infeliz e sem esperança. Por isso,
Noemi pediu que fosse chamada de Mara, que
significa “amarga”. Uma mulher feliz agora era uma
mulher amargurada.
Noemi tinha partido de Belém com uma família,
e havia voltado sem marido e filhos, apenas
acompanhada por uma fiel nora estrangeira. Noemi
acreditava que Deus a estava castigando, e Ele era
o responsável por sua tragédia. Naquele momento
Noemi não fazia ideia dos propósitos do Senhor. Ela
não apenas superaria a crise, mas provaria de perto
da providência de Deus.
Fé e Trabalho
Rute e Noemi chegaram a Belém na época da
sega das cevadas, bem no princípio da colheita.
Então Rute prontamente aproveitou a chance de
conseguir sustento para si e para sua sogra. Rute foi
para o campo respigar após a colheita, se juntando a
outros pobres que tentavam sobreviver.
Rute estava se aproveitando de um costume
codificado em Levítico e Deuteronômio, que garantia
benevolência para com as pessoas necessitadas
(Lv 19:9,10; 23:22; Dt 24:19). Por casualidade, Rute
entrou na parte do campo que pertencia a Boaz, um
parente de seu sogro Elimeleque (Rt 2:3).
No hebraico, a expressão utilizada para descrever
esse momento enfatiza o fato de que Rute não
planejou aquilo. Porém, o que parecia ser uma
10
simples casualidade, na verdade estava ocorrendo
segundo os planos de Deus.
A dedicação de Rute chamou a atenção de Boaz, e
ele lhe ofereceu total proteção e provisão (Rt 2:8-9).
Rute também descobriu que havia possibilidade de
Boaz exercer o direito de parente remidor.
Após as devidas formalidades, assim aconteceu.
Boaz foi o parente remidor, ou seja, adquiriu a
propriedade da família de Elimeleque e também
apelou de alguma forma para o casamento levirato
se casando com Rute (cf. Dt 25:5-10).
Rute e Boaz se casaram, e a descendência de
Elimeleque foi perpetuada. Deus mudou a sorte
de Noemi, e seu choro foi consolado. O desespero
de Rute também deu lugar a uma esperança
inimaginável, sua profunda tristeza foi transformada
em grande felicidade.
Conclusão
Rute e Boaz formaram um lar. O primeiro filho do
casal foi Obede, que mais tarde foi avô do rei Davi.
A jovem viúva, pobre e estrangeira se tornou uma
integrante da genealogia de Jesus. Uma família
que parecia ter sido completamente destruída, foi
restaurada pelo Senhor. Na história de Noemi e Rute
podemos ver como Deus trabalha pela família.
LIÇÕES QUE APRENDEMOS NA COLHEITA
1. Lição da Colheita: Ter um Propósito
Em Rute 2: 2-3 a moabita, disse a Noemi: “Deixa-me
ir aos campos e apanhar espigas de cereais nas
pegadas de algum homem que me atende com
benevolência”.
Ela sabia para onde ir ou pelo menos tinha uma
ideia disso para convencer Naomi a apoiá-la. Esta
ideia irá alimentar a sua motivação para continuar a
trabalhar para vencer.
Deus também lhe dará sabedoria para você adaptar
seus planos à medida que você aprende mais ao
longo do caminho, mas tenha um propósito.
Noemi então responde: “Vá, filha”. Então ela partiu e
foi recolher os campos atrás dos ceifadores.
2. Lição da Colheita: Não desistir
Curiosamente, Naomi não decide ir a colheita. Ela
lhe dá permissão, mas parece indiferente. Rute não
reclama: “Vou me curvar no sol quente o dia todo”.
Não desista. Não desanime por rejeições e
contratempos. Enquanto estivermos vivos, ainda
temos esperança de vencer.
Fracassos não são obstáculos intransponíveis, mas,
na verdade, são os passos necessários para o sucesso.
3. Lição da Colheita: Tomar uma Decisão
Todos os dias você tem que fazer uma escolha.
Todos os dias deve decidir se quer ser um vitorioso
ou um perdedor. Não importa o que você passar e
qual é o resultado, deve decidir qual deles escolher.
Faça a escolha certa.
Segundo alguns teólogos era perigoso para uma
jovem pobre e solteira que não tivesse a proteção
de um homem trabalhar naquelas condições o que
mostra a relevância desta passagem.
Uma mulher solteira tinha poucas maneiras de
se sustentar naqueles dias. Ela poderia implorar,
vender-se como escrava, tornar-se prostituta,
procurar um marido entre os homens elegíveis
da aldeia ou procurar apoio de seu parente mais
próximo.
Mas ela estava decidida a enfrentar todos esses
desafios.
4. Lição da Colheita: Ter força de vontade.
O processo de trazer a colheita foi um trabalho árduo.
É preciso ser capaz de suportar todos os tipos de
dificuldades e obstáculos para ser um vencedor.
Confiança é muito importante. Apenas se você
reconhecer o seu valor e tem a habilidade necessária
para vitória poderá ter sucesso na sua missão.
5. Lição da Colheita: Humildade
“Deixa-me recolher”. (2: 1-23)
Rute pede para ir aos campos e recebe permissão
de Noemi para deixá-la ir - (2: 2). Ela escolheu ir ao
campo pertencente a Boaz recolher após os ceifeiros,
como a Lei permitia. Ela aceitou
Boaz a encoraja a recolher em seu campo sozinho (2:
8-9), para ficar por suas moças, p ara saber que seus
jovens fossem ordenados a não tocá-la e pergunta
por que ele é tão gentil com ela, uma estrangeira
Boaz já ouviu falar de sua devoção a Noemi e sua
“nobre escolha”. Boaz ora para que o Senhor a
abençoe em troca de buscar a Seu refúgio
Ela teve muita ajuda dos trabalhadores e compartilha
seu produto com Noemi e mostra sua sogra o que
ela reuniu e dá Noemi seu excesso de grãos - (2:18)
Noemi incentiva-a a ficar com as mulheres
trabalhadoras em Boaz campo - (2:22) e faz até o
final da colheita, enquanto vive com Noemi - (2:23)
CONCLUSÃO
A humildade e a disposição para atender às
necessidades da sogra. Boaz ‘ bondade e senso
11
de propriedade em seu tratamento da mulher
estrangeira em seu campo. Também vimos a fé de
Naomi no cuidado de Deus, tranquilizada, m esmo
que ela acreditasse que sua perda anterior era
devida a disciplina

Ela estava convencida de que Deus não havia

abandonado Sua bondade

Nesta história, também vemos outra verdade

exibida: Deus dá graça aos humildes.

Estamos dispostos a prestar serviço humilde àqueles

que nos rodeiam, humilhando nós mesmos diante
de Deus?

12

Eli, o sacerdote
Quem Foi Eli na Bíblia?
O Livro de Samuel ainda vive a perspectiva do
governo teocrático (Palavra que vem de dois termos
gregos, theós, “Deus”, e kratéo, “governar”. Isso
chega ao sentido de “governo de Deus”) do livro
de juízes. E é nesse contexto que se inicia a história
do livro de Samuel. Eli foi o sumo sacerdote no
tempo da juventude do profeta Samuel. Além do
sacerdócio, Eli também foi o penúltimo juiz de Israel,
por quarenta anos (1 Samuel 4:18). O fim de sua vida
está marcado pelo rapto da arca de aliança pelos
filisteus.
Relembre os juízes de Israel.
A história de Eli na Bíblia ficou marcada não
apenas pelo seu contato com o jovem Samuel, mas
principalmente pela displicência ministerial e sua
omissão a rebeldia de seus filhos, acarretando a
destruição completa de sua família. (1 Samuel 3:12-
14), o julgamento de Deus está descrito na ausência,
da citação da sua família na lista de 1 Crônicas 6,
mesmo sendo descendente de Arão através de
Itamar. (cf. 1 Samuel 22:20; 1 Reis 2:27; 1 Crônicas 24:3).
AULA 4
A situação vivida por Israel nos dias de Eli era bem
complicada.
Os filisteus ainda eram vizinhos problemáticos.
Faltava uma liderança realmente sábia e espiritual
entre o povo de Deus. De fato, “naqueles dias, a
palavra do Senhor era mui rara; as visões não eram
frequentes” (1Sm 3.1). Nos últimos anos da vida de Eli,
os males prevaleciam entre o povo de Deus, e Deus
operou para corrigir tudo. Os registros da vida de Eli
e de sua família estão intercalados com os primeiros
anos da vida de Samuel. O contraste entre a família
de Elcana, pai de Samuel, e a família de Eli chega a
ser chocante.
VIDA E MINISTÉRIO DE ELI
1. Como sacerdote e juiz
Do longo período de quarenta anos como juiz e
sacerdote, não lemos nada sobre a atuação de
Eli. Mas como sumo sacerdote e descendente da
linhagem de Levi, ele tinha certas responsabilidades
(Ml 2.5-7).
2. Eli e Ana
Quando Ana estava orando no santuário, e Eli ficou
sabendo do pedido dela, a abençoou: “Vai-te em
paz, e o Deus de Israel te conceda a petição que lhe
fizeste”. Assim Ana se foi em paz, e seu semblante já
não era mais triste. Graças a Deus, Ana concebeu...
“teve um filho, a que chamou Samuel, pois dizia: Do
Senhor o pedi” (1Sm 1.17, 20).
3. Eli e Samuel
Ainda criança, Samuel foi trazido ao santuário em
Siló, em cumprimento ao voto de sua mãe. No
templo, ele servia sob a orientação de Eli. De noite,
ficava perto do sacerdote idoso e o atendia, tarefa
que devia ser exercida pelos filhos de Eli. Quando o
Senhor chamou Samuel, foi Eli quem o orientou, pois
Samuel ainda não conhecia pessoalmente o Senhor.
Na ocasião, Samuel pensou que, por três vezes, Eli o
chamava. Correu para ele, mas Eli percebeu o que
estava acontecendo e então “Eli disse a Samuel: Vai
deitar-te; se alguém te chamar, dirás: Fala, Senhor,
porque o teu servo ouve. E foi Samuel para seu
lugar e se deitou. Então, veio o Senhor, e ali esteve,
e chamou como das outras vezes: Samuel, Samuel!
Este respondeu: Fala, porque o teu servo ouve” (1Sm
3.9-10). A primeira mensagem profética de Samuel foi
exatamente o julgamento que Deus havia de efetuar
13
sobre a casa de Eli. Tanto que o jovem desejava não
transmitir a mensagem, porém, com a insistência
do velho sacerdote, ele contou tudo. Depois, recebeu
mensagens muito mais alegres para transmitir (At
3.24). Faz-se necessário reconhecer que com Ana, e
depois com Samuel, Eli desempenhou bem o seu
ministério.
Para refletir: “O insensato despreza a instrução de
seu pai, mas o que atende à repreensão consegue
a prudência” (Pv 15.5). Será que Eli ensinava os
seus filhos enquanto eram pequeninos? O líder
de igreja que não pastoreia os próprios filhos,
desde pequenos, está minando a base do próprio
ministério. E os filhos que desprezam a instrução
dos pais, no Senhor, caminham para a destruição.
Seus filhos, Hofni e Fineias
“Eram os filhos de Eli filhos de Belial (ímpios) e não se
importavam com o Senhor” (1Sm 2.12). Trabalharam
no santuário de Siló, onde se encontrava a arca da
Aliança. Deveriam cuidar que todos os cultos e
sacrifícios ali oferecidos estivessem de acordo com
a lei de Moisés. Não cuidaram (1Sm 2.13-17; Lv 7.34).
Hofni e Fineias praticavam prostituição. Eles “se
deitavam com as mulheres que serviam à porta da
tenda da congregação” (1Sm 2.22).
É provável que eles permitissem bêbados no
santuário. Veja como Eli pensou que Ana estava
bêbeda, quando ela orava silenciosamente ali (1Sm
1.12-15, Lv 10.9). Eles não escutaram a repreensão
do pai quando lhes chamou a atenção. “(Eles) não
ouviram a voz de seu pai, porque o Senhor os queria
matar” (1Sm 2.25).
Os pecados dos filhos de Eli
O grande problema de Eli foi seus filhos. Ele era pai
de dois homens incrédulos, Hofni e Finéias. Como
Eli já tinha a idade muito avançada, seus filhos
passaram a ter cada vez mais responsabilidades no
serviço do Tabernáculo.
Mas os dois filhos de Eli não tinham qualquer
temor de Deus e nem respeito pelo próprio pai. Eles
transgrediam a Lei de Deus de muitas maneiras.
Eles violavam a regulamentação acerca das ofertas
e sacrifícios ao Senhor, e se apropriavam daquilo
que era consagrado a Deus (1 Samuel 2:12). Além
disso, eles seduziam as mulheres que se ocupavam
de forma voluntária de algum serviço relacionado ao
funcionamento do Tabernáculo.
A prática pecaminosa e imoral dos filhos de Eli
era conhecida por todo o Israel e influenciava
negativamente o povo (1 Samuel 2:22-24). A Bíblia
mostra a tentativa patética de Eli de repreender
seus filhos. Mas eles já estavam com suas mentes
cauterizadas pelo pecado e tinham atingido um
nível de endurecimento tão profundo que o juízo de
Deus sobre eles era inevitável (1 Samuel 2:25).
A condenação do Senhor
Eli foi julgado por Deus devido às suas graves falhas.
Um “homem de Deus” lhe veio com uma mensagem
terrível. Primeiro, o Senhor afirmou o privilégio que
Eli e a sua ascendência receberam: atuar como
sacerdotes do Deus de Israel. Depois, o Senhor
especificou os seus grandes erros: “Por que pisais
aos pés os meus sacrifícios e as minhas ofertas…
que ordenei se me fizessem na minha morada? E
tu, por que honras a teus filhos mais do que a mim,
para tu e eles vos engordardes das melhores de
todas as ofertas do meu povo de Israel?” (1Sm 2.29).
Parece que Eli também participava, indiretamente,
da retirada das melhores partes das carnes das
ofertas do Senhor, e não repreendia seus filhos,
desde cedo, pelo mau procedimento, tornando-se
conivente com os pecados deles.
1. Lembrete do Novo Testamento
Vejamos as recomendações de Paulo quanto
à liderança da igreja hoje. “alguém que seja
irrepreensível, marido de uma só mulher, tendo
filhos crentes que não sejam acusados de
dissolução, nem sejam desobedientes…” (Tt 1.5-9). Eli
certamente não cabia nessa categoria.
2. O castigo
Sob a lei de Moisés, as ofertas pelo pecado eram
graduadas. Se um sacerdote ou um príncipe do
povo pecava, quebrando sem intenção alguma
ordem do Senhor, a oferta tinha que ser maior do
que a exigida do cidadão comum. Mas o pecado
de Eli e de seus filhos não estava nessa categoria.
Não haveria oferta que o apagasse. O Senhor foi
categórico: “Portanto, diz o Senhor, Deus de Israel:
Na verdade, dissera eu que a tua casa e a casa de
teu pai andariam diante de mim perpetuamente;
porém, agora diz o Senhor: Longe de mim tal coisa,
porque aos que me honram, honrarei, porém os que
me desprezam serão desmerecidos. Eis que vêm
dias em que cortarei o teu braço e o braço da casa
de teu pai, para que não haja mais velho nenhum
em tua casa… Ser-te-á por sinal o que sobrevirá a
teus dois filhos, a Hofni e a Fineias: ambos morrerão
no mesmo dia” (1Sm 2.30-34). E assim aconteceu.
Eli é sempre lembrado como uma figura trágica que
não tinha controle sobre sua própria casa. Embora
ele não apareça na Bíblia participando diretamente
dos pecados de seus filhos, ele acabou participando
deles por omissão. O erro fatal que Eli cometeu foi
o de honrar mais os seus filhos do que ao Senhor.
Além disso, parece que ele acabava se beneficiando
indiretamente do comportamento ganancioso de
seus filhos (1 Samuel 2:29).
Por tudo isso Deus derramou seu juízo sobre à casa
de Eli. Antes, Ele enviou um profeta, sobre quem
nada sabemos, mas que anunciou o julgamento do
Senhor. O homem de Deus denunciou a forma com
que Eli e seus filhos negligenciaram o serviço a Deus
e desprezaram a grande dádiva do ofício sacerdotal
que lhes fora confiado.
14
Deus também avisou a Eli que seus filhos morreriam
no mesmo dia, e que ele seria o último homem
idoso de sua casa. Todos os outros haveriam de
morrer no auge da idade (1 Samuel 2:32,33). Mais
tarde, muitos descendentes de Eli foram dizimados
durante o massacre promovido por Saul em Nobe (1
Samuel 22:17-19). Nos dias de Davi, os descendentes
dos sacerdotes através de Eleazar eram duas vezes
mais numerosos do que aqueles que descendiam
de Itamar, isto é, da casa de Eli (1 Crônicas 24:4). Por
fim, durante o governo do rei Salomão, Abiatar, que
descendia de Eli, foi retirado do sacerdócio e a casa
de Eleazar prevaleceu definitivamente (1 Reis 2:26-
27).
A morte de Eli
A morte de Eli se deu num contexto de verdadeira
tragédia. Os israelitas estavam em guerra contra os
filisteus e os filhos de Eli levaram a Arca do Senhor
à batalha como um tipo de talismã. Mas o exército
israelita foi duramente derrotado. Os dois filhos de
Eli que seguravam a Arca da Aliança foram mortos e
a Arca foi capturada pelo exército inimigo. Eli estava
assentado numa cadeira ao pé do caminho com o
coração apertado – especialmente por conta da Arca
do Senhor que estava na batalha. Provavelmente ele
sabia que o fato de seus filhos perversos estarem
responsáveis pela Arca, não poderia resultar em boa
coisa. Naquela ocasião ele já tinha perdido a visão.
Então um mensageiro da tribo de Benjamim foi até
ele e lhe deu às más notícias. O mensageiro avisou
que seus filhos estavam mortos e que a Arca tinha
sido tomada.
Curiosamente o que realmente provocou a reação
que matou Eli foi a informação da perda da Arca, e
não a morte de seus filhos e a derrota do exército
israelita. O homem que tinha vivido parte de sua vida
dando mais importância aos filhos do que tendo
zelo pelas coisas do Senhor, ironicamente acabou
morrendo ao demonstrar maior preocupação pela
Arca de Deus.
A arca é tomada
Os filisteus outra vez invadiram Israel, que saiu para
enfrentá-los. Muitos de Israel foram mortos, e a
derrota parecia iminente. Então mandaram buscar
a arca da Aliança para garantir a vitória na guerra. O
povo estava usando a arca como amuleto, mas ela
era apenas um símbolo da aliança de Deus.
Assim os filisteus concluíram que a arca era o Deus
deles e, amedrontados, guerrearam com mais força.
“Israel foi derrotado, e cada um fugiu para a sua
tenda; foi grande a derrota, pois foram mortos de
Israel trinta mil homens de pé (infantaria).
Foi tomada a arca de Deus, e mortos os dois filhos de
Eli, Hofni e Fineias” (1Sm 4.10-11). A notícia chegou a
Siló, e Eli ficou sabendo de tudo. O que mais o afetou
foi saber que a arca havia sido tomada. Eli caiu da
cadeira, quebrou o pescoço e morreu. No mesmo
momento, sua nora, a mulher de Fineias, entrou em
trabalho de parto, deu à luz, e morreu. Por isso, a
criança recebeu o nome de Icabô, ou mais conhecido
como Icabode, que significa “glória nenhuma”. “Foi-
se a glória de Israel. Isto ela disse, porque a arca de
Deus fora tomada e por causa de seu sogro e de seu
marido. E falou mais: Foi-se a glória de Israel, pois foi
tomada a arca de Deus” (1Sm 4.21-22).
Depois, o templo em Siló foi devastado de modo
impressionante (Sl 78.57-61). Mais tarde, quando os
habitantes de Jerusalém violavam todos os termos
da aliança (ver os dez mandamentos), com injustiça
social, imoralidade e idolatria até na casa do Senhor,
eles ainda se refugiavam no templo e na cidade,
achando que esses locais lhes garantiriam proteção.
Em Jeremias, lemos a mensagem do Senhor que
relembra os pecados em Siló (Jr 7.11-14). Jerusalém
foi saqueada pelos babilônios; o templo, destruído; e
a arca desapareceu para sempre. Israel usou a arca
como amuleto para vencer os inimigos e, por isso,
foi derrotado. Frequentar o templo da nossa igreja,
ou carregar a Bíblia sempre, ou usar uma cruz no
pescoço, também não nos garantem proteção e
vitória. O que nos protege e nos dá vitória é a vida
firme com o Deus da Bíblia e a obediência à Sua
vontade. A Bíblia diz que quando Eli recebeu a notícia
sobre a perda da Arca, ele caiu da cadeira para trás
e quebrou o pescoço. Quando sua nora grávida, a
esposa de Finéias, ouviu as más notícias, entrou em
trabalho de parto. Ela deu à luz a um menino, e antes
de morrer lhe chamou de Icabô, dizendo: “Foi-se a
glória de Israel”(1 Samuel 4:21). Ela disso isso porque
sabia que seu marido e sogro foram responsáveis
pela calamidade em Israel com a perda da Arca do
Senhor. O sumo sacerdote Eli morreu aos noventa e
oito anos.
O legado de Eli
A Bíblia diz que Eli julgou Israel durante quarenta
anos. (cf. Juízes 12-16). Durante todo esse tempo ele
esteve em Siló. Certamente Eli ficou marcado na
Bíblia de forma negativa. Sua conduta nos ensina,
principalmente, acerca do perigo de não zelar pela
obra do Senhor. E outras palavras, sua vida é um
testemunho de que devemos sempre priorizar a
honra de Deus e não ser omisso ao pecado. Mas
também é preciso reconhecer que houve algo de
bom na vida de Eli. Conforme observa R. L. Harris, Eli
corretamente exortou Ana à santidade e a abençoou
por sua fé. Além disso, certamente ele teve grande
participação no crescimento de Samuel. Na verdade,
obviamente ele fez melhor com Samuel do que com
seus próprios filhos.
A história de Eli realça valores relevantes nos dias de
hoje.
1. Os que exercitam liderança entre o povo de Deus
têm que ser fiéis e responsáveis. O testemunho
de vida deve apoiar o trabalho na igreja. Devem
discipular os próprios filhos, antes de discipularem
os demais cristãos.
15
2. Os líderes não podem ver seu serviço na igreja como
fonte de bens materiais. E devem ser exemplares na
conduta, diferentes dos filhos de Eli. Não como os
falsos mestres referidos pelo apóstolo Pedro: “tendo
os olhos cheios de adultério e insaciáveis no pecar;
engodando almas inconstantes, tendo coração
exercitado na avareza, filhos malditos” (2Pe 2.14).

3. Assim como Deus observou tudo nos dias de Eli,

hoje também Ele observa e continua cuidando da
honra de seu Nome. Ainda vale a promessa: “aos que
me honram, honrarei, porém os que me desprezam
serão desmerecidos” (1Sm 2.30).

4. A vitória nas lutas depende de estarmos bem

com Deus. O que nos protege não é o templo, nem
a Bíblia na mão, mas o nosso refúgio é o caráter do
nosso Deus. “Torre forte é o nome do Senhor; à qual
o justo se acolhe, e está seguro” (Pv 18.10).

16

Samuel - profeta, sacerdote e
juiz - Parte 1
Samuel foi um dos maiores líderes do povo de Israel.
Ele foi o último e o mais importante dos juízes,
como precursor da “escola profética” (1 Samuel
19:20; Atos 3:24; 13:20), onde trabalhava o contexto
do discipulado. Essa “escola” foi seguida depois
profetas Elias e Eliseu, no Reino do Norte ou reino
de Samaria (2Rs 2.3; 4.38; 6.1). Foi o responsável
direto pela Transição da Teocracia de Juízes para a
Monarquia Israelita.
O profeta Samuel certamente é uma das figuras
mais notáveis da Bíblia. A história de Samuel revela
que ele era considerado a pessoa mais proeminente
desde Moisés nos tempos do Antigo Testamento (cf.
Jeremias 15:1). O significado exato do nome “Samuel”
é incerto, mas várias alternativas têm sido sugeridas
pelos intérpretes. As principais são: “ouvido por
Deus”, “aquele que provém de Deus”, “nome de
Deus” e “prometido ou dado por Deus”. A vocalização
do nome Samuel em hebraico sugere o significado
de “ouvido por Deus”, mas isso é inconclusivo.
A história de Samuel na Bíblia
Samuel era filho de Elcana com Ana. Elcana era um
homem piedoso, Sua mulher Ana durante um longo
tempo permaneceu estéril, uma condição que lhe
entristeceu muito. Por não poder gerar filhos, Ana
era provocada por Penina, a outra esposa de Elcana.
Elcana tinha o costume de todos os anos ir até Siló
AULA 5
para adorar e sacrificar a Deus no Tabernáculo. Em
uma dessas ocasiões Ana foi até o Tabernáculo
e rogou ao Senhor que lhe desse um filho. Ela
prometeu que entregaria esse filho ao Senhor, para
ser um nazireu de Deus (1 Samuel 1:10ss; cf. Números
6:5). O Senhor ouviu a suplica de Ana e lhe deu um
filho, e depois dele mais outros cinco filhos. Samuel
nasceu num dos períodos mais turbulentos da
história do povo israelita. Os israelitas viviam sob
constante opressão e ameaça da parte dos filisteus,
e a nação encontrava-se em um terrível declínio
espiritual.
Deus levantou Samuel num momento muito
complicado da história de Israel. Usou-o para desafiar
aquele povo a ser fiel à aliança do Senhor; para unir
como nação as tribos divididas no país, e para ungir
os primeiros reis de Israel. Samuel foi profeta desde
menino. Seu ministério era caracterizado pela oração
e pelo ensino fiel. “Moisés e Arão, entre os seus
sacerdotes, e, Samuel, entre os que lhe invocam o
nome, clamavam ao Senhor, e ele os ouvia” (Sl 99.6).
Seu nome significa “nome de Deus” ou “Deus ouve”.
O SERVIÇO DE SAMUEL
Dedicado pela mãe ao serviço do Senhor, Samuel
começou a servir no tabernáculo, em Siló, logo
depois de ser desmamado: “Samuel ministrava
perante o Senhor, sendo ainda menino, vestido de
uma estola sacerdotal de linho” (1Sm 2.18).
1. O crescimento de Samuel
Ali “o jovem Samuel crescia em estatura e no favor
do Senhor e dos homens” (1Sm 2.26). Essa informação
lembra outro menino: “crescia Jesus em sabedoria,
estatura e graça, diante de Deus e dos homens”
(Lc 2.52). Samuel cresceu e serviu ao Senhor em
ambiente muito difícil. Os filhos de Eli praticavam
imoralidade no próprio santuário, deturpando o
culto a Deus e roubando para si as melhores carnes
e a gordura que deveria ser oferecida somente ao
Senhor. A fidelidade e a pureza do menino Samuel
contrastavam com toda a imoralidade dos filhos de
Eli.
Ainda muito jovem, Samuel foi chamado pelo
Senhor e começou o seu ministério profético. O
Senhor falou pela primeira vez com ele no templo,
porém, Samuel não sabia quem o chamava.
Orientado por Eli, ele respondeu: “Fala, porque o teu
17
servo ouve” (1Sm 3.10). Assim, o Senhor falou com ele
e continuou a falar durante muitos anos. Primeiro
lhe revelou a condenação de Eli e dos filhos dele.
Depois, “Continuou o Senhor a aparecer em Siló,
enquanto por sua palavra o Senhor se manifestava
ali a Samuel. Veio a palavra de Samuel a todo o
Israel” (1Sm 3.21-4.1).
2. A importância da palavra de Deus
Israel vivia em situação lastimável. Sua idolatria e
infidelidade estavam sendo castigadas pela ação
dos filisteus, que roubavam seu território e bens.
Deus, para restaurar o Seu povo, enviou-lhes um
profeta. Usou a Palavra para chamá-lo de volta a
Si. O Senhor se revelava a Samuel pela Sua palavra.
“Crescia Samuel, e o Senhor era com ele, e nenhuma
de todas as suas palavras deixou cair em terra” (1Sm
3.19).
Todo avivamentos operado por Deus em tempos
mais recentes começaram quando os cristãos
voltaram a estudar a Bíblia e a levá-la a sério. O AT é
repleto de momentos de avivamento posteriores a
grandes apostasias. A tomada da arca pelos filisteus
por sete meses foi associada ao fracasso espiritual
(1 Sm 4-6). Isso se seguiu eventualmente por um
despertar espiritual quando devolveram a arca com
a graciosa ajuda de Deus ao seu devido lugar (1 Sm
4-7).
Nos dias atuais também vivemos essa realidade.
Lutero, por exemplo, começou a reforma quando
estudava a carta de Paulo aos Romanos e entendeu
pela Palavra que “o justo viverá por fé” (Rm 1.17). (Sola
Scriptura = Somente a Escritura, Solus Christus =
Somente Cristo, Sola Gratia = Só a Graça, Sola Fide
= Só a Fé, Soli Deo Gloria = Somente a Deus a Glória)
COMO FOI O CHAMADO DE SAMUEL?
O chamado de Samuel está registrado em 1 Samuel
3:1-21. O ministério de Samuel foi realmente muito
importante em Israel. Ele não apenas serviu como
profeta de Deus diante do povo, mas também
foi sacerdote e juiz em Israel. Como juiz, Samuel
foi o último líder que antecedeu o primeiro rei de
Israel. Por isso ele é frequentemente considerado
o último juiz de Israel. Como profeta, os estudiosos
consideram que Samuel inaugurou um novo estágio
do ministério profético em Israel desde Moisés. Ele
foi o primeiro profeta notável do chamado “período
pré-clássico” da profecia israelita. O chamado de
Samuel não deixa qualquer dúvida de que ele foi
escolhido diretamente pelo próprio Deus para ser
seu porta-voz na terra.
Antes do chamado profético de Samuel
O chamado de Samuel aconteceu num período
crítico da história de Israel. Embora os israelitas
já estivessem ocupando a Terra Prometida,
politicamente e religiosamente a vida do povo
estava bastante conturbada. O povo era rebelde, e
frequentemente sofria opressão de povos inimigos
por causa de sua desobediência à vontade de Deus.
Mesmo o Senhor levantando libertadores para o seu
povo, tão rapidamente os israelitas incorriam no erro
de se afastarem do Senhor. O sacerdócio também
entrou em declínio, e o auge da decadência espiritual
em Israel naquele período se deu justamente nos
dias de infância e juventude de Samuel. A família
de Samuel era piedosa e temente a Deus; mas o
ambiente no Tabernáculo onde ele foi criado era
bem diferente.
Eli era ode Israel. Ele falhou em ensinar e corrigir seus
filhos sobre o temor de Deus. Os dois filhos de Eli,
Hofni e Finéias, eram imorais e não tinham qualquer
respeito pelas coisas de Deus. Eles transgrediram a
Lei de Deus deliberadamente e de muitas maneiras.
Isso acabou apressando o juízo de Deus sobre à casa
de Eli (1 Samuel 2:27-36).
O chamado de Samuel
Realmente o profeta Samuel cresceu num ambiente
muito complicado em Silo, onde estava o Tabernáculo.
Contudo, apesar da decadência da família de Eli,
Samuel cresceu na presença do Senhor. O chamado
de Deus a Samuel aconteceu quando ele ainda era
muito jovem. Flávio Josefo sugere que Samuel tinha
cerca de doze anos quando Deus falou com ele pela
primeira vez. Alguns estudiosos preferem dizer que
talvez Samuel fosse um pouco mais velho; visto que
a designação “jovem Samuel” em 1 Samuel 3:1 usa o
mesmo termo hebraico usado para se referir a Davi
na ocasião em que ele matou o gigante Golias (cf.
1 Samuel 17:33). O texto bíblico registra o chamado
de Samuel de uma forma muito vívida. Certo dia,
quando ele já estava deitado, o Senhor falou com
Samuel de forma audível e o chamou pelo nome.
Prontamente Samuel respondeu: “Eis-me aqui”; mas
ele pensava que era Eli quem o estava chamando.
Depois de três vezes que o Senhor tinha chamado
Samuel, Eli entendeu o que estava acontecendo.
Então o velho sacerdote avisou Samuel que Deus
estava falando com Ele.
Assim, na próxima vez que Deus chamou a Samuel,
em obediência ele prontamente respondeu ao
chamado divino:“Fala, porque teu servo ouve”(1
Samuel 3:10). Naquele momento ele se tornou
o porta-voz de Deus, o canal da mensagem de
julgamento do Senhor sobre a família de Eli que
seria banida do sacerdócio de Israel. Embora tenha
sentido certo temor de relatar a mensagem de Deus
a Eli, Samuel não lhe escondeu nada (1 Samuel 3:15-
18).
Após o chamado de Samuel
Samuel foi chamado por Deus como profeta num
tempo em que a Bíblia diz que “a palavra do Senhor
era mui rara; e as visões não eram frequentes” (1
Samuel 3:1). Isso claramente indicava a insatisfação
de Deus com seu povo.
Mas de maneira inversa, Deus manifestou seu favor
18
ao chamar Samuel para ser seu profeta. O texto
bíblico diz: “Crescia Samuel, e o SENHOR era com
ele, e nenhuma de todas as suas palavras deixou
cair em terra. Todo o Israel, desde Dã até Berseba,
conheceu que Samuel estava confirmado como
profeta do Senhor. Continuou o SENHOR a aparecer
em Siló, enquanto por sua palavra o SENHOR se
manifestava ali a Samuel”(1 Samuel 3:19-21).

Isso significa que Samuel foi estabelecido como

profeta do Senhor sobre toda terra de Israel.
Em seu ministério profético, Samuel ensinou o
povo acerca da Lei de Deus e da necessidade do
arrependimento de seu pecado (cf. 1 Samuel 7:1-
3). Ele também julgou o povo de Israel e manteve
tribunais em diversas cidades do território israelita
(cf. 1 Samuel 7:15,16). Mais tarde, como o profeta de
Israel, Samuel foi comissionado por Deus para ungir
Saul a rei de Israel (1 Samuel 9:1-10:27). O chamado
de Samuel foi mesmo muito importante. Embora
ele também tenha sido juiz e sacerdote, certamente
Samuel marcou a história bíblica como profeta. Ele
dedicou sua vida ao zelo pelas coisas do Senhor.
Ele era um homem de oração e seu exemplo de fé
é lembrado até no Novo Testamento; onde é citado
pelo escritor de Hebreus na galeria dos heróis da
fé (Hebreus 11:32). Assim como os demais profetas
veterotestamentários, Samuel também predisse a
era messiânica, e seu testemunho fala ainda hoje à
Igreja de Cristo (cf. Atos 3:24).

19

Samuel - profeta, sacerdote e
juiz - Parte 2
O Profeta Samuel Era Sacerdote, Profeta e Juiz?
Samuel era sacerdote, profeta e juiz de Israel. Mas
a ideia de que Samuel foi sacerdote, profeta e juiz
gera um certo debate entre alguns estudiosos.
Sua posição como profeta e também como juiz,
basicamente é unanimidade entre os comentaristas
bíblicos, mas nem todos concordam com o seu
papel como sacerdote.
Samuel era sacerdote
Na Bíblia, é inegável que Samuel também aparece
claramente envolvido com tarefas sacerdotais.
Para entender esse ponto, primeiro é preciso
considerar que aquele foi um período de transição
em Israel, tanto no âmbito político quanto religioso.
Eli, que havia sido juiz e sumo sacerdote de Israel,
foi reprovado por causa de sua tolerância com os
pecados de seus filhos, Hofni e Finéias, que também
eram sacerdotes. Então, a casa de Eli foi destinada à
ruína, e Deus anunciou que retiraria o sacerdócio de
sua família; e, de fato, isso ocorreu na sequência da
história israelita, quando a liderança do sacerdócio
foi exercida pela casa de Zadoque, enquanto que
Abiatar, um sumo sacerdote que descendia de Eli,
acabou exilado pelo rei Salomão.
AULA 6
Portanto, nesse contexto, a maioria dos estudiosos do
Antigo Testamento entende que ao ter sido ofertado
por sua mãe para o serviço integral do Senhor, e por
causa do declínio da casa sacerdotal de Eli, o que
ocorreu foi que, soberanamente, Deus levantou
Samuel no meio do seu povo com prerrogativas do
ofício sacerdotal. Em outras palavras, Samuel, no
papel sacerdotal, não parece ter sido algo ordinário,
mas extraordinário.
Mas o fato de Samuel oferecer oferta ao Senhor
supostamente fora do ambiente do Tabernáculo,
não deve ser algo decisivo nessa questão. Isso
porque naquela época não havia um santuário
central em Israel. Por isso, Samuel é mencionado
consagrando ao Senhor num monte, por exemplo.
Aqui, novamente é importante lembrar que aquele
era um período de transição, e somente depois,
durante o reinado de Davi, é que Israel teve uma
capital como centro político e religioso do reino.
Samuel era profeta
A Bíblia registra que Samuel era filho de uma mulher
estéril que havia prometido consagrá-lo ao Senhor
caso pudesse gerar filhos. Ana, a mãe de Samuel,
cumpriu o seu voto, e por isso ele foi educado em
Siló, o local onde estava o Tabernáculo naquele
tempo.
O texto bíblico informa que Samuel servia ao Senhor
diante do sumo sacerdote Eli. Mas aqueles eram dias
de declínio espiritual em Israel. Inclusive, raramente
o Senhor falava com o povo, numa clara indicação
de sua reprovação. E foi nesse cenário que Deus
falou com o jovem Samuel pela primeira vez.
Como Samuel nunca havia recebido alguma palavra
ou revelação do Senhor, ele até pensou que quem o
estava chamando era Eli. Mas Eli explicou a Samuel
que era o Senhor quem estava falando com ele, e
que ele tinha de responder favoravelmente a esse
chamado. Na sequência, Samuel então soube ouvir
a voz do Senhor, e Deus lhe anunciou o que ele
haveria de fazer em Israel ao destituir a casa de Eli
do sacerdócio.
A partir de então, a Bíblia diz que Samuel continuou
crescendo e Deus era com ele. Inclusive, o Senhor
fazia com que todas as palavras anunciadas por
Samuel se cumprissem. Dessa forma, todo o Israel
20
conheceu que Samuel estava confirmado como
profeta do Senhor. Na posição de profeta, Samuel
teve um papel singular. Ele foi o responsável por
ungir os primeiros reis de Israel, Saul e Davi. Além
disso, ele foi o precursor de uma longa tradição
profética que se seguiu após ele em Israel.
O ministério de Samuel como juiz
“E julgou Samuel todos os dias de sua vida a Israel.
De ano em ano, fazia uma volta, passando por Betel,
Gilgal e Mizpá; e julgava a Israel em todos esses
lugares. Porém voltava a Ramá, porque sua casa
estava ali, onde julgava a Israel e onde edificou um
altar ao Senhor” (1Sm 7.15-17).
Deus também usou Samuel para livrar Israel dos
ataques dos filisteus (1Sm 7.1-14). Os filisteus tinham
levado a arca do Senhor quando destruíram o
santuário em Siló, mas a intervenção de Deus os
forçou a devolvê-la ao território israelita. Como
profeta, Samuel exortou Israel a abandonar a
idolatria e voltar ao Senhor de todo o coração (1Sm
7.3). É bom lembrar que o profeta, na Bíblia, falava à
sua própria geração, não apenas predizendo coisas
futuras. Assim ajuntou-se todo o Israel e confessou
ao Senhor seu pecado, e Samuel orou pelo povo.
Com isso, os filisteus chegaram com grande força
militar para subjugar a Israel, o que levou Samuel a
oferecer holocausto ao Senhor e a orar por Israel.
O Senhor atendeu à oração de Samuel, semeou
pânico entre os filisteus com grandes trovoadas, e
Israel os perseguiu, derrotando-os. Não voltaram
a atacar durante todos os dias de Samuel. Samuel
também era zeloso no ensino e aconselhamento.
Fazia questão de levar a palavra que Deus lhe
revelava a todas as tribos de Israel (1Sm 7.16).
Também nos dias de Samuel, lemos pela primeira
vez sobre os “discípulos dos profetas” (1Sm 10.5). Eles
depois aparecem em Betel, em Jericó e em Gilgal.
Parece que Samuel os orientava também sobre o
ministério. Eliseu, mais tarde, seguiu o exemplo dele
(2Rs 6.1).
No entanto, quando os israelitas se arrependiam,
Deus levantava libertadores para tirá-los da servidão.
Esses libertadores ficaram conhecidos como juízes,
pois eles julgavam a causa do povo. Samuel foi o
último desses juízes. Ele sucedeu o sumo sacerdote
Eli que havia julgado Israel durante quarenta anos.
Na posição de juiz, o profeta Samuel estabeleceu um
circuito para poder percorrer as cidades israelitas.
Quando já estava com a idade avançada, Samuel
delegou tarefas aos seus filhos, Joel e Abias. Porém, os
filhos de Samuel não seguiram o seu bom exemplo.
Ao invés disso, Joel e Abias eram corruptos e injustos.
Então, nesse contexto, o povo de Israel pediu por um
rei. Esse pedido do povo não foi exclusivamente uma
rejeição à liderança de Samuel, mas foi uma rejeição
à liderança do Senhor através de Samuel. Contudo,
Deus permitiu que o povo tivesse um rei conforme
os padrões que eles buscavam, e deu instruções
para que Samuel ungisse esse rei.
Quando Saul, o rei aclamado pelo povo, falhou, Deus
indicou a Samuel o futuro rei de Israel, um homem
segundo o Seu coração. O escolhido foi o jovem Davi,
de Belém de Judá. Dessa forma, o juiz Samuel teve
um papel fundamental na instituição da monarquia
em Israel.
Samuel: sacerdote, profeta e juiz
Apesar do debate entre alguns estudiosos a respeito
da pessoa de Samuel como sacerdote, profeta e
juiz, o texto bíblico deixa claro que não há qualquer
contradição nesses detalhes da vida do profeta.Em
resumo, é fácil entender que Samuel era um levita
que nasceu na terra de Efraim, e por isso o seu pai é
identificado como um “efrateu” ou um “efraimita”.
Apesar de ser um levita, seu ramo familiar dentro
da tribo de Levi não lhe dava o direito natural de
ser sacerdote. Porém, Deus o escolheu de forma
extraordinária num tempo de terrível declínio moral
e espiritual em Israel. Deus o levantou para ser não
apenas o líder político e civil daquele povo no papel
de último juiz, e aquele que estabeleceu a monarquia
em Israel. Deus também chamou Samuel para ser
o líder espiritual dos israelitas, sendo o seu porta-
voz diante do povo, isto é, o seu profeta, e também
para se ocupar de tarefas do ofício sacerdotal num
período em que o sacerdócio esteve corrompido,
uma vez que o sumo sacerdote Eli e seus filhos
tinham sido reprovados.
SAMUEL E OS REIS DE ISRAEL
No seu hino de louvor e gratidão pelo nascimento
de Samuel, Ana profetizou a respeito do rei de Israel.
“O Senhor julga as extremidades da terra, dá força
ao seu rei e exalta o poder do seu ungido” (1Sm 2.10).
Mas ainda não havia rei em Israel (Jz 21.25). Caberia
então a Samuel indicar o rei e escrever a nova
constituição. Samuel também começou o registro
dos reinados de Israel (1Cr 29.29).
1. Samuel e Saul
Em sua velhice, Samuel colocou seus filhos como
juízes sobre Israel, mas eles eram gananciosos e
perverteram a justiça. Por isso, Israel pediu um rei
“como as nações vizinhas” (1Sm 8.1-5). Samuel não
gostou do pedido. Deus não era o Rei deles? Da
mesma forma que em todas as situações, ele orou
ao Senhor, que o orientou como proceder. Samuel
tinha de mostrar aos filhos de Israel que seria mais
difícil a vida deles sob o domínio de um rei (1Sm 8.11-
18). Naqueles dias, “por acaso” as jumentas de Quis,
da tribo de Benjamim, se perderam. Quis mandou
seu filho Saul levar um dos servos da casa e buscar
os animais. Após procurar em vão por muito tempo,
pretendiam voltar para casa, porém o servo disse
que na cidade próxima havia um “vidente”, Samuel, e
sugeriu buscar orientação com ele. E assim fizeram.
Na véspera do encontro entre Saul e Samuel, Deus
revelou ao profeta que era Saul quem seria rei sobre
Israel (1Sm 9.16). Quando se encontraram, Samuel
revelou que as jumentas já tinham sido achadas.
Saul acompanhou Samuel até o sacrifício no monte,
21
e depois comeram a carne do sacrifício com os
demais convidados.
Na manhã seguinte, Samuel ficou a sós com Saul e o
ungiu rei de Israel. Disso Saul guardou segredo, não
contando nada aos seus familiares.
2. Samuel e Davi
Saul foi incapaz de discernir e valorizar o que
era espiritual. Ele advogou para si privilégios
sacerdotais ao oferecer pessoalmente sacrifícios.
Depois ele violou as coisas consagradas ao Senhor e
desobedeceu as ordens divinas na ocasião da vitória
sobre os amalequitas (1 Samuel 13:9-15:10).
Diante de tudo isso, Samuel anunciou que Saul havia
sido rejeitado como rei de Israel (1 Samuel 15:26-28).
Então o Senhor deu instruções a Samuel acerca da
sucessão ao trono de Israel. Ele foi enviado à casa
de Jessé, onde segundo a direção do Senhor, ungiu
Davi como o novo rei de Israel.
Samuel morreu antes mesmo de ver Davi, a que
ungira como rei, assumir oficialmente o trono de
Israel. Depois a Bíblia relata a tentativa patética e
pecaminosa de Saul em tentar consultar a Samuel
após a sua morte com ajuda de uma feiticeira de
En-Dor (1 Samuel 28:15). Numa passagem de difícil
interpretação, Saul escutou naquela ocasião uma
predição de sua derrota contra os filisteus e ascensão
de Davi ao trono.
O profeta Samuel foi uma das pessoas mais
importantes da história de Israel, e uma figura
notável do Antigo Testamento. Ele foi o primeiro de
uma tradição profética em Israel, o último dos juízes
e aquele que ungiu os primeiros reis da nação. Seu
exemplo de fé atravessou os séculos, e por isso ele
é mencionado pelo escritor de Hebreus entre os
heróis da fé (Hebreus 11:32).

O episódio da unção de Davi demonstra com clareza

a importância de Samuel em Israel. Os anciãos
de Belém tremiam diante de sua presença. Eles
reconheciam a autoridade da parte do Senhor que
estava sobre a vida de Samuel (1 Samuel 16:4).

A unção de Davi foi o último ato oficial de Samuel

registrado na Bíblia. Depois disso, Samuel aparece
uma última vez em Ramá, na “casa dos profetas”,
presidindo sobre eles. Naquela ocasião Davi lhe
procurou ao fugir de Saul (1 Samuel 19:18-24). Depois
ainda trabalhou com Davi nos preparativos para o
culto do templo que Salomão havia de construir (1Cr
9.22).

Samuel foi homem de oração. Em todas as grandes

crises de Israel, Samuel intercedia pelo povo.
Considerava não orar como pecado(1Sm 12.23). É
registrado como um dos maiores intercessores da
Bíblia (Sl 99.6).

Desde o início, o Senhor Se manifestou a Samuel

em Siló pela Sua palavra. E por meio dele, “chegava
a palavra de Samuel a todo o Israel”. Começou
seu ministério profético ainda menino e continuou
até à velhice. A retidão da sua vida reforçava a sua
autoridade como líder do povo (1Sm 12.3-6). Era fiel
e zeloso na transmissão da Palavra. Foi usado por
Deus para estabelecer a monarquia em Israel. Ungiu
Saul, e também Davi. Escreveu e guardou no templo
a constituição do reino. E nós? A palavra de Deus e a
oração estão norteando nossa vida e ministério?

A morte de Samuel
Depois da menção em Ramá entre os profetas, nada
mais é dito sobre a vida de Samuel. Apenas dois
versículos falam de sua morte (1 Samuel 25:1; 28:3).
Samuel morreu e foi sepultado em Ramá, e houve
grande lamento entre o povo. Isso demonstra que a
reputação de Samuel permaneceu limpa até o fim
de sua vida.

22

De Abraão a Samuel
Profetas, salmistas e apóstolos usaram os
acontecimentos históricos do Antigo Testamento
para esclarecer e reforçar suas mensagens. “O
Senhor faz justiça e julga a todos os oprimidos.
Manifestou os seus caminhos a Moisés e os seus
feitos aos filhos de Israel” (Sl 103.6-7). Esses atos de
justiça foram usados depois, como base de louvor
e como ilustrações de ensino, para entendermos
melhor o Deus que trata conosco e a Sua vontade
em nossa vida.
ABRAÃO
1. A promessa
A Abraão Deus revelou: “De ti farei uma grande
nação, e te abençoarei, e engrandecerei o nome. Sê
tu uma bênção! Abençoarei os que te abençoarem
e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão
benditas todas as famílias da terra” (Gn 12.2-3).
Mas a bênção prometida demorou. Parecia que a
descendência de Abraão não veria o cumprimento
da promessa. Na velhice do patriarca, Deus renovou
a promessa: “Olha para os céus e conta as estrelas,
se é que o podes. E lhe disse: Será assim a tua
posteridade. Ele creu no Senhor, e isso lhe foi
imputado para justiça” (Gn 15.5-6).
O apóstolo Paulo usou a mensagem de Deus a
Abraão para demonstrar que todos, judeus ou não,
podem ser salvos pela fé (Gl 3.8-9).
2. O encontro com Melquisedeque
Para legitimar o sumo sacerdócio de Jesus, o escritor
aos Hebreus aproveitou o encontro de Abraão com
Melquisedeque. Sob a lei, o sacerdote tinha que ser
da linhagem de Levi, mas na nova aliança isso havia
mudado, pois Jesus, da tribo de Judá, “tornou-se
o Autor da salvação eterna para todos os que lhe
obedecem, tendo sido nomeado por Deus sumo
sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque”
(Hb 5.9-10; Sl 110.4).
3. O exemplo de Sodoma e Gomorra
A destruição de Sodoma e Gomorra está registrada
em Gênesis, mas aparece várias vezes depois para
ilustrar o ensino dos profetas e do próprio Senhor
Jesus.
AULA 7
O profeta Isaías denunciou os pecados do reino de
Judá. “Ouvi a palavra do Senhor, vós, príncipes de
Sodoma; prestai ouvidos à lei do nosso Deus, vós,
povo de Gomorra” (Is 1.10).
O profeta Jeremias também denunciou: “nos
profetas de Jerusalém vejo coisa horrenda;
cometem adultérios, andam com falsidade e
fortalecem as mãos dos malfeitores, para que não
se convertam cada um da sua maldade; todos
eles se tornaram para mim como Sodoma, e os
moradores de Jerusalém, como Gomorra” (Jr 23.14).
Ezequiel, Amós e Sofonias igualmente usaram
a destruição dessas cidades para ilustrar suas
profecias (Ez 16.46-50; Am 4.11; Sf 2.9). O Senhor Jesus
a relembrou para condenar os que O rejeitam: “Tu,
Cafarnaum, elevar-te-ás, porventura, até ao céu?
Descerás até ao inferno; porque, se em Sodoma se
tivessem operado os milagres que em ti se fizeram,
teria ela permanecido até ao dia de hoje” (Mt 11.23).
Pedro e Judas usaram o caso para ensinar como
Deus castiga os ímpios, mas livra os justos. Pois
Deus “condenou as cidades de Sodoma e Gomorra,
reduzindo-as a cinzas, tornando-as exemplo do que
acontecerá aos ímpios; mas livrou Ló, homem justo”
(2Pe 2.6-7 NVI; Jd 7).
4. Seu descendente Isaque
Quando se preparava para oferecer o filho Isaque em
sacrifício a Deus, Abraão se lembrou da promessa:
“por Isaque será chamada a tua descendência”
(Gn 21.12). Abraão raciocinou assim: se Isaque morrer,
Deus irá ressuscitá-lo, pois só assim ele terá uma
descendência. Colocou-o no altar e “considerou que
Deus era poderoso até para ressuscitá-lo dentre
os mortos, de onde também, figuradamente, o
recobrou” (Hb 11.19).
A história de Abraão é um verdadeiro exemplo de
como Deus escolhe e cuida de Seu povo. Mesmo com
toda desobediência, Deus cumpriu Suas promessas
e preservou a nação. O mesmo exemplo se aplica
a nós como igreja. Alguém duvida da escolha e
do cuidado de Deus para com Seus servos? E,
principalmente, de que Ele é fiel para cumprir Suas
promessas?
23
JOSÉ
A sabedoria e a providência de Deus direcionando a
vida de José são louvadas pelo salmista: “Ele mandou
vir fome sobre a terra e destruiu todo o seu sustento;
mas enviou um homem adiante deles, José, que
foi vendido como escravo… O rei mandou soltá-lo,
o governante dos povos o libertou. Ele o constituiu
senhor de seu palácio e administrador de todos
os seus bens, para instruir os seus oficiais como
desejasse e ensinar a sabedoria às autoridades do
rei. Então Israel foi para o Egito, Jacó viveu como
estrangeiro na terra de Cam” (Sl 105.16-23 NVI).
José já sabia da promessa de Deus a Abraão, de
que os filhos de Israel seriam escravizados em terra
estranha por longos anos, mas que, no fim, sairiam
livres e vitoriosos (Gn 15.13-14). Por isso, “pela fé José,
no fim da vida, fez menção do êxodo dos israelitas
do Egito e deu instruções acerca dos seus próprios
ossos” (Hb 11.22 NVI).
José é uma figura peculiar da história do povo, por
viver pela fé e crer nas promessas de Deus. João
14.1-3 também revela uma grande promessa feita
à igreja. Você vive pela fé e crê no cumprimento da
promessa de João 14.1-3?
MOISÉS
O Senhor Jesus comprovou a ressurreição dos mortos
pelo encontro de Moisés com Deus diante da sarça
ardente: “que os mortos hão de ressuscitar, Moisés o
indicou no trecho referente à sarça, quando chama
ao Senhor o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o
Deus de Jacó. Ora, Deus não é Deus de mortos, e
sim de vivos; porque para ele todos vivem” (Lc 20.37-
38; Êx 3.6).
Moisés foi usado para dar pão a Israel no deserto.
Jesus citou o fato a fim de explicar a provisão que
só Ele faz. “Não foi Moisés quem vos deu o pão do
céu; o verdadeiro pão do céu é meu Pai quem vos
dá. Porque o pão de Deus é o que desce do céu e dá
vida ao mundo. Então, lhe disseram: Senhor, dá-nos
sempre desse pão. Declarou-lhes, pois, Jesus: Eu sou
o pão da vida; o que vem a mim jamais terá fome;
e o que crê em mim jamais terá sede” (Jo 6.32-35).
Moisés liderou o êxodo do Egito. Na transfiguração,
observamos: “eis que dois varões falavam com
ele: Moisés e Elias… e falavam da sua partida (no
original ‘seu êxodo’) que ele estava para cumprir em
Jerusalém” (Lc 9.30-31). Jesus liderou um “êxodo” de
uma escravidão pior – do domínio do pecado e da
morte.
Moisés também construiu o tabernáculo, que
demonstrava como o homem pecador pode chegar
à presença do Deus santo. Jesus, com o Seu sangue
derramado, abriu o caminho para Deus (Hb 10.19).
Moisés fez a primeira aliança de Deus com o povo,
no monte Sinai (Êx 19-24), entretanto a nova aliança
é superior, pois, “o ministério que Jesus recebeu é
superior ao deles, assim como também a aliança
da qual ele é mediador é superior à antiga, sendo
baseada em promessas superiores” (Hb 8.6 NVI).
Moisés levantou a serpente de bronze, para que
quem fosse picado pelas cobras e olhasse para ela
ficasse curado. Jesus comentou: “E do modo por
que Moisés levantou a serpente no deserto, assim
importa que o Filho do homem seja levantado,
para que todo o que nele crê tenha a vida eterna”
(Jo 3.14-15; Nm 21.8-9).
Quando Moisés firmou aliança com o Senhor no
monte Sinai, os israelitas assumiram o compromisso
de cumprir integralmente os mandamentos de Deus
(Êx 19.8), o que não fizeram. A nova aliança, firmada
em Cristo, também exige obediência dos que creem
em Cristo. E aí?! Você está sendo cumpridor dos
mandamentos de Deus?
JOSUÉ
O Senhor deu ordem a Josué: “Sê forte e corajoso,
porque tu farás este povo herdar a terra que, sob
juramento, prometi dar a seus pais” (Js 1.6). Josué
foi comissionado para fazer com que o povo de
Israel tomasse posse de sua herança e entrasse no
descanso de Deus. Toda a geração dele, menos ele
e Calebe, estava impedida, por incredulidade, de
entrar na terra da promessa. “Durante quarenta
anos, estive desgostado com essa geração e disse: é
povo de coração transviado, não conhece os meus
caminhos. Por isso, jurei na minha ira: não entrarão
no meu descanso” (Sl 95.10-11).
No Salmo 95, versículos 7-8, Davi parece repetir esse
desafio: “Hoje, se ouvirdes a sua voz, não endureçais
o coração”. E o escritor aos Hebreus argumenta: “se
Josué lhes houvesse dado descanso, não falaria,
posteriormente, a respeito de outro dia. Portanto,
resta um repouso para o povo de Deus. Porque
aquele que entrou no descanso de Deus, também
ele mesmo descansou de suas obras, como Deus
das suas” (Hb 4.8-10).
Deus orientou Josué a cumprir integralmente Sua
Lei (Js 1.7-8), princípio que também deve ser vivido
por todos os crentes (2Tm 3.16).
OS JUÍZES DE ISRAEL
A destruição do tabernáculo em Siló é relembrada
por poetas e profetas. Cantou a família de Asafe:
“Tentaram o Deus Altíssimo, e a ele resistiram, e
não lhe guardaram os testemunhos… Por isso,
abandonou o tabernáculo de Siló, a tenda da
sua morada entre os homens, e passou a arca
da sua força ao cativeiro, e a sua glória, à mão do
adversário” (Sl 78.56-61).
Declarou o Senhor pelo profeta Jeremias: “Será esta
casa que se chama pelo meu nome, um covil de
salteadores aos vossos olhos? Eis que eu, eu mesmo,
24
vi isto, diz o Senhor. Mas ide agora ao meu lugar que
estava em Siló, onde, no princípio, fiz habitar o meu
nome, e vede o que lhe fiz, por causa da maldade
do meu povo de Israel” (Jr 7.11-12).

Os juízes ou “libertadores” de Israel são colocados em

Hebreus como os grandes exemplos de fé. Afirma
o autor da carta: “Que mais direi? Certamente, me
faltará o tempo necessário para referir o que há
a respeito de Gideão, de Baraque, de Sansão, de
Jefté, de Davi, de Samuel e dos profetas; os quais,
por meio da fé, subjugaram reinos, praticaram a
justiça, obtiveram promessas…” (Hb 11.32-33).

“Portanto, também nós, visto que temos a

rodear-nos tão grande nuvem de testemunhas,
desembaraçando-nos de todo peso e do pecado
que tenazmente nos assedia, corramos, com
perseverança, a carreira que nos está proposta,
olhando firmemente para o Autor e Consumador
da fé, Jesus, o qual, em troca da alegria que lhe
estava proposta, suportou a cruz, não fazendo caso
da ignomínia, e está assentado à destra do trono
de Deus. Considerai, pois, atentamente, aquele que
suportou tamanha oposição dos pecadores contra
si mesmo, para que não vos fatigueis, desmaiando
em vossa alma” (Hb 12.1-3).

Conclusão

Fica muito clara a importância de conhecermos a

história do povo de Deus. Se os salmistas louvaram
a Deus por Sua atuação na vida dos patriarcas e
profetas, precisamos saber exatamente como Ele
atuou, para apreciarmos plenamente
o peso desse louvor.

Quando alguém é citado no Novo Testamento como

desafio à nossa fé, temos que saber das experiências
dessa pessoa com Deus, para podermos imitar a fé
dela.

Até os erros e transgressões dos antigos são usados

por Jesus e outros no Novo Testamento para
chamar-nos ao arrependimento (Mt 11.23-24). Todo
o discurso de Estêvão perante o Sinédrio era do
mesmo teor: “Foi Moisés quem disse aos filhos de
Israel: Deus vos suscitará dentre vossos irmãos um
profeta semelhante a mim. É este Moisés quem
esteve na congregação no deserto… A quem nossos
pais não quiseram obedecer; antes, o repeliram e,
no seu coração, voltaram para o Egito” (At 7.37-39).

Pela atuação de Deus na vida dessas pessoas,

podemos conhecer melhor o próprio Deus.

25

Conhecendo os Dois
Livros de Samuel
CONTEXTO HISTÓRICO DE 1 E 2 SAMUEL
1. A originalidade de Samuel.
No texto hebraico, os dois livros de Samuel eram
apenas um. O Antigo Testamento em grego
(tradução do Antigo Testamento hebraico para o
grego antes da era cristã [chamada de Septuaginta,
e representada pelos algarismos romanos “LXX”]),
considerava os livros de Samuel e Reis uma única obra
histórica e a dividia em quatro seções, denominadas
“Livros dos Reinos” (ou “Reinos”). A Bíblia em latim
[versão Vulgata, de Jerônimo] manteve essa divisão,
chamando as quatro seções de “Reis”. Desde o século
XVI [época dos reformadores protestantes], a Bíblia
Hebraica também divide o livro originário de Samuel
em duas partes, que recebem o nome de primeiro e
segundo livros de Samuel. “A divisão em dois livros
separados provavelmente ocorreu quando o livro
de Samuel foi traduzido para o grego, quando foi
necessário que o livro fosse dividido em dois rolos
de pergaminho em vez de um único rolo” (Richard
Neitzel Holzapfel, Dana M. Pike e Davi Rolph Seely,
Jehovah and the World of the Old Testament, 2009,
p. 190).
Para compilar essa narrativa, sem dúvida ele deve
ter usado vários escritos já existentes que encontrou,
inclusive as crônicas estatais [entre as quais estavam
os escritos de Samuel, Natã e Gade (ver) I Samuel
10:25; I Crônicas. 29:29]” (Bible Dictionary na Bíblia
SUD em inglês, “Samuel, books of”). Originalmente,
I e II Samuel eram um único livro na Bíblia hebraica.
2. Os personagens principais do livro.
Há vários personagens importantes nesses livros,
mas dentre eles, três se destacam: Samuel, o profeta;
Saul, o primeiro rei de Israel; e Davi, o homem
segundo o coração de Deus. A partir desses homens,
os livros de Samuel, como os demais da Bíblia,
evidenciam o cuidado especial de Deus, bem como
suas disciplinas, justiça e misericórdia, a fim de polir
a vida dos reis e do povo hebreu, conforme seus
propósitos (Tt 2.14; Hb 12.10).
Nas quatro divisões de 1 Samuel, estas justaposições
ficam claras:
AULA 8
3. O propósito de 1 e 2 Samuel.
O propósito de 1 e 2 Samuel é relatar a história do
reinado de Israel, partindo do estado de anarquia
para a monarquia teocrática (Jz 21.25; cf. 1 Sm 10.1).
Uma das lições mais preciosas que esses livros nos
ensinam é que o “obedecer é melhor do que o
sacrificar” (1 Sm 15.22).
“Os dois livros de Samuel são os primeiros dos seis
livros duplos* que originalmente não estavam
divididos e que perfaziam um total de três: Samuel,
Reis e Crônicas. Samuel e Reis são encontrados
no cânon hebraico ao lado de Josué e Juízes
em uma seção conhecida como ‘Os Profetas
Anteriores*. Juntos, estes livros contêm o registro
histórico iniciado por Josué e a travessia do Jordão
e estendem-se até o período do exílio babilônico”
(Comentário Bíblico Beacon: 2 Josué a Ester. Rio de
Janeiro: CPAD, 2005, p.175).
O livro de I Samuel pode ser dividido em três seções
principais, cada qual se concentrando numa pessoa
diferente. Os capítulos 1–7 relatam as ações de
Samuel, o sacerdote, profeta e juiz justo. Os capítulos
8–15 se concentram em Saul, o primeiro rei de Israel.
Os capítulos 16–31 descrevem a ascensão de Davi.
Já o livro de II Samuel narra a unção e o governo de
Davi como rei de Israel. Davi é lembrando como o
maior rei da história de Israel. Graças à fidelidade
de Davi, o Senhor o abençoou e honrou. Contudo, II
Samuel ilustra que até os mais justos podem cair se
não forem diligentes em cumprir os mandamentos.
O capítulo 11 explica como a decisão de Davi de
26
cometer adultério com Bate-Seba levou Davi a
seguir o caminho do engano e de maiores pecados.
O restante de II Samuel descreve o sofrimento e a
dor que advieram à casa de Davi. Essa história presta
um valioso testemunho de que precisamos guardar-
nos contra a tentação e assegurar-nos de cumprir os
mandamentos de Deus.
AUTORIA E DATA
1. Título e autor.
Em hebraico, o nome Samuel significa “ que é
ouvido por Deus” (Keil and Delitzsch, Commentary,
2:2:25). O objetivo deste nome era servir como um
memorial perene, tanto a Ana como a Samuel,
das circunstâncias e compromissos especiais que
envolveram o seu nascimento . As duas obras são
anônimas, assim como os outros livros históricos.
Entretanto, de acordo com os capítulos 1 ao 24 de
1 Samuel, o filho de Ana pode ser apontado como
autor, e os demais capítulos, atribuídos aos profetas
Natã e Gade. Esse fato é possível, pois de acordo com
o aspecto interno dos livros históricos, os autores
sagrados quase sempre eram testemunhas oculares
dos eventos que se sucediam (1 Cr 29.29).
2. A data dos livros.
Os estudiosos apresentam as datas entre 1.100 e 970
a.C. Essa data marca os acontecimentos históricos
desde o nascimento de Samuel ao término do
reinado de Davi. Assim, crê-se que Samuel nasceu
em aproximadamente 1.100 a.C., e começou a exercer
a função de líder provavelmente no ano 1.070, depois
de cinco anos que o sacerdote Eli havia morrido. Os
especialistas do Antigo Testamento afirmam que
o reinado de Davi foi entre 1.010 e 970 a.C., assim,
podemos avaliar que o período geral dos livros de 1 e
2 Samuel é de aproximadamente 130 anos.
Embora 1 Samuel 1–24 tenha sido registrado por
Samuel no final de sua vida (nascido por volta de
1105 aC , falecido por volta de 1015 aC ), o restante dos
Livros de Samuel deve ter sido escrito mais de 85
anos depois Israel e Judá divididos em 931 aC. Isso
é mostrado por referências à monarquia dividida
(1 Sam. 11:8; 17:52; 19:16; 2 Sam. 5:5; 11:11; 12:8; 19:42-43;
24:1, 9) e a referência a Ziclague, cidade filisteia que
o escritor diz, “pertence aos reis de Judá até hoje”
(1 Sam. 27:6). Em relação à última data possível de
composição, a ausência de referência à queda de
Samaria em 722 aC Não é capaz. Portanto, o tempo
da composição final provavelmente cai entre 931 aC
e 722 aC
3. A situação espiritual.
Samuel cresceu em Siló. Nesse lugar praticavam-
se os mais degradantes pecados pelos filhos do
sacerdote Eli. A idolatria e a imoralidade eram os
pecados dominantes na nação (1 Sm 7.3). Em Israel,
o sacerdote do povo era Eli, mas ele se deixou levar
pelos filhos, honrando-os mais que ao Senhor
Deus. Ele não lhes aplicou a disciplina necessária,
mesmo sabendo de todos os atos pecaminosos de
seus filhos (1 Sm 2.29). Esse quadro desolador gerou
consequências espirituais irreparáveis ao povo
de Israel: religiosidade aparente, espiritualidade
superficial e um sacerdócio descomprometido com
Deus (1 Sm 2.22,23).
A TEOLOGIA NOS LIVROS DE SAMUEL
1. Profecias cumpridas.
Eruditos concordam que há ensinos robustos na
estrutura textual dos livros de 1 e 2 Samuel. Por
exemplo, profecias cumpridas na história e mudanças
que ocorreram na estrutura social da nação estão
patentes em 1 Samuel 7 e 12, e 2 Samuel 17.
2. Em busca de um rei.
Samuel era um líder preocupado com o crescimento
espiritual da nação. Por isso ele está presente no
momento em que o povo israelita pede para si um
rei. Como homem de Deus, Samuel declara sua
sinceridade, transparência e retidão no exercício
sacerdotal (1 Sm 12.1-5). Assim, ele pediu que o povo
considerasse o que o Altíssimo havia feito por eles,
mesmo diante do ato de rebelião contra Deus (1 Sm
12.24).
3. Os alicerces da dinastia davídica.
No capítulo 7 de 2 Samuel há o estabelecimento
profético da dinastia de Davi. Ela surge pela ordem
do Senhor. A Bíblia mostra que não obedecer a
vontade de Deus levou muitos reis a tornarem-se
escravos deportados e, depois, assassinados, como
aconteceu com Joaquim e Zedequias (2 Rs 24.12;
Jr 39.7). Assim, a quebra da aliança no período
monárquico trouxe graves consequências para o
povo de Deus: o templo foi destruído, assim como as
muralhas da cidade, e os israelitas foram humilhados
em terras estranhas.
SAMUEL: O DIVISOR DE ÁGUAS
1. Um momento de crise espiritual.
Samuel aparece no cenário bíblico vetero-
testamentário num momento de uma grande
crise espiritual. O trabalho desse servo do Senhor
não seria fácil, pois ele desempenharia um papel
fundamental na transição do período dos juízes
para a monarquia. Assim, ele orientou o povo para
promover a construção de uma unidade nacional
e espiritual. 0 profeta, juiz e sacerdote Samuel foi o
homem a quem Deus escolheu para falar, julgar e
representar a nação de Israel, o povo escolhido por
Deus (Lv 20.24,26).
2. O líder Samuel.
Samuel fechou o ciclo dos juízes. Ele contribuiu
grandemente para a nação de Israel ao estabelecer
os alicerces do ofício profético, preservar o
sacerdócio e estruturar a base espiritual do
sistema monárquico (1 Sm 3.15-21; 2.18; 8.10-22).
Posteriormente, profetas mais novos herdariam o
modelo espiritual deixado por Samuel, bem como
todo um conjunto de conselhos para a casa real de
Israel. Com Samuel, aprendemos que a chave para
alcançar estabilidade e prosperidade no ministério
27
é confiar em Deus e depender de seu favor. “Um
dos maiores líderes de Israel (2 Cr 35.18; Sl 99.6; Jr 15.1;
At 3.24; Hb 11.32). Samuel veio a Israel em uma das
horas mais sombrias da nação. Os filisteus, que por
um longo período haviam intimidado os israelitas,
estavam ameaçando tragá-los. Mas Ana, a esposa
de Elcana, de Ramataim-Zofim, da montanha de
Efraim, estava mais preocupada com o fato de não
ter filhos. Enquanto adorava no Tabernáculo em
Siló, ela rogava que o Senhor lhe desse um filho, o
qual ela ofereceria para ser um nazireu de Deus
(Nm 6) por toda sua vida. Este filho foi Samuel,
aquele que ungiu reis, o último dos juízes, e o
primeiro dos profetas depois de Moisés” (Dicionário
Bíblico Wycliffe. Rio de Janeiro: CPAD, 2010, p.1753).
CONCLUSÃO
Os livros de 1 e 2 Samuel apresentam a narrativa
histórica da transição do período dos juízes
para a monarquia dinástica. As muitas histórias
apresentadas nesses livros revelam os erros e os
acertos de líderes humanos, mas, ao mesmo tempo,
revela o quanto Deus trabalha pelo seu povo.
ESBOÇO
1 Samuel
1. Samuel: profeta e juiz de Israel (1:1 a 7:17)
a. Samuel, o profeta (1:1 a 4:1a)
•O nascimento de Samuel (1:1-28)
•A oração de Ana (2:1-10)
•O crescimento de Samuel (2:11-26)
•A profecia contra a casa de Eli (2:27-36)
•A Palavra do Senhor por meio de Samuel (3:1 a 4:1a)
b.Samuel, o juiz (4:1b a 7:17)
•A saga da arca (4:1b a 7:1)
•A vitória de Israel sobre os filisteus e o juizado de
Samuel (7:2-17)
2. Saul: o primeiro rei de Israel (8:1 a 15:35)
a. A ascensão de Saul ao reinado (8:1 a 12:25)
•Os israelitas pedem um rei (8:1-22)
•O processo para Saul tornar-se rei (9:1 a 11:13)
•A exortação de Samuel a Israel quanto ao rei (11:14 a
12:25)
b. O declínio de Saul no reinado (13:1 a 15:35)
•A repreensão de Saul (13:1-15)
•As guerras de Saul (13:16 a 14:52)
•A rejeição de Saul (15:1-35)
3. Davi e Saul: transferência do reinado em Israel (16:1
a 31:13)
a. A apresentação de Davi (16:1 a 17:58)
•A unção de Davi (16:1-13)
•Davi na corte de Saul (16:14-23)
•Davi, o guerreiro do Senhor (17:1-58)
b. Davi é afastado da corte de Saul (18:1 a 20:42)
•A raiva e o temor de Saul com relação a Davi (18:1-30)
•A defesa de Davi por Jônatas e Mical (19:1 a 20:42)
c. Davi foge da perseguição de Saul (21:1 a 28:2)
•Saul mata todos os sacerdotes em Nobe (21:1 a 22:23)
•Davi poupa a vida de Saul duas vezes (23:1 a 26:25)
•O desespero de Davi e o refúgio filisteu (27:1 a 28:2)
d. A morte de Saul (28:3 a 31:13)
•A última noite de Saul (28:3-25)
•A despedida de Davi pelos filisteus (29:1-11)
•Davi destrói os amalequitas (30:1-31)
•O último dia de Saul (31:1-13)
2 SAMUEL
I. O reinado de Davi como rei de Israel (1:1 a 20:26)
a. A nomeação de Davi ao reinado de Judá (1:1 a 3:5)
•A morte de Saul e de Jônatas (1:1-27)
•Davi ungido por Judá (2:1-7)
•As vitórias de Davi sobre a casa de Saul (2:8 a 3:1)
•As esposas e os filhos de Davi em Hebrom (3:2-5)
b. A nomeação de Davi ao reinado de Israel (3:6 a 5:16)
•A morte de Abner e Isbosete (3:6 a 4:12)
•Davi ungido por todo Israel (5:1-5)
•A conquista de Jerusalém por Davi (5:6-12)
•As esposas e os filhos de Davi em Jerusalém (5:13-16)
c. O reino triunfante de Davi (5:17 a 8:18)
•As vitórias de Davi sobre os filisteus (5:17-25)
•As vitórias espirituais de Davi (6:1 a 7:29)
•As vitórias de Davi sobre os filisteus, moabitas,
arameus e edomitas (8:1-18)
d. O reino turbulento de Davi (9:1 a 20:26)
•A misericórdia de Davi com Mefibosete (9:1-13)
•Os pecados de Davi de adultério e assassinato (10:1
a 12:31)
•Problemas na família de Davi (13:1 a 14:33)
•O estupro de Tamar (13:1-22)
•O assassinato de Amnom (13:23-39)
•O retorno de Absalão (14:1-33)
•As revoltas contra Davi (15:1 a 20:26)
•A revolta de Absalão (15:1 a 19:43)
•A revolta de Seba (20:1-26)
2. Epílogo (21:1 a 24:25)
a. O castigo de Deus a Israel (21:1-14)
b. Os heróis de Davi (21:15-22)
c. O cântico de louvor de Davi (22:1-51)
d. As últimas palavras de Davi (23:1-7)
e. Os guerreiros de Davi (23:8-39)
f. O castigo de Deus a Davi (24:1-25)
28

A Instituição da Monarquia
em Israel
A instituição da monarquia em Israel marcou o
fim do período dos juízes. Isso aconteceu nos dias
do profeta Samuel, o último juiz de Israel. Embora
seja muito difícil estabelecer uma cronologia exata
daquele tempo, os estudiosos sugerem que a
monarquia em Israel foi instituída aproximadamente
na segunda metade do século 11 a.C.
Sem dúvida a instituição da monarquia em Israel
significou um novo estágio da história israelita, não
apenas no âmbito político, mas também religioso.
O estabelecimento da monarquia não somente
resultou na transformação de um povo que outrora
estava organizado numa confederação tribal em
um reino unido; mas também trouxe implicações
no próprio relacionamento do povo com o Senhor.
AULA 9
Antes da instituição da monarquia em Israel
Na história primitiva de Israel, o povo era governado
por líderes tribais. No tempo do êxodo do Egito, o
governo foi exercido por Moisés, posteriormente,
por Josué. Mas jamais Moisés e Josué assumiram
qualquer título de rei sobre o povo. O que havia
em Israel era um modelo de governo teocrático.
Moisés, por exemplo, apresentou as Leis de Deus ao
povo e liderou e aconselhou os israelitas de forma
completamente alinhada à vontade divina. Inclusive,
nitidamente Moisés e Josué foram líderes eleitos
exclusivamente pela chamada divina.
Depois, finalmente Israel conseguiu se estabelecer
na Palestina. Então com a morte de Josué, as tribos
israelitas eram regidas principalmente por anciãos
locais (Juízes 11:5). Naquele tempo Deus também
levantou libertadores para livrar o povo de certas
opressões que, em última análise, eram resultantes
de seus próprios pecados. Esses homens exerceram
liderança local nas tribos de Israel, e por isso foram
chamados de juízes.
Ainda no período dos Juízes ouve pelo menos duas
tentativas ocasionais de estabelecer um tipo de rei
em Israel. A primeira tentativa ocorreu na família
de Gideão. O próprio Gideão foi aclamado para
governar como um rei e estabelecer uma dinastia
em Israel, mas ele declinou desse pedido. Ele
entendia que Deus era quem deveria dominar sobre
o povo (Juízes 8:22,23). Seu filho, porém, não teve
esse mesmo entendimento. Abimeleque quis se
apoderar da liderança de Israel após um massacre
contra seus próprios irmãos. Ele conseguiu exercer
certa soberania local durante três anos, até que foi
abatido pelo Senhor (Juízes 9).
O período dos juízes foi chegando ao fim num
contexto de verdadeiro caos social (Juízes 19-21). O
último versículo do livro de Juízes mostra claramente
essa condição. O texto bíblico diz que não havia rei
sobre Israel e cada um fazia o que queria (Juízes
21:25). Obviamente à luz do contexto de todo o livro,
o grande problema do povo não era a ausência de
um rei humano, mas a falta de lealdade ao seu Rei
Divino.
O pedido por um rei em Israel
A confusão em Israel se intensificou ainda mais
29
na parte final da liderança do sumo sacerdote
Eli. Os filhos de Eli eram homens incrédulos que
desprezavam a Lei de Deus e profanavam o culto
ao Senhor. O auge do caos ocorreu quando os dois
filhos de Eli perderam a Arca da Aliança durante
uma batalha contra os filisteus. Naquela ocasião
eles foram mortos e o exército israelita, massacrado.
Ao receber as más notícias da morte dos filhos, da
derrota de Israel e da perda da Arca, o velho sumo
sacerdote e juiz também morreu.
Contudo, foi a partir daí que começou a liderança do
jovem profeta Samuel. Além de sacerdote e profeta,
Samuel também serviu como juiz de Israel. Ele
estabeleceu um circuito que possibilitava que ele
julgasse Israel em diferentes centros locais. Samuel
também liderou os israelitas na vitória contra os
filisteus em Mispa (1 Samuel 7:2-17).
Embora a vitória contra os Filisteus tenha sido uma
clara demonstração do poder de Deus, mesmo
assim os israelitas insistiram em ter um rei (1 Samuel
8). O problema não estava em Israel desejar ter um
monarca humano, mas na verdadeira motivação por
trás desse desejo. A Bíblia diz que o povo queria ter
um rei “como o têm todas as nações”(1 Samuel 8:5).
Eles não estavam preocupados em ter governando
sobre eles um homem comprometido com a
vontade de Deus, mas sim em ser como todas as
outras nações (1 Samuel 8:20). Isso significa que
eles estavam tomando como modelo as nações
pagãs vizinhas. Esse comportamento do povo
de Israel foi identificado como uma espécie de
apostasia, visto que em última análise os israelitas
estavam rejeitando o próprio Deus e seu modelo de
governo teocrático (1 Samuel 8:7). Além disso, Deus,
o Soberano de Israel, não apenas era o grande Rei
do povo da aliança, como também seu guerreiro.
Mas o povo queria um rei que lutasse suas guerras (1
Samuel 8:20). Assim, eles desprezaram o domínio e
a proteção de Deus.
O início da monarquia em Israel
Samuel advertiu os israelitas acerca de três
males principais provenientes de um governo
monárquico: a taxação onerosa (veja verso 15 , 17), a
arregimentação de força de trabalho (veja verso 11 -
13 , 16) , e o embargo de propriedades particulares
(veja os vers o 1 4- 1 5). Comentando a este respeito,
o Élder Bruce R. McConkie ensinou : O próprio
sistema de governo monárquico, não importando
quão talentoso ou nobre sej a o indivíduo que ocupe
o trono, não é a melhor forma administrativa, sob
a qual a preocupação instintiva e automática seja
cuidar dos interesses dos governados... É inerente
à natureza mesmo dos melhores e mais ideais
sistemas monárquicos, que a classe governante
seja acumulada de privilégios especiais e receba
adulação questionável.
Apesar de a motivação israelita pela monarquia
humana fosse errada, pois demonstrava falta de
fé no Senhor, estava dentro do propósito de Deus
permitir que um dia o povo de Israel tivesse um
rei (cf. Gênesis 17:6,16; 35:11; 49:10; Números 24:7-
19). Inclusive, através de Moisés o povo recebeu
instruções que regulamentavam a monarquia que
seria instituída após a entrada na Terra Prometida
(Deuteronômio 17:14-20).
Deus atendeu ao pedido dos israelitas, mas sem
que antes advertisse o povo sobre os potenciais
abusos da monarquia terrena (1 Samuel 8:10-18). O
Senhor também alertou que o rei deveria estar em
completa submissão ao governo d’Ele. Foi nesse
contexto que Samuel foi instruído pelo Senhor a
ungir o primeiro rei de Israel. O ato significativo de
o rei ter que ser ungido publicamente pelo profeta
do Senhor, também era uma indicação de que a
instituição da monarquia em Israel estava debaixo
da autoridade de Deus. Os reis israelitas só teriam
sucesso se agissem conforme a orientação especial
de Deus.
Os dois primeiros monarcas de Israel
Saul foi dado ao povo israelita como seu primeiro rei.
Sua aparência e porte de guerreiro atendiam muito
bem as aspirações do povo, mas na verdade ele foi
exatamente um exemplo de tudo aquilo que um rei
não deveria ser. O rei Saul fracassou, e seu reinado
foi uma verdadeira decepção. Ele transgrediu as
ordenanças divinas e foi rejeitado pelo Senhor (1
Samuel 13-15). Já tendo rejeitado Saul, Deus ordenou
que o profeta Samuel ungisse aquele que seria
o segundo rei de Israel, um homem segundo o
coração de Deus. Esse homem era Davi; talvez uma
das pessoas mais improváveis a subir ao trono de
Israel. Davi não era perfeito, longe disso; mas ele foi
um exemplo notável de rei que buscou a vontade
do Senhor, reconheceu suas falhas, demonstrou
verdadeiro arrependimento por seus erros e
governou o povo de Israel com sabedoria e graça do
Senhor.
A queda de Saul deu lugar ascensão de Davi. Durante
toda a monarquia em Israel, o rei Davi foi o monarca
mais importante. O Senhor prometeu a Davi uma
dinastia eterna. Seus herdeiros permaneceram
diretamente no trono de Judá por mais de 400 anos.
Mas mesmo com a perda da liberdade nacional no
tempo do exílio e na posterior submissão ao Império
Romano, a promessa de Deus a Davi acerca da
preservação de sua dinastia para sempre não caiu
por terra. A aliança de Deus com Davi encontra seu
cumprimento pleno e final na pessoa de Jesus, o
verdadeiro, perfeito e eterno Rei Messiânico do qual
Davi e sua casa prefiguraram.
O desenvolvimento posterior
da monarquia em Israel
Em resumo, a monarquia em Israel tinha a
responsabilidade de preservar a justiça com base
na proclamação da Lei de Deus. Para tanto, os reis
também contavam com a orientação do sacerdócio
e dos profetas do Senhor. Israel teve uma monarquia
30
unida até o reinado de Salomão. Após a morte do
rei Salomão, o reino foi dividido em duas partes: o
Reino do Norte (Israel) e o Reino do Sul (Judá). Saiba
mais sobre o reino dividido. A descendência de Davi
continuou ativa no trono do Reino do Sul até a queda
de Judá diante da Babilônia de Nabucodonosor em
587 a.C. Já o trono do Reino do Norte foi ocupado por
várias dinastias. No geral, os reis do Reino do Norte
foram homens maus que frequentemente estavam
envolvidos com práticas que desagradaram ao
Senhor. A monarquia no Reino do Norte chegou ao
fim quando Israel foi dominado pela Assíria em 722
a.C.

Mas os monarcas do Reino do Sul também não

estavam livres de erros, muito pelo contrário.
As reformas promovidas no tempo do rei Josias
servem de exemplo sobre como o povo e a própria
monarquia de Judá havia de distanciado dos
preceitos de Deus (2 Reis 22-23). Depois do domínio
babilônico, o povo judeu ainda ficou submisso aos
persas e posteriormente aos selêucidas. Com a
Revolta dos Macabeus, os judeus desfrutaram de
alguma liberdade e tranquilidade. Durante aquele
tempo alguns sumos sacerdotes macabeus fizeram
uso do título de rei, mas de um modo muito distante
daquele dos tempos áureos da monarquia em
Israel. Embora alguns desses governantes fossem
vistos como sendo supostamente cumprimentos
da esperança messiânica, o Novo Testamento não
deixa dúvida de que tal esperança só foi cumprida
em Jesus Cristo.

31

A História de Saul
Saul foi o primeiro rei de Israel. Ele era filho de
Quis e pertencia a tribo de Benjamim. Saul foi
escolhido como rei quando os israelitas pediram
pela monarquia. A história de Saul na Bíblia está
registrada em livro de 1 Samuel (capítulos 9-31).
O nome Saul significa “pedido”, do original Sha’ul.
Alguns intérpretes sugerem que esse significado
transmite o sentido de “pedido de Deus”. Saul
também era o nome judaico de Paulo de Tarso,
embora em português esse nome apareça na forma
de Saulo.
Saul aparece na narrativa bíblica como um jovem
camponês da cidade de Gibeá. Ele é descrito como
um homem de físico imponente, o mais formoso
entre os israelitas (1 Samuel 9:2). A sequência da
narrativa bíblica sobre a história de Saul mostra que
ele era valente e muito corajoso. Na época em que
Saul vivia, o povo de Israel era liderado pelo profeta
Samuel, o último dos juízes de Israel. Samuel já havia
envelhecido, e combinado às frequentes ameaças
de nações vizinhas, especialmente dos filisteus,
os israelitas começaram a pedir por um rei. Eles
desejavam ter um líder-guerreiro que, segundo eles,
pudesse livrá-los de qualquer investida inimiga.
Quando os israelitas desejaram e pediram por
um rei, eles rejeitaram a liderança divina através
do ministério de Samuel. É verdade que antes de
Saul, já estava nos planos de Deus conceder um rei
AULA 10
a Israel (cf. Gênesis 17:16; 49:10). Por esse motivo a
Lei de Moisés já trazia a regulamentação da futura
monarquia em Israel (Deuteronômio 17:14-20).
Tudo isso significa que a presença de um rei em
Israel não era algo incompatível com a liderança
divina. No entanto, o rei deveria ser um corregente
de Deus diante do povo. Todo o problema, no
entanto, se deu porque os israelitas não quiseram
esperar que Deus instituísse a monarquia em seu
devido tempo. Eles queriam um rei que satisfizesse
suas expectativas humanas por não confiarem na
providência do Senhor.
Então Deus instruiu Samuel a conceder um rei ao
povo. Samuel ainda advertiu os israelitas acerca
das implicações de ter um rei de modo inoportuno,
mas eles se recusaram a ouvir. Foi assim que Deus
ordenou que Samuel ungisse Saul como rei. Sob
esse aspecto, Saul era o tipo de pessoa que atendia
exatamente as expectativas do povo.
O reinado de Saul
A Bíblia diz que Saul estava procurando algumas
jumentas de seu pai que haviam se desgarrado
quando se encontrou com Samuel. O profeta
profetizou que Saul seria rei e o ungiu secretamente
na terra de Zufe. Mais tarde, Samuel confirmou
a escolha de Saul como rei apresentando-o
publicamente ao povo em Mispá (1 Samuel 9:1-10:25).
Tão logo o rei Saul já mostrou toda sua habilidade
como líder e valoroso guerreiro. Quando o rei de
Amom, Naás, sitiou Jabes-Gileade, Saul liderou um
exército que destruiu os amonitas. Essa campanha
militar impressionou o povo, e os israelitas
celebraram o reinado de Saul em Gilgal (1 Samuel 11).
O rei Saul teve de lutar contra vários inimigos do povo
de Deus praticamente durante todo seu reinado. O
principal deles sem dúvida era os filisteus. Foi numa
das batalhas contra os filisteus que Davi matou
o gigante Golias (1 Samuel 17:4). Israel conquistou
muitas vitórias sob o reinado de Saul, porém seus
erros foram suficientemente graves para manchar
drasticamente seu governo.
Os erros do rei Saul
De acordo com a narrativa bíblica, é possível
mencionar três grandes erros cometidos pelo rei
Saul. Em primeiro lugar, o rei Saul tentou usurpar o
32
ofício sacerdotal. Antes da batalha contra os filisteus,
Saul se mostrou impaciente e ofereceu sacrifício em
Gilgal.
Quando Samuel chegou até ele, o rei Saul escutou a
primeira profecia de que havia sido rejeitado por Deus
como rei, e que o Senhor já estava providenciando um
“homem segundo o seu coração” (Samuel 13:7-14).
Em segundo lugar, o rei Saul desobedeceu mais uma
vez ao Senhor quando desprezou a ordem divina
para destruir todos os amalequitas. Saul resolveu
poupar o rei Agague bem como o melhor dos
animais daquele povo conquistado. Naquela ocasião
mais uma vez o rei Saul escutou a repreensão e a
reprovação de Deus através do profeta Samuel. Foi
nesse episódio que Samuel proferiu as conhecidas
palavras: “Eis que é melhor obedecer do que
sacrificar” (1 Samuel 15:22,23).
O fato de o rei Saul ter poupado o rei amalequita
contrariando a ordem de Deus, contrasta com o caso
em que ele iria executar seu próprio filho, Jônatas,
quando por ignorância o rapaz desobedeceu a
uma ordem sua. Após esse incidente envolvendo
os amalequitas, Samuel se afastou completamente
de Saul. Logo depois, o profeta ungiu Davi como
sucessor de Saul no trono de Israel cumprindo
a ordem do Senhor. Em terceiro lugar, o rei Saul
confirmou sua terrível condição iníqua quando
procurou ajuda de uma feiticeira em En-Dor
pedindo-lhe que trouxesse o espírito de Samuel dos
mortos. Ele estava desesperado, e procurava alguma
mensagem de esperança antes de sua batalha.
É muito discutido entre os estudiosos o que
realmente aconteceu naquela ocasião. Seja como
for, Saul pela terceira vez teve de escutar que seu
reino havia chegado ao fim, que sua morte estava
próxima e que naquela altura Davi já era seu sucessor
oficial (1 Samuel 28:19).
A morte do rei Saul
O final do reinado do rei Saul foi trágico e melancólico.
Cada vez mais ele foi se afastando do Senhor.
Inclusive, ele foi perdendo suas características,
tornando um homem depressivo, medroso e
perturbado (1 Samuel 16:14; 19:9). Alguns intérpretes
consideram possível que Saul até tenha se tornado
um tipo de doente mental com episódios de
esquizofrenia (1 Samuel 16-19). A Bíblia diz que um
“espírito mau da parte do Senhor” atormentava
Saul. Davi até serviu para acalmá-lo tocando sua
harpa (1 Samuel 16:23). Mas Saul também perseguiu
ferozmente a Davi, impulsionado por um ciúme
mortal (1 Samuel 18-20). Saul chegou a executar
uma linhagem inteira de sacerdotes em Nobe por
Aimeleque ter ajudado Davi (1 Samuel 21-22). Davi
teve a oportunidade de matar Saul duas vezes,
mas poupou-lhe sua vida afirmando que não podia
tocar no ungido do Senhor (1 Samuel 24; 26). Mas
finalmente o reinado e a vida de Saul chegaram ao
fim em uma desastrosa batalha contra os velhos
inimigos filisteus. No monte Gilboa, e ele e três de
seus filhos morreram, entre eles Jônatas, amigo
de Davi. Temendo ser capturado pelo exército
adversário, Saul lançou-se sobre sua própria espada.
No outro dia, quando os filisteus começaram a
recolher os despojos dos mortos no campo de
batalha, encontram o corpo de Saul. Então eles
cortaram sua cabeça, penduraram seu corpo no
muro de Bete-Sã para vergonha pública, e levaram
suas armas para o templo de Dagom em Astarote (1
Samuel 31).
Depois, num ato de bravura, os homens de Jabes-
Gileade resgataram os corpos de Saul e seus filhos.
Depois de queimá-los, eles recolheram seus ossos
e os sepultaram debaixo de um arvoredo em Jabes
(1 Samuel 31:12,13). Apesar de tudo, o rei Davi sentiu
profundamente a morte de Saul e de Jônatas (2
Samuel 1:17-27).
Curiosidade: O culto a Astarote foi amplamente
difundido na antiguidade e muitos povos a cultuaram.
A influência de outros povos causou uma série de
variações no nome (Asterate, Asterath, Annerote,
Astaton, Anny-rath, Baalat). Houve um grande
sincretismo ao culto de Astarote. Ela foi associada
a deusa Vênus em Roma, a Afrodite na Grécia e a
Ishtar na Babilônia. Já Dagom na Bíblia era um deus
filisteu da fertilidade e sua representação consistia
em ter o rosto e as mãos de um homem e a cauda
de um peixe. Dagom na Bíblia aparece na mitologia
como o pai de Baal, outro deus antigo cuja presença
conjurada causou estragos nas nações que cercavam
os habitats judaicos e dentro dos próprios israelitas
(por causa da adoração de falsos deuses. Baal era o
deus principal dos cananeus, que supostamente era
o deus da chuva, das tempestades e da fertilidade.
Seu culto envolvia oferendas, prostituição, sacrifício
de crianças e mutilação. Baal significa “senhor”. Além
do deus principal Baal, vários lugares tinham seus
“senhores” favoritos. Esses deuses eram chamados
baalins. Belzebu é uma variação de Baal-Zebube,
um dos nomes do deus Baal (2 Reis 1:2).
33

A rebeldia de Saul e
a rejeição de Deus
DEFINIÇÃO DE REBELDIA
1. Conceito.
A rebeldia é caracterizada como um ato de
resistência; é opor-se a uma autoridade; por vezes
se trata de uma obstinação em excesso. Na Bíblia,
há exigências constantes para que o servo de Deus
evite a rebelião, quer seja contra Deus, quer seja
contra os pais, os líderes e as autoridades.
Todo Rebelde é:
2. O aspecto bíblico.
Algumas passagens do Antigo Testamento, como
por exemplo, Jeremias 3.22 e 31.22, apontam a
nação de Israel como filhos e filhas rebeldes, que
escolheram o mal para desenvolver uma vida de
pecado. No livro de Oseias, Israel é comparado a uma
vaca rebelde (Os 4.16), uma linguagem campestre
em que o fazendeiro realça a rebeldia do animal.
Portanto, o real significado de rebeldia no Antigo
Testamento é uma ênfase ao retorno de um “servo
de Deus” às mais horríveis práticas pecaminosas,
incluindo também a adoração aos ídolos.
O cristão não pode viver na prática da rebeldia, visto
que no seu ser há uma nova natureza implantada
por Cristo Jesus (2Co 5.17; 1Pe 1.23); praticá-la é o
mesmo que chamar a natureza velha para que reine
outra vez — e a ordem de Paulo é que ela não reine
(Rm 6.12).
3. O cristão e a rebelião.
A Bíblia ensina ao cristão respeitar todas as
autoridades, inclusive os líderes da igreja; jamais ser
insubmisso, rebelar-se (Rm 13.1), mas tendo como
dever orar por elas (1Tm 2.1,2). Entretanto, segundo
as Escrituras, o cristão não deve sujeitar-se a uma
autoridade quando a prioridade da justiça está em
risco e quando há violação aos princípios bíblicos
(At 5.29); mesmo assim, o ato de não submeter-se
ao erro não significa liberdade para usar de ataques
com palavras indecorosas, motins e exposições em
redes sociais. O Antigo Testamento mostra os três
amigos de Daniel que não se sujeitaram à ordem do
rei, sendo preparados para serem lançados no fogo;
entretanto, ainda assim, demonstraram respeito
para com o monarca, não pronunciando palavras
ofensivas (Dn 3.16,17). O verdadeiro cristão mede bem
AULA 11
as palavras, pois sabe que disso depende também a
sua vida espiritual (Mt 12.37).
A rebeldia é caracterizada como um ato de
resistência; é opor-se a uma autoridade; por vezes
se trata de uma obstinação em excesso. Quem
faz feitiçaria se envolve com demônios. Quem se
rebela contra Deus também se abre à influência
de demônios. Só existem dois lados – quem não se
sujeita a Deus se sujeita ao diabo, o líder de toda
rebelião contra Deus.
“O rei de todos os pecados é o orgulho. Nenhum
outro pecado é maior que ele. Além do orgulho ou
presunção, todos os outros vícios — embriaguez,
pecados sexuais, cobiça, mau gênio, violência
— não passam de insignificâncias comparados
à montanha do orgulho. O orgulho é o pecado
que transformou o diabo em inimigo de Deus.
Satanás se recusou a submeter-se a Deus; ele quer
ser líder. John Milton comenta, em seu Paraíso
Perdido: ‘Satanás decidiu que era melhor reinar no
inferno do que servir no céu’. O orgulho nos torna
independente de Deus, e a independência está
diametralmente oposta à adoração. É por isso que
devemos nos submeter a Deus e resistir ao Diabo”
(DORTCH, Richard W. Orgulho Fatal: Um ousado
desafio a este mundo faminto de poder. RJ: CPAD,
1996, p.161).
A REBELDIA DE SAUL
1. Não cumpria com a ordem divina.
Por ordem expressa de Deus, Samuel ordenou a
Saul que matasse os amalequitas porque a medida
dos seus pecados estava completa (Êx 17.8-13; Dt
25.17,18). Tudo deveria ser destruído e banido, pois
os amalequitas estavam sob o julgamento divino.
Essa ação divina era para evitar que o mal deles
se espalhasse cada vez mais. Entretanto, nada dos
amalequitas deveria ser saqueado ou roubado, pois
não tratava-se de uma guerra qualquer. O que não
poderiam ser queimado, como o ouro, a prata e o
ferro, seriam objetos solenes de consagração a Deus.
Mas Saul não obedeceu à ordem divina. Juntamente
com duzentos mil homens de onze tribos e outros
dez mil de Judá, lançou-se à batalha, não destruiu o
rebanho do inimigo e ainda preservou a vida do rei
Agague. O mal que Saul poupou não tardaria de lhe
atingir. Note que foi um amalequita que afirmou ter
matado Saul (2Sm 1.1-10).
34
2. Deus se “arrependeu” em relação a Saul.
Foram duas as razões para isso: Saul deixou de
seguir e de executar a vontade de Deus. A Palavra
“arrepender-se”, oriunda do hebraico nacham,
significa “sentir profundamente, lamentar”.
Referindo à pessoa de Deus, essa expressão pode ser
compreendida como mudança em relação à pessoa
de Saul. Deus não tolera o pecado e, dessa forma, não
poderia deixar que Saul continuasse dirigindo o Seu
povo. Por isso, por meio de Samuel, Ele o rejeitou. A
desobediência, a teimosia e a rebelião do primeiro
rei de Israel atraíram a ira de Deus.
O prazer de Deus não está em sacrifícios, mas na
obediência do ser humano à sua Palavra. Mais do
que um belo sermão, ou de grandiosas construções,
Deus requer de seu povo a obediência (Sl 50.13-14).
3. “A rebelião como pecado de feitiçaria”.
Essa expressão traz a ideia de “uma decisão por
meio de adivinhação ou de lançamento de sorte”,
uma atitude obstinada e teimosa. E a expressão
“porfiar é como iniquidade e idolatria” refere-se ao
engano de um ídolo, demonstrado na arrogância de
quem pratica a idolatria. No texto está claro que as
expressões falam de apostasias. A primeira, a respeito
da negação da autoridade divina; a segunda, a de
reconhecer outros poderes acima de Deus. Nesse
contexto, o profeta Samuel afirma que não há valor
em sacrifícios a Deus quando se quebra um de
seus mandamentos por desobediência deliberada.
Quem age assim coloca a sua vontade no lugar da
de Deus. Por isso a rebelião é tão maléfica quanto à
adivinhação, pois ela rouba o lugar da glória de Deus.
A insolência e a arrogância de Saul revelam a
tentativa de ele se impor no lugar de Deus. Era como
se as regras da guerra fossem dele, esquecendo-se
de que Deus não dá a sua glória a ninguém (Is 42.8).
De fato, Lutero estava certo quando disse: “diante da
Palavra eu é que tenho que me render; nenhum de
nós jamais pode e deve querer impor nossa vontade
perante as ordens do Senhor”.
“Todos os que fomos acusados podemos arranjar
álibis e racionalizar o que fizemos, mas sabemos
em nosso íntimo onde erramos. Achávamos difícil,
senão impossível, submeter-nos a outros que não
concordavam com a nossa maneira de agir. Várias
pessoas nos disseram o que não queríamos ouvir,
mas nos recusamos a escutá-las. Esse foi o nosso
maior pecado. Há segurança na submissão. Mas
aprendi a lição tarde demais. O que é submissão?
Submissão é a disposição para afrouxar as rédeas.
Um líder forte deve estar disposto a submeter-
se. Políticos e empresários devem louvar essa
qualidade. Os ministros devem possuí-la. O líder
submisso diz: Não preciso estar no controle. Estou
comprometido até o ponto em que posso deixar de
lado a autoridade. Vou submeter a mim mesmo e
o que faço a outros. A submissão é autoimposta.
Não fazemos isso por nossa própria causa. Por que
a submissão é tão importante na vida do crente?
Porque ela nos protege da natureza perversa e
inata oculta dentro de nós” (DORTCH, Richard W.
Orgulho Fatal: Um ousado desafio a este mundo
faminto de poder. RJ: CPAD, 1996, pp.153,154).
SAUL: UM LÍDER SEM CRITÉRIOS
1. Não sabia esperar.
Uma das provas de que Saul não tinha critérios para
a liderança era a sua impaciência. Ele não sabia
esperar. Samuel já havia dito para Saul esperar até
a sua chegada (1Sm 10.8). Infelizmente, o rei de Israel
não o fez (1Sm 13.8-13). Essa ordem era para que
Saul esperasse, antes de começar qualquer invasão,
pois ele deveria colocar tudo diante de Deus,
apresentando sacrifícios, como havia feito antes
(1Sm 7).
A falha principal de Saul não foi ter oferecido
sacrifício, mesmo ele não sendo sacerdote, mas foi
não esperar o profeta Samuel para receber a bênção
de Deus.
Na obra de Deus é preciso capacidade para esperar.
O salmista esperou com paciência (Sl 40.1). Deus age
no momento certo em nosso favor. Esperemos no
Senhor!
2. Saul: o rei rejeitado.
Destacamos a rejeição de Saul por causa do pecado
de não atentar à voz de Deus (1Sm 13.13). Foram
muitas as características que marcaram a rebelião
de Saul: irreverência com a ordem de Deus, voto
tolo, infidelidade na guerra contra os amalequitas e
desobediência às palavras do Senhor. Assim, Deus
rejeitou a Saul!
Essa história nos mostra que devemos,
irrestritamente, obedecer aos desígnios de Deus e
servi-lo de todo o coração. O Pai deseja que andemos
todos num só propósito!
“A coroa da Submissão. O Antigo Testamento
oferece um contraste nos estilos de liderança.
Saul representa a rebeldia; Davi personifica a
submissão. Dois reis, duas coroas, dois estilos: um
é exaltado, o outro, extinto. O rei Saul é rejeitado e
esquecido no pó da história. Porém Davi, três mil
anos mais tarde, continua nas manchetes. Ainda
chamamos Jerusalém ‘Cidade de Davi’, a cidade
do rei. A rebelião reflete insegurança. Quando nos
submetemos, porém, damos uma firme impressão
de calma e força. Howard Butt também escreve: ‘A
coroa da liderança cristã é uma coroa de espinhos
brilhantes. A coroa da revolução se desintegra. A
coroa da submissão é exaltada’” (DORTCH, Richard
W. Orgulho Fatal: Um ousado desafio a este mundo
faminto de poder. RJ: CPAD, 1996, p.160).
I Sam. 15:11. O profeta ficou profundamente magoado
pela conduta do rei rebelde, e chorou e orou a noite
toda pedindo uma revogação da terrível sentença.
Com coração dolorido o profeta partiu na manhã
seguinte para encontrar-se com o rei, que procedia
erradamente. Samuel acariciava a esperança de
35
que, refletindo, pudesse Saul ter consciência de seu
pecado, e, pelo arrependimento e humilhação, ser de
novo restabelecido ao favor divino. Quando, porém, o
primeiro passo é dado no caminho da transgressão,
este caminho se torna fácil. Saul, aviltado por sua
desobediência, veio ao encontro de Samuel com
uma mentira nos lábios. Exclamou: “Bendito tu do
Senhor; executei a palavra do Senhor.”

CONCLUSÃO

O que é ter sucesso no ministério? É ter agenda

concorrida? Um estilo de vida confortável? Não.
O sucesso do ministério não está somente em ser
separado para um cargo, mas sim na obediência
completa ao Deus da Palavra. Assim, Salomão
escreveu: “é melhor o fim das coisas, do que seu
princípio” (Ec 7.8). Que Deus nos ajude a obedecer e
a viver para sua glória!

Você quer ser bem sucedido em seu ministério?

Então escolha servir.

36

A História de Davi
A história de Davi é uma das mais conhecidas da
Bíblia Sagrada. O rei Davi foi o segundo monarca de
Israel, o homem escolhido por Deus para liderar seu
povo. A vida de Davi é narrada no Antigo Testamento,
nos livros de 1 e 2 Samuel, 1 Reis e 1 Crônicas. O
significado do nome “Davi”, dawid, é incerto. Porém,
uma das possibilidades mais aceitas é a de que
o nome Davi significa “amado”, procedente do
hebraico dod. Já foi sugerido também que dawid
deveria ser equiparado ao termo dawidum, “chefe”
ou “oficial do exército”. Se fosse este o caso, então
“Davi” seria um título ao invés de um nome próprio,
mas essa sugestão é muito improvável.
Quem foi Davi?
Davi era o filho mais novo de Jessé, pertencia à
tribo de Judá, e era neto da moabita Rute com o
judeu Boaz. Ele nasceu em Belém, uma cidade que
ficava aproximadamente 10 quilômetros ao sul de
Jerusalém. Seu pai era um homem rico e respeitado
na cidade.
Davi foi criado como pastor de ovelhas. Essa profissão
lhe ensinou muitas qualidades que ele pôs em
prática ao longo de sua vida. Quando ele assumiu
o trono de Israel, por exemplo, ele demonstrou
ter coragem, dedicação e cuidado com o povo.
Exercendo sua profissão de apascentar ovelhas, Davi
enfrentou situações desafiadoras, como um urso e
um leão (1 Samuel 17:34-37). O texto bíblico afirma
que Davi era ruivo, do hebraico ‘admoni, “vermelho”,
e possuía boa aparência (1 Samuel 16:12).
AULA 12
Davi é ungido rei por Samuel
A primeira vez que Davi é mencionado na Bíblia é
no texto que descreve a ocasião da visita do profeta
Samuel a Belém. Deus havia rejeitado Saul como rei
de Israel, e revelou que seu sucessor estava na casa
de Jessé.
O profeta Samuel entrevistou os irmãos de Davi
como possíveis candidatos ao trono. Inicialmente
Davi não estava presente. Porém, quando nenhum
dos outros filhos de Jessé atendeu as especificações
divinas, Davi foi chamado do campo onde cuidava
do rebanho.
Quando Davi se apresentou, Deus confirmou ao
profeta Samuel que ele era o escolhido. Então Davi
foi ungido na presença de seus irmãos (1 Samuel
16:13). No entanto, o propósito de tal unção não foi
revelado publicamente naquela ocasião. A maioria
dos comentaristas entende que provavelmente
os que estavam presentes naquele momento
entenderam que talvez Samuel estivesse ungindo
um possível sucessor em seu ministério profético.
Seria algo semelhante ao que fez o profeta Elias ao
ungir o jovem Eliseu como seu sucessor.
Seja como for, o importante é que a Bíblia afirma
que a partir daquele dia “o Espírito do Senhor se
apoderou de Davi” (1 Samuel 16:13). Apesar de ter sido
escolhido por Deus, ainda demoraria algum tempo
até que Davi fosse reconhecido pelo povo como rei.
Davi e Golias
Um episódio que trouxe um extremo
reconhecimento a Davi entre o povo de Israel foi
quando ele enfrentou e matou o gigante filisteu
Golias (1 Samuel 17). Davi havia saído de casa para
levar alimento aos seus irmãos que eram guerreiros,
bem como colher informações para seu pai sobre a
batalha contra os filisteus.
Já no campo de batalha, Davi tomou conhecimento
do desafio imposto por Golias ao exército de Israel.
Ele havia proposto uma batalha individual contra
o escolhido do lado hebreu. O lado vencedor
determinaria o resultado da batalha.
Esse desafio já durava quarenta dias, mas ainda
ninguém havia sido escolhido para lutar contra
37
Golias. Para os israelitas, lutar contra aquele gigante
parecia ser um suicídio. O próprio rei Saul entendia os
riscos daquela escolha. Por isto ele ofereceu muitas
recompensas para quem se prontificasse a lutar
contra Golias. Além das recompensas, Saul também
ofereceu a mão de sua filha em casamento.
Quando Davi se ofereceu para aceitar o desafio do
gigante filisteu, ele recebeu o melhor equipamento
militar entre os hebreus. Porém, ele recusou a oferta,
pois não conseguiu manejar a armadura. Na ocasião
do combate, Davi utilizou a pedra e uma funda
como arma. O gigante foi derrotado, sua cabeça foi
cortada e a vitória do jovem pastor evidenciou que o
Senhor dos Exércitos estava com ele.
Davi na corte de Saul
Não é possível precisar com exatidão a cronologia dos
eventos que seguem a unção de Davi por Samuel, a
vitória sobre Golias e sua atuação na corte de Saul.
O que sabemos é que Davi foi recomendado como
músico para aliviar a melancolia de Saul (1 Samuel
16:18). Quando enfrentou o Golias, ele se revezava
como pastor do rebanho de seu pai e suas tarefas na
corte de Saul.
Além de músico particular do rei, Davi também
começou a ser o portador da armadura de Saul. O
rei havia se afeiçoou a ele (1 Samuel 16:21-23). Após
o ato heroico de Davi derrotando o gigante, sua
popularidade cresceu grandemente entre o povo.
A amizade de Davi com Jônatas e a inveja de Saul
Foi após a vitória sobre Golias que a amizade entre
Davi e Jônatas nasceu. Essa amizade proverbial
foi destacada na literatura bíblica. A amizade
entre o príncipe de Israel e Davi um exemplo
de companheirismo, lealdade, integridade e
sinceridade (1 Samuel 18:1-4).
Essa amizade forte e verdadeira sobreviveu aos
períodos de provação, e a aliança feita por Davi e
Jônatas perdurou mesmo após a morte do filho de
Saul, quando o rei Davi mandou buscar o aleijado
Mefibosete e lhe designou a herança da família de
Saul (2 Samuel 9:7-13).
Foi também nesse período que a ira invejosa de Saul
cresceu contra Davi. Ele havia se tornado o favorito
do povo (1 Samuel 18:5). Os israelitas começaram
até a compor músicas para Davi, enaltecendo seus
feitos mais do que os feitos do próprio rei.
Saul não conseguiu lidar com aquela situação, e em
várias ocasiões tentou prejudicar e até matar Davi.
Ele fez isto tanto diretamente como indiretamente
(cf. 1 Samuel 18:11; 19:10). Saul sabia que a popularidade
de Davi ameaçava seriamente a continuidade de
sua família no trono. Esse era o principal motivo para
essa perseguição.
De fato isso era verdade, o que torna a amizade entre
Davi e o príncipe Jônatas, ainda mais extraordinária,
pois Jônatas reconheceu que realmente o plano do
Senhor para o futuro de Israel incluía Davi como rei
(1 Samuel 23:16-18). Jônatas até tentou apaziguar a ira
de seu pai contra Davi, mas não obteve êxito, e Davi
finalmente precisou fugir.
Davi, o fugitivo
Quando Davi fugiu de Saul, ele buscou abrigo
primeiramente em Ramá, ao lado do profeta
Samuel. O rei ainda continuava empenhado em
capturá-lo, mas não teve sucesso (1 Samuel 19:18-24).
Depois de Ramá, Davi foi até o santuário de Nobe. Ali
ele garantiu alimento e armas para sua jornada até
Gate, uma cidade dos filisteus. Foi nessa cidade onde
Davi recebeu treinamento que o capacitou como
um grande guerreiro. Nesse período Davi também
começou a formar um exército improvável. Ele
reuniu homens considerados miseráveis, devedores
e descontentes. Entre seus leais companheiros,
muitos nem eram hebreus.
Nesse período Davi foi conquistando a confiança
de clãs de Judá que estavam insatisfeitos com o
papel desempenhado por Saul. Porém, enquanto
o rei Saul esteve vivo, Davi não tentou nada contra
sua vida. Foi nesse contexto que ele disse que não
se pode tocar no ungido do Senhor. Esta frase
bastante conhecida é também interpretada de
forma equivocada por muitas pessoas.
38
A história de Davi como rei
A história de Davi como rei começou ainda antes
de ele assumir o trono de Israel. Primeiramente
ele tornou-se rei da tribo de Judá em Hebrom (2
Samuel 2-4). Esse local ficava aproximadamente 50
quilômetros de Jerusalém, e passou a ser sua capital.
Como rei em Hebrom, Davi fez importantes alianças
estratégicas. Aos poucos ele começou a conquistar
as principais lideranças de Israel. Com isso, ele
contornou a indisposição com muitos daqueles que
apoiavam a casa de Saul. Davi ficou em Hebrom
durante sete anos e meio.
Davi, rei de Israel
Davi se tornou rei sobre as doze tribos de Israel após
a morte de Isbosete, filho de Saul. Isbosete havia sido
proclamado rei por alguns apoiadores de seu pai.
Um deles foi o antigo capitão de Saul, Abner, que
também acabou sendo morto. Davi assumiu o trono
de Israel ainda em Hebrom, porém pouco depois
transferiu sua capital para Jerusalém (2 Samuel 3-5).
Dessa forma, o rei Davi se tornou o primeiro a
governar Israel como um império unificado. Mesmo
com a divisão que ocorreu após a morte de seu
filho, o rei Salomão, a dinastia da casa de Davi durou
aproximadamente 425 anos.
Já em Jerusalém, o rei Davi construiu seu palácio
no Monte Sião, após conquistar a região dos
jebuseus (2 Samuel 5:6-9). Além dessa, ele também
construiu várias outras construções importantes. O
rei Davi também centralizou a adoração a Deus em
Jerusalém, colocando a Arca da Aliança na capital
do império, e desejava construir um Templo ao
Senhor, porém essa tarefa Deus não lhe permitiu
executar, ficando a cargo posteriormente de seu
filho, Salomão.
O rei Davi também estabeleceu um poderoso
exército profissional. Ele conquistou vitórias
lendárias contra os edomitas, filisteus, cananeus,
moabitas, amonitas, arameus e amalequitas. O rei
Davi edificou estradas e fortaleceu rotas comerciais.
Suas ações trouxeram grande prosperidade ao povo
de Israel.
A vida pessoal do rei Davi
O rei Davi teve ao longo de sua vida muitas esposas e
concubinas, com as quais ele foi pai de muitos filhos.
Os filhos mais conhecidos de Davi na narrativa
bíblica foram: Absalão, Adonias, Amom, Salomão e
Tamar, sua filha.
Se o reinado a frente de Israel era próspero e
exemplar, o mesmo não pode ser dito de sua vida
familiar. A família do rei Davi sempre esteve cercada
de conspirações, intrigas, rivalidades e tragédias.
Um exemplo claro disso são os episódios envolvendo
Absalão, que matou Amom por ter violentado
Tamar. Depois ele próprio acabou sendo morto por
Joabe, sobrinho do rei Davi, por traição. O rei Davi
conseguiu unir doze tribos, mas não conseguiu unir
os próprios filhos.
O pecado do rei Davi
Foi no período de grande prosperidade do reino
de Israel que Davi experimentou seu tombo mais
amargo, onde conspirou adulterou com Bete-Seba
e conspirou a morte de Urias, esposo da mulher.
O rei Davi foi duramente repreendido pelo profeta
Natan, expondo um pecado que até então parecia
que ficaria encoberto. Davi casou-se com Bate-Seba,
se arrependeu profundamente, Deus o perdoou,
mas não deixou de castigar o seu pecado (2 Samuel
12). Da união entre Bate-Seba e Davi nasceu seu
herdeiro no trono de Israel, o rei Salomão.
As consequências do pecado de Davi puderam ser
vistas claramente na sequencia da história de Israel.
Certamente esse pecado descrito nas Escrituras é
um alerta para cada um de nós, pois o caráter santo
e justo de Deus não tolera esse tipo de coisa.
O caráter do rei Davi
O rei Davi estava longe de ser um homem perfeito,
porém ele era uma pessoa sincera, fiel e leal aos seus
amigos. Mas, principalmente, Davi era sensível à voz
de Deus.
O rei Davi era alguém que tinha seu coração
completamente inclinado a Deus. Ele sabia de sua
condição humana limitada diante um Deus Todo-
Poderoso. Dessa forma, ele era verdadeiro em se
arrepender e buscar o favor divino.
O salmista Davi
O rei Davi é descrito como “o doce salmista de Israel”
(2 Samuel 23:1). O Antigo Testamento faz inúmeras
referências a Davi como tendo sido um tipo de líder
da adoração musical de Israel. Ele também foi um
inventor de instrumentos musicais e um habilidoso
compositor (Neemias 12:24-46; Amós 6:5).
De todos os salmos registrados na Bíblia, 73 deles
em seus títulos atribuem sua autoria a Davi. Alguns
alguns deles são identificados como sendo salmos
messiânicos. Na verdade o próprio Jesus atribui a
autoria de um desses salmos a Davi (Levítico 20:42).
O rei Davi no Novo Testamento
O rei Davi é citado inúmeras vezes não apenas
no Antigo Testamento, mas também no Novo
Testamento. A menção mais importante sobre
sua pessoa é como sendo um ancestral segundo
a carne de nosso Senhor Jesus (Romanos 1:3). Ele é
citado com destaque na genealogia de Jesus nos
Evangelhos.
39
Ao todo, existem pelo menos 58 referências ao rei
Davi no Novo Testamento. Entre elas, está incluso
o título frequentemente utilizado para se referir a
Jesus como “Filho de Davi”. No livro do Apocalipse,
o apóstolo João registrou as seguintes palavras ditas
pelo próprio Jesus: “Eu sou a raiz e a geração de
Davi” (Apocalipse 22:16).

Uma das descrições mais conhecidas sobre quem foi

Davi está registrada no livro de Atos dos Apóstolos.
Nela, lemos que o rei Davi era um homem “segundo
o coração de Deus” (Atos 13:22).

40

Davi é ungido Rei
DAVI: O REI UNGIDO
1. Significado e propósito da unção.
No hebraico, há duas palavras para unção —suk e
mashah. A palavra suk aponta para a unção com o
óleo sobre o corpo ou a cabeça de um convidado (Dt
28.40; Rt 3.3). A palavra grega que corresponde ao
hebraico suk é aleipho (Lc 7.38,46), que pode referir-
se ao ato de ungir os enfermos (Mc 6.13; Tg 5.14).
Quanto à palavra mashah, a ideia é a de cobrir ou
untar. Dela deriva o substantivo mashiah (Messias).
A palavra grega chriose relaciona com mashah, daí
o nome “Cristo”. No Antigo Testamento, a palavra
preferível para a prática da unção religiosa é mashah:
unção de pedra (Gn 31.13); dos sacerdotes (Êx 28.41;
29.7,36), dos reis (1Sm 9.16), dos profetas (1Rs 19.16) e
de objetos diversos (Êx 30.26-28). Nesse sentido, o ato
da unção busca mostrar que a pessoa ou o objeto
ungido fora especialmente separado para o serviço
de Deus, tornando-se assim, intocável (1Sm 24.6).
2. O simbolismo da unção.
Como um ato ordenado por Deus, a unção passou
a simbolizar o derramamento do Espírito do Senhor
(1Sm 10.9; Is 61.1). O termo mashah do Antigo
Testamento, que no Novo é chrio, refere-se à unção
do Messias que viria (Sl 45.7; Dn 9.24). Assim, o Novo
Testamento mostra que essa unção estava sobre
Jesus (Lc 4.18). Pedro fez menção dessa unção sobre
o Filho de Deus (At 10.38); e Paulo descreveu essa
mesma unção sobre os cristãos (2Co 1.21,22). A unção
no Antigo Testamento destinava-se à separação de
alguém para algum ofício. No Novo Testamento,
está relacionada a Cristo, como Filho de Deus e
Salvador do Mundo, e aos cristãos, no sentido de
dotar-nos de poder para testemunhar as verdades
do Evangelho (At 1.8; 1Jo 2.20,27). A verdadeira unção
é ordeira, decente e tem como alvo a glória divina e
a expansão do Reino de Deus.
3. A unção sobre Davi.
Alguns detalhes importantes cercam 1 Samuel 16.1-
13 por ocasião da unção de Davi por Samuel. O autor
sagrado destaca o sentimento humano de Samuel,
o qual gostava muito de Saul, mas o profeta estava
no querer de Deus. Devido a seus pecados, Saul
não poderia continuar como rei. Então Deus busca
na casa de Jessé, o belemita, neto de Boaz e Rute,
um de seus filhos para reinar (Rt 4.17). Conhecendo
AULA 13
bem Saul, Samuel tinha consciência de que a
missão de ungir um novo rei seria difícil. Por isso,
ele foi orientado por Deus a fazer um banquete e
um sacrifício naquela região. Como representante
de Deus, muitos o temeram, mas Samuel relatou
que sua ida era de paz. Os filhos de Jessé passaram
diante do profeta, mas nenhum deles foi escolhido,
embora Samuel se impressionasse com a postura e
aparência dos jovens. Entretanto, um estava ausente,
cuidando dos haveres da família. Davi foi ungido
em meio aos seus irmãos e, a partir daí, o Espírito
do Senhor se apoderou de Davi, concedendo-lhe
sabedoria, poder, orientação, para que pudesse
cumprir os propósitos divinos.
DAVI: O REI QUE ERA SERVO
1. O ungido servindo.
A unção de Deus não tira a nossa atitude de servos.
Davi, sendo ungido, não abandonou sua posição
de servo e fez isso até que chegasse o momento de
assumir o trono. Sua atitude de servo foi estratégica,
para que Deus o colocasse na corte de Saul, local
de onde os planos divinos seriam executados.
No relato do encontro de Davi com Saul, deve-se
entender que tais acontecimentos não se seguem
em ordem cronológica. Todavia, o mais importante
é vislumbrar a promessa divina em curso, pois Davi
crescia enquanto Saul decrescia.
2. O Espírito do Senhor se retira de Saul.
O Espírito de Deus se afastou de Saul. Este, por sua
vez, passou a ser assombrado por um espírito mau
que ali estava por expressa permissão do Senhor.
Para acalmar essa profunda melancolia na alma, o
servo Davi foi convidado e levado à corte pela graça
de Deus e por suas virtudes: tinha boa aparência,
talento, capacidade de aprender e compreender
as coisas; era bom guerreiro e o Senhor era com Ele
(1Sm 16.18).
3. Deus levanta autoridades.
Nos tempos da Bíblia, muitos povos eram
organizados em monarquias. Cada povo tinha
seu rei, que governava sobre todos e geralmente
era também seu líder militar. Ele era o protetor e o
administrador de seu povo. Havia vários tipos de rei:
• Reis de cidades
• Reis de países
• Reis de povos nômadas
• Reis que eram vassalos de outros reis mais poderosos
41
• Imperadores (reis que conquistavam outros
povos)
Davi esteve muito tempo com Saul, mas em
momento algum relatou a unção de Samuel sobre
sua vida; ou tentou aproveitar-se da vulnerabilidade
do rei para matá-lo e assumir o reinado; antes,
participou de lutas em seu favor. Só no momento
certo é que foi aclamado rei. É Deus que levanta e
dá a autoridade.
Deus pode levar crentes a grandes postos.
Entretanto, é preciso aprender a servir, ter atitude de
servo, pois foi esse o exemplo que Jesus nos deixou:
servir a todos (Mc 10.45; Fp 2.7).
Ao criar o homem Deus o fez para sujeitar-se. O
homem teria de obedecê-lo, submetendo-se ao seu
senhorio, caso contrário o homem seria condenado,
(Gênesis 2: 17). O versículo 1 do capítulo 13 de
Romanos, não fala apenas de submeter-se a Deus
e sim de submeter-se a todos aqueles sobre quem
Deus investe autoridade (plural). Isso acontece em
todas as esferas da vida humana:
Família….............................Efésios 5: 23; Colossences 3: 20);
Governo…………………………...................................(I Pedro 2: 13,14);
Trabalho……………….....................(Efésios 6: 5; Mateus 8: 8,9);
Igreja……………………………….....................................(Hebreus 13: 17).
DAVI: O REI QUE ERA GUERREIRO
1. O gigante Golias.
Khirbet Qeiyafa, vale de Israel, é o nome moderno
do local que serviu de quadro para um evento que
marcou época há milênios.
Uma equipe de arqueólogos acredita ter
desenterrado os restos da cidade que ali ficava e
que teria testemunhado de alguma forma a batalha
singular entre Davi e Golias.
Depois de ungido, Davi tem diante de si um grande
desafio, o qual foi temido por todo Israel: lutar contra
Golias. Tendo este aproximadamente três metros
de altura, era um sobrevivente da raça dos gigantes
anaquins, um remanescente que se refugiou em
Gaza, Asdode, na ocasião da execução feita por
Josué, das montanhas de Judá (Js 11.21,22).
Esse gigante tinha uma couraça feita de metal em
escama que lhe guardava todo o corpo; todas as
armas de defesa desse guerreiro eram de bronze e
as de ataque, de ferro. O desafio de Golias era que
fosse separado apenas um homem para decidir o
conflito — esse tipo de luta era comum.
O silêncio de Saul e a apatia do povo eram resultado
do afastamento do Espírito Santo de Deus.
2. Davi, ungido e cheio de fé.
(Davi vitorioso sobre
Golias. Bartolomeo
Bellano (Padua 1437–
1497). Metropolitan
Museum of Art, New
York City.)
Davi continuava sua missão de servo: ele não ficava
permanentemente na casa de Saul, mas sempre
voltava para a casa de seu pai, ficando a cuidar das
ovelhas. Davi era jovem e não estava pronto para a
guerra — isso aos olhos dos homens. Mas Deus usou
essa impossibilidade, para fazer a apresentação do
futuro rei de Israel, o seu escolhido.
O pai de Davi envia-o ao acampamento para dar
provisão aos seus irmãos e, ali, ele viu a afronta do
gigante, que já vinha desafiando o povo de Deus
há 40 dias. Mesmo com sua proposta, Saul não
encontrou alguém que estivesse pronto a enfrentá-
lo. Davi perguntou para alguém o que seria dado
àquele que matasse o filisteu e tirasse a afronta
de sobre Israel, o qual relatou os prêmios: grandes
riquezas, a filha do rei como esposa e isenção de
impostos (1Sm 17.25-27).
Quando chamado por Saul, Davi contou suas
experiências em lutar contra o urso e o leão, para
proteger o rebanho de seu pai, e da mesma forma
ele protegeria o rebanho do Deus vivo das ameaças
de Golias. Quem é ungido e confia no poder Deus
não teme o inimigo, por mais feroz que este se
apresente, antes, entra na batalha confiante,
sabendo que podemos vencer (2Co 1.10; 2Tm 4.17,18).
42
3. As armas do garoto.
Davi atribui a vitória que obteve sobre o urso e o leão
não à sua habilidade, mas a Deus. Sendo assim, sua
base para lutar contra Golias é a fé em Deus. Saul
tentou preparar humanamente Davi para a guerra,
pondo nele as suas armas, sem sucesso. O garoto
as deixou de lado, e tomou seu cajado, sua funda
e cinco pedras. O cajado era usado para ajudar na
caminhada e enxotar os cães ferozes; a funda era
usada por pastores e, para quem soubesse fazer
bom uso, ela se tornava uma arma perigosa, como
no caso dos benjamitas (Jz 20.16).
Davi lançou a pedra com sua funda, acertando o
gigante, que caiu atordoado. Prontamente Davi
toma dele a espada e lhe corta a cabeça. O garoto
venceu essa batalha porque confiou em Deus e
dependeu exclusivamente da armadura divina, e
não das armas de Saul, que são uma referência aos
recursos apenas humanos. O cristão que deseja
ser vitorioso contra as forças de Satanás precisa se
revestir da armadura de Deus (Ef 6.13-17).
4. O contraste entre Davi e Golias.
Humanamente, era impossível Davi vencer Golias,
visto que este era um gigante, e Davi, um jovem
comum; mas todo o diferencial estava na unção que
Davi recebera e a fé que tinha em Deus. Paulo disse
que o cristão anda por fé, não por vista (2Co 5.7).
Enquanto todos temem o desafio do gigante, Davi
responde com segurança por confiar no Senhor. Ele
não entraria nesse combate com os ideais de Golias,
que buscava manter sua fama de grande guerreiro,
um campeão de batalhas; pelo contrário, todas as
vezes que era necessário lutar, Davi procurava saber
a orientação do Senhor, pois ele não guerreava suas
guerras, mas sim as de Deus (1Sm 22.10; 23.2,4,10;
30.8; 2Sm 2.1), pois seu propósito era exaltar o nome
do Altíssimo.
Nossas batalhas não devem ser pela busca de nossa
glória, honra ou destaque pessoal, mas pela glória
de Deus (Rm 11.36).
CONCLUSÃO
Deus procura homens e mulheres para entregar-lhes
grandes responsabilidades. Ele não conta somente
com a posição física, social, intelectual de alguém,
mas para sua condição espiritual, por isso Ele olha
o coração do ser humano, e não somente o exterior.
Foi dentre os filhos de Jessé que Deus serviu-se de
um servo, segundo o seu coração (1Sm 13.14).
Deus unge e separa pessoas humildes para sua
obra, que estejam prontas para viver pela fé e que
não temam enfrentar o inimigo.
43

O Exílio de Davi
AS CARACTERÍSTICAS DO EXÍLIO DE DAVI
1. A caverna de Adulão.
Lugares, pessoas, situações — tudo serve para o
nosso crescimento social e espiritual. Davi deixa o
território e vai para uma região que conhecia muito
bem: a caverna de Adulão. O nome Adulão quer
dizer refúgio; era assim denominado por causa de
uma cidade em suas proximidades. Situada na
Sefelá, a planície de Judá, distando de Jerusalém
aproximadamente 26 km ao sudoeste e 20 km ao
AULA 14
sudeste de Gate. No período dos patriarcas tinha
sido uma cidade cananeia (Gn 38.1) e, na época das
batalhas de Josué, quando da ocupação da terra,
ela foi capturada (Js 12.15). Houve fatos importantes
na caverna de Adulão. Ali, ela foi fortificada por
Roboão (2Cr 11.7); depois do cativeiro foi reocupada
pelos filhos de Judá (Ne 11.30) e sua existência foi
comprovada nos dias do profeta Miqueias (1.15). Hoje
ela é chamada de Aid-el-Ma.
2. Os exilados da caverna de Adulão.
Muitos se dirigiam para ali, a fim de fazer companhia
a Davi. Primeiramente, seus irmãos e toda a casa
de seu pai, posto que estavam ameaçados pelo rei
Saul, devido à ligação com Davi. Outros que foram
à procura de Davi na caverna eram os homens
que se encontravam em dificuldades. Como Davi
conseguiu firmar sua liderança nessas condições?
Na verdade, não foi apenas uma ação sua; todos os
que se juntaram a ele estavam ansiosos por uma
existência mais favorável. Davi treinou esse grupo,
aparentemente sem sucesso; obteve êxito, pois
44
todos ali buscavam uma vida melhor, tinham os
mesmos ideais e, sendo assim, mantiveram-se fiéis
a Davi, fazendo de tudo pelo seu líder (2Sm 23.8-39).
Os cristãos, como soldados reunidos por Cristo,
devem lutar com os mesmos objetivos, não tendo
cada um sua própria prioridade, mas a de Cristo (Fp
2.4,21). Se esse for o espírito, Deus dará o sucesso e o
crescimento da obra.
3. O simbolismo da caverna de Adulão.
Foi ali que os dons de Davi como líder foram postos
em prática. Ele treinou e preparou 400 homens
para lutar no dia a dia, e não demorou para que
esse número subisse a 600. Isto quer dizer que
todos quantos vinham ter com ele não eram
rejeitados. Davi é o modelo de líder que recebe
homens angustiados pela vida, para torná-los
capazes para o serviço. A grande lição de Davi para
esses homens é que os que desejassem reinar com
ele deveriam aprender a sofrer com ele, visando
sempre o Reino de Deus. No simbolismo espiritual,
podemos comparar Davi a Cristo. Nosso Senhor se
dirigiu aos miseráveis, aos cansados, aos oprimidos,
aos amargurados, aos publicanos e aos pecadores,
e todos foram transformados pelo seu poder e
passaram a fazer parte do seu reino (Mt 11.28,29; Lc
15.1; Mt 22.9,10). Assim, quem deseja reinar com Cristo
precisa também sofrer com Ele (2Tm 2.12).
DAVI E O AMOR COM OS PAIS
1. Protegendo seus pais.
Davi não é conhecido apenas como um grande
líder, mas também como um bom filho. Ele teve
todo um cuidado especial para com os seus pais. Foi
até Moabe, porque sabia que eles precisavam de um
lugar seguro para habitar e, desse modo, estava se
afastando dos territórios de Saul. Há um propósito
especial em Davi procurar Moabe. Diversos escritores
afirmam que isso se deve aos laços familiares através
de Rute, que era a avó moabita de Jessé, pai de Davi.
A inclusão de Mispa deve-se ao fato de ser esta a
cidade real de Moabe; sua citação está restrita aqui
e o seu significado é “torre de vigília”; deixando seus
pais em segurança, uma expressão grandiosa sai
dos lábios de Davi: “Até que saiba o que Deus há de
fazer de mim”. Davi ama a Deus, tinha grande amor
e carinho pelo seus pais, e não se descuidava de seus
companheiros de luta. Os filhos, principalmente
durante a velhice dos pais, devem honrá-los em
tudo, a despeito das lutas e crises que estiverem
enfrentando (Sl 127.3). Davi não chegou ao trono
apenas porque sabia cuidar dos outros, nem porque
era um bom guerreiro, mas, também, porque era
um bom filho.
2. A recompensa bíblica para os filhos obedientes.
Desde o Antigo Testamento, a ênfase é que Deus
abençoa sempre os filhos obedientes, pois é o
primeiro mandamento com promessa (Êx 20.12;
Dt 5.16). Esse ensino foi ministrado por Paulo (Ef
6.2,3). Nosso Senhor manifestou-se contra os filhos
que não cuidavam dos seus pais (Mt 15.5-7). Tais
filhos simulada e mentirosamente dedicavam a
Deus todos os seus bens, para não honrarem nem
sustentarem os seus pais, quebrando, assim, o
mandamento. Os filhos devem aprender a serem
gratos aos seus pais em tudo, dando-lhes honra,
dignidade e cuidados materiais. Isso é mandamento
de Deus! O texto bíblico narra quando Samuel foi
à casa de Jessé, pai de Davi. O motivo da visita era
ungir o novo rei. Nesse caso, Davi não fora a primeira
opção apresentada pelo pai ao profeta (1Sm 16.11-13).
Entretanto, o jovem amava-o e honrava-o. Assim, é
importante destacar uma atitude cristã que os pais
devem ter para com os seus filhos.
MORRENDO POR DAVI
1. A inconsistência de Saul.
Saul não teve nenhuma caverna para forjar sua vida,
não lidou com situações conflitantes, tinha apenas
aparência de líder, mas não era um homem segundo
o coração de Deus. Os homens que estavam com
Saul, ainda que não vivessem as mesmas condições
dos que estavam com Davi, não se sentiam
tranquilos, pois ele suspeitava da lealdade de todos,
inclusive a de seu filho. Saul orgulhava-se de ter dado
honras à tribo de Benjamim, presentes e posições na
liderança; algo que Davi, filho de Jessé, jamais faria.
Saul não sabia que lealdade não se compra com
presentes, dinheiro, mas nasce naturalmente pela
sinceridade, verdade e caráter de um líder genuíno.
Só os líderes inseguros fazem cobranças exageradas,
dão presentes em troca de lealdade, se inquietam
com os que podem “representar risco” à sua posição.
Quando os líderes são verdadeiramente chamados
por Deus é maravilhoso que as pessoas os honrem
e os considerem como homens de Deus. O escritor
45
aos hebreus fala da necessidade de se considerar os
líderes (Hb 13.7).
2. O preço de proteger Davi.
Saul convocou Aimeleque e seus sacerdotes para que
se apresentassem em Gibeá. Não houve da parte de
Aimeleque reação nervosa; ele se declara limpo, pois
tinha consciência de que apenas ajudara Davi por
tê-lo em grande consideração e por saber que era
um soldado da confiança de Saul, aliás, da família
real, genro do rei. Apesar dessa declaração sincera,
Saul considerou-a um ato de traição, pois Aimeleque
havia ajudado Davi, não informando ao rei os seus
movimentos. Assim, ele e seus companheiros
deveriam morrer. Houve uma recusa dos soldados
em atacar os sacerdotes, os ungidos de Deus. Foi
alguém de fora, um edomita chamado Doegue, que
cometeu esse crime brutal. Observe o disparate de
Saul: Deus ordenou que ele matasse os amalequitas
e não o fez; mas agora extermina prontamente a
família de sacerdotes, sem piedade alguma. Apenas
um filho de Aimeleque, Abiatar, sobreviveu, salvou o
éfode santo e foi ter com Davi (1Sm 23.6). A amizade
entre Davi e Abiatar foi duradoura, ao longo de todo
o seu reinado (1Rs 2.26,27), pois a família de Abiatar
morreu para proteger Davi.
3. A sina de Doegue.
A história dele é contada no contexto do reinado
do rei Saul, que governou Israel antes de Davi. Esse
versículo diz que ele estava ali “detido perante o
Senhor”. Não sabemos exatamente o motivo dele
estar preso ali. Talvez, por algum motivo religioso.
O que se sabe, é que ele era um dos servos mais
importantes do rei Saul, era o chefe dos pastores de
Saul. A bíblia não relata qual foi o fim de Doegue,
porque ela se concentra principalmente nas ações
e nas consequências do que ele fez, em vez de seu
desfecho pessoal. Assim, o episódio em que ele entra
para a história de Israel, foi quando Davi fugia de
Saul por causa da perseguição do rei. Nesse período,
Davi chegou a Nobe, uma cidade sacerdotal, e pediu
comida e armas aos sacerdotes lá presentes. No
entanto, este vilão presenciou o encontro entre Davi
e os sacerdotes e relatou a Saul que os sacerdotes
haviam ajudado Davi. Como resultado, Saul ficou
enfurecido e ordenou que matasse os sacerdotes de
Nobe. E ele obedeceu executando oitenta e cinco
sacerdotes, além de mulheres, crianças e animais.
Esse foi um ato terrível que este homem cometeu,
por isso, se tornou conhecido como um traidor e
assassino.
Alguns estudiosos acreditam que o Salmo 52 foi
pronunciado por Davi predizendo o destino de
Doegue. Davi inicia o salmo mostrando que o ímpio
ama a malícia e despreza a bondade de Deus. O
caráter do ímpio é descrito pelo salmista assim: a) sua
língua intenta o mal (Pv 10.31); b) traça enganos (Jó
15.35); c) despreza o bem e ama o mal (Jr 9.4-5); d) não
é reto no seu falar. Tudo indica que o destinatário do
salmista Davi é uma pessoa prepotente, arrogante;
sua língua era usada como arma para revelar o que
estava dentro do seu coração perverso. Por vezes, o
ímpio se mostra perante as pessoas deste mundo
com o espírito de grandeza, soberba; busca sempre
ser reconhecido e se apresenta como poderoso; suas
obras são perversas.
O salmista deixa claro que Deus punirá esse ímpio
arrogante. Note que isso será feito de modo poderoso
e pode ser visto pela presença dos seguintes verbos
bíblicos: destruir, arrancar, arrebatar, desarraigar. O
ímpio pecador será varrido da face da terra. O nome
de Doegue aparece na Bíblia, especificamente no
livro de I Samuel, 21:7. Ele era um edomita, natural da
região de Edom, que ficava ao sul de Israel.
CONCLUSÃO
É interessante lembrar que a palavra “exílio” refere-
se à expatriação forçada de alguém por causa de
uma perseguição do Estado e o local em que essa
pessoa passará a viver. A palavra alude sempre a
momentos difíceis e de saudade da terra que ficou
para trás. Geralmente é um lugar de sofrimento. O
hino 36 da Harpa Cristã mostra a seguinte imagem:
“Da linda pátria estou bem longe/ Cansado estou/
Eu tenho de Jesus saudade/ Oh! Quando é que eu
vou?”. O poeta faz o contraste entre a saudade da
terra que ele está longe, isto é, o Céu, com a terra em
que ele se encontra cansado, ou seja, o mundo em
que vive. Isso é exílio!
Temos uma pátria no Céu e a nossa esperança é a de
estarmos para sempre com Cristo. Essa é a esperança
cristã! Com o olhar para a pátria verdadeira, vivamos
o nosso “exílio” em que Deus seja honrado e
glorificado. Assim, não podemos perder a esperança
de “retornar para a nossa pátria”.
Deus usa instrumentos falhos para fazer a sua obra
nesta terra, como disse Paulo em 1 Coríntios 1.28:
“E Deus escolheu as coisas vis deste mundo, e as
desprezíveis, e as que não são para aniquilar as que
são”. Antes, porém, esses instrumentos devem ser
trabalhados, forjados pelo auxílio do Espírito Santo,
a fim de que sejam vasos de honra no trabalho do
Senhor.
46

O Reinado de Davi
O pujante reinado Davi não foi circunstancial,
aleatório ou por causa de habilidades natas para
guerra. No próprio texto bíblico, é dito que suas
vitórias e fortalecimento se originavam em Deus
(2Sm 8.6). Os 33 anos que ele reinou em Jerusalém
e os sete anos e seis meses que reinou em Hebrom
revelam um rei protótipo do Messias que viria. Por
isso, Davi é considerado um tipo do Messias. Isso
está confirmado pela profecia de Miqueias (5.2),
mencionada pelos escribas nos dias de Herodes,
pelo texto de 2 Samuel 5.2 e pela profecia de Gênesis
49.10 em relação a Jesus Cristo.
DAVI É CONSTITUÍDO REI
1. Três motivos para sua escolha.
Ninguém é colocado em uma posição apenas por
acaso; tem de haver algum mérito para isso. Davi foi
aclamado por toda a tribo de Israel (norte) e ungido
rei por três razões. Primeiramente, ele preenchia
todas as condições da realeza, o que prontamente
excluía a possibilidade de uma liderança estrangeira
(Dt 17.15), pois era irmão da nação (1Cr 11.1). O segundo
motivo para escolher Davi foi devido à sua liderança
militar (1Sm 18.16). O terceiro motivo estava pautado
em uma promessa da parte de Deus, de que o trono
entregue a Davi seria levantado tanto sobre Israel
quanto sobre Judá (2Sm 3.10).
2. Davi como pastor e chefe.
Na Bíblia, a figura do pastor de ovelhas serve para
descrever os governantes de Israel. Está escrito que
Davi deveria agir como chefe e pastor do rebanho.
AULA 15
Na qualidade de chefe (heb. nagid), ele seria um
capitão, príncipe, líder; como pastor (heb. ro‘eh), ele
cuidaria, apascentaria; ele se revelaria um amigo
especial (do heb piel). Assim, Deus zelava pelo seu
povo (Sl 23; 77.20). Estava claro que para Davi ter um
reinado consolidado bastava apenas ser um líder,
um pastor amoroso, não um déspota ou um tirano.
O apóstolo Pedro diz que o pastor deve pastorear
o rebanho sem qualquer exibição de domínio, mas
sendo o exemplo do rebanho (1Pe 5.3). Paulo disse
que não queria dominar a fé de ninguém, antes,
desejava ser cooperador da alegria de cada cristão
(2Co 1.24).
3. Entrando em aliança com o povo.
Ninguém consegue fazer alguma coisa sozinho.
Tendo qualidades de bom guerreiro e de bom líder,
Davi não poderia governar sem o povo, portanto
precisava fazer aliança com todos para ter um reino
bem fortalecido. Observe que a aliança que ele firma
tem características pastorais, não monárquicas; por
isso, foi ungido rei sobre Israel e todos prometeram
lealdade ao novo rei (2Sm 8.10-18; 2Rs 11.17; 1Cr 11.3).
Davi não era estrangeiro, mas da tribo de Judá);
ele apresentou uma liderança militar ao recrutar
soldados para o seu apoio, principalmente, na
Caverna de Adulão; era uma pessoa contrita diante
de Deus, pois não tardava em buscá-lo; seu estilo
fez com que fosse visto como um pastor do povo,
um chefe muito próximo. Além disso, ele fez aliança
com o povo de Israel para garantir a unidade do seu
reinado.
A CONSOLIDAÇÃO DO REINO DE DAVI
1. A edificação de Jerusalém.
Tão logo é ungido rei, Davi se lança ao trabalho. O
primeiro intento é tornar sua capital forte e bela. Sua
corte e família tornaram-se grandes e notáveis (2Sm
3.2,5; 5.13-16). Davi trouxe grandes mudanças ao povo
israelita. Quanto a Jerusalém, ele a considerava algo
particularmente seu, pois fora conquistada sob a sua
liderança. Nesse caso, ela era vista como um espólio
próprio. Davi entra logo em luta contra os filisteus
para expulsá-los. Sendo ele um líder bem preparado,
conhecedor das táticas dos seus opositores, busca a
orientação divina e parte para a batalha, ferindo por
duas vezes os filisteus. Com a presença de Deus na
vida, Davi consegue derrotar seus inimigos e controlar
suas fronteiras, mantendo-os sob seu poder.
47
Curiosidade: A Cidade de Davi ou David (em
hebraico: ��� �, transl. Ir David; em árabe: �����
�����)) é região habitada há mais tempo da cidade
�����
israelense de Jerusalém, e um de seus principais
sítios arqueológicos. Consiste de um promontório
estreito que avança rumo ao sul, a partir do Monte
do Templo. Foi uma cidade cercada por muralhas
durante a Era do Bronze e, de acordo com a tradição
bíblica, teria sido ali que o rei Davi construiu seu
palácio e estabeleceu sua capital. A Cidade de Davi
tinha como defesas naturais o vale de Tiropeão, a
oeste, o vale de Geena ao sul, e o vale do Cédron a
leste (embora com o tempo este vale localizado a
oeste tenha deixado de ser tão profundo, devido à
ocupação humana). Em tempos antigos, a Cidade
de Davi era separada do Monte do Templo pelo
Ofel, uma área desabitada que se tornou a sede
do governo sob o domínio israelita. Durante o
reinado de Ezequias, as muralhas da cidade foram
expandidas para oeste, incluindo um subúrbio até
então seme muros, conhecido atualmente como
Cidade Antiga de Jerusalém, a oeste do Monte do
Templo. Atualmente o complexo com a escavação
arqueológica e o centro de visitantes da Cidade
de Davi é uma das principais atrações turísticas
de Israel. Embora ainda existam residências de
muçulmanos e judeus na região, as escavações
arqueológicas continuam a ser feitas, muitas
vezes sob estas residências, e existem propostas
de transformar todo o promontório num parque
arqueológico onde as gerações vindouras ira
visitar.
2. As reformas religiosas.
O capítulo 6 de 2 Samuel trata da ação de Davi em
busca da Arca para Jerusalém. O sentimento que
o envolve revela grande respeito pelas coisas de
Deus, enquanto o rei Saul era insensível para com
o sacerdócio. Dentre outras coisas, Davi valorizava
tudo aquilo que estava relacionado às ordenanças
divinas. Ele respeitava o sacerdócio, a Arca, e
procurava preservar toda essa herança espiritual,
inclusive elevá-la. É bom levar em consideração que
Davi não tencionava apenas fazer de Jerusalém uma
capital religiosa para manter o povo leal a si; não se
tratava de estratégia política.
Davi era um homem que amava as coisas de Deus.
Nas cerimônias religiosas, ele se entregava para
adorar ao Senhor, o que por vezes, para alguns,
causava escândalo, como o foi para Mical (2Sm 6.20).
Mas procedia assim porque desejava exaltar o seu
Deus.
Curiosidade: A autoria da maioria dos salmos é
atribuída ao rei Davi, o qual teria escrito pelo menos
73, salmos.Atos 4:25 e Hebreus 4:7 atribuem mais
dois ao segundo rei de Israel. Salomão, o filho de Davi,
acrescentou mais dois (72 e 127), e Moisés escreveu
um (90). Vários homens que conduziam o louvor em
Jerusalém (Asafe, Etã e os descendentes de Corá)
escreveram 25 dos salmos. Os autores de quase um
terço dos salmos não se identificam. Originalmente
o livro de Salmos é subdividido em cinco livros:
Livro 1 (Sl 1-41); Livro 2 (Sl 42-72); Livro 3 (Sl 73-89);
Livro 4 (Sl 90-106) e Livro 5 (Sl 107-150). O rei Davi é
autor que aparece com maior número de salmos
atribuídos a ele, pelo menos 73 salmos. Alguns
estudiosos já tentaram contestar a autoria dos
salmos por parte de Davi, alegando, principalmente,
que o Davi mencionado nos títulos dos salmos não
é o mesmo que reinou em Israel. No entanto, não
há qualquer fundamento para essa teoria, além de
que a própria Bíblia é clara ao afirmar que o rei Davi
foi músico e poeta (1Sm 16:14-23; 2Sm 1:17-27; 22; 23:1;
1Cr 6:31; 15:16; 16:7; Sl 18). A tradição que liga Davi a
música é tão forte, que até mesmo o profeta Amós,
300 anos depois, fala de Davi como um inventor de
instrumentos musicais (Am 6:5).
3. A suprema aliança davídica.
Quem profetizou sobre a aliança davídica foi Natã.
Assim como Deus falara que abençoaria a família de
Abraão, não seria diferente com Davi; ele e sua família
teriam um grande nome (2Sm 7.1-15). Podemos ver
que três coisas importantes iriam caracterizar a
aliança davídica: a) a firmeza da sua família na terra;
b) seus sucessores teriam a presença de Deus; e c)
uma dinastia eterna (2Sm 7.11-16).
A GRANDEZA POLÍTICA DO REINADO DE DAVI
1. As realizações militares.
Nas Escrituras, há registros das diversas ações
militares de Davi (2Sm 8.1-14). Muitos denominam
esse texto de “o Davi que ataca”. Note que a tônica
dos versículos é sobre os verbos “feriu”, “sujeitou”,
“matou”, “tomou”. Sua ação começa com o
desbaratamento dos filisteus, mas vai se alastrando
até fazer fronteira com outros povos, já nos limites
de Israel.
A lista de povos vencidos inclui: filisteus, moabitas,
sírios, edomitas. Não demorou para que importantes
possessões gentílicas estivessem sob o controle de
Davi. Como é maravilhoso ter um líder cujo coração
e força são dominados pelo Senhor! Deus deseja
levantar líderes segundo o seu coração!
48
2. As administrações de Davi.
Foram muitas as mudanças realizadas por Davi, que
o fizeram destacar-se no campo militar, político,
administrativo e religioso. Lendo o capítulo 8.15-18
e 20.23-26, observamos como Davi fez importantes
mudanças na área administrativa.
No comando de suas tropas, estava à frente Joabe;
havia uma guarda real, um superintendente da
corveia, que lidava com os estrangeiros. No campo
religioso, Davi tinha dois sacerdotes: Zadoque e
Aimeleque (2Sm 8.17); um cronista, um escrivão (1Cr
24.3), os quais eram responsáveis pelos registros
e documentos do Estado, dentre outras nuanças
administrativas.
Esse corpo administrativo não era autônomo; todos
agiam com a permissão do rei e, por ele, eram
supervisionados; cada setor só poderia agir ou fazer
algo com a anuência dele. Davi procurou montar
um setor administrativo que o pudesse auxiliar no
seu reinado. O sucesso de um obreiro depende de
oração, pregação, ensino, mas também de saber
administrar com eficiência as coisas de Deus; para
isso são chamados (Tt 1.5). Paulo diz que dois tipos
de obreiro precisam ser bem remunerados: os que
se afadigam na Palavra e os que administram bem
(1Tm 5.17).
3. O culto público.
Davi fez consideráveis mudanças no culto público.
Os sacerdotes eram Zadoque e Aimeleque (2Sm
8.17). Crê-se que Abiatar já estivesse aposentado
(2Sm 15.24). Historicamente, pode-se entender que,
no aspecto religioso, as cerimônias desenvolveram-
se com a família sacerdotal de Arão. Davi faz tais
mudança, porque tinha interesse pelo culto; ele o
faz com todo cuidado, amor e reverência, tendo
sempre como objetivo a maior glória de Deus. Veja
o relato completo das realizações litúrgicas de Davi
em 1 Crônicas 23.1-30. A organização do culto é algo
que deve ser pensado com todo cuidado, pois os
que o fazem de qualquer jeito, por vontade própria,
sem a prescrição das normas divinas, poderão
sofrer consequências da parte de Deus. Foi o que
aconteceu com Nadabe e Abiú, que, querendo
fazer culto por conta própria, foram fulminados
pelo fogo do Senhor (Lv 10.1,2). “É quase certo que
durante esse período (980-976) Davi tenha dado
início ao seu programa de construções (2Sm 5.9-
12), o que incluiria, depois de tudo pronto, os planos
para edificação do templo. É óbvio que no reino
de Davi houve construções, palácios e edifícios
públicos; porém, os envolvimentos com a expansão
do império e os acontecimentos que assolavam
sua família impediram a infraestrutura impressiva
característica de um monarca de sua estatura. A
reconciliação com Absalão deu-lhe a oportunidade
esperada, que era transformar a cidade de Jerusalém
no centro religioso e político” (MERRIL, Eugene H.
História de Israel no Antigo Testamento: O reino de
sacerdotes que Deus colocou entre as nações. 6ª
Edição. RJ: CPAD, 2007, p.277).
CONCLUSÃO
Davi foi o rei que conseguiu unificar as tribos de
Israel. Por isso seu reinado foi muito bem-sucedido.
Jerusalém era a referência de unidade entre as
tribos, retornando ao ideal muito presente nos livros
do Pentateuco, quando Moisés erigiu o Tabernáculo.
Entretanto, essa realidade só foi possível por causa
da boa mão de Deus que estava sobre o rei Davi.
De fato, Ele era com seu servo para fazer grandes
empreendimentos na terra que o Altíssimo deu ao
seu povo.
O reinado de Davi, e de seu filho, Salomão, ficou
conhecido como a era de ouro de Israel. Mas na
verdade, o rei Davi sabia que a fonte verdadeira de
toda a grandeza do reino vinha de Deus: “Porque
quem sou eu, e quem é o meu povo para que
pudéssemos dar voluntariamente estas coisas?
Porque tudo vem de ti, e das tuas mãos to damos”
(1Cr 29.14). Para os cristãos, qualquer sucesso em
alguma área da vida, deve-se prestar tributos a
Deus. É Ele quem nos capacita. Não podemos
confiar apenas nos recursos humanos. Estes são
importantes sim, mas não autossuficientes. Em
contrapartida, nós dependemos sempre de Deus. É
preciso termos compromisso com Deus, sermos leais
ao seu chamado. Ele que nos levanta, ergue e ajuda.
O nosso Deus intervém de maneira sobrenatural em
nossas vidas. É muito triste quando perdemos essa
dimensão espiritual, e nos relacionamos com Ele
de maneira impessoal. O cuidado de Deus é maior.
Assim, estimule aos alunos a exercerem a disciplina
de dirigir-se a Deus sempre antes de tomar qualquer
decisão. Precisamos falar com Deus antes das
decisões mais importantes da vida. Naturalmente,
tudo isso passa por uma vida devocional vigorosa,
com oração, leitura da Palavra e muita devoção.
49
 AULA 16
perfeição absoluta como líder espiritual nem como
O Pecado de Davi homem público. A grande diferença entre Davi e Saul
foi o arrependimento. O Salmo 51 revela a confissão de
Davi, sua súplica por perdão e seu rogo por renovação
espiritual. Ele não escondeu as suas transgressões;
confessou-as e buscou o perdão. Enquanto o nosso
corpo não for plenamente redimido lutaremos
contra a tentação e o pecado. Mas chegará o dia
que o que é “mortal se revestirá de imortalidade e
o que é corrupto, de incorruptibilidade” (1Co 15.54).
Enquanto isso, trilhemos o caminho da santidade,
da oração, da leitura da Bíblia e da fuga da aparência
A Bíblia não se limita a descrever as façanhas de seus
do mal (1Ts 5.22; 4.12). Deixo, porém, este alerta: é
heróis, mas revela igualmente seus pecados, erros
possível, sim, termos uma vida irrepreensível tanto
e fragilidades. Homens como Noé, Abraão e Jacó
diante de Deus quanto diante dos homens.
cometeram graves faltas na caminhada espiritual
(Gn 9.20,21; 20.1-6; 27.19), e a Bíblia não as esconde.
1. Criando um ambiente propício ao pecado.
Davi, embora ungido do Senhor, deu lugar ao Diabo,
O texto inicia dizendo que Davi não partiu para
e veio a cometer dois gravíssimos pecados. Por isso,
guerra, quando deveria ter ido (1Sm 11.1). A indolência
Jesus nos alerta e orar e a vigiar constantemente (Mt
do rei era o primeiro passo que lhe preparava para
26.41).
a queda, pois quanto mais tempo desocupado,
mais chance de ser tentado. Davi não pecou apenas
A presente lição procura mostrar que ser escolhido
por ter visto Bate-Seba, mas porque seu olhar foi
de Deus, para algum propósito, não evita a
pecaminoso; ele não procedeu como Jó, que fez
possibilidade de uma eventual (e evitável!) queda.
concerto com os seus olhos para não pecar (Jó 31.1).
Por essa razão, não podemos descuidar-nos de
nossa vida espiritual. É imprescindível estar cheio
2. Os meios que contribuem
do Espírito Santo, para não sucumbir aos desejos da
para a prática do pecado.
carne, atentando seriamente para este conselho de
Em geral, quando uma pessoa começa a desejar o
Paulo: fugi da prostituição (1Co 6.18; Gl 5.16).
pecado, ela aprofunda esse desejo, fecha-se para as
coisas de Deus, levando o Espírito Santo a retirar-se
SEGUNDO O CORAÇÃO DE DEUS
dela. Assim foi com Davi. Ele indaga sobre a mulher
que se banhava e, por meio de seus poderes reais,
1. O homem segundo o coração de Deus.
ordenou que a buscassem (2Sm 11.4). Ele mandou
buscá-la, mesmo sabendo que se tratava de uma
A expressão um homem segundo o seu coração fala
senhora casada.
de alguém que procura agradar ao Senhor. A Bíblia
declara que Davi era esse homem (1Sm 13.14). Davi era
O ADULTÉRIO E O HOMICÍDIO DE DAVI
rei que agradava a Deus, porque em tudo priorizava
a Sua vontade. Davi sabia esperar; seu coração sentia
1. Pecado gera pecado.
segundo os sentimentos do Senhor. Ele não se
apressava, não agia precipitadamente, não frustrava
os planos divinos nem buscava sua própria vontade;
mas agia consciente e moderadamente (Fp 4.5). O
líder segundo o coração de Deus tem intimidade
com o Pai. O Senhor quer nos dar pastores segundo
o seu coração (Jr 3.15).

O AMBIENTE EM QUE DAVI PECOU

Davi era o escolhido de Deus, mas, infelizmente,

No Salmo 42.7, é dito que um abismo chama outro
cometeu pecados graves; não foi um exemplo de

50
abismo. A prática pecado gera mais pecado. Ao
tomar ciência de que Bate-Seba estava grávida,
Davi engendra um plano. Para esconder a gravidez
adulterina de Bate-Seba, Davi força Urias a deitar-
se com a esposa, a fim de se lhe atribuir o filho ali
gerado. Ele fez isso por duas vezes, porém, sem
sucesso (2Sm 11.8,10). Em outra tentativa ele se
dispõe a embriagá-lo, mas, mesmo assim, Urias
não foi para casa (2Sm 11.13). O oficial se revela um
soldado fiel, honrado, leal, contrastando com as
atitudes do próprio rei Davi. Por fim, Davi revela sua
face mais cruel: escreve uma carta, e ordena que
Urias a entregue a Joabe; na carta, o rei ordena ao
general que coloque o valente soldado num front
temerário, imprudente e belicamente infrutífero.
Uma das faces do pecado é a dissimulação; leva-nos
a situações inimagináveis. Atentemos, pois, para o
que o apóstolo disse: “o salário do pecado é a morte”
(Rm 6.23).
2. O homicídio de Davi.
O pecado de Davi vai tomando grandes proporções.
O rei entrega Urias nas mãos de Joabe que, por seu
turno, coloca-o à frente de uma peleja suicida. Esse
ato não matou apenas Urias, mas também outros
soldados (2Sm 11.17). Ao ser informado da morte de
seu fiel oficial, Davi se manifestou de modo brando,
impassível e calculista, afirmando que tais coisas
ocorrem na guerra — a espada ora devora de um
lado, ora do outro (2Sm 11.25). Davi plantou uma
grande injustiça e colherá uma grande amargura.
Ele sentirá o peso da espada, enviada da parte de
Deus, sobre sua casa. O pecado destrói, transtorna
e desfigura espiritualmente uma pessoa. O homem
segundo o coração de Deus agora fazia a vontade
do Diabo.
3. Davi e seu comandante.
Joabe foi um dos três filhos de Zeruia, a irmã de
Davi. Ele era capitão do exército real durante todo o
reinado de Davi (2Samuel 2:13; 10:7; 11:1; 1Reis 11:15). Não
sabemos o nome do seu pai, embora o sepulcro dele
em Belém seja mencionado (2Samuel 2:31-32). Seus
dois irmãos foram Abisai e Asael, este último foi morto
por Abner (2Samuel 2:13-32),. Experiente em guerra,
Joabe sabia que o pedido de Davi era uma trama
maldosa. Ali, a máscara de Davi cai diante de Joabe.
Este não o verá mais como um rei santo, mas como
alguém de caráter duvidoso, que acabara de fazer
um pedido sujo. Joabe era um assassino, pois havia
tirado a vida de Abner (2Sm 3.26,27). Davi acabara de
se igualar ao seu comandante. O rei de Israel não era
mais o rei-modelo, espiritual e excelente. Joabe, não
somente poderia blasfemar de Davi, como não mais
poderia ser repreendido pelo rei a respeito de Abner
(2Sm 3.28,29). A história de Davi e seu comandante,
Joabe, nos mostra que os servos do Senhor devem
proceder fielmente em tudo para que o nome de
Cristo não seja blasfemado.
Ele conduziu depois o ataque a fortaleza no monte
de Sião, e por este serviço foi elevado ao posto de
general do exército do rei (2Samuel 5:6-10; 1Crônicas
27:34).
Suas principais conquistas militares foram:
a) contra as forças aliadas da Síria e Amom;
b) contra Edom (1Reis 11:15-16);
c) contra os amonitas (2Samuel 10:7-19; 11:1,11).
O PECADO DO HOMEM
SEGUNDO O CORAÇÃO DE DEUS
O pecado é uma realidade. Embora salvos pela
graça de Deus, seguimos lutando contra ele, mas
agora livres por Cristo e capacitado pelo Espírito para
não mais nos dobrarmos diante dele. Entretanto, a
Palavra de Deus mostra que mesmo uma pessoa
que esteja fazendo a vontade de Deus, a partir de um
descuido, pode se vê enredado no laço pecaminoso.
A lição desta semana traz um entendimento de que
somente no poder e na força do Espírito Santo é
possível ser livre do pecado. É preciso estar vigilante.
O CONCEITO DE PECADO NO ANTIGO
E NOVO TESTAMENTO
1. No Antigo Testamento.
No Antigo Testamento, a palavra pecado
tem diversos significados:
a) errar o alvo, prática de imoralidade e idolatria
(Êx 20.20; Jz 16.20; Pv 19.2);
b) malignidade, perversidade (Gn 3.5; Jz 11.27);
c) revolta, rebelião (2Rs 3.5; Sl 51.13);
d) iniquidade e culpa (Nm 15.30; 1Sm 3.13);
e) transgressão consciente (Lv 4.2);
f) culpabilidade diante de Deus (Lv 4.13; 1 Jo 1.7);
g) desviar-se do bom caminho (Nm 15.22; Sl 58.3).
2. No Novo Testamento.
Quem lê o Novo Testamento depara-se com diversos
vocábulos usados pelos escritores para definir a
palavra pecado, que pode ser descrito da seguinte
forma:
a) mal moral (Mt 21.41; Rm 12.17; 1Tm 6.10);
b) impiedade, incredulidade, herege ou apóstata
(Rm 4.5; 1Tm 1.9; 1Pe 4.18);
c) culpa (Mt 5.21,22; Tg 2.10);
d) pecado propriamente dito, derivado da palavra
grega hamartia (Rm 5.12; At 2.38; Jo 1.29; 1Co 15.3);
e) conduta comprometedora (Rm 1.18; Rm 6.13);
f) vida sem lei, referindo-se aos transgressores (Mt
13.41; 1Tm 1.9);
g) adoração falsa (At 17.23);
h) engano (1Pe 2.25; Mt 24.5,6; Ap 12.9);
i) pecado deliberado (Rm 5.15,20);
j) induzir os outros errarem por meio de falsos
ensinos (Gl 2.11,21; 1Tm 4.2).
Curiosidade: Hamartiologia é a parte da teologia que
estuda a doutrina pecado. A palavra “hamartiologia”
vem de dois termos gregos: hamartia, “impureza”,
“erro”, “desvio”, e logos, “palavra”, “lógica” ou
“raciocínio”. Por isso na teologia sistemática a
matéria que aborda o ensino bíblico sobre o pecado
é chamada de “hamartiologia”. A palavra pecado:
no grego é “hamartia” e significa, com relação
às atitudes humana, “errar o alvo”. Davi usou três
palavras diferentes para se referir aos próprios erros:
51
transgressão, iniquidade e pecado. E ele não fez
isso por acaso, pois estava se referindo a três tipos
de erros bem distintos. Iniquidade é um erro de
natureza diferente: tem a ver com algo interno –
pensamento e/ou sentimento perverso que a pessoa
deixa crescer no seu interior. É exatamente por isso
que a palavra “iniquidade”, no hebraico, significa
“curvatura”, pois se refere a algo que está “torto”no
íntimo da pessoa.
A iniquidade costuma preceder a transgressão:
A pessoa abriga pensamentos errados e eles
acabam dando origem a uma rebeldia consciente
(transgressão). Transgressão significa se rebelar
e ultrapassar conscientemente um limite que foi
fixado. No caso do pecado, esse acontece por conta
das imperfeições da pessoa – por exemplo, ela
se deixa levar pelas aparências ou não controla o
próprio temperamento. Ela pode até estar querendo
acertar o “alvo” e fazer a vontade de Deus. Mas, acaba
errando assim mesmo. Foi isso que Paulo quis dizer
em Romanos capítulo 7, versículo 19: “Pois o que faço
não é o bem que desejo, mas o mal que não quero
fazer, esse eu continuo fazendo”.
atingindo direta e indiretamente outras pessoas.
CONCLUSÃO
O pecado tem o alvo de desviar o homem da
comunhão com Deus e levá-lo a um estado de
depravação espiritual e moral. Ele desdobra várias
consequências trágicas para quem o pratica.
Mesmo havendo perdão, as marcas ficam. As
consequências são inevitáveis e dolorosas. Nesta
lição, à luz do exemplo de Davi, vemos o quanto as
consequências do pecado podem ser desastrosas.
Evitemos o pecado a qualquer custo, pois ainda
que aparentemente seja inofensivo, ele sempre
trará consequências gravíssimas. O adultério de
Davi marcaria sua vida para sempre, mesmo depois
de perdoado. Isso porque o preço do pecado é
demasiado alto; seus frutos geram a morte. A
desobediência a Deus e a crueldade para com Urias
seriam pagas por meio da dor e do sofrimento da
própria família do rei.

A REPREENSÃO DO PROFETA NATÃ AO REI DAVI

1. Uma consciência morta.

Tudo nos leva a crer que Davi não iria confessar seus
pecados. Havia se passado um ano, e para ele todas
as coisas estavam normais, mas Deus não o deixaria
impune. Note o quanto a Bíblia é maravilhosa: ela não
esconde o pecado de ninguém. Esse procedimento,
além de revelar a justiça divina, mostra que o
compromisso do Senhor é para com os que andam
em sinceridade, não importando a posição que
exerçam, pois se pecarem, pagarão pelos seus
pecados (Ez 33.12). À semelhança de Samuel e Elias,
Natã age com energia e coragem para com Davi,
denunciando-lhes os gravíssimos pecados. Aliás, o
indicativo “Tu és este homem” foi como uma espada
traspassando o coração do rei. Não poderia ser de
outra forma, pois Davi, além do adultério, cometera
o crime de homicídio, envolvendo outras vidas. Ele
violou o Decálogo, que imperativamente diz para
não adulterar e não matar (Êx 20.13,14).

AS CONSEQUÊNCIAS DO PECADO DE DAVI

1. As consequências pelos pecados cometidos.

Paulo afirmou que o que semeia na carne colherá
corrupção (Gl 6.8). Foi o que ocorreu com Davi.
Podemos enumerar alguns pontos dos males que
vieram como consequência de seus pecados: o
primeiro, a perda do filho; o segundo, o escândalo
sexual de seu filho Amnon com a sua filha Tamar;
o terceiro, o assassinato de Amnon; o quarto, a
tentativa de usurpação do trono, por Absalão, e o
abuso público das concubinas reais por este. Davi
foi perdoado pela graça e pela misericórdia divinas,
mas teve de arcar com as consequências de seus
pecados pelo restante de sua vida. É imperioso ao
cristão evitar o pecado, pois este traz sofrimento e
deixa marcas indeléveis, naqueles que o praticam,

52

A rebelião de Absalão
Nesta lição, discorreremos sobre a rebelião de
Absalão; não se tratava apenas de uma oposição ou
resistência à autoridade, mas da síndrome do poder.
O assassinato de seu irmão, Amnom, não foi apenas
um feito vingativo, mas a oportunidade de excluir
um rival que estava na linha de sucessão ao trono
(2Sm 13.20-39). Absalão era oportunista, perspicaz.
Valendo-se de sua beleza física e carisma incomum,
procurou derrubar o próprio pai, na esteira das falhas
governamentais, buscando apoio nos descontentes,
para reinar, prometendo que julgaria a todos com
equidade e rapidez.
Limites e arredores de Jerusalém no tempo de
Davi e nos tempos modernos.
Da Bíblia de Genebra. Todos os direitos da figura
pertencem à Editora Cultura Cristã, SP
O HOMEM ABSALÃO
Descrição.
Absalão era o terceiro filho de Davi com Maacá,
filha de Talmai, rei de Gesur, que nascera em
Hebrom (2Sm 3.2,3) — Davi teve seu primeiro filho
com Ainoã, Amnon, o primogênito; o segundo com
Abigail, Quileabe. Do hebraico, o nome Absalão
significa “o pai é da paz” (2Sm 3.3). Duas coisas o
distinguem: seus longos cabelos e sua aparência
física, que era sem defeito (2Sm 14.25). Absalão era o
filho predileto de Davi. Tinha uma vida de luxo, pois
estavam a seu dispor um carro e 50 homens que
corriam adiante dele. Tinha uma personalidade forte
e capacidade para furtar o coração do povo (2Sm
AULA 17
15.1.6). Biograficamente, há muitos detalhes sobre o
homem Absalão, em especial quanto à beleza física,
mas nenhum destaque para sua vida espiritual.
A REVOLTA DE ABSALÃO
- 1. Absalão obtém a vitória - 15:1-12.
- 2. Davi foge - 15:13-31.
- 3. Os encontros ao longo do caminho - 15:32-16.14.
- 4. Os dois conselheiros de Absalão - 16415-17.23.
- 5. A batalha contra Absalão – 17:24 -19:8a.
- 6. O retorno de Davi – 19:8b – 15a.
- 7. Os encontros ao longo do caminho – 19:15b – 40.
1. A fraqueza do reinado de Davi.
O que se desenrola nesse capítulo ainda é resquício
do pecado cometido por Davi; como falou Natã,
sua vida seria marcada por inúmeros problemas
(2Sm 12.10,12). Davi, ao ocultar seu duplo pecado,
pôs-se a levar uma vida relaxada tanto espiritual
quanto publicamente; ele não estava mais julgando
as causas como deveria; os problemas do reino
acumulavam-se, aumentando grandemente a
insatisfação do povo. O servo de Deus deve fazer
de tudo para proceder corretamente perante Deus
e o povo, pois a fragmentação de sua vida moral
e espiritual pode abrir portas a uma tempestade
incontrolável, levando-o a significativas perdas, daí
a exigência de Paulo: “sejamos irrepreensíveis” (1Tm
3.2).
2. O Absalão político.
Há o registro do plano da insurreição de Absalão
em 2 Samuel 15.1-12. Ele trabalhou incansavelmente
durante quatro anos para pôr seu plano em prática
— a revolta contra seu pai. De duas maneiras
Absalão procura impressionar o povo: primeira,
se exibindo com carros, cavalos e homens que
corriam adiante dele; segunda, a lisonja. O Absalão
político agia da seguinte maneira: demonstrava o
espírito de grandeza. Era comum aos reis do Oriente
terem servos que iam adiante de seus carros, que,
por vezes, variavam de três a quatro homens. Mas
Absalão apresentava-se com cinquenta (2Sm 15.1).
Ainda, exercia uma função que não era sua. Ele
sentava-se à porta da cidade como juiz, mas não o
era. Apresentava as falhas no setor administrativo
do rei, dizendo que não havia pessoas capazes
indicadas pelo rei para atender ao povo. Depois, fazia
falsa bajulação. Ele dispensava algo que era digno a
todo filho de rei: reverência, antes demonstrava falsa
53
humildade; tudo não passava de dissimulação. Ainda,
falsa devoção a Deus. Dizia que havia feito um voto
a Deus, mas tudo era apenas uma ação mentirosa
para enganar o rei. Finalmente, habilidade em ser
sagaz. As pessoas se deixaram levar por toda essa
ação sagaz sem que percebesse seu real significado.
3. Proclamando-se rei.
Absalão foi para Hebrom com permissão de seu pai,
mas ele o fez com falso pretexto, para comandar,
de lá, seus emissários. Ele preparou esses homens
e, ao seu sinal, ao som de trombetas, deveria ser
proclamado a todo o Israel: “Absalão reina em
Hebrom!”. Por que Hebrom? Esse jovem sabia
que, no seu histórico, Hebrom estava ligada com
a monarquia de Israel; foi nela que seu pai fora
coroado rei (2Sm 2.4; 5.3) e que seu reinado durou
ali sete anos e meio. Absalão tinha consciência de
que havia da parte de Judá um sentimento muito
especial por esse lugar; estrategicamente, buscava
apoio naquela região. Ele fez um convite especial
para duzentas pessoas escolhidas a dedo, que eram
de influência, mas não sabiam de nada, e levou
também um dos conselheiros do rei Davi, Aitofel.
Desse modo, estava montado todo o projeto para a
conspiração de Absalão.
4. A lealdade dos servos de Davi.
Ao tomar conhecimento da ação de seu filho
Absalão, Davi apronta para fugir. Sem dúvida isso era
a consequência da espada que viria sobre sua casa,
como fora profetizado. Ao sair Davi de Jerusalém
com seus amigos, a primeira parada que faz é em
frente ao Monte das Oliveiras, que tem ligação com
a Via Dolorosa (Lc 22.39). Junto com Davi, vai muita
gente, mas o texto faz um destaque à lealdade de
um estrangeiro de Gate, cujo nome era Itai. Davi
insistentemente solicita que ele volte a ter com o
rei, Abasalão, o que não o faz, mas se coloca à sua
inteira disposição com toda fidelidade, afirmando
que ficaria ao seu lado, quer fosse para vida quer
para a morte (2Sm 15.21). Isso tocou profundamente
o coração de Davi, pois tal posicionamento deveria
partir, isto sim, do seu filho.
A MORTE DE ABSALÃO
1. Coração de pai.
Davi teve de montar seu exército para lutar contra
o próprio filho, dividindo-o em três companhias,
uma sob a liderança de Joabe, outra, de Abisai, e
a última de Itai. Ele se propõe a ir para o combate,
mas o povo não permite. Duas coisas importantes
devem ser entendidas aqui: a primeira é o valor que
o povo via em Davi; sendo ele um grande guerreiro,
uma pessoa capaz, ainda que estivesse pagando um
alto preço, as pessoas sabiam do seu valor (2Sm 18.3;
1Sm 18.7; 29.5), e que por causa disso ele era o alvo
principal. A segunda é que o povo queria evitar que o
próprio pai tivesse que confrontar o filho. Todos viam
a dor que Davi sentia ao formar aquele exército, para
lutar contra seu filho; por isso, pediu que se tratasse
o jovem com brandura.
2. O preço da rebelião de Absalão.
A batalha de Absalão pelo trono, ou seja, sua rebeldia
em troca do poder, custar-lhe-ia a vida. Os homens de
Davi entraram em combate. A vitória facilitou a vitória
de Davi, pelo fato de a floresta, na qual os homens de
Absalão embrenharam-se, ser traiçoeira. Em alguns
relatos bíblicos, forças naturais contribuíram para
que o povo do Senhor fosse vitorioso, como lama,
insetos, doenças, o que prova que Deus age como Ele
quer. Vinte mil homens de Absalão foram abatidos
(2Sm 18.7,8). Vendo que estava perdendo a batalha,
fugiu sobre um mulo, mas acabou preso nos ramos
de um grande carvalho, suspenso pelos cabelos
entre o céu e a terra. Joabe tomou conhecimento
da situação de Absalão, irando-se, porque o homem
que lhe trouxe a notícia não o matara. O mensageiro
lhe disse que não poderia ter feito isso, ainda que
fosse para ganhar mil moedas de prata, pois tinha
ouvido o pedido do rei. Joabe, então, foi até Absalão
e traspassa-o com dardos. Depois disso, o combate
termina. O fim de Absalão foi trágico, porque ele
agira como usurpador, rebelde; pela lei, deveria
morrer (Dt 21.18,21,23; 2Sm 17.2,4).Toda rebeldia tem
seu preço; por isso o melhor é sempre evitá-
CONCLUSÃO
A rebelião de Absalão contra o seu pai é uma das
narrativas mais chocantes das Escrituras. Ela revela
uma natureza depravada e apóstata contra Deus,
visando apenas propósitos que contrariam a sua
vontade. O que se confirmou claramente na história
do jovem Absalão. Essa história mostra uma clara
consequência para quem entra por esse caminho.
A rebelião de Absalão não se tratava somente de
oposição ou resistência à autoridade, mas a uma
ânsia pelo poder. É isso que a rebelião revela. Muitas
vezes que tem inclinação à busca desenfreada
pelo poder não consegue esconder a sua falta de
disposição à submissão. Esse processo é revelador.
Porque na maioria das vezes ele esconde um
desejo que ficou por muito tempo guardado, sem
se manifestar a real intenção de quem se rebela.
Por isso as Escrituras condenam com veemência a
rebelião e a sanha pelo poder.
Com este episódio, aprendemos que a rebelião
aborrece a Deus. Evitemos, pois, o pecado da
rebeldia; busquemos a sabedoria e a prudência
divinas, para que não experimentemos a ira do Deus
justo e verdadeiro. Sejamos fiéis e santos.
54
 AULA 18
programas especiais para os idosos, pois essa prática
A Velhice de Davi revela o amor de Deus ao próximo.

2. Concepção bíblica.
A Bíblia descreve a velhice como algo natural e
dadivoso. O homem que mais viveu na terra foi
Matusalém, chegando à idade de 969 anos (Gn 5.27).
Mas há muitos outros que chegaram à velhice com
menos idade e diversos problemas, como Isaque,
que não enxergava mais (Gn 27.1), Barzilai, que
afirmou que, devido à idade, já não se interessava
mais por finas iguarias (2Sm 19.34,35).

A Bíblia relata, porém, dois homens de idade

Nada há nada de pejorativo na palavra velhice. Ela
avançada que não foram atingidos pelos sintomas
não fala apenas de idade avançada, mas também
e problemas na velhice. O primeiro é Moisés; em
de maturidade, experiência. Por isso, o hebraico
Deuteronômio 34.7 é dito que seus olhos nunca
(seybah) a define como cabelos grisalhos, cabeça
escureceram nem ele perdeu o vigor. Em seguida,
encanecida. Nas Escrituras, a velhice é vista como
Calebe, com a idade de 84 anos, falou a Josué que
fonte de bênçãos: “Na velhice darão ainda frutos,
Deus lhe tinha conservado até ali, e ele ainda viria
serão cheios de seiva e de verdor” (Sl 92.14). A velhice
a conquistar as terras que lhe foram destinadas (Js
pode ser boa ou ruim — isso dependerá da forma
14.10-14).
como vivemos cada fase de nossa vida; temamos a
Deus e sejamos sábios (Ec 12.1).
A velhice virá para todos os mortais, mas o
importante é ter Deus na vida, pois, dessa forma,
Os últimos momentos da vida de Davi, já na velhice,
poderá ser encarada com naturalidade, longe de
foram conturbados, conforme descrito em 1 Reis,
qualquer estereótipo.
mas, pela sua peregrinação e comunhão com Deus,
ele finda sua missão com uma grandiosa ação de
PROBLEMAS NA VELHICE DE DAVI
graças ao Senhor, que o chamara desde a meninice.
1. A velhice de Davi.
UMA VISÃO GERAL SOBRE A VELHICE
“Agora, porém, vejo que estou idoso, de cabelos
brancos: não me desampares, ó Deus; para que eu
1. Concepções antigas e modernas.
possa pregar sobre as grandes obras de teu braço,
Há 2.500 anos, o filósofo egípcio Ptah-hotep
às gerações presentes e futuras”. (Salmos 71:18)
descreveu a velhice como o maior infortúnio que
pode atingir o ser humano. O poeta inglês William
1 Reis 1.1-4 descreve alguns problemas que atingiram
Shakespeare não via a velhice com bons olhos, antes,
Davi na velhice. Ali, se esclarece que a velhice não
relatou que os anos crepusculares trazem uma
poupa ninguém. Por causa dos grandes sofrimentos,
segunda infância e simples esquecimentos. O tom da
das lutas que marcaram sua vida e das causas
concepção moderna sobre a velhice é desgastante,
naturais, com aproximadamente setenta anos,
ao afirmar que os velhos são ressentidos com os
as forças e a saúde de Davi já tinham definhados.
jovens, pois são pessoas cansadas, fora de moda e
Seu corpo não conseguia manter-se aquecido.
severas. Entretanto, o respeito por cada fase da vida
Davi é o exemplo de como começa o declínio da
é ordenado por Deus. Ninguém pode desprezar o
vida, conforme expõe Eclesiastes 12.1-7. Portanto,
outro por ser adolescente, jovem ou idoso.
aproveitemos bem a adolescência e a juventude
na presença de Deus; consagremos nossas forças e
Tem-se veiculado nos meios de comunicação o
todo o nosso vigor ao Senhor Jesus Cristo.
descaso com que muitos tratam os mais velhos;
sem dúvida, isso se deve ao esfriamento do amor
2. Enfrentando mais um filho rebelde.
e ao aumento do pecado, gerando ingratidão e
Em 1 Reis 1.15, novamente o texto reforça a velhice
desrespeito (Mt 24.12). Por isso, a igreja deve manter

55
de Davi. Estando ele doente e sem forças, Adonias
aproveita-se desse instante para declarar-se rei;
ele tem quase os mesmos traços de Absalão
— é formoso de aparência e exalta a si mesmo,
dizendo: “Eu reinarei”. Apresenta-se ao público com
características da realeza: com carros, cavaleiros e
pessoas que corriam adiante dele. Ao contrário de
Absalão, que sofria oposição de seu pai, Adonias
sabia que não haveria qualquer entrave para o seu
plano, pois fora criado sem qualquer disciplina. Daí
a expressão: “Nunca seu pai o tinha contrariado”.
Adonias representa aqueles que querem ser líderes
segundo sua própria vontade, que exaltam a si
mesmos, desprezando a vontade de Deus. Essa
postura vai lhe custar a vida.
3. Constituindo Salomão como rei.
Já no seu leito de morte, doente e velho, Davi teve
de atuar firmemente para constituir Salomão como
rei. Ele chama Zadoque, Natã e Benaia, e passa-lhes
as necessárias instruções, seguindo os costumes da
separação de um rei: a unção e o anúncio público. A
ordem de Davi era que Salomão fosse colocado em
sua mula, sobre a qual somente o rei andava; ele foi
escoltado até Giom, em direção ao vale de Cedrom.
A unção foi feita por Zadoque com o óleo do
tabernáculo, perante todo o povo. A cerimônia feita
para a coroação de Salomão recebia a ratificação
divina. Somente a partir disso é que Salomão poderia
assumir o trono.
4. As palavras de Davi a Salomão e sua morte.
Davi tem consciência de que vai morrer. É isso o que se
constata em 1 Reis 2.1-4. Nessa hora, brotam dos seus
lábios profundas palavras com as quais aconselha
seu filho. Davi diz para Salomão andar em santidade
e, nela, conduzir o rebanho de Deus, Israel. O rei tinha
consciência plena de que uma vida de santidade só
era possível pela observância e obediência completa
à Palavra de Deus, conforme Moisés revelara. Tanto
Salomão quanto o povo tinham a responsabilidade
de andarem nos caminhos do Senhor, por causa
das verdades divinas transmitidas, o que significava:
atentar para os estatutos do Senhor (Êx 30.21);
guardar os mandamentos divinos (Êx 20.1-17); atentar
para os decretos ou juízos do Senhor (Êx 21.1).
AS PALAVRAS FINAIS DE DAVI EM SUA VELHICE
1. O reconhecimento da ação do Deus de Jacó.
As palavras finais de Davi em 2 Samuel 23.1-7 são
de louvor a Deus. Primeiramente ele expressa sua
gratidão a Deus por ter-lhe favorecido em tudo; e
menciona que foi levantado em altura pelo Deus
de Jacó: “Disse o Deus de Israel, a Rocha de Israel a
mim me falou: Haverá um justo que domine sobre
os homens, que domine no temor de Deus” (v.3).
Davi tinha consciência de que todas as suas
conquistas não eram humanas e que, ele mesmo,
não era divino, como pensavam os reis de outras
nações ao próprio respeito; mas seu crescimento veio
do Deus de Israel. Reconhecer nossa fragilidade é o
caminho para Deus usar-nos sem nunca pensarmos
ser alguma coisa (Sl 82.7). No Novo Testamento,
Paulo era usado por Deus, mas tinha consciência de
sua humanidade (At 14.15).
2. O Davi inspirado.
Davi esclarece que as palavras que pronunciará têm
sua fonte em Deus. Ele deixa claro, nos versículos 3 e
4, que brevemente o governador ideal chegará. Ele
irá atuar com justiça, andará no temor do Senhor
e trará grandes bênçãos ao povo. O rei diz assim
porque tinha consciência de que havia falhado.
Mesmo diante de suas falhas, Davi sabia que Deus
tinha estabelecido com ele um concerto, de modo
que esse justo rei irá sair de sua própria casa (Is 55.3;
Jr 33.15.16; At 13.34). Referia-se Ele, profeticamente, à
chegada do Messias — Jesus Cristo.
Em 1 Reis 2.10, o autor sagrado registra a morte
de Davi, o grande rei de Israel. Ele dormiu com os
seus pais para acordar na eternidade com Deus. Ele
estaria para sempre com o Senhor.
Curiosidade: Por que Jesus era chamado Filho de
Davi?
Jesus era chamado filho de Davi porque era
descendente de Davi e herdeiro da promessa de
Davi. Jesus era filho de Deus mas ele se tornou
homem. Como homem, ele era descendente do rei
Davi. Davi viveu cerca de mil anos antes de Jesus.
Quando as pessoas chamavam Jesus de “filho de
Davi”, era com o sentido de “descendente”. José, o pai
de Jesus, também foi chamado filho de Davi, com
esse mesmo significado.(Mateus 1:20). Enquanto
estava na terra, Jesus era considerado filho de José.
Como José era descendente direto do rei Davi, Jesus
também tinha o direito de ser reconhecido como
descendente de Davi. Até o anjo Gabriel reconheceu
que, em termos humanos, Jesus era descendente
de Davi (Lucas 1:30-33). O Filho de Davi era o Messias,
o Salvador aguardado pelos judeus. De acordo
com as promessas que Deus fez ao longo do Velho
Testamento, os judeus sabiam que o Salvador do
mundo seria:
• Judeu – Deus prometeu a Abraão, antepassado de
todos os judeus, que por meio de sua descendência
todos os povos da terra seriam abençoados; essa
promessa foi passada para seu filho Isaque e seu
neto Jacó – Gênesis 12:2-3
• Da tribo de Judá – Jacó profetizou que a tribo de
Judá reinaria sobre todas as outras tribos de Israel –
Gênesis 49:10
• Da família de Davi – Deus prometeu a Davi que sua
descendência reinaria para sempre – Salmos 89:3-4
Sendo descendente direto, em termos humanos,
de Davi, Jesus cumpria todos os requisitos para
ser o Messias. Sua identificação como filho de
Davi era importante para provar que Jesus era o
herdeiro dessas promessas, o Salvador que todos
aguardavam.
56
CONCLUSÃO

A Bíblia fala dos atos heroicos de Davi, mas não

esconde seus erros e deslizes. Mas o pastorzinho de
Belém, como o homem segundo o coração de Deus,
soube como retornar ao que o ungira como rei de
Israel. Seus salmos relatam a comunhão profunda
e íntima que ele mantinha com o Senhor. E, dessa
forma, o amado rei finda sua vida, enaltecendo o
Deus de Jacó.

Desânimo, cansaço e abatimento ocorrem ao longo

da vida. Na velhice, esses estados são mais sentido de
maneira intensa. Envelhecer é um desafio. Por isso
é preciso esclarecer que a essência da vida consiste
em viver cada momento com Deus e para Deus.
Isso fará toda a diferença acerca da forma como
envelheceremos diante de Deus e das pessoas que
amamos. Não podemos deixar de considerar o que
a Bíblia diz a respeito desse assunto tão importante.
A vontade de Deus não é que nos últimos dias
de vida tenhamos momentos conturbados, de
abatimento ou de inconformismo. É bem verdade
que isso dependerá da forma que passarmos por
cada fase da vida. Nesse aspecto, podemos viver
uma boa ou má velhice.

Que reconheçamos a ação de Deus em nossa

vida. Ter uma consciência que Deus proveu as
nossas necessidades em nossa caminhada, que
experienciemos momentos sublimes diante dEle,
a comunhão intensa no amor de Deus e com os
irmãos, fará toda a diferença no processo de nosso
envelhecimento. Que tudo seja para a glória de
Deus!

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 FONTES
BIBLIOGRÁFICAS

https://estiloadoracao.com/o-chamado-de-samuel/
https://estiloadoracao.com/monarquia-em-israel/
https://escola-ebd.com.br/licao-1-conhecendo-os-dois-livros-de-samuel/
https://www.estudantesdabiblia.com.br/licoes_cpad/2019/2019-04-06.htm
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https://www.estudantesdabiblia.com.br/licoes_cpad/2019/2019-04-10.htm
https://www.estudantesdabiblia.com.br/licoes_cpad/2019/2019-04-11.htm
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https://www.estudantesdabiblia.com.br/licoes_cpad/2019/2019-04-13.htm
https://estiloadoracao.com/quem-eram-os-moabitas/
https://estiloadoracao.com/historia-de-rute-na-biblia/
https://estiloadoracao.com/quem-foi-eli-na-biblia/
https://estiloadoracao.com/historia-do-profeta-samuel/

Adaptação: Pr. Márcio Mattos, Pr. Adauberto Alves e Jeferson Melo