Trabalhando com o desespero ambiental1

Até o final do século 20, cada geração ao longo da história viveu com a certeza tácita de que
haveria gerações a seguir. Cada uma assumiu, sem dúvida, que seus filhos e os filhos de seus
filhos caminhariam na mesma Terra, sob o mesmo céu.
Dificuldades, fracassos e morte pessoal foram incluídos nessa certeza mais ampla de
continuidade. Essa certeza agora está perdida para nós, quaisquer que sejam nossas
tendências políticas. Essa perda, incalculável e imensurável, é a realidade psicológica
fundamental do nosso tempo. As respostas que surgem dessa realidade são compostas por
muitos sentimentos. Há terror ao pensar no sofrimento reservado para nossos entes
queridos e outros. Há raiva por vivermos nossas vidas sob a ameaça de um fim tão evitável e
sem sentido para o empreendimento humano. Há culpa. Como membros da sociedade, nos
sentimos implicados nessa catástrofe e assombrados pelo pensamento de que devemos ser
capazes de evitá-la. Acima de tudo, há tristeza. Enfrentar uma perda tão vasta e definitiva
como essa traz tristeza além das palavras. No entanto, mesmo esses termos (raiva, medo,
tristeza) são inadequados para transmitir os sentimentos que vivenciamos nesse contexto.
Eles conotam emoções há muito familiares à nossa espécie, pois ela enfrentou a
inevitabilidade da morte pessoal. Mas os sentimentos que nos assaltam agora não podem ser
equiparados ao medo do nosso desaparecimento individual. Sua fonte está menos na
preocupação com o eu pessoal do que na apreensão do sofrimento coletivo: do que acontece
com os outros, com a vida humana e com as espécies que nos acompanham, com a herança
que compartilhamos, com as gerações futuras que ainda não nasceram e com o nosso
próprio planeta azul-esverdeado, girando no espaço.
O que realmente estamos lidando aqui é semelhante ao significado original de
compaixão: “sofrer com”. É a angústia que sentimos em relação ao todo maior do qual
fazemos parte. É a nossa dor pelo mundo. Ninguém está isento desta dor, assim como não
poderíamos existir em isolamento independente no espaço vazio. É inseparável dos fluxos
de matéria, energia e informação que fluem através de nós e nos sustentam como sistemas
abertos e interconectados. Não estamos isolados do mundo, mas somos componentes
integrais dele, como células em um corpo maior. Quando parte desse corpo é traumatizado,
pelo sofrimento de outros seres, pela pilhagem do nosso planeta, e até mesmo pela violação
de gerações futuras, também sentimos esse trauma. Quando o sistema maior fica doente,
como está acontecendo em nossa era atual de exploração e tecnologia nuclear, a perturbação
que sentimos em um nível semiconsciente é aguda. Como os impulsos de dor em qualquer
organismo doente, eles têm um propósito positivo; esses impulsos de dor são sinais de
alerta.
No entanto, tendemos a reprimir essa dor. Nós a bloqueamos porque dói, porque é
aterrorizante e, sobretudo, porque não a entendemos e a consideramos uma disfunção, uma
aberração, um sinal de fraqueza pessoal. Como sociedade, estamos presos entre a sensação

1. Traduzido e adaptado de: Joanna Macy. Working Through Environmental Despair. 1995. pp. 240 – 260.

1
de um apocalipse iminente e o medo de reconhecê-lo. Nesse lugar “preso”, nossas respostas
ficam bloqueadas e confusas.
Rompendo o desespero
Precisamos urgentemente encontrar melhores maneiras de lidar com esse medo e essa
repressão. Podemos manter nossos olhos nas perspectivas do holocausto ecológico sem ficar
paralisados pelo medo ou pela dor? Podemos reconhecer e viver com nossa dor pelo mundo
de uma forma que afirme nossa existência e libere nosso poder de agir? Estas perguntas
surgiram para mim anos atrás, quando trabalhei nos esforços dos cidadãos para impedir a
contaminação radioativa de reatores nucleares. Quanto mais aprendia sobre o alcance do
problema e suas consequências biológicas, mais desesperada ficava; uma desesperança que é
muito difícil de expressar à minha família e comunidade. Eu me sentia como a única vítima
de uma doença única e sem nome. Mais tarde, soube que estava longe de estar sozinha e
que outros suportavam a dor do nosso planeta e de seu povo de maneiras diferentes.
Em agosto de 1978, na Universidade de Notre Dame, conduzi um seminário de uma
semana sobre questões de sobrevivência planetária. Professores e administradores
universitários prepararam documentos para abordar questões que vão desde a crise da água
até os efeitos ambientais da tecnologia nuclear. Quando nos encontramos, aproveitei para
reconhecer que o tópico que estávamos discutindo era diferente de qualquer outro, que
tocava cada um de nós de uma maneira profundamente pessoal. Sugeri que nos
apresentássemos compartilhando um incidente ou uma imagem de como isso nos
influenciou. As curtas apresentações que se seguiram foram poderosas, pois os presentes
abandonaram seu comportamento profissional e falaram de maneira simples e comovente
sobre o que viram e sentiram acontecendo em seu mundo; sobre seus filhos; seus medos e
desânimos. Essa breve troca transformou o seminário. Mudou a forma como nos
relacionamos uns com os outros e com o material, liberando energia e cuidando uns dos
outros. As sessões se prolongaram, misturadas com entusiasmo e pontuadas com planos
para projetos futuros. Algum tipo de mágica aconteceu. Uma noite, quando um grupo de
nós estava conversando, surgiu um nome para essa magia: "trabalhando o desespero".
Assim como o trabalho de luto é um processo pelo qual as pessoas enlutadas
desbloqueiam suas energias adormecidas reconhecendo e lamentando a perda de um ente
querido, todos nós precisamos desbloquear nossos sentimentos sobre nosso planeta
ameaçado e o potencial desaparecimento de nossa espécie. Até que o façamos, nosso poder
de resposta criativa ficará paralisado. Ao encontrar o “trabalhando o desespero”, não
estávamos sendo retóricos; estávamos procurando uma explicação para o que acabara de
acontecer. Sabíamos que tinha a ver com a vontade de reconhecer e experimentar a dor, e
que essa dor pelo nosso mundo, como a dor de perder um ente querido, é uma evidência de
cuidado. Também sabíamos que a jornada conjunta para a escuridão nos mudou, nos
unindo de uma maneira especial, libertando-nos da simulação e da competição. Aconteceu
algo semelhante ao amor, uma alquimia que nos fez sentir menos sós e mais ousados para
enfrentar os desafios que temos pela frente. Essa ocasião levou a um maior desenvolvimento
do trabalho de desespero em grupos e à disseminação em muitos países do que
originalmente chamamos de “oficinas de desespero e empoderamento”. Ao longo da década
de 1980 elas ficaram conhecidas como “oficinas de ecologia profunda”, porque ajudam as

2
pessoas a ver com mais clareza não apenas as crises ecológicas que enfrentamos, mas
também a teia dinâmica da vida em que todos vivemos. Arne Naess, o filósofo norueguês
que cunhou o termo "ecologia profunda", pediu o desenvolvimento de formas de terapia
comunitária para curar o relacionamento de nossa sociedade com a Terra. Essas oficinas
podem ser vistas como “terapia comunitária”.
O trabalho com o desespero tem proliferado sob uma variedade de nomes e formas,
incluindo rituais populares como o "Conselho de Todos os Seres", no qual o luto coletivo
desempenha um papel fundamental. Superando a evitação e o entorpecimento, esse
trabalho psicológico e espiritual aguça a consciência de nossa situação coletiva. Ao mesmo
tempo, promove um sentimento de pertencimento mútuo com o corpo vivo da Terra, pois
este trabalho usa nossa própria dor pelo mundo para revigorar nossas conexões e
capacidades. Ao projetar essas oficinas com um número crescente de colegas, aproveitei
anos de exploração da interface entre crescimento espiritual e mudança social, anos de
adaptação de práticas meditativas para capacitar as pessoas como agentes de paz e justiça.
No entanto, as próprias oficinas me ensinaram mais do que eu poderia imaginar. As
milhares de pessoas com quem trabalhei em porões de igrejas, centros comunitários e salas
de aula revelaram-me, de maneiras que eu não esperava, o poder, o tamanho e a beleza do
coração humano. Elas mostraram que a dor pelo nosso mundo toca cada um de nós, e que
essa dor é baseada no cuidado.
Elas mostraram que nossa aparente apatia pública nada mais é do que um medo de
experimentar e expressar essa dor e que, uma vez reconhecida e compartilhada, abre o
caminho para o nosso poder.
Cinco princípios de empoderamento
• Sentimentos de tristeza pelo nosso mundo são naturais e saudáveis.
• A dor é mordaz apenas se for negada
• Informação por si só não é suficiente
• Desbloquear sentimentos reprimidos libera energia e limpa a mente
• Desbloquear nossa dor pelo mundo nos reconecta com a trama maior da vida
O tecido vivo dos sistemas naturais
O que é que nos permite sentir dor pelo nosso mundo? E o que descobrimos ao passar por
essa dor? Para ambas as perguntas há uma resposta: a interconexão com a vida e todos os
outros seres. É a teia viva da qual nossas existências individuais e separadas surgiram e na
qual somos tecidos. Nossas vidas se estendem além de nossas peles, em uma
interdependência radical com o resto do mundo.
A ciência contemporânea, no que pode ser sua maior realização, chegou a uma nova
descoberta dessa interrelação de todos os fenômenos vivos. Até o nosso século, a ciência
ocidental clássica havia assumido que o mundo poderia ser compreendido e controlado
dissecando-o. Ao dividir o mundo em pedaços cada vez menores, a ciência clássica
ocidental separou a mente da matéria, os órgãos dos corpos e as plantas dos ecossistemas,
analisando cada parte separadamente. Essa abordagem mecanicista deixou algumas

3
perguntas sem resposta: como essas partes separadas interagem para sustentar a vida e
evoluir?
Como resultado destas questões, os cientistas do nosso século, começando pelos
biólogos, mudaram sua perspectiva. Eles começaram a olhar para o todo em vez de partes,
para processos em vez de substâncias. O que eles descobriram foi que esses todos, sejam
células, corpos, ecossistemas ou o próprio planeta, não são apenas um monte de partes
desconexas, mas sistemas dinâmicos, intrinsecamente organizados e equilibrados,
interrelacionados e interdependentes em todos os movimentos, funções e trocas de energia.
Eles viram que cada elemento é parte de um padrão maior, um padrão que se conecta e
evolui de acordo com princípios discerníveis.
O discernimento desses princípios é o que se conhece como "teoria geral dos sistemas".
Ludwig von Bertalanffy, o pai da teoria geral dos sistemas, chamou-a de "modo de ver". E
embora tenha gerado muitas teorias derivadas relacionadas a campos e fenômenos
específicos, a perspectiva sistêmica permaneceu apenas isso: uma maneira de ver,
reconhecida por muitos pensadores como a maior e mais abrangente revolução cognitiva de
nosso tempo. O antropólogo Gregory Bateson chamou de "a maior mordida na Árvore do
Conhecimento em dois mil anos". Porque, à medida que a visão sistêmica se espalhou por
todos os domínios da ciência, da física à psicologia, ela se tornou a lente através da qual
vemos a realidade. Em vez de olhar para entidades separadas aleatórias, tomamos
consciência dos fluxos interconectados (de energia, matéria, informação) e vemos as formas
de vida como padrões nesses fluxos.
Sustentados por essas correntes, os sistemas abertos evoluem em complexidade e
capacidade de resposta ao seu ambiente. Ao interagir, eles tecem relações que moldam o
próprio ambiente. Todo sistema, seja uma célula, uma árvore ou uma mente, é como um
transformador, mudando as coisas que fluem através dele. Fluxos de matéria e energia criam
corpos físicos; fluxos de informação fazem mentes. Ambos os tipos de fluxo geram
interdependências que entrelaçam cada ser com a ecologia maior, o tecido da vida.
A velha visão mecanicista da realidade construiu dicotomias, separando substância de
processo, self de outro, e pensamento de sentimento. Mas, dadas as interações entrelaçadas
dos sistemas abertos, estas dicotomias não mais se sustentam. O que pareciam ser entidades
autoexistentes separadas são agora vistas como tão interdependentes que seus limites só
podem ser traçados arbitrariamente. O que parecia ser "outro" pode ser igualmente
interpretado como uma extensão do mesmo organismo, como uma célula companheira em
um corpo maior. O que nos foi ensinado a descartar como "apenas" sentimentos são
respostas a aportes de nosso ambiente e que não são menos válidas que as nossas
construções racionais. Sentimentos e conceitos determinam "outros", ambos são formas de
conhecer nosso mundo.
Como sistemas abertos, tecemos nosso mundo, embora cada consciência individual
ilumine apenas uma pequena parte dele, um elo curto em ciclos mais amplos de sentimento
e conhecimento. À medida que a nossa consciência cresce, cresce também a da teia. Parece
que fazemos parte de uma tomada de consciência maior. A teia da vida, ao mesmo tempo
que nos ampara, nos chama para tecê-la um pouco mais.