PEDAGOGIA DA UNIDADE E AS VÁRIAS LINGUAGENS: ALGUNS

APONTAMENTOS PROVISÓRIOS1

Antônio Vidal Nunes2

Introdução

Pedagogia da Unidade, expressão usada para designar certa forma de conceber a prática
educativa, ganha existência em momento muito recente da história de uma organização
religiosa denominada Movimento dos Focolares.3 O novo conceito, amplamente
empregado pelos integrantes desse movimento, sobretudo pelos educadores
identificados com esta espiritualidade, não tem no momento seus contornos de
significação delineados com a necessária precisão e clareza, ou seja, seu conteúdo
semântico carece de definição mais precisa; incluindo-se aí os seus postulados
essenciais, assim como procedimentos práticos adequados vinculados aos mesmos.
Certamente, a tarefa de definir melhor seus contornos deverá ser realizada de forma
coletiva, levando-se em consideração a trajetória histórica, cujos primeiros passos já se
iniciam em um solo propício ao diálogo e ao debate. Tais condições são importantes não
apenas para a formulação da nova proposta pedagógica no presente, mas também para
sua recriação no futuro. Não podemos perder de vista que as construções teóricas são
filhas do tempo e, uma vez elaboradas, precisam ser permanentemente avaliadas e
redefinidas, pois, como sabemos, qualquer teorização sobre os aspectos do mundo ou da
realidade tem o seu tempo de validade determinado pela própria dinâmica histórica, que
a torna cada vez mais defasada como modelo explicativo que orienta a prática. Nem
sempre os símbolos avaliados como importantes em um determinado momento histórico
poderão ser pertinentes em outros. Haverá sempre o risco de sua persistência em
sobreviver para além do contexto em que foram criados, quando possuíam um valor
significativo. Sugestivas são as palavras do filósofo colombiano Luís Carlos Restrepo
(2000, p. 101): “Os símbolos da cultura não suportam o vazio da desencarnação.

1
O presente texto foi apresentado no encontro de educadores da região Sudeste. “A escola e a cidade:
perspectiva para uma pedagogia da unidade. Centro Mariápolis Ginetta – Vargem Grande Paulista-SP – 5
e 6 de julho de 2008.
2
Professor de Filosofia no Brasil e na América Latina – Departamento de Filosofia - UFES
3
Movimento espiritual criado por Chiara Lubich durante a Segunda Guerra Mundial na cidade de Trento
– Itália. Atualmente esta organização religiosa, de postura eminentemente ecumênica, encontra-se
difundida em vários países do mundo.
 2

Perseguem-nos, buscando novos gestos que lhes outorguem vida. É impossível escapar
de seu assédio. Sob qualquer circunstância, com os mortos é preciso negociar.” O
exercício crítico existe para as atualizações dos símbolos quando estes entram em
descompasso com o seu tempo, perdendo assim sua capacidade explicativa.

Mas uma pergunta poderia servir para prosseguirmos em nossa reflexão: o que leva o
Movimento dos Focolares a estabelecer como exigência indispensável o compromisso
com o mundo, com a cultura, com a educação e com as atividades reflexivas?
Poderíamos dizer que ela emerge, dentre outras fontes, do encontro de certos princípios
e anseios defendidos no interior desta organização religiosa, de uma inserção necessária
no mundo. Com base nesses princípios, a experiência de Deus, se vivida coletivamente, 4
não se constitui em fuga do mundo ou em vivência apenas contemplativa dele. Se
contemplação há, deve ocorrer no interior da própria ação, no encontro permanente com
o mundo. Desta forma, os que assumem essa forma de contemplação são estimulados
por Deus a fazerem história a partir de suas próprias representações religiosas. Por outro
lado, encontramos também o desafio de uma necessária e urgente recriação da nossa
sociedade. A fome, a violência, a exclusão social, a forma de exploração da natureza, a
tirania de certas potências mundiais evidenciam o quanto o homem encontra-se ferido
em sua dignidade e o quanto a sociedade está distante de uma organização social e
política propícia a um ambiente que faculte ao homem desenvolver suas possibilidades e
se afirmar como homo creator, a exemplo de Deus criador. Enfim, o mundo tal como se
encontra se constitui em negação dos ideais que emanam do contato com a Bíblia, livro
sagrado que orienta também a vida e a prática dos cristãos. Repensar nova cultura em
virtude da qual possa ser redefinida a prática econômica, política, social, pedagógica é
uma tarefa inadiável. E isso se torna ainda mais claro quando se postula resgatar o

4
Inúmeros movimentos surgiram nos diversos momentos da história da Igreja católica. Cada um deles
buscou formas específicas de realizar sua vivência evangélica e formas específicas de atuação no mundo.
Esta característica peculiar a cada iniciativa ficou sendo conhecida como carisma. No caso do Movimento
dos Focolares, a experiência religiosa não ocorre a partir das iniciativas individuais, mas sempre
coletivas. É na comunidade que o evangelho é vivido e nela é que as definições necessárias à vida da
Obra de Maria são realizadas. A esta vivência comunitária denominou-se “carisma da unidade”. Os
focolarinos vivem sempre em pequenas comunidades de pelo menos quatros pessoas. Entre eles tudo é
colocado em comum: as alegrias, dores, bens etc. Dirá Chiara Lubich: A unidade é a nossa vocação
específica. A unidade é o que caracteriza o Movimento dos Focolares. A unidade, portanto, e não outras
idéias ou palavras que, de alguma forma, podem exprimir outras divinas e esplêndidas maneiras de
caminhar para Deus, como, por exemplo, ‘a pobreza’ para o movimento franciscano, ou ainda, a
‘obediência’ para os jesuítas, ‘o pequeno caminho’ par quem segue Santa Teresa de Lisieux, a ‘oração’
para os carmelitas de Santa Teresa de Ávila, e assim por diante. A unidade é a palavra síntese da nossa
espiritualidade. A unidade, que para nós encerra todas as outras realidades sobrenaturais, toda e
qualquer outra prática ou mandamento, qualquer outra atitude religiosa ( LUBICH, 1985, p. 27).
 3

homem de uma ordem social, política e econômica inescrupulosa, feridora da dignidade

humana.

Presumimos que, no ponto de partida desta atividade, que já mobiliza profissionais e

pesquisadores vinculados ao movimento acima referido – pertencentes às mais variadas
áreas da atividade e do saber humano –, seja importante a percepção e a distinção das
várias linguagens que se entrecruzam no interior desta experiência como um todo e das
quais os membros do movimento estão imbuídos como seres pertencentes a uma ordem
social e cultural.

A presente reflexão pretende problematizar um dos aspectos da experiência acima

referida, neste momento de busca de inserção do movimento no mundo, objetivando a
criação de práticas e a construção de uma constelação simbólica que apontem para um
novo humanismo e, vinculada a este, uma nova prática pedagógica. Como sabemos, a
linguagem não se constitui apenas como meio de comunicação, mas também como
instrumento capaz de nos auxiliar na construção do mundo. É preciso aprender a
pronunciar o novo verbo, que aponta para novas possibilidades. Somos habitados pela
palavra, perpassados por ela; é importante percebermos os vários jogos de linguagem
que perpassam nossa vida e dos quais fazemos uso.5 É para isto que queremos chamar a
atenção: quais são as várias linguagens que marcam os integrantes do Movimento dos
Focolares? Que desafios se colocam a partir delas na construção de uma nova
concepção educacional, até então batizada de Pedagogia da Unidade?

A experiência originária e a nova linguagem

Para falar do Movimento dos Focolares enquanto um movimento religioso situado no

interior de uma instituição com mais de dois mil anos de história – a Igreja católica –, é

5
Sugiro a leitura do livro de Rubem Alves O suspiro dos oprimidos. A primeira parte, intitulada “A Rede
de Palavras”, se dedicará ao estudo da linguagem. Dirá o autor na epígrafe desse estudo: Sabia que a
religião é uma linguagem?/ Um jeito de falar sobre o mundo.../ Em tudo, a presença da esperança e do
sentido../Religião é a tapeçaria que a esperança constrói com palavras. / E sobre estas redes as pessoas
se deitam./ É. Deitam-se sobre palavras amarradas umas nas outras. / Como é que as palavras se
amarram? / É simples. / Como desejo. / Só que, às vezes, as redes de amor viram mortalhas de medo. /
Redes que podem falar da vida e podem falar de morte. / E tudo se faz com as palavras e desejos. / Por
isto, para se entender a religião, é necessário entender o caminho da linguagem.[....]. No principio era a
palavra (ALVES, 1984, p. 5).
 4

necessário explicitar a novidade e o caráter próprio desta experiência com origem

recente. Isto nos faz retornar ao início desta caminhada.

Quando recorremos à nossa memória histórica, não temos dúvida de que a Segunda
Guerra Mundial tornou-se o fato mais importante e marcante na década de 1940. Ela
evidenciará ao homem a sua fragilidade humana e institucional. Esse acontecimento
proporcionará novas significações, que ficarão registradas em construções teóricas
capazes de orientar o homem em sua práxis concreta, assim como novas formas
organizativas internacionais que possam preservar a humanidade de tal calamidade. Na
Itália, um dos cenários dessa guerra, na pequena cidade chamada Trento, região norte do
país, fundada ainda no período do império romano, vamos encontrar um grupo de
moças que conheceu os horrores da devastação provocada pela guerra. Chiara Lubich,
que na época tinha um pouco mais de 20 anos, experimentará, juntamente com algumas
colegas, os limites que a guerra impõe aos sonhos e anseio humanos em suas existências
concretas. A guerra assim como o caos dela decorrente provocarão em Chiara Lubich
desestruturação em sua organização representativa do mundo. A realidade ordenada que
lhe era significativa se desfez diante da trágica situação de destruição realizada pelas
bombas dos combatentes. O cosmo foi engolido pelo caos. Trata-se de uma situação de
desestruturação humana profunda, de perda de sentido, de colapso das referências
orientadoras da ação no mundo. Nada ficou em pé. A linguagem, que até então era
organizadora do mundo, se esfacela diante da dureza e da crueldade dos homens em
estado de guerra e com práticas desumanas de destruição. O que passa a existir é um
grande abismo, que inviabiliza a experiência humana. Os elementos de segurança
necessários à sobrevivência humana se perdem, são tragados pelo irracionalismo
presente nestas circunstâncias de agressão violenta entre os homens. São substituídos
pelo vazio e pelo desamparo. O novo ponto de apoio deve ser buscado a partir da
situação de insegurança absoluta.6

6
O mesmo drama humano é expresso pela poetisa portuguesa Sophia Breyner (1981, p. 126), em seu
conto A viagem. Nele a autora fala da experiência de uma pessoa que aos poucos perde a segurança e a
tranqüilidade do mundo familiar, aproximando-se de um abismo indizível. Fiquemos com as últimas
palavras narradoras do conto: “[...] Agora havia apenas um estreito rebordo onde ela não cabia, onde nem
os seus pés cabiam. Um rebordo sem saída. Aí ficou de lado, com os pés um em frente do outro, com o
lado direito do seu corpo colado à pedra da arriba e ao lado esquerdo já banhado pela respiração fria e
rouca do abismo. Sentia que as ervas e as raízes a que se segurava cediam lentamente com o peso do seu
corpo. Compreendia que agora era ela que ia cair no abismo. Viu que, quando as raízes se rompessem,
não se poderia agarrar a nada, nem mesmo a si própria. Pois era ela própria o que ela agora ia perder.
Compreendeu que lhe restavam somente alguns momentos. Então virou a cara para o outro lado do
abismo. Tentou ver através da escuridão. Mas só se via escuridão. Ela, porém, pensou: — Do outro lado
 5

Pois bem, é nessa situação de dor e desamparo absoluto, de experiência do nada, que
Chiara procura algo que possa sobressair em meio ao escombro e à destruição; situação
certamente geradora de uma angústia existencial profunda. É a busca do sentido e da
palavra que possam estabelecer um re-ordenamento do mundo desfeito. É o
estabelecimento de um novo logos capaz de recompor a ordem destruída e suplantar o
desespero vivido. Neste momento ela encontra Deus.

Cada uma percebia que tudo aquilo a que havia se dedicado de corpo e alma, estava
tremendamente comprometido. Ao mesmo tempo, porém, justamente pela
destruição da guerra, sentíamos convidadas a aprender uma grande lição: “Tudo é
vaidade das vaidades...” Portanto, não podíamos entregar sem reservas o coração a
coisa tão transitória. Perguntamo-nos então: Haverá um ideal pelo qual vale a pena
empenhar toda a vida? Um ideal que não desapareça? Um ideal que nenhuma bomba
possa destruir? Encontramos uma resposta: sim, este ideal existe, é Deus (LUBICH,
1991, p. 48).

Ora, Deus, para ela, não significa neste contexto uma representação abstrata e fria. Essa
palavra já não invoca seus sentimentos religiosos anteriores, mas algo de essencial, do
qual a esperança brota. Deus é o nome da esperança. Trata-se da abertura para uma nova
realidade possível. Com a desintegração do mundo dado, o emigrar para o futuro torna-
se necessário. É a busca de uma ordo amoris, ou seja, de um mundo em que a
experiência humana seja possível, em que os desejos de paz, felicidade possam ter
lugar. Somente o homem, por ser suscetível à utopia, 7 diferentemente dos demais
animais, pode transcender a realidade que lhe é cruel em busca de um novo topos que
possa ser expressão dos seus anseios mais profundos, sobretudo em experiências de
conversão,8 tal como experimentou Chiara Lubich. Oportunas são as palavras de Rubem

do abismo está com certeza alguém. / E começou a gritar.”

7
Não entendemos aqui utopia como mero devaneio. O homem é essencialmente um ser voltado à utopia.
É através dos sonhos que o homem pode ir além do seu mundo dado. Etimologicamente utopia vincula-se
à palavra U-topos. Trata-se do “ainda não”, e não do “nunca será”. Utopia e imaginação cumprem um
papel fundamental na recriação do mundo na existência humana.
8
“Conversão é o momento religioso da consciência. Freqüentemente a análise científica da religião
prefere tomar com seu objeto as suas formas institucionais ou suas cristalizações dogmáticas. Entretanto,
estas nada mais são que monumentos de uma experiência esquecida [...]. Na experiência de conversão,
entretanto, contemplamos a religião no seu momento de nascimento. Aqui a subjetividade está envolvida
de forma total e irrestrita. Bem que poderíamos denominar a conversão de metamorfose da subjetividade.
Estruturas emocionais se deslocam. As zonas quentes da personalidade e as sua matrizes emocionais
deixam de sê-lo. E ao mesmo tempo novas emoções passam a se constituir no objeto da paixão infinita do
homem, enquanto um novo mundo é construído pela subjetividade. Ser convertido é morrer para nascer
de novo” (ALVES, 1988, p. 118).
 6

Alves: “O momento de desestruturação da conversão estabelece as bases para a

esperança utópica. Ou mais precisamente: por implicar a desintegração do topos em que
o homem se encontrava, ela torna a visão utópica necessária” (ALVES, 1988, p. 136).

Mas poderíamos nos perguntar: não foi Chiara Lubich criada no interior de uma
tradição religiosa, na qual ela participava efetivamente? Ela já não havia passado por
um processo formativo no qual ela havia ouvido falar de Deus? O que a levou a dizer
que em meio à guerra havia descoberto Deus, e que ele seria doravante o seu ideal de
vida? Em resposta a tais indagações apontamos o colapso de seu mundo e de suas
representações como responsável pelo estabelecimento de um novo ponto de partida. A
partir da intuição essencial de Deus, seu mundo passa a ser reorganizado. Suas
representações e práticas passam a ser redefinidas. Obviamente, aquela experiência
primordial vivida por ela escapava à linguagem religiosa estabelecida e assimilada pela
mesma. Não há como colocar em palavra, expressar em linguagem aquele
acontecimento tão único vivido durante aqueles tempos difíceis juntamente com suas
colegas. Trata-se de uma experiência de eternidade, aqui entendida como intensidade;
de um acontecimento vivido com tal intensidade que símbolo algum é capaz de revelar-
lhe a plenitude da vivência. Ela escapa à linguagem comum, estabelecida e cristalizada
no interior da instituição religiosa. Como nos lembra Alves (1988, p. 136),

Quando se investiga, por exemplo, as instituições religiosas já cristalizadas,

verificamos que elas tendem – embora nem sempre – a criar padrões de pensamento
e conduta adaptativos à ordem estabelecida. Quando ao contrário examinamos a
experiência de conversão, observamos que no primeiro momento ela é de crise de
sistema de referências. O mundo da rotina é forçado a parar. O homem se defronta
com o Nada envolvendo o Ser, com a falta de fundamentos dos próprios
fundamentos. Com ela processa a dissolução do mundo, ou seja, a destruição de suas
pretensões divinas.

Não há como renunciar à tentativa de comunicar esse fato tremendum e as novas ações
estabelecidas a partir dele. É aí então que ela recorre a determinados símbolos que
possam explicitar de forma aproximada os fatos vividos e as intuições que desde então
vão surgindo. Ela recorrerá então aos símbolos de sua tradição religiosa. Mas
certamente eles terão sentidos bem distintos daqueles que eram veiculados
anteriormente. Deus lhe proporcionava uma experiência bem diversa daquela que ela
até então vivera.
 7

Antes já acreditávamos n´Ele e procurávamos amá-Lo. Mas naquele

momento tivemos uma nova compreensão d´Ele. Foi como uma fulguração,
como a descoberta de uma verdade que não tínhamos ainda assimilado: Deus
é amor, e, portanto, ele nos ama (LUBICH, 1991, p. 48).

A palavra não tem sempre o mesmo sentido. Se hoje ela possui determinado conteúdo
semântico, amanhã poderá ter outro, dependendo de uma série de fatores, entre eles, a
situação em que vivemos em dado momento de nossa trajetória histórica. Foi o que
ocorreu com Chiara. Alguns símbolos da tradição religiosa por ela adotados passaram a
ressoar em seu interior, após este momento de transformação profunda, com sentidos
diversos dos alcançados por seus antepassados. Ganharam nova vida, novas cores. Com
a experiência de conversão, um novo momento fundante emerge.

A partir desta experiência primordial, há um recomeço, há uma ruptura com o passado, 9

com o mundo até então familiar. Uma nova vereda começa a ser trilhada, e terras
virgens começam a ser colonizadas e habitadas. Trocam-se as estradas batidas pelas
veredas desconhecidas. Aos poucos vão sendo nomeadas as novas paisagens, e com isso
um novo território ganha o mundo da linguagem. Passa a existir aquilo que se tornou
possível nomear: nova mística, nova organização comunitária, novas orações, etc. A
linguagem já não é apenas um meio de comunicação, mas se constitui também como um
instrumento de criação de novas realidades. Ela também ocorre através da reorganização
dos símbolos antigos, que ganham novas configurações semânticas, significados novos.
Neste momento do processo de conversão, ocorre um fato novo, como nos lembra
Rubem Alves:

Inesperadamente, entretanto, um milagre acontece. O momento de crise e

desestruturação da personalidade encontra uma solução. A consciência ressuscita,
transfigurada como uma nova estrutura em que tanto os conteúdos emotivos quanto
os cognitivos são radicalmente novos. A experiência tem o caráter de milagre
porque parece impossível descobrir um nexo entre o seu antes e o seu depois. O
homem se sente possuído por uma inebriante sensação de paz e alegria. Sem saber

9
Rubem Alves em O enigma da religião faz um estudo minucioso sobre a experiência de conversão. Da
conversão religiosa. Leitura que sugiro a todos. Dirá ele: “Para aquele que passou por esta experiência
religiosa um fato é incontestável: a mudança radical de suas condições subjetivas e conseqüentemente a
transfiguração do mundo. O homem sabe que isto se deu. Mas não sabe como se deu. Há um abismo
radical, uma incomensurabilidade absoluta entre o que veio antes e o que veio depois, entre o demoníaco
e o divino. O que veio antes não pode ser invocado como causa do que veio depois. Poder-se-ia apontar a
desintegração do cosmo, para os sentimentos de culpa, angústia e impotência, como os responsáveis pelo
novo cosmo surgido e pelos sentimentos de paz, tranqüilidade e poder? No entanto esta polaridade está
sempre presente na experiência religiosa primordial. A luz aparece depois de se descer às profundidades
das trevas. Os picos dos horizontes emergem no fundo do abismo. A voz de Deus se ouve na sua ausência
absoluta, quando no ventre do mostro marinho o homem se sente engolido pela escuridão, pelas águas, e
pelo silêncio.” (ALVES, 1988, p. 156).
 8

como isto ocorreu, descobre-se transportado do Nada para o Ser, das Trevas para a
Luz, do Fim para o Princípio, da Morte para Vidal. [...] Diante de seus olhos
maravilhados a consciência vê desfilar um mundo totalmente novo (ALVES,
10975, p. 147).

Como tivemos a oportunidade de ressaltar, no ponto de partida tivemos a descoberta

essencial de Chiara Lubich: Deus é a única realidade que sobrevive às guerras; ele é
capaz de transcender o caos, de se colocar acima de tudo o que é contingencial. É ele
que Chiara escolhe, e somente nele essa jovem encontra o sentido para o seu existir, se
mantém íntegra em sua estrutura humana e renasce com uma vigorosa esperança. É nele
que ela recomeça e que reconstrói uma constelação simbólica a partir da qual o mundo
passa a ganhar novas significações.

Após os momentos iniciais de experiência do inefável vivida pela jovem, outros

acontecem: a experiência profunda de vida comunitária com suas primeiras amigas abre
os horizontes para outro tipo de vida e organização humana e religiosa; o encontro dos
limites humanos, mediatizado pelo Jesus que se encontra na Cruz, possibilita intuir
novos conceitos vivos para a sua vivência mística e para as posteriores reflexões
teológicas; a convivência à beira de uma lareira acaba por fixar o termo focolarino, que
vem de foco (“fogo”); a relação com as autoridades eclesiais ensejará símbolos que
definirão uma nova forma de relação com a hierarquia católica, assim como de outras
denominações religiosas; o crescimento dos interessados e dos identificados com aquela
nova forma de vida religiosa forçará a criação de uma organização com suas várias
instâncias de definição e deliberação, já recebendo cada uma dessas instâncias a
denominação que melhor traduz seu conteúdo; a difusão do seu ideal de vida para além
do estreito lugar onde nasceu estimula a criação dos meios de comunicação necessários
à continuidade e ampliação dessa difusão, como é o caso da revista Cidade Nova e da
editora com o mesmo nome. Assim, palavras antes desconhecidas vão substanciando
realidades e caminhos novos. E ganha existência uma constelação simbólica, como:
“Jesus Abandonado”,10 “Maria Desolada”,11 “Focolare”, “Obra de Maria”,12 “Gen”,

10
“Jesus abandonado é nosso estilo de amor. Ele nos ensina a anular o que há dentro de nós e fora de nós,
para ´fazer-nos um´ com Deus; ensina-nos a fazer calar os pensamentos, os apegos, a mortificar os
sentidos, a pospor até as inspirações para podermos ´fazer-nos um´ com os nossos próximos, ou seja, para
servi-los e amá-los.” ( LUBICH, 1985, p. 63).
11
“Acrescento ´com Maria Desolada` porque se Jesus é para nós modelo em assumir a própria cruz,
Maria (depois de Jesus, naturalmente) é modelo em renunciar a si mesma, em ´saber perder’. Quando,
aos pés da cruz, perde Jesus, Maria realmente é mestra do ´saber perder´.” (LUBICH, 1988, p. 83).
 9

“Gens”, “Gen Re”, Centro Mariápolis”, “Economia de Comunhão”, 13 “Inundação”,

“Humanidade Nova”, “Movimento Político pela Unidade”, 14 “Loppiano”, “Voluntário”,
“Unidade”, “Cidade Nova”, e muitas outras palavras e expressões novas que surgem a
partir daquele momento e são relembradas freqüentemente como pontos de partida de
qualquer reflexão ou atividade.

Alguns símbolos se vinculam à experiência mística e às teológicas, outros se associam

aos aspectos organizativos da obra iniciada por Chiara. Há ainda aqueles que emergem
da inserção e da atuação dos membros desse movimento no mundo, na busca da
construção de uma nova configuração social e cultural em substituição à sociedade
existente. Poderemos dizer que muitas palavras novas surgirão para nomear as práticas e
realidades históricas capazes de desafiar os membros do movimento ao crescimento
espiritual e humano. São denominações que indicarão realidades novas na vida do
movimento, da Igreja, das religiões (pois o movimento busca a promoção do
ecumenismo, com base no amor, como verdade universal) e da sociedade, com
características peculiares.

É importante destacar que, com base nesta linguagem inicial, estabelecida como
tentativa de explicar a experiência primordial e as que surgem ulteriormente, outras
palavras e expressões, articuladas às primeiras e a partir delas, ganham existência. Neste
sentido podemos também falar de uma rede simbólica denominada teologia, que se
desenvolve na continuidade da linguagem inicial. Trata-se de uma atividade que guarda

12
“Fomos também chamados de Movimento da Unidade devido a nossa nova intuição. Finalmente
chegamos ao nome Obra de Maria, e acredito que seja este o termo que mais condiz com a nossa
espiritualidade, mesmo que continuemos a nos chamar e a nos apresentar com o nome de focolarinos.”
(LUBICH, 1991, p. 79).
13
“A Economia de Comunhão propõe comportamentos inspirados na gratuidade, na solidariedade e na
atenção para com os excluídos – comportamentos normalmente considerados típicos de organizações sem
fins lucrativos – também as empresas que por natureza buscam o lucro. Por conseguinte, a Economia de
Comunhão não se apresenta tanto como uma nova forma de empresa, alternativa às que já existem, mas
pretendem transformar intimamente as estruturas habituais das empresas (quer sejam sociedades
anônimas, cooperativas ou de outro tipo) orientando todas as relações intra e extras empresariais segundo
um estilo de vida de comunhão.” (CHIARA, 2003, p. 350).
14
“Esse Movimento nasceu recentemente, pois remonta a 2 de maio de 1996, por ocasião de meu
encontro com um grupo de políticos em Nápoles (Itália). Mas ele finca suas raízes na história, na
espiritualidade e na doutrina do Movimento dos Focolares, pelo que é promovido. Para o mundo político,
de fato, temos sempre reservado especial atenção, porque ele nos oferecia a possibilidade de amar o
próximo num nível crescente de caridade, do amor interpessoal para um amor maior, rumo à polis. Muitas
pessoas do novo Movimento nele se empenham, freqüentemente, em cargos de responsabilidade.”
(LUBICH, 2003, p. 293).
 10

suas raízes na origem de nossa civilização, a partir da contribuição grega. É o que

explicitaremos de forma rápida a seguir.

A linguagem teológica

A palavra “teologia” é de uso comum no interior de nossa cultura e passou por várias
transformações semânticas durante sua longa história. Primeiramente foi empregada por
Platão para designar o conjunto de mitos e lendas que eram divulgados pelos poetas
populares na Grécia antiga e que deveriam ser analisados criticamente. Aristóteles
também fez uso do termo para nomear a sua filosofia, que ele denominou “filosofia
primeira”. Posteriormente os seus discípulos a trocaram pelo termo “metafísica”, que
objetivava explicitar, através do esforço da razão, os fundamentos do próprio homem e
do mundo, quer dizer, as verdades imutáveis, necessárias e eternas.

Aos poucos ela passa a ser incorporada pela tradição cristã, conservando, em parte, o
sentido que lhe fora atribuído pela tradição pagã. A linguagem teológica surge do
esforço do homem em querer estabelecer uma explicação sobre Deus. Teologia, como a
etimologia da palavra indica, é um discurso sobre Deus, sobre a natureza divina. Na
tradição cristã esse labor reflexivo ocorre a partir da revelação, pois é na palavra
revelada que Deus se revela. Certamente, o termo “teologia” não é oriundo da Bíblia
nem da tradição hebraica. Provavelmente passa a ser usado permanentemente pela
tradição cristã, como acreditam alguns, a partir do século V, com a patrística, indicando
uma inteligibilidade adequada da Bíblia e de Deus. Posteriormente seu conteúdo sofre
alterações semânticas, com Abelardo, Santo Tomás e outros. Mais recentemente vamos
conhecer uma diversificação no atributo das palavras. Passa-se a falar de teologia
mística, ascética, moral, positiva, etc. Mas no centro de todas estas iniciativas encontra-
se a preocupação em elucidar a própria experiência de fé, e neste itinerário a revelação é
sempre uma referência... Pois ela se constitui na fonte da própria fé. Não apenas se vive
a fé, mas também se busca uma explicação dela, pois:

O ser humano quer compreender a sua fé. Pela fé, ele lança ponte intermediária que o
liga a Deus. Não quer fazer qualquer estudo de Deus. Mas intenta aprofundar,
justificar, esclarecer seu ato de fé nele. Portanto, a teologia define-se como reflexão
crítica, sistemática sobre a intelecção de fé. E a fé termina em Deus e não nos
enunciados a respeito de Deus (LIBÂNIO, 2007, p. 67).
 11

Também é preciso dizer que aquele que vive a sua fé, a vive em um determinado
contexto histórico e cultural. Assim, o resultado da reflexão que realiza sobre a sua fé
não deixa de levar em conta componentes próprios da cultura que o cerca
(representações do mundo, conceitos, valores, etc.), da singularidade das experiências,
dos desejos que dinamizam sua vida. Embora a fé possa ser algo constante, o esforço
em querer refletir sobre ela resulta em produtos simbólicos marcados por uma certa
historicidade. Quando olhamos a própria tradição cristã, podemos visualizar uma
diversidade de resultados teológicos distintos realizados em momentos diversos da
trajetória humana. Através deles os resultados teológicos anteriores são sempre
recriados à luz dos novos contextos, pois a fé sempre se encontra encarnada em uma
determinada configuração de mundo.15 Desta forma podemos dizer que:

Toda e qualquer teologia implica necessariamente “encarnação” da fé numa

determinada realidade. Por isso será sempre um discurso cultural e historicamente
condicionado. Esta temporalidade marca também a relatividade da produção
teológica. De fato, os sinais dos tempos, os desafios de uma época, as urgências
pastorais têm influência direta sobre o labor teológico (MATOS, 2005, p. 41).

Com essas considerações sobre o saber teológico pretendeu-se tão somente apresentar
de forma rápida e contextualizada uma atividade inserida no processo de
desenvolvimento de nossa civilização cristã-ocidental e à qual o movimento dos
focolares se vincula, na medida em que também, através de seus teólogos, procura
explicitar a experiência de fé à luz da própria revelação, palavra de Deus, da qual Chiara
Lubich se alimentou. Isto implica certamente um diálogo com a tradição; neste sentido,
a patrística teve um papel importante, assim como a sensibilidade aos caracteres
próprios da experiência de fé vivida pela fundadora do movimento em contexto
histórico particular. Talvez possamos dizer que a motivação essencial de Chiara Lubich
não se vincula, a princípio, ao labor teológico, mas à experiência mística, coisa que ela
freqüentemente frisa. Foi em torno de sua vivência que ela foi criando alguns símbolos
de sua tradição religiosa e recriando outros, como já vimos, estabelecendo os contornos
da espiritualidade iniciada com ela e suas amigas.

15
“O teólogo ou qualquer outro cristão possui uma “pré-compreensão” (VOVERSTANDNIS), derivada
do somatório de experiências vividas, refletidas e assimiladas. A pré-compreensão exerce efeitos seletivos
sobre o conhecimento. Atua como um filtro, deixa passar alguns elementos e retém outros. Dirige a luz
para uns aspectos e deixa na sombra outros [...]. O indivíduo não paira no ar. Seu espaço vital transcende
a pura subjetividade. A existência pessoal, de valor inegável e irredutível, constrói-se na sociedade”
(LIBANEO, MURAD, 2007, p. 337).
 12

Embora no sentido acadêmico Chiara não fosse teóloga, há nos elementos simbólicos
por ela estruturados em torno de sua vivência religiosa componentes que possibilitam
uma reflexão teológica. Esses componentes serão aprofundados e desenvolvidos por
teólogos identificados com os ideais do Movimento dos Focolares. Podemos dizer que
já há uma produção razoável em linguagem teológica deixada por esses pensadores,
entre os quais poderemos citar: Silvano Cola, Piero Coda, Gérard Rossé, Anna Pelli,
Giuseppe Maria Zanghi, Fabio Ciardi, Klaus Hemmerle e Hubertus Blaumeiser. O
resultado das pesquisas desenvolvidas por esses teólogos encontra-se em livros e,
sobretudo, na revista Abba, pertencente à escola16 que leva o mesmo nome, cujo
objetivo é a produção e difusão dos resultados das investigações realizadas nos vários
aspectos do saber. A referida escola congrega intelectuais de várias partes do mundo,
que, com base nos ideais de Chiara e na espiritualidade dela, buscam estabelecer novas
referências culturais para a sociedade e para a cultura.

Nossa atenção, nesta reflexão, está voltada não tanto para a prática teológica dos
teólogos profissionais participantes do movimento, mas para o que realizam os
integrantes do movimento. Embora não sejam teólogos profissionais, os adeptos da
espiritualidade focolarina, assim como qualquer cristão, são possuidores de referências
explicativas da sua experiência de fé, com as peculiaridades próprias desta iniciativa
religiosa. Desta forma, em um sentido amplo podemos dizer que todos são teólogos,
pois não existe quem não justifique sua fé. “Qualquer fiel, na simplicidade de seu
coração, é um/a teólogo/a quando o espírito lhe faz conhecer o sentido da vida, não
raras vezes de forma mais penetrante do que o saber de um pensador ‘oficial’ da religião
pode oferecer” (MATOS, 2005, p. 20). O que o teólogo profissional tem de diferente
dos demais membros do movimento não é a fé, ou a experiência de comunhão, mas as
condições necessárias (metodológicas e conceituais) para verbalizar de forma coerente,
rigorosa e científica essa fé.17

16
“Escola ABBA: surgida em 1990 para aprofundar a dimensão doutrinal do carisma da unidade, é
composta por Chiara Lubich e cerca de trinta especialistas de várias disciplinas. Desde 1998, também
estão envolvidos nesse estudo mais de trezentos docentes e especialistas em várias áreas, de diversos
países” (LUBICH, 2003, p. 443).
17
Sugiro a leitura do livro Filosofia da linguagem e da religião (1994), de Edvino Rabuke. No capítulo
VII, intitulado “o Discurso Teológico”, explicita algumas características do discurso teológico.
 13

O que é importante ressaltar é que, pelas razões que já expusemos, todos os que têm fé
são possuidores de um referencial religioso explicativo dessa fé. Trata-se de uma
linguagem mediante a qual se justifica e se explica determinada maneira de vivência da
fé, da espiritualidade. Não se trata de uma linguagem fria e abstrata, mas de símbolos
saborosos, carregados de afetividade. Neles se encontra de certa forma a razão de viver
e agir no mundo. Entretanto, embora esses símbolos sejam importantes e necessários,
quando se trata de uma inserção em outras ordens de linguagem vinculadas a outros
aspectos do viver no mundo, no processo de criação da cultura, é preciso respeitar a
alteridade dos demais espaços. Por exemplo, na recriação dos modelos explicativos no
interior da econômica, não se consideram os componentes de nossas explicações
religiosas. O que deve estar presente são as motivações de fé.

Em outras palavras, ao sair da esfera da experiência religiosa e da linguagem que ela

comporta para uma atuação no mundo e nos espaços específicos, onde a existência
humana se desenvolve, algumas exigências se impõem. Entre elas, no caso do
movimento aqui analisado, a de saber distinguir os vários espaços e os tipos de
linguagem vinculados a esses espaços que foram se constituindo no interior da cultura
focolarina. As várias áreas do saber – economia, política, educação – são possuidoras de
universo lingüístico que precisa ser respeitado. Mas, como esses espaços definidores de
representações, práticas e comportamentos trazem as marcas da historicidade, seus
conteúdos podem ser alterados. Os símbolos também passam por um processo de morte
e ressurreição. Há símbolos que precisam morrer para que outros possam surgir. Assim
sendo, nesses universos específicos os símbolos religiosos que fazem parte de um
determinado jogo de linguagem, que são usados como parte das atividades religiosas e
espirituais, não poderão ser usados em outros jogos ou constelações lingüísticas. O que
não significa prescindir da motivação religiosa, que deve estar na base da atividade de
criação da cultura. Uma das dificuldades que poderá ocorrer nesse processo é a de não
saber distinguir estes vários universos lingüísticos. Por exemplo, não ser capaz de
teorizar nos terrenos específicos da educação, economia, etc. sem um apelo a elementos
da linguagem religiosa, em decorrência da interiorização já feita desses elementos. O
que queremos sugerir é que os integrantes do movimento, imbuídos dessa
espiritualidade, perpassados pela linguagem que os une em um mesmo corpo, deverão,
nos vários espaços de que participam, inteirar-se da linguagem ali existente e dominá-la,
para provocarem a mudança necessária a partir de dentro, daquele jogo lingüístico, ou
 14

racionalidade, conforme expressão de Wittgenstein. Este é o desafio que também se

coloca aos educadores.

A pedagogia da unidade: o advento de uma nova linguagem

O mundo da educação, do qual participa um número elevado de integrantes e

simpatizantes do Movimento dos Focolares, é, em sua realidade específica, mediatizado
por uma linguagem portadora de caráter próprio. Aliás, como já insinuamos
anteriormente, o mundo, em seus vários aspectos, sempre se apresenta revestido de uma
linguagem; é nela que se define cada território particular. Podemos dizer que o homem é
o único ser, entre os demais animais, com capacidade imprimir caracteres simbólicos às
coisas. O mundo não se lhe apresenta senão a partir da linguagem e pela linguagem.
Não há realidade, no universo do dizível, que escape à linguagem; nomear já é
estabelecer delimitações e significações.

A educação se constitui em um componente essencial do existir humano. Enquanto os

demais animais trazem em seus próprios corpos as bases de um saber que lhes garante a
sobrevivência no mundo, o homem precisa passar por um processo de aprendizagem
que lhe fornece os conhecimentos necessários mediante os quais sua vida pode ser
reproduzida. Se a criança, ao nascer, não fosse agraciada com os resultados e conquistas
de seus antepassados, certamente não teria como sobreviver. A socialização, através do
processo educativo, torna-se condição indispensável para ascendermos ao mundo
humano. Desta forma, participando da ação educativa e, assim, recebendo o legado dos
nossos antepassados, nos tornamos herdeiros de suas conquistas não apenas no plano do
conhecimento do mundo, mas também dos valores que definem nossa relação com o
outro. Certamente, a educação não se restringe a mera reprodução da herança deixada,
pois nem sempre o que foi importante e significativo no passado tem pertinência no
presente. Daí a importância da educação, que possibilita o desenvolvimento da nossa
capacidade crítica e criativa, pois é preciso no presente recriar muitas das respostas
encontradas por nossos pais para os problemas que eles enfrentaram em seus momentos
históricos concretos. As atividades reprodutivistas e recriadoras são dois componentes
importantes e recorrentes no interior da linguagem educativa. Em torno delas vemos
surgir tendências educativas que postulam a primazia de uma ou de outra. Ou ainda,
uma articulação e conciliação entre as duas.
 15

Como sabemos, a educação enquanto um componente essencial do existir humano

passou por vários momentos no exercício de sua prática e na fundamentação de sua
ação. Com o desenvolvimento das sociedades e a complexificação das relações
humanas, a educação passou a ganhar espaço próprio no interior da cultura. Se antes a
comunidade era a grande escola, com o tempo esta passou a exercer seu papel em
espaço próprio, com autonomia relativa em relação à sociedade. Com o surgimento dos
primeiros sistemas de ensino, com o avanço dos conhecimentos científicos e filosóficos,
estas atividades humanas ganham um aprimoramento e um tipo de justificativa
pedagógica nunca antes postulados, pelo menos de forma explícita.

A educação enquanto tal, considerada no contexto das concepções mais gerais, vincula-
se a um universo simbólico que encerra uma pluralidade de constelações menores,
denominadas propostas pedagógicas. Estas surgem em contextos históricos
determinados, embasadas em certos pressupostos presentes no interior da cultura como
um todo. É dentro desse pressuposto que se deve analisar a iniciativa dos educadores do
Movimento dos Focolares no tocante ao estabelecimento de uma prática e de uma
concepção pedagógica. Estas, sem dúvida, estão articuladas a certos postulados
essenciais da cosmovisão religiosa desse movimento, que não tem como prescindir
deste legado. A nova linguagem pedagógica a ser talhada deverá dialogar com as
concepções educativas presentes em nosso universo educacional. Como na história não
há sobressaltos, o que é possível fazer é tecer uma nova rede simbólica pedagógica que
coloque uma variação nova em relação ao passado herdado.

Da mesma forma, não tinha como Chiara Lubich e os demais membros de sua obra
ignorar a cultura religiosa existente quando se propuseram a elaborar a sua linguagem
religiosa. Não há como prescindir de uma tradição que nos antecede, ainda que seja para
ir além dela. Embora sua experiência mística se apresente como única, ela não passou
ao largo das circunstâncias históricas. Quando se passa do vivido para o universo da
cultura, o diálogo se faz necessário, visto sermos herdeiros de uma tradição que nos
transcende e nos antecede.

Os educadores vinculados à Obra de Maria há algum tempo têm se empenhado na busca

de uma prática pedagógica que esteja articulada aos horizontes de sua experiência de fé,
 16

que tem sido denominada de Pedagogia da Unidade. Certamente, a concretização de tal

anseio implica, como já ressaltamos, um diálogo com as demais propostas educacionais
presentes no debate pedagógico contemporâneo e com as diversas áreas do saber –
psicologia, biologia, sociologia, filosofia, etc. –, importantes na formulação de
concepções e prática educacionais. Neste momento de nossa caminhada reflexiva,
gostaria de sugerir alguns componentes que poderão ser importantes na construção desta
nova pedagogia.

Em primeiro lugar, os educadores do movimento empenhados neste processo de

elaboração deverão ser intérpretes do seu tempo. É preciso saber ouvir a realidade que
pulsa para poder traduzir em palavras os anseios dos educadores. Como sabemos, a
parcela de professores identificada com a Obra de Maria é bem diminuta em relação ao
conjunto dos educadores. A busca de uma nova sociedade e uma nova educação deverá
contar com a participação de todos os envolvidos neste lugar social de construção da
sensibilidade e de transmissão do saber humano. Para que possam participar desse
processo, os demais professores têm de identificar-se com os ideais que movem o
projeto em construção. A constelação simbólica a ser construída deve ser fator de
identificação por parte dos docentes. Se estes se sentirem identificados com o projeto,
estarão motivados e se mobilizarão neste esforço de construção, independentemente de
sua pertença ou não ao movimento. É preciso que o novo logos pedagógico desperte a
beleza adormecida em cada educador, para que este se torne partícipe do projeto
proposto. Se os educadores não sentirem que seus anseios e sonhos estão contemplados
no novo discurso pedagógico, não participarão. Passamos a mobilizar nossas forças e
energias quando o discurso explicita algumas coisas que nos sejam significativas e
vitais. Desta forma, é essencial saber fazer silêncio para ouvir, em meio às vozes
barulhentas do presente, aquela que, embora ainda fraca, aponta para um futuro
possível.

Quando nos apaixonamos por uma leitura ou ouvimos com atenção absoluta alguém
falar, é porque ele está dizendo coisas que desconhecíamos? Não, neste caso os
discursos proferidos vinculam-se a coisas que já sentíamos mas que não éramos capazes
de explicitá-las em palavras. Os autores, neste caso, contribuíram para a ampliação do
nosso mundo ao fazerem uso das palavras que nomearam os nossos sentimentos
recônditos. São símbolos que atingem o coração, expressam aquilo que é significativo à
 17

vida de quem lê ou ouve. Creio que a possibilidade de elaboração discursiva que possa
ser significativa ao conjunto dos professores é um desafio para todos aqueles que se
colocam na perspectiva de construção da Pedagogia da Unidade.

Há, por outro lado, um segundo ponto a ser aqui discutido: todo discurso, como já
acentuamos antes, é fruto do tempo, não devendo, pois, ter pretensão de ser eterno. Os
discursos são construídos em determinados contextos históricos, devem servir para
interpretar as experiências do momento em que são articulados e orientar o homem em
sua ação concreta nos vários lugares onde a existência se manifesta. Daí a necessidade
de manter a leveza de espírito e a relatividade de certas representações sobre o mundo.
No universo da cultura, ainda que alguns valores possam gozar de certa perenidade, eles
sempre são redefinidos de forma contextualizada no fluir da história. Cabe notar que a
vida nunca se deixa aprisionar por nossas representações; haverá sempre algo mais, para
além daquilo que podemos dizer sobre nós e sobre o mundo. Neste caso, o espírito
absolutizador é sempre obstáculo a uma compreensão adequada da história em seu
devir. Talvez Gaston Bachelard, conhecido pensador francês, tenha razão em dizer que
o cientista somente é útil à ciência na primeira metade de seu labor investigativo. No
primeiro momento ele cria, no segundo ele luta para a manutenção do que estabeleceu
em sua juventude. Articular-se a uma tradição, mantendo ao mesmo tempo a leveza de
espírito que nos permita olhar para o futuro, é tarefa difícil.

Em terceiro lugar, o fato de o Movimento dos Focolares estar presente em todos os

recantos do mundo, distribuído por todos os continentes e nações, confere-lhe uma
pluralidade de sociedade e culturas que deverá ser levada em conta. Assim sendo,
olhando esta presença de forma universalizada, talvez seja mais adequado falarmos de
pedagogias da unidade, no plural. Estas ganharão configurações próprias em cada lugar,
em consonância com aquilo que é próprio do povo e da cultura. Desta forma, não se
corre o risco de cair em homogeneização pedagógica, em monoculturalismo pedagógico
que suprima ou subtraia o que é próprio de cada contexto histórico e social. Não
estamos excluindo a possibilidade de diálogo com as experiências distintas tampouco
com os saberes construídos que alcançaram certa universalidade. Assim, quando
fazemos referência a contextos distintos dos nossos, devemos fazê-lo de forma crítica e
criativa, para que não ocorra reprodução artificial de representações educativas alheias
ao mundo que marca nossa singularidade. Nem isolacionismo nem, muito menos,
 18

colonialismo, mas sim diálogo aberto, franco e criativo. Neste sentido, podemos aplicar
à pedagogia as palavras que o filosofo cubano Raúl-Fornet Betancourt dirigiu à filosofia
quando falava da possibilidade de diálogo entre os modelos interpretativos. Ele fala de

[...] um processo de busca criadora que se dá, justamente, quando a “interpretação”

do próprio e do outro vai brotando como resultado da interpelação comum, mútua,
em que a voz de cada um é percebida, ao mesmo tempo, como um modelo de
interpretação possível [...]. Um processo eminentemente polifônico, do qual se
consegue a sintonia e a harmonia das diversas vozes pelo contínuo contraste com o
outro e o contínuo aprender de suas opiniões e experiências (BETANCOURT, 1994,
p. 11).

Além das observações acima apresentadas, acreditamos ser importante também tecer
algumas considerações rápidas sobre os postulados filosóficos, com base nos quais a
pedagogia da unidade deve ser elaborada. De onde retirar as bases conceituais-
axiológicas através das quais essa nova linguagem educacional possa ser construída?
Gestada no interior da experiência do próprio movimento, ela deve ir além deste. É daí
que devem ser extraídos os princípios destinados a orientar o processo de teorização.
Esses princípios a serem pinçados certamente se apresentam primeiramente revestidos
por uma outra linguagem, que não é científica nem filosófica. Torna-se então necessário
realizarmos uma transposição de linguagens. Ou melhor, estabelecer uma aproximação
de determinados conceitos antes apresentados em uma estruturação lingüística para uma
outra, a fim de que possamos manter os elementos primordiais da experiência. A
questão é saber se isto é possível. Eu sugiro que sim. Com isto quero dizer que certos
componentes essenciais explicitados no universo da linguagem religiosa podem ser
aproximados a outras estruturas lingüísticas. Talvez a explicitação desses componentes
facilite a compreensão por parte do leitor. Assim sendo, vou sugerir alguns, que poderão
se somar a muitos outros conceitos-matrizes, mediante os quais poderemos caminhar no
sentido pedagógico e nos horizontes dos ideais vividos por Chiara e pelo Movimento
dos Focolares.

1 - O amor como componente essencial da nova pedagogia. Terá o amor lugar apenas
no interior do discurso religioso? Estaria ele excluído de qualquer estrutura lingüística
de caráter científico ou filosófico? Obviamente que não. Podemos dizer que, em termos
de representações educacionais, ele ocupa um lugar central em certas propostas
pedagógicas já existentes, nas elaboradas sob o pressuposto antropológico segundo o
qual o homem é essencialmente definido como ser afetivo, de desejo, de amor, etc. E
 19

esses componentes dinamizam não apenas a vida da educação, mas os demais aspectos
da práxis humana. O homem, antes de ser um animal pensante, vive, sofre, se alegra, se
angustia. O pensamento primordialmente emerge a partir dos desafios que são
colocados na vida concreta do homem. As representações de mundo que criamos, e que
são tão importantes, surgem como resposta a certas necessidades humanas que emergem
em nossa história. Se nossas representações servem como guia em nosso itinerário
histórico, são as emoções que nos movem, que nos abrem, através da imaginação, o
caminho de recriação do homem e do mundo. Falar em criação no processo educativo é
contar com a contribuição deste elemento fundamental, que é a imaginação. Este
componente distingue o homem dos demais animais. Um processo educativo que não
consegue despertar a imaginação e a capacidade dos alunos de sonhar não pode gerar
cidadãos aptos a recriar o seu mundo. Assim, a imaginação, elemento de nosso universo
afetivo, não deve ser vista apenas em seus aspectos psicológicos, mas também
ontológicos. O homem sem capacidade imaginativa torna-se presa fácil no universo de
um realismo epistemológico incapaz de olhar para o futuro, resignando-se a um
ajustamento permanente ao mundo dado. Um dos pensadores com quem se poderia
estabelecer um diálogo importante nesta discussão é o educador Rubem Alves.

2. A historicidade como constitutiva do homem. O homem é um ser histórico. Como tal,

ele se faz na história e com a história. É pura abertura, possibilidade. É como ser
histórico que ele consolida seu caráter de homo creator, de criador de mundos. É com
base neste postulado que o Movimento dos Focolares tem desenvolvido as atividades
vinculadas à criação de uma nova humanidade. Parte do pressuposto de que o status
quo, que é a ordem social e econômica estabelecida, não tem data de validade eterna.
Ele pode ser alterado pelos homens se estes estiverem motivados por um novo projeto
de sociedade. Movido pela esperança e pela busca de uma nova ordo amoris, o mundo
poderá ser transformado, dando concretude à sociedade que antes era acalentada pelo
sonho e pela esperança.

3. A experiência da intersubjetividade. Ao mesmo tempo em que somos seres de desejo,

somos também seres de relação. É na relação com o mundo e com o outro que nos
constituímos. Sem a vivência de partilha, ajuda mútua, o homem já teria sucumbido,
dada a sua fragilidade existencial. É em comunhão que os homens garantem a sua
sobrevivência, criando as condições necessárias para o seu existir. Assim sendo, uma
 20

prática educativa que possa superar os valores da racionalidade que se constituiu desde
o início da idade moderna é fundamental no atual contexto histórico em que vivemos.
Também deve ser ela promotora de condições de um verdadeiro encontro com o outro,
em que o conceito de alteridade deve ser realizado de maneira plena. O outro deve ser
percebido na sua singularidade, na sua alteridade em todos os níveis desta prática:
relação professor–aluno, professor–professor, aluno–aluno, etc. É com base nesse fato
que podemos estabelecer uma prática educativa que aproxime verdadeiramente os
homens entre si em função da vida social, em que a dignidade de todos seja respeitada.
As possibilidades de um verdadeiro encontro com o outro, de abertura para com o
semelhante sempre se revestiram de essencialidade axiológica no interior do movimento
aqui analisado. As contribuições de Emmanuel Levinas, Martin Buber e outros são
importantes para esta fundamentação pedagógica.

4. A experiência da justiça e da equidade. Uma pedagogia da unidade, na nossa forma

de visualizá-la, deve postular a construção de uma sociedade justa e igualitária, assim
como valores que sejam capazes de estruturar uma cosmovisão que abomine todo tipo
de exploração do homem e da mulher. Falamos de uma sociedade que tenha em seu
prenúncio a experiência já realizada pelos integrantes do Movimento dos Focolares. É
importante que se leve para o nível da cultura aquilo que é vivido no presente apenas
com aperitivo de um futuro possível.

5. A experiência da vida em plenitude. Viver é muito mais do que sobreviver. É

experienciar a plenitude do corpo. A educação deve ser possibilitadora do
desenvolvimento das potencialidades humanas tanto individualmente como
coletivamente. Contudo, a busca de realização das possibilidades humanas se insere
numa dinâmica de morte e ressurreição permanente. Assim, só faz sentido falarmos de
um projeto pedagógico que prime pela vida se não perdermos de vista que a morte é
uma presença no itinerário de busca da vida plena. Vida e morte estão intimamente
vinculadas. Por estranha que possa parecer esta relação, é ela que dinamiza a existência,
desde a das microscópicas criaturas até a dos astros perdidos na imensidão do Universo.
Certamente, na vida humana ela apresenta características específicas; pela consciência
tomamos conhecimento deste ritual e, como pertencentes ao reino da liberdade,
podemos ser partícipes de nossa própria autocriação. Se a educação deve levar o homem
a um contínuo transcender-se, isto não poderá ocorrer sem que ela enxergue a perda, a
 21

morte, a ruptura, a conversão, a metanóia como parte deste processo. Preparar para a
vida é preparar para a morte, e vice-versa. Trata-se de um desafio para a Pedagogia da
Unidade, pois em nossa cultura fala-se da vida mas recusa-se a amizade com a morte.
Na experiência mística de Chiara Lubich, a expressão “Jesus abandonado” traduz os
caminhos desta possibilidade.

Outros pressupostos poderemos somar aos que aqui sugerimos. Trata-se de uma tarefa
coletiva, como já dissemos, em que a participação de todos os educadores se torna
relevante. O que é importante ressaltar é o respeito a este jogo de linguagem,
denominado mundo da educação, como afirma o filósofo austríaco Wittgenstein.

Conclusão

Em nosso itinerário reflexivo chamamos a atenção para as várias linguagens existentes

na experiência do chamado Movimento dos Focolares, ou Obra de Maria – um grupo
possuidor de práticas, valores e projetos comuns. Seus membros adotam símbolos de
uma linguagem mística originada no movimento espiritual iniciado por Chiara Lubich.
Tal linguagem é agregadora de inúmeras pessoas que se identificam com os ideais de
vida dessa jovem nascida na cidade de Trento, Itália. À medida que esses símbolos se
tornam carne, ou seja, à medida que são interiorizados, passam a definir
comportamentos, práticas e representações com base na matriz recebida.

Associadas a esta linguagem também se encontram as marcas da linguagem teológica.

Embora não sejam teólogos profissionais, os integrantes do movimento estudado, pelo
universo de que participam, assimilam muitos de seus conceitos como necessários para
uma melhor fundamentação e clarificação da própria experiência de fé. Enquanto
educadores, chamados a atuar de forma concreta no meio que os cerca, são convidados a
realizar uma nova prática educativa e a contribuir para a criação de uma nova linguagem
educacional, que possa ser portadora dos meios necessários para a recriação da cultura.
Trata-se de uma nova proposta educativa, a ser elaborada a partir de uma avaliação
crítica das demais elaborações educacionais, incorporando delas aquilo que possa ser
positivo, em função dos projetos que se pretende realizar e dos desafios concretos
colocados por nossa realidade educacional. Sugerimos ainda alguns horizontes mais
 22

amplos deste itinerário que possam balizar este processo, assim como alguns
pressupostos filosóficos para esta realização.

Esta construção está começando a ensaiar os seus primeiros passos, e sua efetivação vai
depender do tamanho dos sonhos e da disposição de empreendimentos dos educadores
vinculados a este movimento. A realidade de hoje foi possível em decorrência dos
sonhos que muitos tiveram no passado. Não só dos sonhos, mas da capacidade de
articular os símbolos em torno das utopias. O homem é um ser de amor e de símbolos.
A realidade futura dependerá dos sonhos e das identificações que possam se dar no
presente e das palavras que se possa criar para nomeá-los. Como nos lembrou Albert
Camus, uma vez que nos tornamos prisioneiros de certas verdades, não temos mais
como recuar ou ficarmos indiferentes. Voltar atrás é morrermos para nós mesmos.
Assim sendo, estamos condenados a construir o futuro que desejamos, que esteja mais
próximo dos sonhos que nos unem.

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