são os partidos políticos com objectivos diferentes, os grupos sociais, os cliques, os

bandos, as corporações, os partidos, os grupos ligados por laços de sangue, etc., numa
variedade infinita. Em muitos Estados modernos e nalguns antigos, existe uma grande
diversidade de populações, de diferentes línguas, religiões, códigos morais e tradições.
Deste ponto de vista, muitas unidades políticas menores, como uma das nossas grandes
cidades, por exemplo, são um conglomerado de sociedades frouxamente associadas, em
vez de uma comunidade de ação e pensamento inclusiva e penetrante (ver ante, p. 20)
Os termos sociedade, comunidade, são, portanto, ambíguos. Têm um sentido normativo
e um sentido descritivo; um sentido de jure e um sentido de facto. Na filosofia social, a
primeira conotação é quase sempre a mais preponderante. A sociedade é concebida
como um todo pela sua própria natureza. São realçadas as qualidades que acompanham
esta unidade, a louvável comunidade de objectivos, a lealdade para com os fins
públicos, a simpatia mútua. Mas quando olhamos para os factos que o termo denota, em
vez de limitarmos a nossa atenção à sua conotação intrínseca, encontramos não uma
unidade, mas uma pluralidade de sociedades, boas e más. Incluem-se os homens que se
unem numa conspiração criminosa, as agregações de empresas que se aproveitam do
público ao mesmo tempo que o servem, as máquinas políticas que se mantêm unidas
pelo interesse da pilhagem. Se
 os interesses são um fator de controlo social. a segunda significa não só uma interação
mais livre entre grupos sociais (outrora isolados na medida em que a intenção pudesse
manter uma separação), mas também uma mudança no hábito social ─ o seu
reajustamento contínuo através da resposta às novas situações produzidas por relações
variadas. E são precisamente estes dois traços que caracterizam a sociedade
democraticamente constituída.
No que diz respeito à educação, notamos, em primeiro lugar, que a realização de uma
forma de vida social em que os interesses se interpenetram mutuamente e em que o
progresso ou o reajustamento é uma consideração importante, faz com que uma
comunidade democrática esteja mais interessada do que outras comunidades na
educação deliberada e sistemática. A dedicação da democracia à educação é um facto
conhecido. A explicação superficial é que um governo baseado no sufrágio popular não
pode ser bem sucedido a menos que aqueles que elegem e que obedecem aos seus
governantes sejam educados. Uma vez que uma sociedade democrática repudia o
princípio da autoridade externa, tem de encontrar um substituto na disposição e no
interesse voluntários - que só podem ser criados pela educação. Mas há um governo
mais profundo; é principalmente um modo de vida associado, de experiência conjunta
comunicada. O
a natureza seguinte era um dogma político. Significava uma rebelião contra as
instituições sociais, os costumes e os ideais existentes (ver ante p. 91). A afirmação de
Rousseau de que tudo é bom quando sai das mãos do Criador só tem significado no
contraste com a parte conclusiva da mesma frase: "Tudo se degenera nas mãos do
homem". E ainda diz: "O homem natural tem um valor absoluto; é uma unidade
numérica, um número inteiro e não tem outra relação senão consigo próprio e com o seu
semelhante. O homem civilizado é apenas uma unidade relativa, o número de uma
fração cujo valor depende do seu dominador, da sua relação com o corpo integral da
sociedade. As boas instituições políticas são aquelas que tornam o homem antinatural".
Foi na conceção do carácter artificial e nocivo da vida social organizada, tal como existe
atualmente, que ele baseou a noção de que a natureza não fornece apenas as forças
primordiais que iniciam o crescimento, mas também o seu plano e objetivo. É verdade
que as más instituições e os costumes funcionam quase automaticamente para dar uma
educação incorrecta que a mais cuidadosa escolarização não consegue compensar; mas
a conclusão não é proporcionar um ambiente em que as faculdades nativas sejam
utilizadas de forma mais adequada.
2. Eficiência social como objetivo. Uma conceção que faz da natureza o fim de uma
verdadeira educação e da sociedade o fim de uma educação má, dificilmente poderia
as oportunidades intelectuais são acessíveis a todos em condições equitativas e fáceis.
Uma sociedade dividida em classes precisa de estar especialmente atenta apenas à
educação dos seus elementos dominantes. Uma sociedade móvel, cheia de canais de
difusão de uma mudança que ocorre em todo o lado, deve velar por que os seus
membros sejam educados para a iniciativa pessoal e a adaptabilidade. Caso contrário,
ficarão sobrecarregados com as mudanças nas ligações de que não se apercebem. O
resultado será uma confusão em que alguns poucos se apropriarão dos resultados das
actividades cegas e externamente dirigidas de outros.
3. A filosofia platónica da educação. Os capítulos seguintes serão dedicados a explicitar
as implicações das ideias democráticas na educação. Nas restantes partes deste capítulo,
analisaremos as teorias educativas que foram desenvolvidas nas três épocas em que a
importância social da educação era especialmente notória. A primeira a ser considerada
é a de Platão. Ninguém poderia expressar melhor do que ele o facto de que uma
sociedade está organizada de forma estável quando cada indivíduo faz o seu trabalho
para ser útil aos outros (ou para contribuir para o todo a que pertence); e que o objetivo
da educação é descobrir essas aptidões e formá-las progressivamente para a utilização
social.
assimilação de novas apresentações, o seu carácter é muito importante. O efeito das
novas apresentações é o de reforçar os agrupamentos anteriormente formados. A tarefa
do educador consiste, em primeiro lugar, em selecionar o material adequado para fixar a
natureza das reacções originais e, em segundo lugar, em organizar a sequência de
apresentações subsequentes com base no acervo de ideias garantidos por transacções
anteriores; O controlo é feito a partir de trás, do passado, em vez de, como na conceção
em desenvolvimento, no objetivo final.