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VISÕES DO CORPO NA CHINA: TAI CHI CHUAN E QIGONG

VISÕES DO CORPO NA CHINA: TAI CHI CHUAN E QIGONG

Pedro-Jesús JIMÉNEZ-MARTÍN (Universidade Politécnica de Madrid – Espanha) 1

RESUMO

Cada cultura elaborou diferentes visões do corpo a partir das quais tenta explicar seu funcionamento e sua
estrutura interna, e a partir das quais se constroem diferentes fórmulas de exercício corporal. O objetivo
deste trabalho é mostrar as múltiplas dimensões que a visão do corpo engloba na tradição chinesa e que
Chi chuan
afetam diretamente a prática do corpo. Neste quadro, são abordadas seis interpretações do ecorpo
tailandês
na .
ele qigong

filosofia da China antiga e é feita uma reflexão sobre os paradigmas ocidentais questionados por essas
visões tradicionais do corpo. Essa jornada pode ajudar a evitar erros interpretativos importantes que nós,
ocidentais, enfrentamos ao abordar essas práticas, misturando conceitos e ideias sobre visões corporais
que perseguem fins marcadamente diferentes: longevidade, saúde, imortalidade, contato com a divindade
e até mesmo o interesse político.

ABSTRATO

Todas as culturas criaram sua própria visão do corpo humano como ponto de partida para explicar seu
funcionamento e sua estrutura interna. Diferentes sistemas de exercício físico derivam dessas visões. Este
artigo visa mostrar as múltiplas dimensões englobadas pela visão tradicional chinesa do corpo humano que
afetam diretamente a prática. NesteChi
quadro,
tailandês e visões
chuanseis qigong
diferentes do corpo na filosofia chinesa antiga são
consideradas e usadas para refletir e problematizar os paradigmas ocidentais. A premissa subjacente é
que essas informações podem contribuir para evitar erros significativos em que nós, ocidentais, incorremos
ao abordar essas práticas corporais, misturando conceitos e ideias de visões corporais que perseguem
objetivos marcadamente diferentes: longevidade, saúde, imortalidade, contato com a Divindade e mesmo
interesse político.

PALAVRAS CHAVE. Artes marciais; cultura; métodos mente-corpo; paradigmas.

PALAVRAS-CHAVE. Artes marciais; cultura; métodos mente-corpo, paradigmas.

1 Faculdade de Actividade Física e Ciências do Desporto – INEF. pedrojesus.jimenez@upm.es

115 AGORA PARA EF E ESPORTES | AGORA PARA PE E ESPORTE Nº17(2) maio – agosto 2015,115-129 | E-ISSN:1989-7200
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PEDRO-JESUS JIMENEZ-MARTIN

Visões do corpo na China: tailandês Chi chuan e qigong

1. INTRODUÇÃO

As práticas orientais de saúde física estão cada vez mais presentes nos hábitos físico-esportivos
da população espanhola. O problema é que, ao abordar essas práticas, nós, ocidentais,
tentamos transferir nossos paradigmas de interpretação sem entender que essas atividades
pertencem a tradições culturais com interpretações próprias. Embora na literatura possamos
encontrar diferentes autores que abordaram a divergência de interpretação entre Oriente e
Ocidente no contexto corporal (Caneda, 2005; Kuriyama, 2005; Matuk, 2006; Peluffo, 2009),
filosófico (Jullien, 1998, 1999 , 2007); científica (Needham, 1977; Lloyd, 1996, 2006, 2008) e
mesmo psicológica (Nisbett, 2004), muito pouco trabalho foi feito para analisar as implicações
dessas diferenças na interpretação do corpo no âmbito da prática físico-esportiva ( Martínez,
2010, 2011), e praticamente inexistente na prática de Tai Chi Chuan e Qigong.

A consciência destas diferenças é de extrema importância para os praticantes ocidentais que se

inscrevem e realizam estas atividades na sua modalidade “não desportiva”, uma vez que existe
uma tendência consciente e inconsciente de querer interpretar as informações recebidas nestas
práticas em termos “ocidentais”. . conhecido", o que acaba por dificultar o progresso na
aprendizagem, a própria prática e incluo a compreensão dos princípios e ideias que propõem.
O objetivo deste trabalho é mostrar as múltiplas dimensões que a visão do corpo engloba na
tradição chinesa e que afetam diretamente a prática do Tai Chi Chuan e do Qigong.

O Tai Chi Chuan é uma atividade física chinesa de origem taoísta que consiste em uma
sequência lenta e contínua de movimentos em forma de coreografia. Na sua evolução, esta
atividade deu origem ao longo do tempo a: 1) diferentes escolas com personalidade própria,
sendo as mais representativas Chen, Yang, Wu, Hao e Sun; e 2) três grandes orientações
práticas com objetivos distintos: Esportes, equivalente à prática esportiva ocidental, voltada para
o desempenho e/ou competição; Marcial, focada na aplicação marcial das técnicas e forças que
esta atividade envolve contra um oponente, e Saúde, focada na promoção-manutenção da
saúde e prevenção de doenças (Jiménez et al. 2012).

Qigong é uma tradição que tem origens taoístas e budistas e engloba movimentos isolados que
podem ser conectados na forma de "mesas de exercícios " . Em sua evolução, também foram
desenvolvidas diferentes escolas que foram classificadas de acordo com sua origem terapêutica,
religiosa, marcial ou esportiva (Palmer, 2007; Despeux, 1989).

Por último, refira-se que sendo a palavra “East” um termo muito genérico que pode levar a fazer
afirmações fora de contexto (Lloyd, 1996, 2006), é necessário esclarecer que a interpretação do
corpo que se apresenta em esta obra corresponde principalmente à visão corporal desenvolvida
na China entre o período dos Reinos Combatentes (475-221 aC) e a dinastia Han (206 aC-220
dC), embora, e

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Em alguns casos, será feita menção à sua evolução temporária ao longo de outras dinastias ou à sua transformação
sob a ideologia do governo comunista chinês. Este período foi escolhido por representar o momento histórico em
que foi construído o “modelo” de corpo que hoje se transmite tanto na Medicina Tradicional Chinesa moderna como
no Tai Chi Chuan e Qigong (Despeux, 1989).

2. ABORDAGEM À INTERPRETAÇÃO DO CORPO NA CHINA ANTIGA

Toda cultura elaborou múltiplas visões do corpo a partir das quais tenta explicar como funciona e sua estrutura
interna, além de estabelecer uma referência sobre o que deve ser considerado saúde ou doença e o que deve ser
feito para que a primeira seja promovida e a o segundo é controlado (Lloyd, 1996; Jullien 2007).

Na análise de como a dimensão corporal é interpretada na antiga tradição chinesa por muitos praticantes de Tai
Chi Chuan e Qigong, pode-se observar um certo grau de reducionismo e uma tendência a uma descrição geral, o
que está dando origem a importantes erros interpretativos. , e em alto grau de confusão, ao misturar conceitos e
ideias sobre visões corporais que perseguiam fins marcadamente diferentes (longevidade, saúde, imortalidade,
contato com a divindade, estabilidade política, etc.).

Dentro da tradição chinesa existem inúmeras expressões e conceitos a respeito do corpo. Quando se deseja
acessar a construção interpretativa do corpo que afeta especificamente o Tai Chi Chuan e o Qigong, é necessário
investigar suas raízes e abordar a noção de corpo elaborada na tradição filosófica, médica e religiosa taoísta. Nesta
seção vamos distinguir pelo menos cinco visões que o corpo recebeu na tradição chinesa.

2.1.- O “corpo natural” desde a perspectiva filosófica

Na tradição filosófica chinesa, embora também tenha se inscrito no que se poderia chamar de "taoísmo primitivo",
identifica-se uma visão corporal que se caracteriza por uma aceitação plena e natural do próprio corpo e que é
totalmente contrária à busca do corpo "artificial", "estético" e "reconstruído" para o qual tende a cultura ocidental
(Barreto, 2006; Martínez, 2010).

O texto que melhor expressa esta ideia é Zhuang Zi, uma grande obra escrita por aquele que foi considerado um
dos "pais" do taoísmo no século IV aC Nos "capítulos interiores" que parecem representar os ensinamentos originais
deste mestre , surgem múltiplas histórias nas quais se mostra como a deformidade, a deficiência ou a falta de
atratividade não são um obstáculo para receber os ensinamentos dos "mestres" e alcançar e fluir com o Tao. A
aceitação incondicional do corpo aparece justificada nesta mesma obra em: a) os próprios preceitos taoístas: "O
Tao dá a aparência e o Céu o corpo", "Quando a Virtude é grande, o corpo é esquecido", e b) na respeito pela lei
natural (González e Pastor-Ferrer, 2005, p. 120-121).

É importante destacar que ao analisar a fala de Zhuang Zi nos capítulos supostamente atribuídos a ele e confrontar
com os objetivos

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perseguidos pelas práticas físicas de longevidade e saúde do que hoje se conhece como
Qigong , surge uma grande contradição. Para este filósofo não seria necessário "cultivar" o
corpo mas sim aceitá-lo na sua evolução natural segundo o desígnio do destino, do Tao, assim
como não faria sentido para ele evitar a morte por se tratar de um processo natural. Essa
contradição poderia sugerir o erro de associar a figura de Zhuang Zi como o "patriarca" dessas
práticas e sugeriria que talvez essas atividades fossem desenvolvidas em um contexto paralelo
ao que viria a constituir o pensamento filosófico desse autor, ideia que Por outro lado, coincidiria
com a crítica feita por Jean Francois Billeter (2002) à associação da figura de Zhuang Zi com o
taoísmo primitivo.

2.2.- O “corpo sagrado” na perspectiva religiosa

Na antiga tradição religiosa popular chinesa, o corpo é considerado o reflexo do mundo. Um

"microcosmo" ou representação em miniatura, que contém dentro de si todos os elementos,
forças e energias que o universo engloba (macrocosmo).
Essa concepção tem seu precedente mais antigo no registro mitológico de Pangu, o primeiro
ser a nascer na terra e de cujo corpo, após a morte, surgiu tudo o que pode ser observado no
planeta (García-Noblejas, 2004).

Este corpo mitológico, um reflexo do universo, posteriormente evoluiu naturalmente no taoísmo

religioso e no taoísmo alquímico para um corpo sagrado dentro do qual também deveriam
residir todas as divindades, forças e energias que governam e compõem o universo. O corpo
era assim transformado, não apenas em um templo sagrado habitado por mais de 36.000
divindades, mas também em um cenário paisagístico repleto de céus, estrelas, montanhas,
rios, lagos, florestas e palácios por onde o praticante podia literalmente “viajar” para nível
interno, através de práticas de visualização meditativa (Kohn, 1991; Maspero, 2000; Schipper
2003; Shih-Sha, 2010, 2011).

Este corpo sagrado foi representado nos chamados "Gráficos de Luz Interna" ou "Gráficos para
Visualizar a Verdadeira Unidade", desenhos que representam tanto os órgãos internos como
diferentes áreas anatômicas, juntamente com as divindades que os regem ou com as quais
interagem. fazer contato. Desenhos que aludem a uma visão "mística" e "interior" do corpo.
Guias específicos para visualização que ajudaram um pequeno e exclusivo número de
praticantes a perceber um novo corpo espiritual sob o rastro do segredo. (Ishida, 1989; Shih-
Sha, 2010, 2011).

No campo médico, essa concepção religiosa do corpo foi assimilada com a incorporação de
uma analogia funcional: o corpo como portador das funções e energias do universo. Em
particular, este evento pode ser claramente identificado no final da dinastia Han, no Hoang Di
Neijing (Cânon de Medicina Interna do Imperador Amarelo) dentro do modelo teórico de
correspondências que representa a Teoria dos Cinco Elementos, um sistema de correlações
onde : 1) os órgãos internos estão associados a todos os fenômenos do cosmos (cores, sabores,
formas, sons, orientações espaciais, estações, etc.) e 2) o princípio de influência e

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a interação recíproca entre elementos que compartilham as mesmas propriedades define o

raciocínio para diagnóstico e intervenção médica (Kohn, 1991).

2.3.- O “corpo alquímico” na perspectiva esotérica

Outra noção sobre a dimensão corporal que pode ser identificada na China tradicional é a do
chamado corpo alquímico, concepção que vem do taoísmo religioso e esotérico e que está
associada à busca da imortalidade e à aquisição de poderes sobrenaturais, por duas vias:
externo, fazendo pílulas usando minerais como chumbo, mercúrio, ouro, prata, lápis-lazúli, jade,
etc., misturados com plantas medicinais; e interno, por meio de práticas de respiração,
visualização e canalização de energia (Sivin, 1968).

As bases que deram origem a esse corpo na China podem ser atribuídas ao fato fundamental
de que dentro do taoísmo original não havia concepção de vida após a morte como no Ocidente.
Não se definiu um Olimpo como os gregos, nem um paraíso como os cristãos, nem uma Terra
Pura como os budistas, nem a reencarnação hindu. Considerava-se apenas que na morte se
separavam as energias que haviam criado a pessoa e nada mais. Como se pode adivinhar, esta
crença tinha grandes implicações: se não há nada depois da morte, é normal que se desenvolva
a necessidade de buscar práticas que ajudem a viver o máximo possível, e até mesmo a ideia
de buscar a imortalidade, incluindo o corpo físico da pessoa (Jullien, 2007).

Embora o taoísmo da saúde, diante dessa expectativa, se preocupasse em desenvolver práticas

para gerar longevidade, no taoísmo religioso e esotérico essa visão facilmente deu origem à
busca de fórmulas para encontrar a imortalidade. Sob essa noção, foram criadas diferentes
práticas cujo objetivo era criar um outro corpo imortal dentro do corpo que se libertava do
"cadáver" na morte (como uma borboleta emerge de sua crisálida), viver entre imortais ou entre
homens. no anonimato. Este corpo imortal foi nutrido como um embrião ao longo da vida através
de práticas alquímicas, dietéticas, ginásticas e respiratórias (Maspero, 2000; Sivin, 1968).

A principal característica que envolve esse corpo, pois por sua vez estabelece o principal
obstáculo para acessá-lo, é a linguagem enigmática que acompanha os textos e as práticas
que buscam criar esse tipo de corpo. Além disso, como afirma Sivin (1968), a linguagem
alquímica foi criada com o propósito de confundir os não iniciados e assim conseguir preservar
o segredo da transmissão, uma transmissão fundamentalmente oral e direta entre mestre e
discípulo, onde o texto pouco ou nada contribuía para entender os significados, a menos que
uma iniciação tenha sido obtida (Lloyd, 2008; Sivin, 1968).

2.4.- O "corpo sutil" na perspectiva médica

Este referente alude à visão do corpo compartilhada pelas teorias médicas e práticas de cura na
antiga tradição chinesa. Embora esta concepção corresponda para muitos ao corpo formado
por meridianos e pontos de acupuntura, e energizado pelas teorias do yin-yang, dos cinco
agentes e de um

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sistema de correspondência, deve-se notar que é uma visão limitada à atual "versão oficial" oferecida pela
medicina tradicional chinesa, e que não inclui os diferentes tipos de corpos concebidos pela tradição médica
em sua evolução histórica.

Segundo Hsu (2005, 2007, 2009) a noção de corpo na medicina chinesa evoluiu ao longo da história. A
primeira concepção de corpo de que há evidências médicas corresponde ao período dos Estados Combatentes
e faz alusão ao chamado "corpo sentimental", um corpo afetado principalmente por processos corporais
internos como respiração, sentimentos e emoções.

Mais tarde, nas Dinastias Qin e início da Han, adotou-se a visão do "corpo ecológico" de natureza
correlacional , influenciada basicamente pela dinâmica sazonal anual, sendo desde o final da dinastia Han até
o presente, quando o
noção de "corpo correlacional" ensinada na MTC oficial.

O corpo sentimental é descrito em dois textos: o Yin Shu –século II aC– e o Guanzi Nei Ye –séculos IV e III
aC– (Hsu 2009). Na primeira, o corpo é concebido como uma realidade polarizada baseada nos princípios do
Yin e do Yang, e afetada por duas emoções fundamentais: a alegria e a raiva. A nível anatômico, o corpo é
dividido em uma parte alta “yang”, afetada pela felicidade, e uma parte baixa “yin”, afetada pela raiva. A
doença ocorreria quando ambas as emoções estivessem em desarmonia. No segundo texto, porém, o corpo
aparece diferenciado em uma modalidade externa (a forma corporal que serviria de refúgio para uma essência
interna) e interna (de sentimentos). Nessa concepção, a saúde seria alcançada mantendo um coração calmo
e membros firmes e sólidos.

Nesta época, o cultivo da saúde tinha como referência a firmeza, o brilho e o brilho das plantas tenras e a
solidez das pedras ou minerais, de modo que se considerava saudável que na inspeção dos “mai” (canais)
estes estivessem cheios , firmes e novinhos em folha, e negativo que estavam vazios, e o corpo saudável foi
comparado ao jade, dando a entender que era considerado positivo dar-lhe tonicidade e endurecê-lo como
uma pedra polida. É interessante notar como em ambos os textos não há referência a órgãos ou vísceras,
nem à enumeração das cinco emoções da medicina tradicional chinesa oficial, ou como o conceito de
meridiano (mai) nesta época não correspondia exatamente a a noção moderna de “jing”, e eles eram ainda
menos numerosos (Hsu, 2009, 2005).

O corpo ecológico aparece mais tarde, resultado da observação da influência natural exercida pela dinâmica
sazonal sobre o corpo no momento de engendramento da doença (Hsu, 2007). Este corpo corresponde a um
período em que dominava uma teoria da correspondência entre a manifestação da doença em diferentes
partes do corpo e a passagem das quatro estações, sem dar especial importância aos órgãos internos e
vísceras que apareciam como simples intermediários no manifestação da doença. Uma visão que já expressava
a correlação interativa entre exterior e interior, tendo a pele como linha divisória entre eles, e a correlação
entre microcosmo e macrocosmo da filosofia taoísta.

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O corpo correlacional, que é ensinado na medicina tradicional chinesa atual, surge durante o
período Han, resultado do processo de padronização oficial da medicina baseada na Teoria dos
Cinco Agentes (wuxing). Um corpo mais “artificial” porque para ultrapassar a dificuldade de
casar as quatro estações com a Teoria dos Cinco Agentes, introduz uma quinta estação e
substitui o protagonismo das estações pelas direcções espaciais que ajudaram a “casar” melhor
esta teoria.
Um corpo em que os órgãos e as vísceras ocupam o centro do palco para delinear todas as
correlações (Hsu, 2007).

A visão que se estabeleceu sobre o corpo nesta época foi muito multifacetada ao tentar
combinar diferentes concepções da antiga medicina chinesa. Por um lado, é um corpo formado
por meridianos (jing) ou canais por onde circula a energia e que se conectam com os órgãos
vitais internos; um corpo que pode ser dividido estruturalmente de acordo com a noção de yin e
yang; um corpo de correspondências com o universo baseado nos órgãos e vísceras segundo
a teoria dos cinco elementos; e até mesmo um corpo influenciado pelo clima na teoria das seis
qualidades do céu.

Uma das peculiaridades do corpo médico é a noção de energia.

Segundo a tradição médica chinesa, dentro do nosso corpo existe energia vital (qi) que circula
pelo corpo e é a fonte da vitalidade. Essa energia se diferencia em quatro aspectos: 1) Energia
ancestral (yuan qi) a energia que herdamos de nossos pais; 2) Energia complexa (zhongqi), a
energia que absorvemos através da respiração; 3) Energia nutricional (ying qi) a energia que
recebemos dos alimentos; e 4) Energia defensiva (weiqi), cuja missão é proteger e defender o
organismo das agressões externas (Ping, 2000).

A circulação dessas energias no organismo se dá por uma extensa rede de "dutos" ou

"estradas", com trajetos definidos, chamados de meridianos. Os meridianos seriam assim uma
espécie de canais que ajudam a ligar todas as estruturas do corpo tanto internamente (órgãos-
vísceras) como externamente (pele, ossos, músculos, cabelos, etc.) (Ping, 2000).

Os meridianos podem ser classificados em: 1) Meridianos principais; 2) Meridianos Luo, são
"ramificações" dos meridianos principais que os conectam entre si ou a órgãos internos e
vísceras; 3) Meridianos tendão-musculares, também são ramificações dos meridianos principais
e se estendem até os tendões, ligamentos e músculos; e 4) Meridianos curiosos, maravilhosos
ou extraordinários, são meridianos "independentes" mas compartilham pontos com os meridianos
principais. Eles não se conectam com os órgãos e vísceras nem se conectam entre si (Ping,
2000).

Cada meridiano por sua vez contém diferentes pontos (shuxue) ou locais específicos onde a
energia dos órgãos-vísceras se manifesta, concentra e transmite para o exterior. Atualmente há
um total de 361 pontos, embora o número tenha mudado ao longo da história. Esses pontos
estão localizados em diferentes profundidades dentro do corpo e são usados para o tratamento
de diferentes

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patologias, podendo atuar localmente ou à distância, como no tratamento de doenças que

afetam os órgãos-vísceras (Ping, 2000).

Dado que tudo se comunica e que os meridianos são o ponto de ligação entre o exterior e o
interior do corpo, considera-se que estes canais podem ser vias de acesso para a doença
penetrar no interior do organismo, ou vice-versa, é projetado para fora. Dentro da medicina
tradicional chinesa considera-se que os órgãos e vísceras do corpo podem ser afetados por
fatores climáticos (xieqi): vento, frio, calor úmido, umidade, secura e calor; patógenos (li qi):
vírus e micróbios; e pelas emoções internas (qiqing): felicidade, raiva, tristeza, ansiedade e medo
(Ping, 2000).

Seguindo a Teoria do Yin e Yang, considera-se também que cada estrutura e função do
organismo também pode ser classificada com uma natureza yin e yang. Por exemplo, dentro do
corpo, os seis órgãos (zhang): coração, pulmão, fígado, baço, rim e pericárdio, são classificados
como yin por exercerem função de conservação, produção e reserva de energia; enquanto as
seis vísceras (fu): intestino delgado e grosso, estômago, vesícula biliar, bexiga e triplo
reaquecedor; e as entranhas extraordinárias (cérebro, útero, ossos, medula, vasos sanguíneos),
são consideradas yang por sua função de transformar, transportar e evacuar energia (Ping,
2000). Ou a nível anatómico, e coincidindo com a localização e percurso dos meridianos através
do corpo, a parte superior do corpo é considerada yang e a parte inferior yin, a parte posterior
do corpo é yang e a parte anterior yin, a parte externa dos braços e pernas são consideradas
yang e as internas yin...

No que diz respeito à Teoria dos Cinco Elementos, o interior do corpo é concebido como um
instrumento de ressonância com o universo, segundo a qual, tudo o que existe no universo está
correlacionado com o seu interior com base em cinco dinâmicas ou movimentos que respondem
aos nomes dos elementos madeira, fogo, terra, metal e água. Um processo explicitado em
tabelas de correspondência onde cores, climas, estações, direções espaciais, sabores, cheiros,
notas musicais, animais, planetas, emoções, movimentos, números, tecidos, sentidos, etc. são
classificados em cada elemento. (Hsu, 2007).

Nas práticas de saúde física, incluindo Tai Chi Chuan e Qigong, essa interpretação do corpo é
fundamental, pois essas práticas teriam sido concebidas para nutrir o "princípio vital" (qi) e
ajudar a eliminar ou desfazer todas as obstruções e bloqueios existentes dentro do corpo. corpo
que impeçam a sua livre circulação, de forma a prevenir e curar doenças e assegurar a
longevidade (Jullien, 2007).

2.5.- O “corpo político” desde a perspectiva médica

Outra das importantes representações que podem ser identificadas sobre o corpo na medicina
chinesa antiga é a analogia do funcionamento interno de seus órgãos com o governo de um
país, imagem elaborada nos séculos III e II aC sob influência confuciana e legalista. O corpo
político aludiria ao esquema de classificação de órgãos e vísceras a partir de cifras da
administração do

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Estado: o coração é equiparado ao monarca e o resto aos governantes: os pulmões aos

ministros que fiscalizam a política, o fígado ao general que planeja, a vesícula ao cargo de
decisão e administração da justiça; o baço e o estômago aos funcionários que controlam os
celeiros onde se armazenam os alimentos; o intestino grosso para o oficial de transporte,
os rins para os oficiais de saúde, a bexiga para o oficial regional que acumula fluidos...
(Lloyd, 1996).
Segundo Sivin (1995) e Unschuld (2004), essa visão do corpo e o nascimento da medicina
chinesa que conhecemos hoje, ocorreu nos séculos III e II aC como resultado de um
processo paralelo à estratégia política que buscava legitimar a posição de poder dos
governantes, de acordo com os interesses dos funcionários ou intelectuais da corte.

No século III aC, a dinastia Qin realizou a primeira unificação do império chinês, um vasto
território de antigos reinos que precisava de um sistema burocrático hierárquico, centralizado
e unificado para ser governado, e que se caracterizava pela busca constante de
padronização de critérios .(largura dos caminhos, forma de escrita, medidas, etc.). Esta
dinastia, mas especialmente a posterior dinastia Han, elaborou com a ajuda de intelectuais
uma ordem política unificada e centralizada, na qual o Estado foi reinventado como um
microcosmo que ressoa com os ritmos do universo e fomentou a ideologia que a arte da
civilização, boa sociedade e boa vida pessoal são criadas pelo comportamento do
imperador. O céu tornou-se o ponto de referência para fazer política e regular todos os
aspectos da vida social e da conduta pessoal. Microcosmo e Macrocosmo passaram a
estabelecer uma unidade, um sistema de ressonância mútua em que o Imperador é o
mediador indispensável (Granet, 2013; Sivin, 1995).

O processo de homogeneização também afetou a medicina e levou à elaboração de uma

teoria médica estruturada e unificada baseada nos princípios do yin e yang e na teoria das
cinco fases, mas também ao nascimento da acupuntura que conhecemos hoje ( sem
referência a a acupuntura foi encontrada nos textos Mawangdui ) (Sivin, 1995; Unschuld,
2004).
Segundo Unschuld (2004), um dos fatores que facilitou a construção do corpo estatal pela
medicina foi uma limitação importante que a medicina chinesa sofria naquela época: o
desconhecimento da fisiologia interna do corpo e de seus órgãos por não permitir a
dissecação . A forma de suprir essa deficiência era equiparar os processos corporais ao
funcionamento do sistema social. Assim, define-se que os órgãos exercem suas funções
da mesma forma que os funcionários do Estado, e o órgão passa a ser interpretado como
um reino onde há um governador que exerce suas funções do palácio, apoiado por seus
ministros , e quem reina sobre seus súditos. No entanto, para Hsu (2005) esta teoria não
seria muito firme ao verificar que já na época dos Reinos Combatentes eram feitas
dissecações nos corpos de prisioneiros, prisioneiros e como fórmula forense, o que
implicaria que este desconhecimento interno dos organismo seria falso.

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O processo de equalização foi tão importante que afetou até mesmo o conceito de saúde. Se para governar o
Estado e manter a ordem é preciso exercer intervenção direta, para manter a saúde é preciso fazer o mesmo e
qualquer processo de autocura é afastado. Desta forma, compreende-se porque a palavra chinesa utilizada para
designar a intervenção contra a doença é “zhi”, o mesmo termo que é utilizado na política para “intervir ordenando”
ou “restaurar a ordem”. Em relação à medicina, o novo sistema de comunicação que foi desenvolvido para promover
o comércio ajudaria a estabelecer a referência para o desenvolvimento da teoria dos meridianos associada à
acupuntura (Unschuld, 2004).

Essa concepção do corpo também foi adotada no taoísmo religioso dentro das práticas de meditação sob duas
fórmulas: 1) filosófica, cultivar e preservar a saúde dentro do corpo está intimamente relacionada à forma como um
país deve ser governado corretamente, e 2 ) iconográfica, na criação de todo um imaginário interno de palácios nos
quais residiam os deuses internos (Kohn, 1991).

2.6.- Evolução da interpretação do corpo na China comunista

Na China Comunista Moderna, uma nova dimensão multidimensional foi adicionada

de interpretação do corpo contrária, na sua essência, à visão tradicional da corporeidade exposta nas secções
anteriores, embora continue a ser mais uma interpretação no seio dos praticantes destas artes tradicionais.

A partir de uma reflexão socioantropológica, autores como Farquhar e Zhang (2005), Palmer (2007) e Xu (1999)
denunciam que existe atualmente uma visão "politizada" do corpo que responde à necessidade de "controle social"
por o governo comunista chinês, e como reação ao confronto sofrido com a seita Falungong em 1999. O governo
quer controlar a nova visão do espaço público como local de prática de atividades como Tai Chi Chuan e Qigong,
atividades que de outra forma seriam ser bem visto pelo governo promovendo nas pessoas valores como calma,
tranquilidade, controle e harmonia. Ots (1994), analisa essas práticas sob a visão de uma fórmula que ajuda a
administrar a tensão emocional da população chinesa; Chen (1995) como a criação de um mundo alternativo, um
espaço privado fora do controle do Estado e da política, para quebrar a monotonia; e Xiaoyang e Penny (1994)
como resposta à crise espiritual que surgiu desde a década de 1980.

O período moderno incorpora, assim, uma nova interpretação do corpo paralela à antiga visão do corpo, que está
diretamente enraizada no ideal de construção de uma “Nova China” proclamada por Mao Zedong com base em
três conceitos-chave: novo, ciência e unidade . "Novo" implicava livre de superstições e laços com o passado feudal;
"ciência", o conhecimento do verdadeiro; e "unidade", todos unidos lutando pela mesma causa. O principal
responsável por esse novo modelo interpretativo foi ZhuLian, médico formado em medicina ocidental, fiel defensor
do Partido Comunista Chinês, responsável por inúmeros cargos de direção em diferentes instituições médicas do
país e idealizador do novo

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versão da Medicina Chinesa que implantou na formação dos médicos chineses modernos
(Taylor, 2001).

Dr. ZhuLian, convencido da necessidade de integrar a nova visão comunista proclamada por
Mao, optou por criar um novo sistema médico "científico" conhecido como o "novo acu-
moxa" ("acu" para acupuntura e "moxa" para moxabustão). . Um sistema que se baseia no
trabalho sobre o sistema nervoso realizado por Paulov na União Soviética e que descarta as
teorias básicas da Medicina Chinesa como o yin e o yang, os cinco agentes, as seis influências
celestes, a noção de energia ou a meridianos de energia; que transforma o vocabulário técnico
associado à teoria médica, introduzindo novas palavras associadas ao movimento comunista e
militar, como "divisão do trabalho", "liderança", "regular", "comando", "seção interna e externa",
" primeira linha"; mas o mais importante, apresenta uma nova interpretação do corpo totalmente
desvinculada da visão tradicional definida até então. Nesse novo sistema, o corpo é dividido em
oito seções (cabeça e pescoço, costas e ombros, peito, abdômen, ambos os lados, tórax e
abdome, membros superiores e membros inferiores), subdivididos, cada um por sua vez, em
outras seções. 8 divisões, rompendo com a interpretação clássica do corpo como um todo
holístico, ao ser constituído em seções separadas (Taylor, 2001).

3. PARADIGMAS OCIDENTAIS QUESTIONADOS PELA NOÇÃO TRADICIONAL DO CORPO

ORIENTAL

O termo paradigma foi elaborado por Thomas Kuhn em 1962 e implicava a descoberta de que
todo o conhecimento científico decorre de certos pressupostos, quadros de referência ou crenças
que condicionam a forma de perceber e interpretar a realidade. Duas das implicações mais
importantes desta descoberta foram saber que se se quer compreender um sistema em toda a
sua plenitude, deve-se partir dos paradigmas que o sustentam, e que os paradigmas pessoais
perseguem constante e inconscientemente a pessoa "nublando" em um determinado forma, sua
visão (Kuhn, 2006).

Como muito bem aponta Kuriyama (2005), existe uma divergência de paradigmas entre a cultura
ocidental antiga e a oriental no que diz respeito à interpretação do corpo e da saúde que
simplesmente surgiu de uma tomada de decisão sobre como encarar o universo e seus
fenômenos e o que considerar mais relevantes. Embora no mundo atual, e devido ao processo
de globalização em que está imerso, essa divergência cultural de paradigmas tenha se diluído,
no caso de atividades físicas como o tradicional Tai Chi Chuan e o Qigong, que baseiam suas
referências corporais no clássico sistemas da China antiga, essas diferenças ainda estão
presentes e podem levar a interpretações errôneas significativas no aprendizado e na prática.

Os três paradigmas mais importantes em relação ao corpo que o ocidental enfrenta na prática
do Tai Chi Chuan e do Qigong são:

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Dualismo/ Holismo

O corpo no Ocidente foi condicionado pela antiga tradição grega, pelo cristianismo e pelo
dualismo cartesiano. Até há relativamente pouco tempo, o corpo era concebido dentro de uma
dualidade alma-corpo, e repudiado como fonte de decadência e pecado. Uma interpretação que
deu origem a uma estigmatização da exibição do corpo (especialmente o feminino), da
sexualidade e da prática físico-desportiva em geral, e mesmo à separação entre as ciências
especializadas do corpo (medicina, biomecânica, etc.) na alma (religião, psicologia, etc.)
(Martínez, 2010; Yuasa, 1993).

Esta visão contrasta completamente com a interpretação tradicional do corpo taoísta onde o
corpo é um templo sagrado concedido pelo Tao, um receptáculo de divindades, energias do
universo ou sabedoria, e um microcosmo em miniatura, feito das mesmas estruturas, energias
e forças, e dinamizadas pelos mesmos ciclos e ritmos do Universo, e onde cada parte de uma
corresponde a uma parte da outra. No taoísmo, o corpo é um sistema holístico indivisível em
que cada órgão e parte do corpo não só desempenha uma função anatômica e fisiológica, mas
também desempenha uma função psicológica e emocional (Jiménez e Menchén, 2013).

Corpo Artificial/ Natural

Atualmente, no Ocidente, o corpo foi transformado em objeto de adoração, desejo, prazer e

exibicionismo, em meio e recurso no qual certas ações são impressas, transformadas e
suprimidas, no que constitui uma verdadeira cultura do artificial e estético (Martínez, 2010). As
pessoas não aceitam mais o seu corpo e recorrem cada vez mais à cirurgia, à farmácia, ao
laboratório, ao body tuning e ao ginásio, para o transformar numa imagem social baseada no
consumo: jovem, saudável, belo e forte. A luta pelas rugas, gordura, barriga, etc. se impôs.
(Barreto, 2006; Espeitx, 2006).

A prática descontraída e suave do Tai Chi Chuan e do Qigong representam um importante

desafio para o estudante ocidental acostumado a associar o esporte e a atividade física com a
obtenção de um corpo mais estético, musculoso e jovem.
Como mostrado anteriormente, a tradição taoísta opõe, dentro de suas interpretações do corpo,
uma visão que aceita plenamente o corpo natural e sua evolução degenerativa devido à idade,
bem como uma maior valorização de uma anatomia sutil versus muscular. O ideal não é o
"atleta grego musculoso", seu ideal é mais assimilado à figura do bebê, relaxado e com sua
"barriguinha", e que goza de alto grau de saúde. Essas práticas partem das limitações e
potencialidades anatômicas e fisiológicas do próprio corpo do praticante para conduzi-lo a uma
melhora em sua qualidade de vida. Longevidade não é sinônimo de estética, existem idosos
que possuem cifose espetacular e que, sem ter praticado atividade física, viveram mais que
“atletas” com corpos esculturais.

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Desempenho/ Saúde

Segundo Martínez (2010), no ocidente estabeleceu-se a hegemonia dos valores do esporte olímpico, esporte de
rendimento, sobre todas as práticas físico-esportivas, embora em muitos casos, em formas de expressão muito sutis.

Esse fato tem fomentado a implantação de dois paradigmas na cabeça de muita gente: a presença da competição
como parte da genética da prática físico-esportiva, e a transformação do esporte em algo extenuante, uma área na
qual o indivíduo deve ir além de suas capacidades e expresso no lema olímpico: "citius, altus, fortius" (Despeux, 1989).

O esporte no Ocidente, influenciado pela física mecânica de Newton , transformou o atleta em uma máquina, e a
prática esportiva em um lugar onde tudo é "espartilhado" e "estereotipado" aos tempos, espaços de treino, ângulos e
músculos mais efetivos e direções biomecânicas conjuntas, à regulação, ao desenvolvimento prioritário de alguns
sistemas fisiológicos (muscular, nervoso, cardiorrespiratório, etc.) em relação a outros. Um molde, por outro lado, a
pessoa deve incorporar independentemente de suas características corporais pessoais, se quiser alcançar o máximo
desempenho técnico (Martínez, 2010).

Um dos desafios que o aluno que aborda o Tai Chi Chuan tradicional e o Qigong deve enfrentar é desistir da busca
por um "manual" universal exato em que seja indicado para todos qual é a largura correta dos pés nas posturas, a
direção das mãos nas figuras ou o ângulo ideal a procurar nas posições articulares. Embora esta visão exista no Tai
Chi Chuan de competição, dado que foi construído com base em parâmetros "desportivos" ocidentais e faz todo o
sentido na procura de precisão técnica e beleza na execução, na sua fórmula saúde tradicional, estas apreciações
perdem a sua importância estimular a busca de sensações corporais que alertem o praticante sobre a posição mais
confortável e natural, na qual ele possa se sentir relaxado, ao realizar o movimento. Sob essa visão, cada pessoa,
dependendo de seu corpo, deve empreender uma busca pessoal para encontrar essas sensações, aprofundando-se
no que se convencionou chamar de "caminho interno".

5. EPÍLOGO

Como se viu neste trabalho, dentro do que hoje é conhecido como Tai Chi Chuan e Qigong , diferentes fórmulas de
prática convergem sob o mesmo nome e, em muitos casos, com objetivos certamente incompatíveis entre si. As duas
principais linhas de práticas existentes que irão sintetizar esta realidade são aquelas que poderíamos chamar de
“tradicionais”, aquelas em que o corpo natural, sagrado, alquímico e médico descrito nesta obra é adotado, e muitas
vezes confundido, e onde importantes paradigmas ocidentais relacionados à atividade física e ao esporte são
questionados; e o "moderno"

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Fundada a partir da China Comunista Moderna e imersa no paradigma esportivo ocidental.

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