DURKHEIM, E, As Formas Elementares da Vida Religiosa

Os fenômenos religiosos são naturalmente organizados em duas categorias fundamentais: crenças

e ritos. Os primeiros são estados de opinião e consistem em representações; os segundos são modos de
ação determinados. Entre essas duas classes de fatos existe toda a diferença que separa o pensamento
da ação.
Os ritos só podem ser definidos e distinguidos de outras práticas humanas, práticas morais, por
exemplo, pela natureza especial do seu objeto. Uma regra moral prescreve certas maneiras de agir para
nós, assim como um rito, mas que são dirigidas a uma classe diferente de objetos. Portanto, é o objeto do
rito que deve ser caracterizado, se quisermos caracterizá-lo. o rito em si. Ora, é nas crenças que se
expressa a natureza especial deste objeto. Só é possível definir o rito depois de termos definido a crença.
Todas as crenças religiosas conhecidas, simples ou complexas, apresentam uma característica
comum: pressupõem uma classificação de todas as coisas, reais e ideais, que os homens pensam, em
duas classes ou grupos opostos, geralmente designados por dois termos distintos que são traduzido bem
pelas palavras profano e sagrado (profano, sagrado).
Esta divisão do mundo em dois domínios, um contendo tudo o que é sagrado e o outro tudo o que
é profano, é o traço distintivo da pensamento religioso; as crenças, mitos, dogmas e lendas são
representações ou sistemas de representações que expressam a natureza das coisas sagradas, as
virtudes e os poderes que lhes são atribuídos, ou as suas relações entre si e com as coisas profanas. Mas
por coisas sagradas não se deve entender simplesmente aqueles seres pessoais que são chamados de
deuses ou espíritos; a uma pedra, uma árvore, uma nascente, um seixo, um pedaço de madeira, uma
casa, enfim, qualquer coisa pode ser sagrada. Um rito pode ter esse caráter; na verdade, não existe o rito
que não o tenha em certa medida. Existem palavras, expressões e fórmulas que só podem ser
pronunciadas pela boca de pessoas consagradas; existem gestos e movimentos que nem todos podem
realizar. Se o sacrifício Védico teve tal eficácia que, segundo a mitologia, foi o criador dos deuses, e não
apenas um meio de ganhar o seu favor, é porque possuía uma virtude comparável à dos seres mais
sagrados. O círculo dos objetos sagrados não pode ser determinado, portanto, de uma vez por todas. A
sua extensão varia infinitamente, de acordo com as diferentes religiões. É assim que o Budismo é uma
religião: à revelia dos deuses, admite a existência de coisas sagradas, nomeadamente, as quatro nobres
verdades e as práticas delas derivadas.
.. . A verdadeira característica dos fenómenos religiosos é que eles sempre supõem uma divisão
bipartida de todo o universo, conhecido e cognoscível, em duas classes que abrangem tudo o que existe,
mas que se excluem radicalmente. As coisas sagradas são aquelas que as interdições protegem e isolam;
coisas profanas, aquelas às quais se aplicam essas interdições e que devem permanecer distantes das
primeiras. As crenças religiosas são as representações que expressam a natureza das coisas sagradas e
as relações que elas mantêm, seja entre si ou com as coisas profanas. Finalmente, os ritos são as regras
de conduta que prescrevem como um homem deve comportar-se na presença destes objetos sagrados.
As crenças realmente religiosas são sempre comuns a um determinado grupo, o que faz profissão
de aderir a elas e de praticar os ritos a elas ligados. Não são meramente recebidos individualmente por
todos os membros deste grupo; são algo pertencente ao grupo e fazem sua unidade. Os indivíduos que a
compõem sentem-se unidos entre si pelo simples facto de terem uma fé comum Uma sociedade cujos
membros estão unidos pelo facto de pensarem da mesma forma em relação ao mundo sagrado e às suas
relações com o mundo profano , e pelo fato de traduzirem essas ideias comuns em práticas comuns, é o
que se chama de “Igreja”. Em toda a história, não encontramos uma única religião sem Igreja. Às vezes a
Igreja é estritamente nacional, às vezes ultrapassa as fronteiras; às vezes abrange um povo inteiro (Roma,
Atenas, os hebreus), outras vezes abrange apenas uma parte deles (as sociedades cristãs desde o
advento do protestantismo); ora é dirigido por um corpo de sacerdotes, ora é quase totalmente desprovido
de qualquer órgão dirigente oficial. Mas onde quer que observemos a vida religiosa, descobrimos que ela
tem um grupo definido como fundamento. Mesmo os chamados cultos “privados”, como o culto doméstico
ou o culto de uma corporação, satisfazem esta condição; pois são sempre comemorados por um grupo, o
família ou a corporação. Além disso, mesmo estas religiões particulares são normalmente apenas formas
especiais de uma religião mais geral que abarca a todos; estas Igrejas restritas são na realidade apenas
capelas de uma Igreja mais vasta que, por esta mesma extensão, merece ainda mais este nome.
 É outra questão com magia. Na verdade, a crença na magia é sempre mais ou menos geral; é
muito frequentemente difundido por grandes massas da população, e há até povos onde tem tantos
adeptos como a verdadeira religião. Mas não resulta em unir aqueles que aderem a ela. nem em uni-los
num grupo que leva uma vida comum. Não existe Igreja da magia.
Entre o mago e os indivíduos que o consultam, assim como entre esses próprios indivíduos, não
existem laços duradouros que os tornem membros de uma mesma comunidade moral, comparável àquela
formada pelos crentes no mesmo deus ou pelos observadores do mesmo deus. mesmo culto. O mágico
tem uma clientela e não uma Igreja, e é bem possível que seus clientes não tenham outras relações entre
si, ou mesmo não se conheçam; mesmo as relações que mantêm com ele são geralmente acidentais e
transitórias; são exatamente como os de um homem doente com seu médico. O carácter oficial e público
de que por vezes é investido nada altera nesta situação; o facto de trabalhar abertamente não o une de
forma mais regular e duradoura àqueles que recorrem aos seus serviços.
Chegamos assim à seguinte definição: Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas
relativas a coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas - crenças e práticas que unem numa
única comunidade moral chamada Igreja, todos aqueles que aderem a eles. O segundo elemento que
assim encontra lugar na nossa definição não é menos essencial que o primeiro; pois ao mostrar que a
ideia de religião é inseparável da ideia de Igreja, deixa claro que a religião deve ser uma coisa
eminentemente colectiva.

PRINCIPAIS CONCEPÇÕES DA RELIGIÃO ELEMENTAR

Mesmo as religiões mais rudimentares com as quais a história e a etnologia nos mostram já
possuem uma complexidade que corresponde mal à ideia por vezes sustentada de mentalidade primitiva.
Encontramos ali não apenas um sistema confuso de crenças e ritos, mas também uma tal pluralidade de
princípios diferentes, e uma tal riqueza de noções essenciais, que parece impossível ver neles algo além
do produto tardio de uma evolução bastante longa.
Concluiu-se, portanto, que para descobrir a forma verdadeiramente original da vida religiosa, é
necessário descer pela análise além dessas religiões observáveis, resolvê-las em seus elementos comuns
e fundamentais, e então procurar entre estas últimas alguma outros foram derivados.
Para o problema assim colocado, foram dadas duas soluções contrárias.
Não há sistema religioso, antigo ou recente, onde não se encontrem, sob formas diferentes, duas
religiões, por assim dizer, lado a lado, que, embora estejam intimamente unidas e se penetrem
mutuamente, não cessam, no entanto, ser distinto. Um se dirige aos fenômenos da natureza, sejam as
grandes forças cósmicas, como os ventos, os rios, as estrelas, ou o céu, etc., ou então os objetos de
vários filhos que cobrem a superfície da terra, como as plantas, animais, pedras, etc.; por isso recebeu o
nome de naturismo. A outra tem por objeto os seres espirituais, os espíritos, as almas, os gênios, os
demônios, as divindades propriamente ditas, agentes animados e conscientes como o homem, mas que
se distinguem dele, no entanto, pela natureza de seus poderes e especialmente pela peculiar A
característica é que não afetam os sentidos da mesma maneira: normalmente não são visíveis aos olhos
humanos. Esta religião de espíritos é chamada de animismo. Agora, para explicar a coexistência universal
destes dois tipos de cultos, foram propostas duas teorias contraditórias. Para alguns, o animismo é a
religião primitiva, da qual o naturismo é apenas uma forma secundária e derivada. Para os outros, pelo
contrário, foi o culto à natureza que foi o ponto de partida da evolução religiosa; o culto aos espíritos é
apenas um caso peculiar disso.
Estas duas teorias são, até o presente, as únicas pelas quais se tentou explicar racionalmente as
origens do pensamento confiável.
Finalmente, a teoria animista implica uma consequência que talvez seja a sua melhor refutação. Se
fosse verdade, seria necessário admitir que as crenças religiosas são representações alucinatórias, sem
qualquer fundamento objectivo. Supõe-se que todos eles derivam da ideia de alma porque só se vê uma
alma ampliada nos espíritos e nos deuses. Mas, de acordo com Tylor e seus discípulos, a própria ideia da
alma é construída inteiramente a partir das imagens vagas e inconsistentes que ocupam nossa atenção
durante o sono: pois a alma é o duplo, e o duplo é apenas um homem tal como aparece a si mesmo.
enquanto ele dorme. Deste ponto de vista, então, os seres sagrados são apenas as concepções
imaginárias que os homens produziram durante uma espécie de delírio que regularmente os domina todos
os dias, embora seja completamente impossível ver a que fins úteis servem essas concepções, nem a que
respondem. na realidade. Se um homem reza, se faz sacrifícios e oferendas, se se submete às múltiplas
privações que o ritual prescreve, é porque uma espécie de excentricidade constitucional o fez tomar os
sonhos por percepções, a morte por um sono prolongado, e cadáveres para seres vivos e pensantes.
Assim, não só é verdade, como muitos sustentaram, que as formas sob as quais os poderes religiosos
foram representados na mente não os expressam com exatidão, e que os símbolos com a ajuda dos quais
eles foram pensados escondem parcialmente a sua natureza. natureza real, mas mais do que isso, por
trás dessas imagens e figuras não existe nada além dos pesadelos das mentes privadas. Em suma, a
religião nada mais é do que um sonho, sistematizado e vivido, mas sem qualquer fundamento na
realidade. Daí acontece que os teóricos do animismo, ao procurarem as origens do pensamento religioso,
se contentam com um pequeno dispêndio de energia. Quando pensam ter explicado como os homens
foram induzidos a imaginar seres de forma estranha e vaporosa, como aqueles que vêem em seus
sonhos, pensam que o problema está resolvido.
Na realidade, nem sequer é abordado. É inadmissível que sistemas de ideias como as religiões,
que ocuparam um lugar tão considerável na história e dos quais, em todos os tempos, os homens vieram a
receber a energia de que necessitam para viver, sejam constituídos por uma tecido de ilusões. Hoje
começamos a perceber que o direito, a moral e mesmo o próprio pensamento científico nasceram da
religião, foram por muito tempo confundidos com ela, e poderia uma vã fantasia ter sido capaz de moldar a
consciência humana de forma tão forte e duradoura? ? Certamente deveria ser um princípio da ciência das
religiões que a religião não expressa nada que não exista na natureza; para existem ciências apenas dos
fenômenos naturais.
O espírito da escola naturista é bem diferente... Falam da maravilha que os homens devem sentir
ao descobrir o mundo. Mas, na verdade, o que caracteriza a vida da natureza é uma regularidade que se
aproxima da monotonia. Todas as manhãs o sol nasce no horizonte, todas as noites ele se põe; todo mês
a lua passa pelo mesmo ciclo; o rio corre ininterruptamente em seu leito; as mesmas estações trazem
periodicamente as mesmas sensações. Certamente, aqui e ali acontece um acontecimento inesperado: o
sol é eclipsado, a lua fica escondida atrás das nuvens, o rio transborda.
Mas essas variações momentâneas só poderiam dar origem a impressões igualmente
momentâneas, cuja lembrança desaparece depois de algum tempo; não poderiam servir de base para
estes sistemas estáveis e permanentes de ideias e práticas que constituem as religiões.
Normalmente, o curso da natureza é uniforme, e a uniformidade nunca poderia produzir emoções
fortes. Representar o selvagem cheio de admiração diante dessas maravilhas transporta sentimentos
muito mais recentes para os primórdios da história. Ele está acostumado demais com isso para ficar muito
surpreso com isso.
É preciso cultura e reflexão para nos livrarmos deste jugo do hábito e descobrirmos quão
maravilhosa é esta própria regularidade. Além disso, como já observamos, admirar um objeto não é
suficiente para fazê-lo parecer sagrado para nós, isto é, marcá-lo com aquelas características que fazem
com que todo contato direto com ele pareça um sacrilégio e uma profanação. Compreendemos mal o que
é realmente o sentimento religioso, se o confundirmos com toda impressão de admiração e surpresa.
Mas, dizem, mesmo que não seja admiração, há uma certa impressão que o homem não consegue
deixar de sentir na presença da natureza. Ele não pode entrar em contato com isso sem perceber que é
maior do que ele. Isso o oprime por sua imensidão. Esta sensação de um espaço infinito que o rodeia, de
um tempo infinito que precedeu tudo, irá segue o momento presente, e de forças infinitamente superiores
àquelas das quais ele é mestre, não pode deixar, ao que parece, de despertar dentro dele a ideia de que
fora dele existe um poder infinito do qual ele depende. E esta ideia entra como elemento essencial na
nossa concepção do divino.
Mas tenhamos em mente qual é a questão. Estamos tentando descobrir como os homens
chegaram a pensar que existem, na realidade, duas categorias de coisas, radicalmente heterogêneas e
incomparáveis entre si. Agora, como poderia o espetáculo da natureza dar origem à ideia desta dualidade?
A natureza é sempre e em todo lugar do mesmo tipo. Pouco importa que se estenda ao infinito: além do
limite extremo que meus olhos podem alcançar, não é diferente do que é aqui. O espaço que imagino além
do horizonte ainda é espaço, idêntico àquele que vejo. O tempo que flui sem fim é feito de momentos
idênticos àqueles pelos quais passei. A extensão, assim como a duração, repete-se indefinidamente; se as
partes que toco não têm em si nenhum caráter sagrado, onde as outras conseguiram o seu?
O fato de não vê-los diretamente não é suficiente para transformá-los. Um mundo de coisas
profanas pode muito bem ser ilimitado; mas continua a ser um mundo profano. Dizem que as forças físicas
com as quais entramos em contato excedem as nossas? As forças sagradas não se distinguem das
profanas simplesmente pela sua grande intensidade, elas são diferentes; eles têm qualidades especiais
que os outros não possuem. Muito pelo contrário, todas as forças manifestadas no universo são da mesma
natureza, tanto as que estão dentro de nós como as que estão fora de nós. E especialmente, não há
nenhuma razão que pudesse permitir dar uma espécie de dignidade preeminente a alguns em relação a
outros. Então, se a religião realmente nasceu devido à necessidade de atribuir causas aos fenómenos
físicos, as forças assim imaginadas não teriam sido mais sagradas do que aquelas concebidas pelos
cientistas hoje para explicar os mesmos factos. Isto é o mesmo que dizer que não haveria seres sagrados
e, portanto, nenhuma religião.

T0TEMISMO COMO RELIGIÃO ELEMENTAR

Como nem o homem nem a natureza têm por si mesmos um caráter sagrado, devem obtê-lo de
outra fonte. Além do indivíduo humano e do mundo físico, deveria haver alguma outra realidade, em
relação à qual esta variedade de delírio que todos a religião é, em certo sentido, tem um significado e um
valor objetivo. Em outras palavras, além daqueles que chamamos de animistas e naturistas, deveria haver
outro tipo de culto, mais fundamental e mais primitivo, dos quais os primeiros são apenas formas
derivadas ou aspectos particulares.
Na verdade, este culto existe: é aquele a que os etnólogos deram o nome de totemismo.
Com uma reserva que será indicada abaixo, propomos limitar a nossa investigação às sociedades
australianas. São perfeitamente homogêneos, pois embora seja possível distinguir variedades entre eles,
todos pertencem a um tipo comum. Esta homogeneidade é tão grande que as formas de organização
social não são apenas as mesmas, mas são até designadas por nomes idênticos ou equivalentes em
multidões de tribos, por vezes muito distantes umas das outras. Além disso, o totemismo australiano é a
variedade para a qual nossos documentos são mais completos. Finalmente, o que nos propomos estudar
neste trabalho é a religião mais primitiva e simples que se pode encontrar. É portanto natural que, para o
descobrir, nos dirijamos a sociedades tão ligeiramente
tão evoluído quanto possível, pois é evidentemente aí que temos maiores probabilidades de o
encontrar e de o estudar bem. Ora, não existem sociedades que apresentem esta característica em maior
grau do que as australianas.
Não só a sua civilização é a mais rudimentar – a casa e mesmo a cabana ainda são desconhecidas
– mas também a sua organização é a mais primitiva e simples que realmente se conhece; é aquilo que em
outro lugar chamamos de organização baseada em clãs.
Entre as crenças sobre as quais se baseia o totemismo, as mais importantes são naturalmente
aquelas relativas ao totem; é com eles que devemos começar.
Na base de quase todas as tribos australianas encontramos um grupo que ocupa um lugar
preponderante na vida colectiva: este é o clã. Duas características essenciais o caracterizam.
Em primeiro lugar, os indivíduos que o compõem consideram-se unidos por uma vínculo de
parentesco, mas de natureza muito especial. Esse relacionamento não vem do fato de eles terem ligações
sanguíneas definidas entre si; são parentes pelo simples fato de terem o mesmo nome. Eles não são pais
e mães, filhos ou filhas, tios ou sobrinhos uns dos outros no sentido que damos agora a estas palavras; no
entanto, consideram-se formando uma única família, que é grande ou pequena de acordo com as
dimensões do clã, simplesmente porque são designados coletivamente pela mesma palavra. Quando
dizemos que eles se consideram uma única família, fazemo-lo porque reconhecem deveres mútuos que
são idênticos aos que sempre foram incumbidos aos parentes: deveres como a ajuda. vingança, luto,
obrigações de não casar entre si, etc.
A espécie de coisas que serve para designar coletivamente o clã é chamada de totem. O totem do
clã é também o de cada um de seus membros.
Cada clã tem seu totem, que pertence somente a ele; dois clãs diferentes da mesma tribo não
podem ter o mesmo. Na verdade, alguém é membro de um clã simplesmente porque tem um determinado
nome. Todos os que levam este nome são membros dele por essa mesma razão; seja qual for a maneira
como estejam espalhados pelo território tribal, todos têm as mesmas relações de parentesco entre si.
Conseqüentemente, dois grupos que tenham o mesmo totem só podem ser duas seções do mesmo clã.
Indubitavelmente, acontece frequentemente que todos os membros de um clã não residam na
mesma localidade, mas tenham representantes em vários locais diferentes lugares. No entanto, esta falta
de base geográfica não faz com que a sua unidade seja menos sentida.
Numa grande proporção dos casos, os objetos que servem de totens pertencem ao reino animal ou
ao reino vegetal, mas especialmente para o primeiro. Coisas inanimadas são empregadas muito mais
raramente. Dos mais de 500 nomes totêmicos coletados por Howitt entre as tribos do sudeste da Austrália,
há apenas quarenta que não são nomes de plantas ou animais; estas são as nuvens, a chuva, o granizo, a
geada, a lua, o sol, o vento, o outono, o verão, o inverno, certas estrelas, o trovão, o fogo, a fumaça, água
ou o mar. É notável quão pequeno é o lugar dado aos corpos celestes e, mais geralmente, aos grandes
fenômenos cósmicos, que foram destinados a tão grande fortuna no desenvolvimento religioso posterior.
Mas o totem não é apenas um nome; é um emblema, um verdadeiro brasão cujas analogias com
as armas da heráldica têm muitas vezes foi comentado. Ao falar dos australianos, diz Gray, “cada família
adota um animal ou vegetal como seu brasão e signo”, e o que Gray chama de família é
incontestavelmente um clã. Também Fison e Howitt dizem: “as divisões australianas mostram que o totem
é, em primeiro lugar, o distintivo de um grupo”.
Estas decorações totêmicas permitem-nos ver que o totem não é apenas um nome e um emblema.
É no curso da religião cerimônias em que são empregados; fazem parte da liturgia; portanto, embora o
totem seja um rótulo coletivo, ele também tem um caráter religioso. Na verdade, é em relação a isso que
as coisas são classificadas como sagradas ou profanas. É o próprio tipo de coisa sagrada.
As tribos da Austrália Central, especialmente os Arunta, os Loritja, os Kaitish, os Unmatjcra e os
Upirra, fazem uso constante de certos instrumentos em seus ritos, que são chamados de churinga pelos
Arunta, de acordo com Spencer e Gillen, ou o tjurunga, de acordo com Strehlow. São pedaços de madeira
ou pedaços de pedra polida, de grande variedade de formas, mas geralmente ovais ou oblongos.
Cada grupo totêmico possui uma coleção mais ou menos importante destes. Em cada um deles
está gravado um desenho representando o totem deste mesmo grupo. Um certo número de churinga tem
um buraco em uma das extremidades, por onde passa um fio feito de cabelo humano ou de gambá.
Aqueles que são feitos de madeira e assim perfurados servem exatamente para os mesmos propósitos
que aqueles instrumentos de culto aos quais os etnógrafos ingleses deram o nome de "rugidos de touro".
Por meio do fio pelo qual estão suspensos, eles giram rapidamente no ar, de modo a produzir uma espécie
de zumbido idêntico ao dos brinquedos com esse nome ainda usados por nossas crianças; esse barulho
ensurdecedor tem um significado ritual e acompanha todas as cerimônias de qualquer importância. Esses
tipos de churinga são reais rugidos de touros. Mas há outros que não são de madeira e não são furados;
conseqüentemente, eles não podem ser empregados dessa maneira. No entanto, eles inspiram os
mesmos sentimentos religiosos.
Na verdade, cada churinga, seja qual for a finalidade em que seja empregado, é contado entre as
coisas eminentemente sagradas; não há ninguém que o supere em dignidade religiosa. Isso é indicado até
pela palavra que costuma designá-los. Não é apenas um substantivo, mas também um adjetivo que
significa sagrado. Além disso, entre os vários nomes que cada Aninta possui, existe um tão sagrado que
não deve ser revelado a um estranho; é pronunciado, mas raramente, e depois em voz baixa e com uma
espécie de murmúrio misterioso.
Ora, em si, os churinga são objetos de madeira e pedra como todos os outros; distinguem-se das
coisas profanas da mesma espécie por apenas uma particularidade; isto é que a marca totêmica é
desenhada ou gravada neles. Portanto, é esta marca e somente esta que lhes confere seu caráter
sagrado.
Mas as imagens totêmicas não são as únicas coisas sagradas. Há coisas reais que também são
objeto de ritos, pelas relações que possuem com o totem: antes de todos os outros, estão os seres da
espécie totêmica e os membros do clã.
Cada membro do clã é investido de um caráter sagrado que não é materialmente inferior ao que
acabamos de observar no animal. Esta sacralidade pessoal se deve ao fato de o homem acreditar que,
embora seja um homem no sentido usual da palavra, ele também é um animal ou planta da espécie
totêmica.
Na verdade, ele leva esse nome; supõe-se, portanto, que esta identidade de nome implique uma
identidade de natureza. A primeira não é meramente considerada como um sinal exterior da segunda;
supõe isso logicamente. Isto ocorre porque o nome, para um primitivo, não é apenas uma palavra ou uma
combinação de sons; é uma parte do ser e até algo essencial para ele.
Um membro do clã Canguru se autodenomina canguru; ele é, portanto, em certo sentido, um
animal desta espécie. Vimos que o totemismo coloca as representações figuradas do totem na primeira
posição das coisas que considera sagradas; em seguida vêm os animais ou vegetais cujo nome o clã leva
e, finalmente, os membros do clã. Visto que todas essas coisas são sagradas da mesma maneira, embora
em graus diferentes, seu caráter religioso não pode ser devido a nenhum dos atributos especiais que as
distinguem umas das outras. Se uma determinada espécie de animal ou vegetal é objeto de um medo
reverencial, isso não se deve às suas propriedades especiais, pois os membros humanos do clã gozam do
mesmo privilégio, embora num grau ligeiramente inferior, enquanto a mera imagem deste mesmo planta
ou animal inspira um respeito ainda mais pronunciado. Os sentimentos semelhantes inspirados por esses
diferentes tipos de coisas na mente do crente, que lhes conferem seu caráter sagrado, podem
evidentemente provir de algum princípio comum partilhado "tanto pelos emblemas totêmicos, pelos
homens do clã e pelos indivíduos de a espécie servindo de totem. Na verdade, é para isso princípio
comum de que o culto é abordado.
Em outras palavras, o totemismo é a religião, não de tais e tais animais, homens ou imagens, mas
de uma força anônima e impessoal, encontrada em cada um desses seres, mas que não deve ser
confundida com nenhum deles. Ninguém o possui inteiramente e todos participam dele.
É tão completamente independente dos sujeitos particulares nos quais se encarna, que os precede
e lhes sobrevive. Os indivíduos morrem, as gerações passam e são substituídas por outras; mas esta
força permanece sempre viva e a mesma. Anima as gerações de hoje como animou as de ontem e como
animará as de amanhã.
Assim, o totem é antes de tudo um símbolo, uma expressão material de alguma outra coisa. Mas
de quê?
Da análise a que temos dado a nossa atenção, é evidente que expressa e simboliza dois tipos
diferentes de coisas. Em primeiro lugar, é a forma exterior e visível daquilo que chamamos de princípio
totêmico ou deus. Mas é também o símbolo da determinada sociedade chamada clã. É a sua bandeira; é o
sinal pelo qual cada clã se distingue dos demais, a marca visível de sua personalidade, marca trazida por
tudo que faz parte do clã, sob qualquer título, homens, animais, ou coisas. Então, se é ao mesmo tempo o
símbolo do deus e da sociedade, não será porque o deus e a sociedade são um só? Como poderia o
emblema do grupo tornar-se a figura desta quase divindade, se o grupo e a divindade eram duas
realidades distintas? O deus do clã, o princípio totêmico, não pode, portanto, ser outra coisa senão o
próprio clã, personificado e representado à imaginação sob a forma visível do animal ou vegetal que serve
de totem.
Mas como foi possível esta apoteose e como aconteceu desta forma?
De um modo geral, é inquestionável que uma sociedade possui tudo o que é necessário para
despertar a sensação do divino nas mentes, apenas pelo poder que exerce sobre elas; pois para seus
membros é o que um deus é para seus adoradores.
Na verdade, um deus é, antes de tudo, um ser que os homens consideram superior a si mesmos e
de quem sentem que dependem. Quer se trate de uma personalidade consciente, como Zeus ou Jahvch,
ou de forças meramente abstratas, como aquelas em jogo no totemismo, o adorador, tanto num caso
como no outro, acredita estar sujeito a certas maneiras de agir que lhe são impostas. pela natureza do
princípio sagrado com o qual ele sente que está em comunhão. Agora a sociedade também nos dá a
sensação de uma dependência perpétua. Dado que tem uma natureza que lhe é peculiar e diferente da
nossa natureza individual, persegue fins que lhe são igualmente especiais; mas, como não pode alcançá-
los senão através da nossa intermediação, exige imperiosamente a nossa ajuda. Exige que, esquecidos
dos nossos próprios interesses, nos tornemos seus servidores e nos submeta a todo tipo de
inconvenientes, privações e sacrifícios, sem os quais a vida social seria impossível.
 É por isso que a cada instante somos obrigados a submeter-nos a regras de conduta e de
pensamento que não temos nem feitas nem desejadas, e que às vezes são até contrárias às nossas
inclinações e instintos mais fundamentais. .
Como a força religiosa nada mais é do que a força coletiva e anônima do clã, e como esta só pode
ser representada na mente na forma do totem, o emblema totêmico é como o corpo visível do deus.
Portanto, é a partir dela que aqueles gentilmente ou parecem emanar ações terríveis que o culto procura
provocar e prevenir; conseqüentemente, é a ela que o culto se dirige.
Esta é a explicação de por que ocupa o primeiro lugar na série das coisas sagradas.
Mas o clã, como qualquer outro tipo de sociedade, só pode viver nas consciências individuais que o
compõem e através delas. Assim, se a força religiosa, na medida em que é concebida como incorporada
no emblema totêmico, parece estar fora dos indivíduos e dotada de uma espécie de transcendência sobre
eles, ela, como o clã do qual é membro, símbolo, só pode ser realizado neles e através deles; neste
sentido, é-lhes imanente e necessariamente o representam como tal. Sentem-na presente e ativa dentro
deles, pois é isso que os eleva a uma vida superior. É por isso que os homens acreditaram que continham
em si um princípio comparável ao que reside no totem e, conseqüentemente, atribuíram a si mesmos um
caráter sagrado, mas menos marcado que o do emblema. É porque o emblema é a fonte preeminente da
vida religiosa; o homem participa dela apenas indiretamente, como bem sabe; ele leva em conta o fato de
que a força que o transporta para o mundo das coisas sagradas não é inerente ao ele. mas vem até ele de
fora.
Mas ainda por outra razão, os animais ou vegetais das espécies totêmicas deveriam ter o mesmo
caráter, e até em grau mais elevado. Se o princípio totêmico nada mais é do que o clã, é o clã pensado
sob a forma material do emblema totêmico; agora esta forma é também a dos seres concretos cujo nome
leva o clã.
Devido a esta semelhança, não podiam deixar de evocar sentimentos análogos aos suscitados pelo
próprio emblema. Visto que estes últimos são objeto de respeito religioso, também eles deveriam inspirar
respeito do mesmo tipo e parecer sagrados. Tendo formas externas tão quase idênticas, seria impossível
ao nativo não atribuir-lhes forças da mesma natureza. É, portanto, proibido matar ou comer o animal
totêmico, pois se acredita que sua carne possui as virtudes positivas resultantes dos ritos; é porque se
assemelha ao emblema do clã, ou seja, é à sua imagem. E como o animal naturalmente se parece mais
com o emblema do que o homem, é colocado em uma posição superior na hierarquia das coisas
sagradas.
Entre estes dois seres existe, sem dúvida, uma relação estreita, pois ambos participam da mesma
essência: ambos encarnam algo do princípio totêmico. No entanto, uma vez que o próprio princípio é
concebido sob uma perspectiva animal forma, o animal parece encarná-la mais plenamente que o homem.
Portanto, se os homens o consideram e o tratam como um irmão, é pelo menos como um irmão mais
velho.
Mas mesmo que o princípio totêmico tenha sua sede preferencial numa determinada espécie
animal ou vegetal, ele não pode permanecer localizado. Um caráter sagrado é contagioso em alto grau;
portanto, estende-se do ser totêmico a tudo o que é intimamente ou remotamente conectado com ele. Os
sentimentos religiosos inspirados no animal são comunicados às substâncias
das quais se alimenta e que servem para fazer ou refazer a sua carne e o seu sangue, às coisas
que lhe são semelhantes e aos diferentes seres com os quais mantém relações constantes.
Assim, aos poucos, subtotens vão se agregando aos totens e aos sistemas cosmológicos
expressos pelas classificações primitivas. Enfim, o mundo inteiro está dividido entre os princípios
totêmicos de cada tribo.
Somos agora capazes de explicar a origem da ambiguidade das forças religiosas tal como
aparecem na história, e como são físicas e humanas, morais e materiais.
São poderes morais porque são constituídos inteiramente pelas impressões que este ser moral, o
grupo, suscita nesses outros seres morais, seus membros individuais; eles não traduzem a maneira pela
qual as coisas físicas afetam nossos sentidos, mas a maneira pela qual a consciência coletiva atua sobre
as consciências individuais. A sua autoridade é apenas uma forma de ascendência moral da sociedade
sobre os seus membros. Mas, por outro lado, visto que são concebidos sob formas materiais, não
poderiam deixar de ser considerados intimamente relacionados com as coisas materiais. Portanto, eles
dominam os dois mundos. A sua residência reside nos homens, mas ao mesmo tempo são os princípios
vitais das coisas. Eles animam as mentes e as disciplinam, mas são também eles que fazem as plantas
crescerem e os animais se reproduzirem. Foi esta dupla natureza que permitiu à religião ser como o útero
de onde provêm todos os principais germes da civilização humana. Uma vez que foi feito para abranger
toda a realidade, tanto o mundo físico como o moral, as forças que movem os corpos, bem como aquelas
que movem as mentes, foram concebidas de uma forma religiosa. É assim que os mais diversos métodos
e práticas, tanto os que tornam possível a continuação da vida moral (leis, morais, belas-artes) como os
que servem a vida material (as ciências naturais, técnicas e práticas), ou são diretamente ou indiretamente
derivado da religião.