BLOCH, Ernst e Theodor W. ADORNO.

“Algo está faltando: uma discussão entre

Ernst Bloch e Theodor Adorno sobre as contradições do desejo utópico.”
A função utópica da arte e da literatura: ensaios selecionados.

Algo está faltando: uma discussão entre Ernst Bloch e Theodor W. Adorno sobre as
contradições do desejo utópico
Horst Kriiger (moderador): Hoje a palavra “utopia” não soa bem. Foi depreciado e é usado
principalmente num sentido negativo para significar "utópico". Há algo de anacrônico em nosso
tema e também em nosso termo.
Theodor W. Adorno: Se eu puder dizer algo primeiro, mesmo que eu não seja a pessoa
correta para começar, já que meu amigo Ernst Bloch é o principal responsável por restaurar a
honra à palavra utopia' em sua obra inicial The Spirit da Utopia (Geist der Utopie), gostaria de nos
lembrar desde já que numerosos sonhos ditos utópicos - por exemplo, a televisão, a possibilidade
de viajar para outros planetas, movendo-se mais rápido que o som - foram realizados. No
entanto, na medida em que esses sonhos foram realizados, todos eles funcionam como se o que
há de melhor neles tivesse sido esquecido – não ficamos felizes com eles. À medida que foram
realizados, os próprios sonhos assumiram um caráter peculiar de sobriedade, de espírito de
positivismo e, além disso, de tédio. O que quero dizer com isto é que não se trata simplesmente
de pressupor que o que realmente existe tem limitações em oposição àquilo que tem
possibilidades infinitamente imagináveis. Pelo contrário, quero dizer algo concreto,
nomeadamente, que quase sempre nos vemos enganados: a realização dos desejos retira algo à
substância dos desejos, como no conto de fadas em que são concedidos três desejos ao
agricultor, e, creio, ele deseja que sua esposa tenha uma salsicha no nariz e então deve usar o
segundo desejo para que a salsicha seja removida do nariz. Por outras palavras, quero dizer que
hoje se pode ver televisão, olhar para coisas que estão longe, mas em vez da imagem-desejo dar
acesso à utopia erótica, vê-se no na melhor das hipóteses, alguma espécie de cantora pop mais
ou menos bonita, que continua a enganar o espectador quanto à sua beleza na medida em que
canta alguma bobagem em vez de mostrá-la, e essa música geralmente consiste em reunir
"rosas" com "luar" em harmonia. Acima e além disso, poderíamos talvez dizer, em geral, que a
realização da utopia consiste em grande parte apenas na repetição do continuamente mesmo
“hoje”. Em outras palavras, quando para Wilhelm Busch significa “também é lindo em algum outro
lugar, e aqui estou eu, de qualquer forma”, então esta palavra começa a assumir hoje um
significado horrível na realização de utopias tecnológicas, a saber, que “e aqui eu pelo menos
sou" também toma posse do "algum outro lugar", onde o grande Mister Pief! com a grande
perspectiva que desejou ser.
Kriger: Sr. Bloch, o senhor também acredita que a depreciação do termo 'utopia' está ligada
- como direi? - à perfeição do mundo tecnológico?'
Ernst Bloch: Sim e não – tem algo a ver com isso. A perfeição tecnológica não é tão
completa e estupenda como se pensa. É limitado apenas a um número muito seleto de sonhos
desejados. Poderíamos ainda acrescentar o antiquíssimo desejo de voar. Se bem me lembro,
Dehmel2 escreveu um poema sobre isso no qual dizia: “E ser tão livre quanto os pássaros” – o
desejo também está aí. Em outras palavras, há um resíduo. Há muita coisa que não é realizada e
banalizada através da realização – independentemente do ponto de vista mais profundo de que
cada realização traz consigo uma melancolia de realização. Portanto, o cumprimento ainda não é
real, nem imaginável, nem postulável sem deixar resíduos. Mas não é só isto que provoca a
depreciação da utopia. Aliás, creio que esta depreciação é muito antiga - o slogan “Isso é apenas
pensamento utópico” reduzido como depreciação ao “castelo nas nuvens”, ao “pensamento
positivo” sem qualquer possibilidade de conclusão, a imaginar e sonhar coisas num sentido banal.
-esta depreciação é muito antiga e não foi a nossa época que a provocou. Não tenho a certeza,
mas pode ser que a nossa época tenha trazido consigo uma “atualização” do utópico – só que já
não se chama assim. É chamada de “ficção científica” em tecnologia; isso é chamado de água
para o moinho na teologia, na qual o "princípio da esperança" que tenho tratado com grande
ênfase desempenha um papel. Começa a desempenhar um papel optativo com o “Se ao menos
fosse assim”, que ultrapassa o papel da realidade – algo é realmente assim e nada mais. Tudo
isto já não é chamado de utópico; ou se é chamado de utópico, está associado às antigas utopias
sociais. Mas creio que vivemos não muito longe do topos da utopia, no que diz respeito aos
conteúdos, e menos longe da utopia. No início, Thomas More designou a utopia como um lugar,
uma ilha nos distantes Mares do Sul. Esta designação sofreu alterações posteriormente para que
saísse do espaço e entrasse no tempo. Na verdade, os utópicos, especialmente os dos séculos
XVIII e XIX, transpuseram a terra dos desejos mais para o futuro. Em outras palavras, há uma
transformação do topos do espaço em tempo. Com Thomas More a terra dos desejos ainda
estava pronta, numa ilha distante, mas eu não estou lá. Por outro lado, quando é transposto para
o futuro, não só eu não estou lá, mas a própria utopia também não está consigo mesma. Esta ilha
nem existe. Mas não é algo como absurdo ou fantasia absoluta; pelo contrário, ainda não existe
no sentido de uma possibilidade; que poderia estar lá se pudéssemos fazer algo por isso. Não só
se viajarmos para lá, mas ao viajarmos para lá, a utopia insular surge do mar da utopia possível,
mas com novos conteúdos. Acredito que neste sentido a utopia não perdeu de modo algum a sua
validade, apesar da terrível banalização que sofreu e apesar da tarefa que lhe foi atribuída por
uma sociedade - e aqui concordo com o meu amigo Adorno - que afirma ser ser totalmente rico e
agora já sem classes.
Adorno: Sim, apoio muito o que você disse e quero usar a objeção que você levantou
implicitamente para me corrigir um pouco. Não foi minha intenção responsabilizar a tecnologia e a
sobriedade que supostamente está ligada à tecnologia pelo estranho encolhimento da
consciência utópica, mas parece que a questão diz respeito a algo muito mais: refere-se à
oposição de realizações e inovações tecnológicas específicas a a totalidade – em particular, à
totalidade social. Qualquer que seja a utopia, tudo o que possa ser imaginado como utopia, esta é
a transformação da totalidade. E a imaginação de tal transformação da totalidade é basicamente
muito diferente em todas as chamadas realizações utópicas – que, aliás, são todas realmente
como você diz: muito modestas, muito estreitas. Parece-me que o que as pessoas perderam
subjetivamente em relação à consciência é muito simplesmente a capacidade de imaginar a
totalidade como algo que poderia ser completamente diferente. O facto de as pessoas estarem
juradas a este mundo tal como ele é e terem esta consciência bloqueada face às possibilidades,
tudo isto tem uma causa muito profunda, na verdade, uma causa que eu pensaria estar muito
ligada exactamente à proximidade da utopia, com que você está preocupado. Minha tese sobre
isso seria que todos os humanos, no fundo, admitam ou não, sabem que seria possível ou
poderia ser diferente. Não só poderiam viver sem fome e provavelmente sem ansiedade, mas
também poderiam viver como seres humanos livres. Ao mesmo tempo, o aparelho social
endureceu-se contra as pessoas e, assim, tudo o que aparece diante dos seus olhos em todo o
mundo como possibilidade alcançável, como a possibilidade evidente de realização, apresenta-
se-lhes como radicalmente impossível. E quando as pessoas universalmente dizem hoje o que
antes era reservado apenas aos filisteus em tempos mais inofensivos: "Ah, isso é simplesmente
utópico; ah, isso só é possível na terra da Cocanha. Basicamente, isso não deveria ser assim de
jeito nenhum", então eu diria que isto se deve à situação que obriga as pessoas a dominar a
contradição entre a possibilidade evidente de realização e a igualmente evidente impossibilidade
de realização apenas desta forma, obrigando-as a identificar-se com esta impossibilidade e a
fazer desta impossibilidade um assunto seu. Em outras palavras, para usar Freud, eles “se
identificam com o agressor” e dizem que isso não deveria ser, sentindo que é precisamente isso
que deveria ser, mas são impedidos de alcançá-lo por um feitiço perverso lançado sobre o
mundo.
Krüger: Professor Bloch, gostaria de fazer a seguinte pergunta: Qual é realmente o
conteúdo das utopias? É felicidade? É realização? Será isto – uma palavra que acaba de surgir
na nossa discussão – simplesmente liberdade? O que realmente se espera?
Bloch: Durante muito tempo as utopias apareceram exclusivamente como utopias sociais:
sonhos de uma vida melhor. O título do livro de Thomas More é De optimo statu rei publicae
deque nova insula Utopia, ou Sobre o melhor tipo de Estado e a nova utopia insular. A “optima res
publica” – o melhor estado – é definida por Thomas More como meta. Em outras palavras, há
uma transformação do mundo para a maior realização possível da felicidade, da felicidade social.
Nem é verdade que as utopias não tivessem um “itinerário” ou um “cronograma”. No que diz
respeito ao seu conteúdo, as utopias dependem das condições sociais. Thomas More, que viveu
durante o período em que o imperialismo britânico estava começando, durante o Período
elisabetano, estabeleceu condições liberais para o sentimento entre seus ilhéus. Cem anos mais
tarde, durante a época de Filipe II e da dominação espanhola da Itália, durante a atmosfera do
Julgamento de Galileu, Campanella concebeu um contramodelo para a liberdade no seu Estado
Solar. Disse que todas as condições só poderiam ser ordenadas se reinasse a maior ordem
possível, se tudo fosse “consertado”, como diz a expressão extremamente sensata e conhecida.
Mas o objetivo de More e Campanella sempre foi o domínio do sonho consciente, que é mais ou
menos objetivamente fundado, ou pelo menos fundado no sonho, e não o reino completamente
insensato do devaneio de uma vida melhor. Além disso, as utopias tecnológicas deixaram a sua
primeira marca na obra de Campanella e depois mais claramente na Nova Atlântida de Bacon. O
seu “Templum Salomonis” é a antecipação de uma Universidade Técnica completa, na qual
existem invenções monstruosas, um programa completo de invenções. No entanto, ainda existe
um nível muito mais antigo de utopias que não devemos esquecer, que muito menos não
devemos esquecer – o conto de fadas. O conto de fadas não está apenas repleto de utopias
sociais, ou seja, da utopia de uma vida melhor e de justiça, mas também está repleto de utopias
tecnológicas, sobretudo nos contos de fadas orientais. No conto de fadas “O Cavalo Mágico”, das
Mil e Uma Noites, existe até uma alavanca que controla o subir e descer do cavalo mágico – este
é um “helicóptero”. Pode-se ler as Mil e Uma Noites em muitos lugares como um manual de
invenções. Bacon abordou isso e então se afastou do conto de fadas dizendo que o que ele quis
dizer, a verdadeira magia, se relaciona com as mais antigas imagens de desejo do conto de
fadas, assim como os feitos de Alexandre se relacionam com os feitos da Távola Redonda do Rei
Arthur. Assim, o conteúdo da utopia muda de acordo com a situação social. No século XIX, a
ligação com a sociedade da época pode ser vista claramente, mais claramente nas obras de
Saint-Simon e Fourier, que foi um grande, exato e sóbrio analista. Ele profetizou a chegada do
monopólio já em 1808 em seu livro TMorie des quatre mouvements. Por outras palavras, neste
caso é uma utopia negativa que também existe. O conteúdo muda, mas existe uma invariante de
direção, psicologicamente expressa, por assim dizer, como anseio, completamente sem
consideração pelo conteúdo - um anseio que é a qualidade penetrante e, acima de tudo, única e
honesta de todos os seres humanos. Agora, porém, começam as perguntas e as qualificações: O
que desejo como ideal? Aqui é preciso “sair” da “base” (Stammhaus) das utopias, nomeadamente
das utopias sociais, para contar a totalidade, como você diz, para ver as outras regiões da utopia
que não têm o nome de “tecnologia”. Há arquitetura que nunca foi construída mas que foi
projetada, deseje arquitetura de grande estilo. Há a arquitetura do teatro, que era montada de
maneira barata com papelão e não custava muito quando faltava dinheiro e a tecnologia não
estava muito avançada. Na Idade Barroca, sobretudo no Teatro Barroco Vienense, havia edifícios
enormes que nunca poderiam ser habitados porque foram construídos em papelão e ilusão, mas
mesmo assim apareceram. Existem as utopias médicas, que contêm nada menos do que a
eliminação da morte – um objectivo remoto completamente tolo. Mas depois há algo sóbrio, como
a eliminação e o alívio da dor. Agora, isso é na verdade muito mais fácil e foi conseguido com a
invenção da anestesia. O objectivo não é apenas a cura de doenças, mas isto também deve ser
alcançado – que as pessoas sejam mais saudáveis depois de uma operação do que eram antes.
Em outras palavras, há uma reconstrução do organismo exatamente da mesma forma que há
uma reconstrução do estado. Acima de tudo existe, como disse no início, o utópico na religião.
Este é realmente o reino divino, aquele que aparece no final, ou aquele que anuncia, aquilo que o
Messias, que Cristo / traz - imagens-desejo distantes, com tremendo conteúdo e grande
profundidade, que aparecem aqui, de modo que, eu Acredito, é preciso também olhar para as
utopias sociais e para o que nelas ressoa e é posto em movimento por essas imagens de desejo.
Contudo, estes tipos de imagens de desejo podem ser discutidos individualmente de acordo com
o grau em que as condições presentes permitem a sua realização – por outras palavras, no
espaço, no topos de uma possibilidade objetivo-real. A possibilidade não é maltratada como
‘enteado’ entre as categorias à toa e também não é claramente nomeada-a possibilidade...
Adorno: ...até Hegel trata mal isso.
Bloch: Sim, até Hegel trata mal isso. Ele teve que tratá-lo mal por causa desta velha noção:
não há nada possível que não seja real. Se não fosse real, não seria possível. Em outras
palavras, a possibilidade é absolutamente uma categoria subjetivo-reflexiva nos escritos de
Hegel.4
Adorno: É por isso que leva um “tapa na cara”.
Bloch: E leva um “tapa na cara”. Mas quando o oceano de possibilidades é muito maior do
que a nossa terra habitual de realidade, que poder-se-ia assim nomear o presente em questão
(Zurhandenheit) sem invocar associações - se me permite pedir perdão...
Adorno: Por favor!
Bloch: ...sem colocar ênfase na “autenticidade” (Eigentlichkeit),® então podemos ver que a
possibilidade teve uma má publicidade. Há um interesse muito claro que tem impedido que o
mundo se transforme no possível, e tem sido mal tratado e, como foi referido, não foi
suficientemente trazido para o âmbito filosófico, para não falar dos insultos que recebeu, que
correram paralelo aos insultos dirigidos ao utópico.
Adorno: Sim, e aqui gostaria de voltar à questão colocada pelo Sr. Kriiger sobre o conteúdo
da utopia. Acredito, Ernst, que você desenrolou toda uma série de - como direi - tipos muito
diferentes de consciência utópica. Isso tem muito a ver com o tema porque não há nada como um
conteúdo utópico único e solucionável. Quando falei sobre a “totalidade”, não limitei de forma
alguma o meu pensamento ao sistema de relações humanas, mas pensei mais sobre o facto de
todas as categorias poderem mudar de acordo com a sua própria circunscrição. Assim, eu diria
que o que é essencial no conceito de utopia é que ele não consiste numa categoria certa, única e
seleccionada, que se transforma e a partir da qual tudo se constitui, por exemplo, na medida em
que se assume que apenas a categoria da felicidade é a chave da utopia.
Kriger:... nem mesmo a categoria de liberdade?
Adorno: Nem mesmo a categoria da liberdade pode ser isolada. Se tudo dependesse de
ver apenas a categoria da liberdade como a chave para a utopia, então o conteúdo do idealismo
significaria realmente o mesmo que a utopia, pois o idealismo não procura outra coisa senão a
realização da liberdade sem realmente incluir a realização da felicidade no processo. . É portanto
dentro de um contexto que todas essas categorias aparecem e estão conectadas. A categoria da
felicidade sempre tem algo de miserável como categoria isolada e parece enganosa para as
outras categorias. Ela mudaria a si mesma, assim como, por outro lado, também a categoria da
liberdade, que não seria mais um fim em si e um fim em si da subjetividade (Innerlichkeit), mas
teria que se realizar.
Na verdade, acredito - e me emocionou muito, Ernst, que você fui quem tocou neste
assunto, pois o meu próprio pensamento tem girado em torno deste ponto nos últimos tempos -
que a questão da eliminação da morte é de facto o ponto crucial. Este é o cerne da questão. Pode
ser verificado com muita facilidade; você só precisa falar sobre a eliminação da morte algum dia
com uma pessoa dita bem-intencionada - tomo emprestada esta expressão de Ulrich
Sonnennmann, que a cunhou e introduziu. Então você terá uma reação imediata, da mesma
forma que um policial viria logo atrás de você se você atirasse uma pedra em uma delegacia.
Sim, se a morte fosse eliminada, se as pessoas não morressem mais, isso seria a coisa mais
terrível e horrível. Eu diria que é precisamente esta forma de reação que na verdade se opõe à
consciência utópica na maior parte das vezes. A identificação com a morte é aquela que vai além
da identificação das pessoas com as condições sociais existentes e nas quais elas se estendem.
Consciência utópica significa uma consciência para a qual a possibilidade de as pessoas
não terem mais que morrer não tem nada horrível, mas é, pelo contrário, aquilo que realmente se
quer.
Além disso, é muito surpreendente – você falou sobre a mão fechada (,?,urhandenheit)
antes – é muito surpreendente que Heidegger, até certo ponto, já tenha lançado calúnia sobre a
questão da possibilidade de uma existência sem a morte como um mero questão que diz respeito
ao fim da existência (Daseinsende), e ele era da opinião de que a morte, por assim dizer,
manteria sua dignidade absoluta, ontológica e, portanto, essencial, apenas se a morte
desaparecesse onticamente (isto é, no reino da o existente) - que esta santificação da morte ou
tornar a morte um absoluto na filosofia contemporânea, que de qualquer forma considero a
antiutopia absoluta, é também a categoria chave.
Assim, eu diria que não existe uma categoria única pela qual a utopia se permita ser
nomeada. Mas se alguém quiser ver como todo este assunto se resolve, então esta questão é
realmente a mais importante.
Kriger: Sr. Bloch, o senhor aceitaria o que foi elaborado até este ponto, que, até certo
ponto, é na verdade o medo que as pessoas têm da morte, o medo de que tenham de morrer, que
é a raiz mais profunda e também a mais legítima do seu pensamento utópico?
Bloch: Sim. A preocupação com a morte aparece em duas áreas: num caso, na medicina,
onde é prática, empírica ou vocacional, por assim dizer; no outro, na religião. O Cristianismo
triunfou nos primeiros séculos com o chamado: “Eu sou a ressurreição e a vida!” Triunfei com o
Sermão da Montanha e com a escatologia.
Na verdade, a morte representa a contra-utopia mais difícil. Pregar o caixão põe fim, no
mínimo, a todas as nossas séries individuais de ações. Ou seja, também deprecia o antes.
E quando agora não há mais nada? Há uma imagem de desespero de Voltaire - o
desespero total de um náufrago que nada nas ondas e luta e se contorce pela vida quando
recebe a mensagem de que este oceano em que se encontra não tem costa, mas sim a morte.
está completamente no agora em que se encontra o náufrago. É por isso que o esforço do
nadador não levará a nada, pois ele nunca pousará. Sempre permanecerá o mesmo. É certo que
esta contra-utopia mais forte existe, e isso deve ser dito para tornar as coisas mais difíceis. Caso
contrário, não existiria de forma alguma aquela “criatura” heideggeriana (Wesen), se não
houvesse algo aqui na realidade que é inevitável e não tem história até agora e nenhuma
mudança no processo real – portanto, se esta própria realidade não se protegeu tão
extraordinariamente do caso de teste.
E aqui tocamos na área do sentimento de liberdade. Tem a ver aos “sonhos de uma vida
melhor”, que retratam as utopias sociais, mas também se distingue delas. Nas utopias sociais, em
em particular, as melhores condições de vida comunitária possíveis são determinadas pela
liberdade ou pela ordem. A liberdade herc é uma variável ou auxiliar para a melhor vida possível.
A liberdade como sentimento não aparece na utopia, mas na lei natural e, certamente, na lei
natural liberal do século XVIII, em conexão com o andar ereto, em conexão com a dignidade
humana, que só é garantida pela liberdade. Guilherme Tell e os dramas de Alfieri estão repletos
de grandes figuras da liberdade, que se posicionam de forma independente e gritam: "Em
tiranos!" Aqui se encontra a lei natural, e ela também está dentro do domínio da possibilidade
objetiva e real, mas não é o mesmo que utopia social. Em outras palavras, há duas partes
utópicas: as utopias sociais como construções de uma condição em que não há pessoas
trabalhadoras e sobrecarregadas; e o direito natural, em que não há pessoas humilhadas e
insultadas. É o segundo que tentei retratar no meu livro Direito Natural e Dignidade Humana.
Agora também há um terceiro. Contudo, não é o milagre, mas a morte, que é o filho mais querido
da fé e é a melhor forma de o expressar. Ainda assim, é necessário ter um milagre para remover
a morte de vista. Isto significa, então, a ressurreição de Cristo, isto é, fé, ou “Quem me salvará
das garras da morte?” como afirmado na Bíblia, no Novo Testamento. Isto é transcendental. Isto é
algo que não podemos fazer. Portanto, precisamos da ajuda do batismo, da morte e da
ressurreição de Cristo. No processo, o utópico é transcendido na escolha dos seus meios
possíveis. E, no entanto, pertence à utopia.
Adorno: Sim, eu também acredito nisso. Na verdade, a questão aqui não diz respeito a
conceber a eliminação da morte como um processo científico de tal forma que se cruze o limiar
entre a vida orgânica e a inorgânica através de novas descobertas. Na verdade, acredito que sem
a noção de uma vida livre, livre da morte, a ideia de utopia, a ideia de utopia, não pode sequer ser
pensada. Por outro lado, houve algo a que você aludiu sobre a morte que eu diria que é muito
correto. Há algo profundamente contraditório em toda utopia, a saber, que ela não pode ser
concebida sem a eliminação da morte; isso é inerente ao próprio pensamento. O que quero dizer
é o peso da morte e tudo o que está relacionado a ela. Onde quer que isto não seja incluído, onde
o limiar da morte não seja ao mesmo tempo considerado, não pode realmente haver utopia. E
parece-me que isto tem consequências muito pesadas para a teoria do conhecimento sobre a
utopia – se posso dizer de forma grosseira: não se pode traçar uma imagem da utopia de uma
forma positiva. Toda tentativa de descrever ou retratar a utopia de forma simples, ou seja, será
assim, seria uma tentativa de evitar a antinomia da morte e de falar da eliminação da morte como
se a morte não existisse. Essa é talvez a razão mais profunda, a razão metafísica, pela qual só se
pode realmente falar de utopia de uma forma negativa, como é demonstrado nas grandes obras
filosóficas de Hegel e, ainda mais enfaticamente, de Marx.
Bloch: "Negativo" não significa "em depreciação ...
Adorno: Não, não “na depreciação da utopia”, mas apenas na negação determinada
daquilo que, porque essa é a única forma em que a morte também está incluída, pois a morte
nada mais é do que o poder daquilo que apenas é tão , por outro lado, é também a tentativa de ir
além dela. E é por isso que acredito - tudo isto é agora muito provisório - o mandamento de não
"retratar" a utopia ou a mandamento de não conceber em detalhes certas utopias como Hegel e
Marx fizeram...
Bloch: Hegel?
Adorno: Hegel fez isso na medida em que depreciou o reformador mundial em princípio e
colocou a ideia da tendência objetiva em oposição – isto é o que Marx adotou diretamente dele –
e a realização do absoluto. Em outras palavras, aquilo que se poderia chamar de utopia nas
obras de Hegel, ou que se deve chamar de utopia em sua juventude, surgiu neste exato
momento. O que se quer dizer aqui é a proibição de retratar uma imagem de utopia, na verdade
por causa da utopia, e isso tem uma conexão profunda com o mandamento: "Não farás uma
imagem esculpida!" Esta foi também a defesa que realmente se pretendia contra a utopia barata,
a falsa utopia, a utopia que pode ser comprada.
Bloch: Concordo plenamente com você. Isto nos leva de volta à primeira questão real, por
assim dizer, e ao estado real de coisas onde a utopia se difunde, na medida em que a retrato
como sendo (seiend) ou na medida em que a retrato como alcançada, mesmo que isso seja
apenas em parcelas. A parcela de ter sido alcançada já está incluída quando posso retratá-la em
um livro. Aqui pelo menos já se tornou real e, como você disse, "transformado em imagem". A
pessoa está assim enganada. Difunde-se e há uma reificação de tendências efémeras ou não
efémeras, como se já fosse mais do que ser-em-tendência, como se o dia já estivesse aí. Assim,
a rebelião iconoclasta contra tal reificação está agora completamente correcta neste contexto. E o
descontentamento deve manter-se em guarda, para o qual a morte certamente fornece uma
motivação contínua. Na verdade, a morte não é “Agora ele deve partir”, como disse o velho
Schopenhauer; pelo contrário, perturba-nos constantemente, de modo que não podemos ficar
satisfeitos, por maior que seja a satisfação e por mais milagres económicos e estados de bem-
estar que existam. Mas isso continua a existir, um 'não deveria ser' do utópico, do anseio por uma
'entrada em ordem' ou um 'em geral', onde estaria a liberdade, onde tudo estaria certo ou juntos
num sentido muito mais profundo, num sentido mais abrangente do que a utopia social o retrata.
Esse anseio está presente, e existe – de voltar à morte – o medo humano da morte, que é
totalmente diferente do medo animal da morte. Em outras palavras, existe esse medo da morte
que é realmente retratado em uma imagem e é baseado na rica experiência que os humanos
tiveram e a sensação de que vários objetivos falham. Pois não existe utopia sem objetivos
múltiplos. Num mundo não teleológico não existe tal coisa. O materialismo mecânico não pode ter
utopia. Tudo está presente nele, mecanicamente presente. Assim, o fato de existe tanta
sensibilidade em relação a um “deveria ser” demonstra que também existe utopia nesta área
onde ela tem mais dificuldades, e acredito, Teddy, que estamos certamente de acordo aqui: a
função essencial da utopia é uma crítica do que está presente. Se já não tivéssemos ultrapassado
as barreiras, não poderíamos sequer percebê-las como barreiras.
Adorno: Sim, de qualquer forma, a utopia está essencialmente na negação determinada,
na negação determinada daquilo que apenas é, e ao concretizar-se como algo falso, aponta
sempre ao mesmo tempo para o que deveria ser.
Ontem você citou Spinoza em nossa discussão com a passagem “Verum index sui et falsi”.
“Eu variei um pouco isso no sentido do princípio dialético da negação determinada e disse:
Falsum – o falso índice de coisa sui et veri.8 Isso significa que a coisa verdadeira se determina
através da coisa falsa, ou através daquilo que se faz falsamente conhecido. E na medida em que
não nos é permitido traçar o quadro da utopia, na medida em que não sabemos qual é a coisa
correta seria, sabemos exatamente, com certeza, o que é a coisa falsa.
Na verdade, essa é a única forma sob a qual a utopia nos é dada. Mas o que quero dizer
aqui - e talvez devêssemos falar sobre isso, Ernst - este assunto também tem um aspecto muito
confuso, pois algo terrível acontece devido ao fato de estarmos proibidos de fazer um filme. Para
ser mais preciso, entre aquilo que deveria ser definido, imagina-se que ele seja inicialmente
menos definido, na medida em que é afirmado apenas como algo negativo. Mas então – e isto é
provavelmente ainda mais assustador – o mandamento contra uma expressão concreta da utopia
tende a difamar a consciência utópica e a engoli-la. O que é realmente importante, porém, é a
vontade de que seja diferente. E é definitivamente verdade que o horror que vivemos hoje no
Oriente está parcialmente ligado ao facto de que, como resultado do que Marx criticou no seu
próprio tempo sobre os utópicos franceses e Owen, a ideia de utopia na verdade desapareceu.
completamente da concepção de socialismo. Assim, o aparelho, o como, os meios de uma
sociedade socialista têm precedência sobre qualquer possível conteúdo, pois não é permitido
dizer nada sobre o conteúdo possível. Assim, a teoria do socialismo que é decididamente hostil à
utopia tende agora realmente a tornar-se uma nova ideologia preocupada com a dominação da
humanidade. Acredito que me lembro da época em que você teve conflitos em Leipzig, quando
Ulbricht - não quero citar isso porque não tenho certeza se minha memória está correta - fez uma
declaração contra você naquela época: Tal utopia não pode, de forma alguma, tudo seja
realizado. Ora, esta foi exatamente uma frase filisteu, isto é, que não queremos de forma alguma
perceber isso.
Em contraste com tudo isto, devemos ter uma coisa em mente. Se for verdade que uma
vida em liberdade e felicidade seria possível hoje em dia, então esta única coisa assumiria uma
das formas teóricas de utopia para a qual certamente não estou devidamente qualificado e, tanto
quanto posso ver, você também não. Isto é, nenhum de nós pode dizer o que seria possível dada
a situação actual das forças de produção - isto pode ser dito concretamente, e isto pode ser dito
sem traçar uma imagem do mesmo, e isto pode ser dito sem arbitrariedade. Se isto não for dito,
se esta imagem não puder - quase gostaria de dizer - aparecer ao nosso alcance, então
basicamente não saberemos qual é a verdadeira razão da totalidade, por que todo o aparelho foi
posto em movimento. Desculpem-me se assumi o inesperado papel de advogado do positivo,
mas acredito que, sem este elemento, nada se poderia fazer numa fenomenologia da consciência
utópica.
Kriger: Sr. Bloch, posso perguntar-lhe mais uma vez: você aceitaria o que o Sr. Adorno
disse sobre o elemento utópico ter desaparecido completamente do socialismo que governa o
mundo oriental hoje?
Bloch: Com a alteração de que também desapareceu no Ocidente e que existem
tendências semelhantes que reproduzem a unidade da época apesar de tão grandes contrastes.
Adorno: Tudo bem.
Bloch: Ocidente e Oriente estão de acordo. Eles estão sentados no mesmo barco infeliz
em relação a este ponto: nada de utópico deveria ser permitido existir. Mas agora há uma
diferença entre o mandamento contra a projeção de um filme e a advertência ou ordem para adiar
a realização disso. O mandato, ou melhor, o princípio do trabalho, que era necessário para Marx,
para não dizer muito mais sobre o utópico - este princípio só seria polêmico em algum período de
tempo, curto ou longo; foi dirigido contra os utópicos abstratos, que foram os precursores e que
acreditavam que bastava falar à consciência dos ricos e eles começariam a serrar o galho em que
estavam sentados. Marx opôs-se à sobrestimação do intelecto do povo, uma sobrestimação que
era característica dos socialistas utópicos. Em outras palavras, o interesse desempenhou aqui um
papel, assim como a visão hegeliana (Blick) da concretude. Isto era certamente necessário como
remédio contra o pensamento especulativo desenfreado, contra o espírito especulativo
desenfreado da época. Sem ele, Das Kapital (Capital) provavelmente nunca teria sido escrito e
talvez não pudesse ter sido escrito.
A viragem contra a utopia que foi condicionada pelos tempos teve certamente efeitos
terríveis. Muitos dos terríveis efeitos que surgiram devem-se ao facto de Marx ter apresentado
muito pouco retrato, por exemplo, na literatura, na arte, em todos os possíveis assuntos deste
tipo. Apenas aparece o nome Balzac; caso contrário, há principalmente espaço vazio em vez de
iniciativas marxistas para alcançar uma cultura superior que teria sido possível. Considero esta
uma condição que pode ser explicada histórica e cientificamente, e que no momento em que esta
situação histórico-científica não estiver mais diante de nós, quando não sofrermos mais de uma
superabundância de utopismo, ela se tornará desprovida de sentido. As consequências que daí
decorrem foram terríveis, pois pessoas numa situação completamente diferente simplesmente
regurgitaram as declarações de Marx num sentido literal.
 Do ponto de vista marxista, é definitivamente necessário agir como um detetive e rastrear e
descobrir o que trata cada caso – sem qualquer tipo de positivismo. Ao fazer isso, podemos
consertar as coisas, mas não devemos esquecer aquela outra coisa: o utópico. Para efeitos do
exercício não é o tecnocrático ...
Krüger: Qual seria o propósito do exercício?
Bloch: Já falamos sobre a totalidade da qual tudo depende. Por que alguém se levanta de
manhã? Como surgiu uma situação tão especialmente marcante, já em meados do século XIX,
que permitiu a Wilhelm Raabe escrever a seguinte frase?: Quando me levanto de manhã, a minha
oração diária é, conceda-me hoje a minha ilusão, a minha ilusão diária. Pelo fato de as ilusões
serem necessárias, tornaram-se necessárias para a vida em um mundo completamente
desprovido de consciência utópica e pressentimento utópico...
Adorno: O mesmo motivo também aparece na obra de Baudelaire, onde ele glorificou a
mentira de uma forma muito semelhante e, no entanto, existem muito poucos outros paralelos
entre Baudelaire e Raabe.
Bloch: Não teria havido uma Revolução Francesa, como afirmou Marx, sem as ilusões
heróicas que a lei natural gerou. É claro que não se tornaram reais, e o que se tornou real neles,
o mercado livre da burguesia, não é de forma alguma aquilo que foi sonhado, embora desejado,
esperado, exigido, como utopia. Assim, agora, se surgisse um mundo que é impedido por razões
aparentes, mas que é inteiramente possível, poder-se-ia dizer, é surpreendente que não o seja -
se tal mundo, em que a fome e as necessidades imediatas fossem eliminadas, inteiramente em
Em contraste com a morte, se este mundo finalmente "pudesse respirar" e fosse libertado, não
haveria apenas banalidades que surgiriam no final e prosa cinzenta e uma completa falta de
perspectivas e perspectivas em relação à existência aqui e ali, mas também haveria liberdade de
ganhar em vez de liberdade de ganhar, e isso proporcionaria algum espaço para dúvidas tão
ricamente prospectivas e o incentivo decisivo para a utopia que é o significado da curta frase de
Brecht, "Falta alguma coisa". Esta frase, que está em Mahagonny, é uma das frases mais
profundas que Brecht já escreveu, e está em duas palavras. O que é esse “algo”? Se não for
permitido ser lançado em uma foto,
então irei retratá-lo como no processo de ser (seiend). Mas não se deveria permitir eliminá-
la como se realmente não existisse, para que se pudesse dizer o seguinte sobre ela: “É sobre a
salsicha. Portanto, se tudo isso estiver correto, acredito que a utopia não pode ser removida do
mundo em apesar de tudo, e mesmo o tecnológico, que deve emergir definitivamente e estará no
grande reino do utópico, formará apenas pequenos setores. Esse é um quadro geométrico, que
não tem lugar aqui, mas outro quadro pode ser encontrado no velho ditado camponês, não há
dança antes da refeição. As pessoas devem primeiro encher o estômago e depois podem dançar.
Essa é uma condição sine qua non para poder falar sinceramente do outro sem que isso seja
usado para enganar. Somente quando todos os convidados estiverem sentados à mesa poderá o
Messias, Cristo vir. Assim, o marxismo em sua totalidade, mesmo quando apresentado em sua
forma mais esclarecedora e antecipado em toda a sua realização, é apenas uma condição para
uma vida em liberdade, vida em felicidade, vida em realização possível, vida com conteúdo.
Adorno: Posso acrescentar uma palavra? Chegamos estranhamente perto da prova
ontológica de Deus, Ernst...
Bloch: Isso me surpreende!
Adorno: Tudo isso vem do que você disse quando usou a frase emprestada de Brccht –
algo está faltando – uma frase que na verdade não poderíamos ter se as sementes ou o fermento
do que esta frase denota não fossem possíveis.
Na verdade, eu pensaria que, a menos que não haja nenhum tipo de traço de verdade na
prova ontológica de Deus, isto é, a menos que o elemento de sua realidade também já esteja
transmitido no poder do próprio conceito, não só não poderia haver utopia, mas também poderia
haver também não tenha nenhum pensamento.
Krüger: Na verdade, esse é o conceito que eu queria apresentar para concluir nossa
discussão. Já tocamos nisso, professor Adorno. Já havíamos dito que utopia refere-se ao que
falta. Portanto, a questão a colocar no final é: até que ponto os seres humanos realizam a utopia?
E na verdade aqui a palavra “esperança” é devida. Aqui poderíamos usar uma explicação sobre o
que a esperança realmente é e o que não é.
Bloch: Na esperança, o assunto diz respeito à perfeição e, nessa medida, diz respeito à
prova ontológica de Deus. Mas a criatura mais perfeita é posta por Anselmo como algo fixo que
inclui ao mesmo tempo o mais real. Tal princípio não é defensável. Mas o que é verdade é que
toda e qualquer crítica à imperfeição, à incompletude, à intolerância e à impaciência já pressupõe,
sem dúvida, a concepção e o desejo de uma perfeição possível. Caso contrário, não haveria
imperfeição se não houvesse no processo algo que não deveria existir - se a imperfeição não
circulasse no processo, em particular, como elemento crítico. Uma coisa é certamente contra e,
uma vez resolvidos alguns mal-entendidos, estaremos de acordo aqui: a esperança é o oposto da
segurança. É o oposto do otimismo ingênuo. A categoria de perigo está sempre dentro dela. Essa
esperança não é confiança...
Krüger: A esperança pode ficar desapontada.
Bloch: Esperança não é confiança. Se não pudesse ficar desapontado, não seria
esperança. Isso faz parte. Caso contrário, seria lançado em uma imagem. Ele se deixaria
negociar. Ele capitularia e diria: era isso que eu esperava. Assim, a esperança é crítica e pode
fique desapontado. Contudo, a esperança ainda prega uma bandeira no mastro, mesmo em
declínio, na medida em que o declínio não é aceite, mesmo quando esse declínio ainda é muito
forte. Esperança não é confiança. A esperança está rodeada de perigos e é a consciência do
perigo e ao mesmo tempo a negação determinada daquilo que torna continuamente possível o
oposto do objeto esperado.
Possibilidade não é patriotismo viva. O oposto também está no possível. O elemento
dificultador também está no possível. O obstáculo está implícito na esperança, além da
capacidade de sucesso. Mas emprego a palavra “processo”, que tem muitos significados –
químico, médico, jurídico e religioso. Não haveria processo algum se não houvesse algo que não
deveria ser assim. Para concluir, gostaria de citar uma frase, muito simples, estranhamente de
Oscar Wilde: “Um mapa do mundo que não inclua a Utopia nem vale a pena olhar”.