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FRITZ PETERS

LEMBRANDO GURDJIEFF

Capítulo 1
Passei cerca de quatro anos e meio da minha puberdade como estudante
residente em Fontainbleue, França, no Instituto para o Desenvolvimento
Harmonioso do Homem de George Gurdjieff, também conhecido como “Instituto
Gurdjieff” ou, mais familiarmente, “Prieuré”, entre outros. os anos de 1924 a 1929.
Saí de lá quando tinha quinze anos, para voltar para Chicago com minha família,
que na época era composta por minha mãe Lois, meu padrasto Bill e uma meia-
irmã, Linda, que tinha cerca de sete anos. anos na época.
Minha partida foi difícil em muitos aspectos. Por diversos motivos, sendo o
principal deles o longo período em que minha mãe esteve doente, fui legalmente
adotado por Jane Heap e Margaret Anderson (minha tia) e foi através delas que
fui morar na escola Gurdjieff. Quando decidi voltar para a América, foi necessário
‘desfazer’ a adoção, um processo que envolveu consideráveis inconvenientes
legais e pessoais. Minha chegada à América foi ainda mais complicada pelo fato
de que, enquanto eu navegava no oceano, ocorreu a famosa quebra do mercado
de ações em 1929.
Embora eu esperasse que minha mãe me encontrasse quando chegasse a
Nova York, as coisas não aconteceram assim. Não havia ninguém no cais e eu
me vi na estranha posição de ser um menor recentemente “não adotado” que não
tinha permissão para sair do barco, a menos que pudesse ser libertado sob
custódia de alguém. As autoridades colocaram-me firmemente nas mãos de uma
organização conhecida como “The Travellers' Aid Society”, que decidiu que eu
deveria permanecer no navio enquanto tentavam estabelecer contacto com a
minha família em Chicago. Não foi um retorno muito favorável para casa.

Vi como o Leviatã, naquela época o maior transatlântico, estava sendo


esvaziado e fiquei olhando por cima da grade, como se fosse um pedaço não
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reclamação de excesso de bagagem. O problema foi finalmente resolvido com a


chegada de um homem, cujo nome esqueci, que era sócio nos negócios do meu
padrasto e que me reivindicou em nome da minha família.
Ele era um homem simpático e agradável, mas tinha poucas informações
para me dar. Eu não sabia por que minha mãe não estava lá, mas ela sabia que
tinha que me dar dinheiro, me colocar num trem e me mandar para Chicago, o
que ela fez com tanta eficiência que me vi a bordo do trem. Broadway Limited
naquela noite, seguindo em direção a Chicago. Chicago. Fiquei e ainda me sinto
alarmado com a ausência de minha mãe no navio, mas presumi que isso iria
melhorar quando eu chegasse a Chicago. As coisas não eram tão simples.
Não havia nenhum rosto conhecido na estação de Chicago. Perplexo,
encontrei-me mais uma vez nas mãos do 'Travel Aid' em minha imaginação e
hesitei se deveria perguntar, por medo da 'ajuda' resultante. Depois de vasculhar
nervosamente a plataforma, aproximou-se de mim uma mulher de meia idade,
com uma aparência formidável, que me perguntou meu nome e, quando lhe
contei, disse-me que viria no lugar de minha mãe porque estava doente.
Aparentemente eu conheci aquela mulher quando criança, mas demorou um
pouco até que minha memória se refrescasse e eu fosse capaz de reconhecê-la.
Quando perguntei sobre a doença de minha mãe, ela ficou nervosa e disse
vagamente que Bill, meu padrasto, me explicaria tudo quando eu o visse naquela
tarde.

Chegando ao nosso apartamento, que ficava na zona sul da cidade, encontrei


duas pessoas de quem me lembrava: minha meia-irmã Linda e a negra Clara, que

Ela foi nossa enfermeira e criada quando eu era muito pequeno. Mas Clara
ainda era misteriosa em relação à minha mãe, por isso passei a tarde esperando
impacientemente que Bill voltasse de seu escritório e pelo momento em que
minhas perguntas seriam respondidas.
Quando finalmente chegou, por volta das seis da tarde, o mistério continuava.
Ele simplesmente me acolheu, com alguma reserva, e disse que 'falaria comigo'
mais tarde. Então, para minha surpresa, ele preparou um coquetel e me perguntou
se fumava e bebia. Respondi honestamente que embora não tivesse o hábito, já
havia tentado os dois. Ele sorriu e me ofereceu
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uma bebida e um cigarro que aceito. Ele me fez muitas perguntas triviais: sobre
minha viagem marítima, etc., mas manteve rigorosamente uma conversa geral.
A essa altura eu já havia aceitado o fato de que não teria informações até que
ele decidisse fazê-lo, então não o pressionei. No entanto, demorei muito até
finalmente terminarmos o jantar e minha irmã ir para a cama.

Eu já tinha percebido que precisava estar dormindo antes de Bill falar comigo.

Quando finalmente ficamos sozinhos na ampla sala do luxuoso apartamento,


que dava para o Lago Michigan, o nervosismo de Bill pareceu aumentar e ele
me ofereceu outra bebida e outro cigarro, que aceitei novamente. Depois de
muito tempo se movimentando desajeitadamente, pigarreando e gesticulando,
ele finalmente se sentou na minha frente e com uma expressão preocupada no
rosto me mostrou o documento que havia sido preparado em Paris para dissolver
a adoção, do qual eu tinha recebeu uma cópia quando embarcou no navio em
Chelrbourg. Eu tinha lido, é claro. Não só eu o li e fiquei chocado, mas também
me lembrei das palavras de Jane quando ela me entregou o livro, de pé na
prancha do navio: 'Você ficará chocado quando ler isto', ela disse, 'mas tente
compreender a minha situação e lembrar que é muito difícil dissolver uma
adoção se não houver uma razão juridicamente válida.'

A essência do documento era que ele tinha sido “expulso” da escola Gurdjieff
porque era “moralmente inadequado”. A frase não tinha nenhum significado
específico para mim, aos quinze anos, e, embora eu tivesse ficado genuinamente
chateado e magoado com ela, senti uma leve satisfação com a explicação de
Jane e, no decorrer da viagem, finalmente consegui aceitar isso. . O documento
tinha que ser escrito desta forma

'razões legais', como ela disse, que estavam além da minha compreensão
compreensão nessa idade.
! Com que facilidade os jovens confiam nos adultos! Além desse documento,
levei comigo as últimas cartas que recebi de Lois e Bill, cartas de boas-vindas e
descrições radiantes dos preparativos que estavam fazendo para meu futuro.
Eu seria mandado para a escola, não tinha com o que me preocupar, era hora
de ter uma boa casa, etc. ...de Anúncios
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infinito. Eu já havia aceitado e acreditado naquelas cartas de boas-vindas e a leitura


dos documentos legais não me desanimou. É verdade que eu estava preocupado,
mas tinha o amor e a confiança da minha família esperando por mim e tomei como
certo um possível efeito devido a uma fraseologia jurídica que não era importante
para mim.

Bill, com o documento em mãos, corrigiu rapidamente minhas suposições


equivocadas. Ele começou reconhecendo o conteúdo das cartas dele e de Lois, mas
me fazendo perceber que elas haviam sido escritas antes de receber o documento.
Eu disse, com toda a minha inocência de quinze anos,
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Não entendi por que as “frases legais sem sentido” deveriam alterar alguma
coisa e também citei o que Jane me contou sobre isso. Ele pensou brevemente sobre
isso e então disse, para minha surpresa, que havia pensado sobre toda a questão e
chegado à conclusão de que, por saber que Jane era uma pessoa difícil, havia
alguma possibilidade de ele ter distorcido ou exagerado os fatos. .

! Exagerado! Perguntei-lhe o que queria dizer com isso e ele rapidamente


respondeu que obviamente devia haver algo verdadeiro no documento, mas queria
ouvir a minha versão do que eu tinha feito para me expulsar. Quando eu disse que
não sabia o que ele queria dizer e que, de qualquer forma, não havia sido expulso,
ele me disse que eu não ganharia nada contando mentiras.

Talvez seja oportuno, pensando nele, notar que era formado e tinha grande
respeito pelos documentos legais. De qualquer forma, depois da conversa preliminar,
em que chegamos a uma espécie de beco sem saída, ele adotou outra estratégia e
me perguntou se eu entendia o significado das palavras “moralmente inadequado”.
Eu lhe disse que entendia vagamente que elas significavam algo desagradável, mas
isso não tinha um significado preciso para mim.

Ele então produziu uma longa carta de Jane na qual, como ele me disse, o
significado daquelas palavras foi ampliado desnecessariamente. Fiquei sentado num
estado de horror congelado enquanto ele lia alguns parágrafos da carta que, segundo
ele, havia causado a hospitalização de minha mãe alguns dias antes devido a um
colapso nervoso total. De acordo com
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carta, havia poucas dúvidas de que eu era algum tipo de criminoso sexualmente
depravado, dedicado principalmente a corromper outras crianças mais novas do que eu.

Quando terminou de ler, permaneceu em silêncio e depois serviu-me outra


bebida e perguntou se eu percebia o problema que ele estava enfrentando.
Balancei a cabeça estupidamente e disse que não entendia o que ele estava tentando
me dizer, então ele ampliou sua posição apontando que se o que Jane disse em sua
carta fosse verdade, ele obviamente não poderia me deixar morar no apartamento
dele. , para a segurança de minha filha, de sua filha de sete anos, minha meia-irmã.
Olhando para a bebida em sua mão, ele também mencionou que não conhecia outro
garoto de quinze anos que 'bebia e fumava'.

Respirei fundo, tomei um gole e perguntei se ele achava que os ‘parabéns’ (foi o
que ele disse) eram verdade. Ele me disse que 'reservava sua opinião' até ouvir meu
lado da história.

Disseram-me que a escola de Gurdjieff era uma “preparação para a vida” de um


tipo diferente e melhor do que qualquer outra que eu pudesse encontrar em condições
normais de vida ou em escolas normais. Embora isso possa ser verdade, na época
eu não me sentia preparado para o problema que estava enfrentando. Depois de
alguma deliberação (talvez a preparação tenha sido melhor do que eu imaginava),
eu lhe disse que me parecia, em geral, que as pessoas acreditavam no que queriam
acreditar. Acrescentei que, evidentemente, se eu admitisse os “crimes” sugeridos na
carta, ele acreditaria em mim.
Por outro lado, se eu os negasse, como fui acusado, ele sempre se perguntaria se
eu estava ou não dizendo a verdade.

Disse também que, como não tinha como provar a minha 'inocência', a única
coisa que podia fazer era não dizer nada. Que eu deixaria que ele não decidisse qual
de nós, Jane ou eu, estava dizendo a verdade, mas simplesmente decidisse se Jane
havia sido honesta. Frustrado

Por causa dessa atitude, Bill me pressionou durante três horas para que eu
afirmasse ou negasse, mas permaneci absolutamente firme e disse a ele que estava
deixando a decisão completamente em suas mãos e em sua consciência, sem fazer
mais comentários. Por volta da meia-noite, ele decidiu continuar reservando sua
opinião e me disse que me permitiria ficar no apartamento,
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temporariamente. Ele acrescentou que havia arranjado alguém para me levar para
ver minha mãe no dia seguinte.
Naquela noite dormi na biblioteca, cheio de dúvidas. Naquela noite o mundo
Parecia muito grande e igualmente hostil.

O então famoso documento legal foi apenas o começo. Vi a minha mãe no dia
seguinte e, embora ela me tenha acolhido com o carinho natural de uma mãe que há
muito tempo não vê o filho, a semente da suspeita foi plantada em terreno fértil. Ele
não ficou muito tempo no hospital e fiquei muito feliz quando ele voltou para morar
conosco, mas isso também significou que eu estava sob dupla vigilância. Não sei
exatamente o que se esperava de mim, mas, olhando agora para trás, penso que
toda a questão teria sido resolvida se eu tivesse violado obedientemente a minha
irmã ou pelo menos a apresentado a algumas práticas sexuais estranhas e
repreensíveis. O fato de ele não ter feito nada, em vez de limpar meu nome, apenas
prolongou o suspense.

Como se não bastasse o que estava acontecendo, nas três ou quatro semanas
após minha chegada a Chicago recebi diversas cartas de pessoas que eram amigas
de Jane e de minha família e, portanto, amigas minhas. O “encobrimento” de Jane
sobre os acontecimentos que culminaram no meu regresso à América foi tão completo
quanto possível, como se tivesse sido um “Centro de Notícias” de uma só mulher. O
conteúdo das cartas era mais ou menos idêntico. O remetente, tendo recebido
notícias de Jane, ficou muito triste ao saber do meu progresso no crime e sentiu que
seria melhor, para todos os envolvidos, se eu não tentasse entrar em contato com
eles.

Tendo então me resignado à óbvia “hostilidade” do mundo adulto, não expressei


muita emoção quando recebi aquelas cartas. De alguma forma, senti que qualquer
tipo de protesto seria inútil e que meu único aliado, se eu tivesse algum, era o tempo.

Nesse ínterim, certas decisões foram tomadas e arranjos foram feitos em relação
ao meu futuro. Em parte devido à queda do mercado de ações (embora me parecesse
que estávamos bastante solventes), foi decidido que não seria possível me mandar
para a escola. No entanto, ele finalmente teria um diploma de ensino médio
respeitável. Ele estava matriculado em uma escola secundária, embora não tivesse
anteriormente nenhuma formação aceitável e credenciada;
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Aparentemente fazendo alguns exames isso foi feito. Porém, depois de menos de
um semestre (com nota máxima, exceto em Zoologia onde fui reprovado), foi
decidido que eu poderia continuar assim, sem educação formal, ou diplomas, e a
solução de Bill foi me oferecer um emprego. Escritório de advocacia; Eu receberia
US$ 12,00 por semana e teria que pagar meu transporte e lavanderia; A comida
foi 'evitada' sem nenhum custo para mim.
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Depois de trabalhar por alguns meses, aparentemente bem, minha mãe me


disse que precisava conversar comigo sobre uma decisão importante que
precisava tomar. Ela descobriu que não aguentava mais a vida com Bill e decidiu
se divorciar ou, pelo menos, separar-se legalmente dele. Eu tinha dezesseis anos
na época e os últimos acontecimentos em minha vida pareciam ter parado. No
outono daquele ano, 1930, alguns eventos seguiram outros rigorosamente. Após
o início da separação e do processo de divórcio, vivi vivendo com apenas US$
15,00 por semana (recebi um aumento de 3 horas), ainda trabalhando no escritório
do meu padrasto. Minha mãe e minha meia-irmã viajaram para a Europa e, quando
Bill voltou de uma viagem de negócios para lá e descobriu que elas haviam partido,
fui demitida do trabalho.

Assim, em setembro de 1930, todos os laços foram rompidos. Eu morava


então sozinho, sem emprego, com as economias que acumulava com meu
pequeno salário semanal.
O leitor poderá perguntar-se o que tudo isto tem a ver com Jorge Gurdjieff. Em
certo sentido, nada; exceto que, por ter confiado nele e até mesmo adorado-o
durante cinco anos, meus sentimentos por ele e em relação a ele foram fortemente
reforçados. Ninguém mais no mundo, pelo menos na minha experiência do mundo, ,
parecia disposto a me dar “um quarto numa casa” e, embora o conhecimento de
sua existência fosse um alívio distante, ele estava na França, a cerca de oito mil
quilômetros de distância. de Chicago. .
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Capítulo 2
Durante o período de 1930 a 1932, vivi uma existência muito solitária.
Eu tinha encontrado um emprego que combinava arquivista e
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Tradutor francês e eu poderíamos viver com meu pequeno salário semanal.

Foi no Outono de 1931 que estabeleci contacto com um grupo de cerca de vinte
e cinco pessoas que constituía o chamado “Grupo Gurdjieff de Chicago”. Embora eu
tenha conhecido a maioria deles pessoalmente e assistido às suas “reuniões de
grupo”, achei difícil compreender o seu interesse em Gurdjieff. Pareceu-me que eles
foram atraídos pelos seus ensinamentos por uma série de razões não muito boas; por
solidão ou talvez por se considerarem desajustados ou rejeitados. A maioria deles
estudou alguma arte, teosofia, ocultismo ou coisas assim e veio para Gurdjieff como
se procurasse outro

'cura' os problemas da sua vida, qualquer que seja a sua natureza. A teoria de
Gurdjief, qualquer que fosse, parecia-lhes aceitável precisamente porque era difícil de
definir. Embora o próprio Gurdjieff sempre tenha feito sentido para mim como
indivíduo, eu não tivera muito contato com suas “teorias” quando permaneci no
Prieuré. Essas teorias eram um mistério total para mim, pela forma como foram
apresentadas e discutidas no grupo de Chicago. Comecei a sentir um certo perigo em
seus ensinamentos se continuassem sem sua supervisão pessoal.

Minha exposição mais ou menos inconsciente às ideias de Gurdjieff quando


estava no Prieuré me deu algumas ideias próprias. Ele pensava em seu ensino como
algo destinado a estimular o interesse no desenvolvimento pessoal do eu, mas
certamente não como uma filosofia que tivesse algo a ver com (ou estivesse
interessada) nos problemas cotidianos das pessoas. Não pretendia responder a
perguntas ou oferecer soluções para dificuldades, mas (ou assim me pareceu) sugerir
a possibilidade de um novo modo de vida; um caminho para adquirir novos valores e
uma nova moralidade. Como fazer isso foi outra pergunta que aprendi a não fazer.

Geralmente as reuniões em Chicago consistiam em leituras do primeiro livro de


Gurdjieff, que pretendia ser, nas suas palavras, “uma crítica objectiva e imparcial da
vida do homem” e geralmente havia uma discussão após a leitura, na qual estes
seguidores pareciam procure relacionar a escrita com suas individualidades. Como
os escritos eram obviamente uma crítica aos valores, padrões e moralidade sociais
comuns, os membros do grupo interpretaram essas críticas no sentido de que
qualquer valor que fosse contra o estabelecido era válido.
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a pena. Com essa visão de vida justificavam coisas como o amor livre, o
adultério ou qualquer comportamento social radical. Em outras palavras,
embora me parecesse que Gurdjieff oferecia um meio de adquirir uma nova
visão da vida, através do trabalho e do esforço pessoal, a atitude predominante,
naquele grupo particular de seguidores, era a de substituir, pela rotina, novos
valores. no lugar do antigo, sem qualquer consideração pelos meios; nenhuma
tentativa foi feita para adquirir, através de esforços conscientes, uma nova
perspectiva. Comportavam-se como se fosse possível simplesmente decidir
que os haviam adquirido, de um dia para o outro, em sonho; muito semelhante
a parar de fumar repentinamente sem ter feito nenhum esforço.

Uma das principais diferenças, para mim, entre este grupo e os adultos
que estiveram envolvidos no mesmo tipo de “trabalho”, aparentemente, no
Prieuré, era que todos eram americanos e a maioria não tinha estado no
Prieuré. A natureza estritamente “americana” do grupo impressionou-me por
causa da questão da moralidade. Os europeus, pelo menos os que conheci
em França, no Prieuré, pareciam pensar em
'moralidade' como num código de conduta que abrange a actividade
humana em geral, incluindo, entre muitas outras coisas, a actividade sexual.
Para estes americanos e, no caso deles, para a maioria das pessoas que
conheço, a “moralidade” foi reduzida a códigos de conduta sexual, estendendo-
se talvez aos hábitos alimentares. Mas é isso.

Como até aquele momento da minha vida não tinha tido uma experiência
sexual, senti-me surpreendido e despreparado para este tipo de “moralidade”.
Foi, portanto, uma grande surpresa para mim saber que grande parte do
interesse em Gurdjieff parecia basear-se na suposição de que a vida no
Prieuré devia ser indiscriminadamente “livre”, ou seja, “licenciosa”. Claro, eu
sabia que Gurdjieff era pai de alguns filhos ilegítimos. Mas ele também sabia
que Gurdjieff, contrariamente à opinião destas e de outras pessoas, impunha
restrições muito francas aos seus “discípulos”, que ele não impunha a si
mesmo. Ele seria a primeira pessoa a dizer que era “extraordinário”, no
sentido de que não era regido pelas regras de conduta comuns. Assim que
comecei a compreender esta “moralidade americana”, compreendi por que
grande parte da discussão, depois de
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Pela leitura do livro, ele estava relacionado a questões como amor livre, etc.
Na minha opinião, o livro nem sequer tratou desses temas, mas prestou-se
a interpretações deste tipo.
Embora essas leituras me deixassem quase completamente no escuro,
pela simples razão de serem difíceis de ler e exigirem total atenção e
concentração, por parte do leitor e do ouvinte, havia material compreensível
suficiente para manter meu interesse e fazer com que ele começou a pensar
no homem e na sua obra de uma forma diferente da habitual. Quando o
livro é lido como uma crítica honesta da história do homem no planeta
Terra, pode ter um efeito estimulante e produzir uma revisão de ideias;
Penso que é duvidoso que tenha qualquer outro propósito que não seja o
de fazer essa crítica.
Em geral, embora sugira que existem soluções para o “dilema humano”,
não faz muito nesse sentido, exceto sugerir que existem alguns meios que
levariam a encontrá-los, mas não fornece respostas ou soluções. Muitas
das críticas do livro são novas ou radicais, o que torna difícil ou impossível
argumentar contra elas. Para manter o interesse pela obra de Gurdjieff era
preciso aceitar a sua visão da vida, no mesmo sentido que seria preciso,
suponho, ter fé para ser um seguidor honesto e genuíno da religião católica,
por exemplo.
Os membros do grupo conseguiram evitar o dilema desta “fé” ou
“dedicação”, pelo simples expediente de decidir que os escritos de Gurdjieff
eram basicamente alegóricos e, portanto, sujeitos a qualquer interpretação
que quisessem dar-lhes. Era como casar sem licença ou cerimônia. To era
suficientemente jovem para ler uma frase tão simples como “a obstipação
era uma doença universal, especialmente entre os americanos, porque as
suas casas de banho eram demasiado confortáveis” e aceitar que não
significava mais do que isso. Eu poderia entender que alguém argumentasse
que não se tratava de uma doença universal, mas não entendi quando
algum membro do grupo afirmou que Gurdjieff não estava falando de
constipação no sentido usual, mas sim, de
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algo emocional ou mental. Na verdade, embora o estilo em que o livro


está escrito pareça enormemente complicado, parece-me que esta
complexidade é uma tentativa de obter precisão absoluta e foi calculada para evitar
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qualquer interpretação ou 'duplo sentido'. Quando o livro declara que o homem, tal
como é, não tem alma, mas apenas uma fraca possibilidade de adquiri-la, acredito
que a frase é literal e também presumo que a afirmação de Gurdjieff de que para
adquirir uma alma seria necessário trabalho, de preferência para ele, simplesmente
significa o que diz. É claro que não quero dizer que todos os leitores “concordem”
com tal afirmação, mas não creio que signifique mais nada. Pessoalmente, acho
essa frase aceitável e não me importo se os outros acreditam ou não. Meu único
argumento seria contra aqueles que supõem que ela contém um significado separado
ou alegórico.

Entre outras coisas, Gurdjieff, juntamente com as religiões aceitas, parecia dizer
que

'deveria amar os seus inimigos', isto é, não ter inimigos, e não me pareceu que
essa afirmação fosse passível de discussão. O problema, se houvesse, poderia estar
na interpretação da palavra “amor”. A definição de Gurdjieff, saber o suficiente para
poder ajudar os outros mesmo quando eles não podem, era boa o suficiente para
mim e tinha apenas um significado.

De longe, o “grupo” de Chicago enquadrava-se com outros “discípulos” de


Gurdjieff que eu conhecia, pessoas que se contentavam em assumir certas atitudes
físicas ritualísticas, que careciam de qualquer conteúdo interior.
Após um curto período de associação com Gurdjieff e exposição aos seus escritos,
as pessoas mudaram a sua expressão exterior e passaram a falar e a vestir-se de
forma afetiva, geralmente tentando expressar reverência. Um dos elementos que
faltava visivelmente na maioria dos seguidores de Gurdjieff era algo que ele
expressava em abundância: o humor. Consequentemente, as reuniões foram
carregadas de um clima de severidade, seriedade e devoção, com a consequente
falta de perspectiva.
Parece-me que se somos tão idiotas e deformados como Gurdjieff nos descreve, é
praticamente impossível vermo-nos objectivamente sem ter um sentimento de
ridículo. A própria forma de adotar posturas e assumir atitudes era evidência de uma
seriedade equivocada. Embora fosse evidente que qualquer solução para a situação
humana envolveria um trabalho sério e árduo, a contemplação do comportamento
humano comum não deixava de ter os seus aspectos ridículos. O espetáculo de um
grupo de seres humanos adultos, discutindo em sussurros suas fraquezas, pecados
e falibilidades gerais, teve
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certamente é o lado cômico, para mim, talvez, principalmente, porque eu fazia


parte do grupo.
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Capítulo 3
Fiquei sabendo, com algumas dúvidas, que o Sr. Gurdjieff faria uma visita a
Chicago durante o inverno de 1932. Mesmo agora, cerca de trinta anos depois
e com a ajuda de minhas memórias, acho difícil entender por que não o fiz.
quero vê-lo. Parte dos meus sentimentos devia-se, sem dúvida, ao facto de eu
ter passado a acreditar que talvez tivesse cometido um erro ao deixar o Prieuré
em 1929. Senti que não era, devido à minha partida, um seguidor leal e confiável.
Além disso, embora eu tivesse um interesse genuíno pelos seus escritos e uma
verdadeira afeição por Gurdjieff, como homem, a minha associação com o grupo
de Chicago fez-me questionar a validade do seu trabalho em todos os seus
aspectos. Continuei procurando provas, alguma qualidade no comportamento
de seus seguidores, que me convencesse de que havia algo mais do que um
ser humano poderoso que pudesse hipnotizar um grande número de indivíduos à vontade.
Naquela época meu interesse por seus escritos era apenas curiosidade sobre
suas especulações e críticas à humanidade. Não foi um acordo sincero com seu
ponto de vista.
Pude ver, embora com grande resistência da minha parte. Na verdade, se
eu não tivesse recebido uma mensagem dele me pedindo para ir vê-lo, eu não
o teria visto sozinha.
A reunião não foi muito satisfatória para mim, do jeito que transcorreu. Fui,
junto com um pequeno grupo de seus seguidores, encontrá-lo em um café no
centro de Chicago. Era um lugar barulhento, com música e dança, e depois que
ele me cumprimentou calorosamente, passamos a sentar no meio da comoção
sem trocar nada depois. As outras pessoas conversavam com ele
incessantemente, principalmente sobre problemas pessoais sem interesse e,
para mim, sem importância e durante muito tempo minha participação consistiu
em ele me mandar fazer diversas tarefas: comprar cigarros para ele, comprar
um tipo especial de queijo, telefonar para um certo membro do grupo para
conhecê-lo, etc.
Finalmente, quando houve uma pausa na conversa geral, Gurdjieff virou-se
para mim, apontando para os casais dançando na sala.
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salão lotado e me perguntei se ele havia notado que o baile era um exemplo
interessante e quase perfeito do que ele chamava
'cintilação'. Senti que ele entendeu o que eu quis dizer, isto é, 'desperdício'
e eu disse isso a ele. Aí ele me perguntou se sabia que a excitação era 'uma
masturbação social' o que, principalmente por causa da minha idade, me
deixou triste. Consegui dizer a ele que concordava com isso e então ele me
disse que era hora de eu ver a vida das pessoas de forma objetiva, observar
as manifestações humanas e tentar entender a diferença entre o comportamento
humano essencial, genuíno e genuíno.

'titulação' ou 'masturbação'. Acrescentou que, embora tivesse usado a


dança como exemplo, tive de aprender a reconhecer esta “masturbação”
noutras esferas da actividade humana.

Ele disse, por exemplo, que as pessoas aprenderam muito rapidamente a


transformar tudo, até mesmo a sua religião e as suas chamadas crenças
sérias, numa espécie de excitação sem sentido. Referi-me à frase que ele me
dissera muitos anos antes, sobre a maior parte da humanidade estar destinada,
inevitavelmente, a tornar-se fertilizante e ele ficou muito feliz por eu ter
lembrado dessa conversa. Ele disse, porém, que recentemente estudara a
língua americana e aprendera muitos termos novos e úteis; que agora eu
queria mudar o termo

'fertilizante' para 'merda', porque essa palavra era uma palavra ... a
'real', uma palavra honesta e expressiva que dava o sabor certo àquela
condição humana particular. Ele continuou dizendo que eu, como a maioria
dos jovens americanos, sempre vi o mundo de uma maneira
onze

reverter. Por exemplo, presumi que todas as pessoas que conheci eram
boas, honestas, sinceras, etc., etc. e que só aprendi ou que foram por
decepção. Essa atitude implicou um processo longo, lento e inadequado.
'Você deve aprender a ver as coisas como elas são, com clareza', disse ele, 'todo mundo
que você vê, inclusive você, é uma merda. Você vai entender isso e, quando encontrar
alguma coisa nessas pessoas de merda, uma possibilidade de deixar de ser uma merda,
você vai conseguir duas coisas: você vai se sentir bem por dentro quando perceber isso
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Essa pessoa é melhor do que você pensava e você também terá feito uma
observação apropriada. Da mesma forma, quando você consegue se observar, se
você pensa que o seu ser é uma merda, ao ver algo de bom nele você poderá
reconhecê-lo imediatamente e também sentirá felicidade. É importante que você
pense sobre isso.

A associação imediata que eu tinha em mente era com os membros do grupo de


Chicago e teve o efeito de mudar minha atitude em relação a eles. Em vez de me
sentir desapontado com eles porque não expressavam algum tipo de valor na sua
associação com o trabalho de Gurdjieff, comecei a procurar outra coisa. Pareceu-me
muito mais honesto e realista ver as pessoas, inclusive eu, como vazias ou feitas de
merda, como ele disse, e então tentar discernir algum pequeno elemento de validade
nelas. E, para minha surpresa, isto também produziu uma visão mais compassiva da
humanidade. Em vez de olhar com um olhar crítico, procurando sinais de fracasso,
comecei a procurar sinais de sucesso, como alguém fica feliz ao ver um cachorro
aprendendo um truque, em vez de repreendê-lo sempre que ele falha no aprendizado.

Se esta mudança de atitude é o que Gurdjieff esperava de mim permanece uma


questão em aberto.

Foi esse o efeito que teve e parece-me que a eficácia do trabalho de Gurdjieff,
ou de qualquer outro trabalho desse tipo, é necessariamente determinada pela
receptividade da pessoa a quem o professor se dirige. Seja como for, essa conversa
tornou a minha futura associação com o grupo de Chicago, e com as pessoas em
geral, um processo menos irritante e mais aceitável. Houve um curto período em que
o paradoxo de considerar as pessoas como 'merdas' e assim estar em maior
harmonia com elas me confundiu, mas não me preocupei com isso por muito tempo.

Fiquei feliz com a mudança e isso foi o suficiente.

Nossa conversa terminou naquela tarde com uma análise muito enigmática, feita
por Gurdjieff, sobre minha associação com ele. Com humor e aparentemente
contando uma piada particular, ele disse que as outras pessoas presentes estavam
aprendendo seu trabalho de uma maneira muito diferente da minha, que por causa
da minha convivência com ele, quando criança, eu tive alguns problemas e tive que
fazer certos esforços que eles nunca experimentariam. 'Você não queria vir me ver
esta noite',
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Ele disse: 'Então foi necessário que eu, um homem muito ocupado, reservasse um
tempo para mandar chamá-lo. Isso ocorre porque agora você tem que lutar entre o
verdadeiro eu e a personalidade. Você não aprendeu meu trabalho em palestras e
livros, você aprendeu na pele e não tem como escapar. Essas pessoas”, e aponto
para os demais membros do grupo, “têm que se esforçar, ir às reuniões, ler o livro.
Se você nunca vai às reuniões, nunca leu o livro, ainda assim não consegue esquecer
o que coloquei dentro de você quando você era criança. Estes outros, se não forem
às reuniões, esquecerão até a existência do Sr. Gurdjieff. Mas você não. Já estou no
seu sangue; Eu já tornei sua vida miserável para sempre, mas essa miséria pode ser
algo
12

bom para sua alma, então mesmo quando você estiver infeliz, você deve
agradecer a seu Deus pelo sofrimento que eu lhe dou.'

Antes de Gurdjieff deixar Chicago, tive uma entrevista particular com ele. Fiquei
intrigado com seus comentários sobre meus problemas especiais em relação ao seu
trabalho e não tive nenhum desejo particular de levar o assunto adiante; Eu estava
cansado de ficar confuso e suas palavras só aumentaram meu estado de
perplexidade. Mas, quando ele me pediu para ajudá-lo a cozinhar em seu
apartamento, senti que não poderia recusar. No final das contas, havia pouco
trabalho que eu precisava fazer e ele passava a maior parte do tempo me fazendo
perguntas muito comuns sobre minha família, meu trabalho e coisas assim. Senti-me
como se tivesse sido visitado por um parente idoso que se dignara a demonstrar um
interesse inesperado por um jovem membro da família.

Quando começamos a falar sobre o grupo de Chicago, fiz um comentário muito


irreverente sobre o que chamei de sua atitude “falsa” em relação ao seu trabalho e,
especialmente, sobre a sua chamada “moralidade”.

Gurdjieff, que geralmente não gostava de ouvir opiniões ou rumores sobre seus
grupos ou discípulos, pareceu muito interessado em minha observação e me
pressionou para obter mais detalhes. Continuei dizendo, com muito orgulho, que
desconfiava de sua falsa reverência, como a chamava, e de sua tendência de usar
seu trabalho como desculpa para a promiscuidade sexual, ou pelo menos de falar
muito sobre isso. . Tendo concordado com o que eu estava dizendo, continuei
dizendo que me parecia que a sua concepção
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da moralidade baseava-se quase exclusivamente no sexo e não em outros costumes.

Ele sorriu e disse, para minha surpresa, que achava isso perfeitamente
compreensível. — Na verdade, talvez seja uma coisa boa que você me conte sobre as
pessoas do grupo. A América ainda é um país muito jovem e forte. Tal como os jovens
de todo o mundo, todos os americanos estão muito interessados, muito preocupados
com questões relacionadas com sexo. Então é muito natural que falem e ajam dessa
forma. E não é ruim que eles façam isso. Já disse muitas vezes que o trabalho deve
começar pelo corpo; Assim como digo muitas vezes que se quero me observar devo
começar de fora, observando os movimentos do corpo. Só muito mais tarde você
poderá aprender a observar os centros emocional e mental. Os jovens não têm muito
por dentro, então ainda não há muito para observar.

E isso também é bom, é uma das razões pelas quais venho para a América e tenho
muitos estudantes americanos. Os europeus já estão fartos, sabem tudo, ou pensam
que sabem de filosofia, de religião e de outras coisas. Isso não é verdade. Eles apenas
formaram um ser interior que os apodrece por dentro porque é feito de inconsciência.
Os americanos são mais receptivos porque ainda não se fecham por dentro; Eles são
ingênuos, talvez estúpidos, mas são reais. Os americanos, em particular, têm mais
hipóteses de crescer adequadamente como homens porque ainda não se tornaram o
que se diz, homens “falsos”. Para você, sempre digo que lembre-se de procurar os
motivos que os olhos não conseguem ver. Você já percebe a diferença entre a
moralidade americana e europeia, mas quando faz um julgamento, deve olhar mais
profundamente se quiser compreender.

13

Perguntei-lhe então por que ele achava que tantos de seus alunos não eram
sinceros na interpretação que faziam dele e de seu trabalho. Pediu-me que lhe desse
um exemplo e eu disse que me parecia que eles nunca ouviam o que ele dizia, isto é,
as palavras que dizia, mas antes as reinterpretavam quase imediatamente, o que, para
mim, era evidentemente incorrecto.

'O que você diz é verdade', disse ele, 'mas se você perceber isso, então deve
começar a ver como este trabalho é difícil. Outra noite, quando eu disse que você
aprende de maneira diferente dos outros, eu disse a verdade. Quando você veio para o Prieuré, o
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Na primeira vez você ainda não era mimado, não tinha aprendido a mentir para o seu ser. Então
você poderia contar mentiras para seu pai ou sua mãe, mas não para si mesmo. Então você tem
sorte. Mas essas pessoas são muito infelizes.

Assim como você, quando crianças, eles aprenderam a mentir para os pais, mas à medida
que cresceram, também aprenderam a mentir para si mesmos e, depois que você aprende isso,
é muito difícil mudar.

Mentir, como todas as outras coisas, torna-se um hábito para eles. Então, mesmo quando
digo coisas comuns, porque eles querem sentir reverência pelo seu professor, (essa reverência
pode ser uma coisa muito ruim, mas é necessária para os seus bons sentimentos) e também
porque eles não querem perturbar o seu sonho interior , eles encontram outro significado no que
dizem. que eu digo.'

“Nesse caso”, perguntei. '? Como eles podem aprender alguma coisa com você ou com
qualquer outra pessoa?

'Talvez eles nunca aprendam nada'

'? Então, por que se preocupar em tentar ensiná-los?

Eu sorrio indulgentemente. 'Porque existe uma possibilidade, mesmo que seja muito
pequeno, com o qual eles podem aprender.'

Parecia bastante lógico, dito dessa forma, mas eu duvidava que houvesse
muito reservado para a maioria das pessoas que trabalharam com ele.

Depois de sair de seu apartamento, ao rever a conversa, me perguntei se estava me


considerando uma exceção, no sentido de que sentia que estava aprendendo mais com ele do
que com qualquer outra pessoa (pelo menos alguma coisa). E me perguntei se não estava me
sentindo um pouco 'orgulhoso' de mim mesmo.
Depois de refletir sobre essas questões, descobri que não poderia honestamente dizer a mim
mesmo que isso era particularmente vão em relação ao meu aprendizado. Eu estava orgulhoso,
comparativamente, porque o conhecia pessoalmente muito mais intimamente e há muito mais
tempo do que a maioria dos seus alunos, mas no que diz respeito a qualquer aprendizagem
específica, não conseguia avaliar-me, pela simples razão de que, se estivesse a aprender algo
sobre ele, eu não sabia o que ele era. Isso me deu uma pequena pista, embora não satisfatória.
A pista era simplesmente que, se alguém adquirisse conhecimento ou aprendesse algo com ele,
isso não seria necessariamente visível ou óbvio.
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14

Capítulo 4
Depois de ver o Sr. Gurdjieff em Chicago em 1932, houve um intervalo de
cerca de dois anos em que não o vi novamente. Eu havia me mudado para Nova
York no outono de 1933 e, num sábado à tarde, quando cheguei em casa do
trabalho, meu senhorio me contou que um homem muito estranho, com forte
sotaque estrangeiro, veio me ver e queria que eu fizesse contato com ele. ele.
Porém, o proprietário não conseguiu entendê-lo, não sabia seu nome e apenas
sabia que quem quer que fosse morava no Henry Hudson Hotel, em Nova York.
Pensei imediatamente em Gurdjieff, embora achasse difícil acreditar que ele
tivesse se dado ao trabalho de localizar meu endereço e ter vindo pessoalmente
me procurar. Fui imediatamente para o hotel e, como esperava, encontrei-o lá.

Quando cheguei ao seu apartamento no hotel, ele me disse que havia


tentado me encontrar mais cedo naquele dia, mas que era tarde demais e ele
não precisava (ou servia) de mim. Não houve carinho em sua recepção e ele
apenas parecia entediado e muito cansado. Apesar disso e porque estava feliz
por vê-lo e preocupado com o seu grande cansaço, não fui embora, mas lembrei-
lhe que uma vez ele me disse que 'nunca é tarde para consertar as coisas da
vida' e que, embora Lamentei não ter chegado em casa mais cedo, certamente
havia algo que eu poderia fazer agora que havia chegado.
Ele olhou para mim com um sorriso cansado e disse que talvez pudesse
haver algo para fazer. Ele me guiou até a cozinha, apontando para uma pilha
enorme de louça suja e disse que precisava ser lavada; Depois apontou para
outra pilha de legumes, igualmente grande, e disse que precisavam ser
preparados para o jantar que ele daria naquela noite. Depois de me mostrar
essas coisas, ele me perguntou se eu tinha tempo para ajudá-lo. Assim que lhe
assegurei que sim, ele me disse para lavar primeiro a louça e depois preparar
os legumes. Antes de sair da cozinha para descansar, ele me disse que esperava
poder contar comigo para terminar os dois trabalhos, caso contrário não
conseguiria descansar direito. Eu disse a ele para não se preocupar e comecei
a lavar a louça. Ele me observou por alguns minutos e depois disse que várias
pessoas haviam prometido ajudá-lo naquele dia, mas que não havia nenhum
membro do grupo de Nova York que pudesse cumprir suas promessas. Eu disse
a ele que era melhor descansar enquanto podia e não perder tempo conversando comigo; Ele
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Eu já tinha terminado meu trabalho quando ele voltou e parecia muito satisfeito.
Depois começou a preparar o jantar e disse-me para pôr a mesa para quinze pessoas,
acrescentando que algumas pessoas muito importantes, importantes para o seu
trabalho, viriam jantar naquela noite e que, quando a comida estivesse no forno, ele
iria a necessidade o ajudou dando-lhe algumas aulas de inglês, pois era fundamental
que ele falasse com aquelas pessoas de uma certa maneira, numa língua que elas
pudessem entender.
corretamente.

Quando terminamos o trabalho, ele sentou-se à mesa, me disse para sentar ao


lado dele e começou a me perguntar sobre a língua inglesa.
Acontece que ele queria saber, antes da chegada dos visitantes, todas as palavras
usadas para designar as diferentes partes do corpo e suas funções “que não estavam
no dicionário”. Passamos cerca de duas horas repetindo todas as palavras de quatro
letras que eu conhecia, além de todas as frases obscenas que conseguia lembrar. Por
volta das sete horas, ele sentiu que já havia dominado
quinze

razoavelmente o vocabulário de 'gíria' que ele precisava, aparentemente, para o


jantar.

Inevitavelmente, comecei a me perguntar que tipo de pessoas viriam jantar. No


final da 'lição' ele me disse que foi por isso que me procurou, já que fui a primeira
pessoa que, alguns anos antes, em Chicago, lhe deu o verdadeiro sabor e significado
das palavras 'falso' e 'suspeito'; Parece que essas duas palavras lhe foram muito úteis
em suas conversas com estudantes americanos. 'Estas são palavras muito boas,'

Ele disse: 'cru ... como sua América'.

Quando os convidados chegaram, descobri que eram um grupo de nova-iorquinos


bem vestidos e bem-educados e, como Gurdjieff tinha ido se “preparar” para o jantar,
eu os cumprimentei e lhes servi bebidas, de acordo com instruções precisas que tinha
recebido.

El aparecio hasta despues de una media hora y, despues de saludarlos, se estuvo


disculpando por la tardanza y dijo muy efusivamente que las damas se veian muy
hermosas, dijo tambien que agradecia el honor de que hubieran aceptado ser
huespedes de un hombre pobre y humilde como ele.
Fiquei envergonhado com o que parecia ser uma forma muito grosseira de lisonjear e
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pelo fato de se apresentar como um anfitrião inútil e muito obsequioso.


Mas, para minha surpresa, pareceu funcionar. Quando se sentaram à
mesa, todos os convidados estavam com um humor muito ameno (só
tinham tomado uma bebida, então não foi por causa da bebida) e
começaram a fazer-lhe perguntas, com uma atitude brincalhona e
superior. , sobre seu trabalho e os motivos pelos quais veio para a
América. O tom geral das perguntas era enfadonho, muitos dos presentes
eram jornalistas ou repórteres e comportavam-se como se estivessem em
missão de entrevistar um maluco. Eu já podia vê-los fazendo anotações
mentais e imaginar o tipo de entrevista ou história “engraçada” que
escreveriam. Após responder diversas perguntas, notei que a voz de
Gurdjieff mudou de tom e, quando me virei para olhar para ele, ele de
repente me deu uma piscadela maliciosa.
Ele então começou a dizer-lhes que, uma vez que eram todos pessoas
superiores que evidentemente sabiam que a humanidade em geral estava
num estado triste e só poderia ser considerada como tendo degenerado
em lixo, ou para usar um termo que lhes era familiar, todos eles eles, em
pura 'merda'. Que esta transformação da humanidade foi especialmente
aparente na América e é por isso que ele passou a observá-la. Ele
prosseguiu dizendo que a principal causa deste triste estado de coisas
era que as pessoas, especialmente os americanos, nunca foram
motivadas pela inteligência ou pelos bons sentimentos, mas exclusivamente
pelas necessidades (normalmente sujas) dos seus órgãos genitais. Ao
falar, ele usou apenas as palavras de quatro letras que havia praticado
comigo pouco antes. Aponto uma mulher bonita e muito bem vestida,
elogio seu penteado, seu vestido, seu perfume, etc. e então disse que
embora ela, é claro, não quisesse que todos soubessem seus motivos ou
desejos, ele e ela poderiam ser honestos um com o outro; que as razões
que ela tinha para se organizar de forma tão elaborada eram porque ela
tinha um desejo sexual muito forte (ele disse 'quero foder') por uma
pessoa em particular e ela estava tão atormentada por isso que usou
todos os meios e truques que pôde pensar de conseguir levá-lo para a
cama. Ela disse que seu desejo era particular e especialmente forte
porque ela tinha uma imaginação muito fértil e já conseguia se ver
realizando vários atos sexuais com aquele homem, 'tais como, ?
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Como se diz em inglês? ? Sessenta e nove?', então, ajudou


por seu
16

imaginação, ele chegou ao ponto em que faria QUALQUER COISA para atingir seu
objetivo.

Embora os convidados tenham ficado um tanto surpresos com esta dissertação (para
não dizer

'piscamentos'), antes que alguém tivesse tempo de reagir, ele começou uma descrição
de suas próprias habilidades sexuais e de sua mente altamente imaginativa, e descreveu
a si mesmo como uma pessoa capaz de ter vários relacionamentos sexuais de maneiras
incrivelmente variadas, tanto que até mesmo o a senhora em questão não poderia imaginar.

Em seguida, iniciou uma descrição detalhada dos hábitos sexuais de diversas raças
e nações, observando que os franceses tinham reputação mundial por suas habilidades
amorosas; mas que os presentes deveriam tomar nota de que estes franceses altamente
civilizados usaram palavras como “Mama” e “Mimi” para descrever algumas das suas
práticas sexuais não naturais e pervertidas. Por outro lado, acrescentei que, para ser justo
com os franceses, eles eram na verdade pessoas muito morais e que sexualmente não
eram compreendidos e deles era feita uma má representação.

Os convidados beberam muito durante o jantar, bom Armagnac como sempre, e


depois de cerca de duas horas de conversa exclusivamente com palavrões, o
comportamento deles tornou-se completamente desinibido. Quer tivessem se convencido
de que haviam sido convidados para uma orgia, ou por qualquer motivo, o resultado foi
uma orgia, ou o início de uma. Gurdjieff os incentivou, dando-lhes descrições elaboradas
dos órgãos masculinos e femininos e alguns usos imaginativos deles. Por fim, a maioria
dos convidados formava pequenos grupos nos vários cômodos do apartamento, mais ou
menos despidos. A bela senhora havia se dirigido a um pequeno bar com Gurdjieff e
estava ocupada fazendo-o

'passes' de natureza muito engenhosa.

De minha parte, me vi encurralado na cozinha por uma senhora atraente que me


disse que estava chateada por Gurdjieff ter usado tais palavras em minha conversa.
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presença (eu parecia ter menos de dezessete anos). Expliquei-lhe, com toda a
honestidade, que os tinha mostrado a ele, pelo menos a maioria, o que ele achou
muito engraçado e naquele momento tentou me tocar. Recuei e disse a ele que
precisava lavar a louça. Sentindo-se rejeitada, ela olhou para mim com raiva e disse-
me várias palavras rudes, acrescentando que a razão pela qual a rejeitei foi porque
'eu era o fagote do porquinho velho' e que só queria que ele 'me ferrasse'. Fiquei
surpreso com isso, mas, lembrando-me da reputação de Gurdjieff como homem
sexualmente depravado, não respondi.

Enquanto os outros convidados continuavam a incomodá-lo, Gurdjieff de repente


separou-se da senhora e disse-lhes, com voz forte e estrondosa, que já haviam
confirmado suas observações sobre o declínio dos americanos e que não era mais
necessário para eles demonstrarem mais. Ele destacou vários indivíduos, zombou de
seu comportamento e disse-lhes que graças a ele poderiam tornar-se parcialmente
conscientes do tipo de pessoas que realmente eram e que esta era uma lição
importante para eles. Ele disse que merecia o pagamento por aquela aula e aceitaria
de bom grado cheques e dinheiro quando saíssem do apartamento. Não fiquei muito
surpreso, conhecendo-o e tendo visto o trabalho da noite, quando percebi que ele
havia arrecadado VÁRIOS MILHARES DE DÓLARES.

Fiquei ainda menos surpreso quando uma pessoa me disse, “de homem para
homem”, que Gurdjieff, fazendo-se passar por filósofo, tinha as melhores ideias sobre
sexo e a melhor “tela” para suas orgias que eu já havia encontrado.

17

Quando todos saíram, terminei de lavar a louça e, para minha surpresa, Gurdjieff
veio até a cozinha, secou-a e guardou-a. Ele me perguntou como eu havia aproveitado
a noite e eu disse, com juventude e decência, que estava enojado. Também contei a
ele sobre meu encontro com a senhora na cozinha e a descrição que ela havia feito
de meu relacionamento com ele.

Ele encolheu os ombros e disse que nesses casos eram os fatos que constituíam
a verdade e que eu nunca deveria me preocupar com opiniões.
Então ele riu e olhou para mim com um olhar penetrante. “É uma sensação boa que
você tem, esse nojo”, disse ele. — Mas agora você precisa fazer uma pergunta a si
mesmo. ? Por quem você sente esse desgosto?
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Quando eu estava pronto para sair do apartamento, ele me parou e referiu-se


novamente à minha experiência com a senhora. 'Aquela senhora tem muitas
tendências homossexuais em seu ser, um dos motivos pelos quais ela escolheu
você, com sua aparência jovem, ela te via quase como uma mulher. Não se
preocupe com o que ele lhe disse. No seu país, um boato sobre sexo só lhe dá a
reputação de ser sexual, então não é importante, talvez até acabe sendo uma
pena no chapéu, como dizem aqui. Algum dia você aprenderá muito mais sobre
sexo, mas poderá aprender isso por si mesmo, não por mim.
18

capítulo 5
Gurdjieff permaneceu em Nova York por vários meses, durante todo o inverno
e a primavera de 1934, e o visitou regularmente. Minha relação com ele, mais ou
menos em seu nome, voltou a ser o que era durante o tempo em que estive no
Prieuré. Mais uma vez, tornei-me uma espécie de faxineiro, ajudante de cozinha,
ajudante de recados, etc. Também participei de reuniões, palestras e leituras,
mas com pouco interesse. Eu estava muito mais envolvido com o homem, assim
como na minha infância, do que com seus ensinamentos.

Habia planeado ir de vacaciones a Chicago durante las dos semanas que


tendria libres en el verano de 1934 y, cuando el Sr. Gurdjieff se entero de esto,
decidio que haria una visita a Chicago al mismo tiempo, ya que seria conveniente
para el tenerme como companheiro de viagem. Fiquei muito orgulhoso de ter sido
'selecionado' como seu companheiro e secretário e comecei a aguardar a data da
viagem. Por alguma razão, acho que porque ele sentiu que seria o melhor
momento para ele, partiríamos no trem da meia-noite. Eu estava com as malas
prontas desde o início da tarde e fui para o apartamento dele pensando que tinha
muito tempo pela frente. Mas era preciso ver a bagagem dele, pilhas de roupas,
livros, comida, remédios, etc.; Ele estava pronto para sair do apartamento bem
depois das onze da noite e quando chegamos à estação, faltando apenas cerca
de dez minutos para a partida, chegou uma grande delegação de fãs nova-
iorquinos. Parecia que cada um deles tinha algum assunto urgente de última hora
para discutir com ele, e cerca de dois minutos antes da hora marcada para a
partida do trem, eu o interrompi com impaciência e disse-lhe que precisávamos
embarcar. Ele disse que precisava de mais alguns minutos, que o prolongamento
era absolutamente essencial e que deveria
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Falei com alguém para atrasar o trem. Olhei para ele com espanto, mas
percebi que não poderia discutir com ele. Consegui localizar um oficial e
inventei uma história sobre a importância do Sr. Gurdjieff, que para minha
grande surpresa se mostrou eficaz, com o oficial concordando em segurar o
trem por mais dez minutos. Mesmo assim, o Sr. Gurfjieff não conseguiu
terminar suas urgentes despedidas até que o trem começou a se mover e
eu tive que empurrá-lo pela porta do último vagão com suas seis ou sete
bagagens. Assim que se viu no trem em movimento, começou a reclamar
em voz alta que eu o havia interrompido e exigiu que uma cama fosse
preparada imediatamente para ele. O maquinista, com a minha ajuda,
explicou que nossos beliches ficavam treze vagões à nossa frente e que
teríamos que caminhar até eles, silenciosamente, já que a maioria dos
passageiros havia embarcado cedo e já dormia durante todo o trem. Gurdjieff
pareceu assustado, sentou-se numa de suas malas e acendeu um cigarro.
O motorista ou porteiro lhe disse que era proibido fumar, exceto nos
banheiros e ele resmungou alto com esse revés, mas concordou em apagar
o cigarro.
Gurdjieff, o motorista e eu devem ter levado cerca de quarenta e cinco
minutos para chegar aos nossos beliches. Nosso avanço, com toda a
bagagem e com as lamentações de Gurdjieff sobre o tratamento rude que
estava recebendo, foi tão barulhento que acordamos quase todos no trem.
Em todos os carros, cabeças apareciam entre as cortinas para nos pedir
silêncio e nos xingar. Fiquei furioso com ele e exausto, por isso fiquei muito
aliviado quando encontramos nossos beliches. Então, para meu horror, ele
decidiu que precisava comer, beber e fumar e começou a desfazer as malas.

19

sacos em busca de comida e bebida. Finalmente consegui forçá-lo a ir


ao banheiro.

Enquanto estava lá, começou a comer e beber, falando muito alto sobre
o péssimo serviço das ferrovias americanas e o fato de ele, uma pessoa
muito importante, ser tratado de forma tão descuidada.
Quando o porteiro e o condutor finalmente ameaçaram seriamente nos jogar
para fora do trem, na parada seguinte, perdi completamente a paciência e
disse que gostaria de descer do trem para poder
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Fique longe dele. Ao dizer isso, Gurdjieff olhou para mim com os olhos arregalados,
numa atitude de inocência, perguntando-me se eu estava zangado com ele e, em
caso afirmativo, por quê.

Eu disse que estava furioso e que ele estava fazendo um espetáculo para nós,
então ele deixou de lado a comida e a bebida, acendeu um cigarro e me disse, com
tristeza, que nunca imaginaria que eu, seu único amigo, conversaria com ele dessa
maneira e eu o abandonaria. Essa atitude só me deixou mais irritado e eu disse a ele
que assim que chegássemos a Chicago, esperava não vê-lo novamente.

Ele foi para a cama, no fundo do beliche, com uma atitude triste e resmungando
sobre minha descortesia e falta de lealdade; Subi na minha cama, desejando um
sono tão necessário. Após cerca de cinco minutos, Gurdjieff começou a se revirar na
cama, acompanhado de grunhidos e gemidos que provocaram novos pedidos de
silêncio e xingamentos dos demais passageiros, e então começou a falar alto,
reclamando que precisava beber água. ele teve que fumar um cigarro e coisas assim.

Houve novas ameaças do porteiro, até que finalmente, perto


Às quatro da manhã, ele ficou quieto e adormeceu.

Fomos os últimos a acordar no dia seguinte e enquanto ele se vestia e fazia


várias idas ao banheiro, cada vez mais ou menos vestido, fomos alvo de olhares
hostis de todos os nossos companheiros de viagem, que nos identificaram como os
tipos problemáticos da noite. Depois de uma hora, consegui levá-lo ao vagão-
restaurante, na esperança de tomar um café da manhã tranquilo, mas minhas
esperanças foram novamente frustradas.

Não havia nada no cardápio que ele pudesse comer e tivemos longas e irritantes
conversas com o garçom e o chefe dos garçons sobre a possibilidade de conseguir
iogurte e outras coisas exóticas (naquela época), acompanhadas de descrições
vívidas de seus processos digestivos e de seus necessidades altamente
especializadas. Depois de várias longas discussões, ele parou de falar de repente e
começou a tomar um farto café da manhã americano, sem parecer incomodado, mas
reclamando constantemente.

Como o trem só chegaria a Chicago no final da tarde, não planejei passar o dia
no vagão-leito, mas considerei melhor a sala de jantar.
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Mas o meu medo pelo que Gurdjieff queria tinha fundamentos, nunca passei outro dia
assim com outra pessoa na minha vida. Fumava sem parar, apesar das reclamações
dos demais passageiros e das ameaças do porteiro; Bebia muito e, às vezes, quando
parecia que íamos ter um momento de paz, trazia todo tipo de comida, principalmente
uma variedade de queijos de cheiro forte. Embora ele se desculpasse profusamente
sempre que alguém reclamava de seu comportamento, ele também encontrava
constantemente novas maneiras de irritar, irritar e ofender, especialmente a mim.

Quando chegamos a Chicago, pareceu-me nada menos que um milagre. Qualquer


que seja a minha opinião sobre o “grupo de Chicago”, quando vi o grande número de
pessoas na plataforma, esperando para recebê-los, fiquei encantado. Ajude-o a descer

vinte

do trem com toda a sua bagagem e eu lhe disse que estava partindo naquele
momento e que ele não deveria esperar me ver novamente. Ao ouvir isso, levantou um
protesto com tamanho alvoroço que, pelo bem da paz, concordei em ir com ele e os
membros do grupo ao apartamento que haviam alugado para ele.

Embora eu já estivesse ofendido e furioso, a visão do servilismo de seus discípulos


me deixou ainda mais irritado. Eles haviam preparado um jantar “ao estilo Gurdjieff”,
obviamente com muito trabalho, e fizeram tudo o que puderam para agradá-lo. Para
meu desgosto, ele começou a elogiar cada um deles, contando-lhes que viagem terrível
ele fizera no trem, quão horrível foi o tratamento que lhe dispensei e quão diferente
teria sido se apenas um deles fosse leal, dedicado, e seguidores respeitosos., eu o
teria acompanhado para cuidar bem dele e tratá-lo com o respeito que ele merecia.
Logo fui assediado pelos membros mais fervorosos do grupo e atacado por ter tratado
seu líder com tanto desrespeito, etc.

Depois de cerca de uma hora assim, cheguei ao meu ponto de resistência e disse
a eles que estava indo embora. Gurdjieff olhou para mim surpreso e disse que não
poderia ficar sozinho em Chicago, num apartamento tão grande, a menos que eu
estivesse com ele; que eu não poderia deixá-lo sozinho agora sob nenhuma
circunstância. Para horror do grupo, eu disse a ele que, como agora ele estava seguro,
cercado por um bando de legalistas, ele poderia passar sem meus serviços com
segurança. Durante minha explosão, descrevi alguns dos possíveis serviços que
necessitaria, usando algumas palavras de
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quatro letras que ensaiamos em Nova York, então os membros do grupo me


encararam com desgosto e horror crescente.
Não o vi novamente em Chicago, embora ele tenha me enviado diversas
mensagens implorando para que eu o levasse comigo quando voltasse para
Nova York. Quando ele voltou, evitei vê-lo e ao pessoal do grupo de Nova York,
até saber que ele havia partido para a França.
vinte e um

Capítulo 6
Na próxima vez que vi Gurdjieff, um ou dois anos depois, em Nova York,
descobri que nosso relacionamento havia mudado em muitos aspectos. Levei
vários meses para me acalmar depois da viagem de pesadelo a Chicago e
comecei a sentir que ele havia me forçado a sair da minha mentalidade de
'adoração de heróis' com seu comportamento, uma atitude que eu
inconscientemente assumi em meu relacionamento com ele. Já não o 'amava'
daquela forma inquestionável e idealista e já não confiava nas memórias dos
meus primeiros anos, o que me fazia sentir orgulhoso da minha estreita relação
com o 'mestre'. Eu me descobri sendo útil, de maneiras completamente comuns,
um homem que poderia usar qualquer pessoa ao seu redor. No encontro seguinte
com ele, recebi-o como igual, embora com um sentimento genuíno de respeito, e
deixei o trabalho de servir, lavar pratos e fazer recados para outros membros
mais abjetos do grupo. Ele não fez objeções à minha nova atitude e parecia feliz
em me tratar como uma companheira, em vez de uma escrava.

Porém, devo admitir que na primeira vez que nos encontramos novamente,
naquela ocasião eu estava hospedado no Grand Hotel del Norte, quase
imediatamente caí no padrão habitual. Não só parecia cansado e muito mais
velho, mas a atmosfera da sala, as janelas cobertas de caixas de leite e a
desordem geral, davam uma impressão triste. Eu o vi suspirando e grunhindo,
reclamando do desinteresse e entusiasmo de seus supostos seguidores e do fato
de não ter dinheiro e ser obrigado a ganhá-lo, além de frequentar reuniões,
leituras, bailes, grupos, etc. . Minha resposta imediata e natural foi querer ajudá-
lo de alguma forma, mas daquela vez consegui resistir. Contudo, fui vê-lo (ele
reclamou que estava
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solitário) e, durante essas visitas, aprendi, em primeira mão, como ele 'ganhava o
seu dinheiro' quando não era com as contribuições dos seus discípulos.

Conheci um fluxo de “pacientes” que vinham regularmente até mim para lhes
dar vários tipos de “tratamentos”. A maioria deles sofria de alguma coisa: eram
alcoólatras, viciados em morfina, simples neuróticos, homossexuais e o que eu
poderia chamar de “delinquentes adultos” de um tipo ou de outro. Percebi que ele
era bem pago pela ‘cura’ de qualquer doença que fosse. Não sei em que consistia a
cura, exceto que todos exigiam visitas frequentes e muito prolongadas, a qualquer
hora do dia e da noite, aliás, sempre que ele tinha tempo livre.
Quaisquer que fossem os métodos que ele usasse, o efeito sobre os indivíduos
geralmente era o de que eles o adoravam, pelo menos temporariamente. A diferença
entre eles e os membros do grupo era que a sua adoração era ainda mais pessoal,
se possível, e não tinha nada a ver com as suas ideias ou o seu “método”.
E a isso se somava, na maioria das vezes, a gratidão pela ‘cura’.

Aquele período de ganhar dinheiro assim não durou muito e me senti aliviado
quando acabou. Naquela época, eu não tinha gostado de minhas visitas a Gurdjieff
e fiquei feliz por ele ter saído daquela estranha caracterização de um feiticeiro
vivendo em circunstâncias desordenadas. Só posso presumir que ganho dinheiro
suficiente, e talvez alivio pessoas suficientes, para deixar o que sempre me pareceu
apenas um papel. Os excluídos também desapareceram de cena.

22

A partir daí, quando fui vê-lo, visitei-o nos restaurantes do Child, que ele chamava
de seu 'escritório' e onde gostava de sentar, tomar café e escrever. Muitas vezes o
acompanhei em curtas viagens de barco, geralmente para Nova Jersey.

Numa dessas viagens, quando voltou a ser acompanhado por um bom número
dos seus “fiéis”

(assim chamei seus discípulos), apresentou-se a um homem e a uma mulher


que me indicou cuidadosamente que não eram casados. Ele me disse que o homem
gostava de se casar e que já havia feito isso diversas vezes, divorciando-se todas as
vezes, mas que ainda não havia se casado com aquela mulher, que a estava
testando, por assim dizer, e que, portanto, ela estava seu 'lenço'. '.
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Ele continuou fazendo uma longa dissertação sobre a relação entre os sexos.
Ele disse que havia algo, um tipo de relacionamento raramente visto nos tempos
modernos, que merecia o termo “casamento de verdade”; que o casamento tal como
o conhecemos nada mais era do que uma relação sexual legalizada e que, uma vez
que a maioria das pessoas, homens e mulheres, tinham motivação sexual e, portanto,
precisavam de variedade, tais relações dificilmente duravam e, portanto, terminavam
em divórcio. Ele disse que houve exceções ocasionais, quando se desenvolveu um
relacionamento mais válido e profundo, que nasceu de algo puramente sexual no
início. A maioria dos relacionamentos, legais ou não, eram apenas de um homem e
seu ‘lenço’, como no caso daquele casal. 'Para ele', disse ele, isso é muito
conveniente; De repente você sente necessidade ou vontade de assoar o nariz e
sempre tem aquele lenço por perto.
E, depois de assoar o nariz, você não precisa carregar suas secreções no bolso. Esta
'mulher do lenço anda sozinha. Muito, muito conveniente para o homem moderno.
Especialmente conveniente para este homem porque é necessário que ele assoe o
nariz com muita frequência; É a diversão favorita dele.

Ele sorriu com o casal, após aquela descrição, e eles sorriram de volta. Mais
uma vez fiquei impressionado com a forma como as pessoas aceitaram esses
pronunciamentos. Não que eu esperasse protestos e raiva, mas esse humilde acordo
sempre me surpreendeu. E esse acordo por si só não era suficiente, eles normalmente
conseguiam chegar a alguma interpretação que lhes fosse lisonjeira e chegavam ao
ponto de discutir a sua versão e os seus comentários, claro, juntamente com a
interpretação lisonjeira, a outros membros do grupo. o grupo.

Essa conversa ocupou a maior parte do nosso tempo de viagem e, quando


chegamos em Nova Jersey, ele insistiu que nos levassem ao mercado local para
comprar vários quilos de alho que ele disse precisar para o preparo de um certo
ensopado especial que ele queria preparar.

Depois de fazer a compra, voltamos para a casa do nosso anfitrião e ele orientou
a todos, éramos sete ou oito, para começarem a descascar e preparar o alho.

Embora não tenha me recusado imediatamente a ajudar nisso, simplesmente


não participei, mas sentei-me com ele no terraço da casa e bebi uma boa dose de
suco de maçã, que ele havia descoberto recentemente. Depois
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Depois de um tempo, de repente me perguntei por que não estava ajudando a


limpar o alho. Ele respondeu que não tinha feito aquela viagem para limpar alho,
que simplesmente não queria ajudar. Aí ele perguntou se eu me considerava um
privilegiado de alguma forma e eu respondi, incentivando-o, que não me
considerava realmente digno de participar de um projeto tão importante. Ele
encheu nossos copos com suco de maçã e me disse que eu nunca perceberia o
problema que seus alunos representavam para ele. Não importa o quanto ele
tenha trabalhado com eles, justamente quando chegaram ao ponto em que ele
acreditava que poderia confiar neles, descobriu-se que
23

Eles não eram confiáveis, etc. Acrescentei que era um bom exemplo, um
exemplo disso.
Ele passou anos, envolvendo uma quantidade de esforço que eu não poderia
imaginar, treinando para ser um seguidor valioso e confiável e agora, justamente
quando era importante que eu o ajudasse a limpar o alho, eu estava falhando
com ele. Eu disse que se aprendi alguma coisa com ele é que não se pode
confiar nos outros, principalmente em tarefas tão importantes como limpar alho.

Ele me repreendeu pelo meu jeito irreverente de falar com ele e de repente
mudou a conversa. Ele me disse que foi uma grande satisfação observar um
grupo de seus devotados seguidores executando fielmente uma tarefa que ele
lhes havia designado. Paramos para observar os seis ou sete seguidores
diligentes trabalhando com o alho, e eu disse, enchendo os copos com suco de
maçã, que poderia facilmente compreender o prazer deles e que, no momento,
estava contente em sentar-me com ele, compartilhando aquela alegria especial.
Ele então me xingou pela minha falta de seriedade, mas mesmo assim riu e
continuamos bebendo juntos. Depois de um longo silêncio, ele me perguntou de
repente por que eu não participava regularmente das reuniões do grupo, das
leituras, etc., e eu respondi que não me sentia qualificado, pela minha atitude ou
pelo meu coração, para ser um seguidor adequado. que discordei do sentimento
geral de adoração expresso por ele pela maioria das pessoas do grupo de Nova
York, ou de qualquer outro, e que me senti desconfortável naquela atmosfera.

Assim que eu disse isso, ele me olhou muito sério e disse: '? Lembre-se de
que lhe digo que o que ensino está em seu sangue; que você não pode esquecer
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não importa o quanto você tente?

Eu disse que sim e ele acrescentou: 'O que você acabou de me dizer é
precisamente a prova deste ensinamento. O trabalho em grupo é importante;
Quando as pessoas trabalham juntas podem ajudar-se mutuamente e tornar o
trabalho mais fácil; Mas, como você não tem o sentimento correto com o grupo,
você inconscientemente causa dificuldades e sofrimento para si mesmo.
Precisamente por causa do que lhe ensinei no passado, você agora faz esforços
adicionais. Isso pode ser bom para o seu futuro, mas também é muito difícil.
Você está envenenado para o resto da vida.
Ele não disse nada e continuamos bebendo em silêncio, até o alho ficar
pronto. Aí ele disse para eles mergulharem em um determinado tipo de solução,
em um barril, e que ele voltaria em uma determinada data para terminar a
mistura. Quanto a mim, nunca mais ouvi falar desse alho.
24

Capítulo 7
Após várias visitas aos Estados Unidos, durante um período de mais de dez
anos, Gurdjieff tornou-se conhecido por um grande grupo de pessoas,
especialmente na cidade de Nova Iorque. Talvez inevitavelmente, à medida que
algum conhecimento do seu trabalho vazou para um público mais amplo através
de conversas, ele começou a adquirir uma série de reputações. Além de
conhecê-lo como um filósofo e místico sério, ele também se tornou ‘famoso’ ou
‘infame’ por ser um charlatão, um fiasco, um curandeiro, etc.

Como resultado dessas reputações e também devido a certos mal-entendidos


sobre ele e seu trabalho, pessoas de todas as esferas da vida começaram a
procurá-lo e visitá-lo por todos os tipos de motivos que pouco tinham a ver com
seu objetivo. Como já foi apontado, ele causou muito disso em alguns períodos,
como quando, por dinheiro, se dedicou a
'curar' certas pessoas ou pelo menos dar-lhes tratamento.
Embora muitas vezes eu tenha pensado que alguns desses encontros ou
reuniões poderiam ter sido evitados (e teria sido melhor assim), é difícil e talvez
injusto tentar avaliar as razões dele para se envolver com pessoas tão diferentes.
Naquela época parecia muito fácil especular sobre o assunto e lembro-me de
sentir que ele estava preso, de certa forma, pelo seu interesse.
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inquestionavelmente genuíno pelo povo e pelo seu desejo igualmente genuíno


de ajudar quem tivesse qualquer tipo de dificuldade. Por um lado, era um alvo
fácil, mas, dada a natureza complexa da sua natureza, não há dúvida de que
também se divertia com muitos dos 'jogos' que fazia com as pessoas.
A maioria daqueles que recorreram a ele estavam, sem dúvida, em algum
tipo de situação difícil e foram recomendados por membros bem-intencionados
de qualquer um dos “grupos”.
Povo americano. Na maioria dos casos o “problema” era de natureza
psicossomática e se o resultado do seu aconselhamento nem sempre era
adequado, era, em grande parte, devido à falta de cooperação do paciente.
Num caso, um grupo de pessoas bem-intencionadas pediu-lhe que ajudasse
uma mulher na casa dos cinquenta anos que, depois de ter sido aparentemente
semi-alcoólatra, tinha procurado aconselhamento de um médico para outras
queixas que não lhe diziam respeito. alcoolismo'.' e parte do tratamento médico
consistia em proibir o álcool em qualquer apresentação.
Gurdjieff disse que precisava vê-la antes de poder pensar em fazer qualquer
coisa por ela e, depois de vê-la e conversar com ela, disse que não havia nada
de errado básico com ela, exceto que ela estava passando por um período de
desequilíbrio químico, que estava perfeitamente bem, normal para uma mulher
da idade dela. No entanto, acrescentou que o consumo de álcool durante anos
não era alcoolismo e que, de facto, tinha uma necessidade endémica de uma
certa quantidade de álcool e que a sua interrupção total poderia ser muito grave,
até fatal; Ele até prescreveu a quantidade que ela deveria beber diariamente e
disse que, exceto por alguns sintomas perfeitamente normais que tinham a ver
com sua mudança de vida e que não durariam muito, ela estava perfeitamente
saudável, desde que continuasse bebendo a quantidade prescrita de álcool. .
Acrescentou que era importante que eu seguisse o seu conselho, por vários
motivos, e que não deveria ser mencionado ao médico. Ele também disse que
queria vê-la de vez em quando e que eventualmente sua necessidade de álcool
diminuiria gradativamente, mas que queria supervisionar o processo.

Quanto às razões para não contar ao médico, disse que os médicos em


geral não gostam que os seus pacientes consultem outro “pelas costas” e que o
tratamento
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25

dele, que não era legalmente reconhecido como médico,


Era inevitável que seus conselhos e prescrições fossem imediatamente repudiados.

A mulher em questão ficou, evidentemente, satisfeita com o seu conselho e apresentou


uma melhoria imediata que, como Gurdjieff salientou, se deveu em grande parte ao facto
de ele ter essencialmente concordado com o diagnóstico que ela própria tinha feito. Ele
disse que isso nem sempre acontecia, claro, mas que esta mulher em particular estava,
em geral, “muito sintonizada com o seu próprio sistema” e instou-a a seguir os seus próprios
instintos quando expressasse qualquer tipo de desconforto e a não consulte um médico,
exceto em emergências ou se tiver sofrido um acidente que não tenha nada a ver com sua
condição física fundamental.

A mulher permaneceu com boa saúde durante vários meses, até que um amigo dela,
com boa vontade equivocada e ansioso por interessar o médico por Gurdjieff e demonstrar
que em vários aspectos Gurdjieff era melhor que ele, disse-lhe que ela melhorou. deveu-se
inteiramente ao fato de ela ter seguido o conselho de Gurdjieff, que era exatamente oposto
ao seu. O médico, reagindo como Gurdjieff havia previsto, convenceu a mulher de que ela
estava se envenenando lentamente com álcool e rapidamente a internou num hospital,
tendo de alguma forma a convencido de que Gurdjieff era na verdade uma fraude. Ele deu
instruções rígidas contra o consumo de álcool e, após um curto período, a mulher faleceu.

Gurdjieff reagiu com tristeza à morte da mulher e disse que, embora fosse verdade
que ela estava “muito sintonizada” com o seu ser físico, ela não tinha sido uma pessoa
muito inteligente ou corajosa e não tinha tido a força moral básica para resistir à confiança
e continuando a consultar um “médico” reconhecido. Disse ainda que era um bom exemplo
do que inevitavelmente aconteceria às pessoas que o consultassem e seguissem os seus
conselhos, mas ao mesmo tempo não confiassem inteiramente nele.

Houve um caso semelhante em que uma mulher morreu lentamente num hospital,
para tristeza dos seus amigos. Gurdjieff foi persuadido a visitá-la e, após vê-la, disse que
sua doença não era física, mas que ela tinha um forte desejo de morrer e que precisava de
algo em que acreditar e por que viver, bem como de tratamento físico imediato.
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Aparentemente, ele conseguiu convencê-la de que ela tinha todos os


motivos para continuar vivendo e prescreveu um tratamento de enemas diários
de azeite, que ela administrou sem o conhecimento dos médicos. (Ele conseguiu
fazer isso usando uma pequena seringa e pequenas quantidades de óleo que
era trazido diariamente). Ele disse que o motivo dessa prescrição era que ela
tinha um problema que ele descreveu como um tipo de constipação crônica
devido ao seu estado emocional ou nervoso e que seus intestinos estavam
cobertos de resíduos secos e duros, que o azeite decompunha. Gradualmente,
ele se dissolveria e seria eliminado.
A mulher ficou entusiasmada, principalmente por causa do interesse de
Gurdjieff por ela, e o tratamento funcionou, melhorando rapidamente o seu
estado. Quando os médicos descobriram, devido à presunção da mulher sobre
as habilidades médicas de Gurdjieff, o tratamento foi imediatamente interrompido.
Porém, desta vez a mulher sobreviveu. Mas quando saiu do hospital, começou
a falar mal de Gurdjieff.
26

porque isso lhe “causou problemas com os médicos”. Gurdjieff achou isso
divertido e disse que ela havia conseguido o que ele sabia que lhe faltava;
Agora ela tinha um bom motivo para viver, tinha um ódio ativo do qual ele era
alvo, temporariamente.
Embora tenha havido muitas discussões, a favor e contra, entre os membros
do grupo e outros que conheciam Gurdjieff, estes dois casos não lhe causaram
quaisquer problemas com os médicos ou com as autoridades.
No entanto, houve um caso que lhe causou problemas consideráveis e
acabou por dificultar a sua permanência nos Estados Unidos ou o seu regresso
após partir. Este caso, como os outros, envolveu uma mulher. Pelo que me
lembro, aquela jovem o conheceu em Chicago e, além do interesse por ideias,
sentiu-se fortemente atraída por ele, fisicamente. Certa vez, ele falou sobre seu
caso na minha presença e disse que foi uma infeliz vítima da sociedade
moderna pelo fato de não ter sido aceito devido à sua falta de atratividade
física, o que dificultava sua comunicação com outras pessoas e que ele tinha
certas manifestações desagradáveis que, basicamente devido à sua timidez
inata, incomodavam muito as outras pessoas. Ela disse que era natural que ela
“se apaixonasse” por um homem como aquele que a tratou com bondade e
consideração. Ele também disse que
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Embora fosse difícil, se ele pudesse trabalhar com ela pessoalmente por alguns
meses, ele poderia fazer muito por ela e ela automaticamente sairia de sua paixão
por ele.

Uma grande dificuldade no programa sugerido era que a família da jovem a


considerava semi-inválida e se opunha fortemente a que ela tivesse qualquer
associação com Gurdjieff. Apesar disso, a jovem conseguiu se separar dos pais e
seguiu Gurdjieff até Nova York, onde começou a vê-lo regularmente e a segui-lo
como uma ovelha perdida.
Durante algum tempo ele foi objeto de ridículo para muitos dos membros do
grupo de Nova York e houve muita especulação sobre a natureza de sua associação
com Gurdjieff, tornando-o um bom assunto para fofocas e calúnias. Certa vez, ele
conversou comigo sobre isso e me disse que era uma reação muito triste, mas
inevitável, de pessoas que diziam admirar alguém.

Embora eu não saiba nada sobre a associação de Gurdjieff com aquela mulher,
o que sei é que ela foi rude e subitamente interrompida pelo aparecimento de
alguns membros da família da jovem, que passaram a acusar Gurdjieff de ter
“relações sexuais imorais”. ela, além de acusá-lo de tê-la internado em uma
instituição para doentes mentais.

Até este ponto, especialmente porque não havia provas que apoiassem essa
acusação, as coisas não eram muito graves, embora muitos de nós estivéssemos
preocupados com a possibilidade de haver problemas sobre a sua “prática não
licenciada da medicina” e o seu estatuto de visitante estrangeiro.

Quando a jovem testemunha assumiu o controle de sua vida, depois de uma


semana na prisão, a situação ficou sombria. Devido às novas acusações contra
Gurdjieff, apoiadas estranhamente pelos sentimentos ardentes de alguns dos seus
supostos
27

seguidores, ele foi levado sob custódia em Ellis Island, creio eu, por um período
de dez dias.

Durante esse tempo ouvi todas as acusações conhecidas contra ele, bem
como uma tempestade de fofocas e especulações e também argumentos do lado
oposto, que se dedicaram a limpar o seu nome. Por fim, esse último grupo
prevaleceu, utilizando diferentes tipos de
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pressões, mas, tanto quanto sei, o seu nome nunca foi totalmente justificado
e o incidente permaneceu como uma marca negra contra ele. Como resultado,
a sua estadia na América foi abreviada e ele partiu, deixando para trás um
grupo dividido em Nova Iorque.
Muitos anos mais tarde, referiu-se a esse episódio e disse que teve um
resultado extremamente meritório, na medida em que serviu como um choque
que separou "o trigo do joio" dos seus adeptos americanos.

28

Capítulo 8
Durante uma das muitas visitas de Gurdjieff à América, lembro-me de
passar grande parte do meu tempo indo ao cinema. Ele disse que uma das
grandes dificuldades que teve no mundo ocidental foi que, sendo de natureza
e temperamento basicamente orientais, muitas vezes tinha dificuldade em
compreender a mentalidade ocidental subjacente.
Ele disse que embora a maioria dos ocidentais afirmasse que o cinema
era uma concepção exagerada da vida americana e que não apresentava uma
imagem real de como é a América, ele não concordava. Ele aceitou que o
comportamento físico ativo apresentado nos filmes era muito exagerado, mas
considerou, por outro lado, que as motivações e esperanças, sonhos e desejos
subjacentes dos americanos em geral estavam claramente representados nos
filmes. Na verdade, ele disse que apenas nos filmes a verdade sobre a atitude
americana predominante em relação ao sexo, por exemplo, era revelada.
Disse ainda que, em qualquer caso, as suas opiniões não podiam ser
refutadas, porque a mentalidade dos produtores de cinema era evidentemente
tal que eram incapazes de inventar alguma coisa, que apenas copiavam a
vida e ocasionalmente a distorciam.
Quando expandiu o assunto do sexo, dentro ou fora do cinema, disse que
era perfeitamente óbvio que, embora a função do sexo tivesse sido
originalmente apenas um meio de assegurar a reprodução e a continuação da
raça humana, agora se tornara algo muito diferente, uma vez que foi “civilizado”
na América e no resto do mundo ocidental. Ele disse que o sexo, sendo
basicamente a fonte de toda energia e, portanto, potencialmente, a fonte da
arte, por exemplo, tinha sido
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Tornou-se também, para a maioria das pessoas, a diversão mais deslumbrante


conhecida pelo homem moderno. Por causa disso, a energia que poderia ser
usada para um propósito sério e elevado (e que se destinava a esse propósito)
era apenas desperdiçada; Ele se lançou em uma busca frenética por prazer.
Embora não condenasse esta atividade mais do que qualquer outro hábito
comum, produto da civilização, a sua crítica foi do ponto de vista de que
qualquer desperdício é impróprio para o homem.
Sugeria que as necessidades humanas em geral não tinham sido sujeitas
ao mesmo tipo de “perversão” que tinha sido o caso do sexo. Os impulsos de
comer, eliminar resíduos corporais, dormir, etc., eram, à sua maneira,
igualmente fortes. Na verdade, se um indivíduo tivesse uma necessidade forte
o suficiente de ir ao banheiro, ou se estivesse morrendo de sede ou fome, não
seria possível reagir sexualmente antes de satisfazer essas necessidades. O
prazer envolvido em beber água, quando se está realmente com sede, era
obviamente diferente da satisfação de uma necessidade sexual, mas
igualmente irresistível. Ele indicou que esta perversão do sexo era uma
questão que poderia ser estudada com proveito, que todos deveriam examiná-
la e que qualquer desvio do impulso sexual para canais mais criativos era uma
tarefa que agradava a todos.
Quando as pessoas lhe perguntavam sobre “perversões” sexuais
específicas, ele descartava o assunto com um aceno de mão, considerando-
as meras trivialidades. Perversão era perversão, não importava a forma
específica que assumisse; Não se tratava de ‘boas perversões’ ou de ‘más
perversões’, o sexo, em geral, era pervertido quando não era utilizado para as
intenções básicas da natureza:
29

produzir filhos e produzir energia para objetivos superiores à simples


gratificação emocional ou física. Quando essa energia é utilizada de forma
inadequada, é sempre prejudicial.
Gurdjieff costumava usar o sexo como uma espécie de fator de choque
em suas relações com as pessoas. Lembro-me do caso de uma jovem, uma
dançarina, cuja principal atração no trabalho de Gurdjieff era ter sido autorizada
a ensinar suas danças a novos alunos, porque ela era uma boa dançarina e
uma instrutora razoavelmente boa. Contudo, seu interesse pelo trabalho não
parecia ir além do prazer de ter
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alcançou uma posição de autoridade. Depois que ela discutiu algo que Gurdjieff
havia dito em uma reunião, ele lhe disse que teria de lhe dar uma resposta
pessoal às perguntas que ela insinuava e que providenciaria alguém para marcar
um encontro para eles se encontrarem a sós.
Naquela noite, depois da reunião, ela me disse para ir com ela e convidá-la
para ir ao seu quarto às três da manhã, sozinha. Ele também me disse para
dizer a ela que lhe ensinaria coisas maravilhosas, coisas que ela nem imaginava.
Quando lhe dei aquela mensagem, ela ouviu-me com desprezo e, demonstrando
uma forte reacção de retidão e raiva, pediu-me que lhe dissesse que reconhecia
uma “proposta” quando a ouvia e que não só não iria para o seu quarto, mas
que ela não teria mais nada a ver com seu trabalho.

Gurdjieff achou muita graça quando lhe contei aquela mensagem e disse
que ele havia tomado uma decisão que era infeliz para ela, mas boa para ele.
Ele disse que a preocupação dela com o sexo era tanta que ela não era mais
uma boa instrutora de suas danças e que ele havia escolhido esse meio para
dispensá-la, poupando-a das críticas dos outros. Acrescentou, além disso, que
houve ocasiões em que ele não hesitava em "divertir-se" ao estilo americano e
que ambos poderiam ter ficado satisfeitos se ela tivesse concordado em visitá-lo.
Aí ele disse que estava tudo bem, não tinha tempo de lidar com as
reverberações que sem dúvida teriam surgido, caso ela tivesse aceitado sua
'proposta'. Ele também afirmou que sua rejeição serviria como tema de conversa
e pensamento imaginativo para o resto de sua vida. Por um lado, ele poderia
dizer que havia “rejeitado” os avanços do grande Gurdjieff e, por outro, poderia
passar a vida imaginando como teria sido se ele tivesse aceitado. Lembro-me
da reação de uma mulher do grupo ao saber do ocorrido, claro, pela dançarina,
que não perdeu tempo contando a todos. Com uma expressão triste no rosto ele
me disse: '! Se ao menos ele tivesse me contado! !

Que oportunidade! ? Você poderia me marcar uma consulta? Sugeri que ele
pudesse abordá-lo diretamente e informá-lo de sua disponibilidade, mas ele teve
que admitir, novamente com uma cara triste, que “não teve coragem”.
Parece que Gurdjieff também gostava de descrever, sempre com detalhes
precisos, a vida ou a história sexual de algumas das pessoas que vinham pedir-
lhe conselhos. Ele disse que já que o sexo, por sua natureza, só
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permitia um repertório muito limitado, era fácil deduzir as formas particulares


de satisfação que atraíam certas naturezas ou temperamentos. As descrições
eram invariavelmente vulgares e muitas vezes bem-humoradas.

Tenho ouvido muitas histórias e muitos rumores sobre as práticas sexuais


atribuídas a Gurdjieff, a maioria dos quais são manifestamente falsos e
parecem surgir do facto de qualquer pessoa que se coloque na posição de
líder ou estabeleça
30

Uma 'escola' de tipo estranho deve automaticamente ter uma vida sexual
muito variada.
A única verdade um tanto incomum sobre esse aspecto de sua vida, que
eu tenha certeza, é que ele teve filhos com algumas mulheres com quem não
se casou; um comportamento normal, embora ilegal, mas muito distante das
práticas, ritos e orgias que ouvi lhe serem atribuídos.
Mesmo agora, muitos anos após a sua morte, não acho incomum que
algumas pessoas que o conhecem apenas pela reputação perguntem sobre
as suas práticas sexuais, por vezes sugerindo que não só devem ter sido
interessantes e incomuns (e que eu tinha participado ou conhecido tudo sobre
eles), mas eles faziam parte de seus ensinamentos; Essas pessoas acabam
sempre decepcionadas, eu poderia dizer desiludidas, quando lhes dizem o
contrário, principalmente quando descobrem que ele era casado, reagindo
quase como se esse fosse o último dos pecados de uma pessoa de estatura
tão 'peculiar'. .
31

Capítulo 9
Ao falar da América contemporânea, Gurdjieff por vezes fazia referência
aos “novos deuses americanos”, aos cientistas e, mais especificamente, aos
deuses pessoais, aos médicos e psiquiatras. Ele parece ter sentido que os
médicos eram uma raça perigosa porque, embora fossem motivados por
princípios grandiosos, como a dedicação em salvar vidas humanas, sabiam
muito pouco sobre a humanidade, quase nada sobre a inter-relação entre
mente, corpo e emoções e que, em geral, o seu objectivo não era ajudar a
salvar as pessoas, mas simplesmente
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erradicar a doença. Ele disse que o homem não era apenas o principal,
mas talvez o único organismo que interferia no equilíbrio da natureza, uma
atividade muito perigosa em qualquer circunstância e especialmente
perigosa quando os homens não sabiam o que estavam fazendo e nem
sequer levavam em conta a natureza. Disse que a natureza é infinitamente
paciente, que se adapta constantemente às pressões que lhe são impostas
pelas maquinações da humanidade, especialmente dos cientistas, mas
alertou que, a longo prazo, seria forçada a 'alcançar', por assim dizer, e isso
imporia equilíbrio e harmonia adequados ao homem.
Quanto aos médicos e às doenças, seria incorrecto dizer que ele
defendia a eutanásia ou que considerava a medicina preventiva um mau
objectivo; mas não há dúvida de que o prolongamento da vida humana, em
todas as circunstâncias e a todo custo, era, na sua opinião, inútil e
objetivamente imoral. Segundo ele, cada vida tinha seu ritmo e propósito e
foi somente pelo nosso medo anormal da morte e pelo fato de também
considerá-la algo ruim que fomos obrigados a tentar prolongar a vida física
a qualquer custo. Foi especialmente inútil porque a vida, como a
conhecemos, tem muito pouco valor ou propósito consciente, mesmo para
aqueles que estão completamente saudáveis fisicamente. Ele estava
interessado nas estatísticas das principais doenças, das principais causas
de morte, e disse que a prevalência das doenças cardíacas e do cancro,
por exemplo, era lógica devido ao tipo de civilização que havíamos
produzido e em que tínhamos de viver. Estas duas doenças, juntamente
com algumas doenças menores, como as úlceras, foram sempre um
resultado inevitável de viver numa atmosfera desarmónica, sob constante
pressão e tensão.
Muitos dos seguidores de Gurdjieff ficaram deprimidos com uma frase
concisa que ele repetia com frequência, de que os seres humanos só
poderiam aprender e “mudar” até atingirem a idade de uma certa maturidade,
geralmente pouco depois dos vinte anos: a partir de então, o seu crescimento
parou automaticamente. . Uma vez alcançado esse ponto, a vida nada mais
era do que uma espécie de processo de desaceleração, como o desenrolar
de uma mola e nada de novo poderia ser absorvido ou aprendido. Como
muitas pessoas o procuravam muito depois de terem atingido essa
“maturidade”, não só ficavam deprimidas com a sua teoria, mas geralmente conseguiam
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interpretá-lo como se significasse algo muito diferente, o que quer que lhes
tenha permitido continuar com as suas esperanças e sentimentos de encorajamento.
Numa ocasião, comentei o facto de ter visto pessoas no Prieuré, em vários
grupos e agora novamente em Nova Iorque, que me pareceram interpretar as
suas ideias de forma a dar-se esperança e um “bom sentimento” e quem muitas
vezes
32

Conseguiram, com essas interpretações, evitar a simples verdade ou fato


que ele dizia. Disse que era importante não ser duro com as pessoas, que não
se podia poupar-lhes esperança e que se assim conseguissem continuar no seu
trabalho, poderiam absorver algo de valor, de alguma forma, que se não servisse
para esta vida, seria para a próxima. Ele também disse que esta tendência de
'interpretar', de tornar suas teorias mais
'digerível', era uma indicação do quanto as pessoas precisavam de
segurança, orientação ou aprendizagem de um determinado tipo e que era
necessário não deixar essa necessidade de lado. Disse ainda que, embora um
indivíduo possa influenciar muitos outros em pequenas coisas, na realidade
esse homem só poderia transmitir o conhecimento adquirido de outro, o que foi
um dos grandes desafios dos professores que existiram na história. Além disso,
à medida que crescemos e aprendemos na vida, passamos a ver que o nosso
próprio sofrimento não era nada, comparado com a necessidade de ver o
sofrimento aparentemente desnecessário dos outros. Num certo sentido, ele
disse que o teste mais difícil da vida era a incapacidade de aliviar o sofrimento
dos outros e que o que o tornava pior era que a maior parte do sofrimento
humano era inútil, no sentido de que não servia para nada. nunca foi
experimentado conscientemente, para um objetivo apropriado. Em vez de “usar”
o seu sofrimento para o desenvolvimento da sua consciência superior, as
pessoas passaram as suas vidas usando todos os meios que puderam encontrar,
tentando aliviar o sofrimento que, de forma alguma, pode ser evitado. Ele
também disse e repetiu em seus escritos, que se os homens individualmente
pudessem ter o conhecimento e a consciência constante da inevitabilidade de
sua própria morte, já teriam obtido uma grande conquista no caminho do
crescimento e na sua preparação para o verdadeiro aprendizado. . Mas o triste
facto é que, segundo ele, o nosso estado de consciência era tal que perceber
isso era quase
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impossível. Em alguns estados, aos quais o homem está sujeito, era possível
desejar a morte e o fim das lutas do homem, mas isso era muito diferente da
aceitação consciente da inevitabilidade implacável e indiscutível da morte de
SI MESMO. Era possível visualizar a morte dos outros, mesmo daqueles a
quem se tinha muito apego, mas nunca a própria.

Durante aquele período em Nova Iorque, lembro-me de ter sentido


fortemente que, embora Gurdjieff, no sentido exterior, me parecesse um
profeta da morte e do desastre, ele teve o efeito de produzir grande segurança
e esperança. Quando lhe contei sobre esse paradoxo, ele me lembrou que
várias vezes me disse para ver as coisas 'do jeito certo' ou 'do outro lado da
moeda' e que esse mesmo paradoxo, que 'cada vara tem duas pontas' ,
embora fosse uma coisa potencialmente perigosa, era também uma ferramenta
útil, pois podia fornecer estímulos de tal ordem, que às vezes se encontrava
energia e força para trabalhar contra forças aparentemente irresistíveis. Disse
também que nenhum esforço inferior a um ‘superesforço’ tinha qualquer valor,
salientando novamente que, num certo sentido, a única esperança do homem
residia em lutar para alcançar ‘o impossível’, sendo a única coisa que vale a
pena fazer. não pode ser feito'.
33

Capítulo 10
Talvez devido à natureza do seu trabalho e aos problemas dos seus
alunos, Gurdjieff falava frequentemente sobre a questão do bem e do mal.
Como ele frequentemente apontou, basicamente não existem coisas como o
bem e o mal, exceto quando aparecem na forma de conceitos morais na mente
do homem. Mas como o seu trabalho tratava da humanidade e ele se
preocupava, individualmente, tanto com o bem como com o mal, então eles
existiam como problemas no sentido de que se alguém acredita que algo
existe, ele existe; que nesse sentido a mente é a realidade.

Num sentido objectivo, Gurdjieff preferia o que chamou de “moralidade


objectiva”, uma moralidade baseada na consciência moral individual e não em
definições sociais do bem e do mal. Nesse sentido, o mal poderia ser
considerado como um termo que representava tudo o que era impróprio para
o homem, como função ou manifestação; qualquer coisa que
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prejudicará um indivíduo ou seus semelhantes. Nesse sentido limitado, isto é, que o


bem e o mal existem apenas se você acreditar neles, Gurdjieff insistiu que o potencial
do homem para manifestar qualquer um deles era igualmente forte e que, de fato,
eles cresceram à medida que o homem aprendeu e se desenvolveu mais. Embora
eu tenha ouvido muitos argumentos contra essa teoria, ela me pareceu bastante
simples e lógica. Quanto mais um homem cresce e aprende, seu potencial e poder
gerais aumentam. Portanto, parece natural que, se subscrevermos os conceitos
morais definidos pelas palavras “bom” e “mau”, o potencial do homem para agir em
qualquer sentido deva aumentar automaticamente. É certo que Hitler e Estaline,
juntamente com os seus milhões de seguidores, estavam convencidos de que os
seus objectivos, e portanto os seus meios, eram “bons”.

Houve muitos mal-entendidos em todas as discussões sobre este tema,


basicamente porque é difícil para um grande grupo de indivíduos definir o que é
certo e errado e depois ser capaz de chegar a acordo sobre essas definições. Parece-
me que quando Gurdjieff usou estes termos, fê-lo num sentido especial muito restrito:
referia-se às forças construtivas e destrutivas do homem, no que diz respeito ao seu
próprio crescimento e desenvolvimento. Por exemplo, ele alertava frequentemente
que este trabalho se tornaria mais difícil à medida que se aprendesse mais; Em
outras palavras, ao crescer não se obteria maior paz ou qualquer recompensa visível
ou tangível; obviamente não se tornaria “bom”, mas a luta entre as capacidades
individuais para o bem e para o mal se intensificaria ainda mais. O próprio Sr.
Gurdjieff foi um exemplo interessante desta teoria específica. Muitas vezes pensei
que seu poder pessoal era tal que ele poderia facilmente causar tanto mal quanto
bem. Cuando aconsejo a una mujer que renunciara a una posición bien pagada y
que se endeudara, con el objeto de liberarse definitivamente de su preocupación por
la seguridad economica, hubo muchas personas que pensaron que era un 'mal'
consejo, asi como otras que pensaban que era bom'.

Por último, isso dependia da interpretação que a senhora em questão lhe desse
e do efeito que isso tivesse sobre ela. (Aliás, ela seguiu o conselho e teve de lutar
durante anos para se livrar das dívidas; ela achava que essa experiência tinha
contribuído para o seu crescimento e compreensão da vida e das pessoas e também
a libertou da sua atitude inconsciente em relação à segurança.)
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3. 4

Pelo efeito que Gurdjieff teve nas pessoas, pelo impacto que sua presença
teve, foi necessário que ele exercesse muito julgamento ao lidar com eles,
principalmente porque a maioria deles também vinha com uma ideia pré-
concebida sobre suas habilidades e seus ensinamentos. . Geralmente essas
concepções não tinham fundamento, mas provavelmente seriam reforçadas
depois de conhecer Gurdjieff. Devido à sua reputação era raro encontrarem o
indivíduo assim chamado, o que viam era a imagem que faziam dele. Uma
pessoa que pensasse que lidava com magia negra para fazer o 'mal', ao conhecê-
lo interpretaria o que ele dizia como prova de que era um 'mago negro'.

Muitos anos atrás, Alistair Crowley, que alcançara fama como “mágico” na
Inglaterra e que se gabava de ter pendurado a esposa grávida pelos polegares,
na tentativa de fazê-la dar à luz um monstro, fez uma visita inesperada a Gurdjieff
em Fontainbleue.
Aparentemente, Crowley estava convencido de que Gurdjieff era um “mago
negro” e o propósito ostensivo de sua visita era desafiar Gurdjieff para algum
tipo de duelo mágico. A visita revelou-se pouco espectacular, pois Gurdjieff,
embora não negasse o conhecimento de alguns poderes que poderiam ser
considerados 'mágicos', recusou-se a fazer qualquer tipo de demonstração. Por
sua vez, Crowley também se recusou a “revelar” qualquer um dos seus “poderes”.
Assim, para decepção dos presentes, não houve manifestação de
acontecimentos sobrenaturais. Crowley começou com a ideia de que Gurdjieff
era uma fraude ou um mago negro inferior.
Gurdjieff usou os termos “bom” e “mau” num sentido muito simples e direto
quando disse que era ruim para um homem não honrar seus pais; que um
homem “bom” necessariamente tinha que fazer isso. Penso também que ele
consideraria o crime “mau”, mas para além desses exemplos óbvios não faria
qualquer outro tipo de comentário. Certamente, grande parte do seu ensino foi
uma tentativa de ajudar os seus alunos a libertarem-se dos conceitos morais
comuns do bem e do mal e a substituir a sua moralidade comum por uma
moralidade objectiva, baseada nas necessidades e ditames da consciência, bem
como nas necessidades próprias e naturais de cada indivíduo. No entanto,
insistiu que era necessário viver plenamente, dentro da estrutura da sociedade
e que, para isso e não chamar o
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atenção, era preciso submeter-se, pelo menos em público, à moralidade social


prevalecente; Por outras palavras, era preciso “desempenhar o seu papel” na vida
social, mas ser capaz de diferenciar entre o homem que “age” no exterior e o
homem interior “real”. Ele disse que era extremamente difícil fazer isso de maneira
adequada, pois era difícil fazer essa diferenciação; A maioria das pessoas
“representavam” as suas vidas com a impressão de que as estavam a viver,
quando na realidade estavam apenas a reagir ao que lhes estava a acontecer.
Disse que, em oposição aos princípios expressos no Sermão da Montanha,
tal como interpretados, era necessário “esconder a própria luz” dos ignorantes e
dos não iniciados, uma vez que eles tentariam automaticamente destruir essa luz.
ou

'conhecimento'; Contudo, era igualmente importante não esconder essa luz ou


esse conhecimento de si mesmo e daqueles que estavam trabalhando séria e
honestamente em direção ao mesmo objetivo de autodesenvolvimento e
crescimento adequado.
35

Capítulo 11
O Sr. Gurdjieff retornou à Europa no final dos anos trinta, mas eu não sabia
disso e não o vi por muitos anos. Ela o viu regularmente durante sua estada em
Nova York, mas não teve muito contato pessoal com ele. Porém, antes da sua
partida tive com ele uma longa conversa, na qual reiterou que era conveniente
para mim sair e ‘experimentar’ o mundo; que, quer eu percebesse ou não, já tinha
'absorvido' material suficiente e que o importante para mim era viver a vida e
aplicar esse material em todas as situações em que me encontrava. Ele não
recomendou especificamente que eu me separasse do trabalho ou de grupos
americanos, mas quando lhe perguntei sobre isso, ele me disse que isso se
determinaria; fazer o que ele achava certo.

Nos anos seguintes participou de vez em quando em reuniões de grupo e


ocasionalmente assistiu a leituras de seu livro, mas não mais por longos períodos
contínuos. Apesar disso, não havia dúvida de que ele ainda tinha influência sobre
mim. Descobri que, mais como uma criança que considera seu pai a autoridade
FINAL, ela nunca tomou uma decisão importante sem tentar considerá-la do ponto
de vista de seu ensino. Eu também descobri,
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Para minha surpresa, eu tinha a tendência de julgar os outros e a mim mesmo


de um ponto de vista fortemente moral e muito “puritano”. Eu ainda era muito
jovem e inexperiente e meus julgamentos tendiam a ser muito sinceros e
radicais. Se isso foi resultado da minha associação com ele (ele poderia ser
muito “puritano” em alguns aspectos) ou se foi simplesmente resultado da
minha formação como americano médio, não posso saber, mas com o passar
do tempo comecei a sentir essa grande parte nasceu de uma reação
inconsciente contra a autoridade de Gurdjieff e de uma tentativa, também
inconsciente, de me libertar de sua poderosa influência. De qualquer forma,
foi uma luta genuína que foi complicada pela presença dos meus fortes
sentimentos em relação ao homem Gurdjieff e ao meu
'reprovação', também forte, ao comportamento de muitos dos seus
seguidores.
Um exemplo do meu conflito foi que, embora rejeitasse a maioria dos
seguidores e não participasse nas suas reuniões, continuei a sentir reverência
por ele, quase sem me aperceber. Não poderia haver melhor ilustração disto
do que quando conheci PD Ouspensky, que conduzia reuniões em Nova
Iorque. Disseram-me que ele havia anunciado uma série especial de palestras
para pessoas que estiveram envolvidas com Gurdjieff e, contra meu melhor
julgamento, fui persuadido a assistir à palestra preliminar que seria uma
espécie de introdução à série.

Um grande grupo de seguidores de Gurdjieff encontrou-se com Ouspensky


num apartamento em Nova Iorque, onde ouvimos uma palestra interminável,
muito incompreensível para mim, após a qual o Sr.
Ouspensky anunciou que responderia a qualquer pergunta feita, mesmo que
a pessoa não participasse da série completa. Foram diversas perguntas e
respostas, mas a única coisa que me interessou foi:
'? Por que Ouspensky 'rompeu' com Gurdjieff e se separou publicamente
de seu trabalho?' (Para esclarecer qualquer possível confusão, quero
salientar que havia um boato de que Gurdjieff tinha 'despedido' Ouspensky,
mas no início da conferência, Ouspenky declarou que, apesar do que
ouvimos, foi ele quem saiu Gurdjieff, que, normalmente, não fez comentários
sobre a separação).
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Ouspensky sorriu com a pergunta e disse que a resposta era muito


simples: Quando
36

tinha percebido que “Gurdjieff estava errado”, ele teve que deixar isso
para trás e acrescentou que os detalhes dessa descoberta seriam abordados
nas palestras seguintes. Respondi, com muito mais emoção do que esperava,
que não precisava ouvir mais nada. Foi uma revelação para mim descobrir
que ele era tão ferozmente leal a Gurdjieff e quão certo ele tinha de que
nunca poderia estar “errado”. Não assisti a outra palestra de Ouspensky e
aqueles que assistiram só puderam me dizer que tinham sido muito
interessantes e que eu deveria ter ido.
Alguns anos depois houve uma reconciliação entre as 'facções' de
Gurdjieff e Ouspensky e acredito que os livros de Ouspensky, especialmente
Em Busca do Milagroso, são recomendados aos futuros praticantes das ideias.
Não tenho informações diretas sobre essa reconciliação, porque não estava
presente quando aconteceu e não tive relacionamento com nenhum grupo
durante quase quinze anos. Os livros de Ouspensky, especialmente Em
Busca do Milagroso, são quase um requisito para qualquer pessoa interessada
em Gurdjieff, mas nem é preciso dizer que os livros de Gurdjieff, publicados
ou não, são os únicos que podem dar um sabor real e puro do homem e de
sua vida. ensino, desde que se tenha interesse e paciência suficientes para
lê-los.

Embora eu tivesse defendido Gurdjieff diante do Sr. Ouspensky, a reação


subsequente que tive àquela defesa irada me pegou de surpresa, embora
tenha acontecido gradualmente: fiquei irritado e irritado com todos os Messias,
profetas e místicos, desde Khalil Gibran e William Blake (aqueles que ele
associou através de seus desenhos) a Gurdjieff, Ouspensky, Buda e ao
próprio Jesus Cristo. Foi uma reação de raiva boa, saudável e libertadora,
pelo menos temporariamente. Por mais sábios, clarividentes e poderosos
que fossem esses seres, parecia-me necessário julgá-los pelo mais óbvio,
pelas frases que às vezes usavam e pelo que me parecia a cada dia um
ponto de vista mais honesto: suas realizações em termos que me eram
compreensíveis. Percebi que era possível, se não certo, que eu simplesmente
não estivesse preparado para julgá-los; Em outras palavras, eu não era
estudante de nenhuma filosofia. Mas o julgamento tinha que ser feito “para mim”. Já
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Como não acontecia o mesmo para outros, era improvável que tivesse um efeito prejudicial
ou benéfico para alguém.

Não tente fazer julgamentos sobre os mortos. Meus alvos eram os “videntes” que
conheci; Ouspensky (vi-o no Prieuré e no breve encontro em Nova Iorque) e Gurdjieff.
Percebi que não sabia o suficiente sobre Ouspensky para chegar a conclusões importantes.
Descobri, então e agora, que os livros Tertium Organum, Um Novo Modelo do Universo e
outros dos seus escritos mundanos eram demasiado intelectuais e geralmente
incompreensíveis, isto é, não me interessavam; embora isso não julgue seu valor possível.

Quanto a Gurdjieff, descobri que ele não o criticou da forma habitual.


Com isso quero apenas dizer que não me importei nem um pouco com sua amoralidade; Eu
não estava preocupado que ele tivesse filhos ilegítimos, que bebesse muito ou que pudesse
ser um 'feiticeiro' ou um 'charlatão'.

ou, como disse 'um demônio'. Mas se no final das contas o crescimento dependesse do
esforço individual, se em qualquer caso ‘depende de você’ então? Por que ser um Messias?
Que, além do próprio Gurdjieff, pensava ou sabia que era um 'escolhido' ou que deveria ser
professor. Eu o conhecia o suficiente individualmente para sentir grande afeição por ele.

Como professor... bem, esse é um assunto totalmente diferente. Isto

37

Eu aceitaria esse papel como aceitaria o “ensinamento” que os pais dão aos filhos; A
responsabilidade é deles e há uma razão óbvia: são seus filhos. Mas, ? ser líder da
humanidade?

Ele devia ser, concluiu, tão fanático e tão fascinado quanto seus discípulos. Talvez sim
talvez não. As minhas “conclusões” não me levaram a lado nenhum, excepto a considerar
que não tinha a “fé” necessária ou que “não tinha visto a luz”, em relação a Gurdjieff. Mas foi
um alívio ter lutado contra esse problema. Curiosamente, acabei apreciando mais Gurdjieff,
como pessoa. Começou a parecer-me, num sentido muito literal e paradoxal, que ele era a
personificação da excelente frase: “uma falsidade real e genuína”. Que ele, mas não
necessariamente os outros, tinha crescido de tal forma que seus lados bons e ruins
progrediam na mesma proporção, ele aceitava totalmente.
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Mas esse não foi o meu caso. Eu estava do lado de alguma coisa, embora não
soubesse o quê. Eu queria acreditar no 'bem' e queria lutar por isso. Acho que foi algo
como descobrir de repente que você acredita em Deus.

Esse 'estado de ser' que eu tinha não durou muito. O simples facto de a Segunda
Guerra Mundial ter começado pôs fim aos meus sentimentos, quase tudo o que tinha
que ser

'religioso' em mim; mas ainda assim, estava perto do fim da guerra quando
Tive o contato mais importante e impressionante com Gurdjieff.
38

Capítulo 12

Mesmo agora acho difícil descrever meu próximo encontro com Gurdjieff. Foi no
final do verão de 1945, poucas semanas antes da primeira bomba atômica ser lançada
sobre o Japão. Qualquer descrição desse encontro deve necessariamente ser
precedida de uma relação e de uma explicação de qual era o meu estado pessoal
naquele momento.

Estive empregado de 1940 a 1942 em Nova Iorque e Washington, trabalhando


principalmente para o governo britânico, e fiquei muito envolvido emocionalmente com
o “esforço de guerra”. Quando fui chamado para me alistar, houve algumas
considerações sobre a possibilidade de eu ser colocado na reserva, mas senti que
havia algo de “errado” em tentar evitar a experiência da guerra e nada fiz para evitá-la.

Fui rapidamente absorvido pela vida militar, embora tenha ficado horrorizado e
enojado com algumas das pessoas que conheci lá. Certamente percebi que tendemos
a viver a vida dentro de um pequeno grupo social; mas senti que nunca tinha percebido
quantos tipos e tipos de pessoas poderiam existir, até passar algumas semanas no
serviço militar.

Já na Europa e de forma totalmente inconsciente, comecei a ficar aterrorizado


devido aos efeitos da guerra. A minha educação como americano, apesar de ter
passado vários anos em França quando criança, não me preparou para testemunhar
atentados massivos e outros horrores como esse. Mas, como eu disse, eu não estava
ciente dessas reações na época. Eu tinha um bom trabalho de secretária e me
contentava em desempenhar essa atividade razoavelmente bem, como minha
contribuição para a guerra. Como o dia a dia da vida militar é muito chato, fiquei feliz
por ter tanto trabalho que
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Até me impediu de pensar ativamente. Mas qualquer sentimento forte, mesmo


que submerso, encontra o momento e a forma de se expressar e, depois de
alguns meses, comecei a deslizar gradativamente para um estado de
depressão profunda. Junto com isso, comecei a comer demais e a ganhar
peso. Isto foi seguido por algo mais horrível que a depressão. Tive uma série
de fugas que me pareceram milagrosas e que começaram a adquirir um ar
que me parecia quase sinistro. Descreverei dois como exemplos: Numa
ocasião, enquanto realizávamos manobras em Inglaterra, eu trabalhava na
minha secretária na tenda do “comando”, na companhia de vários oficiais,
cerca de nove ou dez, pelo menos. Bombardeavam a cidade, como sempre,
mas ninguém prestava muita atenção. Levantei-me e saí da loja para ir ao
banheiro que havia sido instalado e, nessa breve ausência, uma bomba caiu
na loja e destruiu todos que ali estavam. Para piorar a situação, minha
máquina de escrever caiu a poucos metros de mim, em excelente estado.

Em outra ocasião, aproveitando um fim de semana em Torquay, na costa


sul da Inglaterra, eu estava com outro soldado na lateral de um prédio
enquanto observávamos um parque próximo. Sem qualquer alarme aéreo,
fomos subitamente atacados por seis aviões alemães que tinham voado
“debaixo” do radar, quase ao nível do mar. Tudo aconteceu tão rápido que
meu amigo e eu não fizemos nada... apenas ficamos ali, atordoados. Muitas
pessoas que estavam no parque morreram e quando um dos aviões metralhou
o prédio em que estávamos, meu amigo

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foi cortado em dois por balas, enquanto eu estava ileso, apesar


que não estávamos a mais de um metro de distância um do outro.

Como disse, estes são apenas dois dos incidentes, mas houve muitos
mais, que começaram a ter um efeito sinistro sobre mim. No começo minha
reação foi de admiração,
? Por que fui eu quem foi salvo? E houve um período em que quase
acreditei que minha vida estava ‘encantada’, que havia sido selecionado ou
escolhido para não morrer. Mas com o passar do tempo e com o aumento do
número de fugas desse tipo, comecei a ficar ressentido com elas. Vi tantos
companheiros morrerem naquele período que comecei a desejar morrer em vez de
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eles. A enormidade da guerra, o simples facto da sua existência, era mais do


que eu podia compreender e à medida que prosseguia sem sentido ou
propósito à vista, a própria vida começou a perder qualquer significado que
tinha e não tive a certeza de que ele tivesse qualquer . Não havia sentimentos
de justiça, patriotismo ou lealdade que pudessem justificar tal assassinato em
massa, e eu tinha sérias dúvidas sobre o significado da existência humana.
Naquela época eu pensava muito em Gurdjieff, tentando imaginar como ele
explicaria o ato de guerra, se pudesse, mas não tinha ideia do que poderia
me dizer.
Finalmente, estando no continente depois do Dia D, o problema tornou-se
tão importante para mim que não consegui mais pensar em mais nada e
estive muito perto da beira de um colapso nervoso completo. Quando tive de
ser hospitalizado, consegui convencer o meu comandante, um general, a dar-
me um passe para Paris, onde esperava ver o Sr.
Gurdjief. Mesmo agora não tenho certeza do que fiz para convencer o general.
Nessa altura estávamos estacionados no Luxemburgo e havia uma ordem
expressa de que ninguém daquela região deveria ir a Paris, exceto em casos
verdadeiramente justificáveis. Também não sei quais foram os motivos para
me dar o passe, mas aparentemente deixei uma boa impressão no general e
por isso ele me deu permissão especial.
Quando parti para Paris não dormia há vários dias, tinha perdido muito
peso, não tinha apetite e estava num estado muito próximo do que chamaria
de loucura. Ainda hoje, embora me lembre vividamente da longa viagem de
comboio (todas as linhas ferroviárias foram bombardeadas e tivemos que
entrar e sair entre a Bélgica e a França), lembro-me de uma forma especial
que tive a convicção de que só poderia continuar a viver se eu visse Gurdjieff.
Depois de uma viagem interminável e graças a um sargento que estava
no meu carro e me obrigava a tomar café e conhaque e me cobria com
cobertores à noite, finalmente chegamos a Paris. A própria cidade, que
aprendi a amar quando criança, foi uma espécie de tônico para mim e me deu
alguma energia, pelo menos o suficiente para ajudar o sargento a encontrar
um hotel e começar a procurar o Sr.
Gurdjieff, já que não tinha ideia de onde morava. A lista telefónica e outros
serviços de informação não me ajudaram e, no estado psicológico em que me
encontrava, comecei a desesperar-me. De alguma forma eu
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Consegui não perder a cabeça e consegui jantar bem. Depois disso, comecei a
tentar metodicamente lembrar os nomes de alguns dos alunos que conheci no
passado e que poderiam ser encontrados lá.

Cheguei a Paris por volta das quatro da tarde e só depois das nove da noite é
que finalmente localizei uma senhora idosa que estivera em Paris.

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o Prieuré na época em que estive lá. Ele não apenas me garantiu que o Sr.
Gurdjieff estava em Paris e que eu certamente poderia vê-lo no dia seguinte, mas
também me ofereceu um quarto para passar a noite. Aceitei com gratidão e
conversamos até que fosse tarde demais, o que aliviou até certo ponto meu
nervosismo. Mesmo assim, eu ainda estava convencido de que não conseguiria
relaxar até ver o filme e não dormi muito naquela noite.

Tive que passar a maior parte da manhã inquieto e ansioso, na companhia da


minha benfeitora, pois ela me garantira que eu não conseguiria localizá-lo, não me
lembro por que, até o meio-dia. Às sete ele me deu dois endereços: um do café onde
costumava ir no final da manhã e outro do seu apartamento. Fui primeiro a este, mas
não estava lá. Fui ao café, mas também não estava lá. Fiquei muito chateado,
irracionalmente, e comecei a pensar que estava perdido em Paris (se não em minha
mente), então telefonei para a senhora, dizendo-lhe onde estava e que não havia
conseguido localizar o Sr. Gurdjieff.
Ele fez o possível para que eu me sentisse bem e sugeriu que eu voltasse ao
apartamento dele e esperasse por ele. Segui seu conselho e voltei. Não pude entrar
no apartamento, mas o velho zelador, que parecia alarmado com minha aparência e
modos desesperados, trouxe-me uma cadeira e colocou-a em frente à entrada,
dizendo-me para tentar descansar, que certamente chegaria em breve.

Esperei pelo que pareceu um período interminável, obrigando-me a permanecer


sentado, observando a entrada. Cerca de uma hora depois ouvi o som de uma
bengala batendo na calçada. Levantei-me, rígido, sabia que tinha que ser ele, embora
não soubesse que ele usava bengala.
Gurdjieff apareceu na entrada, caminhando em minha direção sem dar nenhum sinal
de me reconhecer e simplesmente disse meu nome. Ele olhou para mim por um
segundo, largou a bengala e gritou em voz alta: ' ! Meu filho ! '. Ele
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O impacto do nosso encontro foi tanto que nós dois nos jogamos num abraço
apertado, o chapéu dele caiu no chão e o zelador, que estava nos observando, até
gritou. Ajudei-o a pegar o chapéu e a bengala, ele passou o braço pelos meus
ombros e começou a me guiar escada acima, dizendo: 'Não fale, você está doente'.

Quando chegamos ao apartamento, ele me guiou por uma longa sala até um
quarto escuro, apontou para a cama, pediu que eu me deitasse e disse: 'Este é o
seu quarto pelo tempo que você precisar'. Deitei-me e ele saiu do quarto sem fechar
a porta.

Senti um alívio e uma excitação tão grandes ao vê-lo que comecei a chorar
incontrolavelmente e então minha cabeça começou a latejar. Não consegui
descansar então me levantei e fui até a cozinha, onde o encontrei sentado à mesa.
Ele pareceu alarmado quando me viu e me perguntou o que havia de errado. Eu
disse a ele que precisava de uma aspirina ou algo assim para minha dor de cabeça,
mas ele balançou a cabeça, levantou-se e me disse para sentar em uma cadeira.
“Não é remédio”, disse ele com firmeza. 'Vou te dar café. Leve-o o mais quente que
puder. Sentei-me à mesa enquanto ele esquentava o café e me servia. Então ele
atravessou a pequena sala, parou em frente à geladeira e olhou para mim. Não
consegui tirar os olhos dele e notei que ele parecia incrivelmente exausto (nunca
tinha visto alguém tão cansado). Lembro-me de estar encostado na mesa tomando
goles de café, quando comecei a sentir uma estranha onda de energia dentro de
mim; Automaticamente me virei para vê-lo, me endireitei e parecia que uma violenta
luz elétrica azul emanava dele e entrava em mim. Enquanto isso acontecia, eu podia
sentir

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Meu cansaço desapareceu, mas no mesmo momento seu corpo afundou e seu
rosto ficou cinzento, como se sua vida estivesse esgotada. Eu o vi, maravilhado, e
quando ele me viu ereto, sorridente e cheio de energia, rapidamente me disse: 'Você
está bem agora, fique de olho na comida no fogão, tenho que ir.' Havia urgência em
sua voz e corri para ajudá-lo, mas ele me dispensou e saiu da cozinha lentamente,
arrastando os pés.

Ele ficou fora por cerca de quinze minutos, enquanto eu observava a comida,
minha mente estava em branco e fiquei surpreso porque nunca na minha vida eu tinha
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Eu me senti melhor. Estava (e estou) convencido de que sabia transmitir a minha


própria energia a outra pessoa; Ele também estava convencido de que só poderia
fazer isso com um grande custo para si mesmo.
Tornou-se também evidente, nos minutos seguintes, que ele sabia renovar
rapidamente as próprias energias, pois fiquei igualmente espantado com a sua
mudança, quando regressou à cozinha; Parecia novamente um jovem, alerta,
sorridente, astuto e cheio de bom humor. Ele disse que esta foi uma reunião de
muita sorte e que, embora tenha sido forçado a fazer um esforço quase impossível,
foi bom para nós dois, como eu testemunhei. Então ele me disse que comeríamos
juntos, só ele e eu, e que eu teria que beber uma “porção de homem de verdade”
do excelente Armagnac envelhecido.

Enquanto comíamos uma quantidade enorme de coisas, bebendo copo após


copo de Armagnac, ele me pediu para conversar, apenas falar sobre o que estava
me preocupando. Achei difícil começar porque naquele momento nada me
preocupava. Eu me senti maravilhoso. Mas assim que comecei, consegui descrever-
lhe toda a história desde a última vez que o vi, resumindo com facilidade e usando
uma espécie de 'taquigrafia' que nos pareceu muito natural. Ele ouviu sem comentar
e depois disse que o que eu havia dito não tinha muita importância, que não havia
nada com que se preocupar, e me perguntou quanto tempo eu poderia ficar em
Paris. Eu disse a ele que ele tinha três dias e ele disse que tinha que ir para o
apartamento dele todos esses dias para almoçar e jantar, mas que no resto do
tempo ele tinha que sair e 'brincar'. 'Uma coisa que você nunca aprende', ele disse
calma e afetuosamente, 'é como brincar, embora eu tente te ensinar na sua infância.

Agora saia e faça o que quiser, qualquer tipo de jogo, e volte mais tarde, às
dez da noite. Perguntei-lhe o que aconteceria antes das dez da noite e ele me
disse que haveria uma reunião. Quando sugeri que deveria comparecer, ele riu e
disse: 'Não, não venha à reunião com os discípulos. Isso não é um jogo e você já
está falando sério demais. Ele disse que, claro, eu poderia usar o quarto que ele
me ofereceu, mas que seria melhor se eu pudesse ficar em outro lugar, já que
muitas pessoas iriam e viriam para o apartamento o tempo todo para ver se eu
poderia ficar em algum lugar. outro.
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Saí, combinei com minha anfitriã da noite anterior para ficar com ela e, seguindo
seu conselho, me dediquei a brincar o resto do dia.

42

Capítulo 13

O retorno da minha energia não foi algo momentâneo. Eu ainda estava me


sentindo ótimo quando voltei ao apartamento do Sr. Gurdjieff às dez da noite e,
depois de me apresentar a um grande grupo de seus alunos como seu “filho
verdadeiro”, que havia frequentado sua “escola real”, ele me disse imediatamente
para trabalhar na cozinha. Mais uma vez, parecendo muito cansado, ele me deixou
responsável pela comida enquanto ia ‘descansar’.

Pela segunda vez naquele dia, ele desapareceu por cerca de quinze minutos e
quando reapareceu fiquei novamente surpreso com sua força e energia renovadas.

Tivemos um jantar muito animado e, para mim, divertido. Continuamos a nos


comunicar com um tipo de 'digitação' que era ao mesmo tempo divertida e irritante
para os outros convidados; irritante principalmente porque, para sua alegria, achei
a maior parte de sua conversa extremamente engraçada e não pude deixar de rir,
o que só aumentou sua diversão. Os outros convidados ficaram confusos,
principalmente porque seus comentários não lhes pareceram engraçados. Havia
uma mulher presente que parecia especialmente irritada com as nossas risadas,
porque passava a maior parte do tempo pedindo conselhos sobre vários problemas.
Enquanto eu ouvia, ele piscou para mim e na primeira vez me disse, em russo, que
se eu ouvisse com atenção aprenderia como a verdade pode ser engraçada. Ela
disse, entre outras coisas, que ser rica fazia com que se sentisse em desvantagem
na sua compreensão do trabalho e que muitas vezes presumia que os seus
supostos amigos não a apreciariam se ela não tivesse dinheiro.

Gurdjieff disse que a solução para estes problemas era muito simples: 1.
Ela poderia dar-lhe seu dinheiro, sabendo que ele faria bom uso dele e 2. então ela
poderia viver entre os pobres e saberia rapidamente, já que não teria dinheiro, se
tinha amigos de verdade ou não. Enquanto à

'compreensão' do seu trabalho, ele disse que primeiro tinha que aprender a
compreender. Suas respostas eram tão óbvias e tão típicas dele que não
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Ele conseguia evitar rir, o que, novamente, o divertia muito. Quando ela se opôs às
nossas risadas, ele disse que ela deveria aprender, como eu aprendi recentemente,
que rir era, VERDADEIRAMENTE, um bom remédio.

Quando terminamos a refeição, ele dispensou todos, mas me disse para ficar e
ajudá-lo com a louça. Lavamos juntos e depois nos retiramos para um quartinho,
uma espécie de porão com diversos alimentos e ervas dispostos em prateleiras e
pendurados no teto. Lá tomamos café e ele tocava harmônio. Ele tocou muitas
músicas que eu tinha ouvido no Prieuré e embora não tenhamos conversado muito,
no início foi um encontro muito emocionante e sentimental. Quando ele terminou de
tocar, ele quebrou abruptamente o clima quando me perguntou se eu queria um
cigarro americano.

Comecei a rir de novo, porque naquela época havia muitos cigarros entre os
soldados e eram muito baratos para nós. Se rio conmigo y me dijo que era un
verdadero placer compartir la risa con alguien, otra vez, y que uno de los aspectos
mas tristes de su vida era que sus estudiantes estaban tan impresionados con el,
que no podian condescender con algo tan vulgar como o riso. Eu disse a ele que
concordava com isso, mas que sentia, como já havia dito a ele uma vez, que a culpa
era dele; que ele 'colocou estrelas em seus olhos'. Ele aceitou facilmente e pareceu
feliz por eu ter “hesitado”, como ele disse.

Disse-lhe então que, embora tivesse recusado os seus cigarros, queria dar-lhe
alguma coisa e ofereci-lhe vários milhares de francos que tinha “ganhado” no
mercado negro, negociando com dinheiro de
43

Vários Países; uma arte que ele aprendeu recentemente. vi o dinheiro


por um momento e então me pergunto seriamente: '? Por que você me dá isso?

Eu disse que era uma quantia que eu tinha “tirado do nada”, ilegalmente, e que
achava que ele se divertiria mais com ela do que eu. Ele sorriu com a minha resposta
e depois me disse, pensativo, que achava que eu estava lhe dando aquele dinheiro
como pagamento por alguma coisa. Rapidamente disse que pensava que o dinheiro
só podia pagar ‘coisas’ e que esse dinheiro, pela sua origem, era dinheiro para
‘brincar’ e que, embora eu certamente precisasse de jogar, ele também tinha que o
fazer. Estou satisfeito com isso e concordo em manter o baixo para aqueles
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condições, mas apenas se aceitasse um maço de cigarros. Eu ri e disse que aceitava


e ele acrescentou que era importante trocar ‘presentes inúteis’ de vez em quando.

Aí ele se referiu à conversa que teve com a mulher no jantar e disse: '?
Você percebe quais problemas eu tenho com os alunos? Ela faz perguntas estúpidas
e eu dou respostas estúpidas, mas embora estúpidas, elas são honestas. Mas o
mesmo acontece mesmo quando alguém, muito raramente, faz uma pergunta genuína.
Quando dou uma resposta verdadeira, o seu inconsciente já sabe a resposta porque,
a menos que saiba a resposta, o inconsciente não pode perguntar. Mas, ainda assim,
ela acha que estou fazendo uma piada, então ela não escuta. Ao ensinar é preciso
lembrar que ninguém realmente faz perguntas. É impossível perguntar sobre algo que
você ainda não sabe, sobre algo que você tem uma boa ideia. Então, eu só dou
respostas que ela já sabe. Eu respondo perguntas que todo mundo conhece. É
comum, quando uma pessoa me faz uma pergunta, já saber duas respostas: uma
agradável e outra desagradável. Na verdade não é uma pergunta, ele só quer uma
confirmação; ela quer uma resposta bonita de alguém que não seja ela mesma,
porque ela já sabe que a resposta bonita não é SE a outra pessoa, como eu, der uma
resposta bonita e correta. Mas ela poderia dizer a si mesma que eu dei essa resposta
a culpa é ... e então ela não precisa se preocupar com sua consciência porque
MINHA. Mas, para um homem sério não é importante encontrar respostas, mas sim
novas questões. Depois de perguntar algo, isso significa que você já tem uma boa
ideia sobre a resposta.

É importante que o professor faça com que o aluno faça novas perguntas. É por
isso que a educação no seu país e nos tempos modernos está de cabeça para baixo.
Os professores escolares nunca obrigam os novos alunos a fazer novas perguntas ou
a tentar descobrir coisas novas. Eles apenas respondem a perguntas antigas para as
quais todos já têm a resposta ou podem encontrá-la sem esforço.'

Serviu mais café e Armagnac para os dois e continuou: 'Essa mulher não me leva
a sério e por isso não vai descobrir nada. O que eu te digo é verdade. Se você
pudesse deixar seu dinheiro e tivesse que viver como uma pessoa pobre, isso criaria
a possibilidade de duas coisas. Primeiro, ela perceberia como são as outras pessoas,
como vivem, e saberia muitas coisas sobre si mesma; que ela é burra, uma pessoa
de merda, que só vale o seu dinheiro. Não pode haver
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compreensão entre ricos e pobres porque ambos, ricos e pobres, só entendem de


dinheiro. Compreende-se a vida com dinheiro e despreza-se quem não o tem. O outro
entende a vida sem dinheiro e odeia quem o tem. Aquela mulher agora se odeia porque
se sente culpada por ser rica. Um homem pobre odeia o seu ser, ou às vezes apenas a
vida, porque se sente culpado por não ter dinheiro ou se sente enganado pelo mundo.
Com essa atitude irreal e falsa é impossível compreender coisas sérias, como o meu
trabalho. Por exemplo, aquela mulher diz que sou a influência mais importante que existe.

44

na vida dela, mas seria impossível ela me dar o dinheiro dela, então é muito simples,
ela não está falando a verdade. Eu não sou importante para a vida dele, apenas o
dinheiro dele é importante. A mesma coisa pode acontecer com um homem pobre. Você
pode acreditar em mim no que eu ensino, só que se eu te ensinar primeiro como ganhar
dinheiro, aí você só terá outro problema; Ele não poderá mais viver sem seu dinheiro.
Mas estas pessoas podem aprender uma coisa importante se conseguirem fazer um
esforço interior para desistir do dinheiro ou, se forem pobres, desistir do desejo de ter
dinheiro. É impossível fazer o meu trabalho com toda a energia dedicada ao dinheiro.

Mas todas essas coisas são muito difíceis para os vossos contemporâneos. Não só
eles não podem fazer isso. Eles não conseguem entender por que esta questão do
dinheiro é importante. Essas pessoas nunca entendem um ensinamento real ou uma
possibilidade real de aprender alguma coisa.'

Ele sorriu para mim pensativamente e depois disse: 'Você se lembra do Prieuré e de
quantas vezes tive que lutar por dinheiro. Não ganho dinheiro como os outros e quando
tenho muito dinheiro, gasto. Mas nunca preciso de dinheiro para mim e não “ganho” nem
ganho dinheiro; EU PEÇO e as pessoas sempre me dão e é por isso que lhes dou a
oportunidade de estudar o meu ensino, mas mesmo quando dão dinheiro é quase sempre
impossível que aprendam alguma coisa. Eles já sentem que agora lhes devo algo porque
me dão dinheiro. Eles merecem uma recompensa...

Quando você pensa em recompensas como essa, é impossível aprender alguma


coisa comigo.’
Quatro cinco

Capítulo 14
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Exceto pelo fato de não haver terrenos ou jardins onde os alunos de Gurdjieff
pudessem trabalhar, o “ensino” de seu método não parecia ter mudado muito.

Ainda houve leituras, conversas, grupos de dança e entrevistas privadas.


A única coisa que faltava na atmosfera geral era o próprio “Prieuré”. Por outro
lado, houve uma mudança em algumas atividades de Gurdjieff, o que pelo menos
era novo para mim.
Percebi quase imediatamente que havia várias visitas diárias de idosos que
não pareciam envolvidos com o seu “trabalho”. Eles não apenas eram velhos,
mas todos pareciam pobres. A atitude de Gurdjieff para com eles era muito
diferente daquela que tinha para com seus alunos.
Ele os tratava com cortesia, gentileza e, deduzi, caridade. Durante uma das
nossas sessões privadas na “sala de café”, falei-lhe, de forma algo abrupta, sobre
esta “rotina” e sobre o facto de me parecer que estava a ajudar, se não a apoiar,
um grande número de pessoas que não o faziam. Eles pareciam não estar
relacionados de forma alguma com seu trabalho.
Não me lembro de minhas palavras exatas, mas lembro que a implicação era
que ele ajudou a perpetuar pessoas que, a menos que eu tivesse entendido mal
no passado, nada mais eram do que “fertilizante” sem nenhuma “possibilidade”
específica.
Ele não achou graça, embora também não estivesse com raiva.
Pacientemente, embora eu tenha percebido um tom de irritação em sua voz, ele
explicou que eu estava confundindo o assunto e que não o havia entendido direito
no passado. Em primeiro lugar, ser fertilizante não era uma coisa RUIM em si, se
não houvesse outra possibilidade nesta vida e, mais precisamente, se o indivíduo
em questão não lutasse por outro destino. 'Você não apenas não entende isso
sobre meu trabalho', disse ele, 'você também não entende que tipo de pessoa eu
sou.'
Depois de servir mais café e me observar reflexivamente, ele me disse:
'Desempenho muitos papéis na vida...que fazem parte do meu destino. Você pensa
em mim como um professor, mas na verdade também sou seu pai... pai de muitas
maneiras que você não entende. Também sou professora de dança e tenho
muitos negócios: vocês não sabem que sou dono de uma empresa que faz cílios
postiços e também de um bom negócio de venda de tapetes.
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Dessa forma ganho dinheiro para mim e minha família. O dinheiro que 'compartilho'
com os discípulos é para trabalho. Mas ganho o outro dinheiro para minha família.
Minha família é muito grande, como vocês podem ver, porque esses velhinhos gentis
que vêm todos os dias na minha casa também são minha família. Eles são minha
família porque não têm família.

'Eu lhe dou um bom exemplo de por que DEVO ser uma família para essas
pessoas. Você não sabe, mesmo que já tenha ouvido falar, como era a vida em Paris
durante a guerra, quando os alemães estavam aqui. Para essas pessoas, que agora
vêm me ver todos os dias, era impossível até encontrar algo para comer. Mas não foi
assim comigo. Não estou interessado em quem ganha a guerra. Não tenho patriotismo
nem grandes ideais sobre a paz. Os americanos, com ideais, matam milhões de
alemães; Os alemães matam, com os seus próprios ideais, os ingleses, os franceses,
os russos, os belgas... todos têm ideais, todos têm propósitos pacíficos, todos matam.
Só tenho um propósito: a existência do ser, dos alunos e da família, mesmo dessa
grande família. Assim, faço o que eles não podem fazer; Faço acordos com os
alemães, com a polícia, com todos os tipos de idealistas que fazem o “mercado
negro”. Resultado: como bem e ainda tenho fumo, bebida alcoólica e o que for

46

É necessário para mim e muitos outros. Enquanto faço isso, algo muito
difícil para outras pessoas, também posso ajudar muitas pessoas.'

Eu insisto: '? Mas POR QUE ele faz isso? '? Por que para ELES?'

Eu sorrio. 'Você ainda é estúpido. Se posso fazer isso por mim e pelos alunos,
também posso fazer por outros que NÃO PODEM fazer.'
Ele fez uma pausa e depois acrescentou, agora com um sorriso enigmático: “Pergunte-
se por que a velha senhora que tem muito pouco dinheiro alimenta os pássaros no
parque”. Essas pessoas, essa família, são meus pássaros. Mas sou sincero: digo que
faço isso PARA as pessoas, mas faço isso por mim também. Isso me dá bons
sentimentos. A velha que alimenta os pássaros no parque não está falando a verdade.
Ele diz que só faz isso pelos pássaros, porque os ama. Ele não diz o prazer que sente.

Agora achei que minha pergunta era estúpida e pedi desculpas por perguntar.
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Ele balançou sua cabeça. 'Não há necessidade de sentir pena. Essa não é uma
pergunta ruim que você fez. Mas mais uma coisa sobre isso. Você percebe que todas
aquelas pessoas que vêm são velhas. Sem mim eles não têm chance de morrer
adequadamente. Exceto eu, essas pessoas não têm família e só podem esperar a
morte no futuro. Se eu os ajudar a morrer corretamente, isso pode ser muito importante
e muito bom. Você entenderá isso melhor algum dia, mas ainda é jovem.'

47

Capítulo 15

Embora eu estivesse constantemente com Gurdjieff durante minha estada de três


dias em Paris, ele nunca mencionou minha “doença” no dia de minha chegada.
Ficamos sozinhos depois das refeições e jantares onde sempre havia muita gente e
quando conversávamos em particular ele sempre se referia aos problemas dos seus
alunos ou às dificuldades que tinha por eles. Ele me disse que teria sido interessante
para mim se eu estivesse presente na época em que ele sugeriu aos seus alunos que
a guerra e suas consequências proporcionaram um clima adequado para aprender a
importância de viver no presente.

Ele disse que, basicamente por causa dos nossos hábitos e preconceitos, era
muito difícil para nós entender o que significava “viver no presente”. Muitas pessoas
considerariam isso uma desculpa para jogar a cautela ao vento e viver

'perigosamente' sem pensar no futuro. O que ele quis dizer com “viver agora” foi
gastar a nossa energia em viver plenamente o momento; experimente a vida tão
plenamente quanto possível na consciência deste momento, deste AGORA, que
nunca mais existirá. Para muitas pessoas isto parecia significar ficar acordados
demasiado tempo, beber demasiado ou adoptar uma atitude de “coma, beba e divirta-
se, porque amanhã morrerás”, o que não era o pretendido.

É verdade, disse ele, que para viver plenamente o momento é necessário estar
consciente da inevitabilidade da própria morte e talvez da morte iminente. No entanto,
esta constatação não deve ser tomada como um convite a experimentar o máximo
possível ou a exagerar em tudo o que for possível enquanto se vive, mas sim a ter
consciência do que se está a fazer.
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fazer e tentar ocupar-se 'devidamente', para que a própria experiência contribua


para o seu próprio crescimento.
Embora ele não definisse claramente o que eram atividades “apropriadas”
(era preciso descobrir experiências “apropriadas” e “valiosas” para si mesmo),
ele ensinava exercícios que ajudavam a concentração em uma atividade
consciente. Quase todos esses exercícios foram, de uma forma ou de outra, um
meio de aprender mais sobre si mesmo. Por exemplo, um exercício comum era
fazer um cronograma diário de atividades e ser capaz de antecipar e reservar
tempo para interrupções ou distrações inevitáveis e, especialmente, planejar
uma quantidade adequada de “trabalho e lazer” para um determinado período
de tempo. Ele disse que muitas vezes era útil exercer esforço, fazer mais do que
se “pode”, mas que não se poderia estender conscientemente as próprias
energias e capacidades até que se soubesse, através de tal exercício, quanta
energia se tinha disponível, quanta grande quantidade de energia se tinha
disponível. é a capacidade e quanta concentração alguém tem que estaria
'pronto para ser usado'. Disse que qualquer homem, em certo sentido, tinha uma
quantidade ilimitada de energia, mas que não a tinha disponível se os hábitos
adquiridos na infância não permitissem o seu gasto; hábitos de sono,
necessidades alimentares, etc. Quase todos nós fomos inconscientemente
treinados para não usar toda a nossa energia; Por causa desse treinamento foi
impossível tentar usá-lo imediatamente. Ao fazer um exercício como ‘agendar
as atividades’, foi possível descobrir muitas coisas sobre si mesmo. Era comum
um indivíduo tentar fazer muitas coisas, o que nem sempre dava maus resultados
porque ele poderia aprender: 1. que o planejamento não havia sido adequado e
2. que ele tinha mais energia do que supunha. Porém, a princípio o objetivo do
exercício era ser preciso e traçar um plano exato; Se você não conseguiu fazer
exatamente o que
48

planejado, se você fizesse mais ou menos, era preciso ‘se punir’. Perguntei-
lhe que tipo de punição e ele respondeu 'a punição deve corresponder ao crime'
e que a própria escolha da punição era outro exercício. Era importante não se
punir demais.
Quanto a viver no presente ou “viver agora”, Gurdjieff disse que poderia
dizer-me honestamente que durante um período de tempo, quando estava
fazendo alguma coisa, não tinha pensado em nada irrelevante para o que estava fazendo.
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o que eu estava fazendo, seria uma experiência de sentimento de concentração


e dedicação total ao momento. Disse que para os jovens, antes de serem
contaminados, ter uma experiência sexual poderia ser um bom exemplo de
'viver o momento', de ser 'totalmente dedicado', mas acrescentou que à medida
que se crescia de forma normal, até o sexo deixou de existir. sendo compulsivo,
a pessoa não estava completamente absorvida nisso e não controlava mais a
própria energia e atenção. Esclareço também que usei o exemplo do sexo
apenas para descrever a abordagem do que é preocupação total no momento.
Sexualmente, o processo de envolvimento era inconsciente; Na vida era
necessário atingir um grau semelhante de concentração e absorção no
momento, de forma consciente e proposital.
Como eu disse, não falo sobre essas coisas especificamente em relação a
mim mesmo ou por motivos pessoais; Mas quando perguntei se ele achava que
eu deveria fazer algum desses exercícios, ele simplesmente sorriu e disse que
quando um homem está numa horta ele pode comer vegetais por vários
motivos: porque estava com fome, por ganância ou por algum outro motivo. .
Dependia dele e de sua necessidade ou desejo por vegetais; Por outro lado,
sempre o alimentam, a ponto de deixá-lo doente se não souber quando parar.

49

Capítulo 16
No último dia em que estive em Paris, o Sr. Gurdjieff finalmente abordou o
motivo da minha visita, especificamente a minha condição ou “estado” quando
cheguei. Ele disse que nosso encontro tinha sido algo necessário e bom para
mim e que estava feliz por eu ter ido vê-lo. Quanto ao meu 'status' ele disse
que, antes de discuti-lo em detalhes, precisava saber, com certeza, se eu
poderia voltar a Paris muito em breve. Embora não tivesse como saber o quão
difícil seria, garanti-lhe que voltaria em um mês, jurando silenciosamente que
chegaria a Paris mesmo que tivesse que fazê-lo sem permissão.
Já com essa segurança, ele me disse que meu ‘estado’ ou ‘condição’ era
natural para mim, infelizmente talvez, por vários motivos, incluindo o fato de eu
ter sido ‘envenenado para a vida’ por ele e por seus ensinamentos. No entanto,
acrescentou que embora tais estados pudessem ser naturais para mim, seriam
considerados anormais por outras pessoas que até pensariam que se tratava
de uma doença. Ele disse que esses estados eram um
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forma do que ele chamou de “superexposição nervosa”, que quando eu estava muito
cansado (e ele disse que isso acontece com muitas pessoas), minha “pele” ficou
fina, por assim dizer. Perdi aquela camada protetora ou “casca” que todos
desenvolvemos à medida que crescemos. Ele disse que seria bom poder “livrar-se
da sua casca” ou “camada protetora” à vontade, mas que era necessário aprender
como e quando fazer isso e não ficar à mercê de que isso acontecesse porque você
estava sob estresse.

Ele me deu vários exercícios “secretos” (secretos no sentido de que foram


projetados apenas para mim e poderiam ser prejudiciais se eu os revelasse a outra
pessoa e ela os fizesse) e me ordenou que fizesse três coisas. Uma delas era que
ele precisava beber uma certa quantidade de bebida forte por dia, sozinho, variando
a dose de acordo com seu 'estado', então teria que aprender a julgá-las com
precisão. Ele comentou que insistiu para que eu bebesse muito durante a minha
estadia porque queria observar e determinar minha reação química à bebida forte.
A outra ordem referia que eu deveria tomar um determinado remédio diariamente e
ao retornar relataria minha reação; Ele me deu várias dezenas de comprimidos. Ele
insistiu que eu não deveria tomar mais nada, em hipótese alguma, mas que se eu
fosse forçado a fazê-lo, ele interromperia a medicação.

Ele disse que era uma pena ter que voltar ao exército justamente naquela época,
que se eu pudesse ter ficado com ele de três a seis meses, ele poderia ter me
ensinado como controlar meu sistema nervoso e meus 'estados' , mas como não
poderia ficar, teria de aprender por mim mesmo, o que, ele me avisou, poderia levar
anos.

Ele também me avisou que os exercícios que me ensinou eram muito secretos
e perigosos e que, em condições normais, não permitiria que ninguém os fizesse
sem supervisão. Ele disse mais tarde que eu deveria me lembrar disso quando ele
usou a palavra 'perigoso'

Eu quis dizer que eles poderiam causar a morte, o que poderia parecer atraente
para mim em certas circunstâncias, quando estou “à mercê” de um estado “nervoso”.
Ele me fez escrever os vários exercícios e “regras” que me deu e disse que eu
deveria memorizá-los, “gravá-los em seu cérebro” o mais rápido possível e destruir
minhas anotações.

O último aviso específico que ele me deu foi que o bem-estar que tive desde a
minha chegada a Paris duraria apenas uma semana ou dez dias, depois
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dos quais começaria a desaparecer; Foi importante que ele trabalhasse muito
durante esse curto período de tempo.
cinquenta

tempo, para consolidar o que havia obtido temporariamente e também para

'amortecer' a queda de energia que pode ser muito grave.


Após aquela última sessão, o Sr. Gurdjieff me disse que lamentava muito
não poder fazer mais no momento e que não esqueceria minha promessa de
retornar a Paris o mais rápido possível e, definitivamente, não depois de um mês. .
“Essa sua promessa”, disse ele, “é muito importante. Pode ser a diferença entre
você ter esperança ou não.
51

Capítulo 17
Antes de partir, estive num jantar onde Gurdjieff se entregou a um de seus
passatempos favoritos: incitar um dos presentes a contar uma “anedota” sobre o
encontro de Gurdjieff com um aspirante a discípulo. O homem que contou a
história teve a graça de contá-la e a história em si foi um exemplo típico do que
muitas pessoas pensavam dos métodos exasperantes e tortuosos de Gurdjieff.

Ele estava se referindo a uma mulher inglesa rica e conhecida que abordou
Gurdjieff quando, segundo seu costume, ele estava sentado no Café de la Paix
cercado por alguns de seus seguidores. A senhora inglesa apareceu sozinha e
ele a convidou para sentar-se à sua mesa. Ela falou diretamente sobre o assunto:
disseram-lhe que Gurdjieff conhecia “o segredo da vida” e veio procurá-lo com o
propósito de fazer com que ele lhe contasse qual era esse segredo. Como
incentivo, mostrou-lhe um cheque em seu nome no valor de 1.000,00

libras esterlinas que ele prometeu dar-lhe assim que revelasse o segredo.

Gurdjieff mostrou seu habitual interesse pelo cheque e então concordou em


mostrar à senhora o segredo da vida. Ele se levantou da mesa, caminhou em
direção a uma 'senhora' bem vestida que era vista diariamente andando na
calçada em frente ao café (essa era a sua 'redonda' ou 'barraca') e fazendo uma profunda
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Ele reverentemente pediu-lhe que lhe desse a honra de permitir que ele lhe
pagasse uma bebida. A senhora já o tinha visto diversas vezes e não parecia
pensar nele como um potencial cliente, mas não tendo mais nada para fazer no
momento, aceitou o convite, embora parecesse um pouco insegura com a presença
de tantas pessoas. Ele a ajudou a sentar e depois sentou-se na frente dela,
perguntou o que ela queria beber e pediu. Foi um pouco caro.
Ao receber sua bebida, Gurdjieff agradeceu novamente pela honra de sua
presença e depois disse que a tinha visto muitas vezes, que sabia que ela era uma
mulher de bom senso e de muitas realizações, então decidiu explicar algo para
dela. Ele começou dizendo a ela que, apesar de seu conhecimento e experiência,
apostava que ela não conseguia adivinhar quem ele era ou de onde vinha. A
senhora sugeriu que ela provavelmente era de algum lugar da Rússia, mas
Gurdjieff garantiu-lhe que não era esse o caso e que o que parecia ser um sotaque
russo era apenas parte de seu disfarce. Ele prosseguiu dizendo que não só não
era da Rússia, mas nem sequer era deste planeta, o planeta Terra.
A senhora não fez comentários ao ouvir isso, mas em vez disso olhou para
sua bebida, depois para Gurdjieff e depois para o resto do grupo e pareceu decidir
que continuaria a conversa em troca da bebida.
Gurdjieff continuou dizendo que ela veio de um planeta desconhecido para ela,
na verdade desconhecido para todos na Terra e foi chamado de 'Karatas'.
Como a senhora não teceu quaisquer comentários, Gurdjieff lançou-se numa
das suas longas e mundanas explicações, falando agora sobre as dificuldades que
os habitantes do planeta Karatas têm em viver na Terra. Uma das maiores
dificuldades para um homem como ele era a questão da alimentação, já que a
maior parte dos alimentos produzidos na Terra não era adequada para organismos
de outros planetas. por isso
52

Razão, continuou ele, era necessário que diariamente lhe fosse trazida uma
refeição especial do planeta Karatas, o que representava muitas dificuldades e
despesas.
A senhora terminou a sua bebida e preparava-se para sair, parecendo
completamente entediada, quando Gurdjieff lhe pediu outra bebida e garantiu-lhe
que não lhe ocuparia muito mais tempo e que a compensaria por ficar.
Convencida, ela decidiu ficar, mas sem comentar aquele óbvio
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exibição de fantasia. Dedicou-se à observação dos seus companheiros de mesa,


com a expressão clara de quem se sente associado a um grupo de ‘lunáticos’.
Então Gurdjieff perguntou se ela queria ver um pouco da comida que ele
importava diariamente de Karatas e ela encolheu os ombros. Ele então pegou um
saco de papel e tirou algumas cerejas de lá. Ele disse que embora esse “alimento”
parecesse uma planta que cresceu no planeta Terra, na verdade era muito
diferente. A senhora terminou seu segundo drinque e olhou para ele.

'? Você poderia, por favor, conceder-me a graça e ter a gentileza de me fazer
a honra de provar essa fruta magnífica e me dizer o que achou?”, disse ele.
Sem dizer uma palavra, a mulher tirou duas cerejas da mão de Gurdjieff,
colocou-as na boca e comeu-as lentamente. Ele tirou as sementes da boca e as
colocou em um prato.
Sem esconder o sarcasmo, olhou para ele e disse, devagar, suavemente e
claramente: 'Acho que são cerejas.' Então ele estendeu a mão.
Gurdjieff rapidamente colocou algumas notas na mão dela, levantou-se,
curvou-se novamente, acompanhou-a de volta à calçada, despediu-se e agradeceu
novamente por ter prestado um grande serviço a ele. Ela olhou longamente para
todos os seus companheiros, encolheu os ombros e foi embora lentamente,
embolsando o dinheiro que havia recebido.
Gurdjieff voltou-se então para a senhora inglesa, sorriu-lhe e disse
simplesmente: "O que você viu é o segredo da vida."
A inglesa olhou para Gurdjieff com desgosto, chamou-o de charlatão e foi
embora, momento em que ele caiu na gargalhada e voltou a escrever. Por incrível
que pareça, a inglesa regressou ao Café de la Paix nesse mesmo dia, entregou-
lhe o cheque, agradeceu-lhe o que tinha feito por ela e posteriormente tornou-se
uma fervorosa seguidora do seu “sistema”.
No final da história todos riam, mas um dos presentes perguntou, muito
seriamente, porque é que o conhecimento, o seu conhecimento, tinha que ser
apresentado de formas tão curiosas, secretas e tortuosas; porque não poderia
ser disponibilizado a todos, beneficiando-os e melhorando o mundo.
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Normalmente, Gurdjieff evitou qualquer discussão sobre seus métodos.


'desonesto', mas ele fez um comentário sobre o conhecimento.

Ele disse: 'Como a maioria das pessoas, você não entende a natureza do
conhecimento.

O conhecimento, como o bom champanhe francês, é muito raro. Existe apenas


uma certa dose e
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É impossível produzir mais. Se você desse uma gota de champanhe a cada


pessoa do mundo, nada mudaria, ninguém apreciaria. Mas as pessoas que entendem
o champanhe francês, quando o bebem, apreciam-no; Eles também têm dinheiro
para comprá-lo.

Mas, se todos tivessem dinheiro suficiente para tal bebida, ainda assim não a
comprariam.

Embora seja verdade o que digo, que a quantidade de conhecimento existente


é limitada, a receptividade a esse conhecimento também é limitada.' Ele se recusou
a dizer mais nada e a pessoa que perguntou apenas disse que ele permaneceu o
mesmo de antes.
54

Capítulo 18

Consegui ir a Paris antes do mês para ver novamente o Sr. Gurdjieff, mas
durante esse período comecei a sentir que de alguma forma ele sabia de antemão
exatamente o que iria acontecer antes de me ver novamente. Os detalhes não
interessam, mas entre as coisas

'Destaca-se' nesse período o fato de a recaída que ele previu ter sido muito
grave; Fiquei internado (e, por estranho que pareça, o tratamento consistia em tomar
uma boa dose diária de conhaque) e, claro, não pude tomar o remédio de Gurdjieff
por mais de dez dias. De qualquer forma, não fiquei preocupado com o remédio, pois
não me causou nenhuma reação. Continuei fazendo os exercícios que ele me
prescreveu e, de fato, passei por um período 'perigoso', uma espécie de avaliação
de mim mesmo e do mundo que me abalou profundamente e, durante esse período,
o antecipado 'desejo de morrer' foi muito forte. Uma graça salvadora durante aquele
mês foi meu ceticismo que me fez pensar
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quão sugestionável ela tinha sido quando esteve com ele em Paris. ?
Estaria eu inconscientemente produzindo as situações culminantes que ele havia
previsto? A pergunta, embora não tivesse resposta, ajudou-me a manter uma
espécie de equilíbrio e objetividade e não me preocupei muito em encontrar uma
resposta para ela.
Quando voltei a Paris, liguei para Gurdjieff e ele marcou um café para mais
tarde. Após a reunião e enquanto tomávamos café, uma senhora idosa se
aproximou de nós e começou a falar em russo. Compreendi o suficiente da
palestra para saber que se referia basicamente a problemas de saúde e
económicos e à dificuldade de conseguir comida suficiente naquela altura. Eu
sabia que o mercado negro estava florescendo e, embora houvesse comida, era
tremendamente cara.
No final do discurso, a mulher abriu um pacote embrulhado em jornal e tirou
uma pequena pintura a óleo para vermos. O Sr. Gurdjieff fez-lhe várias perguntas
sobre isso: quando ele o pintou e coisas assim e finalmente comprou dele por
vários milhares de francos. Ela agradeceu profusamente e deduzi que, graças
àquela compra, ela ainda poderia comer por mais alguns dias.

Ao nos deixar, Gurdjieff suspirou, entregou-me o quadro, pedindo-me que o


levasse para o apartamento e pendurasse no quarto que estava coberto de
pinturas semelhantes, da base ao teto. Depois de pendurar o quadro, me
perguntei se me lembrava de Jane Heap (Senhorita Quip, como ele a chamava).
Eu disse a ele que certamente me lembrava dela e ele disse: 'Sabe, senhorita.
Quip não tem simpatia pelas minhas pinturas. A última vez que ela veio eu
perguntei o que ela achava deles e ela disse que eles tinham tudo menos arte.
Miss Quip não aprecia o que eu faço.
Não pude deixar de sorrir com o comentário de Jane, mas estava interessado
no que ela diria sobre isso. Ele rapidamente fez um longo discurso sobre a arte
e o impulso criativo, apontando que era particularmente difícil para um artista
ganhar dinheiro durante a guerra e que era igualmente difícil agora que ela mal
havia terminado. Ele prosseguiu dizendo que não colecionava arte por causa de
seu amor por ela e que não o fazia apenas por generosidade e desejo de ajudar
artistas infelizes. Ele disse que era muito importante
...para aquela senhora...que alguém compraria sua arte...porque, apesar do
que a Srta. Quip, eu ou quem quer que seja, podemos pensar sobre a qualidade
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de suas pinturas, ela


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ele havia percebido com seu ser, seu verdadeiro coração, e que era muito ruim
para uma criação desse tipo que não tivesse saída; isto é, um público, um comprador.

Depois daquela 'brincadeira' ele falou mais sério. “Mas, na verdade, as pessoas
poderiam aprender com aquela senhora. Ao contrário de outras pessoas que sabem
que sou generoso e ajudarei os outros, ela nunca me pede dinheiro, só quer que eu
pague pelos seus quadros. Ela entende que algumas pessoas “intelectuais” não
entendem. Se você receber dinheiro, deverá dar algo em troca.'

Depois daquela conferência preparámos o almoço e, contrariamente ao costume,


o nosso primeiro drink foi um brinde à saúde e prosperidade do velho artista.

56

Capítulo 19

Esta visita a Gurdjieff, feita a partir do hospital graças à ajuda de um médico


militar muito compreensivo, foi muito semelhante à anterior, excepto pelo facto de
Gurdjieff ter demonstrado um interesse mais prolongado pela minha condição. Ele
disse que o fato de não ter reagido ao remédio lhe mostrava algo, que ele tinha uma
resistência enorme aos medicamentos e que, por isso, deveria evitar tomá-los sempre
que possível. Em relação ao consumo de álcool, ele recomendou que eu continuasse
a fazê-lo, mas “conscientemente”, no sentido de que eu teria que aprender a avaliar
com precisão a necessidade de álcool do meu organismo.
Ele insistiu que eu tinha essa necessidade, mas que era periódica e previu que se eu
medisse bem a necessidade, haveria períodos em que eu beberia, ou teria que
beber, grandes doses e também que haveria longos períodos em que eu não teria
que beber de jeito nenhum.; Na verdade, nessas ocasiões, ele descobriria que a
bebida poderia até ser prejudicial. “À medida que você envelhece”, disse ele, “deve
se lembrar que o corpo pode fazer muitas mudanças na química, sem que você
perceba; Pode chegar um dia em que você pare de beber completamente. Você deve
tentar viver em sintonia com seu ser físico e estar ciente de todas as mudanças em
sua própria química.'

Quando ele falou sobre os vários exercícios que me deu, fez com que eu lhe
contasse detalhadamente quantas vezes eu havia feito cada um deles e o que
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reações que ele teve em cada caso. Aí ele me disse para descontinuar todos e me
deu mais dois, segredos também. Quando comecei a fazer anotações, ele me
disse para rasgar o papel e não escrever.
'Você deve aprender estes exercícios em seu coração, para sempre', disse
ele, 'porque no futuro chegará um momento em que você precisará deles e não
terá nada, nem mesmo um pedaço de papel. Portanto, agora você deve memorizar
esses exercícios como a coisa mais importante da sua vida. Falo a verdade
quando digo isto: chegará um tempo no futuro em que, sem esses exercícios, você
morrerá. Mesmo com os exercícios será muito difícil para você viver.'
Não precisei de mais nenhum aviso, mas de qualquer forma, ele me fez repetir
detalhadamente os exercícios complicados várias vezes antes de retornar à minha
unidade (eu não ia voltar para o hospital; tive alta, mas me deram três ou quatro
dias extras para retornar à minha unidade regular, via Paris).

No dia em que eu estava saindo, o Sr. Gurdjieff me disse que provavelmente


eu nunca mais o veria. 'Como você pode ver com seus próprios olhos', disse ele,
'já estou muito cansado e sei que quando terminar meu último livro o trabalho
estará feito. Então agora posso morrer, porque a minha tarefa na vida está
chegando ao fim.' Ele olhou para mim gravemente e continuou: 'Isso também
significa que nunca poderei fazer nada por você. Eu sei que agora, no seu coração,
você já está pensando na possibilidade de ficar comigo em Paris depois de sair do
exército, mas você deve esquecer isso. Não posso mais ajudá-lo e, além disso,
você pertence ao seu próprio país, a América. Então, quando você sair do exército,
não volte para cá, mas para casa, onde você pertence e onde encontrará muito
trabalho para si e muitas experiências.'
De alguma forma, o momento não foi emocionante. Ele era muito sério e
impessoal e falava sem demonstrar qualquer sentimento; Era como se ele estivesse
pensando em voz alta.
Ele falou sobre sua morte com tanto distanciamento e de maneira tão
convincente que parecia estar falando de outra pessoa. Então ele parou de falar,
sem ter expressado nada, e fomos almoçar, na companhia de vários convidados.
Enquanto comíamos,
57
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Contei muitas histórias e, como outras vezes, nós dois rimos muito. Ele pediu
a um de seus alunos que me contasse a história de uma visita que fizera com ele
à Embaixada Americana em Paris, devido a algumas complicações na obtenção
do dinheiro do Sr.
Gurdjief. Aparentemente estava acompanhado por um grupo de estudantes,
munidos de vários documentos com os quais esperavam demonstrar que tinha
grande urgência em ir aos Estados Unidos. Ao chegarem à Embaixada, todos
foram convidados a esperar. Depois de um tempo, o Sr. Gurdjieff se levantou e
começou a andar pelo escritório, distribuindo doces (de uma sacola no bolso)
para todos os digitadores e funcionários. Aquela 'doação de doces' resultou em
uma tremenda bagunça no escritório e, claro, o policial que havia recebido o
pedido apareceu no meio disso.
Mesmo assim, foi-lhe concedido o visto, mas só depois de várias entrevistas
e com grande custo para o sistema nervoso de quem acompanhava Gurdjieff.

Gurdjieff riu alto dessa história e disse que ela provava conclusivamente que
o mundo estava louco. A única coisa que ele fez foi oferecer generosamente
alguns doces a algumas lindas garotas americanas e isso quase lhe custou o
visto.
No final do almoço, o humor de Gurdjieff mudou repentinamente e, quando
ele saiu da mesa, comecei a me preocupar com ele. Em poucos minutos ele
começou a parecer muito doente. Apesar disso, uma das mulheres sentadas à
mesa rapidamente se aproximou dele para perguntar algo sobre o trabalho que
ele estava fazendo em um de seus livros (talvez tradução). Ele se apoiou em uma
cadeira e respondeu à pergunta dela de forma lenta e concisa. Enquanto ele
falava, houve uma mudança definitiva na atmosfera da sala. Todos nós que
estávamos lá, nada menos que vinte pessoas, nos levantamos ao mesmo tempo
e esperamos em silêncio.
Estávamos todos esperando alguma coisa, eu estava fazendo isso, e os rostos
tensos dos outros indicavam que éramos um só nessa expectativa. Ao terminar
de falar com a mulher, levantou um braço e fez um gesto apontando para todos
nós, como se pedisse nossa atenção.
“Preciso fazer um anúncio”, disse ele dramaticamente, em inglês. 'Meu último
livro já está terminado, exceto pelo trabalho do editor.' Ele fez uma pausa, olhando
ao redor da sala, como se estivesse examinando cada pessoa.
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pessoa e depois continuou: 'Isso significa que meu trabalho está feito, terminado.
Isso também tem um significado muito importante para mim.
Significa que finalmente posso morrer...' houve outra pausa, mas a inflexão de sua
voz indicava que a frase não havia terminado, '...mas não apenas porque o livro
está terminado. Na vida só é necessário que o homem encontre uma pessoa a
quem possa dar o que acumula na sua vida. Quando esse receptáculo for
encontrado, então é possível morrer.' Ele sorriu benevolentemente e continuou:
'Então agora duas coisas boas acontecem comigo.
Termino o trabalho e também procuro uma pessoa a quem possa dar os resultados
do trabalho da minha vida.' Ele ergueu o braço novamente e começou a movê-lo,
desta vez com um dedo estendido, apontando ao redor da sala e então parou
quando seu dedo apontou diretamente para mim.

Houve um silêncio enorme na sala e Gurdjieff e eu nos entreolhamos, mas


mesmo assim notei que uma ou duas pessoas se viraram para olhar para mim. A
tensão na atmosfera não diminuiu até que Gurdjieff baixou o braço, virou-se e saiu
da sala. Todos ficamos paralisados por um momento e finalmente, eu

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Quebrei o aparente transe e saí da sala. Fui parado abruptamente, perto da


porta, por alguém que agarrou meu braço. Era uma mulher, uma das ‘instrutoras’.

Ele segurou meu braço com força e, vendo-me com um olhar malicioso e um
sorriso de desprezo, disse-me: '? Você nunca aprenderá, certo?

Remova meu braço suavemente. '? Que significa isso ?'

Sério. '? Qual é a sensação de ser o escolhido?' ele me processou. — Pela sua
expressão posso dizer exatamente o que você está sentindo. Eu indico para você,
...
Não ? E agora, com seu ego colossal, você sai da sala como sucessor triunfante.

Eu tive que admitir que me senti bem. Sorri em resposta, permitindo-me uma
sensação de genuíno triunfo e disse: 'Seu palpite é tão bom quanto o meu.' Então
saia do apartamento.

Deixei Paris naquela tarde e retornei ao meu posto no exército.


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Capítulo 20

De volta ao exército, eu estava pensando muito nas minhas duas visitas ao Sr.

Gurdjieff em Paris, mas devem ter se passado dois ou três dias após minha
dramática saída do apartamento antes mesmo de tentar avaliar meu relacionamento
com ele ou o significado daquele final único.
À medida que comecei a reviver o “adeus” na minha mente, fui forçado a admitir que,
pelo menos por um momento, me senti escolhido. Na verdade, eu ainda sentia isso.
Gostei do meu comportamento naquela época; Eu tinha aprendido o suficiente com
ele para ser cauteloso quando a senhora me acusava, mas o sentimento de triunfo
não mudou e fui assediado por perguntas e dúvidas. Cheguei até a fazer uma lista
de dúvidas, enquanto tentava relembrar toda a minha experiência com esse homem.
A lista começava mais ou menos assim: 1. É pelo menos possível que ele realmente
se referisse a mim como seu “sucessor”. Foi possível por vários motivos:

para. Foi realmente verdade.

b. Eu pretendia 'expor' meu ego a mim mesmo.

c. Pretendia-se produzir diversas reações nas outras pessoas presentes.

d. Foi uma grande piada para seus devotados seguidores. 2. ? E quanto à minha
qualificação para o cargo?

a.Com toda a honestidade, fui forçado a admitir que, até onde eu sabia, não
sabia em que consistia o seu 'trabalho'. ? Como eu poderia fazer isso então?

b. ? De que forma, se houver, eu era diferente dos outros membros dos seus
grupos?

Obviamente, apenas no facto de sempre me ter sentido um ‘lobo solitário’ e


nunca ter conseguido participar sinceramente nas leituras ou outras atividades de
grupo. 3. ?

Eu queria?, supondo que ele pudesse ‘continuar’ seu trabalho, fosse ele qual
fosse.

para. Sim, de certo modo. Grupos, danças e leituras não. Mas, se houvesse
alguma maneira de “excluir”, por assim dizer, o que me parecia
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valioso daquilo que achei, senão inútil, pelo menos 'incompreensível', gostaria de
poder transmiti-lo de alguma forma.
Houve mais perguntas, na verdade outras continuaram aparecendo, e houve
algumas tentativas de respostas. A resposta final apareceu alguns anos depois
entre as que listei antes; No entanto, naquela época eu estava confuso e muito
determinado a tirar essas questões da cabeça. Percebi que havia ficado
emocionado, confuso e surpreso naquele último encontro e minha determinação
resultou na decisão de combinar uma ida a Paris mais uma vez, antes de meu
retorno à América.
A guerra tinha terminado e pouco depois da última visita a Paris as duas
bombas atómicas foram lançadas sobre o Japão, para horror da maioria de nós
que estávamos no Teatro Europeu. Tal como outros soldados, tentei apressar a
minha partida e acelerar o meu regresso à América, o que foi difícil porque
embora tivesse muitos 'pontos' a favor, mais do
60

necessário para poder voltar, eu não era casado e naquela época já era
oficial e tinha comissão de campo. Homens casados e soldados rasos tinham
prioridade. No entanto, consegui entrar na lista de embarque depois de alguns
truques e escrevi minhas próprias ordens de viagem, enviando-me via Paris para
determinados negócios “oficiais”.
inexistente, o que era uma prática comum naquela época, uma vez que fazer
o «último voo» para Paris era praticamente obrigatório, embora razoavelmente
difícil de conseguir.
Como resultado de tudo isso, vi o Sr. Gurdjieff novamente, mas de uma forma
muito diferente de antes. Encontrei-o sozinho em seu apartamento. Ele abriu a
porta para mim pessoalmente de pijama. Ele me lançou o que eu só poderia
chamar de “olhar frio” e perguntou o que eu estava fazendo ali. 'Já me despedi
de você e pensei que você já estivesse na América. ? Por que você veio? Me
senti muito 'magoado' e disse que estava a caminho da América e que só tinha
vindo para me despedir. Ele me viu então, pelo menos sem hostilidade, e disse:
'Não posso me despedir de novo, isso já está feito'. Depois apertou minha mão
com atitude impessoal para a despedida final. Não disse mais nada e como ele
não tinha me convidado para entrar, me virei para sair. Ele me parou com um
gesto e disse abruptamente enquanto sorria: 'Os americanos lançaram
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bomba no Japão? Sim ?' Balancei a cabeça e continuei: '? O que você acha da
sua América agora? Eu ia tentar responder, mas ele gentilmente fechou a porta
na minha cara.

Obviamente não houve tempo para perguntas. E, parado na porta, eu sabia


que nunca mais haveria. Se eu soubesse alguma coisa com certeza em minha
vida, eu sabia naquela época: nunca mais veria aquilo. E assim foi.

Naquele exato momento, ao me afastar de seu apartamento, vi uma grande


questão pairando diante de mim: '? O que você tirou de sua associação com
Gurdjieff? ?
Como isso afetou sua vida? ? O que você aprendeu com ele? Fiz três
perguntas, mas na verdade era apenas uma e naquele momento deixei-a
deliberadamente de lado.

Definitivamente permaneceu sem resposta e continuou assim por


muitos anos, até que inevitavelmente se reafirmou.
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Capítulo 21
Quando voltei para a América, associei-me a alguns membros do grupo de
Nova York.

Além disso, como ele havia previsto, eu tinha muitas coisas para viver e
muitas experiências próprias. Mas minhas perguntas, embora eu não as deixasse
vir à tona em minha mente, estavam lá, esperando por uma resposta.
A primeira vez que tive plena consciência de que eles ainda estavam lá foi
quando o Sr. Gurdjieff morreu. A minha relação com o grupo de Nova Iorque
chegou subitamente ao fim e, como sempre, foi a atitude dos seus “discípulos”
que pareceu ter causado a minha separação de tudo o que tivesse a ver com o
seu “trabalho”. De qualquer forma, alguém conseguiu me localizar e me contou
sobre sua morte, convidando-me para participar de uma cerimônia fúnebre que
seria realizada em sua homenagem em Nova York. Não tive dúvidas para decidir
e o fiz imediatamente.
Não fui; Pareceu-me que no máximo era uma ‘honra’ vazia e, portanto,
Ele estava se referindo a mim, ele havia morrido na última vez que o vi em Paris.
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Depois desse breve despertar das minhas questões, consegui deixá-las


novamente de lado, no sentido de que não procurei encontrar respostas para elas.
Eu não conseguia deixar de lado meus pensamentos sobre Gurdjieff; na verdade,
pensava nele frequentemente, com muito carinho.

Comecei a perceber que pelo menos parte da minha mente havia retornado à
velha e bem estabelecida rotina de reverência a ele. Na verdade, ele estava ainda
mais reverente do que antes. Isto foi expresso de uma forma de não expressão, ou
seja, não mencionei o seu nome e não me identifiquei como alguém associado ao
seu trabalho, exceto nas raras ocasiões em que vi pessoas que sabiam da minha
associação com ele. Mas, inevitavelmente, uma parte inconsciente da minha mente
dividida tentou responder às minhas perguntas ou a parte delas. No entanto, houve
uma mudança importante nos meus pensamentos que “surgiu do nada” e com aquele
extraordinário lampejo de verdade que frequentemente acompanha súbitas explosões
de insight. Eu sabia que não era nem remotamente qualquer tipo de “sucessor”. Mas
mesmo esse conhecimento repentino, à medida que passou o momento da convicção
imediata, começou a me incomodar. Talvez ele fosse o sucessor e eu simplesmente
me recusasse a admitir isso. A única resposta parcial que obtive foi que, mesmo
depois de sua morte, ele continuou a exercer uma influência enorme e conflitante
sobre mim. Eu tinha aprendido o suficiente com ele sobre desonestidade (no sentido
simples e não depreciativo), inteligência e astúcia para me ver escapando de minhas
próprias dúvidas e perguntas. Contudo, gradualmente comecei a fazer sérios esforços
para pensar nele de uma forma não pessoal, para diluir, por assim dizer, a força
ainda poderosa do seu magnetismo. Comecei a ver isso de forma diferente. Mas a
'luz' ainda era muito intensa, então eu só conseguia ver as bordas do homem e de
seu trabalho.

Eu tentaria dar uma rápida olhada no homem do Prieuré, centro nervoso e


coração da sua atividade, mas naquele contexto ainda era muito forte, englobava
tudo.

Decidi trabalhar de fora para dentro. ? Como ele poderia ou deveria falar sobre
si mesmo e seu trabalho para um estranho, por exemplo? Isso acabou sendo mais
fácil e minha 'explicação', conforme pensei nisso então, foi mais ou menos assim:

Além do Instituto, em Fontainbleue, havia “grupos Gurdjieff” em Londres, Nova


Iorque, Chicago e talvez em outros lugares. Aparentemente o
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A existência desses grupos teve como objetivo a divulgação de seus ensinamentos,


eventualmente, para o mundo inteiro. Houve até
62

pequenas reuniões que não podiam ser chamadas de “grupos”, já que


geralmente não tinham líderes permanentes, em lugares tão remotos, física e
culturalmente, como o Novo México. Na ausência de grupos estabelecidos que
tivessem líderes com a aprovação do próprio Gurdjieff, essas reuniões eram
basicamente dedicadas a leituras muito regulares de seus livros, quando obtinham
dele cópias mimeografadas. Normalmente isto era feito com a autorização de
alguém como, por exemplo, um líder do grupo de Nova Iorque. Ler era o objetivo;
Não houve perguntas, comentários, exercícios, danças, etc.

Os grupos de Londres e Nova York eram mais organizados, assim como o de


Chicago por algum tempo. Neles aconteciam grupos de dança ou ginástica e até
conferências ou interpretações do ensino, realizadas pelos dirigentes. A única
coisa que estes grupos e os grupos secundários tinham em comum era a falta da
presença do Sr.
Gurdjieff e essa falta era importante. As leituras, dado o estilo de sua escrita,
tinham um certo valor pela simples razão de que a pessoa comum, por mais
interessada que estivesse no assunto, raramente conseguiria terminar de ler o livro
se fosse forçada a fazê-lo. sozinho. . De modo geral, o livro é praticamente
incompreensível na primeira leitura.
De certa forma, é mais fácil suportar a confusão em grupo e, em alguns casos, era
a única maneira de ler o livro inteiro. As instruções no início dizem que deve ser
lido três vezes e ouvi falar de grupos que alcançaram esse recorde. O livro tem um
impacto que só vem com a familiaridade; Na verdade, ele começa a ter um pouco
do poder que o homem tinha.
Mas além de ler os outros livros mais tarde, não sei que futuro haverá para os
leitores.
Na época em que estive associado a eles, a subsistência dos grupos maiores,
pelo menos, residia não apenas nas leituras e outras atividades, mas também na
sempre presente possibilidade de ver Gurdjieff pessoalmente; se conseguiram ir
para a França ou, principalmente no caso de Nova York, pela possibilidade de ele
visitá-los. Embora muitos desses grupos tivessem seguidores leais e
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queimando, nenhum deles parecia mais do que uma cópia carbono da coisa
real. Ainda assim, havia uma qualidade contagiante no homem que era
transmitida até mesmo por meio de seus escritos. Se após um período de
exposição ele e suas ideias não foram rejeitados, a aceitação assumiu uma
forma muito especial. Para seus seguidores ele se tornou um profeta genuíno,
alguma forma de Messias, se não de Deus. Aparentemente era impossível
simplesmente estar interessado. No longo prazo, acabamos convencidos ou
desinteressados, automaticamente; Suponho que isto nada mais seja do que
uma extensão dos sentimentos religiosos comuns. Em qualquer caso, seria
terrivelmente chato assistir às reuniões de Gurdjieff SEM verdadeira convicção.

? Qual era então o propósito de Gurdjieff e como ele tentou alcançar seus
objetivos?

Antes que qualquer uma dessas duas questões possa ser discutida (e muito
menos respondida), é provavelmente necessário enfatizar o fato de que ela não
tinha nenhum propósito compreensível para o ser humano médio e relativamente
satisfeito. Um pré-requisito para alcançar qualquer compreensão dos seus
objectivos e relativa aceitação dos seus meios era a insatisfação com o status
quo, num sentido pessoal, e a insatisfação ou desconfiança com o estado da
civilização que conhecemos. O objetivo juramentado, tal como aparece no livro
Tudo e Tudo, é ‘destruir’ todos os hábitos, opiniões, preconceitos, etc. que o
homem contemporâneo tem. Essa destruição foi um

63

condição necessária para a recepção e aquisição de conceitos


totalmente novo sobre as potencialidades da existência humana.
Num dos poucos comentários “políticos” que já ouvi dele, ele disse que, a
menos que a “sabedoria” do Oriente e a “energia” do Ocidente fossem reunidas
harmoniosamente, o mundo seria destruído. Pode haver muita verdade nessa
frase; De qualquer forma, dados os acontecimentos políticos do nosso tempo,
não parece especialmente radical ou incrível. Contudo, é mais difícil acreditar
que Gurdjieff sozinho detivesse a chave para um sistema ou ensinamento que
pudesse unificar o Oriente e o Ocidente. A pedra angular do seu ensinamento
era, naturalmente, que nenhum progresso humano poderia ser alcançado exceto
no nível individual. O trabalho em grupo só tem valor quando
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a sensação de que ajuda o indivíduo a alcançar a perfeição individual. O grupo,


como um todo, não faz nada, como tal.

Ele comparou a existência humana atual a uma espécie de estado larval em


desenvolvimento orgânico, proclamando que, como indivíduos, não temos ideia das
capacidades potenciais do desenvolvimento humano e que todo hábito, costume,
tradição e dogma pelos quais o homem civilizado vive é Definitivamente, não apenas
improdutivo, mas até ruim ou, pelo menos, negativo. Ele não aceitou nenhuma
religião, filosofia ou outro sistema de pensamento NA FORMA COMO SÃO
PRATICADOS; Ele disse que eles não tinham valor.

Diante desta crítica indiscutível à existência humana tal como a conhecemos,


ela não teve um grande número de seguidores. Mas você tem que lembrar que ele
não queria isso. Ele comparou, com toda a seriedade, a vida humana com a de
outras formas orgânicas, plantas ou animais.

Sendo a natureza muito pródiga, do seu ponto de vista não havia razão para
supor que uma grande percentagem dos indivíduos humanos tivesse o direito de
esperar outro destino que não o de ser fertilizante orgânico para o bem geral do
planeta. Ele admitiu que a humanidade, ao contrário das plantas e dos animais,
tinha a possibilidade de alcançar um maior desenvolvimento; de, como ele disse,
“adquirir” um quarto corpo ou alma. Mas ele não afirmou que esta promessa era
para todos, nem mesmo para os seus seguidores. Da mesma forma que cada
semente de cada flor tem a possibilidade latente de produzir outra flor, também cada
embrião humano tem a possibilidade de ‘produzir’ ou ‘adquirir’ uma alma. Em relação
a isso, é preciso ter em mente a grande quantidade de sementes que nem sequer
germinam.

Estas opiniões obviamente não são muito lisonjeiras para o ego humano,
coletivo ou individual. Ainda assim, dada a minha relação com ele, não acho que
sejam especialmente difíceis de aceitar. Existe uma lógica evidente nos ciclos da
natureza em todas as outras formas de vida: ? Por que excluir o homem ou vê-lo de
forma diferente? Uma flor, à sua maneira, pode ter consciência da possibilidade de
se abrir e talvez a semente que não germina sofra agonias inimagináveis no
processo. A maioria dos indivíduos que tiveram qualquer relacionamento com ele
ou foram expostos às suas teorias e ideias ou as rejeitaram completamente ou,
suponho, presumiram que tinham pelo menos a possibilidade de
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'florescer', devido a essa exposição; isto é, desenvolver-se ainda mais no que


poderia ser chamado de um estado propriamente humano.
64

Para termos qualquer relação com tal sistema de ideias, é óbvia a necessidade
de acreditar nestes conceitos básicos e, em algum momento da prática, aceitar a
ideia de que só temos duas escolhas possíveis: o destino de ser 'assinatura' ou
'fertilizante' ou a pequena oportunidade de atingir a maturidade. Ele disse “pequena
chance” intencionalmente, porque na natureza, sendo o que é, apenas uma
pequena porcentagem do todo tem a mais remota chance de crescimento, não
importa o quanto se deseje isso.

Se este ponto de vista ou estimativa da condição humana fosse aceite, seria


então necessário aceitar que apenas Gurdjieff tinha o método (aqui houve outro
processo de eliminação de seguidores). Se chegou a esse ponto, é difícil abandonar
a ideia de que ele tem a chave. Em outras palavras, torna-se essencial acreditar
nisso de forma total.

O mais insidioso ou estimulante, dependendo de como você o vê, é que, uma


vez exposto ao seu ponto de vista, é quase impossível refutá-lo ou opor-se a ele. ?
Quem pode dizer com certeza que a sua visão da Natureza e do lugar do homem
nela está errada? Se olharmos a natureza de forma objetiva, se estudarmos os
animais e as plantas, a evolução e encontrarmos uma lógica natural nos vários
processos de crescimento, então? Por que motivos exclui o homem, no sentido de
que ele é automática ou inerentemente diferente ou, como dizem alguns, divino?
Gurdjieff não negou o potencial humano para a “divindade” (embora não tenha
usado essa palavra), apenas disse que este tinha de ser obtido através de esforços
conscientes e do que chamou de “sofrimento intencional”, um processo que a
maioria das pessoas encara quase ao mesmo tempo. valor nominal, imediatamente
com muita reserva. A palavra sofrimento, especialmente no mundo ocidental, parece-
nos denotar automaticamente algo que deve ser evitado. O sofrimento, especialmente
o “sofrimento intencional”, segundo Gurdjieff,

não só não devia ser evitado mas, como a frase indica, devia ser procurado.

Um dos argumentos mais fortes a seu favor era que, obviamente, ele não fingia
querer salvar o mundo; Ele não se importava que todos estivessem interessados
no que ele oferecia. Na verdade, ele dizia muitas vezes que muito poucas pessoas
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poderia ser desenvolvido. É uma grande tentação incluir-se entre esses poucos.

Como a minha permanência na escola de Gurdjieff durou cerca de quatro anos,


começando quando eu tinha onze anos, não creio que possa ser considerado um
aluno convicto. Não tenho ideia se Gurdjieff considerava meu irmão, as outras crianças
ou eu como estudantes, estávamos lá por acidente. Participamos, na medida do
possível, do trabalho diário da escola, mas não éramos estudantes em nenhum
sentido. .
Não assistíamos a palestras ou leituras regulares; Simplesmente não havia regras
sobre isso e ninguém recusava a nossa presença, se quiséssemos estar lá. Mas
mesmo na minha idade eu tinha uma ideia clara de como Gurdjieff induzia “esforço
consciente” e “sofrimento intencional” em seus alunos, ou talvez devesse dizer como
ele os expôs a isso. Para a pessoa média, isso significava participar de trabalhos em
grupo em atividades físicas bastante difíceis. Poderia ser qualquer coisa, desde
construir uma casa até cuidar de um jardim e, no início, esse trabalho deveria ser feito
com consciência. Depois de um tempo, você percebeu que havia se envolvido em
situações um tanto frustrantes, devido às condições de trabalho, como ser obrigado a
trabalhar com alguém com temperamento conflitante com o seu; estar aposentado de
um emprego quando começou a gostar dele, etc. Parece que em

65

A maioria dos alunos novatos passou por um período de frustração,


propositalmente. Inevitavelmente, dada a reputação da escola e os seus objectivos
declarados, começaram a perguntar-se exactamente o que estavam a conseguir ao
fazerem apenas aquele trabalho físico. Geralmente a frustração aumentava porque
ninguém, nem mesmo Gurdjieff, respondia às suas perguntas; Foi-lhes simplesmente
dito que, por enquanto, tinham de fazer o que lhes era pedido. Quando atingiam um
certo limite de resistência, subitamente recebiam um exercício, geralmente pedindo-
lhes que se observassem enquanto trabalhavam e aprendessem mais sobre si
mesmos. Se permanecessem o tempo suficiente, eram gradualmente introduzidos no
círculo interno, onde assistiam a leituras ou palestras e participavam em exercícios,
ginásticas ou danças cujo objetivo era dar-lhes a oportunidade de praticar a
coordenação física, mental e emocional, simultaneamente.

...
Depois disso, sinceramente não sei. A maioria das pessoas que
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Eles permaneceram até então, depois começaram a ter entrevistas privadas com
Gurdjieff, de vez em quando, e não tenho ideia do que aconteceu com eles. O que
sei é que quando isso aconteceu as pessoas já eram seguidores convictos.
Convencido pelo indiscutível magnetismo extraordinário do homem. Como observou
certa vez Katherine Mansfield: “Ele sempre age precisamente quando você precisa
dele. Isso é o que é tão estranho...'

Não há dúvida de que foi assim. Não há dúvida de que Gurdjieff tinha uma
PERCEPÇÃO incrível das outras pessoas. Não era algo tão limitado quanto a leitura
de mentes ou a transferência de pensamentos. Ele parecia saber tanto sobre os
processos humanos, sobre a lógica subjacente do homem, que estava ciente de tudo
o que acontecia dentro de qualquer ser humano que observava. É o mesmo tipo de
corpo docente que um psiquiatra altamente treinado às vezes possui, embora em
grau limitado.
Gurdjieff tinha isso em grande medida e nunca imaginei que ele estivesse errado; No
meu caso ou no de outras pessoas que conheci. Foi difícil resistir a esse escrutínio
ou “poder” óbvio e, de facto, não havia razão para o fazer. Ao contrário dos relatos
que foram feitos sobre ele, não há provas de que ele alguma vez tenha feito algo a
alguém que pudesse ser considerado “mau”. O mal'

Alegadamente, isso só aconteceu devido à oposição externa e muitos de seus


alunos provocaram isso sozinhos. Não conheço nada melhor para produzir 'oposição'
e crítica num nível muito veemente do que uma atitude quase beatífica de segredo.
Seus alunos, com um sorriso superior no rosto, declararam publicamente que
finalmente haviam encontrado “a coisa real” ou “um grande ensinamento”, etc., etc.
e então, quando desafiados, parecem incapazes de explicar em que consistia ou
como funcionava. Não creio que seja “inexplicável”, mas penso que o “método” ou o
“ensino” ou o “valor” do seu trabalho não podem ser comunicados a pessoas que
ainda não o experimentaram. É basicamente uma questão de valores; Quem o elogia
sem reservas comete o erro de esquecer que não o fizeram antes e que só depois
de muitos anos de trabalho com ele é que o compreenderam. A experiência
emocional que a maioria das pessoas teve com Gurdjieff e seu trabalho não é algo
que possa ser explicado de forma lógica e convincente. Ele foi idolatrado, acreditado
e adorado ou odiado e desacreditado. Nenhuma dessas atitudes pode ser considerada
válida nem ajuda a explicá-la. Acho que provavelmente é justo dizer que ele era um
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Genuíno 'místico'. ? E o que isso significa, a menos que o misticismo tenha


alguma importância?
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Quanto aos críticos e pessoas que denunciaram Gurdjieff (e são muitos


para citar), a maioria se enquadra em uma de duas categorias: alguns se
consideravam estudantes, sem o serem, e por isso se dedicaram a criticar,
outros ficaram desiludidos, então de sendo estudantes. Os da primeira
categoria parecem tê-lo deserdado porque ele não vivia de acordo com a
sua concepção de ortodoxia. Quanto aos ex-alunos agressivos: se, por
exemplo, eu descobrir que o cristianismo me falhou, seria difícil para mim
culpar o Papa ou a Bíblia.
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Capítulo 22
Comecei a sentir que estava chegando a algum lugar com meu próprio
raciocínio. Pude até abordar a memória da minha experiência pessoal no
Prieuré, com um certo distanciamento. Algumas pessoas me encorajaram
em relação às minhas perguntas e julgamentos. Existem algumas pessoas
“bem informadas” e “sofisticadas” (Gurdjieff as chamou ironicamente de
“intelectualidade”) que sabem algo sobre Gurdjieff, por exemplo Katherine
Mansfield, A.
R. Orage e PD Ouspensky estavam associados a ele. Muitas destas
pessoas dizem, quando Gurdjieff é mencionado: “Ah, sim, esse é o homem
que matou Katherine Mansfield.” Este é um texto original e quase sempre
que outros escreveram sobre ela, a frase é quase idêntica. Parece apropriado
vê-lo de outro ponto de vista, no que diz respeito aos julgamentos que dele
são feitos.
A maioria das críticas feitas a ele ou ao seu método são curiosamente
vingativas e pessoais. Acho difícil compreender isto, pela simples razão de
que nenhuma responsabilidade pessoal poderia ser atribuída a Gurdjieff no
relacionamento.
Geralmente evitam ou ignoram esse fato, dizendo ou insinuando que ele
era tão
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'hipnótico' ou 'estimulante' (ou que havia algo em seu trabalho que o fez
irresistível) que, portanto, as pessoas não podiam escapar dele.

Admito certamente que Gurdjieff tinha um magnetismo pessoal; Por outro lado,
tornou muito difícil para a maioria das pessoas ingressar nos seus grupos. Num caso
de que me lembro claramente, um casal de meia-idade procurou-o em busca de
ajuda. O homem tinha paralisia parcial e estava implícito no seu pedido de entrada
no Prieuré que eles esperavam que o seu “trabalho” pudesse resolver esse problema.
Gurdjieff deixou-lhes perfeitamente claro, na minha presença, que nenhum aspecto
do seu trabalho poderia fazer alguma coisa sobre a condição do homem, exceto
ajudá-lo a aceitá-la; mas que ele os admitiria no Prieuré com a condição de que
entendessem que nada do que fosse feito ali ajudaria a aliviar sua paralisia. Na
verdade, no início da entrevista ele já havia se recusado a aceitá-los como alunos do
Prieuré. Somente até deixar perfeitamente clara a questão da condição física é que
ele permitiu que permanecessem.

Conheci muito bem aquele casal durante a estadia deles, quando eu tinha treze
anos. Durante algum tempo fui incumbido da tarefa de limpar os quartos deles, o que
era incomum, já que cada um limpava os seus; No caso dele abriu-se uma exceção,
por cortesia, pois o homem estava confinado à sua cadeira de rodas e a mulher
estava sempre com ele, empurrando-o para todo o lado para que pudesse pelo
menos observar o trabalho.
Eles estiveram no Prieuré por cerca de dois meses, pelo que me lembro, e notei que
a mulher parecia sentir que estava “ganhando alguma coisa” por estar lá. Não sei o
que o marido pensou e não sabia quando eles foram embora; Só sei que ela anunciou
que pretendiam continuar a trabalhar com o grupo de Nova Iorque.

Cerca de nove anos depois, quando os vi novamente. Eles fizeram um esforço


especial para me localizar e fiquei muito surpreso ao ouvi-los e fiquei feliz em vê-
los.Quando criança, eu gostava muito dos dois. Para minha total surpresa, quando
os vi em Nova Iorque, falaram de Gurdjieff com enorme ódio pessoal. Fiquei tão
chocado que mal consegui falar e não encontrei palavras para defendê-lo. Mas ouça
ambos em seu longo
68

arenga cheia de ódio, em que o resultado final era que Gurdjieff era um “falso”,
um “charlatão” e um “demônio”, principalmente porque não tinha feito nada
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para a doença do homem.


Tentei, da minha maneira muito simples de pensar, lembrá-los de que ele
os havia avisado, especificamente e na minha presença, de que nada poderia
ser feito em relação à condição física, mas poderia muito bem ter tentado
argumentar com eles em outro idioma. . O ódio simplesmente não responde ao
raciocínio. Essa foi a minha primeira experiência de choque intelectual com um
ponto de vista estritamente emocional, em relação a Gurdjieff; tão emocionante
que a razão foi completamente deixada de lado. Depois disso, tive muitos,
muitos mais.

? Por que é que mesmo agora, anos após a sua morte, as críticas contra
ele são tão totalmente emocionais e tão raramente baseadas em factos?
Para mim, isso reforçou o que Gurdjieff disse sobre quão “selvagem” era o
centro “emocional”. Na minha experiência de vida, totalmente independente de
Gurdjieff, fico repetidamente impressionado com a força das reações emocionais
das pessoas e com a fraqueza dos seus poderes de raciocínio em situações
emocionais. No caso de Gurdjieff, não creio que tenha sido o seu magnetismo
ou o seu poder que causou esta confusão. Acho que foram as expectativas das
pessoas que estavam próximas dele. Não conheço quase ninguém que tenha
conseguido abordá-lo e avaliá-lo de um ponto de vista impessoal e lógico.
Mesmo aqueles que pareciam ser admiradores imparciais (e o que pode ser um
admirador) às vezes ficavam horrorizados porque, segundo eles, ele era um
“sujo” ou
'pouco saudável'. De todas as pessoas, eu, que tive que limpar os seus
quartos durante dois anos, sei que isso poderia ser muito sujo e pouco higiénico,
de acordo com os padrões ocidentais, mas não teve grande efeito em mim. ?
O que seus hábitos sanitários tinham a ver com sua habilidade como professor?
Quando fiz essa pergunta, a resposta sempre implicou que um grande professor
deve necessariamente ser muito limpo. Isso parece equivalente a aceitar o
cristianismo somente depois de ter investigado quantas vezes Jesus Cristo se
banhou. ? Ou, afinal, “a limpeza está próxima da divindade”, como dizem? E, ?
Esse velho ditado se refere à limpeza física?

Eu disse neste livro que não é minha intenção defender Gurdjieff, mas
suponho que essa afirmação não seja totalmente verdadeira, ou pelo menos
não absoluta. Se houver uma defesa implícita contra as críticas dos seus seguidores e
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detractores, é devido à minha impaciência com a sua manifesta incapacidade de


raciocinar imparcialmente. Eles parecem ver e avaliar Gurdjieff apenas através da
névoa dos seus desejos ou esperanças e nunca com clareza. ?

É realmente culpa do professor se um aluno não tira apenas dez?

Tudo o que Gurdjieff tinha para oferecer, até onde eu sei, baseava-se em muitos
outros ensinamentos, não era necessariamente algo “novo”. A única coisa que
poderia ser considerada nova era seu método de ensino. Acho que minha pergunta
aos seus críticos deveria ser:?

Qual foi a dificuldade em aceitá-lo ou rejeitá-lo ou a seus ensinamentos?


? Por que eles tiveram que ficar tão violentos e tão envolvidos emocionalmente?
Admito desde já que estive envolvido emocionalmente com ele, como homem, e que
ele teve uma influência enorme na minha vida', mas o mesmo vale para quase todas
as pessoas que conheço bem, então? Por que ou como Gurdjieff poderia ser uma
exceção? Por outro lado, estar emocionalmente envolvido não significa que você
não perceba que esta ou aquela pessoa tem

69

hábitos ou atitudes que não gosto ou que posso até ‘desaprovar’.


Mas ? Deveria minha aprovação ou minha afeição basear-se na observação dessas
coisas? Na realidade, ? Cabe a mim APROVAR alguém?

Eu naturalmente reajo emocionalmente às pessoas. Mas essas reações não têm


o menor efeito sobre eles. Eles existem como são, do jeito que querem ou como
aconteceram, algo que não posso alterar, mesmo que quisesse. A única coisa que
posso fazer é aceitá-los ou rejeitá-los pessoalmente. A vida me parece ser uma
questão de 'presa' por sua própria natureza e se uma pessoa não é 'útil' para mim
(no sentido de que há alguma troca valiosa para nós dois, em qualquer nível), ? por
que ter um relacionamento com ela? ? Parece sangue frio? Se você quiser assim,
mas? A própria expressão “sangue frio” não é uma forma puramente emocional de
se expressar? Se fosse possível, eu faria tudo o que fosse necessário para ajudar
os meus semelhantes, (? Por que não?), mas não tome esta frase como 'altruísmo'.
Descobri, para meu pesar, que não há nada que eu possa fazer por outra pessoa;
algo que realmente ajuda você. Posso compartilhar a vida, mas sozinho
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embora seja um processo que beneficia (ou que é aproveitado). ? Existe outra maneira de
conviver com as pessoas?
70

Capítulo 23

Independentemente do que eu tenha dito em contrário, é provavelmente impossível


ficar de lado, imparcialmente, e avaliar minha experiência com Gurdjieff. Eu estava tão
envolvido com a vida do Prieuré e com ele, quando criança, que tal avaliação corresponderia
a pedir a um peixe que explicasse como a vida na água o afeta. Mesmo assim, vou tentar.

Em primeiro lugar, parece-me importante sublinhar o facto de estar basicamente


envolvido e interessado nele, no ser individual, e não no seu ensino; pelo menos de uma
forma intelectual. Por outro lado, penso que era impossível estar associado a ele, de
qualquer forma, e não ser afetado por tudo o que ele ensinava; ele incorporou seu
ensinamento. Se eu tivesse consciência de apenas um resultado permanente da influência
de Gurdjieff sobre mim, seria a consciência de um paradoxo total. A dualidade da natureza
humana (seja manifestada em mim mesmo ou nos outros) parece ser uma condição que,
graças a Gurdjieff, nunca consigo deixar de ver. O exemplo mais simples que posso dar (e
já é complexo) é que parece haver uma parte de mim que nunca cresceu e nunca crescerá.
Estou falando de crescimento no sentido normal da palavra. Atribuo isso a Gurdjieff porque
me parece que um dos seus objetivos era encorajar a retenção de uma certa ingenuidade
infantil nas pessoas. Nos seus próprios escritos ele fala da necessidade de “ser capaz de
preservar intactos tanto o lobo como a ovelha” em si mesmo. O que, traduzido de forma
geral, significaria, para mim, preservar minha “credulidade” (ou “inocência”) enquanto
adquiro “experiência” (ou “ceticismo”).

Ele dizia muitas vezes que era necessário “ter todas as ilusões” e todos os

'decepções' da vida. Quando ouvi isso na infância, pensei que significava que uma
pessoa acabaria por destruir todas as suas ilusões. Com o tempo, passou a significar outra
coisa. Não é tanto a descrição de um processo, como vejo agora, mas a descrição de um
estado de ser que deve ser mantido. Se alguém puder manter a habilidade
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Para 'ter ilusões', não importa quão cínico o intelecto possa se tornar, pode-se
experimentar a vida e abordar as pessoas com extrema receptividade. Tem a ver
com reter em si o que se poderia chamar de “credulidade total”.

Para colocar isto de uma forma mais pessoal e compreensível, eu diria que
acredito que todos sempre me dizem a verdade. Mesmo quando mentem, acredito
que dizem a verdade. Se esta parece uma frase paradoxal ou contraditória, devo
salientar que não deve ser confundida

'acreditar' com 'saber', que são duas coisas muito diferentes. O conflito resultante
entre crença e conhecimento torna-se um meio que de alguma forma produz um

'compreensão' que reside em algum lugar no meio. Para mim, o valor disto é que
quando estou em conflito sou forçado a avaliar não apenas outra pessoa, mas a mim
mesmo. É justamente graças a esse processo que estou ENVOLVIDO na vida e com
outras pessoas.

Se o processo parece inútil ou inexplicável, há muito pouco que posso dizer para
torná-lo mais claro. Parece estar relacionado com a necessidade per se de acreditar
nas pessoas, independentemente da forma como elas se manifestam, e também
com o facto de
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redescobrir continuamente o fato de que a vida (ou a natureza) é


cheio de maravilhas, o que é sempre surpreendente.

Uma das grandes dificuldades em escrever sobre Gurdjieff ou tentar descrevê-lo


é que a maioria das pessoas leva ele e seu trabalho muito a sério.

Seja a favor ou contra ele, eles fazem tudo com seriedade. Suponho que a
“seriedade” fundamental do assunto (como aperfeiçoar-se para alcançar a verdadeira
maturidade como homem ou como se quer descrever o seu trabalho) requer uma
certa gravidade, mas, talvez paradoxalmente, acredito que a crença de Gurdjieff na
o homem total e no desenvolvimento de todas as suas facetas, pressupõe que é
preciso, ao mesmo tempo, perceber o quão ridículo é o processo. Essa “seriedade”
que, nos seus discípulos, equivalia à reverência, é a principal razão pela qual
Gurdjieff tem sido centro de controvérsia entre os círculos que nele se interessavam.
Quase
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Sua filosofia sempre foi criticada como algo 'satânica' ou 'duvidosa' e ele se defendeu
dizendo que era 'um caminho verdadeiro', senão o caminho VERDADEIRO. Em
algum lugar de toda a controvérsia está o fato aparentemente invisível ou esquecido
de que, acima de tudo, Gurdjieff era um HOMEM; no sentido perfeitamente comum:
homem como nós. Quanto ao seu ensino, segundo suas próprias palavras, baseava-
se em vários outros, muito antigos e secretos. Eu não tinha inventado isso. Além
disso, por definição, ele era um “encrenqueiro”. Devido aos seus esforços para
manter viva a sua própria dualidade, resultando no conflito que ele acreditava ser
essencial para o progresso humano, deve ter havido períodos em que ele também
se levou demasiado a sério. Mesmo assim, recuperou e é por isso que a sua graça
salvadora, como homem e professor, foi o seu sentido de humor e as perspectivas
que dele resultam.

Embora seja difícil dar exemplos gerais do Método de Ensino


Gurdjieff, lembro-me de um caso que me parece abranger muitos dos aspectos da
forma como ele trabalhava:

Numa ocasião, e como parte de uma discussão geral sobre a “deterioração do


conhecimento e da ciência” no mundo moderno, Gurdjieff levantou o tema da
astrologia. Ele disse que há muitos séculos atrás ela era uma “ciência real e genuína”
e que era algo muito diferente da concepção atual dela. Como exemplo de como foi
"civilizado e incompreendido", ele disse que os signos do zodíaco eram

originalmente 'inventado' para sintetizar as características particulares


contra os quais um indivíduo teria que lutar ao longo de sua vida.

Ele disse que um indivíduo nascido sob a influência do signo de Áries, o Carneiro,
deveria lembrar que o carneiro era um símbolo das características de sua natureza
que ele deveria combater para alcançar a harmonia e o equilíbrio em si mesmo.

Nessa interpretação, Escorpião (a fêmea mata o macho após o acasalamento)


poderia ser interpretado como um signo “assassino”, embora não no sentido físico.
Ele disse que Peixes e Gêmeos eram obviamente dois signos duplos.
Em Peixes é uma dualidade em oposição, dois peixes amarrados, como aparecem
em algumas gravuras e pinturas antigas, mas lutando para romper o vínculo; Em
outras palavras, os nascidos em Peixes devem lutar em
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contra a tendência de se dividirem dentro de si. Pelo contrário, Gêmeos representa


uma dualidade cooperativa e teve que lutar para não se fechar nela.
em

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Sim e separe-se dos outros. Sagitário teve que lutar contra sua destrutividade (a
flecha apontando para o mundo)...etc. O método de usar a astrologia era, então,
descobrir o que o signo simboliza na mente e relacioná-lo com características naturais.

Gurdjieff não discutiu detalhadamente todos os signos, mas sugeriu que alguém
poderia descobrir, por si mesmo, o que o signo simbolizava ou representava, na
forma de características (ou compulsões) que se tem e contra as quais se deve lutar
durante toda a vida. o que poderia ser chamado de “obstáculos integrados” na própria
natureza e que faziam parte da chave para o “autoaperfeiçoamento” ou o próprio
crescimento.

Obstáculos que foram NECESSÁRIOS no caminho do desenvolvimento.


Ele acrescentou que, como era habitual em todas as grandes ciências antigas, a lição
nunca era dada com clareza, mas que era necessário fazer um esforço para
compreendê-la e que grande parte do problema da astrologia residia na interpretação
pessoal dela. seu sinal.

Voltando a Áries, como um bom exemplo, ele disse que não só as pessoas
nascidas nesse signo teriam que lutar contra a sua tendência de “bater na parede”
em diversas circunstâncias, mas que isso dependeria da sua interpretação do
comportamento do carneiro. e a análise e compreensão das formas como esse
comportamento compulsivo se manifestou neles. Ou seja, o signo era uma chave,
uma indicação, para todas as pessoas nascidas sob ele, mas como cada pessoa é
diferente, individualmente, era necessário que elas descobrissem por si mesmas de
que forma específica o signo se manifestava no seu caso.

Ele observou que na busca e análise individual e particular de tais características,


geralmente seria possível encontrar uma pista se fossemos capazes de observar,
objetivamente, aquilo a que normalmente nos ligamos. Ele disse que embora fosse
muito difícil observar preconceitos pessoais e “características agradáveis” com
verdadeira objetividade, era muito necessário fazê-lo para se avaliar corretamente.
Neste, os outros
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Eles poderiam ser úteis, pois, através de suas reações, poderíamos observar o efeito
que causamos neles devido às nossas próprias manifestações RECORRENTES.
Uma maneira de descobrir dentro de nós aquelas coisas às quais estamos apegados,
das quais gostamos e das quais nos orgulhamos (embora talvez totalmente
inconscientes disso), é através da frequência com que elas se manifestam
externamente, em nossas relações com outras pessoas. . Tais manifestações
recorrentes podem ser a primeira pista das nossas ‘vaidades’, que devem ser
interpretadas em relação às características do nosso signo astrológico.

Na tentativa de dar um exemplo hipotético e de fácil compreensão, ele disse que


se um indivíduo, ao lidar com os outros, observasse uma insistência recorrente em
'fazer as coisas do seu jeito' e essa pessoa nascesse sob o signo de Áries, as
implicações eram muito óbvios. Tive que aprender a não insistir, de forma consciente.
Se um Peixes fosse

'insistente' também, essa insistência deve ser interpretada como 'unilateral' e


pode ser necessário aprender, conscientemente, a 'insistir' com a outra metade da
sua natureza.

Se uma pessoa nascida sob o signo de Áries puder aprender a não ser agressivo
em suas relações com outras pessoas (assumindo que já percebeu que o faz), terá
aprendido, no mínimo, que existe a possibilidade de não ser agressivo em suas
relações. esforços em direção ao outro.desenvolvimento de si mesmo. Qualquer
manifestação RECORRENTE (todo hábito inconsciente) é,
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necessariamente, uma forma de cegueira que se repete e impede, pela sua


própria operação, a atividade consciente.

Ao narrar essa conversa muito geral, em relação ao “trabalho” ou “método” de


Gurdjieff, parece-me que se pode concluir que é um bom exemplo do seu ensino.
Fundamentalmente, parece-me que a discussão enfatiza a necessidade de produzir
atritos constantes dentro de si, o que, em geral, foi a base do seu método; qualquer
coisa que mantivesse a panela fervendo. Qualquer coisa, incluindo astrologia.

As instruções simples que ele deu naquela discussão sobre astrologia e os


signos do Zodíaco foram para observarmos as coisas sobre nós que “amamos”,
sejam elas manifestações físicas, emocionais ou mentais;
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compulsões, hábitos ou características (ele deu todos esses termos). Se alguém “amasse”
as próprias mãos, como característica física, isso era uma pista de certo tipo; Tinha algo a
ver com o uso deles. Se alguém 'amou' ou

Eu 'gostei' de sua propensão para a eloquência, essa era outra pista. Se alguém
... por diante.
amou ou sentiu orgulho de ser sempre “honesto”, outra pista, e assim
Havia pouca coisa que parecesse uma resposta nisso. Ele repetiu inúmeras vezes que
não há outras respostas além daquelas que você mesmo encontra.

Fazendo uma afirmação final sobre Gurdjieff como professor, diria que ele era sem
dúvida um fanático, no sentido de que, por mais consciente que fosse, o seu sentido de
dedicação à divulgação do seu método deve ser considerado compulsivo. (Ele disse que
nasceu no dia 1º de janeiro, caso queira praticar astrologia).

Considerá-lo compulsivo produz automaticamente um paradoxo. O seu método


baseava-se em tornar-se 'consciente', em vez de ser 'conduzido', 'puxado' ou 'forçado' e
por isso somos forçados a perguntar: ? Então por que ele ensinou? Um homem totalmente
consciente, consciente, por exemplo, de que só pode realizar ou resolver o seu próprio
destino, ?

Você dedicaria sua vida a tentar ensinar outras pessoas? Posso apenas reiterar a
minha convicção de que ele tinha absolutamente que ser professor; que ele foi, portanto,
uma espécie de messias autocriado sem poder evitá-lo e isso me parece finalmente levá-
lo a um nível muito humano.

Não importa quão desapegado você possa ter sido, quão


ENVOLVIDO teria que ser como TENHO QUE ENSINAR.

Além disso, como se fosse puxado por um impulso magnético, alguma força superior
a ele, sua atividade primária desenvolveu-se, a longo prazo, na América.
Isso, parece-me, revelou-se imensamente apropriado; ? Onde mais existe uma busca por
Deus, por uma autoridade, por um guia, que se expressa tão abertamente e manifesta
uma “necessidade” tão desesperada? É claro que também houve um interesse real na
França e na Inglaterra, na Rússia e na Alemanha, mas parece significativo que, na maior
parte, os seus seguidores verdadeiramente fervorosos estivessem nos Estados Unidos.
'Procura e encontrarás'. Um professor PRECISA de alunos, o próprio Gurdjieff seria o
primeiro a apontar isso. Parece-me que ele fez um trabalho único para quem PRECISA.
Obviamente era uma necessidade especial. Ele era um homem
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'especial' também. Um último texto de Gurdjieff: “É muito importante encontrar a


própria vocação na vida. Só assim é possível realizar o próprio destino.' Sem dúvida
encontrou a vocação certa PARA ELE. Só posso presumir que ele também percebeu
seu destino.
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EPÍLOGO

Poucos dias depois de terminar o manuscrito anterior, reli, graças a um


acidente fortuito, as seguintes passagens de 'Tertium Organum':

'Em toda a natureza viva (e talvez também naquela que consideramos inerte) o
AMOR é a força motriz que incentiva a atividade criativa nas mais diversas direções.

Na primavera, com o primeiro despertar das emoções do amor, o


os pássaros começam a CANTAR e a CONSTRUIR SEUS NINHOS.

Um positivista tentaria, é claro, explicar isto de forma muito simples: a canção


funciona como uma atração entre homens e mulheres, ou algo parecido. Mas mesmo
um positivista não estaria em posição de negar que há muito mais canto do que o
necessário para “a continuação da espécie”.
É claro que para um 'canto' positivista

É um simples “acidente”, um resultado “secundário”. Mas na realidade pode ser


que este canto seja A FUNÇÃO PRINCIPAL DE UMA DADA ESPÉCIE, a
concretização da sua existência, o propósito que a natureza persegue ao criar aquela
espécie e pode ser que este canto seja NECESSÁRIO, não tanto para atrair fêmeas,
como que para ajudar a harmonia geral da natureza, que raramente vemos e com
sentidos imperfeitos.

Assim, neste caso, observamos que o que parece uma função colateral do amor,
do ponto de vista do indivíduo, pode servir como função básica para a espécie.

Além disso, ainda não nasceram quaisquer passarinhos: não há sequer qualquer
sinal deles, mas, de qualquer forma, são construídas “casas” para eles. O amor
inspira esta orgia de atividades e o instinto a dirige, porque é necessário, do ponto
de vista da espécie. No primeiro despertar do amor este trabalho começa. O mesmo
desejo cria uma nova geração e as condições em que ela viverá. Um mesmo desejo
impulsiona a atividade criativa em todas as direções, une os casais para o nascimento
da nova geração e os faz CONSTRUIR e CRIAR para essa mesma geração futura.
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Observamos a mesma coisa no mundo dos homens: também aí o amor é uma


força criativa. E a atividade criativa do amor não se manifesta apenas em uma direção,
mas em muitas. É certamente provável que através do estímulo do amor, EROS, a
humanidade desperte para o cumprimento da sua FUNÇÃO PRINCIPAL, sobre a qual
nada sabemos, mas que em raros casos percebemos em vagos vislumbres.

Mas mesmo sem nos referirmos ao propósito da existência da humanidade, dentro


dos limites do que é conhecido, devemos reconhecer que toda a actividade criativa da
humanidade resulta do amor. NOSSO mundo inteiro gira em torno do amor, que é o
seu centro.

O amor desenvolve no ser humano características que ele mesmo não conhecia.
No amor há muito da Idade da Pedra e das Bruxas do Sábado. Por não

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A menos que haja amor, muitos homens não podem ser induzidos a cometer um
crime, a serem culpados de traição, a reviver em si mesmos sentimentos que
pensavam terem morrido há muito tempo. Uma quantidade infinita de egoísmo e
vaidade está escondida no amor. O amor é a força poderosa que arranca todas as
máscaras e os homens que fogem do amor o fazem para preservá-las.

Se a criação, O NASCIMENTO DAS IDEIAS, é a luz que vem do amor, então


essa luz vem de UM GRANDE FOGO. Nesse fogo que arde eternamente e no qual a
humanidade e o mundo inteiro se purificam incessantemente, todas as forças do
espírito humano e dos gênios evoluem e se refinam. E talvez, certamente, seja desse
mesmo fogo ou através de sua ajuda que nascerá uma nova força que libertará das
cadeias da matéria quem a segue para onde ela leva.

Falando literalmente e não figurativamente, pode-se dizer que o amor, sendo a


emoção mais poderosa, revela na alma do homem todas as suas qualidades patentes
e latentes. E

Pode também revelar aquelas NOVAS potencialidades que ainda hoje constituem
o objeto do ocultismo e do misticismo; o desenvolvimento de poderes na alma
humana, que estão tão profundamente ocultos que para a maioria dos homens até a
sua própria existência é negada.
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No amor o elemento mais importante é AQUELE que NÃO É, aquilo que não
existe NO

O ABSOLUTO, do ponto de vista materialista e mundano.'

Estas palavras de Ouspensky não só tocaram profundamente o meu ser, como


também têm o toque da verdade final. Eles também explicam, para mim, as causas
do conflito que existiu em certa época entre ele e Gurdjieff. No início do interesse de
Ouspensky pelas 'idéias' de Gurdjieff, Gurdjieff disse-lhe que se ele, Gurdjieff,
'soubesse tanto' quanto Ouspensky, sem dúvida teria sido um grande professor.
Essa frase me intrigou muito, mesmo depois de Gurdjieff ter me explicado diversas
vezes que ‘o conhecimento é uma presença QUE PASSA’.

Embora Ouspensky soubesse, com sua mente, que “o amor é a força poderosa
que arranca as máscaras e os homens que fogem dele o fazem para preservá-las”,
Gurdjieff o COMPREENDEU. A diferença entre conhecimento e compreensão, em
nossa época, é algo semelhante à diferença entre saber fazer uma bomba atômica e
utilizá-la. Gurdjieff usou tudo o que sabia porque entendia o que sabia.

Ouspensky, comparativamente, só conseguia comunicar-se a nível intelectual;


Seus livros, quando os lemos, são muito mais interessantes do que qualquer livro de
Gurdjieff. Porém, esse fato não lhes confere automaticamente maior CONTEÚDO.

Pode haver muitos dos “discípulos” de Gurdjieff que podem, ou podem, sentir
que eu os satirizei nas minhas recordações da sua vida.
Não lhes peço desculpa pelo que disse sobre o seu comportamento, o comportamento
dos seres humanos, submetidos ao impacto de um ser humano indiscutivelmente
extraordinário que OS AMAVA, não pode ser previsto nem é importante.

O que eu SABIA quando criança, começo a ENTENDER quando adulto. Gurdjieff


PRATICOU o amor de uma forma que todos desconhecemos: sem limites.

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No sentido gurdjieffiano, “ser ou não ser” não é uma questão vital. É uma
declaração preliminar sobre uma decisão necessária. Tendo
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conhecida por Gurdjieff, só existe uma resposta possível e, portanto, a própria


questão deixa de existir.

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