MESSILAT YESHALIM – O CAMINHO DOS RETOS

filhos dos homens o que eles não sabiam, mas para lembrá-los do que já é conhecido
por eles e está publicado entre eles. Porque você não encontrará na maioria das minhas
palavras, mas coisas que a maior parte da humanidade conhece e com as quais não está
satisfeita.
O escritor diz: Compus esta obra não para ensinar às pessoas o que elas não sabem, mas
para lembrá-las daquilo que já sabem e que lhes é muito familiar. Pois você encontrará
na maioria das minhas palavras apenas coisas que a maioria das pessoas já conhece e
das quais não tem dúvidas.
Só que a maioria deles é publicada e ao contrário do que você deu é visível para todos,
então o desconhecimento deles é muito grande e o esquecimento é grande. Portanto, não
há benefício para as coletas deste livro em lê-lo uma vez, porque já é possível que o
leitor não encontre coisas novas em sua mente depois de lê-lo, o que não era E antes de
sua leitura, mas um pouco. Mas o benefício vem de repetir e perseverar. Porque ele será
lembrado dessas coisas que são esquecidas pelos seres humanos na natureza, e ele
colocará no coração o seu dever que ele ignora.
Mas de acordo com a sua familiaridade e na medida em que a sua verdade é evidente
para todos, também a sua negligência é muito prevalente e o esquecimento deles é
muito grande. Portanto, o benefício a ser obtido deste livro não vem de uma única
leitura, pois é possível que o leitor aprenda pouco que já não soubesse. Em vez disso, o
benefício obtido [deste livro] vem da revisão e do estudo diligente. Pois [então] ele será
lembrado dessas coisas que, por natureza, as pessoas tendem a esquecer e ele colocará a
sério os deveres dos quais se esconde.
E você verá, se olhar para o presente na maior parte do mundo, porque a maioria dos
homens perspicazes e perspicazes colocará a maior parte de sua observação e análise na
sutileza da quantidade e profundidade da pesquisa de cada pessoa. depende da
inclinação de sua mente e de seu desejo natural.
Se você refletir sobre a situação atual na maior parte do mundo, verá que a maioria das
pessoas de inteligência rápida e mentalidade aguçada dedicam a maior parte de seu
pensamento e interesse às sutilezas da sabedoria e à profundidade da análise; cada
homem de acordo com sua tendência intelectual e desejo natural.
Porque há quem vai trabalhar muito no estudo da saúde e da natureza, e outros vão
dedicar toda a sua energia à arte e à engenharia, e outros ao artesanato. E outros entrarão
mais no santuário, imaginamos, para aprender a sagrada Torá. Alguns deles na confusão
das leis, alguns deles no midrash, alguns deles nas decisões das leis.
Existem aqueles que trabalham muito no estudo da criação e da natureza. Outros
dedicam todos os seus estudos à astronomia e à matemática, ou às artes. Existem outros
que se aproximam mais do sagrado, nomeadamente, o estudo da sagrada Torá. Entre
estes, alguns se ocupam com análises haláchicas, outros com Midrash, outros com
decisões jurídicas.
No entanto, haverá poucos desta espécie que estudarão e aprenderão sobre as questões
da integridade do trabalho, sobre o amor, sobre o medo, sobre o apego e sobre todas as
partes do hassidismo. E não porque essas coisas não sejam inúteis para eles, porque se
você lhes perguntar, cada um deles dirá que esta é a grande coisa inútil. E que ele não
finja ser sábio, que ele seja verdadeiramente sábio, que todas essas coisas não se tornem
claras para ele.
Mas poucos são aqueles que dedicam pensamento e estudo à questão da perfeição do
serviço [divino]: sobre o amor, o medo, o apego e os outros ramos da piedade. Isto não
é porque eles não considerem essas coisas como fundamentais. Pois se você perguntar a
eles, cada um responderá que isso é de extrema importância e que é inimaginável
alguém ser considerado verdadeiramente sábio se não tiver compreendido
completamente esses assuntos.
Porém, o que eles não vão dar uma olhada é por causa da publicação da maioria das
coisas e de sua simplicidade para eles que não verão necessidade de perder muito tempo
olhando para elas.
Pelo contrário, a sua falta de lhe dedicarem mais atenção decorre do facto de ser tão
familiar e tão evidente para eles que não vêem necessidade de gastar muito tempo com
isso.
E o aprendizado dessas coisas e a leitura dos livros não permanecerão nesta espécie,
porque mesmo aqueles que não têm sabedoria são tão magros e estão perto de serem
rudes.
[Consequentemente] este estudo e a leitura de livros deste tipo são deixados para
pessoas de inteligência não tão aguçada, quase estúpida.
que você os verá prestando atenção a tudo isso e não se afastará disso, até que, de
acordo com o costume do mundo deles, quando você vir alguém que é benevolente,
você não poderá deixar de sussurrar. Julgue-o pela grosseria do intelecto.
Você encontrará esse tipo de pessoa diligente em tudo isso, sem se afastar, até que a
situação chegue ao ponto em que, se alguém vir uma pessoa engajada na piedade, não
poderá deixar de suspeitar que ela pertence àqueles de inteligência estúpida.
E ainda assim os resultados desta prática são muito ruins para os sábios e para os
insensatos, porque faz com que tanto isto como aquilo falte a verdadeira piedade e será
muito caro. Mande-o para o mundo.
As consequências desta situação são muito nefastas tanto para quem possui sabedoria
como para quem não a possui. Pois isso faz com que ambos os tipos faltem à verdadeira
piedade, tornando extremamente raro encontrá-los em qualquer lugar do mundo.
Porque será perdido para os sábios, para os poucos que o procuraram, e será perdido
para os insensatos, para os poucos que o alcançaram.
Está ausente dos sábios devido à sua reflexão insuficiente sobre ele, e da mesma forma
para os não-sábios devido à sua compreensão insuficiente dele.
Até que a maioria da humanidade perceba que a piedade depende de recitar muitos
salmos e confissões muito longas, jejuns duros e batismos no gelo e na neve, tudo isso é
um absurdo. Um mar em que o intelecto não descansa e a mente não descansa.
A situação chegou ao ponto em que a maioria das pessoas imagina que a piedade
consiste em recitar muitos salmos, confissões muito longas, jejuns difíceis e imersões
em gelo [água] e neve - todas são coisas incompatíveis com o intelecto e nas quais a
razão não consegue encontrar a paz.
E a verdadeira piedade, desejada e agradável, está longe da imagem de nossas mentes.
Porque é uma coisa simples, Malta Dla Ramya Alah Dainish, você não sabe
Assim, a verdadeira piedade que é aceitável e apreciada está longe do que nossas
mentes nos concebem. Pois é óbvio que “aquilo que uma pessoa não sente
responsabilidade de fazer, não ocupa lugar na sua mente”.
E por outro lado, seus primórdios e alicerces já estão fixados no coração de todo homem
honesto, se ele não lidar com eles, verá seus detalhes e não os conhecerá, passará por
cima deles e não os sentirá.
Embora os primórdios e fundamentos da [piedade] já estejam implantados no coração
de cada pessoa honesta, ainda assim, se ele não se dedicar ao seu estudo, encontrará
seus ramos, mas não os reconhecerá e os pisará sem perceber que está está fazendo isso.
Ele viu que as palavras de piedade e as coisas de temor, amor e pureza de coração não
são coisas impressas em uma pessoa até que ela precise dos meios para comprá-las. Mas
os filhos do homem os encontrarão em si mesmos, assim como encontrarão todos os
seus movimentos naturais, como o sono e o amanhecer, a fome e a saciedade, e todos os
demais movimentos legais em sua resposta. Mas é certo que precisam de meios e
truques para comprá-los.
Observe que questões de piedade, medo e amor [a D'us] e pureza de coração não são
coisas inatamente implantadas em uma pessoa pelas quais ela não precisaria de meios
para adquiri-las, como sono e vigília, fome e saciedade, e todas as outras respostas.
naturalmente implantado em nossa natureza. Pelo contrário, certamente é necessário
empregar meios e estratégias para adquiri-los.
Nem os perdedores para eles, que os mantêm longe do homem, ganharão força, e não
lhes faltarão meios de manter os seus perdedores afastados.
Também não faltam fatores prejudiciais que distanciam uma pessoa deles, mas
correspondentemente também não faltam maneiras pelas quais esses obstáculos podem
ser afastados.
Se sim, por que você não precisará perder tempo nesta revisão para saber a verdade das
coisas e saber como comprá-las e mantê-las. De onde vem essa sabedoria no coração do
homem se ele não a pede.
Se sim, então como pode alguém não precisar dedicar tempo a este estudo – para
conhecer a verdade sobre estes assuntos e aprender os meios para adquiri-los e cumpri-
los? De onde virá essa sabedoria no coração de uma pessoa se ela não a busca?!
E como a necessidade da integridade do trabalho e o dever de sua pureza e limpeza, que
é menor do que estes, certamente não é nada desejada, mas é cansativa e uma
abominação, pois o Senhor requer todo coração e todo criador de pensamentos Ele
entende (Dahi 1 Kah)
Visto que é clara para todo homem sábio a necessidade de perfeição do serviço divino, e
a necessidade de sua pureza e limpeza, pois sem isso certamente não é aceitável de
forma alguma, mas antes é repulsivo e desprezado, pois "o Senhor sonda todos os
corações e discerne todas as imaginações dos pensamentos [se você O buscar, Ele será
encontrado por você; mas se você O abandonar, Ele o rejeitará para sempre]” (I
Crônicas 28:9 ) .
O que responderemos no dia do julgamento se negligenciarmos esta referência e
negligenciarmos um assunto que nos é tão imposto que é a raiz daquilo que o Senhor
nosso Deus pede ao nosso povo
O que responderemos no dia da repreensão se tivermos sido negligentes neste estudo e
abandonado aquilo que nos compete a ponto de ser a coisa principal que o Senhor nosso
D'us exige de nós?
É possível que a nossa inteligência se canse e labute em investigações que não
empreendemos, em discussões que não nos deram frutos e em julgamentos que não nos
pertencem. Pois bem, e o que devemos ao nosso Criador é um grande dever, vamos
deixar isso para o hábito e deixar isso para a mitsvá dos homens instruídos
É concebível que esforcemos nossas mentes e trabalhemos em investigações lógicas às
quais não somos obrigados, em discursos cortantes que não produzem frutos e em leis
que não são relevantes para nós - e aquilo que é uma dívida tão grande para com nosso
Criador, nós abandoná-lo ao hábito e entregá-lo à prática mecânica?!
Se não olharmos e vermos o que é o verdadeiro medo e quais são os seus ramos, como
poderemos comprá-lo e como poderemos escapar da vaidade mundana que o esquece
dos nossos corações. Você não vai esquecer e ir embora, embora soubéssemos que era
seu dever.
Se não olharmos e analisarmos o que é o verdadeiro medo de D'us e quais são seus
ramos, como poderemos adquiri-lo? E como podemos nos salvar das vaidades
mundanas que fazem com que o nosso coração se esqueça delas?! Será que não será
esquecido e desaparecerá, embora reconheçamos a sua necessidade!
Da mesma forma, o amor, se não tentarmos estabelecê-lo em nossos corações pelo
poder de todos os meios que nos levam a ele, como o encontraremos em nossos
corações?
Da mesma forma, por amor a D'us – se não nos esforçarmos para implantá-lo em nosso
coração através de todos os meios que levam a isso, como ele existirá dentro de nós?!
De onde vem a viscosidade e o fervor em nossas almas, bendito seja Ele e Sua Torá, se
não nos curvarmos à Sua grandeza e à Sua exaltação, que dará origem em nossos
corações à viscosidade desta
De onde virá o apego e a paixão em nossas almas ao bendito D'us e Sua Torá se não
dermos atenção à Sua grandeza e exaltação que instila em nossos corações esse apego?
Como nossa mente será purificada se não nos esforçarmos para limpá-la da sujeira que a
natureza física lhe impõe, e todas as dimensões que precisam ser, por assim dizer,
corretas e retas e. Quem será corrigido e quem será corrigido se não prestarmos atenção
e não formos meticulosos com muitos detalhes.
Como purificaremos nossos pensamentos se não nos esforçarmos para limpá-los das
imperfeições que a natureza física lhes incutiu?! E o que dizer de todos os nossos traços
de caráter, que também precisam de tanta retificação e correção. Quem irá corrigi-los e
quem irá retificá-los se não os atendermos e não formos excessivamente meticulosos
nisso?!
Caso contrário, se olhássemos para o assunto como uma referência verdadeira,
descobriríamos que é verdade e nos beneficiaríamos, e o ensinaríamos a outros e os
beneficiaríamos também. Foi o que disse Salomão ( Provérbios 2:4 ): Se pedires como
dinheiro e como tesouros, o buscarás, pois entenderás o temor de Deus.
Se realmente examinássemos o assunto, descobriríamos a verdade disso, beneficiando-
nos e ensinando-o a outros para beneficiá-los também. Isto é o que Shlomo disse: “Se
você procurar isso como prata e procurá-lo como um tesouro enterrado, então você
entenderá o temor de D'us” ( Mishlei 2:4-5 ).
Ele não diz que você entenderá a filosofia, que entenderá um traço, que entenderá a
medicina, que entenderá as leis, que compreenderá os caminhos, mas que compreenderá
o temor de Deus! Pois você, que entendeu a visão, deveria pedi-la como dinheiro e
procurá-la como tesouros. Portanto, naquilo que nossos antepassados nos ensinam e
naquilo que é publicado, todo homem de conhecimento tem um caminho geral.
Ele não disse "então você entenderá a filosofia; então você entenderá a astronomia;
então você entenderá a medicina; então você entenderá as decisões legais; então você
entenderá as leis" - mas sim "então você entenderá o medo de D'us"! Veja daqui que
para compreender o medo de D'us deve-se procurá-lo como prata e procurá-lo como um
tesouro enterrado. Será então suficiente o que nos foi ensinado pelos nossos
antepassados e o que é familiar a qualquer pessoa observadora num sentido geral?
Ou, aquele que encontra tempo para todas as outras partes da revisão e para esta revisão
não haverá tempo.
É concebível que encontremos tempo para todos os outros ramos de estudo, mas não
para este estudo?
Por que uma pessoa não estabeleceria horários para reduzir esse consumo se ela é
forçada a dedicar o resto do seu tempo à pesquisa ou a outros negócios?
Por que não deveria um homem reservar para si, pelo menos, horários fixos para este
estudo, se ele é forçado, durante o resto do seu tempo, a dedicar-se a outros estudos ou
assuntos?
E aqui a escritura diz ( Joyb 20, 20 ): O temor do Senhor é sabedoria, e nossos rabinos
disseram ( Shabat não ): Eles são um, pois na língua grega eles estão ligados a uma
sabedoria e só ela é sabedoria , e certamente não existe ninguém chamado sabedoria A
que não há referência.
Eis que as escrituras dizem: "Tema a D'us - isto é sabedoria" ( Jó 28:28 ). Nossos Sábios
de abençoada memória comentaram (Shab 31b), "'Hen' [sugestões para] 'um', pois em
grego 'um' é designado como 'Hen'". Veja, esse temor a D'us é considerado sabedoria - e
somente isto é [verdadeira] sabedoria. E certamente aquilo que não requer investigação
não pode ser chamado de “sabedoria”.
Mas a verdade é que, porque é necessário um grande conhecimento de todas essas
coisas para conhecê-las na verdade e não pelo lado da imaginação e da falsa crença,
tudo o que é necessário para comprá-las e Ele realizar.
Na verdade, é necessária uma grande quantidade de análise em todas essas coisas para
que sejam conhecidas de verdade, não como imaginação e lógica ilusória. Quanto mais
adquiri-los e alcançá-los.
E quem olhar para eles verá que a piedade não depende daquelas coisas que pensam os
fanáticos tolos, mas das palavras de verdadeira integridade e grande sabedoria.
Aquele que contempla estas questões verá que a piedade não depende daquelas coisas
que os tolamente piedosos pensam, mas sim da verdadeira perfeição e grande sabedoria.
É o que Moisés, nosso rabino, que a paz esteja com ele, nos ensinou quando disse
(Deuteronômio 12:12 ): E agora, Israel, o que o Senhor teu Deus te pede, pois se ele vir
o Senhor teu Deus, você ande assim em seus caminhos e ame-o e sirva ao Senhor seu
Deus com todo o seu coração e com toda a sua alma, para guardar a mitsvá Deus e suas
leis.
Isto é o que Moshe, nosso professor, que a paz esteja com ele, nos ensina dizendo: "E
agora, Israel, o que o Senhor teu D'us pede de você, senão que você tema ao Senhor seu
D'us para andar em todos os Seus caminhos, e amá-Lo e servir ao Senhor teu D'us com
todo o teu coração e toda a tua alma, para guardar as mitsvot (mandamentos) de D'us e
Seus estatutos..." (Dt 10:12 ) .
Aqui ele incluiu todas as partes da integridade da obra da serpente para que seu nome
fosse abençoado, e são elas: o temor, o andar em seus caminhos, o amor, a integridade
do coração e a guarda de todos os mandamentos.
Aqui ele abrangeu todas as divisões de perfeição do serviço divino que é desejável ao
bendito D'us. Eles são: temor [a D'us], andar em Seus caminhos, amor [a D'us],
sinceridade e observância de todos os mandamentos.
O medo é o medo de sua exaltação, bendito seja aquele que teme diante dele como teme
diante de um grande e terrível rei, e se envergonha de sua grandeza por cada movimento
que ele passa a ser Noé, todo aquele que está em sua palavra diante dele em oração ou
em seus negócios em sua Torá.
Medo [de D'us] - este é o medo da exaltação de D'us, ou seja, que alguém tema diante
Dele como temeria diante de um grande e terrível rei, sentindo-se envergonhado por Sua
grandeza antes de fazer qualquer movimento diante Dele. Ainda mais quando falamos
diante Dele em oração ou estudamos Sua Torá.
Andar nos seus caminhos inclui todas as questões de retidão e justiça. E foi isso que o
falecido disse ( Shabat 13 ): O que é misericórdia para você, misericórdia, etc. E tudo
isso inclui que a pessoa conduzirá todos os seus caminhos e todos os tipos de ações de
acordo com o que é certo e moral.
Andar em Seus caminhos – isso inclui todas as questões de retidão e correção de traços
de caráter. Isto é o que nossos sábios de abençoada memória explicaram (Shab.133b)
"assim como Ele é misericordioso, seja também misericordioso..." O princípio geral de
tudo isso é que alguém conduza todas as suas características em toda a variedade de
suas ações. de acordo com o que é justo e ético.
E todos os nossos sábios, os que partiram ( Avot PBV ): Tudo o que é glorificado por
seu autor e glorificado por ele pelo homem, consideremos: tudo o que visa o propósito
do verdadeiro benefício, consideremos, que a força do A Torá nasceu e a irmandade dos
estados foi estabelecida.
Nossos sábios de abençoada memória resumiram este ditado: “[qual é o caminho
adequado que uma pessoa deve escolher para si mesma?] Tudo o que é harmonioso para
quem o faz e harmonioso para outras pessoas” (Pirkei Avot 2:1 ) . Isto é, aquilo que leva
ao objectivo da verdadeira beneficência, nomeadamente, o fortalecimento da Torá e a
promoção da fraternidade social.
Amor: Que o amor se estabeleça no coração da pessoa por quem ela será abençoada, até
que sua alma seja despertada para trazer paz de espírito diante dela, assim como seu
coração é despertado para trazer paz de espírito a seu pai e sua mãe, e ele lamentará se
isso estiver faltando da parte dele ou dos outros e terá ciúmes disso e ficará muito feliz
quando fizer algo a respeito.
Amor - aquele que implantou em seu coração o amor por D'us, até que sua alma seja
movida a fazer o que Lhe agrada, assim como seu coração é movido a fazer o que
agrada a seu pai e sua mãe. Ele ficará magoado se ele ou outros falharem nisso. Ele será
zeloso por isso e sentirá grande alegria em fazer algo assim.
A integridade do coração é: deixe o trabalho estar diante dele, ele será abençoado com a
pureza da intenção, deixe-o ser apenas para o propósito do seu trabalho e não para
qualquer outro propósito.
Sinceridade - que o serviço diante do D'us abençoado seja feito com pureza de motivo,
ou seja, apenas por causa de Seu serviço e não por qualquer outro motivo.
E está incluído no fato de que ele será completo em seu trabalho e não como uma
páscoa em ambos os ramos ou como uma mitsvá erudita do povo, mas que todo o seu
coração será dedicado a isso.
Isso também inclui que alguém seja devotado de todo o coração em seu serviço, e não
como alguém que “oscila entre dois lados” (Reis 18:21), ou como alguém que age fora
da rotina habitual. Antes, que todo o seu coração seja dedicado a isso.
Observância de todas as mitsvot: de acordo com o seu significado, entendemos:
observância de todas as mitsvot em todas as suas regras e condições.
Observar todos os mandamentos – como as palavras indicam, ou seja, observar todos os
mandamentos na sua totalidade, em todas as suas regras e condições detalhadas.
E eis que todas essas regras exigem um grande fariseu. E descobri para nossos últimos
sábios que essas peças estavam incluídas em um pedido e outra parte é mais específica e
organizada de acordo com o grau que é necessário para comprá-las corretamente. E isso
é o que eles disseram em Barita, criado em diferentes lugares no Shas e um deles em um
capítulo diante de suas mãos (Trabalho estrangeiro, página 20), esta é sua tradução :
Eis que todos esses princípios gerais requerem uma longa explicação. Descobri que
nossos sábios de abençoada memória abrangeram todas essas divisões [do serviço
divino] em palavras diferentes, organizadas de acordo com a ordem dos passos
necessários para adquiri-las adequadamente. Foi ensinado em um Beraitha e citado em
vários lugares do Talmud. Um deles está no capítulo "antes de suas festas" ( Avodah
Zara 20b ): ["você deve se proteger de todo mal" - Devarim 23:10 ...]
Daí o Rabino Pinchas ben Yair disse:
"Daqui derivou o Rabino Pinchas ben Yair:
A Torá traz cautela,
A Torá traz à vigilância;
Cuidado leva à agilidade,
A vigilância traz ao zelo;
Agilidade leva à limpeza,
O Zelo traz para a Limpeza;
A limpeza leva ao celibato,
A Limpeza traz à Separação;
o celibato traz pureza,
A separação traz à Pureza;
A pureza leva à castidade,
A Pureza traz à Piedade;
O cristianismo leva à humildade,
A piedade traz à humildade;
A humildade leva ao medo do pecado,
A humildade traz ao medo do pecado;
O medo do pecado leva à santidade,
O medo do pecado traz à santidade;
A santidade traz às mãos do Espírito Santo,
A santidade traz ao Espírito Santo,
O Espírito Santo traz à mão a ressurreição dos mortos.
e o Espírito Santo traz ao Reavivamento dos Mortos”.
E eis que, com base nesta aliança, concordei com este meu amigo para aprender por
mim mesmo e lembrar aos outros as condições do trabalho completo para os seus
diplomas. E explicarei em cada um deles suas características e suas partes ou detalhes,
como comprá-lo e quais são seus perdedores, e como se proteger contra eles. Porque
invocarei a ele e a todos os que nele encontram descanso, para que aprendamos a ver o
Senhor nosso Deus e não esqueçamos dele o nosso dever para com ele, e que a
severidade da natureza vagueie. e a contemplação elevar-se-á acima da nossa memória e
acordaremos para a mitsvá que está sobre nós.
Com base nesta beraitha me comprometi a compor esta obra; ensinar a mim mesmo e
lembrar aos outros as condições do serviço perfeito de acordo com seus níveis
adequados. Esclarecerei a natureza de cada um deles, suas divisões e detalhes, a forma
de adquiri-lo, seus fatores prejudiciais e a forma de precaver-se contra eles, para que eu
e quem mais achar agradável o leiamos para aprender a temer o Senhor nosso D'us, e
não esquecer nosso dever para com Ele. Aquilo que a fisicalidade natural se esforça
para remover de nossos corações, a leitura e a reflexão nos lembrarão e nos despertarão
para aquilo que nos foi ordenado.
E Deus estará conosco em nosso fracasso e protegerá nossos pés de uma armadilha. E
que nosso filho se levante no arco do poeta amado ao seu Deus ( Salmos Poe ): Ensina-
me, ó Senhor, o teu caminho, andarei na tua verdade, meu coração está unido para ver o
teu nome. Sim, sim, haverá um testamento.
Que D'us seja nossa confiança e guarde nossos pés de tropeçar ( Pv. 3:26 ), e que se
cumpra em nós o pedido do salmista, amado de seu D'us: "Ensina-me, ó D'us, os teus
caminhos; eu andarei neles." a tua verdade: faze com que o meu coração tema o teu
nome” ( Sl 86.11 ).
Capítulo 1
À luz de todo o dever do homem em seu mundo,
o fundamento da piedade e a raiz do trabalho sincero é que fique claro para o homem
qual é o seu dever em seu mundo e por que ele precisa servir O mar do seu olhar e sua
carranca em tudo o que ele trabalhou todos os dias de sua vida.
O fundamento da piedade e a raiz do serviço perfeito [a D'us] é que o homem esclareça
e perceba como verdade qual é a sua obrigação em seu mundo e para o que ele precisa
para direcionar seu olhar e sua aspiração em tudo o que ele trabalha. todos os dias de
sua vida.
E isso é o que nossos sábios nos ensinaram, sua lembrança para bênção é que o homem
não foi criado exceto para deleitar-se em Deus e desfrutar Dele Sua Shekinah, que é o
prazer verdadeiro e eterno E é a maior de todas as inovações você pode encontrar. E o
lugar desse refinamento é verdadeiramente o outro mundo, porque é aquele criado na
preparação necessária para isso.
Eis que o que nossos sábios, de abençoada memória, nos ensinaram é que o homem foi
criado exclusivamente para deleitar-se em D'us e obter prazer no brilho da Shechiná
(presença divina). Pois este é o verdadeiro deleite e o maior prazer que pode existir. O
lugar deste prazer é, na verdade, em Olam Haba (o Mundo Vindouro). Pois foi criado
expressamente para esse fim.
Mas o caminho para alcançar a província do nosso desejo é este mundo. E isto é o que
eles disseram em memória da bênção ( Avot 4 ): Este mundo é como um vestíbulo
diante do mundo vindouro.
Mas o caminho para chegar ao nosso “porto desejado” ( Sl 107.30 ) é este mundo. Isto é
o que disseram nossos sábios de abençoada memória: “este mundo é como um corredor
diante do Mundo Vindouro” ( Avot 4:16 ).
E os meios que levam o homem a esse propósito são as mitsvot que Deus, bendito seja o
Seu nome, ordenou. E o lugar para cumprir a mitsvá é apenas este mundo. Portanto, o
homem foi colocado neste mundo no início para que por meio desses meios disponíveis
aqui ele pudesse chegar ao lugar que lhe foi preparado, que é o outro mundo, para viver
lá com o bem que foi comprado para ele por estes meios. E foi isso que eles disseram, a
sua lembrança da bênção ( Erubin 221 ): hoje para fazer o seu trabalho e amanhã para
receber o seu salário.
Os meios que levam uma pessoa a esse objetivo são os mandamentos que o bendito D'us
nos ordenou. O lugar para cumprir esses mandamentos é apenas neste mundo. Portanto,
o homem foi colocado primeiro neste mundo para que através destes meios preparados
para ele aqui, ele possa chegar ao lugar preparado para ele, ou seja, o Mundo Vindouro,
para lá ser saciado com o bem que adquiriu através destes significa. Isto é o que nossos
sábios de abençoada memória disseram “hoje para fazê-los e amanhã para receber sua
recompensa” ( Eruvin 22:1 ).
E quando você olhar para o assunto, verá que a verdadeira perfeição é somente a adesão
a ela que será abençoada, e foi isso que disse o rei Davi (Salmo 11): E eu sou o
parentesco de Deus me sinto bem. E ele diz (ibid. 27): Uma coisa que pedi a Deus é que
pedirei para sentar na casa de Deus todos os dias da minha vida, etc., porque só isso é o
melhor. E toda essa extravagância que os filhos dos homens achavam boa, não passa de
vaidade e equívoco.
Quando você examinar mais profundamente o assunto, verá que a verdadeira perfeição
reside apenas no apego a D'us. Isto é o que o Rei David disse : "Mas quanto a mim, a
proximidade com D'us é o meu bem" ( Sl 73.28 ) e "uma coisa pedi a D'us: que eu
busque, que eu possa habitar na casa de D'us todos os dias". da minha vida,
contemplar a delícia de D'us...” ( Sl 27.4 ). Pois somente isso é o bem, enquanto
qualquer coisa além disso que as pessoas considerem boa é, na verdade, vazio e
inutilidade equivocada.
É verdade que quando uma pessoa tem direito a esse favor, é apropriado que ela
trabalhe primeiro e se esforce para adquiri-lo, e se ela se esforçar para cumpri-lo, será
abençoada com o poder de ação. nascer é o ponto e elas são as Mitsvot.
Para que uma pessoa alcance este bem, é apropriado que primeiro ela se esforce
arduamente para adquiri-lo, ou seja, se esforce para se apegar ao abençoado D'us através
do poder das ações cuja consequência é este fim. Essas ações são os mandamentos.
E eis que seu santo nome é abençoado para um homem em um lugar onde muitos o
afastam de onde ele será abençoado, e são os desejos amargos que se ele continuar após
eles, eis que Ele se afasta e se afasta do verdadeiro bem
O Santo, bendito seja Ele, colocou o homem em um lugar onde os fatores que o
distanciam do bendito D'us são numerosos. Estas são as concupiscências físicas que, se
ele for atraído por elas, eis que ele se afasta e se afasta cada vez mais do verdadeiro
bem.
E descobrimos que ele está verdadeiramente colocado no meio da poderosa guerra, pois
todos os assuntos do mundo, sejam bons ou ruins, eis que são provações para o homem,
os pobres por um lado e os ricos por outro. Por um lado, é uma questão do que Salomão
disse (Provérbios 3): Antes de me sentar e comer, e disse: Quem é o Senhor, e antes de
herdar, e roubar , etc. A paz de um lado e o tormento do outro, até que a guerra o
enfrente e as suas costas.
Assim, vemos que o homem está verdadeiramente colocado no meio de um campo de
batalha violento. Pois todos os assuntos deste mundo, sejam para o bem ou para o mal,
são provações para o homem. Pobreza de um lado versus riqueza do outro. Isto é como
Shlomo disse: “Para que eu não me sacie e te negue, e diga: Quem é D'us? Ou para
que eu não seja pobre e roube...” ( Pv. 30:9 ). Tranquilidade por um lado e sofrimento
por outro, até que a batalha seja travada contra ele pela frente e pela retaguarda.
E se ele se tornar um soldado e vencer a guerra por todos os lados, ele será o homem
completo que será capaz de se apegar ao seu criador e sair deste corredor e entrar no
salão em busca de luz na luz da vida.
Se ele for um homem de valor, emergindo da batalha vitorioso em todas as frentes - ele
será o "Adam HaShalem" (homem completo/perfeito) que merecerá se apegar ao seu
Criador e emergirá deste corredor para entrar no palácio para iluminar na Luz da Vida
(eterna).
E como o jovem que venceu sua aflição e seus desejos e se distanciou daqueles que o
afastaram do bem e tentou se apegar a ele, ele o alcançará e será feliz com isso.
Na medida em que ele conquistou suas inclinações e concupiscências, e se distanciou
dos fatores que o distanciam do bem, e se esforçou para se apegar a D'us, nessa medida
ele o alcançará e se regozijará nele.
E se você se aprofundar no assunto, verá que o mundo foi criado para uso do homem.
Na verdade, aqui está ele com um grande peso. Porque se o homem continuar atrás do
mundo e se afastar do seu criador, eis que ele estraga, e o mundo estraga com ele. E se
ele se controlar e se apegar ao seu criador e usar o mundo apenas para ser uma ajuda ao
trabalho do seu criador, ele ascende e o próprio mundo ascende com ele. Porque aqui há
uma grande ascensão para toda a criação, sendo servos de todo o homem, que é
santificado na sua santidade, será abençoado.
Se você examinar mais profundamente o assunto, verá que este mundo foi criado para
uso do homem. Mas, eis que o homem está em um grande equilíbrio. Pois se ele é
atraído pelo mundo e se distancia de seu Criador, eis que ele se corrompe e corrompe o
mundo com ele. Mas se ele governa a si mesmo e se apega ao seu Criador, e usa o
mundo apenas como uma ajuda para servir o seu Criador - então ele se eleva e eleva o
mundo com ele. Pois todas as criações são grandemente elevadas quando servem ao
“Adam HaShalem” (homem inteiro/perfeito) que é santificado com a santidade do
bendito D'us.
E é como disseram nossos sábios, sua lembrança da bênção em relação à luz que o
Santo derramou, abençoado seja para os justos, e isto é para sua língua (Feriado 12):
Este é o Santo, abençoado é os justos, felizes, como se diz ( Provérbios 13 ): A luz dos
justos se alegrará.
Isto é como o que nossos sábios de abençoada memória disseram a respeito da luz que
D'us guardou para os justos ( Chagiga 12a ): "quando D'us viu a luz que Ele guardou
para os justos, Ele se alegrou, como está escrito: 'a luz do o justo se alegra' (
Provérbios 13:9 )" .
E com relação à construção do lugar que Yaakov tomou e onde seus mais velhos
disseram ( Hulin Tzev ): Rabi Yitzchak disse: Ele ensina que eles estavam todos
reunidos em um lugar e cada um era um. No entanto, sobre mim o justo descansará sua
cabeça.
E a respeito das “pedras do lugar” que Yaakov pegou e colocou sob sua cabeça, o
Midrash diz (Chulin 91b): “Rabi Yitzchak diz: ‘isto nos ensina que eles se reuniram em
um lugar, cada um dizendo: deixe o homem justo deite sua cabeça sobre mim'".
E eis que, neste ponto, eles se lembraram da bênção no Midrash Kohelat (Rava, 7) que
eles disseram, esta é a linguagem deles: Veja a obra de Deus, etc. (Eclesiastes 7), na
hora em que o Santo , bendito seja Ele, pegou o primeiro homem, pegou-o e colocou-o
de volta em todas as árvores do Jardim do Éden e disse-lhe: veja Minhas ações são
como são lindas e lindas, e tudo o que criei para você eu criei , conceda que sua mente
não estrague e destrua meu mundo.
Nossos sábios nos despertaram para este princípio fundamental no Midrash Kohelet
dizendo: “veja a obra de D'us”. ( Eclesiastes 7:13 ), "quando o Santo, Bendito seja,
criou Adão, tomou-o e levou-o a passar diante de todas as árvores do Jardim do Éden e
disse-lhe: 'vede quão belos e excelentes são minhas obras. Tudo o que Eu criei, eu criei
para o seu bem. Tenha cuidado para não se corromper e destruir o Meu mundo.'"
Afinal de contas, o homem não foi criado para a sua condição neste mundo, mas para a
sua condição no próximo mundo, mas a sua condição neste mundo é um intermediário
para a sua condição no próximo.
O princípio geral desta questão: o homem não foi criado para o seu estado neste mundo,
mas sim para o seu estado no Mundo Vindouro. Apenas que o seu estado neste mundo é
um meio para o seu estado no Mundo Vindouro, que é o seu propósito final.
Portanto, você encontrará as palavras de nossos sábios, sua memória para abençoar
muitos, tudo em um estilo, comparando este mundo ao local e tempo de preparação, e o
próximo mundo ao local de preparação Ha e à ingestão do que já está preparado, e foi o
que disseram, este mundo é como um vestíbulo, como disseram em memória da bênção:
hoje para fazê-los e amanhã para receber o seu salário (p. "7 b ). Aquele que trabalhou
na noite de sábado comerei no sábado. Este mundo é como a terra seca, e o outro mundo
é como o mar, etc. (Kar 1). E são muitos neste caminho.
Portanto, você encontrará muitas declarações de nossos sábios, de abençoada memória,
todas em linhas semelhantes, comparando este mundo a um local e tempo de
preparação, enquanto o próximo mundo é comparado a um local de descanso e de
comer o que já foi preparado. Por exemplo, eles disseram: “este mundo é como um
corredor” ( Avos 4:16 ), como escrevi anteriormente; “hoje pelo seu desempenho e
amanhã [por receber a sua recompensa]…” ( Avodah Zara 3a ); “Aquele que
trabalhou na sexta-feira comerá no sábado” (Kohelet Raba 1:15); “este mundo é como
a costa e o outro mundo como o mar” e muitas outras afirmações na mesma linha.
E você verá na verdade que ninguém pode acreditar que toda a criação do homem é para
a sua condição neste mundo, porque o que é a vida do homem neste mundo, ou Ele é
aquele que está verdadeiramente feliz e em paz neste mundo. Os dias dos nossos anos
são setenta anos, e se em valor oitenta anos, e muitos são trabalhos e tristezas ( Salmos
30 ),
Na verdade, você pode ver que nenhuma pessoa racional pode acreditar que o propósito
da criação do homem é a sua existência neste mundo. Pois qual é a vida do homem
neste mundo? Quem está verdadeiramente feliz e contente neste mundo? "Os dias da
nossa vida são 70 anos, e se pela força, 80 anos, ainda assim o seu período é apenas
trabalho e angústia" ( Sal. 90: 10 ).
Em muitos tipos de tristeza e doença e dor e problemas, e depois de tudo isso, a morte.
Um em cada mil de mim não descobrirá que o mundo lhe proporcionou verdadeiro
prazer e paz. E ele também, se chegar aos cem anos, já passou e está vazio do mundo.
Quantas espécies de angústias e doenças, dores e fardos, e depois de toda aquela morte!
Não se encontra um em mil a quem este mundo tenha concedido muitos prazeres e
verdadeiro contentamento. E mesmo tal pessoa, se atingir a idade de cem anos, já [é
como alguém que já] passou e desapareceu do mundo.
E não mais do que isso, se o propósito da criação do homem tivesse sido para as
necessidades deste mundo, não haveria necessidade de ele ser preenchido com uma
alma tão importante e superior que custaria mais caro do que os próprios anjos.
Além disso, se o propósito da criação do homem fosse para o bem deste mundo, não
teria sido necessário imbuí-lo de uma alma tão elevada e exaltada, maior ainda que a
dos próprios anjos.
Porém, como não é encontrado, não há paz de espírito em todos os prazeres deste
mundo. E é isso que aprendemos a lembrar para a bênção no midrash Kohelat, esta é a
língua deles ( Eclesiastes 6 : E a alma não será preenchida, uma parábola com a qual o
assunto é semelhante, a Ironi que se casou com uma filha de Go, se ele traz para ela
tudo do mundo, nada importa para ela, que ela é filha de um rei. Assim é a alma, se
você trouxesse para ela todas as delícias do mundo, ela não teria nada, ora, já que ela é
uma das mais altas.
Especialmente quando a alma não encontra satisfação alguma em todos os prazeres
deste mundo. Isto é o que nossos sábios nos ensinam no Midrash Kohelet: "'mas a alma
não será realizada' ( Kohelet 6:7 ) - A que isso é análogo? Ao caso de um camponês
comum que se casou com a filha do rei. Mesmo que ele Se você trouxesse para ela tudo
o que a aldeia possuía, isso não seria nada para ela. Pois ela é filha do rei. O mesmo
acontece com a alma, se você trouxesse para ela todos os prazeres deste mundo, eles
não seriam nada para ela. Pois ela é de mundos superiores" (Kohelet Raba 6:7).
E assim nossos rabinos disseram em lembrança da bênção ( Avot 4 ): Da sua
necessidade você foi criado e da sua necessidade você nasceu. Porque não existe alma
que ame este mundo, mas que esteja bastante enojada com ele. Se assim fosse,
certamente o Criador não seria abençoado com saúde com o propósito de ser contra a lei
e ser taxado por ela.
Da mesma forma, nossos sábios de abençoada memória nos ensinaram: “contra a tua
vontade você foi formado, e contra a sua vontade você nasceu” ( Avot 4:22 ). Pois a
alma não ama este mundo de forma alguma. Pelo contrário, despreza-o. Se assim fosse,
certamente, o Criador, bendito seja o Seu Nome, nunca teria criado algo com um
propósito que fosse contra a sua natureza e desprezado por ela!
Mas a saúde do homem, pela sua condição no mundo vindouro. E, portanto, esta alma
foi dada nele, porque é digna de trabalhar, e nela o homem poderá receber o seu salário
no seu lugar e no seu tempo, de modo que não haverá nada comparado à sua alma como
uma nuvem. mas bastante amoroso e gentil da parte de Mena, e isso é simples.
Pelo contrário, a criação do homem foi para o seu estado no mundo vindouro. Portanto,
esta alma foi colocada nele, pois convém à alma servir a D'us; e através dela um homem
será recompensado no tempo e lugar apropriados. Assim, este mundo não será algo
desprezado pela sua alma, mas sim amado e querido por ela. Isto é evidente.
E eis que, depois de sabermos disso, imediatamente entendemos a severidade da mitsvá
sobre nós e o valor do trabalho em nossas mãos, pois estes são os meios que nos levam
ao despojo A verdadeira morte, sem a qual nada pode ser alcançou.
Eis que depois de saber de tudo isso, perceberemos imediatamente a grave obrigação
dos mandamentos sobre nós e a preciosidade do serviço Divino que está em nossas
mãos. Pois estes são os meios que nos levam à verdadeira perfeição. Sem eles, este
estado não será alcançado de forma alguma.
E, no entanto, sabe-se que não há propósito que venha a não ser pela força de reunir
todos os meios que foram encontrados e que foram utilizados para alcançá-lo. E de
acordo com o poder dos meios e da sua utilização, assim será o propósito deles nascido.
E cada pequena diferença que se encontra nos meios, você examinará com certeza sua
origem quando chegar o momento do propósito que nasce da coleção de todos, como
escrevi, e isso claro
Sabe-se que um propósito não é alcançado sem a contribuição combinada de todos os
meios encontrados e empregados para alcançá-lo. De acordo com a capacidade dos
meios e a sua utilização será a consecução do propósito resultante e qualquer ligeiro
desvio encontrado nos meios utilizados será muito perceptível no resultado final
derivado das suas contribuições combinadas. Isto é evidente.
De agora em diante, é certo que a precisão que será exigida no assunto das Mitsvot e do
trabalho, deverá ser para fins de precisão, pois as escalas de ouro são precisas e as
pérolas são muito preciosas, porque a sua geração nasceu em a integridade do preço
verdadeiro e eterno de que não há preço mais alto do que ele.
É óbvio, portanto, que devemos ser meticulosos ao máximo na forma de observância
dos mandamentos e no serviço a D'us, assim como os mercadores de ouro e pedras
preciosas são meticulosos com a máxima precisão ao pesá-los devido ao seu valor
precioso. . Pois os frutos dos mandamentos são a verdadeira perfeição e a preciosidade
eterna da qual não há nada mais precioso.
Fomos feitos para usar uniformes, porque a essência da realidade do homem neste
mundo é apenas guardar os mandamentos, trabalhar e resistir ao teste.
Para resumir o que aprendemos, o [propósito] primário da existência do homem neste
mundo é unicamente cumprir os mandamentos, servir a [D'us] e resistir às provações.
E os prazeres do mundo não são dignos dele, exceto apenas ajuda e assistência para que
ele possa ter paz de espírito e recuperar sua mente para que possa voltar seu coração
para este trabalho.
Os prazeres deste mundo só devem ser usados para auxiliá-lo e assisti-lo, para que ele
tenha tranquilidade e paz de espírito, a fim de libertar seu coração para este serviço que
lhe cabe.
E, de fato, cabe a ele que todo o seu apelo seja apenas para o Criador, abençoado ele
seja, e que ele não tenha outro propósito em cada ação que fizer, seja pequena ou
grande, exceto aproximar-se dele, ele será abençoado, e para quebrar todas as barreiras
que se interpõem entre ele e sua vontade, aqui estão todas as coisas das trevas e aquele
que depende delas, até que ele continue depois dele. Ele será abençoado como ferro
novamente A pedra-pomes.
Assim, é apropriado que toda a inclinação de um homem seja unicamente para o bendito
Criador e que todas as suas ações, grandes ou pequenas, não tenham outro propósito
senão aproximar-se de D'us, bendito seja Ele, e quebrar todas as barreiras que o separam
de D'us. seu Mestre, que são todas as questões da fisicalidade e as coisas que delas
dependem, até que ele seja atraído para o abençoado D'us como o ferro é atraído por um
ímã.
E tudo que puder pensar que ele está no meio dessa proximidade, irá persegui-lo e irá
segurá-lo e não irá soltá-lo.
E qualquer coisa que ele considere ser um meio para se aproximar de D'us, ele irá
persegui-lo, agarrá-lo e não deixá-lo ir.
E tudo o que se possa pensar ser motivo para isso, fugirá dele como se foge do fogo, e
como se diz (Salmos 10): A minha alma se apega a ti, porque te apoiarei.
E qualquer coisa que ele considere prejudicial a isso, ele deve fugir disso como alguém
foge do fogo, semelhante ao que está escrito: "A minha alma se apega a ti, a tua mão
direita me sustenta" ( Sl 63.9 ).
Como o seu regresso ao mundo é apenas para esse fim, imaginamos, para conseguir esta
proximidade, libertando a sua alma de todos os seus obstáculos e perdedores.
Pois a sua vinda a este mundo é apenas para este propósito, ou seja, para atingir esta
proximidade, resgatando a sua alma de qualquer obstáculo e prejuízo que lhe seja
causado.
E eis que, depois que conhecemos e ficou claro para nós a verdade desta regra, temos
que investigar seus detalhes de acordo com seus graus, desde o início do assunto até o
seu fim, como foi Ram Rabino Pinchas ben Yair em seu artigo que já mencionamos
antes, e são eles: cautela, presteza, limpeza, celibato, pureza, piedade, obediência. Ah,
você verá O pecado e o santo.
Eis que depois de termos conhecido este princípio geral e esclarecido sua veracidade,
devemos investigar seus detalhes, de acordo com suas etapas, do começo ao fim como o
Rabino Pinchas ben Yair dispôs em seu ensinamento que trouxemos na introdução.
Esses passos são “vigilância”, “zelo”, “limpeza”, “separação”, “pureza”, “piedade”,
“humildade”, “medo do pecado”, “santidade”.
E agora vamos lutar uns contra os outros no céu.
Agora vamos esclarecê-los um por um, com a ajuda de D'us.
Capítulo 2
À luz da religião da prudência
, o ponto da prudência é que uma pessoa seja cuidadosa em suas ações e assuntos, ou
seja, ela observa e supervisiona suas ações e seus caminhos. Ei, os bons são se não, pois
eu deixou sua alma ao perigo da perdição segura e pacífica e ele não caminhará cego no
caminho de seu pé no escuro.
A ideia de vigilância é ser cauteloso com suas ações e assuntos, ou seja, contemplar e
vigiar suas ações e caminhos, sejam eles bons ou maus; não abandonando sua alma ao
perigo da destruição, D'us não o permita, e não seguindo o curso do hábito como um
homem cego na escuridão.
E isso é algo que os sábios certamente irão adorar. Porque depois que uma pessoa tem
sabedoria e sabedoria para se salvar e escapar da destruição de sua alma, como ela pode
querer tirar os olhos de sua salvação,
A razão certamente obriga isso. Pois depois que uma pessoa tem conhecimento e razão
para se salvar e escapar da destruição de sua alma, como é concebível que ela cegasse
voluntariamente seus olhos para não se salvar?!
Não há pior preço barato e embriaguez do que isso, com certeza. E aquele que o faz, eis
que é menor que as feras e os animais cuja natureza é preservar-se, e por isso fugirão e
evitarão tudo o que lhes pareça prejudicial.
Certamente não há degradação e tolice pior do que esta. Quem faz isso é inferior às
feras e animais selvagens cuja natureza é proteger-se, escapando e fugindo de tudo o
que lhes parece prejudicial.
E aquele que anda no seu mundo sem considerar se o seu caminho é bom ou mau, aqui
está ele como Suma caminhando na margem do rio cujo perigo é certamente grande e o
seu mal está mais próximo do que a salvação e Porque, no entanto, a falta de proteção
face à cegueira natural ou face à cegueira voluntária é o fechar dos olhos por escolha e
desejo, um e o mesmo.
Aquele que caminha em seu mundo sem considerar se seus caminhos são bons ou maus
é semelhante a um cego caminhando à margem de um rio. O seu perigo é certamente
muito grande e a sua calamidade é mais provável do que a sua fuga. Pois a negligência
em se proteger do perigo devido à cegueira natural e a negligência devido à cegueira
intencional, nomeadamente fechar os olhos por escolha e desejo, são a mesma coisa.
E eis que Jeremias lamentava a maldade dos seus contemporâneos por terem os rostos
infectados com a praga desta medida, cujos olhos foram cegados pelas suas ações sem
que os seus corações vissem o que são: fazer ou abandonar?
Jeremias lamentaria a maldade da aflição de seus contemporâneos com a doença dessa
característica. Eles fechariam os olhos para suas ações, não se esforçando para
considerar o que estavam fazendo, se deviam fazer ou deixar de fazê-lo.
E ele disse deles ( Jeremias 8 ): Não há ninguém que se sinta consolado pelo seu mal
para dizer, etc. Todos eles voltaram à sua corrida como um cavalo correndo em batalha.
A respeito deles ele disse: “ninguém se arrepende de sua maldade, dizendo: O que eu
fiz? Cada um correndo para seu próprio caminho, como o cavalo corre para a batalha”. (
Jeremias 8:6 )
E aqui estão eles, que foram perseguidores e andaram na corrida de seus pés e de seus
caminhos sem se permitirem tempo para serem cuidadosos com seus atos e caminhos, e
foi descoberto que eles caíram mal sem vê-la.
A explicação é que eles seguiriam e seguiriam o impulso do hábito e da conduta, sem
deixar tempo para considerar seus atos e atitudes. Assim, eles caíram no mal, mesmo
sem vê-lo.
E, no entanto, este é, na verdade, um dos truques da criatura maligna e seu truque para
sobrecarregar permanentemente o seu trabalho nos corações dos filhos dos homens, até
que eles não tenham mais espírito para se arrepender.
Na verdade, esta é uma das estratégias astutas da inclinação do mal, de sobrecarregar
incansavelmente o coração das pessoas com o seu serviço, de modo a não lhes deixar
espaço para reflectir e considerar que caminho estão a tomar.
Porque ele sabe que se eles tivessem colocado seus corações em seus caminhos, é certo
que eles imediatamente começariam a ser consolados por suas ações, e o remorso
continuaria e continuaria. Você os fortaleceu até que eles deixassem o pecado
completamente.
Pois ele sabe que se eles levassem a sério seus caminhos, mesmo que minimamente,
certamente começariam imediatamente a sentir arrependimento por seus atos. O
remorso iria e se intensificaria dentro deles até que abandonassem completamente o
pecado.
Afinal, esta é uma espécie de conselho do malvado Faraó que disse ( Êxodo 5 ): O
trabalho será respeitado pelo povo, etc. observação pela força da perseverança do
trabalho incessante.
Isto é semelhante ao conselho do ímpio Faraó dizendo “intensifiquem o trabalho dos
homens...” ( Exo. 5: 9 ). Sua intenção era não lhes dar tempo algum para se oporem a
ele ou conspirarem contra ele. Ele se esforçou para confundir seus corações de toda
reflexão por meio do trabalho constante e incessante.
Sim, o conselho da criatura é verdadeiramente mau para os filhos dos homens, pois ele é
um homem de guerra e instruído em astúcia, e não é possível escapar dele exceto com
grande sabedoria e grande perspicácia. Foi o que o profeta clamou e disse ( Ageu 1:5 ):
Põe o teu coração nos teus caminhos.
Este é precisamente o estratagema empregado pela inclinação ao mal nos seres
humanos. Pois ele é um guerreiro habilidoso, especialista na arte da astúcia. É
impossível escapar dele sem grande sabedoria e visão de longo alcance. Foi isso que o
profeta gritou: “dêem ouvidos aos seus caminhos!” (Chagai 1:7).
E Salomão disse na sua sabedoria ( Provérbios 6 ): Não dês sono aos teus olhos e sono
às tuas pálpebras.
E como disse Shlomo em sua sabedoria: “Não dê sono aos seus olhos, nem sono às suas
pálpebras. Salve-se como um cervo da mão do caçador e como um pássaro da mão do
passarinheiro” (Pv 6:4) . ).
E nossos sábios se lembraram deles como uma bênção e disseram ( Moed Ketan 5 ):
Todos os céus são seus convidados neste mundo, quem vence e vê a salvação do Santo,
abençoado é ele.
E nossos sábios de abençoada memória disseram: “quem examina seus caminhos neste
mundo merece ver a salvação do Santo, bendito seja Ele”.
E é simples que se um homem cuida de si mesmo, não está em seu poder salvá-lo, a
menos que o Santo, bendito seja Ele, seja seu ajudador, porque a criatura maligna é
muito forte, e como diz o ditado, a Bondade (Salmos 16): O ímpio zela pelo justo e
procura matá-lo, o Senhor não nos abandonará , etc.
E é óbvio que mesmo que alguém esteja vigilante sobre si mesmo, não está em seu
poder salvar-se sem a ajuda do Santo, bendito seja Ele. Pois a inclinação ao mal é
enormemente poderosa como diz a escritura: "o ímpio vigia o justo e procura matá-lo,
D'us não o abandonará em seu poder" (Sl 37.32 ).
Mas se uma pessoa cuida de si mesma, então o Santo, bendito seja Ele, é seu ajudante e
libertador da criação maligna.
Se um homem cuida de si mesmo, então o Santo, bendito seja, o ajuda e ele será salvo
da inclinação do mal.
Mas se ele não supervisionar a si mesmo, certamente o Santo, bendito seja, não o
supervisionará. Porque se ele não for inocente, quem será o responsável por ele. E é
sobre o que nossos rabinos disseram em memória da bênção ( Brachot Lag ): Quem não
tem opinião está proibido de ter misericórdia dele. E foi isso que eles disseram ( Pais 3
): Se eu não sou meu, quem é meu?
Mas se ele não velar por si mesmo, o Santo, bendito seja, certamente não cuidará dele.
Pois se ele não dá atenção a si mesmo, quem lhe dará ouvidos? Isto é como disseram
nossos Sábios de abençoada memória: “é proibido ter pena de quem não tem
conhecimento” ( Berachot 33a ), e este é o significado do que eles disseram: “se eu não
sou por mim mesmo, quem será por mim? meu?" ( Avot 1:14 ).
Capítulo 3
À luz das partes da prudência
aqui está quem quer se monitorar, então aqui estão as opiniões que ele precisa:
Quem quiser zelar por si mesmo deve investigar dois assuntos.
A primeira, observar qual é o verdadeiro bem que a pessoa escolherá e qual o
verdadeiro mal que ela evitará.
A primeira: que contemple qual é o verdadeiro bem que o homem deve escolher e qual é
o verdadeiro mal do qual deve fugir.
E a segunda, nas ações que ele pratica para ver se são do bem geral ou do mal.
A segunda: nas ações que ele pratica, para determinar se estão na categoria do bem ou
do mal.
E isto, na hora da ação e não na hora da ação.
Isto se aplica tanto aos momentos em que ele está no ato de fazer quanto quando não
está no ato de fazer.
Na hora da ação ele não realizará nenhuma ação sem pesá-la na balança deste
conhecimento.
Quando no ato de fazer: que não pratique nenhum ato sem primeiro pesá-lo na balança
desse entendimento.
E que na hora de realizar uma ação, a memória de todas as suas ações surgirá diante
dele e ele as pesará como faz na balança desta balança para ver o que há de mau nelas,
razão pela qual ele rejeitará isso, e pelo que é melhor sempre segurá-lo e segurá-lo. E se
ele encontrar o mal neles, deixe-o observar e investigar em sua mente que truque ele
pode fazer para se livrar desse mal e purificar-se dele.
Não no ato de fazer: que ele traga diante de si a lembrança de seus feitos em geral e os
pese, da mesma forma, nesta balança para determinar o que eles contêm de mal para
renunciar a ele e o que de bem, para perpetuar e se fortalecer nisso. Se ele encontrar
neles o mal, ele deverá então contemplar e investigar, raciocinando sobre uma estratégia
a ser empregada a fim de afastar-se desse mal e purificar-se dele.
E isso nossos sábios nos informaram, lembrando-se de sua bênção ao dizer ( Erubin 13
): É fácil para o homem que ele não tenha sido criado mais do que foi criado, e agora
que ele foi criado, ele será livre em suas ações, e Eu irei. É assim que Domri será usado
em suas ações. E você verá que as duas línguas são dois avisos muito bons e úteis.
Nossos sábios, de abençoada memória, nos ensinaram isso em suas palavras: “teria sido
preferível para uma pessoa se ela não tivesse sido criada, mas agora que ela foi criada,
deixe-a examinar (pishpush) suas ações; outros dizem: deixe-a sinta (mashmesh) suas
ações" ( Eruvin 13a ). Veja como esses dois termos são duas instruções muito boas e
benéficas.
Pois aqui está a confusão nas obras é indagar sobre todas as obras e olhar para elas, nas
quais se encontram obras que não serão feitas, que não andam de acordo com os
mandamentos de Deus e Suas leis, porque quem encontra qualquer um deles será banido
do mundo.
“Examinar” (pishpush) as ações é investigar geralmente as ações de alguém e
inspecioná-las para ver se elas contêm ações que não são praticadas, ou seja, que não
estão de acordo com os mandamentos de D'us e Seus estatutos. Tudo o que ele
encontrar destes, ele deveria erradicá-los do mundo.
Mas o que se utiliza é a investigação, até nas próprias boas ações, para investigar e ver
nos seus olhos qual aspecto não é bom ou que parte ruim será necessária para removê-lo
e queimá-lo.
"Apalpar" (mishmush) as ações, por outro lado, é investigar até mesmo as próprias boas
ações para inspecionar e ver se elas contêm alguma tendência que não seja boa ou
algum componente mau que ele precise remover e erradicar.
E assim como é usado em uma vestimenta para testar se ela é boa e forte ou fraca e
desgastada, também será usado em suas ações para testar sua qualidade com o propósito
de testar até que ele permaneça virtuoso e Y.
Isto é análogo a apalpar uma roupa para verificar se ela é boa e forte ou fraca e
desgastada. Da mesma forma, ele deve examinar suas ações para verificar sua natureza
através de um exame absolutamente minucioso, até que sejam deixadas puras e limpas.
A questão toda: que o homem seja vigilante de todos os seus atos, e vigie todos os seus
caminhos para que não se permita um mau hábito e uma má atitude, tudo o que
transgrediu e crime
O princípio geral: que o homem fiscalize todos os seus atos e vigie todos os seus
caminhos para não deixar para si nenhum mau hábito ou mau traço, ainda mais qualquer
transgressão ou pecado.
E aqui vejo a necessidade de uma pessoa ser meticulosa e pesar dia a dia seus caminhos
como os grandes comerciantes que sempre nivelam todos os seus negócios para que não
calculem, e marcam horários e horários para aquele cujo peso não ficará nu. , exceto
com grande regularidade, porque ele é o governante da história.
Vejo a necessidade de um homem ser meticuloso e avaliar seus caminhos todos os dias,
como os grandes comerciantes que avaliam continuamente todos os seus negócios para
que não degenerem. Ele deve fixar horários e horários definidos para esta pesagem, para
que não seja aleatória, mas sim com a maior regularidade, pois produz ótimos
resultados.
E os sábios que se lembram da sua bênção foram ensinados no Purush a necessidade
deste relato, e isto é o que eles disseram quando se lembraram da sua bênção ( Bava
Batra Hach ):
Nossos sábios de abençoada memória nos ensinaram explicitamente a necessidade dessa
prestação de contas como disseram ( Bava Batra 78b ):
Portanto, as parábolas dirão, vamos contar - portanto, as parábolas dirão em sua
angústia, venha e vamos calcular o relato de seu mundo, perder um mandamento em
oposição a um salário e um salário para Bere contra a perda, etc.
"'portanto os governantes disseram, vamos fazer uma prestação de contas' ( Números
21:27 ). Portanto, os governantes - de suas inclinações [más] disseram vir e considerar a
prestação de contas do mundo - a perda incorrida ao cumprir uma mitsvá contra o ganho
obtido através dele, e o ganho obtido ao cometer um pecado contra a perda incorrida..."
E isso, por ser um conselho verdadeiro, eles não serão capazes de dá-lo ou ver sua
verdade, exceto para aqueles que já saíram das mãos de Yasram e governaram com ele.
Pois aquele que ainda está preso na prisão de sua criatura, seus olhos não veem esta
verdade e ele não é capaz de reconhecê-la, porque a criatura na verdade cega seus olhos,
e aqui está ele enquanto caminha na escuridão que tem obstáculos em diante dele e seus
olhos não os veem.
Este conselho verdadeiro não poderia ter sido dado nem a sua verdade poderia ser
reconhecida, exceto por aqueles que já haviam saído das mãos de sua inclinação
maligna e governado sobre ela. Para quem ainda está preso na prisão de sua inclinação
para o mal, seus olhos não veem essa verdade e ele é incapaz de reconhecê-la. Pois a
inclinação ao mal literalmente cega seus olhos. Ele é como alguém que anda nas trevas,
onde há obstáculos diante dele, mas seus olhos não os veem.
E foi isso que disseram em memória da bênção ( Baba Metzia Peg ): Haverá trevas e
será noite ( Salmos Ked ), este é este mundo, que é como a noite.
Isto é o que nossos sábios disseram: "'Você faz a escuridão, e é noite' ( Sl 104.20 ) - isto
se refere a este mundo que é análogo à noite." ( Bava Metzia 83b ).
E entenda quão maravilhoso é esse ditado verdadeiro para aqueles que o entendem
profundamente. Porque aqui está a escuridão da noite, dois tipos de erros são permitidos
para ele causar ao olho do homem: ou ele cobre o olho até não ver o que desenhou, ou
ele comete um erro E assim até que ele vê um pilar como um homem e um homem
como um pilar.
Quão maravilhosa é esta afirmação verdadeira para quem se aprofunda para
compreendê-la. Pois eis que a escuridão da noite faz com que os olhos do homem erram
de duas maneiras. (1) cobre os olhos para que ele não consiga ver o que está diante dele.
(2) Ou o engana de modo que uma coluna aparece como se fosse um homem ou um
homem como uma coluna.
Sim, a dureza e a materialidade deste mundo, eis que é a escuridão da noite aos olhos do
sábio, e lhe causa dois erros:
Assim também, o material e a fisicalidade deste mundo – eis que é a escuridão da noite
para os olhos do intelecto, e faz com que ele erre em duas frentes:
A irmã não permite que ele veja os obstáculos nos caminhos do mundo
Primeiro, impede-o de ver os obstáculos que se colocam no caminho deste mundo.
E eles são encontrados de repente indo para a segurança e caindo e se perdendo sem que
o medo chegue até eles primeiro. E isto é o que disse o escritor ( Provérbios 4 ): O
caminho dos ímpios é tão escuro, eles não sabem em que irão falhar, e ele diz (ibid. 22):
O nu vê o mal e o esconde, e a traição passa e é punido, e oh R (nome da mão): E
enquanto Sil avança e confia, porque seus corações estão saudáveis para eles como
antes, e eles caem antes de saberem De um obstáculo geral.
Assim os simplórios caminham confiantes, caem e se perdem sem terem sentido
nenhum medo prévio. É a isso que as Escrituras se referem: “o caminho dos ímpios é
como as trevas; eles não sabem em que tropeçam” ( Pv 4.19 ), e “o esperto prevê o mal
e se esconde, mas o tolo comete transgressão”. e é punido” ( Pv 22:3 ), e “[o sábio teme
e se desvia do mal], mas o tolo transgride e se sente confiante” ( Pv 14:16 ). Pois eles se
sentem tão seguros quanto um edifício e caem antes de terem qualquer conhecimento da
pedra de tropeço.
E o segundo erro, e é mais difícil que o primeiro, é que sua visão está errada até que
você veja que o mal como tal é realmente bom, e o bem como tal é mau e, portanto, está
morto, forte e possuidor de seu mal. atos. Pois não basta que lhes falte a visão da
verdade para verem o mal que está diante deles, mas que os vejamos encontrar grandes
visões e provações que provam os seus males e as suas falsas opiniões,
O segundo erro, e este é ainda pior que o primeiro, é que [a escuridão] distorce a visão
deles até que eles literalmente vejam o mal como se fosse bom e o bem como se fosse
mau. Assim, eles se fortalecem no apego aos seus maus caminhos. Pois não só lhes falta
a visão [adequada] para ver a verdade, para perceber o mal bem diante dos seus olhos,
mas também acham adequado invocar grandes provas e evidências convincentes para
apoiar a sua lógica maligna e ideias falsas.
E este é o grande mal que te envolve e te leva ao abismo da destruição. E isto é o que
disse o escritor ( Isaías 6 ): O coração deste povo é gordo, e os seus ouvidos são
pesados, e os seus olhos são semicerrados, etc.
Este é o grande mal que os envolve e se apega a eles, levando-os ao abismo da
destruição. Isto é o que as escrituras afirmam: “O coração deste povo engordou-se, e os
seus ouvidos pesados, e os seus olhos tapados; para que não veja com os olhos, e ouça
com os ouvidos, e entenda com o coração, e volte atrás, e seja curado” ( Isaías 6:10 ).
E tudo isso é por causa de estarem sob a escuridão e sob a ocupação de Israel. Mas
aqueles que já saíram desta prisão veem a verdade pela sua verdade e podem aconselhar
os filhos dos homens sobre isso.
Tudo isso se deve ao fato de estarem sob a influência das trevas e serem mantidos
cativos sob o domínio de sua inclinação maligna. Mas aqueles que já escaparam desta
prisão são capazes de ver a verdade claramente e podem aconselhar outras pessoas
sobre ela.
Como é? O Jardim da Vergonha é o jardim plantado para o riso, conhecido por Deus,
cujas plantações são feitas como templos, e entre eles há muitos caminhos que são
tortuosos e para o oeste, todos eles são semelhantes entre si,
A que isso é análogo? Para um labirinto. Este é um jardim plantado para diversão,
comumente conhecido pelos nobres. As sebes de plantas estão dispostas em muitas
paredes intrincadas, entre elas muitos caminhos confusos e entrelaçados, todos
aparentemente semelhantes.
E o objetivo deles é chegar a um arco no meio deles. E é verdade que esses caminhos
são retos e chegam de verdade à axedra, e chegam ao homem e o afastam dela.
O objetivo é chegar à torre de vigia no meio do labirinto. Mas entre esses caminhos,
alguns deles realmente levam alguém à torre, enquanto outros o enganam, levando-o a
se desviar dela.
E é verdade que quem caminha entre os caminhos não pode ver e saber se está no
caminho verdadeiro ou no caminho falso, porque são todos iguais e não há diferença
entre eles aos olhos de quem os vê. A menos que conhecesse o caminho com a
familiaridade e naturalidade de um olhar que já havia entrado e alcançado o propósito
que é o palácio.
Quem caminha entre os caminhos não é de modo algum capaz de ver ou saber se está
caminhando por um caminho correto ou enganoso. Para cada um deles parecer
semelhante, não há nenhuma diferença perceptível para os olhos que os contemplam.
Ele não alcançará a torre a menos que conheça o caminho correto através de experiência
anterior e familiaridade visual por ter entrado nela antes e alcançado com sucesso a
meta, ou seja, a torre.
E aqui está aquele que já está no alpendre, vê todos os caminhos à sua frente e distingue
entre o verdadeiro e o falso, e pode avisar quem neles anda, dizendo: Este é o caminho a
seguir!
Alguém que esteja na torre de observação, por outro lado, pode ver todos os caminhos à
sua frente e discernir entre os verdadeiros e os falsos. Ele está em condições de alertar
quem neles caminha e dizer-lhes: “este é o caminho a seguir!”.
E eis que quem quiser acreditar nele, chegará ao lugar designado. E quem não quiser
acreditar e quiser seguir os seus olhos, certamente ficará perdido e não o alcançará.
Aquele que estiver disposto a acreditar nele alcançará o local designado. Mas aquele
que não está disposto a acreditar nele, mas prefere seguir os seus próprios olhos,
certamente permanecerá perdido e não conseguirá alcançá-lo.
Sim, esta coisa: Aquele que ainda não fez parábola na sua criação, está no meio dos
caminhos, não conseguirá distingui-los. Mas os governadores em apuros que já
chegaram ao palácio, que já saíram dos caminhos e viram claramente todos os caminhos
diante dos seus olhos, poderão aconselhar quem corre Para ouvir, e para eles precisamos
acreditar.
Assim também aqui, aquele que ainda não dominou sua inclinação ao mal está perdido
no meio dos “caminhos” e não consegue distinguir entre eles. Mas aqueles que
dominam a sua inclinação maligna, que já alcançaram a torre e deixaram os caminhos e
que vêem claramente todos os caminhos diante dos seus olhos - eles podem aconselhar
aqueles que estão dispostos a ouvir. São nessas pessoas que devemos confiar.
E de fato qual é o conselho que eles nos dão? Vamos calcular, vamos calcular o cálculo
do mundo, porque há muito tempo tentaram e viram e souberam que só este é o
verdadeiro caminho para o homem alcançar o bem que ele pede e não nega.
E qual é o conselho que eles nos dão? “Vamos fazer uma contabilidade, venha e
considere a contabilidade do mundo”. Pois eles já experimentaram, viram e aprenderam
que só este é o verdadeiro caminho que conduz o homem ao bem que ele busca, e que
não há outro além deste.
No geral, a pessoa precisa ser observada em sua mente constantemente em todos os
momentos e em um horário fixo para ela em seu isolamento, qual é o verdadeiro
caminho de acordo com a lei da Torá que o Você precisa seguir com ela. E depois disso
ele passará a olhar para suas ações, estejam elas neste caminho ou não, porque com
estas mãos certamente será fácil para ele se purificar de todo mal e endireitar todas as
coisas em seus ombros. E como diz a escritura ( Provérbios 4 ): Nivela o círculo dos
teus pés e todos os teus caminhos serão endireitados, e diz ( Lamentações 3 ): Os nossos
caminhos são sondados e sondados e devolvidos ao Senhor.
O resumo de todo o assunto é que um homem deve contemplar com seu intelecto
sempre, em todos os momentos, e também durante o tempo determinado de solidão,
qual é o verdadeiro caminho de acordo com a Torá que o homem deve trilhar. E depois,
refletir sobre seus próprios feitos para saber se estão percorrendo esse caminho ou não.
Pois através disso certamente será fácil para ele purificar-se de todo o mal e corrigir
todos os seus caminhos, como diz a escritura: “Pese o caminho dos seus pés, e todos os
seus caminhos serão estabelecidos” (Pv 4:26) . ) e "Vamos pesquisar e examinar nossos
caminhos, e retornaremos a D'us" ( Eicha 3:40 ).
Capítulo 4
No caminho para adquirir prudência,
é isso que leva uma pessoa à prudência, é aprender a Torá. E foi isso que o Rabino
Pinchas disse no início da Barita, a Torá traz cautela.
Geralmente, o que leva uma pessoa à vigilância é o estudo da Torá, como afirmou o
Rabino Pinchas ben Yair no Beraitha: "A Torá traz à vigilância."
Com efeito, no caminho individual que leva a isso, é a observação do material do
trabalho que o homem é obrigado a realizar e a profundidade do julgamento sobre ele. E
isso veio a ele, ao olhar para os feitos escritos nos livros sagrados e ao estudar as
palavras dos sábios, a lembrança da bênção que os inspira.
Mas o que, em particular, leva alguém à vigilância é a contemplação da severidade do
serviço ao qual um homem é obrigado e da profundidade do julgamento incorrido por
ele. Esta compreensão vem do estudo dos eventos relatados nos livros sagrados e do
estudo das declarações de nossos Sábios de abençoada memória que despertam alguém
sobre isso.
E eis que nesta observação há observações em graus: para toda a mente, e para o menor
deles, e para toda a multidão. Para aqueles de mente sã, eles terão a advertência de que
ficará claro para eles que apenas a integridade é a coisa apropriada que deve ser
valorizada por eles e nada mais, e que não há mal maior do que a raiva Sron de
completude e distância de ele.
Esta reflexão tem vários graus de despertar, respectivamente, para aqueles de
compreensão integral, para aqueles de menor compreensão e para as massas em geral.
Aqueles que possuem a totalidade do entendimento serão despertados para a vigilância
ao verem claramente que apenas a perfeição e nada mais é digno de seu desejo, e que
não há mal maior do que a falta de perfeição e o distanciamento dela.
pois eis que depois que isso lhes for esclarecido, e lhes for esclarecido como é que os
meios para ele são as boas ações e as boas medidas, é certo que eles não fugirão do jugo
para minimizar estes meios ou tornar-lhes mais fácil. Pois já lhes ficou claro que se
esses meios serão poucos para eles, ou se os meios serão fracos e não com toda a força
que necessitam, eis que não conseguirão. eles serão privados tanto quanto foram
privados em sua intercessão, e aqueles que não têm integridade serão encontrados, o que
é um grande problema e um grande mal para eles.
Pois depois que isso se tornou claro para eles e da mesma forma depois que se tornou
claro para eles que os meios para a perfeição são boas ações e características, eles
certamente nunca consentirão em diminuir esses meios ou serem tolerantes com eles.
Pois, já ficou claro para eles que se diminuírem nestes meios ou forem fracos nestes
meios, não empregando toda a força necessária, não alcançarão a verdadeira perfeição.
Pelo contrário, será reduzido proporcionalmente à sua redução no esforço necessário,
deixando-os com falta de perfeição, o que é uma grande calamidade e um grande mal
para eles.
Portanto, eles não escolherão senão multiplicá-los e piorar todas as suas condições, e
não descansarão e não ficarão em silêncio por medo de serem privados daquilo que os
levará ao espólio da Morte que são os objetos. E isto é o que o Rei Salomão, que a paz
esteja com ele, disse ( Provérbios de força ): Bem-aventurado o homem que está sempre
com medo, e espalha sua memória por uma bênção ( Brachot 9 ): isso está nas palavras
da Torá.
Portanto, escolherão apenas maximizar esses meios e ser rigorosos em todos os seus
detalhes, não encontrando descanso ou paz devido à preocupação com a possibilidade
de não lhes faltar o que os levará à perfeição que desejam. Isto é o que o Rei Shlomo,
que a paz esteja com ele, disse: “feliz é o homem que sempre teme” ( Mishlei 28:14 ), o
que nossos Sábios explicaram ( Berachot 60a ) refere-se a assuntos da Torá.
E aqui está o fim desse nível, ele se chama medo do pecado, que é um dos melhores dos
níveis, e é aquele que a pessoa sempre vai temer e ter cuidado para não encontrar na
mão que pecado isso o impediria de alcançar a perfeição pela qual ele tinha que se
esforçar.
O ápice deste nível denominado “medo do pecado”, um dos maiores níveis, é quando
um homem está constantemente com medo e preocupado com a possibilidade de ter em
suas mãos algum vestígio de pecado que o impeça de atingir a perfeição que ele tem o
dever de buscar. para.
E sobre isso disseram sua lembrança da bênção ( 22:10 ): No caminho da parábola,
ensina que cada um se queima pela capa do amigo. Porque não é o gosto da inveja que
cai apenas no inconsciente. , como ele escreveu em Siyata Deshmaya, mas de sua
própria perspectiva, ele próprio não tinha o nível de perfeição que poderia alcançar
como seu amigo alcançou.
A respeito disso, nossos Sábios de abençoada memória disseram: “isto ensina que cada
pessoa é queimada no Chupa (dossel) de seu companheiro” ( Bava Basra 75a ). Esta
[queima] não se refere ao ciúme que recai apenas sobre pessoas sem compreensão,
como explicarei com a ajuda de D'us. Pelo contrário, é por se ver carente da perfeição
que foi capaz de atingir, tal como o seu semelhante a alcançou.
E aqui, segundo esta observação, é certo que aquele que é completo em sua mente não
será impedido de ser cuidadoso em suas ações.
Através desta contemplação, certamente alguém com plenitude de entendimento não se
absterá de estar atento às suas ações.
Mas para os menores que estes, o comentário será de acordo com o julgamento deles, e
ele, de acordo com o respeito que lhe desejam.
Aqueles de menor compreensão, contudo, serão despertados para a Vigilância de acordo
com as suas percepções. Ou seja, de acordo com a questão de honra que desejam.
E isso ocorre porque é claro para todo crente que não há graus de divisão no mundo
verdadeiro, que é o próximo mundo, exceto de acordo com as ações. E que ele não
deveria ser criado lá, exceto aquele que é o mais realizador de seus semelhantes. E
aquele que é pequeno em ações será o mais baixo.
Pois é evidente para todo homem de fé que os vários níveis no mundo da verdade, ou
seja, no mundo vindouro, estão de acordo com o nível de ações de cada um e que
alguém só será elevado acima de seu próximo se suas ações forem maiores que suas
ações. companheiro, mas aquele que tem poucas ações será o inferior.
Se sim, então, como pode um homem tirar os olhos das suas ações ou da sua pequena
intervenção nelas, se depois disso ele deve tê-las criado num momento em que não
conseguia corrigir o que tinha feito?
Se assim for, como poderia um homem esconder os olhos dos seus atos ou afrouxar o
seu esforço para conseguir isso? Pois depois, certamente ele sofrerá no momento em
que não puder mais retificar o que tornou torto.
E eis que há aqueles que pedem apenas alívio deles, que dirão, por que nos tocamos
com tanto chassidismo e celibato, não nos basta que não nos tornemos os criminosos
condenados no inferno. Não nos forçaremos a entrar no Jardim do Éden antes e antes.
Se não tivermos uma grande parte, teremos uma pequena parte. Isto é suficiente para
nós e não sobrecarregaremos o nosso fardo com isso.
Existem alguns simplórios que procuram apenas aliviar o fardo que pesam sobre si
mesmos. Eles respondem: "por que deveríamos nos cansar com tanta Piedade e
Separação? Não é suficiente para nós não estarmos entre os ímpios condenados ao
Gehinom? Não nos esforçaremos apenas para entrar nas câmaras mais internas do Gan
Eden. Se nós não tenhamos uma porção grande, pelo menos teremos uma porção
pequena. Isso nos basta. Não sobrecarregaremos ainda mais o jugo da nossa carga só
por isso."
Na verdade, uma pergunta foi feita a eles: poderiam eles sofrer tão facilmente neste
mundo transitório, ao ver um de seus amigos mais respeitado e respeitado do que eles e
enganado por eles e por todos os que são seus servos ou dos pobres, desprezados e
humildes aos seus olhos, e não se arrependerão e o seu sangue não ferverá no meio
deles? não tenho certeza!
Há apenas uma pergunta que colocaremos a estas pessoas: podem elas tolerar tão
facilmente neste mundo passageiro a visão de alguém dos seus pares ser honrado e
elevado acima deles, e vir a governá-los? Ou pior ainda, se este for um dos seus servos
ou um dos mendigos que são humildes e desprezíveis aos seus olhos. Eles não ficariam
cheios de dor e seu sangue não ferveria dentro deles?! Certamente eles não poderiam!
Pois aqui estão os nossos olhos que vêem: todo o trabalho do homem, para suportar
tudo o que é possível e para colocar o seu lugar entre os mais elevados, pois é a inveja
do homem pelo seu próximo. E se o seu amigo vê que ele está exaltado e permanece
humilde, é certo que o que ele sofrerá é o que será forçado a sofrer, porque não poderá
evitar, e seu coração esfriará em sua presença. .
Pois eis que podemos ver com nossos próprios olhos que todo o trabalho de um homem
é elevar-se acima de qualquer pessoa que puder e estabelecer seu lugar entre os mais
elevados. Isso é ciúme entre o homem e seu semelhante. Pois se ele vê seu próximo
sendo elevado enquanto ele permanece humilde, certamente o que ele tolera será apenas
o que ele é forçado a tolerar por causa de sua incapacidade de evitá-lo, mas seu coração
apodrecerá dentro dele.
De agora em diante, se é tão difícil para eles serem humildes por causa de suas
pretensas e falsas virtudes, que não há humildade neles exceto no rosto, e o assunto
nada mais é do que Er, como eles serão capazes de suportar isso eles se consideram
mais inferiores do que as próprias pessoas que agora são inferiores a eles. E este está no
lugar da verdadeira excelência e do preço eterno, o que está longe da verdade que agora
ninguém o conhece e o seu valor, portanto ele não será tocado, mas no seu tempo, com
certeza ele irá Deixe-os ver o verdade para sua tristeza e vergonha, certamente eles não
terão nada além de uma grande e eterna tristeza.
Daí que seja tão difícil para eles serem inferiores aos seus semelhantes em níveis
imaginários e falsos, onde um nível inferior é apenas uma aparência superficial, e toda
elevação é apenas vaidade e falsidade. Como então eles tolerarão se verem inferiores às
mesmas pessoas que agora são seus inferiores? E isso está no lugar dos verdadeiros
níveis e do valor eterno, que embora não o reconheçam e o seu valor agora, portanto não
se preocupam muito com isso, mas no seu tempo, certamente, o compreenderão por o
que realmente é, para sua dor e vergonha. Não há dúvida de que o sofrimento deles será
enorme e eterno.
Para você, que não tem essa paciência que eles exigem de si mesmo para aliviar o peso
do seu trabalho, mas uma falsa sedução cuja sedução os fará estremecer, e nem uma
palavra verdadeira para
Conseqüentemente, esta “tolerância” que eles adotam para aliviar sobre si mesmos a
severidade do serviço é apenas um engano que sua inclinação maligna emprega para
incitá-los, sem qualquer base na verdade.
E não havia mais lugar para esta tentação para eles se não tivessem visto a verdade do
assunto. Mas como não o pedem e vão e erram segundo a sua própria vontade, eis que
as suas tentações não serão removidas até o momento em que isso não os beneficiará,
porque não haverá mais em suas mãos nada em que se apoiar. Veja o que você fez. E
isto é o que o Rei Salomão, que a paz esteja com ele, disse ( Eclesiastes 9 ): Tudo o que
a sua mão encontrar para fazer com o seu poder, faça-o, pois não há ação, nem cálculo,
nem conhecimento, nem sabedoria na terra onde você é. Vá lá.
Não haveria espaço para esse incitamento se eles vissem a verdade sobre o assunto, mas
como não buscam a verdade, mas prosseguem voluntariamente em seus caminhos
errôneos, esse incitamento não os abandonará até o momento em que não mais servirá. .
Pois não estará em seu poder corrigir o que arruinaram. Isto é o que o rei Shlomo, que a
paz esteja com ele, se referiu: "Tudo o que sua mão encontrar para fazer com seu poder,
faça-o, pois não há ação, nem conta, nem conhecimento, nem sabedoria [no She'ol
(sepultura ) para onde você está indo]" ( Eclesiastes 9:10 ).
E aqui está, porque o que o homem não faz até que o poder seja dado em suas mãos por
seu Criador é o poder eletivo dado a ele todos os dias de sua vida em que ele é livre e
ordenado a fazer, eis que Ele não fará mais poder fazer isso na sepultura e em Saulo,
que não tem mais esse poder em suas mãos, porque aquele que não fez muitas boas
ações em sua vida, eu não posso. Ele deveria fazê-las mais tarde. E quem não calculou
os seus feitos, não terá tempo de calculá-los. E quem não se tornou sábio neste mundo,
não se tornará sábio na sepultura. E foi este quem disse (ali): Porque não há ação, nem
cálculo, nem conhecimento, nem sabedoria na questão para onde você está indo.
A explicação é que: o que um homem pode fazer enquanto o poder é concedido em suas
mãos pelo Criador, ou seja, o poder do livre arbítrio concedido a ele todos os dias de sua
vida que ele escolhe e é ordenado a fazer, eis que ele não será capaz de fazer mais na
sepultura e na cova. Pois este poder [de livre arbítrio] não estará mais em suas mãos.
Assim, para alguém que falhou em praticar muitas boas ações durante sua vida, é
impossível praticá-las depois (já que ele não tem mais livre arbítrio após a morte). E
aquele que não prestou contas dos seus feitos [em vida] não terá mais oportunidade de
fazê-lo então. E quem não se tornou sábio neste mundo, não se tornará sábio na
sepultura. Esta é a intenção de: "porque não há ação, nem conta, nem conhecimento no
She'ol, para onde vais" ( Eclesiastes 9:10 ).
Ah, o aviso para toda a multidão, aqui está a questão da própria recompensa e punição,
vendo a profundidade da lei até onde vai, o que é verdadeiramente digno de ficar
chocado e indignado Sempre, porque quem vai ficar no dia do julgamento e que será
justo diante de seu criador, cuja visão é meticulosa sobre cada coisa pequena ou grande.
Mas as massas em geral serão despertadas para a “Vigilância” através da questão da
recompensa e da punição ao reconhecerem a extensão da profundidade do julgamento
sobre isto. Na verdade, é apropriado estremecer e temer continuamente, pois quem
resistirá no Dia do Juízo? Que será considerado justo diante de seu Criador, cuja visão
examina todas as coisas, grandes e pequenas.
E assim nossos rabinos disseram sua lembrança da bênção ( a festa ): E conte a um
homem o que ele falou, mesmo uma conversa leve entre um homem e sua esposa, eles
dizem a um homem na hora do julgamento.
Da mesma forma, nossos Sábios de abençoada memória disseram sobre o versículo:
“Quem declara ao homem sua fala” ( Amós 4:13 ) – “mesmo a conversa casual entre um
homem e sua esposa está relacionada a um homem no momento do julgamento” (
Chagiga 5b ).
Disseram também ( Yavmot Kaká ): E ao redor dele havia muito cabelo, ensinando que
o Santo, bendito seja Ele, é meticuloso com seus seguidores como um fio de cabelo.
E expondo sobre “há muita tempestade ao redor dele” ( Sl 50.3 ) – “isso ensina que o
Santo, bendito seja Ele, examina minuciosamente o julgamento sobre Seus piedosos na
medida da largura de um fio de cabelo” (Yevamos 121a).
Abraão, ele é Abraão, aquele que o amou até que a seu respeito foi escrito ( Isaías 11 ):
Meu amado Abraão, não se desviou da lei por causa de coisas levianas às quais não
prestou atenção. Para aquele que disse: “O que você sabe?” o Santo lhe disse: “Bendito
seja ele, sua vida, você sabe que sua semente viverá”, (BR Ned) Deus lhe disse: “Sua
vida, Eu desejo isso . " Na alegria de seus filhos de sete gerações (nome Pet).
Avraham, que era tão amado por seu Criador que as escrituras testificam dele
“Avraham, meu amado” ( Isaías 41:8 ). Mesmo assim, ele não escapou do julgamento
por pequenas palavras nas quais não foi meticuloso, ou seja, por apenas dizer "com o
que saberei?" ( Gên. 15:8 ), D'us respondeu a ele: "pela sua vida, você saberá que seus
descendentes serão estrangeiros [no Egito]" ( Nedarim 32a ). E da mesma forma, por
forjar uma aliança com Abimeleque sem ser ordenado por D'us, o Santo, bendito seja
Ele, respondeu-lhe: "pela tua vida, atrasarei a alegria de teus filhos por sete gerações"
(Gen. Raba 54:5) .
Yaakov, porque seu sogro estava zangado com Rachel, que lhe disse para me dar filhos,
eles disseram no midrash, esta é a linguagem dele: o Santo, bendito seja Ele, disse a ele,
é assim que o aflito são punidos? Sua vida, que seus filhos estejam diante do filho dela
(ibid.).
Yaakov, por responder com raiva a Rachel quando ela lhe disse "dê-me filhos", relata o
Midrash (Gênesis Raba 71:10): "o Santo, abençoado seja Ele, disse-lhe: 'é assim que
alguém responde a uma pessoa angustiada “Pela sua vida, seus filhos estarão diante do
filho dela”.
E de acordo com o fato de que ele deu Diná em Tebas para que Esaú não a aceitasse,
mas de acordo com o fato de que sua intenção era certamente para o bem, mas de
acordo com o fato de ele ter negado misericórdia a seu irmão, foi dito em o Midrash
(ibid. 6): O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: "Tem misericórdia das suas ovelhas" (Jó
6), você não pediu a salvação No meio das montanhas ela foi levada para Arel, você não
pediu a salvação dela através das montanhas, pois ela foi carregada por Asur.
E por esconder sua filha Dina em uma caixa para que seu irmão Esav não a tomasse
como esposa, embora sua intenção fosse certamente boa, mas mesmo assim por
simplesmente negar a bondade de seu irmão, o Midrash relata: "o Santo, abençoado seja
Ele disse-lhe: 'Aquele que retém a bondade de seu próximo.' ( Jó 6:14 ). Você não
procurou casá-la com um circuncidado? Eis que ela se casará com um incircunciso.
Você não procurou casá-la de maneira permitida? Ela se casará de maneira proibida".
Yosef, segundo o que disse ao Ministro da Agricultura, que se você se lembrasse de
mim com você, dois anos seriam acrescentados a ele, pois dizem que a lembrança deles
é uma bênção (ibid. 5). E sem a permissão do lugar, ou segundo o que teu servo nosso
pai ouviu e calou, amargo como foi para ela e amargo como foi para ela, morreu na
frente de seus irmãos (ibid. K).
Yosef, por dizer ao oficial da bebida [do Faraó]: “Mas lembre-se de mim quando estiver
bem com você [e por favor mostre bondade para comigo, e faça menção de mim ao
Faraó.]” (Gn 40:14), sua sentença [na prisão] foi aumentado em 2 anos, conforme relata
o Midrash (Gênesis Raba 89b). E o próprio Yosef, por embalsamar seu pai sem a
permissão de D'us, de acordo com uma visão, ou porque ouviu as palavras: "teu servo,
nosso pai [Yaakov]" (Gn.43:28) e permaneceu em silêncio, de acordo com outra visão,
morreu antes de todos os seus irmãos (Gen. Raba 100:4).
David, porque chamou as palavras da Torá de zimirot, será punido, porque falhou na
questão de Uza e sua alegria foi interferida ( pervertida ).
David, por se referir às palavras da Torá como “canções”, foi punido pela calamidade de
Uza e sua alegria foi silenciada ( Sotah 35a ).
Mical, segundo quem ela provou a Davi dançando do lado de fora em frente à arca, foi
punida por não ter filhos, exceto pela morte ( Smuel 26 ).
Mical, por repreender Davi por dançar do lado de fora diante da Arca, foi punida por
não ter filhos durante sua vida e morrer no parto ( Smuel II 6:20 ).
Ezequias, de acordo com o fato de ter mostrado aos servos do rei da Babilônia a casa de
Nacuta, seus filhos foram decretados eunucos no palácio do rei da Babilônia (Reis 22 ) .
Hizkiyahu, por ter mostrado a casa do tesouro aos ministros do rei da Babilônia, foi
decretado que seus filhos fossem servos castrados (eunucos) no palácio do rei da
Babilônia (Reis II 20:13 ) .
E muitos deles são muitos.
Existem muitos outros casos como este.
E no final de todo o capítulo, os devedores disseram ( Festival 5 ): Rabino Yohanan Ked
Hove Mati Lahai Kra Hove chorou, e eu me aproximei de você para o julgamento e fui
testemunha de um apressado etc., um servo de seis Eles o atacam como burros, ele tem
um plano?
No capítulo "Todos são responsáveis" ( Chagiga 5a ): "Quando Rabi Yochanan chegava
a este versículo, ele chorava - 'Eu chegarei perto de você para julgamento e serei uma
testemunha rápida...' (Malaquias 3 : 5 ) - o servidor cujas ofensas menores são avaliadas
como as ofensas maiores, há remédio para ele?
E é certo que a afirmação não significa que o castigo recairá sobre ambos como um só,
porque o Santo, bendito seja, não paga senão medida contra medida. Na verdade, a
questão é que, no que diz respeito ao peso das ações, os leves sobem tanto quanto os
burros, porque os burros não superam os leves, e o juiz não levanta os olhos deles. não
se levante dos burros
Certamente a intenção não é que a punição seja idêntica para ambos, pois o Santo,
bendito seja Ele, apenas retribui medida por medida. Em vez disso, no que diz respeito à
pesagem das ações, as ações menores são colocadas na balança tal como as graves. Pois
os graves não fazem com que os menores sejam esquecidos, e o Juiz não os ignorará de
forma alguma, assim como não ignorará os graves.
Mas sobre todos eles ele supervisionará e supervisionará com uma medida, para
condenar cada um deles e depois punir cada um de acordo com o que ele é, e ele é o que
o Rei que a paz esteja com ele Ele diz (Eclesiastes 12): Pois toda obra de Deus será
levada a julgamento, etc., pois quando o Santo não está, bem-aventurado ele. Uma
pessoa que se esquece de toda boa ação é tão pequena quanto ela é, então ela não terá
permissão para julgar e provar toda má ação ação por menor que seja.
Em vez disso, ele presidirá e inspecionará todos eles igualmente, julgando cada um e
punindo depois cada um de acordo com o que é. Isto é o que Shlomo disse: “Pois D'us
trará toda ação a julgamento, [com toda coisa oculta, seja boa ou má]” (Kohelet 12:14 )
. Pois assim como o Santo, bendito seja, Ele não deixa nenhuma boa ação sem
recompensa, por menor que seja, assim também Ele não deixa nenhuma má ação sem
julgamento e impune, por menor que seja.
E tirar do coração daqueles que querem ser tentados e pensar que o Senhor, bendito seja
Ele, não mencionará as coisas fáceis em Suas leis e não as levará em conta. Ela ka la la
hu ( Baba Kama n ): Todos os que dizem, o Santo, abençoado é ele, e abençoado é ele,
serão deixados de fora da minha mente. E então eles disseram: Se uma criatura te disser
que isso é mau, um pecado, e o Santo, bendito seja Ele, te perdoa, não dê ouvidos a ele.
Isto é para despertar os corações daqueles que querem ser seduzidos [por sua inclinação
maligna] a pensar que o Senhor, bendito seja Ele, não mencionará em seus julgamentos
os atos minuciosos e não exigirá uma prestação de contas por eles. Em vez disso, o
princípio geral é "quem diz que o Santo, abençoado seja Ele, ignora as coisas, terá sua
vida ignorada" ( Bava Kama 50a ). Da mesma forma, eles disseram: “se a inclinação do
mal lhe disser: 'o pecado e o Santo, bendito seja Ele, te perdoarão' - não dê ouvidos a
ele” (Chagiga 16a ) .
E isso é algo simples e claro, porque aqui está a verdade de Deus. E isto é o que Moisés,
nosso Senhor, que a paz esteja com ele, disse (Deuteronômio Lev ): A criação é
inocente em suas ações, pois todos os seus caminhos vão do julgamento ao Deus da fé,
e não há injustiça, etc., porque o Santo, bendito seja Ele, deseja No julgamento, eis
como ele proferiu o julgamento, cegando os olhos tanto do direito quanto do dever.
Portanto, se o julgamento for desejado, ele deve ser dado a cada pessoa de acordo com
seus caminhos e a expiação de suas ações em prol da exatidão, entre o bom e o melhor,
e nós estamos, no Deus da fé e não Ele está uma injustiça justa e justa, cuja memória foi
espalhada para bênção (Livro): Aos justos e aos ímpios, pois tal é a medida e por tudo
ele é julgado E por cada pecado ele pune e não há escapatória.
Tudo isso é evidente e claro porque D'us é um D'us da verdade como Moshe Rabeinu,
que a paz esteja com ele, disse: "A Rocha, Sua obra é perfeita; Pois todos os Seus
caminhos são justiça: Um D'us de fidelidade e sem iniqüidade, Justo e certo é Ele" ( Dt
32.4 ). Pois como o Santo, bendito seja Ele, deseja a justiça, ignorar o mal seria uma
injustiça tão grande quanto ignorar o bem. Portanto, se é justiça que Ele deseja, então
Ele deve pagar a cada homem de acordo com seus caminhos e de acordo com os frutos
de suas ações com exatidão absoluta, seja para o bem ou para o mal. Assim, "Um D'us
de fidelidade e sem iniquidade, Justo e reto é Ele" ( Dt 32.4 ), que nossos Sábios de
abençoada memória explicaram [os termos duplos]: "aos justos e aos ímpios" ( Taanis
11a ). Pois esta é a característica [da justiça]. Ele julga tudo. Ele pune todo pecado. E
não há escapatória.
E se você disser, se sim, o que significa a medida da misericórdia, já que em cada face
você precisa ser exato na lei sobre tudo? A resposta, claro, é que a medida da
misericórdia é a existência de um mundo, sem o qual não haveria absolutamente
nenhuma posição. E ainda por cima não há falha na lei, e isso, porque de acordo com a
própria linha da lei,
Se você perguntar: se sim, para que existe o atributo de misericórdia de D'us se Ele deve
ser absolutamente meticuloso ao julgar tudo? A resposta: O traço da misericórdia é
certamente o pilar do mundo. Pois não poderia durar sem ele de forma alguma. Mas, no
entanto, o atributo de justiça de D'us não é negado. Pois, de acordo com a justiça estrita,
seria apropriado que:
Era apropriado que o pecador fosse punido imediatamente por seu pecado, sem esperar
nada.
* o pecador seja punido imediatamente por seu pecado, sem qualquer demora.
E mesmo que o castigo em si seja no Inferno, é justo que aquele que fala amargamente
pela boca do Criador, seja abençoado o seu nome.
* que o castigo em si seja irado como convém a quem se rebela contra a palavra do
Criador, bendito seja o Seu Nome.
E que não haverá remédio algum para o pecado.
* que não haja qualquer reparação possível para o pecado.
Pois eis que, na verdade, como pode o homem corrigir o que fez de errado e o pecado
que já cometeu? Afinal, o homem matou o amigo, afinal ele expirou, como consertar
isso? A ação pode ser removida da realidade?
Pois, na verdade, como pode um homem retificar o que tornou torto depois de cometer o
pecado? Se alguém assassinasse seu companheiro ou cometesse adultério? Como ele
pode corrigir isso? Ele pode desfazer uma ação já realizada?
Na verdade, a medida da misericórdia é aquela que dá o oposto das três coisas que
mencionamos:
Mas o atributo da misericórdia inverte as três questões acima mencionadas.
Imaginemos que será dado tempo ao pecador e que ele não será exterminado da terra
assim que pecar.
* garante que o pecador tenha tempo e não seja erradicado da terra imediatamente após
pecar.
E que o castigo em si não chegará até a noiva.
* que o castigo em si não o destrua totalmente.
E que o arrependimento será dado aos pecadores com graça perfeita, que a transgressão
da vontade será considerada como a transgressão da ação.
* que a oportunidade de arrependimento seja concedida aos pecadores como uma
bondade completa, para que o desenraizamento da vontade seja contado como o
desenraizamento da ação.
Imaginemos que quando o repatriado reconhece o seu pecado e o confessa e olha para a
sua maldade e volta e se arrepende, ele se arrepende com lágrimas completas como o
arrependimento do voto que realmente fez. a coisa nunca tinha sido feita e lamentou em
seu coração uma forte tristeza porque a coisa já havia sido feita e o estava deixando
trazer e fugir dele, aqui está a raiz do problema Por sua própria vontade, ele considerará
isso uma violação do voto e expiação por ele. E isto é o que o escritor disse ( Isaías 6 ):
E a tua iniquidade será removida, e o teu pecado será expiado, para que a iniqüidade
seja verdadeiramente removida da realidade e seja desenraizada por aquilo pelo que ele
agora está arrependido e consolado. ... o que era um incômodo.
Assim, quando o homem penitente reconhece o seu pecado e o admite, e reflete sobre o
seu mal, se arrepende dele e se arrepende completamente de tê-lo feito, como se
arrependeria [ao anular] um certo voto, caso em que há arrependimento total, e ele
deseja e deseja que esse ato nunca tenha sido cometido, e se lamenta fortemente porque
o assunto foi resolvido, e renuncia a ele para o futuro, e foge dele - então o
desenraizamento do ato de sua vontade é contado para ele como a anulação de um voto
e ele ganha expiação por isso. Como dizem as escrituras: “a tua iniqüidade desapareceu
e o teu pecado foi expiado” ( Isaías 6:7 ) – que o pecado é realmente removido da
existência e desenraizado através de sua dor e arrependimento no presente pelo que ele
havia feito no passado.
E esta é certamente uma graça que não é o Estado de direito, mas em todas as frentes é
uma graça que não nega completamente a lei, afinal há um lado ao qual se agarrar.
Isto é certamente uma gentileza, pois não está de acordo com a letra da justiça. Mas, no
entanto, não nega completamente o atributo da justiça, pois existem maneiras de
considerá-la justiça.
Por trás do desejo que cedemos ao pecado e do prazer que desfrutamos dele agora vem
o conforto e a tristeza.
* Pois no lugar da vontade de consentir com o pecado, e do prazer que isso
proporcionou, agora há arrependimento e dor.
E sim, o tempo não é uma vitória sobre o pecado, mas um pouco de paciência para abrir
a porta da correção para ele.
* Fornecer-lhe tempo não é ignorar o pecado, mas sim um pouco de paciência, para
abrir para ele uma abertura para retificação.
E o mesmo acontece com cada canção dos caminhos da graça: por esta razão, a criação
do mérito do Pai ( Sinédrio Ked ), ou uma porção de uma alma como a alma inteira (
Eclesiastes 7:27 ), que são mencionados nas palavras de os sábios, os caminhos da graça
Aceitam os poucos como muitos, mas não se opõem e negam a própria lei da lei, porque
ela já existe Neles é razoável considerá-los.
* O mesmo acontece com todas as formas de bondade, como "um filho traz mérito ao
pai" ( Sinédrio 104a ), ou "parte de uma vida como o todo de uma vida" (Kohelet Raba
7:25) mencionado pelo Sábios que são aspectos da bondade consideram uma pequena
quantia como uma grande quantia. Mas estes não entram realmente em conflito ou
contradizem o atributo da justiça. Pois já existe uma razão adequada para considerá-los
[como justiça].
Porém, para que as infrações fossem dispensadas por nada ou para que ninguém
cuidasse delas, isso era totalmente contra a lei, porque não havia mais um verdadeiro
julgamento e lei nas questões, portanto, não conseguirei encontrar uma regra. E se um
dos caminhos que mencionamos não encontrar uma forma de fuga do pecador,
certamente a lei não voltará vazia. E então eles disseram em memória da bênção
(Yerushalmi Ta'anit PB): Faça seu rosto comprido e seu rosto comprido.
Mas deixar os pecados passarem sem qualquer razão ou ignorá-los seria completamente
contra a justiça. Pois isso não constituiria uma justiça verdadeira no assunto. Portanto, é
impossível que isso seja encontrado. Portanto, se não for encontrada uma das formas
citadas acima para a fuga do pecador, certamente o atributo da justiça não retornará
vazio. Da mesma forma, nossos Sábios de abençoada memória disseram: “Ele retém a
ira, mas coleta o que é Seu” (Bereishis Raba 67:4).
Verifica-se que quem quer abrir os olhos não tem a tentação de se deixar seduzir, sem
ter cuidado em suas ações por uma questão de prudência e ser meticuloso nelas por uma
questão de Confira. Estas são todas as opiniões que a pessoa olhará e nelas comprará a
religião da prudência, certamente, se tiver alma.
Descobrimos, portanto, que um homem que deseja abrir os olhos não tem nenhum
incentivo válido para impedi-lo de estar atento aos seus atos com a máxima vigilância e
de examiná-los com o máximo escrutínio. Na verdade, todas essas investigações que, se
alguém considerar, certamente adquirirão através delas o traço de vigilância, se for uma
pessoa conscienciosa (baal nefesh).
capítulo 5
À luz dos perdedores da cautela e do distanciamento deles, aqui
estão os perdedores desta medida e os seus distanciadores são três.
Existem três fatores que causam perda e distanciamento da “vigilância”.
Um é a indolência e os problemas mundanos, o segundo, a brincadeira e o barulho, o
terceiro, a má companhia. E falaremos sobre eles um por um.
O primeiro é o envolvimento e a preocupação nos assuntos mundanos. O segundo é o
riso e a leviandade. A terceira é má companhia. Discutiremos cada um por vez.
Eis a indolência e o aborrecimento, já falamos deles acima, porque quando o homem
está preocupado com os assuntos de seu mundo, eis que seus pensamentos são proibidos
pelas amarras do fardo que pesa sobre ele. Sim, e não permitirei que eles preste atenção
à escritura.
Quanto ao envolvimento e preocupação mundano, já falamos sobre isso anteriormente.
Pois enquanto um homem está ocupado com seus assuntos mundanos, seus
pensamentos estão presos pelas correntes do fardo que pesa sobre eles e é impossível
para ele pensar em suas ações.
E os sábios, que a paz esteja com eles, quando viram isso, disseram ( Avot PD ): Oh, há
poucos negócios e negócios na Torá.
Considerando isso, nossos sábios, que a paz esteja com eles, disseram: “minimizem suas
ocupações mundanas e labutem na Torá” ( Avot 4:10 ).
Porque os negócios são necessários para um homem para o seu sustento, mas a
abundância de negócios não é necessária para que seja tão grande que não lhe dê um
lugar para o seu trabalho. Portanto, fomos ordenados a estabelecer horários para a Torá.
Ocupar-se para obter seu sustento é realmente necessário, mas não é necessário ocupar-
se a tal ponto que não tenha mais espaço para o serviço [a D'us]. Para isso, fomos
ordenados a fixar horários para o estudo da Torá.
E já mencionamos que ela é o mais necessário para uma pessoa alcançar a prudência, e
como disse o Rabino Pinchas: A Torá leva à prudência, e sem ela ele não alcançará.
Para ele existe uma regra, e é o que disseram em lembrança da bênção (ibid., capítulo
2): E o povo da terra não é devoto.
Já apontamos que esta é a mais essencial de todas as coisas para a aquisição da
vigilância, como afirma a Beraitha do Rabino Pinchas ben Yair: “A Torá traz à
vigilância”. Sem a Torá, não se alcançará isso de forma alguma. Isto é o que nossos
sábios disseram: “um homem ignorante não pode ser piedoso” ( Avot 2:5 ).
E este, para o Criador, bendito seja o Seu nome, que criou a criatura maligna no homem,
é aquele que criou a Torá, e como disseram em lembrança da bênção (Kiddushin L): Eu
criei a criatura maligna que criei para lhe uma Torá apimentada.
Para o Criador, bendito seja Ele, que criou a inclinação ao mal, também criou a Torá
como seu antídoto, como declararam nossos sábios de abençoada memória: "Eu criei a
inclinação ao mal e criei a Torá como seu antídoto" (Kidushin 30b ).
E aqui é simples, que se o Criador não criou para esta praga mas sim para esta cura, é
possível de alguma forma que o homem seja curado desta praga sem esta cura, e quem
teme Tirar vantagem dos outros nada mais é do que um erro, e ele verá seu erro no final,
quando morrer em seu pecado.
Eis que é óbvio que se o Criador criou para esta aflição apenas este remédio, então é
impossível em qualquer circunstância para um homem curar-se desta aflição sem
empregar este tratamento. Aquele que pensa em salvar-se sem o estudo da Torá está
apenas enganado, e verá o seu erro apenas no final, quando morrer em pecado.
Porque eis que a criatura maligna é realmente muito forte no homem, e sem o
conhecimento do homem ela caminha e o vence e o domina. E se ele fizer todos os
truques do mundo e não tomar a cura que lhe foi revelada, que é a Torá, como escrevi,
ele não saberá e não sentirá o aumento de sua doença, exceto quando morrerá em seu
pecado e sua alma perecerão.
Pois, na verdade, a inclinação ao mal é extremamente poderosa no homem. Sem o
conhecimento do homem, ela avança e fortalece-o e passa a governá-lo. Mesmo que ele
empregue todas as estratégias possíveis no mundo, mas não tome os medicamentos
criados para isso, ou seja, a Torá como escrevi, ele não conhecerá nem sentirá a
intensificação de sua doença até que morra em pecado e sua alma seja perdido.
Ha, como é? Para um paciente que pediu aos médicos e eles sabiam do seu estado e lhe
disseram para tomar esse medicamento. E ele, se não tivesse sido informado sobre as
artes de cura, abandonaria aquela droga e tomaria qualquer droga que lhe viesse à
cabeça, caso contrário aquele paciente certamente morreria.
A que isso pode ser comparado? Ao caso de um doente que consultou os médicos. Eles
reconheceram sua doença e prescreveram-lhe o medicamento curativo. Mas ele, sem
nenhum conhecimento prévio de medicina, desconsidera a medicação e, em vez disso,
toma qualquer remédio que lhe ocorra. Esta pessoa doente certamente não morrerá?
Sim, essa coisa. Porque não há ninguém que conheça os males da criação maligna e o
seu poder embutido nela, exceto o Criador que a criou, e Ele nos avisou que o remédio
para isso é a Torá. Quem, então, se deitar e pegar o que resta dela e viver, certamente as
trevas da amargura irão e aumentarão sobre ele passo a passo e ele não entenderá até
que se encontre Imerso no mal e longe da verdade está tão longe longe que nem mesmo
pensamentos sobre coisas surgirão em seu coração para buscar a verdade.
O mesmo acontece no nosso caso, pois ninguém reconhece a doença da inclinação ao
mal e os seus poderes, exceto o Criador que a criou. E Ele mesmo nos advertiu que o
único remédio para isso é a Torá. Quem então irá abandoná-lo, pegar outra coisa e
esperar viver? Certamente a escuridão do físico avançará e fortalecerá sobre ele nível
após nível, sem que ele perceba, até que ele se encontre imerso no mal, tão distante da
verdade que mesmo pensamentos de busca [a verdade] não entrarão em seu coração.
Porém, se ele lidar com a Torá, vendo seus caminhos, mandamentos e advertências,
aqui está um fim a partir do qual será renovado o despertar que os levará ao bom
caminho. E isto é o que eles disseram em memória da bênção (a abertura da grande
oração): Ai, eles me abandonaram e guardaram minha lei, aquela luz na qual eles
retornam ao benfeitor.
Mas se ele trabalhar na Torá, quando ele vir seus caminhos, mandamentos e
advertências, eis que, por si só, eventualmente uma renovação despertará dentro dele, o
que o levará ao bom caminho. Isto é o que nossos sábios de abençoada memória
declararam: “se fosse que eles Me abandonassem, mas guardassem Minha Torá, pois a
luz dentro dela os traria de volta ao bem” (Eicha Raba 2).
E aqui nesta regra também a regularidade dos tempos para a conta da escritura e sua
correção como escrevi acima.
Nisto está também a fixação de horários diários para a contabilização das escrituras e
sua correção conforme mencionei anteriormente.
E, além de tudo isso, qualquer lazer que lhe reste em seus negócios, se ele for sábio e
tiver certeza de que não será perdido, ele se apegará a ele imediatamente e não o deixará
ir, para ocupá-lo nos negócios de seus negócios. alma e compre seu trabalho.
Além de tudo isso, todo o tempo livre que lhe resta em seus afazeres, se ele for sábio,
certamente não deveria desperdiçá-lo. Mas antes agarrá-lo imediatamente e não ser
negligente nele, utilizando-o para trabalhar nos assuntos de sua alma e no
aprimoramento de seu serviço a D'us.
E esse é o perdedor, apesar de ser o mais geral, aqui ele é o mais fácil para quem quer
fugir dele.
Embora este fator prejudicial que discutimos seja o mais prevalente, ainda assim é o
mais fácil de escapar, para quem quer escapar dele.
Mas o segundo, aqui é muito difícil, e é desgastado e barulhento, porque quem se afoga
neles, é como quem se afoga no grande mar do qual é muito difícil escapar. Pois eis que
esse cansaço destrói o coração do homem, cujo gosto não existe mais e sua mente está
corrompida nele, e de fato ele é como um bêbado ou um tolo a quem não é possível dar-
lhes um truque ou uma liderança enganosa , porque não aceitam liderança.
O segundo fator prejudicial, o riso e a leviandade, é muito grave. Pois quem está imerso
nisso é como quem está imerso no grande mar, do qual é extremamente difícil escapar.
Pois eis que o riso destrói o coração de um homem até que a razão e o conhecimento
não mais dominem nele. Ele se torna como um bêbado ou um louco, sendo impossível
aconselhá-los ou orientá-los, pois eles são incapazes de aceitar qualquer orientação.
E isto é o que o rei Salomão, que a paz esteja com ele, disse ( Eclesiastes 2 ): Para trazer
uma carruagem glorificada e com alegria, o que isso faz? E os sábios lembraram-se
deles como uma bênção e disseram ( Avot capítulo 3 ): o cansaço e a leveza da cabeça
acostumam o homem ao púbico. Pois é pela minha boca que a vulva é severa com todo
homem de conhecimento, e seu coração tem medo de estar perto dela pelo poder da
pintura que já foi retratada em sua mente pela verdade do tamanho do crime dela e no
seu castigo, aqui está o jogo e a leveza da cabeça, eles o continuam aos poucos e o
sacrificam a caminhada e a batalha para que o medo seja tirado dele aos poucos, passo a
passo. Vá, até que ele chegue Para o próprio ímpio e eles farão isso.
Isto foi dito pelo rei Shlomo, que a paz esteja com ele: "Eu disse do riso, é uma loucura;
e da alegria, para que serve?" ( Eclesiastes 2:2 ). E os Sábios de abençoada memória
disseram: “o riso e a tontura habituam a pessoa a relações ilícitas” ( Avot 3:13 ). Pois
embora a imoralidade sexual seja considerada grave por todo homem de fé, e seu
coração tema aproximar-se dela, devido à imagem vívida que foi impressa em sua
mente da enormidade do pecado e do castigo severo em que incorre, ainda assim, o riso
e a tontura o atrai pouco a pouco, aproximando-o cada vez mais até que o medo do
pecado o deixe pouco a pouco, grau após grau, até que ele alcance o pecado em si e o
cometa.
E então por que, na minha opinião, assim como toda a realização da prudência depende
de colocar o coração no assunto, a própria essência do desgaste nada mais é do que a
remoção do coração dos pensamentos corretos, da servidão e do Eyuniyot, e descobriu-
se que os pensamentos de medo não surgiram em seu coração.
Porque isto é assim? Porque assim como a essência da “vigilância” envolve colocar os
assuntos em mente, a essência do riso é remover da mente o pensamento direto e
racional, para que pensamentos de temor a D'us não entrem em seu coração.
E você verá a dificuldade do dardo e sua grande destruição, pois é como o escudo
ungido com óleo que vai descer e soltar as flechas de cima dele e jogá-las no chão e não
deixará aquelas que alcançam E a boca do homem, sim, o grito vem da luta e da
rebelião, porque com uma bufonaria e com uma piadinha a pessoa vai derrubar muitos
pela excitação e atividade e aquilo que o coração desperta e se maravilha em si mesmo
também Ele viu ou ouviu coisas que o acordariam para o acerto de contas e
atrapalhariam as ações.
Considere a severidade da leviandade e seu poder destrutivo. Pois assim como um
escudo untado com óleo desvia dele e deixa cair flechas, fazendo-as cair no chão,
impedindo-as de atingir o corpo do homem, assim também o é a leviandade antes da
repreensão e da repreensão. Pois com um ato de leviandade ou um pequeno riso, um
homem lança de si mesmo muitos estímulos e impressões que o coração foi levado a
sentir devido ao estímulo em ver ou ouvir assuntos que o despertaram para uma
contabilidade e exame de seus atos.
E com o poder da palhaçada, tudo vai cair no chão e não vai causar nenhuma impressão.
E não pela fraqueza dos olhos e não pela falta de compreensão do coração, mas pelo
poder da palavra que destrói todas as questões de moralidade e honra.
O poder da leviandade derruba tudo, não causando nenhuma impressão nele. Isto não se
deve à ineficácia dos assuntos nem à falta de compreensão da sua parte, mas sim ao
poder da leviandade que destrói todos os assuntos de Mussar (ética) e medo de D'us.
E eis que o profeta Isaías clamou por isso como um crucifixo, porque viu que era isso
que ele não dava espaço para que suas repreensões impressionassem e ele teria perecido.
A voz dos pecadores, e é isso que ele disse (Isaías 20): E agora não brinque, para que a
sua moral não seja fortalecida .
Eis que o profeta Isaías “gritava como uma garça”, pois via que era isso que não
deixava espaço para que suas repreensões impressionassem, arruinando assim toda a
esperança dos pecadores. Isto é o que ele disse: “E agora não sejais escarnecedores, para
que as vossas aflições não se fortaleçam” ( Isaías 28:22 ).
E há muito tempo os sábios decretaram um ditado, sua lembrança é para bênção ( 17:18
): que o caluniador traz o syrin sobre ele, e é isso que está escrito na própria passagem é
claro ( Provérbios 19 ): Esteja pronto para caluniar um mar de juízes, porque isso é algo
que a lei dá, porque aquele que se impressiona pela observação e pelo erudito, não é.
Ele precisa ser atormentado em seu corpo, porque já retornou de seus pecados sem o
poder de pensamentos de retorno que nascerão em seu coração pelo que lê ou ouve dos
moralistas e dos argumentos.
E nossos sábios de abençoada memória já proclamaram: “aquele que é dado à
leviandade traz aflições sobre si mesmo” ( Avodah Zara 18b ). E as Escrituras afirmam
explicitamente: "Os julgamentos estão preparados para os frívolos" ( Pv 19.29 ). Isso é
algo que a razão dita. Pois quem é despertado pela reflexão e pelo estudo não precisa da
provação dos sofrimentos corporais, pois se arrependerá de seus pecados mesmo sem
isso. Ele se arrepende por meio de pensamentos de arrependimento que despertam em
seu coração, estimulados pela leitura ou audição de repreensões e repreensões.
Mas os bufões que não se comovem com as repreensões pela força da sua bufonaria,
não têm remédio senão os juízes, cuja bufonaria não terá o poder de rejeitá-los de cima.
Eles são o que os moralistas rejeitarão.
Mas os frívolos não são impactados pelas repreensões devido ao poder da leviandade.
Portanto, não há como retificá-los, exceto através do sofrimento. Pois eles não são
capazes de desviar o impacto dos sofrimentos através do poder da leviandade como
fazem com as repreensões.
E eis que, como o jumento do pecado e suas gerações, o jumento é o verdadeiro juiz em
seu castigo, e ele é o que aqueles que aprenderam a lembrar para uma bênção ( Hebreus
18 ) Sim, e o fim dele é um rim, como foi dito: Para que não te mantenham em
cativeiro, pois é uma noiva e está determinada, ouvi, etc.
De acordo com a gravidade do pecado e suas consequências, o Verdadeiro Juiz
aumentou sua punição como nos ensinaram nossos sábios de abençoada memória: "a
leviandade é extremamente severa; começa com sofrimento e termina em destruição
total como está escrito (Isaías 28:22 ) : 'E agora não sejam escarnecedores, para que
seus laços não sejam fortalecidos por um decreto de destruição, eu ouvi...'" ( Avodah
Zara 18b ).
E o terceiro perdedor é a companhia, pense bem, a companhia dos tolos e dos
pecadores, e é isso que diz a escritura ( Provérbios 13 ): E um pastor como um tolo se
alimentará. Porque aqui vemos muitas vezes, mesmo depois de o dever de trabalho e
cautela nele ter sido domesticado ao homem, ele será curado ou passará por cima de
algum tipo de urso Rim de Mena para que seus amigos não zombem dele ou para
interferir com eles.
O terceiro fator prejudicial é a companhia [má], ou seja, a companhia de tolos e
pecadores. Isto é o que dizem as escrituras: “aquele que faz amizade com os tolos será
quebrantado” ( Pv 13.20 ). Podemos ver muitas vezes, mesmo depois de ter sido
estabelecida por ele a verdade do dever de um homem para com o serviço divino e sua
vigilância, ele se torna negligente ou transgride certos mandamentos para que seus
amigos não zombem dele ou para poder misturar-se livremente em sua companhia.
E é isso que Salomão adverte e diz (ibid. 24): E com os outros não se intrometerá.
Porque se um homem te disser ( Epístola 17 ): Que a mente de um homem se misture
com as nações para sempre, por que lhe dizes, no que se diz, nos filhos dos homens que
fazem o que fazem as obras de um homem, mas não nos filhos dos homens que
praticam as obras de uma besta. E Shlomo avisa novamente ( Provérbios da Mão ): Vá
contra um homem fraco. E o rei Davi disse ( Salmos 1 ): Bem-aventurado o homem que
não andou, etc. E ele diz ( Salmos 20 ) : Não me sentei com o morto Shoa e outros.
Esta é a intenção da advertência de Shlomo: “não te mistures com aqueles que fazem
mudanças” ( Pv 24.21 ). Se um homem afirma para você: “a mente de uma pessoa deve
estar sempre associada a seus semelhantes” ( Ketuvot 17a ), responda a ele: “isso se
refere a seres humanos que agem como seres humanos. Não a seres humanos que agem
como animais”. Shlomo adverte ainda: "Saia de diante do tolo" ( Pv 14.7 ). E o Rei Davi
disse: “Feliz o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no
caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores” (Salmo 1:1 ) .
Nossos sábios explicaram isso: "Se ele andar, eventualmente ficará de pé. Se ele se
levantar, eventualmente sentará" ( Avodah Zara 18b ). E "Não me assentei com homens
falsos, nem andei com hipócritas. Odiei a congregação dos malfeitores, e não me
sentarei com os ímpios" (Sl 26.4-5 ) .
O homem não tem nada além de purificar-se e purificar-se, e impedir que seus pés
saiam dos caminhos da multidão, que estão afundados nas perdas do tempo, e restaurar
seus pés às cortes de Deus e ao Seu tabernáculo Yu. É o que o próprio Davi conclui e
diz (ali): Lavarei limpamente as minhas mãos e cercarei o teu altar, ó Senhor.
Um homem não tem [remédio] a não ser purificar-se e purificar-se e refrear seus pés dos
caminhos das massas que estão afundadas nas vaidades do tempo e redirecionar seus
pés para os pátios de D'us e Seus santuários. Isto é o que o próprio Davi conclui:
"Lavarei minhas mãos com limpeza e contornarei o Teu altar, ó D'us" ( Sl 26.6 ).
E se acontecer com ele que ele encontre na companhia de alguém que vai zombar dele,
ele não dará seu coração a esse zombador. Ele queria ganhar muito dinheiro, você pode
imaginar o que ele precisava de seus amigos para não tirar sarro dele?! Qualquer um
que não queira perder a alma diante da zombaria.
Se acontecer de ele se encontrar na companhia daqueles que zombam dele, ele não deve
dar ânimo a essa zombaria. Pelo contrário, deixe-o zombar deles e envergonhá-los.
Deixe-o considerar em seu coração: se ele tivesse a oportunidade de lucrar uma grande
quantia de dinheiro, ele deixaria o que precisava fazer para isso devido às zombarias de
outras pessoas? Quanto mais, não querer perder a alma para se poupar de alguma
zombaria.
E neste caminho eles alertaram sua lembrança da bênção ( Avot 5:20 ): Seja ousado
como um tigre, etc., para fazer a vontade de seu Pai que está nos céus, e Davi disse (
Salmos Kit ): E eu falei em seu testemunhos.Ged dos reis e não velho.
Desta forma, os sábios de abençoada memória nos alertaram: “seja atrevido como um
leopardo... para fazer a vontade de seu Pai Celestial” ( Avot 5:20 ). E Davi disse:
“Falarei dos teus testemunhos diante dos reis, e não me envergonharei” ( Sl 119.46 ).
Diz-se que a maioria dos reis faziam seus negócios e falavam sobre grandes coisas e
prazeres, e Davi, que também era rei, cairia em desgraça se estivesse em companhia. Se
ele estivesse falando em termos de moral e Torá, sob seu livro da grandeza e dos
prazeres de homens como eles, eis que ele não tinha noção disso e seu coração não se
comoveu. Nessas tribulações, depois de já ter obtido a verdade, ele interpreta e diz: E eu
falei em seu testemunho contra reis e não contra os pobres. E Isaías também disse (
Isaías 9 ): Por isso ponho o meu rosto como o de um falcão e sei que não sou velho.
Mesmo que a ocupação e o discurso da maioria dos reis sejam em questões de grandes
realizações e prazeres, e Davi, que também era rei, pareceria ter vergonha de falar
palavras de Torá e ética enquanto estava em sua companhia, em vez de grandes feitos e
prazeres como eles. No entanto, ele não se importou nem um pouco. Seu coração não
foi seduzido por essas vaidades depois de já ter alcançado a verdade. Pelo contrário, ele
afirma explicitamente: “Falarei dos teus testemunhos diante dos reis e não me
envergonharei”. Da mesma forma, Isaías diz: “Fiquei o meu rosto como uma pedra e sei
que não serei envergonhado” ( Isaías 50:7 ).
Capítulo 6
À luz da medida da rapidez,
depois da cautela vem a rapidez, porque a cautela é sobre o "não fazer" e a rapidez é
sobre o "fazer", e é ( Salmos 15 ): Sura Mera e Faça o bem
Depois da “vigilância” vem o “zelo”. Pois a “vigilância” gira em torno das mitsvot
negativas, enquanto o “zelo” gira em torno das mitsvot positivas. Isto é como está
escrito: “Afaste-se do mal e faça o bem” ( Sl 34.15 ).
E o olho do vivo é iluminado, o que é o prelúdio para as luvas e para a conclusão do seu
olho. E com esta língua eles disseram a sua lembrança da bênção ( Pesachim 4 ): Eles
são rápidos antes do fim.
A questão do “Zelo” é clara. É o início precoce das mitsvot e sua conclusão, como
disseram os sábios de abençoada memória: “os zelosos são cedo para cumprir as
mitsvot” ( Pesachim 4a ).
E isso, porque assim como é preciso grande sabedoria e grande previsão para escapar
das armadilhas da natureza e escapar do mal que não nos dominará para interferir em
nossas ações, Você tem grande sabedoria e visão para se manter firme e vencê-los, e
você não se perderá com isso.
Pois assim como é necessária grande inteligência e muita previsão para salvar-se das
armadilhas da inclinação do mal, e escapar do mal para que ele não nos governe e se
misture em nossas ações, também é necessário grande inteligência e previsão para
agarrar as mitsvot, adquiri-las e não perdê-las.
Porque assim como a criatura maligna anda por aí e tenta com seus truques fazer o
homem cair no abismo do pecado, ela tenta impedi-lo de cumprir as Mitsvot e destruir
dele
Pois assim como a inclinação ao mal causa e se esforça com as suas estratégias para
lançar o homem nas redes do pecado, também ela se esforça para impedi-lo de cumprir
as mitsvot e deixá-lo desprovido delas.
E se ele adoecer e ficar preguiçoso e não tiver forças para persegui-los e sustentá-los,
certamente permanecerá jovem e vazio deles.
Se um homem enfraquece e é preguiçoso, não se fortalecendo para persegui-los e
apegar-se a eles, certamente permanecerá abalado e vazio deles.
E você verá que a natureza do homem é muito pesada, porque a sujeira da terra é
grosseira, portanto o homem não desejará problemas e trabalho. E quem quiser ser
abençoado com a obra do Criador, precisa vencer a sua própria natureza e superar e se
apressar.
Você pode observar que a natureza do homem pesa muito sobre ele. Pois a natureza
terrena do físico é grosseira. Portanto, um homem não quer se esforçar e trabalhar. Mas
aquele que quiser merecer o serviço do Criador deve fortalecer-se contra a sua própria
natureza, reunindo força e zelo.
que se ele se colocar nas mãos do seu próprio peso, é certo que não terá sucesso. E isto é
o que dizia o preceito ( Avot 5:20 ): Seja ousado como um tigre, e leve como um abutre,
e corra como um cervo, e seja um poderoso guerreiro para fazer a vontade de seu Pai no
céu. E assim os sábios se lembram de suas bênçãos ( bênçãos do coração ) nas coisas
que precisam de força, Torá e boas ações. E toda a escritura é ( Yohshua 1 ): Seja forte e
tenha muita coragem para guardar e fazer de acordo com toda a Torá que Moisés, meu
servo, ordenou, pois é necessária muita força para aqueles que querem ser salvos.
Se ele se entregar ao seu peso [natural], é certo que não terá sucesso. Isto é o que Tana
(sábio mishnaico) declarou: “seja atrevido como um leopardo, leve como uma águia,
rápido como um cervo e poderoso como um leão para fazer a vontade de seu Pai
Celestial” (Avot 5:20 ) . Da mesma forma, os Sábios contaram entre as coisas que
precisam ser fortalecidas: “Torá e boas ações” ( Berachot 32b ). Isto é explicitamente
afirmado nas escrituras: "seja forte e muito corajoso [para observar e fazer toda a
Torá...]" ( Yehoshua 1:6 ). Pois é necessário um grande fortalecimento para quem deseja
curvar sua natureza ao seu oposto.
E eis que Salomão foi muito cuidadoso em sua advertência sobre isso, quando viu o mal
da preguiça e a grande perda que dela se segue e disse ( Provérbios 6:10-11 ): Alguns
anos, alguns cochilos, alguns abraços suas mãos para se deitar, e venha enquanto você
anda sua cabeça e sua falta como um homem protetor. Pois aqui está o preguiçoso Pois
se ele não fizer o mal quando o fizer, eis que ele traz o mal sobre ele em troca, e não
faça o dele.
Eis que Shlomo repetidamente exortou muitas vezes sobre isso ao ver o mal da preguiça
e a grandeza do dano resultante dela. Ele disse "um pouco de sono, um pouco de
cochilo, um pouco de cruzar as mãos para descansar. Então a tua pobreza virá como um
viajante" ( Mishlei 24:33 ). Pois eis que, mesmo que a pessoa preguiçosa não esteja
praticando o mal ativamente, ela traz o mal sobre si mesma através de sua própria
inatividade.
E ele disse (ibid. 18): Mesmo uma cura em seu reino, ele é irmão do dono da destruição.
Porque ele disse que não é o corruptor que faz o mal nas mãos, não pense que ele está
longe dele, mas ele é seu irmão e tem a sua idade.
Shlomo disse ainda: “também aquele que é negligente em seu trabalho é irmão do
destruidor” ( Mishlei 18:9 ). Pois mesmo que essa pessoa não seja um destruidor que
comete o mal diretamente com as próprias mãos, não pense que ela está longe de ser
um. Pelo contrário, ele é irmão e camarada do destruidor.
E disse novamente ao poço do mal da preguiça sob uma luz pictórica, o que acontecerá
e nascerá diante dos nossos olhos dia após dia (ibid. 24): Passei pelo campo do
preguiçoso e pela vinha do um homem sem coração, e eis que Seu rosto estava coberto
de sardas, etc., e eu segurei a haste do meu coração, vi que tinha tirado um pouco Tire
uma soneca, etc., e venha passear com seus cabelos, etc. .
Ele ainda apresentou uma ilustração familiar e cotidiana para explicar o mal que
sobrevém ao preguiçoso: “Passei pelo campo do preguiçoso, e pela vinha do homem
sem entendimento; e eis que tudo estava coberto de espinhos e urtigas cobriram sua
face, e seu muro de pedra foi derrubado; Então observei; coloquei meu coração nisso;
observei e recebi mussar (instrução); Um pouco de sono, um pouco de sono, um pouco
cruzando as mãos para se deitar; assim virá a sua pobreza como um viajante, e a sua
necessidade como um homem com um escudo" ( Mishlei 24:30-34 ).
E eis que, além de sua simplicidade, que é tão verdadeira quanto seu significado, que é
o que acontece com o campo dos realmente preguiçosos, eis que os sábios pregaram
nele sua lembrança de bênção, Midrash Nah, Z Para uma bolsa (bolsa) :
Além do significado claro, que é verdadeiro no sentido literal, pois isso é de fato o que
acontece com o campo de um homem preguiçoso, os sábios de memória abençoada
expuseram isso lindamente em um Midrash (Yalkut Mishlei 247:961) como segue:
E aqui está uma folha cheia de Kimshenim, que pede uma porção de porção e não
encontra.
“tudo estava coberto de espinhos” – refere-se a quem busca a interpretação de uma
porção da Torá e não a encontra.
Cubra o rosto, etc., no meio do qual ele não trabalhou, ele se senta e contamina os puros
e purifica os impuros, e rompe a cerca dos discípulos dos sábios. Qual é a punição para
isso? Salomão interpretou isso ( Eclesiastes 10 ): E aquele que romper a cerca habitará
com a serpente.
"urtigas cobriram a face disso" - uma vez que ele não trabalhou suficientemente na
Torá, ele julga e declara o puro, o impuro e o impuro, limpo, rompendo assim a cerca
estabelecida pelos Sábios da Torá. Qual é a punição dele? Shlomo revelou: “aquele que
violar uma cerca será mordido por uma cobra” ( Kohelet 10:8 ).
E aqui estamos nós, porque o mal do preguiçoso não chega a uma irmã, mas aos poucos,
sem que ele saiba e sinta, pois eis que ele é arrastado de mal em mal até encontrar nele
refúgio. do mal.
Ou seja, o mal que se abate sobre o preguiçoso não vem de uma só vez. Pelo contrário,
vem aos poucos. Sem que ele saiba ou sinta, ele é puxado de um mal para outro até se
ver afundado no mal supremo.
Aqui, no início, ele não é nada além do encrenqueiro que merecia, e daí segue-se que
ele não estudará a Torá tanto quanto for necessário. E por causa da falta de aprendizado,
quando ele vier aprender mais tarde, ele não terá compreensão.
Eis que a princípio ele está apenas diminuindo o trabalho que lhe era devido. Isto o leva
a não estudar a Torá adequadamente. Por falta de estudo, quando depois for estudar,
faltará o entendimento necessário.
E eis que este foi o fim do seu mal nisto, já era grande. E ainda assim ela se multiplica e
continua no que queria em cada rosto para resolver o caso e aquele capítulo, eis que ela
revelará nela um rosto que não era assim, e a verdade será destruída e ela será virada, e
ele irá além dos regulamentos e romperá as cercas,
Se o mal que se abate sobre ele terminasse aí, sua calamidade já seria grande. Mas
cresce ainda mais, pois em seu desejo de pelo menos explicar a seção ou capítulo em
consideração, ele distorce as razões que não estão de acordo com a Halachá, destruindo
a verdade e pervertendo-a até transgredir os decretos e romper as cercas.
E o seu fim é como o julgamento de todo infrator de cerca. Salomão disse: E eu segurei
o eixo do meu coração, olhei para essa coisa e vi a grandeza do mal nela que é como um
veneno que vai e se espalha aos poucos, e não há como parar E ela era conhecido por
ele até a morte. E é isso, alguns anos, etc.
Seu fim é a destruição como todos aqueles que rompem cercas. Shlomo continua:
“então observei; coloquei meu coração nisso” - refleti sobre esse assunto e percebi o
grande mal que havia nele, pois é como um veneno que rasteja e se espalha pouco a
pouco. Seu efeito não é notado até que chegue a morte. Este é o significado de: "um
pouco de sono... assim virá rapidamente a sua miséria como viajante, etc."
E eis que vemos com nossos olhos quantas vezes o coração do homem conhece o seu
dever, e o que ele merece para a salvação de sua alma é concedido a ele Por parte de seu
criador, e de acordo com isso eles assumirão , não pela falta de reconhecimento desse
dever e nem por qualquer outro motivo, mas pelo facto de o peso da preguiça o vencer.
Podemos observar com os nossos próprios olhos quantas vezes uma pessoa chega a
compreender o seu dever neste mundo e apreende a verdade do que é necessário para
salvar a sua alma e qual é o seu dever para com o seu Criador, mas, apesar disso, ela o
desconsidera. Este desrespeito não se deve à insuficiente clareza deste dever, nem a
qualquer outra causa que não seja o peso da preguiça que o domina.
E ele diz, eu como Kimaa, ou durmo Kimaa, ou tenho dificuldade em sair de casa, tirei
a roupa, como está meu vestido, o calor está forte no mundo, o Eis que as chuvas, e
todos os outros enigmas e reclamações que enchem a boca dos preguiçosos. E entre isso
e aquilo, a Torá é estabelecida, e o trabalho é cancelado, e o homem deixa o seu
Criador. É o que diz Salomão ( Eclesiastes 10 ): Pela preguiça o caso se resolverá e pela
humildade das mãos a casa vazará.
Ele diz assim: “Vou comer um pouco”, ou “Vou dormir um pouco”, ou “tenho
dificuldade em sair de casa”. “Tirei o casaco; como vou vesti-lo de novo?”. “Está muito
calor lá fora”. “Está muito frio” ou “está chovendo” e todos os outros tipos de desculpas
e racionalizações que enchem a boca dos preguiçosos. De qualquer forma, enquanto isso
a Torá é abandonada, o serviço a D'us fica ocioso e o homem abandona o seu Criador.
Isto é o que Shlomo disse: “pela preguiça o teto decai; e pelo abaixamento das mãos a
casa vaza” ( Kohelet 10:18 ).
E, no entanto, se você perguntar à boca do preguiçoso, ele virá até você com muitos
artigos dos artigos dos sábios, e as leituras dos escribas, e os argumentos dos sábios,
todos os quais são dirigidos a ele, para Sua mente perturbada, para aliviá-lo e colocá-lo
para descansar em sua preguiça.
Se você pedir a uma pessoa preguiçosa [para explicar seu comportamento], ela irá
confrontá-lo com numerosas citações dos sábios, versículos das escrituras e argumentos
lógicos, todos os quais o instruem, de acordo com sua mente distorcida, a ser indulgente
consigo mesmo, e deixar-se na tranquilidade da sua preguiça.
E ele não vê que esses argumentos e esses gostos não nascem dele por causa do peso de
sua opinião, mas sim da fonte de sua preguiça, na qual ele é o governante T Bo, inclina
sua mente e seu intelecto para estes argumentos, que ele não ouvirá a voz dos sábios e
das pessoas de opinião correta. Ele é o que Salomão exclama e diz ( Provérbios 20 ): O
homem sábio é preguiçoso aos seus olhos do que sete doadores de paladar.
Mas ele não consegue ver que todos estes argumentos e razões não resultam de um
raciocínio equilibrado, mas sim da fonte da preguiça, que, à medida que se fortalece
sobre ele, inclina os seus pontos de vista e o seu intelecto para esses argumentos.
Conseqüentemente, ele deixa de dar ouvidos à voz dos sábios e dos homens de bom
senso. Isto é o que Shlomo grita: “O homem preguiçoso é mais sábio aos seus próprios
olhos do que sete homens que respondem com sensatez” ( Mishlei 26:16 ).
Porque a preguiça não lhe permite sequer ser sensível às palavras daqueles que o
provam, mas considerará todos tolos e tolos e só ele é sábio.
Pois a preguiça não permite que ele se preocupe nem com as palavras daqueles que o
repreendem. Em vez disso, ele considerará todos eles como equivocados ou tolos,
enquanto só ele é o sábio.
E aqui saberás que esta é uma grande regra vivida na arte do celibato, que cada palavra
precisa ser testada. Porque é possível que minha boca seja honesta e forte, aliás, o que
há de mais próximo dos conselhos da criatura e de seus enganos, portanto é necessário
verificar depois dela com investigações e são muitas. Se depois de tudo isso você estiver
certo, certamente é bom.
Saiba que este é um princípio fundamental, bem testado pela experiência, na arte da
Separação: toda leniência deve ser cuidadosamente investigada. Pois embora seja
possível que seja justificado e correto, é mais provável que seja o conselho da
inclinação ao mal e do seu engano. Portanto, é preciso investigá-lo com muita análise e
exame. Se depois de tudo isso ainda for meritório, então certamente é bom.
No todo, uma grande força, o homem precisa ser fortalecido e fortalecido com agilidade
para cumprir as Mitzvot, jogando sobre ele o peso da preguiça que o está prendendo.
O resumo do assunto: um homem deve fortalecer-se grandemente e fortificar-se com
zelo no cumprimento das Mitzvot, livrando-se do peso da preguiça que o impede.
E você verá que os anjos foram louvados nesta boa medida, que foi dito sobre eles (
Salmos 10 ): Vós, homens fortes, fazei com que a sua palavra seja ouvida com a voz da
sua palavra. E ele diz ( Ezequiel 1 ): E o animal se dispõe e volta como o espelho do
relâmpago. E eis que um homem é um homem e não um anjo, portanto não permitirei
que ele alcance o heroísmo do anjo. Na verdade, tudo o que pode ser abordado em seu
grau a ele merece ser abordado. E o rei Davi estava elogiando por sua parte e dizendo (
Kit de Salmos ): Senti e não hesitei em guardar os teus mandamentos.
Os anjos foram elogiados por possuírem esta boa característica, conforme está escrito:
“[Bendito seja o Senhor, Seus anjos,] aqueles poderosos em força, que cumprem Sua
palavra, dando ouvidos à voz de Sua palavra” (Tehilim 103:20 ) ; e “o Chayot corre de
um lado para outro como a aparência de um relâmpago” ( Yechezkel 1:14 ). Eis que um
homem é um homem e não um anjo, portanto é impossível para ele atingir o poder de
um anjo, mas ele certamente deve se esforçar para fazer tudo o que puder para chegar o
mais próximo possível desse nível. O Rei David louvaria (D'us) por sua porção dizendo:
“Eu me apresso e não demoro para guardar os teus mandamentos” ( Tehilim 119:60 ).
Capítulo 7
À luz das partes da agilidade
, as partes da agilidade são duas, uma antes do ato e outra depois dele.
Existem duas divisões do Zelo. Um aplica-se antes de iniciar uma escritura e o outro
depois de iniciar uma escritura.
Antes de iniciar o ato é que a pessoa não esqueça a mitsvá,
Antes de iniciar uma ação: não permitir que uma mitsvá seja adiada (lit. Chametz).
Mas quando chegar a hora ou quando a oportunidade estiver diante dele ou quando ela
vier à sua mente, ele se apressará em agarrá-la e fazê-la e não dará tempo para uma
conversa. Muitos nesse meio tempo. Porque não há perigo como o perigo dele, que aqui
a cada momento que se renova, pode se renovar, que atraso para a boa ação.
Em vez disso, quando chegar o momento de sua execução, ou quando acontecer de ela
se apresentar a ele, ou quando o pensamento de realizá-la entrar em sua mente, ele deve
se apressar e se apressar para agarrá-la e executá-la, e não permitir que o tempo se vá.
pelo meio. Pois não há perigo como o seu perigo. Visto que, eis que cada novo segundo
que surge pode trazer consigo um novo impedimento à boa ação.
E para a verdade deste assunto, lembrem-se para uma bênção (Bereshit Rabbah, capítulo
8 ): A respeito do reinado de Salomão, que Davi disse a seus filhos ( Reis 1:1 ): E você
o trouxe para Giom, e seu filho respondeu: Yehu: Sim, diz o Senhor.
Nossos sábios de abençoada memória nos despertaram para a verdade deste assunto em
referência à coroação de Shlomo. David disse a Beniyahu (em Melachim 1:33-36)
"leve-o até Giom". Beniyahu respondeu: "Amém, que D'us o diga [também]".
Eles disseram, isto é para Shunam ( Bereishit Rabbah, p. 1): Rabino Phinehas em nome
do Rabino Hanan Tzipori, e já não foi dito (DBA 122): Eis que um filho nasceu para
você, ele será um homem de oferendas? A categoria permanecerá daqui até Giom.
Os sábios ensinaram sobre isso (Midrash Bereishis 76:2): "Rabino Pinchas em nome do
Rabino Yochanan de Tzipori: já não foi dito: 'Eis que te nascerá um filho que será um
homem de tranquilidade. [E eu lhe darei paz de todos os seus inimigos ao redor. Pois
seu nome será Shlomo]'(Divrei Hayamim 1-22:9)? [Resposta:] Em vez disso, porque
muitos promotores (contratempos) podem surgir daqui até Giom .
Portanto, guarde a lembrança da bênção (de Êxodo 12:17 ): E guardaste os
mandamentos, o mandamento que chega à tua mão, não te esqueças,
Portanto, os sábios de abençoada memória nos exortaram: "E você deve zelar pelas
Matzot" - se uma Mitzva chegar às suas mãos, não atrase sua execução (lit. permita que
ela se torne Chametz)' (Mechilta Shemot 12:17 ) .
E eles disseram ( Nazir 23:2 ): Para sempre um homem será proibido de falar uma
mitsvá, que de acordo com o fato de ela ter sido precedida na kirah por uma jovem, ela
tinha direito e precedeu quatro gerações em Israel ao reino .
E eles disseram: “Uma pessoa deve sempre ser rápida em cumprir uma mitsvá. Pois
devido à filha mais velha de Ló preceder sua irmã em uma noite, ela mereceu precede-la
em quatro gerações” (Nazir 23b ) .
E eles disseram ( Pesachim 4 ): Seja rápido antes das mitsvot. E assim eles disseram (
Berachot 6 ): para sempre uma pessoa correrá para pregar uma mitsvá e adormecerá no
Shabat.
E eles disseram: “pessoas zelosas cumprem as mitsvot o mais cedo possível” ( Pesachim
4a ). Da mesma forma, eles disseram: “uma pessoa deve sempre correr para cumprir
uma mitsvá, mesmo no sábado”.
E no midrash eles disseram (Vikra Rabbah 5:10): Ele nos levará à morte, com pressa,
como um morto-vivo, como disse Daath (Salmo Su): No meio de donzelas voadoras.
E no Midrash ( Vayikra Rabba 11:9 ) no versículo ( Tehilim 48:15 ) "Ele nos guiará na
juventude" - [cheio] de zelo como jovens donzelas, como é dito: "no meio de donzelas
brincando os tamboris" ( Tehilim 68:26 ) ["na juventude" e "jovens donzelas" são
palavras relacionadas em hebraico].
Porque a agilidade é uma medida de grande perfeição que a natureza do homem o
impediu de agora. E aquele que se supera e se apodera dela tudo o que pode, eis que
para o futuro que está por vir, ele a merecerá verdadeiramente, a quem o Criador
abençoará, lhe dará seu salário além do que gastou Pobre depois dela durante seu
trabalho .
Pois a característica do Zelo é um nível espiritual muito elevado de Shelemut
(perfeição) que a natureza de uma pessoa a impede de atingir no momento atual. Mas
aquele que se fortalece e se apodera disso tanto quanto pode, merecerá, no mundo
futuro, alcançá-lo verdadeiramente. O Criador, que Seu Nome seja abençoado,
concederá isso a ele como uma recompensa por seu esforço por isso durante o tempo de
seu serviço.
Mas a prontidão após o início da ação é que, uma vez que ele cumpriu a mitsvá, ele se
apressa em completá-la e não em aliviar seu fardo como alguém que deseja jogar fora
seu fardo, mas água. Ele viu que não seria capaz de terminá-lo.
A divisão do Zelo “depois de iniciar uma ação” é a seguinte. Uma vez que alguém
cumpriu uma mitsvá, ele deve apressar-se para completá-la. Isto não é para aliviar-se
como alguém que deseja livrar-se de um fardo, mas sim por medo de não merecer
completá-lo.
E para isso avisaram muitas vezes, lembraram-se delas como uma bênção, e disseram (
Bereishit Rabba 5 aqui ): Todo aquele que começa uma mitsvá e não a termina, enterra
sua esposa e seus filhos.
Sobre isso nossos sábios nos exortaram inúmeras vezes. Eles disseram: “aquele que
começa uma mitsvá mas não a completa enterra sua esposa e filhos” (Bereishis Raba
85:3).
E eles disseram (lá): Nenhuma mitsvá é recitada exceto em nome de Gomrah.
E eles disseram: “uma mitsvá é atribuída apenas àquele que a completou” (ibid).
E Salomão, o rei, que a paz esteja com ele, disse ( Provérbios 22 ): Porque o homem
rápido no seu reino resistirá diante dos reis, mas não resistirá diante das trevas.
E o rei Shlomo, que a paz esteja com ele, disse: "Você vê um homem rápido em seu
trabalho? Ele permanecerá diante de reis; ele não permanecerá diante de homens
humildes" (Mishlei 22:29 ) .
E os sábios lembraram-se da sua bênção ( Sinédrio Ked ) e atribuíram-lhe este louvor,
porque ele apressou o trabalho de construção da casa e não foi preguiçoso depois dela. E
então eles pregaram sobre Moisés, que a paz esteja com ele, pois ele era rápido no
trabalho do tabernáculo.
Os Sábios de abençoada memória aplicaram este elogio ao próprio Shlomo por apressar
a construção do Templo e não ter preguiça de atrasá-la. Eles também expuseram o
versículo a respeito de Moshe, que a paz esteja com ele, por apressar a construção do
Mishkan (Tabernáculo).
E assim você encontrará todos os feitos dos justos sempre com rapidez. Abraão está
escrito nele ( Gênesis 18:6 ): E Abraão apressou a tenda para Sara e disse depressa, etc.,
e deu-a ao menino e ele se apressou.
Da mesma forma, você observará que todas as ações dos Tzadikim (justos) são sempre
realizadas com pressa. Por Avraham está escrito: “E Abraão apressou-se em ir até Sara
na tenda, e disse, prepara rapidamente três medidas de farinha fina... E ele deu ao rapaz
e ele apressou-se em prepará-la” (Bereishis 18: 6- 7 )
Rebekah, (ibid.) e apressar e fazer a barba, etc.
Por Rivka: "e ela se apressou e esvaziou seu jarro no cocho..." ( Bereishis 24:20 ).
E assim eles disseram no Midrash (no Midbar Rabbah, Parasha 10 ): E a mulher se
apressou, etc.
Da mesma forma, eles disseram no Midrash (a respeito da mãe de Shimshon): "'e a
mulher se apressou e correu...' ( Shoftim 13:10 ) (Midrash:) isso vem para ensinar que
todas as ações dos justos são feito com pressa". Pois eles não permitem que decorra uma
interrupção do tempo - nem antes de começar a mitsvá, nem ao completá-la.
E veja que o homem cuja alma está inflamada pela obra de seu Criador, certamente não
terá preguiça de fazer seus feitos, mas seu movimento será como o movimento do fogo
veloz, porque A. Ele descansará e não ficará quieto até que o assunto esteja encerrado.
Podes ver que um homem cuja alma está em chamas ao serviço do seu Criador
certamente não se tornará preguiçoso no cumprimento das Mitsvot. Em vez disso, seus
movimentos serão como os movimentos rápidos do fogo. Pois ele não descansará nem
ficará quieto até terminar a ação.
E, de fato, observem ainda, que assim como a rapidez é o nascimento do ardor interno,
do ardor nasce o ardor. E aqui está, porque aquele que se sente cumprindo a mitsvá
como se estivesse acelerando seu movimento externo, sim, aqui ele é um fator no qual
seu movimento interno queimará da mesma maneira, E o desejo e o objeto serão
superados ele e ele irá. Porém, se ele se comportar com seriedade no movimento de seus
membros, o movimento de seu espírito também diminuirá e se extinguirá. E isso é algo
que a experiência testemunhará.
Reflita ainda que, assim como um ardor interior da alma leva alguém a agir com Zelo,
também o oposto, agir externamente com Zelo leva a um ardor interior da alma. Ou
seja, quando alguém sente que está cumprindo uma mitsvá com grande rapidez, isso
fará com que seu ser interior também se incendeie, e o desejo e a necessidade se
intensificarão cada vez mais dentro dele. Mas se ele agir de maneira lenta no
movimento de seus membros, o movimento de seu espírito também diminuirá e se
extinguirá. Isto é algo que a experiência pode testemunhar.
E de fato, você já sabia que aquele que está mais disposto na obra do Criador, bendito
seja o Seu nome, é o objeto do coração e o desejo da alma. E é isso que o rei Davi
glorifica em sua boa parte e diz ( Salmos 22:2-3 ): Como um carneiro, você dançará
sobre os rios de água, então minha alma dançará para você, Deus, sedento Tímido de
Deus , etc. (Ibid.): Minha alma foi enobrecida e também casada com as cortes de Deus
(Seg nome): Minha alma tem sede de você tanto quanto minha carne tem sede de você.
Você já sabe que o que é mais desejado no serviço a D'us, bendito seja o Seu Nome, é o
desejo do coração e o anseio da alma. É a respeito disso que o Rei Davi elogiou sua
porção dizendo: “Como um cervo anseia pelos riachos, assim minha alma anseia por Ti,
ó D'us; minha alma tem sede de D'us...” (Tehilim 42: 2- 3 ), “Minha alma anseia e sai
para os pátios de D'us” ( Tehilim 84:2 ). "Minha alma tem sede de Ti; minha carne
anseia por Ti [em uma terra árida e sedenta (deserto de Rashi), sem água]" ( Tehilim
63:2 ).
E, no entanto, para o homem em quem esta concupiscência não está ardendo
adequadamente, um bom conselho é que ele apresse sua vontade, para que possa
continuar a partir daquilo em que a concupiscência nasce nele A, porque o movimento
externo desperta o interno, e certamente o que está mais transmitido em suas mãos é o
externo do que o interno. Mas se ele usar o que tem, também comprará o que não está
em suas mãos ao mesmo tempo, porque nele nascerá a alegria interior e o objeto e a
ganância do poder daquilo que o apaixona. Seu movimento é voluntário. E é o que diz o
profeta ( Oséias 6 ): E seremos perseguidos para conhecer o Senhor, e está escrito (ibid.
11): Após o Senhor irão como um leão que ruge.
Mas para um homem em quem esse anseio não arde como deveria, um bom conselho
para ele é agir com zelo pela força de vontade, para que isso traga um despertar interior
desse anseio em sua natureza interior. Pois o movimento externo desperta os internos e
certamente o movimento externo está mais em seu poder do que os internos. Assim, se
ele exercer o que está ao seu alcance, isso o levará a alcançar também o que não está ao
seu alcance. Pois uma alegria interior despertará dentro dele e um desejo e anseio
através do poder de agir com fogo, externamente, pela força da vontade. Isto é o que o
profeta disse: “deixe-nos saber, vamos correr para conhecer o Senhor” ( Oséias 6:3 ) e
“Eles irão atrás de D'us, que rugirão como um leão” ( Oséias 11:10 ).
Capítulo 8
No modo de comprar rapidez,
aqui estão os meios pelos quais a rapidez foi comprada, são os mesmos pelos quais a
cautela foi comprada, e seus graus como seus graus, e assim escrevi acima
Os meios pelos quais o Zelo é adquirido são os mesmos pelos quais a Vigilância é
adquirida, e seus níveis são igualmente semelhantes aos que escrevi anteriormente.
Porque o significado deles é muito próximo um do outro e não há diferença entre eles,
exceto que um está na fumaça e o outro está no céu.
Pois seus assuntos são muito semelhantes. Não há diferença entre eles, exceto que o
Zelo é para os mandamentos positivos, enquanto a Vigilância é para os mandamentos
negativos.
E quando o valor das mitsvot e a maior parte do seu dever para com elas forem
cumpridos pela pessoa, é certo que o seu coração será despertado para o trabalho e ela
não será curada disso.
Quando um homem percebe como verdade o grande valor das Mitzvot e a grandeza de
sua obrigação nelas, seu coração certamente será despertado para o serviço a D'us e ele
não será negligente nisso.
E de fato, o que pode aumentar esse despertar é a absorção na maioria das coisas boas
que o Santo, bendito seja Ele, faz com o homem em todos os momentos e a cada hora, e
os grandes milagres que ele faz com ele desde o momento desde o nascimento até o
último dia, porque tudo o que se multiplicou ao olhar e observar estas coisas, eis que se
multiplicará para Ele reconheceu para si uma grande dívida para com Deus seu
benfeitor,
No entanto, o que pode intensificar esse despertar é olhar para os muitos benefícios que
o Santo, bendito seja Ele, faz com um homem em todos os momentos e momentos e as
grandes maravilhas que D'us realiza para ele desde o momento do seu nascimento até o
seu último dia. Pois quanto mais alguém olha e contempla essas coisas, mais
reconhecerá sua enorme dívida para com D'us que lhe concede o bem.
E estes serão meios para que ele não fique com preguiça e não se canse do trabalho.
Porque mesmo que ele certamente não possa retribuir seu favor, ele será abençoado,
pelo menos jurará pelo seu nome e guardará os seus mandamentos.
Essa observação fará com que ele não se torne preguiçoso ou negligente em Seu
serviço. Pois como é impossível para ele retribuir a D'us, bendito seja o Seu Nome, pela
Sua bondade, ele sentirá que pelo menos pode agradecer ao Seu Nome e cumprir os
Seus mandamentos.
E eis que não há pessoa em qualquer condição que encontre, seja ela pobre ou seja rica,
seja saudável ou seja doente, que não veja muitos milagres e coisas boas em sua
condição.
Quaisquer que sejam as circunstâncias em que alguém se encontre, seja pobre ou rico,
saudável ou doente, não há pessoa que não possa ver maravilhas e muitos grandes
benefícios na sua situação particular.
Porque o rico e saudável já lhe deve ser abençoado pela sua riqueza e pela sua saúde.
Pois o homem rico e saudável já está em dívida com D'us, bendito seja Ele, por sua
riqueza e saúde.
O pobre deve a ele que mesmo na pobreza encontra o seu sustento através de um
milagre e de um milagre e não espera morrer de fome.
O homem pobre está em dívida com D'us porque mesmo em sua pobreza, D'us fornece
seu sustento através de milagres e maravilhas, não o deixando morrer de fome.
O doente está sobre quem o segura com o peso da sua doença e dos seus golpes e não
permite que ele vá à ruína, e sim, todo mundo que sai é uma vergonha, até ter uma
pessoa que não sabe ele mesmo deve ser ignorante Ou.
O homem doente [está em dívida com D'us], pois Ele o fortalece no peso de sua doença
ou ferimentos, e não o deixa descer à sepultura. Da mesma forma para todas as
condições semelhantes. Não há uma única pessoa que não se encontre em dívida com o
seu Criador.
E quando ele olhar para esses favores que recebe dele, certamente acordará para se
apressar em seu trabalho, como escrevi acima,
Quando ele olhar para esses benefícios que recebe de D'us, certamente será despertado
para ser zeloso em Seu serviço, como escrevi anteriormente.
Cada um, pois se for observado que toda a sua bondade depende de sua mão, ele será
abençoado, e o que ele necessita e o que lhe é necessário, dele será abençoado, e não de
outro,
Ainda mais, se ele contemplar que todo o seu bem depende da mão de D'us e que todas
as suas necessidades e necessidades vêm somente de D'us, bendito seja o Seu Nome, e
de mais ninguém.
Portanto, é certo que ele não terá preguiça de fazer o seu trabalho, será abençoado e não
lhe faltará o que for obrigado a fazer.
Então certamente ele não se tornará preguiçoso ao se dedicar ao Seu serviço Divino,
para que D'us não diminua aquilo que é essencial para ele.
E você vê que incluí aqui nas minhas palavras os três níveis que dividi cuidadosamente,
porque eles já têm uma coisa. E o que aprendeu com seus olhos,
Eis que você pode ver que incluí em minhas palavras os três níveis de pessoas que
dividi em relação à Vigilância para seus assuntos, são os mesmos e podem ser
aprendidos um com o outro.
Para quem tem pleno conhecimento, o comentário ficará do lado da obrigação e do lado
do valor das escrituras e da sua importância,
Aqueles que possuem entendimento integral serão despertados ao Zelo por seu senso de
dever e pelo grande valor e importância das ações.
menos deles do lado do próximo mundo e sua honra, para que você não envergonhe no
dia da recompensa em sua boa saúde que ele poderia ter ganho e perdido,
Aqueles de menor compreensão - dos assuntos do Mundo Vindouro e da honra, para
que não sofram vergonha no Dia da Recompensa ao ver o bem que ele poderia ter
alcançado, mas o perdeu.
E para Hamon do lado deste mundo e de suas necessidades, como assunto que expliquei
lá acima.
Para as massas em geral - de assuntos deste mundo e suas necessidades semelhantes às
que expliquei lá.
Capítulo 9
Diante dos perdedores da agilidade e da distância deles, aqui
estão os perdedores da agilidade, são eles que aumentam a preguiça. E o maior de todos
eles, é o arco do descanso físico e do sono das dificuldades e do amor dos jovens no
pagamento de todas as suas condições.
Os fatores que diminuem o Zelo são aqueles que aumentam a preguiça. O maior de
todos eles é a busca pela tranquilidade do corpo, pelo ódio ao esforço e pelo amor aos
prazeres [corporais] em toda a sua extensão.
Visto que esta é uma pessoa assim, é certo que o trabalho diante de seu Criador será um
grande fardo. Pois aquele que deseja comer enquanto está sentado e descansar, e dormir
a noite sem ser perturbado, e que se atreve a andar, se não devagar, e que sai com essas
coisas, é que lhe seja pedido que vá à igreja no manhã, ou interromper sua refeição por
causa da oração de oferenda entre os árabes, ou sair para cumprir uma mitsvá se ele não
o fizer. O tempo estava claro, todos que se apressaram para as palavras de uma mitsvá
ou para o Talmud Torá.
Pois eis que para um homem como este, o serviço a D'us certamente pesará muito sobre
ele. Para quem deseja fazer as refeições com plena paz e tranquilidade, dormir sem
qualquer perturbação, caminhar apenas no seu próprio ritmo, ou outras coisas
semelhantes, sem dúvida será muito difícil para ele acordar cedo para ir à sinagoga ou
cortar sua refeição seja curta para rezar o serviço da tarde ou sair para cumprir uma
mitsvá se o horário não for conveniente para ele. Quanto mais, apressar-se para cumprir
uma mitsvá ou para estudar a Torá.
E quem se habitua a estas práticas, não é mestre de si para fazer o contrário quando
quer, porque a sua vontade já está aprisionada na prisão do hábito que naturalmente me
fez
Aquele que se habitua a essas práticas não tem domínio sobre si mesmo para fazer o
oposto dessas coisas quando deseja. Pois a sua vontade já está aprisionada na prisão do
hábito que se tornou uma segunda natureza para ele.
E, de fato, o homem precisa saber que não está neste mundo para descansar, mas para
trabalhar e se preocupar. E ele não praticará ele mesmo, mas a prática dos trabalhadores
que trabalham para seus empregadores, e de acordo com o que foi dito (Irubin se) : Os
inquilinos de Dumas estão satisfeitos, e assim por diante Os soldados saem em suas
formações que você tem comido às pressas e dormindo nu e sempre pronto para a
batalha.
Um homem precisa perceber que não foi colocado neste mundo para ter tranquilidade,
mas sim para trabalhar e se esforçar. Ele deve se comportar apenas como os
trabalhadores que realizam trabalhos para seus empregadores semelhantes ao que foi
dito "somos diaristas" ( Eruvin 65a ) e como os soldados em suas formações de guerra
que comem rapidamente e dormem irregularmente, sempre prontos para se engajar. em
batalha.
E sobre isto foi dito ( Jó 5 ): Porque o homem nasce para o trabalho. E quando se
habituar a este modo, certamente achará o trabalho fácil para ele, pois ele próprio não
lhe faltará o convite e a preparação para isso. E neste caminho eles disseram sua
lembrança da bênção ( Avot 55 ): Este é o caminho da Torá, você deve comer comida
salgada, e você deve beber água salgada, e você deve dormir no chão. Essa é a regra de
a lei. Evitando deliberadamente o resto e o moderno
Nesta escritura diz que “o homem nasceu para trabalhar” ( Iyov 5:7 ). Quando um
homem se habitua dessa maneira, certamente achará fácil o serviço a D'us, pois não lhe
falta preparação e prontidão para isso. Nesse sentido, nossos sábios de abençoada
memória disseram "este é o caminho da Torá, coma pão com sal, beba água em
pequenas quantidades e durma no chão" (Avot 6:4), o que é uma declaração geral de
distanciamento ao máximo . extremo dos confortos e prazeres.
Outro dos perdedores da agilidade é o medo excessivo e grande do tempo e dos seus
antecedentes, porque às vezes tem medo do frio ou do calor, e às vezes dos ferimentos,
e às vezes da sujeira do mar, e uma vez do vento, e assim tudo que vem fora disso. É o
assunto sobre o qual Salomão disse paz ( Provérbios 20 ): Disse um homem preguiçoso
que vagava pelo caminho entre as ruas.
Outro fator que diminui o Zelo é o grande medo e apreensão do que o futuro pode
trazer, de modo que às vezes podemos temer o frio ou o calor. Outras vezes, acidentes
ou doenças. Outras vezes, do vento e assim por diante. Isto é o que Shlomo, que a paz
esteja com ele, disse: “O preguiçoso diz que há um leão no caminho; um leão está entre
as ruas”. ( Mislei 26:13 ).
E há muito tempo os sábios se lembraram desta medida de bênção e a aplicaram aos
pecadores, e a escritura diz ( Isaías 3 ): Tenha medo dos pecados, segure-se firme, trema
bocas, até que um dos grandes disse ao seu aluno quando viu ele tendo medo, você
pecou ( de Brachot ).
Os sábios já denegriram essa característica e a atribuíram aos pecadores, com muitos
versos para apoiá-los, como "os pecadores de Sião estão com medo; o tremor tomou
conta dos bajuladores". ( Isaías 33:14 ). Um dos grandes sábios ao perceber seu
discípulo com medo disse-lhe: “você é um pecador” ( Berachot 60a ).
Mas sobre isto foi dito ( Salmos 17 ): Confia no Senhor e faze o bem, habita na terra e
pastoreia a fé.
Nesta escritura diz: “confie em D'us e faça o bem, habite na terra e seja nutrido pela fé”
( Tehilim 37:3 ).
A coisa toda, é necessário que o homem se coloque nu no mundo e fixo em seu
trabalho, ele ficará satisfeito e ficará satisfeito com todas as coisas do mundo com o que
lhe acontece, e Ele tirará de o que vem em sua mão, e ele estará longe do descanso e
perto do trabalho e da labuta, e seu coração será verdadeiro, confiando em Deus, e ele
não terá medo da devastação do tempo e de seus danos.
O resumo da questão é que um homem deve tornar-se incidental nos assuntos
mundanos, mas fixo no serviço a D'us, estar contente e satisfeito em todos os assuntos
mundanos com tudo o que vem a ele, pegando o que estiver ao seu alcance, estar longe
do descanso e próximo. ao trabalho e ao esforço, seu coração confiando seguramente
em D'us, e não temendo o futuro e quaisquer contratempos que ele possa trazer.
Para que não digas: “Nós nascemos para que os sábios de todo lugar se guardem com
muito cuidado e não se coloquem em perigo, ainda que ele seja justo e íntegro.”
Coloque-os, e diga (Deuteronômio 4): Tudo está em as mãos do céu, exceto as pequenas
coisas, e está escrito ( Deuteronômio 4 ): E tenham muito cuidado com vocês mesmos,
pois não há como decidir esta segurança em todas as frentes. E você disse, e caiu na
palavra de uma mitsvá.
Talvez você diga: eis que vemos que os sábios em todos os lugares obrigaram um
homem a se proteger bem e a não se colocar em perigo, mesmo sendo uma pessoa justa
com muitos méritos. Por exemplo: “tudo está nas mãos do céu, exceto resfriados e
insolações” ( Ketubot 30a ) e a Torá diz “vocês devem se proteger com muito cuidado”
( Devarim 4:15 ). Portanto, não se deve decidir "confiar em D'us" em todas as situações,
e no Talmud Yerushalmi ( Berachot 3 , ver também Chulin 142a) eles disseram:
"mesmo quando se realiza uma Mitzva!".
Saiba que alguns verão e alguns verão: alguns verão a verdade e alguns verão a loucura,
há segurança e há devassidão.
Saiba que existe medo e existe medo. Existe o medo justificado e existe o medo tolo.
Existe confiança [em D'us] e existe imprudência.
Pois eis que o Senhor, bendito seja Ele, fez do homem um homem de verdadeira
sabedoria e força para se comportar de maneira boa e para se afastar das coisas
prejudiciais que fomos criados para punir os ímpios.
O Senhor, bendito seja Ele, fez o homem com intelecto são e raciocínio claro para que
ele possa guiar-se no caminho certo e proteger-se de coisas prejudiciais que foram
criadas para punir os ímpios.
E aquele que não deseja conduzir-se no caminho da sabedoria e se abandona aos
perigos, eis que não há segurança, mas sim devassidão. E eis que ele peca por ir contra a
vontade do Criador, bendito seja o Seu nome, que quer que o homem se preserve.
Mas alguém que não quer se orientar de maneira inteligente e se expõe a perigos – isso
não é confiança em D'us, mas sim tolice. Tal pessoa peca porque está agindo contra a
vontade de D'us que deseja que o homem se proteja.
E verifica-se que, além do perigo inerente ao assunto a que está propenso devido à sua
falta de proteção, aqui ele se compromete ainda mais cometendo um pecado. Quem é
pecador, e o próprio pecado é encontrado para levá-lo ao castigo .
Conseqüentemente, além do perigo inerente ao qual ele está se expondo por não ter se
protegido adequadamente, ele também impõe ativamente punição sobre si mesmo pelo
pecado que comete. Assim, o próprio pecado é o que traz sobre ele o castigo.
E ainda assim esta guarda, e este medo baseado na conduta da sabedoria e do
entendimento, é a justiça, sobre a qual se diz ( Provérbios 22 ): Nu vê o mal e se
esconde e engana Passa e é punido.
O tipo de medo e proteção de si mesmo que é apropriado é aquele que se baseia na
orientação da sabedoria e da razão. Nesta escritura diz: "o homem inteligente vê o mal e
foge, mas o tolo continua e é punido" ( Mishlei 22:3 ).
No entanto, o medo tolo é que a pessoa queira adicionar proteção sobre proteção e medo
sobre proteção, e faça uma proteção para sua proteção de tal forma que ela saia dela
vazia para a Torá e para o trabalho.
O medo tolo é quando um homem quer adicionar proteção sobre proteção e medo sobre
medo, planejando precauções para suas precauções de tal forma que isso resulte na
negligência do estudo da Torá e do serviço divino.
E a regra geral para distinguir entre as duas visões é aquela que os sábios dividiram sua
memória em uma bênção dizendo ( Pesachim 8 ): Quão comum era o Zika Shani.
O princípio geral para distinguir entre os dois tipos de medo é como nossos sábios
especificaram dizendo: “onde o dano é provável, é diferente” ( Pesachim 8b ).
Porque um local onde o fogo é encontrado e conhecido, deve ser preservado. Mas um
lugar onde não há sinal é conhecido, não há visão.
Pois num lugar onde o dano é provável e previsível, é apropriado proteger-se. Mas num
lugar onde não há perigo conhecido não se deve temer.
E sobre aquele que sai com isso, foi dito (Rashi Chulin MH:) Reeuta dela khazeinan not
mahzakinen, e ele não tem sabedoria exceto o que seus olhos veem. Ele próprio é o
sujeito do verso Nós, nus acima, vemos mal e nos escondemos, ele não fala, mas se
esconde do mal que vê, não do que poderia ser Que lhe será possível vir.
De maneira semelhante, os sábios disseram: “não assumimos nenhum defeito sem
causa” (Chulin 56b). E “um juiz precisa ser guiado apenas por aquilo que seus olhos
veem” ( Bava Batra 131a ). Esta é a intenção do versículo que trouxemos anteriormente
“o homem inteligente vê o mal e se esconde” ( Mishlei 22:3 ), que afirma apenas sobre
escapar do mal que não se pode ver do mal que talvez, possivelmente, pode ocorrer.
E esse é o verdadeiro significado do versículo que mencionei acima, disse um
preguiçoso que caiu na estrada, etc. E os sábios se lembraram deles como uma bênção,
abriram os olhos como uma espécie de barro, para mostrar até onde chega o medo da
vaidade para separar uma pessoa das boas ações,
Isto é precisamente como o versículo apresentado anteriormente “o preguiçoso diz que
há um leão no caminho...” ( Mishlei 26:13 ). Nossos sábios, de abençoada memória,
ilustraram, em graus sucessivos, até que ponto o medo infundado pode levar uma pessoa
a abster-se de boas ações. Eles disseram (Midrash Devarim Raba 8:6):
E eles disseram ( Devarim Rabbah 58 ): Sete coisas, Salomão disse preguiçosamente:
Como,
Shlomo disse sete coisas sobre o preguiçoso. Ilustrar:
Eles disseram ao preguiçoso, seu rabino está na cidade, vá e aprenda Torá com ele
Eles disseram ao preguiçoso: “Seu professor está na cidade, vá e aprenda Torá com ele”.
E ele responde: Tenho medo do leão que está no caminho.
Ele responde: “Tenho medo do leão na estrada” [ Mishlei 26:13 ].
seu rabino no país,
“Seu professor está na vizinhança”.
Ele lhes disse: Tenho cuidado para que não haja leão nas ruas.
Ele responde: “Temo que ele possa estar entre os caminhos” [ibid].
Dizem a ele que afinal ele está dentro da sua casa
“Ele está no seu prédio”.
Diga a eles, se eu for até ele, encontro a porta trancada, etc., veja aí.
Ele responde: “se eu for até ele, posso encontrar a porta trancada...”, veja aí.
Você aprendeu que não existe o medo que o faça ser preguiçoso, mas a preguiça que o
faça ter medo
Aprendemos daqui que não é o medo que o torna preguiçoso, mas sim o contrário, a
preguiça causa o medo.
E todas estas coisas, a experiência diária irá testificá-las, porque já é simples e familiar
para a maioria da multidão de seres humanos para quem este caminho falhou. E aquele
que tem conhecimento de um assunto encontrará a verdade pela sua verdade, e o
conhecimento é fácil para um homem sábio.
A experiência cotidiana pode testemunhar a verdade dessas coisas, pois tal conduta é
evidente e difundida entre as massas de pessoas “cujos caminhos são loucura” ( Tehilim
49:13 ). Aquele que pensa sobre este assunto encontrará a verdade absoluta e o
conhecimento chegará prontamente à pessoa compreensiva.
E já explicamos a questão da rapidez, porque acho que basta despertar o coração, e os
sábios Yacham e Yosif aceitaram.
Já esclarecemos a questão do Zelo numa extensão que considero suficiente para
despertar o coração. O homem sábio se tornará mais sábio e aumentará em
entendimento.
E aqui você vê que é apropriado que a agilidade esteja no posto depois da prudência,
porque na maioria das vezes uma pessoa não será ágil se não for cuidadosa no início.
Porque quem não coloca o coração para ser cuidadoso em suas ações e observar seu
trabalho e seus julgamentos que é a medida da prudência, como escrevi, é difícil para
ele vestir amor e carinho. seu Criador,
Veja que é apropriado que o passo do Zelo siga o passo da Vigilância. Pois geralmente
um homem não será zeloso se não estiver primeiro atento às suas ações. Aquele que não
se empenha em ser cauteloso em suas ações nem em contemplar o serviço divino e seus
princípios, que constitui a característica da Vigilância como escrevi, achará muito difícil
vestir amor e anseio pelo serviço a D'us e seja zeloso com paixão diante de seu Criador.
Pois eis que ele ainda está se afogando nas concupiscências corporais e correndo com
prazer, hábito esse que o afasta de tudo isso. Na verdade, depois de ele já ter aberto os
olhos para ver as suas ações e ter cuidado com elas e ter calculado as Mitzvot e as
transgressões, como mencionamos, é fácil para ele afastar-se do mal e ansiar pelo bem e
apressar-se a isso. . E é simples.
Pois tal pessoa ainda está afogada nos desejos corporais e correndo no ímpeto do seu
hábito, que a distancia de tudo isso. Mas depois de ele ter aberto os olhos para ver as
suas ações, ter estado vigilante sobre eles, feito a prestação de contas das Mitzvot contra
os pecados como mencionamos, será fácil para ele abandonar o mal e ansiar pelo bem e
ser zeloso no isto. Isto é evidente.
Capítulo 10
À luz da medida de limpeza,
a medida de limpeza é que a pessoa esteja completamente limpa de todo mal e de todo
pecado. Não basta que o pecado nele seja publicado e aberto, mas também daquele em
que o coração é tentado a ensinar a verdade sobre o assunto, que quando investigamos
em verdade descobrimos que Ele não viu essa tentação, exceto do fato de o coração
ainda estar levemente infectado pela luxúria, porque não estava puro de tudo e de tudo,
portanto Continue a facilitar-lhe as coisas.
A característica da Limpeza é que o homem esteja completamente limpo de todos os
maus traços e de todos os pecados. [Isso se aplica] não apenas aos pecados que são
familiares e reconhecidos, mas também àqueles para os quais o coração é levado a
racionalizar que isso é permitido; mas quando examinamos verdadeiramente o assunto,
descobrimos que ele parecia justificado à pessoa apenas porque seu coração estava
afligido por algum desejo e não totalmente purificado dele. Portanto, isso o levou a ser
tolerante.
Mas o homem que estiver completamente purificado deste toque e limpo de toda marca
maligna que a luxúria deixa, eis que sua visão será completamente clara e sua prova será
aceitável a Deus A. Não seja tentado pela ganância por nada, mas por tudo. isso é
pecado, mesmo que seja fácil para os pecadores, reconheçam que é ruim e se afastem
dele. E isto é o que os sábios disseram sobre os justos que se purificam de suas ações,
uma grande pureza que não estará neles mesmo que uma coisa má seja influenciada
(Sinédrio 23) : Limpe a mente que retorna Jerusalém.
Mas o homem que foi completamente purificado desta aflição e foi limpo de todos os
vestígios do mal que a luxúria deixa atrás de si, eis que a sua visão será perfeitamente
clara e o seu discernimento será puro. Ele não será influenciado por nenhum desejo. Ele
reconhecerá qualquer coisa que seja pecado. Mesmo para o mais minúsculo, ele verá o
seu mal e se distanciará dele. A isto nossos Sábios se referiram aos homens de
Sheleimut (Totalidade) que purificaram suas ações a tal ponto que não deixaram nem
mesmo uma agitação do mal - "os homens de mente limpa de Jerusalém" (Sinédrio 23a
).
E agora você vê a diferença entre o cuidadoso e o limpo, embora sejam próximos um do
outro no que diz respeito, o cuidadoso é aquele que é cuidadoso em suas ações e cuida
para que não peque Naquilo que já lhe é conhecido e publicado a todos que isso é
pecado.
Agora você pode ver a distinção entre o homem Vigilante e o Homem Limpo. Embora
ambos sejam semelhantes em seus assuntos, o Vigilante é cauteloso em seus atos e
cuida para que não peque naquilo que já sabe e que é familiar a todos que é pecado.
Na verdade, ainda não existe senhor de si mesmo cujo coração não seja atraído pela
luxúria natural, que não seja tentado a mostrar-lhe as virtudes de algumas coisas cujo
mal não é divulgado.
Mas ele ainda não é dono de si mesmo para evitar que seu coração seja puxado pelas
concupiscências naturais, para que elas não o influenciem a racionalizar que certas
coisas são permitidas em relação às coisas cujo mal não é tão conhecido.
E isso, porque apesar de sua boca ele está tentando vencer sua aflição e subjugar seus
desejos, ele não mudará sua natureza por causa disso e não será capaz de remover de
seu coração a luxúria carnal que existe, exceto que ele a conquista e vai atrás da
sabedoria e não atrás dela, mas por todos os lados o desejo de severidade faz a sua parte
para incitá-lo e tentá-lo.
Pois mesmo que ele se esforce para vencer sua inclinação maligna e subjugar suas
concupiscências, ele não mudará sua natureza por causa disso. Ele não será capaz de
remover a luxúria corporal de seu coração. Ele será, no máximo, capaz de subjugá-lo e
ser governado pela sabedoria em vez dela. Mas, no entanto, a escuridão do físico
inevitavelmente fará o seu trabalho para atraí-lo e seduzi-lo.
Na verdade, depois que o homem se habituar a esta prudência até que seja purificado
dos pecados famosos, e se acostume a trabalhar e crescerá nele, e seu amor por seu
criador e seu desejo por ele aumentarão, eis que o poder de esse hábito o manterá longe
dos olhos do mal e fixará sua mente na perfeição da alma Até que finalmente ele possa
alcançar o limpo O todo, que o fogo da luxúria física será extinto de seu coração à
medida que o amor divino prevalecer em ele, e que sua visão permanecerá justa e pura,
como escrevi antes Para ela, que ele não será seduzido e que não obterá o coração de
sua amargura, e que ele será purificado em suas ações de tudo e de tudo .
Mas depois que um homem se habitua em grande parte à Vigilância, até que ele tenha se
purificado pela primeira vez dos pecados bem conhecidos e tenha se habituado ao
serviço de D'us com Zelo, e o amor e o anseio por seu Criador tenham se tornado fortes
dentro dele, eis que o poder desta habituação irá distanciá-lo dos assuntos físicos e
agarrar o seu intelecto à perfeição espiritual, e eventualmente ele será capaz de alcançar
a Limpeza perfeita. O fogo da luxúria corporal se extinguirá de seu coração devido à
intensificação dentro dele do anseio por D'us. Então a sua visão será clara e pura como
escrevi anteriormente, de modo que ele não será seduzido nem enganado pela escuridão
do físico e as suas ações serão completamente limpas.
E eis que nesta medida Davi ficou satisfeito consigo mesmo e disse ( Salmos 20 ):
Limparei o meu colo e cercarei o teu altar, ó Senhor. Porque na verdade, só quem está
completamente limpo de todos os vestígios de pecado e iniqüidade é quem é digno de
ver a face do Rei de Deus. Por causa desta zula, ele não tem nada além de roupas e para
se esconder de sua presença, e como disse Esdras, o escriba ( Esdras 9 ): Ó Deus, minha
vergonha e meu refúgio nas montanhas, meu Deus, eu me volto para ti.
Ao possuir essa característica, Davi se regozijaria dizendo: “Lavarei minhas mãos na
Limpeza e contornarei o Teu altar, ó D'us” ( Tehilim 26:6 ). Pois na verdade, somente
aquele que está completamente limpo de qualquer vestígio de pecado ou iniquidade está
apto a comparecer diante da presença do Rei, D'us. Pois sem isso, ele só precisa sentir
vergonha e desonra diante Dele, como disse Esdras, o Escriba: "Ó meu D'us, estou
envergonhado e embaraçado de levantar minha face para Ti [pois nossas iniquidades
aumentaram sobre nossas cabeças...] " ( Esdras 9:6 ).
E aqui é certo que é um grande trabalho para um homem atingir a perfeição desta
medida, porque as transgressões que são desconhecidas e facilmente conhecidas devem
ser evitadas, já que o seu mal é Loya. Porém, essa precisão, necessária para a limpeza, é
mais difícil, porque o mandamento da urze cobre o pecado, e como escrevi. E é como o
que disseram em Zichronim Barakah ( 17:18 ): As transgressões que um homem pisa
em seus calcanhares o cercam na hora do julgamento.
Certamente, é necessário muito trabalho para atingir Shelemut (perfeição) nesta
característica. Pois os pecados reconhecidos e bem conhecidos são fáceis de evitar, pois
sua maldade é aparente. Mas o escrutínio necessário para a Limpeza é o mais difícil.
Pois o pecado é ocultado por racionalizações que são permitidas como escrevi e como
disseram os sábios de abençoada memória: “os pecados que um homem pisa com os
calcanhares o cercam no momento do Julgamento” (Avodah Zara 18a ) .
E neste caminho eles disseram sua lembrança da bênção ( Baba Batra Kesa ): A maioria
deles está no desperdício, e poucos deles estão cobertos de pecados, e todos eles estão
no pó da língua maligna. Porque por causa de sua sutileza, todos os seres humanos
falham com ele por não o conhecerem.
Nesse sentido eles disseram ( Bava Batra 165a ): “a maioria das pessoas é culpada de
[formas de] roubo, uma minoria de imoralidade, mas todas são culpadas do pó da
calúnia” (ou seja, vestígios de calúnia). Pois devido aos seus detalhes extremamente
sutis, todos os seres humanos tropeçam naquilo que não conseguem reconhecer dele.
E eles disseram que se lembravam da bênção (Lamentações 15): que Davi foi cuidadoso
e se purificou completamente de tudo isso, e portanto ele iria para a guerra com forte
segurança, e ele era Saul (Salmos 18): Eu perseguirei meu inimigos e eu os alcançarei e
não retornarei até que eles acabem . Eles estavam tão limpos.
Os sábios de abençoada memória disseram que David estava vigilante e se purificou
completamente de todas essas coisas. Portanto, ele se envolveria na guerra com forte
confiança em D'us, solicitando "Que eu possa perseguir meus inimigos e alcançá-los,
não voltando atrás até que os tenha destruído" (Tehilim 18:38), algo que Yehoshafat ,
Asa e Chizkiyahu não perguntaram desde então. eles não haviam alcançado essa
limpeza perfeita (ver Midrash Eicha Raba peticha 30).
E isto é o que ele mesmo disse em suas palavras (ali): Que o Senhor me recompense de
acordo com a minha justiça, e ele me restaurará. E ele disse novamente (ibid.): E o
Senhor me colocou como minha justiça com a palma da minha mão diante de seus
olhos, e essa é a cova e esta pureza que nos lembramos. E Oz voltou e disse (ibid):
Porque em você estou preso por um batalhão, etc., perseguirei meus inimigos e os
alcançarei. E ele mesmo disse novamente (ibid. 24): Quem subirá ao monte do Senhor e
quem permanecerá no seu lugar santo com as mãos limpas e o coração aberto.
Isto é o que o próprio David disse mais tarde em suas palavras: “Recompensa-me, ó
D'us, de acordo com a minha justiça, de acordo com a pureza das minhas mãos,
retribua-me” (ibid. 18:21) e “o Senhor me recompensou de acordo com minha justiça,
segundo a pureza das minhas mãos diante dos Seus olhos” (ibid. 18:25). Isto se refere à
pureza e limpeza que mencionamos. Ele então disse ainda: "Pois por Ti corro contra
uma tropa... persegui meus inimigos e os alcancei" ( Tehilim 18:30 ). E ele mesmo
declarou ainda: "Quem subirá à montanha de D'us, quem permanecerá em Seu lugar
Santo? Aquele que tem mãos limpas e um coração puro." ( Tehilim 24:3 ).
E, de facto, é certo que esta medida é difícil, porque a natureza do homem é fraca e o
seu coração é facilmente tentado, e ele se permite as coisas que neles pode encontrar
como forma de se desviar. E com certeza quem chegou nesse nível já atingiu um grande
nível, pois diante de uma guerra forte ele se levantou e venceu. E agora vamos aos
detalhes dessa medida.
Certamente esta característica é difícil de alcançar porque a natureza do homem é fraca.
Seu coração se deixa facilmente seduzir e ele se permite coisas que permitem o
autoengano. Sem dúvida, quem atingiu esta característica já atingiu um nível espiritual
muito elevado. Pois ele esteve no meio da batalha violenta e saiu vitorioso. Vamos
agora explicar os detalhes dessa característica.
Capítulo 11
Nos detalhes da medida de limpeza
Os detalhes da medida de limpeza são muitos, e são como todos os detalhes que em
todo o Shasa você não deve cumprir uma mitsvá. Eu já disse que ele deve estar limpo de
todos os ramos do passado.
As particularidades do traço Limpeza são muito numerosas. Eles são todos os detalhes
de todos os 365 mandamentos negativos. Pois já mencionei que a questão da limpeza é
estar limpo de todos os ramos dos vários pecados.
E ainda assim digo que em todas as transgressões que a criatura maligna tenta fazer o
homem pecar, já existem algumas delas em que a natureza de Muhammad é mais
amável e em que ele lhe mostra o mais justo, que portanto necessitará de mais força
neles para perpetuar sua aflição e afastá-lo do pecado. E então eles disseram sua
lembrança da bênção ( Hegiga 11 ): Estupro e nudez, a alma de um homem os estima e
os cobiça.
Embora o Yetzer HaRah (inclinação ao mal) se esforce para fazer com que a pessoa
peque em cada pecado, ainda assim há certos que a natureza da pessoa deseja mais.
Naqueles, a Inclinação ao Mal apresenta-lhe mais racionalizações sobre por que é
permitida. Portanto, a pessoa precisa fortalecer-se especialmente nestes aspectos, em
maior medida, a fim de vencer sua inclinação ao mal e purificar-se do pecado. Sobre
isso nossos sábios disseram: “roubo e relações proibidas são pecados que a alma de uma
pessoa deseja e cobiça” ( Chagigah 11b ).
E eis que vemos que, embora a maior parte da humanidade não seja ladrões a céu
aberto, imaginamos que eles realmente enviarão uma mão com o dinheiro de seus
amigos para pegar e roubar com suas armas, pelo contrário, a maioria deles prova o
provam o roubo à noite e dormem no que se permitem para que um homem se
embriague com a perda do amigo e dizem, para ter lucro.
LIMPEZA CONTRA O ROUBO: Podemos observar que embora a maioria das pessoas
não sejam ladrões descarados, literalmente pegando com as mãos a posse de seus
semelhantes e colocando-a em suas próprias posses, no entanto, a maioria das pessoas
experimenta um gosto de roubo em seus negócios, racionalizando permissão para lucrar
com as perdas de seus semelhantes. Eles podem dizer a si mesmos: “Os negócios são
diferentes”.
E, no entanto, os levitas foram informados muitas vezes sobre o roubo: Não trabalharás,
não roubarás, não roubarás, não negarás, e não mentirás ao teu próximo, não roubarás
ao teu irmão, você não roubará a fronteira do seu inimigo. Todas essas são divisões da
lei em Ghazal, que incluem muitos atos dos atos que são praticados em todo o negócio e
no presente político, e em todos eles há muitas proibições.
Muitos mandamentos negativos referem-se ao roubo, como "você não roubará" (
Shemot 20:13 , "você não roubará" Vayikra (19:13) , "você não deve oprimir" (ibid);
"nem negar nem mentir outro" ( Vayikra 19:11 ), "vocês não devem oprimir uns aos
outros" ( Vayikra 25:14 ), "Você não deve empurrar para trás os limites do seu vizinho"
( Devarim 19:14 ). Todas essas são divisões das leis de roubo que se aplicam a muitas
transações comerciais comuns e cada uma inclui muitas proibições.
Porque não é o feito conhecido e tornado famoso pela violência e pelo roubo que por si
só é proibido. Mas tudo o que eventualmente chegará até ele e o causará, já está
completamente proibido. E sobre este assunto eles disseram sua lembrança da bênção (
Sinédrio p ): E ele não contaminou a esposa de seu próximo ( Ezequiel 18 ): Ele não
desceu à fé de seu amigo.
Pois não é apenas o ato explícito e bem conhecido de roubo ou opressão que é proibido,
mas antes qualquer coisa que possa eventualmente levar a tal ato e fazer com que seja
incluído na proibição. Sobre isso nossos sábios de abençoada memória disseram (
Sinédrio 81a ): "'ele não contaminou a esposa de seu companheiro' ( Yechezkel 18:6 ) -
que ele não usurpou o comércio de seu companheiro".
E há muito tempo, o Rabino Yehudah proibiu um lojista de não distribuir torradas e
nozes aos bebês que costumavam procurá-lo. E o sábio não permitiu, exceto alegando
que seu amigo também poderia fazê-lo (o de Baba Metzia ).
O rabino Yehuda proibiu um lojista de distribuir grãos torrados e nozes às crianças, a
fim de acostumá-las a frequentar sua loja. Os outros Sábios só permitiram isso porque
seus concorrentes poderiam fazer o mesmo ( Bava Metzia 60a ).
E eles disseram sua lembrança da bênção ( Baba Batra Pah ): A lã de um leigo é mais
dura do que uma lã alta, o que é um pecado para o casaco, etc.
Nossos Sábios de abençoada memória também disseram: “roubar de outra pessoa é pior
do que roubar da propriedade do Templo, pois no primeiro, a palavra ‘pecado’ precede a
palavra ‘traição’ [e o oposto no último]…”
E já dispensaram os trabalhadores que trabalham para o dono da casa da bênção do
transportador e das últimas bênçãos do preparo da comida. E mesmo na recitação do
Shemá, não é desejável cancelar seus reinos, exceto apenas no primeiro parágrafo (
Berachot 16 ). Fácil e difícil é filho do fácil e difícil segundo a autoridade, que neles é
proibido todo dia assalariado para não invalidar o poder do dono da casa. E se ele
passou, afinal ele é um ladrão.
Da mesma forma, isentaram os trabalhadores contratados de recitar a bênção (Hamotzi)
sobre o pão e da última bênção da graça após as refeições (Birkat Hamazon). E mesmo
no caso de recitar o Shemá, eles exigiam que eles fizessem uma pausa em seu trabalho
apenas no primeiro capítulo ( Berachoth 16b ). Quanto mais para coisas que são
opcionais. E se ele transgredir isso, será considerado ladrão.
Eis que Abba Hilkiah, embora ele não tenha devolvido a paz aos sábios discípulos que
lhe deram paz, para que ele não cancelasse o reino de suas ovelhas ( Taanit 23 ). E
nosso pai Jacó, que a paz esteja com ele, brilha em sua boca e diz ( Gênesis nº ): Comi
espada de dia e gelo de noite e meus anos fugiram dos meus olhos.
Aba Chilkiya nem sequer retribuiu as saudações dos estudiosos da Torá para não ficar
ocioso do trabalho que estava fazendo para outro ( Taanit 23b ). Yaakov, nosso
antepassado, que a paz esteja com ele, afirma explicitamente: “durante o dia o calor me
consumia, e a geada à noite, e meu sono abandonou meus olhos” ( Bereishis 31:40 ).
Então, o que responderão aqueles que se dedicam aos seus prazeres em uma hora de
trabalho e ficam ociosos de uma porção, ou que se dedicarão às suas coisas para que
alguém o faça.
O que responderão então aqueles que se ocuparam de seus próprios prazeres e ficaram
ociosos no trabalho durante o tempo em que foram contratados? Ou se eles se
ocupassem dos seus próprios assuntos, cada um para seu próprio benefício?
A coisa toda: Aquele que é contratado pelo amigo para qualquer trabalho que seja, eis
que lhe são conhecidas todas as suas horas do seu dia, como diziam em memória da
bênção): vendas de aluguel por dia . E tudo o que ele tira deles para seu próprio prazer,
seja como for, nada mais é do que um saque completo. E se não é pecado, não é pecado,
como já disseram nossos rabinos, lembre-se deles como uma bênção ( yoma fu ):
transgressões entre um homem e seu amigo, não há expiação no Dia da Expiação até
que ele desejou o irmão.
O resumo da questão: aquele que é contratado para qualquer tipo de trabalho, eis que
todas as suas horas são vendidas ao seu empregador para a jornada de trabalho, como
afirmaram os Sábios: "alugar-se é vender-se pelo dia" ( Bava Metzia 56b ). Qualquer
tempo que ele despenda para seu próprio prazer, seja ele qual for, é totalmente culpado
de roubo. E se o seu empregador não o perdoar, ele não será perdoado. Pois os Sábios já
afirmaram: “os pecados entre o homem e seu próximo não são expiados em Yom
Kippur até que ele tenha pacificado seu próximo” ( Yoma 85b ).
E não há mais, exceto que se ele cumpriu uma mitsvá durante o tempo de seu
ministério, isso não será contado para ele como caridade, mas como uma transgressão
em sua mão, pois não há transgressão de uma mitsvá, e leia a escritura (Isaías 30):
Shona saqueou o molho, e por isso disseram sua lembrança da bênção (Baba Kama
Tsad ) : E mói e assa e abençoa, não há bênção senão Manaz, está escrito ( Salmos 10 ):
E o Senhor fez a bênção de Manaz.
Não só isso, mas mesmo que alguém pratique uma mitsvá (boa ação) durante o tempo
de seu trabalho, isso não será considerado um mérito, mas sim um pecado em suas
mãos. Pois um pecado não pode ser considerado uma mitsvá. E as escrituras afirmam:
"[Eu sou D'us que ama a justiça e] odeia o roubo de uma oferenda" ( Isaías 61:8 ). Em
relação a isso, nossos Sábios de abençoada memória disseram: “aquele que rouba uma
medida de trigo, moe-o, assa e recita uma bênção sobre ele, não está abençoando, mas
sim blasfemando como está escrito 'e o ladrão que abençoa blasfema a D'us' ( Tehilim
10:3 )".
E quando ele sai desta forma, é dito (Vikra Rabbah): Ai daquele que fez seu defensor
Kategoro. E como o falecido Ma'amram (Yerushalmi Sukkah PG) na questão de Lulav
HaGezul.
Da mesma forma, foi dito: “ai desta pessoa cujo advogado de defesa se tornou seu
promotor” (Vayikra Raba 30). E como nossos sábios de abençoada memória disseram
sobre um Lulav roubado.
E a lei dá, porque um ladrão rouba uma coisa, e um ladrão rouba tempo: quem rouba a
coisa e faz uma mitsvá com ela se torna um defensor de sua categoria, se ele roubar o
tempo E fizer uma mitsvá com ele, nós iremos torne-se seu defensor Kategoro.
Isso é lógico, pois roubar um objeto é roubo e roubar tempo é roubo. Assim como
quando alguém rouba um objeto e cumpre uma mitsvá com ele, seu advogado de defesa
se torna seu promotor. Da mesma forma, aquele que rouba tempo e cumpre uma mitsvá
com ele, seu advogado de defesa também se torna seu promotor.
E o Santo, bendito seja, não deseja nada além da fé, e por isso diz ( Salmos não ): A fé é
criada por Deus. E ele diz ( Isaías 20 ): Abram as portas, e virá uma nação justa que
guarda os fiéis. E ele diz ( Salmos 100 ): Os meus olhos, os fiéis da terra, estão para o
sábado da minha posição. E ele diz ( Jeremias 5 ): Os teus olhos não estão para a fé.
O Santo, bendito seja, deseja apenas fidelidade (honestidade). Em relação a esta
escritura afirma: "D'us guarda aqueles que são fiéis" ( Tehilim 31:24 ), e "Abra os
portões e deixe os justos que mantêm a fé entrarem" ( Isaías 26:2 ), e "Meus olhos
devem esteja sobre os fiéis da terra para que eles possam habitar comigo” ( Tehilim
101:6 ), e “Seus olhos não estão voltados para a fidelidade?” ( Jeremias 5:3 ).
E sobre Jó, ele testemunhou por si mesmo e disse ( Não há trabalho ): Se o caminho se
afastar de mim, e atrás dos meus olhos meu coração vai e minhas mãos ficam pegajosas.
E olha a beleza dessa parábola, porque a imagem da raposa nua foi revelada como algo
que gruda na mão da pessoa, que fica na boca onde a pessoa não vai jogar fora e a gente
tem um resíduo pegajoso de ele, o fim está na mão dele, sim, essa coisa, para que o
homem não vá roubar, é difícil que suas mãos fiquem vazias dele completamente.
Até Jó testemunhou de si mesmo: “se o meu passo se desviou do caminho e o meu
coração seguiu os meus olhos, e se algum cisco ficou preso nas minhas mãos” ( Jó 31:7
). Considere esta bela analogia em que ele comparou o roubo invisível a algo que tende
a grudar na mão de uma pessoa (por exemplo, farinha ao amassar), pois mesmo que
alguém não tenha a intenção de ir pegá-lo e por si só ele grudar em suas mãos, no
entanto, permanece em suas mãos. Assim também aqui, mesmo que alguém não saia
para realmente roubar, é difícil que suas mãos estejam completamente vazias de roubo.
Na verdade, na verdade, tudo isso é tirado do fato de que o coração é conduzido pelos
olhos que não deixam que as coisas dos outros lhes sejam agradáveis, os olhos atraem o
coração a perguntar Eles escolheram o que achavam bonito e agradável , portanto Jó
disse que não fez isso e seu coração não seguiu seus olhos, portanto nada ficou preso em
suas mãos.
Na verdade, tudo isso se deve ao fato de seus olhos atrairem seu coração, em vez de seu
coração dominar seus olhos, não permitindo que eles vejam como agradáveis as coisas
pertencentes a outras pessoas. Assim, os olhos atraem o coração a procurar racionalizar
as licenças (heterim) para o que lhes parece atraente e desejável. Portanto Jó disse que
não fez isso. Seu coração não foi atrás de seus olhos. Portanto, nenhuma partícula ficou
presa em suas mãos.
Veja, por favor, em matéria de engano, como é fácil para uma pessoa ser seduzida e
fracassar quando, como uma luz, ela vê que é apropriado que ela se esforce pela beleza
de seus bens aos olhos do ego. Colocar e ficar bêbado no final da vida, para falar ao
coração do comprador para que ele fique satisfeito com ele, e dirão sobre tudo isso, ele é
rápido e esperto, e uma mão diligente enriquecerá.
Considere a proibição de Onaah (fraude/engano). Como é fácil uma pessoa ser seduzida
(encontrar licenças - SP) e tropeçar nela (pecado real - SP). Pois lhe parece apropriado
esforçar-se para que sua mercadoria pareça atraente aos olhos das pessoas, a fim de
lucrar com o trabalho de suas mãos; tentar falar ao coração do potencial cliente para
convencê-lo (conversa de vendedor). Ele se justificará por tudo isso citando: “alguns
são trabalhadores e lucram” ( Pesachim 50b ) ou “a mão do diligente prospera” (
Mishlei 10:4 ).
Na verdade, se ele não considerar cuidadosa e cuidadosamente suas ações, eis que sob a
videira Hochus sairá ( Jó 31:3 ): pois ele passará pelas trevas do engano do qual fomos
avisados (e ele leu assim ) : e ele não cederá. Um homem encontrou seu colega. E eles
disseram ( Chulin Tsad ): Até mesmo enganar os gentios é proibido, e a escritura diz (
Sofonias 3:13 ): O restante de Israel não fará mal, nem falem mentiras, nem encontrem
na sua boca língua enganosa.
Mas se ele não examinar meticulosamente suas ações com muito cuidado, brotarão
espinhos em vez de trigo. Pois ele transgredirá e tropeçará no pecado de Onaah (fraude),
contra o qual fomos avisados: "E não oprimireis uns aos outros" ( Vayikra 25:17 ) e
nossos sábios de abençoada memória disseram: "mesmo para enganar um não- Judeu é
proibido" (Chulin 94a). E as escrituras afirmam: “o restante de Israel não cometerá
iniquidade, nem falará mentira, nem se achará língua enganosa na sua boca” (Tzefania
3:13).
E então eles disseram ( de Baba Metzia ): Não há como consertar as ferramentas antigas
que serão vistas como novas.
Da mesma forma, os sábios disseram: “não se pode embelezar mercadorias antigas para
que pareçam novas” ( Bava Metzia 60b ).
Não há árabes que combinem vacas com vacas, mesmo vacas novas com novas, mesmo
vacas com dinar. E mesmo que um dinar e um trisit sejam lindos, ele não vai interferir e
implorar por um veado com um dinar. Quem faz isso, todo mundo comete injustiça (
tais coisas ), e são chamados por cinco nomes: injustiça, odioso, abominável, boicote,
abominação.
E em (Sifri Devarim 25:16 ): “É proibido misturar frutas de outro campo, mesmo que
estas sejam tão frescas quanto as primeiras, e mesmo que sejam vendidas ao preço de
um Seah por Dinar e a mistura vale um Dinar e um Tarsit. Mesmo assim, é proibido
misturá-los e vender a mistura por um Seah por Dinar. 'Qualquer um que fizer todas
essas coisas, que comete iniqüidade' ( Devarim 25:16 ) - cinco designações foram
atribuído a tais pessoas, 'injusto', 'odiado', 'abominável' ('nojento'), 'condenado',
'abominável'".
Eles também recitaram sua lembrança da bênção ( Baba Kama Kit ): Quem rouba seu
amigo vale até um centavo, como se estivesse tirando dele a própria vida. Afinal, esse
material do mal é para você, mesmo que por pouco tempo. E eles disseram novamente (
Ta'anit 7 ): As chuvas não param exceto na queda da presa. E eles disseram novamente (
Vikara Rabbah 3 ): Uma taça está cheia de males, quem é o governante de todos eles?
roubo. E a geração do dilúvio não selou um decreto de julgamento, exceto sobre o
saqueador ( Sinédrio Kah ).
Os Sábios também declararam: “se alguém rouba de seu próximo até mesmo o valor de
uma peruta (moeda pequena), é como se ele tirasse sua vida dele” ( Bava Kama 119a ).
Este ensinamento nos revela a gravidade deste pecado, mesmo que seja em pequena
escala. Eles ainda disseram: “as chuvas são retidas apenas por causa do pecado do
roubo” ( Taanit 7b ). E "por uma cesta cheia de pecados, qual pecado persegue na
cabeça de todos eles? - roubo" (Vayikra Raba 33:3). E “a geração do dilúvio teve seu
destino selado apenas por causa do pecado do roubo” ( Sinédrio 108a ).
E se você disser em seu coração: E como é possível não nos esforçarmos com nosso
apoio e nossa doação para agradar nosso amigo na conquista e na sua paz?
Se você se perguntar: "como é possível para nós, em nossas negociações comerciais,
não tentar convencer um comprador em potencial a comprar a mercadoria e seu valor?"
Há uma grande diferença no assunto, porque tudo que é para mostrar aos compradores a
verdadeira bondade do objeto e sua beleza, aqui está a intervenção que é boa e honesta.
No entanto, o que ele quer encobrir nada mais é do que errado e proibido. E esta é uma
grande regra na fé de carregar e dar.
Há uma grande distinção no assunto. Pois tudo o que serve para mostrar ao potencial
comprador o verdadeiro valor e qualidade da mercadoria é bom e correto. Mas qualquer
coisa que esconda seus defeitos é fraude (Onaah) e proibida. Este é um princípio geral
em negociações comerciais fiéis.
Ele não falou sobre a medida, pois na passagem está escrito neles, todo aquele que faz
essas coisas é uma abominação ao Senhor teu Deus. E eles disseram sua lembrança da
bênção ( Baba Batra Pah ): O castigo do adultério é mais severo que o castigo da
virgindade, etc. E eles disseram (ali): O atacadista dá um presente do seu leite por trinta
dias. E então por quê? Para que não faltem sem conhecimento e não sejam punidos.
Não falarei com respeito ao engano na área de medições, pois as escrituras afirmam
explicitamente: “a abominação do Senhor teu D'us são todos os que fazem isso” (
Devarim 25:16 ). Afirmaram ainda: “a punição para pesos e medidas desonestas é pior
do que a punição para relações ilícitas” ( Bava Basra 88b ) e “um atacadista deve limpar
suas medidas uma vez a cada trinta dias...” (ibid 88a). Por que tudo isso? Para que eles
não diminuam de medida sem saber e ele não seja punido [por roubar de seus clientes
por negligência].
Tudo isso é iniquidade do Rabino, que é grande, pois um incrédulo no Deus de Israel é
Ele e paz ( BM 1a ).Quem pega um animal não viverá ( Ezequiel 18 ),quem não está
vivo para a ressurreição dos mortos, porque Ele e o seu pó são desprezados e
abomináveis aos olhos de Deus. E não vejo necessidade de prolongar isto, pois o medo
disso já é imposto a cada homem de Israel.
Quanto mais pelo pecado de cobrar juros, que é considerado tão grande quanto negar o
D'us de Israel, D'us não permita. Nossos sábios de abençoada memória comentaram o
versículo: "ele emprestou a juros; e recebeu aumento; ele então viverá? Ele não viverá!
[Ele fez todas essas abominações; ele certamente morrerá; seu sangue estará sobre ele]"
( Yechezkel 18:13 ) - '"ele não viverá" refere-se a viver no tempo da ressurreição dos
mortos pois ele e seu pó são abomináveis e detestáveis aos olhos de D'us' (Shemot Raba
31:6 ). Não vejo necessidade de elaborar isto porque o seu pavor já está impresso em
cada homem de Israel.
Na verdade, a totalidade de uma coisa, assim como a ganância do dinheiro é grande,
também os seus fracassos são muitos. E para que uma pessoa esteja verdadeiramente
limpa deles, ela precisa de muita pesquisa e grande precisão. E se ele estiver limpo
disso, ele sabe que já atingiu um grande nível,
O princípio geral do que foi dito – assim como o desejo por dinheiro é muito grande,
também os seus obstáculos são muito numerosos. Grande análise e investigação
meticulosa são necessárias para que uma pessoa esteja verdadeiramente limpa delas. Se
ele se purificou deles, deve saber que já atingiu um nível elevado.
Porque muitos serão misericordiosos em muitos ramos dos ramos do hassidismo e, na
questão da mudança de comportamento, não serão capazes de alcançar a província da
perfeição. Foi o que disse a trombeta do naamatita a Jó ( Jó 11 ): Se há pecado na tua
mão, tira-o e não habites nas tuas tendas, porque não suportarás o rosto de defeito e
estarás firme e não terá medo.
Pois muitos alcançaram a piedade em vários ramos da piedade, mas na questão de odiar
subornos (isto é, ganhos desonestos), eles são incapazes de alcançar o lugar de Shelemut
(integralidade/perfeição). Isto é o que Tzofar HaNaamati disse a Jó: "se a iniquidade
estiver em tuas mãos, afasta-a e não permitas que a injustiça habite em tuas tendas;
certamente então levantarás o teu rosto sem mácula; serás firme e não tenha medo;" ( Jó
11:14-15 ).
E eis que eu falei até agora sobre os detalhes de uma das mitsvá, e esses detalhes das
divisões certamente são encontrados em cada uma e em toda mitsvá. Na verdade, estou
apenas mencionando aqueles em que a maioria dos seres humanos está acostumada a
falhar.
Falei até agora sobre alguns detalhes de uma das Mitsvot. Não há dúvida de que cada
mitsvá também tem divisões e detalhes de maneira semelhante. No entanto, discutirei
apenas aqueles em que a maioria das pessoas costuma tropeçar.
E agora vamos falar dos arianos que também estão entre os burros e ficam em segundo
lugar depois da gazela, pois dizem que sua memória é para bênção, e esta é a língua
deles ( 22 xa ): a maioria deles são gazelas e de Cobertos de fardos.
RELAÇÕES PROIBIDAS: Vamos agora discutir o tema das relações proibidas. Eles
também estão entre os pecados que as pessoas desejam e estão em segundo lugar depois
do roubo, como nossos sábios, de abençoada memória, disseram que "a maioria das
pessoas é culpada de roubo e uma minoria de relações ilícitas" (Bava Basra 165a ) .
E aqui está aquele que quer ser completamente desmamado deste pecado, mesmo ele
precisará de muito trabalho. Porque em toda a proibição não existe um corpo de ato por
si só, mas tudo o que está próximo dele. E a escritura completa é ( Levítico 18 ): Não te
aproximes da nudez do prepúcio.
Aquele que quiser tornar-se completamente limpo deste pecado também precisará de
um trabalho que não é pequeno. Pois incluído na proibição não está apenas o ato em si,
mas até mesmo tudo o que aproxima alguém dele. Isto é explicitamente afirmado nas
escrituras: “não se aproxime para descobrir a nudez” ( Vayikra 18:6 ).
E eles recitaram sua lembrança para a bênção (Shr. 5:16): O Santo, bendito seja Ele,
disse: "Não diga: 'Estou proibido de usar uma mulher, pois sou um tolo e tenho
nenhuma iniquidade, pois sou um caluniador.'' E eu não tenho iniquidade, ou que a beijo
e não tenho iniquidade. O Santo, bendito seja Ele, disse Se um monge é proibido de não
beber vinho, é proibido comer uvas frescas e secas e servir uvas e tudo o que vem da
videira, a uma mulher que não é sua, é proibido E todo aquele que toca em uma mulher
que não é sua traz sobre si a morte, etc.
E nossos Sábios disseram: “Diz o Santo, abençoado seja Ele, ‘não diga, já que é
proibido para mim ter relações sexuais com uma mulher, eu a abraçarei e ficarei livre do
pecado, eu a acariciarei e ficarei livre de pecado, eu a beijarei e ficarei livre do pecado'.
Diz o Santo, bendito seja Ele, - 'assim como quando um Nazir faz voto de não beber
vinho, ele também está proibido de comer uvas ou passas, suco de uva diluído , ou
qualquer coisa derivada da videira, então também, para uma mulher que não é sua
esposa, você está proibido de tocá-la de qualquer forma. Qualquer um que tocar em uma
mulher que não seja sua esposa traz a morte para si mesmo...'" ( Shemot Rabá 16:2).
E vejam como são maravilhosas as palavras deste artigo, pois ele revelou essa proibição
para um monge, que disse que a raiz da proibição nada mais é do que beber vinho, aqui
está uma proibição para ele Torá é tudo que tem a ver com vinho . E foi para aprender
que a Torá ensinou aos sábios como eles deveriam obedecer à Torá no cuidado que lhes
foi dado para cuidar dela.
Considere quão maravilhosas são as palavras deste Midrash. Pois compara esta
proibição com a do Nazir que, embora a proibição primária de Nazir seja apenas sobre o
vinho, a Torá proíbe-lhe tudo o que esteja relacionado com o vinho. Esta foi uma lição
que a Torá ensinou aos Sábios sobre como eles deveriam "fazer uma cerca ao redor da
Torá" para que pudessem usar a autoridade que lhes foi concedida para decretar
proteções à Torá.
Porque aprenderão com o monge a proibir também a mulher estéril de todo o seu
sangue. E descobrimos que a Torá cumpriu esta mitsvá de um eremita que ele instruiu
os sábios a cumprirem de acordo com todas as mitsvá, para saber que esta é a vontade
de um lugar. E quando um dos proibidos nos proíbe, o fechado aprenderá com o aberto
a proibir tudo o que está perto dele.
Pois eles poderiam aprender com o Nazir a proibir tudo o que está ligado à proibição
primária. Assim, a Torá fez para esta proibição de Nazir um exemplo do que autorizou
os Sábios a fazerem para todas as outras Mitzvot, a fim de ensinar que esta é a vontade
de D'us. Assim, quando D'us nos proíbe algum assunto, podemos deduzir o inexplicável
do explicado (Nazir) para também proibir tudo o que se aproxima da proibição
especificada.
E por isso é proibido o caminho nesta questão da virgindade, tudo o que for do tipo de
fornicação, ou o mais próximo dela, em qualquer sentido que seja, imaginemos, entre o
fazer, em Entre ver, entre falar , entre ouvir e até pensar. E agora trago-lhes provas de
todas essas coisas de sua lembrança para bênção.
Desta forma, os Sábios proibiram, em matéria de relações proibidas, tudo o que se
assemelha e aproxima uma pessoa das relações proibidas, seja qual for a forma que seja,
nomeadamente, seja em actos, em visão, em fala, em audição ou mesmo em
pensamento. Trarei agora algumas provas de tudo isso a partir das palavras dos Sábios
de abençoada memória.
Na prática, vamos imaginar o toque ou o abraço e como sair, já foi explicado acima no
artigo que mencionamos, e não há necessidade de estendê-lo.
Na verdade: isto é, tocar, abraçar ou algo semelhante, já explicamos isso anteriormente
na declaração que trouxemos (de Shemot Raba 16:2). Não há necessidade de elaborar
mais.
À vista, eles recitaram a lembrança da bênção ( Berachot 18 ): Mão em mão não será
purificada do mal, todo aquele que derramar sua mão de mão em mão para ser
preenchido com ele, não será purificado da terra de seu povo. Nós dormimos. E eles
disseram novamente ( Shabat Sed ): Por que Israel foi consumido pela geração em que
veio a expiação, porque seus olhos se desviaram da fornicação, etc. Rabino Sheshet
disse: “Qual é o significado da inscrição, uma joia por fora com uma joia por dentro,
para lhe dizer que tudo que olha para o dedo mínimo de uma mulher, como estes, Ele
olha para o lugar da vítima (Berachot 24 ) .
À vista: Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "'de mão em mão ele não
escapará do mal' ( Mishlei 11:21 ), [isso ensina] quem conta dinheiro de sua mão para a
mão de uma mulher em para olhar para ela, [mesmo que ele possua Torá e boas ações
como Moisés, nosso professor,] não escapará do castigo de Gehinom" ( Berachot 61a ).
E: "por que os judeus daquela geração exigiram expiação? Porque eles alimentaram
seus olhos com lascívia (Erva)" ( Shab. 64b ) e "Rabino Sheshes disse: 'Por que as
escrituras enumeram os ornamentos externos com os internos? Para ensinar você: Quem
olha para o dedo mínimo de uma mulher é como se olhasse para suas partes íntimas"
(ibid.).
E eles disseram novamente: “E sereis guardados de todo mal” (Deuteronômio 23 ): Que
um homem não deve olhar para uma mulher bonita, mesmo que ela seja livre, para a
esposa de um homem, mesmo que ela seja feia ( 16 :20 ).
Eles ainda ensinaram: "'você deve se proteger de todo mal' ( Devarim 23:10 ) [isso
ensina] que não se deve olhar atentamente para uma mulher bonita, mesmo que ela seja
solteira, ou para uma mulher casada, mesmo que ela seja feio" ( Avodah Zara 20b ).
Na questão de conversar com a mulher, em Hadia mudamos ( Avot PA ): Toda conversa
merba com a mulher é causa de dano a ele mesmo.
Na fala: foi ensinado explicitamente: “quem fala excessivamente com uma mulher traz
o mal sobre si mesmo” ( Avot 2:5 ).
E quando ouviram disseram ( Brachot 20 ): Uma voz na vulva de uma mulher.
Na audiência: foi ensinado: “a voz da mulher é Erva (incitação sexual)” ( Berachot 24a
).
Novamente, com relação à fornicação da boca e do ouvido, vamos imaginar, o falar das
palavras de fornicação ou o ouvir dessas palavras, antes que eles gritassem como um
kurukya e dissessem (Yerushalmi Tarumot PA): E para A Ele irá vejo em ti uma
toupeira ( Deuteronômio 23 ): toupeira de abelha, aqui murchará.
Além disso, em relação à questão da lascívia da boca e do ouvido, ou seja, falar palavras
lascivas ou ouvi-las, nossos sábios já "gritavam como grous" dizendo (no verso): "'não
haverá nenhum indecente (Erva ) coisa entre vocês' ( Devarim 23:15 ) - isso se refere à
lascívia de linguagem" (Yerushalmi Teruma 1:6).
E eles disseram ( Shabat Leg ): Com a chegada da corrupção aqui, os problemas são
renovados e os filhos dos inimigos de Israel estão mortos.
Eles disseram ainda ( Shabat 33a ): "Devido ao pecado do discurso obsceno, novos
problemas surgem e os jovens de Israel morrem" ( Isaías 9:16 )
E eles disseram novamente (ali): Todo aquele que blasfemar com a boca terá o inferno
para ele.
E "quem pronuncia linguagem obscena, Gehinom é aprofundado para ele [como é dito,
Um poço profundo é para a boca que fala perversidade] ( Mishlei 22:14 )
E o que é isso (ibid.)
E ainda: “Todos sabem com que propósito uma noiva entra no dossel nupcial, mas
contra quem fala disso obscenamente, mesmo que um decreto de setenta anos de bem
tenha sido selado para ele, ele é revertido para o mal” (Shabat 33a ) .
E disseram novamente ( celebração 5 ): mesmo uma conversa leve entre um homem e
sua esposa, dizem-no a um homem na hora do julgamento.
Eles ainda disseram: “Mesmo a conversa leve entre um homem e sua esposa é declarada
a uma pessoa no momento de seu Julgamento” ( Chagigah 5b ).
E com relação a esta má audição, também disseram ( Shabat 3 ): Sobre aquele que ouve
e se cala, como se diz ( Provérbios 22:14 ): A ira do Senhor cairá ali.
E em relação a ouvir obscenidades também é ensinado: "mesmo aquele que ouve e
permanece em silêncio, como está escrito '[A boca de mulheres estranhas é como um
poço profundo;] aquele que é abominado por D'us cairá nela'" (Shabat 33a ) .
Afinal, todos os sentidos precisam estar limpos da fornicação e de seus assuntos.
Isso demonstra a você que todos os sentidos devem estar limpos de lascívia e de
qualquer coisa relacionada a ela.
E se uma pessoa dissesse que o que foi dito aqui sobre Nabul nada mais é do que uma
forma de ameaçar e manter uma pessoa longe da transgressão, e naqueles cujo sangue
ferve as palavras são ditas, que já são. à mão da luxúria, mas aquele que falou de uma
maneira que está desgastada na escuridão, que ele não se arrependa e não haja sussurros
sobre ele,
Se um homem tolamente afirmar para você: “aquilo que os sábios disseram sobre a
linguagem obscena é apenas para assustar e distanciar uma pessoa do pecado, e é
destinado apenas àqueles cujo sangue está fervendo, ou seja, quando ele fala destes
coisas, ele fica excitado com a luxúria. Mas quem apenas diz isso de maneira
brincalhona, não é significativo e não preocupa.
Eu disse a ele, esse é o fim das palavras da criatura maligna. Pois é uma escritura
completa que eles trouxeram à sua lembrança para uma bênção aos seus olhos ( Isaías 9
): portanto o Senhor não se agradará de seus filhos, porque tudo é lisonja e maldade, e
toda boca profere blasfêmias. eis que esta Escritura não mencionou nem obra
estrangeira, nem nudez aberta, nem derramamento de sangue, mas lisonja e linguagem
maligna. E a boca se murchará, todos eles do pecado da boca na palavra, e sobre eles
será o decreto emitido, o Senhor não se agradará de seus filhos, e não terá misericórdia
de seus órfãos e de suas viúvas.
Responda-lhe que suas palavras são de inclinação maligna. Pois os Sábios trouxeram
suas provas de um versículo explícito nas escrituras: "Como punição pela obscenidade,
os problemas se multiplicam, decretos cruéis são proclamados novamente, os jovens de
Israel morrem... pois cada um é um bajulador e caluniador, e toda boca fala
obscenidades” ( Isaías 9:16 ). Este versículo não menciona nem adoração de ídolos, nem
relações ilícitas, nem assassinato, mas sim lisonja, calúnia e linguagem obscena. Todos
os quais são pecados da boca na fala. E sobre estes saiu o decreto: “os jovens de Israel
morrem e os órfãos e as viúvas clamam e não são atendidos... nem Ele terá compaixão”.
Mas a verdade é que, de acordo com as palavras dos nossos rabinos, a lembrança deles é
uma bênção, que a vulva da abelha realmente murchou na boca, e por causa da
fornicação é proibida como a menina dos olhos Y. Fornicação, além de o corpo do ato,
que se baseia no fato de não haver circuncisão ou morte na casa da lei, são proibidos por
direito próprio, além de serem também causas e conduzirem à própria proibição
principal. E quanto ao monge que foi mencionado no midrash que mencionamos.
Pelo contrário, a verdade é como as palavras dos nossos sábios, de abençoada memória,
que proferir palavras obscenas é na verdade linguagem obscena. É um aspecto da
lascívia e está sujeito à mesma proibição que todas as outras questões de lascívia, exceto
o próprio ato de relações ilícitas. Mesmo que não incorra no castigo celestial de Karet
(corte da alma) ou na morte por Beit Din (como o ato de relações ilícitas), eles são, no
entanto, proibidos por si próprios. Além de serem coisas que levam e atraem a própria
proibição primária, semelhante ao caso do Nazir no Midrash que trouxemos
anteriormente.
Quanto ao pensamento, já foi dito no início da nossa criação ( 17:20 ): E sereis
guardados de todo mal, para que o homem não medite no dia, etc., e é dito novamente
(Yuma 29 ): Os pensamentos da sua transgressão são mais difíceis do que a sua
transgressão, e uma escritura completa é ( Provérbios 15 ): A abominação do Senhor
Maus pensamentos.
Em relação ao “pensamento” nossos Sábios já mencionaram no início de nosso
Beraitha: “'você deve se proteger de toda coisa má' ( Devarim 23:10 ) - A partir daqui R.
Pinchas b. Yair disse que uma pessoa não deveria ter [impuro ] pensamentos em seu
coração, e assim chegar a ter impureza à noite "( Ketubot 46a ). Eles ainda disseram:
“pensamentos de pecado são piores que o próprio pecado” ( Yoma 29a ) e as escrituras
dizem explicitamente: “maus pensamentos são uma abominação para D'us” ( Mishlei
15:26 ).
E eis que falamos de dois corpos de graves transgressões que os filhos dos homens estão
perto de falhar em seus ramos devido às faces da maioria dos ramos e à maior parte da
inclinação do coração do homem. Escreva para eles.
Falamos sobre dois pecados graves nos quais as pessoas estão prestes a tropeçar em
seus ramos devido à multidão desses ramos e devido à grande inclinação do coração de
um homem para com eles devido ao desejo por eles.
E o terceiro nível depois da presa e das virgens por causa da hemada, aqui está a
proibição dos alimentos, seja em termos da presa em si, seja em termos de suas
misturas, entre a questão da carne com leite ou leite e sangue e o assunto das sinagogas
dos gentios, e o assunto das abominações dos gentios, vinho se beberá e eles beberão.
Tudo isso, cuja limpeza exige muita precisão e exige força, porque há a concupiscência
do coração que cobiça os bons alimentos e a falta do bolso nas proibições de misturar e
como escarnecedor.
ALIMENTOS PROIBIDOS: O pecado que ocupa o terceiro lugar depois do roubo e das
relações proibidas no que diz respeito ao desejo é o dos alimentos proibidos, seja na
própria carne não kosher, misturas dela, carne e leite, sangue, alimentos cozidos por
gentios, utensílios usados por gentios, seus libações de vinho e vinho puro. Por tudo
isso, a limpeza neles exige grande meticulosidade e fortalecimento. Pois há desejo no
coração por bons alimentos e há perdas financeiras decorrentes da proibição de misturas
ou similares.
E os seus detalhes são tão numerosos como todas as suas leis conhecidas e explicadas
nos livros dos juízes. E aquele que os alivia num lugar onde lhes foi dito para piorar a
situação, nada mais é do que uma corrupção da sua alma. E assim disseram (no oitavo
capítulo): Não te contaminarás por eles e serás contaminado por eles ( Levítico 11 ), se
te contaminares por eles, acabarás contaminado por eles.
Seus detalhes são numerosos, sendo todos leis familiares que são explicadas nos livros
de decisões haláchicas. Aquele que é tolerante com eles quando os sábios determinaram
que se deve ser rigoroso está apenas destruindo sua alma, como os sábios disseram na
Sifra (parasha Shmini): "'não se contaminem, tornando-se Tamei (contaminado
espiritualmente) com eles' ( Vayikra 11:43 ) se você se contaminar com eles, no final se
tornará Tamei neles”.
Eu tenho que fazer isso. E é o que eles disseram no Shas também ( Yuma lat ): E você
está contaminado por eles, não toque e seja contaminado, mas seja contaminado.
Isto ocorre porque os alimentos proibidos trazem Tuma (contaminação espiritual) no
coração e na alma de uma pessoa, de modo que a santidade de D'us, bendito seja Ele, se
afasta e se afasta dela. Isto também é o que eles declararam ( Yoma 39a ): "'tornando-se
contaminado com eles' ( Vayikra 11:43 ) - leia não ve-nitmetem [que você será
contaminado], mas ve-nitamtem [que você se tornará insensível ]".
que a transgressão entorpece o coração do homem, porque lhe tira a verdadeira opinião
e o espírito de sabedoria que o Santo, bendito seja Ele, dá aos seguidores, como disse o
escritor (Provérbios 2): porque o Senhor dará sabedoria , e aqui ele é deixado na água e
na terra, imerso na grosseria deste mundo.
Pois o pecado entorpece o coração de um homem, fazendo com que se afaste dele o
verdadeiro conhecimento e o espírito de sabedoria que o Santo, bendito seja Ele,
concede aos piedosos, como está escrito "pois D'us concede sabedoria" (Mishlei 2:6 ) .
Assim ele fica animalesco e material, afundado na grosseria deste mundo.
E os alimentos proibidos são, neste aspecto, acima de tudo os proibidos, pois entram no
corpo humano e tornam-se carne a partir da sua carne. E para nos informar que não são
apenas os animais impuros ou os animais impuros que são impuros, mas também as
presas da própria espécie kosher são impuras em geral, HaKtu disse 2 (Levítico 11):
para diferenciar entre os impuros e o puro.
Os alimentos proibidos são piores neste aspecto do que todos os outros pecados, uma
vez que literalmente entram no corpo de uma pessoa e se tornam carne da sua carne. E
para nos ensinar que não são apenas os animais e criaturas não-kosher que contêm esta
Tuma (contaminação espiritual), mas também os próprios animais Kosher
desqualificados (Treifot). A Escritura diz: “distinguir entre o impuro (Tamei) e o puro
(Tahor)” ( Vayikra 11:47 ), e a explicação recebida por nossos rabinos de abençoada
memória:
E o fariseu veio aos nossos rabinos para lembrá-los para bênção (Torat Kohanim): Não
há necessidade de dizer entre um burro e uma vaca, por que se diz entre o impuro e o
limpo? Entre impuro para você e entre puro para você, entre a maior parte da cana
sendo abatida, metade dela para ser abatida. E quanto está entre a maioria e as metades?
Cheio de cabelo, por assim dizer.
"Não é necessário nos ensinar sobre a distinção entre um burro e uma vaca. Por que
então as escrituras afirmam: 'entre o impuro e o puro'? [Resposta:] Em vez disso, está se
referindo entre impuro para você e puro para você , ou seja, entre um animal kosher cuja
maior parte da traqueia foi cortada para outro onde apenas metade de sua traquéia foi
cortada. E quanta diferença existe entre uma maioria e a metade? - a largura de um fio
de cabelo "(Sifra Shemini cap.12) .
E eles disseram esta palavra no final de seu ma'amram: E quanto está entre a maioria,
etc., para mostrar quão maravilhoso é o poder da mitsvá, que o fio do cabelo distingue
entre a impureza e a pureza real.
A razão pela qual concluíram seus ensinamentos com as palavras "e quanta diferença
entre a maioria, etc." é para demonstrar quão maravilhoso é o poder do Mitzva, pelo
qual um mero fio de cabelo separa entre Tuma (impuro) e Tahara (puro).
E eis que aquele que tem uma mente em seu coração considerará os alimentos proibidos
como alimentos venenosos ou como alimentos misturados com alguma coisa venenosa.
Pois eis que, se isso acontecesse, seria fácil ao homem comer dele?
Eis que qualquer pessoa com um cérebro na cabeça considerará o alimento proibido
como veneno ou como alimento que foi misturado com veneno. Pois eis que, se tal caso
se apresentasse, ele seria indulgente consigo mesmo e comeria dessa comida?
Se ele permanecer nele, que tipo de sentido, e até mesmo um pequeno medo?
Certamente não será fácil. E se for fácil, ele será considerado apenas um completo
idiota.
Se houvesse motivos para suspeitar, mesmo os mais leves, ele seria tolerante?
Certamente ele não faria isso. E se ele fosse tolerante, as pessoas o considerariam um
completo idiota!
Já aprendemos sobre a proibição dos alimentos, que são um verdadeiro veneno para o
coração e para a alma. Se sim, então quem será o defensor do lugar suspeito do proibido
se ele for um homem sensato. E sobre isto foi dito ( Provérbios 23 ): E metes uma faca
na boca se o teu marido tiver alma contigo.
A proibição na alimentação, como explicamos, é literalmente um veneno para o coração
e para a alma. Se sim, então quem entre os sensatos será tolerante numa situação em que
há suspeita de proibição na alimentação? Nisto está escrito "e coloque uma faca na
boca, se você for uma pessoa com apetite" ( Mishlei 23:2 ).
E agora vamos falar sobre os pecados encontrados que nascem da sociedade dos filhos
do homem e de seu grupo, como enganar as coisas, encobrir a face, falhar nos conselhos
dos cegos, Lut, ódio e vingança, juramentos, falsidade e blasfêmia, pois quem dirá que
estou limpo deles, estou limpo de sua culpa, pois seus galhos são muitos e muito finos,
nos quais o diretor se esforça muito.
Vamos agora falar sobre os pecados comuns que surgem da interação com as pessoas e
de estar entre elas, como a opressão da fala, envergonhar, enganar os cegos através de
[maus] conselhos, contar histórias, odiar, vingar-se, fazer juramentos, mentir e profanar
Nome de D'us. Pois quem pode dizer: “Estou limpo deles. Tornei-me puro de pecar
neles”? Pois seus ramos são extremamente numerosos e finos, de modo que protegê-los
exige grande esforço.
O engano das palavras em geral é falar só na cara do amigo, que dele terá vergonha,
tudo que dizer na cara de muitos é coisa que lhe envergonhará, ou praticar um ato para
ele Aquele que o fará envergonhar-se.
PALAVRAS QUE DOEM: Incluído no pecado da opressão da fala (Ona'as Devarim)
está dizer a alguém, em particular, algo [implícito] que pode lhe causar vergonha. Ainda
mais, dizer algo explícito que lhe envergonhe ou praticar-lhe um ato que lhe
envergonhe.
E isto é o que foi dito no capítulo de ouro ( 2m Noé ): Se ele tivesse um repatriado, não
lhe diria: Lembre-se dos seus primeiros atos, etc. Porque seus amigos disseram a Jó (Jó
4): Lembre-se, por favor, quem está limpo, Obede, etc. Se houvesse burros pedindo
grãos, ele não lhes contaria, iria até tal e tal homem que vende grãos, e ele sabe que não
vendeu grãos de suas terras.
Isto é o que nossos sábios disseram: "se ele fosse um Baal Teshuva (penitente), não lhe
diga 'lembre-se de seus atos anteriores...' se uma doença o atingir, não lhe diga da
maneira como os amigos de Jó disseram: "Lembre-se, por favor, de quem já morreu,
sendo inocente?" ( Jó 4:7 ) Se os mercadores viajantes lhe pedirem grãos, não diga a
eles 'vá até tal e tal que vende grãos', e você saberá que ele nunca vendeu grãos em sua
vida" ( Bava Metzia 58b ).
E há muito tempo eles disseram sua lembrança de bênção (ibid.): Um vaso de coisas é
maior que um vaso de riqueza, etc. E quem está no plural, como em Hedya mudamos (
Avot PG ): Aquele que embranquece o rosto do amigo no plural, não tem parte no
mundo vindouro. E o Rabino Hisda (BM Net ) disse: Todas as Cidades estavam
trancados, exceto o cabelo de Onoa. E Rabi Eleazar disse, tudo, o Santo, bendito seja
Ele, foi resgatado por um mensageiro, exceto Onoa.
Nossos sábios de abençoada memória já disseram que “a opressão verbal é mais severa
que a opressão monetária...” (ibid). Isto é ainda mais verdade, se a vergonha for feita em
público, como aprendemos explicitamente: "aquele que embranquece o rosto do seu
próximo (o envergonha) publicamente não tem parte no Mundo Vindouro" (Avot 5:11),
e o Rabino Chisda ensinou ( Bava Metzia 59a ): “todos os portões [da oração] foram
trancados, exceto os portões [dos gritos de] opressão verbal”. O Rabino Eliezer ensinou
"para cada pecado, o Santo, bendito seja Ele, exige o pagamento através de um
mensageiro, exceto para o pecado de opressão verbal".
E eles disseram, três vezes a porta foi trancada na cara deles, e uma delas, Onoa. E
mesmo para falar de uma mitsvá, o escritor disse ( Levítico 19 ): Prove o seu próximo, e
diga a sua lembrança para uma bênção ( Arakhin 16 ): Pode até mesmo o seu rosto
mudar? Aprenda o Talmud, disse ele, e você não carregará o pecado sobre ele.
E eles ensinaram que “por três pecados a Pargud (cortina celestial) nunca se fecha..”, e
um deles é a opressão verbal. Mesmo para cumprir uma mitsvá segundo a qual as
escrituras dizem: "você certamente repreenderá seu próximo" ( Vayikra 19:14 ), e
nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "Pode-se presumir que [isto é
obrigatório] até mesmo para o na medida em que seu rosto embranqueceu, portanto o
versículo continua: 'mas não leve o pecado por causa dele' "(Erchin 16b).
De todos esses artigos você verá até que ponto os ramos desta advertência se espalham e
quão severa é a punição.
De todas essas declarações, você pode ver até que ponto os ramos deste pecado se
espalham e quão severa é a sua punição.
No que diz respeito a dar conselhos, lemos a Torá dos sacerdotes ( Levítico 19 ): E
diante de um cego não darás impedimento, antes de uma summa numa palavra. Ele
disse para você, filha de fulano, o que é o sacerdócio? Não diga a ele, é kosher e não
passa de um desperdício. Se ele aceitar seu conselho, não dê conselhos que não sejam
justos com ele, etc., e não diga a ele que venda seu peito e compre um burro, e você
passa por cima dele e o tira dele. Para que você não diga, eu lhe dou um bom conselho,
pois a palavra é dada ao coração, que é dita, e tema o seu Deus.
DANDO CONSELHOS ENGANOSO: Com relação a dar conselhos [enganosos],
fomos ensinados em Torat Kohanim (2:14): "'não porás pedra de tropeço diante do cego'
(Vayikra 19:14), ou seja, diante de alguém que é cego em alguma questão. [Por
exemplo,] se alguém lhe perguntar: 'é permitido à filha de fulano de tal casar-se com um
Kohen?' Não responda a ele 'ela é permitida' quando ela não é. Se ele consultou você
para pedir conselhos, não dê a ele um conselho que não seja adequado para ele... Não
diga a ele 'venda sua casa e compre um burro' , embora na verdade você pretenda
contorná-lo e comprá-lo dele. Talvez você diga: "Estou lhe dando um bom conselho" -
este é um assunto [oculto] entregue ao pensamento, portanto o versículo adverte "você
deve temer seu D'us" (que conhece seus pensamentos).
Encontramos um uniforme, que entre aquilo que pode ser tocado por ele, e entre aquilo
que não o toca de forma alguma, a pessoa é obrigada a colocar este último para
consultá-lo sobre a verdade Win e o óbvio.
Conseqüentemente, aprendemos que, seja em um assunto em que alguém possa ter um
interesse pessoal ou nenhum interesse, ele é obrigado a estabelecer a pessoa que vem a
ele em busca de conselho sobre a verdade pura e clara.
E você verá que a Torá estava no fim das mentes dos enganadores, e muito menos dos
juízes de seus negócios, que eles aconselhariam um conselho cujo mal é público e
manifesto, exceto nos sábios para o mal, que darão conselhos aos seus amigos segundo
o qual se revela que há nele do espírito para o amigo na verdade, mas o fim da questão
não é para o bem do amigo, mas para o seu mal e para o prazer do conselheiro Por isso
disseram que há bons conselhos, etc., e que o assunto é dado ao coração, etc.
Você pode observar que a Torá tinha uma compreensão completa do pensamento dos
enganadores. Pois não estamos falando aqui de tolos cujos maus conselhos são
aparentes e perceptíveis. Mas sim com enganadores sábios, que dão conselhos ao
próximo que aparentemente parecem ser verdadeiramente benéficos para o próximo,
mas no final das contas não são para seu benefício, mas sim para seu detrimento,
beneficiando apenas o conselheiro. Portanto, eles disseram: "talvez você diga: 'Estou lhe
dando um bom conselho'... esta é uma questão oculta de pensamento... ['você deve
temer a seu D'us']".
E quantos seres humanos falham nestes pecados dia após dia quando são chamados e
vão ao ataque da ganância. E a grandeza do castigo deles já foi explicada na escritura (
Deuteronômio 27 ): Oror Meshga, cego no caminho.
Oh, até que ponto as pessoas tropeçam todos os dias nestes pecados, chamadas e
impelidas pela força do desejo de lucro! A severidade de sua punição já foi revelada nas
escrituras: “maldito aquele que enganar um cego na estrada” ( Devarim 27:18 ).
Mas este é o dever do homem honesto, quando um homem vier consultá-lo, deixe-o
aconselhar-se pelo conselho que ele realmente toma para si, sem encará-lo como nada
além de bom. O tom do conselheiro, não para qualquer outro propósito, perto ou longe.
A obrigação do homem justo, quando alguém lhe pede conselho, é aconselhá-lo sobre o
que ele próprio teria feito numa situação semelhante, sem olhar para qualquer propósito,
distante ou imediato, que não seja o benefício de quem pede o conselho.
E se acontecer de ele se ver injustiçado por aquele conselho, se puder provar isso diante
do conselheiro, ele o provará. E se não o fizerem, ele se afastará do assunto e não será
consultado. Porém, em qualquer caso, não devem dar conselhos que prejudiquem os
bons interesses do aconselhado, a menos que a intenção do aconselhado seja má, pois
certamente é um mandamento enganá-lo. E já foi dito (Salmos 18): E com teimosia
você ficará distorcido e os sentidos do arqui provarão .
E se acontecer de ele antecipar alguma perda para si mesmo como resultado deste
conselho, então, se ele for capaz de advertir diretamente o orientando, ele deverá fazê-
lo. Caso contrário, ele deveria se afastar do assunto e não dar nenhum conselho. Em
qualquer caso, ele não deve dar um conselho cujo propósito seja outro que não seja o
benefício do aconselhado, a menos que a intenção do aconselhado seja má, caso em que
é certamente uma mitsvá enganá-lo. E as escrituras já diziam: “mas com o torto você
age de maneira tortuosa” ( Tehilim 18:27 ), e a história de Chushai, o Arquita,
demonstra isso.
A fofoca e a língua maligna, desde que se conheça sua amargura e o tamanho de seus
galhos porque são muito numerosos, até que já tenham sido cortados, diz o sábio,
lembre-se deles para bênção no artigo que você já mencionou 10 ( 22 Kassa ): E todos
estão no pó da língua maligna.
Calúnia e discurso maligno: Contos e calúnias - sua severidade já é conhecida, assim
como seus grandes ramos, pois são extremamente numerosos. Sua extensão é tal que
nossos Sábios de abençoada memória disseram, como citei anteriormente, “todos
tropeçam na poeira da calúnia” ( Bava Basra 165a ).
E eles disseram ( Arakhin 15 ): "Bendito seja o sangue da língua maligna", como disse
Damor. Eh, mesmo que as coisas pareçam leves e longe de fofoca, aqui elas realmente
são pó dele.
Eles ensinaram (Erchin 15b): "O que é [o pó da] calúnia? [Resposta:] Por exemplo,
dizer 'onde mais deveria haver fogo senão na casa de fulano de tal?' (o que implica que
sempre há carne e peixe lá)". Ou elogiar uma pessoa diante de quem a odeia. Da mesma
forma, para todos os casos semelhantes, mesmo que pareçam palavras insignificantes,
distantes da fofoca, eis que, na verdade, são do “pó” da calúnia.
A totalidade de uma coisa, muitas maneiras de criar. Mas tudo o que dele pode nascer
prejudica ou desonra ao seu amigo seja na sua cara ou não na sua cara, afinal é a língua
má que é odiosa e abominável para mim A cara do lugar, sobre o qual foi dito ( ibid.):
Todo aquele que fala uma língua maligna como tal é um incrédulo em geral, e lê uma
escritura (Salmos 11 ) :
O princípio geral é que a inclinação ao mal tem muitas formas. Mas quaisquer palavras
que possam potencialmente causar danos ou vergonha ao próximo, sejam as palavras
proferidas em sua presença ou não, estão incluídas no pecado da má fala, que é odiado e
desprezado diante de D'us, e que os sábios disseram "quem quer que fale mal a fala é
como se ele negasse a D'us" (Erchin 15b) e as escrituras dizem: "Aquele que calunia seu
próximo em segredo, eu o cortarei" ( Tehilim 101:5 ).
O ódio e a vingança também são muito difíceis de escapar do coração de um homem,
porque o homem é muito sensível aos seus insultos e sente grande tristeza, e a sua
vingança é mais doce que o mel, porque é o seu único descanso.
ÓDIO E VINGANÇA: O ódio e a vingança são igualmente extremamente difíceis de
escapar ao coração zombado dos seres humanos. Pois um ser humano sente fortemente
insultos e experimenta grande dor nisso. A vingança é então mais doce para ele do que o
mel, pois só ela é a sua paz.
Portanto, para ele estar em seu poder, deixar o que ele escravizou o obriga a ir além de
seus caminhos, e ele não odiará aquele que instilou ódio nele, e ele não se levantará dele
de vez em quando, se ele pudesse tomar vingança, e ele não seria repreendido, mas
esqueceria tudo e tiraria do coração como se não existisse, ele é forte e corajoso.
Portanto, para alguém ter a força para renunciar ao que sua natureza o impele a fazer e
ignorar o erro, não odiando aquele que acendeu o ódio em seu coração, não exigindo
vingança quando tiver a oportunidade de fazê-lo, nem guardando rancor contra ele, mas
sim esquecer todo o incidente e removê-lo do coração como se nunca tivesse acontecido
- ele é poderoso e corajoso.
E é fácil apenas para os anjos ministradores que não têm entre si essas medidas, não
para os habitantes de casas de barro cujos alicerces são feitos de terra. Na verdade, é o
decreto de um rei, e as escrituras são visíveis em Er Hitev, eles não precisam de um
fariseu, ( Levítico 19 ): Você não deve odiar seu irmão em seu coração, você não deve
se levantar e você não deve condene os filhos de uma nação você (nome).
Tal tolerância é fácil apenas para os anjos ministradores que não possuem essas
características entre eles, mas não para os seres humanos “que habitam em casas de
barro, cujo fundamento está no pó” (Jó 4:19 ) . Mas é um decreto do Rei, e os versículos
das escrituras afirmam em linguagem explícita e clara, sem exigir explicação: "você não
deve odiar seu irmão em seu coração" ( Vayikra 19:17 ), "você não deve se vingar nem
suportar um rancor contra os membros do seu povo" ( Vayikra 19:18 ).
E a questão da vingança e do abandono é conhecida, imaginemos:
A explicação de se vingar e guardar rancor é conhecida.
Vingança, para impedir de fazer o bem a alguém que não quis lhe fazer o bem ou que já
lhe fez mal.
Vingança é abster-se de fazer o bem a alguém que lhe escondeu o bem ou que lhe
cometeu mal.
E Ntira, para mencionar quando faz bem a quem lhe fez mal, que lembrança do mal que
lhe fez.
Guardar rancor é lembrar ao transgressor algum lembrete do mal que ele cometeu
enquanto lhe faz o bem.
E como a criatura vai e mexe com o coração e sempre pede para deixar alguma
impressão ou alguma lembrança da coisa e se não pode deixar uma grande lembrança,
tentará deixar uma pequena lembrança, dirá uma parábola para uma pessoa: se você
quiser dar a esse homem o que ele não queria, ele lhe dará quando você precisar, nem
menos. Seja paciente com uma cara bonita, ou se você não quiser prejudicá-lo, pelo
menos você não fará nada para ele. grande favor e você não vai ajudá-lo muito, ou se
você também quer que ele ajude muito Eis que pelo menos você não fará isso na cara
dele, ou não voltará a se associar com ele e ser seu mal, se você o perdoar por não vê-lo
como inimigo, basta desprezá-lo, e mesmo que queira se aliar a ele, não lhe demonstrará
tanto carinho como no início.
Mas o Yetzer (inclinação ao mal) avança e alimenta o coração, procurando
constantemente deixar pelo menos algum vestígio ou lembrança do erro. Se ele não
conseguir deixar uma grande lembrança, tentará deixar uma pequena lembrança. Por
exemplo, ele dirá a uma pessoa: “se você quer dar a essa pessoa aquilo que ela não quis
lhe dar quando você estava necessitado, pelo menos não dê com uma expressão facial
agradável”. Ou “se você não quer machucá-lo, pelo menos não lhe faça um grande favor
nem o ajude muito”. Ou "mesmo que você queira ajudá-lo muito, pelo menos não o faça
na presença dele ou não volte a se associar com ele e a continuar sua amizade com ele.
Se você o perdoou e não se mostra um inimigo, isso é suficiente ". Ou, “mesmo que
queira continuar sendo amigo dele, pelo menos não lhe demonstre tanto carinho como
antes”.
E sim, tudo o que surge desse desprezo pelo tipo de zelo que ele criou é o que ele tenta
seduzir o coração dos filhos dos homens. É por isso que a Torá veio e incluiu uma regra
na qual tudo está incluído, ( Levítico 19 ): E amarás o teu próximo como a ti mesmo,
como você é sem distinção, como você é sem divisões, sem complicações E
conspirações, como você realmente .
Todos esses argumentos estão entre os esforços diligentes do Yetzer com os quais ele se
esforça para atrair os corações das pessoas. A Torá, portanto, veio e declarou um
princípio geral que inclui tudo: "amarás o teu próximo como a ti mesmo" ( Vayikra
19:18 ) - "como a ti mesmo", sem qualquer diferença, "como a ti mesmo" sem qualquer
distinção, sem estratégias e estratagemas, literalmente "como você mesmo".
Mas os sábados, por outro lado, como é certo que tudo o que não é do leigo é impedido
de pronunciar o nome do céu de sua boca para anular tudo o que está no sábado, ainda
existem alguns pequenos ramos de Nim Shaf em minha boca não é das mais sérias, em
todo caso é apropriado para quem quer estar limpo, ficar longe deles.
Juramentos: Com relação aos Juramentos, embora normalmente qualquer pessoa que
não seja do tipo grosseiro, se proteja de pronunciar o Nome de D'us em vão, e
certamente mais ainda para os Juramentos, no entanto, existem algumas pequenas
ramificações deste pecado que, embora não estejam entre os mais pecados graves, no
entanto, é apropriado que aquele que deseja ser Puro se proteja deles.
E isto é o que eles disseram ( juramentos para ele ): Rabi Eleazar disse: Deixe-os ser um
juramento e eles serão um juramento. Raba disse, e ele disse não, não, Teri Zimni, e ele
disse que eles são Teri Zimni.
Isto é o que os sábios disseram no Talmud ( Shavuot 36a ):"R. Eleazar disse: 'Não' é um
juramento; 'Sim' é um juramento... Disse Raba: Mas somente se ele dissesse: 'Não! Não!
' duas vezes; ou ele disse: 'Sim! Sim!' duas vezes".
E então eles disseram ( Baba Metzia Mat ): E há justiça, que haja justiça para os seus e
eles para os seus.
Da mesma forma, eles disseram ( Bava Metzia 49a ): "[O que é ensinado pelo versículo
( Vayikra 19:36 ):] 'Um justo Hin [você deve ter', certamente 'Hin' está incluído em
'Efa'?] [Resposta ] é para te ensinar que o seu 'sim' [hen] deve ser justo e o seu 'não'
deve ser justo! [Abaye disse: Isso significa que não se deve falar uma coisa com a boca
e outra com o coração]".
E aqui está a questão da mentira, é também uma doença maligna, está muito difundida
entre a raça humana, e ainda assim há graus de graus nela.
MENTIRA: Mentir também é uma doença maligna que se espalhou entre as pessoas.
Existem vários níveis nisso.
Existem homens cuja verdadeira religião é a falsidade, eles andam e se separam de seus
corações como completos mentirosos para aumentar a conversação entre as nações ou
para voltar do sábio Yam e saber muitas coisas, e sobre eles é dito (Provérbios 12 ): A
abominação do Senhor é mentir . E ele diz ( Rede de Isaías ): As vossas línguas falaram
mentira, as vossas línguas serão amaldiçoadas. E há muito tempo os sábios cortavam a
sua memória por uma bênção ( Suta Mb ): quatro seitas não são aceitáveis perante a
Shekinah, e uma delas é a seita dos mentirosos.
Existem algumas pessoas cuja profissão é mentirosa. Ou seja, aquelas pessoas que
andam por aí inventando mentiras completas para aumentar a conversa social ou para
serem consideradas inteligentes e conhecedoras. Neste tipo está escrito “lábios
mentirosos são uma abominação para D'us” ( Mishlei 12:22 ). E também “seus lábios
falam mentiras, sua língua murmura perversidades” ( Isaías 59:3 ). Nossos sábios, de
abençoada memória, já pronunciaram seu julgamento: “quatro classes de pessoas não
recebem a presença divina” ( Sinédrio 103a , Sota 42a ), e uma delas é a classe dos
mentirosos.
E há outros que são próximos a eles em posição, mas não são como eles na realidade, e
são eles que enganam em suas histórias e palavras, e eis que não têm fé naquela seita e
isolamento de histórias e ações que não foram criados e não serão, mas quando
quiserem contar alguma coisa, vão misturar com eles algumas das mentiras que lhes
vêm à mente, e vão se acostumar com isso até que ele volte para eles como a natureza ,
e eles são os beduínos cujas palavras não posso acreditar, e como dizem, sua memória é
uma bênção ( Sinédrio Pet ): Tal é o castigo de um beduíno, que mesmo que ele fale a
verdade, não há ninguém para ouvir ele, que já mergulhou neles esse mal que eles não
serão capazes de sair de suas palavras limpos da falsidade de suas bocas É por isso que
o profeta pede desculpas e diz ( Jeremias 9:4 ): Ensinem uma palavra às suas línguas
para que a falsidade dos ímpios seja destruída.
Existem outros mentirosos próximos ao primeiro grupo em nível [de mentir], mas não
exatamente iguais a eles. Ou seja, aqueles que mentem nos seus relatórios e declarações.
A profissão dessas pessoas não é andar por aí inventando histórias e feitos que nunca
existiram nem existirão. Mas quando vêm contar alguma coisa, misturam todas as
mentiras em que pensam. Eles se habituam a isso até que se torne parte de sua natureza.
Estes são os mentirosos cuja palavra é impossível de acreditar. É o que disseram nossos
sábios, de abençoada memória: “é a pena de um mentiroso, que mesmo quando ele diz a
verdade, ele não é ouvido” (Sinédrio 89b ) . Pois este mal está enraizado na sua natureza
de tal forma que as suas palavras são incapazes de deixar as suas bocas livres de
falsidade. É por isso que o profeta se entristeceu e disse: “eles ensinaram a sua língua a
falar mentiras, cansaram-se de cometer iniqüidade” (Yirmiya 9:4).
E ainda há outros que estão um pouco doentes das primeiras doenças, e são aqueles que
não estão tão fixados na mentira, exceto que não têm vontade de se afastar dela, e se
tiverem oportunidade, dirão, e muitas vezes dirão isso de uma forma desgastada ou
como se saísse com desdém e sem má intenção.
Há ainda outros cuja doença é mais branda que a dos [dois primeiros]. Ou seja, aqueles
que não estão tão arraigados na falsidade, mas não se preocupam em distanciar-se dela.
Eles mentirão quando a oportunidade se apresentar, muitas vezes de forma brincalhona
ou algo semelhante, sem más intenções.
E de fato os sábios nos informaram que tudo isso é o oposto da vontade do Criador,
bendito seja Ele, e da fé de Seus seguidores. A advertência sobre ele ( Êxodo 23 ) :
Fique longe de conversas falsas. E veja que ele não mentiu, cuidado, mas evite a
mentira, para avisá-lo da grande distância e da grande fuga que ele teve para escapar
dela. E já foi dito ( Sofonias 3:13 ): O restante de Israel não cometerá injustiça, nem
falará falsidade, nem achará na sua boca língua enganosa.
Mas o mais sábio dos homens (Shlomo) nos ensinou que tudo isso é contrário à vontade
do Criador, bendito seja Ele, e aos atributos de Seus piedosos como está escrito: "o
homem justo odeia uma palavra falsa" (Mishlei 13 :5 ). Isto também é o que a Torá nos
ordena: “mantenha-se longe de assuntos falsos” ( Shemot 23:7 ). Observe que o
versículo não diz “guarde-se da falsidade”, mas sim “mantenha-se longe de assuntos
falsos”, para nos despertar na medida em que é preciso distanciar-se e fugir para longe
da falsidade, como diz a escritura: “O remanescente de Israel não pratiquem iniqüidade,
nem falem mentiras, e língua enganosa não se achará em suas bocas” (Tzefânia 3:13).
E os sábios lembraram-se deles como uma bênção e disseram ( Shabat na ): O selo do
Santo, bendito é a verdade. E certamente se a verdade é o que o Santo, bendito seja Ele,
escolheu para selá-la, quão abominável será o seu oposto aos Seus olhos.
E nossos sábios, de abençoada memória, disseram: “o selo do Santo, bendito seja Ele, é
a verdade” (Shab.55a). Se a “verdade” é o que o Santo, bendito seja Ele, escolheu como
Seu selo, então, sem dúvida, quão grande abominação deve ser o seu oposto para Ele!
E o Santo, bendito seja Ele, deu uma grande advertência sobre a verdade e disse (
Zacarias 8 ): Fale o homem a verdade ao seu próximo. E ele disse ( Isaías 16 ): E ali
pela graça havia um trono, e ele sentou-se sobre ele em verdade, e ele disse (nome seg):
E ele disse: Ó meu povo, meus filhos não mentirão. Você aprendeu que isso depende
disso.
O Santo, bendito seja Ele, nos exortou grandemente a falar a verdade, como: “fale cada
um a verdade ao seu próximo” ( Zc 8.16 ). E “com misericórdia o trono será
estabelecido; e ele se assentará sobre ele em verdade” ( Isaías 16:5 ). E “porque Ele
disse: Certamente eles são o meu povo, filhos que não mentem” ( Isaías 63:8 ) – o que
ensina que um depende do outro.
E ele disse ( Zacarias 8 ): E Jerusalém foi chamada de cidade da verdade, para aumentar
a sua importância. E há muito tempo eles disseram sua lembrança da bênção ( Mekhot
24 ): E o orador da verdade em seu coração, como um rabino escreveu, etc., para lhe
dizer até onde chega a obrigação da verdade.
E "[voltei para Sião e habitarei no meio de Jerusalém:] e Jerusalém será chamada
Cidade da Verdade" ( Zacarias 8:3 ) - para ampliar sua importância. E nossos sábios de
abençoada memória disseram ( Makot 24a ): “'quem fala a verdade em seu coração' (
Tehilim 15:2 ), como Rav Safra...” Para lhe ensinar o quão abrangente é a obrigação da
verdade.
E há muito tempo atrás era proibido a um estudante sábio mudar seu discurso, exceto
por três coisas.
Os sábios proibiram um estudioso da Torá de alterar sua palavra, exceto por três coisas.
E um dos pilares sobre o qual o mundo se apoia é a verdade, mas quem fala uma
mentira como essa toma o fundamento do mundo, e o oposto disso, quem tem cuidado
com a verdade como Aquele que sustenta o fundamento do mundo.
A verdade é um dos pilares sobre os quais o mundo se sustenta ( Avot 1:18 ). Portanto,
quem fala falsidade é como se removesse os fundamentos do mundo e, inversamente,
quem é escrupuloso quanto à verdade, é como se sustentasse os fundamentos do mundo.
E há muito tempo os sábios recontaram sua memória para bênção ( Sinédrio 16 ):
daquele lugar onde eles foram cuidadosos na verdade que o anjo da morte governava
ali, e segundo a esposa do Rabino Fulano de Tal mudou suas palavras , mesmo tendo
uma boa intenção, ela despertou neles o anjo da morte até que a expulsaram de lá por
isso, e eles voltaram à oração.
Nossos sábios de abençoada memória relataram ( Sinédrio 97a ) sobre uma certa cidade
cujos habitantes eram tão cuidadosos com a verdade que o anjo da morte não tinha
domínio sobre eles. Mas porque a esposa de um certo rabino mudou a sua palavra,
embora a sua intenção fosse boa, o anjo da morte começou a prevalecer sobre eles. Eles
a expulsaram de lá por causa disso e sua antiga tranquilidade foi restaurada.
E não há necessidade de expandir este assunto de que a sabedoria é o seu amor e o
conhecimento é a sua compulsão.
Não há necessidade de elaborar mais sobre este tema, pois a razão o dita e o
conhecimento o obriga.
Os ramos do vazio do nome também são muitos e grandes, porque muitas vezes o
homem precisa ter cuidado com a dignidade do seu ser, e em tudo que faz precisa olhar
para trás e observar. isso poderia ser vazio para a honra do céu, da graça e da paz.
PROFANAÇÃO DO NOME DE D'us (Chilul Ha-shem): Os ramos do pecado da
"profanação do Nome [de D'us]" (Chillul Ha-shem) também são numerosos e grandes.
Pois uma pessoa deve estar extremamente preocupada com a honra de seu Mestre. Em
tudo o que ele faz, ele deve olhar e contemplar excessivamente para que não saia disso
algo que possa causar uma profanação da honra do Céu, D'us não o permita.
E como sabemos, alguém é negligente e alguém é malicioso no vazio do nome.
Aprendemos: “se alguém agiu erroneamente ou se agiu deliberadamente, é tudo a
mesma coisa quando o resultado é a profanação do Nome de D'us” (Avot 4:4 ) .
E eles disseram sua lembrança da bênção ( Yuma Fo ): Como está o sangue do vazio
dos céus? O rabino disse: Como tal, sou sacerdote e meu sangue não será construído
imediatamente. E Rabi Yochanan disse: Como tal, matarei quatro pessoas sem uma
Torá e sem tefilin.
Nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram: "O que constitui a profanação do
Nome? Rav disse: Se, por exemplo, eu pegasse carne do açougueiro e não pagasse
imediatamente... Rabino Yochanan disse: No meu caso [ é uma profanação se] eu ando
quatro côvados sem Torá e Tefilin." ( Yoma 86a ).
E a questão é que cada homem, de acordo com sua posição e de acordo com o que é
considerado aos olhos da geração, precisa ser observado por não fazer algo que não é
decente para um homem como ele, porque de acordo com a grandeza de sua
importância e sabedoria, é de fato apropriado que ele aumente sua cautela nos assuntos
do trabalho e sua precisão nele, e se ele não o fizer, afinal, o céu será destruído por ele
são e salvo, porque a honra de a Torá é que quem aprende muito nela aumentará assim
como na correção e exatidão das medidas, e tudo o que falta nela para quem aprende
muito, com desprezo em aprender por si mesmo, e isso está seguro e em paz, bendito
seja o seu nome, que nos deu a sua sagrada Torá e nos ordenou que a praticássemos para
obter a nossa salvação através dela e.
A explicação do assunto é que cada pessoa de acordo com o seu nível e de acordo com o
que é considerado aos olhos de sua geração, deve estar atenta para não fazer algo que
não convém a alguém como ele. Quanto maior for a sua importância e sabedoria, maior
será a sua necessidade de aumentar a vigilância e a meticulosidade no serviço divino. Se
ele falhar em fazê-lo, eis que o Nome do Céu será profanado através dele, D'us não o
permita. Pois é uma honra para a Torá, que aquele que aumenta o estudo nela, também
aumente a retidão e o refinamento dos traços de caráter. Qualquer falta disto entre
aqueles que aumentam o estudo da Torá traz desgraça ao próprio estudo. Isto é, D'us
não permita, uma profanação do Nome de D'us, bendito seja Ele, que nos deu Sua
sagrada Torá e nos ordenou que labutássemos nela para alcançar nossa perfeição através
dela.
E eis que a guarda dos sábados e dos dias bons também é grande, porque os julgamentos
são muitos, e assim disseram ( Shabat 12 ): Hilkta Rabta para o Shabat.
OBSERVÂNCIA DO SÁBADO E FERIADOS: A guarda da observância do sábado e
dos feriados também é severa, pois as leis são muito numerosas. Assim, nossos sábios
disseram: “esta é uma grande lei do sábado” (Shab.12a).
E até as palavras do sábado são ditas pela boca dos sábios, são estéreis, e de fato
disseram ( Festa 16 ): Nunca deixes o sábado ser fácil aos teus olhos, porque o sábado é
espesso. da geração compartilhou isso.
Mesmo as questões de Shevut (Descanso), apesar de serem rabínicas, são, no entanto,
princípios importantes, como disseram os Sábios: "Nunca deixe [o princípio] de Shevut
(Descanso) ser luz em seus olhos. Para a imposição das mãos [sobre um sacrifício para
um dia de festival] é [proibido] apenas por causa de Shevut, mas os maiores homens da
época debateram nele" ( Chagigah 16b ).
E, no entanto, os detalhes das leis para suas divisões são conhecidos pelos árbitros em
seus livros e todos eles são iguais ao nosso dever para com eles e à cautela dos
necessitados. E o que é difícil para a multidão observar é a greve dos negócios e falar
em segredo e em silêncio, e ainda assim esta proibição fica clara nas palavras do profeta
(Isaías Noé): E as obras dos teus caminhos desde o achado do seu objeto e palavra por
palavra ( Shabbat Ken ). E a regra é que tudo o que é proibido de ser feito no Shabat é
proibido de ser julgado ou mencionado na boca de alguém.
Os detalhes destas leis de acordo com suas diferenças são explicados pelos decisores
haláchicos (Poskim) em seus livros. Todos esses detalhes são iguais para todos nós no
que diz respeito às suas obrigações e vigilância necessária. Aquilo que é difícil para as
massas protegerem é abster-se de atividades comerciais e conversas. Esta proibição é
declarada nas palavras do profeta ( Isaías 58:13 ): “se você a honrar, abstendo-se dos
seus próprios caminhos, não prosseguindo com os seus assuntos e falando palavras
sobre eles”. O princípio geral é que tudo o que é proibido de fazer no sábado é proibido
de ser esforçado ou mencionado verbalmente.
E portanto era proibido olhar seus pertences para ver o que faltava para o dia seguinte (
Erubin Leh ), ou ir até o portão do estado para sair para tomar banho de madrugada. E é
proibido dizer tal e tal coisa que farei para amanhã ou tal e tal mercadoria que comprarei
para amanhã, e sim, todo mundo que sai é uma vergonha.
Conseqüentemente, nossos Sábios proibiram alguém de examinar sua propriedade para
ver o que é necessário para amanhã (Shab.150a) ou de caminhar até a fronteira da
província para sair rapidamente após o anoitecer para a casa de banhos (Eruvin 39a ) . E
os sábios proíbem alguém de dizer “farei isto e aquilo amanhã”, “ou tal e tal mercadoria
que comprarei amanhã” (ibid), ou algo semelhante.
E eis que até agora eu falei desde o limite das Mitzvot, o que eles veem que os filhos do
homem falham nelas na maior parte, e com isso aprendemos para todos os leões, que
não há proibição para vocês que tenha sem galhos e detalhes, alguns duros e outros
leves, e quem quer ser limpo precisa ser limpo de todos e puro de todos.
Até agora falei sobre algumas das mitsvot nas quais vemos a maioria das pessoas
tropeçar. A partir delas podemos aplicar o que aprendemos a todos os outros preceitos
negativos. Pois não existe proibição da Torá que não contenha ramificações e detalhes,
alguns mais severos, outros menos. Aquele que aspira à Limpeza deve ser limpo e puro
em todos eles.
E há muito tempo eles recitaram a lembrança da bênção ( Cântico dos Cânticos Rabá 6
): Você é como um rebanho de desertos, que deserto é essa modéstia, então Israel foi
humilde e justo na guerra de Midiã, Rabb Hu Por favor, no nome do Rabino Acha, ele
disse: Que nenhum deles coloque o tefilin da cabeça nos tefilin da mão. Moshe louva e
eles não sairiam de lá em paz.
Nossos sábios já declararam (Shir HaShirim Raba 6:6): "'seus dentes são como um
rebanho de ovelhas [nenhuma entre elas perdeu seus filhotes]' - assim como uma ovelha
é modesta [os israelitas também eram modestos e virtuosos na guerra com Midian], Rav
Huna disse em nome de Rav Acha: 'nenhum deles colocou Tefilin na cabeça antes do
Tefilin no braço. Pois se um deles tivesse feito isso, Moshe não os teria elogiado e eles
teriam não ter saído dessa guerra em paz".
E foi o que disseram em Jerusalém: quem diz a verdade louvará o criador, é uma
transgressão nas suas mãos e ele a repete dos perpetradores da guerra.
Como afirmado: “aquele que fala entre 'Yishtabach' e 'Yotzer' tem um pecado em suas
mãos e sai do campo de batalha por causa disso” ( Shulchan Aruch OC 51:4 ).
Afinal, você tem que ir tão longe quanto a precisão e limpeza de minhas ações.
Então você vê até que ponto a meticulosidade e a limpeza devem ser verdadeiramente
alcançadas nas ações da pessoa.
Eis que, assim como alguém precisa de pureza nas ações, também precisa de pureza nas
medidas, e é menos difícil ser limpo nas medidas do que nas ações, porque a natureza é
ativa. Em maior medida do que ele age na prática, o temperamento e caráter são grandes
ajudantes ou grandes oponentes para eles, e toda guerra que é contra a tendência da
natureza A, uma guerra forte É, e é isso que eles espalham em sua memória para bênção
(Avot PD) : Que o homem poderoso vence a sua aflição.
LIMPEZA NOS TRAÇOS DE CARÁTER: Assim como a Limpeza é necessária [para
adquirir] para as ações, a limpeza também é necessária para os traços de caráter. Quase
se pode dizer que a Limpeza nos traços de caráter é mais difícil de adquirir do que nas
ações. Pois a natureza humana influencia mais as características do que as ações, e o
temperamento e a disposição naturais de uma pessoa podem ajudar muito ou dificultar
bastante nessa área. Assim, qualquer guerra travada contra a natureza de alguém torna-
se uma batalha violenta. Isto é o que nossos sábios se referiam a dizer: “quem é
poderoso? Aquele que conquista sua inclinação (Yetzer)” ( Avot 4:1 ).
E eis que as medidas são muitas, porque como todas as ações que pertencem a uma
pessoa no mundo, tais são as medidas após as quais ela continua nas suas ações.
Os traços de caráter são muito numerosos. Assim como existem muitas ações diferentes
que um homem pode realizar no mundo, também existem [muitos] traços de caráter,
pois as ações de um homem são desenhadas depois deles.
Na verdade, assim como falamos das luvas que era preciso amamentá-las mais,
pensávamos, do que o hábito da raça humana falhar, também falamos das principais
medidas com mais sutileza, pela nossa familiaridade com elas, e são eles: orgulho,
raiva, ciúme e luxúria.
Contudo, tal como discutimos apenas aquelas Mitsvot que eram mais necessárias,
nomeadamente aquelas em que as pessoas habitualmente tropeçam, também no que diz
respeito aos traços de carácter, discutiremos os traços primários em maior detalhe
devido à nossa habituação a eles. Estes são arrogância, raiva, ciúme e luxúria.
São todas práticas malignas cuja maldade é conhecida e divulgada, não precisa de
provas, porque são más em si e más na sua história, porque estão todas fora da lei de
Deus. Toda sabedoria, e cada uma é digna de si mesma. levar o homem a graves
transgressões.
Todas essas são características malignas cujo mal é reconhecido e bem conhecido.
Nenhuma prova é necessária para demonstrar isso, pois ambos são maus em si mesmos
e maus em suas consequências. Eles estão todos fora do reino do intelecto e da
sabedoria e cada um deles é suficiente por si só para levar uma pessoa a pecados graves.
Sobre o orgulho, toda a Bíblia alerta e diz ( Deuteronômio 8 ): E exaltou-se o teu
coração e te esqueceste do Senhor teu Deus.
Sobre a arrogância, as escrituras alertam explicitamente dizendo: "então seu coração se
tornará arrogante e você se esquecerá do Senhor, seu D'us" ( Devarim 8:14 ).
Quanto à raiva, eles disseram a lembrança da bênção: Todo aquele que estiver com
raiva ficará aos seus olhos como se estivesse fazendo um trabalho estrangeiro.
Sobre a raiva, nossos sábios de abençoada memória disseram (Shab.105b, Zohar 3:179):
“qualquer um que ficar com raiva deve ser considerado aos seus olhos como alguém que
adora ídolos”.
Sobre o ciúme e a luxúria mudamos em Hadiya ( Avot PD ): O ciúme, a luxúria e a
honra tiram uma pessoa do mundo.
Sobre o ciúme e a luxúria aprendemos explicitamente: “o ciúme, a luxúria e a honra
removem uma pessoa do mundo” ( Avot 4:21 ).
Na verdade, a busca necessária para eles é fugir deles e de todos os seus ramos, porque
todos são como um ramo da videira. E vamos começar a falar sobre eles primeiro.
O estudo aprofundado necessário em relação a eles deve ser tal que alguém escape deles
e de todos os seus ramos, pois eles são todos como “ramos degenerados de uma videira
estranha” (Yirmiyahu 2:21 ) . Vamos falar sobre cada um deles, um de cada vez.
Eis que toda a questão do orgulho é esta: o homem se considera ele mesmo e em seu
coração imagina que tem uma nava thillah.
ARROGÂNCIA: Geralmente, a questão da arrogância é que um homem atribui
importância a si mesmo e imagina que é digno de elogios.
E, de fato, isso pode ser seguido por muitas explicações alternadas, porque há quem se
considere inteligente, e há quem se considere bonito, e há quem se considere Ele é
honrado, e há quem se considere grande, e há alguém que se considera sábio. A
totalidade de uma coisa, cada uma das coisas boas do mundo, se quem nela dorme pensa
que afinal corre o risco de cair imediatamente nesta armadilha do orgulho.
Isso pode surgir por vários motivos diferentes. Algumas pessoas se consideram de alta
inteligência. Alguns se consideram bonitos. Alguns se consideram importantes, grandes
ou sábios. O princípio geral da questão: se uma pessoa pensa que possui alguma das
coisas boas do mundo, corre o risco imediato de cair neste poço de arrogância.
Depois que o homem tiver determinado em seu coração que é importante e digno de
louvor, a geração que surgir desse pensamento não será apenas uma, mas muitas e
diferentes gerações. e nascem de uma causa e ambos servem para a mesma coisa a partir
de uma receita.
Mas, depois que uma pessoa fixa em seu coração que é importante e louvável, as
consequências desse pensamento não serão apenas uma. Em vez disso, resultarão disso
muitos resultados diferentes, alguns até contraditórios entre si. Mas todos eles resultam
de uma causa e direcionam para o mesmo fim.
Eis que ele encontrará um orgulhoso que pensará em seu coração que, sendo digno de
louvor e único e notável por sua virtude de acordo com seu pensamento, ele também é
digno de se comportar de maneira especial e registrada com grande honra, entre seus
andando, entre sentar, entre ficar em pé, em sua fala e em todas as suas ações, ele não
caminhará exceto com grande conforto, seu pé no lado de sua grandeza, Ele não se
sentará, mas afrakdan, ele não se levantará, mas pouco a pouco como uma cobra
Eis que existe um tipo de pessoa arrogante que se convencerá de que, por ser louvável e
singularmente distinguido pelas suas qualidades, como imagina, é portanto apropriado
que se comporte também de maneira singularmente distinta e lenta. Seja andando,
sentando-se ou levantando-se, seja na fala ou nos gestos ou em todas as suas ações, ele
andará apenas de maneira muito lenta, com os dedos dos pés tocando o calcanhar. Ele se
sentará apenas reclinado. Ele se levantará lentamente, como uma cobra.
Ele não falará com todos exceto com os dignitários do povo, e entre eles não falará
exceto em frases curtas como as da presa, e todo o resto de suas ações - em seus
movimentos, em suas ações Em seu comportamento, em seu comida e bebida, em suas
roupas e em todos os seus caminhos, ele se comportará com grande seriedade, como se
toda a sua carne fosse chumbo e todos os seus ossos fossem pedra ou areia.
Ele não falará com todos, mas apenas com as pessoas honradas, e mesmo com elas
proferirá apenas frases curtas como os Terafim. Em todo o resto de suas ações, em seus
movimentos, em seus atos, em seu comer e beber, em suas roupas e em todas as suas
outras ações – ele se comportará com grande peso, como se toda a sua carne fosse
chumbo e seus ossos fossem feito de pedra ou areia.
E ele se sentirá orgulhoso, depois de achar que é digno de elogios e de muitas virtudes,
ele precisa ser a raiva da terra e que tudo fará barulho na sua cara porque não haverá
sinal de que ele será orgulhoso. os filhos do homem vêm falar com ele e pedir-lhe
alguma coisa, e se ousarem ir até ele, se assustarão com sua voz e o espírito de seus
lábios ficará surpreso com suas respostas ferozes, e seu rosto ficará mal-humorado a
qualquer hora e a qualquer hora.
Existe outro tipo de arrogante que pensa que por ser digno de elogios e possuir muitas
virtudes superiores, deve tremer a terra, para que todos tremam diante dele. Ele não
consentirá que as pessoas penetrem para falar com ele nem lhe peçam algo. E se eles
ousarem subir até ele, ele os confundirá com sua voz e os confundirá com o sopro de
seus lábios, respondendo-lhes duramente. Seu rosto parece mal-humorado o tempo todo.
E há outro homem orgulhoso que pensa em seu coração que já é tão grande e honrado
que não permitirei que a honra se afaste dele e que ele não precisa de regra, e dos sinais
do urso Este homem fará ações como as ações dos pobres e exagerará seus meios para
mostrar grande humildade e humildade até que não haja dúvida, e seu coração se
elevará em sua batalha para dizer: Eu sou tão pobre e tudo mais. É assim que ele é
honrado, que não preciso mais de honra e não tenho escolha a não ser deixá-lo ir, que
ele é demais para mim.
Há outra pessoa arrogante que pensa em seu coração que já é tão grande e distinto que a
honra é inseparável dele e ele não tem necessidade alguma dela. Para mostrar isso aos
outros, ele realiza atos como os humildes, ao mesmo tempo em que anuncia suas
características, tentando parecer extremamente humilde e absolutamente humilde. Mas
seu coração se enche de alegria dizendo: "Sou tão exaltado e tão honrado que não tenho
mais necessidade de honra. Posso muito bem renunciar a ela, pois ela já é abundante
dentro de mim".
E encontrará outro orgulhoso, que queira ser amplamente registrado em suas virtudes e
estar unido em seus caminhos, até que não lhe seja suficiente que o mundo inteiro o
elogie pelas virtudes que ele sente que há nele. , mas que ele deseja que mais possa ser
acrescentado à sua glória de que ele é o humilde dos humildes, e descobrimos que ele
está orgulhoso de sua humildade e deseja ser homenageado pelo que mostra que Mo
foge dele. E eis que um homem tão orgulhoso se colocará sob o domínio de muitos de
seus inferiores ou sob os desprezados do povo, que pensará em mostrar com isso o
propósito da humildade, e não desejará mais fazê-lo. todos os exaltados, e seu coração
diz dentro de si: não há homem sábio e humilde como eu em toda a terra.
Pode-se encontrar outra pessoa arrogante que queira ser muito conhecida por suas
qualidades e única em seus caminhos, a ponto de não ser suficiente ser elogiada pelo
mundo inteiro pelas virtudes que pensa ter. Em vez disso, ele quer que o elogiem ainda
mais por ser o mais humilde dos humildes. Conseqüentemente, essa pessoa se orgulha
de sua humildade e deseja honra por parecer fugir dela. Esta pessoa arrogante
estabelecerá o seu lugar entre aqueles de status muito inferior ao seu ou entre os homens
vergonhosos, pensando que através disso ele demonstra humildade absoluta. Ele não
deseja nenhum título de grandeza e recusa todos os elogios, dizendo o tempo todo para
si mesmo: “não há pessoa mais sábia e mais humilde do que eu no mundo inteiro”.
E de fato, tais pessoas têm orgulho de mim porque se mostram humildes, não serão
fortalecidas pelos obstáculos, pois sem o seu conhecimento o seu orgulho ficará exposto
como o ouro ao sair do barro. E depois de uma parábola, os sábios se lembraram deles
para bênção (Midrash Rava Korah): Uma parábola sobre uma casa cheia de palha, e
estava em uma casa cheia de palha, e a palha entrou neles, depois de alguns dias a palha
começou a preencha-o. Todos sabiam que havia um buraco no meio deles, porque era a
casa de Tebas.
Essas pessoas arrogantes, embora possam parecer humildes, não faltam obstáculos que,
sem o seu conhecimento, revelam a sua arrogância como a chama que irrompe entre os
cacos. Nossos sábios de abençoada memória já fizeram uma analogia sobre isso: “isto é
como uma casa cheia de palha. As paredes tinham fendas por onde a palha entrava. que
a casa estava cheia de palha” ( Bamidbar Rabba 18:17 ).
Sim, isso é que eles nem sempre serão capazes de se esconder, e seus maus
pensamentos serão conhecidos de dentro de suas ações, mas seus caminhos são de
humildade desprezível e infertilidade enganosa.
Assim também aqui, estes homens arrogantes são incapazes de se esconder em todos os
momentos. Seus maus pensamentos se manifestarão através de seus atos. Seus caminhos
são de falsa humildade e humildade enganosa.
E encontrarão outro orgulho cujo orgulho permanecerá enterrado em seus corações, não
o colocarão em ação, mas pensarão em seus corações que já são grandes sábios que
conhecem o urso. Eles se orgulham de sua verdade e que não são muitos serão tão
sábios quanto eles, portanto não prestarão atenção às palavras dos outros em suas
mentes, porque o que é difícil para eles não será fácil para os outros, e o que é Tudo é
um espelho para eles É tão claro e tão simples que não sentem as palavras daqueles que
discutem se são os primeiros ou os últimos, e não há dúvida sobre a sua opinião.
Pode-se encontrar outras pessoas arrogantes cuja arrogância permanece enterrada em
seus corações. Eles não expressarão isso em atos, mas pensarão em seus corações que já
são grandes sábios, que conhecem as coisas em sua verdadeira profundidade e que
poucos jamais alcançarão a sabedoria como eles. Portanto, eles não prestarão atenção às
palavras dos outros, pensando que tudo o que é difícil para eles entenderem não será
fácil para os outros. Da mesma forma, eles pensarão que o que a sua mente dita é tão
claro e evidente para eles que não há necessidade de considerar as opiniões daqueles
que discordam deles, nem as opiniões dos primeiros sábios ou dos últimos. Eles não têm
dúvidas sobre seu raciocínio.
Tudo isso são nascimentos do orgulho, que fazem os sábios voltarem atrás e frustram
sua mente, trai o coração dos sábios.
Todos esses casos acima mencionados decorrem da arrogância, que retrocede os sábios,
tornando-os tolos, depravando os corações dos mais elevados em sabedoria.
E além disso, porque há estudantes que não aproveitaram todas as suas necessidades,
cujos olhos mal foram abertos, os mais sábios dos sábios já as colocaram em seus
corações.
Quanto mais para os discípulos [dos sábios] que não estudaram suficientemente com os
sábios, de modo que seus olhos estão quase abertos e eles já se consideram iguais aos
mais sábios dos sábios.
E sobre todos eles é dito ( Provérbios 16 ): A abominação do Senhor é todo coração
altivo, e de todos eles é necessário que o desejo seja purificado de acordo com a medida
da limpeza, e saiba e entenda que há não há orgulho, mas cegueira É verdade que não
existe mente humana que veja suas deficiências e reconheça sua inferioridade,
Em todos eles está escrito “um coração orgulhoso é uma abominação para D'us” (
Mishlei 16:5 ). Aquele que deseja alcançar o traço de Limpeza deve purificar-se de
todos eles. Ele deve saber e compreender que a arrogância é literalmente cegueira, pela
qual o intelecto de um homem não consegue ver as suas próprias deficiências e
reconhecer a sua própria humildade.
Se ele pudesse ver e conhecer a verdade, ele se afastaria e ficaria longe de todos esses
caminhos maus e corruptos, muito maiores. E falaremos mais sobre isso em capítulo
semelhante quando chegarmos à medida da humildade, que, dada a grande dificuldade
que existe em alcançá-la, foi colocada nas palavras do Rabino Pinchas dos últimos.
Pois se um homem fosse capaz de ver e perceber a verdade, ele se afastaria e se
distanciaria de todos esses caminhos maus e tortuosos. Discutiremos isso mais
detalhadamente, com a ajuda de D'us, quando chegarmos ao traço da Humildade, que,
devido à grande dificuldade em alcançá-la, foi colocado entre os últimos dos traços da
escada do Rabino Pinchas ben Yair.
E agora vamos falar sobre raiva. Eis que aí está o zangado que falaram dele, todo
mundo que está zangado é como se estivesse fazendo trabalho estrangeiro (Zahar
Berashit), e é ele quem fica zangado com tudo o que é feito contra a sua vontade e está
cheio de raiva até que seu coração já esteja contra seu povo e seu conselho esteja
queimado.
RAIVA: Vamos agora discutir a raiva. Há uma pessoa propensa à raiva sobre a qual
nossos sábios disseram: “quem fica com raiva é como se adorasse ídolos” (Zohar
Korach daf 179, Rambam Deos 2:3, Shab.105b). Essa pessoa fica irritada com qualquer
coisa que é feita contra sua vontade. Ele fica cheio de ira até que seu coração não esteja
mais com ele e seu julgamento se perca.
E eis que tal homem está apto a destruir um mundo inteiro se tiver o poder em suas
mãos, porque o intelecto não o controla de forma alguma, e ele é verdadeiramente tão
nojento quanto todas as criaturas carnívoras, e seus. Jó 18): Ele devorou sua alma com a
boca. Você deixará a terra por sua causa ? E certamente é fácil para ele passar por todos
os tipos de ofensas que no mundo se sua raiva o levariam a elas, porque ele não tem
mais nenhum outro motivo além de sua raiva, e ele irá aonde quer que o levem.
Um homem como este seria suficiente para destruir o mundo inteiro se tivesse a
habilidade. Pois o intelecto não o governa de forma alguma. Ele literalmente perdeu a
razão, assim como todas as feras predadoras. Nele está escrito: “tu que rasgas a sua
alma na sua ira; será a terra abandonada por tua causa?” ( Jó 18:4 ). Certamente, ele
pode facilmente transgredir qualquer tipo de pecado no mundo ao qual sua raiva o leve,
pois ele não tem outro poder que o mova além de sua raiva e irá aonde ela o levar.
E tem uma raiva que está longe disso, e ele não supera tudo que chega até ele que não é
da sua vontade, seja pequeno ou seja grande, seu coração vai arder. Mas quando ele fica
chateado, ele ficará chateado e zangado com uma grande raiva, e é isso que os sábios
chamam de sua memória para bênção ( Avot 5:5 ): É difícil ficar com raiva e difícil de
agradar. E isso também é certamente mau, porque muitos problemas já podem sair de
suas mãos no momento da raiva, e depois disso ele não será capaz de corrigir o que fez.
Existe outro tipo raivoso, longe disso. A ira dessa pessoa não se acende por tudo,
pequeno ou grande, que não acontece de acordo com a sua vontade. Mas quando o
limiar da raiva for atingido, ele explodirá em grande fúria. Isto é o que nossos sábios, de
abençoada memória, disseram: “difícil de irritar e difícil de apaziguar” ( Avot 5:11 ).
Esse tipo também é certamente muito mau, pois grandes danos podem acontecer através
dele durante sua [erupção] de raiva, e ele não será mais capaz de endireitar o que tornou
torto.
E há alguém que fica com menos raiva do que aquele que não fica com raiva por causa
de um acidente, e mesmo quando fica com raiva, sua raiva será uma pequena raiva e não
se afastará dos caminhos da sabedoria, mas seu tempo será usou uma luz sobre ele. E eis
que isso está longe de ser mais uma perda do que as primeiras que mencionamos, e além
disso, é certo que não veio para ficar limpo, porque mesmo que tenha cuidado, ainda
não está, porque até era Raiva deixa uma marca nele, ele não saiu da escola com raiva.
Existe outro tipo de raiva menos severo que o anterior. Ele não fica com raiva
facilmente e, mesmo que sua raiva seja desencadeada, será apenas uma pequena raiva e
ele não se desviará dos caminhos da razão. Mas ele ainda guarda seu sentimento de
raiva. É menos provável que este homem cause danos do que os tipos anteriores, mas
mesmo assim ele certamente não alcançou a Limpeza, pois mesmo a Vigilância ele
ainda não alcançou, pois enquanto a raiva marca uma impressão sobre ele, ele não saiu
da categoria de " uma pessoa de raiva".
E há ainda menos do que isso, e é ele quem é difícil de ficar com raiva e sua raiva não
corrompe nem destrói, mas um pouco de raiva. E quão bravo ele estava? Um momento
e nada mais, vamos imaginar, um momento em que a raiva é naturalmente despertada
até que até a sabedoria seja despertada contra ela, e é isso que os sábios disseram, sua
memória para a bênção (ibid.): É difícil ficar com raiva e fácil agradar, essa é uma boa
parte com certeza, porque a natureza do homem é despertada para a raiva, e se ele
superar, cairá na hora da raiva. Ele mesmo não queimará muito e é superado por ele,
que até a raiva leve não ficará nele por muito tempo, mas passará e irá, certamente ele é
digno de seu louvor.
Existe outro tipo ainda menos que este. É difícil irritar essa pessoa e sua raiva não
prejudica nem destrói. Pelo contrário, é uma pequena raiva. Quanto tempo dura sua
raiva? Dura apenas um instante e não mais. Desde o momento em que a agitação natural
de sua raiva é despertada até o momento em que seu entendimento se levanta contra ela.
Isto é o que nossos sábios, de abençoada memória, se referiam dizendo: “difícil de
irritar e fácil de apaziguar”. Veja, certamente esta é uma boa porção, pois é da natureza
humana ser despertado para a raiva e se alguém a dominar de modo que mesmo no
momento da raiva em si, ela não acenda muito e ele a supere de modo que mesmo esta
pequena quantidade de raiva a raiva não permanece dentro dele por muito tempo, mas
passa rapidamente e vai embora - ele certamente é digno de elogio.
E eles disseram em memória da bênção ( Kholin Pat ): A terra está pendurada no meio-
fio, o mundo não é salvo exceto por causa daquele cuja boca está fechada na hora da
luta, e eis que ele já despertou. veio com raiva e ele fechou a boca em sua raiva.
Nossos sábios de abençoada memória disseram ( Chullin 89a ):"'quem suspende a terra
sobre nada (belima)' ( Iyov 26:7 ) - [a terra perdura pelo mérito de] aquele que restringe
(bolem) sua boca durante uma disputa ". Ou seja, sua natureza o despertou para a raiva
e, ao fortalecer-se sobre isso, ele restringe sua língua.
Na verdade, a fé do mais velho Hillel supera tudo isso, que ele não se preocupava mais
com nada e nem mesmo o despertar da raiva foi feito nele ( Sábado não ). Ele é
certamente aquele que está limpo de toda raiva.
O nível de Hillel, o Velho, no entanto, estava acima de tudo isso, pois ele não ficou
chateado com nada e nem mesmo uma onda de raiva despertou dentro dele. Este é
certamente alguém que está absolutamente limpo de raiva.
E eis que, mesmo pela palavra de uma mitsvá, eles nos alertaram para lembrá-los como
uma bênção ( Shabat Ld ): Para que ele não fique zangado, e até mesmo o rabino por
causa de seu aluno e o pai por causa de seu filho, e não que ele deveria ficar com raiva.
proibido, a A. Yasram e Yasram sem raiva, porque se ele os guiar no caminho reto, e a
raiva que ele lhes mostra será a raiva do rosto e não a raiva do coração, e Salomão disse
(Eclesiastes 7 ) : Não tenha medo em seu espírito de ficar com raiva, etc., e ele disse ( Jó
5 ): Pois os maus serão mortos pela raiva. E eles recitaram a lembrança da bênção
(Iru'Sa): Em três coisas um homem é conhecido: em sua xícara, em seu bolso e em sua
raiva.
Nossos sábios de abençoada memória nos alertaram para não ficarmos zangados nem
mesmo por causa de uma mitsvá (ver Shab.34a, 105b), nem mesmo um professor com
seu aluno ou um pai com seu filho. Isso não quer dizer que ele não deva castigá-los, mas
sim que ele certamente deveria castigá-los, apenas não por raiva, mas sim, com nenhum
outro propósito a não ser guiá-los pelo caminho certo. Qualquer raiva que ele mostre a
eles deve ser apenas do rosto e não do coração. Shlomo disse: "Não seja rápido em seu
espírito para ficar com raiva [pois a raiva repousa no coração dos tolos]" ( Kohelet 7:9 )
e está escrito "Pois a raiva mata o tolo" ( Iyov 5:2 ), e nosso sábios de abençoada
memória disseram: “de três maneiras um homem é reconhecido: através de sua xícara,
através de sua carteira e através de sua raiva” ( Eruvin 65b ).
O ciúme também nada mais é do que falta de conhecimento e fracasso, porque quem
tem ciúme não ganha nada para si, nem perde para quem tem ciúme, e ele nada mais é
do que um mapa Sid para si mesmo, e como a escritura que mencionei (Jó 5) diz: E o
sedutor mortal tem ciúmes .
CIÚME: O ciúme também nada mais é do que falta de compreensão e tolice. Pois o
ciumento não ganha nada para si nem causa qualquer perda à pessoa de quem tem
ciúme. Ele apenas causa prejuízo a si mesmo, pois o versículo que mencionamos afirma
que “o ciúme mata os tolos” ( Iyov 5:2 ).
E, de fato, há alguém cujo fracasso é tão grande que se ele vir um favor para seu amigo,
ele se recuperará e se preocupará e se arrependerá até que até mesmo os favores em suas
mãos acabem. Nuhu fica triste com o que vê nas mãos de seu amigo. mão, e é o que o
sábio disse sobre ele (Provérbios da Mão): E apodrecem os ossos da inveja .
Há aqueles cuja loucura cresceu tanto que, se vir algo de bom por parte de seu próximo,
apodrecerá por dentro. Ele se preocupa e sofre tanto que mesmo as coisas boas que
possui não lhe proporcionam nenhum prazer pela dor do que vê nas mãos do próximo.
Isto é o que o sábio disse: “o ciúme é a podridão dos ossos” ( Mishlei 14:30 ).
É verdade, há outros que não estão arrependidos e estão com tanta dor, mas por outro
lado, sentirão em si que tristeza, e pelo menos o seu espírito será arrefecido quando
virem alguém a subir, que exaltação. ser deixado se ele não for um dos seus amantes
mais apegados a ele.Se ele for residente de outro país.
Existem outros tipos que não sofrem e sofrem tanto com o ciúme. Mesmo assim, sinta
algum sofrimento ou pelo menos algum esfriamento de espírito ao ver alguém
ascendendo a alguma posição superior, a menos que seja um de seus amigos mais
queridos e mais próximos. Ainda mais ele sentirá [sofrimento] se não gostar tanto da
pessoa, e ainda mais se for algum estranho de uma terra estrangeira.
E você verá que em suas bocas é possível que digam coisas quando estão felizes ou
agradecidos por seu favor, mas seus corações são fracos no meio deles. E isso
acontecerá com a maioria da maioria dos filhos dos homens, porque é certo que eles não
serão verdadeiramente ciumentos, na verdade, eles não serão completamente limpos
disso, todo aquele que habita no Pois sua fé é bem sucedida. nele, como todo crente é
sunita em sua companhia (Ser. 19), e todo mundo que é mãe consegue Ela tem mais
dele.
É possível que você os veja dizer coisas como se estivessem felizes e agradecidos por
sua boa sorte, mas seus corações se sentem mal por dentro. Isso é algo que acontece
comumente com a maioria das pessoas. Pois mesmo que não sejam vencidos pelo ciúme
(como o primeiro grupo), ainda assim não estão completamente limpos dele. Isto
acontece especialmente se for alguém no seu próprio ofício que tem sucesso, pois “todo
artesão odeia o seu companheiro [artesão]” (Bereishis Raba 19:2), e ainda mais se esse
sujeito for mais bem sucedido do que ele.
E de fato, se eles soubessem e tivessem entendido, que nenhum homem toca seu
próximo, mesmo que esteja cheio de nima ( yoma lech ), e tudo está de acordo com o
maravilhoso e sábio conselho de Deus. E se eu não soubesse, aqui eles não tinham
nenhum gosto em pedir desculpas pelo bem de seu povo.
Mas se eles soubessem e entendessem que “nenhum homem pode tocar o que é
designado para seu próximo, mesmo que seja um fio de cabelo” ( Yoma 38b ), e que
tudo vem de D'us de acordo com Seu maravilhoso julgamento e sabedoria insondável,
eles não teriam razão alguma. sentir-se magoados com a boa sorte dos seus vizinhos.
E é isso que o profeta pretendia para nós no tempo que estava por vir, para que o bem de
Israel fosse completo, o santo Yakadim, bendito seja ele, para remover de nossos
corações a medida vergonhosa Isto, e então não haverá tristeza para um para o bem do
outro, e o bem-sucedido também não terá que esconder a si mesmo e suas palavras dos
olhos dos invejosos.
Isto é o que o profeta nos prediz sobre a era futura, que o Santo, bendito seja Ele,
primeiro removerá esta feia característica dos nossos corações para que o bem de Israel
seja perfeito. Nesse momento, ninguém sentirá dor pelo bem do outro e também não
haverá necessidade de uma pessoa de sucesso esconder a si mesma e seus assuntos por
causa do ciúme dos outros.
E está escrito ( Isaías 11 ): E o ciúme de Efraim será removido, e as angústias de Judá
serão exterminadas.Eret, todos felizes em seu trabalho, cada um em seu lugar, e
ninguém tem ciúmes do amigo, porque todos sabem a verdade e são consolados Pelo
bem que está em suas mãos e felizes por sua parte.
Isto é o que o profeta diz: “E cessará a inveja de Efraim, e os adversários de Judá serão
exterminados; Efraim não invejará Judá...” (Isaías 11:13 ) . Esta é a paz e o
contentamento entre os anjos ministradores, que se regozijam em seu serviço, cada um
em seu lugar, ninguém sentindo qualquer ciúme do outro, pois todos conhecem toda a
verdade, deliciando-se com o bem em suas mãos e felizes com seu lote.
E vede que a irmã do ciúme é a cobiça e a luxúria, não é aquela que toca o coração do
homem até o dia de sua morte, e como dizem, lembre-se deles para bênção (Eclesiastes
1): Nenhum homem está morto e metade de Sua luxúria está em suas mãos.
DESEJO DE RIQUEZA E HONRA: Você observará que as irmãs do ciúme são o
desejo e a luxúria. Isto é o que cansa o coração de um homem até o dia de sua morte,
como disseram nossos sábios: “nenhum homem morre com metade de seus desejos
alcançados” (Kohelet Raba 1:13).
E de fato, a raiz da luxúria gira em duas cabeças: uma é o dinheiro e a outra é a honra,
ambas como uma são muito ruins e causam muitos males à pessoa.
A raiz da Luxúria se divide em dois ramos principais. O primeiro é o desejo por
dinheiro e o segundo é o desejo por honra, ambos são muito maus e trazem ao homem
muitas consequências malignas.
Eis que é a ganância do dinheiro que o proíbe na prisão do mundo e coloca sobre seus
braços os fardos do trabalho e dos negócios, como diz a escritura (Eclesiastes 5) : O
amante do dinheiro não ficará satisfeito como Limiar.
DESEJO DE DINHEIRO: É o desejo de dinheiro que prende um homem nas algemas
deste mundo, amarrando grossas cordas de trabalho e preocupação em seus braços,
como diz a escritura "aquele que ama o dinheiro nunca ficará saciado com dinheiro"
(Kohelet 5 :9 ).
É ela quem o tira do trabalho, porque aqui estão algumas orações perdidas e algumas
mitsvot esquecidas da maior parte dos negócios e da chegada da multidão de bens, todos
os quais o Talmud diz Roh. E há muito tempo o falecido disse ( Erubin na ): Não
atravessa o mar, com quem atravessa o mar com mercadorias.
É o que afasta uma pessoa do serviço a D'us, pois muitas orações são perdidas e muitas
mitsvot são negligenciadas devido à preocupação excessiva e ao muito trabalho em
busca do lucro. Quanto mais no que diz respeito ao estudo da Torá, como disseram
nossos sábios ( Eruvin 55a ): "'não está sobre o mar' ( Devarim 30:13 ) - com aqueles
que viajam pelos mares a negócios".
E assim ensinamos ( Avot PB ): Nem toda abundância de bens está à espera. É ela quem
o entrega a muitos perigos e esgota suas forças na maior parte dos cuidados, mesmo
depois de ter obtido muito. E assim por diante. ‫( ם שנינו‬ibid. ): Merva Nechsim Merva
Doga.Ela é aquela que repetidamente viola as mitsvot da Torá e ignora as leis da
inteligência natural.
Da mesma forma aprendemos: “nem todos os que se envolvem em muitos negócios se
tornam sábios” ( Avot 2:5 ). A ânsia por dinheiro o expõe a muitos perigos e enfraquece
suas forças com muitas preocupações, mesmo depois de ter alcançado uma grande
quantia, como aprendemos: “aquele que aumenta as posses, aumenta a preocupação”
(Avot 2:7 ) . É a ânsia por dinheiro que o leva muitas vezes a transgredir as mitsvot da
Torá e até mesmo os preceitos naturais da razão.
Deixe que a ganância da honra repouse sobre ela, pois já era possível ao homem vencer
sua tirania sobre a riqueza e a abundância de prazeres, mas a honra é a opressora, pois
não permitirei que ele se vire e se veja como menos que seu amigos. E por causa disso
muitos falharam e pereceram.
DESEJO DE HONRA: Maior do que isso é o desejo de honra. Pois já era possível para
um homem conquistar seu Yetzer (má inclinação) por dinheiro e outros prazeres, mas a
honra é a dificuldade [última]. Pois é impossível para ele suportar e se ver inferior aos
seus pares. Nisto muitos tropeçaram e se perderam.
Eis que Jeroboão ben Nebat não se incomodou com o outro mundo exceto pela honra, é
o que disse o falecido (Sanhedrin Kev ) : O Santo, bendito seja, pegou-o pelas roupas e
disse-lhe: repita em Ti e Eu, você e o Filho de Jesus caminharemos no Jardim do Éden.
Ele lhe perguntou: quem está no comando? Ele lhe disse: Ben Yishai estava na frente.
Ele lhe disse: "Eu não bati em você com um olho."
Eis que Yerovam ben Nevat perdeu sua parte no Mundo Vindouro apenas por causa da
honra. Isto é o que nossos sábios disseram: “o Santo, abençoado seja, agarrou-o por suas
vestes e disse-lhe: 'arrependa-se e você, eu e o filho de Yishai (David) passearemos
juntos no Jardim do Éden'. Yeravam perguntou : 'quem estará na frente?' D'us
respondeu: 'o filho de Yishai estará à frente'. Yeravam respondeu: 'se for assim, eu não
quero'."
Quem fez com que Korach perecesse, ele e toda a sua congregação com ele? Mas em
face da honra, e é uma escritura completa ( no deserto 16 ): E você também pediu uma
posição. E os últimos sábios (em Madbar Raba 18) nos disseram que tudo isso
aconteceu porque Elitzafan ben Uziel viu um líder e queria que ele fosse o líder em seu
lugar.
O que causou a destruição de Korach e sua assembléia? Apenas honra como as
escrituras afirmam explicitamente: "você também busca o sacerdócio?" ( Bamidbar
16:10 ). Nossos sábios nos disseram que tudo isso surgiu do fato de Korach ter visto
Elitzafan ben Uziel promovido a chefe da tribo, e ele queria ser o chefe em seu lugar (
Bamidbar Rabbah 18:2 ).
Ele é aquele que, de acordo com a opinião dos nossos últimos sábios, fez com que os
espiões espalhassem a devastação na terra e os fez morrer, e para cada geração o seu
rosto era um pouco como o deles na entrada do Or 7, para que não sejam presidentes de
Israel e outros ocupem o seu lugar.
E de acordo com nossos sábios de abençoada memória, o que fez com que os espiões
proferissem palavrões na terra, levando à sua morte e à morte de uma geração inteira.
Eles temiam que outros assumissem a sua posição quando entrassem em Israel,
diminuindo assim a sua honra, nomeadamente que não seriam mais chefes de Israel
(Zohar Bamidbar 158a).
Sobre o que Saul começou a armar ciladas para Davi, mas por uma questão de honra,
como é dito ( 1 Samuel 18:7 ): E as dançarinas perguntaram a ela, e disseram assim Saul
e outros, e foi Saul que estava hostil a Davi daquele dia em diante.
O que fez com que Shaul começasse a emboscar David? Apenas honra como está
escrito: "E as mulheres cantavam umas para as outras enquanto celebravam: 'Saul feriu
os seus milhares, e David as suas dezenas de milhares'... E Saul olhou para David
daquele dia em diante" (Shmuel 18:7- 9).
Quem fez Joabe matar Amasa senão a honra, que Davi lhe deu ( Samuel 2:19 ): Se não
fores capitão do exército, estarás diante de mim todos os dias.
O que levou Yoav a matar Amasa? Apenas honra. Pois Davi lhe disse: “você será o
comandante do exército diante de mim todos os dias [em vez de Yoav]” ( Smuel II
19:14 ).
Afinal, a honra é o que pressiona o coração humano mais do que todos os desejos e
ganâncias do mundo. E por causa disso, o homem já havia se desculpado por tudo que
podia, para vestir o que cobriria suas partes íntimas, e para morar em uma casa que o
escondesse do mal, e era igual. Seu julgamento foi fácil para ele e ele não precisava
tentar ficar rico.
O princípio geral: a honra é o que move o coração de um homem com mais força do que
qualquer outra luxúria e desejo do mundo. Sem isso, bastaria ao homem comer tudo o
que pudesse, vestir qualquer coisa que cobrisse sua nudez e morar em uma casa que o
protegesse do perigo. Seu sustento seria fácil para ele e ele não sentiria qualquer
necessidade de se esforçar para obter riqueza.
Exceto que o vi humilde e inferior aos seus pastores, ele se coloca no meio desta trave e
não há fim para todo o seu trabalho. É por isso que nossos rabinos disseram ( Avot PD
): Ciúme, luxúria e honra tiram uma pessoa do mundo. E avise-nos (ibid. 5): Não peça
grandeza e não cobice honra.
Mas como ele não suporta ver-se inferior e inferior aos seus pares, ele se coloca
diretamente sob a espessura da viga. Assim, não há fim para todo o seu trabalho.
Portanto, nossos Professores, de abençoada memória, nos ensinaram “o ciúme, a luxúria
e a honra removem uma pessoa do mundo” ( Avot 4:21 ), e nos advertiram: “não busque
a grandeza para si mesmo, e não cobice a honra. " ( Avot 6:5 ).
Quantos são aqueles que jejuam com fome e se humilham para se sustentarem com a
caridade e não se envolvem em trabalhos que não seriam honrosos aos seus olhos por
causa de sua aparência e como sua dignidade. Tem deboche maior que esse?
Quantas pessoas passam fome? Quantas pessoas se rebaixam para obter seu sustento da
caridade, em vez de se dedicarem a um meio de vida que não é honroso aos seus olhos,
temendo diminuir sua honra?! Não há loucura maior do que esta?!
E correrão ainda mais na ociosidade que leva ao tédio, à lascívia, à ganância e a todos
os tipos de transgressões, para que não degradem a sua virtude e desonrem a sua
imagem de dignidade.
Eles preferem a ociosidade que leva à doença mental, à imoralidade (Kesuvos 59b), ao
roubo (Shab.33a) e a todos os pecados fundamentais, em vez de diminuir a sua estatura
e diminuir a sua honra imaginária.
E, de fato, nossos últimos sábios que foram educados e sempre nos guiaram nos
caminhos da verdade disseram ( Avot capítulo 1 ): Eu amo o ofício e odeio o rabinato. E
eles disseram novamente ( Pesachim Kig ): Simplesmente vá ao mercado e não seja um
namorado . Batra ki ): Uma pessoa trabalhará para sempre em um emprego que lhe é
estranho e não precisará de mão de obra.
Porém, nossos sábios de abençoada memória, que sempre nos instruíram e nos guiaram
nos caminhos da verdade, disseram: "amem o trabalho e odeiem Rabanut" ( Avot 1:10 ),
e ainda "esfolem carcaças no mercado e ganhem salários e não diga: 'Eu sou um homem
importante, sou um Kohen, [e isso está abaixo da minha dignidade]'." ( Pesachim 113a
), e ainda "deve-se sempre contratar-se para um trabalho que lhe é estranho, em vez de
depender [da ajuda] de outros" (Bava Basra 110a ).
Considerando todas as coisas, a honra é um dos maiores obstáculos que o homem
enfrenta. E não permitirei que ele seja um servo fiel de seu comprador durante todo o
tempo em que estiver zelando por sua própria honra, porque de qualquer forma ele
precisará de um pouco na honra do céu diante de seu fracasso. Isto é o que o rei Davi,
que a paz esteja com ele, disse ( Samuel 2:6 ): E fui ainda mais poupado disso e fiquei
desanimado.
PALAVRAS FINAIS: O princípio geral: o desejo de honra é um dos maiores obstáculos
diante de um homem e é impossível ser um servo fiel de seu Mestre durante todo o
tempo em que ele está preocupado com sua própria honra. Pois então ele precisará
diminuir a honra do céu devido a esta tolice. Isto é o que o Rei Davi, que a paz esteja
com ele, disse: “Serei ainda menos do que isso e serei humilde aos meus próprios
olhos” ( Smuel II 6:22 ).
E a verdadeira honra nada mais é do que conhecer a Torá na verdade. E assim o falecido
disse ( Avot 55 ): Não há honra exceto a Torá, como é dito ( Provérbios 3 ): A honra dos
sábios herdará,
A verdadeira honra nada mais é do que o verdadeiro conhecimento da Torá. E da
mesma forma nossos sábios de abençoada memória disseram "não há honra senão a
Torá como está declarado ( Provérbios 3:35 ) 'Os sábios herdarão a honra'" ( Pirkei Avot
6:3 ).
E sua inferioridade nada mais é do que uma honra ridícula e falsa, uma vaidade e não há
nenhum benefício nisso. E cabe a quem está limpo ser purificado e purificado disso com
total pureza, para que tenha sucesso.
Qualquer coisa diferente disso nada mais é do que honra imaginária e falsa, inutilidade
na qual não há nada de útil [ Yirmiyahu 16:19 ]. É apropriado para aquele que aspira à
Limpeza limpar-se e purificar-se completamente disso. Então ele terá sucesso.
E aqui incluí muitos detalhes de limpeza. E este edifício é o pai de todo o resto da
mitsvá e de todas as medidas. ( Provérbios 1 ): O sábio ouve e aprende, e o sábio
compra truques.
Eis que até agora abracei muitos detalhes das particularidades da Limpeza. O que foi
declarado deve servir de exemplo para todas as outras Mitsvot e Características, "que o
homem sábio ouça e aumente em aprendizagem, e aquele que entende obtenha
conselho" (Mishlei 1:5 ) .
E eis que não posso negar que há alguma dificuldade para uma pessoa alcançar esta
pureza. Porém, digo que não é necessário tanto quanto parece, e o pensamento sobre
este assunto é mais difícil do que a ação, porque quando uma pessoa coloca isso em seu
coração e pelo seu desejo constante de ser possuidor deste bem medida, eis que, assim
que ele se acostumar com isso, facilmente lhe devolverá muito mais do que poderia
calcular. Isso é algo que a experiência provará ser verdade.
Não posso negar que alcançar a Limpeza exige um pouco de esforço. Mesmo assim,
direi que não precisa de tanto esforço quanto parece. É mais difícil pensar do que fazer.
Se uma pessoa se empenha e se fixa constantemente em sua vontade de estar entre
aqueles que possuem essa boa característica, eis que, com um pouco de habituação a
isso, será muito mais fácil do que ela jamais poderia imaginar. Isto é algo que a
experiência pode testemunhar da sua verdade.
Capítulo 12
Nas formas de adquirir pureza,
aqui está o verdadeiro meio de adquirir pureza, é a persistência em ler as palavras dos
sábios do passado, seja com os olhos dos caminhantes ou com os olhos da moral.
O verdadeiro meio de adquirir Limpeza é a diligência no estudo das palavras de nossos
sábios, de abençoada memória, tanto em questões de Halachá (lei judaica) quanto em
questões de mussar (ética).
Pois aqui é depois de o dever de limpeza e a necessidade dele já ter sido satisfeito para o
homem, depois de ele já ter conseguido cautela e presteza no que trata nas formas de
comprar e se afastar de seus perdedores, eis que ele vai agora não lhe restam obstáculos
para comprar pureza, exceto conhecer as restrições que estão nas Mitzvot, para que ele
possa ser cuidadoso em todas elas.
Pois depois que uma pessoa tiver verdadeiramente compreendido a obrigação da
Limpeza e sua necessidade, já tendo alcançado a Vigilância e o Zelo ao se engajar nos
meios que adquiriu e se distanciar de seus detrimentos, eis que ela não terá mais
obstruções que a impeçam de alcançar a Limpeza. exceto o conhecimento dos detalhes
das Mitsvot para se proteger em todas elas.
E, portanto, ele precisava do conhecimento dos acontecimentos em Borim, para
conhecer os ramos da mitsvá e até onde eles alcançam.
Portanto, ele necessariamente deve atingir um conhecimento abrangente das Halachot
em toda a sua profundidade, a fim de saber a extensão do alcance dos ramos das
mitsvot.
E também pelo fato de o esquecimento estar nessas coisas sutis, ele precisará da
perseverança de ler esses livros detalhados, para refrescar sua mente. Se ele se lembrar
deles, certamente acordará para sua existência.
Além disso, visto que a pessoa é propensa ao esquecimento desses detalhes sutis,
precisará estudar diligentemente os livros que explicam esses detalhes sutis para renovar
a lembrança deles em sua mente. Então certamente ele será despertado para cumpri-los.
E sim, em matéria de medidas, é necessário que ele leia as afirmações da moral para o
primeiro ou para o segundo. Porque muitas vezes, mesmo depois de a pessoa ter
decidido por si mesma ser um dos escrutinadores limpos, permitirei que ela os culpe nos
detalhes, já que nenhum conhecimento chegou e neles.
Da mesma forma, em relação aos traços de caráter, é necessário que ele leia os
ensinamentos dos mussar, sejam dos primeiros ou dos últimos sábios. Pois muitas
vezes, mesmo depois de alguém ter resolvido tornar-se um dos meticulosamente
Limpos, ele pode pecar em detalhes dos quais nunca obteve conhecimento.
Porque nenhum homem nasce sábio e não permitirei que saiba tudo, mas na leitura das
coisas ele será despertado para o que não sabia, e observará o que não entendeu desde o
início. E mesmo quando não encontra nos próprios livros, porque sua mente é jovem no
assunto, ele vai e observa por todos os lados e encontra coisas novas na fonte da
verdade.
Pois o homem não nasce sábio e não pode saber tudo. Mas ao estudar os assuntos, ele
será despertado para o que não sabia e contemplará o que não compreendeu
anteriormente, até mesmo assuntos não encontrados nos próprios livros. Pois quando
sua mente é despertada para o assunto, ela o observa de todas as perspectivas e extrai
novos entendimentos da fonte da verdade.
E de fato os perdedores desta medida, eis que são todos os perdedores da prudência, e a
eles se soma a falta de proficiência no conhecimento das leis ou da moral, como escrevi.
E há muito tempo o falecido disse ( Avot capítulo 2 ): E o povo da terra não é piedoso,
porque quem não sabe, não permitirei que faça .
Porém, os fatores que causam a perda desta característica são todos aqueles prejuízos à
característica Vigilância, além da falta de proficiência no conhecimento das leis e da
ética (Mussarim) como escrevi acima. Nossos sábios já declararam: “um homem
ignorante não pode ser piedoso” ( Avot 2:5 ). Pois quem não sabe não pode fazer. Da
mesma forma, eles ensinaram "grande é o estudo porque leva a pessoa a fazer" (
Kidushin 40b ).
Carregando...
À luz da religião do celibato,
o celibato é o início do chassidismo. E você verá que tudo o que explicamos até agora é
o que é necessário para uma pessoa ser justa, e de agora em diante ela será um Hasid.
A separação é o começo da Piedade. Tudo o que explicamos até agora diz respeito aos
requisitos necessários para um homem se tornar um Tzadik (pessoa justa). A partir
daqui discutiremos os requisitos para se tornar um Chasid (pessoa piedosa).
E o celibato se encontra com a piedade, como a prudência se encontra com a rapidez,
que um está no mal e o outro está em fazer o bem.
Descobrimos que a Separação está para a Piedade assim como a Vigilância está para o
Zelo. Pois o primeiro diz respeito a “afastar-se do mal” ( Tehilim 34:14 ), enquanto o
último diz respeito a “fazer o bem” (ibid).
E aqui está a regra do celibato é o que o Altíssimo disse ( Yavmoth 20 ): Consagre-se
como lhe é permitido, e esta é a instrução da própria palavra, celibato, quer dizer, ser
Resh e distanciar-se da coisa , ou seja, aquele que se proíbe a coisa da urze, e a intenção
é o desprezo, para que não machuque No seu próprio encarceramento.
O princípio geral da Separação é o que disseram nossos sábios de abençoada memória:
“santifique-se [abstendo-se] do que lhe é permitido” ( Yevamot 20a ). Este é o
significado da própria palavra “Separação”. Isto é, separar-se e distanciar-se da coisa,
proibindo-se de algo que é permitido. A intenção é não violar a proibição em si.
E a questão é que tudo o que pode nascer dele causando o mal, de acordo com o fato de
que agora não é uma causa dele, e tudo que não é realmente mau, ele evitará e se
afastará dele e
A intenção é que uma pessoa se distancie e se separe de qualquer coisa que possa levar
a algo que possa causar o mal, mesmo que neste momento isso não cause o mal e
mesmo que não seja o mal em si.
E veja que existem três etapas aqui:
Se você contemplar e considerar o assunto, verá que existem três níveis diferentes aqui:
Existem os próprios assírios.
(1) As próprias coisas proibidas.
E há as suas limitações, e são os decretos e as observâncias que os nossos últimos sábios
decretaram para todo o Israel.
(2) Suas “cercas”, ou seja, os decretos e salvaguardas instituídas pelos nossos sábios, de
abençoada memória, decretadas para cada judeu.
E aquele que está longe, o que cabe a todo e qualquer fariseu fazer, ser coletor no meio
dele e construir cercas para si, imaginemos que sejam proibidos a todo o Israel e que se
retirem deles para que estará longe do grande mal.
(3) As medidas de distanciamento que cabem a cada Parush (homem da Separação) para
se retirar e construir cercas pessoais [adicionais], nomeadamente, abster-se de coisas
permitidas que não são proibidas a todos os judeus e separar-se delas em para manter
uma grande distância do mal.
E se você disser, por que deveríamos ser musifs e andar no proibido, e nossos sábios
disseram (Yerushalmi Nedar Pat ): O que a Torá proíbe não é suficiente para você, para
que você chegue à proibição Qualquer outra coisa sobre você? , o que nossos últimos
sábios viram em sua sabedoria de que era necessário proibir e fazer vigília já havia sido
feito, E o que eles permitiram ser permitido é porque consideraram isso digno de ser
permitido e não proibido,
Se você perguntar: Com que base deveríamos acrescentar proibições adicionais? Nossos
sábios de abençoada memória já disseram: "o que a Torá proibiu não é suficiente para
você procurar proibir a si mesmo assuntos adicionais?!" ( Yerushalmi Nedarim 9:1 ).
Certamente aquilo que nossos sábios, em sua grande sabedoria, consideraram necessário
proibir e fazer cercas, eles já o fizeram. Assim, aquilo que eles deixaram como
permitido é porque consideraram adequado que fosse permitido e não proibido.
E por que estamos agora renovando decretos que eles não viram decretar? E novamente,
que não há limite para isso, e descobrimos então que o homem é surdo e miserável e
não desfruta do mundo de forma alguma, e nossos últimos sábios disseram (Yerushalmi
Kadoshin Pad): que o futuro do homem é Ele era julgou diante do lugar por tudo o que
seus olhos viram, e dele não quis comer senão a boca que lhe foi permitida. Se fosse
possível, e eu o leria (Eclesiastes 2): E tudo o que meus olhos pedissem , eu não se
afastou deles.
Por que então deveríamos adotar agora novos decretos que eles não acharam adequado
promulgar? Além disso, não há fim para este assunto. Assim, um homem logo ficaria
desolado e aflito, não obtendo nenhum prazer deste mundo, enquanto nossos sábios, de
abençoada memória, disseram: "uma pessoa no futuro será responsabilizada diante de
D'us por tudo o que seus olhos viram e fez. não quero comer dele" (Yerushalmi
Kidushin 4:12 ). Isso apesar de ter sido permitido a ele e ele ter a capacidade de fazê-lo.
Eles trouxeram apoio para isso nas escrituras: “tudo o que meus olhos desejaram eu não
os privei” ( Kohelet 2:10 ).
A resposta é, porque o celibato é certamente necessário e necessário, e nossos últimos
sábios alertaram sobre isso, é o que foi dito (Torá dos sacerdotes): Vocês serão santos,
vocês serão fariseus.
A resposta a isto é que a Separação é certamente necessária e essencial. Nossos sábios
de abençoada memória nos exortaram com este ditado (Torat Kohanim 19:2): "'vocês
serão santos' ( Vayikra 19:2 ) - vocês serão Perushim (homens da Separação)".
Eles também disseram ( Ta'anit 11 ): Todo mundo que se senta em Ta'anit é chamado de
homem santo e monge.
Eles disseram ainda: “quem jejua é denominado 'santo', podemos fazer esta inferência a
partir do caso de um Nazir” ( Taanit 11a ).
Eles também disseram (Psikta): Um homem justo come o quanto quiser, este é
Ezequias, rei de Judá, eles disseram dele que duas léguas de vegetais e um litro de carne
eram um prato diante dele por um dia, e eram Israel zombando e dizendo que isso é um
rei?!
Eles disseram ainda ( Pesikta D'Rav Kahana 6:2 ): "'o homem justo come para saciar
sua alma' - isso se refere a Chizkiyahu, rei de Judá, cuja refeição consistia em dois
cachos de vegetais e um litro de carne. O Os judeus zombavam dele dizendo: 'este é um
rei?'".
Eles também disseram ( inscrições Ked ): Pelo nosso santo Rabino, que na hora de sua
morte levantou dez dedos e disse, é claro e conhecido diante de você que eu não
desfrutei deste mundo, mas está escuro neste Meu pequeno bebê.
Eles disseram ainda sobre o santo Rabeinu HaKadosh, que antes de sua morte levantou
seus dez dedos e disse: "é revelado e conhecido por Ti que eu não obtive prazer neste
mundo, nem mesmo com meu dedo mínimo."
Eles também disseram (Tanda 20): Enquanto uma pessoa orar pelas palavras da Torá
que entrarão em suas entranhas, ela orará por comer e beber que não entrarão em suas
entranhas.
Eles ainda disseram ( Yalkut Shimoni 247:830 ): “antes de um homem orar para que as
palavras da Torá entrem em suas entranhas, ele deve primeiro orar para que comida e
bebida não entrem nelas”.
Todos estes são artigos instrutivos sobre a necessidade do celibato e sua obrigação. Na
verdade, em qualquer caso, precisamos da razão dos artigos que ensinam o contrário.
Todas estas declarações ensinam claramente a necessidade da Separação e o seu dever.
Contudo, em qualquer caso, devemos conciliar as afirmações que indicam o contrário.
No entanto, a questão é que há certamente muitas e grandes diferenças nesta matéria: há
o celibato que nos foi ordenado a praticar, e há o celibato sobre o qual fomos avisados
em caso de fracasso. Salomão, que a paz esteja com ele, disse (Eclesiastes 7): Não seja
muito justo .
A explicação é que o assunto certamente envolve muitas distinções fundamentais. Há
uma [boa] Separação na qual somos ordenados e há uma [má] Separação na qual somos
avisados para não tropeçarmos. Isto é o que o rei Shlomo disse: “não seja
excessivamente justo” (Kohelet 7:16 ) .
E o bom celibato será agora explicado. E foi dito, pois eis que depois de ter ficado claro
para nós que todos os assuntos do mundo são provações para o homem, e como já
escrevemos acima e foram provados pela evidência e pela verdade. Dada a maior
fraqueza do homem e a proximidade de sua mente aos males, necessariamente ficará
claro que tudo o que o homem puder escapar dessas coisas deverá ser feito para que seja
preservado mais do que o mal que está a seus pés. Porque eis que você não tem nenhum
prazer mundano que não siga algum pecado em seu rastro.
Explicaremos agora o bom tipo de Separação. Depois de ficar claro para nós que todos
os assuntos deste mundo são provações para o homem, como escrevemos anteriormente
e demonstramos com provas, e da mesma forma depois de termos verdadeiramente
percebido a grande fragilidade do homem e sua estreita disposição para todo o mal, será
forçosamente É claro que o homem deve fazer tudo o que puder para se poupar destas
questões, a fim de se proteger do mal que está aos seus pés. Pois não há prazer mundano
que não traga consigo algum pecado.
O caminho de uma parábola: a comida e a festa quando limpas de todas as proibições de
comer, aqui são permitidas. Na verdade, a plenitude do ventre atrai a libertação do jugo,
e beber vinho atrai a fornicação e a propagação de coisas más. Porém, quando uma
pessoa se acostuma a jejuar de comer e beber, eis que se ela perder o hábito pelo menos
uma vez, isso a machucará e ela sentirá muito isso.
Por exemplo: é permitido comer alimentos e bebidas, quando limpos de todas as
proibições dietéticas. Mas encher a barriga traz consigo a remoção do jugo do Céu, e
beber vinho traz consigo a licenciosidade e outros males. Ainda mais quando a pessoa
se habitua a saciar [sua barriga] com comida e bebida. Pois então, se pelo menos uma
vez ele deixar de cumprir seu hábito, isso o causará muita dor e perturbação.
E por isso ele se vê inserindo-se no ataque do trabalho da mercadoria e na chegada do
ninho para que sua mesa fique posta enquanto ele quiser e daí ele é atraído para a
injustiça e o roubo, e daí aos juramentos e a todos os demais pecados que vêm depois
deles, e se afasta do trabalho, da Torá e da oração.
Por isso, ele se envolve na correria do trabalho empresarial e da aquisição de bens para
que sua mesa fique posta como ele deseja. A partir daí ele é ainda mais atraído para a
transgressão e o roubo, e daí para fazer juramentos [falsos] e todos os outros pecados
que se seguem. Assim, ele se afasta do serviço divino, do estudo da Torá e da oração.
O que teria se livrado de tudo isso se desde o início ele não tivesse se engajado nesses
prazeres.
Mas se desde o início ele não tivesse se deixado levar por esses prazeres, teria se
poupado de tudo isso.
E foi assim que eles disseram no caso de Ben Sorer e Moreh ( Sinédrio 18 ): A Torá
estava no fim de sua mente, etc.
Desta forma, nossos sábios disseram a respeito do filho rebelde: “a Torá previu seu
resultado final...” ( Sinédrio 72a ).
E sim, sobre a questão da fornicação disseram ( desviante em 2 ): Quem vir um
desviante no cálculo deverá abster-se do vinho.
Da mesma forma, a respeito da licenciosidade eles disseram: “quem vê a Sotah em sua
desgraça deve fazer um voto nazireu contra o vinho” ( Sotah 2a ).
E você verá que este é um grande truque para um homem ser salvo de sua angústia,
porque como ele está transgredindo, é difícil para ele derrotá-lo e conquistá-lo, portanto
ele está angustiado. ele está longe dela, ele vai se manter longe, porque aí vai ser difícil
ele ficar perto dela.
Observe que esta é uma ótima estratégia para um homem se salvar de sua inclinação
para o mal. Porque quando um homem está envolvido em um pecado, é muito difícil
para ele derrotá-lo e subjugá-lo. Portanto é necessário que enquanto um homem ainda
está longe do pecado, ele mantenha distância. Pois então será difícil para a inclinação do
mal atraí-lo para perto do pecado.
Eis que o adultério com a esposa é permitido, é uma permissão completa. Na verdade,
eles já estabeleceram um batismo para o marido de um pregador que não serão
discípulos de sábios que são comandados por seus maridos como galos, segundo a boca
da boca da própria ação é a morte R. Na verdade, essa luxúria já está afogado no eu da
pessoa e a partir daí ela pode continuar até a proibição, e como disse o falecido Rabbinu
(Sanhedrin 16): Eber katan Existe no homem, sua saciedade é fome, sua fome é
saciedade.
As relações conjugais são completamente permitidas, mas os sábios decretaram a
imersão em um Mikveh para aqueles que tiveram emissões seminais, para que os
estudiosos da Torá não estivessem frequentemente com suas esposas como galos. Pois
mesmo que o ato conjugal em si seja permitido, ele imprime essa luxúria em sua
natureza, e a partir daí ele pode ser atraído para o proibido, como disseram nossos
sábios: "há um pequeno órgão no homem. Se alguém o saciar, ele ficará com fome".
Mas se ele passar fome, ele ficará saciado” ( Sinédrio 107a ).
E nada mais, exceto que eles caíram na hora e na hora certas, disseram do Rabino
Eliezer ( votos 20 ): que ele era um abridor de palmas e uma tampa de palmas, e era
como alguém que se ajoelhou 4, então que ele não se diverte nem mesmo na hora de seu
prazer.
Não só isso, mas mesmo na hora e no momento apropriados eles disseram do Rabino
Eliezer: "ele descobre um palmo e esconde dois, e agiu como se fosse compelido por
um demônio" (Nedarim 20b), para não obter prazer então .
Aos vestidos e enfeitados, a Torá não alertava sobre a beleza ou sobre sua estrutura,
exceto que não deveria haver tranças neles e deveria haver borlas e penas neles, tudo
isso permitido.
Quanto às roupas e ornamentos, a Torá não emitiu advertências quanto à sua beleza ou
estilo, mas apenas que não continham uma mistura de lã e linho e que deveriam ser
equipados com Tsitsit. Caso contrário, todos eles são permitidos.
Na verdade, quem não sabia que ao usar as vestes do orgulho e do bordado, o orgulho
continuará, e também a fornicação será limitada por ele, além do ciúme, da luxúria e da
paixão, que continuam em tudo o que é A. É caro para uma pessoa para alcançá-lo, e
como disse o Todo-Poderoso (Bereishit Rabbah 22): já que a criatura vê uma pessoa
pendurada no calcanhar, usando a roupa e enrolando o cabelo , dizendo, é meu.
Mas, quem não sabe que roupas e ornamentos extravagantes levarão uma pessoa à
arrogância, e também à licenciosidade se misturará, além de dar origem ao ciúme, à
luxúria e à opressão dos outros, que são gerados por tudo o que o homem considera
precioso alcançar. Nossos sábios já disseram: “assim que a Inclinação ao Mal vê um
homem balançando os calcanhares [ao caminhar], alisando suas roupas e enrolando seus
cabelos, ele diz – este é meu!” (Bereishis Raba 22:6).
Andar e falar, se não for uma coisa proibida, certamente de acordo com a lei da Torá é
permitido, de fato, quantos vazios da Torá são extraídos dele, quantos da língua
maligna, quantos do shek Rima , alguns dos palhaços, e diz (Provérbios 10): Em muitas
coisas o crime não cessará .
Passeios e conversas que não sejam de algo proibido são certamente permitidos de
acordo com a Torá. Mas quanta negligência com o estudo da Torá (bitul Torá) é
desenhada depois disso, quanta calúnia, quantas mentiras, quanta frivolidade. E as
escrituras dizem: “Na multidão de palavras não falta pecado [mas aquele que refreia os
lábios é sábio]” ( Mishlei 10:19 ).
A regra geral da questão: visto que todas as coisas do mundo nada mais são do que
enormes perigos, como não ser elogiado quem quer evitá-las e quem tenta ficar longe
delas?
O princípio geral: uma vez que todos os assuntos deste mundo nada mais são do que
graves perigos, como poderia aquele que quer escapar deles e se esforçar para se
distanciar deles não ser considerado louvável?
Este é o ponto do bom celibatário, que ele não tirará do mundo qualquer uso que faça
dele, exceto aquilo a que for forçado pela necessidade que tem em sua natureza dele.
Este é o tipo bom de Separação, ou seja, onde se tira do mundo, em todos os usos que
dele se faz, apenas aquilo a que é obrigado pelas necessidades da sua natureza.
Ele é o que meu rabino elogiou na declaração que mencionei, que ele não desfrutou
deste mundo nem por um dedo mínimo, sendo ele o líder de Israel e enviando-lhe reis
mensageiros por necessidade, como sua liderança, e como o falecido Ma' amram
(1711): Dois gentios em sua casa, são Rabino e Antoninus que não governavam sua
mesa Hazarat e nem arqueavam e nem faziam frio, nem nos dias quentes e nem nos dias
chuvosos. E Ezequias, rei de Judá, era assim.
Foi isso que o próprio Rebi Yehuda elogiou na afirmação que citei, de que ele não
sentia prazer neste mundo, nem mesmo por seu dedo mínimo, embora fosse Príncipe de
Israel e sua mesa fosse necessariamente uma mesa de reis devido à dignidade de sua
posição, como ensinaram nossos sábios de abençoada memória: "'duas nações estão em
seu ventre' ( Bereishis 25:23 ) - isso se refere a Rebbi e Antoninus, de cuja mesa nem
alface, nem rabanete, nem pepino estiveram ausentes no verão ou inverno" ( Avodah
Zarah 11a ). Este foi também o caso de Chizkiyahu, Rei de Yehuda.
E o restante dos ditos que mencionei, todos estabelecem e ensinam que uma pessoa
deve se aposentar de tudo que é um prazer mundano para não cair em perigo.
Os outros ensinamentos que citei apoiam e ensinam que cabe ao homem separar-se de
tudo o que é [por causa do] prazer mundano, a fim de não cair em seu perigo.
E se você perguntar e disser, sim, então, que isso é uma coisa necessária e necessária,
por que os sábios não decidiram sobre isso como decidiram sobre as reservas e
regulamentos sobre os quais decidiram? Aqui está a resposta clara e simples, porque os
homens sábios não fizeram um decreto a menos que a maioria da multidão pudesse
cumpri-lo, e nenhuma maioria da multidão poderia ser seguidora, mas é suficiente que
eles sejam justos.
Se você perguntar: se isso é tão necessário e essencial, por que os sábios não decretaram
isso como decretaram nas diversas cercas e decretos? A resposta é clara e simples, pois
"nossos sábios não impõem uma lei ao povo, a menos que a maioria do público seja
capaz de cumpri-la" ( Bava Kama 79b ). A maioria do público não é capaz de ser
piedosa, por isso é suficiente para eles que sejam Tzadikim (justos).
Mas os remanescentes que estão entre o povo que querem ser abençoados com a sua
proximidade, e serem abençoados com o seu direito a todo o resto da multidão que neles
paira, para eles passa a ser um mar onde os outros não podem existir
Mas sobre os poucos remanescentes entre a nação que desejam alcançar a proximidade
Dele, bendito seja Ele, e beneficiar, através de sua realização, o resto das massas que
dependem deles - sobre eles cabe cumprir a Mishna (código) de o Piedoso que outros
não são capazes de cumprir.
São essas séries de celibato porque Deus escolheu isso, porque não permitirei que uma
nação seja toda igual em um grau, porque existem graus de graus entre as pessoas de
acordo com sua sabedoria.
Esses deveres são as ordens de Separação acima mencionadas. Nisto D'us escolheu.
Pois é impossível para a nação que cada indivíduo seja igual em nível porque existem
várias categorias, cada homem de acordo com o seu nível de compreensão.
Eis que os indivíduos de virtude encontrarão aqueles que se preparam totalmente
preparados, e pelas mãos dos preparados vencerão até mesmo aqueles que não estão
preparados para que Seu amor e o serviço da Shekinah sejam abençoados.
Eis que deve haver pelo menos alguns indivíduos preciosos que se prepararam
completamente, e através destes poucos os não preparados também merecerão receber
Seu amor, bendito seja Ele, e a habitação de Sua Shechiná (presença Divina).
E quanto ao assunto de que o falecido pregou de quatro maneiras com o coração ( Vikra
Rabbah p. 3 ): Deixe-os vir aqui e expiar isso.
Como nossos sábios, de abençoada memória, expuseram sobre as quatro espécies de
Lulav: “que estes venham e expiem aqueles” (Vayikra Raba 30).
E quando encontramos Elias, é bem lembrado que ele disse ao Rabino Yehoshua ben
Levi em Ma'asha D'ula Bar Koshev (Yerushalmi Teromot 28 ): Quando ele respondeu,
não era uma Mishná? Sr. Lo, e o que é o Mishnat dos Hasidim?
E encontramos a respeito de Eliyahu, que respondeu ao Rabino Yehoshua ben Levi na
história de Ula, filho de Koshev, quando este disse: "não é uma Mishna?" E Eliyahu o
repreendeu: “Mas é uma Mishna para os piedosos?” (Yerushalmi Terumot 8:10 ).
Mas o celibato maligno é como o caminho dos perdedores que não tiram do mundo o
que não precisam, mas já se privaram até do necessário E atormentaram seus corpos
com torturas e coisas estranhas, que Deus não desejou em todos, mas sim os sábios
disseram (Taanit 22): Proibido ao homem Deixe-o circuncidar-se, e em matéria de
caridade disseram (Jerusalemitas do fim do Paa): Quem tem que pagar e não paga,
afinal, ele derrama sangue. E então eles disseram ( Ta'anit 22 ): Para uma alma vivente,
uma alma que eu dei em você, deixe-a viver, e eles disseram (ibid. 11): Todo aquele que
se senta em Ta'anit é chamado de pecador, e eles o colocaram em estado de luto.
Mas o tipo ruim de Separação é a dos gentios tolos que se abstêm não só de tirar do
mundo o que não é essencial, mas também de tirar o que é essencial. Eles ferem seus
corpos com sofrimentos e aflições estranhas que D'us não deseja de forma alguma. Pelo
contrário, nossos sábios disseram: “é proibido ao homem afligir-se” ( Taanit 22b ). E a
respeito da caridade diziam: “quem precisa receber mas não recebe é como quem
derrama sangue” (Yerushalmi final de Peah). E da mesma forma eles interpretaram:
“'uma alma vivente' - a alma que eu te dei, mantenha-a viva” ( Taanit 22b ). E “quem se
senta rápido é chamado de pecador” ( Taanit 11b ), o que eles qualificaram como sendo
o caso em que uma pessoa é incapaz de resistir.
E o Senhor diria ( Provérbios 11 ): Um homem misericordioso retribuirá sua alma por
ter comido a refeição matinal, e lavará o rosto e as mãos para honrar sua esposa, leve e
seca dos retratos dos reis (Vikra Rabbah 4 ) .
E Hillel aplicaria o versículo: "'o homem piedoso faz o bem à sua própria alma' (
Mishlei 11 ) ao comer a refeição matinal. Ele também lavava o rosto e as mãos em
homenagem ao seu Criador, deduzindo da prática de lavar o estátuas de reis" ( Vayikra
Rabba 34 ).
Afinal, a verdadeira regra é para você: tudo o que não é necessário para uma pessoa nos
assuntos deste mundo, ela merece retirar-se deles, e tudo o que é necessário para ela por
qualquer motivo Sim, desde que seja necessário para ele, se ele se retirar, é um pecado.
Aqui está então um verdadeiro princípio geral: qualquer matéria mundana que não seja
essencial para um homem, é apropriado que ele se separe dela, e tudo o que for
essencial para ele por qualquer razão, se ele se separar dela - ele é um pecador, uma vez
que essa coisa é necessária para ele.
Esta é uma regra fiel, mas o julgamento dos indivíduos de acordo com esta regra só se
dá à consideração da mente e de acordo com a sua sabedoria uma pessoa será
glorificada, pois não é possível reunir todos os Retim porque são muitos, e não há como
a mente humana poder abranger todos eles, exceto uma coisa de cada vez.
Eis que esta é uma orientação fiel. Mas a avaliação desta regra é uma questão de
julgamento individual e “de acordo com o seu entendimento, um homem é elogiado” (
Mishlei 12:8 ). Pois é impossível discutir todos os detalhes da Separação, pois são tão
numerosos que a mente de um homem não consegue compreendê-los todos. Pelo
contrário, cada assunto deve ser tratado no seu tempo.
Capítulo 14
Nas partes do celibato,
as partes principais do celibato são três: pois aqui há celibato nos prazeres, celibato nas
leis, celibato nos costumes.
Existem três divisões principais de Separação: Há Separação relacionada aos prazeres,
Separação relacionada às leis e Separação relacionada às condutas.
O celibato nos prazeres é o que mencionamos no capítulo anterior, tudo o que dá prazer
a um dos sentidos, e são eles: na comida, nos gastos, nas roupas, nas viagens, na
audição e tudo o que sai nisso, só nos dias em que o prazer neles é uma mitsvá.
A separação relacionada aos prazeres é o que discutimos no capítulo anterior. Ou seja,
não tirar do mundo exceto o que a necessidade obriga. Isto abrange tudo o que é
prazeroso para qualquer um dos sentidos, seja através da comida, das relações
conjugais, do vestuário, do passeio, da audição ou de todos os outros assuntos
semelhantes - participar deles apenas nos dias em que o seu prazer é uma mitsvá.
E o celibato nas leis é ser sempre rigoroso com eles, ouvir até as palavras de uma única
pessoa em uma disputa se seu gosto for visível, mesmo que não haja lei como ele e sua
condição Sua voz será dura.
A separação nas leis deve ser sempre rigorosa nelas. Preocupar-se até mesmo com a
visão da opinião solitária se a sua razão tiver fundamento, apesar de a Halachá não
seguir esta opinião. A condição, porém, é que seu rigor não se transforme em clemência.
E para agravar as dúvidas mesmo num local onde é possível amenizá-las. E há muito
tempo atrás nossos sábios, o falecido Ezequiel , disseram: Eis que minha alma não está
impura, pois não comi de um animal que foi instruído por um homem sábio, e não comi
de Sing um copo por copo. E eis que , tudo isso é permitido por lei, é claro, mas é um
dakhmir anapsha.
Da mesma forma, ser rigoroso em casos de dúvida, mesmo em situações em que se
possa ser indulgente. Nossos sábios, de abençoada memória, explicaram a declaração de
Yechezkel (Chulin 37b) "'eis que minha alma nunca se tornou Tamei (espiritualmente
impura)' ( Yechezkel 4:14 ) - pois eu nunca comi a carne de um animal que um Sábio
foi chamado para governar, nem nunca comi a carne de um animal sobre o qual se diz
"abate-o, abata-o [urgentemente]".Eis que todas essas coisas são certamente permitidas
de acordo com a Halachá, mas ele foi rigoroso consigo mesmo e se absteve.
E já mencionei acima que não há nenhuma lição a ser aprendida com o que foi
permitido para todo Israel, para os fariseus que têm que se manter longe do que é feio e
do que é igual e do que é e do que. E então o Sr. Vou comer. E é certo que a passagem
não tem fim como seu pai estava fazendo, caso contrário o Sr. Uqba não teria feito isso,
exceto que seu pai era rigoroso em seu celibato e assim por diante o Sr. ele não era um
fariseu como ele.
Já expliquei anteriormente que o que é permitido às massas comuns não pode ser
aplicado aos Perushim (aqueles que praticam a Separação), pois cabe a eles distanciar-
se do que é repulsivo, ou algo semelhante e semelhante. Como Mar Ukba disse: "Neste
assunto sou como o vinagre derivado do vinho comparado com meu pai. Pois se meu
pai comesse carne agora, ele não comeria queijo até esta mesma hora amanhã, enquanto
eu não como [queijo] na mesma refeição, mas como na próxima refeição." (Chulin
105a). Não há dúvida de que a Halachá não foi como o seu pai, pois se fosse, Mar Ukba
não teria agido contra isso. Em vez disso, seu pai foi rigoroso nisso devido à sua
separação. Portanto, Mar Ukba se autodenominaria “vinagre derivado do vinho”, pois
não estava à altura na Separação tanto quanto seu pai.
E o celibato nas práticas é o isolamento e a diferença da sociedade política para voltar o
coração para o trabalho e a devida observação dele, e a condição de que ele não o faça.
Ele também desprezou a outra ponta, como já foi dito pelo Altíssimo (Episódios 17:1):
Para sempre a opinião de um homem será misturada com as criaturas, e assim disseram
( Bem -aventuranças 12 : Uma espada para os panos e nolu, uma espada para as canelas
dos discípulos dos sábios que se sentam lado a lado e lidar com a Torá. Mas deixe o
homem se associar com o bem pelo tempo que necessita para seu aprendizado ou para
seu sustento, e então se isolar para se apegar ao seu Deus e obter os caminhos dos justos
e dos ímpios e do verdadeiro.
A separação nas condutas consiste em isolar-se e separar-se da companhia social para
voltar o coração ao serviço divino e à adequada reflexão nele. Isto com a condição de
que não se leve ao extremo oposto. Pois nossos sábios, de abençoada memória, já
disseram: “a mente de uma pessoa deve sempre associar-se com outras” ( Ketuvot 17a ).
Da mesma forma, eles disseram: "[qual é o significado do versículo] "Uma espada está
sobre os arrogantes (baddim) e eles se tornarão tolos" ( Yirmiyahu 50:36 ) - Uma espada
está sobre os inimigos dos discípulos dos sábios, que se sentam separadamente [bad
bebad] e estudam a Torá. [Além disso, eles se tornam estúpidos]" ( Makot 10a ). Em vez
disso, deve-se associar-se com o bem por qualquer tempo que for necessário, para seu
estudo de Torá ou para seu sustento, e então isolar-se depois para se apegar a seu D'us e
alcançar os caminhos do justo e do verdadeiro serviço.
E, em geral, ser parcimonioso em seu discurso e tomar cuidado com a conversa do
carneiro, e não olhar além de suas quatro mortes e tudo o que resulta delas das coisas
que um homem mata. Ele se cerca delas até que sejam deixadas para ele por natureza
aos seus movimentos.
Incluído neste [tipo de separação] está minimizar a conversa e evitar conversa fiada, e
não olhar para fora dos quatro côvados, e coisas semelhantes, das coisas [nobres] com
as quais um homem pode se habituar até que se tornem uma segunda natureza dentro
dele.
E aqui estão estas três partes, como eu lhe disse em poucas palavras, você vê que elas
incluem muitas ações do homem, e eu já lhe disse. Quanto aos detalhes, não estou
autorizado a transmiti-los, porque se a opinião for para serem considerados, devem ser
corrigidos em prol do geral e de sua verdade.
Embora eu tenha lhe contado essas três divisões como breves princípios gerais, você
pode, no entanto, observar que elas abrangem muitas atividades dos seres humanos. E
eu já mencionei a você [último capítulo] que é impossível expor os detalhes de sua
aplicação porque é necessário julgamento pessoal para aplicá-los adequadamente de
acordo com a justiça e a verdade dos princípios gerais.
Chapter 15
Nas formas de comprar o celibato
aqui a forma escolhida para comprar o celibato é a pessoa olhar para a escassez dos
prazeres deste mundo e seu baixo preço do seu próprio lado, e os grandes males que
estão prestes a nascer deles.
A melhor maneira de adquirir a Separação é o homem refletir sobre a humildade dos
prazeres deste mundo, sua baixeza intrínseca e os grandes males que deles estão
próximos de resultar.
Pois é para isso que a natureza se inclinou para esses prazeres, a ponto de ser necessária
tanta força e astúcia para separá-la deles. O inhame, que é bom e quente para ela, é a
tentação que causou o primeiro pecado que ela cometeu, como testemunha a escritura (
Gênesis 3:6): E a mulher viu que a árvore era boa para comida E porque é lasciva aos
olhos, etc., e tomou do seu fruto e comeu.
Pois aquilo que inclina a natureza para esses prazeres, na medida em que se necessita de
tanta força e de tantas estratégias para se separar deles, é a sedução dos olhos que
tendem a ser seduzidos pela aparência superficial das coisas que parecem boas e
agradáveis. Essa sedução foi o que provocou o primeiro pecado, como testemunham as
escrituras: “A mulher viu que a árvore era boa para comer e que era atraente aos olhos...
e tomou do seu fruto e comeu” (Bereishis 3 : 6 ).
Mas quando fica claro para a pessoa que aquele bem é completamente falso e falso e
sem nenhuma perseverança verdadeira, e o mal nela é verdadeiro ou perto de nascer
dela na verdade Sim, é certo que ela se cansará disso e não vai querer isso de jeito
nenhum, portanto esse é todo o aprendizado que é necessário para o homem ensinar seu
intelecto a reconhecer a fraqueza desses prazeres e mentir até de quem ele se derreterá E
não pedirá com os olhos para mandá-los embora dele.
Mas quando fica claro para uma pessoa que esse bem é completamente falso, imaginário
e efêmero, enquanto seu mal é verdadeiramente real ou verdadeiramente próximo de
resultar, certamente ela sentirá repulsa por ele e não o desejará nem um pouco. Portanto,
isso é tudo o que uma pessoa precisa ensinar ao seu intelecto – reconhecer a fraqueza
(insignificância) desses prazeres e sua falsidade, até que por si mesmo, ele fique
enojado com eles e não tenha dificuldade em jogá-los fora.
Eis que o prazer da comida é o mais palpável e palpável, existe algo mais perdido e
perdido que ele? Afinal, para ele não há tempo senão como o tempo da casa da
andorinha, desde que saiu de Mena e desceu entre o povo das entranhas, perdeu a
memória e foi esquecido como se não tivesse existido, e então ele será um cativo Se ele
comer cisnes podres, como se ele comer pão, ele será grave, se comer dele por sete dias,
tudo isso se ele colocar em seu coração as muitas sujeiras que podem cair sobre ele Yu
de o calor de comer, a perda de peso que ocorre depois de comer e os vapores que
desperdiçam sua inteligência. Eis que por tudo isto é certo que o homem não desejará tal
coisa, visto que a sua bondade não é boa e o seu mal é mau.
O prazer em [comer] a comida é o mais tangível e o mais sentido. No entanto, existe
algo que desaparece e passa mais rapidamente do que isso? Pois sua duração é como a
medida de passagem pela garganta de uma pessoa. Depois que o alimento passa por esse
ponto e desce até os intestinos, toda lembrança dele desaparece e é esquecida como se
nunca tivesse existido. Assim, ele ficará tão saciado se comer cisnes engordados do que
se tivesse comido pão grosso em quantidade suficiente. Ainda mais se considerarmos as
muitas doenças provocadas pela alimentação e, pelo menos, o peso que se sente depois
de uma refeição e os vapores que escurecem o seu intelecto. Ao refletir sobre todas estas
coisas, certamente uma pessoa não desejará este prazer, pois o seu bem não é
verdadeiramente bom enquanto o seu mal é verdadeiramente mau.
E mantenha todos os prazeres do mundo como estão, se ele olhar para eles verá que
mesmo o aparente bem neles dura pouco tempo, e o mal que pode levar a 4. Qual deles
é difícil e longo até que não dê em nada para um homem sábio se colocar nos perigos
malignos para a alma daquelas poucas pessoas boas. E é simples.
Da mesma forma, para os outros prazeres deste mundo. Se ele refletisse sobre eles, veria
que mesmo o bem imaginário neles dura apenas um breve período, enquanto o mal que
pode surgir deles é tão severo e prolongado que nenhuma pessoa inteligente consentiria
em expor-se a esses males. perigos por causa do seu pequeno bem. Isto é evidente.
E quando ele se acostumar e observar constantemente esta verdade, aos poucos ele sairá
livre da prisão do fracasso em que o barro o aprisiona e não será tentado por todas as
tentações dos falsos prazeres, para que se canse deles e saiba que ele não tem nada para
tirar do mundo, exceto o que é necessário, e como escrevi.
Quando alguém se habitua e reflete continuamente sobre esta verdade, lentamente,
lentamente, ele se libertará desta prisão de tolice com a qual a escuridão do físico o
acorrentou, e ele não será mais enganado pelas tentações do mundo. falsos prazeres.
Então, ele ficará enojado com eles e perceberá que não deve tirar do mundo nada além
do essencial, como expliquei anteriormente.
E eis que, como foi observado sobre este assunto a causa da compra do celibato, assim o
seu fracasso o perde, e a dissensão entre os ministros e o povo dos grandes persegue um
irmão. A honra e a vaidade se multiplicam, porque Sua criação é tão precioso e tão
grande, é possível que sua luxúria não deva ser despertada nele para amá-los, e mesmo
assim eu não sou uma única criatura Ro que irá derrotá-lo, Em qualquer caso, ele não
escapará das mãos de guerra, e aqui ele está em perigo. E foi por isso que Salomão disse
( Eclesiastes 7:12 ): É melhor ir à casa do luto do que ir à casa da festa.
Mas assim como a reflexão sobre este assunto faz com que alguém adquira o traço de
Separação, ignorá-lo também causa seu prejuízo. Frequentar os aristocratas e os
abastados que correm atrás da honra e aumentam as vaidades. Pois quando alguém vê
sua honra e grandeza, é impossível que a luxúria não desperte dentro dele para cobiçá-
los. E mesmo que ele não permita que sua Inclinação ao Mal o derrote, ele não escapará
da batalha e, portanto, estará em perigo. É como Shlomo disse: “É melhor ir para uma
casa de luto do que ir para uma casa de festa” ( Kohelet 7:2 ).
E o mais precioso de tudo é o isolamento, porque assim como ele tira dos seus olhos os
olhos do mundo, ele tira do seu coração a ganância deles, e como o rei Davi já
mencionou Ele elogiou o isolamento e disse (Salmos 9: 7): Quem me dará um membro
como uma pomba e irá. Eis que vaguei por toda parte no deserto de Selá . E os profetas,
Elias e Eliseu, descobrimos que eles estavam unidos e elevaram seu lugar às montanhas
diante de seu isolamento. E os últimos sábios hassídicos seguiram seus passos, porque
acharam que este era o melhor meio para comprarem todo o celibato, para o qual não
viria sem seus amigos para desperdiçar, eles também são como eles.
Mais importante que tudo o mais é a solidão. Pois quando ele remove os assuntos
mundanos de diante de seus olhos, ele também remove do seu coração o desejo por eles.
O rei Davi, que a paz esteja com ele, elogiou a solidão dizendo: "Oh, se eu tivesse asas
como uma pomba! Eu voaria e descansaria; sim, eu vagaria para longe; eu me alojaria
no deserto para sempre" ( Tehilim 55:7-8 ). E descobrimos que os profetas Eliyahu e
Eliseu estabeleceriam a sua morada nas montanhas devido à sua prática de solidão. E os
primeiros sábios piedosos, de abençoada memória, seguiram seus passos. Pois
encontraram na solidão o melhor caminho para adquirirem a perfeição na Separação,
para que as vaidades do próximo não os levassem a se tornarem também vaidosos como
eles.
E o que você precisa ter cuidado na hora de comprar o divórcio é que a pessoa não
queira pular e pular para a última borda da qual só resta um momento, porque
certamente não vai me custar fazer, mas ele vai se aposentar e vai aos poucos, hoje ele
vai comprar um pouco e amanhã vai acrescentando um pouco mais, até se acostumar
completamente, porque ele vai voltar. Ele é como uma verdadeira natureza.
Aquilo com que uma pessoa deve ser cautelosa ao adquirir a Separação é não desejar
saltar para o outro extremo de uma só vez. Pois isso certamente não terá sucesso. Em
vez disso, ele deveria avançar gradualmente na Separação, pouco a pouco, adquirindo
um pouco hoje e acrescentando um pouco mais amanhã, até que se habitue tão
completamente que isso se torne uma segunda natureza para ele.
Chapter 16
À luz da religião da pureza pura,
o coração e os pensamentos serão corrigidos. E esta é a língua de Davi que disse (
Salmos 1:12 ): Um coração puro Deus criou para mim.
Pureza é a retificação do coração e dos pensamentos. Encontramos este termo usado
pelo rei David que disse: “Cria em mim um coração puro, ó D'us” ( Tehilim 51:12 ).
E a questão é que o homem não deve dar lugar à criatura em suas ações, mas todas as
suas ações devem estar do lado da sabedoria e do medo e não do lado do pecado e da
luxúria.
A questão é que o homem não deixe espaço em suas ações para a inclinação ao mal,
mas sim, que todas as suas ações sejam do lado da sabedoria e do temor a D'us, e não do
lado do pecado e da luxúria.
E isso mesmo nas ações físicas e terrenas, que mesmo depois de se comportar no
celibato, pensamos que não tiraria do mundo exceto o necessário, ainda assim Ele terá
que purificar seu coração e sua mente para que mesmo no pouco que ele toma, ele não
terá como objetivo o prazer e a luxúria, mas seu objetivo será o bem que vem desse ato
do lado da sabedoria e do trabalho.
Isto se aplica até mesmo a ações corporais e materiais. Pois mesmo depois de uma
pessoa ter se acostumado à Separação, ou seja, a não tirar do mundo nada além do
essencial, ela ainda deve purificar seu coração e pensamento, de modo que mesmo no
pouco que tira, ela não tenha qualquer intenção. ao prazer e à luxúria, mas sim ao bem
que resulta das ações, no que diz respeito à sabedoria e ao serviço divino.
E isto é o que Rabino Eliezer disse ( votos 22 ): que ele abria palmas e cobria palmas, e
era como alguém que estava possuído por um demônio, que ele não se divertia nem um
pouco, e ele não estava mais Essa ação é apenas por causa da mitsvá e do trabalho. E
sobre este caminho Salomão disse ( Provérbios 3:6 ): Considera-o em todos os teus
caminhos, e Ele endireitará os teus caminhos.
Isto é como eles disseram sobre o Rabino Eliezer: “ele expunha uma largura de mão e
escondia duas, e era como alguém compelido por um demônio” ( Nedarim 20b ). Ele
não obteria nenhum prazer e realizaria o ato apenas com a intenção de cumprir a mitsvá
e o serviço divino. Shlomo disse sobre isso: “Conheça-O em todos os seus caminhos, e
Ele endireitará seus caminhos” ( Mishlei 3:6 ).
E, de fato, é necessário que você saiba que, assim como a pureza do pensamento
pertence às ações corporais que estão em si próximas da criatura, elas podem estar
distantes dela e não estarão. a pureza do pensamento pertence às boas ações que estão
próximas do Criador, que seu nome seja abençoado para que não se afastem dele e ele
será o dito da criatura, E é um assunto cujo nome não é mencionado nas palavras de
nosso falecido Senhor Frequentemente.
No entanto, você deve saber que, assim como a Pureza de pensamento se aplica às ações
corporais que estão intrinsecamente próximas da inclinação ao mal, em que a Pureza
envolve distanciar as ações corporais da inclinação ao mal, de modo que não resultem
dela, assim também a Pureza de o pensamento se aplica às boas ações que estão
próximas do Criador, bendito seja Ele, por meio das quais, a Pureza envolve não se
distanciar de D'us e não surgir da inclinação do mal. Esta é a questão de “não por causa
da própria mitsvá” (Shelo Lishma), mencionada frequentemente nas palavras dos nossos
sábios, de abençoada memória.
E, no entanto, as palavras dos últimos sábios já explicaram que existem seis espécies
diferentes que não têm nome.
Contudo, nossos sábios, de abençoada memória, já esclareceram que existem vários
níveis de “não por causa da própria mitsvá” (Shelo Lishma).
O pior de tudo é que ele não trabalha pelo trabalho, mas para enganar o povo e ganhar
honra ou riqueza. E este é aquele de quem disseram (Jerusalém Baruchot Pa): Convém-
lhe que a sua placenta esteja virada para o seu rosto, e sobre ele disse o profeta (Isaías
5:5): E todos nós somos impuros e como um veste de testemunhas de toda a justiça E.
O pior de todos é alguém não servir por causa do serviço divino, mas sim para enganar
os outros e ganhar dinheiro ou honra. Sobre esse tipo de pessoa foi dito: “teria sido
melhor se a placenta virasse o rosto (morresse no útero)” (Yerushalmi Berachot 1:5 ).
Sobre tal pessoa, o profeta disse: “somos todos como um imundo, e todas as nossas
ações justas como uma roupa descartada” (Yeshaya 64:5).
E há outro tipo de coisa que não agrada ao nome, que é o trabalho por uma porção para
receber uma recompensa, e sobre isso eles disseram ( Pesachim 22 ): para sempre uma
pessoa estará ocupada com a Torá e as Mitzvot e mesmo que isso não agrada ao nome,
que uma médium que não é pelo nome dela tenha vindo pelo nome dela. Porém, em
todas as frentes, aquele que ainda não chegou do meio do nome ao seu nome, está longe
da sua perfeição.
Existe outro tipo de “não por causa da própria mitsvá” (Shelo Lishma), que é “por causa
de receber uma recompensa” ( Avot 1:3 ). Sobre isso nossos sábios disseram: “um
homem deve sempre ocupar-se com a Torá e boas ações, mesmo que não seja para seu
próprio bem, pois fazer isso levará a praticá-las por seu próprio bem” (Pesachim 50b ) .
No entanto, aquele que ainda não passou de “não por si mesmo” (shelo lishma) para
“por seu próprio bem” (lishma), ainda está longe de alcançar seu Shelemut
(totalidade/perfeição).
Na verdade, o que uma pessoa precisa de mais pesquisa e muito trabalho, é a mistura do
proibido, quer dizer, que às vezes a pessoa vai e cumpre uma mitsvá de verdade, é assim
que é. Nosso Pai que está no céu é um estranho, na verdade ele não deixará de
compartilhar com ela algum outro apelo, ou que os filhos dos homens serão elogiados
ou que ele receberá uma recompensa pelo seu trabalho. E às vezes, mesmo que não haja
meios reais para ele ser elogiado, com a alegria do seu coração pelo louvor ele se
multiplicará com mais precisão, como a escritura da casa de R Por Hanina ben Tardion
(17 18:1): que ela caminhava com passos lindos, e desde que ouviu dizer como eram
lindos seus passos de Riva Isso, mais imediatamente. Afinal, esse acréscimo nasceu da
força dos elogios que foram feitos.
No entanto, o que requer uma análise mais profunda e um maior trabalho está nas
misturas do proibido, ou seja, às vezes uma pessoa cumpre uma mitsvá realmente por si
mesma, ou seja, que assim decretou o nosso Pai, mas ela não pode deixar de incluir nela
algum outro motivo. , como que outras pessoas o elogiem ou que ele receba uma
recompensa por isso. Às vezes, embora ele não pretenda realmente que os outros o
elogiem, ainda assim, ao regozijar-se com os elogios recebidos, ele se esforça mais para
melhorá-los. Isso é semelhante à história da filha do Rabino Chanina ben Teradyon, que
certa vez caminhava graciosamente. Quando ela ouviu (os romanos) dizerem: “que linda
anda aquela menina”, ela imediatamente tentou se tornar mais meticulosa [em sua
graciosidade] ( Avodah Zara 18a ). Portanto, esse acréscimo resultou do estímulo aos
elogios com que a elogiaram.
E acreditam que tal proibição é nula em sua totalidade, em todas as frentes, o ato que
envolve tal coisa nela é completamente puro, pois é um pecado que ninguém consegue
vencer. Em cima do altar não há nada mas um cesto limpo varrido com treze
guardanapos que já foi completamente purificado de toda sujeira, por isso não é
possível ir à vontade do altar. O ser supremo da obra completa e escolhida de Deus, mas
o escolhido nas obras, o mais puro de todos os tipos de pecado.
Embora tal motivo proibido possa ser anulado em sua menor proporção [pela intenção
maior], no entanto, uma escritura com tal mistura não é completamente pura. E assim
como não se pode oferecer uma oferta de farinha no altar do templo terreno, a menos
que esteja limpa, peneirada em treze peneiras ( Menachot 76b ), de modo que seja
inteiramente pura de todas as impurezas, também é impossível oferecer favoravelmente
em o altar celestial, o serviço integral e escolhido de D'us, a menos que seja a mais
seleta das ações, inteiramente puro de todos os tipos de impurezas.
E não estou dizendo que o que é pequeno será totalmente rejeitado, porque o Santo,
bendito seja, não retém o salário de cada criatura e paga o salário de quem faz conforme
o que é. Na verdade, estou falando do trabalho sincero que é digno de todos os que
amam a Deus na verdade, que nada além do trabalho completamente puro seja chamado
por este nome, que não haja Volte-se para ela apenas para o nome que será abençoado e
não para quem está de fora. E tudo que se afasta deste nível, quantas vezes estiver
longe, então a deficiência nele se multiplicará.
Não estou dizendo que qualquer coisa que não seja isso seja completamente rejeitada,
pois “o Santo, bendito seja, não retém a recompensa de nenhuma criatura” ( Pesachim
118b ), mas Ele recompensa as ações de acordo com o que elas são. Estou me referindo
ao serviço divino perfeito (avodah temima), que é adequado a todos aqueles que amam
verdadeiramente a D'us. Não é apropriado chamá-lo com este nome (avodah temima),
exceto o serviço completamente puro, cujo único motivo é a D'us, bendito seja Ele, e
não a qualquer outra coisa. De acordo com a extensão em que alguém está distante deste
nível, também estará a extensão da sua deficiência nele.
Ele é o que diz o Rei Davi, que a paz esteja com ele ( Salmos Ag:Ka ): Quem é meu no
céu, e contigo não desejei na terra. E ele disse como disse ( Kit de Salmos: Km ): Tua
palavra é puríssima e teu servo é o amor. Porque na verdade o verdadeiro trabalho
precisa ser muito mais puro que o ouro e a prata, e é isso que foi dito sobre a Torá (
Salmos 12:7 ): As palavras de Deus são puras palavras de dinheiro. Uma boca presa à
terra é refinado por sete dias.
Isto é o que o rei Davi, que a paz esteja com ele, disse: "Quem tenho eu no céu [além de
você]? E não tendo você, não desejo ninguém na terra" (Tehilim 73:25), e da mesma
forma "sua Palavra é muito pura; portanto , seu servo adora" ( Tehilim 119:140 ). Pois,
na verdade, o verdadeiro serviço divino deve ser purificado muito mais do que o ouro e
a prata. Isto é o que foi dito sobre a Torá: “as Palavras de D'us são palavras puras, como
prata refinada em uma fornalha na terra, purificada sete vezes” ( Tehilim 12:7 ).
E aquele que é verdadeiramente servo de Deus, não se contentará com pouco, nem
estará disposto a aceitar dinheiro misturado com escória e latas, imaginemos, trabalhos
que envolvam apelos Não favores, mas os justos e os puros são apropriados, e se recita-
se uma mitsvá de acordo com o ditado, sobre o qual o falecido disse (Shabat 71 ): Quem
cumpre uma mitsvá, como diz o ditado, ninguém lhe traz más notícias. E então eles
disseram ( Votos 771 ): Façam as coisas por causa de suas ações e falem delas para
engordá-las.
Aquele que é verdadeiramente um servo de D'us não ficará satisfeito em servi-Lo
minimamente. Ele não se contentará em aceitar prata misturada com escória e chumbo,
isto é, serviço divino misturado com motivações impuras, mas apenas com o que for
limpo e puro, como convém. Então ele será chamado de “aquele que cumpre uma
mitsvá como está dito”, sobre o qual nossos sábios de abençoada memória disseram:
“quem quer que cumpra uma mitsvá como está dito, não receberá más notícias”
(Shab.63a). Da mesma forma, eles disseram: “façam [boas] ações por causa de seu
Criador e falem delas por si mesmas” ( Nedarim 62a ).
E é isso que escolhe aqueles que são servos de Deus de todo o coração. Porque quem
não se apega a ele será abençoado com amor verdadeiro, além deste trabalho terá
problemas e um grande fardo, porque dirá, quem pode permanecer no desprezo, e
Nahnu, filhos de Hamer, nascidos de uma mulher, é impossível satisfazer esta
necessidade e esta combinação.
Isto é o que é escolhido por aqueles que servem a D'us de todo o coração. Pois aquele
que não se apega a D'us com amor verdadeiro achará a purificação deste serviço muito
tediosa e pesada. Ele dirá: “quem poderá resistir a isto? Somos criaturas físicas,
nascidos de mulher. É impossível atingir tão grande refinamento e purificação”.
Na verdade, os amantes de Deus e os objetos de seu serviço, aqui está a alegria de seus
corações em mostrar a fé de seu amor diante dele, ele será abençoado e se orgulhará de
sua pureza e pureza, ele é o que o próprio Davi em seu dizendo, e amor de teu servo.
Mas aqueles que amam a D'us, que desejam Seu serviço, se regozijarão em demonstrar
sua fidelidade de amor diante Dele, bendito seja Ele, e em fortalecer-se para refiná-lo e
purificá-lo. Isto é o que o próprio Davi concluiu dizendo: “[Tua Palavra é muito pura;]
portanto, Teu servo a ama” ( Tehilim 119:140 ).
E aqui, na verdade, esta é a prova pela qual os servos de Deus são testados e
distinguidos pela sua posição, porque quem sabe purificar mais o seu coração, é aquele
que se aproxima e o mais amado Mais com ele será abençoado. São os primeiros da
terra, que cresceram e foram vitoriosos nesta questão, os antepassados e o resto dos
pastores que purificaram os seus corações diante dele. É o que Davi adverte a seu filho
Salomão ( 1 Crônicas 20:9 ): Pois todo coração o Senhor exige, e todo criador de
pensamentos entende.
Na verdade, este é o critério através do qual os próprios servos de D'us são testados e
diferenciados em seus respectivos níveis. Pois quem sabe mais purificar o coração
também se aproxima e é mais amado por Ele, bendito seja Ele. Estes são os antigos da
terra, que venceram e foram vitoriosos nesta área, nomeadamente, os antepassados e os
outros pastores que purificaram os seus corações diante Dele. Isto é o que David
exortou a seu filho Shlomo: “[conheça o D'us de seu pai e sirva-O com um coração
perfeito e com uma mente voluntária]. Pois o Senhor sonda todos os corações e
compreende todas as imaginações dos pensamentos” (Divrei Hayamim 28:9).
E assim disse o falecido ( Sinédrio 202 ): Rahmana Leba Bei.
E como disseram nossos sábios, de abençoada memória: “D'us quer o coração” (
Sinédrio 106b ).
Porque não existe dei Ladon baruch, Ele está apenas em ações que serão ações de uma
mitsvá, mas a coisa mais importante diante Dele é que o coração seja puro para
direcioná-lo para o verdadeiro trabalho.
Pois para o Mestre do mundo, as ações por si só não são suficientes, nomeadamente,
para cumprir um ato de mitsvá. Pelo contrário, a principal importância diante Dele é que
o coração seja puro, para que sua intenção seja o verdadeiro serviço.
E eis que o coração é o rei de todas as partes do corpo e as guia, e se não se dedicar ao
seu trabalho, então será abençoado, não há trabalho do resto do corpo, porque para o
que é que haja o espírito do coração para ir, deixe-os ir. E uma escritura está escrita em
Parush ( Provérbios 23:26 ): Meu filho, dá-me o teu coração.
O coração é o rei e motor de todas as outras partes do corpo e o líder de todas elas. Se o
coração não se dispõe a servi-Lo, bendito seja Ele, o serviço dos outros membros de
nada vale. Pois onde quer que o espírito do coração vá, eles seguirão como as escrituras
declaram explicitamente: “Dá-me o teu coração, meu filho” ( Mishlei 23:26 ).
Capítulo 17
Nas formas de comprar pureza,
aqui está o caminho para conseguir esta medida, é fácil para quem já experimentou e
conseguiu as diferentes medidas até agora. Pois eis que quando ele pensa e observa a
pequenez dos prazeres do mundo e suas coisas boas, como escrevi acima, ele se cansará
deles e pensará neles apenas como o mal e a falta E a natureza terrena escura e áspera. E
quando ele perceber que na verdade são deficiências e males, certamente será fácil para
ele separar-se deles e removê-los de seu coração.
O caminho para atingir essa característica é fácil para quem já se esforçou e alcançou
todas as características acima mencionadas. Pois quando alguém pensa e contempla a
humildade dos prazeres deste mundo e seu bem, como escrevi anteriormente, ele
passará a desprezá-los e não os considerará nada além de males e deficiências da
natureza física escura e grosseira. . Quando a verdade se enraizar dentro dele de que são
faltas e males reais, certamente será mais fácil para ele separar-se deles e removê-los do
seu coração.
Portanto, todo aquele que aprofunda e reconhece constantemente a inferioridade da
amargura e de seus prazeres, será mais fácil para ele purificar seus pensamentos e seu
coração para que não se volte para o Criador. Uma ação da ação, mas será nas ações dos
Khmeritas como um pecado, e não um pecado barato.
Portanto, quanto mais profundo e diligentemente ele mergulhar em seus pensamentos
para reconhecer a humildade do físico e seus prazeres, mais fácil será para ele purificar
seus pensamentos e coração para que ele não se volte de forma alguma para a inclinação
maligna em nada. de jeito nenhum. Em vez disso, suas ações físicas serão forçadas e
não de outra forma.
E de fato, assim como a pureza da mente é dividida em duas partes: uma nas ações
físicas, e outra nas ações do trabalho, sim, o estudo que é necessário para ganhar E será
dividido em dois:
Contudo, assim como dividimos a pureza de pensamento em duas divisões, a saber, as
ações corporais e as ações do serviço Divino, também a contemplação profunda
necessária para adquirir pureza nelas se divide em duas divisões.
Porque aqui está a maneira de purificar sua mente em suas ações físicas, a maneira é
sempre focar no preço baixo do mundo e em seus prazeres, como escrevi. E para
purificar sua mente nas ações de seu trabalho, sua observação do engano da honra e de
suas mentiras aumentará e ele se acostumará a fugir disso.
Para purificar os pensamentos nas ações corporais, é preciso observar diligentemente a
humildade deste mundo e seus prazeres, como escrevi. Embora para purificar as ações
do serviço Divino, é preciso contemplar muito sobre o engano da honra e sua falsidade,
e habituar-se a fugir dela.
Para que no momento de sua obra ele seja purificado de se voltar para o louvor e para a
glória que os filhos dos homens louvarão, e seus pensamentos serão dirigidos
exclusivamente ao seu Senhor, a quem ele será glorificado. é toda a nossa bondade e a
nossa totalidade e nada menos, e assim Ele diz (Deuteronômio 10): Ele é a tua glória e
Ele é o teu Deus .
Então, a pessoa estará livre de lutar pelo louvor e louvor de outras pessoas ao servir a
D'us. Seu pensamento se voltará unicamente para o nosso Mestre (D'us), que é o nosso
louvor, e que é todo o nosso bem e perfeição, e além de Quem não há mais nada, como
está escrito: "Ele é o seu louvor e Ele é o seu D'us" ( Devarim 10:21 ).
E das ações que orientam uma pessoa a chegar a este nível, é o convite às palavras de
trabalho e mitsvá, e isto é, que ela não deve entrar no cumprimento da mitsvá
repentinamente. Um gêmeo cuja mente ainda não está resolvida sobre ele e poderá
observar o que ele está fazendo, mas ele se convidará a falar e preparará seu coração
com moderação até entrar na construção da casa
Um dos meios que levam uma pessoa a adquirir esta característica é preparar-se para o
serviço Divino e para as mitsvot, ou seja, não entrar repentinamente no cumprimento de
uma mitsvá. Pois então, a mente da pessoa ainda não está composta e é incapaz de
pensar no que está fazendo. Em vez disso, deve-se preparar-se para o assunto e preparar
lentamente o coração para a reflexão.
E deixe-o considerar o que vai fazer e na frente de quem vai fazer, pois quando ele
encontra esse ponto de vista, é fácil para ele jogar fora os aspectos externos e se
estabelecer em seu coração. intenção é o desejo.
Então deixe-o contemplar o que vai fazer e diante de Quem o fará. Pois quando ele
entrar nesta contemplação, será fácil para ele rejeitar os motivos externos e implantar
em seu coração o motivo verdadeiro e desejável.
E você verá que os primeiros hassidim ficavam uma hora antes de sua oração e depois
oravam, para que preparassem seus corações para o lugar. E certamente eles não
pouparam uma hora para a ociosidade, mas prepararam e prepararam seus corações para
a oração que tinham que orar, e rejeitaram pensamentos estranhos E o medo e o amor
consumidor são preenchidos, e ele diz (Jó 11): Se você preparou seu coração e abriu
seus lábios para isso .
Observe que os primeiros homens piedosos da antiguidade esperavam uma hora antes
da oração, a fim de direcionar seus corações a D'us ( Berachot 30b ). Não há dúvida de
que eles não perderiam uma hora. Em vez disso, eles dirigiriam e preparariam seus
corações para a oração que precisavam orar, expulsando pensamentos estranhos e
preenchendo-se com o temor e o amor necessários a D'us. Nisto está escrito: “Se você
preparou o seu coração, então estenda as mãos para Ele” ( Iyov 11:13 ).
E aqui estão os perdedores da medida, são a falta de atenção às coisas que
mencionamos, imaginamos: o fracasso na redução dos prazeres, na busca pela honra e
na falta de honestidade no trabalho.
Os prejuízos desta característica são a falta de reflexão sobre os assuntos acima
mencionados, nomeadamente, a ignorância da humildade dos prazeres mundanos, a
busca pela honra e a preparação insuficiente antes do serviço a D'us.
Porque os dois primeiros aliciam a mente e continuam-na nas referências, como uma
mulher adúltera que toma estranhos como esposa. E já os pensamentos externos eram
chamados de fornicação do coração, como estava escrito ( na Bíblia 15 ): E não te
voltarás segundo o teu coração e segundo os teus olhos, após os quais estais fornicando.
Porque se verifica que o coração se desvia da visão completa, com a qual tinha que se
conectar, para as vaidades e as imagens falsas.
Os dois primeiros atraem a mente e a atraem para segundas intenções, como uma esposa
adúltera que, embora ainda casada com o marido, leva outros homens. Pensamentos
ocultos são referidos como "indecência do coração", como está escrito: "e não vos
desviareis dos vossos corações e dos vossos olhos que persegues promiscuamente
(Zonim)" (Bamidbar 15:39 ) . Pois o coração se desvia de toda a aspiração à qual
deveria estar ligado e, em vez disso, volta-se para a falsidade imaginária e inútil.
E a falta de preparo provoca o fracasso do natural vindo do lado do material que dele
não será expelido, e afinal, desgraça o trabalho com seu mau cheiro.
A preparação insuficiente para o serviço Divino faz com que a tolice natural que vem do
lado físico não seja despojada de dentro de si mesmo. Assim, ele apodrece o serviço
Divino com seu fedor.
E agora a medida do hassidismo será esclarecida.
Explicaremos agora o traço da Piedade.
Chapter 18
À luz da medida do hassidismo, a medida do
hassidismo realmente precisa de uma grande luz, porque muitas práticas e muitos
caminhos passam entre muitos dos filhos do homem em nome de Siddhut, e eles nada
mais são do que cascas de Hassidismo sem forma e forma e sem correção
O traço de piedade realmente requer uma grande explicação. Pois existem muitas
práticas e formas que circulam entre muitas pessoas como piedade, mas que nada mais
são do que cascas de piedade, sem forma, forma e correção.
E isso se deve à falta de pesquisa e de verdadeira educação que os possuidores desses
ensinamentos têm, pois não se preocuparam e não procuraram conhecer o caminho de
Deus com conhecimento claro e honesto, mas foram misericordiosos e seguiram com o
que lhes aconteceu de acordo. à primeira razão, e não se aprofundou nas coisas e não as
pesou na balança da sabedoria.
Isto decorre da falta de estudo e reflexão verdadeiramente aprofundados por parte
desses praticantes [das conchas da piedade]. Pois eles não trabalharam e não se
esforçaram para alcançar um conhecimento claro e correto do caminho de D'us. Mas,
em vez disso, eles foram e adotaram quaisquer práticas que lhes parecessem piedosas,
de acordo com o primeiro pensamento, sem se aprofundarem nos assuntos e pesá-los na
balança da sabedoria.
E eis que estes são os que envergonham o cheiro do hassidismo aos olhos da multidão
de pessoas, e daqueles que são iguais a eles, na medida em que já pensavam que o
hassidismo dependia das palavras de Abel. o intelecto e a opinião correta, e acreditemos
que toda piedade depende apenas de muitas orações, e grandes confissões, e choro e
grandes experiências e nos grupos estrangeiros em que o homem se colocou, como os
batismos do gelo e do neve e como sair nessas coisas.
Essas pessoas deram à Piedade um odor repulsivo aos olhos da maioria das pessoas,
inclusive dos inteligentes entre elas, levando-os a pensar que a Piedade consiste em
coisas tolas e é contrária à inteligência e ao conhecimento sólido. As massas passaram a
acreditar que a piedade consiste apenas em recitar numerosas súplicas e longas
confissões, grandes lamentos e prostrações, estranhas aflições pelas quais um homem se
mata, como imersão em gelo [água] e neve, e coisas semelhantes.
E eis que eles não sabiam que, segundo a minha boca, algumas destas coisas são
necessárias aos possuidores de tshuva, e algumas delas são dignas dos fariseus., porque
se o bem nestas práticas é digno de ser dependente Hassidismo.
Eles não percebem que mesmo que algumas dessas coisas possam ser necessárias para
os pecadores engajados no arrependimento e algumas para aqueles que praticam a
Separação (Perushim), mas a piedade não se baseia de forma alguma nessas questões.
Somente o bem destas práticas é adequado para acompanhar a Piedade.
No entanto, a realidade do hassidismo em si é algo muito profundo para
compreendermos verdadeiramente, e é fundada nos fundamentos de grande sabedoria e
correção de ação para um propósito que é digno. Todo homem sábio tem um coração
para persegui-lo, porque só os sábios podem alcançá-lo na verdade, e é verdade que o
falecido (Avot PBV) disse: Não o povo do seguidor da terra.
Mas a própria Piedade em si requer grande profundidade para ser compreendida
corretamente. Baseia-se em fundamentos de grande sabedoria e na máxima retificação
dos próprios atos, o que cabe a todo homem de coração sábio perseguir. Pois somente os
sábios podem realmente alcançá-lo, como afirmaram nossos sábios: “um homem sem
instrução não pode ser piedoso” ( Avot 2:5 ).
E agora esse assunto será esclarecido no despacho.
Vamos agora explicar este assunto na ordem adequada.
Eis que a raiz do hassidismo é o que o Altíssimo disse ( Berachot 17 ): Bem-aventurado
o homem cujo trabalho está na Torá e traz paz ao seu criador.
A raiz da piedade é o que nossos sábios, de abençoada memória, declararam:
“Afortunado é o homem cujo trabalho está na Torá e dá gratificação ao seu Criador” (
Berachot 17a ).
E a questão é que aqui estão as mitsvot impostas a todo Israel, elas já são conhecidas e a
sua obrigação é conhecida até onde chega.
A [explicação do] assunto é a seguinte. Sabe-se quais mitsvot são obrigatórias para cada
judeu e até que ponto chega a sua obrigação.
É verdade que aquele que ama o Criador com um amor verdadeiro não tentará se eximir
da obrigação que recai sobre todo o Israel em geral, mas isso acontecerá com ele como
acontecerá com o filho da amante de seu pai. , se seu pai revela sua opinião, mesmo que
não seja óbvio que ele queria alguma coisa das coisas, já O filho entendeu naquela
palavra e naquela ação tudo o que era possível. E como seu pai só havia dito uma vez e
meia palavra, isso foi o suficiente para ele, o filho, entender onde o tempo de seu pai
está inclinado a fazer com ele também o que ele não lhe disse na passagem, para que ele
possa discutir consigo mesmo que isso será uma paz de espírito na frente dele, e ele não
vai esperar que ele seja visto mais no fariseu ou que ele lhe conte outra hora.
Mas aquele que verdadeiramente ama o Criador, bendito seja Ele, não se esforçará e não
pretenderá cumprir as obrigações conhecidas que vinculam todo judeu. Pelo contrário, o
que acontecerá com ele será o mesmo de um filho que ama seu pai. Mesmo que seu pai
revele uma leve indicação de algo que deseja, o filho já se esforçará muito, no melhor
de sua capacidade, para cumprir essa coisa ou serviço. Mesmo que o pai tenha
mencionado isso apenas uma vez e apenas na metade, isso será suficiente para que tal
filho compreenda a direção da intenção de seu pai e faça por ele mesmo o que ele não
disse explicitamente. Pois ele pode deduzir por si mesmo que isso trará prazer ao seu
pai, e ele não esperará até que seu pai lhe ordene mais explicitamente ou lhe diga outra
hora.
E aqui está esta coisa, vemos com os nossos olhos que nascerá a cada momento e a cada
hora entre cada amante e o mal, entre um homem e sua esposa, entre um pai e seu filho,
Com os nossos próprios olhos podemos observar este assunto ocorrendo em todos os
momentos e em todos os lugares entre todos os amigos e amantes, entre marido e
mulher, entre pai e filho.
A totalidade de uma palavra entre todos aqueles cujo amor entre eles é verdadeiramente
forte. Que ele não diga que não fui mais ordenado, que o que me foi ordenado no fariseu
me basta, mas o que foi ordenado, ele estudará o conhecimento do mandamento e
tentará fazer o que puder. descansar.
O princípio geral: onde quer que o amor entre dois seja verdadeiro e forte, um não dirá
ao outro: "Nada mais me foi pedido. Basta-me fazer o que me foi dito explicitamente".
Em vez disso, através do que um solicitou, o outro inferirá a intenção do solicitante e se
esforçará para fazer o que considera agradável ao outro.
E eis que assim acontecerá com aquele que ama o seu Criador, também o amor fiel,
porque também é do tipo dos amantes, e terá os prazeres que são claramente ordenados
E é publicado para revelar uma opinião sozinho para saber que para aquilo que inclina
sua vontade e seu desejo, bendito seja seu nome, e se ele não me disser o suficiente no
que é dito em Parush, ou Eftor meu próprio Naquilo que me é imposto de todas as
maneiras , mas antes ele dirá, já que o encontrei, vi seu desejo, que seu nome seja
abençoado. Muitos neste assunto e para expandi-lo por todos os lados que podem incluir
aquele cuja vontade será abençoada e desejada por ele , e isso é o que se chama fazer a
alma descansar para seu criador.
Semelhante a isso ocorrerá com aquele que ama seu Criador com amor fiel. Pois D'us
também é uma classe daqueles que são amados. Assim, as mitsvot que são claras e
familiares serão para ele apenas como uma revelação de intenção, para indicar-lhe que a
vontade e o desejo de D'us se inclinam na direção desse princípio. Então, ele não dirá
para si mesmo “basta-me o que foi dito explicitamente”, ou “cumprirei o meu dever
com o que, no entanto, me compete”. Pelo contrário, ele dirá: “já que descobri e vi que
o desejo de D'us se inclina para isso, este será um guia para eu crescer neste assunto e
expandi-lo em todas as direções que posso inferir que Sua vontade deseja. Tal pessoa é
chamada: “aquele que dá gratificação ao seu Criador”.
A regra geral da piedade é encontrada, a existência de todas as mitsvot em todos os
lados e as condições que são apropriadas e que são possíveis.
Portanto, a questão geral da Piedade é expandir o cumprimento de todas as mitsvot em
todos os aspectos e condições que sejam adequadas e possíveis.
E aqui você vê que o chassidismo é do tipo celibato, mas o celibato em Leviin e o
chassidismo em Eshin, e ambos têm uma coisa, que é acrescentar ao intérprete o que
temos. Cada Ladon de acordo com a mitsvá expressa de que existe um o espírito que
descansa diante dele será abençoado, esta é a cerca do verdadeiro hassidismo.
Você pode ver que a Piedade está relacionada à Separação. Só que a Separação está nos
mandamentos negativos enquanto a Piedade está nos mandamentos positivos. Mas
ambos têm o mesmo assunto, ou seja, acrescentar ao que foi explicitamente declarado
nas mitsvot o que podemos considerar agradável diante de D'us, bendito seja Ele. Esta é
a definição da verdadeira Piedade.
E agora vamos explicar suas principais partes.
Explicaremos agora suas divisões primárias.
Chapter 19
À luz das partes da piedade,
as três primeiras partes da piedade, a primeira na ação, a segunda na maneira de fazê-lo,
a terceira na intenção.
Existem três divisões principais da Piedade. O primeiro refere-se à ação, o segundo à
forma de execução e o terceiro à intenção.
A primeira parte, na prática, será dividida em duas partes, uma sobre o que há entre uma
pessoa e um lugar, e a segunda sobre o que há entre uma pessoa e seu amigo.
A primeira divisão da escritura em si se divide ainda em duas subdivisões. A primeira
entre o homem e D'us e a segunda entre o homem e seu próximo.
A primeira parte da primeira está no ato entre uma pessoa e um lugar, e seu propósito é
a existência de todas as mitsvot em todas as restrições nelas até o lugar que a mão da
pessoa toca, e estas são as que que os Sábios recitaram canções de mitsvá, e disseram
(Sucá 38): As canções de mitsvá atrasam a calamidade, porque está sobre a boca de um
corpo A mitsvá foi cumprida entre vocês e ele já cumpriu seu dever, isto é para o todo
multidão de Israel, mas os Hasidim não têm escolha senão aumentar o seu número e não
diminuir. Eles são uma regra.
A primeira subdivisão da primeira divisão, ou seja, piedade nas ações entre o homem e
D'us, sua questão é que uma pessoa cumpra as mitsvot em todos os seus mínimos
detalhes, na medida máxima de sua capacidade. Nossos sábios, de abençoada memória,
chamavam isso de “resquícios de uma mitsvá”. Eles disseram: “os restos das mitsvot
evitam o castigo divino” ( Sucá 38a ). Pois mesmo que o corpo de uma mitsvá seja
cumprido sem eles e a pessoa já tenha cumprido a sua obrigação, no entanto, isso é
suficiente para as massas em geral do povo judeu. Mas aqueles que são piedosos devem
apenas aumentar o cumprimento das mitsvot e não omitir qualquer detalhe delas.
A segunda parte da primeira é o estágio entre um homem e seu semelhante, e sua
preocupação é a grandeza do benefício que o homem será para sempre um benfeitor de
suas criaturas e não um dano a elas, e isso é Uau, em dinheiro e na alma.
CHESED - BONDADE: A segunda subdivisão da primeira divisão, a saber, piedade nas
ações entre o homem e seu próximo, sua questão é a grande beneficência, a saber, que
alguém sempre faça o bem aos outros e nunca os prejudique. Isto se aplica ao corpo, aos
bens e ao espírito do próximo.
no corpo, que deve haver um esforço para ajudar cada pessoa de qualquer maneira que
ela possa e aliviará um fardo deles, e é isso que demos (Avot 5:5): E um marido carrega
um fardo com seu amigo , e se ele sobreviver a qualquer dano ao seu corpo para seu
amigo, e ele for capaz de evitá-lo ou removê-lo, ele se esforçará para fazê-lo.
Corpo: aquele que se esforça para ajudar todos os homens como pode e aliviar o fardo
que pesa sobre eles. Como aprendemos: “carregando o jugo com o próximo” ( Avot 6:6
). Se o seu companheiro estiver prestes a sofrer algum dano corporal e ele puder evitá-lo
ou removê-lo, ele deverá esforçar-se para fazê-lo.
com dinheiro, para ajudá-lo com tudo o que sua mão puder conseguir, e para evitar que
ele sofra danos em tudo o que puder, tudo o que ele mantém afastado são todos os tipos
de danos que podem advir de sua raiva, em iene, para o indivíduo, para o muitos,
Bens: para ajudá-lo com todos os meios que puder e evitar que danos lhe aconteçam da
maneira que puder. Escusado será dizer que a pessoa piedosa distanciará todas as
possibilidades de danos aos indivíduos ou ao público que possam surgir da sua parte.
E mesmo que agora o velho não seja encontrado, já que ele pode vir até mim assim, ele
irá retirá-los e passá-los adiante, e o Altíssimo disse ( Avot PB ): Que o dinheiro do seu
amigo seja gentil com você como o seu
E mesmo que não haja probabilidade imediata de dano, uma vez que pode
potencialmente levar a isso, ele irá removê-lo e descartá-lo. Nossos sábios, de
abençoada memória, disseram: “os bens de seu próximo devem ser tão preciosos para
você quanto os seus” ( Avot 2:12 ).
na alma, que tentará fazer ao amigo todo raio de espírito que tiver na mão, entre os
olhos da honra, entre toda a gama de coisas, tudo o que ele sabe que se fizerem ao seu
amigo recebe a paz dele, a mitsvá da piedade é sua responsabilidade, tudo para que não
fiquemos entristecidos por qualquer tipo de tristeza, seja de qualquer maneira que seja
Espírito: esforçar-se para trazer ao próximo o máximo de contentamento possível. Isto
se aplica a questões de honra ou qualquer outra área. Se ele sabe que pode fazer algo ao
próximo que lhe dará contentamento, é uma mitsvá de Piedade fazê-lo. Nem é preciso
dizer que ele não lhe causará nenhum tipo de dor.
E a soma de tudo isso é a concessão de graças que os Sábios exaltaram em louvor e
nosso dever nisso, e em tudo isso está a busca pela paz que é o benefício geral entre
todos e seu amigo.
A questão geral de tudo isso são “atos de bondade”, que nossos sábios, de abençoada
memória, nos enfatizaram grandemente sobre seu grande valor e nossa obrigação nisso.
Incluído nisso está “buscar a paz”, que é a beneficência geral entre cada homem e seu
próximo.
E agora lhes trarei provas de todas essas coisas dos sábios, acima de tudo que as coisas
são simples e não há necessidade de provas.
Eu agora lhes trarei provas de tudo isso a partir das palavras de nossos sábios, de
abençoada memória, embora essas coisas sejam evidentes e não exijam o apoio de
provas.
No capítulo dos filhos da cidade ( Meguilá 27 ) é dito que seus discípulos perguntaram a
R. Zachai: “Como você prolongou seus dias?” Nome para meus amigos, e eu não
cancelei a santidade do dia. tive uma mãe idosa, uma vez Ela vendeu uma luva na
cabeça e me trouxe a santidade do dia.
No capítulo "Bnei HaIr" ( Meguilá 27b ): "Seus discípulos perguntaram ao Rabino
Zakkai: 'em virtude de que você mereceu uma vida tão longa?' Ele respondeu: Nunca
em minha vida fiz água a menos de quatro côvados de um lugar onde a oração é feita,
nem chamei meu companheiro por um apelido, nem deixei de fazer Kiddush no dia [de
sábado]. que certa vez vendeu seu cocar para me trazer [vinho para] o Kiddush".
Afinal, isto é um afastamento do hassidismo no que diz respeito à observância das
mitsvot, porque ele já estava isento da lei de levar vinho a um santo, uma vez que não
tinha nenhum, até que a sua mãe precisou vender um quipá que era na cabeça dela, mas
por piedade ele o fez.
Vemos aqui um exemplo de piedade no que diz respeito aos detalhes das mitsvot. Pois
ele já estava isento de adquirir vinho para o Kiddush, uma vez que não tinha [dinheiro]
suficiente a tal ponto que a sua mãe precisasse vender o seu próprio cocar. Para ele,
fazer isso estava fora do traço da Piedade.
E quanto à honra do amigo que nem sequer foi nomeado, é um apelido que não é
depreciativo e como se explica pelos acréscimos aí contidos.
No que diz respeito à honra do seu companheiro, ele não o chamaria de apelido, mesmo
que não seja depreciativo, como Tosfot explicou ali.
E Rab Huna também deu um nó em suas roupas, segundo o qual vendeu vinho para
comprar vinho para o dia sagrado.
Lá, Rav Huna também amarrou um barbante de junco em volta de sua roupa porque
havia vendido sua cintura para comprar vinho para o Kiddush.
Também lá, seus alunos perguntaram ao Rabino Eleazar ben Shammua por que você
prolonga os dias? Ele lhes disse: “Desde quando não fiz capandaria para a Sinagoga, e
não pisei na cabeça de um povo santo”.
Também ali, “o rabino Eliezer ben Shammua foi questionado por seus discípulos: “Em
virtude de que você mereceu uma vida tão longa? Ele respondeu: Nunca em minha vida
fiz um atalho através de uma sinagoga, nem passei por cima das cabeças do povo santo
(seus alunos)."
Esta é a medida relativa à honra da Sinagoga e à honra das nações, não pisar nas costas
do seu partido para não ser visto como uma humilhação.
Eis que esta característica diz respeito a mostrar respeito à sinagoga e a mostrar respeito
às outras pessoas, para não passar por cima do seu lugar sentado para não parecer que as
está degradando.
Ainda ali, seus alunos perguntaram à rabina Frida, por que você prolongou os dias? Ele
disse-lhes: "Desde quando ninguém me levou à casa do Midrash, e eu não abençoei
diante de um sacerdote, e não comi de um animal cujas ofertas não foram aceitas."
Também lá: “Seus discípulos perguntaram ao Rabino Peridah: Em virtude de que você
mereceu uma vida tão longa? Ele respondeu: Nunca em minha vida alguém chegou
antes de mim na casa de estudo, nem eu disse a bênção diante de um Kohen, nunca
comi carne de um animal do qual as porções sacerdotais não tivessem sido tiradas.
E eles disseram novamente, seus discípulos perguntaram ao Rabino Nahunya por que
você prolongou os dias? Ele lhes disse: “Desde quando não tenho sido honrado pela
reprovação dos meus amigos, e a maldição dos meus amigos não subiu sobre a minha
cama”.
Também lá: "Seus discípulos perguntaram ao Rabino Nehunia: Em virtude de que você
mereceu uma vida tão longa? Ele respondeu: Nunca em minha vida busquei honra
através da degradação de meu companheiro, nem a maldição de meu companheiro
desapareceu comigo na minha cama".
E o intérprete interpreta, porque ele é um dev hona drei mara akhtepah, eu sou Rabino
Hana bar Hanilai e ka drei mena, ele disse a ela: “Existe o hábito de um dreit em sua
casa?” Sim, eu não amo você, por favor, no meu amor, sua amizade não estará comigo.
Isso foi explicado ali pela ilustração: "Certa vez, Rav Huna carregava uma pá em seu
ombro. Quando Rav Hana bar Hanilai quis tirá-la dele, Rav Huna disse a ele: 'se você
está acostumado a carregá-la em sua própria cidade, leve mas se não, não desejo ser
honrado por sua degradação'".
Afinal, quem fala com a boca da desonra do amigo é aquele que tenta humilhar o amigo,
para que pelas suas mãos se multiplique a sua honra, eis que os seguidores não terão
nenhuma honra, mesmo que o amigo seja aquele que vem e dá desculpas, se for uma
vergonha para o amigo.
Portanto, mesmo que a implicação de “honrar a si mesmo através da degradação do
próximo” seja que se tenta rebaixar o próximo para aumentar a própria honra. Mas o
piedoso não consentirá em degradá-lo, mesmo que o próprio sujeito venha e deseje isso
de boa vontade.
E é por isso que o rabino Zira disse: não observei água em minha casa, e não andei na
presença de alguém que é maior que eu, e não contemplei as entradas imundas, e nem
fui no quarto dia da minha vida sem Torá e sem tefilin, e não dormi na casa do midrash,
nem ano fixo nem ano nu, e não bebi por culpa dos meus amigos e não li Y Para meus
amigos em seu aprendizagem.
Semelhante a isso, Rabino Zeira disse: "Nunca em minha vida fui impaciente com
minha casa, nem andei à frente de alguém maior do que eu, nem meditei na Torá em
becos imundos, nem andei quatro côvados sem a Torá ou Tefilin, nem dormi na Beit
Hamidrash (casa de estudo da Torá), nem um cochilo longo ou curto, nem me regozijei
com a queda do meu companheiro, nem chamei outra pessoa pelo apelido" (ibid). .
Afinal, você tem atos de piedade de todas as formas que mencionamos acima.
Aqui temos exemplos de atos de piedade em todas as formas mencionadas acima.
E eles disseram novamente ( Bk 3 ): Rabi Yehuda disse: “Onde está a essência da
chasida para existir a partir das bênçãos, e isto é o que ele entendeu em seu coração”. E
diga a ela: Que haja mais do que Danzkin, e foi isso que ele viu entre seu amigo. E diga
a ela: Que haja muitas coisas, onde estejam incluídas coisas de todas as partes.
Nossos sábios, de abençoada memória, disseram ainda ( Bava Kama 30a ): "Rabi
Yehuda disse: 'aquele que deseja se tornar piedoso, que cumpra os assuntos de Berachot
(bênçãos)' (isto é para aquelas coisas entre o homem e seu Criador). ), alguns dizem
'deixe-o cumprir as leis de danos' (isto é para aquelas coisas entre o homem e seu
próximo), e alguns dizem 'deixe-o cumprir as questões de Pirkei Avot' (que incluem
questões de todas as divisões de piedade) .
E eis que a prática da graça é uma grande raiz para um Hassid, porque a própria piedade
é derivada da graça, e o falecido disse ( Avot PA ): O mundo se baseia em três coisas, e
uma delas são palavras gentis. E o mesmo fez o falecido homem com as coisas cujos
frutos ele come neste mundo e o raio de vida para ele no mundo vindouro.
Eis que atos de bondade são de grande importância para o Chasid (piedoso). Pois o
próprio termo “Chasidut” vem do termo “bondade” (Chesed). E nossos sábios, de
abençoada memória, disseram ( Pirkei Avot 1:2 ): “o mundo se baseia em três coisas”, e
uma das quais são “atos de bondade”. Da mesma forma, eles os consideravam uma
daquelas coisas que uma pessoa “come de seus frutos neste mundo, enquanto a principal
[recompensa] está reservada para ela no Mundo Vindouro”.
E eles disseram novamente ( Suta 14 ): O sermão da Torá do Rabino Shimlai começa
com atos de graça e termina com atos de graça.
Nossos sábios ensinaram ainda: “Rabino Simlai expôs: 'a Torá começa e termina com
atos de bondade'” ( Sotah 14a ).
E eles disseram novamente ( Yavmoth 9 ): Todo aquele que tem em si estas três
virtudes, sabendo que ele é a semente de Abraão, seu pai, Misericordioso,
Misericordioso e Misericordioso, e retribui favores.
Rava expôs: “quem tem essas três características é certamente da semente de Avraham,
nosso antepassado: misericórdia, vergonha e benevolência” ( Yevamot 79a ).
E eles disseram ( Sucá 19 ): Rabi Eleazar, o Grande, disse que a prática da bondade é
mais importante que a caridade, como é dito, Semeie para a caridade e colha de acordo
com a caridade.
R. Eleazar afirmou, os atos de bondade são maiores que a caridade, pois é dito ( Oséias
10:12 ): "semeiam para vós mesmos de acordo com a vossa caridade, mas colhem de
acordo com a vossa bondade (Chesed)" ( Suká 49b ).
E disseram novamente (ali): em três coisas a doação de graças é maior que a caridade:
que a caridade está no dinheiro e a doação de graças tanto no corpo como no dinheiro.
Caridade para os pobres, dando favores aos pobres e aos ricos. Justiça para os vivos,
dando graças entre os vivos e os mortos.
Nossos rabinos ensinaram: "em três aspectos os atos de bondade (Gemilut Chasadim)
são superiores à caridade: a caridade só pode ser feita com o dinheiro, mas os atos de
bondade podem ser feitos com a pessoa e com o dinheiro. A caridade só pode ser dada
ao pobres, os atos de bondade são tanto para os ricos quanto para os pobres. A caridade
só pode ser dada aos vivos, os atos de bondade podem ser feitos tanto para os vivos
quanto para os mortos" (Suká 49b ) .
E eles disseram novamente (Shabat Kana): E ele lhe dará misericórdia, e sua
misericórdia é tudo o que tem misericórdia das criaturas, tendo misericórdia dele do
céu.
Eles ainda disseram: "'E ele lhe dará misericórdia e terá misericórdia de você' ( Devarim
13:17 ) - qualquer um que seja misericordioso com os outros receberá misericórdia do
Céu" ( Shabat 151b ).
E isso é simples, porque Deus mede medida contra medida, e aquele que tem
misericórdia e mostra bondade para com seus semelhantes, ele também, por direito
próprio, receberá misericórdia e suas estações serão remetidas a ele em graça, o que
Afinal, esta doença é a mesma religião, pois é uma heresia em oposição à sua religião, e
foi o que disse o falecido (Rá. 17) : Ao que carrega a iniquidade, ao que comete um
crime.
Isto é óbvio, pois o Santo, bendito seja Ele, retribui medida por medida ( Sinédrio 90a ).
Assim, aquele que tem misericórdia e faz bondade para com os outros, também receberá
misericórdia quando for julgado e perdoado de seus pecados com bondade. Pois tal
perdão é justiça, pois corresponde medida por medida à sua prática. Isto é o que nossos
sábios, de abençoada memória, ensinaram: “a quem é perdoada a iniquidade? aquele
que ignora a transgressão [cometida contra si mesmo]” (Rosh Hashaná 17a).
E quem não quiser transgredir a sua fé, ou não quiser retribuir um favor, eis que a lei dá
que mesmo com ele não fará nada além da linha da lei. Agora veja quem ele é e que tipo
de pessoa ele é que pode resistir se o Todo-Poderoso fizer uma linha de julgamento com
ele, e o Rei Davi orar e disser (Salmos KMB): E não venha em julgamento Seu servo,
por não haver coisa viva será justo diante de você.
Mas aquele que não está disposto a ignorar a transgressão [contra si mesmo], ou a agir
com bondade, a justiça dita que ele também será tratado apenas com justiça estrita.
Agora veja - quem está aí e há alguém que poderia se levantar se o Santo, bendito seja
Ele, o submetesse à justiça estrita?! O Rei Davi orou dizendo: “não entre em julgamento
com o Teu servo, pois nenhum ser vivo pode ser encontrado justificado diante de Ti” (
Tehilim 143:2 ).
Na verdade, aquele que faz a graça receberá a graça, e por mais que o faça muitas vezes
a receberá, e Davi estava orando em sua fé para que isso fosse o melhor que até o seu
pecado fosse. Ele se esforça para fazer o bem, é isso que está escrito (ibid. 38): E eu
tinha vergonha de suas doenças, respondi com o jejum da minha alma. E ele disse (ibid.
7): Se eu pagasse meu salário ruim, etc.
Mas quem faz bondade receberá bondade, e quanto mais fizer, mais receberá. Davi
exultaria em possuir essa boa característica, esforçando-se para ser gentil até mesmo
com aqueles que o odiavam, como está escrito "mas quando eles estavam doentes,
minha roupa era de saco; afligi minha alma com jejuns" (Tehilim 35:13), e " se eu
retribuí aquele que me fez mal" ( Tehilim 7:5 ).
E em toda esta questão que não deve haver tristeza por nenhuma criatura, mesmo pelos
vivos, e ter misericórdia e compaixão por eles, e assim ele diz (Provérbios 12): Uma
alma justa conhece nele Sim, e por muito tempo vez há quem pense ( Bm 12 ): Tristeza
na vida do Orita, e em todos os rostos.
Incluído neste assunto está não causar dor a nenhuma criatura, mesmo animais, e
mostrar misericórdia e preocupação para com eles. Da mesma forma, as escrituras
afirmam: "o homem justo conhece a alma de sua besta" ( Mishlei 12:10 ) (Rashi - o que
sua besta precisa), e de acordo com alguns de nossos sábios ( Shabat 128b ), causar dor
a um animal é uma proibição bíblica, enquanto para outros é pelo menos uma proibição
rabínica.
Toda a questão da misericórdia e do benefício precisa ficar gravada no coração do
devoto para sempre, e ele deve estar sempre motivado a fazer o bem aos seus
semelhantes, e não a causar piedade.
O princípio geral da questão é que a misericórdia e a benevolência devem estar
permanentemente fixadas no coração do Chasid (pessoa piedosa), e que sua aspiração é
sempre trazer contentamento aos seus semelhantes e não causar-lhes qualquer dor, etc.
A segunda parte da piedade está na maneira de fazer, e aqui também está incluída em
duas coisas, sob as quais estão incluídos muitos detalhes, e os dois principais são o
medo e o amor, os dois pilares do verdadeiro trabalho, cuja ausência nunca constituirá
uma regra.
MEDO DE GD: A segunda divisão da piedade diz respeito à forma de atuação. Isto
também se divide em duas áreas que, no entanto, contêm muitos detalhes. Estas duas
áreas primárias são o medo e o amor – os dois pilares do verdadeiro serviço a D'us, sem
os quais este não pode de forma alguma ser estabelecido.
Em todo o medo que houver submissão de sua presença será abençoada, a proximidade
com seu trabalho, e a honra feita aos seus mandamentos, ao seu nome será abençoada, e
à sua Torá.
Incluído no medo [de D'us] está a submissão diante de D'us, sentir vergonha de se
aproximar de Seu serviço, honrando Seus mandamentos, Seu bendito Nome e Sua Torá.
E com todo o amor feliz, o apego e o ciúme, e agora nos conhecemos.
Incluídos no amor [a D'us] estão a alegria, o apego e o ciúme. Vamos agora esclarecê-
los um por um.
Eis que a raiz do medo é o medo da exaltação que uma pessoa deve pensar enquanto ora
ou cumpre uma mitsvá, porque diante do Rei dos reis ela está orando ou fazendo aquela
ação, e é o que o preceito advertiu (Berachot 28: 2): E quando você orar, saiba diante de
quem você está orando .
O aspecto principal do medo de D'us é o medo (admiração) de Sua exaltação. Uma
pessoa deve pensar quando está orando ou cumprindo uma mitsvá, que é diante do Rei
dos reis que ela está orando ou cumprindo a mitsvá. Isto é o que o Tanna nos exorta
dizendo: “quando você orar, saiba diante de Quem você está orando” ( Berachot 28b ).
E aqui estão três coisas que uma pessoa precisa olhar e observar cuidadosamente, para
que possa alcançar esse espanto: aquele que estiver bem diante do Criador será
abençoado com Seu nome e portador e doador, para que nenhum olho humano possa vê-
lo. E você verá que é o mais difícil traçar uma imagem verdadeira no coração humano,
ou seja, o sentido não ajuda em nada.
Para alcançar esse medo, um homem deve refletir e contemplar bem três coisas:
primeiro, que ele está realmente (mamash) diante do Criador, bendito seja Ele,
engajando-se em dar e receber com Ele, mesmo que o olho de um homem não O vê.
Você observará que é mais difícil para uma pessoa formar uma imagem verdadeira em
seu coração, porque seus sentidos não ajudam em nada nisso.
Eu tenho que fazer isso.
Contudo, aquele que tem um intelecto são pode estabelecer em seu coração a verdade
sobre o assunto, com um pouco de contemplação e atenção, como ele vem e literalmente
se envolve em dar e receber com D'us, bendito seja Ele, suplicando diante Dele, e
suplicando-lhe, enquanto D'us, bendito seja o Seu Nome, lhe dá ouvidos, dá atenção às
suas palavras, assim como quando um homem fala com seu próximo e o vizinho ouve
atentamente suas palavras.
E depois de ter fixado isso em sua mente, ele precisa considerar sua exaltação e ser
abençoado, pois ele é exaltado e exaltado por toda bênção e glória, por todo tipo de
perfeição que E cada pensamento nosso pode imaginar e compreender.
Depois de estabelecer isso em seu conhecimento, ele deve então contemplar a exaltação
de D'us, bendito seja Ele, que Ele é exaltado e elevado acima de todas as bênçãos e
louvores, acima de todas as formas de perfeição que nossas mentes podem imaginar e
compreender.
E ainda é necessário olhar para a humildade do homem e para a sua inferioridade,
segundo a sua aspereza e grosseria, ainda mais segundo os pecados que cometeu antes.
Ele também deve contemplar a humildade do homem e sua baixeza devido à sua
natureza física e grosseria, e ainda mais devido a todos os pecados que cometeu em sua
vida.
Porque por tudo isso, não posso deixar que seu coração não se perturbe e não faça
barulho ao falar suas palavras diante dele, que ele seja abençoado, e mencione seu nome
e tente agradá-lo, foi o que ele disse. Está escrito (Salmos 2): Sirva ao Senhor com
temor e conheça-o com tremor, e está escrito (ibid. 59): Deus Reverenciado no segredo
de muitos santos e temido por todos ao seu redor.
Quando ele contemplar tudo isso, será impossível para seu coração não temer e não
estremecer enquanto fala suas palavras diante Dele, bendito seja Ele, e pronuncia Seu
Nome, e se esforça para encontrar Seu favor. Isto é o que as escrituras dizem: “Servi a
D'us com temor e regozijai-vos com tremor” ( Tehilim 2:11 ), e “D'us é reverenciado no
grande conselho dos santos e temido por todos ao seu redor” ( Tehilim 89:8 ). .
Porque os anjos, estando mais próximos Dele, serão abençoados do que os terrestres, é
mais fácil para eles se assemelharem à Sua grandeza, portanto, Ele os ensinou mais do
que Ele e sobre os filhos dos homens, e de fato o rei Davi, sobre a quem tenha paz,
estava louvando e dizendo (o nome de Deus): Prostrar-me-ei diante do teu santo templo
no teu temor, e escreveu ( Malaquias 1 ): Da presença do meu nome desceu, e disse (
Esdras 9 ) : Ó Deus, meu refúgio, e meu refúgio nas montanhas, ó Deus, eu me volto
para ti.
Pois os anjos estão mais próximos Dele devido à falta de corpos físicos. Assim é mais
fácil para eles conceberem Sua exaltada grandeza. Portanto, Seu medo pesa mais sobre
eles do que sobre os seres humanos. No entanto, o rei David louvaria a D'us dizendo:
"Eu me prostrarei diante do Templo da Tua santidade com medo de Ti" ( Tehilim 5:8 ),
e as escrituras dizem: "e ele teve medo diante do Meu Nome" ( Malaquias 2:5). ) e "meu
D'us, estou envergonhado e corado ao levantar meu rosto para Ti" ( Esdras 9:6 ).
E, no entanto, esse medo precisa ser superado primeiro no coração, e depois disso você
verá suas ações também nos membros do corpo: o peso da cabeça e o cair dos olhos e o
arqueamento das mãos como um pequeno servo diante de um grande rei, e assim
disseram na Gemara ( Shabat 10 ): Raba abriu as mãos e a salvou, disse como um servo
Kami Marya .
Contudo, este medo deve primeiro crescer forte no coração e depois os seus efeitos
também se manifestarão nos membros do corpo, nomeadamente, cabeça baixa e
prostração, abaixamento dos olhos e aperto das mãos, como um humilde escravo diante
de um grande rei. Da mesma forma, eles disseram na Gemara "Rava juntou as mãos e
orou, dizendo: 'Eu sou como um escravo diante de seu Mestre'" ( Shabat 10a ).
E aqui estivemos falando até agora sobre submissão e vergonha, e agora falaremos
sobre honra.
Falamos até agora sobre submissão e vergonha. Falaremos agora sobre a questão da
honra.
Eis a honra da mitsvá e seu valor, os Sábios já nos alertaram sobre isso e disseram ( Bk
9 ): Este é Eli e nosso, curve-se diante dele com a mitsvá, uma linda borla, um lindo
tefilin, um lindo livro da Torá , um lindo Lulav, etc. Até agora é seu mandamento daqui
e de lá é o mandamento do Altíssimo. Afinal, o conhecimento de suas línguas fica claro
em suas palavras, que não basta cumprir a mitsvá sozinho, mas que é preciso respeitá-lo
e expressá-lo.
HONRA: Nossos sábios, de abençoada memória, já nos exortaram sobre a honra e a
dignidade de uma mitsvá. Eles expuseram ( Shabat 133b ): "'este é meu D'us, e eu O
embelezarei' ( Shemot 15:2 ) - embeleze-se diante Dele no [cumprimento de] mitsvot.
Assim, faça um lindo Tzitzit, um lindo Tefilin, um lindo Sucá, um lindo rolo da Torá, [e
escreva-o com tinta fina, uma cana fina e um escritor habilidoso, e envolva-o com lindas
sedas]...". Eles também disseram: “Uma pessoa deve gastar um terço extra para
embelezar uma mitsvá. ( Bava Kama 9b ). Assim, a intenção de suas palavras é falada
com bastante clareza, que o cumprimento da mitsvá por si só não é suficiente. Pelo
contrário, é preciso também honrá-lo e embelezá-lo.
E tirar dentre aqueles que, para facilitar a si mesmo, dirão que não há honra exceto para
os filhos dos homens que são tentados por essas vaidades, mas o Todo-Poderoso não
tem medo disso, pois ele é exaltado além Nestes tempos somos exaltados por eles, e
uma vez que a mitsvá é cumprida pela sua verdade, é bastante desprezível.
Isso exclui a visão daqueles que, para facilitar as coisas para si mesmos, afirmarão: "a
honra é apenas para os seres humanos que são seduzidos por tais vaidades. Mas o Santo,
bendito seja, não se preocupa com tais vaidades. coisas, pois Ele está acima dessas
coisas e elevado acima delas. Contanto que a mitsvá seja cumprida corretamente, isso é
suficiente."
Na verdade, a verdade é que o Senhor, bendito seja Ele, é chamado o Deus da honra (
Salmo 29 ), e somos obrigados a honrá-Lo, apesar de Ele não precisar da nossa honra, e
a nossa honra não ser considerada em Frente a ele.
A verdade, porém, é que o Senhor, bendito seja Ele, é chamado “o D'us da honra” (
Tehilim 29:3 ), e temos o dever de honrá-Lo, mesmo que Ele não precise de nossa honra
e isso seja necessário. não é importante nem significativo para Ele.
E quem diminui isso num lugar onde poderia ter aumentado, não passa de um pecador.
É o que o profeta Malaquias exortou contra Israel na 5ª palavra ( Malaquias 1 ): E se
ofereceres uma pele ao sacrifício, não há mal no sacrifício.
No entanto, aquele que diminui esta honra a D'us quando foi capaz de aumentá-la é
considerado um pecador. Isto é o que o profeta Malaquias repreendeu os judeus com a
palavra de D'us dizendo: "Se você oferecer um [animal] cego em sacrifício, isso não é
mau? Se você o oferecesse ao seu governador, ele o aceitaria de você ou ele lhe
mostrará favor?" ( Malaquias 1:8 ).
E ainda assim os Sábios nos alertaram para nos comportarmos de maneira oposta no
trabalho, e disseram ( Suká v. ): No que diz respeito à água que foi descoberta, ela não
deve ser filtrada através de uma peneira, por causa do gosto de sangue. Ri para leigo, à
altura de quem se curva?!Deixa o sacrifício chegar até ela?!
Nossos sábios, de abençoada memória, exortaram-nos a nos comportarmos de maneira
oposta no serviço divino. Por exemplo, com relação à água que ficou descoberta, não se
deve filtrá-la com uma peneira para permitir seu uso [para fins do templo]. Eles deram o
motivo: "quando isso foi permitido? [resposta:] Para uso mundano. Mas isso alguma vez
foi permitido para uso no Templo!? É desqualificado do versículo 'Se você o oferecesse
ao seu governador, ele o aceitaria de você ou mostrar-lhe favor?'" ( Malaquias 1:8 )".
Eis que desvantagem há nas águas que foram filtradas, e já são permitidas ao leigo, e até
as mais proibidas aos superiores porque não é uma forma de honra.
Observe, que defeito existe na água filtrada que já é permitida para uso mundano? Mas
mesmo assim, seu uso no templo é proibido porque não é honroso.
E disseram novamente no meu livro ( Deuteronômio 12 ): E cada um dos escolhidos te
guiará, pensa que não trará nada além do escolhido.
Eles disseram ainda em Sifri (Devarim Piska 68): "'e todos os seus votos de escolha' (
Devarim 12:11 ) - deve-se trazer apenas os mais escolhidos."
E assim que encontramos Caim e Abel, Abel trouxe dos primogênitos de suas ovelhas e
de seu leite, e Caim trouxe dos resíduos dos frutos da terra como o último fariseu, e o
que cresceu neles (no início Yat 4:4-5): E Deus falou a Abel e à sua oferta e a Caim e à
sua oferta não esperou.
Encontramos também por Kayin e Hevel (Bereishis Raba 22:5): “Hevel trouxe desde os
primogênitos de suas ovelhas e de suas gorduras”. Enquanto, como explicaram, Kayin
trouxe dentre os piores frutos da terra. Qual foi o resultado? “E o Senhor voltou-se para
Hevel e sua oferta, mas para Kayin e sua oferta Ele não prestou atenção” ( Bereishis 4:5
).
E ele diz ( Malaquias 1 ): E maldito o enganador, e há no seu rebanho um homem que
canta e canta e sacrifica um sacrifício de unção ao Senhor, porque eu sou um grande rei.
Está escrito ainda: “Mas amaldiçoado seja o enganador que tem em seu rebanho um
macho, mas ele jura e sacrifica ao Senhor um macho manchado. Pois eu sou um grande
Rei [diz o Senhor dos Exércitos]” ( Malaquias 1:14 ).
E quantas coisas o Altíssimo nos avisou que não haveria mitsvá em zoyot sobre nós, e
há muito tempo eles disseram ( Shabat 14 ; Meguilá 32 ): Quem segura um livro da
Torá nu é enterrado nu de seu rosto A mitsvá é falso.
Os nossos sábios, de abençoada memória, exortaram-nos em muitos lugares contra o
desrespeito às Mitsvot. Eles disseram: “quem segura um rolo da Torá descoberto será
enterrado nu” ( Shabat 14a ), por causa do desrespeito à mitsvá.
E a ordem de criar os primogênitos estará diante de nossos olhos para vermos qual é a
geração dos pães ázimos, que é como sonhamos (Bokurim 13): O touro vai adiante
deles e seus chifres são cobertos de ouro e uma coroa de azeitona árvore em sua cabeça,
etc., também lá: Também lá: três medidas para os primogênitos: primogênitos,
primogênitos são adicionados, e uma coroa de primogênitos, etc. a Torá.
A ordem de oferta dos primeiros frutos (Bikurim) são um guia para vermos o que é
“Hidur Mitzva” (embelezar uma mitsvá). Aprendemos: “um boi com chifres revestidos
de ouro e com uma coroa de oliveira na cabeça caminha diante deles...” (Bikurim 3:3).
E mais tarde: “os ricos traziam as primícias em cestos de ouro, enquanto os pobres
usavam cestos de ramos de salgueiro” (Bikurim 3:8). E “há três elementos nas
primícias: as próprias primícias, as adições às primícias e as decorações das primícias...”
(Bikurim 3:10). Assim vemos o quanto é apropriado acrescentar ao corpo da própria
mitsvá para embelezá-la. A partir daqui aprendemos todas as outras Mitzvot da Torá.
E eles disseram ( Shabat 10 ): Raba Remi Puzmakki e Mitzli disseram ( Amós 4 ):
Prepare-se para chamar o seu Deus, Israel.
Eles ainda disseram ( Shabat 10a ): "Rava vestia uma capa e orava, dizendo: 'prepare-se
para encontrar seu D'us, ó Israel' ( Amós 4:12 )".
Nossos falecidos rabinos também disseram ( Ber Psa 5 ): Em relação ao versículo nas
roupas de Esaú, os lindos filhos, Rabi Shimon ben Gamliel disse, eu usei Abba Ku', mas
Esaú fez como Aquele que usou seu pai só foi usado em roupas reais.
Eles disseram ainda no versículo: "'então Rivkah pegou as melhores roupas de Eisav,
seu filho mais velho' ( Gn 27:15 ) - Raban Shimon ben Gamliel diz: 'Eu servi meu pai...
mas quando Eisav serviu seu pai, ele só faria isso vestindo roupas reais'" (Bereishis
Raba 65:16).
E eis que, se é de carne e osso, leve e duro para o Rei dos Reis, o Todo-Poderoso, que
está diante Dele para orar, é apropriado que ele esteja vestido com roupas de honra, e
sente-se de frente para Ele, é como alguém que senta-se diante de um grande rei.
Eis que, se isto é assim para a carne e o sangue, quanto mais, para o Rei dos reis, o
Santo, bendito seja Ele, que aquele que está diante dele para orar, use roupas honrosas e
sente-se diante dele como alguém que senta-se diante de um grande rei.
E eis que em tudo isso há a honra dos sábados e dos dias bons que toda a multidão
honra, certamente traz tranquilidade ao seu criador, pois foi ordenado e honrado.
Incluído nesta categoria está honrar o sábado e os festivais. Pois quem dá muita honra a
estes, certamente traz gratificação ao seu Criador, que assim nos ordenou: “você o
honrará” ( Isaías 58:13 ).
E como já ficou claro para nós que honrá-lo é uma mitsvá, existem muitos tipos de
honra, mas a regra geral é que todo ato em que vemos importância para o Shabat precisa
ser obedecido.
Uma vez estabelecido para nós como verdade que honrar o sábado é uma mitsvá, há
muitas maneiras diferentes de honrá-lo. Mas o princípio geral é que devemos realizar
qualquer ação que mostre importância para o sábado.
Portanto, os primeiros sábios estavam empenhados nos preparativos para o sábado, cada
homem de acordo com seu próprio caminho ( Shabat 19 ), Rabino Abu Huwa Yatev
Attakka Dishna e Maneshev Nura, Rabino Safra Mahrech Risha, Rabino Malach
Shibuta, Rabino Huna Madlik Shraga, Rabino Papa Gadel Fatilta, Rabino Chisada Peris
Selka, Rabino e Rabino Yosef Mtzalhu Tzivi, Rabino Nachman Mkhtaf e Eyal Mkhtaf e
Neff, disseram para mim, Ilu Mkala'in Li R. Ami e R. Osi Mi La Mkhtafina Kam que
são
Portanto, os primeiros sábios se ocupavam na preparação do sábado, cada sábio de
acordo com sua própria maneira: "Rabi Abahu costumava sentar-se em um banquinho
de marfim e atiçar o fogo. Rav Safra assava a cabeça de um animal. Raba salgava peixe.
Rav Huna acendia a lâmpada. Rav Papa trançava os pavios. Rav Chisda cortava
beterraba. Rabbah e Rav Joseph cortavam lenha. Rav Nachman bar Isaac carregava
coisas para dentro e para fora, dizendo: 'Se Rav Ammi e Rav Assi me visitassem, eu não
iria carregar assim para eles?'” ( Shabat 119a ).
E vejam a história do Rabino Nachman, com quem temos um lugar para aprender,
porque aqui ele estava observando o que estava fazendo de acordo com o seu jeito para
uma pessoa que ele queria homenagear E, isso é o que ele mesmo faria no Sábado.
Observe a comparação de Rav Nachman que contém um modelo para aprendermos.
Pois ele contemplaria o que faria por uma pessoa que deseja honrar e então faria algo
semelhante no sábado.
E sobre isto foi dito ( Berachot 17 ): Para sempre um homem estará nu de medo, para
saber e observar uma coisa da outra, e para que a novidade das descobertas traga
conforto ao espírito de seu criador em todos os sentidos. Maneiras que eu posso
Sobre este assunto foi dito: “uma pessoa deve sempre ser inteligente no temor do Céu” (
Berachot 17a ) – para saber e deduzir uma coisa da outra, e inventar novas maneiras de
trazer gratificação ao seu Criador de todas as maneiras possíveis.
para mostrar, sabendo da grandeza da sua exaltação sobre nós, que portanto tudo o que
se relaciona com ele será honrado para nós como uma grande honra, e porque ele será
abençoado com a sua bondade. O grande com toda a nossa humildade quis na sua
humildade partilhar honra conosco e para nos dar as palavras de sua santidade, para
diminuir com todas as nossas forças somos honrados, e veremos o preço que ele tem de
nós.
Pois quando reconhecemos a grande elevação de D'us acima de nós, qualquer conexão
com Ele que Ele nos conceda deve ser considerada por nós uma tremenda honra. Pois,
Ele em Sua grande bondade e apesar de toda a nossa humildade, escolheu, em Sua
humildade, nos honrar e nos dar Suas santas palavras. Deveríamos então, no mínimo,
honrá-los com todas as nossas forças e demonstrar a extensão da sua estima por nós.
E você verá que este é o verdadeiro medo, que é o medo da elevação que mencionamos,
do qual depende a honra que se aproxima do afeto do amor, e como escrevi mais adiante
em Siyat A Dishamya, o que não existe é o medo do castigo que não é o principal e não
há virtudes essas medidas são atraídas para a direita.
Você observará que este é o verdadeiro medo de D'us, Yirat Haromemut (medo de Sua
exaltação) que mencionamos. A honra proveniente deste tipo de medo está próxima dos
sentimentos de amor intenso que tornam querido [o serviço a D'us], como explicarei
mais adiante com a ajuda de D'us. Isto não acontece com o “medo do castigo”, que não
é o medo principal e que não leva a essas boas características.
E voltemos à questão do sábado, aqui eles disseram ( Shabat 19 ): Rabi Anan usa gunda,
queremos dizer que ele estava usando uma vestimenta preta na véspera do sábado, para
que ele fosse conhecido. honrar o sábado, vestindo-o com roupas bonitas.
Voltemos à questão de [honrar] o sábado. Nossos sábios disseram: “Rav Anan usava
macacão [preto]” ( Shabat 119a ), ou seja, ele usava uma vestimenta preta na sexta-feira
para que a honra do sábado fosse mais reconhecível quando ele vestisse roupas finas [de
Shabat].
Descobrimos que não apenas a preparação para o Shabat faz parte da regra de honra,
mas mesmo a ausência dela testará ainda mais a realidade da honra, também faz parte da
regra da mitsvá, e sim, é proibido realizar uma refeição na noite de sábado por causa da
honra do sábado, e sim, tudo o que sai é vergonhoso.
Portanto, não apenas a preparação real para o sábado está incluída na [mitsvá de] honra,
mas até mesmo o seu contraste quando serve para aumentar a honra do sábado também
está incluído na mitsvá. Assim, eles proibiram preparar uma refeição antes do sábado
devido à honra do sábado ( Gitin 38b ), e outras proibições semelhantes.
E em tudo isso veremos a honra da Torá e de seus estudantes, e nossas duas palavras (
Avot P.D. ): Quem respeita a Torá, seu corpo é honrado acima das nações.
Ainda incluído no medo está honrar a Torá e aqueles que a estudam. Aprendemos
explicitamente: “Quem honra a Torá é ele mesmo honrado pelo povo” ( Avot 4:6 ). E
nossos sábios, de abençoada memória, disseram:
E eles disseram o falecido ( Sinédrio 24 ): Rabi Yohanan disse: Por que Acabe teve o
direito de reinar por vinte e dois anos, porque ele obedeceu a Torá que ele me deu por
vinte e dois anos? E, foi dito e anjos foram enviados para Acabe, etc., e isso não posso
fazer.
Rabino Yochanan disse: Por que Achav mereceu a realeza por vinte e dois anos? -
Porque ele honrou a Torá, que foi dada em vinte e duas letras, como está escrito ( I Reis
20:9 ), "E ele enviou mensageiros a Achav... será, que seja qual for o desejo dos seus
olhos , eles porão em suas mãos e o levarão... E ele disse aos mensageiros de Ben-
Hadade: Digam ao rei, meu senhor, tudo o que vocês mandaram pedir ao seu servo no
início eu farei; mas isto coisa que posso não fazer." Agora, o que significa 'qualquer que
seja o desejo dos seus olhos'? Certamente o Rolo da Torá!" ( Sinédrio 102b ).
E eles disseram ( Berachot 18 ): Ele ia de um lugar para outro (e um livro da Torá com
ele), eles não colocariam num saco, mas colocariam no burro e montariam nele, mas
colocariam no colo dele , etc.
Eles ainda disseram: "se um homem estava carregando [um sefer Torá] de um lugar
para outro, ele não deveria colocá-lo em um alforje e colocá-lo em seu burro e montá-lo.
Em vez disso, ele deveria carregar o pergaminho seu colo" ( Berachot 18a ).
E ele foi proibido de sentar na cama onde recitava a Torá. E então eles disseram (
Erubin 26 ): Não há como jogar fora as Sagradas Escrituras, mesmo lendas e fábulas. E
foi proibido ( Meguilá 27 ) colocar profetas e escribas nas costas de montículos, estas
são Rimas Devas que os Sábios proibiram para cada seita de Israel, e o Hasid tem que
aprender com eles e adicionar a eles um sacerdote e como sacerdote para honrar o nome
do Senhor seu Deus.
Também era proibido sentar-se em uma cama sobre a qual estava um rolo da Torá (
Moed Katan 25a ). Da mesma forma, eles disseram: "é proibido jogar fora os escritos
sagrados, mesmo Halachot (leis) e Agadot" ( Eruvin 98a , Rambam Hilchot Sefer Torá
cap.10). Da mesma forma, proibiram colocar livros dos Profetas e Escritos em cima dos
Cinco Livros de Moisés ( Meguilá 27a ). Estas são coisas que nossos sábios, de
abençoada memória, proibiram a toda a congregação de Israel. Mas o chassid deve
aprender com eles e acrescentá-los de várias maneiras para a honra do Nome do Senhor,
seu D'us.
E em geral, esta é a limpeza e purificação necessária para as palavras da Torá, que não
devem ser tratadas, mesmo na contemplação, em lugares impuros, e nem com mãos que
não estejam limpas, e assim por diante. Muitos Sábios alertam sobre isso em muitos
lugares.
Incluída nesta categoria está a limpeza e pureza exigidas pelas palavras da Torá – não
estudar a Torá, em lugares imundos, mesmo que seja apenas em pensamento, nem com
mãos sujas. Nossos sábios já nos alertaram abundantemente sobre isso em muitos
lugares (ex. Yoma 30a).
E no que diz respeito aos estudantes da Torá, aqui está uma escritura escrita a partir do
rosto de Shiba Tukum e do rosto de um homem velho, e a partir dela eles receberão
todos os tipos de honra que é permitido fazer a eles. É certamente apropriado para um
devoto fazer isso.
Em relação àqueles que estudam a Torá, as escrituras afirmam: “você se levantará
diante de um ancião e respeitará a face dos eruditos” ( Vayikra 19:32 ). A partir daí
aprendemos todas as formas de honras que é possível conferir aos estudiosos da Torá,
que certamente são apropriadas para o Chasid fazer.
E como disseram antes ( Kituvut 13 ): E aquele a quem o Senhor honrar, será julgado
pelo rei de Judá, porque viu um estudante sábio, ele se levantaria do seu trono e o
abraçaria e calaria a boca e diria para ele Rabino Rabino Rabino Mori Mori.
Nossos sábios de memória abençoada expuseram ( Ketuvot 103b ): "'ele honra aqueles
que temem a D'us' ( Tehilim 15:4 ) - isto se refere a Yehoshafat, rei de Judá, que,
sempre que via um estudioso da Torá, se levantava de seu trono. , abrace-o, beije-o e
diga-lhe: 'Rebbi, Rebbi, meu professor, meu professor'".
E o Rabino Zira, quando estava fraco por causa dos estudos, colocava-se na porta da
casa do midrash, para cumprir uma mitsvá quando estivesse diante dos estudantes
sábios (Bênçãos 28 ) .
Quando Rebbi Zeira estava fraco em seus estudos, ele se sentava na entrada do Beit
Midrash (casa de estudo da Torá), para cumprir a mitsvá de defender os estudiosos da
Torá.
Todas estas são coisas que já vemos, sendo o Criador, bendito seja o Seu nome, Ele as
desejou e revelou a Sua opinião suprema nisso.
Todas estas são coisas que o Criador, bendito seja Ele, nos mostrou que Ele deseja, e
nos revelou Seu julgamento exaltado nisso.
E como o homem que quis agradar ao seu criador, eis que assim irá e José aprenderá
com as suas artimanhas e fará o que é certo diante dele, que o seu nome seja abençoado.
Sendo assim, aquele que deseja trazer gratificação ao seu Criador, deve trilhar este
caminho e aumentar as estratégias para fazer o que está diante do bendito D'us.
E em geral isso é o mesmo que a honra da sinagoga e do midrash, em que não existe
leveza de cabeça, mas todos os tipos de peso e severidade para seus costumes e todas as
suas ações, e tudo o que ele não faria. fazer no templo, um grande rei não fará neles.
Também está incluída nesta área a homenagem à sinagoga e à casa de estudo ( Orach
Chaim 151 ). Pois não apenas a pessoa deve abster-se de agir levianamente ali, mas
também deve agir com todos os tipos de honra e medo em todas as suas condutas e
ações. Tudo o que ele não faria no palácio de um grande rei, ele não deveria fazer neles.
E agora vamos falar do amor, e seus ramos são três: alegria, apego e ciúme.
AMOR A D'us: Falemos agora sobre a questão do amor [a D'us]. Seus ramos são três:
alegria, apego e ciúme.
E aqui está a questão do amor é que a pessoa estará desejando e cobiçando
verdadeiramente sua proximidade, ela será abençoada e buscará sua santidade, como
busca outra pessoa que é amada por mim Nu Hamda Aza, até que ela tenha a lembrança
de sua nome, que seus louvores sejam pronunciados, e o negócio das palavras de sua
Torá e de seu Deus seja abençoado, que a salvação e o prazer sejam Como alguém que
ama a esposa de sua juventude ou seu único filho Um amor forte, no qual mesmo que o
palavra é obscura, ele terá descanso e prazer, e como está escrito ( Jeremias 31 ): Porque
as minhas palavras, que são lembradas, serão lembradas novamente.
A questão do amor a D'us é que uma pessoa realmente anseia e deseja proximidade com
D'us, bendito seja Ele, e persegue Sua santidade como alguém persegue algo que deseja
intensamente. Isto ocorre ao ponto de que apenas mencionar Seu Nome, falar de Seus
louvores e ocupar-se com as palavras de Sua Torá ou divindade torna-se literalmente
um deleite e um prazer, como alguém que ama fortemente a esposa de sua juventude ou
seu único filho, então que até falar deles lhe dá gratificação e prazer. Isto é como as
escrituras afirmam: "[É Efraim meu filho querido? Ele é meu filho encantador?] Pois
sempre que eu falar dele, ainda me lembrarei dele" (Yirmiyahu 31:19 ) .
E eis que é certo que aquele que ama o seu Criador com amor verdadeiro, não
submeterá o seu trabalho a nenhum gosto do mundo, se não for um estupro real.
Certamente, aquele que ama o seu Criador com amor verdadeiro, não renunciará ao Seu
serviço por qualquer razão no mundo, a menos que seja realmente forçado.
E ele não precisará estar disposto e seduzido a trabalhar, mas sim seu coração será
curado e ele correrá para isso se não houver uma grande demora que o impeça.
Ele não precisará de nenhuma persuasão nem incentivo para servi-Lo. Pelo contrário, o
seu coração irá elevá-lo e apressá-lo a fazê-lo, a menos que haja alguma grande barreira
que o bloqueie.
Eis que esta é a bela medida a que alcançaram os primeiros seguidores dos Santos
Santíssimos, e como disse o Rei David, que a paz esteja com ele (Salmo 22): Nos rios
de água, sim, a minha alma te cantará, Deus, minha alma tem sede de Deus, do Deus
vivo, quando irei, etc., e ele diz (ibid. D): Minha alma tornou-se enobrecida e
consumida nas cortes de Deus, etc. : Minha alma tem sede de você tanto quanto minha
carne tem sede de você, etc. Tudo isso vem do ataque do desejo que ansiava por ele.
Eis que esta é a característica preciosa que os homens piedosos de antigamente, os
elevados e santos, mereciam alcançar. Como disse o rei Davi: “Como um cervo clama
ansiosamente pelos riachos das águas, assim minha alma clama ansiosamente a Ti, ó
D'us; minha alma tem sede de D'us, do D'us vivo; quando irei e aparecerei diante de
D'us?” ( Tehilim 42:2-3 ), e “Minha alma anseia, sim, desmaia pelas cortes do Senhor” (
Tehilim 84:3 ), “Minha alma tem sede de Ti; minha carne anseia por Ti...” ( Tehilim
63:2 ). Tudo isso devido ao seu poderoso anseio pelo abençoado D'us.
E em relação ao que disse o profeta ( Isaías 26 ): Para o teu nome e para a tua lembrança
desejo uma alma, e ele diz: A minha alma te deixará à noite com o meu espírito no meu
seio.4 Ele mesmo diz (Salmos 33) : Se você se lembrou de meus feitos em Ashmoret,
falarei com você, à luz do prazer e da diversão que ele teve em seu discurso. Nele e em
seus louvores, seu nome será abençoado, e ele diz (ibid. 19) : E cumprirei os teus
mandamentos que amei, e ele disse (ibid.): Também as tuas testemunhas, Shashua, etc.
Isto é da mesma forma que o profeta disse: “ao Teu Nome e à Tua lembrança está a
concupiscência da [nossa] alma” ( Isaías 26:8 ), e “minha alma anseia por Ti durante a
noite; meu espírito dentro de mim te busca” ( Isaías 26:9 ). E o próprio David disse:
“quando me lembro de Ti na minha cama, durante as vigílias da noite medito em Ti” (
Tehilim 63:7 ). Assim ele descreveu o prazer e o deleite que sentia ao falar e louvar a
D'us, bendito seja o Seu Nome. Da mesma forma ele disse: “Eu me deleitarei em Teus
Mandamentos, que eu amo” ( Tehilim 119:47 ), e “Seus testemunhos são meu deleite...”
( Tehilim 119:24 ).
E aqui é certo que este amor é uma necessidade que não deve ser um amor que depende
de alguma coisa, imaginemos que aquele que ama o Criador será abençoado por aquele
que lhe é bom e o enriquece e o faz ele feliz Ele o ama, mas como o amor do filho por
seu pai, que é um amor natural, na verdade sua natureza o obriga e o obriga a isso, como
diz a Escritura (Deuteronômio 32): Ele é seu pai ?
Este amor certamente não deve ser um “amor que depende de alguma coisa” ( Avot
5:16 ). Ou seja, que se deve amar o bendito Criador, não porque Ele lhe concede o bem
e lhe concede riqueza e sucesso. Pelo contrário, deveria ser como o amor de um filho
por seu pai, que é na verdade (mamash) um amor natural, ao qual a natureza do filho o
compele e o força a isso. Como afirmam as escrituras: "Ele não é seu Pai, seu Mestre?"
( Devarim 32:6 ).
E a prova deste amor está no tempo de pressão e angústia, e é verdade que o Altíssimo
disse (ibid. 6): E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma,
mesmo que ele leva sua alma e em tudo de você em todas as suas riquezas.
A prova desse tipo de amor ocorre em momentos de dificuldades e angústias. Como
nossos sábios, de abençoada memória, disseram ( Berachot 54a ): "'Você amará o
Senhor seu D'us com todo o seu coração e com toda a sua alma [e com todo o seu
poder]' (Devarim 6:5) : ' com toda a sua alma' - mesmo que Ele tome a sua alma. 'com
todas as suas forças' - com todos os seus bens."
Na verdade, para que os problemas e as pressões não se tornem uma dificuldade e um
obstáculo ao amor, a pessoa deve responder a si mesma duas respostas: uma das quais é
igual para cada alma, e a Uma admoestação aos sábios com profunda compreensão .
Contudo, para que os problemas e angústias não se tornem dificuldades e impedimentos
ao amor de D'us, uma pessoa deve consolar-se com dois entendimentos, um é adequado
para todos, e o segundo é para os sábios que possuem profundidade de entendimento.
A outra é que tudo, desde o céu até o bem ( Berachot S. ), e isso ocorre porque mesmo
aquela tristeza e angústia que parece ser má aos seus olhos, na verdade nada mais é do
que a verdadeira bondade, e como o médico que corta a carne ou o membro que foi
perdido para que o resto do corpo se cure e não morra, sou cruel com você, isso nada
mais é do que misericórdia na verdade para o seu bem na vida após a morte, e o
paciente não retirará seu amor do médico por causa de esta escritura, mas em vez disso
você irá adicionar a ele queimá-lo
O primeiro entendimento: “Tudo o que D'us faz é para o bem” ( Berachot 60b ). Pois
mesmo esta dor e dificuldade que parecem más aos olhos, na verdade nada mais são do
que o verdadeiro bem. É análogo a um médico que deve cortar a carne ou amputar um
membro infectado para que o resto do corpo possa curar e não morrer. Mesmo que o ato
pareça inicialmente cruel, é na verdade um ato de verdadeira misericórdia, a fim de
eventualmente beneficiá-lo no final. O paciente não deixará de amar o médico por conta
desse ato. Pelo contrário, ele o amará ainda mais.
Sim, essa coisa, quando uma pessoa pensa que tudo que Deus faz com ela para o seu
bem, ela faz, seja no seu corpo, seja no seu dinheiro, e segundo a sua boca Será que ela
não vê e não vê entenda como isso é o seu favor, certamente o seu favor é, eis que o seu
amor não será enfraquecido por nenhuma pressão ou toda tristeza antes aumentará e
será acrescentada sempre.
O mesmo ocorre aqui, quando uma pessoa considera que tudo o que o Santo, bendito
seja Ele, faz com ela, seja com seu corpo ou com seus bens - é para seu próprio bem.
Mesmo que ele não veja nem entenda como isso é para o seu bem, não há dúvida de que
é de fato para o seu próprio bem. Então, o amor por D'us não será enfraquecido por
todas as dificuldades e sofrimentos. Pelo contrário, ela sempre se intensificará e
aumentará nele.
Mas os possuidores da opinião verdadeira não têm necessidade nem mesmo desse gosto,
pois não têm nada para se orientar, exceto que cada oração sua deve aumentar a honra
do nome, suavizar e trazer paz de espírito diante dele, e tudo o que irá levante-se contra
eles até que precisem de mais forças para vencê-los, eis que seus corações serão
fortalecidos e eles ficarão felizes em ver você o fim de sua fé, Um oficial do exército
notável por seu valor que sempre escolherá a batalha mais forte para mostrar seu valor
na vitória.
Mas aqueles que têm verdadeiro entendimento não precisam nem mesmo desta razão.
Pois eles não devem ser motivados de forma alguma pelos seus próprios interesses. Em
vez disso, todo o seu objetivo é aumentar a honra do Seu Nome, bendito seja Ele, e
trazer-Lhe gratificação. Quanto mais aumentarem os impedimentos contra eles, de
modo que exigirão mais força para superá-los, mais fortalecerão seus corações e se
alegrarão em demonstrar a força de sua fé. São como um general militar, que se
distingue pela sua bravura, que escolhe sempre a batalha mais difícil, para demonstrar a
sua coragem em sair vitorioso.
E isso já é familiar a todo amante de carne e osso que ficará feliz por ter a oportunidade
de mostrar o que ama na medida de suas forças.
Este assunto é familiar a todo amante de carne e osso que se alegrará quando tiver a
oportunidade de mostrar ao objeto de seu amor quão poderosa é a extensão de seu amor
pela pessoa amada.
E agora serão esclarecidos os ramos do amor, são os três que mencionei: apego, alegria
e ciúme.
Vamos agora explicar os ramos do amor. São os três que mencionei anteriormente:
apego, alegria e ciúme.
Apego é que o coração de uma pessoa ficará tão apegado ao nome do Abençoado, até
que ela não mais se desvie e preste atenção em nada além dele, e é isso que ele existe.
Há uma parábola sobre ele nas palavras de Salomão (Provérbios do Senhor): Uma
ovelha amorosa, e uma ovelha de seus pais, será consolada em todos os momentos; em
seu amor você sempre terá sucesso . E na gemara eles disseram o falecido ( Erubin n.d.
): Eles disseram sobre ele sobre o Rabino Eleazar ben Fedat que ele costumava sentar e
estudar a Torá no mercado inferior de Tzipori e sua cama foi jogada no k superior de
Tzipori. E eis que o propósito desta medida é que o homem se apegue ao seu Criador
em todos os momentos e em todas as horas, na verdade, para reduzir a hora de trabalho
se ele ama o seu Criador com certeza Para ter essa viscosidade.
APEGO: A questão do apego ocorre quando o coração de uma pessoa se apega tanto ao
bendito D'us que ela deixa de se voltar ou de se interessar por qualquer outra coisa que
não seja Ele. Isto é o que Shlomo trouxe por analogia: “uma linda corça e uma corça
graciosa, seus seios irão satisfazê-lo em todos os momentos; você sempre estará
apaixonado por seu amor” (Mishlei 5:19 ) . E no Talmud, nossos sábios, de abençoada
memória declararam ( Eruvin 54b ): “Foi dito do Rebi Eliezar ben Pedat que ele sentou-
se e estudou Torá no mercado inferior de Tzipori enquanto seu manto estava no
mercado superior da cidade” . O objetivo final desta característica é que a pessoa se
apegue assim ao Seu Criador em todos os momentos e em todos os momentos. Mas,
pelo menos, se ele ama o seu Criador, certamente se apegará a Ele desta maneira
durante os tempos do seu serviço [divino].
E em Jerusalém eles disseram, Rabino Hanina ben Dossa estava de pé e orando, e um
estranho veio e tocou nele, mas ele não parou sua oração, etc., seus alunos lhe disseram:
Rabino, e você não sentiu E ele disse a eles que isso virá sobre mim do meio do qual
meu coração estava em oração, eu não senti (Brachot PA).
No Talmud Yerushalmi é relatado: "Enquanto o Rabino Chanina ben Dosa estava
orando, um lagarto venenoso veio e o mordeu, mas ele não interrompeu sua oração...
Seus discípulos lhe perguntaram: 'Rabeinu! Você não sentiu nada?! Ele respondeu-lhes:
'Juro que devido ao meu coração estar concentrado na oração, não senti nada'"
E fomos avisados muitas vezes sobre o apego à Torá ( Deuteronômio 19:9 ): Para amar
o Senhor teu Deus, etc. (ibid.): E para se apegar a Ele (ibid.): E a Ele você se apegará, e
a Ele você se apegará, e Davi disse (Salmos SG) : Fixação mental Depois de você, e o
ponto de todos esses versículos é um, que é a aderência à qual uma pessoa se apega, ela
será abençoada por não poder se separar e se mover de isto.
A Torá nos exorta muitas vezes sobre o apego [a D'us]: "amar o Senhor seu D'us.. e
apegar-se a Ele" ( Devarim 30:20 ), "a Ele você se apegará" ( Devarim 10:20) . , 13:5).
E Davi disse: “minha alma se apega a Ti” ( Tehilim 63:9 ). Todos esses versículos falam
de um assunto, a saber, o apego com que um homem se apega a D'us, bendito seja Ele, a
tal ponto que ele é incapaz de se separar ou se afastar Dele.
E o falecido disse ( Ber Pf ): Rabino Shimon ben Lakish disse em três línguas diferentes
de amor, o Todo-Poderoso amou Israel e os vestiu, etc., e eles são realmente os ramos
do amor principal, e são a saudade que mencionei, e a pegajosidade E o conforto e o
prazer encontrados nos assuntos da pessoa amada.
E nossos sábios de abençoada memória disseram: “Rabino Shimon ben Lakish disse: ‘o
Santo, bendito seja Ele, usou três expressões de amor em relação ao povo judeu, e
aprendemos todas elas no relato de Shechem ben Chamor: ‘apegando-se ', 'anseio' e
'desejo'" ( Gênesis Rabá 80:7 ). Estes são na verdade (mamash) os três principais ramos
do amor, a saber, o anseio que mencionei, o apego e o prazer e alegria sentidos pelo
amante quando envolvido nos assuntos de sua amada.
A segunda é a alegria, e é uma grande raiz no trabalho, e é o que Davi adverte, e diz (
Salmos 9 ): Servi ao Senhor com alegria, apresentai-vos diante dele no deserto. E ele diz
(ibid. 66): E os justos se regozijarão, eles se regozijarão diante de Deus, e eles cantarão
com alegria, e nosso Senhor disse (Shabat 3): Não há linha de Shekinah exceto no meio
da alegria de Mitzvah. Ah, e para o versículo que mencionamos acima, adore a Deus
com alegria, eles disseram no Midrash (Midrash 9): AR quando você estiver diante de
mim para orar, seu coração ficará feliz por você estar orando a um Deus em quem não
há saída.
ALEGRIA: O segundo [ramo do amor a D'us] é a alegria, é um princípio grande e
essencial no serviço a D'us. Isto é o que David nos exortou dizendo: “Sirva a D'us com
alegria, venha diante Dele com música” ( Tehilim 100:2 ), e “os justos se regozijarão,
eles exultarão diante de Deus e se deleitarão com alegria” ( Tehilim 68:4 ). . E nossos
sábios disseram: “a presença Divina repousa sobre uma pessoa somente através de seu
regozijo em uma mitsvá” ( Shabat 30b ). No versículo acima mencionado: "Sirva a D'us
com alegria", nossos sábios disseram em um Midrash (Shocher Tov, Tehilim 100 ):
"Rabino Abahu diz: 'quando você se levanta para orar, seu coração deve se alegrar, pois
você está orando ao Todo-Poderoso de quem não há ninguém como Ele'".
Porque esta é a verdadeira alegria que estará no coração de uma pessoa alegre, porque
ela tem o privilégio de trabalhar diante do Senhor, bendito seja Ele, que não é como Ele,
e de lidar com Sua Torá e Seus mandamentos. perfeição e o tesouro eterno, e Salomão
disse na parábola da sabedoria (Cântico dos Cânticos 1:4): Minha habitação depois de
você é desejada, o rei me trouxe seus aposentos eu descobri e me alegrei em você,
porque tudo que o homem merece trazer mais para as câmaras do conhecimento de sua
grandeza será mais abençoado, a alegria aumentará nele e seu coração viverá. Ele estava
perto dele. E ele diz ( Salmos 29:2 ): Israel se alegrará em Esaú, os filhos de Sião
conhecerão o seu rei.
Pois esta é a verdadeira alegria, ou seja, que o coração de uma pessoa se deleite por
merecer servir diante do abençoado Mestre, de quem não há ninguém como Ele, e
trabalhar em Sua Torá e Suas mitsvot, que são a verdadeira perfeição e o valor eterno. .
E Shlomo disse em uma parábola sobre sabedoria: "Atraia-me, correremos atrás de Ti.
O Rei me trouxe para Seus aposentos; ficaremos felizes e nos regozijaremos em Ti"
(Shir HaShirim 1:4 ) . Pois quanto mais uma pessoa merece entrar nas câmaras internas
do conhecimento de Sua bendita grandeza, mais sua alegria aumentará e seu coração
cantará dentro dela. E as escrituras afirmam: “Israel se regozijará em seu Criador; os
filhos de Sião exultarão em seu Rei” ( Tehilim 149:2 ).
E Davi, quando já havia chegado a esta montanha há muito tempo, disse (ibid. 4):
Rezarei por ele, desde a minha idade estou contigo no alaúde de Deus, meu Deus. E ele
disse (ibid. 11): Meus lábios cantarão porque prometi a você e a minha alma que você
redimiu.
E David, quando ele já havia alcançado este nível, disse em grande medida: "Que
minhas palavras sejam agradáveis a Ele; eu me regozijarei em D'us" ( Tehilim 104:34 ),
e "Eu irei ao altar de Deus, a Deus meu grande alegria, e te agradecerei com uma lira, ó
D'us, D'us Meu" ( Tehilim 43:4 ). E ele disse: “Meus lábios cantam louvores, quando
canto para Ti, e minha alma que Tu redimiste” ( Tehilim 71:23 ).
E eis que era tão maior em sua alegria, que já os lábios se moviam deles e se
regozijavam enquanto ele estava empenhado em seus louvores. Abençoe, e tudo isso
pela grandeza do fervor de sua alma que ardia de alegria. diante dele, isso é o que está
consumado e minha alma que você redimiu.
Pois a alegria cresceu tão intensamente dentro dele quando ele se dedicava aos louvores
ao abençoado D'us que seus lábios já se moviam e cantavam por conta própria. Tudo
isso foi devido à grande chama de sua alma que ardia de alegria diante de D'us. É isso
que ele conclui “e a minha alma que resgataste”.
E descobrimos que o Todo-Poderoso estava zangado com Israel porque lhes faltava esta
condição no seu serviço, é dito ( Deuteronômio 28:17 ): Sob a qual não serviste ao
Senhor teu Deus em nome Ha e bondade de coração.
Descobrimos que o Santo, bendito seja Ele, queixou-se ao povo judeu por não ter esta
condição em seu serviço, como está escrito: "porque você não serviu ao Senhor, seu
D'us, com alegria e alegria de coração" ( Devarim 28:47 ).
E Davi, ao ver Israel no momento em que se voluntariaram para a construção da casa
que já havia alcançado esta grandeza, orou por eles para que nela se estabelecesse a boa
medida E não sereis cercados, é o que está escrito (45:129): E agora o seu povo que é
encontrado aqui eu vi com alegria que eles viriam até você, ó Deus de Abraão Yitzchak
e de Yisrael, nossos antepassados mantiveram isso para sempre para criar pensamentos
nos corações do seu povo e preparar seus corações para você.
Então, quando Davi viu os judeus chegando a esse nível quando doaram para a
construção do Templo, ele orou para que essa boa característica permanecesse com eles
e não os abandonasse como estava escrito: "e agora vi com alegria o Teu povo que está
aqui presente , ofereça de bom grado a Ti. Ó Senhor, D'us de Abraão, Isaque e Israel,
nossos antepassados, preserve isso eternamente, até mesmo a inclinação dos
pensamentos do coração de Seu povo, e coloque seus corações em Ti"(Divrei Hayamim
29:17-18).
O terceiro ramo é o ciúme, que o homem tenha ciúme de seu santo nome, odeie seus
inimigos e tente conquistá-los tanto quanto puder, para que Sua obra seja continuamente
abençoada e sua honra multiplicada.
CIÚME: O terceiro ramo do amor [de D'us] é o ciúme, ou seja, que uma pessoa seja
ciumenta por causa do Seu santo Nome, odeie aqueles que O odeiam, e se esforce para
subjugá-los tanto quanto puder, para que o amor de D'us serviço seja feito e Sua honra
aumentada.
E isto é o que Davi, que a paz esteja com ele, disse sobre ele ( Salmos 19:21-22 ): Não
te odeio, Senhor, e te odiarei, e na tua rebelião cortarei o propósito de odiar os odiadores
, etc. 13 ): Sob o qual ele teve ciúme de seu Deus e fez expiação pelos filhos de Israel.
Isto é o que o rei Davi, que a paz esteja com ele, disse: "Ó D'us, eu não odeio aqueles
que Te odeiam? Eu não discuto com aqueles que se levantam contra Ti? Eu os odeio
com um ódio total; eu os considero meus inimigos" ( Tehilim 139:21-22 ). E Eliyahu
disse: “Tenho sido muito zeloso por D'us, o Senhor dos exércitos...” ( I Reis 19:10 ). Já
aprendemos o que ele merecia em virtude de seu zelo por D'us, como afirma a Torá:
“porque ele tinha zelo por seu Deus e fez expiação pelos filhos de Israel” (Bamidbar
25:13 ) .
E já os Sábios partiram ( Shabat 95 ): Para falar com aquele que tem em suas mãos
protestar e não é mente, e decretou seu julgamento para ser ele mesmo apanhado no
pecado dos pecadores. E no Midrash como eles disseram que seus ministros eram como
cervos, o que são esses cervos na hora de Sharab, virando seus rostos para aqueles que
estão abaixo deles, assim foram os grandes homens de Israel vendo uma coisa hebraica
E virando seus rostos para longe dele , Deus disse-lhes, chegará a hora e farei isso com
eles.
Nossos sábios, de abençoada memória, falaram fortemente sobre alguém que é capaz de
repreender alguém, mas se abstém de fazê-lo. Eles decretaram que seu julgamento seria
que ele mesmo seria responsabilizado pelos pecados dos pecadores. No Midrash, [eles
expuseram: "'seus príncipes eram como cervos [que não encontram pasto...]' ( Eicha 1:6
) - assim como durante uma onda de calor, esses cervos viram o rosto um para o outro,
então também os grandes sábios de Israel veriam o pecado cometido e desviariam seus
rostos dele. O Santo, bendito seja Ele, disse-lhes: 'chegará um tempo em que farei o
mesmo com eles'" (Eicha Raba 1: 13).
E isto é simples, porque quem ama o seu amigo não permitirá que sofra ao ver o seu
amigo sendo espancado ou desonrado, e com certeza virá em seu auxílio, também quem
ama o seu nome. sofrer e ver que eles irão profaná-lo, ter misericórdia e paz, e que eles
irão cumprir suas mitsvot.
É óbvio que quem ama o próximo não suporta ver os outros espancando-o ou
insultando-o e certamente sairá para ajudá-lo. Da mesma forma, aquele que ama o
bendito Nome de D'us será incapaz de suportar ver a profanação de Seu Nome, D'us não
o permita, e a transgressão de Suas mitsvot.
E isto é o que disse Salomão ( Provérbios 25 ): Aqueles que abandonam a Torá
elogiarão os ímpios, e aqueles que guardam a Torá zombarão deles, porque aqueles que
elogiam os ímpios em sua maldade e não o provarão na sua face, eis que Eis que são
aqueles que abandonam a Torá e assumem que ela será corrompida, mas os seus
guardiões que a ela se apegam certamente não poderão provocá-los. ): Espalhe os
pecados da sua boca; veja todos os ímpios orgulhosos, submissos e oprimidos serem
enterrados juntos na poeira Mantenha-os escondidos, porque este é o ataque de amor
que pode ser demonstrado por aqueles que amam seu Criador em verdade, e ele diz (
Salmos 16:10 ): Amantes do Senhor, odeiem o mal.
Isto é o que Shlomo disse: “aqueles que abandonam a Torá elogiam os ímpios, mas
aqueles que guardam a Torá contendem com eles” ( Mishlei 28:4 ). Para aqueles que
elogiam o ímpio por sua maldade e não repreendem seus atos na sua cara, eis que eles
são os “abandonadores da Torá” que a abandonam para serem profanados, D'us não o
permita. Mas os guardiões da Torá que se fortalecem para fortalecê-la certamente
enfrentarão os ímpios e serão incapazes de se conter e ficar em silêncio. O Santo,
bendito seja Ele, disse a Iyov: "Espalha a ira da tua ira; vê todo homem arrogante e
submete-o; pisa os ímpios em seu lugar; pressiona-os juntos na terra, empurra seus
rostos no chão " ( Iev 40:11-13 ). Pois este é o amor intenso que aquele que ama
verdadeiramente o Seu Criador pode demonstrar, e está escrito: “aqueles que amam a
D'us odeiam o mal” ( Tehilim 97:10 ).
E eis que explicamos até aqui o hassidismo o que depende da ação e da forma da ação,
agora esclareceremos a dependência da intenção.
INTENÇÃO: Até agora, esclarecemos a característica da Chasidut no que se refere a
ações e forma de desempenho. Explicaremos agora a Chasidut no que se refere à
intenção.
E já falamos acima sobre o significado do nome e do não-nome de suas fileiras.
Já discutimos anteriormente a questão de cumprir uma mitsvá “por si” (lishma) e “não
por si” (shelo lishma), de acordo com seus vários níveis.
Na verdade, é certo que aquele que em seu trabalho pretende purificar sua alma diante
de seu Criador, para que tenha o direito de sentar-se diante dele com todos os justos e
fiéis, para testemunhar a vontade do Senhor de visitar seu templo, e para receber a
recompensa de que no próximo mundo não podemos dizer que isso será uma má
intenção.
Contudo, aquele cuja motivação em seu serviço divino é purificar sua alma diante de
seu Criador, a fim de ser digno de sentar-se entre os Justos e os Piedosos, "para
contemplar a agradabilidade de D'us e habitar em Seu santuário", e receber o
recompensa no Mundo Vindouro, certamente não podemos dizer que seu motivo seja
mau.
Na verdade, também não podemos dizer que o melhor será bom, porque enquanto uma
pessoa estiver disposta a beneficiar-se, o seu trabalho será, em última análise, para seu
próprio benefício.
Por outro lado, também não podemos dizer que este seja o melhor dos motivos.
Enquanto uma pessoa for motivada pelo seu próprio benefício, em essência, o seu
serviço divino é para o seu próprio interesse.
Porém, a verdadeira intenção encontrada nos seguidores que trabalharam e se
esforçaram para alcançá-lo, é que a pessoa trabalhe apenas para a glória do Senhor,
bendito seja Ele. Cresça e multiplique-se.
Mas a verdadeira motivação que se encontra entre os Piedosos, que se esforçaram e se
esforçaram para alcançá-lo, é servir apenas para elevar e aumentar a honra do Mestre,
bendito seja Ele.
E será depois de ter superado o amor por ele que ele será abençoado, e terá desejo e
inveja do aumento de sua dignidade, e se arrependerá de tudo o que lhe faltou, porque
ele crescerá e seu trabalho é para esse propósito: quanto menos ele fizer, mais
abençoada será sua honra.
Esta intenção virá somente depois que o amor por Ele tiver se intensificado dentro dele,
depois que ele ansiar e cobiçar a elevação de Sua honra e ficar magoado com qualquer
diminuição dela. Pois então ele realizará o serviço divino para este propósito, para que
pelo menos, através de si mesmo, a honra de D'us aumente.
E todos os filhos dos homens terão inveja de que serão como ele, e ele se arrependerá e
suspirará pelo que falta aos filhos dos homens, e todo aquele que se importa com o que
lhe falta é ele mesmo por engano ou por um milagre ou no fraqueza da natureza, que é
difícil para ele evitar os pecados em todos os momentos, como diz a escritura
(Eclesiastes 7:20 ): pois não há homem justo na terra que faça o bem e não peque.
Ele desejará que todos os outros seres humanos façam o mesmo. E ele ficará magoado e
triste quando eles diminuírem nesta honra. Ainda mais, ele sofrerá com o que ele
mesmo diminui, seja acidentalmente, involuntariamente ou devido à fraqueza natural, o
que torna difícil para ele se proteger do pecado em todos os momentos, como escrevem
as escrituras: "porque não há justo homem na terra que faz o bem e não peca" ( Kohelet
7:20 ).
E este assunto em Aruhu, em Tana Debi Eliyahu, o falecido disse: Todo homem sábio
de Israel que tem em si as palavras da Torá como sua verdade, e descansa na honra do
Todo-Poderoso e na honra de Israel, todos os seus dias, e do Egito e do Egito para a
honra de Jerusalém e para a honra da casa do templo e para a salvação que crescerá no
futuro próximo e para colecionar cartões postais, ganha o espírito O santo em suas
palavras, etc.
Este assunto foi esclarecido em Tana D'Bei Eliyahu (Raba 4): "todo sábio de Israel que
alcançou o verdadeiro conhecimento da Torá, e sofre pela honra do Santo, bendito seja
Ele, e pela honra de Israel todos os seus dias , que anseia e sente dor pela honra de
Jerusalém e do Templo sagrado, e pela redenção brotar em breve, e pela reunião dos
exilados imediatamente, o Ruach Hakodesh descansará em suas palavras..."
Descobriu-se que você sabe que esta é a nobre intenção que está completamente longe
de todo prazer próprio, e nada mais é do que a honra do lugar e a santidade de seu
nome, que os mortos sejam abençoados. Santifique suas criaturas na hora em que eles
fazem a vontade dele.
Assim aprendemos que esta é a intenção ideal. Pois está completamente afastado de
toda consideração de benefício pessoal, e é apenas para a honra de D'us e para a
santificação de Seu bendito Nome, que é santificado por Suas criações quando elas
fazem Sua vontade.
E sobre isso eles disseram (Zahar que você sai): Que tipo de Hasid é aquele que tem
ciúme de sua compra. E aqui está um tal Hasid, além do trabalho que está fazendo no
cumprimento de seus mandamentos para esta intenção, certamente ele precisa se
arrepender constantemente pelo exílio e pela Destruição, por parte daquele que é menor
causa de destruição para sua honra será abençoada, e ele ansiará pela redenção para que
nela haja uma elevação para a honra de Deus será abençoado, e ele pelo que o profeta
disse a Elias que nós trouxemos, e do Egito e do Egito pela honra de Jerusalém, etc., e
que ele sempre ore pela libertação dos filhos de Israel e pela restauração da glória do
céu acima.
Sobre isso nossos sábios disseram: "quem é Piedoso (um Chasid)? Aquele que é
benevolente (mitchased) para com seu Criador" (Zohar Beit, Mishpatim 114b). Eis que
tal Chasid, além do serviço que ele presta no cumprimento de suas mitsvot com a
intenção adequada, certamente sentirá dor real (mamash) no exílio e na destruição do
Templo, porque isso causa uma diminuição, por assim dizer, de a honra abençoada de
D'us. Ele ansiará pela Redenção porque então a honra de D'us será exultada. Isto é o que
Tana d'Bei Eliyahu que trouxemos anteriormente disse: “e ele anseia e sente dor pela
honra de Jerusalém...” Ele orará sempre pela redenção de Israel e pelo retorno da honra
de D'us.
E se uma pessoa diz: Quem sou eu e o que sou?
Se alguém disser: “quem sou eu e que importância tenho para orar pelo exílio e por
Jerusalém? Será que os exilados serão reunidos e a salvação brotará por causa das
minhas orações?!
Sua resposta está do seu lado, como nós dois ( Sinédrio 68 ): Por amor de ti foi criado
um único homem para que cada um dissesse por meu bem que o mundo foi criado, e
quando o Espírito ficou satisfeito ele se afastou Ele irá seja abençoado porque seus
filhos estarão pedindo e orando por isso, e que seu pedido não será atendido porque não
chegou a hora ou para qualquer propósito que seja, Eis que eles fizeram o deles, e Deus
se agradou disso.
A resposta para ele está próxima [sua pergunta], como aprendemos: “Assim o homem
foi criado sozinho, para que cada pessoa dissesse: 'por minha causa o mundo foi criado'”
(Sinédrio 37a ) . Já traz gratificação a D'us o fato de Seus filhos desejarem e orarem por
isso. E mesmo que o seu pedido não seja atendido, porque ainda não chegou o momento
adequado ou por algum outro motivo, no entanto, eles fizeram a sua parte e o Santo,
bendito seja Ele, se alegra com isso.
E por causa deste rebanho, o profeta indignou-se ( Isaías 19:16 ): E viu que não havia
ninguém, e calaram-se porque não havia quem os fizesse mal, e disse (ibid. 33): E eles
perecerão, e não haverá ajudante, e ficarão cegos, e não haverá ninguém em quem
confiar, e ele disse ( Jeremias 6:17 ): Sião é uma exigência que ela não tem, e Pershu
Zal ( Sukkah MA ) : um requisito do Colégio de Dava'ya.
Na ausência disso, os profetas reclamaram dizendo: "E Ele viu que não havia homem
algum, e ficou surpreso porque não havia intercessor" (Yeshaya 59:16) e "Eu olhei, e
não havia ninguém para ajudar; e Fiquei surpreso por não haver ninguém para apoiar”
(Yeshaya 63:5). E é afirmado: “é Sião; ninguém pergunta por ela” ( Iirmiyahu 30:17 ), o
que nossos sábios expuseram: “isso implica que é preciso inquirir” ( Suká 41a ).
Afinal, aqui somos obrigados nisso, e não temos que liberar nem uma pequena parcela
de nossas forças, pois ao sairmos nisso dissemos (Avot PG 3): O trabalho não é para
você terminar e eu faço não O filho de Horin para cancelar o direito.
Assim aprendemos daqui que somos obrigados neste assunto e não podemos nos isentar
por falta de poder. Pois sobre todos esses assuntos aprendemos: “Não cabe a você
completar a tarefa, mas também não é livre para se abster dela” ( Avot 2:16 ).
E o profeta disse novamente ( Isaías 11:18 ): De todos os filhos de uma menina, não há
quem a guie, e de todos os filhos de sua criação não há quem lhe segure pela mão. E ele
disse (ibid.): Toda a carne é feno, e toda a sua bondade é como a erva do campo, e a
interpretação desta última (correções): que toda bondade que eles fazem a si mesmos,
eles fazem para o seu próprio bem e para seu próprio prazer, e não estão preparados
para esta intenção completa, e não pedem a elevação da honra e redenção de Israel,
E o profeta disse ainda: “Ela não tem ninguém para guiá-la entre todos os filhos que ela
deu à luz, ninguém segura a mão de todos os filhos que ela criou” (Yeshaya 51:18). E
“toda a carne é erva, e toda a sua bondade é como a flor do campo” ( Isaías 40:6 ), que
nossos sábios de abençoada memória explicaram: “toda a bondade que eles fazem é
apenas para si mesmos” (Zohar Chadash 117a). , Tikunei Zohar 30,63a), ou seja, para
seu próprio bem e benefício; eles não pretendem esta intenção perfeita e não buscam a
elevação da honra de D'us e a redenção de Israel.
Afinal, não há como aumentar a honra suprema a não ser na redenção de Israel e na
multiplicação de sua honra, que depende desta verdade, e como está escrito em Tana 4
Na casa de Elias que mencionei, e suspirando para honra do Todo-Poderoso e para
honra de Israel.
Pois é impossível que a honra de D'us seja elevada exceto através da redenção de Israel
e da elevação da honra de Israel, pois na verdade, uma depende da outra, como disse o
profeta em Tana D'Bei Eliyahu que mencionei: "e ele se entristece pela honra do Santo,
bendito seja Ele, e pela honra de Israel”.
Descobriu-se que você sabe que há duas coisas neste assunto, uma que se destina a cada
mitsvá e trabalho que será para a elevação da honra de um lugar naquilo que seus
membros fazem E vivem diante dele, e novamente a tristeza e o pedido de elevação da
honra de Israel e da sua paz.
Assim, aprendemos que há duas questões nisso. Primeiro, que a intenção por trás de
cada mitsvá e ato de serviço divino seja o aumento da honra de D'us que vem de Suas
criações fazerem o que traz gratificação para Ele. Dois, aquele que sente dor e busca a
elevação desta honra, o que ocorrerá totalmente quando a honra e o bem de Israel forem
totalmente elevados.
E é verdade que há outra esterilidade na intenção do hassidismo, e é o bem da geração,
que é digno de todo hassid que se preparará em suas ações para o bem de toda a sua
geração, para justificá-las e protegê-las. . E este é o significado da escritura ( Isaías 3:10
): Digam os justos, porque é bom que os frutos de suas ações sejam comidos, para que
toda geração possa comer de seus frutos.
O BEM DA GERAÇÃO: Existe outro princípio primário relativo à intenção na
Chasidut, a saber, o bem da geração. Pois é apropriado que cada Chasid seja motivado
em suas ações para o bem de toda a sua geração, para trazer mérito a eles e protegê-los.
Esta é a intenção do versículo: “Dize ao justo que ele é bom, porque comerão os frutos
das suas obras” ( Isaías 3:10 ), que toda a geração coma dos seus frutos.
E assim disseram os Sábios ( 22:15 ): Há uma árvore nela se houver alguém que proteja
sua geração como uma árvore.
Da mesma forma, nossos sábios, de abençoada memória, expuseram ( Bava Batra 15a ):
“'há uma árvore aí?' ( Bamidbar 13:20 ) – existe uma pessoa justa que protege a geração
como uma árvore”.
E você verá que esta é a vontade do lugar que os seguidores de Israel sejam justos e
infiéis em todos os demais graus neles, e isso é o que o falecido disse em seu coração e
sua espécie (E Rabbah disse) : Deixe-os vir aqui e expiar isso.
Você verá que esta é a vontade de D'us, que os Piedosos de Israel tragam mérito e
expiem todas as outras classes entre eles. Isto é o que nossos sábios, de abençoada
memória, disseram a respeito do Lulav e suas espécies: “que estes venham e expiem
estes” (Vayikra Raba 30:11).
Que o Todo-Poderoso não deseja a destruição dos ímpios, mas uma mitsvá é imposta
aos hassidim de lutar por sua justiça e expiar por eles.
Pois o Santo, bendito seja Ele, não deseja a destruição dos ímpios. É antes uma mitsvá
que cabe ao Piedoso se esforçar para trazer mérito a eles e expiá-los.
E é isso que ele precisa fazer na intenção de seu trabalho, e também em sua oração no
ato de sua religião, que ele ore para que sua geração expie aqueles que precisam de
expiação e responda com um retorno daquilo que ela precisava, e ensinar defesa de
direitos para toda a geração.
Esta intenção precisa ser incluída no seu serviço divino e também ser uma parte real das
suas orações, nomeadamente, orar em nome da sua geração, para expiar aquele que
precisa de expiação, para levar ao arrependimento aquele que precisa de se arrepender, e
para pleitear em defesa de toda a sua geração.
E há muito tempo o Altíssimo disse ( Yuma 17 ): No versículo e eu vi suas palavras que
Gabriel não voltou e entrou no interior do Pargod exceto quando ele aprendeu uma
defesa de Yeshua Rael, e Gideon disse a ele (Juízes 6:14) : Vá com esta força, segundo
a qual ele aprendeu Segoria Sobre Israel.
Nossos sábios de abençoada memória já expuseram o versículo: “Eu vim por causa das
tuas palavras” ( Daniel 10:12 ) – “que Gavriel não foi autorizado a entrar novamente por
trás da cortina celestial até que ele tivesse implorado em defesa de Israel” ( Yoma 77a ).
E sobre Gideão foi dito “entre com sua força” ( Shoftim 6:14 ) – “porque ele implorou
em defesa de Israel” ( Yalkut Shimoni 247:62 ).
Porque Deus não ama ninguém além daqueles que amam Israel, e tudo que uma pessoa
aumenta seu amor por Israel, Deus também aumenta por ela.
Pois o Santo, bendito seja Ele, só ama aquele que ama Israel, e quanto mais aumenta o
amor de uma pessoa por Israel, mais o Santo, bendito seja Ele, aumenta o amor por ele.
E estes são os verdadeiros pastores de Israel, em quem D'us desejou muito, que se
entregam às Suas ovelhas, e que exigem e imploram pela sua paz e bem-estar de todas
as maneiras, e estão sempre parados na baía para orar por elas e cancelar os duros
decretos e abrir as portas da bênção para eles.
Estes são os verdadeiros pastores de Israel, nos quais o Santo, bendito seja Ele,
grandemente desejado, que se sacrificam pelas Suas ovelhas, buscando e lutando pela
sua paz e bem-estar em todos os assuntos, sempre permanecendo na brecha para orar
por anulem os duros decretos e abram para eles as portas das bênçãos.
Por que é assim, para um pai que não ama ninguém mais do que aquele que vê que ama
seus filhos com amor fiel, e isso é algo que a natureza dará testemunho.
A que isso é análogo? À de um pai que não ama ninguém mais do que aquele que vê
ama sinceramente os seus filhos. Isso é algo que a natureza humana pode atestar.
E ele é a causa de um sumo sacerdote sobre o qual disseram ( Mahot 11 ): que tinham
que pedir misericórdia para sua geração, e não pediram.Persi Rabino Yehoshua ben
Levi, e não vou ouvi-lo em Hadah , pois a vós cabe o dever imposto aos seguidores.
Pedir e suplicar pelos filhos de sua geração.
E esta é a questão por trás do Kohen Gadol (sumo sacerdote) que nossos sábios
disseram: "[os sumos sacerdotes não estavam isentos de culpa, pois] deveriam ter
implorado a misericórdia divina para sua geração, o que eles falharam em fazer" (Makot
11a ) . Da mesma forma, eles disseram: “houve o caso de um homem que foi comido
por um leão a cerca de cinco quilômetros da cidade onde vivia o Rabino Yehoshua ben
Levi e Eliyahu não apareceu ao Rabino por três dias por causa disso” (Makot 11a ) . .
Veja então que é um dever dos chassidim pleitear e se esforçar em nome de sua geração.
E eis que já aprendemos as principais partes do hassidismo, e seus detalhes são
dedicados a todo intelecto e todo coração puro para segui-los no caminho certo de
acordo com as raízes divinas. Para ela tudo está em seu tempo.
Esclarecemos as divisões primárias da Chasidut. Seus detalhes são dados a todo coração
e mente puros para que se comportem corretamente neles, cada assunto em seu próprio
tempo, de acordo com a aplicação desses princípios básicos.
Capítulo 20
No peso da piedade
, o que falta para o bem agora é o peso desta piedade.
O que agora precisa de explicação é o peso desta Piedade.
E é um assunto muito, muito difícil, e você deve saber com certeza que este é o trabalho
mais difícil no hassidismo, porque sua precisão é grande, e há uma grande necessidade
do criador neste assunto, portanto, Seu perigo é considerado grande porque a criatura
pode afastar muitas coisas boas como se fossem ruins, e muitos pecados próximos como
se fossem grandes mitsvot.
Este é um assunto muito, muito primário. Saiba que, na verdade, este é o trabalho mais
difícil na Chasidut devido à sua grande sutileza e porque a inclinação ao mal tem muita
entrada nesta área. Portanto, o seu perigo é enorme. Pois a inclinação para o mal pode
convencer uma pessoa a distanciar muitas coisas boas como se fossem más e aproximá-
la de muitos pecados como se fossem grandes mitsvot.
E na verdade, ninguém pode ter sucesso neste desafio exceto por três coisas:
Na verdade, uma pessoa não conseguirá ter sucesso nesta “pesagem” sem três
requisitos:
A. Que seu coração seja honesto, em cujos corações não haverá como voltar atrás a não
ser fazer a oferenda de um espírito diante dele, ele será abençoado, e não é nada barato.
Ele deve possuir um coração puríssimo, não tendo outro motivo senão trazer
gratificação ao bendito D'us, e nada mais além disso.
B. E que ele estará de olho em suas ações e tentará corrigi-las de acordo com esse
propósito.
Ele deve examinar suas ações minuciosamente e se esforçar para retificá-las de acordo
com esse propósito.
terceiro. E depois de tudo isso lançará o seu amor sobre Deus, que lhe dirá ( Salmos
46:12 ) Bem-aventurado o homem que tem coragem em ti, e Deus não negará o bem aos
que andam inocentemente.
E depois de tudo isso, ele deve lançar seu fardo sobre D'us. Pois então, será dito dele:
“feliz o homem cuja força está em Ti... D'us não negará o bem àqueles que andam
perfeitamente (b'tamim)” ( Tehilim 84:6-12 ).
Na verdade, se faltar uma destas condições, ele não alcançará a perfeição, e estará
próximo do fracasso e da queda, ou se a intenção não for escolhida e vencida, ou se
deixar de olhar para o que pode olhar, ou se depois de tudo isso ele não pendurar a
segurança no cesto, será difícil para ele não cair.
Se uma dessas condições estiver faltando nele, ele não alcançará a Totalidade (Shlemut)
e é muito provável que tropece e caia. Ou seja, se a sua intenção não for ideal e pura, ou
se ele for negligente no exame aprofundado daquilo que é capaz de examinar, ou se
mesmo depois de tudo isso, não depositar a sua confiança no seu Mestre , será difícil
para ele não cair.
Mas se os três forem devidamente preservados, a integridade do pensamento, a pesquisa
e a segurança, então ele caminhará confiantemente na verdade e nenhum mal lhe
acontecerá. É o que Ana disse em sua profecia ( 1 Samuel 2:9 ): Os pés de seus
seguidores serão preservados, e Davi, como ele, disse ( Salmos 6:4 ): E ele não deixará
seus seguidores preservados para sempre .
Mas se ele guardar todos os três adequadamente, a saber, pureza (temimut) de
pensamento, exame e confiança - então ele caminhará com segurança na verdade e
nenhum mal lhe acontecerá, como Chana disse em sua profecia: "Ele guardará os pés de
Seus piedosos” (Shmuel 2:9), e da mesma forma Davi disse: “Ele não abandonará Seus
piedosos; eles serão guardados para sempre” ( Tehilim 37:28 ).
E aqui está o que você precisa entender é que as coisas do hassidismo não devem ser
discutidas com base em sua primeira aparição, mas você precisa olhar e ver até onde
chega a história da prática, porque às vezes o próprio feito o verá como bom, e por
causa de acontecimentos ruins ele será obrigado a abandoná-lo, e se o fizer, será um
pecador e não um hassid.
O que uma pessoa precisa entender é que não se deve julgar os assuntos da Chasidut de
acordo com sua aparência superficial. Em vez disso, deve-se examinar e contemplar
toda a extensão até onde levarão as consequências futuras da ação. Às vezes, a ação em
si pode parecer boa, mas como as consequências são más, é preciso abster-se dela. Pois
fazer isso não o teria tornado um chassid, mas sim um pecador.
Aqui está o feito de Gedaliah ben Ahikam, que é evidente aos nossos olhos, que mostra
a maior parte de sua piedade de que ele não deveria condenar Ismael ao peso do dever
ou que ele não deveria receber uma língua maligna, disse Yoh Nan Ben Kerah, você é
uma mentira, falando de Ismael (Jeremias 3), e o que ele fez ? Porque ele morreu e
Israel foi espalhado e as brasas que sobraram foram extintas, e já a escritura relata o
assassinato de pessoas que foram mortas para ele como se ele fosse o morto, como
Ma'amram z. L (Nada SA) em um versículo todos os cadáveres do povo que foi atingido
pela mão de Gedalias.
Veja a história de Gedalia ben Achikam onde é claro aos nossos olhos que devido à sua
grande Chasidut não julgar Yishmael ben Netanya negativamente, nem aceitar um
relatório maligno, ele disse a Yochanan ben Kareach "você está falando falsamente de
Yishmael" ( Yirmiyahu 40:16 ). O que resultou disso? Ele foi assassinado, os judeus
foram para o exílio e sua última brasa foi extinta. As Escrituras atribuem o assassinato
dessas pessoas como se o próprio Gedalyah as tivesse assassinado, como nossos sábios
de abençoada memória disseram (Nida 61a) no versículo: "todos os corpos dos homens
que ele matou através de Gedalias" (Yirmiyahu 41: 9 ) .
E o segundo verso também é uma espada nas mãos de tal hassidismo que não é pesado
na balança da justiça na ação de Kamtza, eles disseram (Gittin 191): Rabban considera
seu parente, Rabino Zechariah ben Abulus disse a ele, "Eles dirão para mim, um crente,
um mosquetão em cima de um altar. Dirão que Zechariah ben Abakulas atirará uma
pedra nos lugares sagrados e será morto,
O segundo templo também foi destruído devido a tal Chasidut pesada incorretamente.
Na história de Bar Kamtza ( Gitin 56a ): "os rabinos pensaram em oferecer o animal
manchado [do imperador para não ofendê-lo]. Disse-lhes o Rabino Zechariah ben
Avkulas: 'as pessoas dirão que animais manchados podem ser oferecidos no altar'. Eles
então propuseram matar Bar Kamtza para que ele não fosse denunciar contra eles, mas o
Rabino Zechariah ben Avkulas disse-lhes: 'as pessoas dirão que aquele que fizer uma
mancha em um animal consagrado deve ser condenado morte'".
Entre isso e aquilo, o maligno foi e mentiu para Israel, o imperador veio e destruiu
Jerusalém, e isto é o que o Rabino Yohanan disse sobre isso: A humildade do Rabino
Zech, Ria, destruiu nossa casa e queimou nossa tenda e fomos exilados entre as nações.
Nesse ínterim, aquele homem ímpio foi e informou contra Israel ao imperador romano,
que veio e destruiu Jerusalém. Isto é o que o Rabino Yochanan quis dizer quando disse
sobre isso: “através da humildade do Rabino Zechariah ben Avkulas nossa Casa foi
destruída, nosso Templo queimado e nós mesmos exilados de nossa terra” (Gitin 56a ) .
Afinal, não cabe a você discutir a piedade do feito quando ele existe sozinho, mas você
precisa abordar isso e aquilo para todos os lados que a mente humana pode ver, até que
seja discutido. mais adequado, a ação ou a aposentadoria.
Vemos assim que não se deve julgar a piedade de um ato por si só. Em vez disso, é
preciso vê-lo de todos os ângulos que o intelecto humano pode prever antes de poder
julgar verdadeiramente se é melhor fazê-lo ou abster-se dele.
Isto é o que a Torá ordena ( Levítico 19:17 ): Prove e reprove seu próximo, e quantas
vezes um homem entrará para provar pecados em um lugar ou tempo onde suas palavras
não são ouvidas e fará com que elas irrompam. ainda mais apesar e blasfemar contra
Deus, acrescentar um crime ao seu pecado, eis que quando você sai dessa blasfêmia,
não faz parte do hassidismo, mas sim ficar calado. E foi assim que o Altíssimo disse (
Yavmoth 95:2 ): Assim como é um mandamento dizer algo que é ouvido, também é um
mandamento não dizer aquilo que não é ouvido.
Por exemplo, a Torá nos ordenou: “certamente repreenderás o teu próximo” ( Vayikra
19:17 ). Muitas vezes uma pessoa tenta repreender os pecadores num lugar ou momento
em que suas palavras não serão ouvidas e isso os faz violar ainda mais sua maldade,
profanando o Nome de D'us e acrescentando transgressão ao seu pecado. Nesses casos,
a única Chasidut é ficar em silêncio. Assim, nossos sábios, de abençoada memória,
disseram: “assim como é uma mitsvá dizer o que será atendido, também é uma mitsvá
não dizer o que não será atendido” ( Yevamot 65b ) .
Veja, é simples que é próprio de cada pessoa ser a primeira e correr para falar sobre uma
mitsvá e tentar ser um daqueles que a praticam, mas às vezes ele pode dar à luz uma
mitsvá. a mitsvá será desprezada, e o nome do céu será destruído nela daquilo que será
honrado, pois é desonrado, é certo que o Hasid deve cumprir a mitsvá e não ficar
zangado.
Para ilustrar, obviamente, é apropriado que cada pessoa chegue cedo e corra para
cumprir uma mitsvá, esforçando-se para estar entre aqueles ocupados nela. No entanto,
às vezes isto pode levar a uma disputa, em que haverá mais profanação do Nome do
Céu e vergonha da mitsvá do que honra. Em tais casos, certamente o Chasid é obrigado
a abandonar a mitsvá e não segui-la.
E assim o falecido disse em relação aos levitas, esta é a língua deles ( em Madbar
Rabbah 5:1 ): Porque eles sabiam que qualquer um que afirmasse em Oron que seus
salários são excessivos, eles colocariam a mesa e a lâmpada e os altares e todos
correram para o baú para pagar o aluguel, e no meio disso foi uma briga, e eu digo que
reivindico aqui, E este briga e diz que estou discutindo aqui, e no meio disso eles foram
agindo levianamente, e a Shechiná os estava machucando, etc.
Da mesma forma, nossos sábios, de abençoada memória, disseram a respeito dos
levitas: "porque sabiam que quem carrega a Arca merece grande recompensa,
abandonaram o Shulchan, a Menorá e os Altares, e todos correram para a Arca para
obter recompensa. Então, esta pessoa argumentou dizendo 'Eu vou carregá-lo daqui' e
aquela pessoa argumentou dizendo 'Eu vou carregá-lo daqui' até que eles ficaram tontos
e a presença Divina os atingiria..." (Midrash Raba 5:1).
Eis que uma pessoa deve cumprir todas as mitsvot em todo o seu rigor diante daquele
que será e não ter medo e não secar, e assim ele diz (Salmo Kit:mu): E eu falei em seus
testemunhos, Ne Ele é o rei dos reis e não desolado, e por isso nos lembramos do bode
como um tigre, etc., ( Avot 5:22 )
Eis que um homem é obrigado a guardar todas as mitsvot em todos os seus detalhes,
fazendo-o diante de qualquer pessoa, seja ela quem for, e não ter medo ou vergonha
diante dela. Da mesma forma, está escrito: “Também falarei dos teus testemunhos
diante dos reis e não me envergonharei” ( Tehilim 119:46 ). E também aprendemos “ser
atrevido como um leopardo...” ( Avot 5:2 ).
Na verdade, mesmo nisso há necessidade de divisão e exame porque tudo isso é dito
sobre os corpos dos pães ázimos que devemos a eles uma obrigação completa na qual
ele colocará o rosto como quarenta.
Mas, também aqui é preciso discernir e fazer distinções, pois tudo isso foi dito a
respeito das próprias mitsvot às quais somos completamente obrigados. Nessas, deve-se
“fixar o rosto como pedra” (Isaías 50:7 ) .
Mas há alguns acréscimos piedosos de que se a pessoa fizer isso na frente da multidão,
eles vão rir dela e zombar dela, e os pecadores serão encontrados e punidos por sua
mão, e ele pode se abster de fazer isso. coisas, porque não há obrigação absoluta, aqui
está uma coisa que certamente é mais razoável para um seguidor se abster de fazê-lo, e é
o que ele disse Miquéias 6:8 ): E seja humilde para andar com o seu Deus. E quantos
grandes hassidim deixaram as práticas de seu hassidismo quando estavam entre a
multidão do povo, de Damechazi Kiyohara.
Mas há algumas questões adicionais de piedade que, se uma pessoa fizesse diante das
pessoas comuns, elas ririam dela e a ridicularizariam, pecando e incorrendo em punição
por seu intermédio, e isso é algo que ela poderia ter se abstido de fazer, uma vez que
estes as coisas não são obrigações completas. Assim, para tais coisas, é certamente mais
apropriado para o chassid abster-se do que fazê-lo. Isto é o que as escrituras dizem: “e
ande discretamente com o seu D'us” ( Miquéias 6:8 ). Muitos grandes chassidim se
abstiveram de suas práticas piedosas quando estavam na presença das massas comuns
porque isso parecia arrogância.
A questão toda: Tudo o que é essencial na mitsvá será feito na frente de qualquer
escarnecedor, e o que não é essencial e é um fator desgastante e a tul não será feito.
O princípio geral: tudo o que é essencial na mitsvá deve ser feito diante de todos os
escarnecedores. Mas tudo o que não é essencial e provoca risos e ridículo, não se deve
fazer.
Você descobriu que aprendeu que uma pessoa que adquiriu a verdadeira piedade deve
pesar todas as suas ações de acordo com a história que delas se segue e de acordo com
as condições que delas dependem de acordo com o tempo De acordo com a sociedade,
de acordo com a questão e de acordo com o lugar, e se o retiro der origem a mais
santidade, ao nome do céu, e um espírito repousar diante dele do trabalho, ele se
aposentará e não o fará.
Assim aprendemos que quem aspira à verdadeira Piedade deve pesar todos os seus atos
de acordo com as suas consequências e circunstâncias, nomeadamente, os seus tempos,
companhia, assunto e lugar. Se a abstenção leva a mais santificação do Nome do Céu e
à gratificação a D'us do que fazê-lo, ele deve abster-se e não fazê-lo.
Ou se uma ação é boa em sua aparência, e em sua história ou em suas condições é ruim,
e uma ação é ruim em sua aparência e boa em sua história, tudo vai atrás do selo e da
geração que é p Aqueles que o fazem coisas na verdade.
Ou, se uma ação parece boa, mas as suas consequências ou circunstâncias são más, ou
se uma ação parece má, mas as suas consequências são boas - tudo deve ser decidido
pelo resultado final e pelas consequências, o verdadeiro fruto da ação.
E as coisas não são dadas exceto ao coração que entende e a mente está certa, porque
não consigo compreender o poço de detalhes que não têm fim, e Deus dará sabedoria de
sua boca, conhecimento e entendimento (Provérbios 2:6 ) .
Essas coisas só podem ser avaliadas por alguém que tenha um coração entendido e um
intelecto são, já que é impossível esclarecer todos os seus infinitos detalhes, e "D'us dá
sabedoria; de Sua boca vem o conhecimento e a compreensão" (Mishlei 2:6 ) .
E a ação do Rabino Tarpon Yochih ( Berachot 12 ): Ele tornou difícil derrubar a casa de
Shammai, e eles lhe disseram: "Você deveria dever isso a si mesmo por ter repassado as
palavras da casa de Hillel, por cima e de novo." Foi pior.
A história envolvendo o Rabino Tarfon ilustra isso, pois embora ele estivesse sendo
rigoroso consigo mesmo para reclinar-se como a visão de Beit Shammai, os sábios lhe
disseram: "você merecia ser responsável por ter causado sua própria morte, pois você
transgrediu o vista de Beit Hillel!" ( Berachot 10b ).
E a questão da divisão da Casa de Shammai e da Casa de Hillel foi um assunto pesado
para Israel em vista da grande disputa que surgiu entre eles, e no final aconteceu que a
casa de louvor para sempre.
Isto ocorre porque a disputa haláchica entre Beit Shammait e Beit Hillel tornou-se um
assunto grave em Israel devido às grandes disputas que surgiram a partir dela, e a
Halachá finalmente foi considerada Beit Hillel.
Eis que a existência da Torá, que completou esta lei, permanecerá em todos os tempos,
para todo o sempre, e não será enfraquecida de forma alguma, para que você não faça
uma Torá de graça e paz como duas Torás, e portanto, de acordo com nesta Mishná, é
mais piedoso defender a Casa de Hillel do que chamá-la de pior que a Casa de
Shammai. E isso é para os nossos olhos verem qual é o caminho que a luz habitará na
verdade e na fé para fazer o que é certo aos olhos de Deus.
Assim, tornou-se necessário para a preservação da Torá que esta regra permanecesse
para sempre com força total e nunca fosse enfraquecida, para que a Torá não se
tornasse, D'us não permita, como duas Torás. Portanto, de acordo com aquele Mishna,
adotar a visão de Beit Hillel, mesmo quando ela era branda, é um ato de piedade maior,
do que adotar a visão de Beit Shammai, mesmo que fosse mais rigorosa. Assim, isso
serve como um guia para nós, para discernir qual caminho leva à luz da verdade e da fé,
para fazer o que é justo aos olhos de D'us.
Capítulo 21
Nas formas de comprar o hassidismo,
aqui está o que é mais útil para comprar o hassidismo, é a quantidade de reflexão e a
quantidade de observação, porque à medida que uma pessoa se multiplica, ela se torna
Aquele que constrói sobre a grandeza de sua exaltação será abençoado, e o propósito de
sua integridade, e a maior parte da distância que está longe de um portão entre sua
grandeza e nossa humildade, farão com que ele se encha de medo. Ele tremia diante
dele.
O que ajudará muito na aquisição da Chasidut é uma grande observação e muita
contemplação. Pois quando uma pessoa contempla muito sobre a grande exaltação de
D'us, bendito seja Ele, e Sua perfeição absoluta, e a distância incomensuravelmente
grande entre Sua grandeza e nossa humildade, ela ficará cheia de medo e tremor diante
Dele.
E em consideração à abundância de Suas graças conosco, e à grandeza de Seu amor, que
Israel seja abençoado, e à proximidade dos justos com Ele, e à virtude da Torá e das
Mitsvot, e como alguém que vem dentre os gregos e estudiosos, é certo que um amor
intenso se acenderá nele, e ele escolherá e desejará apegar-se a ele, porque em sua
criação, abençoado Deus, ele é um verdadeiro coração para nós, e misericordioso
trouxemos dor aos filhos, despertaremos nele o desejo e a vontade de retribuí-lo como
um filho por seu pai.
E quando ele contempla a grande bondade de D'us para conosco, Seu grande amor pelo
povo judeu, a proximidade do Justo com Ele, a virtude da Torá e das mitsvot, e outras
investigações e estudos semelhantes, certamente, um amor poderoso acenderá dentro
dele, e ele escolherá e desejará apegar-se a Ele. Pois quando ele vir que o Criador,
bendito seja Ele, é literalmente (mamash) como um pai para nós, e tem misericórdia de
nós como um pai de seus filhos, então despertará dentro dele um desejo e desejo de
retribuir a Ele , como um filho para seu pai.
E é por isso que o homem precisa isolar-se em seus aposentos, e reunir todo o seu
conhecimento e compreensão para a reflexão e para o estudo destas coisas verdadeiras.
Para isso, a pessoa deve isolar-se em seus aposentos e concentrar todo o seu
conhecimento e pensamento na observação e no estudo aprofundado desses verdadeiros
assuntos.
E eis que é certo que para isso serão ajudados pela grande perseverança e pela leitura
dos salmos de David, o rei, que a paz esteja com ele, e pela observação das suas
palavras e das suas intenções, porque na sua existência Para aqueles que estão cheios de
amor e reverência e todos os tipos de piedade, eis que quando ele os observa, ele não
deixará de ser despertado nele por um grande despertar para seguir seus passos e
caminhar no deserto Como foi, e assim é o benefício de ler a história dos feitos
hassídicos nas lendas que chegaram lá, porque tudo isso desperta o intelecto para
consultar e fazer de acordo com suas boas ações, e isso é iluminado.
O que certamente o ajudará nisso é grande diligência e estudo aprofundado dos salmos
de Davi, que a paz esteja com ele, contemplando suas palavras e assuntos. Pois em
todos eles estando cheios de amor e medo [a D'us] e todos os tipos de Chasidut, eis que,
ao contemplá-los, não se pode deixar de não ser grandemente inspirado a seguir seus
passos e andar em seus caminhos. Da mesma forma, ler as histórias dos chassidim que
seguiram esses caminhos também ajudará nisso. Pois todas essas coisas despertam o
intelecto para se aconselhar e praticar suas nobres ações. Isto está claro.
Porém, os perdedores da piedade são as preocupações e preocupações, porque como o
intelecto está ocupado e apressado em seus cuidados e assuntos, não é possível que ele
se volte para esta contemplação, e sem observação ele não alcançará a piedade, e
mesmo se ele já conseguiu isso, aqui estão os problemas que compelem o intelecto e o
confundem, e não permitem que ele se apegue. Deixe-o ver e amar, e manter Os
assuntos que pertencem ao hassidismo, como mencionei, portanto, o Altíssimo disse (
Shabat 32 ): Não há linha da Shekinah que não esteja em meio à tristeza, etc.
Os prejuízos para a Chasidut são distrações e preocupações. Pois quando a mente está
distraída e dispersa com as suas preocupações e ocupações, é impossível voltar-se para
esta contemplação; e sem esta contemplação, ele não alcançará a Chasidut. E mesmo
que ele já tenha alcançado isso, as distrações forçam sua mente (a atendê-las) e a
confundem, não permitindo que ele se fortaleça no medo e no amor e em outros
assuntos que mencionei relativos à Chasidut. Por isso, nossos sábios, de abençoada
memória, disseram: “a presença divina não descansa na tristeza...” ( Shabat 30b ).
Tudo porque os prazeres e os prazeres que na verdade são o oposto da piedade, porque
aqui tentam o coração a ir atrás deles, e afastam de todos os olhos do celibato e da
verdadeira notícia.
E ainda mais [isso se aplica] aos prazeres e indulgências [físicas] que são na verdade
(mamash) o oposto da Chasidut. Pois, eis que eles seduzem o coração a ser atraído por
eles e a se afastar de todas as questões de Separação e conhecimento verdadeiro.
Na verdade, o que pode preservar o homem e salvá-lo desses perdedores é a segurança,
e aquele que lança seu ouro completamente sobre Deus, pois sabia que certamente não
haveria nada. Um ministro que priva uma pessoa do que lhe foi atribuído, e como o
falecido disse em seus artigos (Bitza 16:1): Toda a comida de uma pessoa é
circuncidada desde o início do ano, etc., e assim eles disseram ( Yoma 38:2 ): Nenhum
homem toca seu próximo com sua vontade, mesmo como um nima completo.
Contudo, aquilo que pode proteger uma pessoa e salvá-la desses prejuízos é a confiança
em D'us. Ou seja, que uma pessoa lança seu fardo inteiramente sobre D'us, sabendo que
é certamente impossível para um homem faltar o que foi designado para ele, como
ensinaram nossos sábios: “todo o sustento de uma pessoa [para o ano] é fixado para ela
a partir de Rosh Hashaná [para Yom Kippur]" ( Beitzah 16a ). Da mesma forma, eles
disseram: “Nenhum homem pode tocar o que foi preparado para o seu próximo, nem
mesmo na extensão de um fio de cabelo” (Yomah 38b).
E há muito tempo um homem poderia ser um sentado e um preguiçoso, e o decreto teria
sido estabelecido, se não fosse a multa colocada diante de todos os filhos dos homens,
(Gênesis 3:19): Pelo suor do seu testa você comerá Hem, e é por isso que um homem é
obrigado a interceder, intercessão essa pela necessidade de seu sustento, pois foi isso
que o rei supremo decretou.
Uma pessoa poderia ter ficado ociosa e o decreto teria sido cumprido (a porção
designada lhe teria chegado), se não tivesse sido precedido pela multa imposta a todo
ser humano: “com o suor do teu rosto comerás pão” ( Gên. 3:19 ), pelo qual se exige
que uma pessoa faça algum esforço para obter seu sustento, pois assim decretou o
exaltado Rei.
Afinal, é como um imposto que infecta toda a espécie humana e do qual não há como
escapar. Portanto eles disseram (Sefiri): Mesmo que ele fique sentado e ocioso (ele verá
o sinal de uma bênção) o Talmud diz: Em todo o trabalho da tua mão que fizeres
(Deuteronômio 20:26 ) .
Isto é como um imposto imposto à raça humana do qual não se pode escapar de pagar.
Portanto, nossos sábios, de abençoada memória, disseram (Sifri 15:18): “Posso pensar
que alguém pode ficar sentado ocioso, mas as escrituras dizem ( Devarim 28:20 ): 'em
tudo o que você coloca sua mão para fazer'”.
Porém, não é que a intercessão seja benéfica, mas sim que a intercessão é necessária, e
uma vez que ele intercede, ele está liberado de seu dever, e já há espaço para a bênção
do céu Que você orará por ele e que ele não o faça. precisa passar seus dias em
diligência e súplica, é o que o rei Davi, que a paz esteja com ele, disse (Salmos 8:7-8):
Pois não é de uma fonte E do oeste, e não, etc., porque Deus julga, etc., e o rei Salomão,
que a paz esteja com ele, disse ( Provérbios 23:4 ): Não toque para ficar rico por causa
do seu entendimento.
Só que não são os esforços (hishtadlut) que ajudam. Pelo contrário, os esforços são
necessários, mas uma vez que alguém tenha feito algum esforço, ele já cumpriu a sua
obrigação e há lugar para a bênção do Céu repousar sobre ele, e ele não precisa
consumir os seus dias em esforço e trabalho. Isto é o que o rei Davi disse: "Pois não é
do leste ou do oeste, nem de... mas é D'us quem executa o julgamento, [destruindo um e
elevando outro]" (Tehilim 75:7-8 ) , e o rei Shlomo disse: "Não se canse de enriquecer;
pare de aplicar seu entendimento" ( Mishlei 23:4 ).
Mas o verdadeiro caminho é o caminho dos primeiros hassidim, tornando sua Torá
estéril e suas ações impuras, e isto e aquilo foram ressuscitados por suas mãos, porque o
que Adão fez Tzat Malacha, de lá e de agora em diante ele não tem nada além de
confiar nele e não se arrepender de nada mundano, para que sua mente permaneça livre
e seu coração esteja pronto para a verdadeira piedade, trabalhe a inocência
Em vez disso, o verdadeiro caminho é aquele dos "primeiros piedosos", que tornaram
sua Torá primária e seu trabalho secundário, e tiveram sucesso em ambos ( Berachot
35b ). Pois uma vez que um homem faz um pequeno trabalho, a partir de então, ele só
precisa confiar em seu Mestre e não se preocupar com quaisquer assuntos mundanos.
Então sua mente estará livre e seu coração pronto para a verdadeira Chasidut e o serviço
divino perfeito.
Chapter 22
À luz da medida da humildade e suas partes,
aqui já falamos acima da condenação do orgulho, e dele se ouve o elogio da humildade,
mas agora seremos mais esclarecidos no caminho da esterilidade, a nuvem Eis , e o
orgulho dela desaparecerá.
Já falamos anteriormente sobre a desgraça da arrogância e, por inferência, aprendemos
sobre o louvável da Humildade. Vamos agora explicar a Humildade de uma maneira
mais fundamental e a arrogância ficará esclarecida por si mesma.
Eis que a regra da humildade é que o homem não se considere digno de nada, e isso é o
oposto do orgulho, e as gerações que se seguirem a este serão o contrário.Um registro
da história do orgulho.
A questão geral da Humildade é que uma pessoa não atribua importância a si mesma
por qualquer motivo. Isto é exatamente o oposto da arrogância e os efeitos que resultam
disso são opostos aos que resultam da arrogância.
E quando olhamos de perto descobrimos que depende do pensamento e da ação, porque
no início é necessário que a pessoa seja humilde em seus pensamentos, e depois disso
ela se comportará nos caminhos do humilde Mar.
Quando examinarmos de perto, descobriremos que a humildade depende tanto do
pensamento quanto da ação. Pois no início a pessoa precisa se tornar humilde em seus
pensamentos e só depois poderá se comportar nos caminhos dos Humildes.
Porque se ele não for pobre de espírito e quiser ser pobre de facto, não será senão um
dos pobres imaginários e dos maus que mencionámos acima, que são a tartaruga inteira
E um povo que não há pior no mundo do que eles. E agora essas partes serão
explicadas.
Isso porque, se ele ainda não é humilde em seus pensamentos e deseja ser humilde em
suas ações, ele apenas se tornará um dos homens “humildes” enganosos e maus que
mencionamos anteriormente (cap.11), que pertencem a a classe dos hipócritas, o pior
tipo de homem mau que pode ser encontrado no mundo. Vamos agora explicar essas
divisões.
Humildade de pensamento, é que a pessoa observe e se humilhe por não ter a glória e a
honra que merece, tudo o que se destacou de seus semelhantes, e isso é um afastamento
do que lhe falta por necessidade, e também daquilo que ele já tem em mãos.
A humildade de pensamento é para uma pessoa contemplar e perceber como verdade
que ela é indigna de louvor e honra, e ainda mais [indigna] de ser elevada acima de seus
semelhantes. Isto se deve ao que lhe falta e também ao que [de bem] ele realmente
alcançou.
Pelo que falta nele: é simples porque não posso decidir para uma pessoa em que grau ela
será de completude que não terá muitos defeitos nela, ou do lado de sua natureza ou de
sua família e parentes ou de incidentes que aconteceu com ele, ou pelas suas obras que
não há justo na terra que faça o bem e não peque (Eclesiastes 7 20 ), tudo isso são
defeitos de uma pessoa a quem não é dado um lugar na concepção geral, mesmo se ele
tem muitas virtudes, porque já tem consciência dessas deficiências.Chega de suas
trevas.
Pelo que lhe falta: isso é evidente, pois é impossível que um homem, seja qual for o
nível de perfeição que tenha alcançado, não tenha muitas deficiências, seja por sua
natureza, seja por sua família e parentes, por certas eventos que aconteceram com ele,
ou devido a seus próprios atos. Pois “não há homem justo na terra que faça o bem e não
peque” ( Kohelet 7:20 ). Todas essas são manchas em uma pessoa que não lhe permitem
nenhum espaço para se tornar arrogante. Mesmo que ele tenha alcançado muitas
virtudes, essas deficiências são suficientes para obscurecê-las.
Eis que a sabedoria é a que mais leva o homem às mãos da arrogância e do orgulho,
segundo a qual já é uma virtude que o próprio homem tem na sua parte pesada,
pensavam os seis Todos.
O que mais leva uma pessoa ao orgulho e à arrogância é a sabedoria. Pois a sabedoria é
uma qualidade do próprio homem, na sua faculdade mais nobre, a saber, o seu intelecto.
E eis que você não tem um homem sábio que não erre, e que não terá que aprender com
as palavras de seus amigos, e muitas vezes até com as palavras de seus alunos, se sim,
então como ele o fará em sua sabedoria?
Mas não há sábio que não cometa erros e que não precise aprender com as palavras dos
seus pares e, muitas vezes, até dos seus alunos. Como então ele pode se orgulhar de sua
sabedoria?
E é verdade que aquele que é dono de uma mente honesta, mesmo que tenha o
privilégio de ser um grande sábio e dividido na verdade, quando olhar e observar verá
que não há lugar para orgulho e se alegrará Shaut, pois eis que aquele que é possuidor
de sabedoria, que sabe mais do que os outros, não faz nada além do que está de acordo
com sua natureza, como um pássaro que ele cria para voar de acordo com seu instinto
de fazê-lo. O touro puxa Pelo seu poder de acordo com a sua lei. Sim, quem é sábio está
de acordo com o que sua natureza o leva a isso, mas quem é agora não é tão sábio
quanto era, se tivesse uma inteligência natural como ela, ele seria sábio como nós. não
há nada aqui para se vangloriar e se orgulhar,
Aquele que possui um intelecto reto, mesmo que tenha merecido tornar-se um grande
sábio e verdadeiramente distinto, quando olha e contempla, verá que não há espaço para
arrogância e orgulho. Pois eis que aquele que possui alta inteligência, que sabe mais do
que os outros, apenas faz o que é de sua natureza fazer. Ele é como um pássaro que voa
para cima por causa de sua natureza, ou um boi que puxa com força por causa de sua
natureza. O mesmo acontece com quem é sábio. Isso ocorre porque sua natureza o leva
a isso. Mas para outra pessoa que atualmente não é tão sábia quanto ele, se possuísse
inteligência natural como ele, também teria se tornado igualmente sábio. Portanto, não
há espaço para se elevar e se orgulhar disso.
Mas se há muita sabedoria nele, ele é obrigado a ensiná-la àqueles que precisam, e
como disse o Rabino Yohanan ben Zakkai ( Avot 2:9 ): Se você aprendeu muita Torá,
não finja ser bom consigo mesmo porque foi para isso que você foi criado.
Pelo contrário, se ele possui grande sabedoria, eis que ele tem o dever de ensiná-la aos
que dela necessitam, semelhante à afirmação do Rabino Yochanan ben Zakai: "se você
aprendeu muita Torá, não tome crédito para si mesmo, pois por isso você foi criado!" (
Avot 2:8 ).
Se for rico, se alegrará com sua parte e deverá ajudar aqueles que nada têm; se for um
herói, ajudará os fracos e salvará os oprimidos.
Se ele for rico, poderá alegrar-se com sua sorte, mas cabe a ele ajudar aqueles que não
têm. Se ele for forte, deverá ajudar os fracos e resgatar os oprimidos.
Por que isso é semelhante aos servos da casa, que cada um é designado para alguma
coisa, e é seu dever ficar sob seu comando de acordo com seu comando, para completar
o trabalho da casa e suas necessidades, e não há Aqui é um lugar de orgulho segundo a
verdade.
Com o que isso é semelhante? Aos servos de uma família onde cada um é encarregado
de um assunto e cabe a cada um ocupar o cargo que lhe foi designado para cuidar dos
assuntos e necessidades da casa. Na verdade, não há lugar para orgulho aqui.
E esta é a observação e observação que é apropriada para todo homem cujo intelecto é
reto e não insiste, e quando isso se tornar claro para ele, deixe-o clamar a verdade em
seu coração e em seu meio ele é pobre, e ele é como Davi que disse a Miguel (2 Samuel
16:22): E eu era humilde aos meus olhos .
Eis que este é o tipo de exame e contemplação apropriado para cada pessoa cujo
intelecto é reto e não perverso. Quando isso ficar claro para ele, ele poderá ser chamado
de uma pessoa verdadeiramente humilde, pois é humilde em seu coração e em seu ser
interior. Foi assim que Davi disse a Mical: “Eu era humilde aos meus próprios olhos” (
Smuel II 6:22 ).
E eles disseram ( Suta 5:2 ): Quão grandes são os humildes de espírito, que durante o
tempo em que o templo estava de pé, um homem ofereceu um holocausto em sua mão,
uma oferta em sua mão, Pai Para aquele que sabe que a humildade está acima dele,
como está escrito, como se ele oferecesse todos os sacrifícios, como está dito (Salmos :
19 ): Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado,
Nossos sábios, de abençoada memória, disseram ( Sotah 5b ): "Rabi Yehoshua ben Levi
disse: Venha e veja quão grandes são os humildes de espírito, pois quando o Templo
existia, um homem trouxe uma oferta queimada e ganhou a recompensa de um
holocausto, uma oferta de farinha e ele ganhou a recompensa de uma oferta de farinha;
mas quanto àquele cuja mente é humilde, as Escrituras atribuem isso a ele como se ele
tivesse oferecido cada um dos sacrifícios; como é dito ( Salmos 51:19 ): “Os sacrifícios
de D'us são um espírito quebrantado.”
Afinal, é um louvor aos humildes de espírito o fato de serem humildes de coração e
mente.
Eis que este é um louvor aos humildes de espírito, que são humildes de coração e de
pensamento.
E então eles disseram novamente ( Holin 551 ): Vocês não são a maioria de todas as
nações ( Deuteronômio 17:7 ) Deus lhes disse: Meus filhos, desejo que vocês caiam
enquanto eu os influencio para serem maiores do que vocês. desçam diante de mim, dei
grandeza a Abraão, disse ele, e minha alma é pó e cinza ( Gênesis 18:27 ), dei uma
grande árvore a Moisés, e Arão disse, e eles ficaram satisfeitos com ela ( Êxodo 16: 7 ),
dei uma grande árvore a Davi, disse ele, e sou um verme, e ninguém é ( Salmos 22:7 ).
Eles ainda disseram (Chulin 89a): "'Não foi porque você era maior do que qualquer
povo que o Senhor desejou em você e escolheu você' (Devarim 7:7) - o Santo, bendito
seja Ele, disse a Israel , 'Meus filhos, eu desejo vocês porque mesmo quando eu concedo
grandeza a vocês, vocês se humilham diante de Mim. Eu concedi grandeza a Avraham,
mas ele me disse: 'Eu sou apenas pó e cinza' (Gn.18: 27 ) ; Sobre Moisés e Aharon,
ainda assim eles disseram: 'E nós não somos nada' ( Êxodo 16:7 ); sobre Davi, ainda
assim ele disse: 'Eu sou apenas um verme e não homem' ( Tehilim 22:7 )"
Tudo isso porque o coração honesto não se deixa seduzir por nenhuma virtude que virá
sabendo a verdade que não está mais fora do alcance de sua humildade, Do lado das
outras deficiências que não permitirei que devam não estar nele. E outro que caiu nas
travessuras que conseguiu certamente não atingiu o objetivo final.
Tudo isso porque o homem que possui um coração justo não se deixa seduzir por
nenhuma virtude que encontre. Isto se deve a saber verdadeiramente que por causa desta
virtude ele não sai da sua humildade, devido a outros defeitos inevitavelmente dentro
dele. E além disso, mesmo nas próprias mitsvot que ele cumpriu, ele certamente não
alcançou o seu objectivo final.
E ainda mais, não haverá nenhum outro defeito nele, exceto que ele nasceu de uma
mulher de carne e osso, isso é suficiente para ele, e ele pode declinar e se deteriorar, até
que a mulher venha até ele como Lal, porque afinal todo mérito que ele alcança nada
mais é do que a graça de Deus sobre ele, que quer reconciliá-lo com o ser por sua
natureza e sua severidade. Humilde e em grande parte desprezado, portanto ele não tem
escolha a não ser agradecer àqueles que têm misericórdia de ele e submeter sempre
mais.
Além disso, mesmo que ele não tivesse outra deficiência além de ser de carne e osso,
nascido de mulher, isso seria mais do que suficiente de humildade e inferioridade, de
modo que ele não acharia nada digno de orgulho. Pois qualquer virtude que ele alcança
nada mais é do que uma bondade de D'us para com ele, que quer favorecê-lo, apesar de,
por sua natureza e fisicalidade, ele ser extremamente humilde e insignificante. Portanto,
ele deve apenas agradecer Àquele que é tão gracioso para com ele e sempre se humilhar
cada vez mais.
Por que isso é semelhante ao pobre e desamparado que recebe um presente com graça
que não permitirei que ele não murche, porque qualquer que seja a graça que ele recebe
aumentará, sua sede aumentará a vergonha. Sim, esta coisa em cada pessoa cujos olhos
estão abertos para ver a si mesma à medida que obtém boas ações de Deus será
abençoada, e isto é o que o Rei Davi disse (Salmos 16: 12): Por que devolverei a Deus
toda a minha recompensa sobre mim? .
A que isso é análogo? Para um pobre indigente que recebe presentes como uma
gentileza e não pode deixar de sentir vergonha. Quanto mais gentileza ele recebe, mais
vergonha ele sente. Assim também este assunto é análogo a todo homem cujos olhos
estão abertos e podem ver a si mesmo, quando ele alcança virtudes de D'us, bendito seja
Ele. Foi assim que o rei Davi disse: "o que devo retribuir a D'us por toda a Sua bondade
para comigo?" ( Tehilim 116:12 ).
E já vimos grandes hassidim que foram punidos por manterem favores para si mesmos
com todo o seu hassidismo:
Já conhecemos alguns homens de grande piedade que, apesar de toda a sua piedade,
foram punidos por atribuírem crédito a si próprios.
Nehemiah ben Hakhalia disse o falecido ( Sinédrio 32 ): Por que seu livro não é lido em
seu nome? Porque ele guardou um favor para si mesmo.
Sobre Nechemia ben Chachalya nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "por
que seu livro não foi chamado pelo seu nome? Porque ele reivindicou crédito para si
mesmo" ( Sinédrio 93b ).
E assim disse Ezequias ( Isaías 16:17 ): Eis que a paz é amarga para mim, amarga,
segundo o Deus Todo-Poderoso e a minha condenação desta cidade para salvá-la por
minha causa e por causa de Davi, meu servo, como dizem. L (Berakhot 10) : Todo
aquele que deve por seu próprio mérito será devido pelo mérito dos outros.
Da mesma forma, Chizkiyahu disse: "para a paz é amargura para mim" ( Isaías 38:17 ),
pois o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: "Defenderei esta cidade para salvá-la, por
minha causa e por causa de meu servo Davi" ( Isaías 37:35 ). É o que afirma nossos
sábios: “quem faz seu pedido depender de seu próprio mérito, fica demonstrado que ele
dependia do mérito de outros” ( Berachot 10b ).
Afinal, é para você que nenhum homem deve guardar para si uma coisa boa acima de
suas coisas boas, e tudo aquilo de que não possa se orgulhar e tirar vantagem delas.
Isto demonstra que uma pessoa não deve sequer receber crédito pelas suas boas ações.
Quanto mais, não deveria ele sentir-se orgulhoso e arrogante por eles?
E na verdade, tudo isso é o que convém repetir em seu coração quem será como Abraão,
como Moisés, como Aarão, como Davi e o resto dos seguidores que mencionamos,
No entanto, tudo isso é o que é apropriado colocar no coração daquele que deseja ser
como Avraham, como Moshe, como Aharon, como David e os outros chassidim que
mencionamos.
Mas somos órfãos de órfãos, não temos necessidade disso tudo, pois já temos muitas
carências que não precisam de uma grande busca para vermos nossa insignificância e
tudo mais. Espera, onde você pensa que está?
Mas quanto a nós, que somos órfãos de órfãos, não precisamos de tudo isso, pois temos
tantas deficiências. Não é necessário um grande exame para ver a nossa humildade e
perceber que toda a nossa sabedoria é considerada nada.
Porque o maior sábio entre nós não é porque ele é um dos alunos dos alunos que estão
nas primeiras gerações. E é isso que devemos entender e saber na verdade, e nosso
coração não brilhará sobre nós em vão, mas saberemos que sabíamos levianamente e
fomos fracos até muito, o fracasso é muitos em nós e o erro prevalece , e o que sabemos
sobre isso são apenas alguns dos poucos, se assim for, é certo que o assunto não é digno
de nós, exceto a vergonha e a humilhação e isso é simples.
Pois o maior sábio entre nós não é maior do que um dos discípulos dos discípulos das
primeiras gerações. É apropriado que compreendamos e saibamos verdadeiramente
disso, para que nossos corações não se orgulhem por nada. Em vez disso, devemos
perceber que a nossa compreensão e intelecto são extremamente fracas. A tolice é forte
para nós e o erro prevalece. O conhecimento que possuímos é apenas um pouquinho de
um pouquinho. Portanto, certamente não é apropriado que nos orgulhemos
minimamente, mas antes sintamos vergonha e humildade. Isto é óbvio.
E eis que falamos até agora do tormento do pensamento, e agora falaremos do tormento
da ação, e ele será dividido em quatro partes: comportando-se com humildade, em
Sofrer insultos, odiar o rabinato e fugir de honra, com uma parcela de honra para todos.
HUMILDADE DE AÇÃO: Falamos até agora sobre humildade de pensamento.
Falaremos agora sobre humildade de ação. Esta área se divide em quatro partes:
comportar-se com humildade, suportar insultos, odiar Rabbanut (autoridade sobre os
outros) e fugir da honra, e conceder honra a todos.
A pessoa está no comportamento humilde e é apropriado que isso seja no seu falar, no
seu andar, no seu sentar e em todos os seus movimentos.
Conduzir-se com humildade: é próprio que isso esteja no falar, no andar, no sentar e em
todos os movimentos.
Em seu discurso, o Altíssimo disse ( Yuma 151 ): A fala de um homem estará para
sempre em harmonia com as criaturas, e é uma escritura completa ( Eclesiastes 19:17 ):
As palavras dos sábios são ouvidas, sua necessidade deixe sua palavras sejam palavras
de honra e não palavras de desprezo, e assim ele diz ( Provérbios 11:12 ): O
escarnecedor do seu próximo não tem coração, e é dito ( Provérbios 18:3 ): Quando vem
o mal, vem também o desprezo.
Ao falar: nossos sábios, de abençoada memória, disseram: “deve-se sempre falar com
outras pessoas de maneira gentil” (Yomah 86a). Isto é afirmado explicitamente nas
escrituras: “as palavras dos sábios são ouvidas [quando faladas] suavemente” ( Kohelet
9:17 ). As palavras devem ser de honrar [os outros], e não de menosprezá-los. Da
mesma forma, as escrituras dizem: “aquele que menospreza seu próximo não tem bom
senso” ( Mishlei 11:12 ), e “quando o ímpio vem, também vem o desprezo” ( Mishlei
18:3 ).
Enquanto caminhava, o falecido disse ( Sinédrio 2 ): Mande dentre os mortos algum
filho do outro mundo, nu e humildemente ajoelhado, um molho por causa de um molho
arfante.
Durante a caminhada: Nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "Eles enviaram
uma mensagem de Israel: Quem está destinado ao mundo vindouro? Aquele que é
manso, humilde, curvado ao entrar e ao sair" (Sinédrio 88b ) .
E ele não andará na postura ereta, nem com o peso de um salto grande na lateral de um
grande, mas no caminho de todo mundo que cuida de seus negócios, e é verdade que
disseram (Kiddushin no 1 ) : Todo aquele que anda em postura ereta Deus pressiona os
pés da Shekinah, e está escrito ( Isaías 10:16 ): E os altivos são humilhados.
Não se deve andar com uma postura excessivamente ereta nem com peso excessivo, do
calcanhar aos pés, antes como quem vai para suas ocupações. Da mesma forma, nossos
sábios, de abençoada memória, disseram: “Se alguém anda com uma postura
excessivamente ereta, mesmo que por quatro côvados, é como se ele empurrasse os pés
da Presença Divina” (Berachot 43b), e está escrito: “ e os de grande altura serão
cortados” ( Isaías 10:33 ).
Em seu sábado, que seu lugar seja entre os humildes, e não entre os altos, e também é
uma escritura completa ( Provérbios 20:6 ): Não se vanglorie diante de um rei e não
fique no lugar dos grandes, etc. ... E então eles disseram (2 Vaikra Rabba 11 ): Longe
do seu lugar Dois e três lugares e sente-se até que eles lhe digam para subir, e não suba
quando eles lhe disserem para descer.
Quando estiver sentado: o seu lugar seja entre os humildes e não entre os proeminentes.
Isto também é afirmado explicitamente nas Escrituras: “Não se glorifique diante de um
rei, e não se coloque no lugar de grandes homens; pois é melhor que ele lhe diga: ‘Suba
aqui’, do que te humilhar diante de um príncipe..." ( Mishlei 25:6-7 ). Da mesma forma,
nossos sábios de abençoada memória disseram: "distancie-se dois ou três lugares do seu
lugar [adequado] e sente-se até que lhe digam 'venha para frente!', em vez de subir até
que lhe digam 'vai para trás!'" (Vayikra Raba 1:5).
E sobre todo aquele que se diminui, o Altíssimo disse ( BM 5:2 ): Todo aquele que se
diminui por causa das palavras da Torá neste mundo será engrandecido para o próximo
mundo.
Em relação àqueles que se diminuem, nossos sábios de memória abençoada disseram:
“quem se diminui por causa da Torá neste mundo será engrandecido no Mundo
Vindouro” (Bava Metzia 85b ) .
E em contraposição a isso eles disseram (Ezequiel 20:20): Tire o capacete e levante a
coroa ( Ezequiel 21:9 ). Todo aquele que é grande neste mundo será pequeno no mundo
vindouro, e o oposto é verdadeiro para aqueles que E o que é pequeno neste mundo é a
sua grandeza no mundo vindouro.
E correspondente a isso eles disseram (Yalkut Shimoni Yechezkel 361): "'[Assim disse
o Eterno D'us:] Eu removerei o turbante e tirarei a coroa [os humildes serão elevados, e
os elevados serão humilhados]' ( Yechezkel 21:31 ) - quem é grande neste mundo será
pequeno no Mundo Vindouro". Também aprendemos o contrário: se alguém é pequeno
neste mundo, o seu tempo de grandeza será no Mundo Vindouro.
E eles disseram ( Sutta 11 ): Para sempre um homem aprenderá o conhecimento de seu
destino, pois o Deus Todo-Poderoso colocou todas as montanhas e colinas, e Ele
estabeleceu Sua paz no Monte Sinai, e isso é por causa de sua humildade.
E nossos sábios de abençoada memória disseram: “O homem deve sempre aprender
com a mente de seu Criador; pois eis que o Santo, bendito seja Ele, ignorou todas as
montanhas e alturas e fez com que Sua Shechiná habitasse no Monte Sinai” (Sotah 5a) .
). Isto ocorreu por causa da humildade do Monte Sinai.
E então eles disseram ( RA 17:1 ): Pois o resto de seus bens ( Miquéias 7:18 ) pertence
àquele que se torna poeta.
Da mesma forma eles disseram: "'para o remanescente de Sua herança' ( Miquéias 7:18 )
- para aquele que se torna um mero remanescente" (Rosh Hashaná 17b).
A segunda parte é a tolerância aos insultos, e aqui em Parush diziam ( RA 171 ): Quem
carrega iniquidade para quem comete um crime.
SUPORTAR INSULTOS: A segunda divisão da humildade é suportar insultos. Eis que
nossos sábios, de abençoada memória, disseram explicitamente: “A quem é perdoada a
iniquidade? Aquele que ignora a transgressão” (Rosh Hashaná 17b).
E eles disseram novamente ( Shabat 18:2 ): Aqueles que são insultados e não são
insultados ouvem sua vergonha e não lhes respondem .
Eles ainda disseram ( Shabat 88b ): "Aqueles que são insultados, mas não insultam,
ouvem-se insultados, mas não respondem... deles a escritura diz: 'Mas aqueles que O
amam serão como o sol quando ele nasce. em seu poder' ( Shoftim 5:31 )".
E contaram a grandeza da humildade do falecido Baba Ben Buta ( Votos 62 ):
Nossos sábios nos contaram sobre a grande humildade de Bava ben Buta dizendo:
Aquela barra da Babilônia foi banida para o território de Israel, virou-se, contou-me seu
Bashili e assim por diante até Zil Tabri Yathon em Risha Dabba. Oh Yatev Baba ben
Buta e Dan Dina, Azlat e Tebarat Yathon em Risha, diga a ela o que você fez? Eu disse
a ela que foi isso que meu marido pediu, ele disse que você fez sua vontade, que o lugar
lhe dará dois filhos como Baba ben Buta.
"Um certo babilônio foi a Israel e tomou uma esposa [lá]. 'Cozinhe para mim dois
cascos', ele pediu, [entendendo sua linguagem] ela cozinhou duas lentilhas para ele, o
que o deixou irritado. No dia seguinte ele disse: ' Ferva-me bastante', então ela ferveu-
lhe uma quantidade enorme. 'Vá e traga-me duas abóboras pequenas'; então ela foi e
trouxe-lhe duas velas. 'Vá e quebre-as na cabeça do Baba (limiar)... Então ela foi e
quebrou-os na cabeça de Baba ben Buta. Ele disse a ela: 'Qual é o significado do que
você fez?' - Ela respondeu: 'Assim meu marido me ordenou.' Ele disse a ela: 'Você
cumpriu a vontade de seu marido, que o Todo-Poderoso lhe conceda dois filhos como
Baba ben Buta" ( Nedarim 66b ).
E elogiá-lo como ele fez, eles contaram sobre sua grandeza ( Shabat 32 ). Esta é a língua
deles: Dê Rabban para sempre, deixe-o ser um homem de graça, e assim por diante.
Da mesma forma, nossos sábios nos contaram sobre a grande humildade de Hillel,
dizendo: “Nossos rabinos ensinaram: Um homem deve sempre ser humilde como
Hillel...” ( Shabat 30b ).
E o Rabino Abu, depois de grande parte de sua humildade, descobriu que ainda não
havia chegado ao ponto de ser digno de chamar seus pobres, isto é para a língua deles
(Suta 1:1): Disse o Rabino Abu de Reish, Ele é um crente em humildade. Deixe estar,
porque era um dahzinah para o Rabino Abba Daakho, ele disse, “Ihu teve um gosto”, e
ele disse, “Amorah, um gosto”, e ele não foi cuidadoso. Antonia Ana.
Da mesma forma, Rabi Abahu, apesar de sua grande humildade, descobriu que ainda
não havia chegado ao ponto em que pudesse ser apropriadamente chamado de pessoa
humilde, como disseram nossos sábios: “Rabi Abahu disse: No começo eu costumava
pensar que era humilde; mas quando vi R. Abba de Akko oferecer uma explicação e seu
intérprete oferecer outra [ao público] e ele não se incomodou, considerei que não era
humilde" ( Sotah 40a ).
A blasfêmia do rabinato e a fuga da honra, uma Mishná editada é ( Avot 1:10 ): Eu amo
o trabalho e odeio o rabinato, e eles dizem novamente: Endureça seu coração com um
espírito de professor tolo, perverso e rude, e eles disseram (como é Erubin 13:2 ): Todo
aquele que persegue a honra foge dele, e eles disseram novamente (Psikta Rabati): Não
saia rapidamente para o rabino, ( Provérbios 20:8 ) Nunca corra atrás da chuva. Ele
responde.
ODIAR RABBANUT: Odiar Rabbanut (autoridade sobre os outros) e fugir da honra:
Esta é uma Mishna explícita ( Avot 1:10 ): “ame o trabalho, odeie Rabbanut”. Eles
ainda disseram: "Aquele cujo coração é frívolo ao transmitir decisões é um tolo,
perverso e arrogante" ( Avot 4:7 ), e "quem persegue a honra, a honra foge dele" (
Eruvin 13b ), e "'Faça não saia rapidamente para brigar (Riv)' ( Mishlei 25:8 ) - não
corra atrás do governo, Por que não? [o versículo continua:] 'pois o que você fará no
final' (ibid), no dia seguinte as pessoas lhe farão perguntas, e o que você responderá a
elas?" (Pesikta Rabati 22:4);
Mais uma vez, Rabino Menechma, em nome do Rabino Tanhum, conforte todos que
recebem uma shararah para desfrutar de uma porção dela. .
Também há “Rabino Menachem em nome do Rabino Tanchum: 'quem assume uma
posição de autoridade para dela tirar proveito, é como um adúltero que obtém prazer no
corpo de uma mulher”.
Lá, Rabino Abu disse: “Eu sou chamado de santo” (o Todo-Poderoso queria dizer),
“Oh, se você não tiver todas essas dimensões que estão em mim, você não receberá
autoridade sobre você”.
Também lá "Eu (D'us) sou chamado de 'sagrado', portanto, se você não possui todas as
Minhas características, não aceite uma posição de governo sobre si mesmo!".
E os discípulos do Rabino Yehoshua provarão que eram necessitados por causa de sua
pobreza e não queriam receber uma sharara para eles, foi o que disse o falecido (Horiyat
11): E eu lhes dou , etc.
Os discípulos de Raban Gamliel demonstram isso, pois estavam em necessidade
financeira devido à pobreza e, mesmo assim, não queriam aceitar uma posição de
governo. Isto é o que foi afirmado no capítulo "Kohen Mashuach": ( Horayot 10a ):
"Você imagina que eu lhe ofereço governo? É a servidão que eu lhe ofereço!".
E eles disseram novamente ( Pesachim 16:2 ): Ai do rabinato que enterra seu marido, e
o seguinte é acrescentado por Yosef, que liderou o rabinato desde a morte de seu
antecessor ( Berachot Nachai 1 ).
Eles ainda disseram: "Ai do governo, pois ele enterra (mata) seu possuidor" ( Pesachim
87b ). De onde aprendemos isso? De Yosef, porque ele se comportou no governo,
morreu antes de seus irmãos ( Berachot 55a ).
Em suma, o rabinato nada mais é do que um grande fardo que está sobre os ombros de
quem o carrega, porque até que o homem esteja unido e se sente entre o seu povo,
escondido entre os homens, não é dado passe, mas sobre si mesmo, uma vez que ele
ascendido ao senhorio e governo, ele já é dominado por todos os que estão sob sua mão
e sob seu governo, porque ele deve zelar por todos eles e pastoreá-los. Conhecê-los e
compreender e dirigir suas ações. E se não o fizerem, colocarei a culpa em suas cabeças
( Deuteronômio 1:13 ), diz.
O princípio geral do assunto: Rabbanut nada mais é do que um fardo pesado sobre os
ombros de seu portador. Enquanto um homem estiver sentado sozinho em sua casa,
sendo apenas uma parte da humanidade, ele será responsabilizado apenas por si mesmo.
Mas uma vez que ele assumiu uma posição de Rabbanut e de domínio, ele já é
responsabilizado por todas as pessoas sob sua autoridade, porque cabe a ele zelar por
todas elas, pastoreá-las com conhecimento e compreensão, e endireitar suas ações. Se
ele não fizer isso, declararam nossos sábios - “seus pecados estão inscritos em sua
cabeça” (Midrash Devarim Rabba 1:13 ).
E a honra nada mais é do que uma vã vaidade que faz o homem esquecer a sua vontade
e a sua vontade, e o faz esquecer todo o seu dever, e quem o conhece certamente se
cansará dele e o odiará, e Aqueles que glorificam a Deus, os filhos de o homem terá que
se preocupar, porque Sua criação os engrandece, glorificando-os sobre aquilo que não
está Nele, na verdade, nada mais é do que vergonha e pó ‫ ֵּח‬por não ser suficiente. eles
vão carregar falsos elogios sobre ele, para que ele fique mais deprimido.
HONRA: A honra nada mais é do que vaidade das vaidades. Força a pessoa a agir
contra a sua vontade e contra a vontade do seu Criador, e a esquecer todos os seus
deveres. Aquele que a reconhece certamente abominará e odiará a honra. Os elogios que
outras pessoas o chamam serão um fardo para ele. Pois quando os vê amontoando
elogios sobre o que na verdade ele não possui, apenas sente constrangimento,
suspirando não só pelo mal que lhe faltam essas virtudes, mas também por lhe imporem
falsos elogios para humilhá-lo ainda mais. .
A quarta parte é a distribuição de honra a cada pessoa, e assim dissemos ( Avot 4:1 ):
Quão honroso é aquele que honra as criaturas, e eles disseram novamente ( Pesachim
Keg 2 ): De quem se conhece em um amigo E que ele é maior que ele mesmo, mesmo
algo que deve ser tratado com respeito, etc.
HONRAR OS OUTROS: A quarta divisão é conceder honra a todas as pessoas. Da
mesma forma aprendemos “quem é honrado? Aquele que honra o público” ( Avot 4:1 ).
Eles ainda disseram: “de onde sabemos que uma pessoa que sabe que seu próximo é
maior do que ele mesmo em um aspecto deve lhe mostrar honra?...” ( Pesachim 113b ).
E novamente dizemos ( Avot 4:15 ): Ó você que traz paz a todas as pessoas, e foi dito
sobre ele no Rabino Yochanan ben Zakkai que nenhum homem jamais trouxe paz a ele,
e até mesmo um gentio no mercado (Bênçãos 17 a ).
Também aprendemos: "'seja o primeiro a cumprimentar todo homem' ( Avot 4:15 ) -
nossos sábios relataram sobre o Rabino Yochanan ben Zakai que nenhum homem
jamais precedeu cumprimentá-lo, nem mesmo um gentio no mercado" ( Berachot 17a ).
E tanto em palavras quanto em ações, ele deve tratar seus companheiros com respeito, e
já foi dito pelo falecido ( Yavmoth 72:24 ): Vinte e quatro mil alunos do Rabino Akiba
morreram porque não se trataram com respeito.
Alguém tem o dever de conceder honra aos seus semelhantes, seja em palavras ou em
ações. Nossos sábios, de abençoada memória, já nos contaram sobre os 24.000
discípulos do Rabino Akiva que morreram porque não concederam honra uns aos outros
( Yevamot 62b ).
E assim como o desprezo é algo que se refere aos ímpios, como diz a escritura que
lembramos, quando chega o ímpio, também vem o desprezo ( Provérbios 18:3 ), assim a
honra se refere aos justos, porque a honra habita com eles e não é separou-se deles, e ele
diz ( Isaías 24:23 ): E contra os mais velhos está a honra.
Assim como o desprezo está associado aos ímpios, como no versículo que
mencionamos anteriormente “Quando chega um homem ímpio, também vem o
desprezo” ( Mishlei 18:3 ), a honra também está associada aos justos. Pois a honra
reside com eles e não se separa deles, e está escrito: “e diante dos mais velhos há honra”
( Isaías 24:23 ).
Afinal, as principais partes da humildade e seus detalhes foram explicados em todos os
detalhes das espécies que se expandem e vão de acordo com os assuntos, e de acordo
com os tempos e lugares, Yesh Um homem sábio e Yosef aprenderam ( Provérbios 1: 5
).
Explicamos as principais divisões da humildade. Suas particularidades são como todos
os outros assuntos que se expandem e se ramificam dependendo dos tempos, lugares e
circunstâncias - “que o homem sábio ouça e aumente o entendimento” ( Mishlei 1:5 ).
E aqui é certo que a humildade tira muitos obstáculos do caminho de uma pessoa e a
aproxima de muitas coisas boas, porque o pobre sentirá pouco pelas coisas do mundo e
não invejará os seus problemas, e enquanto a companhia dos pobres for melhorou muito
e o espírito das nações está em repouso neste momento por necessidade, ele não cairá
nas mãos da raiva nem nas mãos da discórdia, mas todos em paz, todos em descanso
Bem-aventurado aquele que recebe esta medida, e foi dito antes (Yerushalmi Shabat 1:3
): O que a sabedoria fez como coroa para sua cabeça, a humildade fez como seguidora
de sua oração, pois toda sabedoria é tudo. ser apreciado, e isso é claro.
Não há dúvida de que a humildade remove muitos obstáculos do caminho do homem e
o aproxima de muitas coisas boas. Pois a pessoa humilde se preocupará pouco com os
assuntos mundanos e não invejará as suas vaidades. Além disso, a companhia de uma
pessoa humilde é extremamente agradável e o público sente prazer com ela.
Forçosamente ele não terá raiva e disputas. Em vez disso, ele faz tudo de maneira
silenciosa e tranquila. Afortunado é aquele que mereceu essa característica. Nossos
sábios, de abençoada memória, já disseram: “aquilo que a sabedoria fez uma coroa em
sua cabeça, a humildade fez como o salto de sua sandália” (Yerushalmi Shabat 1:3) ,
pois toda sabedoria não pode ser comparada a ela. Isto está claro.
Capítulo 23
Nas formas de adquirir humildade,
existem duas formas de habituar uma pessoa à humildade, a habituação e a observação.
Existem duas coisas que habituam uma pessoa à Humildade: o hábito e a contemplação.
O hábito é que a pessoa vá se acostumando aos poucos a se comportar com humildade
no caminho que mencionamos, sentando-se nos lugares mais baixos e andando na ponta
da corda. Eis que usar roupas modestas, ser respeitável, mas não ostensivo, porque
quando ele se acostumar assim, a humildade vai entrando e vindo em seu coração aos
poucos, até que se estabeleça nele de maneira adequada
Hábito: que uma pessoa se acostume lentamente, lentamente, a comportar-se com
humildade, da maneira que discutimos anteriormente, a sentar-se em lugares mais
baixos, a andar na retaguarda do grupo, a usar roupas modestas, ou seja, roupas que
sejam dignas, mas não glorioso. Quando uma pessoa se habitua dessa maneira,
lentamente, lentamente, a humildade entrará em seu coração até que seja implantada
adequadamente.
Porque é da natureza do coração humano crescer e crescer, é difícil para ele erradicar
essa tendência natural, exceto por meio das ações externas dedicadas. Em suas mãos,
aos poucos, o assunto continuará em sua interioridade , que eu não confiei muito a ele, e
como aprendemos rapidamente, que tudo isso está incluído em Ma'amram Zal (Berachot
17 A ): Um homem ficará para sempre nu de medo, imagine que ele irá procurar truques
contra a natureza e sua inclinação até que ele seja vitorioso.
Visto que a natureza do coração de um homem é tornar-se orgulhoso e arrogante, é
difícil para ele erradicar esta tendência natural na sua origem. Mas ao realizar ações
externas que estão sob seu controle, ele lentamente atrairá para seu ser interior a matéria
que não está tanto sob seu controle. Isto é semelhante ao que escrevemos em Zeal. Tudo
isso está incluído na declaração de nossos sábios, de abençoada memória, "um homem
deve sempre ser astuto no medo do céu" ( Berachot 17a ), ou seja, que se procura
estratégias para empregar contra sua natureza e tendências até que ele derrote eles.
No entanto, a observação é sobre assuntos diferentes, um dos quais é mencionado nas
palavras de Aqabiyyah ben Mahalalel ( capítulos de Avot 3:1 ): Saiba de onde você veio
de Tufa Seraha, e de onde você é. Você está indo para um lugar de sujeira e um verme e
diante de quem você vai julgar e prestar contas diante do Rei dos Reis, Deus Todo-
Poderoso.
A contemplação, porém, é sobre vários assuntos. Uma delas é trazida na declaração de
Akavia ben Mehalelel: “saiba de onde você veio – de uma gota pútrida; e para onde
você vai – para um lugar de sujeira, vermes e vermes; e diante de quem você está
destinado a dar um julgamento e prestação de contas – diante do supremo Rei dos reis, o
Santo, bendito seja Ele” ( Avot 3:1 ).
Porque na verdade tudo isso é oposto ao orgulho e ajuda à humildade, porque quando
uma pessoa olha para a inferioridade da sua amargura e para a urgência do seu começo,
ela não tem gosto para beber A. Uma regra exceto para vestir e vestir.
Pois, na verdade, todos estes pensamentos são contrários à arrogância e promovem a
humildade, porque quando um homem olha para a humildade da sua fisicalidade e para
a baixeza da sua origem, ele não terá qualquer razão para ser arrogante, mas apenas para
sentir vergonha e humilhação. .
Por que isso é como um pastor de porcos que se tornou rei? Sempre que ele se lembrar
de seus primeiros dias, não permitirei que ele se orgulhe. E quando ele pensa que no
final de toda a sua grandeza voltará ao pó, alimento do verme, tanto mais que o seu
gênio se renderá e ele esquecerá a vergonha do seu orgulho, porque o que é seu bom e
qual Sua grandeza e depois dele vergonha e calamidade.
Com o que isso é semelhante? Para um pastor de porcos que se tornou rei. Enquanto ele
se lembrar de seus primeiros dias, será impossível para ele se tornar arrogante. Da
mesma forma, quando alguém considera que no final de toda a sua grandeza, ele
retornará à terra para ser alimento para os vermes, tanto mais o seu orgulho será
submetido e a sua arrogância estrondosa aquietada. Pois qual é o seu bem e a sua
grandeza se o seu fim é a vergonha e a desonra?
E quando ele pensou novamente e por um momento em seu coração, ele se reuniu em
frente ao grande tribunal do exército, quando se viu diante do Rei dos Reis, o Deus
Todo-Poderoso, santo e puro com o propósito de santidade e pureza em santos secretos
servos valorosos, homens poderosos e fortes, cumprem sua palavra sem mácula, e ele
está diante deles. O pastor é inferior e desprezado por um lado Seu próprio corpo,
impuro e desonrado por seus atos, sua cabeça é erguida? abrindo aqui?E para que ele
seja curado, ai, da sua boca, ai, do seu gênio e da sua honra que você trouxe ao mundo
você?
E quando ele contempla mais e imagina em sua mente o momento em que ele entra
diante do grande Beit Din das hostes celestiais, quando ele se encontra diante do Rei
dos reis, o Santo, bendito seja Ele, que é absolutamente puro e santo, em no meio da
assembléia dos santos, servos poderosos, fortes em poder, obedecendo à Sua palavra,
sem qualquer mancha, e ele está diante deles, vil, humilde e mesquinho em si mesmo,
contaminado e poluído devido às suas ações. Ele então levantará a cabeça? Ele terá o
que responder? E quando lhe perguntam: "para onde foi sua boca? Onde está o orgulho
e a honra que você assumiu em seu mundo?"
O que ele responderá ou o que responderá por sua repreensão, aqui é certo que por um
momento o homem pintará com sua mente esta verdade, esta pintura é verdadeira e
forte, uma flor florescerá de sua oferenda Todo orgulho e você não volte a ele
novamente.
O que ele responderá? O que ele responderá a essa repreensão? Eis que certamente se
por um momento uma pessoa visualizasse em sua mente esta verdade com uma imagem
verdadeira e forte, toda a sua arrogância iria decolar, para nunca mais retornar.
A segunda é a questão da passagem das gerações e da maior parte de suas
transformações, porque é fácil para o rico ser pobre, e para o governante ser escravo, e
para o honrado ser fácil, e se ele puder, portanto , se for possível que ele volte à situação
que hoje é desprezada aos seus olhos, como seu coração apoiará sua situação, da qual
ele não tem confiança, quantos tipos de sujeira pode poupar E que a paz esteja com o
homem que irá tem que implorar com a boca para quem vai ajudá-lo e ajudá-lo e, no
final, facilitar-lhe as coisas. Quantos problemas e paz podem vir sobre ele e ele terá que
enfrentar muitos que estão zangados com ele para dar-lhes paz para que sejam seus
salvadores.
A segunda contemplação é sobre a mudança das circunstâncias ao longo do tempo e as
suas muitas mudanças. Pois o homem rico pode facilmente tornar-se pobre, o
governante, um escravo, o honrado, humilde. Se alguém pode cair tão facilmente numa
situação que hoje é vergonhosa aos seus olhos, como pode o seu coração orgulhar-se da
sua situação actual, da qual não está seguro?! Quantos tipos de doenças podem, D'us
não permita, atingir uma pessoa que exigiria que ela implorasse a outros para ajudá-la e
ajudá-la a aliviar um pouco sua situação. Quantos problemas podem acontecer a ele de
tal forma que ele precisaria implorar a muitas pessoas para salvá-lo, quando antes ele às
vezes desprezava cumprimentá-los?
E essas coisas que vemos com nossos olhos, dia após dia, deveriam remover do coração
do homem seu orgulho e vesti-lo de humildade e humildade.
São coisas que vemos diariamente com nossos próprios olhos. Eles são suficientes para
remover a arrogância do coração de um homem e revesti-lo de humildade e humildade.
E quando o homem olhar novamente para o seu dever diante dele, ele será abençoado, e
por mais que ela o abandone e por mais que ele a negligencie, ele certamente ficará
envergonhado e não orgulhoso, ele ficará em silêncio e seu coração não será levantado,
e assim ele diz (Jeremias 17:17-18): Ouvi dizer que Efraim estava vagando, etc., pois
depois do meu retorno fui consolado e depois do meu eu soube que sentei na sua coxa ,
fiquei com vergonha, e eu também adormeceu, etc.
E quando um homem contempla ainda mais sobre sua obrigação para com D'us, bendito
seja Ele, e até que ponto ela é negligenciada por ele e o quanto ele é negligente nisso,
certamente ele sentirá vergonha e não arrogância, humilhação e não elevação de
coração. Da mesma forma, as escrituras dizem: "Eu realmente ouvi Efraim entristecer-
se... pois depois do meu arrependimento me arrependi; e depois que percebi, bati na
minha coxa; senti-me envergonhado e desonrado" (Yirmiyahu 31:17-18 ) .
E acima de tudo, procurarão sempre reconhecer a fraqueza do intelecto humano, e
grande parte dos seus erros e mentiras, que está sempre mais próximo do erro do que do
verdadeiro conhecimento. Portanto, ele sempre terá medo desse perigo, e sempre
procurará aprender com cada pessoa e sempre ouvirá conselhos para não falhar, e isto é
o que disse o Altíssimo (Avot 4:1): Quão sábio é isso? cada homem, e assim diz (
Provérbios 12:15 ): O homem sábio ouve conselhos.
Acima de tudo, deve-se sempre pensar em reconhecer a fraqueza do intelecto humano e
os seus muitos erros e falsidades, como ele está sempre mais próximo do erro do que do
verdadeiro conhecimento. Portanto, ele deve sempre temer esse perigo, e procurar
aprender com cada pessoa, sempre ouvindo conselhos, para não tropeçar. Isto é o que
nossos sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem é sábio? Aquele que aprende
com todos os homens” ( Avot 4:1 ), e as escrituras dizem “aquele que dá ouvidos ao
conselho é sábio” ( Mishlei 12:15 ).
Porém, os perdedores desta medida são a abundância e a satisfação com as coisas boas
deste mundo, e quanto à escritura em Parus diz ( Deuteronômio 18:12 ): Então comereis
e ficareis satisfeitos, etc.
Os prejuízos desta característica são a abundância e a saciedade no bem deste mundo,
semelhante ao que as escrituras afirmam explicitamente: "para que, depois de comer e
ficar saciado [e construir boas casas...] e seu coração se torne altivo..." ( Devarim 8:12-
14 ).
Portanto, os hassidim acharam bom para eles que o homem atormentasse sua alma
muitas vezes, por causa dos humildes, a criatura do orgulho, que não é superada exceto
no meio da multidão, e assim por diante Porque eles disseram ( Berachot 32): Não há
leão que ruge no meio de uma xícara de feno, mas sim no meio de uma xícara de carne.
Portanto, os piedosos consideravam bom que um homem se afligisse às vezes, a fim de
reprimir a inclinação maligna da arrogância, que só se fortalece através da abundância,
semelhante ao que nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "um leão não ruge
sobre uma cesta de palha, mas sobre uma cesta de carne" ( Berachot 32a ).
E eis que na cabeça de todos os perdedores está o fracasso e a falta do verdadeiro
conhecimento, porque você verá que o orgulho não se encontra mais do que naqueles
que falharam mais.
No topo de todos os prejuízos à humildade está a tolice e a falta de conhecimento
verdadeiro. Você pode observar que a arrogância é encontrada com maior prevalência
entre aqueles que são mais tolos.
E nossos falecidos rabinos disseram ( Sinédrio 24:1 ): A pobreza da Torá é um sinal da
grosseria do espírito. E então eles disseram (Zahar Belk): Simen Dla Yade Klum
Shabochi. E eles disseram novamente ( BM aqui 2 ): Istra blagina kish kish karia. Eles
disseram novamente ( Ber 16:3 ): Pergunte aos eunucos ociosos de quem sua voz é
ouvida? Eles disseram, que nossa voz seja ouvida e lembrada.
E nossos sábios, de abençoada memória, disseram que “um sinal de arrogância é a
pobreza da Torá” ( Sinédrio 24a ). E da mesma forma eles disseram: “um sinal de não
saber nada é o auto-elogio” (Zohar Balak 49b); e "uma moeda em uma jarra grita
'chocalho, chocalho'" ( Bava Metzia 85b ); e "perguntou-se às árvores estéreis: 'por que
suas vozes são ouvidas?' eles responderam: 'quem dera que nossas vozes fossem
ouvidas e seríamos lembrados'" (Bereishis Raba 16:3).
E já vimos que Moisés, escolhido entre todos os povos, era o mais pobre de todos os
povos.
Já vimos que Moisés, o maior homem que já existiu, foi também o mais humilde.
Outro dos perdedores da humildade é associar-se ou usar homens bajuladores que
roubam seu coração com sua bajulação para que seja melhor para eles serem elogiados e
exaltados, em Estender o que há nele das virtudes ao propósito, e acrescentando para ele
o que não está nele, e às vezes um nome que está nele é o oposto daquilo pelo que é
elogiado.
Outro dos malefícios da humildade é associar-se ou ser servido por bajuladores, que
tentam roubar o coração de uma pessoa com sua bajulação para se beneficiarem. Eles o
elogiarão e exaltarão exagerando ao extremo quaisquer virtudes que ele possua e
acrescentando a isso virtudes que ele não possui de forma alguma. Às vezes, o que ele
possui é exatamente o oposto daquilo pelo que o elogiam.
E aqui está o fim, o fim do conhecimento do homem é fácil, e sua natureza é fraca e é
facilmente seduzida, todo aquele que está em algo para o qual ele é inclinado por
natureza, portanto quando ele ouve essas coisas elas saem da boca daquele que nele crê,
entrarão nele como veneno e lama, e ele será encontrado caindo na rede do orgulho e
será quebrantado.
O fim da questão é que um homem tem a mente leviana, sua natureza é fraca e ele é
facilmente seduzido. Isto é especialmente verdade para algo para o qual sua natureza se
inclina. Portanto, quando ele ouve essas coisas ditas por alguém em quem confia, isso
entrará nele como o veneno de uma cobra e ele cairá na rede do orgulho e ficará
quebrantado.
Pois temos (Mb 12:3): Joás, que foi bom em fazer todos os dias de seu pai Yeoiada, o
sumo sacerdote, e depois da morte de Yeoiada, vieram seus servos e começaram a ter
pena dele e a louvá-lo. Eles falaram sobre ele, até que se tornaram como Deus, e o rei os
ouviu.
Por exemplo, vemos Yoash [ben Achazya, rei de Judá] (Shemot Raba 8:2) que agiu bem
todos os dias em que foi ensinado por seu professor Yehoyada HaKohen. Mas depois da
morte de Yehoyada, seus servos vieram e começaram a bajulá-lo e a magnificar
louvores a ele até que o compararam a um deus; “Então o rei lhes deu ouvidos” ( Divrei
Hayamim II 24:17 ).
E veja isso claramente porque a maioria dos ministros e dos reis ou todos os possuidores
da habilidade serão em que grau eles serão fracassados e serão mortos por bajulação.
Você pode ver claramente que a maioria dos altos funcionários e reis ou outras pessoas
em posições de poder, independentemente de sua posição, tropeçam e são corrompidos
pela bajulação de seus subordinados.
Portanto, aquele que tem olhos na cabeça, deveria ser mais cuidadoso e vigiar as ações
daquele que quer lhe comprar um amigo ou um conselheiro, ou um administrador de sua
casa, do que deveria ser cuidadoso e vigiar a ele e a seus festas, porque a comida e a
festa podem prejudicar seu corpo sozinho, e os amigos ou os funcionários podem
corromper sua alma e sua alma e toda a sua honra, e David Hamel ‫ ך‬sobre ele
HaShalom diz (Salmos 6:6-7) : Ele quem não se senta perto da minha casa, quem
comete o engano, quem anda no caminho dos inocentes, esse me servirá.
Portanto, aquele cujos olhos estão em sua cabeça ( Kohelet 2:14 ), deve estar mais
atento para examinar as ações de alguém que deseja adquirir como amigo, conselheiro
ou trabalhador de sua casa do que para examinar sua comida e bebida. Pois sua comida
e bebida só podem danificar seu corpo, enquanto seus amigos e trabalhadores podem
destruir sua alma, seus pertences e toda a sua honra. O rei Davi que a paz esteja com ele
disse: "Ele não habitará em minha casa, aquele que pratica o engano. Aquele que segue
o caminho do inocente, ele me servirá" (Tehilim 101:6-7 ) .
E não há bem para um homem, exceto que ele peça amigos inocentes que iluminem seus
olhos com aquilo para o qual ele está cego, e provem seu amor e sejam encontrados
salvando-o de todo mal, porque o que não é Uma pessoa pode ver , já que ele não vê um
dever para consigo mesmo, eles o verão e entenderão e o avisarão e serão guardados, e
sobre isso é dito (Provérbios 24:6) : e salvação na maioria dos conselheiros.
O único bem então é que a pessoa procure amigos honestos que lhe iluminem os olhos
para o que ela é cega e a repreendam por amor, resgatando-a assim de todo mal. Pois o
que um homem não pode ver devido à sua incapacidade de ver falhas em si mesmo, eles
verão, compreenderão e avisarão, e ele será protegido. Nesta escritura diz: “na
abundância de conselheiros há salvação” ( Mishlei 24:6 ).
Capítulo 24
ְ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ ◌ְ
Para ele, se você não conseguiu o tempo todo.
Observar que esse traço foi contado depois de todos os traços virtuosos que
mencionamos até agora é suficiente para nos despertar para sua matéria [elevada].
Certamente deve ser uma questão importante e fundamental e difícil de alcançar. Pois só
pode ser alcançado por quem já adquiriu todas as características mencionadas
anteriormente.
Na verdade, é necessário apontarmos porque existem dois tipos de medo, que são três: o
primeiro é muito fácil de alcançar, não há nada fácil igual, e o segundo é o mais difícil
de todos.
No entanto, devemos primeiro apresentar que existem dois tipos de medo que são, na
verdade, três tipos. O primeiro tipo é muito fácil de conseguir, não havendo nada mais
fácil. A segunda é difícil, enquanto a segunda parte do segundo tipo é mais difícil que
tudo.
E a sua completude também é uma completude muito grande. Existe o medo do castigo,
e este é um tipo, e existe o medo da exaltação, e este é o segundo tipo, que o medo do
pecado é uma segunda parte dele, e agora seus olhos e corações estão iluminados. .
Sua perfeição é igualmente uma forma muito grandiosa de perfeição. O primeiro tipo é
o medo do castigo, e o segundo é o medo da exaltação de D'us (Yirat Haromemut), do
qual o Medo do Pecado é a segunda parte. Vamos agora explicar seus assuntos e
diferenças.
O medo do castigo é uma coisa simples que a pessoa teme ao passar pela boca de Deus
dos castigos que serão passados, seja para o corpo, seja para a alma. E eis que isto é
certamente fácil, porque cada homem ama a si mesmo e teme a sua própria alma, e não
há nada que o impeça de fazer algo mais do que o medo de que você não venha até ele
com o mal.
O medo da punição, como o próprio nome indica, é uma pessoa temer transgredir a
palavra do Senhor, seu D'us, devido às punições incorridas pela transgressão, seja de
corpo ou alma. Este [tipo de medo] é certamente fácil de alcançar. Pois todo homem
ama a si mesmo e teme por sua alma e não há nada que impeça uma pessoa de fazer
algo mais do que o medo de que isso possa lhe trazer danos.
E não há medo disso, exceto para o povo da terra e para as mulheres cujas mentes são
tranquilas, mas não é o medo dos sábios e dos sábios.
Mas este tipo de medo é adequado apenas aos ignorantes e às mulheres, que têm a
mente leviana. Mas não é o medo dos sábios e dos homens de conhecimento.
O segundo tipo é o medo do altivo, e é que a pessoa ficará longe dos pecados, e não fará
diante de sua grande honra, bendito seja seu nome, porque onde irá chorar, ou como irá
acorde O coração de carne e sangue é vil e degradado para fazer algo contra a vontade
do Criador, que seu nome seja abençoado e exaltado?
O segundo tipo de medo é o medo da exaltação de D'us (Yirat Haromemut). Significa
que uma pessoa se distancia e se abstém de pecar por causa da grande honra de D'us,
bendito seja o Seu Nome. Pois como poderia o seu coração de carne e osso, humilde e
mesquinho, permitir ou ousar fazer algo contra a vontade do Criador, bendito e exaltado
seja o Seu Nome?!
E aqui está esse medo, não é tão fácil alcançá-lo, porque ele não nascerá exceto do
conhecimento e a capacidade de observar será abençoada por sua alteza, e por sua
baixeza. O caráter do homem, todas essas são coisas de as gerações da mente
compreensiva e educada. E é a visão que mencionamos na segunda parte de uma das
partes do hassidismo que mencionamos.
Este tipo de medo não é tão fácil de alcançar, pois surgirá apenas do conhecimento e do
pensamento, [ou seja] pela contemplação da exaltação de D'us, bendito seja Ele, e da
humildade do homem. Todas essas coisas são conseqüências do intelecto que
compreende e alcança o insight. Este é o medo que descrevemos anteriormente em
Piedade, definindo-o como a segunda parte de uma das divisões da Piedade.
Nele o homem ficará murcho e aterrorizado quando estiver diante dele para orar ou
fazer qualquer trabalho, é a mais bela visão em que os seguidores do mundo foram
elogiados, e é o que Moisés fala e diz (Deuteronômio 20:Nah): Para ver este nome
honroso e terrível, o Senhor teu Deus.
Ao experimentar esse medo [da exaltação de D'us], uma pessoa sentirá vergonha e
tremerá quando estiver diante de seu Criador para orar ou quando realizar qualquer
serviço divino. Este é o medo louvável pelo qual os grandes homens piedosos foram
elogiados. É a isso que Moshe se referiu quando disse: “temer este nome glorioso e
impressionante, o Senhor, teu D'us” ( Devarim 28:58 ).
Esse é o medo que suspiramos na luz. A questão é que a pessoa deve ter medo e sempre
ter cuidado com suas ações, para que nenhum vestígio de pecado se misture a elas, ou
para que não haja alguma coisa pequena ou grande que Yano Segundo a grandeza de
sua honra, que seu nome seja abençoado e exaltado.
O Medo do Pecado, que estamos explicando aqui, é como um ramo do “Medo da
exaltação de D'us” (yirat haromemut) mencionado acima, mas também como um tipo de
medo separado e independente. O importante é que um homem tema e se preocupe
constantemente com suas ações, para que alguma impureza ou pecado não se misture
com elas, ou para que não haja alguma questão, pequena ou grande, que não seja
condizente com a grande honra de D'us e Seu exaltado Nome.
E você vê a grande relação entre esse medo e o medo da altivez que mencionamos,
porque o propósito de ambos é não fazer nada contra Rum, pois sua honra será
abençoada.
Você pode ver a estreita relação entre esse medo e o “Medo da exaltação de D'us” que
mencionamos. Pois o objetivo de ambos é não fazer algo contrário à exaltada honra de
D'us, bendito seja Ele.
Na verdade, a diferença entre eles, pela qual você pensará nela como outra espécie, e
com outro nome você será chamado, é porque você verá a nobreza na hora da ação ou
na hora do trabalho, ou na a vaca Para a transgressão, imaginemos ou numa hora em que
ele está de pé e rezando ou trabalhando, que seu nariz estará sujo e todos farão barulho e
tremerão diante de Roma enquanto sua honra será abençoada, ou em uma hora ocasional
Uma transgressão diante dele e ele reconhece que é uma transgressão, que deixará de
cometê-la para não fazer nada contrário aos olhos de sua honra e paz.
Mas a distinção entre eles para os quais o Medo do Pecado é considerado um tipo
separado e chamado por um nome diferente é que o "Medo da Exaltação de D'us"
ocorre apenas durante a execução de uma ação, durante o serviço divino ou durante a
abstenção do pecado, ou seja, no sempre que alguém ora ou se dedica ao serviço divino,
sente-se envergonhado e desconcertado, treme e estremece diante da exaltada honra de
D'us, bendito seja Ele; ou no momento em que uma oportunidade de cometer um pecado
se apresenta diante dele, e ele reconhece que é um pecado, que ele se abstém de fazê-lo
para não fazer algo que provoque os olhos de Sua glória, D'us não o permita.
Mas o medo do pecado está em todos os momentos e em todas as horas, que a cada
momento ele tem medo de falhar e fazer algo ou metade de algo que seria contra sua
honra e seu nome seria manchado suavemente.
Mas “Fear of Sin” está em todos os momentos e momentos. A cada momento ele tem
medo de não tropeçar e fazer algo ou meia coisa que seja contra a honra do Seu Nome,
bendito seja Ele.
E é por isso que é chamado de medo do pecado, porque é estéril que ele tenha medo do
pecado para não entrar e interferir em suas ações por causa do calor do crime e da
negligência ou do calor da ignorância. assim será. E eis que sobre isto se diz (
Provérbios 20:14 ): Bem-aventurado o homem que está sempre com medo, e interpreta
o Altíssimo ( Baruchot SA ): Isto está nas palavras da Torá escrita. Pois mesmo na hora
que ele não vê o obstáculo para o oposto de seus olhos precisa que seu coração fique
ansioso no meio dele porque está a seus pés e ele não está salvo.
É por isso que é chamado de “medo do pecado”, pois sua questão principal é o medo do
pecado (não de D'us), que ele não entre e se misture em seus atos devido a alguma
negligência ou negligência ou devido ao esquecimento por qualquer motivo. Sobre isso
foi dito: “Afortunado o homem que sempre teme” ( Mishlei 28:14 ), o que nossos sábios
de abençoada memória explicaram: “esse versículo se refere às palavras da Torá” (
Berachot 60a ). Pois mesmo quando alguém não vê uma pedra de tropeço diante de seus
olhos, seu coração deve sentir medo por dentro, para que não haja alguém escondido a
seus pés e ele não se guarde [dele].
E ao ver isso, Moisés, nosso Rabino, que a paz esteja com ele, disse ( Ex . Ele está
sempre com medo e temor até que esse medo seja removido dele, porque por esta mão
ele certamente não cairá nas mãos do pecado, e se ele fizer isso, o estupro contará. E
Isaías disse em sua profecia ( Isaías 2:2 ): E a este Deus chorei pelos meus pobres, e
meu espírito foi aleijado, e fiquei perturbado por causa de minhas palavras, e o rei Davi
elogiou isso, e disse (Salmo Kit : 16 ): Reis perseguiram estou vazio e meu coração tem
medo da tua palavra.
Sobre esse medo, Moshe Rabeinu, que a paz esteja com ele, disse: "para que o medo
dele esteja sobre seus rostos, para que vocês não pequem" ( Shmot 20:17 ). Pois este é o
medo principal – que um homem tema e trema sempre até que esse medo nunca o
abandone. Pois através disso, certamente, ele não pecará, e se vier a pecar, isso será
considerado acidental. Isaías disse em sua profecia: “este é aquele para quem olharei:
aquele que é humilde e contrito de espírito e treme da minha palavra” ( Isaías 66:2 ). E o
rei Davi exaltou isto: “Príncipes me perseguiram por nada, mas meu coração temia
[apenas] a Tua palavra” ( Tehilim 119:161 ).
E há muito tempo descobrimos que os grandes e elevados anjos estão sempre ansiosos e
barulhentos diante da maré de Deus até que disseram na parábola de sua sabedoria (
Hegiga 132 ): Rio Dinur de onde sai, do suor dos animais.
Já descobrimos que os grandes e elevados anjos tremem e estremecem constantemente
devido à exaltação de D'us. Nossos sábios, de abençoada memória, disseram em suas
sábias analogias: “de onde brota o rio Dinur (de fogo)? Do suor dos Chayot (anjos)”
(Chagigah 13b ) .
E ele, diante do terror sobre quem está sempre sua exaltação, será abençoado, para que
nem mesmo uma pequena coisa esteja ausente da honra e santidade que lhe é devida, e a
cada hora que for revelada a Shekinah na qual lugar já haverá dança e barulho e raiva, é
o que disse o escritor (Salmos 6:9): O barulho da terra no céu caiu da face de Deus , E
ele diz ( Isaías 3:19 ): Se os céus fossem despedaçados , as montanhas cairiam do seu
rosto.
Isto se deve ao pavor que esses anjos elevados experimentam constantemente da
exaltação de D'us, bendito seja Ele, para que não prejudiquem um pouco a honra e a
santidade devidas diante de Sua presença. Sempre e em qualquer lugar que a presença
divina se revela, há agitação, tremor e tremor. É a isso que as escrituras se referem ao
dizer: “A terra tremeu, os céus também caíram na presença de D'us” ( Tehilim 68:9 ), e
“se Tu tivesses rasgado os céus, se tivesses descido, as montanhas teriam derretido
diante de Ti”. ( Isaías 63:19 ).
Pois todos os filhos dos homens deveriam ficar irados e fazer barulho, sabendo que
diante de Deus eles estão sempre, e é fácil para eles fazerem qualquer coisa que não
esteja de acordo com a exaltação da Sua glória. Esse é o Seu nome.
Quanto mais é apropriado que os seres humanos tremam e tremam, percebendo que
estão sempre diante de D'us, e que podem facilmente fazer algo que não é condizente
com Sua exaltada honra, bendito seja Seu Nome.
E isto é o que Elifaz disse a Jó ( Jó 15:14-2 ): Que é o homem, para que seja justo, e
para que o filho da mulher seja justo? Ele não acreditará em seus servos, nem acreditará
em seus servos, nem acreditará em seus servos. glorificar seus anjos, contra os
habitantes de casas de barro, etc., porque Eis que, por causa disso, é necessário que
todas as pessoas fiquem constantemente aterrorizadas e perturbadas, e como Eliyahu
disse (Shem. Ele e outros.
Isto é o que Elifaz disse a Iyov: "Que é o homem para que ele seja puro, e que aquele
nascido de mulher seja considerado justo? Eis! Ele não acredita em Seus santos, e os
céus não são puros aos Seus olhos" ( Iyov 15:14-15 ), e "Eis que em Seus servos ele não
confia, e seus anjos ele acusa de erro; quanto mais aqueles que habitam em casas de
barro, cujo fundamento está no pó, que são esmagados antes do verme" (ibid. 18:19).
Portanto, eis que certamente todo ser humano deveria sempre temer e tremer, como
disse Eliú: “Nisto também meu coração estremece e salta de seu lugar; ouça
atentamente o trovão de Sua voz e o estrondo que emana de Sua boca” ( Iyov 37:1-2 ).
Este é o verdadeiro medo que cabe a um homem devoto, que estará sempre presente e
não será removido dele.
Este é o verdadeiro medo que deve estar sempre na face do homem piedoso e nunca
abandoná-lo.
No entanto, as partes desta visão são duas, uma está no presente ou futuro e a outra está
no passado.
Porém, existem duas divisões deste medo: a primeira diz respeito ao presente ou futuro
e a segunda ao passado.
Desta forma, que o homem seja cauteloso e cuidadoso com o que está fazendo, ou com
o que vai fazer, para que algo não aconteça com ele, ou algo aconteça com ele que não
seja de acordo com sua honra, ele será abençoado, e como escrevi acima.
Para o presente: que um homem tema e se preocupe sempre com o que está fazendo ou
prestes a fazer, para que não aconteça algo que não esteja de acordo com Sua honra,
como mencionamos anteriormente.
No passado, deixe a pessoa pensar sempre no que já fez, tenha medo e tome cuidado
para que algum pecado não lhe escape das mãos sem saber.
Pelo passado: que o homem sempre reflita sobre o que já fez, temendo e preocupando-
se, para que algum pecado, sem saber, saia por suas mãos.
E é como o caso de Baba ben Buta ( Kehitot 2:1 ): que sacrificava uma cinza pendurada
todos os dias. E Jó, depois que seus filhos festejaram, ficou em silêncio e ergueu
incenso de todos eles, porque Jó disse: “Talvez meus filhos tenham pecado, etc.” ( Jó
1:5 ).
Este é o caso de Bava Ben Buta, que trazia um Asham Talui (oferta pela culpa
indeterminada) todos os dias ( Keritut 25a ). Da mesma forma, Iyov, após a festa de
seus filhos, levantava-se cedo e trazia holocaustos de acordo com o número de todos
eles. Pois ele disse a si mesmo: “talvez meus filhos tenham pecado [e blasfemado contra
D'us em seus corações]” ( Iyov 1:5 ).
E o Altíssimo disse a respeito de Moisés e Arão no assunto da unção que Moisés ungiu
Arão, pois lhe foi dito ( Êxodo 30:20 ): Na carne humana ele não pecará, e Arão foi
ordenado que sejam ungidos com isso, e tome cuidado para que eles não excedam isso
na maneira como se comportaram, o que não está de acordo com a mitsvá, esta é a
língua deles "venha ):
E os nossos sábios de abençoada memória disseram de Moshe e Aharon a respeito do
“óleo de unção” com o qual Moshe ungiu Aharon, que eles temiam talvez transgredir de
alguma forma, usando-o contrariamente ao seu mandamento, pois foi declarado: “Não
será derramado sobre o carne de homem” ( Shemot 30:32 ). Assim disseram nossos
sábios ( Horayot 12a ):
E sobre este assunto Moshe perguntou e disse: “Eu não me ungi com o óleo da unção ...
” Acima e eu acima, uma voz se iluminou e disse, etc.
“Com relação a esse assunto, Moshe se preocupou e disse: 'talvez eu tenha, D'us me
livre, feito uso profano do óleo da unção?' Uma voz celestial surgiu e clamou, 'assim
como o óleo precioso da cabeça desce sobre a barba de Aharon..., como o orvalho de
Hermon' ( Tehilim 133:2-3 ), assim como a lei do uso profano de santos objetos não é
aplicável ao orvalho de Hermon, então também não houve uso profano do óleo da unção
na barba de Aharon. Aaron, no entanto, ainda estava preocupado. Ele disse: 'Pode ser
que Moshe não tenha transgredido, mas talvez eu transgrediram'. Outra voz celestial
veio e disse-lhe: 'Veja quão bom e quão agradável é que irmãos vivam juntos' ( Tehilim
133:1 ) - assim como Moshe não é culpado de uso profano, você também não é culpado
de uso profano".
Afinal, você tem a religião dos Hasidim que caíram na mitsvá que cumpriram, eles
ficaram preocupados e disseram que não deveríamos interferir com eles porque há algo
errado com eles.
Assim vemos que é o caminho dos piedosos, que mesmo nas mitsvot que cumprem, eles
se preocupam e dizem para si mesmos: “talvez houvesse misturado neles algum traço de
impureza, D'us não o permita”.
E Abraão, depois de sair para ajudar seu sobrinho Ló, que havia sido capturado, ficou
com medo e disse que seus feitos não foram totalmente recompensados, foi isso que o
Todo-Poderoso interpretou (Bereshit Rabbah MD:4): Não tenha medo, Abrão ( Bereshit
10 :1 ), Rabi Levi disse: Como foi Abraão está com medo e diz entre todos os habitantes
que eu matei que havia entre eles uma pessoa justa ou alguém que teme o céu. Bei
Elijah: Não tenha medo Abrão, não há como dizer não tenha medo, exceto para aquele
que teme o céu por sua verdade.
Avraham: depois que ele saiu para ajudar seu sobrinho Ló que havia sido levado cativo,
ficou com medo e disse a si mesmo que talvez suas ações não fossem completamente
puras, como nossos sábios explicaram no versículo: “não temas Avraham” (Gn.15:1) . )
- "Rabi Levi disse: 'porque Avraham estava com medo e disse para si mesmo, entre
todos aqueles soldados que matei em batalha, talvez houvesse entre eles uma pessoa
justa ou temente a D'us?'. Portanto, foi-lhe dito ( Gen.15 : 1 ): 'não temas Avraham'"
(Gênesis Raba 44:4). E nossos sábios disseram em Tana D'Bei Eliyahu (Rabba 25):
"não é dito a uma pessoa 'não tema' a menos que ela esteja realmente temendo a D'us".
E este é o verdadeiro medo que eles disseram sobre ele ( Berachot 33:2 ): Deus não tem
nada para ele em seu mundo, a não ser o tesouro do medo do céu sozinho, que somente
Moisés achou fácil de obter de seu rosto em sua viscosidade, ele será abençoado, porque
os outros têm certeza de que o material é um grande obstáculo para eles, na verdade
todo Hasid E um Hasid merece se esforçar para obter dele tudo o que for possível, e é
dito (Salmos 4:10) : Medo o Senhor, Seus santos.
Isto é, este verdadeiro medo que nossos sábios disseram sobre isso: “O Santo, bendito
seja Ele, não tem nada em Seu mundo exceto um tesouro de medo do céu” ( Berachot
33b ). Somente para Moshe foi fácil alcançá-lo devido ao seu grande apego a D'us,
bendito seja Ele. Mas para outras pessoas, certamente o físico é um poderoso
impedimento dentro delas. No entanto, é apropriado que todo Chasid se esforce para
obter tudo o que é capaz, e está escrito: “Temei ao Senhor, Seus santos” (Tehilim 34:10
).
Capítulo 25
Na forma de comprar o medo
, mas a forma de comprar esse medo é quem observa duas coisas verdadeiras:
A maneira de adquirir esse tipo de medo é através da contemplação de dois assuntos
verdadeiros:
A primeira é que Sua presença, bendito seja Ele, se encontra em todos os lugares do
mundo, e que Ele, bendito seja Ele, supervisiona tudo, pequeno e grande, nada está
escondido de Seus olhos, não Do tamanho do transportador, e não pela sua pequenez,
mas pela coisa grande e pela coisa pequena que é leve e pesada, ele vê e compreende
sem distinção.
Um, que a presença Divina (Shechiná), bendita seja Ele, é encontrada em todos os
lugares do mundo e [dois] que D'us zela por todas as coisas, pequenas ou grandes. Nada
está oculto à Sua vista, nem pela sua grandeza nem pela sua pequenez. Antes, a grande
questão e a pequena questão, o humilde e o honrado, Ele vê e compreende sem qualquer
distinção.
É o que disse o escritor ( Isaías 6:3 ): Toda a terra está cheia da sua glória, e ele diz (
Jeremias 23:14 ): Estou cheio dos céus e da terra. E ele diz ( Salmos 16:6 ): Quem é o
nosso Deus, que me eleva até o sábado, que me faz descer para ver no céu e na terra. E
ele diz ( Salmos 16:6 ): Porque o Senhor é alto, e humilde ele vê, e alto de longe ele
conhece.
Isto é o que as escrituras dizem: “toda a terra está cheia da Sua glória” ( Isaías 6:3 ), e
“Não encho eu o céu e a terra?” ( Yirmiyahu 23:24 ), e "Quem é como o Senhor, nosso
D'us, entronizado nas alturas, que se inclina para olhar para os céus e a terra?" ( Tehilim
113:5-6 ), e “embora o Senhor seja elevado, ainda assim Ele vê os humildes, e os
orgulhosos Ele conhece de longe” ( Tehilim 138:6 ).
E como ficará claro para ele que onde quer que ele esteja, ele estará diante de Sua
presença, ele será abençoado, pois o medo virá dela, e o medo de que ele falhe em suas
ações, o que não é. sua Alteza.
Uma vez que se torne claro para uma pessoa que onde quer que ela esteja, ela está
diante da Presença Divina, bendito seja Ele, então o medo virá por si mesmo e o pavor
de que ela tropece em suas ações, de tal forma que elas não sejam condizentes com Suas
ações. honra exaltada.
E isto é o que eles disseram ( Capítulo Avot 2:1 ): Saiba o que está acima de você, um
olho que vê e um ouvido que ouve, e todas as suas ações estão escritas em um livro,
porque desde que o Todo-Poderoso zela por tudo, E Ele é que tudo vê e tudo ouve,
certamente todas as ações serão registradas, E todas elas estão escritas no livro, seja um
privilégio ou um dever.
Isto é o que nossos sábios disseram: “Saiba o que está acima de você: um olho que vê,
um ouvido que ouve, e todas as suas ações estão inscritas em um livro” ( Avot 2:1 ).
Pois como o Santo, bendito seja Ele, zela por tudo, e tudo vê e tudo ouve, certamente
cada ação deixará uma impressão. E todos eles estão inscritos num livro, seja por mérito
ou por dívida (punição).
E, de fato, isso não é melhor representado pela mente do homem, exceto pela
perseverança da observação e da reflexão dos grandes, porque o assunto está longe de
ser criado pelo intelecto. Nosso sentido não será criado pelo intelecto, exceto após a
maioria da pesquisa e observação, e também depois de criada, a pintura será facilmente
removida se não for trabalhada constantemente.
Contudo, esta imagem não fica bem formada na mente de uma pessoa, exceto através de
contemplação diligente e grande reflexão. Pois como o assunto está longe dos nossos
sentidos, a mente só pode imaginá-lo depois de muita reflexão e consideração. E mesmo
depois de a mente imaginar isso, a imagem será facilmente perdida, a menos que ele
seja muito diligente em [mantê-la].
E descobriremos que, assim como a maior parte do observador é o caminho para
comprar a glória permanente, a distração e o cancelamento da busca são o seu grande
perdedor, haverá calor 9 Relutantemente ou voluntariamente, toda ilusão de nada é para
o medo constante.
Assim, vemos que assim como muita contemplação é o caminho para adquirir medo
constante, também a interrupção do pensamento e a ociosidade do estudo é o seu maior
prejuízo, seja por preocupações ou por vontade - toda interrupção do pensamento é uma
anulação do constante temer.
Foi o que o Todo-Poderoso ordenou ao rei ( Deuteronômio 17:19 ): E ela estava com ele
e o invocou todos os dias de sua vida, para que aprendesse a temer ao Senhor seu Deus.
A leitura interminável parou.
Isto é o que o Santo, bendito seja Ele, ordenou ao rei: “E a Torá estará com ele, e ele a
lerá todos os dias de sua vida, para que ele aprenda a temer ao Senhor, seu D'us. " (
Devarim 17:19 ). Isto ensina que o medo só é aprendido através do estudo ininterrupto.
E tome cuidado, pois ele disse para aprender a temer, e não disse para ter medo, mas
porque esse medo não é compreendido pela natureza, porque está bastante longe dele do
rosto de Gash A morte dos sentidos, e não é comprada exceto pela mão do aprendizado,
e não é possível aprender a ver exceto pela maior perseverança na Torá e seus caminhos
sem cessar, e é isso que a pessoa irá estar morto Bonan E referir-se a essa coisa
constantemente quando ele se senta, quando anda, quando se deita e quando se levanta,
até que estabeleça em sua mente a verdade da coisa, pense: a verdade da descoberta de
sua presença será confirmado Mas em todos os lugares, e sendo que estamos diante dele
literalmente a cada momento e a cada hora, e Oz realmente o temerá.
Observe que o versículo diz: “para que aprenda a temer” e não “para que tema”. Porque
já que esse medo não é alcançado naturalmente. Pelo contrário, é mantido longe dele
devido à corporalidade dos seus sentidos. Assim, só pode ser adquirido através do
aprendizado, e a única maneira pela qual alguém pode aprender a temer é através de
grande diligência no estudo da Torá e de seus caminhos, sem interrupção. Ou seja,
através da contemplação e do exame deste assunto sempre, quando ele se senta e
quando ele anda, quando ele se deita e quando ele se levanta, até que a verdade do
assunto seja implantada em sua mente, isto é, a verdade que Sua Divina Presença
(Shechiná) ) está presente em todos os lugares, e de nossa posição real (mamash) diante
Dele em todos os momentos, a cada momento. Então ele temerá a D'us de verdade.
E foi isso que o rei Davi foi quando orou e disse ( Salmos 11:11 ): Instrui-me, ó Senhor,
no teu caminho; andarei na tua verdade; o meu coração está unido para temer o teu
nome.
Foi por isso que o rei Davi orou dizendo: "ensina-me o Teu caminho, ó Senhor; andarei
na Tua verdade. Unifica meu coração para temer o Teu Nome" (Tehilim 86:11 ) .
Capítulo 26
À luz da santa lei, o objeto santo é
duplo, imaginemos: seu começo é o trabalho e seu fim é a recompensa, seu começo é a
intercessão e seu fim é o dom. E é isto: o começo é aquilo que o homem se santifica, e o
fim é aquilo que o santifica, e é o que o Todo-Poderoso disse (Yuma lat a): Um homem
se santifica, mas poucos o santificam de baixo para cima . eles o santificam do alto.
A questão da santidade é dupla. Seu início é o serviço [a D'us], enquanto seu fim é a
recompensa; seu início é um esforço, enquanto seu fim é uma dádiva [divina]. Isto é,
seu começo é aquilo que um homem se santifica, enquanto seu fim é ser santificado.
Isto é o que nossos sábios, de abençoada memória, disseram: “se um homem se santifica
um pouco, ele se santifica muito. Se ele se santifica abaixo, ele se santifica acima”
(Yomah 39a).
A intercessão é para que a pessoa se separe e se desapegue completamente do
materialismo e sempre se apegue ao seu Deus em todos os momentos e em todas as
horas, e desta forma virão os seguintes chamados Anjos, conforme o que foi dito em
Aarão ( Malaquias 2:7): pois os lábios de um sacerdote preservarão o conhecimento e a
Torá será buscada de sua boca, pois ele é o anjo do Senhor dos Exércitos . E ele diz
(Deuteronômio 2:16): E os anjos de Deus, etc., zombavam, e mesmo durante a hora ele
estava ocupado com as ações físicas que lhe eram necessárias por causa de seu corpo,
eis que você não será enganado 7 Sua alma é de seu apego supremo, e como é dito
(Salmos 3:9): Minha alma se apega a você depois de mim; sua mão direita me sustenta .
O esforço é aquele pelo qual um homem se desliga completamente e se afasta do físico,
e se apega sempre, em todos os períodos e momentos, ao seu D'us. Desta forma, os
profetas foram chamados de “anjos”, como disse de Aharon: “Pois os lábios do
sacerdote guardarão o conhecimento, e a Torá será buscada de sua boca; pois ele é um
anjo do Senhor dos Exércitos” ( Malaquias 2:7 ), e é dito: “mas eles zombaram dos
anjos (profetas) de D'us” ( Divrei Hayamim II 36:16 ). Mesmo quando ele está
envolvido em ações físicas exigidas pelo seu lado corporal, sua alma não se moverá de
seu apego ao alto. Isto está como está escrito: “minha alma se apega a Ti; Tua mão
direita me sustenta” ( Tehilim 63:9 ).
E é verdade que não permito que uma pessoa se coloque nesta posição porque é mais
pesada que ela, porque afinal a sua amargura é de carne e osso, por isso eu disse que o
fim do sagrado é uma dádiva, porque o que uma pessoa pode fazer é perseverar na
busca do verdadeiro conhecimento e perseverar na santidade da ação,
Contudo, é impossível para um homem colocar-se em tal estado. Pois está além de sua
capacidade. Afinal, ele é uma criatura física, de carne e osso. Assim eu disse que o fim
da santidade é um dom. Pois aquilo que está na capacidade do homem fazer é o esforço
inicial, buscando o verdadeiro conhecimento e o pensamento contínuo na santificação
da ação.
Mas o fim é que Deus o guiará no caminho que ele queria seguir, e sua santidade
cantará sobre ele e o santificará, e se isso der certo em suas mãos, será Estar nesta
pegajosidade com ele será seja abençoado para sempre.
Mas o fim é que o Santo, bendito seja Ele, o guiará neste caminho que deseja seguir e
imbuirá sobre ele a Sua santidade e o santificará. Então este assunto terá sucesso e ele
será capaz de alcançar esse apego constante ao D'us abençoado.
Porque o que a natureza lhe impede, ele o ajudará, será abençoado e lhe será dada a sua
ajuda, e conforme foi dito (Salmos 14:12): Não negará o bem aos que andam
inocentemente.
Para aquilo que sua natureza impede, o abençoado D'us o ajudará e lhe dará assistência.
Isto é como o versículo afirma: “D'us não negará o bem àqueles que andam de todo o
coração” ( Tehilim 84:12 ).
E por isso foi dito no artigo que mencionei que um homem se santifica tão pouco
quanto aquilo que um homem pode comprar com sua intercessão, eles o santificam
muito porque ele é o ajudante que ousa. Que o Senhor o abençoe e como escrevemos .
Portanto, nossos sábios disseram na declaração que trouxe: “um homem se santifica um
pouco”, que se refere àquilo que um homem pode adquirir através de seu próprio
esforço. Depois “está muito santificado”, que se refere à ajuda divina com que o
Criador, bendito seja Ele, o auxilia como escrevi.
E aqui está o homem que se santifica na santidade de seu Criador, embora suas ações
físicas voltem a ser objetos de verdadeira santidade, e isso é um sinal do consumo da
santidade que é sua. Ele cumpriu a mitsvá, e eles disseram (Pesachim Net 2): Os
sacerdotes comem e os maridos cometem adultério.
Eis que, para o homem santificado com a santidade de seu Criador, até mesmo suas
ações físicas tornam-se questões reais de santidade. Um sinal disso está no “comer das
oferendas do templo”, que nossos sábios de abençoada memória disseram: “os
sacerdotes comem e os proprietários obtêm expiação” ( Pesachim 59b ).
E veja agora a diferença entre o puro e o santo: para o puro, suas ações sujas não são
nada para ele, exceto as necessárias, e ele próprio não está envolvido nelas, exceto do
lado do vento sagrado, e descobre-se que por meio dela o tipo maligno que está na terra
é removido e permanece puro, mas eles não vieram para um lugar santo, porque se não
fosse possível, eles teriam sido. Foi melhor.
Agora você pode ver a diferença entre o homem Puro e o homem Santo. As ações
físicas do homem puro são para ele apenas uma necessidade. Sua única intenção ao
fazê-los é no aspecto necessário. Com isso, suas ações escapam do lado maligno do
físico e permanecem puras. Mas não entram no domínio da Santidade, pois se fosse
possível prescindir deles já teria sido melhor para ele.
Mas o santo que sempre se apega ao seu Deus, e sua alma caminha entre os verdadeiros
caminhos no amor e no temor de seu Criador, nós o consideramos como se caminhasse
adiante. O Senhor nas terras da vida ainda está aqui neste mundo.
Mas para o homem Santo que constantemente se apega ao seu D'us, cuja alma caminha
livremente entre pensamentos verdadeiros no amor ao seu Criador e no temor a Ele, eis
que é considerado como se ele estivesse caminhando diante de D'us na Terra dos Vivos,
enquanto ainda aqui neste mundo.
E aqui está um homem assim, ele mesmo é considerado um tabernáculo, um templo e
um altar, e como dizem, eles são lembrados pela bênção ( Bereshit Rabbah ps. 28): E
Deus subiu sobre ele (Bereshit 3: 13 ) , os pais Eles são a carruagem, e assim eles
disseram (Rashi, Gênesis 13:13 ): Os justos são a carruagem.
Tal homem é considerado um tabernáculo, um templo e um altar. Isto é como nossos
sábios disseram ( Gn. Rabba 62:6 ): "'e D'us subiu dele' ( Gn. 35:13 ) - os antepassados
são a carruagem divina". Da mesma forma, eles disseram: “os justos são a carruagem
divina”.
Porque a Shekinah fez uma briga sobre eles como se houvesse uma briga no templo. E a
partir de agora a comida que comem é como um sacrifício que sobe sobre os ombros
dos homens, porque é certo que será contado como um grande aumento para aquelas
coisas que subiam em cima do altar porque eles foram sacrificados antes da Shekinah.
Pois a Shechiná (presença divina) habita dentro deles assim como habitou no Templo.
Por isso, a comida que comem é como um sacrifício oferecido no fogo do altar, pois
certamente era uma grande elevação essas coisas serem oferecidas no altar, já que eram
oferecidas diante da Shechiná.
E então eles tiveram uma vantagem nisso, até que cada um deles foi abençoado no
mundo inteiro, e como o falecido Ammar disse no Midrash, sim, a comida e a festa que
o homem santo come, é um sacrifício por aquela comida e para aquela festa, e como tal
é sacrificado no próprio altar. E esse é o assunto sobre o qual o falecido disse ( As
inscrições de KA 2 ): Qualquer um que traz doron a um estudante sábio é como aquele
que sacrificou o primogênito. E então eles disseram ( Yuma 1:1 ): As gargantas dos
estudantes sábios se encherão de vinho em vez de vinho.
A elevação foi a tal ponto que a sua espécie, em todo o mundo, foi abençoada, como
afirmaram os nossos sábios num Midrash. Da mesma forma, a comida e a bebida que o
homem santo ingere eleva essa comida ou bebida como se realmente tivesse sido
oferecida no altar. Isto é semelhante ao que nossos sábios, de abençoada memória,
disseram: "aquele que traz um presente a um estudioso da Torá é como se tivesse
oferecido primícias (Bikurim)" ( Ketuvot 105b ), e "[se um homem deseja ofereça uma
libação de vinho sobre o altar], deixe-o encher a garganta dos estudiosos da Torá com
vinho" (Yomah 71a).
E não existe tal coisa que os estudantes sejam sábios para os Hutim depois de comer e
beber, paz e sossego, que encham a garganta como um glutão, mas a questão é que De
acordo com a intenção que mencionei, porque meus discípulos são sábios e santos em
seus caminhos e em todas as suas ações, eis que eles são verdadeiramente como um
templo e como um altar, da presença da Shekinah Uma briga sobre eles como houve
uma briga no templo real, e aqui está o sacrifício A eles como sacrifício em cima do
altar, e com a garganta cheia debaixo dos copos cheios.
Isto não significa que os estudiosos da Torá ansiavam por comida e bebida, D'us não
permita, que alguém encha a garganta como se enche um glutão. Em vez disso, o
assunto está de acordo com a intenção que expliquei. Que os estudiosos da Torá que são
santos em seus caminhos e em todas as suas ações são, na verdade, exatamente como o
Templo e o altar, pois a Shechiná (presença divina) literalmente habita neles como
aconteceu no Templo. Assim, o que lhes é oferecido é como o que é oferecido no altar,
e o enchimento da sua garganta é como o enchimento das bacias.
E desta forma, todo uso que for feito das coisas do mundo depois de já estarem
apegados à sua santidade será abençoado, eis que ele é exaltado e ascenderá a essa coisa
A. Que tiveram o privilégio de ser de uso para os justos, e eles já mencionaram o
Altíssimo sobre a construção do lugar que Jacó tomou e colocou lá seus túmulos (Holin
12): Rabi Yitzchak Melamed disse que eles estavam todos reunidos e cada um estava
falando sobre mim, deixe o justo deita a cabeça.
Assim foi todo o uso que fizeram das coisas deste mundo. Visto que eles estavam
apegados à santidade de D'us, bendito seja Ele, eis que isso foi uma elevação e um
aprimoramento para aquela coisa que merecia ser útil a um Tzadik (pessoa justa).
Nossos sábios já se referiram à questão das “pedras no lugar” que Yaakov pegou e
colocou sob sua cabeça: “Rabi Yitzchak disse: Isto nos diz que todas as pedras se
juntaram em um lugar e cada uma disse: ‘Sobre mim o justo descansará a cabeça'"
(Chulin 91b).
Toda a questão da questão sagrada é que o homem estará tão apegado ao seu Deus, até
que nenhuma ação que ele faça o separará ou se afastará dele. Abençoado seja, até que
as coisas físicas que são usadas para um de seus os usuários são transcendidos por
aquilo que ele os usa, pelo que ele descende de sua viscosidade e virtude em usar coisas
materiais.
O princípio geral da questão: A santidade consiste em alguém se apegar tanto ao seu
D'us que, para qualquer ação que ele faça, ele não se separará nem se moverá de D'us,
bendito seja Ele, de modo que as coisas físicas que ele usa alcançarão uma elevação
maior do que aquela. que ele diminui em seu apego e nível devido ao uso de coisas
físicas.
E é verdade que como sua inteligência e sua mente estão sempre fixadas em sua
grandeza, ele será abençoado, e sua exaltação e santidade, até que seja encontrado como
se fosse amigo dos anjos do povo. Leões reais ainda estão neste mundo.
No entanto, isto se refere apenas àquele cuja mente e intelecto estão sempre fixos na
grandeza de D'us, bendito seja Ele, e em Sua exaltada santidade, de modo que é como se
ele estivesse realmente entre os anjos elevados enquanto ainda está neste mundo.
E eu já disse que não há nada que uma pessoa possa fazer a respeito de sua parte, a não
ser acordar para o assunto e se esforçar por isso, e isso depois de já terem encontrado
nele todas as melhores medidas Como lembramos até agora desde o início da prudência
até o medo do pecado, nisso ele chegará ao santuário e terá sucesso, pois se lhe faltam
as primeiras coisas, então ele é um estranho E com o defeito mencionado Um estranho
não lhe será sacrificado ( Deuteronômio 18:4 ).
Já mencionei que um homem não consegue fazer isso sozinho. Ele só pode despertar-se
no assunto e lutar por isso. E isso depois de ele já ter adquirido todos os traços virtuosos
anteriores que mencionamos, desde o início da Vigilância até o Medo do Pecado.
Somente com isso ele se aproximará do Santo e terá sucesso. Pois se ele não tiver as
características anteriores, ele será como um estranho ou um [Kohen] manchado, do qual
se afirma: “um estranho (não-Kohen) não se aproximará” (Bamidbar 18:4 ) .
Mas depois de ter se preparado com todos esses preparativos, se ele se apegar ao ataque
do amor e seu corpo perceber sua grandeza no conhecimento, ele será abençoado e seu
corpo será exaltado. Separe-se pouco a pouco das preocupações materiais. , e em todas
as suas ações e em todos os seus movimentos, deixe seu coração dirigir os princípios do
verdadeiro apego, até que ele desperte sobre ele um vento do alto e habite, que o
Criador abençoe que Seu nome esteja sobre ele como ele faz por todos os seus santos.
Mas se depois de ter se preparado com todos esses preparativos, ele se apegar
persistentemente com amor poderoso e medo intenso ao ponderar sobre a grandeza e a
exaltação infinita de D'us, ele se separará pouco a pouco dos assuntos físicos e dirigirá
seu coração em todas as suas ações e movimentos. ao verdadeiro apego interior, até que
um espírito do alto se derrame sobre ele e o Criador faça com que Seu Nome repouse
sobre ele, como Ele faz com todos os Seus santos.
E então ele será como um anjo do Senhor, e todas as suas obras, mesmo as humildes e
carnais, serão como sacrifícios e obras.
Ele então será realmente como um anjo de D'us, e todas as suas ações, mesmo as mais
humildes e físicas, serão como sacrifícios e serviços do Templo.
E você vê que a forma de comprar esta medida é pelas mãos da maioria dos
aposentados, e o grande conhecimento dos segredos da Suprema Providência e dos
convênios de saúde, e o conhecimento de Ele será abençoado e seus louvores até um
uma grande viscosidade se apega a ele e ele conhece a direção de seus pensamentos
enquanto caminha e usa os caminhos terrenos como ele era. Ai do sacerdote que se
prepara enquanto ele abate o sacrifício ou recebe seu sangue ou o joga Enquanto esta
bênção continuar, a vida e a paz serão abençoadas.
Eis que você pode ver que a maneira de adquirir essa característica é através de muita
Separação, estudo intenso dos segredos da providência divina, dos assuntos ocultos da
criação e do conhecimento de Sua exaltação, bendito seja Ele, e de Seus louvores, até
que alguém se agarre grandemente para Ele, e sabe como ter intenção em seus
pensamentos, como era apropriado para o Kohen ter intenções ao abater a oferenda,
receber seu sangue, e aspergi-la, até que ele recebesse a bênção de D'us da vida e da
paz.
E Zulat é impossível para ele conseguir esse feito e permanecer por todos os lados
terreno e carnal como todos os outros seres humanos.
Sem isso, é impossível para ele atingir este nível, e ele permanecerá físico e corpóreo
como todos os outros seres humanos.
E aqui está o que ajuda a atingir este nível é o grande isolamento e retiro para que na
ausência dos perturbadores a sua alma possa superar mais e Apegar-se ao Criador.
O que ajuda a atingir esta característica é muita solidão e separação, para que, na
ausência de distrações, a alma seja capaz de se fortalecer mais e se apegar ao seu
Criador.
Os perdedores da medida são a falta do verdadeiro conhecimento e a maioria da
companhia dos filhos do homem, porque a severidade traz à tona a sua espécie e
rejuvenesce e fortalece, e a alma fica para Bo e você não sairá da prisão.
Os prejuízos para esta característica [da Santidade] são a falta de conhecimento
verdadeiro e muita associação com outras pessoas. Pois o físico encontra sua espécie,
desperta e se fortalece, e a alma permanece presa nele e não escapará de sua prisão.
Mas quando ele se separar deles e ficar sozinho e se preparar para o serviço de sua
santidade, ele será guiado no caminho que deseja seguir, e com a ajuda de Deus que lhe
será dada, que sua alma prevaleça nele. e superar a fisicalidade, e apegar-se à sua
santidade, ser abençoado e satisfeito nele.
Mas quando alguém se separa dos outros, permanecendo na solidão, e se preparando
para receber Sua santidade, eis que, no caminho que deseja seguir, ele será conduzido, e
com a ajuda divina que D'us lhe dará, sua alma irá fortalecer dentro dele e derrotar o
corpóreo, apegar-se à Sua santidade, bendito seja Ele, e ser tornado inteiro (perfeito)
através Dele.
E daí ele ascenderá a uma elevação ainda maior, e ele é o Espírito Santo cuja sabedoria
já chegou a estar acima da lei humana.
A partir daí, ele poderá ascender a um nível mais elevado, nomeadamente, Espírito
Santo (Ruach HaKodesh), e então o seu pensamento ascenderá além dos limites
humanos.
E ele poderá atingir uma altura tão grande que já lhe será dada na mão a chave da
ressurreição dos mortos como foi dada a Elias e a Eliseu que é como é o seu nome Eis
que na força do seu apego para ele, ele será abençoado porque seu nome será
abençoado, a fonte da vida, que dá vida a todas as coisas vivas, e como disse o falecido
Imam (Ta'anit 2a): três chaves não foram entregues pela mão de um mensageiro, a
chave para a ressurreição dos mortos, etc., aqui está a cola com a qual será abençoado: a
própria casa da vida, que é a que se refere com mais detalhes do que qualquer outra
coisa e como escrevi, e é o que o fim da criação e da santificação traz às mãos do
Espírito Santo, e o Espírito Santo traz Nas mãos da ressurreição.
Seu apego pode atingir níveis tão elevados que a chave para o renascimento dos mortos
lhe será dada, como foi dada a Eliyahu e Eliseu. Isto revelará quão intensamente é seu
apego a D'us, bendito seja Ele. Pois sendo Ele a fonte da vida, que concede vida a todas
as coisas vivas, como disseram nossos sábios de abençoada memória: "três chaves que o
Santo, bendito seja Ele, reteve em Suas próprias mãos e não as confiou nas mãos de
qualquer emissário (anjo): a Chave do Reavivamento dos Mortos...” ( Taanit 2a ). Eis
que aquele que se apega completamente ao abençoado D'us será capaz de extrair Dele
até mesmo o próprio fluxo da vida, ou seja, o que é atribuído a D'us mais do que
qualquer outra coisa, como escrevi. Isto é o que conclui o Beraitha: “A santidade traz ao
Espírito Santo, e o Espírito Santo traz ao Renascimento dos Mortos”.
E você, caro leitor, eu sabia que você, assim como eu, saberia que não incluí neste livro
todas as leis do hassidismo, e não disse tudo o que foi dito a esse respeito, porque não
há Lad There não tem fim e não faz sentido observar.
Eu sei, caro leitor, que você percebe, assim como eu, que não completei neste livro
todos os princípios da piedade, nem disse tudo o que há a dizer sobre esta área. Pois não
tem fim e seu estudo é ilimitado.
Mas falei um pouco de cada detalhe dos detalhes da história, na qual baseei esta
composição, e é isso que pode ser o início e o principal para a expansão da pesquisa
nesses assuntos, já que seu caminho foi revelado e um caminho foi aberto para que
nossos olhos caminhem neles em um caminho reto. E sobre todo aquele que sai desta
maneira, é dito ( Provérbios 1:5 ): Um homem sábio escuta, e acrescenta ao que leva, e
um homem sábio compra truques, e ele vem para ser purificado por ajudantes ( Shabat
Ked 1 ): porque o Senhor dará sabedoria, o que é conhecimento e entendimento de sua
boca ( Provérbios 2:6 ), para endireitar o caminho de um homem diante de seu criador.
Mas falei um pouco sobre cada uma das particularidades do Beraitha nas quais baseei
este livro. Isso pode servir como um começo e um começo para expandir o estudo sobre
esses assuntos. Pois os seus caminhos foram revelados e as suas veredas abertas aos
nossos olhos para que andemos neles pelo caminho reto. Sobre tais assuntos está
escrito: "Que o homem sábio ouça e aumente o aprendizado. O homem entendido
adquirirá conselhos sábios" ( Mishlei 1:5 ), e "se alguém vem para se purificar, ele será
ajudado" ( Shabat 104a ). e "pois o Senhor dá sabedoria; de Sua boca vem
conhecimento e entendimento" ( Mishlei 2:6 ), para que todo homem possa endireitar
seus caminhos diante de seu Criador.
E isso é simples porque cada pessoa de acordo com a religião que tem em suas mãos, e
o negócio que está engajado, então ela precisa de orientação e orientação, porque o
caminho da piedade é apropriado para quem tem sua Torá. Sua conclusão é não é o
modo adequado de piedade para quem tem que se contratar para o trabalho de seu
amigo, e nem este nem este é o modo adequado de piedade para quem negocia sua
mercadoria, e assim por diante. N Todos os demais detalhes que são nos negócios do
homem no mundo, cada um de acordo com o que merece os caminhos da piedade, não
de acordo com a piedade mudando, porque aqui está. O mesmo é verdade para cada
alma, já que não fazemos nada, mas fazemos o que tem a alma de seu criador nele.
É evidente que cada indivíduo necessita de correção e orientação de acordo com seu
ofício e ocupação específicos. Pois o caminho da Piedade apropriado para alguém cuja
ocupação é o estudo da Torá não é o caminho da Piedade para alguém que precisa se
contratar para trabalhar para seus semelhantes. Nem esses dois caminhos da Piedade são
apropriados para alguém ocupado nos negócios. O mesmo acontece com todos os outros
assuntos dos seres humanos no mundo. Cada pessoa, segundo quem é, serão os
caminhos de piedade que lhe convêm. Isto não ocorre porque a Piedade varia, pois
certamente é igual para todos, uma vez que a piedade nada mais é do que fazer o que
agrada ao seu Criador.
Mas como mudam os assuntos, é impossível que não mudem os meios que os conduzem
ao fim, cada um segundo os seus olhos. E já pode ser um hassídico perfeito uma pessoa
que não para de aprender com a boca como quem, por necessidade, tem um pequeno
emprego, e escreveu (Provérbios 16:4): Toda a obra do Senhor Sua resposta. E ele diz (
Provérbios 3:6 ): Considera-O em todos os teus caminhos, e Ele endireitará os teus
caminhos.
Mas como os assuntos variam, é impossível que os meios que levam a esse objetivo não
variem de acordo com cada indivíduo. Assim, alguém pode ser um Chasid completo se
for um homem cuja boca não interrompe o estudo da Torá, assim como alguém que,
devido à necessidade, é um trabalhador humilde. E está escrito: “D'us fez tudo por Sua
causa” ( Mishlei 16:4 ), e “conhece-O em todos os teus caminhos, e Ele endireitará as
tuas veredas” ( Mishlei 3:6 ).
Que seu nome seja abençoado com sua misericórdia, ele abrirá nossos olhos com sua
Torá, e seus caminhos nos guiarão, e ele nos guiará em seus caminhos, e teremos a
honra de dar honra ao seu nome, e fazer um espírito descanse diante dele. Que a glória
de Deus seja para sempre, que Deus esteja satisfeito com suas obras. ( Salmos Ked: Não
) Israel se alegrará em Esaú, os filhos de Sião se alegrarão em seu rei. ( Salmos Kamet:2
) Amém Amém Amém Amém.
Que o bendito D'us, em Sua misericórdia, abra nossos olhos em Sua Torá, nos ensine
Seus caminhos, nos guie em Seus caminhos, para que possamos merecer dar honra ao
Seu Nome e trazer gratificação a Ele. “A glória de D'us será para sempre; D'us se
regozijará com Suas obras” ( Tehilim 104:21 ), “Israel se regozijará com seu Criador; os
filhos de Sião exultarão com seu Rei” ( Tehilim 149:2 ), amém, amém, amém!