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Sobre a Cidade Islâmica.

Algumas reflexões sobre a imagem de poder do Califado Abássida. (séculos VIII-IX)


PABLO CASTRO H.*

pfcastro@uc.cl
Resumen:
Este artigo analisa a cidade islâmica e sua imagem de poder no Califado Abássida. Através dos documentos é analisado o seu

caráter simbólico, político e religioso, revendo o sentimento de grandeza e superioridade dos muçulmanos. Na primeira parte

da obra, estuda-se o legado e o imaginário do Império Persa na medida em que fortalece o espírito da comunidade islâmica

segundo um sentimento de vitória. Na segunda parte, investiga-se o caso das colossais cidades de Bagdá e Samarra, dando

conta do poder dos califas e da nova ordem do império islâmico.


Palabras claves: Ciudad, Poder, Triunfo, Islam, Califato, Abasíes, Imagen, Simbolismo
Abstract:

Throughout this paper, a brief analysis of the Islamic city and its image of power in the Abbasid
Caliphate is performed. This is carried out by analyzing the chosen literature with a symbolic,
political and religious approach. Likewise, the revision of the sense of greatness and superiority of the
Muslims is also taken into account within this analysis. In the first part of the study, the legacy and
ISSN: 2014-1874 imagery of the Persian Empire are examined, focusing on how they strengthened the spirit of the
Islamic community as a sense of victory. In its second part, the cities of Baghdad and Samarra are
analyzed so as to reveal the power of the Caliphs and the new order of the Islamic empire. Keywords:
City, Power, Triumph, Islam, Caliphate, Abbasids, Image, Symbolism
A propósito de la Ciudad Islámica. Algunas reflexiones sobre la imagen de poder del Califato Abasí. (ss. VIII-IX)
Revista
Pablo Castro H.
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* Pablo Castro H. es ldo. en Historia por la Pontificia Universidad
Católica de Chile, estudiante de Máster en Historia en la Pontificia Univer-

sidad Católica de Valparaiso y director de la Revista Historias del Orbis Revista Sans Soleil - Estudios de la Imagen, Nº3, 2011/2012, pp. 184-194
Terrarum.
Recibido: 21 de Marzo del 2011
Aceptado: 5 de Abril del 2011
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Bagdá era uma verdadeira cidade de palácios, não era feita de estuque e argamassa,
mas sim de mármore. Os edifícios eram geralmente de vários andares. Os palácios e
mansões eram decorados e revestidos de ouro, e adornados com lindas tapeçarias e
cortinas de brocado ou seda. Os quartos eram luminosos e decorados com bom gosto,
com divãs luxuosos, pinturas caras, vasos chineses exclusivos e ornamentos de ouro e
prata.

YAKUT IBN ‘ABDALLAH UR-RUMI


Representações, imagens e poder. A cidade islâmica representa uma totalidade dentro
da existência dos muçulmanos. Estes espaços urbanos, pela sua materialidade e
simbolismo, constituem um carácter monumental e sagrado que consolida o espírito da
própria comunidade, conferindo-lhes um sentido de superioridade e grandeza no
imaginário islâmico. Da mesma forma, a construção destas cidades reflecte o poder que
o califa tem sobre o seu império, que por sua vez é visto na enormidade e ostentação das

cidades. As cidades são centros de encontro e diálogo, fontes de autoridade e poder e,


ao mesmo tempo, constituem uma parte axial do mundo espiritual dos muçulmanos,
uma vez que estes espaços urbanos representam a origem da existência como tal.
Juan Eduardo Cirlot, em seu Dicionário de Símbolos, aponta:
“A imagem da cidade corresponde, em certa medida, ao simbolismo geral da paisagem,

da qual é elemento - no aspecto representativo -, intervindo então no seu significado o


importante simbolismo do nível e do espaço, ou seja, o altura e orientação em que
aparece. Na génese da história, segundo René Guenón, existia uma verdadeira
“geografia sagrada” e a posição, forma, portas e disposição de uma cidade com os seus

templos e acrópole nunca foi arbitrária nem deixada ao acaso ou ao sentido utilitário.
Por outro lado, o facto de fundar uma cidade estava intimamente ligado à constituição
de uma doutrina e, portanto, a cidade era um símbolo dela e da sociedade disposta a
defendê-la.”1
Segundo a definição simbólica, a cidade faz parte da totalidade e da realidade criada, e

ainda, dependendo do local onde se situa, pode tender para a altura e,

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consequentemente, para um espaço superior e transcendental2. Se analisarmos isto em
relação à cidade islâmica, notaremos que esta é a casa da umma e, portanto, o espaço
onde vivem os fiéis muçulmanos, que através da mesquita e dos seus rituais, estão
ligados ao mundo sagrado e celestial3. Neste sentido, a cidade torna-se uma ponte entre
dois mundos que se conectam, o que permite o pleno desenvolvimento da fé dos crentes.
Da mesma forma, considerando o que René Guenón aponta no seu conceito de cidade,
forma-se uma “geografia sagrada”, que tende a criar espaços ordenados segundo um
carácter sagrado e superior. Com base nisso, é de grande importância que os califas
construíram determinados edifícios dentro da estrutura urbana, formando um local
propício à sua fé, pois não devemos esquecer que a cidade é a casa do Islã.4 Por outro
lado, como diz Juan Afirma Eduardo Cirlot, o fato de fundar uma cidade está
intimamente ligado à constituição de uma doutrina; Ou seja, quando os califas fundaram

os seus espaços urbanos, estavam fundando, em princípio, um espaço próprio para o


desenvolvimento da sua religião. A cidade torna-se um símbolo da fé islâmica e um
lugar que deve proteger o núcleo e a razão de ser da umma.5
Agora, depois de compreender a cidade como espaço simbólico, político e religioso,
cabe a seguinte questão: de que forma os muçulmanos constroem uma ideia de
superioridade e grandeza através da fundação de cidades? E até que ponto a cidade cria
um sentimento de triunfo na comunidade islâmica? Para abordar estas questões, é
necessário considerar o facto de que os califas não só consolidaram o Islão dentro do
seu império, mas também começaram a constituir uma nova força que se tornou crucial
no campo do poder e que por sua vez derivou como um segmento fundamental na
estrutura do califado abássida, uma vez que constitui uma parte importante no espírito
dos califas muçulmanos, que se consideram legitimamente herdeiros do Império Persa

Sassânida. Junto a isso, a fundação de cidades pelos califas amplia a força e a difusão
da fé islâmica, consolidando também o foco de autoridade e poder do soberano sobre o

seu império. O califa reordena a dispersão do califado e concede maior unidade

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espiritual à comunidade de fiéis, fortalecendo a umma e o sentimento de superioridade
e vitória dos muçulmanos.

Revisão de fontes e documentos.

Para a realização deste estudo foram selecionadas diversas fontes que apresentam uma
relação entre o conceito de cidade e o poder do império islâmico. Os documentos
escolhidos correspondem a crónicas, poemas e contos literários datados entre os séculos
VIII e X, o que nos permite aproximar as concepções e visões que os autores tinham
sobre o fenómeno das cidades e a relação entre os muçulmanos e a sua fé, destacando os
aspectos culturais e aspecto imaginário da sociedade.6

Entre as fontes consideradas no campo historiográfico ou crônico, está a obra Kitab-

Futuh al-Buldan ou Livro das Terras Conquistadas, escrita pelo historiador persa al-

Baladhuri (m.892), que viveu na época dos califas. al-Mutawakkil e al-Musta'in. O

cronista iraniano narra a conquista e expansão dos árabes no mundo mediterrânico,

explicando detalhadamente como foram conquistados a Arábia, o Egipto, a Espanha, o

Iraque, o Irão e o Sind, no recorte temporal do século VII. Da mesma forma, optamos

por trabalhar com al-Tabari (839-923), um historiador muçulmano que escreveu a

História dos Profetas e Reis (Ta'rij al-Rasul wa al-Muluk), criando a primeira história

universal para o mundo árabe. mundo. . A obra realiza uma cronologia desde os

patriarcas, profetas e monarcas da antiguidade, referindo-se aos sassânidas, ao profeta

Maomé e aos califados omíadas e parte da dinastia abássida. Da mesma forma, a obra

As Pradarias Douradas (Muruj adh-dhahab wa ma'adin al jawahir), do historiador e

geógrafo árabe al-Masu'di (c.900-956), que fornece um relato biográfico dos califas

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abássidas até o tempos de al-Mutawakkil. Optamos também por analisar um fragmento

da obra Kitab al-Buldan ou Livro dos Países, escrito pelo geógrafo árabe al-Ya'qubi

(c.905), que fornece uma descrição detalhada de Bagdá na época abássida.

Por outro lado, no que diz respeito às fontes literárias, foi considerada a obra anónima
As Mil e Uma Noites (Alf layla wa-layla), uma compilação de histórias árabes do
Médio Oriente Medieval. Embora seja difícil estabelecer uma data exata de composição
das histórias, alguns autores as datam por volta do ano 8007. Além disso, não devemos
perder de vista que se tratavam de histórias mantidas pela tradição oral,
Por outro lado, no que diz respeito às fontes literárias, foi considerada a obra anónima
As Mil e Uma Noites (Alf layla wa-layla), uma compilação de histórias árabes do
Médio Oriente Medieval. Embora seja complexo estabelecer uma data exata de
composição das histórias, alguns autores situam a sua datação por volta do ano 8007.
Além disso, não devemos perder de vista que se tratavam de histórias que se
mantiveram através da tradição oral, apresentando visões e aspectos culturais da Pérsia.,
Arábia e Índia. Por fim, lançamos um olhar sobre o poema O iwan de Ctesifonte, escrito
por al-Buhturi (c.819-897), poeta da corte de Bagdá na época do califa alMutawakkil.
Nos seus versos, o autor tem saudades da antiga capital persa, que nos apresenta através
da importância do legado iraniano – manifestado na dinastia sassânida – que ainda
sobrevive no imaginário e nas tradições do mundo abássida.
A cidade e sua imagem de poder. O modelo iraniano no sentido da vitória dos
califas abássidas.
Os califas abássidas resgatam o legado do mundo persa, que se manifesta na estrutura
política e administrativa da sua cidade imperial. Os monumentos e palácios deste
período estão imbuídos de traços e tradições iranianas, formando um modelo que se
torna fundamental na construção do poder califal. Embora os califas se considerem os
“sucessores do Profeta”, não devemos negligenciar a força de superioridade que é
gerada a partir da mentalidade e imaginação muçulmana. Entre os califas surge a ideia

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de que estão acima dos meros mortais e isso é percebido não só porque são os
representantes de Deus na terra, mas também porque herdaram o caráter imperial dos
monarcas sassânidas.
Na obra anônima Mil e Uma Noites, notamos:
“Diz-se que o justo rei, Anursiwan, um dia adoeceu e ordenou aos seus secretários e
homens de confiança que percorressem as diferentes regiões do seu reino, as províncias
do seu Estado, em busca de um tijolo velho de qualquer cidade em ruínas para curar.
com isso. Ele disse aos amigos que os médicos haviam prescrito para ele. Percorreram
todas as regiões e todas as províncias dos seus Estados e regressaram. Disseram-lhe:
“Em todo o seu império não encontramos uma cidade em ruínas ou um tijolo velho”.
Anursiwan ficou muito feliz e agradeceu a Deus. Ele disse: «Eu queria fazer uma
experiência com meus domínios e um teste em meu império para ver se ainda havia um
lugar devastado neles e reconstruí-lo. Agora que já não há espaço sem utilização,
significa que os assuntos do Estado estão em ordem, que o desenvolvimento dos
negócios é normal e que o seu florescimento atingiu a perfeição.

Através deste fragmento podemos perceber como é referido o rei Anursiwan, que nada
mais é do que Chosroes, o rei dos persas que governou durante o século VI.9 A figura
deste monarca é exaltada, pois é considerado um rei 'justo' , construindo um ideal e um
modelo a ser seguido pelos califas abássidas. Por outro lado, se olharmos atentamente
para esta história, podemos perceber que o rei quer saber em que estado se encontra o
seu reino, uma vez que as cidades, a sua administração e o funcionamento dos mercados
são essenciais para manter a ordem de o reino, o império e consolidar o poder do
soberano.
Da mesma forma, al-Masu'di destaca as virtudes dos persas:
“A família Barchemidas era originalmente da religião zoroastriana, mas, a partir do
momento em que abraçaram o Islão, continuaram como bons muçulmanos […] A sua
generosidade tornou-se um provérbio; […] A fortuna mostrou-se a eles através de uma
prodigalidade de favores. Yahya e seus filhos brilhavam como as estrelas, vastos
oceanos, torrentes impetuosas, banhos benéficos. Todo tipo de talento e conhecimento
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foi representado em sua corte, e homens de valor foram recebidos com calorosas boas-
vindas. O mundo foi revivido sob a sua administração e o império atingiu o seu clímax
de esplendor.”10

O biógrafo dos califas abássidas apresenta uma interessante imagem dos vizires
Barchemida, que, sendo persas, conseguiram inserir-se no mundo islâmico e participar
na administração do império. O vizir, responsável pela administração civil do califado, é
um funcionário a quem o califa delega uma parte da sua autoridade. De acordo com
Robert Mantran, os vizires eram homens de confiança do califa, detendo o poder civil e
militar. Da mesma forma, seu poder era tão amplo que criaram verdadeiras dinastias de
vizires, das quais se destacou aquela fundada pelo primeiro-ministro abássida, Khalid
al-Barmakí, que durou até sua eliminação por Harun al-Rashid em 803.11 Agora, al-
Masu'di salienta que os Barkemids abraçam o Islão, um processo de conversão que
reflecte a importância da fé no califado. O Islão permite-lhes serem bons
muçulmanos.12 Por outro lado, o cronista refere-se a certas virtudes dos persas baseadas
na sua generosidade e prodigalidades, destacando-se pelas suas obras e favores, o que
por sua vez gera grande esplendor na administração do califado. . Esta imagem fortifica
o império e confere maior poder aos califas, que souberam escolher adequadamente os
seus governantes.13
Por outro lado, o imaginário sassânida ainda está presente no espírito dos muçulmanos.
Al-Buhturi, no poema O Iwan de Ctesifonte, aponta:
“Quando a insônia visitou minha morada, dirigi meu camelo em direção ao palácio
branco de Ctesifonte, para me consolar de meu destino de luto pela sede turva da
dinastia sassânida. porque as más bebidas consecutivas lhe trouxeram de volta a
memória, porque às vezes revivem a memória, talvez em outros casos a entorpecem.
Lembrei-me deles então, quando viviam à vontade à sombra de um palácio alto, que
dominava tudo, esgotando a vista e nublando-o, a sua porta fechou-se diante da
montanha de al-Qabq, não menos do que as planícies de Jilat e Muks.”14
O poeta da corte de Bagdá, na época de al-Mutawakkil, dá-nos conta da nostalgia que
existe pelo mundo iraniano. Al-Buhturi em seus versos aponta que ele viaja para o
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palácio de Ctesifonte, fazendo um passeio em prosa pelas ruínas da gloriosa capital do
antigo Império Persa. Sua melancolia emerge para a dinastia Sassânida, de quem ele
lembra como os reis dos reis. Da mesma forma, vale destacar o caráter onipotente do
palácio, na medida em que tudo domina, inserindo-se como símbolo de poder que os
muçulmanos resgatam e do qual se sentem profundamente herdeiros.15
Em torno disso al-Buhturi continua seus versos:
“Antes habitadas pela alegria, suas casas tornaram-se sedes de tristeza e luto.

“Tudo o que posso fazer é ajudar com lágrimas determinadas a paixão em mãos
mortas.”
O que eu tenho é isso, porque essa casa não era minha casa, nem eu era parente deles,
nem minha raça era deles. Só lhes devo o favor que o seu povo fez ao meu: plantaram o
melhor da sua sagacidade, fortaleceram o nosso reino e confirmaram os seus poderes.16
De acordo com este fragmento do poema, o mundo iraniano faz parte do legado que
transcendeu os muçulmanos. O poeta al-Buhturi declara ser alheio por natureza à
cultura persa, porém preserva certos valores dela, que foram transmitidos ao mundo
islâmico por meio de formas, ritos e instituições que, de uma forma ou de outra,
fortaleceram o reino e por sua vez confirmaram um novo poder no império.17 Nesse
sentido, para al-Buhturi nem tudo é uma perda, mas pelo contrário, ele resgata o
simbolismo do mundo iraniano, revive a capital de Ctesifonte e concede um novo valor
dentro do espírito dos muçulmanos baseado no sentimento de vitória. Para os persas, a
cidade de Ctesifonte reflecte um núcleo de poder e triunfo, enquanto para os
muçulmanos, herdeiros directos desta tradição, esta capital significa o grande apogeu
dos impérios da antiguidade e um modelo perfeito para manifestar a superioridade da
sua civilização.
A cidade como centro do mundo. Uma abordagem às capitais colossais do império
islâmico. Os casos de Bagdá e Samarra.
Como já vimos, a cidade reflecte um centro no mundo islâmico e, da mesma forma, a
casa onde reside a umma. Esta cidade representa um núcleo existencial para os
muçulmanos, que também concentra a autoridade e o poder do califa que fundou estes

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espaços urbanos. Neste contexto, a cidade forja um sentimento de triunfo, que se
manifestará mais concretamente através da construção de colossais capitais que
denotam a grandeza, monumentalidade e superioridade da comunidade islâmica.
No caso de Bagdá, al-Tabari aponta:
“A cidade foi construída redonda, para que o rei pudesse ser colocado no meio, para que
não ficasse mais perto de um lugar do que de outro. Ele estabeleceu quatro portões no
modelo de acampamentos militares em guerra e construiu dois muros, sendo o muro
interno mais alto que o externo. Ele construiu o seu palácio no meio e a mesquita
congregacional ao lado do palácio (hawla).”18
De acordo com este fragmento percebemos como a cidade se torna o eixo do império, o
que também favorece o califa, uma vez que o seu palácio está no meio de todo o espaço
urbano, simbolizando o ponto de origem e poder do mundo islâmico19. Por outro lado,
não devemos perder de vista a forma como a mesquita é construída adjacente ao palácio
do soberano, o que também aumenta a força do Khalifat Allah, dando conta da forma
como se encontram as esferas do político e do religioso. no mesmo pessoa. Agora, é
importante destacar o facto de a cidade ter sido construída de forma redonda, pois
reflecte um carácter de perfeição dentro do califado20. Segundo Juan Eduardo Cirlot, o
círculo muitas vezes representa o céu e a eternidade, o que está especificamente ligado a
uma ideia de totalidade21. A cidade, como centro, é o todo do império, uma
generalidade que integra os valores e princípios do próprio Islão.22 Esta totalidade
manifesta uma unidade interna da matéria e uma harmonia universal, que nada mais é
do que a imagem do princípio que coincide com o fim.23 Ou seja, Bagdá ou Madinat
asSalam (a cidade da paz), reflete a origem de uma nova monarquia, pois termina com o
califado omíada e sua capital damascena, bem como com as revoltas de os xiitas e os
kharijitas.24 A cidade redonda (Madinat al-Mudawwar) passa a simbolizar o triunfo dos
muçulmanos, uma vez que é uma nova monarquia abássida que estabelece a paz no
mundo islâmico.25 Da mesma forma, durante esta paz notamos como o Islão consolida,
permitindo à umma possuir um capital colossal que fortalece o seu próprio espírito.
Vale até notar que a forma redonda perfeita da cidade é uma herança das estruturas

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urbanas iranianas, o que nos dá conta do legado que receberam os Abássidas, que se
banham nesta mística e se constituem como realeza cósmica26.
A capital é essencial para legitimar o poder do califa. Além de representar o centro do
mundo e concentrar nele a unidade da umma, a capital, em seu caráter colossal,
constitui um pilar de domínio do soberano. Segundo Osman Ismail, a fundação de uma
capital reflecte o carácter dinástico e político do império, constituindo uma verdadeira
metrópole do Islão27.
A respeito deste último, o historiador al-Baladhuri nos conta o caso de Samarra
como capital e residência dos califas:
“Surra-man-ra’a, uma residência para os califas. O califa al-Mu'tasim-Billah residia nele
e o deixou para al-Katul, onde ocupou o Kasr ar-Rashid, que foi construído quando ar-
Rashid escavou Katulah [canal] e o chamou de abu-l-Jund [o pai do exército] porque a
terra irrigada produzia provisões suficientes para o exército. Al-Mu'tasim ergueu uma
construção em al-Katul que foi ocupada e ofereceu o Kasr a Ashnas at-Turki [o turco],
seu liberto. Ele começou a colonizar aquela região e após fundar uma nova cidade
desistiu e construiu a cidade de Surra-man-ra'a. Ele transferiu pessoas para aquele lugar
e fez dele sua residência. No cruzamento das ruas, ele construiu uma mesquita e
chamou-a de cidade de Surra-man-ra’a.”28
O cronista explica como Samarra foi construída por al-Mu'tasim, que transferiu pessoas
para o novo local, a fim de povoar o espaço urbano. Além disso, o califa constrói uma
mesquita, o que legitima a sua condição de “Sucessor do Mensageiro de Deus”, com a
qual notamos também como o califa se torna dono da cidade, ou se quisermos também,
o soberano máximo da capital de o mundo islâmico. O califa al-Mu'tasim deslocou o
eixo de Bagdá para Samarra, mantendo a supremacia e uma boa posição geográfica, o
que lhe permitiu ser uma cidade dominante. Para Osman Ismail, que estuda o caso da
fundação de Samarra, al-Mu'tasim mudou-se para esta cidade, sua nova capital, com
suas tropas, secretários e outras pessoas, construindo palácios e residências para o
próprio califa, seus generais e o pessoas da administração.29 De acordo com Tariq al-
Janabi, isso pode ser visto concretamente no governo do califa al-Mutawakkil, que
construiu o palácio de al-Ja'fariya e uma grande mesquita conhecida como Masjid Abu

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Dulaf, enquanto em No setor sul da capital, ele construiu o palácio Balakwara para seu
filho.30
O geógrafo al-Ya'cubi menciona as palavras de al-Mutawakkil após a construção
de al-Ja'fariya:
“Agora sei que sou o califa, por isso construí para mim uma cidade para viver.”31

De acordo com esta exclamação do califa, notamos como se constrói um domínio


pessoal, que finalmente legitima a sua autoridade e poder no império islâmico. O
soberano tem plena consciência da criação deste palácio na zona norte da sua capital,
pois permite-lhe criar uma residência para viver na sua cidade e assim completar o
carácter das suas fundações, o que se vê no sentido de poder e vitória dos califas, que
fortalecem suas dinastias e constroem uma ideia de superioridade em torno de sua fé.32
Algumas considerações finais.
Do estudo realizado é possível apontar que a cidade para os muçulmanos adquire um
significado político, religioso e simbólico, resgatando um importante legado do Império
Persa Sassânida, o que permite consolidar o imaginário e a identidade da comunidade
islâmica. Refira-se que esta herança persa reflecte um modelo na organização política e
administração da cidade, fortalecendo a centralização do poder e o sentimento de vitória
nos muçulmanos. É relevante considerar este aspecto, uma vez que esta consolidação
hegemónica constitui o elemento central para a formação de uma mentalidade de
superioridade da umma, reflectindo a construção de um novo espírito de unidade e
grandeza. Por outro lado, o poder do califa, que se situa entre o sagrado e o temporal,
estabelece uma nova ordem dentro dos seus domínios através da fundação de cidades e
da consolidação da comunidade de crentes, legitimando a sua autoridade e poder como
soberano deste império., e fortalecimento dos núcleos de difusão do Islã.

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