Os ensaios que compoem Estudos sobre Apocalipse: temas gerais e

exegeticos, ultim o volume da serie Santuario eprofecias apocah'pticas,

se debruqam sobre temas im portantes encontrados na metade final
do livro de Apocalipse (caps. 12-22). Nas paginas desta obra, o leitor
encontrara analises exegeticas de Apocalipse 12-14 (com enfoque
especial sobre a imagem e a marca da besta), estudos sobre as u lti­
mas pragas, a grande Babilonia, o term o "o Dia do Senhor" e o Arma-
gedom, alem de artigos que exploram passagens-chave a respeito do
julzo, do dom profetico na igreja, dos titulos de Cristo, do Segundo
Advento e da Nova Jerusalem . Produzido por alguns dos teologos
mais destacados da Igreja Adventista do Setimo Dia, este m aterial
sera um auxllio indispensavel para aqueles que buscam na Blblia uma
compreensao mais profunda do mundo em que vivemos e do futuro
para o qual caminhamos.

Conhega os outros volumes da serie Santuario e profecias apocah'pticas

Volume 1 Estudos selecionados em interpretagao profetica

Volume 2 Estudos sobre Daniel: origem, unidade e relevancia profetica
Volume 3 Setenta semanas, levltico e a natureza da profecia
Volume 4 A luz de Hebreus: intercessao, expiaqao e julzo
no Santuario Celestial
Volume 5 Doutrina do Santuario: uma abordagem historica (1845-1863)
Volume 6 Estudos sobre Apocalipse: temas introdutorios
FRANK B. HOLBROOK, EDITOR

ESTUDOS SOBRE
APOCALIPSE
Temas gerais e exegeticos

Serie

7 Santuario e profecias
apocalipticas ,
Divisao Sul-Americana da LASD

Presidente: Stanley Arco

Secretdrio: Edward Heidinger
Tesoureiro: Marlon Lopes

Educa^ao
Adventista
Administrate da Entidade Mantenedora (IAE)

Diretor-presidente: Mauricio Lima

Diretor administrative: Edson Medeiros
i»
Diretor-secretdrio: Emmanuel Oliveira Guimaraes
Diretor depto. deeduca^ao: Ivan Goes

UNASP
Centro Universitario Adventista de Sao Paulo

Rcitor: Martin Kuhn

Vice-reitores executives / dirctores de campus: Afonso Cardoso Ligorio,
Antonio Marcos Alves, Douglas Jefferson Menslin
Vice-reitor administrativo: Telson Bombassaro Vargas
Pro-reitor degraduafdo: Afonso Cardoso Ligorio
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Pro-reitor de pds-graduafdo (latosensu): Antonio Marcos Alves
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Diretores a d m in istrates Claudio Valdir Knoener, Flavio Knoner, Murilo Marques Bezerra
Diretor do Setnindrio Adventista Latino-Americano de Teologia : Reinaldo Wenceslau Siqueira
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UTTASPRESS
Editora Universitaria Adventista

Editor-chefe: Rodrigo Follis

Gerente administrativo: Bruno Sales Ferreira
Editor associado: Alysson Huf
Supervisor administrativo: Werter Gouveia

20386/43943
Fr a n k B. H o l b r o o k , Ed it o r

ESTUDOS SOBRE
APOCALIPSE
Temas gerais e exegeticos

Tradu^ao
Matheus Cardoso

Serie

7 Santuario e profecias
apocalipticas
J
l a Edi^ao - 2021
E ngenheiro C oelho, SP

Editora U niversitaria A dventista

 Estudos sobre Apocalipse:
temas gerias e exegeticos
Edil^ra Universitaria Adventista
Titulo original: Symposium on Revelation:
Caixa Postal 88 - Reitoria Unasp
Exegetical and General Studies - Book II
Engenheiro Coelho, SP - CEP 13448-900
Tel.: (19) 3858-5171 / 3858-5172 Copyright © 1992 — Biblical
www.unaspress.com.br Research Institute

i 1a edigao em lingua portuguesa, 2021

; 1.500 exemplares
Coordenagao editorial: Alysson Hut, Rodrigo Follis j
Revisao: Monica Makawetskas !
, Capa: Flavio Luiz e MarcioTrindade ;
Diagramagao: Kenny Zukowski ;

Dados Internacionais da Catalogagao na Publicagao (CIP)

(Camara Brasileira do Livro, SR Brasil)

Flollbrook, Frank B.
Estudos sobre Apocalipse : temas gerais e exegeticos / Frank B. Flolbrook, editor;
tradugao Matheus Cardoso. - 1 . ed. - Engenheiro Coelho, SP : Unaspress, 2021. - (Sdrie
santuario e profecias apocalipticas, v. 7).

ISBN Livro: 978-65-86848-49-6

ISBN Colegao: 978-65-89185-01-7

Titulo original: Symposium on Revelation: Exegetical and General Studies - Book II, 1992.

1. Biblia. N.T Apocalipse - Critica, interpretagao etc. I. Flolbrook, Frank B. VI. Serie

13-06865 CDD-227.8706

Indices para catalogo sistematico:

1. Apocalipse: Critica e interpretagao 227.8706 OP 00020_V7

Editora associada:

Todos os direitos reservados a Unaspress - Editora Universitaria Adventista. Proibida

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das Editoras Universitarias em breves citagoes, com indicagao da fonte.
 C o n selh o ed ito ria l e a rtlstico da U naspress

Dr. Martin Kuhn Dr. Fabiano Leichsenring

Esp. Telson Vargas
Me. Antonio Marcos
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Dra. Gildene Silva
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C o m is sa o e d ito r ia l c ie n tific a ad hoc p ara ed iq ao b rasileira

Dr. Adolfo Suarez

Reitor dos Seminarios Teologicos Adventistas na DSA

Dr. A driani M illi

Centro Universitario Adventista de Sao Paulo (Unasp)

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Faculdade Adventista da Amazonia (Faama)

Dr. Roberto Pereyra

Universidad Adventista del Plata (UAP)

Dr. Vanderlei Dorneles

Centro Universitario Adventista de Sao Paulo (Unasp)
 SlJM A R IO

11 Ao lei tor

I. ESTUDOS EXEGETICOS

15 A vitoria dos santos no tempo do fim

William G. Johnsson

59 A marca da besta
C. Mervyn Maxwell

159 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

Hans K. LaRondelle

181 Babilonia: imperio anticristao

Hans K. LaRondelle

211 As sete cabeqas: imperadores romanos?

Kenneth A. Strand
 245 As duas ceias
Richard Lehmann

265 0 milenio
Joel Badina

289 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

Roberto Badenas

II. ESTUDOS GERAIS

325 Santuario ejulgamento

dan Paulsen

349 A igreja remanescente e o Espfrito de Profecia

Gerhard Pfandl

391 0 papado moderno: re v in d ic a te s e autoridade

Johann Heinz

429 Armagedom: sexta e setima pragas

Hans K. LaRondelle

449 Hinos sabaticos para o santuario celestial ( Qumran)

Wiliam H. Shea

467 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

Herbert Kiesler
APENDICES

491 Nota sobre elthen ("e vinda") em Apocalipse 14:7

C. Mervyn Maxwell

495 Armagedom: historia da interpretagao adventista

Hans K. LaRondelle

511 Comissao de Daniel e ApocaLipse: relatorio final

W. Richard Lesher, presidente
Frank B. Holbrook, secretario
 G u ia p a r a t r a n s l it e r a c a o

As letras das palavras ou frases hebraicas e aram aicas sao transliteradas

e impressas em italico no livro com o segue:
C o n so a n te s

> s - r
N “1 = d y D = “1

2 b n = h 3 - k 17 - ‘ to = s
= W = k
2 - b i 3 - p to = s

3 = ,g T = z 2 ou = E n t
- 1
3 = E n - h B ou Q - m ^ou |* s n = t

“1 d :d - t 2 ou ' = n q
p -

V ogais
----- -------------------------- V ogais sem ibreves
K - a N = i
N a
N - a in ° u' n = 6 d
N
N = e X - 6
e
T
N
N - e IN - u o
N
t:
'N - 1 N
s - u

As letras das palavras ou frases gregas sao transliteradas e im pressas em

italico no livro com o segue:
>>
i-J1
N

A a = a 0 cp = ph
II

n 7i = p
N
II

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B p= b Hr] = e M p = m P p= r X x = ch

Ty = g © 0 = th Nv= n 2 a = s Y \\f = ps
HI
jy c

A8 = d 1 1= i Tx = t Q co = 5
II
X

E s = e K k = k 0 o = o Yu = u ‘=h
 A O LEITOR

O ensino e a prega^ao adventista do Apocalipse sempre destacaram bas-

tante a ultima metade do livro (caps. 12-22). Os ensaios que compoem a obra
Estudos sobre Apocalipse: tem as gerais e exegeticos sao dedicados quase que
exclusivamente a essa parte da visao de Joao.
Dois capitulos lidam com a exegese de Apocalipse 12-14 e discutem, entre
outros assuntos, a imagem e a marca da besta. Neste contexto, o leitor apreciara
uma abordagem atualizada sobre o papel do papado em nossos tempos contida
no capitulo 10, “O papado moderno: reivindica^oes e autoridade”.
Tres estudos elucidam e aplicam principios validos de interpreta^ao pro-
fetica aos assuntos das sete ultimas pragas (Ap 15-16), a grande Babilonia (Ap
17-18) e o Armagedom (Ap 16). Uma historia da interpreta^ao adventista do
Armagedom e apresentada como ilustra^ao da importancia de que pastores
e evangelistas permitam que as Escrituras, e nao os eventos atuais, indiquem
interpreta^oes solidas das profecias.
Visto que os adventistas do setimo dia estao virtualmente sozinhos em
sua compreensao do tema crucial do milenio, cremos que a exposi^ao deste
topico sera bem recebida tanto por ministros quanto por membros da igreja.
Artigos gerais analisam passagens-chave que lidam com os temas do jui-
zo, o dom profetico na igreja remanescente e os titulos de Cristo. Um artigo
fornece um estudo de textos de Qumran que auxiliam na interpreta^ao do
termo “o dia do Senhor” (Ap 1:10). Dois estudos exegeticos de Apocalipse
19 e 2 1 -2 2 fornecem excelentes percepcoes acerca do segundo advento de
Cristo e da Nova Jerusalem, a Cidade Santa dos redimidos.
 Finalmente, expressamos nossa gratidao aos diversos autores (seis dos
quais viviam fora da America do Norte no momenta em que escrevemos),
cujas importantes c o n tr ib u te s estao incluidas neste volume:

Roberto Badenas
Herbert Kiesler
Jan Paulsen
Joel Badina
Hans K. LaRondelle
Gerhard Pfandl
Johann Heinz
Richard Lehmann
William H. Shea
William G. Johnsson
C. Mervyn Maxwell
Kenneth A. Strand

Comissao de Daniel e Apocalipse

Associa<^ao Geral dos Adventistas do Setimo Dia
E studos
E xegeticos
A VITO RIA DOS SANTOS
NO TEMPO DO FIM

William G. Johnsson

Esbogo de capftulo

Segao 1
I. Interpretagao
II. Significado da passagem
III. Discussoes atuais sobre interpretagao
IV. Estudo do contexto
V. Estrutura literaria

Segao 2
I. Exegese de Apocalipse 12
II. Exegese de Apocalipse 13
III. Exegese de Apocalipse 14
IV. Revelagoes para a pregagao
Estudos sobre Apocalipse

S eq a o 1 :

A IG R E JA E M C O N F L IT O : P A N O R A M A

Sinopse editorial. As cenas que com poem o nucleo das visoes do

Apocalipse - os capitulos 12-14 - sao im portantes para a missao e a
mensagem adventista do setim o dia. Alem disso, tern despertado o inte-
resse de varios grupos religiosos no mundo contemporaneo.
De acordo com o autor deste capitulo, a interpreta^ao da passagem
“sera, em grande medida, determ inada pelas decisoes que tom arm os
a respeito da natureza e da estrutura do livro an tes” de nosso estudo.
Quatro “escolas” principals de interpreta^ao disputam o lugar de hon-
ra ao interpretarem a literatura apocaliptica das Escrituras. O metodo
preterista interpreta a profecia como eventos relacionados a Joao e a
Roma, mas deixa de ver os cum prim entos profeticos dos dias de Joao a
segunda vinda de Cristo e os “novos ceus e nova Terra”. O futurism o poe
o cum prim ento no fim dos tempos e desconsidera a forma epistolar do
docum ento enderegado a c o n g re g a te s cristas reais da Asia Menor. A
“escola” sim bolica e atemporal deve ser reconhecida como a sucessora
da abordagem alegorica insatisfatoria que existiu na Idade Media.
A evidencia das proprias visoes apoia o m etodo h istoricista, ou
h istorico-continu o, ja que se percebe um m ovim ento geralm ente se-
quencial nas visoes. A h istoria se torna o desenrolar do proprio rolo
profetico. O autor deste capitulo argum enta que uma exegese respon-
savel de A pocalipse 12-14 precisa tratar do texto em tres niveis: (1)
seus padroes sim bolicos; (2) seu significado para a epoca de Joao e (3)
seu cum prim ento h istorico pretendido por Deus, independentem ente
de qualquer significado que pudesse ser encontrado nele pelos cristaos
do prim eiro seculo.
O livro de Apocalipse esta impregnado com alusoes ao Antigo Tes-
tamento, e Apocalipse 12-14 partilha dessa imagem biblica. Em bora se
deva efetuar a exegese da passagem em si, ha fortes evidencias que ligam
o tema de Apocalipse 12-14 ao tema das profecias de Daniel 7-8. A pas­
sagem esta centralizada no conflito com as fo ^ a s do mal que se opoem
a Cristo e a seu povo, mas esses sao descritos como emergindo no final
com o vitoriosos e triunfantes.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

IN T R O D U Q A O

A profecia dramatica de Apocalipse 12-14 fornece a chave para a inter-

pretaqao de todo o livro. Essa passagem, central em sua localiza<;ao textual
e proposito, abre caminho para o desdobramento da historia crista desde a
epoca de Joao ate os nossos dias (cap. 1-11) e depois se concentra nos even-
tos finals da historia da Terra (cap. 15-22). Inigualavel na grandiosidade de
seus temas, essa profecia se estende da guerra no Ceu ate ao povo de Deus
finalmente a salvo no monte Siao. Ela prediz um reinado de terror contra
o povo de Deus, durante o qual as linhas de demarca^ao estarao trapadas
nitidamente, for^ando as pessoas a escolherem entre adorar a “besta” e ser
condenadas a morte.
Uma serie de personagens pitorescos desfila ao longo desses capitulos.
Vemos, por exemplo, a mulher, o Cordeiro e o povo de Deus, com frequencia
sofrendo e morrendo por sua fe. Um grande dragao vermelho, poderoso e
enganador, atua por meio de uma confederacao maligna, tentando subverter
e destruir os seguidores de Cristo. Vemos uma intensa parodia do reino de
Deus: uma trindade satanica imita nao somente as pessoas da divindade, mas
as atividades e a adora^ao divinas.
Mais do que outras, essa passagem nos intriga com seus misterios e enig­
mas. Ela desafia aquele que tem sabedoria a decifrar o significado do numero
666. Embora }oao aparentemente pretendesse com esse .numero fornecer a
marca identificadora final e decisiva da besta, ele tem gerado discussoes e de­
bates desde o segundo seculo ate os nossos dias. E ha outros quebra-cabe^as:
Quern ou o que e a besta? Quern e seu alter ego que leva o mundo inteiro a
adora-la? E o que e a “marca” da besta?
Este capitulo desvenda o significado de Apocalipse 12-14. Seu proposito e
revelar a estrutura geral da passagem e interpretar suas ideias principals. Ele
nao tem o objetivo de desenvolver uma exegese detalhada de cada versiculo.
Isso exigiria um estudo muito mais extenso.
Nossa missao de interpretar Apocalipse 12-14 nos levara a seguir seis
passos. Inicialmente, vamos analisar o significado da passagem, as discussoes
atuais sobre sua interpreta^ao, seu contexto, estrutura e exegese. Finalmente,
indicaremos brevemente a importancia desse texto para a missao adventista
do setimo dia. Na se^ao atual, vamos explorar as primeiras quatro areas, dei-
xando as restantes (exegese e conclusoes) para a segunda se^ao do capitulo.
Estudos sobre Apocalipse

S lG N IF IC A D O D A PA SSA G EM

Desde o inicio do movimento, os adventistas do setimo dia consideram Apo­

calipse 12-14 uma passagem altamente significativa. Recentemente, ela tem atrai-
do a aten^ao tambem de muitos outros cristaos.
Os livros de Daniel e Apocalipse moldaram a autocompreensao adventista.
Daniel 7-9 e Apocalipse 12-14 (especialmente Ap 14:6-12) deram aos nossos
pioneiros um senso de identidade profetica e missao. Nossa missao e chamar
homens e mulheres de volta a adora^ao ao Deus vivo, e para longe da “besta”.
Da mesma forma que a besta que surge da terra busca promover a besta do mar
e sua adora^ao (capitulo 13), os tres anjos do capitulo 14 advertem contra essa
falsa c.onfederacao e desafiam o mundo a ser leal ao Criador do Ceu e da Terra.
Assim, em aspectos essenciais, Apocalipse 13 e 14 sao capitulos corresponden-
tes, e cada um e inexplicavel sem o estudo do outro. Embora em menor exten-
sao, Apocalipse 12 tambem e importante para nossa identidade. Costumamos
nos referir ao versiculo 17, ligado a Apocalipse 19:10, como um texto-chave
para nossa autocompreensao.
Uma exposi^ao classica da compreensao adventista sobre Apocalipse 12-14
e a obra de Uriah Smith (1944), Thoughts on Daniel and the Revelation.1 Nesse
livro, encontramos as interpreta^oes comuns entre os pioneiros da recem-funda-
da Igreja Adventista do Setimo Dia: o papado, o surgimento dos Estados Unidos
e seu eventual repudio da liberdade religiosa, o decreto dominical universal, e o
titulo Vicarius Filii Dei (Vigario do Filho de Deus) na tiara papal (SMITH, 1944,
p. 558-627). Ellen G. White (2003, p. 54,439-450, 579-580,604) apoiou as linhas
gerais da interpreta^ao dos pioneiros.2
Neste capitulo, nao pretendemos defender a exegese de Smith, nem temos a
preocupacao primaria de critica-la. Nosso objetivo principal e estudar o Apoca­
lipse por si mesmo, permitindo, tanto quanto possivel, que o texto aponte o rumo
de sua propria interpretac^ao.
Alguns anos atras, eu fui lembrado, de forma bastante dramatica, da necessi-
dade de mantermos a primazia das Escrituras. Eu estava visitando Salt Lake City,
a “Cidade Santa” dos mormons. Os paralelos entre os mormons e os adventistas
sao impressionantes - quase enigmaticos. Ambos os grupos surgiram no nordes-

1 A primeira edicao da obra de Smith foi publicada em 1865.

2 Uma notavel exce^ao e o titulo Vicarius Filii D ei, que jamais foi mencionado por ela. (N. do T.)
 A vitoria dos santos no tempo do fim

te dos Estados Unidos aproximadamente na mesma epoca; afirmam haver tido

a manifestaqao do dom profetico em seu meio; dao a America um lugar de des-
taque em seus ensinos; dizem anunciar o verdadeiro evangelho apos a apostasia
medieval; chamam a atenqao para o santuario; convocam a obediencia aos man-
damentos de Deus; alegam ser a igreja verdadeira dos ultimos dias antes do retor-
no de Cristo, e ambos enfatizam Apocalipse 14. Fiquei surpreso ao ouvir o guia
turistico mormon citando Apocalipse 14:6-7 e aplicando-o ao profeta Moroni!
Mas nao sao apenas os adventistas e os mormons que tem estudado inten-
samente Apocalipse 12-14. A medida que se aproximava o ano 2 0 0 0 , um clima
apocaliptico aparecia no mundo ocidental. Os problemas esmagadores e aparen-
temente sem soluqao que afligem a sociedade - comportamentais, economicos,
internacionais - agravavam o espirito de pessimismo.3
Juntamente com a atmosfera apocallptica secular, muitos evangelicos mos-
tram um interesse renovado na area da escatologia. Em especial, a teoria do “ar-
rebatamento secreto” ganha ampla aceitaqao. Embora os detalhes variem, muitas
interpretaqoes dos adeptos do “arrebatamento secreto” atribuem quase todo o
Apocalipse (Ap 4:2-19:21) a um periodo de sete anos de reinado do anticristo,
que ocorreria depois do arrebatamento (esse seria indicado em Apocalipse 4:1,
que diz: “Sobe para aqui”). Com o aumento das expectativas de um iminente
arrebatamento, a descriqao do anticristo em Apocalipse 12 assume nova relevan-
cia. Ganham credibilidade noticias ocasionais sobre uma suposta conspiraqao
nacional envolvendo o mistico numero 666 (envolvendo, por exemplo, o Internal
Revenue Service, o departamento da receita federal dos Estados Unidos).4
Prosseguimos nosso estudo, portanto, no contexto da historia adventista
e das especulaqoes atuais.

D is c u s s o e s a t u a is s o b r e in t e r p r e t a q a o

Antes de empreendermos uma interpretaqao dos principals simbolos

de Apocalipse 12-14 - o dragao, a besta do mar, a besta da terra, a mar-

3 Por exemplo, o livro 1984, de George Orwell (2009) atraiu extraordinaria atem;ao a medida que
esse ano se aproximava.
4 Uma critica a essas teorias se encontra, por exemplo, no editorial de W ood (1 9 8 1 ), “The IRS
rumor, et al". P r o d u c e s cinematograficas, com o a serie de filmes O m en (1 9 7 6 ,1 9 7 8 ,1 9 8 1 ), ligam
o numero 6 66 a uma figura satanica do fim dos tempos.
Estudos sobre Apocalipse

ca e o numero 666 precisamos lidar com algumas discussoes atuais.

No estudo de um livro biblico, o exegeta responsavel jamais pode deixar
de considerar as questoes relacionadas ao contexto historico, proposito,
estrutura e assim por diante. Com o Apocalipse, essas considera^oes sao
ainda mais importantes.
A interpretagao de Apocalipse 12-14 sera, em grande m edida, determ inada
pelas decisdes que tom arm os a respeito da natureza e da estrutura do livro an­
tes de exam inarm os esses capitulos.
Essas decisoes envolvem nossa compreensao da unidade do livro,
da natureza da profecia apocaliptica e da rela<;ao do Apocalipse com o
Antigo Testamento, especialmente com o livro de Daniel. A interpreta-
9§o de qualquer parte do Apocalipse sera guiada pelas pressuposi^oes a
respeito desses assuntos.
Obviamente, uma analise completa dessas areas estaria muito alem do al-
cance deste capitulo. De fato, cada questao tern despertado muito estudo aca-
demico e levado a produ^ao de inumeros livros. Para os nossos propositos, a
exegese responsavel indica que devemos nos desfazer de nossos preconceitos,
nao tentando realizar uma defesa exaustiva, mas demonstrando conhecimen-
to sobre outras opqoes e explicando brevemente por que escolhemos deter­
minada posi^ao em cada ponto.

U n id a d e d o l iv r o
Desde a epoca de Hugo Grocio (1641), tem sido empreendido muito es­
tudo critico do Apocalipse a fim de se desenvolver uma teoria de suas fon-
tes subjacentes. Conjectura-se que varios apocalipses judaicos e/ou cristaos
formam a base do livro, ou que o Apocalipse foi composto a partir de dois
escritos produzidos pelo mesmo autor (FEINE et al., 1965, p. 325). Por exem-
plo, Erbes e Spitta viram em Apocalipse 13 um apocalipse escrito durante o
reinado de Caligula e que reflete a condiqao da Palestina em 39-41 d.C. Wel-
lhausen e J. Weiss, no entanto, postularam duas fontes por tras do capitulo
(CHARLES, 1963, p. 338-340).
A exceqao de uns poucos eruditos que continuam promovendo teorias
critico-literarias [por exemplo, a tese de Josefine Massyngberde Ford (1975)
— certamente aberrante! — de duas fontes “batistas”: os capitulos 4-11, de
Joao Batista, e os capitulos 12-22, de um discipulo dele], o estudo meticuloso
do Apocalipse tem, em geral, se afastado de tais conjecturas. Embora o autor
 A vitoria dos santos no tempo do fim

tenha se inspirado no pano de fundo do Antigo Testamento e no simbolismo

nao biblico, parece claro que “nem fontes interligadas nem in terp o lates se-
cundarias podem ser demonstradas” (FEINE et al., 1965, p. 325).
Portanto, a exposi^ao de Apocalipse 12-14 neste capitulo pressupoe a
unidade essencial dos capitulos discutidos e do livro inteiro.

NATUREZA DA PROFEC1A APOCALIPT1CA

Vamos limitar nossas considera9oes as visoes do Apocalipse, o que le-
vanta a questao do cumprimento dessas profecias. Devemos buscar eventos
historicos especificos aos quais as visoes apontariam? Porventura, as visoes
focalizam o tempo do fim, de forma que o cumprimento delas sera visto so-
mente pela ultima gera^ao - os que passarem pela grande tribula^ao ime-
diatamente antes da segunda vinda de Cristo? Sera que as visoes pertencem
a propria ep°ca de Joao, estando relacionadas as falsas expectativas de uma
parousia iminente? Ou devemos entender essas profecias de outra forma?
Geralmente, os interpretes do Apocalipse estao situados numa das se-
guintes categorias (MOUNCE, 1977, p. 39-45):
A escola preterista. O jesuita espanhol Luis Alcazar (1534-1613) foi o
primeiro a interpretar Apocalipse 4-19 como abrangendo apenas a epoca
de Joao e os seculos posteriores imediatos. Os interpretes preteristas do
Apocalipse comumente veem a queda de Jerusalem ou a queda de Roma
como cumprimento das principals predi^oes do livro. Eles identificam a
co n fed e ra te maligna do capitulo 13 com as figuras hostis de Roma paga,
ajudada e promovida pelo culto imperial.
A escola futurista. Por outro lado, a escola futurista relega a maior par­
te do livro para o futuro. Ela se originou, em grande medida, com o jesui­
ta espanhol Francisco Ribera (1537-1591). Contudo, Ribera nao era um
completo futurista, porque tinha interesse no contexto historico em que o
Apocalipse foi escrito.5
A escola idealista (ou simbolica atemporal). Essa perspectiva nao busca
cumprimentos especificos. Embora as outras tres escolas tenham perspecti-
vas historicas, situando cumprimentos no inicio, no fim ou durante o periodo
da historia crista, essa metodologia nao e historica. Ela compreende as visoes

5 Dessa form a, nao e considerado o periodo entre a epoca de Joao e o fim dos tem pos
(M O U N C E, 1977, p. 40).
Estudos sobre Apocalipse

do Apocalipse como principios basicos por meio dos quais Deus atua na his-
toria. Podemos corretamente ver essa escola como a sucessora da abordagem
alegorica de interpreta^ao que teve sucesso na Idade Media.
Escola historicista (ou historico-continua). Ao passo que as escolas an-
teriores removem efetivamente o Apocalipse da Era Crista entre os dias de
Joao e o periodo imediatamente antes do fim, a abordagem historico-conti­
nua ve a historia como o desenrolar das predi^oes divinas. Como exemplos
dessa escola, podemos citar Thoughts on D aniel and the Revelation, de Uriah
Smith, e a interpreta^ao adventista em geral.
Nao analisaremos os pontos fortes e fracos de cada uma dessas escolas.
Em vez disso, alistaremos os fatores que formam a base para a abordagem que
adotamos nesta exposi^ao:
1. O Apocalipse possuia significado para o povo de Deus ao qual ele
foi originalmente escrito. Nao devemos desconsiderar sua forma epistolar
(Ap 1:4, 11; 2:1 etc.), mas nos lembrar de que existiam co n g re g a te s cris­
tas reais em Efeso, Esmirna, Pergamo e assim por diante. Nem podemos
ignorar a orienta^ao de que esse livro deveria ser lido em voz alta, e que
eram prometidas ben^aos aos que ouvissem tal leitura (Ap 1:3). Prova-
velmente o Apocalipse era lido nas c o n g re g a te s cristas primitivas, e elas
receberam uma mensagem divina. Em m inha opiniao, esses fatos contra-
dizem a escola futurista.
2. O Apocalipse, porem, olha para alem dos dias de Joao. Todas as visoes
se movem para o fim, aguardando a segunda vinda de Cristo e o eventual
surgimento de “um novo Ceu e uma nova Terra” (Ap 21:1). Na visao prete-
rista, grande parte do livro - e, de fato, o alvo ao qual o livro inteiro se dirige
- perde seu significado. Supostamente o Apocalipse pertence ao monturo de
profecias que falharam. Como alguem que aguarda o cumprimento da ben-
dita esperan<;a, eu rejeito essa interpreta^ao.
3. Alem disso, o proprio livro fornece evidencias de um verdadeiro mo-
vimento sequencial. Lemos em Apocalipse 1:19 o seguinte: “Escreve, pois,
as coisas que viste, e as que sao, e as que hao de acontecer depois destas.”
Embora seja arriscado defender uma rigorosa ordem de eventos, a propria
apresentacao das visoes, todas as quais culminando no fim, indicam um de-
senvolvimento ao longo do tempo.
O capitulo 12, por exemplo, mostra evidencias de sequencia. A mulher
esta gravida; ela da a luz; o Filho e arrebatado; a mulher foge para o deserto;
 A vitoria dos santos no tempo do fim

ela encontra prote^ao no deserto durante 1.260 dias; o dragao guerreia contra
o restante da descendencia dela.
Considere tambem o capitulo 13 e seu correspondente, o capitulo 14.
No capitulo 13, vemos um desfile de monstros: o dragao, a besta do mar
e a besta da terra. As seguintes evidencias indicam que ha uma sequencia
no texto biblico:
a. A besta da terra promove a besta do mar, que, por sua vez, deriva a exis-
tencia do dragao. Isto e, a besta da terra atua porqu e a besta do mar ja ocupava
uma posi^ao (e o dragao antes da besta do mar).
b. O dragao, apos falhar em destruir o Filho, persegue a descendencia da
mulher (Ap 12:13,17). Ao tentar realizar esse proposito, ele da a besta do mar
“o seu poder, o seu trono e grande autoridade” (Ap 13:2).
c. A besta do mar recebe um ferimento mortal, mas e curada (Ap 13:3).
d. O periodo de supremacia da besta do mar e de “quarenta e dois me-
ses” (Ap 13:5).
e. Os tres anjos de Apocalipse 14:6-12 fazem uma proclama^ao desenvol-
vida no ambiente dos enganos da besta da terra; a tarefa deles e concluida na
segunda vinda de Cristo (Ap 14:14).
Assim, a propria forma da visao nos compele a ver algum tipo de cum-
primento historico. Apocalipse 12-14 focaliza o periodo entre o primeiro e
o segundo advento de Cristo, ressaltando a confedera^ao maligna final e a
ultima mensagem de advertencia ao mundo.
4. Embora devamos pesquisar eventos historicos a medida que tentamos
compreender o Apocalipse, devemos reconhecer tambem que seus simbolos
personificam uma filosofia da atividade divina, uma descri^ao atemporal da
batalha entre os poderes do bem e as formas do mal. Assim, o Apocalipse
apresenta mais do que a esperan^a da segunda vinda; ele fala de maneira
existencial a todos os seguidores leais do Cordeiro, especialmente aqueles
que estao sendo oprimidos.
Em minha opiniao, portanto, uma exegese responsavel de Apocalipse 12-
14 precisa tratar do texto em tres niveis: seus padroes simbolicos, seu sig-
nificado para a epoca de Joao e o cumprimento historico da visao. Somen-
te dessa forma podemos ser honestos com a natureza complexa dos dados.
Nesta exposi<;ao, daremos alguma aten^ao aos primeiros dois niveis. Como
cremos, porem, que a visao teve um cumprimento pretendido por Deus alem
de qualquer significado que pudesse ser encontrado nele pelos cristaos do
Estudos sobre Apocalipse

primeiro seculo, iremos nos deter principalmente no terceiro nivel, o seu

cumprimento historico.5

R e l a q a o c o m o A n t ig o T e s t a m e n t o
Por muito tempo, os estudiosos do Apocalipse tem notado a intima relaqao do
livro com o Antigo Testamento. O Apocalipse esta impregnado de alusoes ao An­
tigo Testamento, embora nao contenha nem sequer uma citacao literal dessa fonte.
Apocalipse 12-14 claramente incorpora o simbolismo e as ideias de Da­
niel 7-8. A besta do mar e formada pelas quatro bestas de Daniel 7 - leopardo,
leao, urso e besta com dez chifres. Semelhantemente, ela exibe as caracteris-
ticas do “chifre pequeno” de Daniel 7: blasfemia e persegui^ao. Encontramos
o mestno periodo de tempo que em Daniel 7:25, a saber, 1.260 dias (tempo,
tempos e metade de um tempo, ou 42 meses; Ap 1 2 :6 ,14; 13:5).
A besta da terra tambem mostra paralelos com o “chifre pequeno” de Da­
niel 8. De fato, as d escribes explicitas de Daniel 8 sobre o desafio do chifre a
Deus - nao somente a blasfemia, mas levantar-se contra o “principe do exer-
cito” (v. 11), atacar o santuario (v. 11-14) e produzir uma profunda apostasia
da verdadeira adora^ao (v. 12, 24) - sao paralelos muito proximos do relato
das assolac^oes da besta do mar. Alem disso, o elemento do engano, trazido
pelas atividades da besta da terra em Apocalipse 13, ate certo ponto corres-
ponde ao relato das praticas desse “chifre” em Daniel 8:23-25.
Embora se deva fazer a exegese do Apocalipse em si mesmo, e evidente
que nossa interpreta^ao previa de Daniel influenciara os resultados. Neste
capitulo, iremos apenas enunciar, sem tentar provar, nossa compreensao das
visoes de Daniel 7-8:
1. O prindpio dia-ano, um baluarte da interpreta^ao historica adventista,
esta na base dos periodos de tempo desses capitulos. Estudos recentes apre-
sentam apoio convincente para o relacionamento dia-ano.
2. As visoes de Daniel 7 e 8 esbo^am um desenvolvimento historico-con-
tinuo desde o tempo de Daniel ate a segunda vinda.
3. O “chifre pequeno” de Daniel 7 e o de Daniel 8 apontam primariamen-
te para o sistema de falsa adoraqao personificado nas ideias do papado, em
particular durante seu apogeu na Idade Media.6

6 Portanto, nossa interpreta^ao esta em continuidade com a abordagem de Uriah Smith, mas
mostra um desenvolvimento ou amplia^Jo em relaqao a ele.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

E st u d o d o c o n t e x t o

Examinaremos tanto o contexto imediato como o contexto mais amplo

dos capitulos 12-14, bem como os elementos tematicos da passagem.

C o n t e x t o im e d ia t o
A passagem e delimitada por Apocalipse 11:19 e 15:4. Essa se<;ao do Apo-
calipse ocorre no meio de quatro septetos - antecedido por sete igrejas, sete
selos e setes trombetas, e sucedido por sete flagelos.
Embora nao encontremos nenhuma men^ao ao numero 7 nesta se^ao, pode-
mos de fato ve-la como sete cenas. A frase repetida do autor, “Eu vi” (ou equivalen-
te), demarca as sete cenas (Ap 12:1-3; 13:1,11; 14:1,6,14; 15:1). Como jasugerimos,
a se^ao esta centralizada no conflito - as formas do mal se opoem ao povo de Deus,
mas eventualmente este emerge vitorioso. Podemos dar a seqio o tltulo “A vitoria
dos santos contra as confederates do mal” e organiza-la da seguinte forma:
1 . A p l2 :l- 1 7 - A guerra do dragao contra Cristo e a mulher.
2. Ap 13:1-10 - Os ataques da besta do mar contra os santos.
3. Ap 13 :1 1 -1 8 - A co n fed erate da besta da terra com a besta do mar
contra os santos.
4. Ap 14:1-5 - Os santos, seguidores leais de Deus.
5. Ap 14:6-13 - A ultima advertencia de Deus ao mundo.
6. Ap 14:14-20 - A segunda vinda, a colheita do mundo.
7. Ap 15:1-4 - Os santos triunfantes.7
Duas caracteristicas desse contexto exigem comentarios especificos.
Em primeiro lugar, toda a visao do conflito entre as formas do mal e os
santos tem como pano de fundo o lugar santissimo do santuario celestial
(Ap 11:19). Embora cada visao do Apocalipse possua um cenario celes­
tial, a d e scrib e de Apocalipse 11:19 marca um progresso: nessa visao,
cada pessoa fara uma escolha entre Cristo e o anticristo; portanto, a “area
da a l i a n f do inicio da visao lembra o leitor sobre a adora^ao ao Deus
verdadeiro e sobre sua santa lei.
Em segundo lugar, o capitulo 13 pode ser compreendido como uma
amplificaipio de Apocalipse 12:13-16. Em ambos os casos, o dragao per-
segue a igreja por 1.260 dias. Apocalipse 12:13-16 apresenta esse periodo

7 Adaptado de Bowman (1955, p. 75).

Estudos sobre Apocalipse

a partir da perspectiva do povo de Deus - o auxilio que lhe e dado, sua

lealdade a Deus e o periodo de seu testemunho. Como em Daniel 7:25, o
periodo e “tempo, tempos e metade de um tempo”. Apocalipse 13 apresenta
o outro lado da moeda, descrevendo o mesmo periodo a partir da perspec­
tiva do dragao. Em vez de tres tempos e meio, nos encontramos 42 meses
de persegui^ao e blasfemia (como em Ap 11:2, o periodo desse reinado do
mal). O dragao, derrotado em seus esfor^os contra o Filho, desencadeia sua
ira contra os seguidores do Filho. Ele atua por meio de dois agentes especi-
ficos: a besta do mar e a besta da terra.

CONTEXTO MAIS AMPLO

Devemos tambem ver a passagem a luz do desenvolvimento global do
livro. Os eruditos divergem amplamente em sua compreensao do padrao do
Apocalipse. Em geral, ha tres opinioes: (1) nenhum padrao pode ser encon-
trado;8 (2) sequencial, de forma que as visoes mostram uma progressao no
tempo, cada uma sendo construida sobre a visao previa, desde a epoca de
Joao ate a segunda vinda;9 e (3) recapitula^ao, em que cada visao apresenta o
mesmo conteudo basico que as demais.10
Em meu entendimento, a solu^ao mais esclarecedora ate hoje para esse
problema foi proposta por Kenneth A. Strand (1976), ex-professor da Univer-
sidade Andrews. Conscio dos padroes literarios do Apocalipse, ele via o livro
como um quiasma e o dividia em segao “historica” e se^ao “escatologica”. As vi­
soes da se^ao historica devem ser interpretadas essencialmente pelo principio
historico-continuo. De Apocalipse 15:1 ate o termino do livro, as visoes estao
focalizadas no fim dos tempos. Nessa secao escatologica, o futuro e descrito em
termos que frequentemente ecoam a por^ao historica do livro.
Embora eu nao Concorde com todos os detalhes da abordagem do Dr.
Strand,11 aceito seu esbo^o geral do Apocalipse. Como veremos, esse esbo^o
possui importantes im p lica te s para a interpreta^ao.

8 Contudo, varios textos m ostram claram ente que ha um padrao: Apocalipse 1:10; 4:1; 6:1; 7:1-2;
11:19; 1 5 :1 ,5 .
9 Por exemplo, M inear (1968). Ele ve padroes simbolicos no livro, mas nao encontra qualquer
desdobram ento historico.
10 Por exemplo, Adam Clark, Albert Barnes e E. B. Elliot.
11 Creio, por exemplo, que Apocalipse 15:4 (em vez de Ap 15:1) seja o final da visao iniciada em
Apocalipse 11:19.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

E st r u t u r a l it e r a r ia

Nossas consideraqoes anteriores neste capitulo indicam que os capitu-

los 13 e 14 mantem uma relaqao especial um com o outro. A estrutura lite­
raria do texto destaca essa relaqao.
1. O capitulo 13 se encerra com o relato dos que recebem a marca da
besta na fronte ou na mao, o que significa que, voluntaria ou involuntaria-
mente, adoram esse poder antiDeus. A descriqao desse grupo e sucedida
imediatamente por uma descriqao do povo leal a Deus - os 144 mil que se-
guem o Cordeiro aonde quer que ele va. O contraste e radical e dramatico;
o artificio literario e poderoso.
2. O capitulo 13 apresenta os meios utilizados para propagar a adora-
qao a besta (v. 11-18). No capitulo 14, Deus tambem comunica seu convite
e suas advertencias ao mundo: tres anjos (v. 6-12) representam a campa-
nha publicitaria divina.
3. Portanto, Apocalipse 13:11-18 e 14:1-12 m ostram uma estrutu­
ra literaria correspondente. O padrao e qu iastico. Strand salientou os
quiasmas gerais do Apocalipse; parece claro que essas estruturas se es-
tendem aos detalhes.
Podemos esboqar os quiasmas de Apocalipse 13:11-14:12 da seguinte forma:

Ap 13:16-18 Ap 14:1-5
Os seguidores Os seguidores
da besta do do Cordeiro

Ap 13:11-15 mar ^A’ Ap 14:6-12

A propaganda A campanha
da besta da publicitaria de
terra sobre a Deus
besta do m ar

Essa estrutura indica que os capitulos 13 e 14 sao correspondentes, e o

capitulo 12 fornece a introdu^ao, o pano de fundo e o resumo do conteudo.
O capitulo 12 deixa claro que, embora o povo de Deus, em sua luta contra a
confedera^ao maligna, ocupe o centro do palco na maior parte do tempo, os
comandantes no conflito sao Deus e Satanas.
Estudos sobre Apocalipse

* * *

SEgAo 2:
A IG R E JA EM C O N F L IT O : E X E G E S E

Sinopse editorial. Ao passo que Apocalipse 12 inicia uma nova linha pro-
fetica, o seu panorama da historia da salva<;ao - especialmente a vitoria de
Cristo na cruz e a expulsao moral de Satanas (v. 7-12) - introduz as cenas e
fornece as razoes para o conflito da igreja durante a Era Crista.
Simbolizado pelo grande dragao vermelho, o caido Satanas se poe em
pe entre a terra e o mar para formar uma trindade profana com seus agen-
tes numa guerra continua contra Deus e seu povo. Um agente vira do mar
(o monstro semelhante a leopardo; 13:1-10); outro, da terra (a besta de dois
chifres; Ap 13:11-1) —o que sugere o alcance mundial da oposi9ao satanica.
Apocalipse 13 desvenda em detalhes as duas eras de perseguicao previa-
mente resumidas no capitulo 12: os 1.260 anos da Idade Media e o ataque no
tempo do fim contra o povo de Deus acerca da lei. O conflito final envolve a
aplica^ao da “marca da besta” e o recebimento do “selo de Deus”.
Em meio a mare crescente da intimida^ao feita pela besta de dois chifres,
as tres mensagens angelicas - a ultima advertencia e apelo de Deus aos ha-
bitantes do planeta Terra - alcanparao uma intensidade nunca antes obtida.
As mensagens distinguirao o verdadeiro povo de Deus como observador dos
mandamentos, incluindo o sabado, e como guardador da fe de Jesus, o con-
junto bfblico de ensinos centralizados em Cristo.
A dinamica das tres mensagens angelicas envolve a certeza, a autoridade
e a atualidade delas e, especialmente, em exaltar Jesus Cristo como o grande
centro de atra^ao de um mundo prestes a defrontar o jufzo. Como ja vimos,
as rupturas em Apocalipse 12-14 correspondem as divisoes principals da pas-
sagem. Portanto, cremos ser conveniente organizar a exegese por capftulos.

E x eg ese d e A p o c a l ip s e 1 2

E sb o q o
O capitulo 12 pode ser dividido em tres secoes distintas:
1. Os comandantes na batalha entre o bem e o mal (v. 1-6)
 A vitoria dos santos no tempo do fim

Cenario: o Ceu.
Protagonistas: mulher radiante, dragao, filho da mulher.
Ato principal: o dragao tenta devorar o filho recem-nascido.
Resultado: o filho e arrebatado ao Ceu; a mulher foge para o
deserto.

2. Conflito no Ceu (v. 7-12)

Cenario: o Ceu.
Protagonistas: Miguel e seus anjos, o diabo e seus anjos.
Ato: guerra cosmica.
Resultado: Satanas e seus anjos sao derrotados e lan^ados para
a Terra.

3. O dragao persegue a mulher (v. 13-17)

Cenario: a Terra.
Protagonistas: a mulher, o dragao, a descendencia da mulher.
Ato: continua persegui<jao feita pelo dragao.
Resultado: a mulher e protegida; o dragao agora ataca sua
descendencia.12
A parte da interpreta^ao desses simbolos, a discussao principal atual-
mente tern que ver com a rela^ao dos versiculos 7-12 com o restante do capi-
tulo. Os seis primeiros versiculos apresentam uma narrativa continua que e
abruptamente interrompida com os versiculos 7-12. Quais sao, entao, o papel
e a relacao temporal desses versiculos com a narrativa? Poderemos abordar
melhor essas questoes depois de examinarmos os protagonistas do capitulo.

S im b o l o s
Os comentaristas de Apocalipse 12 com frequencia assinalam aparentes
semelhan^as entre a narrativa do dragao, da mulher e da crian^a, e os mitos
pagaos. Por exemplo:

Nao podem os negar o fato de que existem paralelos parciais no folclore an-
tigo de m uitas na<;6es. Na m itologia grega, a deusa gravida Leto, perseguida

A frase “e [o dragao] se pos em pe sobre a areia do m ar” nao e incluida no esboipo, ja que esta
mais naturalmente relacionada ao capitulo 13.
Estudos sobre Apocalipse

pelo dragao Piton, e levada a salvo a ilha de Ortlgia (ou Delos, na forma
variante do mito), onde da a luz a Apolo, que entao retorna e mata o dragao.
Na mitologia eglpcia, o dragao vermelho Set-Tlfon persegue Isis e depois e
morto por Horus, o filho dela. O mito babilonico conta como Marduque,
o jovem deus da luz, derrotou Tiamat, o monstro marinho de sete cabe^as
(MOUNCE, 1977, p. 235).

Embora Joao provavelmente estivesse conscio desse imaginario de sua epo-

ca, parece muito mais plausivel que os simbolos de Apocalipse 12, como os do
restante do livro, tenham sido moldados pelo Antigo Testamento do que pela
mitologia paga.
Dragao. O dragao, o vilao de Apocalipse 12, e identilicado explicitamente no
capitulo. A descriqao do versiculo 9 chama-o de antiga serpente, diabo, Satanas
e enganador do mundo todo. Essa quadrupla explicaqao e significativa para a
interpretaqao do capitulo 12 e da visao inteira, formada pelos capitulos 12-14.
A expressao “antiga serpente” nos remete ao relato da tentaqao e da Queda em
Genesis 3 - uma alusao que, como veremos, e relevante para a compreensao de
Apocalipse 12. “Diabo” (diabolos) significa caluniador, e, no versiculo 10, o dragao
e descrito como o acusador dos irmaos, que os acusa dia a noite diante de Deus.
“Satanas” significa originalmente “adversario”, e Satanas e o inimigo, o promotor
que acusa o povo de Deus no tribunal celestial. Finalmente, o termo “enganador”
nos prepara para Apocalipse 13, em que Satanas atuara por meio de seus aliados - a
besta do mar e a besta da terra - para levar o mundo inteiro a adora-lo.
Apocalipse 12:3 descreve o dragao como possuindo sete cabeqas e dez chi-
fres, tendo coroas sobre as cabeqas. Essa e uma alusao a Daniel 7:7. Apocalipse
17:9-10 indica que as cabe^as representam reinos por meio dos quais Satanas
trabalha para oprimir o povo de Deus ao longo dos tempos. Apocalipse 13:1
apresenta um interessante desenvolvimento: nesse capitulo, e a besta do m ar
que possui sete cabeqas e dez chifres, com coroas em seus chifres (em vez de
sobre as cabeqas). Contudo, a besta do mar recebe do dragao o seu poder, o seu
trono e grande autoridade.
Mulher. A mulher radiante esta em perigo por causa do dragao. Embora
ela nao seja especificamente identificada em Apocalipse 12, o relato deixa cla-
ro o significado do simbolo. Envolvida pelo brilho do Sol, da Lua e de estre-
las, gravida do Filho, ela e objeto da ira do dragao. O dragao tenta ataca-la no
momento do nascimento do Filho e depois a persegue incansavelmente; mas
 A vitoria dos santos no tempo do fim

ela e ajudada de maneira miraculosa. A mulher representa os fieis de Deus

de todas as eras, embora a enfase de Apocalipse 12 seja o periodo posterior a
primeira vinda de Cristo.
Com frequencia, as Escrituras identificam Siao como a mae do povo de
Deus (veja Is 54:1; G14:26). E o povo de Deus, ou a igreja, e comparado a uma
mulher pura ou a uma noiva (Ct 6:10; Is 26:17; 54:5; 66:7-9; Jr 2:2; 3:14; 6:2­
4; Mq 4:10; 2Co 11:2). Em Apocalipse, a mulher radiante do capitulo 12 esta
em contraste absoluto com a meretriz do capitulo 17, adornada com ouro,
escarlate e pedras preciosas.
A sequencia dos simbolos em Apocalipse 12 e significativa para se com-
preender o texto completo de Apocalipse 12-14. Imediatamente nos depara­
mos com o dragao e a mulher, e o dragao se opoe a ela. A visao nao se inicia
com o conflito celestial entre os poderes do bem e as formas do mal. O tema
que percorre todo o capitulo 12, emergindo na secao central dos versiculos
7-12, e a perseguicao incansavel do dragao ao povo de Deus, e a fidelidade
deste a Deus, apesar de todos os esfor<;os do dragao.
O Filho. O significado do Filho da mulher, semelhantemente, nao deixa
margem a duvidas. Como um filho varao, governara todas as naqoes com
cetro de ferro (ver SI 2:9; Ap 19:11-15). Alem disso, Ele foi arrebatado para
junto de Deus e de seu trono. Essa descric^ao aponta conclusivamente para a
encarna^ao do Filho de Deus. A descri^ao grafica esta focalizada nas tentati-
vas do dragao de devorar a crianca no momento em que nascesse, o que nos
traz a mente a matan^a de Herodes das criancinhas em Belem.
Contudo, parece provavel que esteja envolvido muito mais do que esse
incidente cruel. Assim como o relato passa por alto o ministerio de Jesus,
resumindo todo o evento-Cristo a um unico incidente, o esfor<;o de Herodes
de destruir o Filho encapsula as tentativas de Satanas de destruir Cristo e sua
missao ao longo de todo o periodo de seu ministerio.
Periodos de tempo. Os periodos de tempo mencionados no capitulo nao
sao em nenhum momento definidos. Entretanto, a informa<;ao fornecida e
util de varias maneiras:
1. As d escribes paralelas nos versiculos 6 e 14 deixam claro que “1.260
dias” e equivalente a “tempo, tempos e metade de um tempo”.
2. Essas referencias a tempo nao somente ligam a profecia dos capitulos
12-14 a Apocalipse 11:2-3 e 13:5, mas relacionam essa visao central do Apo­
calipse ao livro de Daniel (Dn 7:25; 12:7).
Estudos sobre ApocaLipse

3. A rela^ao dia-ano nao pode ser estabelecida a partir desse capitulo, mas
a descri<;ao indica que nao se tem em mente um tempo literal. A era de 1.260
dias/tres tempos e meio representa um periodo espedfico em que Deus cuida
providencialmente de seus fieis em face das persegui<j;6es de Satanas. Esse
periodo nao se estende ate a segunda vinda de Cristo. A visao deixa claro que
apos os 1.260 dias/tres tempos e meio, o dragao ira concentrar seus esfonpos
na descendencia da mulher.
Livramento. O livramento (sustento) da mulher esta entrela^ado com a
tipologia do Exodo. A persegui<;ao desenvolvida por Satanas e semelhante a
realizada pelo farao quando os israelitas fugiram do Egito (Ex 14:8). As duas
asas da grande aguia trazem a lembran^a as palavras ditas por Deus ao povo
de Israel (Ex 19:4; Dt 32:10-11). Deus fez chover pao do ceu e sustentou seu
povo no deserto (Ex 16:4-5; ver Os 2:14).
Embora alguns comentaristas tenham se esfor^ado em identificar lugares
especificos da Terra — como a America do Norte — como o cumprimento
desses versiculos, parece muito mais provavel que o proposito do texto seja
o seguinte: Deus garante aos cristaos sofredores que, independentemente de
quao duras sejam as afli^oes que eles sejam chamados a enfrentar, o Senhor
vela por sua igreja e sempre a sustentara.
Descendencia. A expressao que indica o restante dos descendentes da
mulher (v. 17) focaliza a in ten ^ o do capitulo 12 (e, por extensao, dos capitu-
los 12-14). A passagem, que apresenta uma visao panoramica, abrange a his-
toria do povo de Deus desde a primeira vinda de Cristo ate o fim dos tempos,
mas se concentra nas afli^oes que ele enfrentara no tempo do fim.

G u er r a no C eu
Qual e a relatpao dos versiculos 7-12 com o restante do capitulo? Ha duas
possibilidades de interpreta^ao:
1. Podemos entender esses versiculos como uma interrup^ao da narrativa.
Os versiculos 7-12, postos num momento historico diferente, descreveriam a
expulsao do Ceu de Satanas e de seus anjos antes dos eventos descritos nos ver­
siculos 1-613. De acordo com essa interpreta^ao, os versiculos 7-12 seriam um
flashback que ajudaria a compreender a longa historia do capitulo 12. O texto

13 Essa expulsao e descrita no livro O g ra n d e con flito, de Ellen G. W hite (2003). John Milton, em
O p a r a is o p er d id o , apresenta um relato semelhante.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

mostraria que o conflito na Terra possui desdobramentos muito amplos; ele e o

resultado e a continua^ao de uma guerra que come^ou no Ceu.
2. Contudo, podemos entender os versiculos 7-12 de outra maneira,
como o correspondente celestial da vitoria de Cristo na cruz. Ha varias evi-
dencias em favor dessa interpreta^ao:
a. Os versiculos 1-6 e 13-17 claramente transcorrem numa narrativa continua.
b. Os versiculos 6 e 14 correspondem um ao outro. Eles formam um inclusio
ao redor dos versiculos 7-12. Assim, o inclusio tem a fun^ao de explicar a natureza
do conflito entre a mulher e o dragao descrito no versiculo 6 e nos versiculos 13-17.
c. O versiculo 13 liga a expulsao do dragao para a Terra a persegui<;ao da
mulher que deu a luz ao Filho. Isto e, a falha do dragao em destruir o Filho
parece ser igualada a sua derrota na guerra celestial dos versiculos 7-9.
d. O versiculo 10 afirma que com a expulsao de Satanas, a salva^ao, o
poder, o reino de Deus e a autoridade de Cristo vieram.
Os versiculos 7-12 parecem ecoar dois textos biblicos em particular.
Quando Jesus falou aos discipulos de sua morte e dos resultados dela, Ele
disse: “Chegou o momento de ser julgado este mundo, e agora o seu principe
sera expulso” (Jo 12:31). O segundo texto e Genesis 3:15: “Porei inimizade
entre ti e a mulher, entre a tua descendencia e o seu descendente. Este te ferira
a cabe^a, e tu lhe feriras o calcanhar”.
Apocalipse 12:7-12 descreve o ferimento da cabe^a de Satanas, enquanto
ele sofre uma derrota irreversivel pela vitoria de Cristo na cruz. Os versiculos
1-6, por sua vez, fazem alusao ao ferimento do calcanhar de Cristo. Varios
outros textos do Novo Testamento se referem a vitoria de Cristo por meio de
sua morte sobre as hostes do mal (Cl 2:15; IPe 1:22; Jd 6).14

E x e g e s e d e A p o c a l ip s e 1 3

SlMBOLOS
Deixando de lado as especula^oes sobre alusoes aos monstros miticos
Leviata e Beemote, examinaremos as estruturas ou padroes religiosos retra-
tados pelos simbolos.

Ellen G. W hite (1969, p. 194) utiliza Apocalipse 12:7-9 em referenda a vitoria de Cristo na
cruz: “A expulsao de Satanas do Ceu com o acusador dos irmaos foi efetuada pela grande obra de
Cristo em entregar sua vida”.
Estudos sobre Apocalipse

Dualismo. Apocalipse 13 e um capitulo impressionante. Vista em seu

contexto imediato, a imagem sugere dualismo, conflito e parodia.
A tabela seguinte m ostra o forte dualismo que perm eia essa se^ao
do Apocalipse:

J Formas do bem Formas do mal ]

Miguel (Ap 12:7)
Cordeiro (Ap 12:11; 14:1)
Anjos de Miguel (Ap 12:7)
Monte Siao (Ap 14:1)
Voz como de muitas aguas (Ap 14:2)
Tres tempos e meio de testemunho
(Ap 12:6, 14)
144 mil (Ap 14:1)
Nome do Pai e do Cordeiro (Ap 14:1)
Trono de Deus (Ap 12:5; 14:3)
Fronte (Ap 14:1)
Adora^ao a Deus (Ap 14:6-7)
Louvor a Deus (Ap 14:3)
Gloria a Deus (Ap 14:6-7)
Morte aos inimigos (Ap 14:17-20)
Lealdade a Deus (Ap 14:12)
Sem culpa (Ap 14:5)
Chamado a exaltar a Deus (14:6-12)
Convite universal (Ap 14:6)
Remanescente fiel (Ap 12:17)
Dragao (Ap 12:7; 3:2)
Besta (Ap 13:1)
Anjos do dragao (Ap 12:7)
Areia do mar (Ap 12:18/13:1)
Mar (Ap 13:1)
42 meses de sucesso (Ap 13:5)
Habitantes da terra (Ap 13:12-16)
Nome da besta (Ap 13:17)
Trono da besta (Ap 13:2)
Fronte (Ap 13:16)
Adorac^ao a besta (Ap 13:8)
Louvor a besta (Ap 13:4)
Blasfemia (Ap 13:1, 5-6)
Morte aos inimigos (Ap 13:15)
Lealdade a besta (Ap 13:14 17)
Engano (Ap 13:14 15)
Chamado a exaltar a besta
(Ap 13:12-17)
Amea<;a universal (Ap 13:12)
Lealdade em massa (Ap 14:16)

Assim, no Apocalipse, os dois lados estao em nitido contraste. Sao retratados

dois comandantes, duas formas, dois sistemas religiosos. O mundo esta dividido
em dois exercitos - e somente dois.
Conflitos. O elemento de conflito e proeminente. Lemos sobre guerra no pro-
prio Ceu e depois guerra na Terra. Embora o dragao ffacasse em suas tentativas de
devorar o Filho, ele continua com seus esfor^os malignos ao atacar os seguidores
do Filho. Tenta for^ar, enganar, amea^ar e destruir, atuando agora por meio de dois
monstros apresentados em Apocalipse 1 3 .0 alvo do dragao e construir um sistema
mundial no qual ele mesmo sera objeto de adora^ao. Todo aquele que tentar impe-
dir a concretiza^ao de seus projetos sera assinalado e eliminado.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

Nesse conflito, Deus nao esta imovel. A medida que se multiplicam os

enganos e as amea^as de boicote, Ele age por meio do seu povo, que se ape-
ga aos “mandamentos de Deus e a fe de Jesus” (Ap 14:12, ARC). Os segui-
dores de Cristo tambem buscam conquistar o mundo - nao para o dragao,
mas para o Cordeiro. Destemidamente, desmascaram os enganos das formas
do dragao, declaram a falencia do sistema pseudorreligioso que o dragao,
por meio de seus aliados, tenta fortalecer, e fazem soar um alarme procla-
mando a inevitavel ruina dos que, por livre iniciativa ou por conveniencia,
se tornaram parte do movimento universal do dragao.
Parodia. O elemento da parodia e ressaltado em Apocalipse 13. Ve-
mos emergindo uma trindade satanica: o dragao, a besta do mar e a
besta da terra. Os paralelos sao surpreendentes, principalm ente entre
a besta do mar e o Cordeiro. Ambos recebem um ferim ento (“ferida
m ortal” - mas a besta a recebe na cabe^a); ambos experimentam uma
“ressurrei^ao”; ambos possuem um “santuario” (o santuario celestial em
oposiqao a Terra); ambos tern seguidores; ambos despertam adora^ao.
Provavelmente, mesmo o enigmatico numero 666 tem o proposito de
intensificar a parodia. O numero 6 (em contraste com o numero 7, que indica
plenitude) pode representar imperfei^ao, engano e blasfemia triplicados, ele-
vados a um grau muito alto.
O terceiro membro da trindade satanica imita a obra do Espirito San­
to. Esse monstro de dois chifres emerge da terra, que antes havia ajudado a
mulher (Ap 12:16), e tem a aparencia de cordeiro. Mas ele serve a besta do
mar, realiza milagres (o fogo que desce do ceu corresponde ao fogo das duas
testemunhas de Ap 11:5) e, assim, engana os habitantes da Terra.
Portanto, Apocalipse 13 apresenta o messias e o representante do dragao. A
trindade satanica, suas atividades, suas reivindica^oes, sua adora^ao, suas a<p5es
- tudo e uma caricatura de Deus, de seu ser, de sua igreja e de sua adora^ao.15
Nesse primeiro nivel - o nivel do simbolismo geral - , Apocalipse 13 e
uma descriqao grafica do grande conflito cosmico entre o bem e o mal. Varias
vezes, Ellen G. White utilizou tal simbolismo geral. Por exemplo: “O anticris-
to, representando todos os que se exaltam contra a vontade e a obra de Deus,
no tempo designado sentira a ira daquele que a si mesmo se deu para que nao
perecam, mas tenham a vida eterna” (WHITE, 2000, p. 402).

Ver o comentario de Sweet (1979, p. 2 07-219), para estudo adicional sobre essa parodia.
Estudos sobre Apocalipse

O Apocalipse mostra que a batalha entre o bem e o mal e universal e al­

canna o proprio Ceu. Ensina tambem que a forc^a, o engano e os fenomenos
sobrenaturais serao utilizados contra os que buscam adorar o Deus verdadei-
ro. Isso significa que nao e possivel haver neutralidade nesse conflito: somos
leais a Deus ou a Satanas. Por ultimo, o Apocalipse aponta para o desfecho do
conflito: embora os seguidores de Cristo sofram p riv a te s e perseguinao na
Terra por causa de sua fe, a vitoria final lhes pertence.

SlGNIFICADO PARA A EPOCA DE JOAO

Cristaos de todos os tempos e lugares podem tomar os padroes simboli-
cos que estudamos acima e encontrar neles um significado para suas vidas.
Visto que o grande conflito e milenar e universal, os princfpios de Apocalipse
13 possuem inumeras aplicagoes a historia do povo de Deus. A Bfblia sempre
foi e sempre sera util para instruir, admoestar e confortar o povo de Deus.
Sem duvida, os cristaos do final do primeiro seculo encontrariam signi-
ficados contemporaneos nos simbolos de Apocalipse 13. Fazendo parte de
uma seita pequena e ilegal, eles teriam visto formas e desfgnos satanicos por
tras do poder de Roma Imperial, levantado contra eles por Nero e Domiciano
e que atuaria mais intensamente nos 200 anos seguintes. Percebemos uma
profunda mudan<;a entre Romanos 13 e Apocalipse 13. No primeiro capitulo,
o Estado e um ministro de Deus, mas no ultimo e um agente de Satanas.
Provavelmente, esses cristaos viam os elementos do culto imperial por
tras da besta da terra, cujos esfor^os eram dirigidos a exalta^ao da besta do
mar. A combina<;ao de religiao e Estado retratada em Apocalipse 13 traria a
mente lembran^as das experiencias que viviam.
Depois dessas observances, no entanto, devemos levantar a pergunta: In-
dependentemente das aplicanoes que poderiam ser feitas pelos cristaos do
primeiro seculo em Apocalipse 13, seriam essas o cum prim ento da profecia?
Voltamo-nos, agora, para a interpretanao historicista da passagem.

C u m p r im e n t o h is t o r ic o
Apocalipse 13 e construfdo sobre quatro assuntos principals: a besta do
mar, a besta da terra, a marca e o enigmatico numero 666. Examinemos, por-
tanto, cada um desses itens:
1. A besta do mar (v. 1-10). A passagem apresenta as seguintes caracte-
risticas da besta do mar:
 A vitoria dos santos no tempo do fim

a. Ela sobe do mar. O dragao aguarda o surgimento da besta a fim de

avan^ar os seus pianos malignos. O dragao se poe em pe no litoral, no encon-
tro da terra e do mar. Um de seus agentes vira do mar, e o outro, da terra. Isso
indica o alcance mundial da atividade do drag&o.
b. A palavra usada para a “besta” que sai do mar e therion (Ap 13:11). Esse
termo e utilizado para animais ferozes, predadores, e para seres sobrenaturais
semelhantes a animais.16 Em vista do uso dessa palavra e das atividades da
besta, podemos chama-la “monstro marinho”.
c. O monstro marinho possui dez chifres e sete cabe^as. Nesse aspecto, ela e
parecida com o proprio dragao (Ap 12:3) e com a besta de Apocalipse 17 (v. 11).
d. O monstro marinho tem diademas em seus chifres; o dragao as usa em
suas cabeqas. Em Apocalipse 17, a besta, semelhante em outros aspectos, nao
usa nenhuma coroa (v. 3).
e. O monstro marinho tem nomes blasfemos em suas cabe^as. A besta de
Apocalipse 17 esta coberta de nomes blasfemos (v. 3).
f. O monstro marinho possui caracteristicas de leopardo, urso e leao. As-
sim, e a jun^ao das bestas de Daniel 7, tanto em aparencia como em numero
(as bestas de Daniel 7, juntas, possuem sete cabe<;as e dez chifres).
g. O monstro marinho recebe do dragao o seu poder, o seu trono e gran­
de autoridade (Ap 13:1-2).
h. Uma de suas cabe^as recebe um ferimento mortal (plege).17 Esse feri-
mento nao afetou meramente uma cabe 9a; o proprio monstro foi acometido
de morte (v. 14). A fim de captarmos toda a for9a da parodia, precisamos
compreender que a expressao utilizada para o golpe, hos esphagmenen, e
identica a descri9ao do Cordeiro morto (Ap 13:8; 5:6). Em Apocalipse 13:14,
e dito que o ferimento da besta ocorreu “pela espada”.
i. O duro golpe foi curado. A recupera9ao do monstro de seu ferimento
mortal e como uma ressurrei9ao dentre os mortos (Ap 13:14).
j. A recupera9ao do monstro marinho provoca admiraqao (v. 3).
k. Os habitantes da Terra adoram o dragao por causa do m onstro
m arinho (v. 4).
l. Eles adoram tambem o monstro, porque ele aparenta ser invencivel:
“Quem pode pelejar contra ela?” (v. 4).

6 Lenski (1943) menciona tambem o local de surgimento da besta (um a regiao inferior) com o
indicativo de sua natureza repulsiva.
A mesma palavra e traduzida com o “flagelo” (ou “praga”) em outros textos do Apocalipse.
Estudos sobre Apocalipse

m. A besta exerce autoridade durante 42 meses (v. 5). Nao devemos ima-
ginar que esse periodo se inicia apos a cura do ferimento mortal. Em vez
disso, os versiculos 5-10 sao paralelos aos versiculos 1-4. Os quatro primeiros
versiculos apresentam o monstro marinho e fornecem uma descriqao geral;
os seis versiculos seguintes repetem o relato, ampliam-no e o explicam.
n. O monstro marinho profere arrogancias, em intimo paralelo com Da­
niel 7:8, 11, 20 e 25.
o. Ele blasfema contra Deus: contra seu nome, seu santuario e os que ha-
bitam nele.18 “Os que habitam no Ceu” estao em profundo contraste com “os
que habitam sobre a Terra” (v. 8, 12, 14).
p. O m onstro m arinho guerreia contra os santos e os vence durante
42 meses (v. 5, 7).
q. O monstro marinho tem autoridade universal (v. 7-8).
r. O verbo edothe (foi-lhe permitido) nos versiculos 5 e 7 mostra que, em-
bora o monstro marinho tente conquistar a lealdade do mundo e domina-lo,
todo o poder que ele possui vem somente pela permissao de Deus. O mons­
tro nao possui nenhum direito inerente de governar ou de ser adorado. Dessa
forma, o leitor recebe a garantia de que, independentemente do dominio do
monstro durante algum tempo, ele tera de encarar a Deus.
Interpreta^ao. Essa descri^ao do monstro marinho e de suas atividades e
excepcionalmente completa. Ela deve se cumprir em algum poder politico-re-
ligioso que surge entre os dias de Joao e a segunda vinda de Cristo, que domina
durante “42 meses”, exige e ordena ampla lealdade, entra em declinio, se recu-
pera e, pouco antes do retorno de Cristo, e ajudado pelo monstro terretre.
Anteriormente, apresentamos razoes em apoio a interpreta^ao historicis-
ta da visao. Ainda que a maioria dos comentaristas adote uma compreensao
preterista, e necessario ressaltar que nao se conhece nenhum cumprimento
satisfatorio ocorrido no seculo primeiro. Tentativas de se identificar a “feri-
da mortal” com algum episodio dos reinados de Nero e de Caligula ficam
aquem das especifica<;6es da profecia. O Imperio Romano simplesmente nao
foi mortalmente ferido pelo governo ou pela morte desses ou de qualquer
outro imperador. Em poucas palavras, os historiadores tem procurado em
vao algum evento suficientemente grandioso no qual a visao se encaixe. Al-

18 A A lm eid a R evista e A tu alizad a nao percebe o pano de fundo do santuario e traduz o versiculo
6 desta maneira: “o tabernaculo, a sa ber, os que habitam no Ceu”.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

guns especialistas no Apocalipse atualmente admitem a insustentabilidade da

posiijao preterista (LENSKI, 1943; MINEAR, 1968).
Se descartarmos a escola preterista, restam-nos tres op9oes para inter­
pretar a visao: (1) a visao de Joao acerca do future estava equivocada; (2)
suas predi^oes ainda se cumprirao (futurismo) ou (3) precisamos encontrar
desenvolvimentos historicos em escala suficientemente larga que correspon-
dam as especifica^oes da visao. Como aceitamos a inspira<jao divina do Apo­
calipse, rejeitamos a primeira op^ao. Ja mostramos tambem as limita^oes da
visao futurista. Resta-nos, assim, a posigao historicista.
Uma obje^ao levantada com frequencia contra o historicismo e que ele e
subjetivo demais: cada interprete encontra cumprimentos profeticos diferen-
tes nas manchetes do jornal (MOUNCE, 1977, p. 42). Reconhecemos o pro-
blema da subjetividade e admitimos que essa escola de interpreta^ao muitas
vezes tem sofrido com o mau uso. Mas sugerimos que estamos em terreno
mais solido ao adotarmos uma visao am pla, uma perspectiva abrangente, ao
estudarmos a historia toda para compreender a profecia.
Em meu entendimento, Daniel 7-8 fornece a chave para se compreender
Apocalipse 13. Os paralelos relacionados a atividades e periodo de tempo
sao impressionantes: o Apocalipse faz eco a Daniel e constroi sobre ele. No
carater composite do monstro marinho, temos uma dica obvia demais para
que passe despercebida: Apocalipse 13 pressupoe Daniel 7. Assim como este
ultimo capitulo apresenta uma sequencia de reinos e focaliza o poder blasfe-
mo do “chifre pequeno”, Apocalipse 13 come^a com uma descri^ao concisa
que liga a visao a profecia de Daniel e elabora sobre o mesmo poder.
Os adventistas do setimo dia apontam para a ascensao e a atua^ao do
papado como o cumprimento dessas duas visoes. Os pioneiros da igreja re-
conheceram sua natureza politico-religiosa, sua usurpac^ao do sacerdocio de
Cristo no santuario celestial, sua persegui^ao aos “hereges”, seu periodo de
supremacia durante a Idade Media, seu declinio com o Iluminismo e seu res-
surgimento nos tempos modernos.19
Interpretar o monstro marinho de Apocalipse 13 como o papado parece
ultrapassado em rela^ao ao espirito da nossa epoca. Num tempo em que o

19 Os “42 meses” geralmente sao considerados com o o periodo de 1.260 anos entre os anos 538 e
1798. Alguns adventistas compreendem a cura do ferimento mortal como o tratado de Mussolini
com o papado. Outros sugerem que a “ferida” e a separaqao entre igreja e Estado, e, portanto, a “cura”
e um restabelecimento entre os dois poderes - um processo ainda incompleto.
Estudos sobre Apocalipse

cristianismo em geral enfrenta os desafios do secularismo e quando o ecu-

menismo cristao tem se tornado popular, essa interpretagao sugere estreiteza
mental e intolerancia. Em resposta a esse questionamento, sugerimos que tres
fatores precisam ser considerados:
1. Fazemos distin^ao entre crentes individuals e o papado. O ultimo e um
sistema de doutrina e adora^ao predito pela profecia. Nao questionamos a
sinceridade e a espiritualidade de individuos catolicos.
2. Se essa interpretagao parece desagradavel, devemos lembrar que os re-
formadores protestantes estavam convencidos de sua validade.20
3. Necessitamos de uma visao ampla sobre a historia, que seja capaz de
percorrer todo o desenvolvimento historico dos dias de Joao aos nossos e que
nao seja indevidamente distorcido pelos acontecimentos atuais.
Antes de concluirmos a exposi^ao de Apocalipse 13:1-10, devemos ana-
lisar brevemente uma importante obje 9ao a nossa interpreta^ao. As vezes, os
adeptos da visao preterista argumentam que a besta de Apocalipse 17 fornece
a identidade da besta de Apocalipse 13. Eles sugerem que as sete cabec^as e os
dez chifres demonstram que os dois capitulos tratam do mesmo poder. De
acordo com eles, a descri^ao seguinte localiza claramente a besta na epoca de
Joao: “as sete cabe^as sao [...] sete reis, dos quais cairam cinco, um existe, e o
outro ainda nao chegou” (Ap 17:9-10).
Contudo, essa solu^ao nao e tao simples como poderia parecer inicialmen-
te. Em primeiro lugar, precisamos evitar confundir as visoes de Apocalipse 13
e 17. O fato de que a besta do mar usa coroas, enquanto a besta do capitulo 17
nao, deveria nos alertar a respeito da diferencia^ao. Segundo, nem os “mon-
tes”21 (v. 9) nem os “reis” (v. 10) identificam Roma, o que e reconhecido atual-
mente por alguns eruditos (MINEAR, 1968, p. 235-246).22 Os comentaristas
nao concordam sobre a identidade dos sete reis, nem os imperadores romanos
se enquadram nas descricoes subsequentes de Apocalipse 17:11-17. Terceiro,
de acordo com a analise do Apocalipse desenvolvida por Strand (1976, p. 49,
54-55), a visao do capitulo 17 pertence a se^ao “escatologica”. Isto e, o monstro
marinho do capitulo 13 exibe caracteristicas que serao vistas novamente nas
formas do mal que se reunirao imediatamente antes da segunda vinda.

20 Mounce (1977, p. 40) observa que os seguidores de Joaquim de Fiori (seculo 12) identificaram
o papado com a besta. Essa interpreta^ao foi adotada pelos reformadores protestantes.
21 O argumento de que Roma e a cidade das sete “colinas” e artificial.
22 Veja tambem o capitulo 5 deste livro: “Sete cabe^as: imperadores rom anos?”
 A vitoria dos santos no tempo do fim

O que significant entao, as sete cabe^as e os dez chifres do dragao e o

monstro marinho? O dragao, o unico da trilogia profana a ser identificado,
representa Satanas (Ap 12:9). A besta do mar e agente de Satanas; e por isso
que os “habitantes da Terra”, quando adoram o monstro marinho, em reali­
dade adoram Satanas.
Com ambas entidades, as sete cabe^as e os dez chifres ecoam as bestas
de Daniel 7, sugerindo por esse simbolismo os poderes politicos atraves
dos quais Satanas atua para alcanc^ar os seus objetivos. E possivel que de-
vessemos tentar localizar sete na^oes existentes e dez reis/reinos na historia
como opressores dos santos e o cumprimento da visao. Por outro lado, a
numerologia de sete e dez sugere que o que esta em vista e a totalidade dos
agentes politicos, ja que Satanas costuma empregar poderes politicos para
cumprir seus propositos.23
O detalhe sobre os diademas provavelmente seja significativo. Eles
estao situados nas cabe 9as do dragao, mas nos chifres da besta marinha.
Novamente Daniel 7 fornece uma pista: a mudan<;a ou os novos desenvol-
vimentos podem ter sido produzidos pela passagem do tempo. As depre-
da9oes de Satanas por meio do monstro marinho ocorrem muito depois
de suas tentativas de matar o Filho. No texto grego, a descri^ao da besta
do mar menciona os chifres antes das cabe^as. Esse e um detalhe singular
em compara^ao com as outras d escrib es de figuras semelhantes (Ap 12:3;
17:3) e indica uma mudan<;a de enfase.
2. O monstro da terra (v. 11-17). A segunda besta de Apocalipse 13 e
relevante por causa de sua rela^ao com o monstro marinho. A descri^ao de
suas atividades esta focalizada em apenas um ponto: ela exalta o monstro
marinho. Ela e, de fato, o alter ego da primeira besta. Na busca desse alvo, a
sua marca registrada e o engano. Ela e chamada “falso profeta” (Ap 16:13) e
realiza milagres (Ap 19:20).
Essas fei<;6es da segunda besta se tornarao obvias a medida que estudar-
mos suas caracteristicas:
a. Como a primeira besta, ela e chamada therion (animal selvagem). Ape-
sar de sua aparencia docil, a segunda besta e, de fato, um predador. Para res-
saltar seu carater hostil (v. 11), podemos chama-la de monstro terrestre.

Os numeros podem simbolizar tambem todo o processo politico que se tornou sujeito aos
seus projetos.
Estudos sobre Apocalipse

b. Ela sai da terra (v. 11). Os comentaristas adventistas geralmente con-

trastam terra com mar (v. 1), sugerindo que, enquanto “mar” significa areas
populosas, “terra” se refere a regioes pouco habitadas. Essa interpreta^ao
pode estar correta.
Contudo, a palavra “terra” (ge) tem varios sentidos distintos no Apocalip­
se.24 Parece provavel que devemos compreender “terra” em Apocalipse 13:11
a partir da descri^ao dos ataques do dragao contra a mulher. No capitulo 12,
lemos que “a terra [...] socorreu a mulher” (v. 16). O fato de que a besta surge
da terra estaria em harmonia com seu carater enganador. O sentido da visao
seria este: na regiao de aparente seguran^a, o dragao agira de maneira enga-
nadora para continuar sua guerra contra a mulher.
Portanto, parece razoavel concluir que “terra” no verslculo 11 e o comple-
mento de “mar” no verslculo 1. Juntos, indicam a esfera universal da atua^ao
do dragao. Essa compreensao e apoiada por Apocalipse 12:12, que diz: “Ai da
terra e do mar, pois o diabo desceu ate vos, cheio de grande colera, sabendo
que pouco tempo lhe resta.”
c. O monstro terrestre tem dois chifres, como um cordeiro (v. 11). Prova-
velmente, os chifres tambem estejam em consonancia com a natureza engana-
dora do monstro terrestre: em vez dos chifres do dragao, ele imita o Cordeiro.
d. No entanto, sua verdadeira natureza se revela. No texto, a palavra kai
(e, mas) e adversativa: “m as falava como dragao”. Assim como a besta do mar,
a segunda besta e um agente do diabo em seus ataques contra a igreja.
e. Autoridade: a besta da terra exerce toda a autoridade da primeira besta
na presen^a dela (v. 12).
f. Obriga os “habitantes da terra” a adorarem a besta do mar, que havia
sido curada de ferimento mortal (v. 12).
g. Realiza “grandes sinais” (como em Ap 19:20), chegando a fazer descer
fogo do ceu (v. 13). A natureza desse “fogo” nao e clara; provavelmente seja o
correspondente satanico dos sinais efetuados pelas duas testemunhas (Ap 11:5).
h. Os milagres do monstro da terra enganam os “habitantes da terra” (v. 14).
i. Ordena que seja feita uma “imagem” em honra a primeira besta e lhe da
folego para que ela possa “falar” (v. 14-15).

24 Minear (1968, p. 263) nota que terra “forma o denominador comum para todas as formas do anti-
cristo - bestas, reis, potestades, ricos, mercadores e habitantes”. Ele apresenta quatro sentidos da pala­
vra ge (terra), sendo que a ultima e a esfera na qual Deus inflige suas punishes (MINEAR, 1968, p. 264).
 A vitoria dos santos no tempo do fim

j. Obriga que a imagem do monstro marinho seja adorada, sob pena

de morte (v. 15).
k. Assim, ela desenvolve uma parodia da igreja universal, levando pessoas
de todos os grupos sociais a adotarem essa pseudoadoraijao (v. 16).
l. Aplica uma “marca”, que e o “nome” da besta do mar e o “numero do
seu nome”, e boicota os que se recusam a aceitar essa marca (v. 16-18).
m. Assim como o monstro marinho antes dela, as atividades da besta
da terra nao se baseiam em seu direito ou autoridade inerentes. Eles exis-
tem somente porque Deus o permitiu (ed oth e, “foi permitido”, v. 14-15).
Mas essa permissao aponta para uma eventual remo^ao. No final, a besta
da terra, descrita tambem como o falso profeta enganador, encontrara um
vergonhoso destino (Ap 19:20).
Interpreta^ao. Podemos identificar esse segundo monstro de Apocalipse
13? A visao indica que devemos buscar um grande poder que, atraves de meios
enganosos, promovera a causa do papado. Alem disso, esse poder surgira perto
do fim da historia humana, apos o perfodo dos “42 meses” do dominio papal.
Ele sera um poder abertamente religioso.
Os pioneiros adventistas viram no surgimento dos Estados Unidos o
cumprimento da profecia sobre a besta da terra. Eles se referiam a caracte-
risticas como os dois chifres, que representariam o governo republicano e a
liberdade religiosa. Viam tambem em determinados eventos historicos do
seculo 19, como as leis dominicais, evidencias de que o carater dragonico dos
Estados Unidos estava sendo desmascarado.
Devemos reconhecer abertamente que a plena compreensao do cum­
primento dessa profecia esta no futuro. As atividades do primeiro monstro,
como definidas em Apocalipse 13, ja se cumpriram, e a historia testemunha
de que o papado e esse poder. Contudo, caracteristicas significativas dos en-
ganos do segundo monstro ainda nao estao claras - especialmente os mila-
gres que enganariam a muitos e a “imagem” em honra ao monstro marinho.
Alem disso, a visao indica um cenario de a^ao que envolve o mundo inteiro.
Uma lei dominical aplicavel somente aos Estados Unidos nao se enquadra na
profecia. Atualmente, nao conseguimos ver como toda a humanidade sera
levada pelo redemoinho do engano.
Com esses comentarios, nao estamos sugerindo que a interpreta^ao dos
pioneiros adventistas estivesse equivocada. Os Estados Unidos ocupam uma
posi^ao singular no cenario mundial, muito maior do que poderia ser antecipa-
Estudos sobre Apocalipse

do por observadores do seculo 19. Nesse aspecto, os pioneiros estavam muito

a frente de seus contemporaneos. Apenas sugerimos que a completa percep^ao
do significado do monstro terrestre esta no futuro e que o engano final, embora
envolvendo profundamente os Estados Unidos, sera de ambito mundial.
3. A marca da besta. A palavra grega charagm a significa uma marca im-
pressa ou gravada, um caractere, uma inscri^ao.25
Na descri^ao de Apocalipse 13:16-17, a marca identifica os seguidores do
monstro marinho. Ela e imposta pelo monstro terrestre, que busca, dessa forma,
separar e eliminar todos os que se recusam a receber a marca. O boicote do ver-
siculo 18 nao tern o proposito de testar os santos, mas de expo-los publicamente
para que sejam mortos (v. 15). Cristaos que soffiam sob as persegui^oes do culto
imperial teriam visto nos certificados de conformidade legal uma aplica^ao da
marca de Apocalipse 13. Contudo, o cenario da marca - imediatamente antes
do segundo advento de Cristo - mostra que seu pleno significado esta no futuro.
O que essa “marca” representa? Ela esta centralizada no nom e do monstro
marinho. Isso e evidente pelos seguintes fatos: (1) podemos traduzir o versi-
culo 17 como: “a marca - o nome do monstro ou o numero do seu nome”; (2)
o monstro possui um nome blasfemo (Ap 13:1); (3) os santos sao vitoriosos
sobre o monstro, a sua imagem e o “numero do seu nome” (Ap 15:2); e (4) os
santos tem os nomes do Pai e do Cordeiro escritos na fronte (Ap 14:1).
A marca, portanto, se concentra em lealdade. Ela e o correspondente do
"selo de Deus” do capitulo 7. Nos ultimos eventos do planeta Terra, quando
toda a ra$a humana estiver dividida em apenas dois exercitos, um grupo sera
leal ao monstro marinho, e o outro, apesar de todas as oposicoes, permanece-
ra fiel a Deus. A “marca” e o “selo” identificam, respectivamente, cada grupo.
Na crise final, os mandamentos de Deus emergirao como a prova da leal­
dade (Ap 12:17; 14:12). O sabado, em particular, sera o teste decisivo; a re-
la^ao de uma pessoa com ele ira manifestar seu profundo relacionamento
com Deus e com a lei. Portanto, embora a nao observancia do sabado e a
observancia do domingo atualmente nao sejam a marca em si mesma, ambas
ocuparao um papel coercitivo no tempo do fim. O sabado, antigamente um

25 Charles (1963, p. 362-363) nota que charagm a era uma designa^ao tecnica do culto imperial. Para
ele, a aplica(;ao da marca na m5o direita e na fronte e uma imita<;ao dos tefilins judaicos. “Mas, em ulti­
ma analise, as marcas nas frontes dos fieis [...] e dos adoradores da besta tem a mesma origem. Ambos
tem o objetivo de mostrar que os portadores das marcas estao debaixo de protegao sobrenatural - os
primeiros sob a prote<;ao de Deus, e os ultimos, de Satanas” (CHARLES, 1963, p. 363).
 A vitoria dos santos no tempo do fim

“sinal” do povo de Deus (Ex 31:13; Ez 20:20), vira novamente a tona para
revelar ao mundo aqueles que poem a Deus em primeiro lugar.
4. O enigmatico numero 666. Nenhum verslculo do Apocalipse tem atral-
do mais curiosidade do que Apocalipse 13:18. Contudo, esse numero ocorre
somente nesse texto, e apenas mais uma alusao e feita a ele (Ap 15:2). Alem
disso, apesar de todos os esfor^os para decifra-lo, nao se chegou a um consenso.
Creio que as seguintes observances sao relevantes: (1) a expressao arithmos
gar anthropou estin (literalmente, “porque um numero de um homem ele e”)
pode significar tanto “e um numero humano” como “e o numero de um homem”.
A primeira op^ao e a preferlvel, ja que essa informacao identifica o monstro ma-
rinho, que e claramente um poder politico-religioso, e nao apenas um individuo.
Tentativas de ver Nero como o cumprimento da profecia falham nesse ponto.26
(2) Calculos que exigem uma mudan^a de idioma, fazendo a conta em hebraico
ou em latim, tambem parecem ir muito alem do texto. (3) Tentativas de argu-
mentar a partir do “numero triangular”27 sao ainda mais improvaveis.
Toda explicanao desse numero enigmatico sera apenas uma hipotese. E
possivel que a inscrinao Vicarius Filii Dei (vigario do Filho de Deus), supos-
tamente existente na tiara papal, seja o nome indicado pela profecia, como
muitos adventistas afirmam. Mas, em meu entendimento, o texto indica que
666 e o codigo do nome do monstro marinho, que e uma blasfemia. Ele apon-
ta para uma parodia da perfeinao: imperfeinao em cima de imperfeinao, ape­
sar de todas as aleganoes monstruosas da besta.

E x eg ese d e A p o c a l ip se 1 4

E sb o q o
Assim como o capitulo 12, o capitulo 14 pode ser dividido em tres senoes.
A partir do diagrama seguinte, podemos ver de maneira mais clara a constru-
cao e o fluxo tematico do texto:

26 Aplicar o numero 666 a Nero exige que seu nome seja escrito “Neron”. A variante textual “6 1 6 ”
provavelmente surgiu em referenda a “Nero”.
27 Seiscentos e sessenta e seis e o triangular de um triangular. O triangular de 8 e 36 e o triangular
de 26 e 666 (SW EET, 1979, p. 218-219). Outros calculos sugerem incluir lateinos (latino) e he
latine b asileia (o reino latino), cada um totalizando 666 em grego.
Estudos sobre Apocalipse

A ultima geracao da Terra

A. O povo leal a Deus (Ap 14:1-5)
1. Seu comandante: o Cordeiro
2. Seu lugar: o monte Siao
3. Seu numero: 144 mil
4. Seu carater: imaculado
5. Sua devo<;ao: seguem o Cordeiro
B. A campanha publicitaria de Deus (Ap 14:6-12)
1. Primeiro anjo: o juizo anunciado
2. Segundo anjo: o juizo delineado
3. Terceiro anjo: o juizo descrito
(A. Explica^ao parentetica: Ap 14:13)
C. A ultima colheita da Terra (Ap 14:14-20)
1. A colheita dos justos
2. A colheita dos impios

TEM A S PR1NC1PAIS
Nesta se<;ao, analisaremos as palavras e os temas mais importantes de
Apocalipse 14, buscando explica-los e compreender o papel deles no desen-
volvimento da passagem.
O Cordeiro. Esse termo, o principal titulo de Cristo no Apocalipse, ocorre 28
vezes no livro. E uma palavra significativa e muito bem escolhida. Quando temos
uma visao panoramica do livro e percebemos que nele as formas do mal sao re-
tratadas como um desfile de monstros, ficamos sem folego diante da resposta de
Deus a essas criaturas malignas e vorazes: um Cordeiro! E um Cordeiro mortoV.
A medida que lemos Apocalipse 14, vemos um brilhante contraste com o
capitulo 13. Em vez do mar e da terra, encontramos o monte Siao; em vez de
compulsao, engano e persegui^ao religiosa, contemplamos o Cordeiro.
Devemos notar que a palavra grega para “cordeiro” utilizada nesse texto,
bem como no restante do Apocalipse, e arnion. Contudo, o termo para o
cordeiro sacrifical no Evangelho de Joao e am nos (Jo 1:29, 36). O Cordeiro
do Apocalipse deriva sua autoridade de sua morte sacrifical (Ap 5:6-13), mas
“Cordeiro” de maneira nenhuma indica fraqueza. Arnion aponta para carac-
teristicas belicas: o Cordeiro e o comandante das hostes celestiais e do povo
leal a Deus na Terra. O proprio titulo “Cordeiro” reune a natureza paradoxal
da situa<;ao: aparentemente indefeso, mas, em realidade, incrivelmente forte;
lutando contra o engano e a opressao, mas vitorioso no final.
 A vitoria dos santos no tempo do fim

Os 144 mil. Assim como a besta tem seu numero, um numero enigmati-
co que indica parodia e im perfei^o, Deus possui o numero de seu povo. Esse
numero aponta para plenitude. Com base na ocorrencia paralela (Ap 7:4-17),
parece improvavel que seja pretendida uma interpretagao literal.28
Os 144 mil possuem as seguintes caracteristicas:
1. Um carater semelhante ao de Cristo. Eles levam na fronte o nome do
Cordeiro e o nome do Pai, mas nenhuma marca na mao.
2. Imaculados. Num mundo que prostituiu a verdadeira adorac^ao, eles
sao puros de coraqao. A palavra “virgens” (ou “castos”) significa que eles sao
fieis a Deus (ver Ap 2:14, 20), e nao que sejam celibatarios.
3. Inculpaveis. A besta e sua imagem (Ap 13) sao caracterizados por engano,
intimida^ao e misterio; mas os 144 mil sao abertos, transparentes e honestos.
4. Experiencia. O cantico dos 144 mil decorre do conflito pelo qual eles pas-
saram. Eles sao “os vencedores da besta, da sua imagem e do numero do seu
nome” (Ap 15:2). A lealdade deles foi testada e refinada na crise do tempo do fim.
5. Devo^ao ao Cordeiro. Para eles, o Cordeiro ocupa o primeiro lugar na
Terra, e decidiram se identificar com Ele diante de oposi^ao, contrariedade,
afli<;ao e nega^ao; agora seguem o Cordeiro por onde quer que Ele va.
Anjos. Neste capitulo, sao mencionados seis anjos: os tres primeiros
proclamam o convite e as advertencias de Deus pouco antes da segunda
vinda; os tres ultimos realizam a colheita da Terra. Provavelmente esses
dois grupos de tres sao correspondentes - juizos divinos se seguem as
mensagens divinas.29
Sem duvida, as figuras angelicais desse capitulo sao simbolicas. Os dois
ultimos anjos sao descritos numa cena extraida da colheita da uva - exceto
pelo fato de que, no ultimo versiculo do capitulo, o “suco” que corre do lagar
da ira de Deus consiste em sangue! No retorno de Cristo, Ele proprio sera o
ceifeiro, e os anjos serao seus assistentes (ver Mt 13:24-30, 36-43).
Vemos uma situa^ao semelhante com os tres primeiros anjos de Apoca-
lipse 14. Eles retratam tres mensageiros divinos que rodeiam o globo terres-
tre. Nesse ponto, devemos lembrar que o termo grego aggelos nao se restringe

' Note a especificacao de 12 mil de cada uma das 12 tribos de Israel (v. 4 -5 ) e a descri^ao de uma
grande multidao no versiculo 9 (N EA LL, 1987).
■ ’ Alguns comentaristas sugerem uma correspondencia entre os tres ultimos anjos de Apocalipse
14 e os tres “ais” de Apocalipse 8:13. Porem, essa interpreta^ao envolveria uma compreensao fu­
turists de Apocalipse 9 - a qual nos descartam os, por varios motivos.
Estudos sobre ApocaLipse

a figuras angelicais; seu significado basico e “mensageiro” ou “enviado”. Esses

mensageiros, por sua vez, convocam a gera^ao do tempo do fim de volta a
adoracao ao Deus vivo, declaram a falencia da Babilonia espiritual e adver-
tem contra a adoracao a besta.
A mensagem dos tres anjos. Apocalipse 14 esta muito mais interessado
nos tres primeiros anjos do que nos tres ultimos. Devemos notar especial-
mente tres aspectos desses tres anjos - o tem po de suas mensagens, o alcance
delas e o conteudo delas:
1. Tempo. Dois fatos revelam que devemos localizar as mensagens de
Apocalipse 14:6-12 no periodo imediatamente anterior ao retorno de Cristo,
e nao ao longo da Era Crista. Primeiro, as mensagens convocam homens e
nnilheres a adorarem a Deus, mas nao a besta e sua imagem. Contudo, Apo­
calipse 13 mostra que a imagem da besta surge somente depois do periodo de
“42 meses” de supremacia da besta. Segundo, as tres mensagens sao sucedi-
das pela segunda vinda, que e descrita como urn juizo sobre os que escolhe-
ram ser leais a besta em vez de a Deus.
2. Alcance. A proclama^ao e realizada no meio do ceu, o que indica seu
poderoso impacto. Alem disso, ela possui abrangencia mundial, atravessando
continentes e barreiras etnicas, linguisticas e culturais.
3. Conteudo. Na ultima parte desta exposi^ao, quando examinaremos
as caracteristicas do povo de Deus conforme reveladas em Apocalipse 14,
estudaremos mais profundamente o conteudo das mensagens de Apocalipse
14:6-12. Neste ponto, apenas listaremos os itens desse conteudo:

O evangelho eterno A denuncia dos falsos sistemas

A mensagem da hora do juizo religiosos
Um chamado a por Deus em Advertencias contra a besta, sua
primeiro lugar imagem e sua marca
A Cria<;ao Os mandamentos de Deus
A fe de Jesus

Tendo em vista os dados fornecidos pelo proprio texto, a interpreta^ao

mormon de Apocalipse 14 e invalidada. Embora os mormons possam argu-
mentar com base no elemento tempo e no alcance de suas atividades, em varios
aspectos a mensagem deles fica aquem das especifica^oes do texto biblico. Es-
pecificamente, a doutrina mormon confunde a rela^ao entre Criador e criatura,
 A vitoria dos santos no tempo do fim

nao possui uma doutrina sobre o juizo acompanhado pela advertencia do ter-
ceiro anjo e deixa de enfatizar todos os mandamentos do Decalogo.30
4. O juizo. No Apocalipse, os juizos de Deus sao postos inequivoca-
mente no futuro. Em vez de ja haver ocorrido na cruz, o juizo divino e o
tempo em que Deus intervira para encerrar o grande conflito. Esse juizo
e fervorosamente aguardado pelo povo de Deus, com frequencia descrito
no Apocalipse como uma minoria sofredora e perseguida. O juizo divino
sera o momento da vindica^ao deles, enquanto as formas opressoras serao
derrotadas (Ap 6:9-11).
Apocalipse 14:7 anuncia que o tempo do juizo divino ja come^ou. O
conteudo de Apocalipse 12-14, bem como as demais ocorrencias do tema
do juizo no livro,31 indicam que o cumprimento dessa mensagem acontece
pouco antes da segunda vinda de Cristo. Esse juizo seria apos os 42 meses do
dominio opressivo do monstro marinho (Ap 13:1-10), mas antes do retorno
de Jesus (Ap 14:14).
Portanto, a doutrina adventista do juizo pre-advento, geralmente chama-
da de juizo investigativo, e confirmada em Apocalipse 14. Embora o elemento
tempo nao seja tao especifico quanto em Daniel 8:14, as informa^oes dadas
no Apocalipse se encaixam nessa profecia.
5. Adora^ao. Esse e um tema essencial de Apocalipse 14. Os 144 mil,
que seguem o Cordeiro por onde quer que Ele va, possuem um proposito
definido em sua adora^ao. Da mesma forma, as mensagens dos tres anjos
estao unidas pelo tema comum da adoracjao. O primeiro anjo faz um con-
vite a adorar a Deus como Criador no contexto da hora do juizo; o segundo
denuncia e expoe o sistema de falsa adora^ao; o terceiro apresenta uma
terrivel advertencia contra a adora<;ao a besta e a sua imagem.
Em realidade, o tema da adora<;ao perm eia o Apocalipse. As a^oes
descritas em varias visoes sao frequentem ente interrompidas por can-
ticos de louvor, ora^oes e adora<;ao. O livro, com essa enfase geral, leva
o leitor a exaltar o Deus vivo e verdadeiro e a coloca-lo em primeiro

O mandamento do sabado e uma fonte de dificuldades para muitos m orm ons. Ao argumenta-
rem que a verdadeira doutrina se perdeu durante a Idade Media e que ela foi restaurada nos tem ­
pos modernos, eles nao possuem base biblica para negligenciar o quarto preceito do Decalogo. O
anico argumento deles e a suposta revelacao feita a Joseph Smith.
Joao utiliza varias palavras gregas p ara tran sm itir o co n ceito de juizo: d ik a id m a (Ap
: 5 :4 ), k r im a (Ap 1 7 :1 ; 2 0 :4 ), k r isis (Ap 14:7; 1 6 :7 ; 1 8 :10; 1 9 :2 ) e k r in d (Ap 6 :1 0 ; 1 1 :18; 16:5;
18:8; 19:2, 11; 2 0 :1 2 -1 3 ).
Estudos sobre Apocalipse

lugar na vida, independentem ente de quao severa seja a oposi^ao. Nao e

de surpreender, portanto, que no relato da crise do tempo do fim entre
os poderes do bem e as formas do mal (Ap 13-14), o tema da adora^ao
ocupe um lugar de destaque.
6. Babilonia. No Antigo Testamento, duas cidades disputam um papel
central: Jerusalem e Babilonia. Elas sao mais do que entidades politicas e na-
cionais. Representam, respectivamente, a religiao de Yahweh e sua contrafa-
<;ao, o sistema religioso falso.
No Apocalipse, em que todos os livros do Antigo Testamento se unem,
Jerusalem e Babilonia aparecem novamente. Desta vez, Jerusalem e a cidade
nova, a habita<;ao dos redimidos, onde as portas nunca se fecham e o Senhor
Deus e a luz. Babilonia, por outro lado, e o sistema mundial que esta conde-
nado a desaparecer na segunda vinda.
Babilonia representa todas as tentativas humanas de oferecer um meio
de salva<;ao, todos os pianos e programas que, por estarem construidos so-
mente na razao e nos conselhos humanos, contrariam o piano de Deus para
o mundo. Assim como a antiga Babilonia, “gloria e orgulho dos caldeus” (Is
13:19), sofreu uma queda espetacular, a Babilonia espiritual, apesar de sua
aparente resistencia e autoconfian^a, sera desfeita em ruinas quando Cristo
retornar a Terra (NICHOL, 1957, p. 828-830).
A mensagem do segundo anjo de Apocalipse 14, portanto, e o comple-
mento da mensagem do primeiro. Pessoas de todas as na<;oes, a medida
que sao orientados a adorar o Criador, precisam renunciar a todos os
sistemas e projetos, abertamente religiosos ou nao, que competem com a
fidelidade a Cristo.
Os adventistas do setimo dia creem que estao proclamando as tres men-
sagens angelicas preditas em Apocalipse 14. A primeira e a segunda men-
sagens pareciam especialmente significativas para os crentes no Advento
no periodo de 1843-1844. Eles sentiram a for^a do elemento tempo que
localizou sua propria epoca dentro do cronograma profetico. Alem disso,
observaram as igrejas populares renunciarem a prega^ao da segunda vinda.
Sem duvida, os tres anjos de Apocalipse 14 possuem significado ainda
maior para os adventistas atuais. O convite a adorar o Criador tern chegado
a toda na^ao, tribo, lingua e povo de tal forma que os mileritas jamais pode-
riam imaginar. O surgimento e a difusao da teoria da evolu^ao revestem a
mensagem do primeiro anjo de relevancia muito maior do que era percebi-
 A vitoria dos santos no tempo do fim

da pelos primeiros adventistas. Hoje “Babilonia” envolve muito mais do que

as igrejas cristas apostatas. Inclui esses grupos, mas alcanna uma dimensao
global em harmonia com o impulso global do primeiro anjo.
Cremos que o clamor desses anjos soara cada vez mais alto. A voz do
terceiro anjo, em particular, ainda esta por alcan^ar plena intensidade.
Somente nas cenas da ultima grande confronta^ao entre os seguidores de
Cristo e os de Satanas, a advertencia contra a marca da besta encontrara
seu completo cumprimento.

I d e n t if ic a q a o d o p o v o d e D e u s
Tendo em conta os varios temas de Apocalipse 14, e facil ser enredado
por discussoes sobre detalhes da passagem e deixar de perceber seu proposito
central. A luz da visao ampla de Apocalipse 12-14, parece claro que o signifi-
cado principal de Apocalipse 14 e identificar o povo de Deus: os que sao leais
a Ele apesar do engano e da oposi^ao associados a crise do tempo do fim.
Esse e o objetivo da paclfica e bela cena de abertura (Ap 14:1-5); e tam-
bem o objetivo da ultima cena da visao, que descreve os vencedores da besta
e da sua imagem em pe junto ao mar de vidro (Ap 15:2-4).
Na se^ao anterior, examinamos as caracteristicas dos 144 mil. Avan^ando
alem daqueles pontos, a luz da descriqao mais abrangente de Apocalipse 14,
podemos identificar dez marcas daqueles que fazem parte do povo de Deus:
1. Tem o evangelho eterno. Somente em Apocalipse 14:6 o evangelho e de-
nominado “eterno”. A mensagem do primeiro anjo e eterna, em contraste com
os ensinos de Babilonia e os conceitos ligados a besta e a sua imagem.
O povo de Deus dos ultimos dias possui boas-novas a serem levadas ao
mundo. Nossa mensagem esta centralizada na pessoa e na obra de Jesus Cris­
to, que e nossa justiqa.
O texto grego diz: “um evangelho eterno”. Embora exista somente um evan-
aelho verdadeiro, uma forma de salva^ao provida por meio da alian^a eterna,
tormato do evangelho e moldado segundo as circunstancias e as epocas. No
tempo do fim, a proclamaqao das boas-novas e dada no contexto da chegada
da hora do juizo.
2. Fazem uma proclama^ao mundial. Ao longo dos ultimos cem anos,
Deus tem realizado um milagre moderno: Ele esta reunindo uma comunidade
■ Inda de muitas nacpoes, uma comunhao sem paralelos entre as varias deno­
m in a tes e organiza^oes existentes no mundo. A Igreja Adventista do Setimo
Estudos sobre Apocalipse

Dia e pequena, mas e singular. Atuamos em mais de 200 paises, e a maioria

dos paises em que nao estamos presentes nao possui grande numero de habi-
tantes. O senso de missao mundial e comunhao mundial e parte do espirito
adventista e jamais deve ser perdido.
3. Convidam as pessoas a por Deus em primeiro lugar. O desafio de
Apocalipse 14 e o desafio do primeiro mandamento: “Nao teras outros deuses
diante de mim” (Ex 20:3). O povo de Deus tem o nome dele escrito na fronte,
e sua mensagem a ultima gera^ao se inicia com as palavras: “Temei a Deus”.
Assim, a questao com a qual a historia da Terra se encerra e a mesma ques-
tao com a qual o grande conflito come^ou: as criaturas permitirao que Deus
seja Deus? No meio da ultima gera^ao de seres humanos, havera pessoas cuja
fidelidade a Deus sera incondicional e que o porao acima de todo sistema e
toda instigatpao humanos.
4. Adoram a Deus como criador. O Apocalipse afirma que o Deus ver-
dadeiro e adorado como criador. Esse e o tema do primeiro cantico do livro
(Ap 4:1) e reaparece com frequencia. Em Apocalipse 13-14, em que Deus e
sua adora^ao sao opostos por sistemas de contrafa^ao, o Deus verdadeiro e
conhecido por sua capacidade de criar. Quando homens e mulheres estao
destruindo o planeta criado por Ele, o seu povo se lembra da Cria^ao e con-
voca o mundo a reconhece-lo como o seu autor.
5. Anunciam a chegada do juizo divino. Esse e o momento pelo qual
o povo de Deus tem aguardado e orado, rumo ao qual o livro de Apocalipse
estivera caminhando (Ap 6:10). Antes dos atos divinos de juizo ocorridos no
passado, como o Diluvio, as pragas do Egito e a destrui^ao de Jerusalem, Ele en-
viou mensagens de advertencia. O juizo final, perto do fim da historia humana,
nao poderia passar sem as atalaias designadas por Deus.
Para a mente contemporanea, o tema do juizo nao faz muito sentido; porem,
ele e biblico. Os adventistas devem constantemente contar e lembrar ao mundo
que “e chegada a hora do seu juizo”. Exatamente neste momento estamos vivendo
na epoca da ultima obra de Deus antes da segunda vinda, que descera a cortina
do planeta Terra. Para o incredulo, a mensagem do juizo divino desperta terror,
mas, para o crente, o conhecimento de que estamos no tempo do juizo assinala
esperanca e a expectativa do lar eterno. Para nos, Apocalipse 14:6-7 traz boas-no-
vas, mostrando que Deus age como o arbitro moral do Universo.
6. Convocam a um afastamento de todos os falsos sistemas de ado-
ra^ao. Deus e um Deus “zeloso”, isto e, nao compartilha sua adorado com
 A vitoria dos santos no tempo do fim

nenhum outro. Somente Ele e digno de adora^ao. Vivemos numa sociedade

pluralista, e as religioes se multiplicam. Porem, se Deus e um, se Cristo e o
unico por meio de quem nos podemos ser salvos, se a cruz e o evento deci-
sivo da historia, o povo de Deus nao deve recuar por medo de ser diferente.
Com amor e tolerancia em relac^ao a todos, precisamos afirmar a singulari-
dade do sistema de adora^ao divino. Desde seu inicio, o cristianismo tem
provocado separa^ao entre as pessoas. O chamado a reconhecer Jesus como
Salvador e senhor leva inevitavelmente ao afastamento de outros sistemas.
7. Proclam am lealdade a Deus. Eles apelam ao mundo que adore a
Deus, e nao ao poder da besta, e advertem contra a marca dela. Nos even-
tos que caracterizarao o fim da historia humana, o povo de Deus emer-
gira como homens e mulheres de coragem e firmeza. Eles sao alertados
e prevenidos pelas Escrituras, de modo que nao sejam enganados pelos
fenomenos miraculosos associados ao falso sistema de adora^ao. Sao re-
solutos em suas convic9oes, nao influenciados por intimidapao ou amea-
9a. Sobretudo, serao leais a Deus, preparados para sofrer perda, priva9ao
fisica e mesmo a morte para manter seu relacionamento com Ele.
8. Guardam os mandamentos de Deus. A dedica9ao a Cristo nao se revela
tanto por declara9oes de fe e exclama9oes como “Senhor, Senhor!”, mas por
meio de a9oes. Na crise final, o quarto mandamento assumira um lugar de des-
taque. O convite do primeiro anjo chama a aten9ao para o Criador. A guarda
do sabado e uma evidencia de que aceitamos esse convite. Do ponto de vista
humano, um dia pode parecer tao bom quanto o outro como dia de adora9ao e
descanso; mas, quando Deus designa um periodo sagrado de tempo, revelamos
nossa fidelidade a Ele quando respeitamos esse dia.
9. Sustentam a fe de Jesus. Essa expressao nao significa que o povo de
Deus tem fe em Jesus (embora tenha), porque a fe de Jesus e algo que eles
guardam ?2 Essa “fe” provavelmente se refere a tradi9ao crista, o corpo de
doutrinas centralizadas em Cristo. Talvez encontremos um paralelo em Judas
3, que se refere a “fe que uma vez por todas foi entregue aos santos”. Quando
os leais seguidores de Deus guardam a fe de Jesus, eles permanecem fieis ao
cristianismo basico - eles “guardam a fe”. A Nova Versao International, numa
tradu9ao mais livre, capta a ideia essencial: “permanecem fieis a Jesus”.

32 Recentes estudos desenvolvidos por eruditos adventistas argumentam que a expressao pistis
Iesou, em Apocalipse 14:12, significa tanto “fe de Jesus” como “fe em Jesus”. Ver, por exemplo, a
tese doutoral de Sigve K. Tonstad (2006) (Nota do Tradutor).
Estudos sobre Apocalipse

10. Aguardam com perseveran^a o retomo do Senhor. Em Apocalipse

14:12, a palavra “paciencia” (ARC) e traduzida mais precisamente como “per-
severan^a” (hupom one) (ARA). Embora a volta de Jesus pareca tardar, embora
surjam duvidas e temores, o povo de Deus jamais perde a esperan^a; permanece
ate o fim. Golpeado por falsas mensagens, atacado pela confedera^ao religiosa,
amea^ado pelos poderes civis, ele continua aguardando com lealdade inabalavel.

R e l e v ancia para a PREGAgAo

Todo adventista do setimo dia deveria ler Apocalipse 12-14 com frequen-
cia. Deveria examinar a passagem ate compreende-la totalmente e regressar
varias vezes a ela para compreender a heran^a dos pioneiros. Deve perceber
a for^a das doutrinas distintivas, o estilo de vida distintivo, a cosmovisao e o
senso de missao distintivos apresentados na passagem.
Tendo absorvido esse texto biblico, a sua proclama<;ao deveria assu-
m ir as caracteristicas e qualidades que o vinculam ao passado. Com isso,
nao estamos sugerindo que os adventistas devam se satisfazer em repetir
as palavras dos pregadores do passado, ja que a pregac^ao deve sempre
se renovar e se contextualizar as necessidades e a situa^ao do momento
atual, que esta em constante m udar^a. Nem estamos sugerindo que Apo­
calipse 14 seja a base de cada sermao, nem da maioria dos sermoes, ja
que o capitulo pressupoe o amplo conjunto de crenqas cristas, algo que os
pregadores nao podem esperar hoje de sua audiencia.
De que maneira, entao, Apocalipse 12-14 pode ser relevante para a prega-
<pao em nossos dias? Alem do conteudo da passagem - o que nao pode ser negli-
genciado - , devemos captar a dinam ica da proclama^ao nos seguintes aspectos:
1. Na tonica de certeza que caracteriza a passagem. Certeza de que es­
tamos vivendo nos dias anteriores a segunda vinda de Cristo. Certeza de que
Deus esta convocando um povo leal a Ele, vindo de toda na^ao e tribo. Certeza
de que na verdadeira adora^ao nao deve haver concessoes. Certeza de que os
Dez Mandamentos, particularmente o sabado, revelam nossa lealdade a Deus.
2. Na tonica de autoridade que m arca a passagem. Tres mensageiros
angelicais voam pelo meio do ceu, apresentando o convite e a advertencia de
Deus aos seres humanos. E verdade que autoridade religiosa e uma questao
delicada; em nome de Deus, muitos erros ja foram cometidos, e continuam a
 A vitoria dos santos no tempo do fim

ser. Muitas pessoas alegam ser porta-vozes de Deus ou terem sido instruidas
por uma voz divina a transmitir uma mensagem ou a praticar coisas perver-
sas e insensatas. Contudo, se nos levamos a serio a Blblia - e, neste caso, em
particular o Apocalipse nao temos como evitar o assunto da autoridade.
O pregador adventista, em pe junto ao pulpito, esta cumprindo a predi-
(jao de Apocalipse 14. Essa e uma alegaq:ao desconcertante. Tal reivindica^ao
pode levar a orgulho, presun^ao, arbitrariedade e descortesia. Para pregarmos
essa mensagem, necessitamos de uma generosa dadiva celestial de humildade
e gra^a. Mas devemos prega-la. Nossa prega<;ao nao pode ser caracterizada
somente por temas suaves. Nela devem estar incluidos o cativante apelo e a
convic^ao dos mensageiros angelicais de Apocalipse 14.
3. Na atualidade da mensagem. A passagem fala diretamente aos
nossos dias, alertando-nos sobre o significado da nossa epoca dentro do
piano eterno de Deus. Ela nos convoca a despertarmos, abrirmos os olhos
e vermos a nos mesmos a luz da eternidade, a fim de estarmos prontos
para o encontro com o Senhor.
4. Na solene advertencia presente nas mensagens de Apocalipse 14.
A maioria dos cristaos prefere evitar o livro de Apocalipse. Alguns teo-
logos usam uma linguagem depreciativa para descreve-lo, sugerindo que
em alguns aspectos a influencia dele e negativa. Sem duvida, os capitulos
12-14, dentre outras partes do livro, contem ideias que seriam estranhas
se fossem pregadas de muitos pulpitos modernos. Esses capitulos, que se
centralizam na lealdade ao Cordeiro e em sua adora<;ao, tambem se refe-
rem a ira do Cordeiro em termos espantosos. Os tres anjos sao urgentes
em sua convoca<;ao, porque o tempo e curto e o destino dos adoradores
da besta sera terrivel demais para ser contemplado.
Os pregadores adventistas nao devem deixar de apresentar essa
mensagem de advertencia. Nos somos as atalaias sobre as muralhas de
Siao e nao ousamos nos esquivar de nossa responsabilidade. Ha um Ceu
a ganhar e um inferno a evitar, e o tempo do fim apresenta as op^oes
com notavel clareza.
Precisamos, no entanto, sempre proclamar a tonica de advertencia no
contexto do “evangelho eterno”. Jesus, o Homem que possui encantos in-
comparaveis, deve ser o centro de cada sermao. Ele e o Cordeiro, e sua cruz
deve ser levantada diante das pessoas. Nenhum sermao, independentemen-
te da audiencia e da ocasiao, deve deixar de apontar o caminho de espe-
Estudos sobre Apocalipse

ran^a e cura que se encontra em Cristo. Dar a advertencia sem conduzir a

Cristo e como simplesmente dizer: “O predio esta em chamas!” a um grupo
de pessoas que esta preso dentro do local.
Certeza, autoridade e advertencia - essas caracteristicas ligam nossa
proclama^ao com a dos pioneiros. Assim como eles, devemos estar alicer-
<jados nas Escrituras, alimentados diariamente pela Palavra de Deus. Essa
Palavra nos habilitara a pregar com poder para que os tres anjos falem em
alta voz ao mundo inteiro.

R efer en ces

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A MARCA DA BESTA

C. Mervyn Maxwell

Esbogo de caprtulo
Segao 1
I. Introdugao
II. Princfpios deinterpretagao
III. A marca da visao IV
IV. A marca fora da visao IV
V. Identificagao da besta
VI. Resumo

Segao 2
I. Introdugao
II. A besta como a Igreja CatoLico-Romana
III. Roma: principal expoente da
observancia do domingo
IV. Os Estados Unidos e a marca
V. Que diferenga faz?

Segao 3
I. Datas: cenario historico
II. Consideragoes final's
Estudos sobre Apocalipse

SEgAo 1: A marca

Sinopse editorial. Embora muitos comentaristas do passado tenham re-

lacionado a “marca da besta” com a Igreja Catolica, os adventistas do setimo
dia deram um passo adiante e identificaram essa marca com a imposi^ao da
observancia do domingo no tempo do fim, em oposi<;ao ao sabado dos Dez
Mandamentos. A observancia do domingo e uma institui^ao que a igre­
ja romana tern promovido ao longo de sua longa trajetoria como uma evi-
dencia primordial de sua autoridade em assuntos espirituais na igreja crista.
A posicjao adventista se baseia amplamente na identifica^ao da besta do mar
cuja “marca” sera imposta. A besta do mar (Ap 13:1-10), o chifre pequeno com
boca e olhos humanos que surge da cabe9a da quarta besta de Daniel (Dn 7:8,
25) e o “homem do pecado” ou “iniquo” da profecia de Paulo (2Ts 2:1-8) tem
sido identificados pelos cristaos, desde os primeiros tempos, como o mesmo
poder: o “anticristo”. Autores pre-reformadores consideravam o anticristo
como um individuo (um conceito que novamente tem se tornado popular en-
tre muitos cristaos conservadores). Mas os reformadores protestantes formula-
ram a compreensao de que essas passagens nao descrevem um individuo, mas
um sistema eclesiastico ha muito tempo presente na igreja, a saber, o papado.
Os adventistas aceitam a analise protestante dessas passagens e de-
fendem que, para sermos fieis as informaqoes biblicas, devemos encon-
trar uma “marca” relacionada com o papado. Duas linhas profeticas
convergem para esse ponto: (1) a profecia de Daniel de que o chifre
pequeno “cuidara em mudar os tempos e a lei” (Dn 7:25), uma previsao
que so poderia se referir a lei dos Dez Mandamentos e (2) a profecia do
Apocalipse que caracteriza o povo de Deus com o g u ard ad o res dos seus
m an d am en tos (Ap 12:17; 14:12), que enfrentariam no tempo do fim a
imposi^ao de uma marca sob pena de boicote e morte.
A historia esta cheia de evidencias de que a igreja romana - exercendo
ampla influencia no Ocidente - muito cedo adotou e aplicou de maneira
impositiva a santidade do domingo em oposi^ao ao sabado. A declara^ao
profetica esta correta: o papado tentou mudar os Dez Mandamentos, es-
pecialmente o quarto preceito, que e o selo de Deus em sua lei e, assim,
um sinal de sua autoridade como criador.
O conflito final no mundo acerca da lei de Deus - que se manifestara na
imposicao da observancia do domingo - e muito mais do que uma discussao
 A marca da besta

a respeito de dias. Envolvera a situaqao espiritual de todas as pessoas. Esse

fato e indicado pela afirmacao de Deus de que a observancia autentica do
sabado e um sinal de que o crente recebeu e se submeteu a graqa santificadora
(Ex 31:13; Ez 20:12). Aqueles que, na crise final, serao fieis ou infieis a Deus e
que receberao o selo de Deus ou a marca da besta mostrarao, dessa maneira,
a especie de carater que desenvolveram durante a vida.

I ntroduqao

Os adventistas do setimo dia veem a marca da besta como um dos te-

mas mais importantes do livro de Apocalipse. A advertencia de Deus sobre
ela e uma das passagens mais temlveis da Blblia e forma o amago da men-
sagem do terceiro anjo:

Seguiu-se a estes outro anjo, o terceiro, dizendo, em grande voz: “Se alguem adora
a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mao, tambem
esse bebera do vinho da colera de Deus, preparado, sem mistura, do calice da sua
ira, e sera atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presen^a
do Cordeiro. A fuma<;a do seu tormento sobe pelos seculos dos seculos, e nao tem
descanso algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua ima­
gem e quern quer que receba a marca do seu nome. Aqui esta a peiseveran^a dos
santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fe em Jesus” (Ap 14:9-12).

Quando os adventistas pensam na marca da besta, eles se referem a “ob­

servancia do domingo”. Essa identificaqao remonta ao pioneiro na observan­
cia do sabado na historia adventista, Jose Bates. Em seu primeiro livro sobre
o sabado, Bates (1847, p. 59) declara:

Nao e evidente que a guarda do primeiro dia da semana e a marca da besta?

Sem duvida admitiremos que o diabo era e e o pai de todas as impiedades de
Roma Imperial e papal. Portanto, por meio da historia, e nitido que o domin­
go, ou primeiro dia da semana, e o sabado dele por toda a cristandade.1

1 Ver White (1850, p. 67): “E [...] a observancia do primeiro dia da semana como um dia santo
de repouso em vez do sabado”.
Estudos sobre Apocalipse

Por volta de 1855, J. N. Andrews havia amadurecido o conceito e argu-

mentava que receber a marca da besta incluia a observancia consciente do
domingo como um dia santo tradicional catolico em oposiqao ao sabado:

Falamos sobre os que possuem a luz da verdade e agem de maneira contraria a

ela. Nao nos referimos aos que ainda nao compreendem que a observancia do
domingo e uma tradic;ao dos pais [catolicos] que anula o quarto mandamento.
E o ato de trazer esse sabado apostata ao teste que o tornara a marca daquele
poder que tentaria mudar os tempos e a lei (ANDREWS, 1855, p. 203).

A seguinte declaraqao de Ellen G. White (2005, p. 605) no livro O grande

conflito se tornou classica:

Mas ninguem devera sofrer a ira de Deus antes que a verdade se lhe tenha
apresentado ao espirito e consciencia, e haja sido rejeitada. [...] O decreto nao
sera imposto ao povo cegamente. Cada qual recebera esclarecimento bastante
para fazer inteligentemente a sua decisao. [...] O sabado sera a pedra de toque
da lealdade; pois e o ponto da verdade especialmente controvertido. Quando
sobrevier aos homens a prova final, tra^ar-se-a a linha divisoria entre os que
servem a Deus e os que nao o servem [...] ao passo que uma classe, aceitando
o sinal de submissao aos poderes terrestres, recebe o sinal da besta, a outra,
preferindo o sinal da obediencia a autoridade divina, recebe o selo de Deus.

A reflexao atual a respeito de tudo o que a expressao “marca da besta”

veio a signifrcar para os adventistas sugere a seguinte defini^ao abrangente: a
marca da besta sera uma aceita^ao voluntaria e consciente no tempo do fim
da observancia do domingo em oposi^ao a clara compreensao sobre o assunto
do sabado e em harm onia com o catolicismo romano classico. Como tal, a
marca da besta sera uma evidencia do carater pessoal plenamente amadure­
cido em oposiqao a Deus.
Devemos acrescentar que a marca da besta, quando for recebida em
cumprimento da profecia, sera um fenomeno mundial. De acordo com
Apocalipse 13, a besta da terra

a todos, os pequenos e os grandes, os ricos e os pobres, os livres e os escravos,

faz que lhes seja dada certa marca sobre a mao direita ou sobre a fronte, para
 A marca da besta

que ninguem possa comprar ou vender, senao aquele que tem a marca, o nome
da besta ou o numero do seu nome (Ap 13:16-17).

T R E S 1NTERPRETAQOES PRINC1PAIS
Reconhecemos, obviamente, que muitas definiqoes da marca da besta
tem sido oferecidas por pessoas que nao sao adventistas. Os eruditos pre-
teristas, por exemplo, que situam o cumprimento da profecia na epoca de
]oao, afirmam que a marca da besta era algo que o imperador Nero infligiu
aos cristaos. Contudo, embora estejam seguros de que Nero fosse a besta,
esses interpretes jamais provaram que ele, de fato, tenha aplicado tal mar­
ca aos cristaos. Por outro lado, os dispensacionalistas argumentam que a
marca da besta e o numero 666, que sera gravado nas pessoas no fim dos
tempos por um governante de um Imperio Romano revivido.
Nao e possivel que todas essas definiqoes - adventista, preterista e dis-
pensacionalista - estejam corretas. Mas e surpreendente que todas veem
a marca como algo relacionado com Roma: os preteristas, com um antigo
imperador romano; os dispensacionalistas e outros futuristas, com um
futuro governante romano; e os adventistas e outros historicistas, com a
Igreja Catolica Romana.

P roposito DO ESTUDO
Este capitulo tem o proposito de reexaminar os fundamentos da inter-
pretaqao adventista que apresentamos acima. Faremos um estudo exegetico
dos principals textos biblicos que abordam o assunto, delinearemos o cum­
primento historico da profecia e aplicaremos o conteudo a missao do movi-
mento adventista e a vida pratica do cristao.

P rincipios de interpretaqao

No desejo de se desenvolver um estudo criterioso da Biblia, e pruden-

te revisar os principios de interpretaqao (herm eneutica) que devem ser
seguidos. Neste capitulo, os oito principios hermeneuticos a seguir sao
especialmente relevantes.
Estudos sobre Apocalipse

P rinci'pio 1
Sendo que toda a Escritura e inspirada por Deus (2Tm 3:16), e sendo que
o Deus da verdade falou por meio de diferentes escritores (Hb 1:1; 1 Pe 1:11),
a Biblia e uma unidade inspirada e uma parte dela pode ser usada de maneira
legitima para ajudar a explicar outra parte.

P rinci'pio 2
Os temas do Apocalipse estao intimamente ligados aos temas de Daniel
e tambem de Mateus 24-25 e 2 Tessalonicenses 2.2 Ja que os assuntos dessas
quatro passagens biblicas estao relacionados, elas serao uteis na interpretaq:ao
do Apocalipse e vice-versa.

P rinci'pio 3
As principals profecias do Apocalipse, como as de Daniel, Mateus 24-25 e 2
Tessalonicenses 2, tern rnuito em comum: (1) se estendem da epoca do profeta
ate a segunda vinda de Cristo; (2) lidam principalmente, mas nao exclusivamen-
te,3 com o lado severo negativo das entidades politicas e politico-religiosas; (3)
advertem a respeito de grande apostasia e perseguiqao; e (4) prometem um des-
fecho cristocentrico com recompensas para os justos e destruiqao para os impios.
Em bora essas profecias tenham muito em com um , elas nao sao iden-
ticas. Cada profecia fornece sua propria contribuipao. Alem disso, em ­
bora geralmente avancem dos dias do profeta ate o tempo do fim , nao
necessariam ente o fazem numa narrativa sequencial simples. Especial-
mente Apocalipse 12-14 apresenta a historia por meio de elementos en-
trela^ados e nao lineares. Nesses capitulos, varias vezes antecipa-se uma
inform a^ao que depois sera desenvolvida, e revisa-se ou amplia-se uma
informa<;ao anteriorm ente m encionada.

2 F.m Daniel, quatro vezes o profeta esbo<;a a historia de seus dias ate o tempo do fim. Em Mateus
24-25, Cristo prediz o futuro desde a queda de Jerusalem ate a segunda vinda. Em 2 Tessalonicen­
ses 2, Paulo delineia a profecia desde sua epoca ate o retorno de Cristo.
3 Em contraste com Daniel 7 e 8, que retratam grandes imperios mundiais como animais ferozes,
Daniel 2 apresenta o governo humano em seu melhor aspecto: a imagem era de “extraordinario
esplendor” (v. 31). No Apocalipse, a besta, o falso profeta, a mulher vestida de escarlate e outros
sintbolos apresentam o lado sombrio da experiencia humana, mas nos capitulos 2 e 3, Jesus, com
frequencia, elogia quase todas as igrejas. Mesmo em relagao a Tiatira, a mais hostil das igrejas e
que alguns interpretes historicistas identificam com o cristianismo medieval, Jesus diz: “Conhecp)
as tuas obras, o teu amor, a tua fe, o teu servi^o, a tua perseveran<;a e as tuas ultimas obras, mais
numerosas do que as primeiras” (Ap 2:19).
 A marca da besta

P rincipio 4
A abordagem historicista e a unica chave justificavel para se interpretar as
profecias que envolvem “dias” e “semanas”. No primeiro volume desta serie,
sao apresentadas as evidencias de que, nessas profecias, um dia representa
um ano literal e que uma semana representa sete anos literais (SHEA, 2011).

P rincipio 5
Quando Daniel, Mateus 24-25, 2 Tessalonicenses 2 e Apocalipse li-
dam profeticam ente com im portantes entidades religiosas e politicas,
fazem -no de m aneira seletiva, referindo-se as entidades que mais di-
retam ente afetam os adoradores de Deus, prim ariam ente judeus e cris-
taos e secundariam ente mu^ulmanos. Os judeus e os cristaos sao o povo
mais bem fam iliarizado com a profecia biblica e, assim, os que mais
podem se beneficiar dela. Os m u^ulmanos, alem de adorarem o Deus
verdadeiro, tern Jesus e a Biblia em alta estim a, o que torna a profecia
biblica valiosa tam bem para eles.
Embora os adoradores de Deus tenham expandido suas areas de habi-
ta^ao do Oriente Medio para a Europa, e depois as Americas e as demais
partes do globo, a previsao profetica acompanha os passos deles.
No primeiro seculo d.C., quando o cumprimento profetico focaliza-
va eventos e personagens do Imperio Romano, havia quatro imperios no
territorio europeu: o Imperio Romano, o Parto, o dos Kushans e o Han
(MCNEILL, 1963, p. 317; M AXW ELL, 1981, p. 36); mas, desses imperios,
o Imperio Romano cobria o territorio em que a maioria dos judeus e cris­
taos vivia na epoca. Por isso, e o Imperio Romano que ocupa a aten^ao
das profecias de Daniel referentes ao primeiro seculo. Porem, quando na
Idade Media o cristianism o era encontrado na Europa Ocidental, a enfase
da profecia mudou para essa regiao, a area das “dez tribos barbaras”. Com
o surgimento da besta da terra, a proclama^ao das tres mensagens angeli­
cas e o alcance global do cristianismo, o foco da profecia se ampliou para
incluir o mundo inteiro.

P rincipio 6
O Apocalipse e obviamente uma obra-prima, com seus varios conjuntos
de “sete”, simbolos incriveis, describees vividas, expressoes repetidas e arran-
jos espelhados (chamados “quiasmas”). Numa obra literaria tao bem com-
Estudos sobre Apocalipse

posta, e fundamental dar a devida aten^ao as implicacoes da estrutura litera-

ria. Em nosso estudo sobre a marca da besta, serao especialmente proveitosos
elementos como as “cenas introdutorias do santuario”, as “cenas introdutorias
encapsuladoras” e as “cenas parenteticas”.

P rincipio 7
Os escritos de Ellen G. White tern representado uma grande ben^ao para
milhoes de pessoas de varias d en om in ates. Os adventistas nao devem se
privar de algo que outros valorizam - especialmente em nossos dias, quando
os desafios tornam ainda mais clara a realidade de sua inspira^ao. Conse-
quentemente, as interpretations biblicas de Ellen G. White devem ser tomadas
seriamente sempre que ela tenha escrito sobre o assunto.

P rincipio 8
Deus nao trata as pessoas com parcialidade (At 10:34), e nenhuma pro-
fecia e de particular interpretagao (2Pe 1:20).4 Portanto, nao podemos negli-
genciar as interpretations profeticas oferecidas por estudiosos da Biblia do
passado. Ao mesmo tempo, devemos lembrar que a compreensao humana da
verdade e progressiva e que alguns aspectos das profecias de Daniel estavam
fechados por Deus ate o fim dos 1.260 dias (Dn 12; Ap 10).

A MARCA NA VisAO IV
Para descobrirmos mais diretamente o que a Biblia diz sobre a marca da
besta, iniciaremos com uma visao panoramica da Visao IV do Apocalipse (a
se^ao do “grande conflito”, Ap 12-14). Esse processo exige um estudo mais
aprofundado, mas e compensador e indispensavel.
Como notamos anteriormente, Apocalipse 12-14 nao apresenta uma vi­
sao linear da historia, mas elementos entrela^ados. Percebe-se claramente
uma progressao dos dias de Joao ate a segunda vinda, mas ha muita “intro-
du^ao” e “encapsula<;ao”, passando pelos mesmos temas para prover infor­

4 A declara^ao de que “nenhuma profecia da Escritura provem de interpretaqao pessoal”

(2Pe 1:20, N VI) refere-se, em realidade, "a acusaqao de que os profetas interpretavam seus
proprios sonhos e visoes e, portanto, a profecia tinha uma origem humana” (B iblia de estudo
Andrew s). Contudo, o principio defendido pelo autor esta correto. (N. do T.)
 A marca da besta

ma^ao adicional. E evidente que Daniel 11, o quarto panorama historico do

livro de Daniel, e muito mais complexo do que a visao da estatua de Daniel 2.
Similarmente, Apocalipse 12-14, o quarto panorama do Apocalipse, e consi-
deravelmente mais complexo do que a visao das sete igrejas.

CENA INTRODUTORIA DO SANTUARIO (A p 11:19)

A secjao do Apocalipse sobre o “grande conflito”, que envolve os ca-
pitulos 12-14, em realidade se inicia no ultimo versiculo do capitulo 11.
Esse versiculo (Ap 11:19) prove a “cena introdutoria do santuario” da se-
9ao. A area e vista no Lugar Santissimo do Ceu. O texto declara: “Abriu-se,
entao, o santuario de Deus, que se acha no Ceu, e foi vista a area d a alian-
ga no seu santuario, e sobrevieram relampagos, vozes, trovoes, terremoto
e grande saraivada”.
Cada uma das quatro grandes visoes da primeira metade do Apocalipse
(Ap 1-14) e introduzida por uma cena do santuario envolvendo um item
diferente da mobilia e focaliza a mensagem principal da se^ao. A se^ao das
sete cartas e introduzida por uma cena de candelabros, chamando atenc^ao
ao interesse pessoal de Cristo por sua igreja. A visao dos sete selos e intro­
duzida por uma cena ao redor do trono de D eus5 localizado no lugar san-
to (provavelmente a mesa dos paes da proposiijao), revelando o poder de
Deus e a gra<;a redentora de Cristo e assegurando o cuidado do Ceu pelos
que sofrem persegui^ao e angustia. O segmento sobre as sete trombetas e
introduzido por uma cena no altar de ouroy o local em que sao ouvidas as
oraejoes do povo de Deus e de onde os juizos sao enviados aos inimigos.
A cena introdutoria do santuario que inicia a se9ao do grande co n ­
flito m ostra a area d a alian ga no Lugar Santissimo. Portanto, projeta a
lei de Deus como a preocupaqao central da se^ao (Visao IV ). E im possi-
vel superestim ar a im portancia dessa cena do santuario para a interpre-
ta^ao da marca da besta.
A unica sec^ao na primeira metade do Apocalipse que identifica os
santos de Deus como os gu ardadores dos m an dam en tos e justamente a do
Grande Conflito. Isso ocorre em dois textos: Apocalipse 12:17 e 14:12. E

5 Numa de suas primeiras visoes, Ellen G. White viu um “trono” no qual o Pai e o Filho estavam
sentados e a partir do qu al se movimentaram respectivamente em dirc^do ao Lugar Santissimo
(W H ITE, 2011, p. 54-56). Esse trono localizado fora do Lugar Santissimo provavelmente esteja
situado no lugar santo e seja aquele mencionado em Apocalipse 4 e 5.
Estudos sobre Apocalipse

uma vez que os guardadores dos mandamentos sao nitidamente contras-

tados com os que recebem a marca da besta, conclui-se que os transgres-
sores dos m an dam en tos serao os que receberao a marca da besta.
A cena introdutoria do santuario e sucedida por nove cenas adicionais,
duas das quais podem ser descritas como “cenas parenteticas” e duas como
“cenas introdutorias encapsuladoras”.

C ena 1 (Ap 12:1-6): cena introdutoria encapsuladora

Sao introduzidos: o grande dragao vermelho, a guerra no Ceu, a mae
pura e seu Filho, e a fuga da mulher ao deserto durante 1.260 dias.

Viu-se grande sinal no ceu, a saber, uma mulher vestida do Sol [...], achan-
do-se gravida [...]. Viu-se, tambem, outro sinal no ceu, e eis um dragao,
grande, vermelho [...]. A sua cauda arrastava a teri;a parte das estrelas do
ceu, as quais lan^ou para a terra; e o dragao se deteve em frente da mulher
[...] a fim de lhe devorar o filho quando nascesse. [...] E o seu filho foi arre-
batado para Deus ate o seu trono. A mulher, porem, fugiu para o deserto,
onde lhe havia Deus preparado lugar para que nele a sustentem durante mil
duzentos e sessenta dias (Ap 12:1-6).

Essa passagem pode ser chamada cena “introdutoria en cap su lad ora”
porque a guerra no Ceu, resumida nesse texto, e ampliada na segunda
cena, e porque os 1.260 dias, aqui resumidos, sao ampliados na terceira e
na quinta cena. Como varias outras cenas no Apocalipse, esses textos se
assemelham a uma caixa chinesa, dentro da qual ha uma serie de caixas.

C en a 2 (Ap 12:7-12)
O conflito entre Cristo e Satanas, encapsulado na primeira cena, e descri-
to em mais detalhes na segunda. O relato da derrota do dragao e considera-
velmente ampliado.

Houve peleja no ceu. Miguel e os seus anjos pelejaram contra o dragao. [...] E
foi expulso o grande dragao, [...] foi atirado para a terra, e, com ele, os seus an­
jos. Entao, ouvi grande voz do ceu, proclamando: [...] foi expulso o acusador
de nossos irmaos, [...]. Eles, pois, o venceram [...] (Ap 12:7-11).
 A marca da besta

C ena 3 (Ap 12:13-17)

O dragao persegue a mulher, mas a terra, que depois produzira uma besta
perseguidora, neste momento protege a mulher durante um tempo, tempos e
metade de um tempo (isto e, 1.260 dias).

Quando, pois, o dragao se viu atirado para a terra, perseguiu a mulher que
dera a luz o filho varao; e foram dadas a mulher as duas asas da grande
aguia, para que voasse ate ao deserto, ao seu lugar, al onde e sustentada du­
rante um tempo, tempos e metade de um tempo, fora da vista da serpente.
Entao, a serpente arrojou da sua boca, atras da mulher, agua como um rio, a
fim de fazer com que ela fosse arrebatada pelo rio. A terra, porem, socorreu
a mulher; e a terra abriu a boca e engoliu o rio que o dragao tinha arrojado
de sua boca (Ap 12:13-16).

Depois do perlodo de perseguiqao, o dragao persegue o remanescente da

mulher, que e descrito como os que guardam os mandamentos de Deus.

Irou-se o dragao contra a mulher e foi pelejar com os restantes [ou remanes-
centes] da sua descendencia [ou semente], os que guardam os mandamentos
de Deus e tern o testemunho de Jesus (Ap 12:17, enfase acrescentada).

C ena 4 (Ap 13:1-4): cena introdutoria encapsuladora

Surge do mar uma besta semelhante a um leopardo. Essa nova besta reu-
ne as caracteristicas das quatro bestas de Daniel 7, que tambem saem do mar.
O dragao ajuda a estabelecer essa besta marinha ao dar-lhe seu proprio po-
der, trono e grande autoridade.

Vi emergir do mar uma besta que tinha dez chifres e sete cabe^as [...]. A besta
que vi era semelhante a leopardo, com pes como de urso e boca como de leao.
E deu-lhe o dragao o seu poder, o seu trono e grande autoridade (Ap 13:1-2).

Apesar do exorbitante patrodnio do dragao, a besta do mar eventual-

mente sofre um ferimento aparentemente mortal. “Entao, vi uma de suas [da
besta] cabeqas como golpeada de morte” (Ap 13:3). Surpreendentemente, a
besta se recupera - e tanto ela como o dragao sao adorados por “toda a terra”, a qual
Estudos sobre Apocalipse

antes (na cena 3) havia se oposto ao dragao: “Essa ferida mortal foi curada; e toda a
terra se maravilhou, seguindo a besta” (Ap 13:3).
Essa cena “introdutoria” e “encapsuladora” porque diz respeito ao ferimento
mortal, que e discutido em mais detalhes na quinta cena. Tambem diz respeito a
adoraqao mundial a besta, que e discutida mais detalhadamente na sexta cena.6

C ena 5 (Ap 13:5-10)

Durante 42 meses (ou 1.260 dias), a besta do mar age como o chifre pe-
queno de Daniel 7:

Foi-lhe dada uma boca que proferia arrogancias e blasfemias e autoridade para
agir quarenta e dois meses; e abriu a boca em blasfemias contra Deus, para lhe
difamar o nome e difamar o tabernaculo, a saber, os que habitam no ceu. Foi-lhe
dado, tambem, que pelejasse contra os santos e os vencesse (Ap 13:5-7).

Contudo, depois desse periodo de sucesso, a besta e levada para o

cativeiro e gravemente ferida. “Se alguem leva para cativeiro, para ca-
tiveiro vai. Se alguem matar a espada, necessario e que seja m orto a
espada” (Ap 13:10).
O ato da besta em difamar o “tabernaculo” de Deus (v. 6) traz de imediato
a mente a cena introdutoria do santuario, na qual a atenqao de Joao e diri-
gida a area da alianqa de Deus, localizada no Lugar Santissimo do santuario
celestial (Ap 11:19). Essa e outra indicaqao de que o pecado central da besta
consiste em profanar um ou mais mandamentos de Deus.

C ena 6 (Ap 13:11-18)

A terra, que antes havia protegido a mulher durante os 1.260 dias, agora
produz outra besta, semelhante a um leopardo. “Vi ainda outra besta emergir
da terra; possuia dois chifres, parecendo cordeiro” (Ap 13:11).
Essa besta da terra possui somente dois chifres, nao dez como o dragao e
a besta do mar. Aparentemente ela possui apenas uma cabeqa (nenhuma ou­
tra e mencionada), nao sete como o dragao e a besta do mar. E, diferentemen-
te do dragao, que tinha sete coroas (Ap 12:3), e da besta do mar, que tinha
dez (Ap 13:1), a besta da terra nao possui nenhuma coroa. Evidentemente, ela

6 Para estudo adicional sobre o arranjo literario de Apocalipse 13:1-10 (ver SHEA, 2011).
 A marca da besta

representa uma entidade politica singular na historia profetica, diferente de

qualquer que tenha existido antes dela.
Desmentindo sua aparencia benigna, no entanto, essa nova besta se volta
para praticar as mesmas atpoes antigas que o dragao e a besta do mar haviam
realizado. Quando fala, ela o faz como o dragao (arrogante e blasfemo), e,
depois que a besta do mar e curada, a besta da terra levanta uma imagem da
besta do mar e exige que as pessoas a adorem.

[A besta da terra] falava como dragao. Exercia toda a autoridade da pri-

meira besta [...] e fazia a terra e seus habitantes adorarem a primeira besta,
cujo ferimento mortal havia sido curado. [...] Ordenou-lhes que fizessem
uma imagem em honra a besta que fora ferida pela espada e, contudo,
revivera. [...] Tambem obrigou todos [...] a receberem certa marca na mao
direita ou na testa, para que ninguem pudesse comprar nem vender, a nao
ser quem tivesse a marca , que e o nome da besta ou o numero do seu nome
(Ap 13:11-16, NVI, grifo nosso).

Essa e a primeira menqao biblica a marca da besta.

Chegamos agora a duas “cenas parenteticas”. Tais cenas sao tao carac-
teristicas do estilo literario do Apocalipse quanto as cenas introdutorias do
santuario e as cenas introdutorias encapsuladoras.

C ena 7 (A p 1 4 :1 -5 ) : parentese A
Num salto para alem da historia, os 144 mil - com o nome de Deus
na fronte - sao mostrados a salvo com o Cordeiro no mar de vidro apos a
segunda vinda.

Olhei, e eis o Cordeiro em pe sobre o monte Siao, e com Ele cento e quarenta
e quatro mil, tendo na fronte escrito o seu nome e o nome de seu Pai. [...] En-
toavam novo cantico diante do trono (Ap 14:1, 3, grifo nosso).

Esses 144 mil alegres cantores sao os mesmos 144 mil servos de Deus que
recebem o “selo” de Deus na fronte, em Apocalipse 7:1-3. “E nao se achou
mentira na sua boca; nao tem macula” (v. 5). Assim, o Apocalipse nos apre-
senta os dois grupos do tempo do fim: os que tem o nome (ou selo) de Deus
e os que recebem o nome (ou marca) da besta.
Estudos sobre Apocalipse

C ena 8 (Ap 14:6-12): parentese B

Tres anjos divulgam o evangelho eterno e convocam todos a adorarem o
Criador. Eles proclamam a chegada da hora do julzo e a queda de Babilonia.

Vi outro anjo [o primeiro de urn novo grupo de tres] voando pelo meio do
ceu, tendo um evangelho eterno [...], dizendo, era grande voz: “[...] adorai
aquele que fez o ceu, e a terra, e o mar, e as fontes das aguas”. Seguiu-se ou­
tro anjo, o segundo, dizendo: “Cam, caiu a grande Babilonia” (Ap 14:6-8).

O terceiro desses anjos enaltece a perseverante resistencia dos fieis guar-

dadores dos mandamentos de Deus e adverte sobre a terrlvel puniqao que
aguarda os que adorarem a besta e receberem sua marca.

Seguiu-se a estes outro anjo, o terceiro, dizendo, em grande voz: “Se alguem
adora a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mao,
tambem esse bebera do vinho da colera de Deus, preparado, sent mistura,
do calice da sua ira, e sera atormentado com fogo e enxofre, diante dos san-
tos anjos e na presen^a do Cordeiro. A fumaqa do seu tormento sobe pelos
seculos dos seculos, e nao tern descanso algum, nem de dia nem de noite,
os adoradores da besta e da sua imagem e quern quer que receba a marca do
seu nom e’’ Aqui esta a perseveranija dos santos, os que guardam os manda­
mentos de Deus e a fe em Jesus (Ap 14:9-12, grifo nosso).

C ena 9 (Ap 14:12^20)

Na segunda vinda, o Filho do homem aparece para realizar a colheita da Terra.

Olhei, e eis uma nuvem branca, e sentado sobre a nuvem um semelhante a filho de
homem, tendo na cabe^a uma coroa de ouro e na mao uma foice afiada (Ap 14:14).

Os graos (os justos) e as uvas (os Impios) estao completamente maduros.

Por isso, ambos sao ceifados.

Outro anjo saiu do santuario, gritando em grande voz para aquele que se
achava sentado sobre a nuvem: “Toma a tua foice e ceifa, [...] visto que a seara
da terra ja amadureceu!” E [...] a terra foi ceifada. Entao, saiu do santuario,
 A marca da besta

que se encontra no ceu, outro anjo, tendo ele mesmo tambem uma foice afia-
da. Saiu ainda do altar outro anjo, [...] e falou em grande voz ao que tinha a
foice afiada, dizendo: “Toma a tua foice afiada e ajunta os cachos da videira
da terra, porquanto as suas uvas estao amadurecidas!” Entao, o anjo passou a
sua foice na terra, e vindimou a videira da terra, e lanpou-a no grande lagar da
colera de Deus (Ap 14:15-19).

E n f a s e NA ADORAQAO
Quando lemos Apocalipse 12-14, e interessante notar que o verbo “adorar”
ocorre nada menos que oito vezes. Essas ocorrencias sao listadas a seguir:
1-2. “[Homens] adoraram o dragao [...]; tambem adoraram a besta” (Ap 13:4).
3. “Adora-la-ao [a besta] todos os que habitam sobre a terra, aqueles cujos
nomes naoforam escritos no Livro da Vida do Cordeiro que foi morto” (Ap 13:8).
4. “ [A besta da terra] faz com que a terra e os seus habitantes adorem a
primeira besta, cuja ferida mortal fora curada” (Ap 13:12).
5. “[A besta da terra] seduz os que habitam sobre a terra por causa dos
sinais que lhe foi dado executar diante da besta, dizendo aos que habitam
sobre a terra que fapam uma imagem a besta, aquela que, ferida a espada,
sobreviveu; e lhe foi dado comunicar folego a imagem da besta, para que nao
so a imagem falasse, como ainda fizesse morrer quantos nao adorassem a
imagem da besta” (Ap 13:14-15).
6. O primeiro dos tres anjos do tempo do fim convoca a todos: “Adorai
aquele que fez o ceu, e a terra, e o mar, e as fontes das aguas” (Ap 14:7).
7-8. O terceiro anjo adverte: “Se alguem ad ora a besta e a sua imagem
e recebe a sua marca na fronte ou sobre a mao, tambem esse bebera do
vinho da colera de Deus, [...] e nao tern descanso algum, nem de dia nem
de noite, os ad orad ores da besta e da sua imagem e quern quer que receba
a marca do seu nome” (Ap 14:9-11).
Essas oito passagens mostram que o cerne da questao do tempo do fim
envolvendo a marca da besta esta relacionado a adorapao. Enquanto o pri­
meiro anjo de Apocalipse 14 chama a atenpao de todos os habitantes da Ter­
ra para a beleza do evangelho, a realidade do evangelho e a verdade de que
Deus e o Criador do Ceu e da Terra, uma “trindade” infernal - o dragao, a
besta do mar e a besta da terra - esta ocupada enganando a humanidade
com a degradante mentira de que ela tern poder de criar alguma coisa a
Estudos sobre Apocalipse

sua propria imagem e soprar nela o folego de vida, assim como Deus, na
Cria^ao, formou o homem a sua imagem e soprou nele a vida. A trindade
infernal cria uma imagem e sopra vida nela, mas somente porque “lhe foi
dado” fazer isso (Ap 13:15), e o resultado e uma entidade revoltosa, perver­
sa e mortal (MAXWELL, 1985, p. 415).

R esumo
A partir desse panorama, cena a cena, da Visao IV (Ap 12-14), podemos
tirar algumas conclusoes sobre a marca da besta.
Um fenomeno do tempo do fim. Vimos que a marca da besta sera imposta
depois que o dragao tiver dado seu poder, trono e autoridade a besta (cena 4),
depots do ataque do dragao ao Lilho da mulher (cena 1), depois que o dragao
tiver lutado no Ceu e sido expulso dele (cena 2), depois dos 1.260 anos de per-
segui^ao (cenas 1, 3 e 5), depois que o ferimento mortal houver sido curado
(cenas 4 e 6) e depois que a imagem da besta tiver sido feita (cena 6). E isso
acontecera durante e apos o tempo em que os tres anjos anunciarem a chegada
do juizo final e proclamarem sua aterradora advertencia sobre a marca (cena
8), e pouco antes da vinda do Filho do homem para a colheita final (cena 9).
Portanto, concluimos que a marca da besta e um fenomeno do tempo do fim.
Sua natureza essencial. Notamos que a marca esta associada a adora^ao
ilicita a besta, ao dragao e a imagem da besta (cenas 5 e 6), em contraste com
a adora^ao verdadeira ao Criador (a mensagem do primeiro anjo, cena 8).
Vimos tambem que a marca da besta tern que ver com a transgressao da
lei de Deus. Sabemos disso pelas seguintes razoes: (1) a cena do santuario que
introduz a se^ao do grande conflito (Ap 12-14) esta focalizada nos manda-
mentos (“foi vista a area da alian^a”, Ap 11:19); (2) a besta ataca a habita^ao
de Deus (Ap 13:6), o santuario celestial, onde a “area da alian<;a” foi vista;
(3) as unicas pessoas que nao recebem a marca da besta sao definidas duas
vezes como guardadores dos mandamentos (Ap 12:17; 14:12). A partir dessas
observances, concluimos que a marca da besta e um sinal de rebeliao contra
Deus e seu santuario e constitui desobediencia a sua lei.
Alem disso, notamos que a marca da besta e identificada com o “nome”
da besta (cenas 6 e 8), em contraste com o “nome” do Cordeiro, que esta
inscrito na fronte dos 144 mil (cena 7). Na Biblia, a palavra “nome” e fre-
quentemente associada ao carater. Por exemplo, quando Deus proclamou
seu nome a Moises, Ele proclamou seu carater como compassivo e mise-
 A marca da besta

ricordioso (Ex 34:6). O nome de Jaco significava “suplantador” ou “trapa-

ceiro”. Quando ele venceu, seu nome foi mudado para Israel, “principe de
Deus” (Gn 25:26; 32:28). Jesus chamou Cefas pelo nome “Pedro”, porque
ele era como uma pedra (Jo 1:42).
Refletimos sobre o carater da besta conforme retratado em Apocalipse 12-
14 e vimos que ela nao somente se rebelou contra Deus, mas perseguiu o povo
de Deus. Portanto, sendo que a marca da besta e o mesmo que o nome da besta
(Ap 13:17), os que receberao essa marca nao somente se rebelam contra Deus e
seu santuario, mas tambem perseguem o verdadeiro povo de Deus.
Uma reflexao sobre a colheita no fim de Apocalipse 14 nos leva a concluir
que os caracteres (nomes) dos dois grupos estao completamente polarizados
e plenamente amadurecidos. As uvas estao maduras; o grao esta totalmente
amadurecido. Os adoradores de Deus escolheram, pela fe, aceitar a gra<;a san-
tificadora de Cristo, ate que se tornaram graciosamente semelhantes a Jesus.
Os adoradores da besta adotaram os atributos dela, ate que se tornaram, de
maneira voluntaria e irremediavel, semelhantes a besta.

A MARCA FORA DA VlSAO IV

Ate agora, limitamos nosso estudo a Apocalipse 12-14, porque esse e o
principal trecho sobre a besta e sua marca. Contudo, outras quatro passagens
do Apocalipse tambem se referem a essa marca. Alem disso, podemos apren-
der muito a respeito do assunto examinando o “selo” de Deus no Apocalipse
e os “sinais” divinos do Antigo Testamento.

A marca em A pocalipse 15^20

A marca da besta e mencionada, explicitamente ou por clara inferen-
cia, quatro vezes em Apocalipse 15-20.
Apocalipse 15:2. O povo (os 144 m il) que estara em pe, junto ao
mar de vidro, entoando o cantico de vitoria de M oises e do Cordeiro,
sera formado pelos “vencedores da besta, da sua imagem e do num ero
do seu n o m e ’. Devemos lem brar que o numero e o nome da besta sao
a mesma coisa que a sua marca: “para que ninguem pudesse comprar
nem vender, a nao ser quern tivesse a m arca, qu e e o n om e da besta ou o
n um ero d o seu n om e” (Ap 13:17, N V I).
Estudos sobre Apocalipse

Portanto, Apocalipse 15:2, quando comparado a cena 7 (Ap 14:1-5), con-

firma o fato de que qualquer que recebe a marca estara excluldo dos 144 mil.
Apocalipse 16:2. A primeira das sete ultimas pragas produz “ulceras
malignas e perniciosas” nos “portadores da marca da besta e adoradores da
sua imagem”. Sendo que as sete ultimas pragas cairao sobre as pessoas que
estiverem vivendo no tempo do fim,7 essa e uma evidencia de que a marca
da besta e um fenomeno do tempo do fim. E interessante comparar esse fato
com a mensagem do terceiro anjo, porque ela afirma que os portadores da
marca da besta experimentarao a “colera de Deus, preparado, sem mistura”
(Ap 14:10), e Apocalipse 15:1 mostra que e nas sete pragas que essa colera
sera derramada com for<;a total.8 A marca da besta deve ser alguma coisa
suficientemente horrivel, a ponto de despertar essa justa indignaipao da par­
te de.nosso amavel Pai celestial.
Apocalipse 19:20. No inicio do milenio, a besta da terra e lan<;ada com a besta
do mar no lago de fogo. Nesse texto, a besta da terra e denominada “falso profeta”,9

7 Neste estudo, nao argum entaremos sobre a distin^ao entre as trom betas e as pragas.
Em 1855, Andrews (1855, p. 209) salientou que as sete ultimas pragas sao identicas a ira
de Deus que sera derramada na setim a trom beta. Onze anos antes, Tiago W hite, em seu
folheto A W ord to the Little F lo ck , publicado em 1846, argum entou que as pragas sao to-
das futuras (em contraste com a com preensao de Guilherm e Miller, de que as pragas se
iniciaram na Reform a Protestante e que ainda faltavam som ente uma ou duas). Em epoca
mais recente, Kenneth Strand (1970; ver M A XW ELL, 1985, p. 54-62, 4 2 1 -425) mostrou
habilm ente que as trom betas pertencem a segao histdrica do Apocalipse (capitulos 1-11),
que se estende dos dias do profeta ate a segunda vinda, ao passo que as pragas pertencem a
seqao escatolog ica do livro (capitulos 15-22). Portanto, a marca da besta e um fenom eno do
tempo do fim. A prim eira praga, que ocorrera apos o term ino do m inisterio no santuario
celestial pouco antes que se encerre o tempo do fim, sera derramada sobre os que tiverem
a marca da besta naquela epoca.
8 De acordo com algumas tra d u ce s, Apocalipse 15:1 declara que, nas pragas, a ira de Deus “se
consumou” (ARA) ou “se completa” (N VI). Mas essa e uma tradu^ao imprecisa, ja que depois
disso ainda havera um terrivel juizo no fim do milenio. Uma palavra grega derivada da mesma
raiz e traduzida em 2 Corintios 12:9 como “se aperfei<;oa”: “A minha gracpa te basta, porque
o poder se aperfei^oa na fraqueza.” A gra<;a de Deus nao se consumou nem se completou na
fraqueza de Paulo. Em vez disso, ela atuou com forcja total para ir ao encontro da necessidade
do apostolo. A ideia de Apocalipse 15:1 e que, nas pragas, a ira de Deus e derramada com for<;a
total, sem aditivos nem dilui<;ao. E derramada uma ira perfeita, cem por cento pura.
9 A besta da terra e chamada “besta” som ente em sua prim eira apariqao (Ap 13:11). Com o
tal, ela integra os tres animais de Apocalipse 12-14: (1) o grande dragao verm elho; (2) a
besta do mar, sem elhante a leopardo; e (3) a besta da terra, semelhante a cordeiro com
chifres. Dai em diante, a besta da terra e denominada “falso profeta”. Em Apocalipse 16:13,
saem espiritos semelhantes a ras “da boca do dragao, da boca da besta e da boca do falso
profeta”. Em Apocalipse 19:20, a prim eira “besta” e presa e, com ela, o “falso profeta” que
havia realizado sinais m iraculosos para enganar as pessoas e leva-las a receberem a sua
 A marca da besta

aquele que havia enganado as pessoas para que adorassem a besta do mar e rece-
bessem sua marca.
Apocalipse 20:4. Aqueles que se assentaram em tronos durante os mil
anos serao os que nao receberam a marca da besta.
Depois dessa passagem (Ap 20:4), nao ha referencias adicionais a marca
da besta. Ela nao e mencionada entre as pessoas ressuscitadas no fim dos mil
anos. A besta do mar, cujo carater (ou nome) e a marca da besta, e o falso pro-
feta (a besta da terra), que impos a marca da besta, sao ambos destruidos no
inicio do milenio. Durante o milenio, somente o dragao resta do trio profano.
E, no fim do milenio, o dragao e chamado por seu verdadeiro nome: Satanas.
Despojado de suas pretensoes e das varias mascaras bestiais que havia usado,
ele aparece despido em sua rebeldia, assim como seus infelizes seguidores.

M a r c a s E SELOS NOS TEMPOS BIBLICOS

Sera proveitoso um breve estudo sobre marcas e selos nos tempos bibli-
cos. O governo romano, que dominava durante a epoca do Novo Testamento,
com frequencia aplicava marcas nos condenados. As vezes marcava tambem
alistados no servi^o militar, geralmente com uma tatuagem que continha
uma abreviaqao do nome do imperador que entao reinava. Os proprietaries
de escravos algumas vezes marcavam os fugitivos recorrentes na fronte, com
frequencia com as letras F U G , abreviatura defugitivus, ou fugitivo. (A ideia
de que escravos eram regularmente executados nos tempos do Novo Tes­
tamento nao possui fundamento.) De acordo com o Theological Dictionary
o f the New Testament, “os escravos eram marcados na fronte, e os soldados
eram geralmente marcados na mao” (KITTEL, 1966, p. 659)10 - o que traz a
le m b ra ^ a a expressao: “sobre a mao direita ou sobre a fronte” (Ap 13:16).
Somos informados de que “os sirios se consagravam aos deuses Hadad
e Atargatis por meio de sinais feitos no pulso ou no pesco^o”. Adoradores
de outros deuses recebiam marcas em outras partes do corpo. O antigo
historiador Herodoto (ver K ITTEL, 1966, p. 660) conta que um escravo
fugitivo que recebera a marca de Hercules em determinado templo do
Egito se tornou escravo desse deus, e mesmo seu antigo proprietario foi
proibido de tocar nele. Assim, a marca podia ser o sinal do servo de um

marca. Em Apocalipse 20:10, o “diabo” (que, em Ap 12:9, e identificado com o dragao) e

lan^ado no lago de fogo, onde ja haviam sido lanqados a “besta” e o “falso profeta”.
Para varias referencias a marcas aplicadas sobre escravos, ver Wiedemann (1981, p. 193-194).
Estudos sobre Apocalipse

deus e uma garantia da proteqao desse deus. Na visao de Ezequiel 9:1-8,

cada habitante de Jerusalem devia ser morto durante a invasao de Nabu-
codonosor, exceto as pessoas sinceras e zelosas que haviam recebido a
marca protetora de Deus na fronte. No tempo do fim, os “servos” de Deus,
que recebem seu “nome” (ou “selo”) na fronte, estao protegidos contra as
sete ultimas pragas.
A palavra grega para essas marcas realizadas no corpo geralmente era
stigma. Outras palavras utilizadas eram sem eion (sinal) e charagm a (estig-
ma). Nos textos biblicos, o “selo” de Deus e chamado sphragis, e a marca da
besta e denominada charagm a, mas pesquisas mostram que, para propositos
praticos no uso geral, todos os termos eram utilizados mais ou menos de
maneira.intercambiavel (KITTELL, 1966, p. 658).

O selo de D eus
O Apocalipse menciona dois grupos que portam diferentes insignias: os
144 mil, que carregam o selo de Deus (equivalente ao nome de Deus), e os
que recebem a marca da besta (equivalente ao nome da besta). As pessoas
que receberem a marca da besta irao adorar a besta e a sua imagem. As pes­
soas que receberem o selo de Deus sao os que responderao positivamente ao
chamado do primeiro anjo de adorar a Deus e sao descritos na mensagem do
terceiro anjo como os santos que guardam os mandamentos de Deus.
Assim, os “santos” da terceira mensagem (Ap 14:12) sao os “restantes”
(ou “remanescente”) da mulher, que guardam os mandamentos de Deus e sao
perseguidos pela ira do dragao (Ap 12:17). Uma das maneiras pelas quais o
dragao persegue esses guardadores dos mandamentos e por meio das a^oes
da besta da terra, que ordena a todos que adorem a besta e a sua imagem ou,
do contrario, nao poderao comprar nem vender.

SlNAIS DIVINOS NO ANTIGO TESTAMENTO

Nos tempos do Antigo Testamento, Deus marcou seu povo com dois si-
nais religiosos: o rito da circuncisao e o descanso do sabado.
Circuncisao. O ritual da circuncisao, originalmente dado a Abraao como
sinal ou simbolo da alian^a, tornou-se, com o passar do tempo, pouco mais
do que uma distinqao etnica. De acordo com Paulo, a circuncisao cessou de
ter significado salvifico quando os judeus, como grupo etnico, deixaram de
ser o povo escolhido singular de Deus (G1 5:1-6; 6:15-16).
 A marca da besta

O sabado. O outro sinal, o descanso do sabado, foi concedido a toda a

raqa humana na Criaqao. “O sabado foi estabelecido por causa do homem”
- para a humanidade (Me 2:27). Assim, ele foi oferecido tambem ao povo ju-
deu quando este apareceu em cena. Deus disse aos israelitas no monte Sinai:
“Certamente, guardareis os meus sabados; pois e sinal entre mim e vos nas
vossas gera<;6es; para que saibais que Eu sou o Senhor, que vos santifica. [...]
Entre mim e os filhos de Israel e sinal para sempre; porque, em seis dias,/ez
o Senhor os ceus e a terra, e, ao setimo dia, descansou, e tomou alento” (Ex
31:13, 17, enfase acrescentada). O sabado e um sinal de que Deus nos criou e
nos santifica (ou recria).
O cenario da declaraqao de Deus no Sinai era impressionante. Havia “tro-
voes, e relampagos, e uma espessa nuvem sobre o monte, e mui forte clangor
de trombeta, [...] e todo o monte tremia grandemente” (Ex 19:16, 18). Quan­
do foi concluldo o tabernaculo, o modelo terrestre do santuario celestial (e
precursor do Templo de Salomao), Deus disse a Moises que pusesse uma co-
pia dos Dez Mandamentos, escritos em pedra, dentro da “area da alian^a”,
localizada no Lugar Santissimo (Ex 32:15-16; 25:16, 21; Nm 10:33).
Na cena do santuario que introduz a Visao IV (Ap 11:19-14:20), o templo
celestial foi aberto, de maneira que Joao pode contemplar o seu interior. Ele viu
“a area da alian^a”, e houve “relampagos, vozes, trovoes, terremoto e grande sa-
raivada” (Ap 11:19). Evidentemente, Deus estava conduzindo Joao de volta ao
monte Sinai! Deus esta nos chamando de volta ao monte Sinai, ao santuario, a
Jesus como nosso Sumo Sacerdote, aos Dez Mandamentos e ao sabado.
E quanto ao selo de Deus? Nos tempos antigos, as pessoas assinavam seus
documentos da mesma forma que os selavam. Elas os marcavam com um
selo ou anel-sinete. Portanto, “sinal” e “selo” eram sinonimos. O “selo” de
Deus na fronte dos 144 mil e a mesma coisa que seu “sinal” e seu “nome”.
Geralmente, a assinatura de uma pessoa de destaque contem seu nome,
cargo e territorio de aqao. Por exemplo: Abraham Lincoln, presidente dos
Estados Unidos; John Smith, gerente do Banco Central. No mandamento
do sabado, Deus assinou seu nome da mesma forma: “Senhor Deus, Cria-
dor dos Ceus e da Terra.” O mandamento declara: “Lembra-te do dia de
sabado, para o santificar. [...] O setimo dia e o sabado do Senhor, teu Deus;
[...] porque, em seis dias,fe z o Senhor os ceus e a terra, o mar e tudo o que
neles ha e, ao setimo dia, descansou; por isso, o Senhor abenqoou o dia de
sabado e o santificou” (Ex 20:8, 10-11).
Estudos sobre Apocalipse

O “selo” de Deus no Apocalipse e o mesmo “sinal” de Deus no Antigo Tes-

tamento: o sabado, observado apropriadamente como testemunho da acao
criadora de Deus e como evidencia de sua obra de re-cria^ao (ou santifica^ao).
E quanto a marca da besta? Muito antes do surgimento dos adventis-
tas, Isaac Newton notou que a marca da besta e o selo de Deus sao opostos
(KNIGHT, 2009, p. 180). Provavelmente ele nao tenha sido o primeiro a per-
ceber esse fato, porque ele e obvio: como ja vimos, os 144 mil, que recebem
o selo de Deus, sao totalmente distintos, no tempo do fim, das pessoas que
recebem a marca da besta.
Conforme vimos, os que recebem o selo adoram a Deus e guardam os
seus mandamentos; por outro lado, os que recebem a marca da besta de-
sobedecem aos mandamentos de Deus e adoram a besta e a sua imagem.
Adoracao a Deus e obediencia aos seus mandamentos sao caracteristicas im-
portantes em nosso estudo.
Notamos tambem que a Biblia apresenta um dia semanal de adoracao e
descanso: o sabado do quarto mandamento, estabelecido em honra ao Criador
dos Ceus e da Terra. Em Apocalipse 14, o anjo que convoca as pessoas a ado-
rarem a Deus identifica-o como o criador dos Ceus e da Terra, usando uma
linguagem que faz alusao ao quarto mandamento. Entao, outro anjo identifica
o povo que responde positivamente a esse convite como os santos que guardam
os mandamentos de Deus. E acrescenta que os que respondem negativamente,
adorando a besta, recebem a marca da besta. A conclusao e nitida: a marca da
besta esta relacionada a falsa adoracao num dia diferente do sabado.
De acordo com a profecia de Daniel, o chifre pequeno, assim como a
besta do mar - seu correspondente em Apocalipse 13 - , perseguiria o povo
de Deus durante 1.260 dias. Contudo, esse chifre nao somente perseguiria e
blasfemaria, mas tambem tentaria “mudar os tempos e a lei” (Dn 7:25). No
processo de se recusar a obedecer a vontade de Deus, o chifre obviamente
nao buscaria remover os Dez Mandamentos, mas somente modifica-lo. A
profecia de Daniel possui paralelo com a recusa da besta em adorar a Deus e
guardar os seus mandamentos.

A MARCA DA BESTA E O CARATER PESSOAL

Reconhecemos que a marca da besta e o mesmo que seu nome (Ap 13:17).
Assim, as pessoas que recebem a marca da besta na fronte ou na mao tem o
nome da besta na fronte ou na mao. Em contraste, os 144 mil guardadores
 A marca da besta

dos mandamentos estao em pe sobre o monte Siao, com o nome do Cordeiro

e o nome do Pai escritos na fronte (Ap 14:1).
Recordamos que o sabado, como “sinal” e “selo” de Deus, foi dado como um
canal especial para ajudar os adoradores de Deus a desenvolverem um carater
semelhante ao dele. Podemos concluir que receber a marca da besta envolve o de-
senvolvimento de um carater negativo, o cultivo de um carater semelhante ao da
besta, que transgrida os mandamentos de Deus (especialmente o sabado), blasfe-
ma contra Deus e seu santuario e persegue o verdadeiro povo de Deus.

iDENTIFICAgAO DA BESTA

Examinamos atentamente o conteudo de Apocalipse 12-14 e o que

a Biblia diz sobre a marca da besta e o oposto dela, o selo de Deus. Para
que identifiquemos a marca da besta com maior seguran^a, e necessario
estudarmos mais profundamente sobre a besta do mar, cuja marca sera
aplicada. Para tanto, analisaremos Daniel 7, Mateus 24, 2 Tessalonicenses
e o Apocalipse.
Ao realizarmos essa comparaipao entre os livros biblicos, seguiremos os
principios hermeneuticos mencionados inicialmente: (1) sendo que toda a
Escritura e inspirada por Deus, uma parte dela pode ser usada.de maneira
legitima para ajudar a explicar outra parte e (2) como os temas de Daniel,
Mateus 24-25 e 2 Tessalonicenses 2 estao intimamente relacionados aos te­
mas do Apocalipse - embora nao sejam identicos - , esses livros sao espe­
cialmente relevantes na interpreta^ao do Apocalipse.

CARACTERISTICAS 1DENTIFICADORAS DA BESTA DO MAR (Ap 13)

Introdu^ao descritiva
1. Seu corpo multiplo e formado de partes das quatro bestas de Daniel 7,
com o mesmo nurnero total de cabe^as e chifres (v. 2).
2. Tern coroas em seus chifres, mas nao em suas sete cabe^as (v. 1).

Im cio e dura^ao dos 4 2 meses

3 .0 dragao Ihe da seu “poder”, “grande autoridade” e seu proprio “trono” (v. 2).
4. Recebe adoraijao (v. 4, 8).
Estudos sobre Apocalipse

5. Profere “arrogancias e blasfemias” (v. 5) contra o “nome” de Deus e seu

“tabernaculo” (v. 6).
6. Guerreia “contra os santos” e os vence (v. 7).
7. Recebe permissao para atuar durante 42 meses (v. 5).
8. E levada ao “cativeiro” (v. 10) e recebe uma “ferida mortal” (v. 3), feita
“a espada” (v. 14).

Apos os 4 2 meses (epoca escatologica)

9. Seu ferimento e curado (v. 3, 14).
10. Em resposta a propaganda enganadora e miraculosa da besta da terra,
todos os habitantes da Terra sao for<;ados a adora-la (v. 11-17).
11. Colabora com o dragao e o falso profeta (a besta da terra) ao contar as
mentiras que levam os reis e os exercitos do mundo a batalha do Armagedom
(Ap 16:13-15).
12. Tern uma marca, que a besta da terra impoe as pessoas, e possui um
numero: 666 (v. 16-18).
13. Na segunda vinda de Cristo, ela e o falso profeta sao lan^ados vivos no
lago de fogo (Ap 19:20).

C aracteristicas identificadoras
DO CHIFRE PEQUENO ( D n 7 )

Antes dos 1 .2 6 0 dias

1. Surge da “quarta besta” (v. 8, 24).
2. Aparece depois de outros dez chifres (v. 24).
3. E “pequeno” quando visto inicialmente (v. 8), mas depois se torna
“mais robusto do que os seus companheiros” (v. 20).
4. Abate a “tres reis” (v. 24), de maneira que, quando surge, “tres dos pri-
meiros chifres” sao “arrancados” (v. 8).

Durante os 1 .2 6 0 dias
5. Tem “olhos, como os de homem, e uma boca que [fala] com insolencia”
(v. 8), e fala “palavras contra o Altissimo” (v. 25).
6. Magoa “os santos do Altissimo” (v. 25).
7. Pretende “mudar os tempos e a lei” (v. 25).
 A marca da besta

8. Recebe poder especial durante “um tempo, dois tempos e metade de

um tempo” (v. 25).

Apos os 1 .2 6 0 dias (epoca escatologica)

9. O “tribunal” se assenta e tira o seu dominio (v. 26).
10. E finalmente destruido e consumido (v. 26).

E lementos relacionados na profecia de C risto (M t 2 4 )

1. Antes da segunda vinda, “muitos [cristaos] hao de se escandalizar, trair
e odiar uns aos outros” (v. 10).
2. O “abominavel da desolacao” (uma falsa entidade religiosa que provoca
desol a^ao e que, em Lucas 21:20, se refere aos exercitos devastadores rodean-
do Jerusalem), do qual falou o profeta Daniel, e visto, em algum momento, no
lugar santo, o templo de Deus (v. 15).

Durante os “dias” da grande tribulaqao

3. Acontece uma “grande tribulaqao, como desde o principio do mundo
ate agora nao tern havido e nem havera jamais” (v. 21).
4. “Por causa dos eleitos”, ja que, do contrario, ninguem sobreviveria, os
“dias” da tribulacao sao “abreviados” (v. 22).

Apos “aqueles dias” da grande tribulacao (epoca escatologica) -

5. “Logo em seguida a tribulaqao daqueles dias”, aparecem sinais no Sol,
na Lua e nas estrelas (v. 29).
6. Finalmente ocorre a segunda vinda de Cristo (v. 29-30).

E lementos relacionados na profecia de P aulo (2Ts 2)

1. A segunda vinda nao acontecera antes da “apostasia” (v. 3).

Antes da “ocasiao propria”

2. “O misterio da iniquidade [em grego, “misterio da ilegalidade”, “miste-
rio da oposiqao a lei”] ja opera [na epoca de Paulo]” (v. 7).
3. O “homem da iniquidade” (“homem do pecado”, NVI) e revelado (v. 3, 8).
4. Nos dias de Paulo, “aquele que agora o detem” impede o pleno desenvolvi-
mento do misterio da iniquidade e continua a fazer isso ate que “seja afastado” (v. 7).
5. Porem, o homem da iniquidade e revelado “em ocasiao propria” (v. 6).
Estudos sobre Apocalipse

Depois, em sua “ocasiao propria”

6. E “revelado o inlquo” (v. 8), e o misterio da iniquidade e desenvolvido (v. 7).
7. O iniquo assenta-se “no santuario de Deus, ostentando-se como se fos­
se o proprio Deus” (v. 4).

Epoca provavelmente escatologica

8 .0 iniquo age “segundo a eficacia de Satanas, com todo poder, e sinais, e pro-
digios da mentira, e com todo engano de injustipa aos que [...] nao acolheram o
amor da verdade”. Deus Ihes envia “a operacao do erro, para darem credito a men­
tira, a fim de serem julgados todos quantos nao deram credito a verdade” (v. 9-12).

Epoca escatologica
9. O iniquo e destruido por Cristo em sua segunda vinda (v. 8).

O bservaqoes
Mesmo uma leitura apressada dessas quatro listas justifica a conclusao
de muitos comentaristas de que as quatro profecias se referem a mesma en-
tidade: a besta da “marca da besta” e o mesmo chifre pequeno de Daniel 7, o
“abominavel da desola^ao” de Mateus 24 e o “homem” e “misterio” da iniqui­
dade de 2 Tessalonicenses 2.
Mateus 24 e 2 Tessalonicenses 2 estao claramente relacionados um com
o outro, com suas referencias a uma apostasia vindoura, limitaqoes de tempo
e a segunda vinda. Ambos se referem a algum mal usurpando a habitaqao de
Deus (“templo”, 2Ts 2; “lugar santo”, Mt 24).
Daniel 7 e Apocalipse estao nitidamente relacionados um com o outro,
com suas referencias a quatro bestas (Dn 7) e a uma besta formada pelas mes-
mas quatro bestas (Ap 13), a sete cabeqas e dez chifres, a blasfemia, persegui-
pao, usurpaqao das maiores prerrogativas de Deus (a lei, Dn 7; o tabernaculo,
Ap 13) e ao mesmo intervalo de tempo (“um tempo, dois tempos e metade de
um tempo”, Dn 7; 42 meses, Ap 13).
O fato de que Mateus 24 esta ligado a Daniel e indicado explicitamente
pela referenda de Cristo ao abominavel da desoIa<;ao “de que falou o profeta
Daniel” (v. 15).
Todas as quatro profecias sao orientadas a um periodo de tempo que se
estende ate o tempo do fim e todas estao preocupadas com um poder que
usurparia as prerrogativas exclusivas de Deus.
 A marca da besta

Sendo que todas essas profecias estao ligadas em aspectos significativos e pa-
recem estar sobrepostas, devemos buscar seu cumprimento numa unica entidade.
Com base nisso, as mformacoes biblicas podem ser resumidas no seguinte cenario:
Antes dos 1.260 dias (42 meses, os dias, a ocasiao). (1) Na cabe<;a da
quarta besta, (2) depois do surgimento das quatro bestas, (3) depois que os
dez chifres terem sido vistos e (4) depois de os diademas terem sido obser-
vados nos dez chifres, apareceria uma entidade que (5) combinaria as carac-
teristicas das quatro bestas de Daniel 7 e que (6) se constituiria num movi-
mento de aberta apostasia. Antes do seu dominio, seria (7) precedido pelo
“misterio da iniquidade”, mas sua forma plenamente desenvolvida seria (8)
restringida por uma causa nao nomeada.
Durante os 1.260 dias (42 meses, os dias, a ocasiao). Depois, com (9) a
remo^ao do refreador, a entidade maligna (10) arrancaria tres outros chifres,
(11) receberia do dragao seu poder, autoridade e local de atuapao (“trono”) e
(12) cresceria extraordinariamente ate se tornar muito maior do que os ou­
tros chifres. Chegaria a (13) assumir caracteristicas faciais humanas, que se-
riam usadas para (14) blasfemar contra Deus. Esse poder obteria sucesso em
(15) reivindicar adora^ao para si mesmo (16) como se fosse Deus, chegando
ate a (17) entrar na habita^ao de Deus (seu templo ou santuario) e (18) as-
sentar-se no trono divino e mudar a lei de Deus. Alem disso, (20) perseguiria
de maneira implacavel os santos de Deus, matando muitos deles, mas, pela
misericordia de Deus, (21) essa persegui^ao seria limitada a “um tempo, dois
tempos e metade de um tempo”, ou 42 meses.
Apos os 1.260 dias (42 meses, os dias, a ocasiao). O termino dos dias de
perseguiijao seria sucedido por (22) prodigios astronomicos, (23) cativeiro
e um pretenso ferimento mortal a espada e (24) o estabelecimento do juizo.
Contudo, (25) o ferimento mortal seria curado e (26) seria permitido a esse
poder usar uma ultima arma, um engano verdadeiramente aterrorizador e
realizador de milagres, reunindo o mundo para a batalha do Armagedom,
em cooperapao com o dragao e a besta da terra, que imporia a marca da besta
sobre as pessoas. Finalmente, (27) Cristo apareceria e destruiria esse poder.

R esumo

Ate este ponto fizemos uma leitura atenta dos textos biblicos. Utilizamos
os principios de interpretapao mencionados no inicio do capitulo, permitin-
Estudos sobre Apocalipse

do que a Biblia inteira explique suas partes, reconhecemos que as quatro pri-
meiras profecias do Apocalipse se estendem da epoca do profeta ate o tempo
do fim e obtivemos ajuda da estrutura literaria do Apocalipse.
Vimos que a primeira besta de Apocalipse 13 (a qual se refere a “marca
da besta”) e paralela ao chifre pequeno da quarta besta de Daniel 7 e seria
apoiada pelo dragao de Apocalipse 12. Esse poder iria blasfemar, perseguir e
usurpar as prerrogativas divinas por um periodo de 42 meses, depois do qual
sofreria uma queda. Contudo, ele reviveria pouco antes de sua destrui^ao na
segunda vinda de Cristo. Durante esse intervalo de restauraqao, ele enganaria
e perseguiria novamente, imporia mais uma vez a falsa adoraqao e reuniria as
pessoas para o Armagedom, enquanto a besta da terra aplicaria sobre todos
os.seus seguidores a “marca da besta”.
Concluimos que a marca da besta e um fenomeno da maior gravidade
que acontecera no tempo do fim. A aceita^ao dela provocara a extrema ira de
Deus e impossibilitara a entrada de pessoas no Ceu. A natureza dessa marca
e o carater de pessoas plenamente amadurecidas em rebeliao, que rejeitaram
a Cristo, desobedeceram aos mandamentos de Deus, blasfemaram do Cria-
dor e do santuario celestial e tentaram obrigar o verdadeiro povo de Deus,
sob pena de morte, a desobedecer a Deus com eles. O aspecto especifico da
transgressao aos mandamentos envolvida consiste na viola^ao do sinal/selo
sagrado de Deus, o sabado.

* * *

SeqAo 2:
O CATOLICISMO ROMANO
E os E stados U nidos

iN TRO DUgAO

Pelo menos a partir do seculo 14, a besta do mar de Apocalipse 13 tem sido
identificada como catolico-romana. Comentaristas que expressaram essa com-
preensao incluem os reformadores John Purvey (associado de WyclifFe), Andreas
 A marca da besta

Osiander, Nikolaus von Amsdorf, Heinrich Bullinger e Nicholas Ridley, o cien-

tista ingles Sir Isaac Newton, o matematico escoces Sir John Napier, o pregador
norte-americano John Cotton, o presidente de Yale Timothy Dwight e inumeros
outros eruditos (FROOM, 1946-1954; KNIGHT, 2009, p. 180-181). Essa percep-
<;ao era aceita pelos adeptos do despertamento internacional do segundo advento
e continua a ser a posi^ao dos adventistas do setimo dia. Contudo, deve ser no-
tado que nenhum comentarista antes do surgimento do adventismo aplicou a
marca da besta especificamente a questao sabado versus domingo.
Um de nossos prindpios interpretativos sustenta que, visto que Deus
nao trata as pessoas com parcialidade (At 10:34) e a profecia nao provem
de interpreta^ao particular (2Pe 1:20), as interpreta^oes profeticas oferecidas
por estudiosos biblicos do passado nao devem ser completamente ignoradas
hoje. Ao mesmo tempo, precisamos lembrar que a compreensao humana da
verdade e progressiva e que alguns aspectos das profecias de Daniel estavam
encerrados por Deus ate o fim dos 1.260 dias (Dn 12; Ap 10).
A por$ao da profecia da marca da besta que nao foi compreendida ate
o seculo 19 e aquela relacionada ao conflito entre o sabado e o domingo.
Discutiremos esse aspecto pouco adiante. Examinaremos agora a convic^ao
amplamente difundida de que a besta e catolico-romana.
Adotamos essa posi^ao com base em nosso setimo principio interpretati­
ve, mas, obviamente, devemos examina-la mais detidamente.
As principais alternativas existentes hoje sao a visao preterista, que susten­
ta que a besta foi um imperador ou mais imperadores romanos (por exemplo,
Nero), e a visao futurista-dispensacionalista, que sustenta que a besta sera um di-
tador mundial previsto para surgir durante a “septuagesima semana” de Daniel 9.
Contudo, e desconhecido que Nero ou qualquer outro imperador roma-
no tenha imposto uma marca sobre pessoas para obriga-las a adora-lo. E a
ideia de que as setenta semanas possam ser fracionadas e analisada e descar-
tada em outros volumes desta serie, Santuario e profecias apocalipticas.
Se buscamos outras possibilidades, devemos ser guiados por nossos prin-
cipios interpretativos. Qualquer mterpretacao deve se enquadrar no princi-
pio historicista “dia-ano” e se referir a uma importante area que seja habitada
pelos adoradores do Deus verdadeiro ou que tenha forte impacto sobre eles.
Provavelmente o Imperio Otomano venha a mente. Ele substituiu o Imperio
Oriental em alguns aspectos de maneira similar a forma como a Igreja Cato-
lica substituiu o Imperio Ocidental e teve grande impacto no andamento do
Estudos sobre Apocalipse

cristianismo. No entanto, essa sugestao deve ser rejeitada. Em nenhum sen-

tido e posslvel dizer que Roma tenha “dado” Constantinopla aos otomanos,
que lutaram longa e arduamente para obte-la. E o Im perio Otom ano, gi-
gantesco e duradouro com o foi, nao existiu por 1.260 anos, mas menos
da metade desse periodo, de 1326 a 1923.
Entao, a besta semelhante a leopardo e catolico-romana? Os cientistas
caracteristicamente iniciam suas pesquisas com uma hipotese e a testam. Os
pesquisadores biblicos devem seguir o mesmo metodo.
Embora outros autores tenham examinado a identidade da besta, de-
senvolvemos este estudo com o proposito de acrescentar algumas novas
considera^oes e pelo fato de que alguns que se consideram historicistas
recentemente tern questionado essa identifica<^ao. Esta se<^ao estara limi-
tada aos pontos mais importantes, mas a proxima secpao fornecera dados
e analises adicionais.

A BESTA COMO A IGREJA C a T O L IC O R o MANA

A ROMANIDADE DA BESTA DO MAR

Os comentaristas que veem a besta do mar como romana estao corretos. Esse
fato, antes de tudo, esta impKcito na rela^ao da besta com o grande dragao ver-
melho de Apocalipse 12 e na liga^ao do tema com as bestas e chifres de Daniel 7.
O grande dragao vermelho, que da seu poder, trono e grande autorida-
de a besta do mar (Ap 13:2), e o Imperio Romano. Mais precisamente, em
Apocalipse 12:9, o dragao e interpretado como “diabo e Satanas”. Porem,
claramente ele se refere tambem ao Imperio Romano, atuando como uma
mascara para o diabo. A entidade que historicamente “se deteve em frente
da mulher que estava para dar a luz, a fim de lhe devorar o filho quando
nascesse” (Ap 12:4) e Herodes, num primeiro momento, e Pilatos, num se-
gundo, ambos agindo - um como rei local, o outro como procurador - sob
a autoridade do Imperio Romano.
Da mesma forma, o chifre pequeno de Daniel 7 surgiu da quarta bes­
ta, isto e, como uma especie de extensao do Imperio Romano. E, como
vimos na se<;ao anterior, o chifre pequeno e a besta do mar simbolizam o
mesmo poder ou entidade.
 A marca da besta

“R oma” e “rom ano” d e f in id o s

Quando lemos que os exercitos que entregaram Roma ao papado foram
comissionados em Constantinopla, e facil confundir-se. Por isso, e necessaria
uma breve explicacplo.
Quando o Imperio Romano se tornou muito grande, os imperadores efe-
tivos perceberam que teriam que viajar extensamente - com a presenqa de
literalmente milhares de funcionarios, burocratas, soldados e servos, abarro-
tando as estradas por quilometros e provocando infinito temor nas cidades
em que paravam para passar a noite (JONES, 1964, p. 366-367).
Para diminuir a dificuldade de governar todo o Imperio Romano a partir
de um unico centra, o imperador Diocleciano (284-305 d.C.) dividiu o im ­
perio em duas grandes partes, Oriental e Ocidental, com um imperador - se-
parado, mas cooperante - em cada parte. O piano passou por varias revisoes.
Ofkialmente, a capital do Imperio Ocidental era a cidade de Roma, onde o
antigo senado continuava a se reunir, mas o imperador raramente morava
la, preferindo Milao ou localidades situadas nas atuais Iugoslavia e Franca.
Em torno do ano 400 d.C., o imperador normalmente residia em Ravena, no
nordeste da Italia. Sob o governo de Constantino (306-337 d.C.), a capital
da parte oriental do imperio se tornou Constantinopla - afetuosamente co-
nhecida como Nova Roma, muito embora o imperador oriental geralmente
tambem nao morasse la. Mas o imperio todo, embora dividido e duramente
governado a partir de Roma, ainda era conhecido como Imperio Romano.
Leis proclamadas em uma parte eram legalmente validas em ambas as partes
e eram chamadas de “leis romanas”; e o exercito, mesmo quando comissiona-
do em Constantinopla, era conhecido como “exercito romano”.11
O conceito de “Roma” nao estava limitado a espaqo nem a tempo. Quan­
do Carlos Magno se dirigiu a cidade de Roma para ser coroado no Natal de
800 d.C., reivindicou ser o novo imperador, ainda que sua capital estivesse
localizada em Aachen, no territorio da atual Alemanha. E quando Carlos
IV enfrentou Lutero na Dieta de Worms, em 1521, ele o fez como chefe do
“Sacra Imperio Romano”, fundado por Otto I em 962 d.C.
Este breve exercicio de definiqao de termos nos ajuda a ver que, quando
os ostrogodos eliminaram os herulos por ordens do imperador de Constan-

11 Por outro lado, a medida que o tempo passou, o governo do Imperio Ocidental veio a
ser conhecido como Imperio Bizantino, nomeado por causa de Bizancio, uma antiga aldeia
localizada onde depois foi fundada Constantinopla.
Estudos sobre Apocalipse

tinopla, ele o fez sob ordens romanas. Da mesma forma, quando o general
Belisario foi comissionado em Constantinopla a eliminar os vandalos aria-
nos no norte da Africa e os ostrogodos arianos na Italia, ele obedeceu como
um general romano no comando de um exercito romano. O grande dragao
vermelho de Roma Imperial, de fato, deu a cidade de Roma ao papado.
Nosso estudo tambem nos ajuda a ver por que os cristaos da Idade Me­
dia e de tempos posteriores continuaram a ver seu cristianismo como “ro­
mano” De fato, em certo sentido, por seculos a igreja deles foi mais romana
do que o proprio imperio, ja que a sede dela estava localizada em Roma.12
Em bora o antigo Im perio Romano tenha ha muito tempo deixa-
do de existir como tal, os catolicos creem que Roma continua em um
sentido vital em sua igreja hoje. A Igreja Catolica e confessadamente
romana. Seu nome oficial, como tem sido ao longo da maior parte de
sua historia, e Igreja Catolica Apostolica Romana. O professor John L.
M cKenzie, da Universidade de Notre Dame, tem afirmado claramente
desde o C oncilio Vaticano II que os “catolicos-rom anos acreditam que
seu ronranismo e uma reflexao do cristianism o autentico de sua igreja”
(M CKEN ZIE, 1969, p. x ii).13

C a r a c t e r is t ic a s
Obviamente, durante a Idade Media, a romanidade da Igreja Catolica
Romana incluia muito mais do que a localidade, por mais importante que
esta fosse. Podemos pensar no poder ditatorial do papa, semelhante ao
de um imperador catolico, e nas perseguipoes aos suspeitos de “heresia”,
em realidade muito mais severas que as infligidas pelo imperio pagao aos
cristaos. Vem a mente as cruzadas feitas contra os cataros e os albigen-
ses, a brutal repressao aos protestantes nos Paises Baixos e o vergonhoso
massacre do Dia de Sao Bartolomeu. Podemos pensar tambem na Inqui-
sipao Espanhola. Mesrno a New C atholic E ncyclopedia [Nova enciclopedia
catolica] reconhece que, “julgada pelos padroes contemporaneos, a In-
quisipao, especialmente como desenvolvida na Espanha no fim da Idade

12 Houve exce<;6es, especialmente durante o chamado Cativeiro Babilonico de 1309-1377, quan­

do o papa foi obrigado a residir em Avignon, no sul da Franca.
13 Por outro lado, alguns catolicos norte-americanos tent feito algumas tentativas de atenuar sua
romanidade, evidentemente para facilitar a entrada de protestantes norte-americanos na Igreja
Catolica. Veja, por exemplo, o livro amplamente distribuido The faith o f millions (1974), de John
O’Brien, que, a semelhan<;a de McKenzie, foi professor na Universidade de Notre Dame.
 A marca da besta

Media, pode ser classificada simplesmente como um dos capitulos mais

sombrios da historia da igreja”.14
Particularm ente penosa e a observatpao de que, ao levar avante suas
perseguiijoes, a Igreja Catolica, ja no seculo 12, adotou de Roma paga
a pratica da tortura judicial. Durante o imperio, a lei civil rom ana (ju s
civile) perm itia que os suspeitos fossem torturados no tribunal para que
fossern levados a confessar seus crimes. Essa tortura judicial era con-
siderada parte aceitavel da punigao, e os romanos pensavam que uma
pessoa acusada era provavelmente culpada. Tal com preensao esta em
contraste com o padrao ocidental atual: uma pessoa e considerada ino-
cente ate que seja provada culpada.
As tribos germanicas invasoras sustentavam a m oderna posi^ao
ocidental de que alguem e inocente ate ser declarado culpado.15 Mas,
quando copias da antiga lei civil romana foram descobertas em torno
de 1200, a Igreja Catolica quase im ediatam ente aprovou a tortura ju d i­
cial de suspeitos de heresia. A N ew C atholic E n cyclopedia (art. “Torture”,
grifo nosso) relata:

Sob influencia de costumes e conceitos germanicos, a tortura foi pouco uti-

lizada dos seculos 9 a 12, mas, com o ressurgimento da lei romana, a pratica
[da tortura] foi restabelecida no seculo 12. [...] Em 1252, [o papa] InocSncio
IV aprovou a imposRao de tortura pelas autoridades civis aos hereticos, e a
tortura veio a ser reconhecida nos processos de julgamentos inquisitoriais.

Assim, no aspecto mais brutal e nao cristao de sua atividade medieval, a

Igreja Catolica era um descendente direto do Imperio Romano.
A tortura judicial nao foi o unico aspecto da crueldade romana herdado
pela igreja. Durante perseguiqoes, massacres e outras puniqoes instigadas ou
aprovadas pela Igreja Catolica, as pessoas podiam ser penduradas pelos pes
para que o tronco fosse serrado ao meio da virilha ao couro cabeludo. Outras
eram lentamente transpassadas por pregos dentro da chamada “dama de fer­

14 Veja os verbetes “Inquisition”, “Auto-da-Fe” e “St. Bartholomews Day, Massacre o f”.

15 Quando, em torno de 800 d.C., um tribunal eclesiastico torturou o monge Gottschalk por
defender ideias nao catolicas sobre a predestinaqao, um intenso protesto foi manifestado pelos
habitantes de Liao, que eram descendentes dos invasores. Essas pessoas lembraram ao bispo ca-
tolico que, de acordo com a Biblia, mesmo quando alguem for surpreendido em falta, deve ser
restaurado “com espirito de brandura” (G1 6:1) (MCCRACKEN; CABANISS, 1957, p. 168-169).
Estudos sobre Apocalipse

ro” (Iron M aiden o f Nuremberg). Houve muitas ferramentas de crueldade ma-

cabras e um numero de vitimas estimado em dois, tres ou ate quatro milhoes.
Acredita-se que 85% das vitimas eram mulheres, terrivelmente entregues a
morte por meio de instrumentos como tenazes quentes, estripador de mama,
pera vaginal expansivel, dentre outros (HELD, 1985).
Portanto, a Igreja Catolica cumpriu a profecia que diz respeito a “[fazer]
guerra contra os santos” (Dn 7:21). Tambem cumpriu a profecia sobre profe-
rir “arrogancias e blasfemias” (Ap 13:5). Apenas um exemplo bem conhecido
sera suficiente. No Quinto Concilio de Latrao, em 1512, pouco antes do ini-
cio da Reforma Protestante, Christopher Marcellus assim se dirigiu ao papa
Julio II: “Tu es o Pastor, tu es o Medico, tu es o Governante, tu es o Esposo,
finalmente tu es outro Deus sobre a Terra (tu enim pastor, [...] tu denique alter
Deus in terris).” As palavras de Christopher estao preservadas numa impor-
tante cole^ao historica catolica.
A Igreja Catolica tambem cumpriu a profecia sobre tentar mudar “os tempos
e a lei” (Dn 7:25). Mas examinemos agora a data inicial e a final dos 1.260 anos.

Os 1.260 d ia s
A posi9ao adventista do setimo dia, a semelhan9a dos adventistas mileri-
tas antes deles, e que os 1.260 dias da profecia se cumpriram entre os anos 538
e 1798, ou aproximadamente entre essas datas. Precisamos perguntar: existe
realmente base historica para a compreensao adventista sobre 538 e 1798?
Essa pergunta e im portante nao apenas porque os adventistas enfa-
tizam os 1.260 dias, mas porque esse periodo profetico e m encionado
nas Escrituras nao somente uma ou duas vezes, mas sete vezes. Por tres
vezes, o periodo e m encionado como “um tempo, dois tempos e metade
de um tempo” (Dn 7:25; 12:7; Ap 12:14); duas vezes, como “quarenta e
dois meses” (Ap 11:2; 13:5) e duas vezes como “m il duzentos e sessenta
dias” (Ap 11:3; 12:6).

O ANO DE 538 D .C .
Na cena 4 (Ap 13:1-4) da visao do “grande conflito”, lemos que o dragao
(no caso, o Imperio Romano) deu a besta do mar “o seu poder, o seu trono e
grande autoridade” (v. 2).
Vemos a localiza9ao das coroas quando o grande dragao vermelho deu
esses elementos de autoridade a besta. O dragao tinha coroas sobre suas sete
 A marca da besta

cabegas e nenhuma sobre seus dez chifres; a besta, contudo, tinha coroas so-
bre seus dez chifres e nenhuma sobre suas sete cabe^as. Entao, a chegada da
besta do mar em Apocalipse 13 anuncia o fim da era do Imperio Romano e o
im'cio da era das tribos invasoras.16 Considerando que Apocalipse 13 comepa
com o nascimento de Jesus, o capitulo 13 se inicia em torno de 476 d.C.
Em Daniel 7:24, o profeta viu o chifre pequeno somente depois que os
dez chifres ocupavam seus lugares; e observou que o chifre pequeno surgiu
“daquele mesmo reino” isto e, do quarto reino, Roma Imperial. Depois que
os dez chifres (as tribos germanicas invasoras) estavam essencialmente em
seu lugar (ou seja, depois de 476 d.C., a data da queda de Roma Ocidental),
o chifre pequeno (o cristianismo catolico) assumiu grande poder; tres outros
chifres (tres tribos invasoras) foram, por assim, dizer, arrancados.
“Trono” e um simbolo obvio de autoridade. Visto que essa passagem
contem as palavras “poder” e “autoridade”, deduzimos que o termo “trono”
transmita um significado mais literal. Basicamente, trono e um lugar no qual
uma pessoa importante se assenta. Outras palavras antigas para “trono” sao
cathedra (grego), hoje utilizada para o trono do bispo, e sedes (latirn), da qual
deriva a palavra “se”. Na Igreja Catolica, a construcdo na qual um trono epis­
copal (ou cathedra) esta localizado chama-se “catedral”. A cidade na qual a
catedral esta localizada denomina-se “se”.
A se maxima no catolicismo e a Santa Se, a cidade em que o trono do
bispo de Roma, o papa, esta localizado. Essa e a cidade de Roma, que, por
muitos seculos, esteve inteiramente sob o controle do papa. Desde o Tratado
de Latrao (1929), a se do papa esta limitada a cidade do Vaticano, mas esse
territorio de 0,44 quilometro quadrado esta situado na Colina do Vaticano,
no interior da cidade de Roma.
Entao, de fato, o dragao (o Imperio Romano) deu seu poder, sua autori­
dade e o lugar de seu governo (seu “trono”, ou se, ou cidade) a Igreja Catolica?
E quando isso aconteceu?
Ja observamos que os imperadores raramente viviam em Roma - em-
bora ela permanecesse como a capital nominal do imperio. O senado con-

16 Que as coroas servem como marcadores de tempo e confirmado pela comparafao do dragao
e da besta do mar com a besta escarlate de Apocalipse 17. A besta escarlate tern sete cabeqas e dez
chifres, como o dragao e a besta do mar, mas nao tern nenhuma coroa. O anjo informa a Joao que
havia come9ado o juizo: “Vem, mostrar-te-ei oju lgam ento da grande meretriz” (Ap 17:1). A epoca
entre 1798 e 1844 foi uma era de democratizai;ao, especialmente na Europa.
Estudos sobre Apocalipse

tinuou a realizar suas reunioes la ate ao menos 538 d.C., e o lugar era
considerado com mi'stica reverencia como a Cidade Eterna. Ao viverem
em outra cidade, os imperadores tornaram possivel que o papa se tornas-
se o lider mais visivel da cidade.
Alem disso, varios imperadores ofereceram elementos especificos de
autoridade ao papado. Por exemplo, quando o bispo Hilario de Arles (lo-
calizada na atual Franqa) se recusou a obedecer uma ordem do papa Leao
I (440-461 d.C.), o papa convenceu o imperador romano Valentiniano III
(425-455 d.C.) a expedir um decreto que exigia que os governantes das pro-
vincias impusessem as ordens papais:

•Nada sera realizado pelos bispos gauleses, ou pelos de qualquer outra provincia,
contrario aos antigos costumes, sem a autoridade do veneravel papa da Cidade
Eterna. Mas, onde quer que a autoridade da Se Apostolica tenha sido promulgada,
ou seja promulgada, seja sustentada como lei para todos. Assirn, se algum bispo
convocado a estar perante o papa negligenciar faze-lo, que seja compelido pelo
governador da provincia a comparecer (BETTENSON, 1963, p. 32-33).

Havia outro fator influenciando o futuro: varios imperadores e nobres

romanos concederam ao papa propriedades na Italia, na Franqa e no norte
da Africa. A renda vinda dessas propriedades permitia aos papas proporcio-
narem beneficios significativos aos pobres em epocas de dificuldade, o que
aumentava consideravelmente sua propria popularidade e influencia.
Assim, antes mesmo de 476, o Imperio Romano (o dragao) estava pre-
parando caminho para a transferencia de poder, trono e grande autoridade a
Igreja Catolica (a besta).
Nao obstante, em 476 d.C., o papa nao recebeu a posse de Roma sem
contestaqoes. Inicialmente, uma mescla de tribos controlava a area, liderados
por Odovacar, membro da tribo dos herulos. Em 493 d.C., os ostrogodos,
agindo sob ordens do imperador catolico Zenao, implantaram sua sede em
Constantinopla, neutralizaram os herulos arianos e seus aliados (o primeiro
dos tres chifres a serem arrancados) e passaram a dominar a Italia. Contudo,
os proprios ostrogodos eram arianos.
Os ostrogodos eram favoraveis aos catolicos na maior parte do tempo,
mas nem sempre. Quando a tribo borgonhesa (atual Franqa) se tornou catoli­
ca e comepou a perseguir os arianos locais, Teodorico os puniu severamente,
 A marca da besta

matando alguns deles e excomungando das igrejas a muitos (BURY, 1930,

p. 117). Em 526 d.C., enquanto o imperador oriental Justino I, um catolico,
perseguia os arianos em sua parte do imperio, o rei Teodorico enviou o papa
Joao I a Constantinopla, encarregando-o de convencer Justino a interrom­
per a perseguiqao. Quando o papa retornou a Italia, somente parcialmente
bem-sucedido, Teodorico furiosamente o humilhou e o manteve exilado em
Ravena, onde morreu pouco tempo depois.17Ate entao o dragao nao havia
entregado Roma nas maos do papa. Porem, o imperador oriental Justiniano
(527-565), devoto catolico e sobrinho de Justino I, enviou de Constantinopla
o general Belisario com um exercito para eliminar os vandalos arianos do
norte da Africa. Em 534 d.C„ essa missao foi cumprida e o segundo chifre
foi arrancado. “Os vandalos se dissiparam como uma neblina” (PREVITE-
-ORTON, 1953, p. 189). Entao, Justiniano ordenou que Belisario adentrasse
a Italia e aniquilasse o terceiro chifre, os ostrogodos arianos.
Os ostrogodos recuaram de maneira estrategica. Enquanto Belisario e seu
pequeno exercito entravam em Roma em 536 d.C. por um portao, a guarni-
$ao ostrogoda que guardava a cidade marchava por um portao diferente.
Contudo, logo chegou o exercito ostrogodo, em grande numero. No fim
de 537 d.C., o exercito de Belisario estava em desvantagem em relaqao aos
ostrogodos e, de fato, mantido em cativeiro dentro de Roma, cercado pelos
ostrogodos que pretendia conquistar. Porem, doenqas e estrategia militar ina-
dequada dizimaram os godos, ao passo que habilidade e ousadia ajudaram
Belisario. Na primavera de 538 d.C., o exercito gotico, grandemente desmo-
ralizado, se retirou de Roma, em numero suficiente para provocar conside-
ravel dano a Italia pelos anos seguintes, mas reduzido “de dezenas de milha-
res a uns poucos homens, sobreviventes” que haviam sofrido pestilencia e
ataque inimigo (Procopio, Historia das Guerras, 6.6.1).1819Quando Belisario
foi convocado a Constantinopla, os godos, na ausencia de tropas imperials,
tentaram reconquistar a Italia. No entanto, com o ressurgimento de um exer­
cito imperial em 551 d.C., desta vez liderado por Narses, a fraqueza gotica se
tornou visivel. Em 553 d.C., os ostrogodos, definitivamente derrotados em
538 d.C., finalmente cessaram sua existencia como tribo.!9

17 Kelly (1986, p. 54-55) afirma que os relatos de que Teodorico pos Joao na prisao “cer-
tamente sao falsos”.
18 Procopio acompanhou Belisario.
19 Nas palavras de Hodgkin (1885-1899, v. 4, p. 657), “eles desapareceram”.
Estudos sobre Apocalipse

O ponto da virada para a historia de Roma veio em 538 d.C., quan-

do o exercito catolico do Imperio Romano afastou da “Cidade Eterna” os
ostrogodos, fatalmente debilitados (MAXWELL, 1951; MAXWELL, 1981,
p. 123, 139-141). Nas famosas palavras de Thomas Hodgkin (1885-1899,
v. 4, p. 250), em sua obra monumental Italy an d her invaders [A Italia e
seus invasores], a calamitosa derrota em 538 d.C. “cavou” a “sepultura da
monarquia gotica na Italia”. Antecipando o inevitavel termino do controle
gotico ja em 537 d.C., Justiniano havia apontado um prefeito pretoriano
para governar a peninsula (JONES, 1964, p. 283).
Em 538 d.C., portanto, as estipulapoes da profecia ja haviam se cumprido
e os 1.260 anos podiam se iniciar. Os dez chifres ja estavam em seus lugares
e coropdos; tres deles haviam sido subsequentemente arrancados, e o grande
dragao vermelho de Apocalipse 12 e 13 havia entregado efetivamente a besta
do mar seu poder, trono e grande autoridade.

1798 E O FERIMENTO MORTAL

Quando os adventistas pensam no termino dos 1.260, eles se referent a
15 de setembro de 1798, 1.260 anos depois de 538 d.C.. Nessa data, o papa loi
levado em cativeiro por uma unidade militar francesa. Esse evento aconteceu
como o Apocalipse havia predito, e com incrivel precisao. “Entao, vi uma de
suas cabepas como golpeada de morte” (Ap 13:3).
No versiculo 10, encontramos um proverbio profetico que especifica a
natureza do ferimento mortal: envolveria “espada” (apao militar) e “cativeiro”.
“Se alguem leva para cativeiro, para cativeiro vai. Se alguem matar a espada,
necessario e que seja morto a espada” (Ap 13:10).
Durante a Revolupao Francesa, sob ordens do revolucionario gover-
nante Frances, o general Alexander Berthier emitiu uma proclamapao em
15 de fevereiro de 1798, informando o papa Pio V I e os habitantes de
Roma que o papa nao deveria m ais “exercer qu alqu er fu n g a o ” (A D O L­
PHUS, 1803, p. 365).
O general Berthier estava cumprindo uma ordem decretada pelo governo
frances central. Quando os exercitos da Franpa desfrutavam de suas vitorias na
Italia em 1797, Napoleao recebeu do Diretorio um comunicado datado de “13 de
Pluviose do ano V” assinado por La Revelliere-Lepeaux, Barras e Reubell, dizen-
do que “a religido romana sempre seria o irreconciliavel inimigo da Republica”.
Essa religiao deve ser golpeada na Franpa; mas “ha uma coisa mais essencial para
 A marca da besta

a obtengao do fim desejado, e essa e destruir, se possivel, o centra de unidade

da Igreja Romana; e voce [Napoleao] deve [...] atingir esse alvo se o considerar
possivel” (AULARD, 1927, p. 151, enfase acrescentada). Varios outros estudos
descrevem como o papa foi detido enquanto comemorava o aniversario de 23
anos de sua coroa^ao. Foi levado entao de urn lugar ao outro, morreu em exilio
pouco mais de urn ano depois e seu corpo permaneceu por algum tempo sem ser
sepultado. Esse foi, de fato, um impressionante cumprimento da profecia.

R esu m o
Existe ampla evidencia de que a besta do mar de Apocalipse 13 e a Igreja
Catolica Romana. Ela surgiu quando Roma Ocidental estava desaparecen-
do. Recebeu legitimidade, autoridade e trono do Imperio Romano. Viveu os
eventos especificos profetizados para demarcar o inicio e o fim de uma tra-
jetoria singular de 1.260 anos e, durante esse periodo, manifestou o carater
blasfemo e perseguidor especificamente previstos.
Pode ser dito mais sobre o cumprimento de 538 e 1798, e retornaremos
ao assunto na terceira se^ao deste capitulo, “Algumas perguntas respondidas”.
Mas agora examinaremos se o catolicismo romano cumpriu a profecia de que
o chifre pequeno mudaria os tempos e a lei.

R o m a : p r in c i p a l e x p o e n t e
DA OBSERVAN CE DO DOMINGO

Em nossa busca por compreender a marca da besta, viemos a identificar a

besta do mar (a besta da “marca da besta”) com o chifre pequeno de Daniel 7,
e a identificar tanto a besta como o chifre pequeno com a Igreja Catolica Ro­
mana. Contudo, ainda nao concluimos a identifica^ao. Discutiremos agora a
senten^a “cuidara em mudar os tempos e a lei” (Dn 7:25). Essa frase, embora
dita a respeito do chifre pequeno, se aplica igualmente a besta do mar, visto
que ambas constituem a mesma entidade. A besta do mar e hostil a lei de
Deus. Esse fato e evidente pela mensagem geral da Visao IV, a se^ao sobre o
“grande conflito” (Ap 12-14), na qual esta inserida a profecia sobre a besta do
mar. O verdadeiro povo de Deus, aqueles que nao se submetem ao dragao e
que nao recebem a marca da besta, sao descritos duas vezes como guardado-
res dos mandamentos de Deus (Ap 12:17; 14:12), o que implica que a besta
Estudos sobre Apocalipse

e uma transgressora dos mandamentos. Alem disso, a seqao sobre o “grande

conflito” e introduzida com uma cena do santuario (Ap 11:19) que dirige a
aten^ao ao templo de Deus, seu tabernaculo, que contem a area de Deus e
os Dez Mandamentos. Essa cena introdutoria nos prepara para perceber um
ataque a lei de Deus quando lemos: “Abriu a boca em blasfemias contra Deus,
para lhe difamar o nome e difamar o tabernaculo” (Ap 13:6).20
E concebivel que uma igreja crista possa defender abertamente a
desobediencia aos Dez Mandamentos? A Igreja Catolica nao costuma ensinar
a cometer adulterio ou assassinato. Por outro lado, e amplamente conhecido
que a Igreja Catolica reivindica ter mudado o mandamento do sabado; e a ati-
tude dela em relaqao ao sabado e especialmente significativa em vista de nosso
estudo anterior de que a marca da besta e o oposto do selo de Deus, que esta
relacionado a guarda do sabado.
Porem, quase todas as igrejas cristas por seculos tern guardado o domin-
go em vez do sabado. Ha evidencias de que a Igreja Catolica Romana tenha,
no passado, desenvolvido um papel excepcional e de m aneira impositiva, em
favorecer o domingo em oposiqao ao sabado?

I g r e ja s a n t ig a s
Consideremos primeiramente o lugar da Igreja Catolica entre as outras
igrejas antigas da cristandade.
No sexto seculo (ao qual pertence o ano 538 d.C.), alem da Igreja Roma­
na Ocidental (ou Catolica Romana), encontramos a Igreja Norte-Africana, a
Igreja Copta (ou Egipcia), a Igreja Etiope, a Igreja Armenia, a Igreja Nestoriana
e o ramo de fala grega da Igreja Catolica (que depois se tornou a Igreja Orto-
doxa Grega). Dentre essas igrejas, a Igreja Catolica Romana foi, nos primeiros
tempos - e continuou a ser por seculos - a mais proeminente em defender o
domingo e a depreciar o sabado. Contudo, o papel singular de Roma quanto ao
sabado e ao domingo se tornou evidente somente no fim do segundo seculo.

P a n o r a m a d a s p r im e ir a s d e c l a r a q o e s e c o n d iq o e s
A fim de compreender o papel da Igreja Romana numa perspectiva correta,
e proveitoso voltar pelo menos ao segundo seculo. Examinaremos somente uma

20 Dificuldades no texto grego em rela<;ao ao restante de Apocalipse 13:6 nao obscurecem o claro
sentido do trecho citado.
 A marca da besta

parte da evidencia dispomvel, mas a totalidade dela mostra de maneira convincente

que, no segundo e terceiro seculos, o sabado ja havia sido perdido de vista e o do-
mingo ja era amplamente celebrado. Essa rejei^ao do sabado em favor do domingo
nao estava limitada a Roma - nem a Alexandria e Roma apesar da impressao
generalizada entre guardadores do sabado atuais de que tenha sido assim.21
A analise da literatura do segundo e do inicio do terceiro seculos revela
que essencialmente a mesma teologia sobre o sabado e o domingo era ensina-
da por todo o Imperio Romano naquela epoca. O domingo era honrado em
homenagem a ressurreiqao de Cristo, e o sabado era rebaixado como aplica-
vel somente aos judeus, mas nao aos gentios cristaos.
Justino M artir (ca. 100-165 d.C.). E bem conhecido entre os sabatistas
que, na metade do segundo seculo, Justino (First apology, 65) 22 relatou: “O
domingo e o dia no qual todos nos temos nossa assembleia comum”. Visto
que Justino costumava viajar muito, sua declaracao possivelmente nao repre­
sente somente a pratica de Roma.23 Evidencias internas estabelecem a data da
Prim eira apologia como ao redor de 150 d.C. Justino declara tambem:

No chamado dia do Sol, reunem-se em um mesmo lugar todos os que moram

nas cidades ou nos campos. Leem-se as memorias dos apostolos ou os escritos
dos profetas, na medida em que o tempo permite. [...] O domingo e o dia em
que temos nossa assembleia comum, porque foi o primeiro dia em que Deus
[...] criou o mundo, e tambem porque nesse mesmo dia Jesus Cristo ressuscitou
dos mortos. Crucificaram-no na vespera do dia de Saturno; e no dia seguinte a
este, ou seja, no dia do Sol, aparecendo aos seus apostolos e discipulos, ensinou-
-lhes tudo o que tambem nos propusemos a voces como digno de consideracpio.

Nesse texto, Justino apresenta os motivos para se reunirem no domingo, a

saber, que Deus iniciou a obra de cria^ao num domingo e que Cristo ressus­
citou dos mortos num domingo. Ele identifica o domingo cuidadosamente

21 O assunto da observancia do sabado e do domingo nos primeiros seculos nao foi discutido
pela Comissao de Daniel e Apocalipse. A compreensao apresentada nas paginas seguintes repre­
sents a interpretapio pessoal do autor, e nao da comissao (Nota do editor). Para uma interpreta-
Cao diferente, ver BACCHIOCCHI (2011). (N. do T.)
22 Os relatos dos pais da Igreja Justino, Irineu e Tertuliano, citados aqui neste livro, podem ser
encontrados em Roberts e Donaldson (1905).
23 Na martirologia de Justino, ele e citado dizendo em seu julgamento que aquela era a segunda
vez que ele estava em Roma (ROBERTS; DONALDSON, 1905, p. 305).
Estudos sobre Apocalipse

como “o dia seguinte a este [o de Saturno]”. Afirtna tambem que “todos os

que moram nas cidades ou nos campos” reunem-se no domingo para sua
asseinbleia comum. Justino nao diz que apenas os que viviam em Roma se-
guiam essa pratica. E diz que “o domingo e o dia” no qual eles se reuniam, e
nao simplesmente um dos dias.
Quanto ao sabado, Justino (First apology, 65) nao sentia a obrigaqao
de observa-lo, muito embora se considerasse um guardador dos
mandamentos. O idoso cristao que o levou a conversao o aconselhou a
nao mudar, no sabado, sua maneira de viver (Justino, D ialogue with Try-
p h o , 33). De qualquer forma, a guarda do sabado nao era exigida pelos
gentios que haviam se convertido. Ela fora dada somente aos judeus, por
causa de sua obstinaqao e dureza de coraqao. Justino (D ialogue with Try-
p h o, 18) disse, aparentemente em Efeso, ao rabino Trifao: “Nos [os cris­
taos] tambem observariamos a circuncisao da carne e os sabados [...] se
desconhecessemos a razao pela qual foram prescritos a voces [judeus], a
saber, devido a suas transgressoes e dureza de seus c o c o e s ”.
A observancia do domingo, em detrimento da observancia do sabado,
estava bem estabelecida e difundida na metade do segundo seculo.
Irineu de Lyon (ca. 130-202 d.C.). Na Galia, encontramos Irineu, que
veio de Efeso em torno de 180 d.C. para substituir um bispo que havia re-
centemente sido martirizado. Assim que Irineu comeqou seu trabalho, en-
controu muitos cristaos gnosticos perturbando as igrejas. A fim de se opor a
eles, escreveu um livro consideravelmente extenso sobre muitos aspectos da
fe crista (Irineu, Against Heresies).
De acordo com Irineu, os gnosticos estavam equivocados ao argu-
mentarem que Jesus havia quebrantado o sabado. Irineu (Against H ere­
sies, 4.8) explicou que Jesus nao transgrediu o sabado quando curou pes-
soas nesse dia. Irineu enfatizou esse ponto tao vigorosamente que poderia
parecer um guardador do sabado. Contudo, esse nao e o caso, ja que ele
ressaltou que Jesus guardou o sabado quando “Jerusalem ainda estava em
seguranqa” (Irineu, Against H eresies, 4.12). Isso significa que era corre-
to a Jesus guardar o sabado enquanto o Templo de Jerusalem estivesse
em pe; mas, uma vez que o Templo foi destruido (no ano 70 d.C.), a lei
do sabado foi ab-rogada. Desde entao, os cristaos nao precisam “guardar
ociosamente um dia”, porque eles adoram a Deus em seu coraqao todos os
dias (QUASTEN, v. 16, p. 106).
 A marca da besta

Irineu falou sobre tres tipos de lei: uma a ser observada por todos,
outra pelos judeus ate a queda de Jerusalem e outra aplicavel a ninguem.
Mas - incrlvel como possa parecer - Irineu ensinava que o mandamento do
sabado nao era parte do Decalogo, o unico dos tres tipos de lei que as pessoas
ainda deviam guardar; portanto, ninguem precisa guardar o sabado literal.
Teofilo de Antioquia (segundo seculo d.C.), Contemporaneo de Irineu,
mas habitante do Oriente, ensinou uma compreensao sobre o sabado seme-
lhante a de Irineu, chegando a omitir do Decalogo o sabado.
Tertuliano (ca. 160/170-215/220). Na colonia romana de Cartago, nor-
te da Africa (proximo a atual Tunisia), Tertuliano defendeu Jesus contra os
gnosticos, tal como Irineu. Ele tambem defendia que Jesus havia guardado o
sabado, e nao quebrantado.

Ele [Jesus] manteve o sabado como sua propria instituiqao. [...] Assim, Cristo
nao fez nada que anulasse o sabado. Ele guardou a lei, transmitindo o dia de
sabado, que, desde o principio, havia sido santificado pela benqao do Pai, uma
santidade adicional por sua propria a<;ao beneficente. Porque Ele concedeu a
esse dia salvaguardas divinas (ROBERTS; DONALDSON, 1905, p. 363-364)..

Para provar que Jesus nao quebrantou o sabado, Tertuliano citou Mateus
5:17, que declara: “Nao vim para revogar [a lei], vim para cumprir.” E possivel
que Tertuliano fosse um guardador do sabado? De maneira nenhuma! Por­
que imediatamente ele afirma que o sabado foi abolido. Contudo, nao foi
abolido por algum Deus do Novo Testamento distinto do Deus Criador do
Antigo Testamento, como era dito pelos gnosticos. O sabado foi abolido pelo
linico Deus verdadeiro - o mesmo Deus Criador de ambos os Testamentos
e que havia criado o sabado. Tertuliano escreveu: “Admitimos plenamente a
aboliqao da antiga lei, e sustentamos que ela de fato precede da dispensaqao
do Criador” (ROBERTS; DONALDSON, 1905, p. 363-364).
Em vez do sabado, Tertuliano defendia o domingo, o qual, a semelhanqa
da maioria dos outros cristaos, ele algumas vezes denomina “o dia do Se-
nhor” e outras vezes, “o oitavo dia” (isto e, o dia depois do setimo). Tertuliano
declarou: “Cremos que jejuar ou ajoelhar-se em adoracao no dia do Senhor
e contrario a lei” (ROBERTS; DONALDSON, 1905, p. 94). “Para os pagaos,
um dia festivo ocorre apenas uma vez por ano; voces [os cristaos] tern um dia
festivo a cada oito dias” (ROBERTS; DONALDSON, 1905, p. 94).
Estudos sobre Apocalipse

Inacio de Antioquia (m.ca. 98/117). Em torno de 115, o bispo de An-

tioquia da Slria fez sua conhecida declarai^ao sobre “nao mais sabatizar, mas
viver segundo o dia/a vida do Senhor”, que pode ser vista como em oposi^ao
ao sabado (ROBERTS; DONALDSON, v. 3, p. 62-63).24 Inacreditavel como
possa parecer a primeira vista, Inacio provavelmente estava dizendo que o
sabado era rejeitado ate pelos profetas do Antigo Testamento.25
Origenes (c a .1 8 5 -c a .2 5 4 d.C .). Os cristaos de Alexandria (Egito)
utilizavam o m etodo alegorico de interpreta^ao biblica. Origenes, pro­
fessor da escola catequetica de Alexandria, era um especialista nesse
metodo e, posteriorm ente, o levou a Cesareia. Em uma de suas mais
bem elaboradas alegoriza^oes, Origenes certa vez descreveu a verdadei-
ra guarda do sabado em term os que poderiam parecer que ele proprio
era um guardador do sabado:

Se voce poe de lado o trabalho secular, se afasta de todas as coisas mundanas

e realiza apenas obras espirituais, vai a igreja e presta aten^ao a pregaqao e
a literatura divina, [...] e nao olha para as coisas visiveis, mas somente para
as coisas invisiveis e futuras - essa e a correta observancia do sabado cristao
(MIGNE, v. 12, p. 748-753).

Contudo, Origenes estava apenas alegorizando, descrevendo um estilo de

vida, em vez de uma observancia semanal.
Em sua defesa da fe crista, Contra Celso, Origenes declara explicitamente
que o proprio Cristo abandonou a “circuncisao fisica e um sabado literal”.
Porem, em beneficio dos crentes que precisam de “dias” porque ainda nao
atingiram um estilo de vida espiritual pleno, os cristaos, em vez do sabado,
observam semanalmente o dia do Senhor e o dia da prepara^ao e anualmente
a Pascoa e o Pentecostes.

24 Note que somente a versao curta das cartas e genuina. A versao longa e posterior, possivel-
mente do quarto seculo.
25 “Os profetas divinos viveram segundo Jesus Cristo (kata Christon lesoun ezesan). Portanto,
eles tambem foram perseguidos. [...] Se eles, entao, que andaram em antigos costumes, vieram a
uma nova esperanqa, nao mais vivendo para o sabado (m eketi sabbatizontes), mas para o dia do
Senhor [ou a vida do Senhor] (alia kata kuriaken zontes), sobre [ou por meio de] a qual nossa vida
brotou por meio dele e de sua morte, [...] como, entao, poderemos viver sem ele, de quern ate os
profetas eram discipulos no Espirito?” (Inacio, Aos magnesios 8-9). Justino, Irineu e Tertuliano
acreditavam que os patriarcas anteriores a Moises nao observavam o sabado. Justino (Dialogo 46)
afirma que o rabino Trifao concordava com ele nesse aspecto.
 A marca da besta

Guarda do sabado. Contudo, as evidencias indicam que nem todos rejei-

tavam o sabado no segundo e no terceiro seculo.
Justino sabia de alguns cristaos judeus e mesmo alguns cristaos gentios
que observavam o sabado. Tertuliano conhecia “algumas” pessoas que o
irritavam por orarem em pe, alegremente, no sabado, o que era feito por
todos os outros no domingo. E podemos supor que os comentarios depre-
ciativos quanto ao sabado feitos por Barnabe de Alexandria, por Inacio aos
magnesios e depois por Clemente de Alexandria e Vitorino de Pettau im-
plicam a existencia de locais em que havia observadores do sabado no se­
gundo e no terceiro seculos.
Ainda assim, as evidencias indicam que a maioria dos cristaos nos gran-
des centros abandonou o sabado muito cedo na historia da igreja.
Robert M. Johnston mostra que, de fato, alguns rabinos insistiam em que
os gentios nao deveriam guardar o sabado. Por exemplo, o rabino Jose bem
Hanina disse: “Um nao judeu que observa o sabado enquanto e incircunciso
merece a pena de morte. Por que? Porque nao judeus nao receberam ordens
a respeito do sabado” (Midrash de Deuteronomio Rabbah 1:21; ver JOHNS­
TON, 1974, p. 94-102). De acordo com os rabinos, o sabado era um sinal de
uniao entre Deus e os judeus, de modo que um gentio guarda-lo seria como
um intruso se colocando entre um rei e sua rainha.
Resumo dos dados do segundo e do terceiro seculo. A analise da
literatura crista que chegou ate nos sugere que essencialmente a mesma
teologia sobre o sabado e o domingo era ensinada por todo o Imperio
Romano na epoca. O domingo era honrado em reconhecimento da ressur-
rei<;ao de Cristo e o sabado era rebaixado como valido somente aos judeus.

A PR1MEIRA LEI DOMINICAL DE CONSTANTINO

Constantino e seus filhos decretaram varias leis dominicais, sendo que a
primeira se tornou famosa. Decretada em 7 de marqo de 321 d.C., ela declara:

Que todos os juizes, e todos os habitantes da Cidade, e todos os mercadores

e artifices descansem no veneravel dia do Sol. Porem, os lavradores atendam
com plena liberdade ao cultivo dos campos, porque acontece com frequencia
que nenhum outro dia e tao adequado a semeadura do grao ou ao plantio da
vinha. Portanto, nao devemos deixar passar o tempo favoravel concedido pela
providencia celestial.
Estudos sobre Apocalipse

Muitas vezes, tem sido notado que essa nao era uma lei religiosa, mas
secular, o que e verdade. Alem disso, as pesquisas revelam que ela afetou di-
retamente apenas uma pequena parcela da popula^ao. A lei tinha como alvo
os moradores da cidade e isentava especificamente fazendeiros e aldeoes, que
eram a maior parte do povo.

R e a v iv a m e n t o s a b At ic o
Documentos da segunda metade do quarto seculo, o mesmo seculo da
primeira lei dominical de Constantino, mostram uma mudan^a de atitude
em rela<;ao ao sabado. Os escritos cristaos agora expressam regozijo no sa-
bado e o consideram um dia especial, inferior somente ao domingo. Essa
mudan^a e notavel.
Por mais surpreendente que pare^a, o Concilio de Laodiceia, que, em
torno de 360 d.C., proibiu a ociosidade no sabado, foi parte do processo que
levou a um reavivamento sabatico. Esse mesmo concilio exigiu que os evan-
gelhos fossem lidos e a ceia do Senhor fosse celebrada no sabado. A influencia
desse concilio teve longa duraqao.
As C o n s t it u t e s Apostolicas. Aproximadamente na mesma epoca (375
d.C.), o autor das Constituifoes Apostolicas, um documento muito influente,
ensinou que deveria haver “assembleias solenes” tanto no sabado como no
domingo. Ele pedia que os patroes concedessem aos servos tempo para assis-
tir essas assembleias solenes de sabado e domingo. Embora defendessem que
o sabado nao era um dia de ociosidade, as Constituifoes Apostolicas afirma-
vam que os Dez Mandamentos ordenam a observancia do sabado (Constitui-
foes Apostolicas 2:36; 5:20; 8:33) - uma ideia muito distante da ensinada por
Justino e Irineu, que buscavam neutralizar o sabado dos Dez Mandamentos.
Em Constantinopla, em 336 d.C., os cristaos se reuniam na igreja no do­
mingo.26 Mas, no fim do seculo, os cristaos de Constantinopla se reuniam no
sabado e no domingo (Sozomen, Historia Eclesiastica 8:8). Na Asia Menor,
Gregorio de Nissa afirmava que o sabado e o dia do Senhor eram dias “irmaos”
(De Castigatione, PG 46:309). E no Ponto, em torno de 400, Asterio de Amasya
falou sobre o sabado e o domingo como um “grupo” de “maes” e “enfermeiras”
que reunem o povo para a instru^ao (Asterio, Homilia 5, sobre M t 19:13).

26 Lemos que, para se encontrar com a igreja local, Ario teve que esperar para “reunir-se com a
igreja no dia seguinte ao sabado” (Socrates, Historia Eclesiastica 1:38).
 A marca da besta

A Historia Lausiaca. O respeito reavivado pelo sabado esta claro na

H is t d r ia L a u s ia c a , escrita por Paladio depois de passar doze anos vivendo
entre os monges do Egito. Ele encontrou monges observando tanto o sabado
corao o domingo. Alguns celebravam a comunhao no sabado e no domingo.
Alguns passavam cinco dias ausentes, reunindo-se para a adora^ao somente
no sabado e no domingo. E dois monges, que viviam em diferentes lugares,
jejuavam cinco dias por semana, desfrutando do alimento somente no sa­
bado e no domingo (Paladio, H is td ria L a u s ia c a 7, 20, 32, 48). Em 396 d.C.,
Agostinho disse que m u ito s monges se alimentavam somente no sabado e
no domingo (Carta 36, a Casulanus). As observances de Paladio sao impor-
tantes, porque o reavivamento no interesse pelo sabado que se iniciou na
metade do seculo quarto coincide com o monasticismo que se difundia a
partir do Egito na mesma epoca.
Epifanio (ca. 315-403 d.C.). Esse bispo de Salamina, no livro P a n a r io n ,
se alegrava no fato de que um estilo de vida sabatico havia substituido a ob-
servancia do sabado (Epifanio, P a n a r io n , 1.8.6). Esse conceito, de que um
novo estilo de vida substitui a observancia do sabado literal, era sustentado
por muitos autores antigos, como Justino, Irineu e Tertuliano.27 Nao obstante,
quando Epifanio mencionou o sabado algum tempo depois, ele notou que,
“em alguns lugares”, alguns cristaos estavam, de fato, se reunindo no sabado
literal (Epifanio, P a n a r io n , 3.24).
Socrates (nasceu em ca. 380 d.C.). Meio seculo depois, as reunides
cristas ocorridas no sabado eram tao difundidas que, em torno de 440 d.C.,
Socrates pode relatar que “Quase todas as igrejas do mundo celebram os sa-
grados misterios no sabado, a cada semana; porem os cristaos de Alexandria
e de Roma, por conta de alguma antiga tradi^ao, recusam-se a faze-lo [em
grego: a nao faze-lo]” (H is td ria eclesia stica , 5.22). Essa declara<;ao tem sido
frequentemente interpretada como significando que a guarda do sabado con-

27 Justino, por exemplo, afirma: “A nova lei requer que voce guarde um sabado perpetuo. [...]
Se ha entre voces alguma pessoa que tenha cometido perjurio ou roubo, que deixe de fazer essas
coisas; se ha algum adultero, que se arrependa; desse modo ele guarda os doces e verdadeiros
sabados de Deus. Se alguem tem maos impuras, que se lave e seja puro” (D ialogo com Trifao, 12).
Irineu declara: “Os sabados ensinavam que devemos continuar dia apos dia no serviqo de Deus”
(Contra heresias, 4.16). Ele acrescenta: “Nem sera ele ordenado a hear ocioso durante um dia de
descanso, porque esta constantemente guardando o sabado, isto e, honrando a Deus no temple
de Deus, que e o corpo do homem, e a todo memento esta realizando obras de justiqa” (Prova da
pregagao apostolica, 96).
 Estudos sobre Apocalipse

tinuou ininterrupta desde a epoca de Cristo. Em realidade, o texto nao trata

da santifica^ao do sabado, mas da celebra^ao da ceia do Senhor (os “sagrados
misterios”). Essa observancia estava em harmonia com a decisao tomada no
Condlio de Laodiceia, mas em contraste com a ausencia da celebra<;ao nesse
dia no segundo e no terceiro seculos. A declara9ao de Socrates ilustra um
reavivam ento do interesse no sabado.
Muitos fatores contribuiram para esse interesse no sabado. Um deles
parece ter sido a expansao do m onasticism o a partir do Egito em tor-
no do ano 400 d.C. E interessante notar que a existencia de lecionarios
(cole^oes de sele^oes biblicas utilizadas em m onasteries) para sabados
e domingos e atestada somente do seculo quarto em diante. Tambem e
digno de nota que, na Europa Ocidental, foi o monge Cassiano que, em
torno de 4 15-430 d.C., defendeu algum tipo de observancia do sabado
juntam ente com o domingo.
Resumo geral. Nos primeiros seculos, a observancia do domingo e a
rejei^ao do sabado nao eram caracteristicas apenas da Igreja Romana, mas
do cristianismo em geral. Essa observa<;ao esta em harmonia com a decla-
106 ra<;ao de Paulo de que o “misterio da iniquidade” (ou “da ilegalidade”) ja
estava atuando na metade do prim eiro seculo d.C. (2Ts 2:7). Tambem vimos
evidencias de um reavivamento em torno do sabado que se iniciou no quar­
to seculo, coincidindo com a expansao do monasticismo a partir do Egito.

R o m a e o s Ab a d o
Tra^amos a historia geral do sabado e do domingo nas igrejas cristas dos
primeiros cinco seculos. Veremos agora como a atitude da “Igreja Romana”,
a Igreja Catolica da Europa ocidental, diferia daquela das outras igrejas entre
as quais o cristianismo veio a se dividir.
Durante o quarto e o quinto seculos, o sabado era respeitado ju n ta­
mente com o domingo nas igrejas copta, etiope, armenia e de fala gre-
ga. A igreja do norte da Africa tambem o honrava com uma prega^ao
opcional nesse dia (ANDREWS; CONRADI, 1912, p. 466). Porem, a igre­
ja do norte da Africa foi aniquilada pela invasao mu<;ulmana do seculo
setimo. A igreja armenia permaneceu fiel a guarda do sabado por seculos
(STRAND, 1982, p. 162-163, 167). A igreja copta ate hoje observa esse
dia de alguma forma. A igreja nestoriana, como exce^ao, nao aceitou o
sabado. Essas tres igrejas tambem foram devastadas pelos mu^ulmanos.
 A marca da besta

Embora os dominadores mu^ulmanos permitissem que elas continuas-

sem a existir, tornaram -se estereotipadas e fracas. A igreja de fala grega,
por muitos seculos, celebrou o sabado juntam ente com o domingo e, de
certa forma, ainda mantem essa pratica. Contudo, o isla conquistou gran­
de parte de seu vasto territorio (a moderna Turquia e os Balcas, mas nao
a Grecia) e conquistou Constantinopla em 1453.
Portanto, a igreja que permaneceu a m ais dinam ica de todas foi a Igreja
Romana, e foi ela que, durante os 1.260 anos, se opos mais visivelmente ao
sabado e impos o domingo28. A Igreja Romana se tornou o cumprimento
autentico do chifre pequeno de Daniel 7 e da besta do mar de Apocalipse 13.
Alem de cumprir outras especifica^oes da profecia, ela, mais do que as outras
igrejas, tentou “mudar os tempos e a lei” (Dn 7:25) e “difamar o tabernaculo
de Deus” (Ap 13:6). A Igreja Romana se caracterizou por uma imposi^ao do
domingo e oposi^ao ao sabado.
Contra os quartodecimanos. A fim de vermos os desenvolvimentos ca-
racteristicos na Igreja Romana, devemos notar que o potencial dela para a
imposi<;ao coercitiva do domingo apareceu muito cedo na historia. Isso ocor-
reu, de fato, antes do fim do segundo seculo, quando Vitor I, bispo de Roma,
se irou contra os chamados quartodecimanos. Esses cristaos, que viviam em
Efeso e suas redondezas, observavam a Pascoa no dia da Pascoa judaica, 14
de nisa, independentemente do dia da semana em que caisse. Contudo, Roma
queria que a Pascoa fosse celebrada exclusivamente no domingo.
Esse fato e amplamente conhecido. O que nao e tao conhecido e o fato de
que, em sua preferencia por celebrar a Pascoa no domingo, a igreja de Roma
era um pouco diferente de muitas outras igrejas.
Ao preparar seu ataque contra os quartodecimanos, o bispo Vitor
conduziu uma v o ta ^ o realizada pelos pastores das principals igrejas do
Imperio Romano. Eusebio narra que Vitor recebeu respostas em fa v o r da
P ascoa d om in ical dos bispos de Cesareia, Jerusalem, Corinto, Galia, Os-
roena e varios bispos do Ponto, alem de “muitos outros”. Posteriormente,
em seu relato, Eusebio m enciona outros bispos, de Tiro, Ptolemaica e Ale­
xandria, que tambem favoreciam a Pascoa dominical. Assim, concluimos
que, em torno de 190 d.C., praticamente todas as co n g re g a te s conheci-

28 Benjamim George Wilkinson (1944) foi um pioneiro, embora impreciso, sua interpretai;ao ve
a Igreja romana como o oponente principal do Sabado.
 Estudos sobre Apocalipse

das, com exceqao das igrejas quartodecimanas na provincia da Asia, ce-

lebravam a Pascoa no domingo. Seria impreciso afirmar que Roma era a
linica igreja a observar a Pascoa no domingo.
Porem - e esse “porem” e muito importante - , a unica igreja que excomun-
gou os quartodecimanos por nao observarem a Pascoa dominical foi a igreja de
Roma. Depois que o bispo Vitor fez isso, foi repreendido por varios outros bis-
pos. A repreensao enviada por Irineu foi preservada por Eusebio. Irineu e todos
esses bispos observavam a Pascoa dominical; contudo, diferiam de Roma num
aspecto crucial. Eles nao perseguiram os quartodecimanos. E esse e o inicio da
caracteristica coerciva de Roma em favor do domingo.
O jejum sabatico romano. Em torno do ano 200 d.C., pouco antes da
controversia quartodecimana, a igreja de Roma comeqou a irnpor um jejum
sabatico29. Esse jejum sabatico provavelmente nao era um jejum completo,
mas uma proibiqao de tomar vinho e qualquer produto feito de grao e oleo,
tal como pao. Essa era uma continuaqao do meio-jejum regular da sexta-fei-
ra, que era praticado na epoca por muitos cristaos em todo o Imperio. Por ser
um jejum, ele impedia a celebraqao da ceia do Senhor.
108 Mais uma vez, como na controversia quartodecimana, a maioria das igre­
jas se recusou a seguir essa inovaqao romana. De fato, praticamente as unicas
igrejas que observavam o jejum sabatico de Roma eram as igrejas localizadas
na Europa ocidental. E, durante algum tempo, nem todas essas congrega­
t e s ocidentais o observavam. A co n g reg ate da grande cidade de Milao, por
exemplo, concordou com a Igreja Romana nessa questao somente depois de
muitos anos de contenda.
Roma come^ava a desempenhar seu papel profetico como o maior defen­
sor coercivo do domingo e oponente do sabado.
Resistencia ao reavivamento sabatico. No quarto seculo, a rnedida que a
observancia do sabado se difundia juntamente com o monasticismo egipcio para
outras partes do Imperio Romano, os cristaos da Europa ocidental se destacavam
por nao adotarem esse conceito. Ja mencionamos que o monge Cassiano tentou
em vao introduzir uma especie de observancia do sabado no sul da Franca.
Recentemente a obra The Convert’s Catechism passou a ser amplamente
citada por declarar que a Igreja Catolica, no Concilio de Laodiceia (360 d.C.)29

29 As evidencias de que o jejum sabatico romano se iniciou em torno do ano 200 d.C. vent do ataque
de Tertuliano na obra Sobre o jejum (ANF, 4:102-114), data de aproximadamente 208 d.C., e de Liber
Pontificalis, do setimo seculo, que atribui a autorizai;ao do jejum ao bispo Calisto (217-222 d.C.).
 A marca da besta

transferiu a solenidade do sabado para o domingo (GEIERMANN, 1930, p.

50). Alem disso, quatro canones desse sinodo tratam da questao do sabado.
O canone 16 requeria que os evangelhos fossem lidos no sabado, e os cano­
nes 49 e 51 requeriam que, durante a Quaresma, a ceia do Senhor deveria ser
celebrada no sabado e no domingo, e somente nesses dois dias.

Canone 16 - Os evangelhos devem ser lidos no sabado, junto com as outras Es-
crituras [aparentemente nos servi<;os de comunhao; veja o canone 49, abaixo],
Canone 29 - Os cristaos nao devem judaizar ao descansar no sabado, mas tra-
balhar nesse dia. Em vez disso, devem honrar o dia do Senhor e, se possivel,
repousar nesse dia como cristaos. Mas, se alguem for encontrado judaizando,
que seja anatematizado de Cristo.
Canone 49 - Durante a Quaresma, o pao deve ser oferecido somente no dia
de sabado e no dia do Senhor.
Canone 51 - As natividades dos martires [em realidade, os dias da morte, nos
quais se considerava que os martires haviam nascido para a vida eterna] nao
devem ser celebradas na Quaresma, mas as comemorapoes dos santos marti­
res devem ser feitas no sabado e no dia do Senhor.

O canone 29 e bastante enfatico em sua oposiqao ao com pleto des-

canso no sabado. Ele pode ser explicado somente com base no fato de
que, em torno de 360 d.C., o sabado havia sido perdido de vista como
uni dia de completo descanso para a m aioria dos cristaos. Porem, pode-
mos corretam ente inferir que algumas pessoas ainda estavam repousan-
do no sabado ou, do contrario, o concilio nao teria encontrado motivo
para decretar essa regra. Visto que Laodiceia esta localizada na parte
oriental do Im perio Romano, esse canone revela que os cristaos orien-
tais (bem como ocidentais) se opunham ao sabado, ao m enos em algu-
ma extensao. Mas os outros tres canones revelam respeito pelo sabado
no Oriente. Os canones 16, 49 e 51 requerem que os evangelhos sejam
lidos na igreja no sabado, e a ceia do Senhor devia ser celebrada no sa­
bado mesmo durante a Quaresma.
A famosa citaqao de The C on v ert’s C atechism alega que, no C oncilio
de Laodiceia, a Igreja Catolica transferiu a solenidade do sabado para
o domingo. Essa declarat^ao e interessante como reivindicaqao catolica,
mas e imprecisa em sua informaqao historica. Com o vimos, o C oncilio
Estudos sobre Apocalipse

de Laodiceia nao foi um concilio ocidental, e sim um sinodo local orien ­

tal dos cristaos de fala grega; tanto quanto sabemos, Roma nao teve voz
nessa assembleia.
Alem disso, o lado ocidental da Igreja Catolica se recusou a obedecer a
um dos canones do Concilio de Laodiceia. A exigencia de que a ceia do Se-
nhor fosse celebrada no sabado foi ignorada por Roma ate 1054, sete secu-
los depois do concilio! Esse fato ajuda a iluminar a declaraqao de Socrates
de que, em torno de 440 d.C., os sagrados misterios eram observados em
todas as igrejas, exceto em Alexandria e em Roma.
Em 381 d.C., aproximadamente vinte anos depois do Concilio de Laodi­
ceia, os representantes romanos estavam presentes no Primeiro Concilio de
Constantinopla, onde, com representantes de outras igrejas, aprovaram os
canones de Laodiceia e discutiram muitos outros assuntos.30 Ao longo dos
seculos, comeqando provavelmente 200 anos depois, o canone sobre nao tra-
balhar no domingo era invocado em varios lugares do Ocidente contra pes-
soas que desejavam se abster do trabalho no sabado. Contudo, o Concilio de
Laodiceia nao foi o divisor de aguas catolico-romano imaginado por alguns.
O fato e que a igreja ocidental simplesmente ignorou o canone de Laodiceia
que requeria a celebraqao da ceia do Senhor no sabado.
Aproximadamente tres seculos depois do Concilio de Laodiceia, o im-
portante Concilio Quinissexto (692 d.C.) se reuniu em Constantinopla.
Esse concilio oriental se queixou da pratica romana persistente de jejuar
no sabado. De fato, ele emitiu um canone buscando persuadir os romanos
a abandonarem a pratica e a realizar as refeiqoes regulares no sabado, tal
como era feito pelos cristaos orientals.

Canone 55 - Visto que nos compreendemos que, na cidade dos romanos, no

santo jejum da Quaresma, eles jejuam no sabado, contrariamente a obser-
vancia eclesiastica tradicional, pareceu bem a este santo sinodo que tambem
na igreja dos romanos permaneqa firme o canone que diz: “Se algum clerigo
for encontrado jejuando num sabado ou num domingo (exceto numa unica
ocasiao [o sabado antes do domingo de Pascoa]), ele deve ser destituido; e, se
for um leigo, sera removido”.

30 Para uma lista de documentos ocidentais que incluiram os canones de Laodiceia ao longo dos
seculos, ver BLUMENGRANZ (1960, p. 176, n. 66).
 A marca da besta

Um antigo erudito comentou com pesar: “O sxnodo esteve disposto a cor-

rigir essa falta dos latinos, mas naquele tempo eles permaneciam arrogante-
mente em sua obstinaqao, e assim permanecem ate hoje” (NPNP [2], 14:391).

A RECATOLICIZAQAO DO OCIDENTE
As tribos que invadiram o Imperio Romano no quinto seculo eram pa-
gas ou, quando cristas, pertenciam ao segmento ariano. Os tres “chifres” que
foram “arrancados” - os herulos, os vandalos e os ostrogodos - eram aria-
nos. Ao longo de um extenso periodo, as tribos sobreviventes finalmente se
tornaram catolicas. Os francos salios iniciaram o processo, quando, em 496,
aceitaram o catolicismo.
Condlio de Orleans (538 d.C.). Qual era a situaqao do sabado e do do-
mingo na Franca que havia pouco se tornara catolica? Em 538 d.C., o ano
em que a “sepultura” dos ostrogodos foi “cavada” em Roma e se iniciaram os
1.260 anos, um importante condlio eclesiastico ocorrido em Orleans pro-
mulgou o seu Canone 28, um regulamento que proibia o descanso completo
no dia do Senhor (o que indica que algumas pessoas na Franqa ja defendiam
um descanso dominical), mas exigia abstinencia do trabalho agricola pesado
- arar, colher, podar etc. - no domingo, para que as pessoas pudessem ir a
igreja. Esse documento, de maneira resumida, declarava:

Orleans, Canone 29 - E uma superstkjao judaica dizer que seja ilegal cava'lgar ou
transportar no domingo [em latim, dia do Senhor] ou fazer algo para a decora^ao
da casa ou das pessoas. Contudo, os trabalhos do campo estao proibidos, para
que as pessoas possam ir a igreja e adorar. Se alguem agir de outra forma, devera
ser punido, nao pelos leigos, mas pelo bispo (HEFELE, 1893-1896, p. 208-209).31

Essa lei dominical catolica, que possivelmente e a primeira lei dominical

religiosa do Ocidente, diferia da lei de Constantino (321 d.C.) em tres aspec-

31 O texto latino completo esta disponlvel em Mansi, v. 9, p. 19. A tradui;ao em Andrews e Con-
radi (1912, p. 485) e util pelo fato de apresentar o texto integral, ao passo que Hefele fornece uma
parafrase reduzida. Contudo, essa tradu<;ao e singular porque afirma que as pessoas deviam se
abster apenas “frequentemente” do trabalho agricola no dia do Senhor. O tradutor ignorou o fato
de que, embora a palavra scepe, isolada, pode ser o adverbio “com frequencia, frequentemente”,
quando utilizado na constru^ao vel... vel (“ou... ou”), pode somente ser o substantivo ssepe (co-
bertura). Como e demonstrado pela parafrase de Helefe, o canone proibe as pessoas de realizar
trabalho agricola no dia do Senhor a cada semana, e nao apenas “frequentemente”.
Estudos sobre Apocalipse

tos: (a) regulamentava os trabalhadores agricolas, que formavam a maior parte

da p opu late, que nao eram regulamentados pela lei de Constantino; (b) seu
proposito era declaradamente religioso, a saber, permitir que os trabalhadores
frequentassem a igreja e (c) foi promulgada pela igreja, e nao pelo Estado.
Isidoro de Sevilha. Em 507 d.C., os francos derrotaram os visigodos na
Franca e, em 508 d.C., levaram os sobreviventes aos Pireneus para se unirem
ao restante da tribo na Espanha. Batalhas intermitentes continuaram ao lon-
go da maior parte do seculo. Em 586 d.C., no entanto, os visigodos se torna-
ram catolicos, como os francos.
Ao redor de 600 d.C., o bispo Isidoro de Sevilha expressou desprezo pelo
exercito visigodo, que se permitiu ser aniquilado num domingo por se recu-
sar a lutar nesse dia santo (SEVILLE, 1970, p. 20). Nao obstante, ele conside-
rava o domingo maior do que o sabado, por conta da Criacao, da ressurreicao
de Cristo e (a semelhanqa de Origenes) da primeira queda do mana.

E evidente que o domingo ja era muito solene nas Sagradas Escrituras. Ele e,
de fato, o primeiro dia do mundo, o dia em que os anjos foram criados; o dia
em que Cristo ressuscitou; o dia em que o Espirito Santo foi derramado sobre
os apostolos; o dia em que o mana foi dado pela primeira vez no deserto.
[...] Portanto, ja para os judeus o nosso domingo era maior do que o sabado
(AUGSBURGER apud STRAND, 1982, p. 191).

Daniel Augsburger afirma que essa declaraqao, escrita por Isidoro de Se­
vilha, foi copiada textualmente pelo famoso clerigo e tradutor da Biblia Beda,
o Veneravel, da Inglaterra; por Alcuino de York, o erudito que serviu na corte
de Carlos Magno na Franqa e na Alemanha; e por Rabanus Maurus, o arce-
bispo do seculo nove de Mainz, Alemanha.
Papa Gregorio, o Grande. Nessa mesma epoca, em torno de 600 d.C.,
o papa Gregorio, o Grande, se deparou com “certos homens de espirito per-
verso”, como ele os denominava, que ensinavam as pessoas a se absterem de
toda obra no domingo e tambem no sabado. As observaqoes de Gregorio a
respeito deles, divulgadas numa carta aos cidadaos de Roma, se tornaram
conhecidas entre os adventistas do setimo dia. Entre outras declaraqoes, ele
perguntou: “Como poderei chama-los senao pregadores do anticristo? Quan-
do ele vier, fara com que o dia de sabado, bem como o dia do Senhor, esteja
livre de toda obra” (SEVENTH-DAY, 1431).
 A marca da besta

Gregorio prossegue dizendo que, em lugar do sabado literal, os cristaos

“tern o verdadeiro sabado no proprio Redentor nosso”. Para ele, dizer que
devemos restaurar o sabado literal exigiria que tambem restabelecessemos a
circuncisao literal e os sacrificios animais (GREGORIO, v. 13, p. 92).
Descrever pessoas que defendiam o descanso no sabado como “pregado-
res do anticristo” e uma linguagem bastante forte. Vemos que um proeminen-
te bispo de Roma utilizou tais palavras ao redor de 600 d.C.
Suposta carta do Senhor. Tambem em torno de 600 d.C., apareceu a famo-
sa Carta do Senhor, as vezes denominada Carta do Ceu. Ela parece ter surgido
primeiramente em uma das ilhas do Mediterraneo ao largo da costa leste da Es-
panha. De la, ela viajou para o norte e para o oeste e, seculos mais tarde, ainda
era citada. Da maneira mais ameacadora, esse documento convocava o povo a
“guardar os meus [de Deus] mandamentos e a venerar o santo dia do Senhor”.

Lembrem-se das tabuas de Moises, meu servo, e da lei e dos preceitos

que eu lhe dei para pregar aos povos, para que pudessem me terner e
guardar a minha lei. [...] Se voces nao mudarem seus caminhos, Eu lhes
enviarei vermes e gafanhotos que comerao suas colheitas, e touros vora-
zes, que lhes devorarao, porque voces nao guardaram o santo dia do Se­
nhor. Qualquer que nao o guardar sera amaldRoado. No dia do Senhor,
voces nao deverao lavar a roupa nem lavar ou cortar o cabelo. Qualquer
que o fizer sera amaldRoado. Eu lhes digo novamente que [...] ressuscitei
no dia do Senhor. Nesse dia, Eu fiz os Ceus e a Terra [...] e santifiquei o
dia do Senhor e estabeleci a observancia do descanso a todos nesse dia.
[...] Sejam muito fieis na guarda do dia do Senhor; nem sequer colharn
vegetais dos seus jardins no dia do Senhor. Se voces, mulheres, ousarem
fazer tais coisas, Eu enviarei sobre voces serpentes aladas para devorar
os seus seios. [...] AflRao sobre aflRao vira sobre voces. [...] E, se voces
nao se corrigirem, estejam prontos para uma punRao no mes de novem-
bro (PRIEBSCH, 1936).32

Essa C arta do Senhor e notavel por sua observancia legalista do do-

mingo pretensamente baseada no quarto mandamento, ressaltada com

32 Uma tradu^ao parcial esta disponlvel em Andrews e Conradi (1912), p. 511-512. Uma tradu-
<pao completa, feita por Raphael Gonzalez, e apresentada em Maxwell e Damsteegt (1990).
 Estudos sobre Apocalipse

ferozes amea^as. O documento em si e as ideias por ele apresentadas se

difundiram amplamente com o tempo, ajudando a cumprir a profecia so­
bre a mudanq:a dos tempos e da lei.
O Grande Cism a de 1054. Indiscutivelmente, a maior evidencia da
preferencia coerciva de Roma pelo domingo em oposi^ao ao sabado vem
do Grande Cisma de 1054. A pesquisa de Robert L. Odom (1963), intitu-
lada The Sabbath in the Great Schism o f A.D. 1054 (O sabado no Grande
Cisma de 1054), mostra que “uma das principals questoes envolvidas” nessa
memoravel separa^ao entre a igreja oriental e a ocidental “foi o assunto do
jejum [...] no sabado, o setimo dia da semana”.
A observancia do sabado nao foi o unico porno da discordia. Entre
as questoes discutidas, estavam o uso do pao nao fermentado no servi^o
da cotnunhao, o celibato do baixo clero e evidentemente a primazia do
papa. Contudo, a observancia do sabado desencadeou a discussao final
que levou ao cisma.
Correspondencia oficial foi trocada, a ira do papa Leao IX se despertou
e os nuncios foram enviados de Roma a Constantinopla para exigir que os
114 lideres ortodoxos mudassem seus costumes e se sujeitassem a Roma.
As nove horas da manha de um sabado, 16 de julho de 1054, os nuncios
romanos furiosamente colocaram sobre o altar da Igreja de Santa Sofia, o
principal edificio da Igreja Ortodoxa Grega, um documento excomungando
o clero e as igrejas de persuasao ortodoxa grega. Os nuncios romanos esco-
lheram esse local e esse momenta porque os diaconos estavam ocupados se
preparando para celebrar a Ceia do Senhor em um sabado.
O cardeal Humberto, um dos nuncios romanos, pouco depois escreveu um
tratado no qual criticava os cristaos ortodoxos gregos por continuarem “uma
observancia do sabado semelhante a dos judeus”. Em seu tratado, o cardeal
menciona uma declara^ao, provavelmente lendaria, atribuida ao papa Silvestre
I, da epoca de Constantino, em que o papa afirma que “cada sabado, [devido]
ao sepultamento [de Crista], deve ser considerado execra^ao dos judeus”.
Por outro lado, o patriarca Miguel Cerulario (ca. 1000-1059 d.C.), sacer-
dote principal da Igreja Ortodoxa Grega, foi tao longe em nome dos cristaos
gregos a ponto de dizer que “e-nos ordenado honrar o sabado em p e de igual-
dade com o dia do Senhor [domingo], guarda-lo e nao trabalhar nele”.
O que aconteceu em seguida na Italia e de consideravel interesse. Com a
aten^ao dirigida durante um tempo para o assunto da observancia do sabado, a
 A marca da besta

Igreja Romana respondeu a a g ita to popular tornando flexlvel o jejum sabatico

e dedicando o sabado a “bendita virgem”, e nao a Jesus, o Senhor do sabado.
Notemos cuidadosamente que, em 1054, o cristianismo romano estava
disposto a excomungar e condenar ao inferno eterno milhoes de cristaos que
insistiam em fazer algo especial para honrar o sabado. Esse ato decisivo de
coer^ao no assunto da observancia do sabado sintetiza a posi^ao de Roma
como cumprimento do chifre pequeno de Daniel 7:24-25 e da besta do mar
de Apocalipse 13:1-10.
Tomas de Aquino. Contudo, a Igreja Romana nao parou nesse ponto.
No seculo 13, Tomas de Aquino, cuja autoridade como teologo catolico e
inigualavel, declarou especificamente: “Na Nova Lei, a guarda do domingo
substitui a do sabado, nao em virtude do preceito da lei, mas por meio de de­
te rm in a te da igreja e pelo costume do povo cristao” (Suma Teologica, 2a2ae
ad4 apud STRAND: 1982, p. 205-206).
Esse e um desenvolvimento importante do processo. Tomas de Aquino, o
mais importante mestre do catolicismo romano, ensinou que a mudan^a do
sabado para o domingo foi realizada pela Igreja Catolica Romana “por meio
de d eterm in ate da igreja e pelo costume do povo cristao”.
Alem disso, ele fez distin^ao entre os aspectos moral e cerimonial do
mandamento do sabado. Argumentava que o dia no qual o mandamento de-
via ser observado era cerim onial e sujeito ao poder da igreja. De acordo com
ele, inclusive os aspectos m orais do sabado devem ser observados menos es-
tritamente sob a liberdade crista (STRAND, 1982, p. 206).
Tendo chegado a esse ponto, Tomas de Aquino prosseguiu declaran-
do que a observancia literal do mandamento do sabado pode ser “morta”
e “mortal” (Suma Teologica 2a2ae. 122.4 ad 1, apud STRAND, 1982, p. 206).
Quando um notorio lider da igreja declara, em nome de Cristo, que a
guarda de um mandamento e “mortal”, esse lider e a igreja que o honra indu-
bitavelmente estao falando “palavras contra o Altissimo” (Dn 7:25). Quando
a mesma igreja transfere a autoridade do quarto mandamento para o domin­
go e o faz caprichosamente com base em sua propria importancia, ela sem
duvida tenta mudar “os tempos e a lei” (Dn 7:25).
Segundo Pedro de Ancharano, “o papa pode modificar a lei divina” (FER-
RARIS, 1772, v. “Papa, II”). No crucial Concilio de Trento, o arcebispo de
Reggio afirmou: “O sabado, o mais glorioso dia da lei, foi mudado para o dia
do Senhor [...] pela autoridade da igreja” (SEVENTH-DAY, 1962).
Estudos sobre Apocalipse

“E abriu a boca em blasfemias contra Deus, para lhe difamar o nome e

difamar o tabernaculo” (Ap 13:6).
Oposiqao mundial ao sabado. Se atualmente grande parte do mundo
segue o cristianismo, deve muito a Europa ocidental. A expansao do cris-
tianismo foi levada a efeito sobretudo pelos cristaos ocidentais - catolico-
-romanos e protestantes, que, em grande parte, continuam algumas praticas
catolicas. Dentre os traqos de Roma compartilhados pelos protestantes, esta a
observancia do domingo e a crenqa de que o sabado nao deve ser guardado.

CONSIDERAgOES FINAIS
A observancia do domingo em lugar do sabado tem caracterizado a maior
parte do cristianismo desde o segundo seculo ate hoje. A oposiqao coerciva
ao sabado e a exigencia do domingo em lugar dele tem sido uma marca ca-
racteristica da besta do mar desde o seu surgimento.
Nosso estudo exegetico, no entanto, nos levou a concluir que a "marca
da besta” e um fenomeno do tempo do fim envolvendo toda a humanidade e
sera aplicada pela besta da terra, e nao pela besta do mar. Estudaremos agora
sobre a besta da terra e chegaremos a algumas conclusoes sobre a natureza da
marca propriamente dita.

Os E stados U nidos e a marca

A marca sera imposta por uma nova besta, descrita em Apocalipse 13:11-
17. Joao a ve sain do da terra.

Entao vi outra besta que saia da terra, com dois chifres como cordeiro, mas que
falava como dragao. Exercia toda a autoridade da primeira besta, em nome dela,
e fazia a terra e seus habitantes adorarem a primeira besta, cujo ferimento mor­
tal havia sido curado. [...] Tambem obrigou todos, pequenos e grandes, ricos e
pobres, livres e escravos, a receberem certa marca na mao direita ou na testa,
para que ninguem pudesse comprar nem vender, a nao ser quern tivesse a mar­
ca, que e o nome da besta ou o numero do seu nome (Ap 13:11-12,16-17, NVI).

As tentativas feitas na Idade Media para se compreender a besta da

terra fracassaram. Durante os 1.260 anos, e especialmente proximo ao fim
 A marca da besta

desse periodo, a terra estava ajudando a mulher, “engolindo” a persegui-

qao desenvolvida pela besta semelhante a leopardo (a “primeira besta”)
em nome do dragao. Seria extremamente diflcil compreender o simbolis-
mo ate que a besta do mar recebesse o ferimento mortal. A profecia e mais
bem compreendida depois de ter sido ao menos parcialmente cumprida.
Jesus afirmou: “Disse-vos agora, antes que aconteqa, para que, qu an do
acon tecer, vos creiais” (Jo 14:29).
O ferimento mortal viria a ser compreendido corretamente durante
a Revoluqao Francesa, quando se realizou o cumprimento. A Revoluqao
Francesa iniciou-se 1789, e o papa foi levado como prisioneiro em 1798.

C a r a c t e r is t i c a s DA BESTA COM CHIFRES DE CORDE1RO

Visto que a besta semelhante a cordeiro leva as pessoas a adorarem a pri­
meira besta, “cuja ferida mortal fora curada” (Ap 13:12), sabemos que a pro­
fecia sobre a besta do mar esta focalizada em eventos que ocorreriam depois
desse ferimento, isto e, apos 1798.
A besta semelhante a cordeiro tem somente dois chifres, nao dez como
o grande dragao vermelho, e a besta semelhante a leopardo de Apocalipse
13, e a besta indescritivel de Daniel 7. Tambem nao e dito que possui qua-
tro ou sete cabeqas como alguns outros animais simbolicos. Os seus chifres
sao semelhantes aos de cordeiro. Nada nele lembra alguma parte do grande
dragao vermelho ou da besta semelhante a leopardo, com boca como de
leao e pes como de urso. Podemos concluir que esse animal com chifres de
cordeiro e uma besta singular, urn simbolo distinto de uma nova entidade
cuja existencia e essencialmente diferente dos outros na sequencia de impe-
rios representados por animais.
Essa nova besta nao e Roma nem alguma parte do antigo Imperio Roma­
no. Devemos procura-lo em algum lugar que nao seja a Europa.
Origem e atividade. A besta com chifres de cordeiro emerge da terra.
As quatro bestas de Daniel 7 saem do mar, um mar agitado. A besta seme­
lhante a leopardo, que e composta pelas quatro bestas de Daniel, tambem
surge do mar. A prostituta de Apocalipse 17 esta assentada sobre uma besta
que esta no mar. Contudo, a besta com chifres de cordeiro surge da terra. A
diferenpa e signihcativa.
“As aguas que viste, onde a meretriz esta assentada, sao povos, multidoes,
naqoes e linguas” (Ap 17:15).
 Estudos sobre ApocaLipse

Quando em profecias estreitamente relacionadas “terra” e contrastada

com “mar” e “mar” representa vastas p o p u lates, percebemos que “terra” re-
presenta uma area com uma populaqao limitada.
Os chifres desse novo animal sao sem elhantes aos de cordeiro.33 Vinte e
oito vezes no Apocalipse, “cordeiro” se refere a Jesus Cristo. Chifres sao utili-
zados repetidamente em Daniel e Apocalipse como simbolos de poder gover-
namental. Entao, a besta da terra, quando foi vista inicialmente por Joao, es-
tava usando seu poder governamental de maneira gentil, semelhante a Cristo.
Contudo, essa besta “falava como dragao” O dragao e simbolo de Sa-
tanas e dos governos terrestres que levam avante os pianos enganadores e
opressivos dele. Ainda que seja diferente de Roma em sua aparencia (seme-
lhante a cordeiro, e nao a dragao), diferente na area em que surgiu (terra,
em vpz de mar) e diferente na epoca de sua apariqao (em torno de 1798, e
nao em tempos antigos), a besta da terra, no fim, engana e oprime assim
como Roma. Fala como o dragao romano e exerce o poder dado pelo dra­
gao romano a primeira besta.
“Tambem opera grandes sinais [ou milagres], de maneira que ate fogo do
118 ceu faz descer a terra, diante dos homens” (Ap 13:13).
Se essa prediqao se refere ao que aconteceu em Hiroshima e Nagasaki,
em 1945, ela se cumpriu de maneira dramatica. Mas provavelmente ha um
cumprimento por vir, mais significativo, que nao somos capazes de inraginar.
“Tambem obrigou todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e es-
cravos, a receberem certa marca na mao direita ou na testa, para que nin-
guem pudesse comprar nenr vender, a nao ser quern tivesse a marca, que
e o nome da besta ou o nurnero do seu nome (Ap 13:16-17, NV1, enfase
acrescentada). Uma nai^ao que obrigue todas as pessoas, com exce<;ao dos
seguidores de Deus, a fazerem algo, tern de ser uma naqao poderosa, no topo
da lideranqa mundial.
Identidade. O que e representado por esse simbolo gentil, semelhante
a cordeiro, visto saindo da terra, de uma area relativamente despovoada (o
Novo Mundo), ao redor do tempo da Revoluqao Francesa, quando a besta do
mar recebeu seu ferimento mortal? Qual e a unica naqao que cumpre todas

33 Muitas rac;as de ovinos nao tern chifres, seja nos machos (carneiros) ou nas femeas (ovelhas).
Contudo, os ovinos comuns na Palestina biblica, de cauda comprida (Ov/s laticaudata), possueni
chifres proeminentes enrolados. Mais informa<;6es podem ser encontradas em dicionarios bibli-
cos. O carneiro simbolico de Daniel 7 possuia chifres na cabe<;a.
 A marca da besta

essas especificacoes e que tambem e um proeminente lider mundial? De ime-

diato, vem a mente os Estados Unidos da America.
E evidente, no entanto, que a profecia nao esta interessada somente nos
Estados Unidos. A besta com chifres de cordeiro obriga “todos, pequenos e
grandes, ricos e pobres, livres e escravos”, a receberem a marca da besta. Ela
faz com que “ninguem” possa comprar ou vender sem ter recebido a marca. E
o fara em cooperaqao com a “besta” do revivido catolicismo do Velho Mun-
do. Cada pessoa e cada naqao e objeto dessa notavel profecia.
Porem, quando vista inicialmente, a besta com chifres de cordeiro ainda
nao esta exercendo tal lideranqa mundial opressiva. Seus chifres sao como os
de cordeiro, pequenos e suaves.

Os E s t a d o s U n id o s d a A m e r ic a
A Declara^ao de Independencia dos Estados Unidos, promulgada em 4 de
julho de 1776, afirma: “Consideramos estas verdades por si mesmo evidentes,
que todos os homens sao criados iguais, sendo-lhes conferidos pelo seu Criador
certos direitos inalienaveis, entre os quais se contam a vida, a liberdade e a busca
da felicidade.” Essas sao palavras belas, gentis, quase identicas as de Cristo.
A Primeira Emenda, adotada, em 1792, com o restante da Carta dos D i­
reitos, diz: “O congresso nao podera fazer leis no que diz respeito ao estabele-
cimento de uma religiao, ou a proibiqao do seu livre exercicio”.
A maior conquista da Constitui^ao dos Estados Unidos foi o estabelecimen-
to de uma naqao em que ha uma amigavel separaqao entre igreja e Estado. Isso
jamais havia acontecido no mundo. Desde os tempos antigos, todas as na^oes
haviam compelido seu povo a apoiar a religiao estatal, e a maioria delas havia
oprimido dissidentes religiosos. A Revoluqao Francesa, pouco depois da Revolu-
qao Americana, experimentou uma separaqao hostil entre igreja e Estado. Poste-
riormente, palses marxistas excederam o exemplo temporario da Franqa.
Mas, a America, com sua amistosa separa^ao entre igreja e Estado, nao
assalariava os clerigos34 e nao cobrava impostos de con gregates. Ela permi-
tia que as d en om in ates proliferassem e nao sustentam nenhuma delas. O

H Capelaes militares sao assaiariados pelo govemo norte-americano como reposiqies pelos pastores
civis de quem os soldados sao privados quando entrar no exercito. Ver, por exemplo, Pfeffer (1967), p.
169: “Capelaes nas forijas armadas podem ser necessarios sob a garantia constitucional de liberdade de
consciencia. Um soldado convocado para as forcas armadas e enviado ao campo de batalha, para longe
de seu lar, esta privado da oportunidade de frequentar sua igreja”.
 Estudos sobre Apocalipse

Congresso afirmava: “Em Deus nos cremos”, mas nao o identificava exclusi-
vamente como o Deus dos cristaos.
Os Estados Unidos se ajustam com precisao na profecia. Quando surgiu,
esse pais revelava qualidades semelhantes as de cordeiro e emergiu numa
area relativamente despovoada, a “terra”, em contraste com o efervescente
e aglomerado “mar” do Velho Mundo. Os nativos americanos (ou “indios”,
como eram entao chamados) andavam pelas encostas e planicies quando
chegaram os colonizadores, mas eram em pequeno numero. Nos mais de
9 milhoes de quilometros quadrados que se tornariam os Estados Unidos,
estima-se que vivia cerca de um milhao de pessoas (MORISON, 1965, p. 15;
GARBARINO, 1973, p. 127, 138).
A “mais ardua batalha [...] ja travada em solo da Nova Inglaterra” entre
colonizadores e indios envolveu somente tres mil nativos americanos e nao
durou mais do que tres horas (MORISON, 1965, p. 110).35
Chifres como os de cordeiro e voz como de dragao. Contudo, a profecia
declara que a besta da terra falaria “como dragao”. Mais especificamente, ela
construiria uma “imagem da besta” que havia recebido o ferimento mortal e
120 a faria “respirar”, tentando levar todas as pessoas a adorarem-na.

Seduz os que habitam sobre a terra por causa dos sinais que lhe foi dado exe-
cutar diante da besta, dizendo aos que habitam sobre a terra que fai^am uma
imagem a besta, aquela que, ferida a espada, sobreviveu; e lhe foi dado comu-
nicar folego a imagem da besta, para que nao so a imagem falasse, como ainda
fizesse morrer quantos nao adorassem a imagem da besta (Ap 13:14-15).

Uma imagem e algo que se parece muito com alguma coisa ou pes-
soa. Uma estatua adorada por idolatras e uma semelhanqa, uma imagem
do deus adorado. Em Apocalipse 13:14-17, a “imagem da besta” e uma
replica, ou copia, da besta. A besta do Velho Mundo, que e semelhante a
leopardo, era uma uniao entre igreja e Estado, um sistema religioso com-
prometido com o governo nacional e por ele fortalecida com o proposito
de oprimir dissidentes e hereges. Em particular, essa besta foi notoria na
oposiqao ao sabado e na defesa do domingo. A imagem da besta, portan-
to, sera uma uniao entre igreja e Estado, um sistema religioso compro-

35 Trata-se da Batalha do Grande Pantano, ocorrida em 19 de novembro de 1675, com os narragansett.

 A marca da besta

metido com o governo nacional e por ele fortalecida com o proposito de

oprimir dissidentes e hereges, especialmente os que guardarem o sabado
e se recusarem a observar o domingo.
Uma trindade demoniaca. O Apocalipse, portanto, apresenta uma trin-
dade satanica: o dragao, a besta do mar e a besta da terra. Todos unidos num
so proposito: levantar uma imagem de um deles (a besta do mar) e soprar
vida nela. Que distorqao do relato da Cria<;ao! E eles celebram a cura da besta
- sua ressurreiqao do ferimento mortal - por meio da imposiqao violenta da
adoracao no domingo, o dia que, ha muito tempo, foi designado em oposiqao
ao sabado para supostamente honrar a ressurrei^ao de Cristo.
A interpretacao adventista do setimo dia. O conceito de que Apoca­
lipse 14 prediz a futura legislacao dominical foi reconhecida por Jose Bates
em Janeiro de 1849,36 quando ele escreveu: “Esse poder iniquo [de Apocalip­
se 13:16] [...] ira, segundo parece agora, promulgar uma lei com o expresso
proposito de fazer com que todos se prostrem e guardem o sabado papal”
(BATES, 1849, p. 37).
Dois anos depois, os Estados Unidos foram identificados por J. N. An­
drews, na Review an d H erald de 19 de maio de 1851, como o “poder ini­
quo” que promulgaria a lei dominical. Andrews observou (como o fizemos
neste capitulo) que “os unicos poderes mencionados na profecia sao aqueles
com os quais o povo de Deus esta relacionado”. Parecia “evidente” a Andrews
que “o territorio desse ultimo poder deve ser o campo das [tres] mensagens
angelicas [de Apocalipse 14:6-12], a terra em que as verdades culminantes
do evangelho, onde ele finda seu curso, foram descobertas”. A fim de confir-
mar essa interpretacao, Andrews citou extensos trechos de um notavel edi­
torial publicado em 1850 no jornal irlandes Dublin Nation, que contrastava

36 Em T estemunhos p a ra a igreja, Ellen G. White (2004, p. 137), afirma que “trinta e seis anos
atras foi-me mostrado [...] que seria imposta ao povo a observancia de uma instituigao do papado
por meio de uma lei dominical, enquanto seria pisado o santificado dia de repouso de Jeova”. Essa
parece ser uma referenda a sua visao de 3 de abril de 1847, publicada por Jose Bates com a data
de 7 de abril de 1847. O paragrafo relevante diz: “Vi que ‘todos os que nao receberam a marca da
besta, e de sua imagem, na fronte ou na mao’ nao poderia comprar nem vender. Vi que o numero
(666) da besta imagem foi composto; e que havia sido a besta que mudara o sabado, e que a besta
imagem havia seguido apos ela e guardado o sabado do papa, e nao o de Deus. E que todos nos fo-
mos obrigados a fazer isso, renunciar ao sabado de Deus e guardar o do papa, e entao deveriamos
ter a marca da besta e de sua imagem.” Esse paragrafo foi omitido na reimpressao em Primeiros
escritos (WHITE, 2011, p. 32-35), provavelmente devido a ambiguidade do termo “besta imagem”
(image beast). A visao foi originalmente escrita no formato de carta pessoal a Jose Bates, logo no
inicio do ministerio de Ellen G. White.
 Estudos sobre Apocalipse

o desenvolvimento contemporaneo de dois diferentes imperios: o russo, no

Oriente, e o norte-americano, no Ocidente.

No Oriente, esta surgindo um colossal centauro chamado Imperio Russo.

Com uma cabepa e uma fachada civilizada, ele possui os tendoes de um gran­
de corpo barbaro. La, o cerebro de um homem move 70 milhoes. La, todas as
tradipoes do povo sao de agressao e conquista. [...] La, somente duas classes
sao distingulveis: servos e soldados.

Em contraste, escreveu o editor irlandes, no Ocidente

um imperio americano esta emergindo. Nos, insulares, nao podemos compreen-

der os extraordinarios eventos que, em meio ao silencio da terra, diariamente se
juntam ao poder e orgulho dessa gigantesca napao. Em tres anos, territorios
mais extensos que [...] a Franpa e a Italia juntas, silenciosamente e de maneira
quase literal, foram anexadas a Uniao. [...] Minnesota ja tem sua capital - St.
Paul que possui seus jornais, igrejas, escolas, partidos, interesses e especula-
122 poes. [...] Os colonizadores da California estao fundando cidades, escolhendo
delegados, magistrados, xerifes e deputados, de maneira tao metodica e intensa
como se pisassem os caminhos batidos na costa atlantica do continente.

J. N. Andrews comparou os dois chifres como os de cordeiro ao chifre

pequeno de Daniel 7. Ele notou que o chifre pequeno representava a uniao da
igreja papal opressiva com os varios governos estatais europeus opressivos.
Argumentou entao que, em contraste, os dois chifres como os de cordeiro
representavam as denominapoes protestantes nao opressivas da America e o
governo republicano37 nao opressivo dos Estados Unidos.
Porem - lamentou Andrews - , a besta semelhante a cordeiro ira falar como o
dragao e representa a mesma entidade que o falso profeta. Sua brandura religiosa e
secular, portanto, se torna uma fraude. Ja nos dias de Andrews, o governo norte-a­
mericano apoiava a escravidao, e igrejas norte-americanas haviam removido mem-
bros que defendiam a doutrina da segunda vinda de Cristo. Andrews perguntou:

37 Os fundadores dos Estados Unidos consideravam a “democracia” como indesejavel. Em

vez disso, estabeleceram uma forma “republicana” de governo, com representantes eleitos em
gabinetes executivo, judiciario e legislative por homens (nao mulheres) que possuissem as
qualificapoes especificadas.
 A marca da besta

Se todos os homens sao criados livres e iguais, como podemos manter tres
milhoes de escravos em servidao? [...] Por que pessoas [isto e, adventistas],
por nenhum outro crime que o de aguardar a vinda de Jesus Cristo, foram
expulsas das igrejas dos que professam amar o seu aparecimento?38

A compreensao de Andrews sobre a besta semelhante a cordeiro se tor-

nou o padrao entre os adventistas do setimo dia. Os detalhes dela foram aper-
feiqoados, mas permanece essencialmente a mesma.
A maneira precisa pela qual partes da profecia tem se cumprido desper-
ta confianqa no cumprimento do restante dela. Os Estados Unidos surgiram
de maneira relativamente pacifica, numa area relativamente despovoada e
por volta do tempo do ferimento moral; falando comparativamente, essa
naqao manifestava um comportamento docil, mas se tornou forte e pode-
rosa. Depois do colapso da Uniao Sovietica, os EUA se tornaram o lider
mundial em varios aspectos signifkativos.39
Contudo, e natural se questionar sobre as partes ainda nao cumpridas da
profecia. Tendo em vista a Constituiqao dos Estados Unidos e o admiravel
registro de liberdade, e realmente viavel esperar que os Estados Unidos se 123
envolvam na perseguicao a minorias religiosas, tal como praticada no Ve-
lho Mundo? E, tendo em vista as desunioes globais, algum dia o mundo se
interessara suficientemente no assunto do sabado e do domingo a ponto de
promulgar uma lei dominical?
Em resposta, devemos lembrar que a profecia biblica, e nao a historia ou a
especulaqao, e a chave de nosso conhecimento sobre o futuro. Da mesma for­
ma, a profecia de Apocalipse 13:10-18 pode ser rnais bem apreciada apos um
estudo de importantes eventos da historia norte-americana, de determinadas
caracteristicas da Constituiqao dos Estados Unidos e da posiqao atualmente
ocupada pelo domingo ao redor do mundo.

38 Em 1855, Uriah Smith produziu uma gravura mostrando os Estados Unidos como uma espe-
cie de leao com dois chifres, face de sumo e dentes ferozes. Depois da Guerra Civil, que resultou
na emancipapao dos escravos, a aparencia do animal se tornou visivelmente mais suave. No inicio
do seculo 20, os artistas adventistas comeqaram a ilustrar os Estados Unidos como um bisao (ou
biifalo) americano soltando fumaqa. Ver, por exemplo, as ilustra^oes que aparecem no artigo de
Jonathan Butler (1976, p. 3-10), The Seventh-day Adventist Dream.
39 Os Estados Unidos emergiram como o lider mundial apos a Segunda Guerra Mundial (1939-
1945), mas pouco depois passou a dividir sua preeminencia com a Uniao Sovietica. A Guerra do
Golfo (1990-1991) e o colapso da Uniao Sovietica (1991) restabeleceram a lideranpa norte-ameri­
cana. Ver Goldstein (1991, p. 12-14).
 Estudos sobre Apocatipse

O DOMINGO AO REDOR DO MUNDO

Ocupa o domingo atualmente alguma posi^ao significativa ao redor do
mundo? A resposta e “sim”, em todos os cinco continentes. A America do
Norte e do Sul, obviamente, sao regioes “cristas”, e nelas os escritorios do
governo e as grandes empresas sao fechadas em praticamente todos os lu-
gares no domingo. A mesma situai;ao ocorre na Europa, ainda que os paises
da Europa Ocidental sejam, com frequencia, descritos como “pos-cristaos” e
os paises orientals tenham ha pouco tempo saido do regime comunista. Na
Europa ocidental (que inclui a Russia, os Balcas e a Ucrania), o catolicismo
ou o cristianismo ortodoxo permanecem significativamente fortes apesar do
comunismo. A Africa subsaariana esta cada vez mais sob influencia crista e
tambem la os escritorios do governo e as grandes empresas fecham aos do-
mingos. E quanto a Asia? As Filipinas e a Coreia do Sul sao paises cristaos,
e o domingo e o dia de descanso nesses lugares. Ate na China, um pais nao
cristao, com sua popula^ao de mais de um bilhao de habitantes, as empresas
fecham aos domingos. Portanto, em todos os cinco continentes - America
do Norte e do Sul, Europa, Africa e Asia, o domingo ocupa atualmente uma
124 posi^ao singular em quase todos os lugares.

A SUPREMA CORTE DOS ESTADOS UNIDOS

Interpretaqao da Constitui^ao. Voltemo-nos agora especificamente
aos Estados Unidos. A Suprema Corte dos Estados Unidos, durante o se-
culo 19, alcan^ou o direito de determinar a “constitucionalidade” de leis
estaduais e nacionais e de anular leis consideradas inconstitucionais.40 Em
geral, a Suprema Corte e uma defensora da liberdade pessoal em nome da
Carta dos Direitos dos Estados Unidos. Contudo, sendo a natureza humana
o que e, as vezes, a Suprema Corte tern sido opressiva e, em outras ocasioes,
tern voltado atras. Em 1881, por exemplo, ela decidiu que a Constituiqao
aprova o imposto de renda, mas, em 1895, ela decidiu que a Constituiqao se
opoe ao imposto de renda.41

Geralmente, a Suprema Corte dos Estados Unidos toma decisao sobre uma lei estadual ou
federal somente apos (1) a lei ter sido aplicada ao ponto de convicepio e (2) ter sido feito um apelo
aos tribunais de apela<;ao federais e finalmente a propria Suprema Corte. Assim, o numero de leis
analisadas pela Suprema Corte e relativamente pequeno.
41 Os casos envolvidos foram Springer vs. Estados Unidos (1881) e Pollock vs. The Farm ers’ Loan
and Trust Com pany (1895). O imposto de renda foi novamente legalizado nos Estados Unidos
com a ado^ao da Emenda 16, de 1913. Ver Kelly e Harbison (1963), p. 562-573.
 A marca da besta

A infame decisao do Caso Dred, de 1857, e um exemplo da habilidade

de interpretar a Constitui^ao de maneira opressiva. A Corte solenemente
sancionou a escravatura e afirmou formalmente que, pela Constitui^ao, os
negros nao poderiam ser cidadaos dos Estados Unidos. A fim de chegar
a essa assombrosa interpreta<;ao, a Corte aplicou de maneira equivocada
a Quinta Emenda da Carta dos Direitos, que protege a “vida, liberdade e
propriedade” de todos. A Corte definiu um escravo como a p rop ried ad e do
dono do escravo, ainda que, ao fazer isso, estivesse deliberadamente des-
considerando o direito do escravo de desfrutar sua propria liberdade pes-
soal (KELLY; HARBISON, 1963, p. 384-391).
A autoridade da Suprema Corte de interpretar a Constitui^ao a seu modo,
ainda que de formas contraditorias a medida que os sentimentos populares
mudam, implica que nenhuma nova emenda seria necessaria para o governo
nacional impor uma legislacao antirreligiosa, apesar da Carta dos Direitos.
Seria necessario apenas que a Suprema Corte desejasse alterar as interpreta-
gdes anteriores da Constitui^ao em resposta a demanda popular.
Em 1926, Charles Evans Hughes, que se tornaria Chefe de Justicpi em
1930, declarou que, para propositos praticos, “a Constituiqao e o que a Supre- 125
ma Corte afirma que e” (ver KELLY; HARBISON, 1963, p. 4, 142, 732-733).
Preambulo da Constitui<jao versus a C arta dos Direitos. Quando a
Suprema Corte volta atras ou parece interpretar de maneira equivocada a
Constitui^ao, ela nao esta agindo levianamente. Embora muitos n orte^m e-
ricanos nao o saibam, a Corte, ao desenvolver seus deveres, com frequencia
equilibra as disposipoes da Carta dos Direitos com as do Preambulo da
Constitui^ao. O Preambulo e o paragrafo que se inicia com a famosa frase:
“Nos, o povo dos Estados Unidos.” Ele apresenta inicialmente os motivos
sublimes pelos quais a Constitui^ao foi criada: “a fim de formar uma uniao
mais perfeita, estabelecer a justi^a, garantir a tranquilidade interna, promo­
ver a defesa comum, o bem-estar geral e assegurar os beneffcios da liber­
dade para nos e para os nossos descendentes”. Na decada de 1880, quando
os mormons citaram a Primeira Emenda para justificar a poligamia como
caracteristica de sua religiao incomum, a Suprema Corte se opos a eles com
base em que o Preambulo protege a “tranquilidade interna” e o “bem-estar
geral”. A Corte decidiu que seria inaceitavel permitir que as pessoas come-
tessem atos nocivos no exercicio de sua religiao porque tais atos violariam a
liberdade de outros individuos.
Estudos sobre Apocatipse

Mas, muitos norte-americanos bem-informados lamentaram a aqao da

Suprema Corte quando, em 1940, autorizou que as escolas de ensino fun­
damental obrigassem as crian^as a saudarem a bandeira norte-americana,
ainda que algumas das crianqas, como testemunhas de Jeova, acreditassem
que fazer isso fosse idolatria. Nesse caso, a Suprema Corte considerou a liber-
dade religiosa da Carta dos Direitos como menos importante que a “uniao
[nacional] mais perfeita” e a “defesa comum” mencionadas no Preambulo. “A
unidade nacional”, declarou a Corte, “e a base da seguranqa nacional”. Con-
tudo, a intensa critica publica obrigou a Corte a voltar atras tres anos depois
(KELLY; HARBISON, 1963, p. 634-644).42
Durante a Segunda Guerra Mundial, 70 mil nipo-am ericanos foram
repentinam ente colocados em “centres de realocaqao” sob ordens emi-
tidas pelo general do exercito a pedido do presidente e com a aprovaqao
do Congresso. Justificando a injustiqa legal de tratar dessa forma cida-
daos nacionais, a Suprema Corte alegou, em nome da “defesa comum”,
que alguns norte-am ericanos de ascendencia japonesa haviam sido trai-
dores, uma guerra estava sendo desenvolvida e “guerra e uma agregaqao
de dificuldades”.43
Comentando sobre o tratamento desses 70 mil cidadaos leais de ascen­
dencia japonesa, duas autoridades constitucionais advertiram solenemente:

Em guerras futuras, nenhuma pessoa pertencente a uma minoria etnica,

religiosa, cultural ou politica pode ter a garantia de que o preconceito e a
intolerancia da comunidade nao se expressarao num programa de supres-
sao justificada como “necessidade militar”, com a destruRao resultante
de seus direitos basicos como membro de uma sociedade livre (KELLY;
HARBISON, 1963, p. 841).

Essa advertencia de que, em tempo de crise militar, “nenhuma pessoa

pertencente a uma minoria [...] religiosa” pode ter a garantia de que o pre­
conceito da com unidade nao utilizara a situaqao para justificar a destrui^ao
de seus direitos basicos nos ajuda a perceber a plausibilidade da nossa com-
preensao de Apocalipse 13.

42 O primeiro caso foi Minersville School District vs. G obias (1940); o segundo foi West Virginia
State B oard o f Education vs. Barnette (1943).
43 O caso foi Korem atsu vs. Estados Unidos (1944). Ver, por exemplo, Swisher (1958), p. 162.
 A marca da besta

Leis dom inicais. Todas as colonias que se desenvolveram nos treze

estados originais dos Estados Unidos possuiam leis dominicais, em gran­
de parte herdadas da Europa. O estabelecimento da Constituiqao dos Es­
tados Unidos nada fez para remover essas leis ou as que foram emitidas
por estados de tempos em tempos, porque a Prim eira Emenda se aplicava
ao “Congresso”, e nao aos estados.44 Mas a Emenda 14 (1868) tornou a
Prim eira Emenda aplicavel aos estados, e apos isso que os estados co-
meqaram a m inim izar os objetivos religiosos de suas leis dominicais em
favor do bem -estar social.45
As leis dominicais emitidas pelos estados no passado nao constituem
em um cumprimento de Apocalipse 13:11-18. Nesse capltulo, e a besta
como um todo, e nao qualquer de suas partes (tais como os estados), que
impoe a marca da besta. Alem disso, ja vimos que ninguem recebera a mar­
ca da besta ate que as verdadeiras questoes envolvidas se tornem claras. Ja
foram promulgadas leis dominicais estaduais na America; contudo, o escla-
recimento das questoes envolvidas ainda esta no futuro. E importante notar
que a Suprema Corte dos Estados Unidos tern consistentemente julgado
constitucionais as leis dominicais estaduais levadas a sua jurisdiqao.
O primeiro caso dom inical levado a Corte foi Soon H ing vs. Crowley
(1885) (JOHNS, 1967, p. 93-94). Soon Hing era um tintureiro chines que
violou uma lei da California que proibia o trabalho na tinturaria apos as
22 horas e durante todo o domingo. Soon Hing foi detido por trabalhar
ate tarde certa noite, e nao por trabalhar no domingo, mas a Corte fna-
nifestou interesse nas disposiqoes dominicais da lei em questao. O juiz
Stephen J. Field, ao apresentar a decisao da Corte, declarou:

As leis que reservam o domingo como dia de descanso sao mantidas nao
por algum direito do governo de legislar a promoqao da observancia
religiosa, mas por seu direito de proteger todas as pessoas de seu esgo-
tamento fisico e moral, que advem do trabalho ininterrupto (STOKES,
1 9 5 0 , p. 1 7 1 - 1 7 2 ) .

44 A Primeira Emenda declara: “O congresso nao podera fazer leis no que respeita ao estabeleci­
mento de uma religiao, ou a proibiqao do seu livre exercicio [...]”.
45 A Suprema Corte dos Estados Unidos nao aplicou a leis estaduais as clausulas sobre
religiao da Prim eira Em enda mediante a Emenda 14 ate a decada de 1940, mas m uito antes
os estados tinham consciencia de que ela tinha o direito de agir assim. Ver, por exemplo,
Blakely (1949, p. 473, 503).
Estudos sobre Apocalipse

Ate 1961, quatro casos relacionados ao domingo chegaram juntos a Su-

prema Corte. Dois diziam respeito a lojas de departamento cujos proprieta­
ries querem manter abertas no domingo para aumentar suas vendas apesar
das leis estaduais que exigiam que fossem fechadas. Os outros dois envolviam
judeus ortodoxos que abriam suas lojas no domingo para compensar o fato
de fecha-las aos sabados, em observancia da religiao judaica.
Os procuradores que defenderam os proprietaries das lojas se referiam, em
todos os casos, a historia religiosa das primeiras leis dominicais dos Estados
Unidos e reivindicaram o direito de que as quatro lojas permanecessem
abertas com base na Primeira Emenda. Oito dos nove julzes rejeitaram esse
argumento, notando que as leis em questao nao eram religiosas, mas leis do
bem-estar que pretendiam proteger as pessoas do trabalho excessivo e prover
um dia semanal que fosse passado em familia.
A Corte se dividiu em seis contra tres nos casos dos judeus, Gallagher
vs. Crown Kosher Super M arket e Braunfeld vs. Brown (PFEFFER, 1967, p.
281-287; JOHNS, 1967, p. 133-159). Os tres juizes divergentes ficaram pro-
fundamente preocupados quanto a dificuldade imposta aos judeus ortodoxos
por serem forcados a fechar as lojas no domingo mesmo apos fecharem-nas
no sabado. Porem, a maioria dos juizes permaneceu firme na decisao. O juiz
Douglas, um dos tres divergentes, protestou intensamente que “a Corte equi-
libra a necessidade do povo de descansar, recrear-se, dormir tarde, visitar os
familiares e direitos semelhantes, com a ordem da Primeira Emenda de que
ninguem precisa ceder as crencas religiosas de outro. Nesse domlnio, nao ha
espa^o para o equilibrio” (In: JOHNS, 1967, p. 155-156).
A historia sugere que nao sera necessaria uma nova emenda a Consti-
tui^ao quando a opiniao popular demandar uma lei dominical nacional. A
Suprema Corte so precisara encontrar uma forma conveniente de interpretar
a Carta dos Direitos nos termos do Preambulo e das demandas populares.
Leis dominicais estaduais e o poder do preconceito. Desde o inicio da
decada de 1960, quando os quatro casos mencionados foram analisados pela
Suprema Corte dos Estados Unidos, a aplicaqao de leis dominicais entrou
grandemente em desuso. Muitas leis que haviam permanecido por longo
tempo na legisla^ao de varios estados e cidades foram removidas. Geralmen-
te, os empresarios que decidem trabalhar aos domingos podem faze-lo sem
impedimento. Entao, a aplica^ao de uma lei dominical e menos provavel no
futuro do que, por exemplo, duzentos anos atras?
 A marca da besta

A resposta e que parece ser dessa forma, mas as aparencias muitas vezes
enganam. Por exemplo, durante grande parte do seculo 19, quando a maioria
dos estados possuia leis dominicais, essas leis nao eram aplicadas. Apos de-
cadas de indiferen^a, em determinados estados, sobretudo no Tennessee e no
Arkansas, leis dominicais foram impostas energicamente durante a decada
de 1880 ate o inicio da decada de 1900. A aplica<;ao subita esteve focalizada
principalmente nos adventistas do setinro dia.
Tipicamente, os adventistas eram detidos por trabalharem discretamente
em suas fazendas, longe de qualquer via publica. Mas um adventista foi pre-
so por pintar a parte de tras de sua igreja durante uma ou duas horas certo
domingo. Outro foi detido por cortar lenha para o fogao; outro por conser-
tar o telhado de uma metodista em epoca chuvosa, sem esperar pagamento.
Em muitos casos, nao adventistas da regiao trabalhavam em suas fazendas e
cortavam lenha aos domingos sem serem perturbados. Na maioria dos ca­
sos, dentre os adventistas multados por cortes locais, muitos passavam algum
tempo na prisao e uns poucos eram colocados entre os detentos. Habitual-
mente, os apelos as cortes estaduais e mesmo as cortes de apelapao federais
nao traziam nenhuma soluqao. Aproximadamente setenta adventistas sofre- 129
ram por isso, um dos quais morreu em consequencia de sua prisao.
O que produziu a subita aplicapao de leis dominicais que, por tanto tem­
po, estiveram inativas? Em pelo menos alguns casos, foi o ressentimento pela
conversao de cidadaos locais a fe adventista (BLAKELY, 1949, p. 457-512). A
proclama^ao efetiva do sabado a toda napao, tribo, lingua e povo nos ultimos
dias produzira indigna<;ao novamente, ate entre pessoas que antes nao ha-
viam se preocupado com leis dominicais.

R DA POPULARIDADE CATOLICA
e s s u r g im e n t o
Quando a condi^ao do catolicismo romano e comparada ao que era no
inicio do seculo 19, nao ha duvida de que a cura do ferimento mortal esta
avan^ando rapidamente.
Mudan^as de atitudes mundiais. Em 1798, Napoleao pretendia que ja ­
mais houvesse outro papa. Contudo, em 1801, ele assinou um acordo, ou
“concordata”, com um novo papa. Como havia sido predito pela profecia, o
ferimento mortal apenas machucaria, mas nao destruiria a Igreja Catolica.
Por outro lado, em 1870, a na^ao emergente da Italia multiplicou os proble-
mas da igreja ao tomar os Estados Pontificios. Esses Estados constitulam um
 Estudos sobre Apocalipse

pais independente que ocupava mais de 25 mil quilometros quadrados no

centro da peninsula italiana, somava uma populac^ao de 3 milhoes de habi-
tantes e havia sido propriedade papal durante seculos. Privado de seu pais, o
papa Pio IX, num acesso de ira, e todos os papas ate 1929 ficaram confinados
numa antiga residencia, o Castelo Gandolfo. O papado, outrora grandioso,
agora sofria em prisao domiciliar.
Em 1929, no entanto, Benito Mussolini assinou uma concordata que ga-
rantia ao papa plena autoridade sobre o Estado do Vaticano, uma area de 0,44
quilometro quadrado localizado dentro de Roma e que inclui a Catedral de
Sao Pedro. Novamente, o papa era monarca e sacerdote. O ferimento mortal
estava sendo curado.46
O papa Joao X X III (1958-1963), conhecido por ser visionario e aberto,
e as reformas votadas no Concilio Vaticano II (1962-1965) continuaram o
processo de restaura^ao da influencia catolica no mundo. Atualmente, o papa
Joao Paulo II pode ser considerado o mais respeitado ser humano vivo. [Este
livro foi publicado originalmente em 1992.]
Em 1986, lideres de diversas religioes, inclusive nao cristas, se reuniram
130 em Assis, Italia, para orar pela paz a convite pessoal do papa Joao Paulo II.
Mudan 9as de atitudes nos Estados Unidos. A cura em andamento do fe­
rimento mortal tern sido claramente refletida na opiniao popular norte-ameri-
cana. A nova tendencia pode ser avaliada quando comparada com atitudes de
um seculo atras. No seculo 19, havia grande hostilidade nos Estados Unidos em
relapao a Igreja Catolica.
Por exemplo, em 1852, quando o papa Pio IX enviou um bloco de granito
para ser incluido no monumento a Washington, que estava sendo construido,
ocorreram protestos populares. A revolta foi tao intensa que os pedreiros nao
ousaram colocar a pedra no lugar. Dois anos depois, os sentimentos ainda eram
tao acalorados que alguns norte-americanos descobriram o galpao em que a pe­
dra havia sido posta, e a arrastaram para o rio Potomac (STOKES, 1950, p. 833).
A desconiiainpi norte-americana em rela^ao ao catolicismo ainda estava
vivido um seculo depois, mesmo apos a concordata de 1929. Em 1951, quan­
do o presidente Harry S. Truman pediu que o senado aprovasse a nomeapao
de um embaixador no Estado do Vaticano, o pais se levantou em protesto.

46 Na epoca, e durante algum tempo depois, muitos adventistas falaram da concordata de 1929
corno a propria “cura da ferida mortal”. Olhando da perspectiva atual, podemos dizer que esse
evento foi somente um passo bastante significativo no processo de cura.
 A marca da besta

“Dificilmente uma igreja protestante do pais deixou de expressar formalmen-

te sua oposiqao e, com frequencia, de maneira bastante indignada.” O presi-
dente Truman desistiu da proposta (PFEFFER, 1967, p. 302).
Contudo, em mar^o de 1984, 33 anos depois, a nomea^ao de William A.
Wilson como embaixador no Vaticano, feita pelo presidente Ronald Reagan,
foi rapidamente aprovada pelo senado, com 81 votos a favor e 13 contra. Ape-
nas umas poucas vozes se preocuparam com a relaqao entre igreja e Estado.47
Em 1960, os Estados Unidos haviam elegido John F. Kennedy, um catolico,
como presidente. Em 1965, 100 mil norte-americanos encheram o Yankee
Stadium para ver o papa Paulo VI dirigir a missa. Em 1980, o papa Joao Paulo
II tambem foi bem-recebido nos Estados Unidos, ainda que em meio a alguns
tumultos. Protestantes conservadores que se opunham ao aborto come^avam
a ver o papa nao como uma amea^a, mas como um aliado.
Alegremo-nos pelo fato de que essas mudanqas representam uma redu^ao
de intolerancia. Contudo, nos preocupamos porque representam uma nega^ao
da historia e - o que e pior - um afastamento da separa^ao entre igreja e Estado
rumo a uniao dos dois. Tal uniao, no passado, trouxe muita injusti^a e angustia.

O QUE O FUTURO RESERVA?

Depois de observarmos os imperios de Daniel seguirem um ao outro
exatamente como predito, Jesus cumprir a profecia das 70 semanas, o chifre
pequeno surgir e tentar mudar os tempos e a lei, e os 1.260 dias chega-
rem ao fim, podemos estar absolutamente seguros a respeito de um fato: as
predi9oes biblicas sao verdadeiras. A profecia sobre os Estados Unidos se
cumprira. Essa na^ao usara seu impressionante poder politico para impor
um padrao religioso que se opora diretamente aos Dez Mandamentos. E
levara o mundo a seguir o seu exemplo. Mas esse pais nao estara sozinho.
De acordo com a profecia, ele tera o apoio da Igreja Catolica, plenamente
curada, atuando num zelo quase medieval nos paises ao redor do mundo.
Nao podemos prever com precisao o evento ou a conditjao que impul-
sionara os Estados Unidos e a Igreja Catolica a agirem dessa forma. Alguma
calamidade global e o exito na proclamacao das tres mensagens angelicas sao

47 Em outra mudan<;a de atitudes, a “Terceira Preleqao de Dudley”, na Universidade Harvard,

originalmente projetada (na decada de 1750) como uma advertencia quadrienal contra a “Igreja
Romana” foi solicitada ao papa Joao Paulo II. O pontifice apreciou o convite, mas teve de recusar
(WILLIAMS, 1982, p 141-176).
 Estudos sobre Apocalipse

possiveis fatores que promoverao a atitude de persegui^ao. Eles poderao estar

ligados na propaga^ao das tres “ras” que vem da boca do dragao, da besta e do
falso profeta, a fim de reunir o mundo para o Armagedom (Ap 16:13-16).48

R esu m o
Os Estados Unidos se encaixam na profecia sobre a besta da terra, e
grande parte da profecia ja se cumpriu. O comportamento passado des-
sa na^ao torna mais compreensivel o seu papel posterior no cumprimento
profetico. A mudan<;a de atitude dos norte-americanos em rela^ao ao cato-
licismo sugere uma facil transi^ao a aplica^ao dos valores catolicos. Alem
disso, a habilidade da Suprema Corte dos Estados Unidos em reinterpretar
a Constitui^ao mostra que, em resposta a uma mudan^a na opiniao pu-
b lica .a Corte pode facilmente descobrir um pretexto constitucional para
apoiar uma legisla^ao religiosa coercitiva. O domingo ja e um dia especial
na maioria dos paises. Alguma calamidade imprevista, combinada com as
atividades dos tres anjos de Apocalipse 13 e com as tres “ras” de Apocalip­
se 16, estimulara a Igreja Catolica e outros grupos religiosos a se unirem
132 com os Estados Unidos na cria<;ao de uma mundial “imagem da besta” e na
aplica9ao da marca da besta a todos que a aceitarem - a forma definitiva da
tirania sabado-domingo.

Q ue diferenca isso faz ?

Atualmente, mais de 2 bilhoes de pessoas se consideram cristas. Em geral,

aceitam o principio de que ha um dia especial a cada semana. Mas, que dife-
renga faz para Deus se guardamos o sabado ou o domingo? Deus realmente
se importa com assuntos como esse?
Os norte-americanos, em particular, foram educados a tratar todos da
mesma forma, “sem distin^ao de etnia, cor, genero ou credo”. Essas caracte-
risticas existem independentemente da escolha da pessoa e nao podem ser
mudadas. Mas, o sistema de cren^as de uma pessoa e um assunto completa-
mente diferente, porque pode ser alterado.

48 Apocalipse 16:13-16 pode ser entendido como um material parentetico que interrompe a apre-
senta^ao das sete pragas. Como tal, pode nao estar limitado a sexta praga, mas representar ativi­
dades que antecedent as pragas e as incluem.
 A marca da besta

A MARCA DA BESTA: FENOMENO DO TEMPO DO FIM

Podera um dia espedfico se tornar significativo? Na secao exegetica, con-
clufmos que a marca e um fenomeno do tempo do fim. De acordo com a
profecia de Apocalipse 13, a marca nao sera colocada sobre ninguem ate que
os Estados Unidos efetuem uma uniao coercitiva entre igreja e Estado. Ao
mesmo tempo, ocorrera o cumprimento final de Mateus 24:14, sobre a pre-
gapao do evangelho “a todo o mundo” antes do fim, e a proclamapao das tres
mensagens angelicas “a toda napao, tribo, lingua e povo” antes que o Filho do
homem aparepa nas nuvens.
Portanto, a marca da besta nao sera aplicada ate que as pessoas tenham
a oportunidade de conhecer a verdade e de tomar uma decisao responsavel.
Atos 17:30 declara: “Ora, nao levou Deus em conta os tempos da ignorancia;
agora, porem, notifica aos homens que todos, em toda parte, se arrependam”.
Obediencia e pretextos. Com frequencia, ate mesmo nos mais altos cir-
culos teologicos, sao vistos argumentos que depreciam a importancia do sa-
bado. N ao precisam os guardar o sabado, porque Cristo cravou a lei na cruz.
N ao devem os guardar o sabado, porque seria legalismo.
Ha dois mil anos, Cristo mostrou que a obediencia sincera nao e lega­
lismo, mas uma demonstrapao de amor: “Se me amais, guardareis os meus
mandamentos” (Jo 14:14). Os que receberao a marca da besta serao aqueles
que persistirem na desobediencia ao mandamento do sabado quando isso se
tornar indesculpavel.
Obediencia e adorapao. De acordo com as tres mensagens angelicas, as
pessoas no tempo do fim ou adorarao a Deus, “que fez os Ceus e a Terra”
ou adorarao a besta. Portanto, a adorapao e essencial para determinar quern
recebe a marca da besta.
A palavra em ingles para “adorapao” (worship) deriva de worth-ship - algo
que fazemos em resposta a alguem que acreditamos ter “valor” (em ingles,
worth). E, de fato, nossas escolhas sobre adorapao - quern e como escolhemos
adorar - revelam nosso mais profundo senso de valor.
Quando adoramos a Deus, escolhemos o Deus correto; mas, se adora-
mos a Deus de uma forma que nos escolhemos, e nao ele, mostramos que
nao valorizamos a Deus tanto quanto valorizamos a nos mesmos ou alguma
outra pessoa. Irar-se com aqueles que obedecem a Deus e caracteristico de
quern insiste em adorar a Deus a sua propria maneira. O sabado e o dia por
excelencia para a adorapao. Deus, o Criador do Ceu e da Terra, afirma que
 Estudos sobre Apocalipse

“o setimo dia e o sabado do Senhor, teu Deus”. Ele explica que esse dia e uma
recorda<;ao de seu poder criador, “porque, em seis dias, fez o Senhor os ceus
e a terra, o mar e tudo o que neles ha” (Ex 20:10). O sabado e o lembrete es-
colhido por Deus de que nos somos suas criaturas e que ele e nosso Senhor.
Quando, no fim dos tempos, as pessoas tiverem uma clara oportunidade de
conhecer a verdade sobre o sabado, mas insistirem em adorar a Deus no dia
que eles mesmos escolheram, demonstrarao estar adorando algo ou alguem
que nao e o Deus a quem alegam adorar. Estarao sent desculpas, trocando a
verdade sobre Deus pela mentira e adorando e servindo a criatura em lugar
do Criador (Rm 1:21-25).
Obediencia e fe. O assunto do sabado versus domingo e uma questao de
fe, de justifica^ao pela fe. Cremos verdadeiram ente que a Biblia e verdadeira,
que Deus e nosso criador e redentor? Temos a “fe de Jesus”? (Ap 14:12).
A Biblia declara: “Porei dentro de vos o meu Espirito e farei que an-
deis nos meus estatutos, guardeis os meus juizos e os observeis” (Ez 36:27).
“Porque esta e a alian^a que firmarei com a casa de Israel, depois daqueles
dias, diz o Senhor : Na mente, lhes imprimirei as minhas leis, tambem no
134 cora^ao lhas inscreverei; Eu serei o seu Deus, e eles serao o meu povo” (Jr
31:33). Cremos que o Espirito de Deus pode nos transformar, nos santificar
e nos capacitar a guardar o sabado?
No fim dos tempos, quando nao mais havera desculpas para a rejeipio
da lei, alguem que persistir em quebrantar o sabado sera “injusto mediante a
duvida”, em vez de justo mediante a fe. Isso sera equivalente a acusar o Deus
verdadeiro de nao falar a verdade.
Obediencia e o evangelho do reino. Em Mateus 24:14, Jesus diz: “E sera
pregado este evangelho do reino por todo o mundo, para testemunho a to-
das as nacjoes [pasin tois ethnesin, a todos os gentios]. Entao, vira o fim.” A
expressao “evangelho do reino” implica a soberania de um rei; e o reinado
implica uma relacao de obediencia. O termo “senhor” e semelhante a “reu”
e, em Romanos 10:9, Paulo afirma que seremos salvos se crerm os de corapao
que Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos e se confessarmos com a boca
que Jesus e o Senhor.
Milhoes de cristaos sentem-se felizes por reconhecer Cristo como Salva­
dor da penalidade do pecado, mas nao o aceitam como Salvador do poder
do pecado na vida diaria. Milhoes sentem-se felizes por reconhece-lo como
o Senhor a quem podem orar por milagres, mas nao como o Senhor cuja pa-
 A marca da besta

lavra desejam obedecer. Muitos, no juizo, apontarao os milagres que realiza-

ram em nome do Senhor Jesus Cristo, mas serao recha9ados com o veredito:
“Nunca vos conheci. Apartai-vos de mim, os que praticais a iniquidade” (Mt
7:23). Muitos que chamam a Jesus de “Senhor” estao construindo casas na
areia; embora ou^am suas palavras, nao as obedecem (Mt 7:24-27).
A unica obediencia que Deus pode aceitar, em ultima instancia, e a que
e feita de todo o nosso corai^ao, mente e formas mediante o poder do Espi-
rito que habita em nos, porque Ele esta salvando pessoas, nao palavras ou
declara^oes formais.
Antes do retorno de Cristo, o evangelho do reino - o verdadeiro evange-
lho, que inclui a obediencia de cora^ao - sera proclamado por todo o mundo
como testemunho a todos os gentios. A oposi^ao ao verdadeiro evangelho, o
evangelho do reino, que inclui a bela verdade de Deus sobre o sabado, quali-
ficara uma pessoa para receber a marca da besta.

COACAO RELIGIOSA NO TEMPO DO FIM

A maioria das culturas ao longo da historia tem praticado coa^ao religio-
sa, e muitas ainda o fazem sem que tenham recebido a marca da besta. O que 135
fara a diferenca no fim dos tempos?
A coa^ao religiosa no fim dos tempos tomara novas propor^oes. A teolo-
gia coercitiva “antissabado” da Idade Media tinha ao redor de si uma aura de
ingenuidade. Muitas pessoas pareciam nao haver percebido que 0 sabado po-
deria ser o verdadeiro dia de descanso. Com o surgimento do puritanismo na
Inglaterra, ao redor de 1600, comecou um grande movimento sobre a questao
do sabado (SOLBERG, 1977, cap. 3), mas, mesmo naquela epoca, a discussao
nao era sobre o dia a ser observado, mas somente a m aneira pela qual devia ser
observado. Apenas uns poucos puritanos pareciam haver assimilado a ideia de
que o domingo poderia ser o dia equivocado. Eles acreditavam que o setimo
dia era um sinal perpetuo da nova alianca. Com raciocinios que hoje seriam
considerados absurdos, mas pareciam perfeitamente logicos aquelas pessoas
inteligentes, afirmavam que Deus havia mudado o setimo dia do sabado para
o domingo (BOWNDE, 1595; STRAND, 1982, p. 229-243). Pesquisas recentes
mostram que alguns puritanos descobriram o sabado biblico e argumentavam
contra a observancia do domingo (BALL, 1981, p. 138-157).
Os que vivem no tempo do fim possuem percep^oes especiais, baseadas
num conhecimento mais amplo das Escrituras e em seculos de experiencia
Estudos sobre Apocalipse

com a liberdade religiosa. Esse fato fornece a oportunidade de contrastar os

m aleficios da legisla^ao dom inical coercitiva com a relativa inocencia da ver-
dadeira liberdade religiosa. Isso torna a observancia do domingo e a rejeipao
do sabado muito mais grave que na Idade Media.
Pedro de Ancharano alegou: “O papa pode m odificar a lei divina” (FER-
RARIS, 1772, v. “Papa, II”). No crucial Concilio de Trento, o arcebispo de
Reggio declarou: “O sabado, o mais glorioso dia da lei, foi mudado para o
dia do Senhor [...] pela autoridade da igreja”. Provavelmente na Idade Media,
muitos poderiam ser desculpados por acreditar dessa forma. Mas hoje, se-
culos depois, nos nao podemos, porque tem os muito maior conhecimento.
A abertura do Lugar Santissimo do santuario celestial, mostrando a area
da alianpa, chama a aten^ao de m aneira substancialmente nova para o rninis-
terio intercessorio de Cristo. Que contraste entre forcar os crentes a quebran-
tar a lei de Deus e interceder pelos pecados e ensina-los a guardar a lei!
Pessoas de muitos lugares podem ser desculpadas por crer que o papa
tern autoridade divina para mudar a lei de Deus e exigir a guarda do dom in­
go. Contudo, sob a proclamapao final do evangelho do reino e das tres mensa-
gens angelicas, bem com o do m inisterio de Cristo no Lugar Santissimo, essas
pessoas terao a oportunidade de conhecer muito m elhor a verdade. Nesse
contexto, se insistirem em com eter o erro e em levar outros a fazer a mesma
coisa, essa persistencia sera condenavel.
Obediencia e o tem po de decisao final. Pouco antes de Joao ver o Filho do
hom em nas nuvens do ceu, ele viu tres anjos voando com a apresentacao final
do evangelho. Ele ouviu a versao atualizada do evangelho eterno que deveria
ser pregado, anunciando que o juizo final j a h avia com ecad o convocando as
pessoas a adorarem o Criador e advertindo-as de que, se escolhessem adorar
a besta, sofreriam as sete pragas (a ira divina) e a perdi^ao eterna. Essa deveria
ser uma mensagem para uma epoca em que seria tomada a decisao definitiva.
Imediatamente antes do fim do tempo de graca, um quarto anjo se une
aos outros tres com uma mensagem urgente vinda do proprio Cristo: “Reti-
rai-vos dela [Babilonia], p o v o m eu , para nao serdes cumplices em seus pe­
cados e para nao participardes dos seus flagelos; porque os seus pecados se
acumularam ate o ceu” (Ap 18:4-5).
Nesse texto, Cristo confronta pessoas a quem ele reconhece como suas
e apresenta-lhes uma necessidade urgente de que tom em uma nova decisao.
A medida que os pecados de Babilonia se tornam maiores do que nunca e
 A marca da besta

as pragas se aproximam, os fieis seguidores de Cristo que estao nas igrejas

guardadoras do domingo precisam tom ar uma decisao de seguir a Cristo
completamente, ou se perderao.
Vem a m ente as palavras de Joel, dirigidas a hora do juizo no fim dos
tempos: “Multidoes, multidoes no vale da Decisao! Porque o Dia do Senhor
esta perto, no vale da Decisao” (Jl 3:14).
As palavras de Elias no m onte Carmelo tam bem sao relevantes: “Ate
quando coxeareis entre dois pensamentos? Se o Senhor e Deus, segui-o; se e
Baal, segui-o” (IR s 18:21).
O ultimo apelo de Josue aos israelitas adquire um novo significado: “Po-
rem, se vos parece m al servir ao Senhor, escolhei, hoje, a quern sirvais: se aos
deuses a quern serviram vossos pais que estavam dalem do Eufrates ou aos
deuses dos am orreus em cuja terra habitais. Eu e a m inha casa serviremos ao
Senhor” () s 24:15).
Para a geraqao que defrontara a m arca da besta, parece singularmente
apropriado o apelo de Joel por um arrependim ento profundo e sincero:

Ainda assim, agora mesmo, diz o Senhor: Convertei-vos a mim de todo o 137
vosso coraqao; e isso com jejuns, com choro e com pranto. Rasgai o vosso co-
raqao, e nao as vossas vestes, e convertei-vos ao Senhor, vosso Deus, porque
ele e misericordioso, e compassivo, e tardio em irar-se, e grande em benigni-
dade, e se arrepende do mal (Jl 2:12-13).

Obediencia e o am o r de Deus. Deus, nosso Pai celestial, nos deu uma lei
que e “santa, e justa, e boa” (Rm 7:12). Se Ele a houvesse mudado em algum
m om ento, ela teria se tornado profana, injusta e ma. O sabado, em especial,
foi feito “por causa do hom em ” (Me 2:27), em nosso favor, para o nosso be-
neficio. Quando nossos prim eiros pais quebrantaram a lei, Deus poderia ter
mudado as regras para evitar puni-los, mas isso somente lhes teria prejudica-
do. Em vez disso, para o bem de todos nos, Deus escolheu deixar sua lei “san­
ta, e justa, e boa” exatamente da m aneira que Ele a estabeleceu inicialm ente,
enviou o Espirito Santo para nos capacitar a obedecer-lhe e tom ou o “salario
do pecado” sobre si m esmo, sob preco infinito.
Durante a Era Crista, lideres da igreja sentiram -se livres para fazer o que
o proprio Deus se recusou a fazer: mudar a lei divina, alem de perseguir e
excomungar cristaos que lealmente escolheram obedecer-lhe.
Estudos sobre Apocalipse

Num futuro proximo, as pessoas que ainda se sentirem livres para de­
fender essa mudan^a na lei de Deus apesar da grande luz sobre o assunto,
qualificarao a si mesmas para receber a m arca da besta.
O bediencia e o selo de Deus. Os “144 m il” que recebem o selo de Deus
na fronte (Ap 7:1-8) sao descritos com o tendo o nom e de Deus e o nom e do
Cordeiro na fronte (Ap 14:1-5). Guardadores do sabado amadurecidos terao
o nom e de Deus na fronte no sentido de que perm itiram ao Espirito Santo
que mudasse o carater deles ate se assemelhar ao carater de Deus.
Deus e amor. Sua lei e amor. Quando as pessoas lhe obedecem , elas
amam. Deus e santo. Sua lei e santa. Quando as pessoas lhe obedecem, o
Espirito Santo revela na vida delas a pureza, a honestidade e o altruismo que
assinalam o carater do proprio Deus.
A fim de santificar o sabado, as pessoas precisam de uma mudan^a ni-
tida e profunda em seus padroes de pensam ento basicos, uma mudan^a
que se m anifesta cada dia da semana. Jesus disse a N icodem os que ate um
hom em “bom ” com o ele necessitava “nascer de novo” - isto e, “nascer do
alto” (com o aparece em algumas versoes) - e “nascer do Espirito” (ver Jo 3).
Jesus diz a m esm a coisa a todos nos. So podem os santificar o sabado estan-
do em com unhao com Cristo, sob a influencia do Espirito Santo, e vivendo
cada dia da sem ana a pureza, a honestidade, a com paixao, a prestatividade
e a lealdade a Deus.
O povo de Deus no fim dos tem pos sera puro, honesto e bondoso. Pelo
poder do Espirito Santo, eles guardarao os m andamentos de Deus mesmo
quando defrontados com a fome e a execu^ao. Mas, de que maneira? Eles
vencerao o dragao “por causa da palavra do testem unho que deram e, mesmo
em face da m orte, nao amaram a propria vida” (Ap 12:11). Mais do que isso,
vencerao mediante o “sangue do Cordeiro”. De fato, eles tern o Cordeiro de
Deus. Tem Miguel, o grande Principe que se levanta por seu povo (ver Dn
12:1). De form a m aravilhosa e m isteriosa, Cristo bateu a porta e entrou no
cora^ao deles. Consigo, Ele trouxe todo o ouro, o colirio e as vestes brancas
de que necessitavam (ver Ap 3:15-22). “Certam ente, guardareis os meus sa-
bados; pois e sinal entre m im e vos [...]; para que saibais que eu sou o Sen h o r ,
que vos santifica” (Ex 31:13, enfase acrescentada).
E dessa forma que os “144 m il”, os “santos”, o “remanescente” de Deus, jo -
vens e idolos, escaparao da marca da besta e guardarao os mandamentos de
Deus, com o a colheita madura. Em contraste, por rejeitarem o apelo pessoal de
 A marca da besta

Cristo para sairem de Babilonia e deixarem-no entrar em seu cora^ao, as de-

mais pessoas do fim dos tempos estarao qualificadas a receber a marca da besta.

A MARCA COMO DESENVOLVIMENTO DO CARATER

Assim com o o selo de Deus (a santidade do sabado) representa o carater
do grao maduro de Apocalipse 14:14, a marca da besta simboliza o carater da
uva amadurecida de Apocalipse 14:17-20.
Pelo fato de que a marca pertence a eventos tao tardios na historia da Ter­
ra, sabemos que se refere a uma situa^ao posterior a prega^ao do evangelho
do reino a todo o mundo (M t 24:14). Individuos receberao a marca somente
quando houverem tido a oportunidade de ouvir as evidencias e de ve-las na
vida semelhante a de Cristo dos “144 m il”. A marca e um sinal de rebeliao,
uma especie de F U G49 estampada nas pessoas que voluntaria e consciente-
mente fugiram de Deus diante das claras evidencias.
Com o J. N. Andrews observou na ediqao da R eview an d H erald de 19 de
maio de 1851, a marca da besta se aplica “aos que conscientem ente se afastam
dos mandamentos de Deus e, em lugar disso, obedecem a instituiqao da besta”
(enfase acrescentada). “Portanto, aquele que sabe que deve fazer o bem e nao 139
o faz nisso esta pecando” (Tg 4:17). A marca da besta na “fronte” representa o
consentimento mental a uma cren^a e comportamento erroneos. A marca na
“mao” representa a atividade exercida em harmonia com esse consentimento.
Uma pessoa marcada na “fronte” pode nao concordar plenamente com o que e
feito por sua “mao”, mas as a^oes falam mais alto que as palavras.
Um a definiq:ao m oderna do num ero 666 reforqa o con ceito de que a
m arca da besta esta relacionada ao desenvolvim ento do carater. Beatrice
Neall (1 9 8 3 , p. 1 5 3 -1 5 5 ), em sua tese, afirm a:

O numero seis e legitimo quando conduz ao sete; representa o homem

na primeira tarde de sua existencia, entrando na celebra^ao do poder
criativo de Deus. A gloria da criatura e correta se leva a gloria de Deus.
Seiscentos e sessenta e seis, no entanto, representa a recusa do homem
em prosseguir ao sete, dar gloria a Deus como criador e redentor. Esse
numero se refere a plenitude da criaqao e a todos os poderes criativos

49 Como ja vimos neste capitulo, essas letras eram a abreviatura de fugitivus, ou fugitivo, no
Imperio Romano.
Estudos sobre Apocalipse

sem Deus - a pratica da ausencia de Deus. Ele demonstra que o homem

nao regenerado e persistentemente mau. As bestas de Apocalipse 13 re-
presentam o homem exercendo sua soberania longe de Deus, o homem
conformado a imagem da besta em vez de a imagem de Deus. O homem
longe de Deus se torna bestial, demoniaco. [...] A marca da besta, entao,
e uma rejei<;ao da soberania de Deus - o principio do sabado designado
a estimular o homem a buscar sua dignidade nao em si mesmo ou na
natureza, mas na comunhao com Deus e na participa^ao no repouso de
Deus. E o sabado que distingue entre a criatura e o Criador, que revela
quern merece adora<;ao e quern nao merece. E o sabado que demonstra
a soberania de Deus e a dependencia do homem. Em contraste, 666 e o
simbolo da adora^ao a criatura em vez de ao Criador.50

Podemos concluir, portanto, que a m arca da besta sera a aprova^ao in-

tencional e consciente, realizada no tempo do fim, da observancia coercitiva
do domingo em oposigao a clara luz sobre o sabado e em h a rm o n ia com o
catolicism o romano classico. Com o tal, a marca da besta sera evidencia do
carater pessoal amadurecido em oposi^ao a Deus.

D O IS LADOS NO FIM DOS TEMPOS

As Escrituras indicam claram ente que, no fim dos tempos, as escolhas
pessoais levarao cada um a estar em um ou em outro lado. Ninguem ficara no
meio, indeciso. Um lado ira adorar o Criador (Ap 14:7). O outro ira adorar a
besta e a sua imagem (Ap 13:12; 14:9; 16:2; 19:20).
Um lado sera fiel e verdadeiro, sem m entiras em suas bocas (Ap 14:5). O
outro tera aceitado as m entiras do falso profeta (Ap 19:20).
Um lado sera puro e imaculado (Ap 14:4-5). O outro lado sera formado
por covardes, incredulos, depravados, assassinos, imorais, feiticeiros, idola-
tras e m entirosos (Ap 21:8).
Um lado tera seus nom es no Livro da Vida (D n 12:1). O outro tera seus
nomes riscados do Livro da Vida (Ap 17:8).
Um lado nao podera com prar nem vender, mas escapara das pragas (Ap
13:17; 18:4). O outro lado podera com prar e vender (durante algum tempo),
mas sofrera as pragas (Ap 13:17; 14:9-11; 16:2).

50 A autora credita algumas de suas ideias a Herman Hocksema e a Hans LaRondelle.

 A marca da besta

Um lado sera com posto por convidados para a alegre ceia das bodas do
Cordeiro (Ap 19:9). O outro servira de alimento para as aves de rapina na
terrivel ceia de Deus (Ap 19:17-21).
Um lado louva a Deus e canta jubilosam ente na presemja do Cordeiro
(Ap 15:2-4; 14:3). O outro amaldiqoa a Deus e e atormentado na presenqa do
Cordeiro (Ap 16:9-11, 21; 14:9-11).
Um lado entra no reino eterno (D n 7:27; Ap 22:14). O outro sofre puni-
qao eterna (Ap 14:9-11).
Um lado tem o selo de Deus (Ap 7:1-3). O outro tem a m arca da besta
(Ap 13:16; 14:11).
A opqao aparentem ente m ais facil a escolher quando a im agem da besta
for construlda sera seguir a multidao. Os que acreditarem nas m entiras da
serpente, de que a lei de D eus nao precisa, nao deve ou nao pode ser guar-
dada, aceitarao facilm ente a condescendencia. Serao influenciados pelos
sinais e m aravilhas de Satanas (ver 2Ts 2 :9 -1 2). Eles se ajoelharao perante a
imagem e receberao a m arca da besta, indicando subm issao e obediencia a
autoridade hum ana. Contudo, os que se apegarem a Jesus e a “fe de Jesus”
escolherao, sob risco de vida, honrar a Deus e adora-lo da m aneira por ele
orientada. Eles irao considerar a lealdade ao C riador e Redentor o fator
mais im portante a ser considerado. Esses corajosos, pouco depois, estarao
cantando no m ar de vidro (Ap 15:1-5).

CONSELHOS DE ELLEN G . W H IT E
Visto que os guardadores dos m andam entos do tempo do fim estimam o
dom de profecia (Ap 12:17; ver 19:10), e apropriado concluir esta seqao com
alguns conselhos de Ellen G. W hite, retirados do livro O g ran d e conflito.

Estamos vivendo no perlodo mais solene da histaria deste mundo. O des-

tino das imensas multidoes da Terra esta prestes a decidir-se. Nosso pro-
prio bem-estar futuro, e tambem a salva^ao de outras almas, dependem
do caminho que ora seguimos. Necessitamos ser guiados pelo Espirito da
verdade. Todo seguidor de Cristo deve fervorosamente indagar: “Senhor,
que queres que eu fapa?” Necessitamos humilhar-nos perante o Senhor,
com jejum e ora<pao, e meditar muito em sua Palavra, especialmente nas
cenas do juizo. Cumpre-nos buscar agora uma experiencia profunda e
viva nas coisas de Deus. Nao temos um momenta a perder. Acontecimen-
Estudos sobre Apocalipse

tos de importancia vital estao a ocorrer em redor de nos; estamos no ter-

reno encantado de Satanas. Nao durmam, sentinelas de Deus; o adversario
esta perto, de emboscada, pronto para a qualquer momento, caso voces se
tornem negligentes e sonolentos, saltar sobre voces e faze-los presa dele
(W HITE, 2005, p. 601).

Terrlvel e a crise para a qual caminha o mundo. Os poderes da Terra, unindo-

-se para combater os mandamentos de Deus, decretarao que todos, “peque-
nos e grandes, ricos e pobres, livres e servos” (Ap 13:16), se conformem aos
costumes da igreja, pela observancia do falso sabado. Todos os que se recusa-
rem a conformar-se serao castigados pelas leis civis, e declarar-se-a finalmen-
te serem merecedores de morte. Por outro lado, a lei de Deus que ordena o dia
de descanso do Criador, exige obediencia, e ameaca com a ira divina todos os
que transgridem os seus preceitos (WHITE, 2005, p. 604).

Mas ninguem devera sofrer a ira de Deus antes que a verdade se lhe tenha
apresentado ao espirito e consciencia, e haja sido rejeitada. Ha muitos que
nunca tiveram oportunidade de ouvir as verdades especiais para este tem­
po. A obrigatoriedade do quarto mandamento nunca lhes foi apresentada
em sua verdadeira luz. Aquele que le todos os coraqoes e prova todos os
intuitos, nao deixara que pessoa alguma que deseje o conhecimento da ver­
dade seja enganada quanto ao desfecho da controversia. O decreto nao sera
imposto ao povo cegamente. Cada qual recebera esclarecimento bastante
para fazer inteligentemente a sua decisao. O sabado sera a pedra de toque da
lealdade, pois e o ponto da verdade especialmente controvertido. Quando
sobrevier aos homens a prova final, traqar-se-a a linha divisoria entre os que
servem a Deus e os que nao o servem. Ao passo que a observancia do sabado
falso em conformidade com a lei do Estado, contraria ao quarto manda­
mento, sera uma declaraqao de fidelidade ao poder que se acha em oposiqao
a Deus, e a guarda do verdadeiro sabado, em obediencia a lei divina, uma
prova de lealdade para com o Criador. Ao passo que uma classe, aceitando
o sinal de submissao aos poderes terrestres, recebe o sinal da besta, a outra,
preferindo o sinal da obediencia a autoridade divina, recebe o selo de Deus
(WHITE, 2005, p. 605).
 A marca da besta

S eqao 3 :
A lgumas perguntas e respostas
D atas: cenario historico

As vezes, sao levantadas, m esm o por historicistas, obje^oes as datas

apresentadas por com entaristas adventistas em rela^ao aos 1.260 dias. Mas
essas obje^oes podem ser respondidas.

Objeqoes a 538 d.C.

Algumas regioes da Europa perm aneceram sem aderir a fe catolica ate
dois seculos apos 538 d.C. Alguns paises no norte da Europa rejeitaram o
papa durante a Reform a, varios seculos antes de 1798. Por isso, algumas vezes
levanta-se a objecao de que 538 e um a data muito precoce para o inlcio do
periodo dos 1.260 anos e 1798 e uma data muito tardia. Tambem sao levan­
tadas algumas objeqoes especificas. Por exemplo, em 551 d .C ., 13 anos apos
538 d.C. , o papa Vigllio, num a visita a Constantinopla, foi perseguido pela
guarda do im perador e, quando fugiu para a igreja e se agarrou ao altar para
se proteger, foi arrastado e obrigado pelo im perador a assinar determinado
docum ento (KELLY, 1986, p. 61; H O D G K IN , 1885-1899, p. 594-595 ).51 Alem
disso, papas foram presos ou tiveram a liberdade restringida de outras manei-
ras em cerca de quarenta ocasioes entre 538 d.C. e 1798. Cert'a vez, o cardeal
M anning observou, talvez com exagero: “Trinta [papas] foram compelidos
a deixar Rom a; quatro foram presos, quatro foram impedidos de pisar em
Roma, sete reinaram em exilio em Avinhao. Isso soma 45, ou um quinto da
linha dos soberanos pontifices” (M A N N IN G, 1862, p. 188).
Essas objeqoes sao validas, mas nao anulam o fato de que a besta seme-
lhante a leopardo (Ap 13) e o chifre pequeno (D n 7) sejam sim bolos do cato-
licism o romano. Em realidade, elas ajudam a confirm ar essa identificaqao. Ao
mesm o tempo, nos advertem a definirm os corretam ente os termos. O chifre
pequeno e a besta do m ar nao devem ser considerados simbolos de papas
individuals ou mesmo da longa linhagem de papas (o “papado”). Tampouco
devem ser vistos com o sim bolos da Igreja Catolica Rom ana considerada m e-

51 O documento condenava os chamados “tres capitulos” e negava a cristologia do Concflio de Calcedo-

nia, segundo a qual Cristo possuia duas naturezas em uma pessoa. Os catolicos oddentais eram a favor da
cristologia calcedonia, mas Justiniano estava tentando apaziguar muitos monofisistas no Imperio Oriental.
Estudos sobre Apocalipse

ramente com o uma instituigao religioso-politica. Semelhantemente, os 1.260

anos nao devem ser tornados com o um peri'odo de domfnio ininterrupto do
papa sobre todas as questoes polxticas na Europa ocidental ou de supremacia
papal absoluta sobre as igrejas catolicas (m uito m enos sobre as igrejas protes-
tantes) na Europa ocidental. Tais periodos jamais existiram.
R etorn arem os a discussao sobre 538 d .C ., m as p rim eiro d efin irem os
alguns term os.

DEFINigAO DE “ b e s t a ” e “ c h if r e p e q u e n o ”
Devemos atentar de modo inteligente para o que e predito pela profecia. A bes­
ta do mar de Apocalipse 13 e o chifre pequeno de Daniel 7 sao simbolos de uma
institui^ao, uma especie de reino. Em 2 Tessalonicenses 2, Paulo se refere ao papado
como o “homem da iniquidade”, e tambem menciona uma “apostasia” e um “miste-
rio da iniquidade”, o que dirige nossa aten^ao aos ideais, cren^as e filosofias de uma
forma de cristianismo que se afastou profundamente do ensino biblico.
Podemos concluir que a besta do mar e o chifre pequeno sao simbolos
do catolicismo romano com o sistema de um conjunto de ideais, cren^as e fi­
losofias manifestado em certas praticas e in s t i t u t e s , especialmente a Igreja
Catolica Romana, e resumido na linha papal (o papado).
C om essa definicao em mente, podemos dizer que o catolicismo romano
(o m isterio da iniquidade) com epiu nos dias de Paulo, passou por 1798 e
sera destruido pelo resplendor da segunda vinda de Cristo. Nesse processo, o
catolicism o passou por varias experiencias.
Qual e, entao, a essencia dos 1.260 dias? A medida que examinamos a
profecia, vemos que a trajetoria abrangente de 1.260 dias profeticos da besta
do mar foi marcada por delineadores especificos.
O periodo inicia com a entrega de poder, trono e grande autoridade ao
papa com o cabe<;a visivel do sistema, e conclui com um cativeiro e um feri-
mento aparentemente mortal.
O sim bolo da “ferida m ortal” aplicado ao aspecto ideologico significa uma
redu^ao acentuada na eficacia do catolicism o; aplicado ao aspecto institutio­
nal, se refere a uma tentativa de neutralizar a sede da Igreja Catolica; e aplica­
do ao aspecto administrative, esta ligado a prisao do papa em 1798.
A b esta co m o o cato licism o rom an o. Q uando pensam os na besta
com o sim bolo de um con ju nto de ideias, a fuga do papa V igilio pelas
ruas de C on stantinopla revela nao a fraqueza, mas a fori;a do catolicismo.
 A marca da besta

O docum ento que o im perador queria que fosse assinado era im popular
para m uitos outros, m as o im perador nao os perseguiu pelas ruas. A guar-
da perseguiu Y ig ilio por conta de sua recon h ecida p o s i^ o com o “cabe<ja
de todas as santas igrejas”, com o Justiniano o declarou em 533 d.C. . O
im perador estava d eterm inado que a crenpa catolica se tornasse m on ofi-
sista e pensava que, se obtivesse a assinatura de V igilio, seu objetivo seria
alcan^ado. N um m om ento de fraqueza pessoal, o papa fin alm ente assinou
o docum ento, m as o resultado foi um fortalecim en to de duas vias para o
catolicism o na Europa ocidental. E m prim eiro lugar, a atitude de Ju sti­
niano em relai^ao ao papa levou os bispos ocidentais a aum entarem suas
atividades em defesa da sua f e ca to lica . Em segundo lugar, o im perador
sentiu -se na obriga^ao de recom p ensar V igilio com a Sancao Pragm atica
de 55 4 d .C ., que o torn ou o ad m inistrad or legal de R o m a .52
O que dizer das conversoes tardias de algum as tribos? O “chifre pe-
queno” era p e q u e n o quando visto in icialm en te p or D aniel, depois de ter
visto outros chifres. Porem , ele cresceu. E, a m edida que ele crescia, ou ­
tros tres chifres foram rem ovidos para dar-lhe lugar. Enquanto isso, ele
blasfem ava e perseguia. Sem elhantem ente, a besta do m ar sa iu do mar,
revelando cada vez m ais seu corpo. Portanto, a linguagem profetica nos
alerta a observar o d esen v o lv im en to g r a d u a l do catolicism o rom ano. Si-
m etricam en te, um padrao de crescim en to nos prim eiros estagios sugere
um padrao de d eclinio nos ultim os.
Nao devem os nos surpreender ao d escobrir que os visigodos nao acei-
taram o catolicism o ate o C on cilio de Toledo (em 589 d .C .), ou a Inglater-
ra ate cerca de 6 00 d .C ., ou os lom bardos ate 698 d .C .. N em devem os nos
surpreender pelo fato de que o catolicism o cometpou a perder seu dom inio
na Europa em 1300, com o surgim ento do nacion alism o e do “nom in alis-
m o”, uma filoso fia que argum entava que os individuos sao m ais im por-
tantes que as i n s t i t u t e s . Varios paises do n orte da Europa abandona-
ram o catolicism o durante a R eform a, no seculo 16. As perdas ocorridas
durante a G uerra dos T rin ta A nos (1 6 1 8 -1 6 4 8 ), que com epou com o um
con flito entre catolicos e protestantes, foram tao desastrosas que todos os
governos europeus, ate os catolicos, d ecid iram que jam ais lutariam nova-

52 “O episodio de 554 [a Sancao Pragmatica] tem grande importancia pelo fato de tornar o bispo
de Roma o supervisor da administracpao [de Roma]. [...] Isso e o equivalente de o papa tomar em
suas maos o governo da capital crista” (CALMETTE, 1934, p. 72, 222; ver AUGSBURGER, 1952).
Estudos sobre Apocalipse

m ente para defender um a religiao, fosse catolica ou qualquer outra. E, no

seculo 18, um novo m ovim ento filoso fico, o Ilum inism o, levou a m aioria
dos in telectuais a se torn arem ceticos.
Nesse processo, nao devemos esquecer Daniel 2:43, que afirma que os rei-
nos nos quais o Im perio Rom ano se dividiria jam ais “se ligarao um ao outro”
inteiramente. Assim, a profecia advertiu de que nada - por implicaqao, nem
o catolicism o rom ano - uniria a Europa completamente em qualquer epoca.
O catolicism o rom ano, visto com o um con ju nto particu lar de ideais,
cren 9as e filosofias, desfrutou crescente in flu en c ia s o b re as m en tes d a
E u ro p a o c id e n ta l durante o in icio dos 1.260 dias (em torn o de 5 3 8 -1 0 0 0
d.C.), foi d om inante durante a parte central (1 0 0 0 -1 3 0 0 d.C.) e dim inuiu
nos u ltim os seculos (1 3 0 0 -1 7 9 8 ). O periodo profetico seria m arcado, em
seu in icio e fim , por eventos especificos - respectivam ente, o recebim ento
de poder, trono e autoridade, e a captura e golpe de espada.
E sclare 9am os ad icionalm ente de que m aneira o con ceito de cato li­
cism o pod eria ser dom inante ate quando o papa, com o governante, es-
tava m om entaneam ente em posiqao de desvantagem . Q uando os papas
se torn aram p rop rietaries de Estados papais cada vez m aiores, passaram
tam bem a se envolver em con fron tos p oliticos e m ilitares.
A interferencia do papa nas questoes internas dos paises europeus tam ­
bem o conduziu ao conflito. Nao e de surpreender que o papa, com frequen-
cia, foi encarcerado e, varias vezes, proibido de por os pes em Roma.
C ontudo, as pessoas que lutaram con tra o papa nessas ocasioes eram
geralm ente catolicos fieis. Um exem plo notavel dessa discrim inaqao de
lealdades ocorreu em 1053, quando alguns aventureiros n orm andos es-
tavam saqueando aldeias no sul da Italia. O papa Leao IX conduziu um
exercito com trein am en to in su ficien te para punir os norm andos, mas
foi derrotado na B atalha de Civitate. Os n orm andos vitoriosos prepara-
ram um tratado rigido que seria assinado pelo papa, mas o apresentaram
com o pecadores arrependidos, d e joelhos\ (P R E V IT E -O R T O N , 1953, p.
4 7 9 ). E m bo ra eles houvessem dom inado o papa com o prlncipes, eram
dom inados por ele com o catolicos.
Atualmente, e bastante conhecido o “anticlericalism o” de muitos catoli­
cos ao redor do mundo. Muitos acreditam que o m inisterio do “Santo Padre”
e essencial a salva 9ao, mas afirmam que ele e os bispos nao tern direito de se
envolver em politica.
 A marca da besta

Em bora durante os 1.260 anos, o papa com , frequencia, tenha sido der-
rotado e, varias vezes aprisionado, o tratam ento dele em 1798 foi qualitativa-
mente diferente. Nesse ano, ele foi subjugado e aprisionado com o proposito
de se elim inar sua relevancia religiosa.

538 D.C. NO CONTEXTO DE UMA IMPORTANTE ERA DE TRANSIQAO

Retornam os agora a 538 d .C ., nao com o uma data especifica, mas como
um ano im portante num a era de mudan^a memoravel com grandes conse-
quencias. Historiadores que discutem desnecessariamente datas especificas
podem compreender m elhor o assunto ao terem uma visao mais ampla dos
1.260 anos com o se estendendo da era m emoravel - a queda de Rom a e o
reinado de Justiniano - ate outra era memoravel - a Revolu^ao Francesa.
O fim do quinto seculo e o in icio do sexto foi um verdadeiro ponto
de transi^ao para a hum anidade (A U G SB U R G ER , 1952). As mudan^as
foram tao grandiosas que Edward G ibbon in iciou a segunda divisao de
sua m onum ental obra D eclm io e q u e d a d o Im p e r io R o m a n o com a epoca
de Justiniano I (5 2 7 -5 6 5 d.C.).
No quarto seculo, o imperio ocidental, que havia sofrido muitas perdas
civis no seculo anterior, estava amplamente unificado e estabilizado. Uma cul­
ture “greco-romana” extraordinariamente unificada predominava por quase
toda parte, evidenciada por banhos publicos, basilicas imponentes, ruas com
colunatas e o uso do latim. A lei civil romana (jus civile) era a norm a em todos
os lugares. Mais significativo para nosso estudo e o fato de que, em torno de
400 d.C., tanto o lado oriental como o ocidental do imperio eram formalmente
cristaos. Nessa epoca, os imperadores eram catolicos que exigiram que o povo
fosse catolico. Bispos, igrejas e concilios eclesiasticos eram abundantes.
Contudo, no quinto seculo, essa estabilidade foi amea^ada e a fe catolica foi
desafiada. Tribos invasoras dividiram o imperio ocidental, cada uma controlan-
do uma area tao extensa quanto lhe fosse possivel. Geralmente, as tribos per-
mitiam que continuassem muitos aspectos da lei e da culture estabelecida. Mas
mudan^as eram inevitaveis. O latim come^ou a ser substituido pelas primeiras
formas dos idiomas europeus que hoje conhecemos. Os invasores confiscavam
um ter<;o (as vezes, dois ter^os) das propriedades. Os principals oficiais do go-
verno eram usualmente membros das tribos dominantes. Para nosso estudo, sao
significativas as batalhas travadas entre as tribos e entre os clas de algumas tribos,
agora que o controle abrangente do imperio havia sido removido. Os resultados,
 Estudos sobre Apocalipse

espedalmente na Italia, incluiam a destruiqao das familias dominantes tradicio-

nais, a degradaqao da industria e da agricultura, crises devastadoras de fome e
peste - e uma oportunidade para o papa reassumir sua lideranqa.
Quando Belisario entrou em Roma, em 536 d.C., com o parte da cam-
panha do im perador catolico oriental para libertar os ostrogodos arianos,
Rom a era ainda um a m etropole esplendida e prospera. Ainda era uma cida-
de de banhos, templos, palacios, estradas com colunatas e entretenimentos
extravagantes. O antigo Senado Rom ano continuava a reunir-se nesse local.
O rei ostrogodo Teodorico havia desejado que assim fosse. Porem, depois da
temlvel derrota das formas ostrogodas em Roma, na primavera de 538 d.C.
, um determ inado rem anescente dos ostrogodos continuava uma luta sem
esperanqa que foi extrem am ente prejudicial para toda a peninsula italiana,
acompanhada por fome, praga e ate peste bubonica. Dentro de uma decada,

a civilizaqao classica pereceu em Roma e em toda a Italia. Nas cidades, quei-

madas, desoladas e mutiladas, permaneciam ruinas como a unica evidencia
do antigo esplendor. [...] A noite de barbarie havia descido sobre o mundo
148 latino, trevas nas quais nenhuma luz era visivel, exceto a das velas da igreja e a
da lamparina do monge estudando em seu claustro (GREGOROVIUS, 1894-
1902, p. 2-3, apud AUGSBURGER, 1952, p. 8).

Um medievalista representative afirma que a peninsula parecia quase

despovoada, e “nada restava aos habitantes senao a m orte”. Assim, “a Guerra
G otica representa uma ruptura” na historia da Italia, conduzindo a nacao ao
“lim iar da Idade Escura” (P R E V IT E -O R T O N , 1953, p. 190-192).
Daniel Augsburger (1952, p. 24), medievalista adventista, declara:

O vacuo criado em Roma devido a desintegraqao da monarquia gotica foi

sentido durante os anos de guerra, e foi durante esses periodos desastrosos
que o papado conquistou os coraqoes e as mentes dos infelizes romanos por
seu solido apoio e liberalidade. Devemos situar o inicio da reconquista em
536? O verdadeiro duelo final para Roma, o qual e o elemento essencial na
medida em que o papado esta preocupado, veio somente em 537-538.

O sexto seculo foi um a epoca de transiqao. No inicio dele, a Italia era do-
minada pelos sabios ostrogodos; no fim dele, a naqao era a anfitria relutante
 A marca da besta

dos barbaros lombardos. No in itio dele, a Italia estava unificada; no fim dele,
estava dilacerada sob o governo dividido dos lombardos, dos bizantinos e dos
papas. No in itio dele, um tenue brilho ainda tremulava na Europa; no fim
dele, a luz havia praticam ente desaparecido. No in itio dele, os papas estavam
limitados pelos caprichosos, mas arrogantes goticos; no fim dele, os papas
reinavam supremos em Roma. No in itio dele, a Europa era dominada princi-
palmente por pagaos e arianos; no fim dele, os arianos haviam se retirado e o
catolicism o realizava grandes vitorias. No in itio dele, Teodorico era o arbitro
da Europa; no fim dele, o papa Gregorio, o Grande (BURY, 1930, p. 172),53
havia tornado esse lugar.
Mas retornem os a questao mais im portante, que esta relacionada a mu-
danqa religiosa. As invasoes tribais e o subsequente colapso do imperio e da
civilizaqao rom ana ocidental com o um todo trouxe um severo desafio ao ca-
tolicism o romano. Os anglo-saxoes, os alamanos e os francos que invadiram
o que hoje conhecem os com o Inglaterra, oeste da Alemanha e norte da Fran­
ca, eram pagaos. A m aioria das outras tribos era de cristaos, mas arianos. De
fato, a lista de arianos incluia tres tribos particularm ente fortes: visigodos,
ostrogodos e vandalos. Em 410, os visigodos arianos se tornaram o primeiro 149
inimigo a invadir a cidade de Rom a desde os tempos pre-historicos. Apenas
45 anos mais tarde (em 455 d.C.), os vandalos invadiriam Roma e literalm en-
te a “vandalizariam”. Os visigodos se estabeleceram no leste da Franca e na
Espanha, onde concederam aos catolicos liberdade partial. Os vandalos se
estabeleceram no norte da A frica, onde perseguiram vigorosamente os cato­
licos e exilaram grande numero de bispos. Os ostrogodos se estabeleceram
na Italia e, sob o governo de Teodorico, concederam aos catolicos grande
liberdade. Mas, quando os arianos da parte oriental do im perio estavam sen-
do perseguidos pelo im perador Justiniano I, Teodorico humilhou completa-
mente o papa, conform e ja vimos.
Assim, as invasoes tribais representaram nao somente um avassalador
desafio politico e demografico para o imperio, mas um grande desafio para a
Igreja Catolica, porque, em grau consideravel, elas diminuiram a influencia
catolica sobre a Europa. Essa foi uma grave situaqao para a Igreja Catolica. Se
ela deveria se tornar dom inante na Europa, a situaqao precisava ser revertida.
E, obviamente o foi, com o passar do tempo.

5J Gregorio mediava entre o imperador Mauricio e os visigodos.

Estudos sobre Apocalipse

De fato, quando as tres tribos arianas haviam sido eliminadas e sua forma
ariana de cristianismo fora eliminada com eles, os vigorosos francos, em 496,
haviam adotado a fe catolica, e, em 508, haviam subjugado, se nao convertido, os
visigodos arianos. (Eles derrotaram os visigodos em 507 d.C. e, no ano seguinte,
conduziram os sobreviventes atraves dos Pireneus ate a Espanha [AUGSBUR-
GER, 1952, p. 14]).54 E o processo continuou ate que, depois de dois seculos, a
teologia e a pratica catolico-romana mais uma vez triunfou na Europa ocidental.
Em contraste, devemos m encionar que a Igreja O rtodoxa Grega experi-
mentou um constante declinio em territorio, numero de m embros e econo-
mia, principalm ente em consequencia da expansao islamica. O declinio dela
contribuiu de varias form as para o exito catolico (H ERRIN , 1987).

Objeqoes a 1798
Uma obje^ao as vezes m encionada a 1798 com o o ano do term ino dos
1.260 dias e o fato de que a Igreja Catolica nao morreu naquele momento,
nem mesm o temporariamente. M ilhoes de catolicos perm aneceram e, de
fato, a pressao feita por eles levou Napoleao a assinar uma nova concordata
com um novo papa, em 1801.
A explica^ao e que a profecia nao exigia que a besta em realidade morresse.
E verdade que a profecia afirma: “Se alguem matar a espada, necessario e que
seja morto a espada” (Ap 13:10).55 Contudo, a profecia direta de Apocahpse 13:3
e mais precisa: “Entao, vi uma de suas cabe^as como golpeada de morte, mas
essa ferida mortal foi c u r a d a A passagem nada fala sobre uma ressurrei^ao, mas
sobre uma cura. Portanto, nao devemos esperar uma morte real, mas somente
run grave ferimento. Outra obje^ao sustenta que, visto que o versiculo 3 (sobre
o ferimento) vem antes do versiculo 5 (sobre os 42 meses), o ferimento se cum-
priria antes dos 1.260 dias e nao se referem a 1798. Essa obje^ao, porem, ignora
o arranjo literario da passagem completa de Apocahpse 13:1-10 (SHEA, 2011,
p. 351-360). Uma objetpao adicional ressalta que o papa havia sido aprisionado
diversas vezes antes de 1798, o que eliminaria a singularidade dessa data.

54 O primeiro uso decisivo da for9a pelos francos catolicos em o p o si^o aos visigodos arianos
fornece um ponto de partida apropriado para os 1.290 dias-anos da profecia de Daniel 12:11. “A
ascensao de Clodovico [Clovis] [...] parece, em varios sentidos, muito mais memoravel que o
evento de 476. [...] Ela marca o inicio de uma nova era [...] mediante suas consequencias duradou-
ras para a civilizagao” (GRISAR, p. 110-111, apud AUGSBURGER. 1952, p. 15).
55 A Nova Versao Internacional diz: “Se alguem ha de ser morto a espada, morto a espada
havera de ser”.
 A marca da besta

E certo que o papado havia experim entado outras derrotas militares e ate
cativeiros durante o periodo dos 1.260 anos, mas o aprisionamento de 1798
foi singular em pelo m enos dois aspectos significativos: ( 1 ) foi o clim ax de
vdrios seculos d e declin io na influencia do catolicism o na mente europeia e
( 2 ) n ao f o i m eram en te u m g o lp e m ilitar ou p olitico, mas uma a^ao deliberada-
mente tencionada a exterm inar o papado para sempre.
A influencia catolica na Europa havia come^ado a declinar em torno de
1300, com o surgimento do nacionalism o e do nom inalism o. Esse processo
foi acelerado com a Reform a, a Guerra dos Trinta Anos e o Iluminismo. Evi-
dencias de declinio, ate nos paises que perm aneceram catolicos, podem ser
encontradas em autores catolicos.
O sentim ento religioso, “que, desde entao, era cada vez mais raro na Ale-
manha”, se tornou, na Austria, “quase extinto no fim do seculo 18” (ALZOG,
1912, p. 679). Na Franca, “o seculo 18 foi o ultimo seculo cristao e o ultimo
frances na historia da Franca” (GOYAU, 1967, p. 172). A Espanha havia sido,
durante muito tempo, mais leal ao papa que a Italia, mas, quando o exilado
papa buscou acolhida na Espanha, foi-lhe negada, exceto em condipoes que
nao poderiam ser cumpridas (DUPPA, 1799, p. 53).
Q uando o papa P io V I m orreu na Fran ca, no ano seguinte, “m etade
da Europa pen sou [...] que, com o papa, o papado havia m o rrid o ” (T R E ­
V O R , s.d., p. 4 4 1 ).
Com o ja foi explicado, derrotas e cativeiros anteriores haviam sido le-
vados avante por catolicos leais cujos objetivos eram politicos. Contudo, em
1798, o contexto era o de m enor influencia catolica na historia europeia m o-
derna, e os objetivos eram tanto politicos com o religiosos. Com o observa-
mos, as instru^oes dadas a Napoleao eram de que “ha uma coisa mais essen-
cial para a obten^ao do fim desejado, e essa e destruir, se possivel, o centra de
unidade da Igreja Rom ana; e voce [Napoleao] deve [...] atingir esse alvo se o
considerar possivel” (AULARD, 1927, p. 151).

1798 NO CONTEXTO DE UMA 1MPORTANTE ERA DE TRANSIQAO

A mare baixa do catolicism o no fim do seculo 18 nao e a unica indica^ao
de que 1798 foi parte de um im portante periodo de transi^ao. Com o os his-
toriadores observam, ha muitas outras in d ic a te s .
O professor William H. McNeill (1963, p. 730-762), na aclamada obra The
Rise o f the West, refere-se a grande “explosao ocidental” que levou as ideias e a tec-
Estudos sobre Apocalipse

nologia da Europa ao restante do mundo. Em harmonia geral com varios outros

academicos, McNeill afirma que essa explosao ocidental come^ou em 1798, o
ano do inicio da Revoluqao Francesa. McNeill (1963, p. 730) observa: “Na eclosao
da Revolu<;ao Francesa, em 1798, os limites geograficos da civiliza^ao ocidental
ainda podiam ser definidos com razoavel precisao. Mas, [...] em 1917, nao mais
era assim. A historia ocidental havia se fundido com a historia mundial.”
McNeill analisa a explosao ocidental sob tres categorias principals: ex ­
p a n s a o territorial, in du strializagao e revolu cao dem ogrdfica. Todos os tres as-
pectos possuem relevancia direta para as profecias que estamos examinando.
A conhecida expansao do colonialism o, especialmente do Im perio Brita-
nico no seculo 19, foi somente parte de um gigantesco processo que impul-
sionou a cultura e a civiliza^ao britanica a vastas regioes da Africa e da Asia
e expandiu grandemente sua influencia a A m erica do Norte e do Sul. Alem
disso, a Revolucao Industrial, que comecpou na Inglaterra na segunda metade
do seculo 18, forneceu ao restante do mundo a tecnologia ocidental - como
motores a vapor para as fabricas, locom otivas a vapor, barcos a motor, pren-
sas, telegrafo e armadura avan^ada.
A expansao territorial ocidental, com binada a nova industrializa^ao, tor-
nou possivel a grande dissemina^ao do cristianism o que levou Kenneth Scott
Latourette (1953, p. 1.061) a cham ar o seculo 19 de “Grande Seculo” das mis-
soes cristas, um a epoca “cheia de vitalidade e de expansao sem precedentes”.
Assim, a expansao ocidental (tanto secular com o m issionaria) e a indus-
trializa^ao ocidental podem ser vistas com o notaveis cumprimentos das pro­
fecias sobre o term ino dos 1.260 dias. Daniel 12:4 prediz que, no fim desse
periodo, “muitos correrao de um a parte para outra, e o conhecim ento se mul-
tiplicara” (A RC). Joao ouviu uma voz convocando a proclama<;ao do evange-
lho a “muitos povos, na<^oes, linguas e reis” (Ap 10:11).
O terceiro aspecto da explosao ocidental, a “revolucao demografica”, le-
va-nos a Revolucao Francesa, que certam ente possui destaque na profecia.
Ela transform ou a historia do m undo ao despertar o espirito do nacionalis-
mo m oderno e produzir o alistam ento m oderno, o que, por sua vez, leva-
-nos aos im ensos arm am entos e as guerras drasticam ente sanguinarias que
caracterizam a nossa epoca .56

56 Para uma excelente discussao sobre o nacionalismo moderno e sua rela^ao com a Revolucao
Francesa, ver Easton (1961), cap. 17.
 A marca da besta

Tragicamente, o surgimento da dem ocracia conduziu diretamente ao

alistamento geral e aos exercitos de massa que conhecem os hoje, baseados na
filosofia de que, se uma na^ao pertence a todos os cidadaos, todos eles devem
estar igualmente dispostos a lutar por ela.
“Ate a Revolu^ao Francesa, todas as guerras europeias haviam sido trava-
das com exercitos m ercenaries e profissionais, pagos pelo governo”, lem bra-
-nos um historiador. O prim eiro alistamento geral, o levee em m asse, imposto
pelo governo Frances com o consequencia, “foi o prim eiro exemplo m oderno
de alistamento da mao de obra de alguma na^ao europeia. [...] Dessa for­
ma, nasceu a ideia de guerra nacional e, com o levee em m asse, tornaram -se
disponiveis os m eios para que ela fosse travada. [...] A Europa jam ais seria a
mesma” (EASTON , 1961, p. 505-506).
O ano de 1798 teve grande significado por si mesmo, mas tambern esteve
cercado de acontecim entos muito impressionantes que marcaram a evolucao
de uma nova era - de fato, o inicio do “tempo do fun” a ultima era da Terra.

CONSEDERAQOES F1NAIS

Numa se<;ao anterior, analisamos eventos especifkos ocorridos em 538 e

1798 que cum priram aspectos especifkos da profecia. Nesta se<;aa, responde-
mos algumas perguntas e exam inam os mudancas memoraveis que envolve-
ram as duas datas. Os interpretes historicistas podem estar seguros de que a
profecia dos 1.260 dias se cumpriu na historia do catolicismo romano.

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A bo rd ag em c o n t e x t u a l
As SETE ULTIMAS PRAGAS

Hans K. LaRondelle

Esbogo de capftulo

I. Importancia do tema
II. Princfpios deinterpretagao
III. A tipoLogia do Exodo: subestrutura bfblica
IV. A tip o lo g ia do Exodo no Apocalipse
V. Apocalipse 16: correlagoes com o contexto
VI. Sexta e setima praga: explicadas em
Apocalipse 17-19
VII. Har-Magedon: a batalha final
 Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. O interesse adventista pelas sete ultimas pragas (Ap

15-16) geralmente esta focalizado na sexta praga, a batalha do Armagedom.
Em 1862, Tiago White declarou que “a grande batalha nao e entre napoes,
mas entre a Terra e o Ceu”. Contudo, muitos adventistas tern projetado um
cenario politico-militar para o Armagedom. A atenpao esteve inicialmente
centralizada na dissolupao do Imperio Turco como o cumprimento de parte
do simbolismo da praga, e o secamento do rio Eufrates. Entao, entre a Pri-
meira e a Segunda Guerra Mundial, o foco mudou para o “despertar” das
napoes orientals, a medida que o conflito passou a ser compreendido como
uma guerra entre napoes do Ocidente e do Oriente centralizada na Palestina.
Porem, o advento da Era Nuclear e Espacial tornou insustentaveis essas espe-
culapoes, e tem havido um necessario retorno as Escrituras, permitindo que
elas definam seus proprios termos e simbolos.
Assim, o autor deste capitulo defende uma abordagem contextual para
toda a profecia das sete ultimas pragas - uma abordagem que se baseia no uso
das imagens e na enfase no tempo do fim presentes no Antigo Testamento,
no Novo Testamento e no contexto imediato do Apocalipse. Permitir que a
160 Biblia explique a si mesma tem levado a descoberta de seu extenso uso da
tipologia. Por exemplo, duas experiencias historicas de Israel - o Exodo e a
saida de Babilonia - formam uma subestrutura tipologica no Novo Testa­
mento, especialmente no livro de Apocalipse.
No Novo Testamento, Cristo se torna o Cordeiro pascoal antitipico, cuja
morte sacrifical liberta o novo Israel, a igreja. Como o Messias, ele conduz
a igreja para fora deste mundo a fim de reinar eternamente na nova Terra
(Canaa). No mar de vidro, como as multidoes alegres do antigo Israel no mar
Vermelho, os redimidos entoarao o cantico de Moises e do Cordeiro.
De maneira semelhante, as sete ultimas pragas estao ligadas a tipolo­
gia do Exodo. Quatro delas refletem os juizos divinos sobre os opresso-
res egipcios (feridas, sangue e trevas). A sexta e a setima praga refletem
o antigo secamento do rio Eufrates e a subsequente queda de Babilonia
pelos exercitos conquistadores de Ciro. Assim como o colapso do antigo
imperio trouxe libertapao aos cativos israelitas, a profecia tipologica so­
bre a destruipao da Babilonia espiritual indica o livramento do povo de
Deus no tempo do fim.
Apocalipse 16, que contem a descripao das sete pragas, esta ligado ao ca­
pitulo 15, em que e dito que as pragas se originam no “tabernaculo do teste-
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

munho” (Ap 15:5), outro tema do Exodo. Ao mesmo tempo, Apocalipse 16

esta relacionado a Apocalipse 17:1-19:10, que fornece um desenvolvimento e
explicagao da sexta e setima pragas, o colapso e destruigao da grande Babilonia.
Quando a batalha apocaliptica final (o Armagedom) e estudada a luz de
seus antecedentes do Antigo Testamento e no contexto imediato do Apoca­
lipse, levando em consideragao a tipologia biblica, ela e compreendida como
uma guerra de dimensoes cosmicas e universais da confederagao politico-re -
ligiosa babilonica contra Deus, Cristo e seu fiel povo remanescente.
Portanto, a abordagem contextual - que estuda o assunto por meio de
todo o testemunho biblico - exclui uma guerra mundial meramente politica
e evita que o ensino biblico sobre uma luta no tempo do fim entre o bem e o
mal seja distorcido por elementos estranhos a perspectiva biblica.

I m p o r t a n c e do tem a

O livro de Apocalipse apresenta as sete ultimas pragas como o derra-

mamento da ira de Deus em forga total (“sem mistura”, Ap 14:10) sobre um
mundo em estado de rebeliao contra Deus. A ultima e mais terrivel praga - a
setima - e o momento decisivo do colapso da “grande Babilonia” e o desapa-
recimento desta criagao (Ap 16:19-20).
Embora o ajuntamento dos poderes religiosos e politicos para o “Arma­
gedom” seja retratado no contexto da setima taga ou praga (Ap 16:12-16),
e geralmente aceito que a “batalha do grande dia do Deus todo-poderoso”
ocorrera efetivamente durante a setima praga.
Em 1899, Ellen G. White (2011, p. 251) escreveu: “Precisamos estudar o
derramamento da setima taga. Os poderes do mal nao recuarao no conflito
sem uma luta. Mas a providencia divina tern uma parte a desempenhar na
batalha do Armagedom”.
E fato bem conhecido que, por varias geragoes, o evangelismo publico
adventista se baseou especialmente em Apocalipse 16, em particular na sexta
e na setima praga, para apoiar a iminencia da segunda vinda de Cristo. Por
outro lado, nao e segredo que fortes objegoes a compreensao tradicional tern
sido levantadas por estudiosos adventistas. Importantes perguntas tern sido
feitas por lideres da igreja quanto a natureza especulativa da enfase no Orien-
te Medio e as predigoes sobre uma batalha secular do Armagedom.
 Estudos sobre ApocaLipse

O testemunho do pastor A. V. Olson, durante a Conferencia Biblica de

1952, realizada em Washington, revela a confusao tlpica presente na interpre-
taqao apocallptica tradicional das sete pragas:

Ha varios anos, eu ouvi um de nossos ministros, que havia escrito frequente-

mente artigos para jornais da cidade sobre a questao turca, dizer a um grupo
de obreiros: “Jamais escreverei novamente um artigo sobre esse assunto para a
imprensa, porque, cada vez que eu digo o que a Turquia fara, ela me faz de tolo
ao agir de maneira totalmente diferente.” Por suas interpreta^oes equivoca-
das e prediqoes infundadas, esse sincero irmao havia criado constrangimento
para si mesmo e para a igreja (OLSON, 1953, p. 547).

Dois importantes desafios a essa compreensao equivocada sao os arti­

gos The Location and Significance o f Armageddon in Revelation 16:16 (SHEA,
1980) e Who Will Fight the Battle o f Armageddon? (ZAMORA, 1982).
Neste capitulo, abordaremos o tema especifico das sete ultimas pragas.
No capitulo 12, estudaremos mais detalhadamente o ensino biblico sobre a
162 batalha do Armagedom.

PRINCIPIOS DE INTERPRETAgAO

Um marco na compreensao progressiva das Sagradas Escrituras por

parte dos adventistas foi a publicaqao do livro A Symposium on Biblical Fler-
meneutics (HYDE, 1974), produzido pelo Instituto de Pesquisa Biblica da
Associai^ao Geral. Essa obra foi o resultado de uma serie de palestras pro-
feridas em 1974, nas Conferencias Biblicas da Divisao Norte-Americana. O
livro contem quatro capitulos espedficos sobre “principios de interpretaqao
biblica” (capitulos 10-13).
Principio da totalidade das Escrituras. Com base nesse livro, faremos
um resumo dos principios hermeneuticos que afetam nossa abordagem do
ultimo livro da Biblia. Gerhard Hasel (1974, p. 182-183) explica:

Do ponto de vista da investigaqao, o contexto da palavra e a sentenqa, a

unidade e o livro (ou livros) do mesmo autor. Alem disso, o contexto de
cada livro do Novo Testamento e o canon do Novo Testamento, e o contex-
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

to de cada livro do Antigo Testamento e o canon do Antigo Testamento.

Finalmente, toda a Escritura e o contexto de cada palavra, sentenqa, uni-
dade e demais divisoes.

O conceito de que a Biblia, em sua totalidade, ilumina o significado de

um texto especifico - o principio sola Scriptura - revela a dimensao de um
nivel mais profundo de sentido e um significado mais completo do que seria
visto pelo contexto imediato. Contra o perigo do subjetivismo na interpreta-
qao, Hasel (1974, p. 186) declara: “Um guia seguro para conduzir a correta
compreensao do significado mais profundo e sentido mais completo das Es-
crituras e outro escritor inspirado.”
Principio da tipologia. O pleno significado das Escrituras, como
pretendido por Deus, e trazido a luz nao somente por meio do cum pri-
mento efetivo das profecias preditivas, mas p or m eio do sentido tipologi-
co da historia de Israel.

Assim, o tipo e sempre incompleto ate que o antitipo revele o significado mais
completo e o sentido mais profundo do tipo. Deus, como autor das Escrituras,
pos dentro do tipo uma prefiguracao daquilo que e depois identificado como
antitipo. [...] Ha uma forte relagao tipologica entre o Antigo e o Novo Testa­
mento (HASEL, 1974, p. 187).

O capitulo de W. G. C. Murdoch, no rnesmo livro, desenvolve o assunto

da tipologia biblica (HYDE, 1974, p. 213-218). Ele conclui: “A tipologia pode
ser usada de maneira legitima na interpretacao do Antigo Testamento para se
realqar a correlaqao entre os metodos de Deus em lidar com seu povo antes
e depois da cruz de Cristo - mostrando, assim, que ele possui somente um
piano de salva^ao” (MURDOCH, 1974, p. 216).
Finalmente, o autor do presente artigo busca definir e aplicar o prin-
cfpio teologico da tipologia estabelecendo que os tipos do Antigo Tes­
tamento sao expressoes de uma relaqao com Yahweh, ao passo que os
antitipos do Novo Testamento sao definidos por sua re la ^ o com Cristo
(LARONDELLE, s.d., p. 2 3 3 ).1

1 Um exemplo concreto desse principio e a promessa de Elias em Malaquias 4:5-6 (LARONDEL­

LE, 1974, p. 239-241; 1981a, p. 4-8).
 Estudos sobre Apocalipse

Cada vez que o Apocalipse de Joao menciona e aplica urn nome ou lugar hebraico,
ou se refere a um evento ou pessoa do Antigo Testamento, o padrao tipologico exi-
ge que seja determinada a relevancia historico-redentiva original desse termo em
rela^ao a alian^a de Deus com o antigo Israel. Somente entao o significado cristolo-
gico e eclesiologico apropriado pode ser extraldo por meio da analogia estrutural.
O prindpio tipologico se aplica nao somente ao nome de Israel, mas aos nomes
dos inimigos de Israel - como Babilonia, Egito e Edom de modo que os antigos
inimigos do povo de Deus funcionam como tipos dos inimigos da igreja verdadeira
de Jesus Cristo (ver Ap 19:13,15; Is 63:1-6) (LARONDELLE, 1974, p. 234).

A TIPOLOGIA do E x o d o : s u b e s t r u t u r a b i b l ic a

Uma interpretaqao tipologica do Exodo historico de Israel foi iniciada

pelos proprios profetas do Antigo Testamento, quando predisseram um exo­
do do cativeiro babilonico .2
Embora a libertaijao de Israel do cativeiro babilonico, sob a lideran^a de
164 Zorobabel e de Esdras, respectivamente em 536 e 457 a.C., possa ser inter-
pretada como um cu m prim en topartial dessas profecias tipologicas, a fe de Is­
rael continuou a esperar pelo livramento escatologico realizado pelo proprio
Messias. Somente a sua vinda restauraria a Israel todas as benyaos da aliancpa
(Zc 9, 14; Ml 3-4).
Bernhard W. Anderson conclui desta forma sua excepcional analise da
tipologia do Exodo em Isaias:

E erroneo supor que o novo exodo e igual ao antigo, como se o tempo do fim fosse
um retomo ao tempo primordial. [...] No novo exodo, as condiqoes historicas serao
admiravelmente transformadas. [...] O novo exodo nao e um retomo ao antigo exodo
no grande ciclo historico. E um novo evento, uma nova cria^ao (Is 48:6-7). [...] O
Exodo, portanto, e um “tipo” do novo exodo, que cumprira, de maneira mais
esplendida, com um significado soteriologico mais profundo e com implica­
t e s mundiais, o proposito de Yahweh revelado no inicio por sua palavra e a<;ao
(ANDERSON, 1962, p. 190,192,194-195).

2 Veja Oseias 2:14-15 ; Jeremias 23:5-8; Ezequiel 20:33-42; Isaias 11:10-12; 43:16-19; 51:10-
11; 52:1-12.
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

O Deus que efetuaria esse exodo escatologico e o Eu Sou, isto e, o

Deus do Exodo historico de Israel (Is 43:10; ver Ex 3:14). O novo Agente
do futuro ajuntamento do remanescente fiel seria o Servo do Senhor, o
Messias (Is 49 :6 ).3
Essa relagao tipologica entre o Exodo de Israel por meio de Moises e o
futuro ato messianico de libertagao e frequentemente expresso na literatura
rablnica (JEREMIAS, 1985, v. Mouses, A3b; STRACK-BILLERBECK, 1924-
1928, p. 85-88). Esperava-se que o Messias repetiria o que havia sido rea-
lizado por Moises. Ele enviaria novas pragas sobre os opressores do Israel
escatologico. Faria novamente brotar agua da rocha e descer mana do ceu.
Assim como no Egito, o livramento final aconteceria na Pascoa. A formula
utilizada era: "Assim como o primeiro libertador, sera o ultimo libertador.”
A estrutura tipologica entre o Exodo historico e o livramento messianico e
tambem fundamental para o Novo Testamento, mais do que geralmente e
percebido. Esse fato tem sido demonstrado por varios eruditos quanto aos
livros de Mateus (DAVIES, 1966; FRANCE, 1970), Lucas/Atos (MANEK,
1958) e Joao (SM ITH, 1962), bem como sobre a teologia de Paulo (SAH-
LIN, 1953) e o Novo Testamento como um todo (NIXON, 1963; PIPER,
1957; LARONDELLE, 1981d).
A tipologia cristologica da Pascoa e expressa de modo mais explicito em
1 Corintios 5:7; 1 Pedro 1:18-19 e Joao 1:29, 36; 19:33, 36 (ver Ex 12:46). Ela
remonta ao proprio Cristo, quando substituiu o ritual da Pascoa pelos emble-
mas da ceia do Senhor, que seria celebrada por sua igreja como o novo Israel
(Mt 26:28; ver HOLTZ, 1962, p. 44-45).
O Novo Testamento desenvolveu, a partir de sua cristologia, uma eclesio-
logia na qual a igreja e o povo de um novo exodo, comissionada pelo Messias
Jesus a ser a luz do mundo e a proclamar a salvagao a todos os povos da Terra
(LARONDELLE, 1983, cap. 7; 1981b; 1981c). A igreja da nova alianga foi
estabelecida por Cristo e seus apostolos como o povo do exodo escatologico,
um povo escolhido e um “sacerdocio real” (ver IC o 10:1-11; IPe 2:9-10; Hb
8:8-13). Portanto, as mesmas bengaos e maldigoes da antiga alianga se apli-
cam, mais intensamente, ao povo da nova alianga.
O proposito do uso tipologico do Exodo pelos autores do Novo Testamento
parece claro: a antiga alianga contem as admoestagoes divinas e as prefigura-

3 Ver Jacob (1958, p. 339); Foulkes (1955, p. 21-22).

Estudos sobre ApocaLipse

96es historicas, tanto sobre livramento como sobre jui'zo, a respeito das a^oes
de Deus no juizo escatologico e no livramento final de seu fiel povo da alian^a.
“Ora, estas coisas se tornaram exemplos [tupoi, “tipos”] para nos, a fim de
que nao cobicemos as coisas mas, como eles cobi^aram” (IC o 10:6).
“Estas coisas lhes sobrevieram como exemplos [tupikos , “servem como
tipos”] e foram escritas para advertencia nossa, de nos outros sobre quern os
fins dos seculos tern chegado” (IC o 10: 11 ).
Em sua importante tese doutoral, Typology in Scripture , Richard M.
Davidson conclui:

Ha uma correlaqao entre pessoas, eventos e instituRoes do Antigo e do Novo

Testamento. Por designio divino, as realidades do Antigo Testamento sao
apresentaqoes antecipadas de realidades correspondentes (mas absoluta-
mente “redimensionadas”) do Novo Testamento e ha uma relaqao devoir-etre
[necessaria] entre as realidades do Antigo Testamento e os cumprimentos do
Novo Testamento (DAVIDSON, 1981, p. 397).

Davidson (1981, p. 396) distingue tres aspectos no cumprimento escato­

logico das expectativas do Antigo Testamento:
1. A escatologia “inaugurada” no primeiro advento de Cristo.
2. A escatologia “apropriada” na igreja (nas formas corporativa, indivi­
dual e sacramental).
3. A escatologia “consumada” por ocasiao da Parousia.
Esses tres aspectos do cumprimento sao denominados, respectivamente,
“cristologico”, “eclesiologico” e “apocaliptico”. O aspecto apocaliptico e o foco
especifico do livro de Apocalipse.

A TIPOLOGIA DO EXODO NO APOCALIPSE

O Cordeiro pascoal: Cristo. No Apocalipse, o titulo mais utilizado para

Cristo e arnion, “Cordeiro” (28 vezes).4 Na primeira vez em que Cristo e
apresentado como cordeiro, este esta “de pe, [...] como tendo sido morto”,
no centro do trono de Deus (Ap 5:6). Aparentemente, essa imagem pretende

4 Holtz (1962, p. 40-41) refuta de maneira convincente a posi^ao de Spitta (1907, p. 172-177),
segundo o qual arnion deveria ser traduzido como “carneiro” no Apocalipse.
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

transmitir uma profunda mensagem teologica: Cristo e apresentado nas cor-

tes celestials como “digno” (v. 9, 12) de romper os selos e abrir o livro, porque
ele, “o Leao da tribo de Juda, a Raiz de Davi” (v. 5), o poderoso Messias, sacri-
ficou-se como o Cordeiro, para libertar um povo inteiro.
Para a corte celestial, a caracteristica mais essencial e digna de Cristo e
sua morte sacrifical em favor de outros. Essa morte se tornou o fundamento
e a condigao de seu direito de abrir o livro que contem o destino do mundo
e de cada pessoa que nele existe. Todas as fungoes de Cristo como guerreiro
apocaliptico, libertador e juiz estao baseadas em sua morte redentora como
Cordeiro (Ap 6:16; 7:14, 17; 17:14; 14:1, 10; 13:8).
O tema do Exodo sobre Cristo, exaltado como o Cordeiro pascoal, e visivel
na aclamagao explicativa dos 24 anciaos, quando respondem num “novo cantico”:

Digno es de tomar o livro e de abrir-lhe os selos, porque foste morto e com o

teu san gu e com p ra ste p a r a D eu s os que procedem de toda tribo, lingua, povo
e nagao e para o nosso Deus os con stitu iste rein o e sa cerd otes; e rein a ra o so b re
a terra (Ap 5:9-10, grifo nosso).5

A doxologia dos anciaos no Ceu revela a natureza e as consequencias da

dignidade singular de Cristo para se tornar o Senhor e Salvador do mundo.
Somente Ele suportou o teste de fidelidade a Deus no sofrimento e na morte
e demonstrou uma suprema dignidade de carater que o autoriza a receber
o reino e a responsabilidade cosmicos (VAN UNNIK, 1970, p. 445-461).6 A
vitoria de Cristo e expressa no admiravel paradoxo: um personagem onipo-
tente (sete chifres) e o Cordeiro morto (Ap 5:6). Mas a consequencia dessa
singular morte sacrifical e o livramento de um povo vindo do mundo inteiro.
Esse conceito e muito bem resumido por W. C. Van Unnik (1970, p. 460):

Ele e aquele que morreu, mas esta vivo para todo o sempre (Ap 1:18). Ele foi
provado em seus sofrimentos e recebeu a vitoria. A grandiosidade de sua obra
e descrita no versiculo 9: Ele comprou escravos de todas as nagoes e a eles - ex-
-escravos vindos de todos os povos, mesmo pagaos (!) - tornou o povo santo de
Deus, sacerdotes e reis, a prerrogativa caracteristica de Israel (Ex 19:5-6).

5 Veja Holtz (1962, p. 45-46); Fiorenza (1974).

6 Jeremias [n.d.] conclui: “As declaragoes do Apocalipse sobre Cristo como arnion descrevem-no
como redentor e governante do mundo”.
Estudos sobre Apocalipse

A salvage* de um povo vindo de todas as naqoes e linguas nao foi

concretizada pela forqa bruta, mas por meio do preqo do sangue de Cris-
to. “Com o teu sangue com praste para Deus” (Ap 5:9, enfase acrescenta-
da). Esse e o tema do Cordeiro pascoal relacionado ao tema do Exodo.
Dessa m aneira, o livro de Apocalipse associa sua cristologia e sua ecle-
siologia numa uniao indestrutivel.
fixodo escatologico. Sem duvida, o “novo cantico” (Ap 5:9-10) fo-
caliza o futuro exodo escatologico da igreja triunfante para fora deste
mundo a fim de servir a Deus na Terra renovada. Essa ideia e expressa
na ultima sentenqa: “e reinarao sobre a terra” (Ap 5 :1 0 ),7 e depois e ple-
namente desenvolvida na visao da Nova Jerusalem (Ap 21:1, 7; 22:5).
O tema do exodo apocaliptico, com seu reinado futuro-escatologico
dos santos sobre a Terra, foi examinado de maneira impressionante por Eli­
sabeth S. Fiorenza em sua tese doutoral, Priester Fur Gott (Sacerdotes para
Deus ),8 na qual ela contrasta essa perspectiva apocaliptica com o equivoco
gnostico do reinado dos santos como um assunto inteiramente espiritual
(FIORENZA, 1973, p. 565-581). A conclusao dela e esclarecedora:

Como o abate do cordeiro pascoal deu inicio ao Exodo dos israelitas da escra-
vidao egipcia, atingindo o climax na alianepi no Sinai, assim a morte de Cristo
libertou um povo do mundo inteiro para se tornar o novo e universal Israel
para Deus. Assim como o antigo Israel, esse povo de Deus e a basileia [reino]
para Deus. Contudo, a basileia tou theou [reino de Deus] (Ap 12:10), que sera
a basileia tou kosmou [reino do mundo] (Ap 11:15), e ainda futura e irrompe-
ra do Ceu a Terra por meio das pragas escatologicas - liberadas pelo Cordeiro
e pelas testemunhas de Deus porque atualmente a Terra ainda e dominada
pelos poderes iniquos e seus seguidores (FIORENZA, 1972, p. 289).

Essa exposiqao sobre o significado da abertura do livro pelo C ordei­

ro indica por que Apocalipse 5 ocupa “um lugar de destaque na estrutu-
ra de todo o livro; o que e descrito nesse texto nao pode ser deixado de
lado ou esquecido, caso contrario, a continuaqao se torna incom preen-
sivel” (VAN UNNIK, 1970, p. 445).

7 A respeito do tempo futuro ( basileusousin ), ver Metzger (1975, p. 736).

8 Fiorenza (1972, p. 263-290); ver tambem Fiorenza (1974, p. 261-272).
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

O selo de Deus. Outro elemento da tipologia do Exodo tem sido reco-

nhecido no selamento dos 144 mil servos de Deus de todas as tribos de Israel
(Ap 7:1-8). Somente os que tem o selo de Deus na fronte serao protegidos
contra a ira vindoura de Deus e do Cordeiro (Ap 6:15-17). Essa experiencia
e um eco do Exodo, quando a marca do sangue do cordeiro pascoal devia ser
posta sobre a porta de cada lar israelita do Egito para proteger da praga da
morte os que haviam confiado em Deus (Ex 12:7, 22-23).9
A pcregrinapao no deserto. A mulher simbolica “fugiu para o deserto, onde
lhe havia Deus preparado lugar” (12:6; ver v. 14), o que traz a lembranpa a historia
do Exodo. Os juizos das sete trombetas em Apocalipse 8-9 sao claramente extra! -
dos das pragas invocadas por Moises sobre o Egito. Porern, a serie das sete ulti­
mas pragas forma um “uso mais completo e sistematico da tipologia do Exodo
do que em qualquer outra parte do livro” de Apocalipse (CAIRO, 1966, p. 197).
As ultimas pragas. O tema das ultimas pragas e essencialmente o mesmo
que o das dez primeiras pragas - o fim da perseguipao por meio da remo<;ao
do perseguidor. Da mesma forma que Yahweh vindicou sua alianpa e libertou
Israel da casa da servidao por meio de uma serie de pragas, assim Cristo trara
o livramento final de seu povo fiel ao enviar novamente uma serie de pragas
nas quais a ira de Deus e completada (Ap 15:1).
O cantico de Moises e do Cordeiro. A tipologia do Exodo atinge seu
auge na visao dos fieis triunfantes no Ceu, que cantarao, “em pe no mar de
vidro”, “o cantico de Moises, servo de Deus, e o cantico do Cordeiro ”:

Grandes e admiraveis sao as tuas obras,

Senhor Deus, Todo-Poderoso!
Justos e verdadeiros sao os teus caminhos,
6 Rei das na^oes!10 [...]
P orqu e os teus a tos d eju stig a s e fiz e r a m m an ifestos
(Ap 15:2-4, enfase acrescentada).

Esse e o cantico da igreja remanescente apos seu triunfo sobre a besta e a

sua imagem. Sua evidente alusao ao cantico do primeiro livramento, entoado

, Ver White (1900); Ladd (1974, p. 627). Kao podemos esquecer, no entanto, que o Apocalipse
mescla a imagem da marca do Exodo com a marca de Ezequiel 9.
10 A palavra ethnon, “naijoes”, tem tanto apoio quanto aibnon , mas “esta mais de acordo com o
contexto (v. 4)” (METZGER, 1975, p. 753).
 1

Estudos sobre Apocalipse

por Moises e pelos israelitas as margens do mar Vermelho (MOUNCE, 1977,

p. 286-287), torna a experiencia de Israel sob a lideranpa de Moises um tipo
da libertacao final da igreja por Cristo como seu glorioso Antitipo (Ex 15:1-
18). A enfase da liturgia de Apocalipse 15:2-4 nao e o juizo de Deus sobre
seus inimigos, mas a justi^a de seus grandes atos redentivos.
Alusoes ao Egito e a Babilonia. Uma caracteristica importante das sete
ultimas pragas e o fato de que, ao passo que quatro pragas escatologicas tem
notavel paralelo com as pragas do Egito (aguas se transformam em sangue, Ex
7:17, 19-21 \feridas, Ex 9:8-11; trevas, Ex 10:21-23), a sexta e a setima praga - o
secamento do grande rio Eufrates e a queda de Babilonia (Ap 16:12, 19) - sao
obviamente extraidas da queda da antiga Babilonia (Is 44-47; Jr 50-51). A exe-
gese das sete ultimas pragas precisa desenvolver em detalhes essa estrutura.
O proposito do anuncio sobre a queda de Babilonia (Ap 14:8) e claro:
Deus convoca seu povo agora para um exodo definitivo de Babilonia, tendo
em vista suas iminentes pragas punitivas (Ap 18:4-6). As pragas do Apoca­
lipse combinam os juizos historicos tipologicos contra o Egito e contra Babi­
lonia para garantir a igreja remanescente, alem de qualquer duvida, a certeza
170 do juizo vindouro de Deus contra a “Babilonia” e o “Egito” do tempo do fim.
Dessa maneira, o povo de Deus, que permanece firme na crise final, rece-
be de Cristo o conforto de que o seu futuro exodo da casa da servidao para a
Nova Jerusalem e uma garantia inabalavel dada pelo mesmo Deus da alianpa
que libertou Israel do Egito e de Babilonia. Essa perspectiva tipologica a par-
tir da historia do Antigo Testamento fornece o significado e a mensagem teo-
logica das ultimas pragas: o exodo cosmico-universal do povo da nova alianga.
Assim, essa luz tipologica exige uma aplicaqao Cristo-igreja dos simbolos e
imagens do Antigo Testamento .11

A p o c a l ip s e 16 :
CORRELAQAO COM O CONTEXTO

E importante a analise da composi^ao literaria, bem como do tema

teologico do Apocalipse, porque a estrutura e a perspectiva teologica do livro

11 Para um estudo mais extenso desse princl'pio hermeneutico, ver LaRondelle (1983),
capitulos 4 e 5.
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

estao intimamente relacionadas e formam um todo organico. A estrutura

numerica domina a composigao. Aceita-se geralmente que o numero 7 e o
prindpio organizador do livro.
Colin Brown (1978, p. 931) distingue “sete visoes paralelas mas cumulativas
da historia que atingem seu auge na visao da Nova Jerusalem, correspondendo
aos sete dias da Cria^ao de Genesis 1”. Outros dividem o Apocalipse em seis
partes principais, que, por sua vez, com frequencia, consistem de sete porgoes
menores (LOHSE, 1971, p. 8-9; LOHMEYER, 1953, p. 185; TENNEY, 1973, p.
38). A unidade do Apocalipse - incluindo o prefacio (Ap 1:1-3) e o epilogo (Ap
22:6- 21 ) - e expressa de maneira muito significativa por meio de uma “benqao”
septupla (Ap 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7,14).
Tres importantes esbo^os da composi^ao estrutural do Apocalipse foram
desenvolvidos por Kenneth A. Strand (1976, p. 51-52), em Interpreting the
Book o f Revelation-, A. Yarbro Collins (1976, p. 41), em The Combat Myth in
the Book o f Revelation; e E. Schussler Fiorenza (1977, p. 363-364), em Com­
position and Structure o f the Book o f Revelation. Para nosso proposito, nos li-
mitaremos a configuragao basica de Apocalipse 16 em seu contexto imediato.
Aceitamos o esbogo de Kenneth Strand, que distingue no Apocalipse
duas secoes principais, relacionadas por um paralelismo de temas claramente
comprovado: uma se^ao principalmente historica (Ap 1:12-14:20) e uma se-
gao principalmente futuro-escatologica (Ap 15:1-22:5). Esse esbo^o classifica
Apocalipse 16 como o juizo vindouro sobre uma Babilonia mundial que esta
em rebeliao contra Deus e em guerra contra seus santos (Ap 16:1, 5-6).
A narrativa de Apocalipse 16 esta estruturalmente relacionada ao capi-
tulo anterior, onde e revelado que a origem das sete pragas e o templo celes­
tial, o “tabernaculo do testemunho” (ver Ap 15:5-8) - outro tema extraxdo
do Exodo (ver Ex 31:18; 38:21; Nm 1:50). As pragas constituem a essencia da
advertencia da mensagem do terceiro anjo de Apocalipse 14:

Se alguem adora a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou

sobre a mao, tambem esse bebera do vinho da colera de Deus, preparado, sem
mistura, do calice da sua ira, e sera atormentado com fogo e enxofre, diante
dos santos anjos e na presenca do Cordeiro (Ap 14:9-10).

Essa advertencia identifica a ira de Deus com a ira do Cordeiro. Apoca­

lipse 16 desdobra essa ira do Cordeiro como as sete ultimas pragas.
Estudos sobre Apocalipse

Apocalipse 16 esta ligado estruturalmente tambem aos capitulos seguin-

tes (Ap 17:1-19:10), que funcionam como discursos explicativos de Apocalip­
se 16. Eles tem sido denominados “apendice de Babilonia” (COLLINS, 1976,
p. 32) e “interludio anexado” de Apocalipse 16 (FIORENZA, 1977, p. 31).12
Alem disso, e importante notar que existe um paralelismo antitetico
entre as e x p lic a te s do anjo sobre o juizo de Babilonia, a prostituta (Ap
17:1-19:10) e a descida do Ceu da Cidade Santa, Jerusalem, a esposa do
Cordeiro (Ap 21:9-22:5) (GIBLIN, 1974, p. 487-504). Significativamente,
cada um desses discursos explanatorios e proferido por um dos anjos que
tinha as ta^as de Apocalipse 16:

Veio um dos sete anjos que tem as sete tac^as e falou comigo, dizendo: Vem,
‘ mostrar-te-ei o julgamento da grande meretriz que se acha sentada sobre
muitas aguas (Ap 17:1).
Entao, veio um dos sete anjos que tem as sete ta<;as cheias dos ultimos sete
flagelos e falou comigo, dizendo: Vem, mostrar-te-ei a noiva, a esposa do
Cordeiro (Ap 21:9).

Esses dois indicadores (Ap 17:1; 21:9) correspondem especifkamente ao

climax das pragas de Apocalipse 16. Babilonia funciona primariamente como
a antitese da Nova Jerusalem. O desaparecimento da cria^ao atual (Ap 16:20)
prepara o surgimento da nova cria^ao (Ap 21 : 1). A c o rre la te entre Apoca­
lipse 16:17-21 e 19:11-21 e de desdobramento progressive e esclarecimento
sobre as ultimas pragas.
Portanto, a narrativa da setima praga deve ser interpretada por meio da
sefao correlata de Apocalipse 19:11-21:8, com seu duplo tema de puni^ao e
recompensa. A c o rre la te e expressa na setima praga pela voz divina vinda
do trono: “Esta feito” (Ap 16:17, N VI), quando a ira de Deus destroi Babilo­
nia, e uma vez mais pela mesma voz vinda do trono quando a Nova Jerusalem
tera descido a Terra: “Esta feito” (Ap 21:6, NVI).
Essas correlators estruturais de Apocalipse 16 com os discursos explana­
torios e as narrativas de juizo dos capitulos seguintes formam a co n fig u rate
literaria das ultimas pragas. Tais co rre la te s devem exercer uma fun^ao de-

12 Fiorenza (1977, p. 31) denomina Apocalipse 17:1-19:10 um “interludio anexado do septeto das
t a f . O Comentario biblico adventista do setimo dia tambem interpreta Apocalipse 17 como uma
elab orate esclarecedora da sexta e da setima praga de Apocalipse 16 (NICHOL, 1957, p. 849).
 Abordagem contextual as sete uLtimas pragas

finitiva na interpreta^ao dessas pragas. Isso exige que cada praga seja inter-
pretada a luz de toda a serie, e que cada serie seja interpretada a luz de seu
contexto imediato. A unidade tematica da vindicated) de Cristo de seu povo
da nova alianqa em Apocalipse 12-22 mostra a harmonia e a continuidade da
teologia do Apocalipse com a teologia do Antigo Testamento.

S e x t a e s e t im a p r a g a s :
EXPLICADAS EM APOCALIPSE 17-19
O elemento de novidade em Apocalipse 17 e o desdobramento de uma
distin^ao explicita dentro da propria Babilonia: Babilonia esta sentada como
uma prostituta (cidade) “sobre muitas aguas” (v. I ).13 Os reis da Terra come-
tem adulterio com ela, e os habitantes da Terra se intoxicaram com o vinho da
sua prostituicao (v. 1-2). Na cena seguinte, a mulher Babilonia e descrita sen­
tada numa besta escarlate, coberta de nomes blasfemos e tendo sete cabe^as
e dez chifres. Ela segura um calice, cheio de coisas abominaveis, ao mesmo
tempo em que esta embriagada com o sangue dos santos, as testemunhas de
Jesus (v. 3-6; ver Ap 18:24).
A principal distincao dentro de Babilonia e entre a cidade e as aguas, en-
tre Babilonia e o rio Eufrates, entre a prostituta e a besta que tern dez chifres.
Expressando a ideia sem a terminologia simbolica: a distincao e entre os lide-
res religiosos e os poderes politicos de Babilonia. A essencia da interpreta^ao
angelica (Ap 17:8-18) do juizo divino sobre Babilonia e a soberania triunfante
de Deus, que autorizara a destrui^o mutua das duas partes que compoem
Babilonia; assim, a besta babilonica destruira a prostituta babilonica.

Os dez chifres que viste e a besta, esses odiarao a meretriz, e a farao devastada
e despojada, e lhe comerao as carnes, e a consumirao no fogo (Ap 17:16).

O discurso angelico de Apocalipse 17:8-18 e a chave nao somente da uni­

dade estrutural e tematica dos capitulos 16 e 17 (juizo de Babilonia, a quinta e a
sexta praga), mas e tambem a interpretacao teologica do Armagedom e do se-
camento do rio Eufrates, da queda de Babilonia e da vinda dos reis do Oriente

13
Uma perspectiva tipologica baseada em Jeremias 51:13.
Estudos sobre Apocalipse

cosmico. O Comentario biblico adventista, em seu comentario de Apocalipse

17:1, confirma a unidade estrutural e tematica dos capxtulos 16 a 19.
A carreira criminosa de Babilonia alcanna um climax na sexta praga (Ap
16:12-16), embora o decreto de execucao seja expedido na setima (ver Ap
16:17-19; 17:13-17; 18:4, 8; 19:2). Portanto, a primeira parte esta interessada
especialmente nos eventos da sexta praga, e a segunda parte, nos eventos da
setima. Assim, o capitulo 17 e uma apresenta^ao da crise final, quando Sata-
nas aplica todo o seu esfor^o para aniquilar o povo de Deus (ver Ap 12:17) e
quando todos os poderes da Terra sao dispostos contra esse povo (ver W H I­
TE, 2013, p. 634). Deus permite que Satanas e os agentes humanos aliados a
ele levem adiante o piano de aniquilar os santos. Mas, no momento da execu-
<pao desse piano, Deus intervem para livrar seu povo. As hostes do mal, deti-
das na exata tentativa de destruir os santos, sao postas sem escusa perante a
justi 9a divina(ver Dn 12:1; W HITE, 2008, p. 282; W HITE, 2013, p. 635-636;
W HITE, 2015, p. 117) (NICHOL, 1957, p. 849).

H a R 'M a q e d o n : a b a t a l h a f i n a l

A subse<;ao de Apocalipse 16:13-18 - no cenario da sexta e da setima

praga - desenvolve o tema anteriormente apresentado da guerra cosmico-
-universal de um mundo diabolicamente unido contra Deus, contra Cristo
e contra o povo da alian^a (Ap 1:7; 6:15-17; 12:17; 13:15-17; 14:17-20). O
tema dessa guerra e desenvolvido adicionalmente em Apocalipse 17:12-14 e
19:11-21, em que Cristo e retratado como o guerreiro divino que vem do Ceu
para lutar em favor do ameacado povo da alian^a, o remanescente fiel. Ele o
libertara do inimigo escatologico, a trindade satanica: o dragao-serpente e
seus dois aliados, a besta e o falso profeta (Ap 16:13; 17:14; 19:19-20).14
Antes de ser feita alguma aplica^ao historica de Har-Magedon, dois prin-
cipios hermeneuticos basicos precisam ser firmemente estabelecidos:
1. Essa guerra apocaliptica deve ser interpretada em harmonia com sua
clarifica^ao progressiva dentro do livro de Apocalipse. Em outras palavras, a

14 Veja Rissi (1966, p. 18-28), que declara: “Uma caracteristica decisiva nessa imagem da Parousia
e que Joao nunca abandona sua concepijao cristologica. Para ele, ha somente uma batalha e vitoria
de Cristo, e ela esta no passado. [...] Sendo que a questao ja foi decidida na morte de Jesus, a guerra
escatologica, para a qual os inimigos de Deus se preparam, nao acontecera” (RISSI, 1966, p. 26-27).
 Abordagem contextual as sete ultimas pragas

batalha do “Armagedom” deve ser compreendida a luz de seu proprio contex-

to biblico do tempo do fim para que seu tema se enquadre de modo harmoni-
co e organico dentro da estrutura cristocentrica do Apocalipse.
2. O tema da guerra apocaliptica precisa ser interpretado em harm o-
nia fundamental com a revelaqao do Antigo Testam ento sobre a ultima
batalha como sua raiz basica, a luz da teologia biblica de todo o canon
das Sagradas Escrituras.
As duas abordagens - o contexto imediato do Novo Testamento e o con-
texto da raiz do Antigo Testamento - interpretam a batalha de Har-Mage­
don como uma guerra politico-religiosa de dimensoes cosmicas e universais
contra Deus, contra Cristo e contra o fiel povo remanescente. Essa aborda­
gem contextual garante a unidade tematica da escatologia biblica. Ela nao da
margem a uma segunda aplicacao da guerra apocaliptica que inclua alguma
guerra secular, politica ou antissemita. O foco cristocentrico da guerra apo­
caliptica contra Deus esta em direta oposigao ao foco no Oriente Medio. A
guerra de Har-Magedon de Apocalipse 12-19 esta inevitavelmente subordi-
nada a hermeneutica do evangelho e, portanto, deve ser vista e definida em
termos de Cristo e seu povo do tempo do fim.
Os termos e as figuras do Antigo Testamento (Israel, Babilonia, monte
Siao) sao aplicados no Novo Testamento sem seu literalismo etico e geogra-
fico. O tema da guerra de Har-Magedon merece uma analise especial a partir
de suas perspectives tipologicas e apocalipticas do Antigo Testamento.
Finalmente, precisa ser notado um aspecto dessa guerra escatologica.
Podemos apresenta-lo em formato de pergunta: “Qual sera a participa^ao
dos santos da nova alian^a na guerra apocaliptica?” No Apocalipse, os
santos estao espiritualmente ativos na campanha contra as formas das tre-
vas. “Eles, pois, o venceram por causa do sangue do Cordeiro e por causa
da palavra do testemunho que deram e, mesmo em face da morte, nao
amaram a propria vida” (Ap 12:11).
A igreja e admoestada explicitam ente a rejeitar qualquer a^ao m ili-
tar ou resistencia revolucionaria (Ap 13:10; ver Mt 26:52) e e chamada
a adotar um papel passivo no conflito futuro-escatologico, mesmo ao
ponto do m artirio (Ap 2:10, 13; 3:10-11; 6:9-11; 20:4; ver COLLINS,
1977, p. 2 41-256, esp. p. 246-249). Os santos participarao da vitoria de
Cristo, mas nao de sua batalha (Ap 17:14; ver KLASSEN, 1966, p. 300-
311; COLLINS, 1977, p. 247-248).
Estudos sobre Apocalipse

Embora terrlveis, as sete ultimas pragas transmitem uma mensagem con-

fortadora e tranquilizadora ao povo de Deus. O Libertador divino, que resga-
tou Israel do Egito e de Babilonia, intervira novamente. Ele libertara seu povo
da nova alian^a, o remanescente fiel, do Egito e da Babilonia apocalipticos
mundiais e os levara a Nova Jerusalem celestial.

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179
B a b il o n ia :
IMPERIO ANTICRISTAO

Hans K. LaRondelle

Esbogodecapitulo
I. Revisao deinterpretagoes
II. Contexto pactuaL
III. Fundamentos contextuais
IV. A trindade contrafeita de Satanas
Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. E popular entre eruditos catolico-rom anos e

protestantes a compreensao de que a prostituta babilonica (Ap 17) re-
presenta a antiga cidade de Roma, localizada sobre sete colinas literals e
governada por sete dinastias de imperadores rom anos de Augusto a Do-
m iciano. Alguns tem tentado com binar essa posiijao preterista com um
cum prim ento futurista, de modo que a prostituta/besta babilonica pos-
sa ter tanto uma aplica^ao no prim eiro seculo como no tempo do fim.
Contudo, nenhuma dessas com preensoes esta em harm onia com os
dados profeticos apresentados no contexto biblico. A posi<;ao preterista/
h istorico-critica falha em considerar todas as caracteristicas das bestas
de Apocalipse 13 e 17. De fato, Apocalipse 12-13 fornece o fundamento
biblico para se identificar o sim bolo da prostituta e da besta. A Babi­
lonia de Apocalipse 17 nao e uma entidade politica, mas religiosa. A
Babilonia do Novo Testamento desempenhara um im portante papel nos
eventos finais que conduzirao as sete ultimas pragas e ao Armagedom.
A segunda compreensao, um “futurismo moderado”, ignora o fato
de que D aniel e o principal modelo profetico do livro de Apocalipse. O
estilo singular de Daniel de um continuum ou historia - uma perspec-
tiva historica continua que culm ina nos eventos do tempo do fim - esta
incorporado na subestrutura do Apocalipse. Nao ha lacunas retratadas
na historia crista entre seu cenario inicial e sua culmina^ao no tempo do
fim, na restaura^ao do reino eterno de Deus.
O autor do capitulo argumenta em favor de sua ideia ao m ostrar as
profundas liga^oes entre a besta do mar (Ap 13) e o chifre pequeno (Dn
7). As duas profecias identificam o mesmo poder anticristao. Por sua
vez, Apocalipse 12-13 fornece a base contextual imediata para se iden­
tificar a prostituta babilonica. As ligaqoes tipologicas entre a prostituta
do Novo Testamento (Ap 17) e a prostitui^ao do antigo Israel indica que
a prostituta babilonica nao e simbolo de Roma politica, mas de uma
apostasia crista que se desenvolveria dentro da igreja. Essa apostasia
resultaria no rom pim ento da alian^a com Deus, na opressao aos verda-
deiros seguidores de Cristo e em im portantes eventos no tempo do fim.
Para estudo mais aprofundado sobre a configura<;ao da Babilonia do
tempo do fim (Ap 17-18), o leitor podera ver o capitulo 12 deste livro:
Arm agedom : sexta e setim a praga.
 Babilonia: imperio anticristao

R e VISAO DE INTERPRETAgOES

PosigAo preter ista / h isto r ic o - c r it ic a

Para a maioria dos exegetas, Babilonia simboliza a antiga cidade de Roma,
que governou o Imperio Romano, o qual, por sua vez, e representado pelas
bestas blasfemas de Apocalipse 13 e 17. As sete cabe^as das bestas sao interpre-
tadas pelo anjo como "sete montes, nos quais a mulher esta sentada”, e tambem
“sete reis” (Ap 17:9). Para os interpretes preteristas, isso se refere, respectiva-
mente, as sete colinas literais sobre as quais Roma foi construida e a sete dinas-
tias selecionadas de imperadores romanos de Augusto a Domiciano.1
Um forte argumento em favor dessa interpreta^ao e o tempo presente do
verbo "dominar” em Apocalipse 17:18. O texto declara: “A mulher que viste
e a grande cidade que domina sobre os reis da terra.” De fato, tanto judeus
como cristaos costumavam chamar Roma de “Babilonia” ( TWNT , p. 514)2.
Um representante moderno dessa visao preterista e Elisabeth Schussler
Fiorenza. Ela declara que o Apocalipse de Joao e “uma interpretaqao profetica
da situa<;ao dos cristaos na Asia Menor no fim do primeiro seculo” (FIO ­
RENZA, 1976, p. 43). Para ela, o livro de Apocalipse se concentra apenas no
conflito politico-universal entre a reivindica<;ao de Cristo como senhor e a
religiao civil romana e seu culto imperial que reivindicava poder totalitario e
honras divinas: Cristo e senhor e Deus (FIORENZA, 1976, p. 51-59).
Assim, a mensagem basica do Apocalipse e que os cristaos devem resis-
tir ao totalitarismo idolatra de todo poder opressivo do mundo, ja que eles
partilham da realeza de Cristo. Essa autora catolica admite que infelizmente a
ideia nao influenciou o “cristianismo estabelecido” em qualquer sentido real
(FIORENZA, 1976, p. 60). A linha principal do cristianismo, na opiniao dela,
reduziu a salva^ao do tempo do fim a um livramento puramente espiritual
deste mundo por parte da alma. Em consequencia disso, as igrejas aceitaram
a pratica teologica dos oponentes de Joao: “adapta^ao dos poderes domina-
dores da sociedade atual” (FIORENZA, 1976, p. 60). Essa compreensao e
atrativa por sua aplica 9ao m oral-religiosa em nossa era presente. Con-

1 A interpreta^ao de que a Babilonia apocaliptica representa o Imperio Romano era comum

entre os pais da igreja e e popular entre eruditos catolicos e protestantes.
2 As referencias especlficas sao 2 Baruque 11:1; Oraculos Sibilinos 5:143, 158; 1 Pedro 5:13; Hi-
polito, Cristo e o anticristo, 36; Agostinho, Cidade de Deus, 16.17; 18.2.23.
 Estudos sobre Apocalipse

tudo, sua dificuldade esta no fato de que o Imperio Romano nao cumpre
todas as caracteristicas das bestas de Apocalipse 13 e 17. A nova Babilonia
desempenhara um papel importante nos eventos fin a is, o que levara ao
juizo das sete ultimas pragas e ao Armagedom (Ap 16). Portanto, nao
pode se restringir ao antigo Imperio Romano e a adora^ao do imperador.

C omb in aqoes preteristas e fu t u r ist a s

Esses dados exegeticos foram reconhecidos por alguns antigos eruditos
catolico-romanos. A solu^ao deles consistia em interpretar Babilonia como a
cidade paga de Roma do passado e, mais especificamente, como uma Rom a
p aga ressurgida no futuro.3 Mas novamente esse futurismo nao esta em har-
monia com o alcance profetico do texto biblico. Joao esbo^a uma sucessao
ininterrupta de poderes perseguidores desde Roma paga ate o juizo final,
simbolizados por sete “cabe^as” sucessivas da besta. O anjo interprete expli­
ca: “Sao tambem sete reis, dos quais cairam cinco, um existe, e o outro ainda
nao chegou; e, quando chegar, tern de durar pouco” (Ap 17:9-10). Nenhuma
lacuna de tempo e sugerida.
184 George E. Ladd, contudo, tenta combinar as duas compreensoes opostas
num arranjo de duplo cumprimento: “Roma foi um precursor historico do an-
ticristo. [...] A besta e tanto Roma como o anticristo escatologico e [...] qualquer
poder demoniaco que a igreja possa experimentar no mundo, seja por Roma
do primeiro seculo seja por poderes malignos posteriores” (LADD, 1972, p. 13-
14). Ao optar por um metodo que “combine o metodo preterista e o futurista”,
Ladd aceita uma vasta lacuna de muitos seculos da historia da igreja. Assim, a
Era Crista permanece em grande parte fora do foco do Apocalipse.
A visao de Ladd, de um “futurismo moderado”, reconhece a validade
do foco da profecia na epoca contemporanea e no tempo do fim, ou seja,
a conhecida perspectiva bifocal dos profetas do Antigo Testamento. Porem,
ignora o estilo singular de um continuum da historia nos esbo 90S profetico
de Daniel. O metodo de Ladd desconsidera o modelo profetico principal do
Apocalipse de Joao: o padrao “danielico” singular de uma perspectiva histo-
rica continua que culmina nos eventos do tempo do fim do juizo divino e na
restaura^ao do reino do Israel de Deus.

'1 Ver as declara^oes de Rivera, Belarmino, Viegas, Cornelio a Lapide e Manning em Froom
(1948, v. 2, p. 486-50; v. 3, p. 733-737).
 Babilonia: imperio anticristao

I dealismo teologico
Ernest Lohmeyer defende uma posipao extrema. A grande prostituta (Ap
17) nao poderia simbolizar Roma ou alguma cidade historica, porque todas as
cidades teriam sido destruidas durante a setima praga (Ap 16). Consequente-
mente, a meretriz deve significar uma figura demonlaca, o poder satanico do
mundo apostata, como na antiga mitologia (LOHMEYER, 1953, p. 138-147).
Esse distanciamento da Babilonia escatologica da historia real se baseia na falsa
premissa de que o capitulo 17 e cronologicamente posterior ao capltulo 16. Em
realidade, Apocalipse 17-18 e uma elabora^ao adicional da sexta e da setima
praga. Sobretudo, a interpretapao entra em conflito com o realismo da tipologia
biblica, que sempre possui um cumprimento concreto na historia da salva^ao.

A bordagem LITERALISTA
Em oposicao a esse idealismo teologico, esta o literalismo absoluto, de-
fendido por alguns dispensacionalistas que esperam a reconstrupao literal da
antiga cidade de Babilonia, em ligac^ao com a restaurat^ao do tempo do fim de
Israel e Juda nacionais (DYER 1987, p. 305-316, 434-449).4
Visto que varios elementos-chave dos oraculos do Antigo Testamento 185
sobre Babilonia jamais se cumpriram literalmente (Jr 50-51), supoem-se
que eles requerem um cumprimento absolutamente literal no tempo do
fim. Esse conceito de literalismo possui uma compreensao incorreta funda­
mental sobre a natureza da tipologia biblica, a qual jamais iguala o tipo ao
antitipo. Por defini<;ao, o antitipo expande, intensifica e renova de maneira
surpreendente o tipo historico por meio de seu cumprimento em e median-
te a Cristo (LARONDELLE, 1983, cap. 4).5
Um exegeta evangelico chegou a conclusao radical de que Babilonia (Ap
17-18) nao significa nenhum poder politico ou religioso, mas somente uma
“entidade economica” que oprimira a todos por meio de um colapso comer-
cial internacional (EDGAR, 1982, p. 333-341). Ele argumenta que o termo
“prostituta” (pom e) nao e utilizado na Biblia para se referir a uma entidade
eclesiastica, mas a “cidades reais [puramente comerciais] semelhantes a do

4 Dyer (1987, p. 449) conclui: “Em resumo, demonstrou-se que Jeremias 50-51 apresenta uma
destrui^ao ainda futura da cidade literal de Babilonia. [...] A Babilonia de Apocalipse 17-18 e a
futura cidade de Babilonia, reconstruida no Eufrates.”
5 Mesmo a New Scofield Reference Bible (1967, p. 1.367-1.370) sugere que a Babilonia de Apo­
calipse 17-18 deve ser entendida como uma Roma simbolica, a saber, uma alian9a do imperio
politico do tempo do fim e uma cristandade apostata eclesiastica.
 Estudos sobre ApocaLipse

capitulo 18” (EDGAR, 1982, p. 340)6. Essa exegese reducionista nao valori-
za adequadamente o foco teologico das Escrituras. As cidades de Babilonia,
Tiro, Ninive e Jerusalem nao eram primariamente prostitutas comerciais. Em
vez disso, eram apostatas religiosas em autoexalta^ao, idolatria e hostilidade
contra Yahweh, sua verdade e seu verdadeiro povo da aliantja.7

A bordagem J eru sa lem -B a bilo n ia

Josephine Massingberde Ford defende a tese de que a prostituta Babi­
lonia representa Jerusalem, onde os profetas foram mortos (Mt 23:29-39), e
nao Roma. Ela argumenta com base na hipotese de que Apocalipse 4-22 foi
escrito primariamente como um apocalipse judaico-cristao antes da queda de
Jerusalem em 70 d.C. (FORD, 1978, p. 3-4).8
Essencial a essa identifica<pao e a declaraqao teologica da autora: “E a alianfa
que a torna uma noiva; portanto, e a quebra da alian9a que a torna uma adultera”
(FORD, 1978, p. 285-286; enfase acrescentada).9A Nova Jerusalem de Apocalipse
21, entao, se torna a contrapartida da Jerusalem antiga e corrompida.
Ford ve o nome “Babilonia”, na fronte da prostituta, como um simbo-
186 lo ironico do sacerdocio lascivo de Jerusalem, cujo sumo sacerdote usava o
nome de Yahweh na fronte (Ex 28:36-38). Portanto, essa prostituta e uma
“prostituta-sacerdote” (ver Ez 16:32-43). A autora acrescenta: “Na imagem da
adultera, podemos ter uma parodia do sumo sacerdote no Dia da Expiacjao
usando as vestes especialmente reservadas para aquela ocasiao e segurando a
oferta de liba^ao” (FORD, 1978, p. 288).
O ponto forte dessa interpreta^ao original e a continuidade com o quadro
pactual do Antigo Testamento, especialmente a referenda ao dia cultural do
juizo. A fraqueza da interpreta^ao e a nega^ao implicita da cristocentricida-
de fundamental do Apocalipse de Joao. A aplica^ao a Jerusalem permanece
orientada ao povo de Deus da antiga aliamja, em vez de ao povo da nova
alian^a, a igreja de Jesus Cristo, como enfatizado em Apocalipse 1-3.10 Alem

6 Ele menciona Tiro e Ninive como cidades comerciais comparadas a uma prostituta (Is 23:17; Na 3:4).
7 Sobre Ninive, ver Naum 1:2,7-11,13-15; sobre Tiro, ver Ezequiel 26:2; 28:2 (ver 2Ts 2:4), 17-18.
8 Para ela, esses capltulos pertencem ao circulo de Joao Batista. A identificapao de Babilonia e
feita com base em Apocalipse 11:18.
9 Ford (1978, p. 285-286) apresenta cinco razoes para a identificaqao de Babilonia com a Jerusa­
lem caida, em harmonia com a teologia de Qumran.
10 Ford (1978, p. 3) considera Apocalipse 1-3 e 22:16a, 20b-21 como adiqoes posteriores feitas por
discipulos judeu-cristaos de Joao Batista.
 Babilonia: imperio anticristao

disso, como podemos imaginar a prostituta Jerusalem “sentada sobre” e “ad-

quirindo soberania” sobre Roma Imperial (a besta)?11

A b o r d a g e m SIMBOLICOUNIVERSAL
Alguns exegetas evangelicos optam por uma interpreta^ao sim boli-
co-universal da Babilonia apocaliptica. Os simbolos do Apocalipse sao
considerados linguagem figurada de uma realidade atemporal e universal
que possui muitas contrapartidas historicas. Como Paul S. M inear (1968,
p. 338) explica: “Babilonia envolve muito mais do que um imperio ou
cultura. Ela e definida como idolatrias dominantes, ao inves de fronteiras
geograficas ou te m p o r a is D a mesma forma, Jerusalem e Roma sao ape-
nas algumas das multiplas manifesta^oes de Babilonia na historia (JO H N ­
SON, 1966, p. 563). Portanto, essa visao pode ser adotada conveniente-
mente pelos interpretes preteristas que buscam uma relevancia atemporal
para a literatura apocaliptica biblica.
Adela Y. Collins conclui que “as provaveis expectativas de Joao quanto
a eventos historicos [um Nero redivivo vindo do Oriente para conquistar
Roma] nao se cumpriram”. Contudo, ela discerne, no climax de Apocalipse
17 (que prediz a destrui^ao da prostituta pela besta e pelos dez reis) uma ligdo
m oral, que e valida para s itu a te s historicas semelhantes: a sede de poder
“nao une, mas divide” (COLLINS, 1983, p. 122).
Paul Althaus (1957, p. 264-270), mais do que outros, combina a aplica^ao
preterista do Apocalipse ao Imperio Romano com a atualizagao continua nos
eventos historicos da batalha entre Cristo e Satanas. Para ele, as atualiza^oes
historicas da profecia (por exemplo, em Roma e Nero, ou no papado medie­
val) sao apenas personifica^oes temporarias tipicas do conflito essencialmen-
te espiritual que tern existido ao longo das eras. Portanto, ele tra<ja uma clara
distin^ao entre a predigao profetica de eventos historicos nao essenciais e sua
m ensagem religiosa basica da vontade redentiva de Deus.
Para ele, a igreja deve ver o anticristo constantemente como uma rea­
lidade presente ou considera-lo como uma amea<;adora possibilidade para
o future imediato (ALTHAUS, 1957, p. 283). Toda rivalidade com Cristo,
cada esfor^o por substitui-lo ou usurpar sua autoridade - e uma manifes-
ta^ao anticrista (ALTHAUS, 1957, p. 284). Assim, de acordo com Althaus,

Ford (1978, p. 277) assim interpreta Apocalipse 17:1.

 Estudos sobre ApocaLipse

varios fenomenos da historia da igreja tem sido corretamente identificados

como o anticristo de sua epoca: a ideia medieval do papado, o movimento
do evangelho social com suas expectativas sobre o milenio, o messianismo
do comunismo marxista, o nacionalismo auto deificante. “Contudo, a igreja
deve considerar, sobretudo, a permanente possibilidade de, ela propria, se
tornar anticrista” (ALTHAUS, 1957, p. 284-285).
Althaus argumenta que a cren^a dos reformadores de que o papado era o
anticristo nao deve ser dogmatizada como um credo ortodoxo atemporal. Essa
declara^ao de fe pode ser genuina e responsavel somente “se a batalha contra
Roma para nos hoje possuir a mesma gravidade e atualidade que tinha para Lu-
tero, isto e, se tivermos que decidir entre a fe e a descrenca, entre a obediencia e
a desobediencia a verdade do evangelho” (ALTHAUS, 1957, p. 285).
Embora Althaus enfatize elementos biblicos genuinos de verdade, seu
metodo teologico de atualizar a mensagem profetica nao faz jus ao aspecto
do contmuo desenvolvimento historico da apostasia, tal como apresentado no
esboepo profetico de Daniel e Apocalipse.

188
CONTEXTO PACTUAL

O Apocalipse coloca a nova Babilonia num contexto da nova alianca. A

razao disso e que o Apocalipse e um todo unificado, centralizado em Cristo
como o rei e na igreja como o novo Israel (Ap 1:5-6). Aceitar Jesus como o
verdadeiro cordeiro e sumo sacerdote significa abandonar a antiga Jerusalem
e a sinagoga como centros de adora^ao (Ap 2:9; 3:9), bem como andar na luz
do templo celestial da nova alianca (Ap 1:10-12; 11:19).
Atualmente e aceito que a estrutura literaria das mensagens de Cristo as
sete igrejas (Ap 2-3) esta fundamentada na alianca biblica (STRAND, 1983, p.
251-264; SHEA, 1983, p. 71-84). Esse fato lembra a igreja universal que Cristo
e seu senhor, que concede as ben^aos da alianca aos fieis e as maldicoes da
alianca aos falsos profetas e aos apostatas. A igreja vive numa comunhao de
alianca com o mesmo Deus adorado por Israel: “Considerai, pois, a bondade
e a severidade de Deus” (Rm 11:22).
O proposito do livro de Apocalipse nao e satisfazer a curiosidade humana
ao funcionar como um almanaque politico sobre o futuro. Em vez disso, seu
objetivo e estimular a igreja a permanecer fiel ao evangelho eterno de Deus
 Babilonia: imperio anticristao

(Ap 14:6-7) no confronto final com o anticristo como o falso messias e sua
contrafaqao da adoracao religiosa (Ap 13:11-17).
Se a igreja, em sua estrutura eclesiastica e adoracao, se torna uma apos-
tata, uma falsa igreja, ela se transforma numa igreja prostituta, como a anti-
ga Jerusalem. Como tal, finalmente recebera a ira pactual de Deus, a ira do
Cordeiro (Ap 6:16). Porem, Cristo sempre sustentara e protegera seu povo
remanescente fiel (Ap 12:17; 14:12), descrito simbolicamente como “castos”
que nao cederam a idolatria (Ap 14:4).
No Apocalipse de Joao, todas as promessas e advertencias do Antigo Tes-
tamento sao transformadas em benqaos e maldiqoes de Jesus Cristo.12 O Apo­
calipse e o livro pactual de Cristo a sua igreja, alertando-a sobre enganos reli-
giosos e heresias teologicas que existiriam dentro da igreja, e admoestando-a a
ser fiel a alian^a. O Apocalipse pode ser visto, portanto, como “o mais profundo
e comovente ensino sobre a doutrina e o discipulado cristaos encontrados em
qualquer parte das Escrituras Sagradas” (JOHNSON, 1966, p. 399).
Babilonia, no Apocalipse, e formada teologicamente pelo anticristo, o arqui-i-
nimigo dos fieis seguidores de Cristo (Ap 17:6). Contudo, o contexto da alianqa e o
ponto basico de orientaqao para se compreender a nova Babilonia. G. R. Beasley- jgg
-Murray (1983, p. 261) afirma: “A preocupacao do Apocalipse e a profecia do An­
tigo Testamento, mas transposta para uma chave determinada pela nova alianqa.”
A linguagem simbolica de Babilonia como a grande “meretriz” em Apoca­
lipse 17 e uma linguagem pactual que da continuidade ao quadro da alianqa dos
profetas do Antigo Testamento. O profeta Zacarias descreve a “iniquidade” de
Israel como uma mulher babilonica escondida (Zc 5:5-11). Isaias, Oseias, Jere-
mias e especialmente Ezequiel descreveram o apostata Israel/Jerusalem como
a esposa de Yahweh, que, na epoca deles, fiavia se tornado a maior prostituta do
mundo. Ela nao escaparia do julzo, a ira pactual de Deus.
O modelo de Jezabel. Um exemplo extraordinario e a maneira pela qual
Jeremias descreve a Jerusalem infiel de seus proprios dias: uma prostituta,
adornada e pintada como Jezabel e que desejava seduzir o inimigo que se apro-
ximava, mas que, apesar disso, seria devastada pelos seus antigos amantes:

Agora, pois, 6 assolada,

por que fazes assim, e te vestes de escarlata,

12 Ver White (1996, p. 585): "No Apocalipse, todos os livros da Biblia se encontram e se cumprem’’
 Estudos sobre Apocalipse

e te adornas com enfeites de ouro,

e alargas os olhos com pinturas,
se debalde te fazes bela?
Os amantes te desprezam
e procuram tirar-te a vida (Jr 4:30).

Alguns tradutores e exegetas bib licos13 notam que Jeremias e Eze-

quiel aparentemente usaram Jezabel com o modelo para sua caracteriza-
<jao religiosa de uma Jerusalem que havia esquecido a aliar^a de Yahweh
(ver 2Rs 9:30; Ez 23:40). A rainha Jezabel foi responsavel pela perse-
gui<;ao e m orte dos profetas de Deus (IR s 18:4; 19:2; 21:15), e Jeu foi
enviado pelo Senhor para vingar “da mao de Jezabel o sangue de meus
servos, os profetas” (2Rs 9:7).
Contudo, e essencial notar que Jesus confirmou o padrao teologico de
que o povo da alianpa pode derramar o sangue de seus proprios profetas e
santos. Ele afirmou que os mestres da lei e os fariseus de sua epoca eram
“filhos dos que mataram os profetas” (Mt 23:31; ver v. 37). Jesus tambem pro-
190 nunciou este juizo: “Sobre vos recaia todo o sangue justo derramado sobre a
terra” (Mt 23:35; ver Lc 11:50). Assim como Jeremias, ele anunciou: “Eis que
a vossa casa vos ficara deserta” (Mt 23:38; ver Jr 4:30; 22:5).
Cristo resumiu o assunto na exclama^ao: “Nao se espera que um profeta
morra fora de Jerusalem” (Lc 13:33). A teologia da alian^a ensinada por Jesus
lan^a luz sobre o significado da queda da cidade prostituta, Babilonia, descri-
ta em Apocalipse 17-19.
A chave herm eneutica para se com preender a linguagem pactual do
Apocalipse de Joao esta em se discernir sua perspectiva tipologico-cris-
ta, estabelecida por Cristo quando falou contra “Jerusalem” e sua apos-
tasia de derram am ento de sangue (VOS, 1965, p. 225-226; VANDER-
WAAL, 1979, p. 126-139).
Em Apocalipse 17-19, Babilonia e retratada como a “rainha” Jezabel do
tempo do fim,14 embriagada com o sangue dos santos cristaos (Ap 17:4, 6;
18:7; ver Ap 18:24; 19:2). Antes, o Cristo ressurreto ja havia identificado Jeza­
bel com os ensinos enganadores e a falsa adora^ao que surgira dentro da igre-

13 New American Standard Bible, New King James Bible, Jerome Bible Commentary.
14 “Pela descri(;ao, e posslvel que Jezabel seja a rainha que esta assentada” (CAIRD, 1966, p. 213).
 BabiLonia: imperio anticristao

ja de Tiatira (Ap 2:20). Assim, Cristo expressa julgamento sobre uma igreja
infiel, e nao sobre o Imperio Romano.
Visto que a historia veterotestamentaria da rainha Jezabel e seu cruel papel
religioso sobre o Israel do Norte recebe significado tipologico no Apocalipse
(Ap 2:20-23; 17:3-6; 19:2), podemos considerar que a historia paralela da ra­
inha Atalia , que havia usurpado o trono de Jerusalem e assassinado todos os
herdeiros legltimos da casa de Davi, nao tem menos importancia tipologica.15
Assim como Jezabel, Atalia - a filha de Jezabel e esposa de Jeorao, rei de Jeru­
salem - havia introduzido em Jerusalem o baalismo, inclusive a contrafa^ao
da adora^ao e do sacerdocio no templo (2Rs 11:1-20; 2Cr 22:10-23:21).
Somente um herdeiro da casa de Davi havia escapado ao massacre, a sa­
ber, o pequeno Joas, que estivera escondido em seguranca nos quartos dos
sacerdotes do templo do Senhor.16 Depois de seis anos, o fiel sumo sacerdote,
com a ajuda dos guardas do templo, restaurou a realeza davldica ao executar
Atalia (2Cr 23:11-15). O povo entao renovou sua alianpa com Yahweh e des-
truiu o templo de Baal, seus sacerdotes e idolos (2Cr 23:16-17).
Aqui podemos notar como Deus permitiu que a apostasia religiosa rei-
nasse dentro do povo da antiga alianca, em tao grande escala e com tal coa-
pao polltica que a religiao apostata parecia ter triunfado completamente em
Israel. Apesar disso, Deus havia preservado um remanescente fiel dentro do
Israel apostata. Na providencia divina, a verdade e o reino de Deus emergi-
ram vitoriosamente na epoca mais critica da historia de Israel.
O Apocalipse enxerga a experiencia de Israel como uma manifestacao da
guerra entre a serpente e a semente da mulher, anunciada em Genesis 3:15
(ver Ap 12:1-4). Mas, apos a entronizacpio do Messias como rei celestial, a
guerra da serpente contra a mulher e sua semente apenas se intensificaria.
Babilonia espiritual: nova prostituta. O drama profetico de Apocalip­
se 12 e 17, no qual a “prostituta” (Babilonia) persegue e mata os descenden-
tes da mulher pura (o Israel de Deus, Ap 12:17; 17:6), sugere uma repetiijao
basica da historia de Jezabel e sua filha Atalia para o povo de Deus da nova
alianca, a igreja. O fato de que Apocalipse 17 retrata a nova Babilonia como
a arquiprostituta perseguidora, uma caracteristica nao encontrada na des-

Ia A correlac;ao tematica entre Atalia e a prostituta Babilonia de Apocalipse 17 e reconhecida por

Bruns (1964, p. 459-463).
16 Farrar (1964, p. 141) reconhece uma correspondencia tematica entre Joas e Atalia, de um lado,
e a crianfa messianica e a serpente de Apocalipse 12, de outro lado.
 Estudos sobre Apocalipse

criqao de Jeremias, indica ainda mais a intencao de Joao em delinear uma

antltese exata entre duas entidades basicamente religiosas em Apocalipse
12 e 17. E. J. Bruns (1964, p. 460) assim descreve o contraste:

A mulher do capitulo 12 carrega uma crianca a quem dera a luz; a mulher do

capitulo 17 segura um calice que contem o sangue dos outros descendentes
da mulher; alem disso, ela nao e uma mae, mas uma prostituta. Finalmente, a
mulher do capitulo 12 e resgatada e protegida do perigo, ao passo que a mu­
lher do capitulo 17 e destrulda.

E essencial o fato de que Jezabel e Atalia impuseram sua apostasia

religiosa sobre Israel por interm edio do poder politico dentro de Israel.
A nova Babilonia, como a antiga Jerusalem , representa um poder reli-
gioso apostata que se tornou cruelm ente hostil contra a adoraqao nao
adulterada e apostolica dos verdadeiros santos. Visto que a noiva de
C risto e a igreja verdadeira (Jo 3:29; 2Co 11:2; E f 5:25-27; Ap 21:2), a
prostituta do Apocalipse de Joao representa a igreja crista calda. Ela se
ig 2 com porta basicam ente como Jezabel, que usou seu marido, o rei Acabe,
para perseguir Elias e os fieis.
Portanto, o cristianism o apostata recebera o mesmo juizo de C ris­
to que Jezabel: “das maos dela vingou o sangue dos seus servos” (Ap
1 9 :2 ).17 Como acontecera com a Jerusalem infiel, a nova prostituta se
tornara “desolada ”.18
Visto que a prostituta Babilonia esta sentada na “besta” (os poderes
politicos do mundo) e a utiliza, em sua batalha contra os verdadeiros san­
tos (Ap 17:1-6), o sentido mais amplo de Babilonia parece incluir a uniao
da igreja e do Estado numa escala mundial. Essa conclusao confirm a que
a Babilonia apocallptica consiste numa alianqa entre poderes eclesiasticos
e pollticos-civis .19 Apocalipse 17:16 anuncia o veredito do Ceu de que a
Babilonia eclesiastica sera destrulda pela Babilonia polltica (NICHOL,

17 No texto original, ek cheiros antes, “da mao dela”, como na margem da New American Standard
Bible; ver 2 Reis 9:7: “para que eu vingue da mao de Jezabel o sangue de meus servos, os profetas”.
18 Apocalipse 17:16; 18:17, 19; ver Mateus 23:38; em cada texto e utilizada uma forma do
termo eremos.
19 Nichol afirma (1957, p. 851): “Sempre foi caracteristica do cristianismo apostata a busca da
uniao entre igreja e Estado, para consolidar o controle religioso sobre a politica publica” (ver
Nichol, p. 837).
 Babilonia: im perio anticristao

1957, p. 858; ver New Scofield Reference Bible, 1967, p. 1.370). Por essa
razao, concordamos com C. Vanderwaal (1979, p. 135, 137): “Apocalipse
17 e 18 nao falam de uma cidade ou um imperio pagao; esses capitulos
falam de Israel, o povo da alianqa que matou os profetas (IR s 19:10, 14;
Lm 4:13). [...] £ a igreja infiel, em vez do ‘mundo impio’.”
A igreja em crescimento permitiu que se desenvolvesse dentro de seu seio
uma nova Jezabel, que criou, de maneira enganosa, uma falsa adoraqao reli-
giosa (Ap 2:20-23) e finalmente efetuara a morte de muitos santos por meio
de uma alianqa com os poderes politicos (Ap 17:16).
O Apocalipse descreve o juizo de Deus sobre a nova Babilonia em termos
das maldicoes da alianpa do Antigo Testamento. Tornar-se uma “meretriz”
(Ap 17:1), ser queimada no fogo (Ap 17:16; ver Lv 21:9; Ez 16:41) e por a per-
der a musica e o casamento (Ap 18:22-23; ver Jr 25:10; Ez 26:13) sao maldiqoes
pactuais do Antigo Testamento direcionadas a Jerusalem e seus inimigos. Es-
pecificamente, a destruiqao de Jerusalem por seus proprios ex-amantes (Ap
17:16) e modelada segundo o oraculo de condenaqao da cidade prostituta de
Jerusalem em Ezequiel 16:25-41. O Apocalipse projeta “Babilonia”, portanto,
nao como o Imperio Romano, mas como “Jerusalem”, que mata seus proprios
profetas e santos.20 Esse contexto pactual e reconhecido tambem por J. Mas-
singberde Ford (1978) em seu comentario sobre o Apocalipse.
Nao esta em vista, contudo, a cidade prostituta da antiga alianqa, mas a
cidade prostituta da nova alianqa! A natureza teologica dessa nova mulher/
cidade apostata nao e primariamente seu poder politico ou economico, mas
sua natureza ilusoriamente religiosa: sua idolatria e seu derramamento do
sangue dos verdadeiros santos.
Por essa razao, Joao se sentiu profundamente comovido: “Quando a vi,
admirei-me com grande espanto” (Ap 17:6). Sua grande surpresa nao foi,
obviamente, porque Roma paga estava perseguindo os santos, mas, em vez
disso, uma Roma crista se embriagaria com o sangue dos santos.21 Como e
explicado por Karl August Auberlen (1856, p. 277-278):

A admira^ao de Joao e explicada pela extraordinaria mudanqa que ocorreu

com a mulher [desde que Joao tinha visto a mulher de Deus em Apocalipse

20 Ver Apocalipse 18:24 e Ezequiel 24:6; Lamenta^oes 4:13; Mateus 23:29-38.

21 Esse fato e enfatizado por Wordsworth (1872, v. 2, p. 274): “A Igreja de Roma se manchou com o
sangue dos cristaos” por meio do “Santo Oficio da Inquisi^ao na Italia, Espanha, America e India.”
 Estudos sobre Apocalipse

12]; a impressao causada em Joao pode ser expressa pelas palavras de Isaias:
“Como se fez prostituta a cidade fiel!” (Is 1:21). O cora^ao dele foi comovido
[...] pelo fato de que a Igreja de Cristo desceria tao baixo.22

F u n d a m e n t o s c o n t e x t u a is

CONTRIBUIQAO DE APOCALIPSE 1 2 -1 3
A fim de alcanqar um panorama apropriado sobre Apocalipse 17, e essen-
cial compreender primeiramente o significado dos capitulos sobre os quais
essa passagem esta fundamentada. Os interpretes que limitam a identidade
das bestas de Apocalipse 13 e 17 a Roma Imperial e a sete imperadores es-
pecificos sao forqados a concluir que Joao calculou mal o rumo dos eventos
futuros ao seguir as expectativas politicas de sua propria epoca (CHARLES,
1976, p. 71, 73, 87).23 Essa conclusao ignora e nega as solenes declaraqoes do
194 Apocalipse de que sua profecia chegou a igreja como uma palavra autoritati-
va e fidedigna do Cristo ressurreto (Ap 1:1-2; 10:10; 22:6, 16, 18-19).
Apocalipse 17, porem, nao deve ser o ponto de partida e o capitulo con-
trolador do livro inteiro .24 Um metodo teologico mais valido e frutifero e
relacionar teologicamente o Apocalipse a suas raizes organicas do Antigo
Testamento, especificamente aos livros profeticos de Daniel e Ezequiel.25 A
luz disso, e evidente que Apocalipse 12-13 e 17 sao as aplicacoes historicas
progressivas feitas por Joao das previsoes apocalipticas de Daniel sobre as
guerras satanicas contra o Israel de Deus.
Apocalipse 18 e o cantico funebre sobre a Babilonia anticrista, como a
consumaqao escatologica do lamento poetico de Ezequiel sobre a ruina do

22 Auberlen (1856, p. 25) apresenta oito argumentos persuasivos para sua tese de que “a prostituta
Babilonia e a igreja se conformando com o mundo”; ver p. 276-282.
23 Charles (1976, p. 87) afirma que, Babilonia, “para nosso autor, e o demoniaco Nero”.
24 Minear (1968, p. 236-240) mostra a inadequai;ao da abordagem prevalecente de Apocalipse 17
a respeito da lista de imperadores romanos.
25 Entre os eruditos atuais, e fato bem estabelecido que o livro de Apocalipse e estrutural e tema-
ticamente dependente de Daniel e Ezequiel. Veja a tese doutoral de G. K. Beale, The Use o f Daniel
in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation o f St. John (Lanham, MD: University Press
of America, 1984); e J. M. Vogelgesang, The Interpretation o f Ezekiel in the Book o f Revelation
(Harvard University, 1985).
 Babi Ionia: im perio anticristao

parceiro comercial de Israel, Tiro (Ez 26-28), e os oraculos de juizo de Jere-

mias sobre a antiga Babilonia (Jr 50-51).

CONTRIBU IQAO DE JESUS C r ISTO

Embora a descoberta dos muitos paralelos literarios e teologicos entre o
Apocalipse e o Antigo Testamento 26seja muito esclarecedora, a chave herme-
neutica para a compreensao do Apocalipse esta em determinar os padroes
de pensamento pelos quais Jesus Cristo interpretou os simbolos, tipos e pro-
fecias do Antigo Testamento e como aplicou-os a sua epoca e ao future. Isso
exige uma perceppao basica da influencia formativa dos textos dos evange-
lhos (especificamente o discurso profetico de Jesus) sobre a perspectiva cris-
tocentrica das visoes do Apocalipse.
Alguns eruditos estabeleceram o prindpio hermeneutico de que a com­
preensao do uso feito por Jesus dos termos apocalipticos (nos evangelhos)
e necessaria para a correta interpretapao do Apocalipse de Joao (VOS, 1965;
BAUCKHAM, 1977, p. 162-176; CHARLES, 1976, v. 1, p. Ixxiv-lxxvi; LA-
RONDELLE, 1983, p. 10-13).27 Ha uma progressao definida da aplicaqao
historica a Cristo e seus inimigos; contudo, no Apocalipse, Cristo, o rei res-
surreto e assunto, esta assentado no trono celestial. Henry B. Swete (1906, p.
clx) afirma que “o Cristo do Apocalipse e o Cristo dos evangelhos, mas ele
passou por uma mudanqa que nao pode ser descrita por meio de palavras”. O
conceito do Cristo vitorioso e glorificado no Apocalipse e sem igual no Novo
Testamento, excedendo qualquer profecia messianica do Antigo Testamento.
Ela vai ao encontro da necessidade da igreja em tempos de perseguipao e so-
frimento nas maos de governantes politicos e em tempos de tenta^ao por ale-
ga^oes religiosas enganadoras e sistemas de adoraqao instituidos por lideres
apostatas da igreja. O Apocalipse salienta vigorosamente a mensagem de que
o Cristo vivo nunca esta distante de seu povo. Ele esta no meio dele por meio
do Espirito Santo e dirige os assuntos das igrejas ao longo das eras, sem in­
te rv a ls de tempo, ate seu retorno em gloria. Uma importante caracteristica
do Apocalipse e que ele oferece esperan^a e conforto, recompensa e puni^ao
para o future utilizando a linguagem da a lia ^ a do passado.

26 Ver a impressionante lista de R. H. Charles (1976, v. 1, p. lxviii-lxxvii). A obra The Greek New
Testament (1966, p. 897-920) apresenta uma lista de mais de 500 passagens do Antigo Testamento
que sao aludidas ao Apocalipse.
27 Sobre Apocalipse 17-18, ver Vos (1965, p. 157-163).
Estudos sobre Apocalipse

CONTRIBU IQAO DE DANIEL

Embora Joao fa^a alusoes a quase todos os livros do Antigo Testamento, o
que usa de maneira mais abrangente e Daniel. Swete (1906, p. cliii) comenta:
“Em prop orc^ao ao seu tamanho, o livro de Daniel e, de longe, o que possui
mais numero [de alusoes].” Podemos dizer que Joao descreve a “verdade cris­
ta atraves das lentes de Daniel”, como Cristo havia feito antes no discurso
profetico de Marcos 13 (BEALE, 1984, p. 293-294).28 O Apocalipse adota es-
pecificamente o modelo de Daniel, a periodizai^ao da historia da salvacao por
sucessivos reinos, sendo o ultimo destruido pelo juizo de Deus e substituido
pelo reino divino.
E significativo o aparente progresso na historia da salvacao. Ao passo que
a visao de Daniel pretendia mostrar “o que ha de ser nos ultimos dias” (Dn
2:28; ver 2:45), o Apocalipse busca “mostrar [...] as coisas que em breve [ta-
chei\ devem acontecer” (Ap 1:1). A expressao “em breve” indica um “cumpri-
mento no futuro iminente, que provavelmente ja havia iniciado no presente”
(BEALE, 1984, p. 276). Isso confirma a revela<;ao de Paulo de que “o misterio
da iniquidade ja opera” (2Ts 2:7).
O modelo de Daniel 7. Apocalipse 12-13 alude especificamente ao periodo
profetico de Daniel dos tres tempos e meio de perseguipao aos santos pelo blas-
femo “chifre pequeno” (Dn 7:25; 12:7; ver Ap 12:6,14; 13:5). Tanto Daniel como
o Apocalipse descrevem o mesmo inimigo escatologico de Deus, da verdade do
santuario e do povo de Deus. Porem, ao passo que Daniel o retrata como o anti-
messias vindouro, o Apocalipse o descreve como o anticristo. A descric^ao da bes-
ta do mar (“Foi-lhe dado, tambem, que pelejasse contra os santos e os vencesse”,
Ap 13:7) reflete fielmente as palavras de Daniel sobre o “chifre pequeno”: “este
chifre fazia guerra contra os santos e prevalecia contra eles” (Dn 7:21).
Essas e outras frases indicam que “Apocalipse 13 e modelado segundo
Daniel 7” (BEALE, 1984, p. 247) e pretende ser uma aplica^ao cristocentrica
da era da igreja apresentada em Daniel 7. Apocalipse 13 integra as caracte-
risticas simbolicas das quatro bestas ou reinos mundiais de Daniel 7 a besta
apocaliptica do mar (Ap 13:1-2). Essa besta leva dez coroas reais em seus dez
chifres, uma clara alusao aos dez reis ou reinos que subiriam do quarto impe-
rio mundial (o Imperio Romano) em Daniel 7:7, 24.

28 Beale (1984, p. 168,275-279) demonstra que Apocalipse 1:1,19-20 esta estruturado de acordo
com Daniel 2:28-30,45-47, devido as frases identicas em grego.
 Babilonia: imperio anticristao

Essa caracteristica dos dez chifres simultaneos nos leva alem do co-
lapso do antigo Im perio Romano, em 476 d.C. Tanto Daniel 7 como
Apocalipse 13, portanto, conduzem a Idade Media. Falando teologica-
mente, a blasfema autodeificaipio da besta do mar de Apocalipse 13:1-7
continua as blasfemias do chifre “pequeno” de Daniel 7:8, 25 e 8:10-12
(BEALE, 1984, p. 234). O Apocalipse indica a progressao historica em
Daniel 7 (da cruel quarta besta ao blasfemo chifre pequeno entre os dez
chifres) ao declarar que “deu-lhe o dragao o seu poder, o seu trono e
grande autoridade” (Ap 13:2).
A intima rela^ao entre o dragao e a besta e vista pelo fato de que ambos
possuem sete cabe^asedez chifres (ver Ap 12:3; 13:1). A progressao histori­
ca do cumprimento e sugerida pela nova caracteristica de que os dez chifres
possuem coroas (Ap 13:1), o que ainda nao tinham em Apocalipse 12. A luz
da completa perspectiva historica de Daniel 7, o dragao de Apocalipse 12,
que se colocou a frente da mulher para devorar a crian^a messianica (Ap
12:3-4), funciona como a quarta besta de Daniel 7, isto e, como o persegui-
dor Imperio Romano (ver Mt 2:13-20; Me 15:15-20).29
A guerra do dragao contra a mulher continua, no entanto, apos ela dar a
luz o Messias (Ap 12:6, 14-1). Ou seja, Satanas agora persegue a verdadeira
igreja de Cristo. O Novo Testamento testifica de martirios e persegui^oes
dos cristaos tanto por parte da sinagoga como do Imperio Romano (At 7;
12; 21-28; Ap 1:9). Mas, embora Roma concedesse ao judaismo o status de
uma religio licita (religiao licita), isentando os judeus do teste de lealdade
patriotica da adora^ao ao imperador, ela travou uma luta legalizada contra
os cristaos, especialmente sob os governos de Domiciano, Decio e Diocle-
ciano (BERKHOF, 1947; SOURCE BOOK, 1962, 1184, 1192, 1196-1198;
MILMAN, 1882, p. 207-244).
Desenvolvimento da uniao igreja-Estado. Oscar Culmann (in: BEAS-
LEY-MURRAY, 1981, p. 212) afirmou corretamente: “Nesse aspecto [a exi-
gencia de um teste de lealdade a adora<jao do imperador], o Estado romano
permaneceu continuamente, ate a epoca de Constantino, como um poder
satanico.” Aconteceu, porem, uma mudan^a historica quando o imperador

29 Prigent (1959) favorece a visao de que, por detras do dragao, esta a ideia de um poder po­
litico que se opoe ao Messias, como Herodes e Pilatos. White (p. 438) apresenta corretamente:
“Assim, conquanto o dragao represente primariamente Satanas, e, em sentido secundario, sim-
bolo de Roma paga.”
 Estudos sobre Apocalipse

Constantino, em 312 d.C., adotou a igreja crista como o meio de realizar seu
sonho de dominar o mundo romano (SEEBERG, 1898; SCHWITAL, 1962, p.
53-67). O imperador romano atuou como o cabeca da igreja, reunindo um
concilio ecumenico para criar unidade teologica. Como Pontifex Maximus,
conferiu plenos poderes judiciais aos bispos que agora censuravam e exco-
mungavam ate mesmo altos oficiais civis. Ele obrigou por lei a observancia
civil do domingo (321 d.C.). Dessa forma, Constantino “fez o cristianismo
assentar-se no trono do mundo romano” (GIBBON, 1946, p. 576).
O imperador Teodosio, o Grande, foi um passo alem ao declarar, em 380
d.C., que somente catolicos trinitarianos eram reconhecidos legalmente e que
todos os que nao fossem membros da igreja estatal eram “hereticos”, que “se-
rao punidos primeiramente pela vinganqa divina e depois pela retribuiqao
de nossa propria iniciativa”( Codex Theodosianus 16.1.2).30 A pena capital foi
infligida aos cristaos quartodecimanos meramente porque celebravam a Pas-
coa no dia da Pascoa judaica, em vez de faze-lo no domingo fixado pela lei
eclesiastica (GIBBON, 1946, p. 855-856).
Agostinho justificou a coaqao e perseguiqao dos hereges e dissidentes de-
198 clarando que o Estado cristao realizava o mais elevado serviqo a igreja ao
preservar, por meio das leis imperials, a unidade catolica e a disciplina ecle­
siastica (Epistula, 93, 16.18.19; 87, 7.8; 185, 23-26; Retract, 2.5; ver DEANE,
1963, cap. 5; BROWN, 1964, p. 107-16; BROWN, 1972). Agostinho chamou
a isso bellum Deo auctore, isto e, “guerra santa” ( Quaest. in Hept. 6.10; Opera
3.3.428-430; De Civitate Dei, 1.21). De acordo com ele, o milenio de Apoca­
lipse 20 se cumpria no governo da igreja, cujos bispos agora deveriam julgar
os povos em lugar de Cristo (De Civitate Dei, 20.9). A igreja cumpria a pro-
messa da Nova Jerusalem (De Civitate Dei, 20.11).
Desenvolvimento da intolerancia e perseguiqao papal. Assim, Agos­
tinho se tornou o formulador e representante da teologia da intolerancia .31
A heresia era tratada como um crime contra a sociedade civil e declarada
passivel de pena de morte. Finalmente, o papa reivindicou possuir, por direito
divino, o supremo poder judicial tanto sobre a igreja como sobre o Estado.32

30 Essa lei foi tencionada primariamente contra o paganismo.

31 Agostinho argumentava que era uma atitude de misericordia punir os hereges, inclusive a morte,
se isso pudesse salva-los e a outros do sofrimento eterno (Contra Gaudentium 1,19; Epist., 105).
32 Isso foi feito por Gregorio VII em Dictatus Papae, de 1087. O papa Inocencio III estabeleceu a
Inquisiqao em 1208 e, Bonifacio VIII, cuja bula Unam Sanctam (1302), criou a doutrina dos dois
dominios: o espiritual e o temporal. Ver Froom (1950), p. 664-682.
 Babilonia: imperio anticristao

Toda divergencia em rela^ao a igreja e suas normas passou a ser qualificada

como heresia e punida com a ajuda do poder civil. O bispo italiano Anselmo
de Lucca forneceu o fundamento canonico e a justifkaijao escolastica para
a chamada “santa persegui^ao” dos hereges e dissidentes pela igreja papal.33
Tomas de Aquino (Suma Teoldgica 2.11.3) justificou o exterminio da he­
resia por meio da excomunhao de hereges e da pena de morte .34 Median-
te o estabelecimento, em 1215, da “Congrega^ao de Roma e da Inquisit^ao
Universal” (posteriormente denominada “Santo Oficio”) e de suas prisoes,
Roma papal sancionou a igreja como um agente perseguidor e, tambem por
meio da aplica^ao civil, como poder executor (LEA, 1881; SOURCE BOOK,
873-882).35 A Inquisi^ao deu aos papas uma terrivel arma a ser utilizada no
aumento do poder politico, a fim de estabelecer o reino de Cristo na Terra
mediante a forca humana.
Em Dictus Papae, o papa Gregorio V II (Hildebrando) reivindicou o direi-
to de entronizar e depor reis, de usar as insignias imperials e de impor a todos
os imperadores o dever de beijar seus pes. A igreja papal havia se tornado um
poder deste mundo, reivindicando a supremacia teocratica sobre todos os
reinos. Entre 1095 e 1400, os papas convocaram e autorizaram seis Cruzadas 199
ou “guerras santas” cristas contra os mu^ulmanos no Oriente Medio, para
conquistar para Cristo a “Terra Santa” e o “santo sepulcro”, alem de recon-
quistar outros territories para a igreja crista, “o unico verdadeiro Estado so-
berano de Cristo sobre a Terra” (FULLER, 1896). Em mar<;o de 1206, o papa
Inocencio III chegou a expedir um chamado a uma guerra “santa” contra os
albigenses, os hereges do sul da Franqa (SETTON, 1969, cap. 8).
Roma papal manteve seu governo totalitario mediante a repressao
e o poder secular, exatamente como Roma Im perial havia feito antes.
A guerra sempre foi uma a<;ao politica. As “guerras santas”, no entanto,
foram o resultado da tragica uniao entre a ordem religiosa e a secular,
no chamado Corpus Christianum.

33 Os livros 12 e 13 da colegao canonica de Anselmo estao disponiveis em Patrologia Latina,

v. 149, p. 485 em diante. Ver a documentaipao detalhada em Erdmann (1977), p. 244-247 e em
Dollinger (1969).
34 A obra Suma Teoldgica foi endossada pelo papa Leao XIII como a exposi^ao classica da dou-
trina catolica.
35 Sobre Apocalipse 17:6, Wordsworth (1872) comenta: “A igreja inseriu um juramento nos atos
pontificios, que exigia aos bispos ‘perseguirem e guerrearem contra todos os considerados here­
ges".’ A Inquisii;ao Espanhola registra haver queimado 31.912 pessoas (SOURCE BOOK, p. 882).
 Estudos sobre Apocalipse

Mesmo teologos catolicos como Thomas e Gertrude Sartory (1968, p. 88-

89, apud KUNG, 1984, p. 132) chegaram a espantosa conclusao: “Nenhuma
religiao no mundo (nem sequer uma na historia da humanidade) tem, em
sua propria consciencia, tantos milhoes de pessoas que pensam e creem de
maneira tao diferente. O cristianismo e a religiao mais sanguinaria que ja
existiu.” Hans Kiing (1984, p. 132) admite abertamente:

Para nosso horror, tornamo-nos cada vez mais conscios atualmente do fato
de que tudo isso [o envio de hereges, dissidentes, judeus e outros ao inferno
mediante a tortura] nao tem nada - absolutamente nada - que ver com aquele
em cujo nome isso foi praticado: Jesus de Nazare. Ninguem, ninguem pode
dizer que ele desejava qualquer dessas praticas.

Os lideres da igreja reivindicavam agir em nome de Cristo. Mas Cristo,

nosso exemplo, jamais solicitou o poder dos governantes terrestres.
Alianqa entre igreja e Estado: caracteristica do anticristo. A historia de-
monstra amplamente as terriveis consequencias da corrup^ao do poder pela igre-
200 ja. Cristo declarou explicitamente: “O meu reino nao e deste mundo” (Jo 18:36).
Assim, e inevitavel concluir que a alianqa da igreja com governantes terrestres
esta em direta oposiqao a vontade de Cristo e, portanto, constitui a caracteristica
essencial do anticristo. O reino de Cristo nao tem rela^ao com reinos politicos.
O professor de direito Jacques Ellul (1986) m ostra que a legislagao e
a aplicagao politico da unidade teologica da igreja por parte dos impera-
dores cristaos, em sua obsessao por igualar a unidade politica do Imperio
Romano, foi o inicio da subversao do cristianism o e, de fato, a principal
fo rm a de anticristianismo. De acordo com sua analise, a transformaqao do
cristianism o ocorreu gradualmente. A igreja adotou crenqas e rituais pa-
gaos alheios ao evangelho e finalmente substituiu a mensagem de Cristo
por um sistema filosofico abstrato de teologia, que foi imposto a todos .36
Ellul (1986, p. 39) resume:

Uma estatua de Sao Pedro e uma cruz foram postos sobre todos os antigos monu-
mentos de Roma. O resultado foi a paganiza^ao do cristianismo. Os apostolos e

36 Ellul (1986, p. 25) menciona como exemplo a ado<;ao da ideia grega da imortalidade da alma.
Kiing (984, p. 124-142) apresenta a origem paga dos conceitos cristaos populares sobre o inferno
eterno, o purgatorio e a descida de Cristo ao inferno.
 Babilonia: imperio anticristao

profetas se tornaram sacerdotes no sentido mais sociologicamente religioso do ter-

mo, isto e, sucessores dos pontifices [sacerdotes pagaos], dos salios, dos arvales, dos
sacerdotes que ofereciam sacrificios, dos vestais, dos augures, dos flamines e assim
por diante. Aos olhos do povo, eles tinham as mesmas fun^oes. A igreja se adaptou
integralmente ao mundo pagao. Aceitou seus costumes e inclusive sua moralidade.37

Embora parecesse que o paganismo havia sido conquistado, sua teologia e

filosofia triunfaram na gigantesca transigencia de um cristianismo subvertido
(WHITE, 1996, p. 50). A a^ao politica para estabelecer o reino de Cristo com o
auxilio de leis humanas e de coaqao externa revela uma atitude contraria ao Es-
pirito de Cristo. A subversao da fe crista significa basicamente “a transgressao
do que foi postulado por Deus” (ELLUL, 1986, p. 211). Ellen G. White (1996,
p. 509) explica com profunda perceppao: “Nao pelas decisoes dos tribunals e
conselhos, nem pelas assembleias legislativas, nem pelo patrodnio dos grandes
do mundo, ha de estabelecer-se o reino de Cristo, mas pela implanlacao de sua
natureza na humanidade, mediante o operar do Espirito Santo.”
Mediante o evangelho de Cristo e o Espirito Santo, Deus manteve vivo e
sustentou o corpo de Cristo, a mulher no deserto (Ap 12:6, 14). A igreja nao
podia morrer, porque a fidelidade de Deus sempre manteve um verdadeiro
remanescente de santos, eleitospela gra^a (Rm 11:5). Ressurgimentos da ver-
dade ocorreram com frequencia. Especialmente quando as trevas pareciam
prevalecer, houve retornos a autenticidade biblica da verdade profetica.
Dentro da propria Igreja Catolica Romana, levantou-se um crescente nu-
mero de vozes, a comeqar pelo bispo Amolf de Orleans no Sinodo de Reims,
em 991 d.C., e pelo bispo Eberhard II de Salzburgo, em 1241. Eles identifica-
ram a igreja papal, com seu sacramentalismo sacerdotal e reivindica^oes ao
absolutismo secular, como Babilonia, ou o anticristo da profecia (HEILER,
1941, p. 287; FROOM, 1948, v. 1, p. 796-806, p. 21-31; caps. 2 e 6).
O texto de Apocalipse 13:2, portanto, possui signifkado historico-religio-
so: “O dragao [como o satanico Imperio Romano] deu a besta [como Roma pa­
pal] o seu poder, o seu trono e grande autoridade” (NVI). Essa transferencia de
autoridade politica e de trono (ou seja, da capital) aconteceu em varias etapas.
O processo come^ou em 330 d.C., quando Constantino transferiu seu trono
para Constantinopla, no Oriente, e se completou em 533 d.C., com o Codigo

37 Ver tambem Newman (1878), p. 359-360: Fronm (1948), v. 1, p. 382.

Estudos sobre Apocalipse

Imperial de Justiniano, que legalizou a supremacia eclesiastica do papa como

“cabeca de todas as igrejas” no Oriente e no Ocidente e pos o poder civil a sua
disposi<;ao (FROOM, 1948, p. 503-517; WHITE, 2004,p. 54-55).
Essa uniao entre poder religioso e politico foi desfeito somente quando
Pio VI foi deposto, em 10 de fevereiro de 1798, e a Republica de Roma foi
proclamada pelo representante de Napoleao, o general Louis A. Berthier
(FROOM, p. 749-764). O Codigo Civil de Napoleao (1804) estabeleceu
uma clara separa^ao entre igreja e Estado e, assim, repudiou o Codigo de
Justiniano, de 533 d.C. O poder romano do papa recebeu um ferimento
mortal (FROOM, 1948, cap. 35).
A cidade de Roma nao foi destruida quando os godos a capturaram, em
410 d.C., nem quando o Imperio Romano foi substituido pelas na^oes da
Europa, em 476 d.C.. Portanto, a profecia de destrui<jao total e desolaijao
eterna da cidade prostituta (Ap 17-18) nao se cumpriu na queda do antigo
Imperio Romano. Em vez disso, a cidade se tornou a “Cidade Santa” da
cristandade, devido a “Santa Se”, ou trono do “santo pai”, que, por muitos
secuios, tern estado “em uma tao elevada eminencia que jamais foi alcan-
$ada pelos Cesares” (W ORDSW ORTH, p. 251). As visoes sobre o juizo, em
Apocalipse 17 e 18, se cumprirao somente na destruiqao futura da prostitu­
ta babilonica, na configuraqao final da apostasia religiosa.
Elos entre Apocalipse 12 e 13. Podemos resumir em seis itens as ligacoes
entre o dragao vermelho de Apocalipse 12 e a besta do mar de Apocalipse 13:
1. Ambos os poderes satanicos formam uma unidade essencial, porque
cada um possui as mesmas sete cabeqas e dez chifres (Ap 12:3; 13:1).
2. A intima relacao entre eles revela um desenvolvimento historico pro­
gressive: o dragao (o Imperio Romano) deu a besta do mar (Roma papal) seu
trono, poder e grande autoridade (Ap 13:2).
3. O proposito do dragao e da besta do mar e guerrear contra Cristo e os
santos cristaos (Ap 12:17; 13:7), em cumprimento da visao de Daniel sobre
a quarta besta e o chifre pequeno (Dn 7). O alvo final e que os habitantes da
Terra adorem a besta e o dragao (Ap 13:4, 8).
4. O periodo de tempo profetico de 42 meses (Ap 13:5) da besta do mar
e dos 1.260 dias ou tres anos e meio do dragao (Ap 12:6, 14) correspondem
de maneira singular a guerra profana do chifre pequeno de Daniel 7 (v. 25).
Esses periodos trazem a Idade Media crista e as guerras papais para o escopo
da profecia apocaliptica.
 Babi Ionia: im perio anticristao

5. Apocalipse 13 continua, de modo mais detalhado, a guerra do dragao

contra a mulher (Ap 12). O dragao convoca dois agentes terrestres ao seu
servitor a besta do mar e a besta da terra, o que resulta na forma<;ao de uma
trindade satdnica.
6. O estilo literario, que retrata a besta do mar como uma imitac^ao paro-
dica de Cristo, identifica a besta do mar como o anticristo.
a. A investidura da besta esta em oposi^ao direta a entroniza^ao do Cor-
deiro (ver Ap 5:12-13; 13:2).
b. A clausula de autoriza^ao que da a besta autoridade “sobre cada tribo,
povo, lingua e na^ao” (v. 7; ver v. 4, 8), para que seja adorada, forma uma
reaplica^ao ironica da autoridade soberana do Filho do homem e de seu re-
cebimento da adora^ao universal em Daniel 7:14 (BEALE, 1984, p. 234-237).
c. A besta e descrita como recebendo um ferimento m ortal ( hos es-
phagm enen, “como tendo sido morta”), mas depois ressuscita dos mor-
tos (declarado tres vezes: Ap 13:2, 12, 14). A fraseologia e semelhante
a descri^ao do Cordeiro, que parece “como tendo sido m orto” ( hos es-
phagm enen ), mas ressuscitou para governar eternamente (Ap 5:6, 9, 12;
13:8). Essa parodia ironica da missao de Cristo retrata a besta como uma 203
contrafagao do cordeiro (DARAGON, p. 483).

A TRINDADE CONTRAFEITA DE SATANAS

P a PEL DA BESTA DE DOIS CHIFRES/FALSO PROFETA

A fim de estabelecer sua trindade contrafeita, o dragao emprega um
segundo poder mundial, a besta da terra (Ap 13:11-17), que possui “dois
chifres, parecendo cordeiro”, mas fala como dragao (Ap 13:11). A caracte-
ristica de “dois chifres, parecendo cordeiro” e reconhecida em geral como
uma “parodia do cordeiro messianico e tem rela^ao ironica com ele” (BEA­
LE, 1984, p. 241). A missao dessa besta sera exaltar a besta do mar e, me-
diante milagres enganadores, fazer o mundo inteiro adorar a besta do mar
revivida (Ap 13:14). O Apocalipse se refere a segunda besta como “o falso
profeta” (Ap 19:20; 16:13).
O “falso profeta” atua como a contrafa^ao do Espirito Santo. Ao passo que
o Espirito de Deus vem como Espirito da verdade para glorificar a Cristo (Jo
Estudos sobre Apocalipse

16:13-14), o falso profeta, por meio de seus milagres, engana o mundo intei-
ro ao obrigar todos a adorarem uma “imagem” do anticristo (Ap 13:14-15).
A sugestao de contrafai^ao surge novamente quando o falso profeta “opera
grandes sinais, de maneira que ate fogo do ceu faz descer a terra” (Ap 13:13),
o que e um “eco ironico dos atos dos grandes profetas do Antigo Testamento”
(BEALE, 1984, p. 242) e das duas testemunhas profeticas da Era Crista (Ap
11:5). Ao passo que a besta do mar era caracterizada primariamente por seu
poder perseguidor, a besta da terra - ou falso profeta - atua inicialmente
como um agente demoniaco que pretende desenvolver ilusao religiosa dentro
da igreja apostata,38 um aspecto encontrado tambem no antimessias de Da­
niel (Dn 8:25) e no rei obstinado (Dn 11:32).

E l o s e n t r e D a n ie l 3 e A p o c a l ip s e 13
A forma^ao de uma “imagem” escatologica da besta do mar ressuscita-
da, que tern por objetivo criar um teste de lealdade a Babilonia (Ap 13:14-
15), fornece uma conexao tipologica com a ordem do rei Nabucodonosor
para que fosse adorada a imagem de ouro dele proprio, construida na pla-
nicie de Dura (Dn 3:1) (BEALE, 1984, p. 243). Essa correspondencia escla-
recedora entre Daniel 3 e Apocalipse 13 revela a verdadeira questao para 0
povo de Deus do tempo do fim. Tanto no tipo danielico como no antitipo
apocaliptico de Joao, os poderes dominadores impoem a falsa adoraijao
como teste de lealdade a Babilonia. Daniel 3 e Apocalipse 13 mencionam
um decreto de morte politico, emitido por legisladores a respeito de um as-
sunto religioso. A mensagem de esperanca dada por Daniel, mediante um
livramento miraculoso do remanescente fiel (Dn 3:15, 17, 28-29; 12:1), atua
como prototipo de garantia do livramento final da igreja remanescente de
Cristo na crise do tempo do fim .39

R esu m o
A unidade literaria sobre o anticristo (Ap 13) mostra como o esbo^o his-
torico-continuo de Daniel 7 e a experiencia tipologica de livramento de Daniel
3 estao unidos e se aplicam a Cristo e sua igreja fiel. Daniel 7, clara e visivel-
mente, serve, em Apocalipse 13, como o padrao e a matriz fundamental para

38 Minear (1968, p. 256), aplica o “falso profeta” de Apocalipse 13:11-17 a “profecia ilusoria
dentro da igreja”.
39 Ver LaRondelle (1987, p. 155-159), para mais tipos historicos do drama final.
 Babilonia: imperio anticristao

a localiza^ao e o tempo do anticristo vindouro. Daniel 7, com sua perspectiva

historico-continua, e o padrao controlador de Apocalipse 13 (BEALE, 1984,
229-248). O novo desenvolvimento e progresso no Apocalipse de Joao e sua
orienta^ao historica e teologica em dire^ao a Cristo, ao Espirito Santo e ao
povo da nova alian^a.
Apocalipse 12-13 revela que Satanas, como o dominador deste mundo
(Lc 4:5; Jo 12:31; E f 2:2; 6:12), construiu um reino satanico, que consiste
numa trindade contrafeita, descrita por Joao como uma “imita^ao paro-
dica da estrutura do reino de Deus” (M INEAR, 1968, p. 231). O paralelis-
mo dinamico de Apocalipse 12 e 13 indica que a besta do m ar anticrista
(Ap 13:10-18) age durante os 1.260 dias profeticos em que a mulher esta
no deserto (Ap 12:6, 13-16). A besta da terra (Ap 13:11-17) surge para
falar como dragao somente apos o ferimento m ortal da besta do mar ter
sido curado, com o objetivo de travar a luta final contra os santos. Essa
ultima batalha da trindade satanica corresponde a luta final contra a igre-
ja em Apocalipse 12:17.
Contudo, Apocalipse 12-13 nao explica como a “ferida m ortal” da besta
e curada, como o anticristo retoma seu poder politico, nem como ele reativa 205
sua pratica de guerra contra os santos fieis no tempo do fim. Alem disso,
como a besta da terra, isto e, o falso profeta, deve ser identificado e aplicado
historicamente? Qual “sabedoria” sera capaz de decifrar de maneira con-
vincente o numero da besta, 666?
Apocalipse 17 pretende expandir o conteudo do capitulo 13, bem como
da sexta e da setima praga (Ap 16).40

R e f e r e n c ia s

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40
Ver o capitulo 12 deste livro, Armagedom: sexta e setima praga.
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210
A S SETE CABEQAS:
IMPERADORES ROMANOS?

Kenneth A. Strand

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. A besta do mar
III. As sete cabegas
IV. A cabega ferida e ressuscitada
V. 0 numero 666
VI. Consideragoes finais
Estudos sobre ApocaLipse

Sinopse editorial. Tres vezes, nas visoes do livro de Apocalipse, e apresen-

tada uma besta simbolica que tem sete cabecas e dez chifres (Ap 12, 13, 17). A
primeira e a terceira sao vermelhas, ao passo que a segunda e descrita como
possuindo corpo de leopardo. A primeira possui coroas nas cabecas; a segunda
as possui nos chifres; a terceira nao tem coroas nas cabecas nem nos chifres.
A interpreta^ao preterista tradicional identifica a segunda besta com o Impe-
rio Romano, e suas sete cabecas, com uma sucessao de sete governantes romanos
que reinaram durante o primeiro seculo da Era Crista.
O ponto de vista preterista se baseia na suposi^ao de que o conteu-
do do Apocalipse se lim ita a epoca em que o livro foi escrito, isto e, ao
prim eiro seculo. Portanto, a besta semelhante a leopardo, que blasfema
contra Deus e persegue o seu povo, representa o Im perio Romano, go-
vernado. por seus varios dirigentes. Contudo, como e demonstrado neste
capitulo, surgem dificuldades no m om ento em que se tenta harm onizar
essa suposiijao com os dados que realm en te estao presentes no texto bi-
blico. As marcas de identificai^ao fornecidas pela profecia indicam um
poder que atuaria no future em rela<;ao aos dias de Joao. Alem disso,
onze governantes (e nao sete) lideraram o Im perio Romano durante o
prim eiro seculo, e os preteristas nao estao de acordo sobre quais devem
ser escolhidos e com base em qual logica. O fato e que nenhum a das
principals interpreta^oes preteristas e capaz de situar Joao sob a sexta
cabe<;a, onde os dados biblicos indicam que ele deve estar.
No livro apocaliptico de Daniel, “cabe 9as de anim ais” nunca sao uti-
lizadas para designar individuos. As quatro cabecas do leopardo (Dn
7:6; ver 8:8, 22) simbolizavam “reinos”. Da mesma form a, as sete cabecas
das bestas do Apocalipse devem representar reinos ou potencias mun-
diais. Em Apocalipse 17:9, as sete cabecas tam bem sao interpretadas
como “sete m ontes”. O autor do presente capitulo nota que, no Antigo
Testamento, montanhas sao usados como figuras ou sim bolos de “na-
^oes” ou “im perios” (D n 2:34-35, 44-45; Jr 51:25), mas nunca de gover­
nantes individuals.
Conquanto a exegese presente neste estudo (especialm ente quanto
as sete cabecas da besta do mar) refute a alega^ao preterista, ela tambem
aborda uma interpreta^ao atual surgida entre alguns historicistas. Em
anos recentes, desenvolveu-se a ideia de que as sete cabecas represen-
tariam sete papas individuals, e sendo o atual identificado com a sexta
 As sete cabegas: imperadores romanos?

cabega.1 A Biblia, entretanto, nunca usa cabegas de animais ou m onta-

nhas como sim bolos de governantes individuals. Esse fato claramente
exclui qualquer tentativa de identificar as sete cabegas do Apocalipse
com papas individuals, vivos ou m ortos.

Introducao

O livro do Apocalipse retrata tres animais simbolicos que tern sete cabe­
gas e dez chifres: (1) o dragao no ceu (Ap 12), (2) a besta do mar, semelhante
a leopardo (Ap 13) e (3) a besta escarlate do deserto (Ap 17).
De acordo com o “preterismo” tradicional, a posigao mais comum e ge-
neralizada sobre o Apocalipse entre os estudiosos atuais, a besta do mar de
Apocalipse 13 e simbolo do Imperio Romano.2 As sete cabegas da besta re-
presentam uma sucessao de sete imperadores romanos do primeiro seculo.
Alguns futuristas (interpretes que creem que quase todo o Apocalipse se
cumprira no fim das eras) tambem adotaram o preterismo como parte de sua
interpretagao (LADD, 1972; MORRIS, 1969). Esses “preteristas/futuristas” 213
atribuem a Apocalipse 13 um enfoque duplo, de modo que a besta do mar
representa tanto o antigo Imperio Romano como um anticristo futuro.3

1 Este livro foi publicado originalmente em 1992. O papa referido e Joao Paulo II. (N. do T.)
2 Neste capltulo, a palavra “imperio” e escrita com inicial maiuscula quando se refere ao Im ­
perio Romano. Essa expressao indica um perlodo e um tipo de administragao especifico na
historia romana. Portanto, o Imperio esta em contraste com a Republica romana, que era um
“Imperio Romano” em sentido mais abrangente. O periodo do Imperio Romano e dividido
pelos historiadores entre principado (27 a.C -284 d.C.) e autocracia (2 84-476 d .C ). Nosso foco,
obviamente, esta nas primeiras decadas do principado, e, portanto, os termos “prlncipe” ou
princeps (“cidadao mais importante”) e “imperador” sao usados indiferentemente para designar
o governante romano. Quando Otaviano (Augusto) instituiu o principado em 27 a .C , e durante
todo o seu reinado, ele promoveu uma forma de governo que consistia em autoridades e insti-
tuigoes baseadas naquelas da Republica Romana. Nessa forma quase republicana de governo, o
“governante” era um princeps.
3 Ladd (1972, p. 14) conclui que “o metodo correto de interpretagao do Apocalipse e uma mis-
tura dos metodos preterista e futurista”. Para ele, a “besta e tanto Roma como o Anticristo escato-
logico”; mas depois ele expande essa ideia, de niodo a incluir “qualquer poder demonlaco que a
igreja enfrente em toda a sua historia”. Morris (1969, p. 24) cita com aprovagao o seguinte comen-
tario feito por Ladd (1960, p. 53) em B a k er’s D ictionary o f Theology: “A besta e Roma e tambem
um Anticristo escatologico que nao pode ser totalmente equiparado a Roma historica.” Devemos
notar que, em seus comentarios exegeticos, Ladd manifesta uma postura futurista nao dispensa-
cionalista muito clara e enfatica, ao passo que Morris e bastante vago a esse respeito.
Estudos sobre Apocalipse

Comentaristas e exegetas preteristas encontram em Apocalipse 13 varios indi-

cios que supostamente fundamentam a sua mterpretagao; portanto, o capitulo se
torna uma chave para elucidar a mensagem central do livro. Visto que outros indi-
cios importantes para a identifica^ao das sete cabetjas sao fornecidos em Apocalip­
se 17, esse capitulo tambem e importante para a iormulacao da posi^ao preterista.

I n t e r p r e t a q a o p r e t e r is t a
Os preteristas veem o livro de Apocalipse como um retrato da situaqao reli-
giosa e politica da epoca e da regiao de Joao, respectivamente, o seculo primeiro
e a provincia romana da Asia (um segmento do oeste da Asia Menor na fronteira
com o Mar Egeu). Perto do fim do reinado de 15 anos do imperador Domiciano
(81-96), uma severa perseguicjao aos cristaos comecjou na Asia Menor.
Durante esse tempo angustiante, Joao, que era responsavel pelas congrega­
t e s cristas de toda a regiao, foi exilado na ilha de Patmos. Enquanto isso, os
membros de suas congregates sofreram severamente nas maos de persegui-
dores romanos, chegando a defrontar prisao e morte. Foi durante o exilio na
ilha de Patmos que Joao escreveu o livro de Apocalipse, por volta de 95 d.C.,
data aceita pela maioria dos estudiosos do Novo Testamento, tanto preteristas
como nao preteristas, e apoiada por solida evidencia externa e interna.4

O SIMBOLO DAS SETE CABECAS

Nossa tarefa especifica e determinar se as sete cabe^as da besta seme-
lhante a leopardo representam, de fato, sete imperadores do antigo Impe-
rio Romano, como os preteristas afirmam. A discussao a seguir abordara os
elementos da posi^ao preterista que se relacionam mais diretamente com a
questao da identidade das cabe^as. Esses elementos sao os seguintes:
1. A identidade da besta do mar, que os preteristas alegam representar o
Imperio Romano.
2. A identifica^ao das sete cabe<;as como “sete m ontes” e “sete reis”
(Ap 17:9-10).

4 O testemunho de Irineu (cerca de 185 d.C.) e muito explicito ao indicar que “a visao apocaliptica”,
isto e, o livro de Apocalipse, “foi contemplada nao muito depois disso e quase em nossos dias, no
final do reinado de Domiciano” (Contra as heresias 5.30.3, Ante Nicene Fathers , v. 1, p. 559-560).
Clemente de Alexandria, alguns anos mais tarde, fez referenda a liberta<;ao de Joao de Patmos e
a sua busca de um jovem que havia se tornado um ladrao, fato este que ocorreu quando Joao era
"idoso” (Quts dives salvetur, 42, Ante Nicene Fathers, v. 2, p. 603-604). A atmosfera de persegui^ao
fortemente refletida no Apocalipse e provavelmente a evidencia interna mais significativa.
 As sete cabegas: imperadores romanos?

3. A referenda ao ferimento mortal e a subsequente ressurreigao de uma

das cabegas (Ap 13:3).
4. O numero 666 como identificador da besta (Ap 13:18).

A BESTA DO MAR

A identificagao precisa da besta do mar, semelhante a leopardo (Ap 13), e

obviamente uma preocupagao fundamental para se determinar a identidade
de suas cabegas. Se a besta do mar representa o antigo Imperio Romano, as
cabegas podem representar uma sucessao de imperadores romanos (embora
nao necessariamente). Por outro lado, se a besta do mar simboliza alguma
outra entidade, as cabegas nao podem simbolizar imperadores romanos. En-
tao, qual e o fundamento dos preteristas para concluir que a besta do mar
representa o Imperio Romano?

A r g u m e n t a q Ao PRETERISTA
O raciocinio preterista comega com a suposi^ao basica de que a besta do 215
mar representa a entidade que deu origem a perseguigao na provincia romana
da Asia no tempo de Joao. Em outras palavras, presume-se que a descrigao de
Joao sobre a besta do mar perseguindo os santos, blasfemando contra Deus
e assim por diante (Ap 13:5-7) aponta especificamente a situagao enfrentada
por Joao e os cristaos de suas congregagoes - uma situagao da qual Roma,
obviamente, era culpada.
Esse argumento, em si mesmo, parece suficientemente logico, embora
nao possa ser considerado definitivo, ja que nao existe nada no texto que
especificamente o exija. A plausibilidade do argumento se baseia em outros
dados mencionados no texto biblico (e, especialmente, na interpretagao pre­
terista desses dados). Podemos mencionar o ferimento mortal e a ressurrei­
gao posterior (Ap 13:3, 12, 14), o numero da besta (v 18) e o surgimento de
uma segunda besta, que exige que a humanidade adore a besta do mar (v. 12).
Somente o ultimo item necessita precisa atengao neste momento, visto que os
outros serao tratados separadamente neste capitulo.
A identificagao da segunda besta. Para os preteristas, parece obvio
que a segunda besta (Ap 13:11-17), um animal de dois chifres que sobe da
terra, representa adequadainente o culto a “Roma e Augusto”, geralmente
Estudos sobre Apocalipse

referido como o “culto imperial53.5 No ano de 12 a.C., Augusto tornou ofi-

cialmente esse culto parte do culto do Estado. Na Italia e nas provincias
ociden tais de Roma, o imperador em si nao era adorado, mas os votos e
oraqoes oferecidos eram direcionados ao “genio” de Augusto (a divindade
tutelar ou espirito divino que, de acordo com o pensamento romano, pro-
tegia e aben<;oava o imperador e sua familia).
Nas provincias orientais, contudo, Augusto, desde o inicio de seu rei-
nado como princeps, em 27 a.C. (e mesmo antes),6 promoveu o culto ao
governante romano, com base numa tradi^ao difundida em todo o Oriente.
O culto imperial nas provincias orientais do Imperio Romano, portanto,
foi organizado de tal forma a produzir adoracao nao so a Roma, a divindade
da cidade de Roma, mas tambem a pessoa do imperador. Dessa maneira,
na provincia romana da Asia e em outros lugares do Oriente, os habitantes
locais tinham o dever de declarar e, as vezes, demonstrar publicamente sua
lealdade religiosa ao imperador.7
Perto do final do reinado de Domiciano, parece ter havido uma intensi-
fica^ao das atividades de culto na provincia romana da Asia. S a ^ o e s exigen-
tes, incluindo pena de morte, foram impostas para quem nao se submetesse
ao “culto ao imperador53. Parece ter havido tambem alguma perseguiqao aos
cristaos de Roma.8 Embora o periodo de perseguiqao em todo o imperio
ainda nao tivesse se iniciado, a atitude do imperador com frequencia era
um estimulo para perseguiqoes locais muito severas.9 Deve-se notar que
Domiciano reivindicava titulos divinos como “Senhor” e “Deus”,10 os quais
os cristaos nao poderiam reconhecer como aplicavel a qualquer ser huma-
no, independentemente de quao importante e poderosa fosse a pessoa.

5 A maioria dos livros sobre a historia de Roma descreve o culto. Uma apresenta^ao breve, mas
importante, que esclarece as diferen^as entre o Oriente e o Ocidente e fornece alguns documentos
ilustrativos, pode ser vista em Lewis e Reinhold (1955, p. 61-65).
6 Em 29 a.C., por exemplo, Otaviano estabeleceu assembleias provinciais nas provincias orien­
tais. Uma das principals funcpoes dessas assembleias era manter e promover o culto imperial nas
respectivas provincias.
7 Foram descobertos libelli (“certificados” de submissao) de um periodo posterior (a persegui<;ao
Decio, ca. 250).
8 Em 95 d.C., Domiciano executou seu primo, o consul Flavio Clemente, e baniu para Pandateria
sua sobrinha Flavia Domitila, esposa de Clemente (Dio Cassio, Historia romana, 67.14).
9 A primeira perseguicjao romana em grande escala (em todo o imperio) aos cristaos foi ordena-
da pelo imperador Decio (249-251 d.C.).
10 Dio Cassio (Historia rom ana, 67.5.7) refere-se em termos fortes a insistencia de Domiciano em
ser considerado divino, bem como ao prazer do imperador em ser chamado de “Senhor” e “Deus”.
 As sete cabegas: imperadores romanos?

Negligencia as especificagoes biblicas. Varios argumentos da posi-

gao preterista sobre a identidade da besta do mar (e tambem da besta
da terra) p arecem , a primeira vista, ser convincentes. Mas devemos per-
guntar: os preteristas notam e/ou interpretam com suficiente atengao as
especificagoes do texto biblico e os eventos historicos para assegurar que
sua interpretagao esteja correta? Como veremos, nossa resposta a essa
pergunta e um enfatico nao.
Ha varias evidencias decisivas indicando que a besta do mar nao
simboliza o antigo Im perio Romano da epoca de Joao. Nesse caso, a
besta da terra nao poderia representar o culto im perial romano, mas
deve significar, obviamente, uma entidade relacionada ao que a besta do
mar representa.
Notamos que, no texto biblico, a besta da terra surge depots da besta do
mar - de fato, apos a besta marinha sofrer um ferimento mortal e experi-
mentar uma ressurreigao (Ap 13:11-17). Nao ha qualquer evento da historia
romana do primeiro seculo d.C. que possa ser considerado um cumprimento
dessa profecia. Assim, a propria historia nega a posigao preterista sobre a
relagao entre a besta do mar e a besta da terra.

I d e n t id a d e b ib l ic a d a b e st a do m ar
Comparagao das sequencias: Apocalipse 12 e 13. Chegamos a questao
basica: quais sao as indicagoes biblicas que identificam a besta do mar? Pri­
meiro, uma comparagao de Apocalipse 13 com o capitulo 12 indica que ha
uma diferenga cronologica negligenciada pela reconstrugao preterista, quan-
do esta localiza historicamente a besta do mar na epoca de Joao.
Quando exploramos todo o contexto desses dois capitulos intima-
mente relacionados, descobrimos no capitulo 12 uma sequencia historica
de tres etapas: o dragao se opoe (1) primeiramente a crianga (Cristo),
entao (2) a mulher, e, finalmente, (3) ao remanescente da semente da mu-
lher. No capitulo 13, encontramos uma sequencia de apenas du as etapas:
(1) a epoca da besta do mar e (2) a epoca em que a besta de dois chifres
emerge da terra, cria uma imagem da primeira besta e ordena todos os
seres humanos a adorar a ambas.
Como as tres etapas do capitulo 12 e as duas etapas do capitulo 13 se rela-
cionam entre si? Uma importante indicagao e o fato de que as duas passagens
se referem ao mesmo periodo de tempo: 1.260 dias (Ap 12:6), tres anos e
Estudos sobre Apocalipse

meio (Ap 12:14) e 42 meses (Ap 13:5). Esse periodo de tempo e apresentado
na fase inicial do capltulo 13, mas esta relacionada com a segunda etapa do
capitulo 12. Veja a Tabela 1:

Tabela 1. Relaqao cronologica entre Apocalipse 12 e 13

Apocalipse 12 Apocalipse 13
Era apostolica Era apostolica
1. O dragao ataca a crianpa (Cristo)
Era pos-apostolica Era pos-apostolica
2. O dragao ataca a mulher durante 1. A besta do mar reina durante
1.260 dias ou tres anos e meio 42 meses
Era do fim dos tempos
Era do fim dos tempos
3. O dragao ataca a descendencia
2. A besta da terra
da mulher

Visto que a primeira fase do capltulo 12 obviamente se refere a era apos­

tolica, podemos supor que a segunda fase (equivalente a epoca da besta do
mar) deva necessariam ente ser pos-apostolica.
Chifres com coroas indicam a era pos-apostolica. Essa conclusao e con-
firmada por uma prova textual adicional. Na se^ao explicativa de Apocalipse
17, em que o foco e dado a partir da epoca do autor, e dito que os dez chifres
da besta do mar representam “dez reis, os quais ainda nao receberam reino”
(v. 12), isto e, ainda nao haviam surgido com o entidades dom inantes na epoca
de fo a o .u Em qual texto encontramos um animal cujos dez chifres possuem
coroas? Em apenas um texto em todo o livro de Apocalipse: o capitulo 13.
Segundo essa passagem, os chifres com coroas estao na besta do mar (v. 1).
(Em contraste, as cabeijas possuem coroas em Ap 12:3, mas nem as cabe^as
nem os chifres estao coroados em Ap 17:3). Assim, com base nas ex p lica tes
que encontramos em Apocalipse 17:12, devemos deduzir que a existencia da
besta do capitulo 13 ainda era futura para Joao. Dessa forma, o proprio Apo­
calipse indica claramente que a besta do mar e uma entidade diferente do
antigo Imperio Romano.

" fi importante reconhecer que este versi'culo esta na seqao explanatoria da visao e que, portanto,
apresenta o tempo do ponto de vista do autor. (Para uma discussao de principios hermeneuticos
do Apocalipse, veja o primeiro capitulo do volume 6 desta serie.) A chave para a mudanpa da visao
propriamente dita para a explica<;ao da visao esta em Apocalipse 17:9: “Aqui esta o sentido, que
tem sabedoria” (hode ho nous exon sophian).
 As sete cabegas: imperadores romanos?

A besta do mar relacionada ao homem da iniquidade. Nossa conclusao

e reforgada adicionalmente pela discussao de Paulo sobre o “homem da iniqui-
dade” em 2 Tessalonicenses 2. A descrigao de Paulo do carater e das atividades
dessa entidade coincide com a da besta do mar. Ambas as descrigoes obviamente
se relacionam com o “chifre pequeno” retratado em Daniel 7 (veja esp. o v. 25).
Os tres simbolos representam o mesmo poder. A proposito, essa compreensao ja
foi defendida pelo pai da igreja, Irineu (cerca de 185 d.C.), o mais antigo autor
patristico cujas exposigoes sobre o tema sobrevivem.12
Paulo acrescenta que uma entidade impedia o homem da iniquidade de
aparecer imediatamente (2Ts 2:6-7). Essa entidade que detinha o anticristo
pode ser identificada como o Imperio Romano, uma vez que, de acordo com
a profecia de Daniel, o “chifre pequeno” surgiria somente apos a emergencia
dos dez chifres (Dn 7:8, 24). E essa tambem era a compreensao de varios
proeminentes pais da igreja: eles esperavam o surgimento do anticristo em
conexao com a dissolugao do Imperio Romano.
Irineu e Tertuliano declararam que a epoca do aparecimento do an­
ticristo ainda era futura,13 mas Jeronimo (ca. 400 d.C.) acreditava que o
anticristo estava muito proximo. Ele relacionava a devastagao das inva- 219
soes barbaras e o desmembramento do Imperio Romano com a ascensao
profetizada dos dez chifres de Daniel 7 e com Apocalipse 13.14 Alguns
contemporaneos de Jeronimo sustentavam uma visao semelhante.15

12 Em Contra as heresias (5.25.13), Irineu cita 2 Tessalonicenses 2. Entao, depois de se referir ao

fim do ultimo reino, quando surgem os dez reis, ele cita Daniel 7 sobre o “chifre pequeno”, cuja
aparencia era mais “robusta” do que os outros e diante do qual tres reis foram arrancados. Em
Contra heresias (5.26.1-2), a discussao se move para a “luz ainda mais clara” dada por Joao no
Apocalipse, quando este se refere aos mesmos dez chifres mencionados por Daniel.
13 Irineu, Contra heresias (5.26.1), fala dos “ultimos tempos”, quando se levantarao dez reis, “entre
os quais o imperio [Roma] que agora domina [a Terra] sera dividido” (Ante Nicene Fathers, v. 1,
p. 554). Tertuliano, Apologia (32), e ainda mais explicito. Ele menciona a necessidade da oragao
pelos “imperadores, ou rnelhor, pela completa estabilidade do imperio, e pelos interesses romanos
em geral”. Ele continua: “Porque sabemos que uma poderosa colisao sobre toda a Terra - de fato,
o fim de todas as coisas que trazem desgragas terriveis - so e retardada pela existencia do Imperio
Romano” (Ante Nicene Fathers, v. 3, p. 42-43).
14 Em 409, Jeronimo escreveu sobre 2 Tessalonicenses 2:7-8: “Aquele que o detem e afastado do
caminho, e ainda assim nao percebemos que o anticristo esta proximo. Sim, o anticristo esta pro­
ximo, a quern o Senhor Jesus Cristo destruira ‘com o sopro de sua boca’” (Carta 123, a Ageruquia,
segao 16, em: Nicene an d Post-Nicene Fathers, 2* serie, v. 6, p. 236).
15 Entre os contemporaneos de Jeronimo que expressaram uma visao semelhante a dele estao
Sulpicio Severo e Martinho de Tours. Sulpicio refere-se a Martinho, que morreu em 396, como
tendo dito que Nero reinaria no Ocidente e que o anticristo ja havia nascido, reinaria no Oriente;
finalmente, o anticristo derrotaria Nero e se tornaria o governante universal. Sulpicio parece ter
 Estudos sobre ApocaLipse

A v a l ia q a o
O que podemos concluir sobre a besta do mar e suas sete cabe^as?
Vim os, especificam ente, que essa besta simbolizava uma entidade que
atuaria no futuro em rela<;ao a epoca de Joao. Com essa conclusao, sao
desfeitos todos os outros argumentos preteristas relativos a besta e suas
sete cabe<;as.
M esmo asssim, pode ser proveitoso analisar outros argumentos usa-
dos pelos preteristas. Repetindo, os pontos sao os seguintes: (1) as sete
cabe<;as da besta sao identificadas em Apocalipse 17:9-10 com o “sete
m ontes” e tambem “sete reis”; (2) houve um ferim ento e uma ressurrei-
<^ao de uma das cabe<;as da besta e (3) 666 e uma chave adicional pela
qual a besta pode ser identificada.

A S SETE CABEQAS

Uma analise da identifica^ao preterista das sete cabe^as da besta do mar

220 (isto e, uma sucessao de sete imperadores romanos) naturalmente deve co-
me<;ar com a evidencia biblica apresentada para essa interpreta<;ao. O ponto
de partida textual para os preteristas e Apocalipse 17:9-10: “As sete cabe^as
sao sete montes, nos quais a mulher esta sentada. Sao tambem sete reis, dos
quais cairam cinco, um existe, e o outro ainda nao chegou.” Os preteristas
costumam mencionar tambem Apocalipse 17:11 para argumentar que a pro­
pria besta e um “oitavo” rei.
A dupla identifica<;ao, em Apocalipse 17:9-10, das cabe^as como “sete
montes” e “sete reis” e considerada o argumento final. Interpretes preteristas
acreditam que a expressao “sete montes” aponta para Roma, a “cidade das
sete colinas”.16 Portanto, o termo “sete reis” deve se referir a governantes ro­
manos, isto e, imperadores romanos.

tido a mesma compreensao que Martin sobre a proximidade do aparecimento do anticristo, mas
nao parece ter aceito integralmente outros aspectos da escatologia de Martin. Ver Sulpicio Severo,
D ialogos (2.13.14, Nicene an d Post-Nicene Fathers, 2“ serie, v. 11, p. 45) e Histdria sagrada (2.29,
Nicene an d Post-Nicene Fathers, 2a serie, v. 11, p. 111).
16 O fato de que Roma era conhecida como a “cidade das sete colinas” e atestado por conhecidos
autores classicos, como Virgilio (m. 19 a.C.) e Horacio (m. 8 a.C.). Alem disso, o autor cristao Ter-
tuliano (ca. 197 d.C.) refere-se a “habitantes de Roma” como a “popula<;ao nativa das sete colinas”
(Apologia 35, em: Ante Nicene Fathers, v. 3, p. 44).
 As sete cabegas: imperadores romanos?

“ Sete c o l in a s ” OU “ s e t e MONTES” ?
O ponto mais crucial que os preteristas ignoram ao identificar os “mon-
tes” e os “reis” (Ap 17:9-10) com imperadores romanos e o fato de que o
termo “colinas”, que aparece na Nova Versao Internacional e em outras ver-
soes, e uma tradu^ao inadequada ou, pelo menos, pobre. No original grego,
a palavra e oros, que deve ser traduzida como “montes”, como aparece na
A lm eida Revista e Atualizada e na Btblia de Jerusalem , bem como em outras
ocorrencias da mesma palavra no Apocalipse.17
Uma vez que a palavra “montes” e obviamente simbolica em Apocalipse 17:9,
prindpios adequados de interpreta^ao exigem que analisemos o uso biblico do
termo “monte” nos casos em que ele e empregado como simbolo. E, ao fazermos
isso, jam ais encontramos “montanha” como simbolo de um monarca ougovernante
individual. Em vez disso, o encontramos como simbolo de uma na^ao ou imperio.
No sonho de Nabucodonosor, por exemplo, a pedra que atinge a imagem
nos pes posteriormente se torna uma grande montanha, que enche toda a Ter­
ra (Dn 2:34-35). Essa montanha e especificamente identificada com o reino
eterno de Deus (v. 44-45). Outro exemplo e dado por Jeremias, que se refere ao
antigo Imperio Babilonico como uma “montanha destruidora” que se tornaria
uma “montanha calcinada” (Jr 51:25, N VI).18
O uso biblico da palavra “monte” como um simbolo deve levar-nos a bus-
car uma identidade similar para as sete cabe<;as do Apocalipse, ja que elas sao
chamadas de “montes”. O segundo termo identificador de Apocalipse 17:9-
10, a saber, “reis”, pode ser entendido da mesma forma, como “governos”,
“reinos” ou “imperios”.19

17 Um ponto importante trazido a atengao por Paul S. Minear (1968, p. 237) e que, no Apocalipse,
todas as sete outras referencias a oros sempre sao traduzidos como “montes”, e nao “colinas”. Em
verdade, quatro das oito ocorrencias, incluindo a de Apocalipse 17:9, estao no plural, ore. Embora
talvez haja exemplos em que oros possa ser traduzido como “colina", o grego tern outro termo,
mais usual, para “colina”: bounos.
18 Daniel usa o termo aramaico tur, e Jeremias, o hebraico har. Nas referencias do Antigo Testa-
mento em que aparecem tanto “colina” como “monte” (por exemplo, Is 40:4; e, no plural, Is 42:15;
54:10; 55:12), o primeiro e gib 'ah e o ultimo e har (ambas em hebraico). E imeressante notar que a
declaraqao sobre “as colinas” serem reduzidas a palha (Is 41:15) aparece no Targum como “reinos”
que serao debulhados.
19 Por exemplo, quando Daniel disse a Nabucodonosor: “Tu es a cabeqa de ouro” (Dn 2:38), esta-
va falando do reino da Babilonia de Nabucodonosor. Isso e evidente a partir do contexto: “Depois
de ti, se levantara outro reino, inferior ao teu; e um terceiro reino, de bronze, o qual tera dominio
sobre toda a terra. O quarto reino sera forte como ferro; pois o ferro a tudo quebra e esmiu^a;
como o ferro quebra todas as coisas, assim ele fara em pedaqos e esmiucara” (v. 39-40).
Estudos sobre Apocalipse

S E T E MONTES DE R O M A : SEQUENCIAIS?
Entre outras incongruidades da interpretaqao preterista, esta o fato de
que os “sete montes” de Roma nao foram cronologicamente sucessivos.
Visto que as cabe^as da besta surgiram, existiram e cairam uma apos a
outra, o mesmo deve ser verdade para os montes de Roma. Os interpretes
preteristas, no entanto, jam ais explicaram satisfatoriamente como esses
sete montes literals e fisicos sobre os quais Roma foi construida surgiram
e cairam sequencialmente.

SU C ESSA O DE IMPERADORES ROMANOS

Exam inarem os agora como a sucessao de imperadores romanos do
primeiro seculo coincide com as especificaqoes do texto biblico. Porven-
tura, quando Joao escreveu o Apocalipse, cinco imperadores ja haviam
term inado seus reinados e um sexto governava naquele m om ento?20
Esta e a lista dos imperadores rom anos, desde o fundador do Imperio,
Augusto (Gaius Julius Caesar Octavianus, o filho adotivo de Julio C e­
sar), ate o tempo de Joao:

1. Augusto (27 a.C.-14 d.C.);

2. Tiberio (14-37);
3. Caio Caligula (37-41);
4. Claudio (41-54);
5. Nero (54-68);
6. Galba (68-69);
7. Otao (69);
8. Vitelio (69);
9. Vespasiano (69-79);
10. Tito (79-81);
11. Domiciano (81-96) - tempo aproximado em que Joao escreveu o Apocalipse.

Essa lista, obviamente, contem muitos imperadores para atender as espe-

cificacoes necessarias. Como, entao, deve ser construida uma lista que tenha

20 Devemos, obviamente, identificar esses imperadores olhando do ponto de vista de Joao. Em-
bora o texto em si seja claro, os adeptos da posiqao preterista nao estao de acordo quanto a cabeqa
presente na epoca de Joao: o sexto (indicado pela leitura natural do texto biblico, o setimo, ou
mesmo um “oitavo rei” mencionado em Apocalipse 17:11).
 As sete cabegas: imperadores romanos?

apenas cinco imperadores antes da epoca de Joao, um sexto naquele momen-

to, e um setimo que estaria por vir?
Logicamente, essa lista deve comegar com Augusto, nao so porque ele
instituiu e inaugurou o Imperio Romano (como distinto da precedente Re-
publica Romana), mas tambem porque foi durante o seu reinado que come-
gou a historia do Novo Testamento. Contudo, alguns interpretes preferem
iniciar a lista com Tiberio, o sucessor imediato de Augusto. Foi durante o
reinado de Tiberio que ocorreram o ministerio, a morte e a ressurreigao
de Cristo. Ainda outros interpretes recuam na historia romana alem do
principado, de modo a comegar a sequencia com Julio Cesar (m. 44 a.C.).
Finalmente, alguns poucos expositores buscam um ponto de partida tardio,
com Nero, por exemplo.
Em todos esses casos, os interpretes preteristas possuem um numero
excessivo de imperadores. Consequentemente, determinar precisamente
quais imperadores foram pretendidos por Joao cria uma discussao sem
fim para tais interpretes. Varias possibilidades, embora nem todas, sao
resumidas na Tabela 2.
De acordo com essa tabela, existem quatro possiveis pontos de partida 223
usados pela maioria dos preteristas, embora seja incomum encontrar Nero
colocado na posigao inicial (como na coluna G). Vemos tambem que varias
listas omitem os nomes de tres imperadores - Galba, Otao e Vitelio - que
tiveram reinados curtos durante os anos 68 e 69 d.C. Na verdade, a maioria
dos interpretes preteristas ignora esses tres nomes.
As circunstancias historicas nao fornecem absolutamente nenhuma
justificativa para a omissao desses governantes. Todos eles foram, em todos
os sentidos, imperadores genuinos, havendo recebido confirmagao plena
do Senado Romano.21 Neste contexto, e interessante notar que Vitorino de
Pettau (ca. 300 d.C.), o autor cristao que produziu o mais antigo comentario

21 Josephine Massyngberde Ford (1975, p. 290) refere-se, com aprovagao, ao comentario de S.

Giet de que os tres imperadores que tiveram curtos reinados durante 68 e 69 nao estavam na serie
de Cesares, e acrescenta: “Somente os Cesares das dinastias juliana e flaviana tiveram poder efeti-
vo sobre o territorio habitado pelo povo judeu.” Mas essa declarable e imprecisa quanto a historia
romana. De todos os chamados “Cesares”, Julio Cesar foi o unico “Cesar” verdadeiro em termos
de familia. Otaviano (“Augusto”) o era por ado<;ao. E a linha claudiana tambem se tornou Cesar
por adogao, com os “Julio-Claudianos” Tiberio, Caligula, Claudio e Nero. Os flavianos usavam
“Cesar” como titulo honorifico, algo que Galba, Otao e Vitelio tambem fizeram. Alem disso, esses
tres imperadores tiveram tanto controle sobre a Palestina quanto Nero.
Estudos sobre Apocalipse

latino do Apocalipse que ainda existe, come^ou a contagem das sete cabe-
<;as com Galba, revelando assim sua plena aceita ^ o dos tres imperadores
que reinaram durante curto periodo.22

Tabela 2. Algumas identifica^des preteristas das sete cabe^as

Imperadores
Reinado j A D E F
romanos
48 a.C.-
B C
<L1
Julio Cesar 1 1
44 a.C.
27 a.C.-
Augusto 2 2 1 1
14 d.C.
Tiberio 14-37 3 3 2 2 1 1
Caligula 37-41 4 4 3 3 2 2
Claudio 41-54 5 5 4 4 3 3
Nero 54-68 6 6 5 5 4 4 l
Galba 68-69 7 6 5 2
Otao 69 7 6 3
Vitelio 69 7 4
Vespasiano 69-79 7 6 5 5
Tito 79-81 7 6 6
Domiciano 81-96 7 7

As primeiras seis colunas sao adaptadas de uma tabela apresentada por

Thomas S. Kepler (1957, p. 177). A coluna G e adaptada de uma tabela
de Josephine Massyngberde Ford (1975, p. 289). Na tabela de Ford, que
ela credita a Edward Siegman, ha um total de quatro colunas, sendo as
duas primeiras identicas as colunas A e C que estao acima. Omitimos a
quarta coluna de Ford, que estranhamente duplica o nome de Vitelio e
apresenta Domiciano no sexto lugar. Desconhecpo algum erudito que siga
essa sequencia. Em verdade, mesmo a sequencia da coluna G e bastante
incomum e nao possui muitos defensores.

Mesmo com a elimina^ao de Galba, Otao e Vitelio, as listas prete­

ristas geralmente term inam antes de por D om iciano como o sexto na

22 Victorinus, (Com m entary on the Apocalypse o f the Blessed John, Ante Nicene Fathers, 7:358),
comentario sobre Apocalipse 17:10.
 As sete cabegas: imperadores romanos?

sequencia. De fato, as duas listas que mais se aproximam (F e G) apre-

sentam Tito, o antecessor imediato de Dom iciano, como o sexto impe-
rador.23 Em contraste, o antigo expositor Vitorino apresenta Dom iciano
como o sexto numa lista que comega com Galba. Em bora ele omita Nero
da sequencia, enigmaticamente se refere a ele como o “oitavo” rei men-
cionado em Apocalipse 17:11 (VITO RIN O , p. 358).
Em ultima analise, todas as identificagoes preteristas das sete cabegas
requerem algum ajuste do texto biblico e/ou da historia. Tal procedimento,
claro, e altamente suspeito e dificilmente pode levar a solidas conclusoes. De
fato, qualquer manipulagao das evidencias enfraquece a propria base sobre a
qual uma interpretagao legitima deve estar baseada.

A lgu m a s PERGUNTAS ESSENCIAIS

Analisamos varias inconsistencias e anomalias na identificagao preterista
das sete cabegas da besta. Ha, no entanto, algumas outras perguntas essen-
ciais que precisam ser feitas sobre qualquer lista de imperadores que possam
ser apresentadas por interpretes preteristas:
1. Teriam os leitores/ouvintes de Joao, da provincia romana da Asia, menos 225
perplexidade do que os academicos modernos na tentativa de criar uma lista de
imperadores romanos que se encaixam nos requisitos do texto biblico?
2. Haveria alguma sequencia de sete imperadores romanos que seria es-
pecialmente significativa para os cristaos da Asia?
3. Poderiamos esperar que os cristaos do primeiro seculo fossem capazes,
no decimo quarto ou decimo quinto ano de Domiciano, de ter na memoria uma
lista sequencial correta de cinco imperadores romanos anteriores (excluindo,
como os preteristas, os tres imperadores que reinaram em 68 e 69 d.C.)?
Todas as tres perguntas, obviamente, exigem respostas negativas.
A incoerencia implicita na terceira pergunta foi destacada por Paul
S. M inear (1968, p. 240) numa pergunta retorica: “Quantos norte-am e-
ricanos seriam capazes de dizer os nomes dos ultimos sete presidentes?”
A pergunta de M inear aponta na diregao certa, mas dificilmente faz jus a
magnitude do desafio enfrentado pelos leitores e ouvintes originais de Joao
na tentativa de pensar numa sequencia de imperadores romanos. Afinal,

23 Ha, obviamente, exegetas preteristas que acreditam que o Apocalipse foi escrito durante o
reinado de Tito ou de Vespasiano. Alguns sugerem ate mesmo o final do reinado de Nero.
 Estudos sobre Apocalipse

a m aioria dos norte-am ericanos aprende a sequencia de presidentes dos

Estados Unidos na escola, mas raramente em outro lugar. Esse tipo de
luxo obviamente nao estava disponivel aos cristaos do primeiro seculo
que moravam na Asia romana.
O periodo de governo de um presidente dos Estados Unidos e cerca
de seis anos (a media entre um e dois mandatos de quatro anos cada). Por
outro lado, a dura^ao media do reinado de um imperador romano dos
dias de Joao (com exce^ao dos tres imperadores de 68 e 69 d.C.) seria 15
anos. De fato, a partir do estabelecimento do Imperio por Augusto, em 27
d.C., ate a reda^ao do Apocalipse por Joao, se passaram aproximadamente
123 anos. Mesmo se excluissemos o excepcionalmente longo reinado de
Augusto, o lapso de tempo seria de 81 ou 82 anos, e a dura^ao media do
reinado seria de 12 anos.

A v a l ia c a o
O ponto crucial a se considerar quanto as irregularidades anteriores e que
nenhuma delas teria surgido se o texto biblico houvesse sido lido e abordado
226 adequadamente, com o devido peso dado a melhor tradu^ao e ao significado
correto de Apocalipse 17:9. A referenda aos “sete montes” imediatamente te­
ria levado os cristaos da Asia a pensar que o simbolo representava uma serie
de im perios mundiais sucessivos.
Houve tal serie de imperios mundiais antes da epoca de Joao, bem como
um imperio que existisse exatamente no momento em que ele escreveu o
Apocalipse? Sim, e a evidencia disso e suficientemente clara no Antigo Tes-
tamento, uma fonte cujo conteudo era bem conhecida e verdadeiramente
significativa para os cristaos do primeiro seculo que moravam na provincia
romana da Asia. Esses cristaos teriam identificado os imperios como o Egito,
a Assiria, a Babilonia, a Persia, Grecia e Roma.

A CABEgA FERIDA E RESSUSCITADA

Outro item importante que supostamente fortalece a identifica^ao prete-

rista das sete cabe<;as e a referenda ao ferimento mortal e a ressurrei^ao de
uma dessas cabe^as (Ap 13:3). A maioria dos interpretes preteristas defende
que essa e uma maneira apropriada de se referir simbolicamente a morte do
 As sete cabegas: imperadores romanos?

imperador Nero e ao subsequente mito do Nero redivivo (o alegado retorno

de Nero a vida). Contudo, alguns interpretes escolhem outro imperador ro-
mano, como Caio Caligula ou Vespasiano.24

R e in a d o e m orte de N er o
A vida e o reinado de Nero, o filho adotivo do imperador Claudio, fo-
ram notoriamente perversos. Para ele, a musica,25 a atuagao teatral e, es-
pecialmente, a participaqao nas corridas de carruagem eram mais impor-
tantes que os assuntos de Estado (Tacito, Anais 14.15-16; 15.35, 37; 16.3;
A pendice ao livro 16 5, 7, 12). Para os romanos, essas atividades nao eram
apropriadas a um imperador.
Em 67 d.C., um ano antes do fim do reinado de Nero, irromperam tumul-
tos contra seu governo, especialmente na Galia e na Espanha. No meio do
ano 68 d.C., ele foi abandonado pela Guarda Pretoriana (o grupo de soldados
designados a proteger o imperador) e repudiado pelo Senado. De fato, o Se-
nado rapidamente designou Galba como imperador. Diante dessas circuns-
tancias, Nero sabia que devia fugir. Mas, para onde? Ele pensou em locais
como o Egito e a Espanha. Temendo, contudo, por sua seguranga em qual- 227
quer provincia romana, decidiu aceitar um convite para a vila suburbana de
seu fiel amigo liberto, Faon.
Nesse local, a cerca de seis quilometros da cidade de Roma, Nero recebeu
a noticia de que o Senado o havia declarado inimigo publico e que ele seria
executado com todo o “rigor antigo”. Esse tipo de morte seria extremamente
humilhante e dolorosa, pois o condenado teria sua roupa removida e seria
espancado ate a morte numa cerimonia publica. Quando os soldados que
tinham sido enviados para prende-lo se aproximaram da vila de Faon, Nero,
para evitar ser capturado e humilhado, cometeu suiddio cortando sua gar-
ganta com uma espada (Tacito, Anais, apendice ao livro 16 13-14). Isso ocor-
reu em 9 de junho de 68 d.C.

24 Caligula ficou doente e, em seguida, foi restaurado a saude; Vespasiano foi exilado por Nero e,
em seguida, retornou do exilio. Ha ate mesmo interpretes que acreditam que o ferimento mortal
era um reflexo do assassinato de Julio Cesar em 44 a.C. e que a ressurreigao ocorreu-quando Au­
gusta estabeleceu o Principado.
25 Tacito, Anais, apendice ao livro 16.14, afirma que, enquanto Nero se preparava para sua morte
e enterro, ele suspirou de forma comovente e declarou que o mundo perderia um grande cantor.
Veja tambem Suetonio, Nero 49.
Estudos sobre Apocalipse

R u m o r es so b r e N er o
Depois da morte de Nero, surgiram rumores (especialmente no Oriente)
de que ele nao estaria realmente morto, mas havia fugido para a Partia, uma
napao situada a leste da Mesopotamia, no local hoje conhecido como Planal-
to Iraniano. De la, esperava-se que ele voltaria com um exercito para retomar
seu trono. Numa fase posterior do mito, a realidade da morte de Nero foi
aceita, mas acreditava-se que haveria uma ressurrei^ao do proprio Nero ou o
surgimento de uma pessoa cujo carater e atividades seriam semelhantes aos
de Nero. A maioria dos interpretes preteristas acredita que Joao via o impera-
dor Domiciano como o cumprimento do mito do Nero redivivo.
Devemos fazer algumas perguntas sobre a identifica^ao preterista da
morte de Nero com a cabepa ferida e a ressurrei^ao da besta (Ap 13:3):
1. Ate que ponto a morte de Nero atende as especificacoes biblicas sobre
o ferimento mortal e a cura desse ferimento?
2. Quao proeminente e significativo era o mito do Nero redivivo durante
a ultima parte do primeiro seculo?
3. Porventura os cristaos em geral, ou qualquer outra pessoa, acreditava
que Domiciano representava uma especie de “reencarnacao” de Nero?

COM PARAQAO DO SU IC ID IO DE N E R O COM O TEX T O BIBLICO

Em resposta a primeira pergunta, apresentamos alguns pontos importan-
tes destacados por Paul S. Minear:
1. No texto biblico, “o ferimento, embora atribuido pela primeira vez a
uma de suas cabe^as [do animal], depois e atribuido duas vezes a propria
besta (Ap 13:12, 14)”. Embora o imperio e o imperador possam, em certo
sentido, ser considerados como intercambiaveis porque “a autoridade de um
imperio e exercida pelo imperador”, essa identificacao cessa quando o impe­
rador abandona seu cargo (MINEAR, 1968, p. 250-251).
2. Como resultado disso, podemos acrescentar que a morte de Nero “nao
colocou em risco o poder do imperio, porque ele morreu como fugitivo e
inimigo do Estado”. Em vez disso, a morte dele demonstrou “o poder superior
do Estado” (MINEAR, 1968, p. 251).
3. A cura do ferimento levou as pessoas “a reconhecerem a invulne-
rabilidade da besta (e nao da cabec^a)”; isso “incentivou a besta a maior
blasfemia” e aumentou seu poder de engano. Nao ha “absolutamente ne-
nhuma evidencia de que os rumores sobre a ressurrei^ao de Nero realmente
 As sete cabegas: imperadores romanos?

tenham produzido tais efeitos”. Ao contrario, a “lenda sobre o retorno de

Nero da Partia chegou a ser considerada uma ameaga para o imperio e seus
governantes” (MINEAR, 1968, p. 252).
4. O ferimento da besta “nao foi autoinfligido, mas [foi] produzido pelo
seu inimigo”. Alem disso, nao ha qualquer indicio “na literatura apocaliptica
de que a besta intencionalmente cometa suiddio” (MINEAR, 1968, p. 252).
5. Devemos considerar nao apenas o uso tipico de Joao da palavra “espa-
da”, mas tambem seu uso tipico, “ferida”. Em grego, a palavra traduzida como
“ferida” e plege, um termo sempre traduzido como “praga” nas outras doze
ocorrencias no Apocalipse. Joao nunca utiliza qualquer um destes termos,
“espada” ou “praga”, para se referir a um ferimento autoinfligido, como o sui­
ddio de Nero. Portanto, se nossa mterpretacao “e guiada pelo vocabulario do
profeta”, “devemos concluir que a espada era um slmbolo da ira de Deus” e
que o “ferimento foi infligido por Deus” (MINEAR, 1968, p. 253).
Dentre esses e outros argumentos apresentados por Minear, algumas
consideragoes sao relativamente mais fortes do que outras. Contudo, a for-
ga combinada e o peso total delas sao notaveis e certamente refutam a tese
preterista de que a morte de Nero e o mito do Nero redivivo atendem as 229
especificagoes do texto biblico de Apocalipse 13.26

O m it o doN er o r e d iv iv o
Oraculos sibilinos. Abordaremos agora a segunda pergunta basica, que
exige um estudo mais profundo sobre o mito do Nero redivivo e seu suposto
lugar na historia. Aparentemente, a principal expressao literaria desse mito
ocorreu e se perpetuou por algumas declaragoes condenatorias dos Oraculos
sibilinos. O livro 4 e datado do fim do primeiro seculo da Era Crista, e o livro
5 foi compilado em meados do segundo seculo. Esses chamados oraculos
foram escritos entre o segundo seculo a.C. e o quinto seculo d.C., imitando a
Sibila grega, uma profetisa paga. Os doze livros existentes (de um original de
15 obras) contem uma mistura de elementos pagaos, judeus e gregos.

26 Embora Minear tenha sido muito perspicaz em suas objeqoes a posiqao preterista tradicional,
a sua propria solugao alternativa tambem possui falhas, especialmente pelo fato de nao adotar a
perspectiva apocaliptica de um continue historico. Em vez de seguir a sequencia historica apre-
sentada em Daniel 7, ele interpreta as sete cabegas meramente como a intengao de loao em se
concentrar "no estagio atual da luta messianica” (MINEAR, 1968, p. 243). Ha, obviamente, um
foco nesse estagio, mas boa parte da enfase tambem esta numa fase futura em relaqao a Joao (ou
seja, a era da besta do mar e, em seguida, de sua aliada, a besta da terra).
 Estudos sobre Apocalipse

No livro 4, no contexto de um amplo panorama historico dos reinos mun-

diais da Assiria ate Roma e de condenaqoes contra varios locais (como Sicilia,
Grecia, Tebas, Rodes, Corinto, Cartago, Laodiceia e Armenia), ha uma alusao
ao ataque romano em Jerusalem que assolou o templo (obviamente a destrui-
qao do ano 70 d.C.). Entao, ha a seguinte declaraqao:

[...] e entao vira um grande rei da Italia fugido como desertor, invisivel, inaudi-
to, alem do vau do rio Eufrates, depois de poluir suas maos com o assassinato
odioso de sua mae, cometendo o ato com a mao impia. E muitos em volta de
seu trono encharcarao o solo de Roma com o seu sangue, quando ele fugir para
alem [ou “sobre”] a terra da Partia. [...] Entao, vira ao oeste a contenda da guer-
ra despertada, e o homem exilado de Roma, alinhando uma poderosa espada,
atravessando o rio Eufrates com muitas dezenas de milhares (Oraculos sibilinos
apu d BATE, 1918, p. 88-89; Oraculos sibilinos apud TENY, 1973, p. 101-107).

No livro 5 dos O raculos sibilinos, existem varias referencias que clara-

mente aludem a Nero. Uma dessas declaraqoes profetiza um grande mal
230 no retorno de uma pessoa “que fara canqoes doces como o mel e com voz
melodiosa, interpretando como ator, e matara sua miseravel mae e muitos
outros” (O raculos sibilinos apu d BATE, 1918, p. 121; O raculos sibilinos
ap u d TENY, 1973, p. 121; O raculos sibilinos ap u d BATE, 1918, p. 110-111;
O raculos sibilinos ap u d TERRY, 1973, p. 133-134). O livro 5 m enciona
tambem uma pessoa que tem a “letra cinquenta”, que se torna rei e es-
palha grande confusao e mal. Ele e uma pessoa que “voltara, fazendo-se
igual a Deus”, mas cuja “nulidade” sera revelada por Deus (O raculos sibili­
nos apu d BATE, 1918, p. 94; O raculos sibilinos apu d TENY, 1973, p. 115).
Algumas referencias do livro 5 poderiam com portar a compreensao de
alguns autores cristaos posteriores de que Nero voltaria como o anticristo
do tempo do fim (O raculos sibilinos apu d BATE, 1918, p. 110-111; Ordcu-
los sibilinos ap u d TEN Y 1973, p. 1 3 3 -134).27
Precisamos, no entanto, perguntar: quao influentes eram os Oraculos si­
bilinos? Eles possuem a forma de uma literatura enigmatica que jamais obteve
ampla aceitaqao. De fato, os chamados oraculos das sibilas, mulheres adivi-

27 Bate assim intitula essa se?ao: “A vinda do anticristo (Nero): a Grande guerra e a paz dos jus-
tos.” Quanto aos escritores cristaos, veja ao longo deste capitulo.
 As sete cabegas: imperadores romanos?

nhas, eram comumente tidos em baixa estima pelas classes mais instruidas e
cultas. Embora seja verdade que os trechos citados acima oferecem ao mito
do Nero redivivo uma especie de “prolongamento da vida” ou longevidade
cronologica, esse fato nao pode ser considerado como justificativa para as de-
claragoes feitas por muitos comentaristas modernos de que o mito era muito
conhecido e mesmo “universalmente” aceito durante a epoca de Joao.
Rumores. Como ja vimos, surgiram alguns rumores de que Nero nao
havia realmente morrido. O mais importante, no entanto, e que as fontes
seculares mais confiaveis, incluindo, por exemplo, o historiador romano
Tacito (que escreveu os Anais e a H istoria no inicio do segundo seculo), re-
jeitou tais rumores como sendo meras invengoes estimuladas pelo aumento
de varios individuos que personificavam Nero. Da mesma forma, os autores
cristaos mais antigos e fidedignos nao deram credito ao mito do Nero redi­
vivo, se e que o conheciam.
O reconhecimento oficial da morte de Nero. A falsidade do conceito
de que Nero realmente sobreviveu ao suicidio e estava escondido entre os
partos ou em outro lugar se evidencia, primeiro, pelos eventos que ocorreram
imediatamente apos sua morte. Estes incluiram o reconhecimento publico da 231
sua morte, o transporte de seus restos mortais para o mausoleu de Augusto
e a sugestao de uma embaixada do governante parta Vologeses de que a me-
moria de Nero deveria ser honrada (o objetivo principal da embaixada era
felicitar Galba como novo imperador) (Tacito, apendice ao Livro 16.14).
Alem disso, ha o testemunho unanime dos historiadores romanos dos
primeiros seculos da Era Crista.28 Nenhum desses historiadores cogitaram a
possibilidade de que Nero possa ter, de alguma forma, escapado da morte no
fatidico dia de seu suicidio, em junho do ano 68.
Como prova adicional da realidade da morte de Nero e o reconhecimen­
to que lhe foi dado, podemos notar o fato de que havia aclamagdes publicas
referentes ao Imperador Otao como “Nero Otao” (Tacito, Historia 1.78). Isso
teria sido altamente improvavel se o verdadeiro Nero ainda estivesse vivo.
Em realidade, ate o surgimento dos pretensos Neros, uma questao que men-
cionamos a seguir, e uma indicacao de que Nero nao estava mais vivo. O fato
de que alguns desses impostores residiram durante algum tempo na Partia e

28 Por exemplo, Tacito e Suetonio, no inicio do segundo seculo, e Dio Cassio, no inicio do
terceiro seculo.
 Estudos sobre Apocalipse

uma evidencia bastante forte contra a validade do mito do Nero redivivo. Di-
ficilmente eles poderiam ter residido na Partia se o Nero verdadeiro tambem
estivesse preparando-se para uma invasao de Roma.
Imitadores. Dentro de um ano apos sua morte, come^aram a aparecer
imitadores de Nero. O primeiro foi um “sosia” de Nero, que, em 69 d.C., com
um grupo de “andarilhos”, desembarcou na ilha de Citnos (Tacito, Historia
2.8-9). O homem nao so se assemelhava fisicamente a Nero, mas tambem
tinha uma voz muito parecida com a dele. O desapontamento foi bastante
limitado, embora temporariamente tenha despertado consideravel interesse
local. Porem, a “ilusao”, como Tacito a denominou, desapareceu rapidamente
quando o pretendente foi capturado e morto (Tacito, Historia 2.9).
Em 79 d.C., Terencio M aximo, outro individuo considerado muito
parecido com Nero, tambem o imitou (Zonaras 11.18; Tacito, H istoria
1.2).29 Ele fugiu para a Partia com alguns adeptos e la provocou uma
revolta planejando invadir Roma. E. W. Benson conclui que foi a fuga
desse individuo que deu origem ao mito do Nero redivivo na forma
apresentada no livro 4 dos O raculos sibilinos. E feita referenda ao voo
232 para o leste de “um grande rei da Italia”, que havia assassinado sua mae
(o que o verdadeiro Nero havia feito) e que atravessaria o rio Eufrates
com um grande exercito (BEN SON , 1900, p. 165).
Cerca de uma decada mais tarde, outro pretenso Nero encontrou re-
fugio temporario na Partia, mas foi extraditado para Roma (Suetonio,
N ero 57). No caso dele e dos outros impostores, havia poucos seguidores.
Nenhum recebeu qualquer endosso verdadeiramente substancial de ser o
Nero real. E, tanto quanto podemos saber, a ideia de um Nero redivivo rapi­
damente chegava ao fim quando o respectivo pretendente e seus seguidores
eram desacreditados e reprimidos.
O que proporcionou ao mito uma existencia um pouco prolongada foi,
como ja vimos, sua incorpora^ao nos Oraculos sibilinos. Tais mensagens
enigmaticas e misticas podem ter influenciado alguns escritores cristaos do
do quarto e quinto seculos a pensarem que Nero seria ressuscitado (ou que
tinha sido milagrosamente mantido vivo) e iria aparecer ou como um precur­
sor do anticristo dos ultimos dias ou seria, ele proprio, um “anticristo”.30 Mas

29 Johannes Zonaras foi um historiador bizantino que, no inicio do seculo decimo segundo, pre-
parou um resumo ou “versao” da historia romana de Dio Cassio.
30 Benson (1900, p. 168-70), refere-se a Lactancio (ca. 314 d.C), Sulpicio Severo e Martinho de
 As sete cabegas: imperadores romanos?

os primeiros pais da igreja, bem como os primeiros e mais confiaveis auto-

res seculares, nao parecem ter dado credito aos chamados Oraculos sibilinos,
que eram considerados nao so especulativos, mas muitas vezes redigidos de
modo a dar abertura a diferentes interpretagoes.

N D o m ic ia n o
er o r e d iv iv o e
Examinaremos agora a terceira pergunta: foi o imperador Domiciano
considerado como uma especie de “reencarnagao” de Nero? Os interpretes
preteristas modernos geralmente acreditam que Joao considerava Domiciano
como a “ressurreigao” de Nero. Mas quao convincente e esse ponto de vista?
E como se adequa as exigencias do texto biblico?
1. O texto biblico indica que a mesma cabega recebe o ferimento mortal
e experimenta uma subsequente cura ou ressurreigao (Ap 13:3). Portanto, se
Nero e quem recebeu a ferida, e necessario que o proprio Nero (e nao Dom i­
ciano) seja pessoalmente ressuscitado.
2. O texto biblico refere-se enfaticamente as blasfemias proferidas pela
besta do mar (Ap 13:5-6). Nero, no entanto, nao carregou titulos divinos,
nem se gloriava de ser uma divindade; portanto, nao se enquadra nessa es-
pecificagao do texto biblico. Domiciano, evidentemente, reivindicava ser
“Senhor” e “Deus” (Cassio, Histdria rom ana 67.5.7). Contudo, ele seguiu os
passos de Caligula, e nao de Nero.31
3. Ha outros contrastes entre Nero e Domiciano. Por exemplo, a persegui-
gao de Nero aos cristaos foi principalmente uma explosao momentanea. Do­
miciano, por outro lado, parece ter promovido uma atitude mais bem planeja-
da para a perseguigao. Ainda assim, de acordo com o autor cristao Tertuliano
(.Apologia 5, Ante-Nicene Fathers, 3. 22), ela nao durou muito, porque Domi­
ciano “possuia algo de humano”. E mais, Nero foi um “imperador mimado”, ao
passo que Domiciano era um administrador preocupado e capaz, embora tam-
bem sombrio, desconfiado e tiranico, especialmente no lim de seu reinado.32

Tours (citado por Sulpicio). Esses sao os unicos autores cristaos que mencionam a crenga de que
Nero retornaria como uma figura escatologica. Benson acrescenta que Agostinho de Hipona (m.
430 d.C.), contemporaneo de Martin e Sulpicio, indicou que algumas pessoas pensavam que Nero
tinha sido mantido vivo, “uma presungao, que, para ele, era muito espantosa”.
31 Caligula ficou tao encantado com a ideia de ser divino que construiu uma ponte impressio-
nante do monte Palatino ao monte Capitolino a fim de se comunicar mais facilmente com o seu
“deus irmao”, Jupiter Capitolino.
32 Dio Cassio, Histdria rom ana 67.13-16, apresenta muitos detalhes sobre o reinado de terror de
Estudos sobre Apocalipse

4. No texto biblico, a besta do mar e acom panhada por um assis-

tente, a besta da terra, que entra em cena quando o ferim ento m ortal
e curado, constroi um idolo para a prim eira besta e convida todas as
pessoas a adorarem a besta do mar. Quanto eu saiba, ninguem jam ais
descobriu ou sugeriu uma pessoa que atenda essas especifica^oes em
rela^ao a D om iciano.
5. Finalmente, nao ha evidencias em qualquer das fontes seculares confia-
veis ou nos primeiros autores patristicos que sugerem que Domiciano tenha
sido considerado, em qualquer sentido, uma “reencarnaQio” de Nero ou uma
“revivifica^ao” do espirito de Nero. O mais proximo que chegamos de tal de-
clara^ao e uma men^ao de Tertuliano, em Apologia 5 (escrita por volta do ano
197 d.C.) de que Nero foi o primeiro perseguidor da igreja e que Domiciano
tambem foi um cruel perseguidor. Tertuliano, no entanto, nao apresenta ne-
nhum indicio de que ele mesmo (ou outra pessoa) considerasse Domiciano
como o cumprimento do mito do Nero redivivo.

A v a l ia q a o
Benson, que fez uma investigate profunda sobre a posQao historica do mito
do Nero redivivo, examinou cuidadosamente as antigas fontes seculares e cristas.
Suas conclusoes sao dignas de nota. Com base nas informa^oes obtidas a partir
de autores seculares, Benson (1900, p. 166) afirma:

As circunstancias [relacionadas a morte de Nero] despertaram de forma espe­

cial os falsificadores. Mas essa nao foi uma exibic;ao excepcional deles: varios
impostores, no ano seguinte ao da morte de Nero, todos insignificantes, um
dez e outro vinte anos apos sua morte, ambos no interesse de Partia - e zom-
baria de Dion Crisostomos.

A zombaria a que Benson se refere encontra-se no “dialogo selvagem,

rude e sarcastico de Dion intitulado A insensatez da hum anidade”. De acordo
com esse texto, “todos” os contemporaneos de Dion desejavam que Nero ain-
da estivesse vivo e “a m aioria” deles imaginava que assim fosse. Para Dion,
“ruim como era, Nero era muito generoso, e o povo nao se importa com

Domiciano (93-96 d.C.). Na verdade, como relatado em 67.15, ja havia evidencias em 91 de que
Domiciano seria um tirano.
 As sete cabegas: imperadores romanos?

nada, exceto com isso, especialmente na epoca de imperadores mesquinhos”

(BENSON, 1900, p. 165-166). Acontece que o sucessor imediato de Nero,
Galba, era famoso por sua mesquinhez e austeridade, chegando a negar aos
soldados alguns fundos que lhes haviam sido prometidos (Tacito, Historia
1.5; Cassio, Historia 64.3).
Em relagao a evidencia de fontes seculares, Benson (1900, p. 166) afirma:
“E certo que circulava a ideia [de que Nero houvesse sobrevivido a seu repor-
tado suiddio], [mas] atribuir importancia a isso e absurdo. Essa ideia nao era
difundida por nenhuma pessoa confiavel”.
Quando voltamos para a conclusao de Benson sobre o testemunho dos
primeiros autores cristaos, devemos notar que ele examinou cada declaragao
pertinente de proeminentes pais da igreja ate o quinto seculo. Benson (1900,
p. 172) chegou a seguinte conclusao:

Nao ha nenhuma mengao entre esses mestres [no initio da igreja crista] de
que Nero tenha estado vivo apos seu suiddio. Nao havia uma “expectativa
crista universal” de seu retorno: nenhuma reprodugao dele em Domiciano ou
qualquer cumprimento de alguma profecia sobre ele. 235

Tendo em vista as evidencias extraidas das melhores fontes antigas, se­

culares e cristas, parece que, se Joao acreditasse que Domiciano fosse uma
especie de reencarnagao de Nero, ele era o unico a crer dessa forma! Podemos
estar certos de que Domiciano de forma nenhuma foi previsto no Apocalipse
como a revivificagao de Nero. De fato, como vimos na primeira parte deste
capitulo, a entidade representada pela besta do mar ainda era futura na epoca
de Joao. Portanto, nem Nero nem Domiciano poderiam ter qualquer relagao
com as indicagoes previstas no texto biblico.

O NUMERO 6 6 6

Examinaremos agora um ultimo argumento usado pelos preteristas como

prova de que a besta do mar representa o Imperio Romano: o numero 666
(Ap 13:18). O texto afirma: “Aqui esta a sabedoria [sophia], Aquele que tem
entendimento calcule o numero da besta, pois e numero de homem. Ora, esse
numero e seiscentos e sessenta e seis.” A besta aqui referida e a besta do mar,
Estudos sobre Apocalipse

como o contexto deixa claro. Na visao preterista, geralmente o numero 666 e

um exemplo de gematria, uma pratica criptica em que as letras sao represen -
tadas por numeros significativos na identifica^ao de nomes. Assim, a maioria
dos preteristas encontra em Apocalipse 13:18 mais um indlcio significativo
para comprovar a identifica<;ao da besta do mar com o Imperio Romano e
suas cabe<;as com uma sucessao de imperadores romanos.
Em geral, e sugerido que os valores num ericos das letras do nom e
do im perador Nero somam 666. A m aneira com o se chega a essa con-
clusao sera observada mais adiante, juntam ente com uma avalia<;ao do
referido processo.

CON SID ERA Q O ES GERAIS

Antes de analisarmos o nome do imperador Nero e seu suposto valor
numerico, notemos tres considera^oes gerais que sao de importancia vital:
1. De acordo com a Biblia, o numero 666 e aplicado a propria besta, e nao
a uma de suas cabe^as. Contudo, de acordo com a visao preterista, Nero era
uma das sete cabe^as.
2. Minear (1968, p. 257) observa que a gematria parece ser estranha ao li-
vro de Apocalipse. E um fenomeno que absolutamente nao e caracteristico da
escrita de Joao. Sendo este o caso, seria esse texto (Ap 13:18) a unica exce^ao?
Nao deveria a abordagem usual de Joao quanto ao uso de numeros levar-nos
a buscar outra dire^ao interpretativa?
3. Minear (1968, p. 256) nota tambem que o grande numero de pessoas
cujos nomes se tornaram candidates para o cumprimento de 666 torna todo
o processo altamente suspeito.

N “N ero ”
o m es r o m a n o s e o n o m e d e
Antes de avaliarmos a forma como o nome de Nero geralmente e utiliza-
do pelos preteristas para coincidir com o numero 666, discutiremos breve-
mente a natureza dos nomes romanos.
Os nomes romanos usualmente consistiam de tres partes: a praenom en
(nome pessoal), o nom en (o nome do gens ou “cla”) e o cognomen (nome
de familia). Ado^oes (que ocorreram com varios imperadores, inclusive com
Nero) poderiam mudar e/ou ampliar os nomes. Alem disso, os imperadores
romanos muitas vezes usavam titulos honorificos, sendo o mais comum des-
tes “Augustus” (em grego, sebastos), uma aclama^ao favoravel dada a Otavia-
 As sete cabetjas: imperadores romanos?

no por suas vitorias e atividades que levaram a uma era de paz e seguranga
durante as duas decadas seguintes ao assassinato de Julio Cesar, em 44 a.C.
O nome “Cesar” posteriormente se tornou um titulo dos imperadores
romanos, mas originalmente era um nome de familia: a familia de Gaius
Julius Caesar (“Julio Cesar”). Esse nome, junto com o nome do cla “Ju­
lius” tambem foi transmitido para os seus sucessores mediante adoqao. Por
exemplo, Tiberio era por nascimento membro do gens claudiano (Tiberius
Claudius Nero), mas, quando adotado por Augusto, entrou para o gens Ju-
liano e para a familia de Cesar.
Nero, por sua vez, era filho de Gnaeu Domitius Ahenobarbus, e seu
nome era Lucius Domitius Ahenobarbus. Quando foi adotado pelo impera-
dor Claudio no ano de 50 d.C., tornou-se membro d o gens claudiano, o que
possibilitou sua sucessao ao cargo de imperador quando Claudio rnorreu
em 54 d.C. Mediante essa ado^ao, Lucius tambem recebeu um novo nome:
“Nero Claudius Caesar” ou, de forma completa, “Nero Claudius Caesar Au­
gustus Drusus Germanicus”.
Perto do fim do seu reinado, Nero acrescentou uma especie depraen om en
titular a designaqao de im perator (do qual deriva a palavra “imperador”). Esse 237
era um titulo honorifico que, na historia romana, ja havia sido concedido aos
generais romanos vitoriosos quando entravam de maneira triunfal na cidade.
Porem, durante o periodo do imperio, era prerrogativa dos princeps sustentar
esse titulo como comandantes de todas as unidades militares romanas.
O que podemos concluir dessas informaqoes? Devemos notar que, em
realidade, ha muitas opqoes no momenta de decidir exatamente qual nome
de Nero deve ser escolhido para o calculo de 666. Os documentos oficiais
que apresentam o nome do imperador Nero geralmente identificam-no como
“Nero Claudius Caesar” ou “Nero Claudius Caesar Germanicus”. As vezes, a
designaqao de “Augusto” era incorporada ao conjunto de nomes.
Os historiadores romanos, no entanto, tendem a se referir a ele simples-
mente como “Nero”, provavelmente para distingui-lo de Tiberio Claudio
Nero (“Tiberio”) e Tiberius Claudius Drusus Nero Germanicus (“Clau­
dio”). Tambem existem alguns documentos que se referem a ele como
“Nero Cesar” e outros que usanr simplesmente a designaqao de “Cesar” ou
“o Cesar”. E interessante notar que, quando o apostolo Paulo apelou para
uma audiencia com o imperador Nero, apenas o termo “Cesar” foi usado
(ver At 25:10-11; 25:12, 21; 26:32; 27:24).
 Estudos sobre Apocalipse

Procedimento preterista. Pareceria logico incluir o nome de “Claudio”

no calculo de 666, ja que foi a ado<;ao de Nero no gens claudiano que o possi-
bilitou se tornar imperador. Contudo, a forma do nome de fato escolhida pela
maioria dos preteristas e “Nero Ceasar” (ou “Ceasar Nero”).
Em seguida, um n e acrescentado a “Nero”, produzindo assim a palavra
“Neron”. Depois, e feita uma translitera^ao para caracteres hebraicos/aramai-
co resultando em nrwn qsr. Finalmente, os valores numericos dos caracteres
hebraicos sao somados e totalizam 666. Se fosse usado o nome “Nero” em
vez de “Neron”, o total seria 616.33 Embora alguns manuscritos apresentem o
numero 616, as evidencias mostram que 666 e o numero original e correto.
Ha, obviamente, um jogo intencional com o numero 6, enfatizado pela
repeti^ao tripla.34 Esse e um “numero humano”35 e representa, portanto, in-
completude e inadequa^ao. Ele contrasta com o numero 7, que e usado com
frequencia ao longo do Apocalipse e em outras partes da Biblia para designar
totalidade, plenitude e completa adequa^ao. Portanto, o numero 7 pode ser
considerado um “numero divino”, e o numero 6, um “numero humano”.
Problemas preteristas. Com o pano de fundo anterior, podemos comen-
238 tar sobre os problemas que existem na ligaqiao preterista do numero 666 com
o nome “Neron Caesar”:
1. Visto que ha um leque variado de nomes atribuidos a Nero, nao e arbi-
trario e artificial escolher “Nero Cesar”?
2. Adicionar a letra n em “Nero” parece ser uma pratica injustificavel,
apesar da chamada “ilustra^ao Murabbarat”.36 Uma declara<;ao feita por

33 Thomas S. Kepler (1957, p. 148) menciona um metodo alternativo usado por alguns interpre-
tes preteristas: atribuir as letras da palavra latina Neron equivalentes numericos que totalizam 666
(616 se o nome for Nero, como legitimamente deveria ser). Essa forma de calcular os numeros 666
e 616 nao e amplamente utilizada e certamente nao representa a tradi^ao preterista predominante.
34 Irineu, Contra heresias 5.30.1 (Ante Nicene Fathers, 1.558-59), afirma que 666 - ou seja, seis cen-
tenas, mais seis dezenas mais seis unidades - indica a plenitude da apostasia. Ele acrescenta que 616
e, de fato, um numero improprio e que esta “inclinado a pensar que” aconteceu um deslize por parte
dos copistas. Irineu afirma, ainda, que as pessoas que atribuem o numero equivocado ao anticristo
“serao facilmente levadas por ele” quando aparecer e nao o reconhecerao.
35 A frase arithm os anthropou pode ser devidamente traduzida como "um numero humano”.
De fato, sobre Apocalipse 13:17-18, Minear (1968, p. 258) declara que “seria bastante apropriado
traduzir a frase como: ‘A marca, o nome da besta ou o numero do seu nome [...] e um numero
humano comum. Seu numero e 666’”.
36 Hillers (1963, n. 170, p. 65) chama a aten<;ao para um documento aramaico publicado e dis-
cutido num texto parcialmente reconstruldo em Discoveries fro m the Judaen Desert (vol. 1) e
apresentado em reproduqao fotografica na mesma obra (vol. 2). Ao analisar a fotografia desse
documento bastante fragmentado, nao tenho a mesma certeza que Hillers de que nao ha espa^o
 As sete cabeqas: imperadores romanos?

Henry A. Sanders (1918, p. 97) em 1913 ainda e relevante. Depois de se re-

ferir a translitera^ao de “Neron Caesar” para caracteres hebraicos, Sanders
afirma que “podemos muito bem questionar se, no primeiro seculo, mesmo
um judeu ignorante poderia escrever o nome de Nero dessa forma”.
3. A pratica de transliterar um nome em latim para caracteres hebraicos
e altamente questionavel.
4. A translitera^ao de “Cesar” para qsr e bastante incomum. Inumeros
exemplos mostram que qysr e a forma mais comum. Esse aspecto da transli-
terapao preterista tambem foi notado por Sanders (1918, p. 97).
5. O texto biblico conclama “sabedoria” Muito pouca sabedoria seria exigida
para o tipo de manipulapao preterista que chega a 666 a partir de “Neron Cesar”.
6. O que e ainda mais significative sobre a “sabedoria” necessaria e o
fato de que e requerida uma sabedoria espiritual, como o conteudo e o tom
geral do Apocalipse deixam absolutamente claro. Os seguidores de Deus e
do Cordeiro devem distinguir entre as atividades do Cordeiro e as ativida-
des do lado contrario.
7. Como consequencia do ponto anterior, notamos que a enfase no Apoca­
lipse nao esta apenas no numero da besta, mas sobretudo na marca e no nome 239
dabesta (Ap 13:17; 14:9,11; 15:2; 20:4). Esses, juntamente com o numero, estao
em direta antitese ao selo de Deus e do nome de Deus e do Cordeiro.37
8. A batalha tratada em Apocalipse 13 e em outros textos do livro e uma
luta espiritual de tal magnitude que parece trivial considerar Nero (ou Do-
miciano) como a antitese antidivina do Cordeiro imolado e ressuscitado.
Certamente, esta em vista algo muito mais importante e significativo.
Como ja observamos em outro contexto, essa passagem sobre a besta
do mar baseia-se e expande a mensagem de Daniel sobre uma entidade que
sera o ultimo grande inimigo do povo de Deus, um inimigo inspirado por
ninguem menos que o proprio diabo. Varios autores notam que a trindade

para a letra y o d apos qof. De qualquer forma, trabalhar com base em fotografias e perigoso. Nesse
texto, tal como aparece na fotografia, esta faltando uma pequena parte de q o f (ainda assim essa
letra pode ser identificada); mas falta tambem o restante da palavra e o restante da linha. Supoe-
-se que a leitura correta e qsr com base no espai;o estimado para as letras, mas ao longo do texto
o escriba nao foi consistente com o espa<;amento de letras e, por vezes, as escreveu juntas. Em
qualquer caso, ainda que qsr ocorra ocasionalmente em textos antigos (como Hillers indica, com
base no Tatmudic Lexicon de Jastrow), por que deveriamos dar prioridade a uma forma incomum
da palavra, e nao a habitual?
37 Compare especialmente Apocalipse 14:1 com Apocalipse 7:2-4; veja tambem Apocalipse 3:12; 22:4.
Estudos sobre Apocalipse

antidivina formada pelo dragao, pela besta do mar e pela besta da terra
representa uma parodia da Trindade divina formada pelo Pai, pelo Filho
e pelo Esplrito Santo. Eles chegam a essa conclusao com base em compa-
ra^oes e contrastes marcantes que podem ser feitos entre os dois grupos.
Tais compara^oes e contrastes revelam uma defmida liga^ao conceitual.38
O texto biblico envolve demasiados fatores para encontrar cumprimento
adequado num unico imperador.
Como observa^ao adicional, podemos chamar a aten^ao para um
exemplo interessante de gematria que aparece numa declara^ao ja citada
dos Oraculos sibilinos, a saber, que o numero de Nero e “cinquenta” (Ord-
culos sibilinos 5.29 apu d BATE, 1918; O raculos sibilinos 5.39 apu d TENY,
1973).39 Esse numero, que representa o valor numerico grego de N, e dife-
rente, obviamente, da complicada e insustentavel vincula<;ao do nome de
Nero a 666. Embora este argumento espedfko possa nao ter a mesma for^a
que os enumerados anteriormente, o contraste revelado por ele e, no entan-
to, relevante e digno de nota.

CONSIDERAQOES FINAIS

A discussao anterior revelou a quantidade consideravel de inconsisten-

cia e insustentabilidade que existe nos varios argumentos preteristas. Quer
a posi^ao preterista seja a forma tradicional comum que analisamos neste
capitulo, quer seja alguma das v a ria te s sugeridas por interpretes preteristas,
a propria posi^ao preterista e irremediavelmente falha.

38 Na parodia, o carater e a experiencia da besta do mar como uma falsificacao de Cristo e as

atividades da besta da terra como uma falsifica<;ao do F.spirito Santo sao especialmente marcantes.
Por exemplo, assim como Cristo adquiriu sua autoridade do Pai, a besta do mar adquiriu a sua do
dragao; assim como Cristo possui adoradores fieis, tambem a besta do mar tern seus adoradores; e
como Cristo morreu e ressuscitou, assim tambem a besta do mar. Alem disso, a besta da terra chama
a atenqao para a besta do mar, em vez de para si mesma, assim como a atividade do Espirito Santo
exalta Cristo, e nao a si mesmo (ver Jo 16:13-14). A besta da terra e chamada de “falso profeta” (Ap
16:13; 19:20; 20:10), ao passo que o Espirito Santo e o verdadeiro Espirito profetico (Ap 19:10; ver Jo
14:17; IPe 1:10-12). M esm o o fato de que a besta da terra faz descer fogo do ceu (Ap 13:13) parece
ser uma imitagao do dia de Pentecostes, quando aconteceu a descida do Espirito Santo sobre os
apostolos como linguas de fogo (At 2:1-4).
w A declara<;ao ocorre no livro 5, que identifica uma serie de governantes romanos pelo valor
numerico das letras iniciais de seus nomes em grego, o idioma em que os Oraculos sibilinos foram
escritos originalmente.
 As sete cabegas: imperadores romanos?

O problema reside no fundamento da posigao preterista e, portanto,

atinge todas as interpretagoes preteristas, apesar de quaisquer diferencas que
possam existir entre os autores individuals. Essa “raiz do problema” e a pers-
pectiva que limita o alcance da mensagem do Apocalipse a propria epoca
de Joao. A evidencia biblica revela, como vimos, que a besta do mar, suas
sete cabegas e seus dez chifres estao relacionados a eventos que ainda eram
futures para Joao. Pais da igreja como Irineu, Tertuliano e Jeronimo tambem
testemunham desse mesmo fato essencial.
Nosso estudo apenas fornece uma avaliagao da posigao preterista sobre as
sete cabegas mencionadas no Apocalipse. Nenhuma interpretagao alternativa
e sugerida. Contudo, uma interpretagao fidedigna das sete cabegas se baseia
neste fato fundamental: a palavra “montanhas” (como usado simbolicamente
nas Escrituras) indica “reinos” ou “imperios”, e nao governantes individuals.
Quando as sete cabegas sao compreendidas a partir dessa perspectiva, ve~
mos que a historia do Antigo Testamento fornece clara referenda aos reinos
mundiais que, em tempos pre-cristaos, oprimiram o povo de Deus, e que as
profecias do Antigo Testamento apresentadas no livro de Daniel expandem a
informagao, de modo a incluir uma potencia mundial nos dias de Joao, alem
de uma que surgiria apos essa epoca.
Esse material biblico, bem como toda a perspectiva biblica, teria sido fa-
cilmente inteligivel e significativo para os cristaos da comunidade de Joao,
algo que nao pode ser dito a respeito de uma lista de imperadores romanos.
E importante ter em mente que o proposito do livro de Apocalipse era prover
conhecimento e forga espiritual para os perseguidos seguidores do Cordeiro.
Nao uma lista de imperadores romanos, nao a morte e uma suposta res-
surreigao de Nero, nao o numero 666 como identificador de Nero - nenhum
nem todos esses elementos poderao, em qualquer sentido, cumprir o nobre
proposito do Apocalipse. O testemunho do Antigo Testamento e o testemunho
apostolico transmitem uma mensagem que proporcionou abundante conforto
e esperanga para os cristaos do primeiro seculo e continuam a faze-lo a todos
os seguidores de Cristo.
As Escrituras asseguram que Deus sempre cuidou de seu povo: durante
a historia, ele esta sempre presente para sustenta-lo, e, no grande desfecho
escatologico, ele lhe dara reivindicagao completa e uma recompensa in-
compreensivelmente generosa na vida eterna. O livro de Apocalipse toma e
expande esse tema; portanto, ele nao e algum tipo de apocalipse excentrico
Estudos sobre Apocalipse

que esta fora de sintonia com a literatura biblica em geral, mas transmite
o proprio centro e a essencia da mensagem biblica. De fato, como o Apo­
calipse aponta enfaticamente, o “Aquele que vive”, que venceu a morte e a
sepultura (Ap 1:18), nunca desampara seus fieis seguidores; mesmo quando
sofrem o martirio eles sao vitoriosos (Ap 12:11), e a “coroa da vida” os espe-
ra (ver Ap 2:10; 21:1-4; 22:04).

R eferen ces

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 As sete cabegas: imperadores romanos?

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Victorinus, Com m entary on the Apocalypse o f the Blessed John, com m ent on Rev 17:10
(see ANF, 7:358).

Zonaras, 11.18; cf. Tacitus, History, 1.2. (Johannes Zonaras was a Byzantine historian who
early in the twelfth century prepared an epitome or "version" o f D io Cassius Roman History.)

243
^ As DUAS CEIAS

Richard Lehmann

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. Um oratorio no Ceu
III. 0 cavaleiro e o exercito celestial
IV. A grande ceia de Deus
Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. Da maneira como os capitulos estao divididos nas edi^oes

atuais da Bi'blia, Apocalipse 19 serve como ponte entre as cenas do juizo contra a
prostituta babilonica (Ap 17-18) e o aparecimento de Cristo como guerreiro-rei para
derrotar todos os agentes do mal que lutaram com ele e seu povo (Ap 19:11-21).
A primeira parte do capitulo ressoa com um desfecho de louvor dirigido
a Deus - um cantico de aleluias - pelo julgamento e destrui^ao da grande
meretriz e, em consequencia, porque Deus vingou o sangue do seu povo, que
havia sido martirizado durante o dominio da prostitua (Ap 17:6; 19:1-2). A
ultima seqao do capitulo (v. 11-21), que descreve o retorno de Cristo como
rei conquistador muda o enfoque para o reino milenial (Ap 20) e a criaqao de
novo Ceu e nova Terra (Ap 21-22).
A linha, ou tema central, que parece costurar as duas metades do capi­
tulo, e uma “ceia”. Os chamados a ceia das bodas do Cordeiro sao bem-aven-
turados (Ap 19:7-9). Mas os que nao se arrependerem sao mortos pelo Rei
guerreiro e se tornam a ceia macabra das aves do ceu (Ap 19:17-21).
Na analise dos dois componentes principals de Apocalipse 19, o autor
fornece varias percepgoes exegeticas relevantes.

Introduqao

Apocalipse 19 esta naturalmente dividido em duas partes: (1) convite a

louvar a Deus, que inclui o anuncio da ceia das bodas do Cordeiro (v. 1-10) e
(2) o aparecimento de um glorioso Cavaleiro, seguido de um banquete maca-
bro, no qual participam as aves do ceu (v. 11-21).
A relaqao mutua entre essas duas partes tern sido questionada.1 Alguns
chegam a sugerir fontes diferentes para os versiculos de cada se^ao.2 A maio-
ria dos eruditos biblicos questiona a posicao de Apocalipse 19-22 (geralmen-
te em resultado de teses milenaristas). Mas alguns reconhecem uma unidade
real entre os capitulos 19-22 e o restante do livro (CUVILLIER, 1984, p. 345).3

1 M. E. Boismard (1977, p. 31) enxerga no Apocalipse dois textos primitivos escritos em diferen­
tes datas pelo mesmo autor e depois fundidos num unico texto por outra pessoa. Em Apocalipse
19, os versiculos 11-21 pertenceriam ao primeiro autor, e os versiculos 1-10, ao segundo. Para
uma divisao mais ampla, ver H. Stierlin (1972).
- H. Stierlin (1972, p. 122) ve em Apocalipse 19:9c uma conclusao para o livro original. R. H.
Charles (1976) insere Apocalipse 16:5b-17 apos o versiculo 4 e considera 9b e 10 uma interpolaijao.
3 R. C. H. Lenski (1963, p. 534) alirma que Apocalipse 17:1 19:10 constitui uma unidade.
 As duas ceias

Num importante artigo, William H. Shea (1984, p. 249-257) demonstrou

que Apocalipse 19:1-8 constitui uma unidade literaria ligada a cena celestial
de Apocalipse 5 e que descreve a reaq&o dos seres celestiais ao julgamento da
grande prostituta. Alem dessa vincula^ao sugerida, e evidente que os canticos
dessa se^ao sao motivados pelo julgamento descrito nos capitulos 17 e 18.4
Tern sido apresentadas varias hipoteses a respeito da situaqao cronologica desse
capitulo. Nao discutiremos as inumeras teses milenaristas das quais essa questao
depende em grande parte (ver BADINA, 1983). Visto que os comentaristas sao
unanimes em reconhecer no cavaleiro o retorno de Cristo, associaremos a cena an­
terior a esse retorno glorioso (NICHOL, 1957, p. 871). Uma analise das cenas dessa
seqao do Apocalipse nos ajudara a compreender sua rela^ao mutua.

U m o r a t o r io n o C e u

A primeira cena esta situada no Ceu (v. 1-8). Um narrador, com uma voz
semelhante a de uma grande multidao, convoca a adora^ao (v. 1-3). Os 24
anciaos e os quatro seres viventes, por sua vez, aceitam o convite (v. 4). Em
seguida, uma voz vinda do trono divino faz outro chamado a adoraqao (v. 5).
Possivelmente o narrador, com uma voz mais alta que no inicio, novamente
justifica seu chamado (v. 8).
A cena pode ser com p arad a a um oratorio, em cujo corat^ao diferen-
tes coros con clam am e respondem em to rn o de um unico tem a: aleluia!
(N IC H O L, 1957, p. 8 7 1 ).5
Alem das quatro vezes em que a palavra “aleluia” e mencionada em Apo­
calipse 19, ela nao aparece no Novo Testamento. Mesmo na tradu<;ao grega
do Antigo Testamento (a Septuaginta), o termo e encontrado somente nos
salmos cantados nas festas mais importantes.6 Ele parece ter se originado nos
servi^os de adoraijao estabelecidos por Davi.

4 E. Corsini (1984, p. 255) ressalta a “natureza artificial da subdivisao do livro em capitulos” e liga
os verslculos 1-8 ao capitulo 18.
5 Nichol (1957, p. 871) aproxima essa perlcope do Salnio 24:7 10 c entende que o arranjo do coral
e formado por dois hinos e duas respostas.
6 Destacamos o grande Hallel, “uma serie privilegiada de seis salmos, 113-118, que sao cantados
nas ocasioes festivas. Os salmos 113 e 114 sao recitados na liturgia da Pascoa antes do seder (ceia
pascoal), ao passo que os salmos 115-118 sao cantados no fim dele” (CHOURAQUI, 1984, p.
325). O pequeno Hallel e formado pelos salmos 146-150.
 Estudos sobre Apocalipse

O term o, portanto, tinha um uso liturgico e ilustra a ligaq:ao que pode ter
existido entre a igreja primitiva e a sinagoga no primeiro seculo. A palavra e
formada por duas partes: hallu (louvor) ey a h ( Yahweh). O equivalente grego
e fornecido no versiculo 5: “Louvem a Deus” (aineite to Theo).
Assim, em seu primeiro significado, “aleluia” e um convite a adorar a
Deus (m odo imperativo), ao passo que atualmente o term o indica o louvor
propriamente dito. Cremos que essa palavra deve ser entendida em Apoca­
lipse 19 em seu sentido original, a saber, um convite.7 Alem disso, o segundo
term o hebraico desse capitulo, “amem”, expressa um desejo, um pedido de
que determinada coisa seja feita (v. 4 ).8
De acordo com a m aioria dos com entaristas, a prim eira “aleluia” e pro-
clam ada por um a multidao de anjos (ver W H IT E, 1962, p. 432). William
Shea (1984, p. 252) faz um paralelo entre a voz de “muitos anjos” (Ap 5:8-
14) com a da “grande multidao” em Apocalipse 19:1. Outros consideram
que a “aleluia” e proclam ada pelos redimidos (CH ARPEN TIER, 1975, p.
31) ou por m artires (CHARLES, 1976, p. 118), e ainda outros fazem distin-
$ao entre os anjos (v. 1) e os redimidos (v. 6) (A LEXA N D ER, 1980, p. 332).
248 Acreditamos que nao seja o proposito de Joao atribuir a alguem o cantico
de louvor. Admitimos que esse cantico pode ter sido proferido pelos anjos ou
pelos redimidos, mas esse nao era o objetivo do autor.
Sem desconsiderar a importancia das r e l a t e s estabelecidas por Shea en­
tre os capitulos 5 e 19, pensamos ser instrutivo notar as diferen^as entre eles.
A estrutura pode ser a mesma, mas o significado e diferente.
O capitulo 5 sempre especifica quern entoa o louvor; no capitulo 19, essa
precisao esta ausente.9 Apocalipse 5 afirma claramente que os anjos estavam
cantando e os enumera. Apocalipse 19:1, 6 permanece vago e usa compara-
<;oes: “ouvi [...] algo semelhante” (fids).10
Devemos notar tambem que Joao costumava usar o discurso direto no louvor:
“Tu [Deus] es digno” (Ap 4:11; 5:9). O discurso indireto ocorre somente em Apo­
calipse 5:12 como resposta ao primeiro louvor. No capitulo 19, ao contrario, e usado
somente o discurso indireto, mais geral: “Ele [Deus] julgou; Ele vingou” (v. 2).

7 Seu equivalente no versiculo 5 esta na segunda pessoa do plural, modo imperativo: aineite.
8 “Amem” nao significa apenas que alguem compreende e concorda com o desejo expresso, mas, na
medida do posslvel, se compromete a contribuir com o seu cumprimento (WEISER, 1976, p. 26).
9 Ver Apocalipse 5:11, ekousa phonen aggelon e Apocalipse 19:1, ekousa hos phonen megalen.
10 D. G. Barnhouse (1982, p. 349), seguindo Robertson, passa por alto a existencia de hos.
 As duas ceias

Outra peculiaridade e encontrada no versiculo 2. Charles (1976, p. 124)

ressalta o problema da expressao: “do [apo] trono”, quando o esperado seria:
“a partir [ek\ do trono”. Assim, a voz saiu do trono, em vez de ter vindo dele.
Essa forma mais geral de designar a voz parece ser intencional.
Se os anjos ou os redimidos estao cantando, por que o texto usa hos (“o
que parecia ser”, v. 1) e a forma singular de voz (phonen), ao passo que, no
versiculo 3, e usada a forma plural, “eles clamaram” (eirekan)? Uma correla-
<;ao anormal pode realgar uma inten^ao especial. Devemos considerar essas
peculiaridades com o significativas.11
Em resumo, o texto nao parece dar aten^ao aos originadores do louvor,
mas, em vez disso, focaliza tres elementos:
1. O Ceu com o o local da proclama^ao.
2. Os servos na Terra com o os sujeitos da proclama^ao.
3. A propria proclamaqao com o um convite ao louvor.
A voz vinda do Ceu, os 24 anciaos, os quatro seres viventes e aqueles que
circundam o trono sao unanimes: convidam os servos da Terra a louvar ao
Senhor pelas obras feitas em seu favor.
C ontudo, antes de exam inar o significado dessa enfase, devem os 249
realizar um a analise detalhada, versiculo por versiculo, da se$ao que
contem os hinos.

P rimeiro narrador ( v . 1-3)

O proposito da primeira proclama^ao e justificar o convite ao louvor:
Deus julgou a grande meretriz. A a<jao divina possui natureza dupla, tipica do
julgamento no Antigo Testamento. (1) Esse juizo estabelece o carater de Deus
com o justo e verdadeiro (JACOB, 1955, p. 7). (2) Estabelece tambem o carater
dos seus servos, que sao “vingados” isto e, tern sua integridade restabelecida.
Deus e confirmado com o justo e verdadeiro por causa de sua interven^ao na
historia. A. Neher (apud JACOB, 1955, p. 77) afirma que “Ele estabelece uma
pessoa na realidade de sua retidao; e outra pessoa, na realidade de seu erro”.
A proclamaqao do julgamento, nesse texto, nao pretende ser um ponto
de referenda cronologico na historia. Julgar, em realidade, “nao e somente
sentenciar. A palavra e usada para descrever todas as fases do processo, desde

11 Por “anormalidades”, queremos dizer caracteristicas incomuns no texto, em rela^ao a “norma-

lidade” do livro ou capitulo em que estao inseridos.
 Estudos sobre Apocalipse

o m om enta em que as partes litigantes vao defender seu caso ate a decisao fi­
nal” (JACOB, 1955, p. 77). E o surgimento do cavalo branco e de seu cavaleiro
que nos permite situar a proclama^ao nas vesperas do fim.
Os dois aoristos do versiculo 2 (“Ele julgou [ekrinen]”; “Ele vingou [exe-
dikesen]”) podem nos levar a crer que o julgamento foi estabelecido antes da
proclama^ao, em harmonia com a descri^ao feita nos capitulos 17 e 18. Porem,
a descri^ao desses capitulos nao significa que tudo esta concluido. Ha varios
versiculos no tempo future. A besta e o verdadeiro apoio da prostituta (Ap
17:3), e, finalmente, a primeira "assimila”12 ou devora, a segunda (Ap 17:16).
A prostituta permanece agindo, agora por meio da besta. O julgamento sobre
a prostituta se cumpre quando a besta e lan^ada no lago de fogo (Ap 19:20).13
Assim, enquanto se aguarda o cumprimento integral da senten^a, e feito
um convite de adora^ao a Deus, porque a vingamja de seus servos e conside-
rada com o realizada.
De acordo com o segundo “aleluia” (v. 3), o julgamento tern consequen-
cias eternas. Em Apocalipse 18:8, o fogo foi anunciado; em Apocalipse 18:18,
foi visto; e, em Apocalipse 19:3, e declarado completo. A puni^ao traz a lem-
250 bran^a a destrui^ao de Sodoma e G om orra (Gn 19:28) e o carater completo
do juizo divino (2 Pe 2 :6 ,3 :1 0 -1 2 ; ver Is 34:10). A cidade-prostituta babiloni-
ca nao se levantara novamente de suas cinzas. A salva^ao, a gloria e o poder
de fata pertencem ao nosso Deus.14

O CORO C ELEST IA L (v. 4)

Os 24 anciaos e os quatro seres viventes sao seres celestiais descritos no
Apocalipse com o estando proximos do trono de Deus (Ap 4:4-8). Eles pare-
cem estar com os crentes.
Os anciaos com frequencia sao encontrados prostrados e em atitude de lou-
vor. E perante esses seres celestiais que os 144 mil entoam um novo cantico (Ap
14:3). Como testemunhas das obras de Deus em favor dos redimidos, eles ado-
ram o Criador (Ap 4:10-11) e Salvador (Ap 5:8-10) e dao sua aprova^ao (“amem”)
ao convite para louvar a Deus por haver julgado a grande prostituta (Ap 19:4).

12 “Assimilar”, nesse caso, significa tomar para si, tornar sua propriedade. A besta ainda e perigo-
sa pelo fato de que, ao devorar a prostituta, ela toma o seu lugar.
13 Ver Apocalipse 17:14, em que a besta e os dez chifres guerreiam contra o Cordeiro.
14 “Em grego, cada uma das virtudes aqui atribuidas a Deus e precedida pelo artigo definido. Isso
sugere a plenitude, o total de cada atributo” (NICHOL, 1957, p. 871).
 As duas ceias

Considerando o signifkado que atribuimos a palavra “amem”, podemos

concluir que os anciaos nao apenas se unem a voz do primeiro narrador, mas
tambem se comprometem a responder ao convite para louvar, ao assumirem
assumirem a atitude apropriada de se curvar e adorar.
O conflito do fim dos tempos, que envolve os poderes da prostituta/besta
e o povo de Deus, esta focalizado em quern e digno de adora<;ao: (1) a besta
do mar, a sua imagem e a marca (Ap 13:15-17; 19:20) ou (2) Deus, o Criador
(Ap 14:6-7, 9 -11). Em contraste com uma humanidade que vira as costas a
Deus, os 24 anciaos e os quatro seres viventes se prostram diante daquele que
esta assentado sobre o trono.

Voz V IN D A DO TRO N O (v. 5)

Uma voz anonima fala do trono.15 Essa voz poderia ser atribuida a Deus
se nao usasse o pronome possessivo “nosso” (“Dai louvores ao nosso Deus,
todos os seus servos”) (CHARLES, 1976, p. 124).16 O proposito de se mencio-
nar o local de onde precede a voz e conferir autoridade ao com ando.17
Esse convite e enderecpado aos servos de Deus. £ o unico endere^o indica-
do nessa se^ao. Charles (1976, p. 125) identifica os servos com o martires que
agora estao no Ceu,18 uma hipotese que rejeitamos por outras razoes biblicas.
Em Apocalipse 10:7 e 11:18, o term o designa os profetas. Em Apocalipse 1:1,
o proprio Joao possui esse titulo e parece estende-lo aos crentes. A palavra,
portanto, pode ter significados diferentes, de acordo com o contexto.
Nessa passagem (Ap 19:5), pode-se pensar que o term o designa uma cate-
goria distinta de tementes a Deus, “os pequenos e os grandes”. Um argumento
em favor disso seria o fato de que alguns manuscritos trazem “e” (kai) antes
de “os que o temeis” (phoboum enoi).19 Mas esse kai poderia muito bem ter
uma fun<;ao explicativa (“isto e”, “ou seja”), como e demonstrado por sua au-
sencia nos manuscritos mais importantes (por exemplo, “voces que o temem
[isto e, ou seja], pequenos e grandes”). Alem disso, a expressao “pequenos e

15 A New International Version traduz o versiculo dessa forma. Lenski (1963, p. 539) enfatiza o
carater anonimo da voz.
16 Bonnet (1876, p. 377) a atribui aos quatro seres viventes.
17 Anderson (1981, p. 189) assinala no Apocalipse um conflito de autoridade relacionado ao tema
do trono: ha o trono de Deus e o trono de Satanas.
18 Essa hipotese se baseia num conceito sobre o estado dos mortos com o qual nao partilhamos.
19 Deve ser lembrado que, em Atos, “tementes a Deus” designa uma categoria de proselitos. Ver
Apocalipse 11:9, em que a distin?ao e mais nitida.
Estudos sobre Apocalipse

grandes” jamais foi usada para designar uma categoria de crentes. No entan-
to, S. Lauchli (apud BRUTSCH, 1966, p. 303) encontrou evidencias de um a
estrutura composta nesses hinos nos versiculos 6 e7, em que os elementos de
cada trilogia (“multidoes”, “aguas”, “trovoes” v. 6; “alegrar-se”, “exultar”, “dar
gloria”, v. 7) parecem apresentar varios aspectos de uma mesma realidade.20
Concluxmos, entao, que “servos”, “os que o temeis” e “os pequenos e os gran­
des” designam a mesma realidade de povos.
O que e essa realidade? G ostarlam os de partilhar da com preensao
de R Prigent (1 9 8 8 , p. 2 8 1 ), que recon h ece nesse titulo os crentes de
todas as epocas. De fato, o convite traz duas d e s ig n a te s universais:
“tod os” (p a n tes) e “os pequenos e os grandes” (mikroi kai m egaloi).21
No A pocalipse, “afirm a-se que cada cristao tern um a voca<;ao para ser
uma testem unha, um santo, um servo de Deus e talvez um profeta, [...]
e essas palavras sugerem um a fidelidade que poderia levar ao m artirio”
(PRIG EN T, 1988, p. 2 8 1 ).
Contudo, nao rejeitam os a ideia de que o term o possa designar os
anjos. No Antigo Testam ento, ao qual o Apocalipse faz m uitas alusoes,
os anjos sao cham ados de “m inistros seus, que fazeis a sua vontade” (SI
10 3 :2 1 ). O Salmo 148 os ch am a a adora^ao (v. 1). De acordo com Daniel
7:1 0 , os anjos servem e louvam a Deus. Esses seres celestiais estao perto
do tro n o de Deus, de onde a voz p roced e.22 Finalm ente, de acordo com
Apocalipse 2 2 :8 -9 , eles sao servos de Deus, da m esm a form a com o e o
proprio Joao. O term o “os pequenos e os grandes” poderia expressar a
ordem hierarquica dos anjos.
A natureza universal da proclamaqao, no entanto, e importante demais
para ser limitada apenas aos anjos. Portanto, o term o “servos” provavel-
mente inclui tanto os crentes com o os anjos, porque o Universo inteiro esta
interessado na escolha de cada adorador: Deus ou a besta e a sua imagem.

U ltimo narrador ( v . 6*8)

A voz, destacada pela referenda aos oceanos e aos trovoes, amplia as de­
clarators do primeiro narrador ao justificar o louvor. Desta vez, a aten^ao

20 Ochlos, hudatos, brontos (v. 6); chairdmen, agalliomen, dosomen (v. 7).
21 A ultima palavra aparece novamente em Apocalipse 19:18, tambem com o sentido de
universalidade.
22 A adora^ao realizada pelos anjos e mencionada mais de 60 vezes no Apocalipse.
 As duas ceias

nao e direcionada a prostituta, mas a radiante noiva do Cordeiro.

Prigent (1988, p. 281) assinala a diferenqa entre essas duas declaraqoes:

O primeiro c&ntico de louvor [...] exalta o Deus que demonstra sua justiqa
em punir Babildnia. Mas isso nao e suficiente. Esse culto nao pode satisfazer
a Deus, cuja justiqa nao se limita a puniqao. Portanto, uma voz vem do trono,
convocando o louvor contlnuo. Os fieis devem exaltar a Deus de modo mais
apropriado. De fato, a resposta deles, circuncidada por uma majestade mais
acentuada do que a de sua primeira oraqao, celebra o Deus cujo reinado e
gloriosamente manifestado na salvaqao do homem.23

Obviamente, como Prigent (1988) declara, os fieis tem apenas uma razao
para louvar a Deus: a salvacao deles esta garantida. O uso da primeira pessoa
do plural (“nosso” hemon) apoia essa tese (v. 6). Mas notemos o seguinte:
1. Assim como no versiculo 1, o poder da voz (v. 6) e apresentado em
termos comparativos (/zos, “com o”, “o que parecia ser”).
2. £ apropriado louvar a Deus nao somente por aquilo que ele fez, mas
tambem pelo que ele tem feito para a ceia das bodas. 253
3. A palavra “nosso” (hem on), no versiculo 6, esta ausente em importan-
tes manuscritos. O louvor se enquadra perfeitamente nos crentes porque se
relaciona com eles, mas nao e expresso por eles - pelo menos, ainda nao. Eles
sao apenas convidados, juntamente com todo o Universo, a louvar a Deus.
Ao contrario do que alguns afirmam, a voz do capitulo 19 nao e uma resposta
ao chamado de Apocalipse 18:20: “Exultai sobre ela, 6 ceus, e vos, santos, apos-
tolos e profetas, porque Deus contra ela julgou a vossa causa.” Embora Deus seja
louvado no Ceu (Ap 19:4), na Terra isso ainda e incerto; portanto, a voz convoca
a adoraqao.24 De fato, a besta, o falso profeta e o dragao ainda nao foram destrui-
dos. Somente pela fe e que os servos de Deus se unem a esse convite. Ate o fim da
historia, e somente pela fe que eles podem entoa-lo. Contudo, a fe deles nao e in-
certa. Deus nao apenas julgou a grande prostituta (v. 2), mas tambem manifestou
o seu reinado (v. 6) e assegurou a ceia das bodas do Cordeiro (v. 7).

23 Para Corsini (1984, p. 255-256), a diferen^a entre os dois canticos corresponde a uma distin^ao
tipica de Joao entre as duas economias (ou dispensa<;6es) da salvacao.
24 As vezes, esta presente, no Apocalipse, uma dicotomia entre o Ceu e a Terra. Em Apocalipse
12:10-12, por exemplo, uma voz forte convida os Ceus a se alegrarem, mas adverte a Terra das
dificuldades que o esperam.
 Estudos sobre Apocalipse

Vamos considerar esses dois elementos:

O senhorio de Deus (v. 6 ). O versiculo 6 apresenta conceitos que tem
o proposito de enfatizar que Deus e todo-poderoso. Esse senhorio ja havia
sido confessado em Apocalipse 11:15, 17 e 12:10. Ele sugere uma completa
obediencia dos fieis a vontade de Deus. E essa obediencia incondicional que
conduz os servos de Deus.
A ceia das bodas do C ordeiro (v. 7). A men^ao da ceia do Cordeiro e ines-
perada. Joao ira desenvolver esse tema no capitulo 2 1 . 0 assunto e antecipado
possivelmente em paralelo a “grande ceia de Deus” do versiculo 17.
O tema de uma ceia de casamento nao e novo nas Escrituras. fi familiar
no Antigo Testamento e frequente nas parabolas de Jesus a respeito do reino.
A ceia anuncia o tao esperado reencontro entre a igreja e o Noivo.25
Somente em Mateus 5:12 e encontrado um convite semelhante a alegria
e ao regozijo. Nessa passagem, o tema esta ligado ao sofrimento dos profetas
e dos crentes. Seria uma coincidencia? O tema do sofrimento tambem esta
presente no texto em discussao: o Noivo carrega o titulo de “Cordeiro”. “A
igreja sempre se lembrara de que foi redimida pelo precioso sangue de Cris-
254 to e somente por isso pode aparecer ao seu lado com o uma igreja gloriosa”
(BONNET, 1986, p. 378).
A noiva (vs. 7-9). Deve ser estabelecida uma distinqao entre a noiva e os
convidados? (BARNHOUSE, 1982, p. 352). Devemos nos basear nos detalhes
apresentados em Apocalipse 21:2, 9-10, em que a Nova Jerusalem e designa-
da com o a noiva? (NICHOL, 1957, p. 872).26 As variaqoes nessa linguagem
altamente figurada usada para expressar realidades celestes nos levam a res­
ponder negativamente.
Lenski (1963, p. 542; ver ANDERSON, 1991, p. 184), por sua vez, con-
sidera que a noiva e os convidados sao identicos, ja que a parabola evoca
diferentes facetas do misterio da salva^ao. Para sermos mais precisos, po-
deriamos dizer que o termo “noiva/esposa” expressa o carater comunitario
da igreja. Os “convidados” ou os “amigos” sao aqueles que individualmente
respondem ao chamado de Cristo. Notemos que o texto afirma que “a esposa
a si mesma ja se ataviou [etoimasen heautzn]” e, ao mesmo tempo foi-lhe

25 Em harmonia com a antiga tradi^ao (ver MOUNCE, 1977, p. 340), apos o noivado (2Co 11:2)
e o banho purificador (E f 5:26), acontece a tao aguardada festa de casamento.
26 O manto da Noiva e puro (katharon ), como o ouro que compoe a Nova Jerusalem (Ap 21:18,
21). Essa e uma caracteristica normal da literatura apocallptica (MOUNCE, 1977, p. 341).
 As duas ceias

dado (edothe) linho fino para se vestir. A noiva participa ativamente em sua
prepara^ao. Naturalmente, a igreja nao poe em si mesma suas proprias obras.
Elas sao lhe dadas. Mas a gratia de Cristo nao permite que a igreja se acomode
em passividade. Nas cartas as sete igrejas, constantemente e solicitada uma
resposta de quern ouve. O tema da obediencia e do compromisso pessoal com
a perseveran^a esta presente ao longo de todo o Apocalipse.2728
Esse anuncio poderoso esta cheio de promessas. Nao ha atraso no cum -
primento do piano de Deus. A noiva esta pronta. O Todo-poderoso provi-
denciou tudo o que e necessario.
Alguns consideram dificil harmonizar tal declara^ao com a doutrina da
justifica^ao pela fe.2S Para eles, Apocalipse 19:7-8 contradiz afirma<;6es com o
a de Apocalipse 6:11, em que as vestes brancas sao dadas. Alem disso, ha con-
sideravel discussao sobre o significado dikaiomata (“atos de j u s t i f ) : apenas
obras, obras de ju s ^ a , atos justos etc.29 Charles considera o texto como uma
glosa adicionada ao fim do versiculo 8.30
Quer recorramos ao grego ou ao contexto, devemos reconhecer que a obedien­
cia e um tema apocaliptico. O versiculo 8 mostra que “uma vida transformada e a
resposta adequada ao chamado do noivo celestial” (MOUNCE, 1977, p. 340). 255
A ben^ao (v. 9). Do ceu, retornam os a Terra. Joao ouve um a ordem para
que escreva.31 O que ele ouviu foi impressionante. Mas, o mais importante e
estar entre os escolhidos. E por isso que o eco do que e proclamado no Ceu
assuma agora a forma de uma promessa: “Bem-aventurados aqueles que sao
chamados a ceia das bodas do Cordeiro” (Ap 19:9).
Para os crentes, todas as im p lic a te s do louvor anterior estao resumidas
em uma frase. Mesmo que os crentes estejam sofrendo, m esmo que o jul-
gamento contra a grande prostituta os assuste, eles ja podem ser chamados

27 Ver o uso de douloi (servos) como uma designatfao para os crentes obedientes. Sobre o com­
promisso de perseveranfa da parte dos verdadeiros seguidores de Deus, ver Apocalipse 7:14;
12:11, 17; 14:12; 21.
28 Ford (1982, p. 693) daramente se embara^a. Incapaz de se situar no contexto, volta-se a um
vago ponto de vista dogmatico.
29 A variedade de traduqoes e tao grande quanto o numero de comentarios (ver BRUTSCH,
1966, p. 307).
30 Ver Charles (1976, p. 128): “uma glosa correta.”
31 Por um “anjo”, de acordo com a Revised Standard Version e a New International Version. Porem, o texto
grego nao especifica. Alguns citam Apocalipse 17:1; outros, Apocalipse 22:8-9; e outros ainda se referem
ao versiculo 5, em que e mencionada uma voz vinda do trono. A interpreta^ao de ser um anjo parece
confirmada pela explica^ao dada no versiculo 10.
Estudos sobre Apocalipse

bem -aventurados, porque sao convidados a ceia das bodas do Cordeiro.

Essas palavras sao certas, porque sao as proprias palavras de Deus.

O C a v a l e ir o e o e x e r c i t o c e l e s t i a l

Esta se^ao nos leva de volta para o Ceu (v. 11-16). Em uma visao ante­
rior, Joao olhou atraves de uma porta no Ceu (Ap 4:1). Agora ele ve todo o
Ceu aberto diante de uma cena gloriosa: um poderoso cavaleiro intervem no
mundo com o juiz. Ha poucos eruditos da Biblia que nao reconhecem que o
cavaleiro e o Messias esperado.
A cena, no entanto, e surpreendente (ver FORD, 1982, p. 697). Cristo vem
para a guerra, mas nao acontece batalha alguma. Ele carrega um nome que
apenas Ele conhece; porem, e apresentado com o a Palavra (ou o Verbo) de
Deus. O seu manto esta tingido de sangue, mas o combate ainda nao come-
$ou. Ele deve ferir as na^oes com um a espada afiada, mas Ele nao a utiliza.32
Cristo aparece com o um general romano em um cavalo branco, celebrando
sua vitoria antes mesmo que ocorra a batalha (ver ALEXAN D ER, 1980, p.
338). Essas considera<;6es nos levam a concentrar nossa aten^ao no significa-
do teologico da visao em vez de nos aspectos externos da cena.
A visao pertence ao ciclo de grande julgamento, que come^a no capitulo
17 e termina no capitulo 20. Lenski (1963, p. 547) corretamente ressalta que
os poderes do mal sao destruidos na ordem inversa de sua aparicao. De fato,
o dragao surge no capitulo 12, as duas bestas no capitulo 13, e a prostituta
Babilonia no capitulo 17.
Se Apocalipse 17:14 m arca o inicio do ciclo de julgamento, podemos notar
que o Messias nao intervem diretamente nesse aspecto da batalha. A prostituta
e dilacerada por seus proprios amantes (Ap 17:16). Em ultima analise, no en­
tanto, a besta, o falso profeta e o dragao sao destruidos pela mao invisivel, mas
poderosa de Deus, como e visto na forma passiva dos verbos (Ap 19:20; 20:10).
No contexto da analise estrutural (ver CALLOUD et al„ 1977, p. 360),
podemos notar que a figura do Cordeiro pertence ao mesmo nivel que a pros­
tituta (Ap 17:14); o Cavaleiro, ao mesmo que a besta e o falso profeta (Ap

32 Contudo, ver Apocalipse 19:21.

 As duas ceias

19:19-21); e o Ceu, ao mesmo que o dragao (Ap 20:1-2, 10).33 Isso significa
que a batalha esta situada em cada um desses nfveis conforme as alega^oes de
cada parte envolvida. Assim:
1. O julgamento de Babilonia estabelece o Cordeiro em seu direito de
resgatar (Ap 5:9-10), em oposi^ao a reivindicai;ao da prostituta sobre as tes-
temunhas de Jesus (Ap 17:6).
2. O julgamento da besta e do falso profeta estabelece “a Palavra de Deus”
em seu direito de reinar, em oposi^ao a reivindicagao de soberania dos pode-
res deste mundo, bem com o da besta e do falso profeta (Ap 19:19-20).
3. O julgamento dos rmpios estabelece Deus em sua justi^a, em oposi^ao
as reivindica^oes de Satanas sobre os martires que sao fieis ao testemunho de
Jesus e a Palavra de Deus (Ap 20:4).
Isso e confirmado pela analise dos detalhes da visao. M ontado em um
cavalo branco,34 o Cavaleiro vem para julgar e lutar. Os dois term os sao
sinonimos, mas podem enfatizar dois aspectos de uma mesm a realidade:
para defender os que lhe pertencem (juiz), ele faz recuar o adversario (guer-
reia) (JACOB, 1955, p. 79). Em Apocalipse 13:4, os adoradores perguntam:
“Quern pode pelejar contra ela [a besta]?” A resposta e clara: Aquele que
luta com justi 9a contra aqueles que se entregam a imoralidade e a adora^ao
de idolos. Ele luta com a espada de sua boca (Ap 2:16). Nesse texto, a guerra
e apresentada em term os espirituais.
Jesus e o Amem, a testemunha del e verdadeira, cuja palavra e segura (Ap 3:14).
Ele conffonta o falso profeta, cujas promessas sao meramente mentiras (Ap 19:20).
Os seus olhos sao penetrantes como chamas de fogo (Ap 19:12; verAp 1:14).
Em sua cabeeja, ha muitos diademas, ou seja, coroas reais, e nao recompen-
sas para os santos (ver NICHOL, 1957, v. 7, p. 874).35 Essa falta de precisao con-
trasta com o dragao, que possui sete coroas (Ap 12:3), e com o leopardo, que
possui dez (Ap 13:1). Em virtude de sua vitoria, somente Cristo e digno de
reinar sobre o mundo e de usar os emblemas reais (ver JOHNSON, 1981, p.
574). A ideia de uma soberania ilimitada pode ser mantida (ver M O UN CE,

33 Apocalipse 12:5 apresenta o movimento vertical em diregao a Deus.

33 A opiniao esta dividida sobre a rela<;ao entre este cavaleiro e o de Apocalipse 6:2. Prigent (1988,
p. 291) iguala-os nabase da ideia de julgamento. Charles (1976, p. 131) faz uma clara distunjao. Ford
(1982) aponta a diferenfa entre as “coroas”: Stephanos em Apocalipse 6:2 e diatemata em Apocalipse
19:12. Qualquer analise depende da interpretaijao dada ao primeiro cavaleiro.
35 O glorioso Filho do homem usaumacoroa (Stephanos) porque e o primeiro a veneer o mal (Ap 14:14).
 Estudos sobre Apocalipse

1977, p. 344) ao se evocar um nom e secreto.36 Dentre todas as solu^oes

propostas (ver M O U N CE, 1977, p. 3 4 4 -3 4 5 ; N ICHOL, 1957, p. 87 3 -8 7 4 ),
sustentamos a que interpreta o nome (conhecido somente pelo Cavaleiro
e pelos remidos, Ap 2:17; 3:12) com o o nome de Deus:37 o nome expressa
a soberania absoluta do Crucificado, em quern os crentes poem a sua con-
fian^a (ver Fp 2:9-1 1 ).
Cristo e expressamente denominado “Palavra de Deus”. Esse titulo deno-
ta a efetividade da interven<pao e do poder divinos (ver Hb 4:12; M OUNCE,
1977, p. 346). A Palavra jamais retorna a Deus sem ter produzido efeito (Is
55:11) e nao e de natureza diferente que o proprio Deus (Jo 1:1, 14; ljo 1:1).
O Juiz esta vestindo um manto tingido de sangue. E o seu proprio sangue,
ou o dos vencidos? Os comentaristas divergem. Embora reconhe^a uma alu-
sao a Isaias 63:1-6, E. Charpentier (1975, p. 31) aceita apenas um sofrimento
de Cristo e se recusa a identificar o sangue com o de seus inimigos. Outros
argumentam que nao pode ser o sangue de Cristo, ja que a batalha ainda nao
aconteceu (CHARLES, 1976, p. 135).38
Concordam os com R. H. Mounce (1977, p. 345) em que nao devemos
258 interpretar mal a natureza dos escritos apocalipticos. Nessa passagem, Cristo
e vitorioso antes mesmo que a batalha seja travada. O sangue nao aparece em
nenhum outro texto, e o combate e realizado com a espada de sua boca. O
proposito do sangue na roupa e “simbolizar a sua vitoria no conflito vindou-
ro” (M OUNCE, 1977, p. 345).
Os exercitos celestes estao vinculados a essa vitoria. De acordo com
o principio da “analogia das Escrituras”, pode concluir-se que os anjos
com poem esse exercito (SI 103:21; 148:2; Mt 2 4 :31; Lc 2:1 3 ; 2Ts 1:7; ver
LENSKI, 1963, p. 5 5 4 -5 5 5 ). Porem , alguns hesitam em vincular anjos com
os cavalos de vitoria (ver JOHNSON, 1981, p. 575) e em ve-los vestidos
de linho branco puro, um a caracteristica distintiva dos santos (v. 8). A in­
da outros, utilizando com o referenda Apocalipse 17:14 e outras analo-

36 Charles (1976, p. 132) considera esse texto uma interpola^ao, por tres razoes: (1) Referencias
a um nome nao tern lugar em uma descri(;ao. (2) O carater desconhecido do nome e negado no
versiculo seguinte. (3) Omitir este verso permite uma construfao grega mais equilibrada. Com
Prigent (1988, p. 293), ressaltamos a insuficiencia desses argumentos. A ruptura da construpio do
texto nao e indicativo de uma glosa.
37 Concordamos, portanto, com Cullmann e Leenhardt (2004), Prigent (1988) e Mounce (1977).
38 Charles (1976, p. 135) nota que os exercitos estao vestidos em linho branco puro. Ele interpreta
o texto como uma referenda ao sangue dos reis partas e de seus exercitos.
 As duas ceias

gias (FORD, 1982, p. 700; ver Ap 13:6; E f 2 :6 ), reconhecem os m artires

(CH ARLES, 1976, p. 135; M O U N C E, 1977, p. 346).
Nesse versiculo, Cristo tambem e chamado de R e i d o s r e is e Sen h o r
d o s sen h o r es. No Apocalipse, ele e a igreja estao tao intimamente unidos no
mesmo sofrimento e na mesma luta39 que nao e surpreendente ver os remidos
ligados a vitoria de Cristo. Isso, obviamente, e compreensivel na linguagem
apocaliptica, que muitas vezes antecipa elementos cronologicos. Os anjos e
os redimidos nao sao conceitos mutuamente exclusivos na interpreta^ao dos
exercitos celestiais. Vimos que eles estao envolvidos no cantico de “aleluia” e
sao conservos (sundouloi).
No fim desta sepao, tres imagens sao extraidas do Antigo Testamento
para descrever a batalha comandada pelo Lider dos exercitos celestiais (v. 15):
A espada afiada, que sai da boca para atacar as na^ocs, uma alusao a
Isaias 11:3-4. Isso nos poe num contexto de julgamento (ver 2Ts 2:8).
A referenda ao cetro deferro , retirada do Salmo 2:9. O salmo nos impede
de espiritualizar demais o combate, porque ele trata de uma destrui«;ao real
das na^oes (LADD apud M OUNCE, 1977, p. 346-347).
Finalmente, o lagar do vinho da colera de Deus, uma alusao a Isaias 63:3; 259
Joel 3:13 e, possivelmente, Jeremias 13:13, 14, todos os quais falam de um
julgamento radical e definitivo (ver Ap 14:10, 19-20). Esta ultima imagem e
formada, em grego, por quatro genitivos: do lagar da colera da ira de Deus.
Isso enfatiza a solenidade e o carater absoluto da execucao.
Mesmo que o Messias seja acompanhado por exercitos, ele pisa o lagar
sozinho. Sozinho, faz justi^a. Sozinho, ocupa a posi^ao de Juiz divino,40 pois
e o Rei d o s r e is e o Se n h o r d o s sen h o r es.

O debate sobre o lugar em que ele leva o seu nome e de pouca importancia
(ver LENSKI, 1963, p. 556; CHARLES, 1976, p. 137; VINCENT, 1984, p. 637-
638). O elemento essencial e o nome que, “mais uma vez, ressalta a natureza
divina do Cristo juiz: Ele a propria Palavra de Deus” (PRIGENT, 1988, p. 297).
No versiculo 16, encontramos o proposito da visao: estabelecer Cristo em
seu direito de julgar em virtude de sua natureza divina. E, exatamente como

39 Ver Apocalipse 12, em que o Filho e a outra posteridade da mulher sao diferentes, mas sao
objetos dos mesmos ataques por parte do dragao.
40 Ver Prigent (1988, p. 29): “Ele e a expressao final da ira de Deus, com a diferenga de que a
apocaliptica judaica e os textos de Qumran, em que a participacjao militar dos fieis e esperada.”
Ver tambem Johnson (1981, p. 577).
Estudos sobre Apocalipse

os redimidos que estao associados a Ele em Apocalipse 20:4; nessa passagem

(v. 14), eles o seguem em sua obra contra aqueles que tiveram uma vitoria
aparente sobre eles (Ap 17:6).

A GRANDE CEIA DE DEUS

A cena seguinte nos traz de volta a Terra (v. 17-21). Um anjo que estava
em pe no Sol41 chama em alta voz as aves, para que participem de uma ter-
rivel ceia. A presenqa de duas refeiqoes no mesmo capltulo nos lembra que e
inevitavel fazer uma escolha (v. 9, 17). Ou respondemos ao convite gracioso
para a ceia das bodas do Cordeiro, ou seremos contados entre os seus adver­
saries e estaremos no cardapio das aves de rapina.
Essa imagem aterrorizante de aves devorando cavalos e seres humanos traz
a mente um campo de batalha (v. 18). Situa-se na ordem inversa dos aconteci-
mentos porque a batalha nao ocorre ate o versiculo 19. No pensamento orien­
tal, tornar-se alimento para os animais de rapina era a maior vergonha que
podia ser experimentada (ver BONNET, 1986, p. 380). Essa e a maldiqao que
paira sobre os que desobedecem a Deus (D t 28:26). Eles nao serao enterrados.
A imagem e retirada de Ezequiel 39:17-20 e nos lembra que os convites de Deus
devem ser levados a serio, e que um julgamento de fato ocorrera.
D. G. Barnhouse (1982, p. 3 60-361) afirma que as cinco repetiqoes da pa-
lavra “carne” sugerem que o hom em esta sendo punido por ter andado apos a
carne. Contudo, carne, em sentido espiritual, nao e um tema joanino. Todos
os homens estao envolvidos, independentemente de sua posiqao ou etnia.
Nesse episodio, nao esta envolvida apenas uma luta puramente espiritual
(MOUNCE, 1977, p. 349), embora o combate nao seja relatado. As referencias
sao muito realistas, e todo o tema e desenvolvido em torno da destruiqao defi-
nitiva das formas do mal e, como o versiculo 18 salienta, daqueles que receberam
o apoio de tais formas. Esses exercitos sao convocados como eram os partidarios
de Herodes e de Pilatos (ver Lc 23:12; At 4:25, 28; SI 2). Os reis e os lideres nao
representam nenhum povo em particular, mas todos os poderes do mal.42

41 O proposito de sua posifao e representar a natureza universal da sua interven^ao. Todas as

aves o escutam (ver Mounce, 1977, p. 348). E. B Elliot (1862, p. 53) sugere que a imagem expressa
a realeza suprema que dita essas palavras.
42 Ver os dez chifres do dragao (Ap 12:3).
 As duas ceias

A besta e o falso profeta sao lan<;ados vivos no lago de fogo. Assim como
Enoque e Elias foram levados vivos para o Ceu, esses dois sao lan^ados “vivos”
no lago de fogo. “Descer vivo ao Sheol, no Antigo Testamento, e ser golpeado
com uma m orte violenta ou prematura (Nm 16:30, 33; SI 55:16)” (PRIGENT,
1988, p. 299).43 O tema principal da mensagem parece se concentrar na des-
trui^ao final no fogo e no enxofre dos seguintes personagens:44
1. A besta, cuja rela$ao e a 9oes com os animais de Daniel (ver Ap 13:2) e
cujas a^oes a definem com o um poder politico-religioso (Ap 13:1-10).
2. O falso profeta, correspondente a segunda besta de Apocalipse 13:I l ­
l s (ver LENSKI, 1963; PRIGENT, 1988), cujas caracteristicas apontam o ca-
rater religioso da primeira besta em sua a^ao contra Deus (Ap 13:6, 12-14).45
Com o alter ego da primeira besta (PRIGENT, 1988, p. 298), o falso profeta e
a testemunha de todas as falsas religioes que afastam os adoradores da obe-
diencia ao verdadeiro Deus para torna-los discipulos da besta e de Satanas.
O leitor, ao ver uma vitoria tao deslumbrante e o estabelecimento de Cris-
to em sua dignidade como Rei dos reis, ao ouvir o anuncio do fim das forqas
infernais e da proclama^ao da vitoria dos redimidos, e solicitado a se unir em
adora^ao a Joao e aos seres celestiais. Unindo sua fraca voz a voz dos podero- 261
sos trovoes, ele repete o convite celeste, proclamando: Aleluia!

R efer en c es

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43 Prigent (1988, p. 299) faz distinpio entre a morte pela espada e a morte na Geena. Contudo, os
resultados parecem ser os mesmos.
44 A referenda ao enxofre confere a cena um aspecto de mau cheiro.
45 O falso profeta representa o papel da falsa religiao em persuadir o homem a adorar o poder
anticristao (MOUNCE, 1977, p. 349-350).
 Estudos sobre Apocalipse

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O MILENIO

Joel Badina

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. Principals interpretagoes
III. Interpretagao adventista
IV. Significado teologico
Estudos sobre ApocaLipse

Sinopse editorial. Os tra^os escatologicos de varias doutrinas biblicas

chegam a sua concretiza^ao no milenio, a profecia de Joao encontrada em
Apocalipse 20. Temas com o a segunda vinda de Cristo, a m orte (a primeira
e a segunda), a ressurrei^ao (dos justos e dos impios), o juizo (a revisao
milenial e o juizo executivo), a destrui^ao dos perdidos (incluindo Satanas
e os anjos caidos) e a nova Terra (a Nova Jerusalem) formam aspectos es-
senciais deste periodo.
Provavelmente nenhuma outra profecia do Apocalipse tem sido objeto
de maior divergencia nem qualquer outra profecia impactou tantos cristaos e
denominacoes, afetando seus pontos de vista e a90es religiosas.
Neste capitulo, o autor examina as tres principals interpreta^oes cristas a
respeito deste assunto. Elas geralmente sao denominadas de acordo com a rela-
9ao defendida entre o milenio e a segunda vinda de Cristo: (1) pre-milenarismo
- o retorno de Cristo precede e inicia os mil anos; (2) pos-milenarismo - o retor-
no de Cristo sucede os mil anos; e (3) amilenarismo - os mil anos simbolizam a
Era Crista entre os dois adventos de Cristo.
O pre-m ilenarism o esta dividido em tres formas diferentes (dispensa-
cionalista, historica e celestial). O autor analisa as duas primeiras interpre-
ta^oes, contrastando-as com a terceira (m antida pelos adventistas), que e
defendida brevemente a partir do texto de Apocalipse 20 e de outros dados
biblicos. O autor designa o ponto de vista adventista com o um “pre-m ilena­
rismo celestial”, ja que as passagens biblicas apontam que o reino milenial
de Cristo e dos redimidos ocorrera no Ceu - em contraste com todas as
outras posi 9oes pre-m ilenaristas, que o localizam na Terra em sua condi 9ao
presente afetada pelo pecado.

In tro duq ao

Apocalipse 20:1-10, que apresenta um periodo de mil anos geralmente co-

nhecido como “o milenio” e uma passagem importante que tem exercido grande
influencia sobre a escatologia crista. “Sistemas escatologicos muitas vezes sao iden-
tificados em termos da forma como tratam a questao do milenio” (LADD, 1972, p.
259). O assunto tambem tem influenciado pontos de vista ideologicos e politicos
tanto de cristaos como de ateus. Por exemplo, o marxismo era uma especie de mi-
lenarismo secular (CLOUSE, 1984, p. 718). A antiga postura politica dos Estados
 0 milenio

Unidos quanto a naqao de Israel, as naqoes arabes e a Russia era baseada, em parte,
num tipo especifico de interpretaqao pre-milenarista do livro de Apocalipse.
Um numero cada vez maior de historiadores e sociologos estuda a relaqao
entre a sociedade e o conceito do milenio tanto entre povos cristaos como nao
cristaos. “Pelo menos tres mil estudos sobre milenarismo foram impressos neste
seculo [20]” (SCHWARTZ, 1987, p. 530).'
A palavra “milenio”, no entanto, nao e em si um term o biblico vem do
latim mille (mil) e annum (ano). Na linguagem teologica, a palavra “milenio”
refere-se aos mil anos mencionados seis vezes em Apocalipse 20. Esse e o
unico texto biblico que m enciona este periodo especifico de mil anos.12
Apocalipse 20:1-10 e descrito com o “uma das passagens mais debatidas
da Palavra de Deus” (SMITH, 1962, p. 1.519). “A julgar pela quantidade de
atenqao dada por muitos autores aos dez primeiros versiculos do capitulo 20,
pode-se julgar que esse e o segmento individual mais importante do livro de
Apocalipse” (M OUNCE, 1977, p. 351).
A passagem tem gerado muita discussao entre os exegetas. Nos diferentes
sistemas teologicos das igrejas cristas ele e associado, por um lado, a escatologia
individual e cosmica (morte, segunda vinda de Cristo, ressurreiqao e juizo final)
e, por outro, a eclesiologia e temas afins (igreja, Israel, Reino de Deus). Como
nao ha acordo entre as d en om in ates sobre o assunto, nao ha consenso entre os
exegetas sobre a interpretaqao desse texto. “A interpretaqao deste capitulo tem
sido uma fonte de grande debate e ate mesmo conflito na igreja” (LADD, 1972).

P r in c ip a is in t e r p r e t a q o e s

Ao longo da historia do cristianismo, surgiram tres interpretaqoes dife­

rentes de Apocalipse 20: amilenarismo, pos-milenarismo e pre-milenarismo.3

1 Alguns aspectos politicos e socio lo g ies do milenarismo na Europa sao descritos por Cohn
(1970). A no^ao de milSnio tem influenciado a mentalidade dos norte-americanos; ver Bryant;
Dayton (1983); Weber (1983); Bettis; Johannesen (1984).
2 Os mil anos mencionados no Salmo 90:4 e em 2 Pedro 3:8 nao se referem ao milenio apocaliptico.
3 Essas interprctagoes geralmente sao classificadas de acordo com a relaijao entre o milenio e a
segunda vinda de Cristo: (1) pre-milenarismo - o retorno de Cristo precede os mil anos; (2) pos-
-milenarismo - o retorno de Cristo sucede os mil anos; e (3) amilenarismo - nao ha um milenio
como tal; os mil anos simbolizam a Era Crista entre os dois adventos de Cristo. Para mais infor-
ma<;6es, ver Clouse (1977); Erickson (1977).
Estudos sobre Apocalipse

A milenarismo
O amilenarismo e a compreensao mais difundida durante a m aior parte
da Era Crista. Por meio da influencia de Agostinho (m. 430 d.C.), o amilena­
rismo se popularizou, tornando-se o ponto de vista oficial da Igreja Catolica
Romana e da Igreja Ortodoxa. Grupos reformados protestantes conservado-
res, incluindo muitos presbiterianos, tambem sao amilenaristas.
Um simbolo. A interpreta^ao amilenarista e principalmente simbolica,
nao literal. Amilenaristas nao interpretam Apocalipse 20 como referenda aos
mil anos futuros e literals de reinado de Cristo depois de sua vinda. Em vez dis-
so, acreditam que o milenio representa o periodo entre o primeiro e o segundo
advento de Cristo. A prisao de Satanas e um simbolo que significa que Satanas
foi derrotado por Cristo (Mt 12:29; Lc 10:17-18; Jo 12:31-32); como sua ativida-
de e reduzida (nao totalmente), ele nao pode impedir a prega<;ao do evangelho.
O reino milenial ocorre agora para a igreja na Terra, e este e o reino de Deus.
“O reino de Deus esta presente no mundo, visto que o Cristo vitorioso governa o
seu povo mediante sua Palavra e seu Espirito” (HOEKEMA, 1979, p. 174). A pri-
meira ressurreit^ao simboliza ou o novo nascimento da fe em Cristo, ou o batismo
(KUEHNER, 1967, p. 852). Mas alguns amilenaristas acreditam que Apocalip­
se 20 deve ser compreendido como uma referenda a igreja triunfante, a saber,
as almas dos fieis mortos que reinam agora com Cristo no Ceu. Interpretam a
primeira ressurrei^ao como a subida das almas dos crentes ao Ceu.4
Finalmente, os amilenaristas nao interpretam Apocalipse 19 e 20 como
uma sequencia cronologica. Acreditam que os capitulos 20-22 formam a ul­
tima das sete secoes do livro de Apocalipse. Uma vez que as se^oes sao vistas
com o cronologicamente paralelas umas as outras, “Apocalipse 20:1 nos leva
de volta mais uma vez para o inicio da era do Novo Testamento” (H O EKE­
MA, 1979, p. 227). Com o resultado disso, concluem que o milenio ocorre
antes da segunda vinda de Cristo, e nao depois.
Refuta^ao. A interpreta^ao amilenarista de Apocalipse 20 e rejeitada pelos
pre-milenaristas (incluindo os adventistas do setimo dia) por varias razoes. Pri­
meiro, o termo grego ezesan (voltar a vida), no versiculo 4, refere-se a ressurrei-
<jao literal do corpo, como acontece tambem no versiculo 5, e nao ao batismo ou
as almas no Ceu. Em segundo lugar, Satanas ainda nao esta preso, mas esta muito

4 Essa visao tem sua origem parcialm ente em Agostinho (ver H OEKEM A, 1979, p. 183),
mas foi desenvolvido plenam ente pela prim eira vez no seculo 16, pelo jesuita Ribera
(JO H N SO N , 1981, p. 579).
 0 milenio

ativo na Terra durante a Era Crista (ver Ap 12:12). Terceiro, os pre-milenaristas

leem os capitulos 19-20 como uma sequencia cronologica e acreditam, portanto,
que o milenio ocorrera apos, e nao antes, o segundo advento. Quarto, o argumen-
to historico favorece o pre-milenarismo: os cristaos dos primeiros tres seculos
nao eram amilenaristas, mas pre-milenaristas.5 A mudancpa do pre-milenarismo
para amilenarismo, no quinto seculo, nao se deveu a razoes exegeticas:

A historia da interpreta^ao sugere que qualquer interpreta^ao de Apocalipse

20 que nao seja a natural [isto e, o pre-milenarismo] nao surge a partir de
estudos exegeticos indutivos, mas a partir de pressupostos teologicos de carater
antimilenarista. Os primeiros antimilenaristas menosprezaram a interpreta-
9ao natural do Apocalipse, nao por razoes exegeticas por pensarem que o livro
nao ensina um milenio, mas por razoes teologicas, porque nao apreciavam
uma doutrina milenarista (LADD, 1952, p. 149, grifo nosso).

De acordo com Jean Danielou (1974, p. 378), os helenistas convertidos

que rejeitavam totalmente a doutrina milenarista no terceiro seculo ou con-
testavam a canonicidade do livro de Apocalipse, com o Gaios, ou rejeitavam a 269
interpreta^ao literal do texto, com o Origenes. Assim como Ticonio e depois
Agostinho, eles viam o milenio com o a era da igreja.

POS-MILENARISMO
Em certo sentido, os pos-m ilenaristas sao otim istas sociais. Eles acre­
ditam (desde o seculo 17), que a prega^ao do evangelho e as reform as
sociais estenderao o Reino de Deus no m undo. Com o resultado, o mundo
inteiro sera gradualm ente cristianizado e convertido, e havera um longo
periodo de justiqa e paz cham ado de milenio. No fim desse periodo, Cris-
to voltara (B O ET T N ER , 1977, p. 117).
D urante o ultim o seculo, houve p o u ca enfase pos-m ilenarista entre
os cristaos. D uas guerras m undiais e o advento da era nuclear convence-
ram m uitos de que a sociedade nao esta se torn an d o m elhor.6 Portanto,

5 “Durante os tres primeiros seculos da Era Crista, o pre-milenarismo parece ter sido a interpre-
tagao escatologica dominante. Entre seus adeptos estavam Papias, Irineu, Justino Martir, Tertulia-
no, Hipolito, Metodio, Comodiano e Lactencio” (CLOUSE, 1977, p. 9).
6 Contudo, o pos-milenarismo ainda esta presente, por exemplo, na Teologia do processo e na
Teologia da esperamja (RAMM, 1973, p. 138). Tambem esta presente na Teologia do dominio
(ZUCK, 1991, p. 232).
Estudos sobre Apocalipse

o debate sobre A pocalipse 20 tem gravitado principalm ente entre am i-

lenaristas e p re-m ilenaristas.

P re -milenarismo
Podemos descrever o terceiro ponto de vista como pre-milenarismo (as
vezes designado milenarismo, quiliasmo ou pre-milenismo). Os pre-milena-
ristas acreditam que o milenio ocorrera apos o retorno de Cristo. Os primei-
ros cristaos e os pais da igreja dos primeiros tres seculos eram pre-milena­
ristas. O pre-milenarismo foi oficialmente substituido pelo amilenarismo na
Igreja Catolica Romana no quinto seculo. Ele foi reavivado novamente no
seculo 17 entre alguns protestantes. Ha tres variedades de pre-milenarismo:
dispensacionalista, historico e celestial.
Pre-milenarismo dispensacionalista. O ponto de vista mais comum nos
Estados Unidos e o pre-milenarismo dispensacionalista.7 Essa interpreta^ao
surgiu na Inglaterra e na Irlanda no seculo 19. E sustentada por muitos batis-
tas conservadores e por igrejas fundamentalistas independentes. O dispensa-
cionalismo tem influenciado grande num ero de pessoas nos Estados Unidos.
No fim do seculo 20, o livro The Late Great Planet Earth, de Hal Lindsay
(1970), vendeu milhoes de copias.
Nos Estados Unidos, o dispensacionalismo e fervorosamente promovido
por numerosas universidades e seminarios nao denominacionais, tais com o o
Dallas Theological Seminary, por pregadores de radio e televisao, por editoras
com o a Moody Press e a Zondervan Publishing House, e pela distribui^ao da
popular Scofield Bible (publicada em portugues com o Btblia anotada).
Os dispensacionalistas sao pre-tribulacionistas, isto e, acreditam que a
igreja sera arrebatada secretamente para o Ceu antes da Grande Tribula^ao.
O arrebatamento da igreja e iminente; pode acontecer a qualquer momen-
to. Durante os sete anos da Grande Tribula^ao (a septuagesima semana de
Daniel 9 projetada para o fim dos tempos), os judeus serao perseguidos pelo
anticristo. Os judeus aceitarao a Cristo e serao salvos.
Os dispensacionalistas interpretam Apocalipse 20 com o a descri^ao de
um reino literal na terra de Israel. Durante o milenio, os judeus governarao

7 Na Europa, o dispensacionalismo nao e tao popular como nos Estados Unidos. Um dis­
pensacionalista norte-americano muito influente e John F. Walvoord, que por muitos anos foi
diretor do Dallas Theological Seminary. Entre seus inumeros livros, esta The Millennial Kingdom
(WALVOORD, 1959).
 0 milenio

as na^oes impias. O templo sera reconstruido em Jerusalem e os sacrificios

serao restaurados durante os sete ultimos anos antes da historia. Muitos
dispensacionalistas acreditam que a igreja perm anecera no Ceu do inicio
da tribula^ao ate o fim do milenio. Outros afirmam que a igreja estara na
Terra durante o milenio.8
A era atual da igreja e considerada apenas com o um parentese no piano
de Deus; o verdadeiro povo de Deus sao os judeus. Os dispensacionalistas
acreditam que as profecias do Antigo Testamento sobre um reino terrestre
de Israel eram incondicionais; portanto, serao cumpridas literalmente nos
judeus durante o milenio.
C om o resultado desse tipo de herm eneutica, os dispensacionalistas en-
contram referencias ao reino milenial em muitos textos do Antigo Testa­
mento, e por isso sao capazes de apresentar muitos detalhes sobre com o
sera a vida durante o milenio. O dispensacionalismo defende uma interpre-
taqao futurista do livro de Apocalipse. Os capitulos 2 e 3 retratam as sete
igrejas literais na epoca de Joao ou as sete eras da historia da igreja, mas
quase todo o restante do livro trata de eventos que acontecerao pouco antes
do segundo advento. Assim, os capitulos 4 e 5 descrevem o futuro arrebata- 271
m ento da igreja, e os capitulos 6 a 18 retratam tres anos e meio futuros de
evangelizaqao dos judeus e tres anos e meio da Grande Tribula^ao e da ira
de Deus contra os impios.
Politicamente, os dispensacionalistas apoiam Israel em seus conflitos
contra os paises arabes, os quais guerrearao contra Israel; portanto, o Ar-
magedom sera uma batalha literal (W ILSON, 1977; WALVOORD, 19 9 0 ).9
Nesse contexto esta a enfase dispensacionalista de que vivemos nos ultimos
dias. Eles veem sinais dos tempos em acontecim entos politicos com o o nas-
cim ento da na^ao de Israel em 1948, a tom ada de Jerusalem em 1967, a cri-
se do petroleo da decada de 1970 e o poder crescente do M ercado Com um
Europeu. Uns poucos possuem a tendencia de definir datas para o final,
geralmente nos proxim os anos.
Pre-m ilenarism o historico. Outra forma de pre-milenarismo e as ve-
zes designada pre-milenarismo historico, porque acredita-se que essa era a

8 Walvoord afirma que a igreja estara na Terra durante o milenio, apos o periodo de tribula^ao.
9 Sobre a influencia pre-milenarista dispensacionalista sobre as r e la te s exteriores dos Estados
Unidos, ver Woodward (1984, p. 91).
Estudos sobre Apocalipse

compreensao da igreja primitiva.10 Contudo, deve-se notar que os modernos

pre-milenaristas historicos sao futuristas em sua interpreta^ao do Apocalip­
se, ao passo que os cristaos dos primeiros tres seculos podem ser descritos
com o historicistas. Desde 1950, cada vez mais evangelicos tem abandonado o
dispensacionalismo e se voltado para o pre-milenarismo historico.
Como dispensacionalistas, os pre-milenaristas historicos acreditam num rei-
no future de Cristo na Terra durante o milenio. Mas, em contraste com o os dis­
pensacionalistas, os pre-milenaristas historicos encontram menos alusoes ao mi­
lenio no Antigo Testamento; portanto, nao descrevem o reino milenial em tantos
detalhes. Eles nao consideram o milenio como essencialmente judaico, ainda que
acreditem que todo o Israel literal sera salvo. O reino milenial na Terra sera tanto
para a igreja como para os judeus, e ambos irao governar as na$oes.
Os expoentes dessa posi^ao sao pos-tribulacionistas, isto e, defendem que
a igreja passara pela tribula^ao final e sera perseguida pelo anticristo. Eles nao
acreditam que o fim e iminente, mas impendente: varios eventos importantes
acontecerao antes do fim. Alem disso, eles nao estabelecem datas para o fim.
P re-m ilen arism o adventista do setim o dia. Os adventistas possuem
orienta<;ao m ilenarista,11 mas diferem dos outros dois pontos de vista so­
bre questoes im portantes.12 Os adventistas interpretam Apocalipse 20 :4 -6
com o uma referenda ao reino milenial de Cristo com os redimidos no Ceu,
e nao na Terra. Eles acreditam que o ensino dos primeiros pais da igreja
sobre um reino na Terra era falso, devido a influencia de apocalipses ju-
daicos extracanonicos. Essa visao erronea de um reino terrestre e a base do

10 Amilenaristas e pre-milenaristas debatem sobre os pais da igreja do segundo e terceiro seculos

porque cada grupo busca colocar os primeiros pais - e, portanto, o argumento historico - do seu
lado. Geralmente os amilenaristas negam que a igreja primitiva fosse pre-milenarista, mas os seus
argumentos nao sao convincentes. O principal expoente do pre-milenarismo historico na segun
da metade do seculo 20 foi George E. Ladd, do Fuller Theological Seminary. Uma exposi^ao de seu
ponto de vista esta em Ladd (1977, p. 17-40).
11 Uma bibliografia selecionada, em ordem alfabetica, sobre a interpreta^ao adventista de Apo­
calipse 20, inclui: Anderson (1974, p. 190-198); Bacchiocchi (1986, cap. 15); Donesky (1977);
Ferch (1977, p. 32-35); Gladson (1989a, p. 10-12; 1989b, p. 14-15); LaRondelle (1982a, p. 12-14;
1982b, p. 10-12; 1983b, p. 7-9); Maxwell (1985, v. 2, p. 481-503); Asssocia^ao Ministerial (1988,
cap. 26); Odom (1965, p. 7-8); Nichol (1980, v. 7, p. 877-888, 986-987); Seventh-day Adventists
Answer Questions on Doctrine (1957, caps. 37-39); Horn (1979, v. “Millennium”); Neufeld (1976;
v. “Millennium” e “Premillenialism”); Smith (1897, p. 687-697); Strand (1987, p. 10-11); Theobald
(1974, p. 111-131); Thomas (1972, p. 29-31); White (2003, cap. 61).
12 Eles rejeitam fortemente o pre-milenarismo dispensacionalista. Ver, por exemplo, Bacchiocchi
(1985); LaRondelle (1983a; 1987).
 0 milenio

amilenarismo, do pos-m ilenarism o, do dispensacionalismo e do chamado

pre-m ilenarism o historico moderno.
Outra grande diferen 9a e que os adventistas seguem o metodo historicis-
ta de interpreta^ao do Apocalipse, a interpretaqao geralmente seguida pelos
protestantes do seculo 16 ao seculo 19. Consequentemente, eles compreen-
dem que Apocalipse 4 -1 8 se desenrola ao longo da Era Crista e nao abrange
os ultimos sete anos da historia, pouco antes do retorno glorioso de Cristo.
Os adventistas do setimo dia nao creem que todos os judeus literais serao
salvos, nem veem algum elemento judaico especial em Apocalipse 20. A enfase
da doutrina adventista sobre o milenio esta no ensino a respeito do juizo, e nao
em algum reino politico e no governo dos judeus e/ou da igreja sobre as na-
9oes. Finalmente, os adventistas acreditam que nenhum ser humano (“na^oes”)
estara vivo na Terra durante o milenio. Essas diferen^as entre a interpretaqao
adventista de Apocalipse 20 e as outras duas formas de pre-milenarismo sao
essenciais. Devido a importancia da doutrina do milenio na teologia adventista
do setimo dia, a denominaqao e considerada uma igreja milenarista (RAMM,
1956, p. 239).13 Historicamente, e um fato bem conhecido que, no seculo 19,
os adventistas “reavivaram o conceito de um milenio celestial apos o segundo
advento” (CROSS; LIVINGSTONE, 1983, v. “Millennarism”).

E feitos SOBRE O pensamento cristAo

A forma que os cristaos interpretam Apocalipse 20 influencia seu pensa­
mento e a^ao. Berkouwer (1972, p. 291) afirma: “Obviamente, a compreensao
de alguem sobre os mil anos de Apocalipse 20 esta intimamente ligada com o
restante de sua escatologia. O que ele pensa dessa passagem fornece uma cor
e uma estrutura especificas a sua expectativa.”
Por exemplo, os amilenaristas e os pos-milenaristas sao socialmente mais
otimistas do que os pre-milenaristas e estao mais preocupados com questoes
sociais.14 Os pre-milenaristas, no entanto, nao acreditam que a sociedade e o

13 As palavras exatas usadas por Ramm sao “culto milenarista”. Essa expressao pejorativa tamb^m
e encontrada, por exemplo, num importante dicionario evangelico: “Grupos como os shakers,
os adventistas do setimo dia, as testemunhas de Jeova e os santos dos ultimos dias (mdrmons),
tendem a equiparar as atividades de sua propria seita com a chegada do milenio” (CLOUSE, 1984,
p. 718). Porem, Clouse, um pos-milenarista, comete um equivoco ao usar um conceito pos-mile-
narista (“a chegada do milenio”) para se referir aos adventistas, que sao prAmilenaristas.
14 Ap6s a Segunda Guerra Mundial, os evangelicos (principalmente os pre-milenaristas histo-
ricos) tfim procurado responder mais as questoes sociais e se distinguido dos fundamentalis-
Estudos sobre Apocalipse

mundo estejam se tornando melhor, mas pior. Isso afeta sua visao da reali­
dade presente e futura, bem com o sua definiqao do significado da historia.
Donald G. Bloesch (1973, p. 145), um pos-milenarista, avalia que a enfase
pre-milenarista no retorno imediato de Cristo e em seu reino milenial reflete

uma visao excessivamente pessimista, tanto da igreja como do mundo, e levou

a um distanciamento das preocupa^oes pollticas, visto que se acredita que o
mundo e irremediavelmente mau. A crenqa de que vivemos nos ultimos dias
tambem tende a destruir qualquer impeto de reforma social.

Os amilenaristas - catolicos e protestantes - e os pos-milenaristas nao

tem a mesma enfase em sua escatologia que os pre-milenaristas. Os primei-
ros possuem uma teologia mais individualista (as almas vao para o Ceu in-
dividualmente), ao passo que a escatologia pre-milenarista e mais coletiva,
envolve toda a igreja com o uma unidade - os salvos ou sao arrebatados ou
passam pela ultima perseguiqao.
O utra diferenqa escatologica e o fato de que os am ilenaristas nao
afirm am um breve reto rn o de C risto co m o os pre-m ilenaristas. Estes
geralm ente acreditam que testem unharao a segunda vinda de C risto;
ver esse evento e sua b em -aventurada esperanqa. Os am ilenaristas e os
pos-m ilen aristas, p or outro lado, tem um a escatologia com forte enfase
na segunda vinda de C risto (KO N IG , 1 9 8 9 ).
Os am ilenaristas e os pos-m ilenaristas sustentam um a especie de es­
catologia inaugurada que enfatiza tanto o “ja” que o “ainda nao” tende
a ser esquecido. Isso e evidente nos escritos de catolicos rom anos. Na
verdade, essa e um a “desescatologizaqao” ou um a “desfuturizaqao” (BER-
K O U W ER , 1972, p. 2 3 -2 4 ). De acordo com essa posiqao, o que o Novo
Testam ento diz a respeito do futuro esta ocorrendo exatam ente agora,
com o e apontado por O scar Cullm ann (1 9 5 0 , p. 147): “No catolicism o,
[...] o que o cristianism o prim itivo esperava para o futuro e, em grande
parte, transferido para o presente. A referen d a ao reino de mil anos (Ap
20:4) com o sendo a igreja, um a visao que rem onta a Ticonio, e caracteris-
tica dessa com preensao.”

tas (principalmente dispensacionalistas), que negligenciam as im p lica te s sociais do evangelho

(HENRY, 1957). Os adventistas do setimo dia tem preocupa^oes sociais, pois “sao especialmente
conhecido por seus ministerios da saude” (DIETER, 1984, p. 16).
 0 milenio

Millard Erickson (1977, p. 75, 85), renomado expoente do pre-milena-

rismo, resume essa grande diferenqa entre amilenaristas e pre-milenaristas:

Os amilenaristas raramente lamentam a deterioraqao das condiqoes mundiais

ou condenam a cultura predominante. Eles visivelmente tern menos preocupa-
qoes com os detalhes e a sequencia dos eventos finais e menos curiosidade sobre
os “sinais dos tempos”. Em realidade, toda a area da escatologia parece receber
menos atenqao dos teologos amilenaristas que dos teologos pre-milenaristas.
[...] Os pre-milenaristas com frequencia pesquisam as Escrituras e estudam os
eventos atuais, tentando alinhar os dois ou descobrir quao perto estamos do
fim. De modo geral, os amilenaristas nao possuem tanto interesse profetico.

Para os pre-milenaristas, a escatologia e uma das doutrinas mais impor-

tantes, ao passo que para os amilenaristas, e uma das menos importantes.

I n t e r p r e t a q a o a d v e n t is t a

A interpretaqao adventista de Apocalipse 20:1-10 e pre-milenarista, pos-

-tribulacionista, literal, nao judaica e localiza o reino milenial no Ceu.

Sequencia cronologica (A p 1 9 : 1 1 - 2 0 : 1 0 )
Tal como outros pre-milenaristas fazem (LADD, 1972, p. 261; WAL-
VOORD, 1966, p. 289), os adventistas leem Apocalipse 19:11-20:10 como uma
sequencia cronologica dos acontecimentos. Assim, eles acreditam que o mile­
nio ocorrera apos a segunda vinda de Cristo.
Os amilenaristas argumentam que a particula “e” (kai), que da inicio a
Apocalipse 20:1 nao liga este versiculo a Apocalipse 19:21 (o ultimo versiculo
do capitulo 19) numa sequencia cronologica. Contudo, “e” e muitas vezes usa-
do no livro de Apocalipse para se referir as aqoes que seguem uma sequencia
cronologica. Por exemplo, “e” esta no inicio de 15 versiculos do capitulo 19 (no
texto grego) e no inicio de cada versiculo do capitulo 20 (exceto v. 5) e, em cada
ocorrencia, introduz uma nova etapa de aqao.15 Alem disso, ha uma unidade de
conteudo em Apocalipse 19:11-20:10. As duas seqoes se combinam para mos-

15
Esse ponto e fortemente ressaltado por Walvoord (1983, p. 978), um dispensacionalista.
Estudos sobre ApocaLipse

trar com o Deus ira lidar com seus tres inimigos ja mencionados em Apocalip-
se 16:13-16 (o dragao, a besta e o falso profeta). A besta e o falso profeta sao
lan^ados no lago de fogo (Ap 19:20) e depois Satanas e lan^ado no abismo (Ap
20:1-3). Assim, a leitura mais natural e considerar Apocaiipse 20:1-10 como se
seguindo cronologicamente a Apocaiipse 19:11-21. Essa era a compreensao dos
cristaos do segundo e terceiro seculos e, por isso, eles eram pre-milenaristas.

APOCALIPSE 2 0 NAO SITU ADO NO PRIMEIRO SECULO D.C.

O capitulo 20 nao e uma recapitula<;ao do capitulo 12 (JOHNSON,
1981, p. 581). Os exegetas amilenaristas costum am crer que seja e igualam
os periodos de tres tempos e m eio (Ap 12:14) com os mil anos do capitulo
20. Ambos os numeros sao interpretados de form a simbolica com o o tem ­
po entre os dois adventos de Cristo. Mas ha elementos nas passagens que
refutam tal interpreta^ao.
Primeiro, no capitulo 12, Satanas e lan^ado para baixo do Ceu a Terra, ao
passo que, no capitulo 20, ele e amarrado e lan^ado no abismo (Ap 20:3). Em
segundo lugar, no capitulo 12, Satanas e o “sedutor de todo o mundo” (Ap
12:9), ao passo que, no capitulo 20, ele nao pode mais enganar “as na^oes”
(Ap 20:3). Em terceiro lugar, o capitulo 12 retrata os cristaos com o martires
condenados a m orte (Ap 12:11), enquanto o capitulo 20 descreve a hora da
ressurrei^ao deles (Ap 20:4, 6). O capitulo 12 e um tempo de maldi^ao (Ap
12:12), ao passo que o capitulo 20 e um tempo de ben^ao (Ap 20:6). E evi-
dente, portanto, que os capitulos 12 e 2 0 nao descrevem o mesmo periodo de
tempo e que Apocaiipse 20:1 nao retrocede ao primeiro seculo d.C., como
Apocaiipse 12:1 o faz. Em vez disso, Apocaiipse 20:1-10 deve ser situado ime-
diatamente apos a Era Crista.

A DESCRIQAO DO MILENIO; LIMITADA A APOCALIPSE 2 0 : 1 ' 1 0

Quanto aos limites da descri<;ao do milenio, os adventistas nao acreditam
que Apocaiipse 21:9-22:5, 14, 15 descreve o reino milenar. Os capitulos 21 e
22 sao interpretados com o uma referenda ao estado eterno. Outros pre-mi-
lenaristas geralmente igualam Apocaiipse 20:4-6 com Apocaiipse 21:9-22:5,
14-15, porque a Nova Jerusalem e vista na Terra nos capitulos 21-22 e Apo­
caiipse 20:9 e porque as “na 9oes” sao mencionadas em ambas as passagens
(Ap 20:3, 8; 21:24; 22:2). Contudo, os adventistas creem que a descida da Nova
Jerusalem acontecera apenas no final do milenio. Assim, Apocaiipse 21:2 e 10 e
 0 milenio

visto como se situando entre os versiculos 6 e 7 do capitulo 20. A evidencia indica

que todos os impios morrerao na segunda vinda (ver Ap 19:11-21; 6:14-17), ao
passo que os justos (vivos e ressuscitados) serao levados para o Ceu (Jo 14:1-3;
ITs 4:16-18; Mt 24:30-31). Portanto, nao havera “napdes” na Terra durante o mi­
lenio. E o retorno final de Cristo com a Cidade Santa e os redimidos no final do
milenio que trara a presen<;a da cidade na Terra e a ressurrei(;ao dos impios (Ap
20:5; ver Jo 5:28-29).
Portanto, os adventistas compreendem a sequencia completa (iniciada em
Ap 19:11) como estendendo-se cronologicamente ate Apocalipse 22:06, como
o fazem alguns exegetas nao adventistas (JOHNSON, 1981, p. 580).16 A se­
quencia completa e: (1) a segunda vinda de Cristo (Ap 19:11-21), (2) o milenio
(Ap 20:1-10), (3) o juizo final (Ap 20:11-15) e (4) a era eterna (Ap 21-22).

B ase biblica para o milenio

Em bora Apocalipse 20 seja o unico texto biblico que menciona especifi-
camente um periodo de mil anos (seis vezes), os adventistas acreditam que
outras passagens apoiam esse periodo de tempo. Por exemplo, os seguintes
eventos precedem imediatamente o milenio: as sete ultimas pragas (Ap 15-
16), a segunda vinda de Jesus com a ressurrei^ao e traslada^ao dos redimidos
(Mt 24:30-31; ITs 4:13-18; lC o 15:51-55) e a destrui^ao dos impios vivos (Ap
19:17-21; 2Ts 1:7-10; 2:8; ver Is 11:4).
No Antigo Testamento, o aspecto apocaliptico de Jeremias 4:23-27 cen-
traliza-se na condi^ao de ruinas da Terra, algo provocado pelo impacto do
dia do Senhor. Isaias 24:21-23 parece aludir ao aprisionamento de Satanas e
dos anjos do mal (“os poderes em cim a nos ceus”, NVI) e aos impios mortos
“ajuntados com o presos em masmorra”, os quais serao “castigados depois de
muitos dias”. No Novo Testamento, 1 Corintios 6:2-3 se localiza na fase da
revisao milenial do juizo (Ap 20:4), ao passo que o juizo final retratado por
Jesus (Mt 25:31-46) encontra correspondencia com o julgamento executivo
que ocorrera no final do milenio (Ap 20:11-15).
Nos tipos do santuario terrestre, o banim ento do bode emissario
(Azazel) para o deserto, no Dia da E x p ia ^ o (Lv 16:21), e visto em pa-
ralelo com a prisao de Satanas no “abismo” - que representa a Terra em
ruinas - durante mil anos (Ap 2 0 :1 -3 ). Assim com o o bode emissario va-

16
Para um resumo do ponto de vista oposto, ver Beasley-Murray (1970, p. 1.305).
Estudos sobre Apocalipse

gava pelo deserto ate m orrer, Satanas estara limitado a vagar neste planeta
caotico e contem plar os resultados de sua rebeliao ate o seu julgam ento e
destrui^ao no final do milenio (Ap 2 0 :1 0 ).
O fato de que ha apenas uma passagem biblica que se retere explicita-
mente a um periodo de mil anos nao deve ser encarado como um problema
quando visto em rela^ao a natureza das perspectivas profeticas e da revela-
<;ao progressiva. Os profetas do Antigo Testamento, por exemplo, geralmente
mesclam num unico evento os dois adventos de Cristo, mas a revela^ao pos­
terior identifica mais nitidamente os dois adventos.
Visto que ha uma revela^ao progressiva do Antigo ao Novo Testamento,
nao e impossivel que ocorra uma revela<;ao progressiva dentro do proprio
Novo Testamento. Nesse caso, o conceito de um estagio interm ediary de mil
anos entre a era atual e a era eterna (como encontrado em Ap 20) e uma auten-
tica revela^ao de Deus,17 mesmo que seja breve e apresentada claramente em
apenas uma passagem.
Jesus queria revelar muitas coisas a seus discipulos, mas eles nao estavam pron-
tos. “Tenho ainda muito que vos dizer, mas vos nao o podeis suportar agora” (Jo
16:12). Essas verdades foram reveladas a igreja, e a doutrina do milenio e uma delas.

R E F U T A A IDEIA JUDA ICA DO REINO T E R R E STR E

Na epoca em que Joao escreveu o livro de Apocalipse, os judeus espe-
ravam um reino politico do Messias na Terra. Cristaos de origem judaica
podem ter sido inclinados a aceitar esses ensinamentos dos apocalipses ju-
daicos tardios (ver At 1:6). Mas o livro do Apocalipse refuta essas ideias
judaicas e as desmitologizam.
De fato, nao ha qualquer elemento politico em Apocalipse 20:4-6, nenhuma
descricao de um governo das na^oes pelo Messias e por seu povo. Jerusalem, a
cidade do Messias e de seu povo, nao e sequer mencionada. E o Messias (Cristo,
o equivalente grego) nao possui qualquer titulo politico em Apocalipse 20.

17 A fim de evitar o ponto de vista pre-milenarista, os amilenaristas muitas vezes negam que
o texto seja inspirado por Deus e parte autentica da fe crista primitiva. Eles declaram que Joao
nao foi influenciado pelo Espirito Santo, mas por apocalipses judaicos extracanonicos tardios (1
Enoque 91:12-17; 93; 2 Enoque 32:3-33:1; 2 Esdras 5:1-7:35; 2 Baruque), que fala de um reino
messitoico. Por exemplo, um milenarista afirma que “Apocalipse 20:4-6 tern origem primaria
judaica, e nao crista” (FORD, 1975, p. 354). Os pre-milenaristas geralmente respondent argumen-
tando que as diferenqas entre o reino de Apocalipse 20 e o reino dos apocalipses judaicos sao mais
importantes que as semelhancjas, se e que ha alguma.
 0 milenio

Apocalipse 20:4-6 refuta toda ideia judaica de um reino na Terra da mesma

forma que Genesis 1:14-19 desmitologiza os mitos pagaos sobre o Sol e a Lua, cha-
mando-os de “luzeiros” em vez de “deuses”. A men^ao de Jerusalem e a ausencia de
qualquer titulo politico para o Messias significant que esse texto argumenta contra
a ideia de um reino messianico na Terra defendida pelos apocalipses judaicos.
Infelizmente a heresia judaica de um reino terreno influenciou o pre-m i-
lenarismo dos cristaos do segundo e terceiro seculos. Os pontos de vista deles
se tornaram cada vez mais politicos e materialistas. Alem disso, influenciaram
a defini^ao amilenarista catolica da igreja com o o Reino de Deus na Terra. E
um governo messianico terrestre e refletido no pos-milenarismo, no dispen-
sacionalismo e no pre-milenarismo historico contemporaneo. Com base nas
proprias palavras de Jesus (Jo 18:33-36), os adventistas rejeitam esses pontos
de vista de um reino terrestre e situam o reino milenial de Cristo no Ceu.

IN TERPRETA QAO DA LINGUAGEM

Os adventistas interpretam Apocalipse 20:1-10 em seu sentido tao natu­
ral quanto possivel. No entanto, alguns elementos do texto sao interpretados
com o figuras de linguagem ou simbolos, pois uma interpreta^ao literal nao
faria sentido. Assim, nos versiculos 1-3, a “chave”, a “corrente”, o aprisiona-
mento de Satanas e o “abismo” (alem da “prisao” do versiculo 7) sao vistos em
sentido figurado. Uma vez que todos os justos (tanto os vivos como os res-
suscitados) serao levados para o Ceu na volta de Cristo (ver Jo 14:1-3) e uma
vez que todos os perdidos estarao m ortos,18 Satanas (e os demonios) nao tem
ninguem para seduzir ou enganar. Ele esta, portanto, preso por uma situa^ao,
por uma cadeia de circunstancias.
O restante da passagem e interpretado literalmente, porque nao ha m o-
tivos exegeticos para nao o fazer. Assim, a primeira e a segunda ressurrei^ao
(v. 5b, 6) sao, respectivamente, as ressurrei^oes gerais literals dos justos e dos
impios, mencionadas em outros textos biblicos.19 E o periodo de mil anos
tambem e aceito com o literal.20

18 Esse ponto e aceito por eruditos nao adventistas. Por exemplo, Mathias Rissi (1966, p. 33)
argumenta que “a conclusao da visao da Parousia (Ap 19:21) indica que ela pretende falar da
morte de todos os incredulos”.
19 Ladd (1977, p. 3 5 -38), um pre-m ilenarista historico, apresenta argum entos convincen-
tes em favor de uma interpretagao literal da prim eira ocorrencia de ezesan do versiculo 4.
20 Pre-milenaristas historicos com frequencia negam a literalidade do periodo de mil anos e o
veem como um longo periodo de dura^ao indeterminada. Amilenaristas e pos-milenaristas pos-
 Estudos sobre Apocalipse

R e in a d o m i l e n i a l n o C e u
Em contraste com outros cristaos, os adventistas creem que, quando Je­
sus retornar, todos os impios vivos serao m ortos pela gloria do seu advento,
e todos os redimidos (vivos e ressuscitados) irao com Ele para o Ceu a fim de
la reinar durante mil anos (o m ilenio).21 Nao ha uma referenda explicita ao
Ceu nos versiculos 4-6, mas a interpreta^ao adventista, denominada pre-mi-
lenarismo celestial, e apoiada pelos seguintes argumentos:
Salvos levados para o Ceu. O Novo Testamento afirma que os salvos irao
para o Ceu com Jesus quando Ele voltar. Jesus prometeu retornar ao seu povo
e leva-lo consigo para a “casa de meu Pai” (Jo 14:2-3). O apostolo Paulo declara
que encontraremos o “Senhor nos ares, e, assim, estaremos para sempre com o
Senhor” (lTs 4:17). Esses textos mostram que os redimidos nao permanecerao
na Terra depois da segunda vinda. Visto que eles sao retratados com Cristo em
Apocalipse 20 apos a segunda vinda, que e descrita no capitulo 19, podemos
concluir que eles estarao no Ceu durante os mil anos. Enquanto isso, nao ha
pecadores na Terra, ja que todos os impios terao sido mortos (Ap 1 9 :1 5 ,18,21).
Tronos celestials denotam o Ceu. De acordo com o relato, Joao ve tronos
280 (Ap 20:4). A palavra “trono” e usada 47 vezes no livro de Apocalipse e sempre
em rela^ao com Deus ou Cristo no Ceu (MORRIS, 1969, p. 236). As exce^oes
sao Apocalipse 2:13 (o trono de Satanas esta em Pergamo), Apocalipse 13:2
(o dragao da seu trono a besta) e Apocalipse 16:10 (“Derramou o quinto a
sua ta$a sobre o trono da besta”). Assim, os unicos tronos situados na Terra,
do capitulo 1 ao capitulo 19, sao os tronos de Satanas, do dragao e da besta -
inimigos de Deus. Em contraste, o trono de Deus e do Cordeiro estao no Ceu.
Portanto, e natural concluir que os tronos de Apocalipse 20:4 tambem estao
no Ceu, uma vez que sao os tronos de pessoas que “reinarao com Ele [Cristo]
os mil anos” (Ap 2 0 :4 ,6 ).

suem a mesma compreensao. Porem, como declara um renomado expositor do dispensacionalis-

mo, “nao ha nenhuma boa razao para considerar os mil anos de outra forma que nao seja seu sen-
tido literal. Mesmo Agostinho, vivendo nos seculos 4° e 5°, embora tenha negado muitos outros
aspectos do reinado literal de Cristo na Terra, em sua tentativa de adequa-la a era entre os dois
adventos, foi favoravel ao conceito de um periodo literal de mil anos (WALVOORD, 1966, p. 295).
21 A interpretacjao adventista difere em dois pontos basicos de outras interpretafoes que veem a
igreja, ou parte dela, no Ceu. Primeiro, os amilenaristas creem num reino milenial por parte da
igreja no Ceu no momento atual. Em geral, os dispensacionalistas situam a igreja, apos o arreba-
tamento secreto, no Ceu, onde permanecera durante e apos o milenio. Segundo, de acordo com
as interpreta^oes amilenarista e dispensacionalista, havera muitos pecadores ainda vivos na Terra
durante o milenio.
 0 milenio

V encedores da besta e da m a rca rein am no C eu. Joao ve pessoas que

“nao adoraram a besta, nem tam pouco a sua imagem” (Ap 2 0 :4 ). Essa
declaraqao e semelhante a outra: “os vencedores da besta, da sua imagem”
(Ap 15:2). O ultim o grupo e localizado no Ceu (Ap 1 5 :2-3; ver Ap 4 :1 -
2, 6 ).22 A palavra “vencedores” de Apocalipse 15:2 tam bem e usada em
Apocalipse 3:21, em referen d a aos salvos que se assentarao no trono de
Jesus: “Ao vencedor, dar-lhe-ei sentar-se com igo no m eu trono.” Quando
Apocalipse 3 :2 1 , 15:2 e 2 0 :4 sao exam inados juntos, a conclusao e que os
tronos milenares estarao no Ceu.

A DIMENSAO V ERTICA L APOCALIPTICA

Os adventistas creem que Apocalipse 20:1-3 descreve os eventos que ocorre-
rao na Terra no inicio e durante os mil anos, enquanto os versiculos 4-6 descre-
vem o que acontecera no Ceu durante o mesmo periodo.23 Assim, eles veem uma
mudan^a da Terra ao Ceu no versiculo 4, e do Ceu para a Terra no versiculo 7.
Esse fenomeno nao e novidade, pois a mudan 9a de foco entre o Ceu e a Terra e
uma caracteristica comum dos livros apocalipticos de Daniel e Apocalipse.
Por exemplo, os eventos de Apocalipse 7:1-8 acontecem na Terra; em se-
guida, Joao descreve o que ele ve no Ceu (Ap 7:9-17), mas sem usar a palavra
“Ceu”. E bastante possivel, portanto, que a mesma alternancia Terra-Ceu-
Terra ocorra em Apocalipse 20:1-10, ainda que a palavra “Ceu” nao esteja
presente no texto dos versiculos 4-6 (GOURGUES, 1985, p. 680).
William Shea analisou e comparou a estrutura de Apocalipse 12 e 20.
Ele observa uma correlaqao entre a estrutura literaria, o desenvolvimento
tematico e a dimensao vertical de ambos os capitulos. O que ele denomina
“dimensao vertical” e um padrao ABA, isto e, uma sequencia alternada Ter-
ra-Ceu-Terra encontrada tambem no capitulo 12.
Visto que o capitulo 20 come^a e term ina na Terra, como o capitulo 12,
e bastante possivel (a partir de um ponto de vista estrutural) que a se^ao
central de Apocalipse 20 (v. 4 -6 ) esteja em paralelo com a se<;ao central de
Apocalipse 12 e, portanto, se refira aos eventos que ocorrem no Ceu. William

22 Note a referenda ao “mar de vidro”.

23 Os amilenaristas partilham desse ponto de vista (mas no ambito de sua propria defmi^ao do
reino milenial da igreja militante na Terra e da igreja triunfante no Ceu): “Considerando que o
periodo de mil anos descrito nestes seis versos e o mesmo em todos os textos, os versiculos 1-3
descrevem o que acontece na Terra durante esse tempo, e os versiculos 4-6 descrevem o que acon-
tece no Ceu” (HOEKEMA, 1979, p. 230).
Estudos sobre Apocalipse

Shea (1985, p. 47) conclui: “Na medida em que existem padroes semelhan-
tes para a dimensao vertical entre as passagens estruturalmente paralelas de
Apocalipse 12 e 20, a indica<;ao de que os eventos de Apocalipse 20:4-6 tern
uma configurai^ao celestial recebe apoio adicional.”
Muitos eruditos concordam que nao ha nenhuma referenda a um m i­
lenio terreno em Apocalipse 20. Robert Mounce (1977, p. 351) afirma que a
passagem milenial “nao contem qualquer indica^ao especifica que o reinado
deles com Cristo aconte^a na Terra”. E Leon Morris (1969, p. 234) argumenta
que Joao “nao declara que ele [o milenio] ocorre na Terra, e e bem possivel
que esteja localizado no Ceu” Portanto, como declara uma nota da Oxford
Annotated Bible: “Deve-se tom ar cuidado para nao ler nesta passagem mais
do que se justifica; por exemplo nada e dito sobre um reino na Terra” (MAY;
M ETZGER, 1973, sobre Ap 20:1-6).

SlGNIFICADO TEOLOGICO

Por que havera o milenio? Qual e o proposito e o significado teologico

de um periodo interm ediary entre a era presente e a eternidade? A resposta
adventista a essa pergunta enfatiza a completa vindica^ao de Deus aos olhos
de todos os seres inteligentes criados. O fato de que Deus e justo em todos
os seus atos e um dos temas centrais do livro de Apocalipse (ver Ap 19:2).
Antes da fase executiva do juizo final, que decide de uma vez por todas o
destino eterno de todos os seres humanos e dos anjos caidos, sao dados mil
anos para os salvos - nao so aos martires, mas a todos os crentes - no Ceu
para examinar as a<;oes de Deus e seu juizo sobre a rebeliao pecaminosa do
homem e dos anjos (ver IC o 6:2-3).
Os adventistas veem tres etapas cronologicas no juizo final. Primeiro,
uma fase investigativa pre-advento ocorre no Ceu perante os seres nao cai­
dos daquele dom inio (Dn 7 :9 -1 0 , 1 3-14). Essa fase do juizo final, que se
estende desde 1844 ate o fim do tempo da gra^a (Dn 8:14; 9:25), separa os
perdidos dos salvos no Livro da Vida e confirma que os ultimos sao o ver-
dadeiro povo de Deus (ver Ap 3:5). Estes sao os redimidos, que irao para o
Ceu com Jesus quando Ele voltar. Os que nao forem encontrados no Livro
da Vida, ou cujos nom es sao removidos nesta fase do juizo, perm anecerao
na Terra, m ortos.
 0 milenio

Durante a fase de revisao milenial do juizo final (com o m encionado

acim a), os redimidos terao a oportunidade de exam inar as questoes relacio-
nadas ao pecado e a salva^ao (ver IC o 6:2-3; Ap 20:4). Finalmente, na fase
executiva do juizo final, no fim do milenio (Ap 2 0 :1 1 -1 5 ), Deus aplicara as
sentences. Ele sera vindicado ao agir dessa forma. Ele nao destruira Satanas
e os anjos caidos na segunda vinda, mas Ihes dara mil anos para pensar
sobre os resultados de seu pecado, sua guerra contra Ele e de sua rebeliao
contra a lei divina.
Contudo, Satanas e os anjos caidos nao irao mudar, nao se voltarao para
Deus em arrependimento. Tudo o que possuem e um espirito de odio, guerra
e destruiqio (Ap 20:7-9). Os pecadores ressuscitados (Ap 20:05a) partilharao
dessa rebeliao contra Deus. Eles tambem verao e concordarao com a justi^a
de Deus nesta fase de encerramento do juizo final. Junto com Satanas e os
anjos caidos, eles serao aniquilados no lago de fogo (Ap 20:10-15).
Portanto, a interpreta^ao adventista de Apocalipse 20 nao enfatiza um
reino terrestre de gloria para os redimidos, mas a vindica^ao de Deus, a
purificacao e reconhecim ento de seu nom e na maneira pela qual Ele lidou
com a questao do pecado. “Justos e verdadeiros sao os teus cam inhos, 6 Rei 283
das na^oes!” (Ap 15:3).

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N o v a Je r u s a l e m ,

a C id a d e S a n t a

Roberto Badenas

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. 0 tema da "Nova Jerusalem"
III. 0 centra da nova criagao
IV. Descrigao da cidade
V. Sede do novo Eden
VI. Capital da Terra Prometida
VII. Cidade do Cordeiro
VIII. Consideragoes final's
 Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. Cenas de urn mundo renovado, a Nova Jerusalem e

a uniao permanente e intima de Deus com o seu povo formam o climax em
dire^ao ao qual a profecia do Apocalipse se move.
Tres vinhetas interligadas (Ap 21:1-8; 21:9-27; 22:1-5) retratam o lar eter-
no dos redimidos, em contraste com a cidade de Babilonia, da qual foram
libertos graciosamente e para sempre.
Sem negar a realidade da cidade celestial, o autor elucida o significado
teologico das imagens biblicas que o Espirito Santo pintou a partir das Escri-
turas para tecer o quadro da Nova Jerusalem, apresentado perante Joao nos
momentos finais de sua visao. O leitor ira considerar o estudo um enriqueci-
mento de sua compreensao do glorioso lar dos salvos.
Na Cidade Santa, vemos o Eden restaurado; finalmente chegou ao fim o
longo e cansativo exodo do povo de Deus a partir do “Egito” deste mundo.
Nessa cidade de eterna luz, esta o Cristo, o Noivo divino-humano, para sem­
pre unido com sua amada noiva.

290 I n t r o d u q Ao

A visao da Nova Jerusalem e a ultima apresentada no livro de Apocalipse

(Ap 21:1-22:5). Ela conclui a “revela^ao de Jesus Cristo” dada ao seu servo
Joao (ver Ap 1:1; 22:6). Este climax descreve o destino dos redimidos no fi­
nal do grande conflito entre o povo de Deus e as formas do mal. A descri^ao
consiste numa riqueza de imagens que retratam a Cidade Santa, dando um
vislumbre - dentro dos limites da linguagem humana - da suprema gloria da
vida eterna por vir.
Ao com por esse ultimo afresco, Joao tom ou em prestado abundante-
mente as imagens e a linguagem de Isaias, Ezequiel, Zacarias e outras
profecias do Antigo Testam ento cujo cum prim ento e m ostrado de form a
gloriosa e inesperada. Por m eio dessas im agens, Joao buscou descrever a
realidade indescritivel do Ceu e pintou para nos a im agem mais detalhada
ja apresentada nas Escrituras da incom paravel realidade que Deus prepa-
rou para os seus filhos.
O proposito deste capitulo e compreender, tanto quanto possivel, dentro
do contexto biblico, o significado da descri^ao da Nova Jerusalem, o futuro
glorioso que aguarda os redimidos.

B
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

C e n a r io DA VISAO
A visao da Nova Jerusalem (Ap 21:1-22:5) esta localizada imediatamente
antes do epilogo do livro (Ap 22:6-21). Em bora Apocalipse 21:1-8 culmine
os eventos escatologicos descritos em Apocalipse 19:11-20:15, e preferivel in-
clul-lo na visao da Nova Jerusalem, pois esta intrinsecamente ligado a esta
ultima visao tanto em conteudo com o no uso de imagens. O texto fala sobre
o novo Ceu e a nova Terra e apresenta a Nova Jerusalem descendo do Ceu, o
que e o tema central de Apocalipse 21:9-22:5.
A descrit^ao da Cidade Santa parece ser definida neste ponto da narrativa
com o objetivo de contrasta-la deliberadamente com dois temas basicos do
livro: (1) Babilonia e (2) o povo perseguido de Deus.
Assim, por um lado, a visao da Nova Jerusalem esta em notavel contras-
te com as visoes sobre Babilonia, “a grande cidade” (Ap 17:1-19:10) (VAU-
CHER, 1960, p. 87). Por outro lado, a descriqao da igreja triunfante na Nova
Jerusalem celestial (Ap 2 1:1-22:5) esta em paralelo com a descriqao da igre­
ja militante na Terra (Ap 1:10-3:22), completando, dessa forma, a estrutura
quiastica do livro (STRAND, 1987, p. 117).
A visao da Nova Jerusalem e aludida em outras partes do livro, com refe-
rencias com o as seguintes: “gravarei tambem sobre ele [...] o nome da cidade
do meu Deus, a Nova Jerusalem que desce do Ceu” (Ap 3:12); e o convite
“Vem!” (Ap 2 2 :1 7 ,1 4 ).
A importancia dessa visao e reforqada por uma ordem divina para escre-
ve-la: “Aquele que esta assentado no trono disse: [...] Escreve” (Ap 21:5). Essa
ordem havia sido dada quatro vezes anteriormente por Jesus, por um a voz
anonima ou por anjos em momentos cruciais da profecia (ver Ap 1:11, 19;
14:13; 19:9). Agora, quando nos aproximamos do fim, a ordem para escrever
vem pela ultima vez, diretamente do trono de Deus.
E o proprio Deus que autentica a veracidade do que e mostrado a Joao. A
ordem para escrever, dada no imcio da visao, ressaltando que “estas palavras
sao fieis e verdadeiras” (Ap 21:5), repete-se, quase literalmente, no seu final
da visao (Ap 22:6).
Deus confirm a esse m aravilhoso ponto culm inante do conflito hu-
m ano, apresentando-se com o “o Alfa e o Omega, o principio e o fim” (Ap
2 1 :6 ), um titulo que se aplica tanto a Deus com o a Cristo (Ap 1:8; 2 2 :1 3 ).
Deus, o Criador, e ao m esm o tem po o finalizador, o redentor, a origem e
o objetivo de tudo.
Estudos sobre Apocalipse

E stru tu ra DA PASSAGEM
Esta se^ao e composta por tres cenas consecutivas e intimamente relacio-
nadas (Ap 21:1-8; 21:9-27; 22:1 -5 ; ver MOLLAT, 1982, p. 151), todas voltadas
para o tem a da Nova Jerusalem e contendo varias caracteristicas em comum:
1. Cada uma das tres cenas e introduzida por uma formula que ressalta
o ato de ver:
a. A primeira cena e introduzida pelas palavras: “Vi [...] a Cidade Santa,
a Nova Jerusalem, que descia do Ceu” (Ap 21:1-2). O texto apresenta a Nova
Jerusalem com o a capital da nova Terra (Ap 21:3).
b. A segunda cena e introduzida pelas palavras: “[ele] me mostrou a santa
cidade, Jerusalem, que descia do ceu, da parte de Deus, [...] a qual tern a glo­
ria de Deus” (Ap 21:10-11). O texto descreve em detalhes a Nova Jerusalem
com o a Cidade Santa de Deus.
c. A terceira cena tambdm e introduzida pelas palavras: "[ele] me m os­
trou o rio da agua da vida [...], fluia [...] no meio da rua principal da cidade”
(Ap 22:1-2, NVI). Aqui a Nova Jerusalem e descrita como a sede do novo
Eden, o paraiso definitivo de Deus.
2. Cada cena term ina com uma formula de exclusao ou de advertencia
que ressalta a ideia de que a cidade de Deus e uma Cidade Santa, que admite
somente cidadaos santos:
a. N a primeira cena e dito que "o vencedor herdara estas coisas [...].
Quanto, porem, aos covardes, aos incredulos, [...] a parte que lhes cabe sera
no lago que arde com fogo e enxoffe, a saber, a segunda morte” (Ap 21:7-8).
b. Na segunda cena e dito que “nela, nunca jamais penetrara coisa algu-
ma contaminada, nem o que pratica abomina^ao e mentira, mas somente os
inscritos no Livro da Vida do Cordeiro” (Ap 21:27).
c. Na terceira cena, a formula de exclusao e advertencia nao aparece ime-
diatamente no final. Em vez disso, ela ocorre no epilogo sob uma forma que
equivale ao tem a da exclusao das duas primeiras visoes. “Bem-aventurados
aqueles que lavam as suas vestiduras [no sangue do Cordeiro], para que [...]
entrem na cidade pelas portas. Fora ficam os caes [...] e todo aquele que ama
e pratica a mentira” (Ap 22:14-15).
3. As tres cenas apresentam uma descri^ao progressiva das caracteristicas
maravilhosas da cidade celestial.
a. Na primeira visao, a cidade e anunciada com o o centro dos novos Ceus
e da nova Terra (Ap 21:1-8).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

b. Na segunda visao, a cid ad e e ap resentada e d escrita em detalhes

(Ap 2 1 :9 -2 7 ).
c. Na terceira visao, a aten^ao do profeta e dirigida para as caracteristicas
mais importantes da cidade (Ap 22:1-5).
4. A narrativa vai do geral para o particular. E com o se o profeta se apro-
ximasse da cidade, e os detalhes dela fossem se tornando mais claros a medi-
da que a distancia diminui.
a. Ha um primeiro vislumbre geral da cidade, como se vista de longe (Ap
2 1 :2 ,1 0 ). A principal caracteristica observada pelo profeta e a gloria e esplen-
dor da cidade. O primeiro vislumbre e a luz radiante (Ap 21:11).
b. A descri^ao retrata em seguida os muros da cidade, os portoes e os
fundamentos (Ap 21:12-17).
c. A atenijao do profeta e entao atraida para os materials que compoem
a cidade (Ap 21:18-21). Saltam aos olhos a riqueza e a beleza. Ouro e pedras
preciosas sao mencionados varias vezes.
d. O centro de interesse agora se desloca para o interior da cidade, para
sua rua principal (plateia, Ap 21:21b). O profeta nao consegue esconder sua
surpresa quando descobre que nao existe um templo na cidade (Ap 21:22)!
e. Outras surpresas surgem: a cidade e iluminada pela gloria de Deus, e “o
Cordeiro e a sua lampada” (Ap 21:23)!
f. A descri<;ao se volta para os habitantes da cidade (Ap 24:24-27).
g. A visao chega ao fim concentrando-se no trono de Deus e do Cordeiro,
a Fonte de vida e alegria, culminando com a vista insuperavel do proprio
Deus: “[eles] contemplarao a sua face” (Ap 2 2 :1 ,4 ).
Voltamo-nos agora ao significado teologico da visao da Nova Jerusalem.

O tem a da “ N ova J er u sa lem ”

A Biblia apresenta a cidade de Jerusalem - muitas vezes chamada de Siao

- nao so com o a capital de Israel, mas tambem com o o lugar privilegiado em
que Deus habita com seu povo (SI 9:11), “a alegria de toda a Terra” (SI 48:2)
e da fonte de “liberta^ao” (SI 53:6; ver 14:7). O nome “Jerusalem” bem como
“Siao”, pode designar o povo de Israel - e o povo de Deus - com o um “todo”
(TALMON, 1970, p. 135-152). O uso simbolico, espiritual do termo “Jerusa­
lem” e bastante comum na literatura biblica.
Estudos sobre Apocalipse

Apocalipse 21-22 e o unico lugar no Novo Testamento em que a Nova

Jerusalem e descrita. Em realidade, a expressao “Nova Jerusalem” e exclusiva
do livro de Apocalipse, no qual e usada apenas duas vezes (Ap 3:12; 21:02).
Fora da Biblia, esse termo e muito raro (SCHMIDT, 1950, p. 107-248). Con-
tudo, a noc^ao de uma “nova” Jerusalem, e ate mesmo de uma Jerusalem ce­
lestial, e bastante conhecida no Antigo Testamento e na literatura judaica
(MARTIN-ACHARD, 1984, p. 260-284).

A n t ig o T e s t a m e n t o
A esperan^a de um a Nova Jerusalem estava relacionada com a res-
ta u r a ^ o de Israel apos o exilio. Sua fumpao central na era escatologica
da salva<;ao e um tem a im portante nos profetas (ver Is 5 4 :1 1 -1 3 ; 6 0 -6 2 ;
Ag 2 :1 -9 ; Zc 1 :1 7 -2 :1 3 ).
Esperava-se que Jerusalem, a Cidade Santa (Is 52:1), se tornasse, depois
de todas as tentativas e fracassos, mais uma vez e definitivamente, a cidade do
Senhor (Is 60:14). Ela seria reconstruida com pedras preciosas (Is 54:11-17)
e se tornaria semelhante ao paraiso de Deus e ao Jardim do Eden (Is 51:3). A
partir dessa Nova Jerusalem, transformada na capital e no centra do mundo
(Is 45:14), o Senhor exerceria seu dominio real escatologico (ver Is 24:23;
52:7; Mq 4:7; Sf 3:15; Z c 14:9; SI 146:10; 149:2).

L it e r a t u r a in t e r t e s t a m e n t a r ia
Na literatura do perxodo intertestamentario, Jerusalem e descrita como a
“Cidade Santa” (hieropolis) e a “cidade-mae” (metropolis), nao so de Israel e dos
judeus em todo o mundo (ver Filo, Leg. Gaj. 225, 281, Eth. En. 26), mas tam-
bem com o a cidade de Deus, o centra do toda a Terra (ver Jub. 4:26, 9:19, Jos.
Bell. 3:52). No entanto, as esperan^as focalizadas em Jerusalem como o local
da salva^ao escatologica nao eram uniformes. Pelo contrario, eram muitas e
variadas (FOHREN, 1979, v. 7, p. 312-317; Str. B„ v. 4, p. 883-885, 919-931).
Visto que essas esperan^as (geralm ente entendidas com o se referin-
do a Jerusalem terrestre) nunca foram cum pridas literalm ente na historia
de Israel, gradualm ente se desenvolveu o pensam ento - especialmente
depois da destrui 9ao de Jerusalem e do templo - de que essas profecias
apontavam para um a nova e m elhor Jerusalem , que so pode ser originada
pela salvadora e redentora a 9ao de Deus (2 Esdras 10:27; 2 Baruque 4:3;
ver Isaias 62; 6 6 :1 0 -1 5 , 22).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

Em algumas tradi^oes, a N ova Jerusalem chegou a ser considerada

um a cidade pre-existente, construida por Deus no Ceu, que viria a Terra
com o raiar de um novo mundo (Test. Dan 5:12; Ap. Bar. 4 :2 -6 ; 4 Esdras
7:26; 13:36; Eth. En. 9 0 :2 8 -2 9 ).1

Novo T estam en to
Alem de Apocalipse 3:12 e 21:02, o Novo Testamento raramente refere-se
a Nova Jerusalem. Em Galatas 4:26, Paulo apresenta a oposi^ao entre duas
cidades: a Jerusalem terrena e a “Jerusalem do alto”. Em Filipenses 3:20, ele
afirma que “a nossa patria esta nos Ceus”, mas a Nova Jerusalem nao e no-
meada (YOUNG, 1960, p. 117-119).
A Jerusalem celeste e mencionada tambem no livro de Hebreus. Abraao
esperava uma cidade permanente que possui firmes fundamentos, construi-
dos por Deus (Hb 11:10). A cidade e chamada “a cidade do Deus vivo, a
Jerusalem celestial” (Hb 12:22). Em sentido espiritual essa cidade celestial
e a habitacao do povo de Deus, pois nao tem m orada permanente na Terra
(ver Hb 13:14; 11:16; 12:22). A cidade celestial simboliza o reino inabalavel
de Deus, a patria eterna do povo de Deus, “a universal assembleia e igreja dos 295
primogenitos arrolados nos ceus” (Hb 12:23, 28).
Apocalipse 21:1-22:5, portanto, e a principal passagem biblica sobre o
tema da Nova Jerusalem.

O CENTRO DA NOVA CRIAQAO

Im ediatam ente apos a visao do juizo executivo e da destrui^ao final

do m al (Ap 2 0 :1 1 -1 5 ), a cena m uda abruptam ente. Do holocausto final e
cosm ico, m ovem o-nos para a visao de um m undo renovado, criado por
Deus (Ap 2 1 :1 -8 ).

Novo C eu e nova T erra

O texto apresenta a novidade absoluta do mundo futuro ao acentuar as
diferen^as entre a nova realidade e a antiga (CO UN E, 1973, p. 67-72).

1 A ideia de uma Jerusalem celestial nao prevaleceu na literatura rablnica antiga (LOHSE, 1979,
p. 326, 336-338).
Estudos sobre Apocalipse

1. Ele explicitam ente e repetidam ente declara: “Vi novo ceu e nova
Terra, pois o prim eiro ceu e a prim eira Terra passaram” (Ap 2 1 :1 ). O de-
saparecim ento da velha cria^ao e ressaltado, sendo que ja fora dito que
“fugiram a Terra e o ceu, e nao se achou lugar para eles” (Ap 2 0 :1 1 ). A de-
clara^ao nao poderia ser mais categorica: “As prim eiras coisas passaram ”
(Ap 2 1 :4 ). Aquele que esta assentado no trono disse: “Eis que fa$o novas
todas as coisas” (Ap 2 1 :5 ).
2. O termo escolhido para expressar o sentido de novidade nao e neos, mas
kainos, um adjetivo que denota de maneira mais forte “o que e novo e diferente”,
“inesperado” e “totalmente diferente” (BEHM, 1966, p. 447-450).
3. A novidade da nova cria^ao e descrita principalmente em termos ne-
gativos. Pouco h. dito sobre as coisas novas que existirao, mas a enfase e colo-
cada nas coisas que “nao mais” havera:
a. Nao ha mais m ar (Ap 21:1).
b. Nao mais m orte, lagrimas, luto, choro ou dor (Ap 21:4).
c. Nao ha mais templo (Ap 21:22).
d. Nao ha necessidade de Sol e Lua para brilhar sobre a cidade (Ap
21:2 2 ; 2 2 :5 ).
e. Nao ha noite na cidade. Os portoes nao se fecham (Ap 21:25; 22:5).
f. Nao ha mais pecado (Ap 21:27).
g. Nao ha mais maldi^ao (Ap 22:3).
O primeiro elemento da natureza mencionado com o ausente no novo
mundo e o mar (Ap 21:1). Isso pode significar o desaparecimento do mar
com o o conhecemos hoje (W H IT E, 2011, p. 44). Mas a declara^ao pode en-
volver um uso simbolico de “m ar”. Se assim for, o mar, o misterioso dominio
da besta (Ap 13:1), figurativamente denota uma vitoria definitiva de Deus
sobre o caos e o mal.2
4. Somente quatro coisas sao mencionadas explicitamente como novas,
mas elas designam toda a realidade:
a. Um novo ceu (Ap 21:1).
b. A nova Terra (Ap 21:1).
c. A Nova Jerusalem (Ap 21:2).
d. “Novas todas as coisas” (Ap 21:5).

2 Referencias ao desaparecimento do mar, que “sera seco”, no reino escatologico de Deus, sao
encontradas em Assun<;ao de Moises 10:6; Oraculos sibilinos 5:447.
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

A nova criaqao e apresentada, portanto, nao com o urn simples melho-

ramento da realidade atual. H a uma descontinuidade fundamental entre o
“primeiro” e o “novo” (ver Is 25:9; 35:10; 43:19; 65:16-19; 2C o 5:17). O novo
c o r n e r e tao radical que e descrito com o um ato completo de cria^ao.
Contudo, em nenhum lugar e dito que o novo mundo corresponde ao
mundo da cria^ao primordial. No final do longo parentese da historia huma-
na, Deus recria os ceus e a Terra (ver Gn 1:1) e os torna ainda melhores (se e
que isso e possxvel) do que os primeiros. A segunda e ultima cria^ao nunca
sera manchada pelo pecado. O mal e a morte terao desaparecido, e o antigo
universo tera sido definitivamente purificado pelo am or de Deus. A frase:
“Esta feito!” (Ap 21:6), ressalta o fato de que, para Deus, a nova cria^ao nao e
meramente um a possibilidade, mas um a realidade.3

A N ova J eru sa lem

A differentia mais marcante entre a nova e a antiga cria<;ao e a existencia
de um a cidade com o sua caracteristica central. Na primeira cria^ao, Deus
deu ao ser humano um jardim para sua morada; na ultima cria^ao, Deus lhe
da uma cidade: a Nova Jerusalem. 297
Essa rela^ao estreita entre a restaura^ao de um novo ceu e uma nova Ter­
ra e a restaura^ao de Jerusalem ja havia sido apresentada em Isaias 65:17-19:
“Pois eis que eu crio novos ceus e nova Terra; e nao havera lembran^a das
coisas passadas [...]; porque eis que crio para Jerusalem alegria [...]. E me
alegrarei no meu povo, e nunca mais se ouvira nela nem voz de cHoro nem de
clam or” (Is 65:17-19; ver Ap 21:3-5).
O que foi dito por Isaias, principalmente em termos de ordem historica,
o livro de Apocalipse aplica a realidade escatologica, quando a antiga ordem
ja tera passado (Ap 20:11-15).
P or que um a cidade? No Apocalipse, como no livro de Hebreus, o tema
da peregrina^ao e bastante relevante. O povo de Deus espera o descanso. Per-
seguida na terra, a mulher voa para o deserto (Ap 12:14). Agora o povo redi-
mido de Deus finalmente passou da inseguran^a do deserto e da inseguran<;a
de Babilonia para a seguran^a da cidade de Deus. Eles passaram de um estado
de “nao cidade” ou “fora da cidade” a situa^ao de estar “dentro da cidade”.

3 Referencias a uma nova criatpao tambem sao comuns na literature apocallptica: Jubileus 4:26; 2
Apocalipse de Baruque 49:1-3; 4 Esdras 5:45; 1 Enoque 72:1; 92:16.
 Estudos sobre Apocalipse

Na epoca de Joao, a cidade era o unificador humano e social da civiliza-

9§o. Todos pertenciam a alguma cidade. Os antigos identificavam um povo
com a sua cidade capital. A gloria dos reis eram as cidades que haviam cons-
truido ou conquistado (Is 23; Jr 50-51; Ez 25-28). Uma cidade que poderia
ser identificada com o a cidade de Deus provavelmente era o melhor simbolo
para representar a gloria do reino de Deus (COM BLIN, 1965, p. 635).
P or que Jerusalem ? O significado de Jerusalem era diferente das outras
cidades religiosas da antiguidade. Por exemplo, Jerusalem nao era para Yah-
weh o que Babilonia era para Marduque ou outras cidades antigas eram para
seus deuses. Em primeiro lugar, Jerusalem nao era uma cria^ao de Deus, ao
passo que, de acordo com os textos babilonicos, Babilonia era uma cria^ao de
Marduque. Jerusalem nao tinha origens divinas.
A Biblia nao esconde o fato de que Jerusalem, um a das ultimas cidades a
pertencer aos cananeus, ainda era uma cidade paga quando foi conquistada
por Davi (Js 15:63; 2Sm 5:6-8). E ele conquistou a cidade nao por ordem de
Deus, mas com o rei de Israel (2Sm 5 :3 ,6 -1 0 ). Mesmo a constru^ao do Tem-
plo foi realizada em parte por operarios pagaos (2C r 2 :7 -8 ,1 3 -1 4 ,1 6 -1 7 ).
298 No entanto, desde o inicio, Jerusalem foi aceita por Deus com o simbolo
de seu povo e associada com a historia da salva^ao (Is 40-66; Zc 14).
Em bora Jerusalem eventualmente tenha se tornado o locus da rejei<;ao
humana do piano de Deus mediante a rejei^ao do Messias e tenha sido con-
denada a ser destruida (Mt 23:37-39; 2 4:2), a cidade continuou a ser o “tipo”
da futura Jerusalem (G1 4:24 -2 6 ) anunciada pelos profetas (ver Is 54; 60; 62;
66; Z c 14; Ez 4 0-47).
Na linguagem dos profetas do Antigo Testamento, o ponto culminante da obra
messianica seria a restaura^ao de Israel e o retomo e reuniao final dos exilados. Essa
realidade so e cumprida, muito alem da expectativa dos profetas, na Nova Jerusa­
lem, por atua^ao da gra^a de Deus. Ha continuidade entre as duas cidades, mas
tambem existe uma ruptura radical. A cidade que desce do Ceu ainda e “Jerusalem”,
mas ela e essencialmente diferente da terrestre pelo fato de vir de cima.
O que e trazido por Deus ja existia em certo sentido, uma vez que era “Jeru­
salem”. Mas ela e completamente nova, porque tudo o que era humano foi trans-
formado e glorificado por Deus. Essa nova cria^ao nao e, portanto, um simples
retomo as origens. Deus nao esquece a historia humana; Ele a assume. Ele toma
sobre si uma realiza^ao humana significativa (a cidade era o melhor exemplo de
produ^ao humana) e faz dela uma obra perfeita (ver ELLUL, 1977, p. 235).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

Na Nova Jerusalem , Deus efetua um a impressionante reversao: a cida­

de, locus de revolta, se torna, pela graqa de Deus, o locus da reconciliaqao
(ELLU L, 1974, p. 2 7 6 -2 7 7 ).4
Da mesma forma, Jerusalem, com o simbolo do povo de Deus, pode ser
contrastada com Babilonia, a cidade que simboliza os inimigos do povo de
Deus. Como uma recapitula^ao magistral da historia da humanidade e da
salvaqao, a Nova Jerusalem torna-se a realizaijao da teocracia ideal de Deus, o
simbolo perfeito da reuniao do povo de Deus, o lugar da perfeita comunhao
entre o Criador/Redentor e suas criaturas redimidas. A Nova Jerusalem sera
o novo ceu e a nova Terra que a velha Jerusalem jamais conseguiu ser para
Israel e para o mundo.

D e s c r iq a o d a c id a d e

Como outras revela$oes na historia da salvaqao, a visao da Cidade Santa

e dada a Joao numa “grande e elevada montanha” (Ap 21:9-10). Nesse local
tradicional de revela^ao, Joao contempla o glorioso cumprimento do piano 299
de Deus (Ap 21:9-27).
A visao tern muitas caracteristicas em com um com a visao dada ao profe-
ta Ezequiel sobre a restaura^ao de Jerusalem terrestre, como pode ser visto no
grafico. Essas caracteristicas em com um podem significar que a prometida
restauratjao de Jerusalem, dada a Israel por intermedio do profeta Ezequiel,
atingiu o seu cumprimento na cidade celestial.
Voltem os a exam in ar agora os diferentes aspectos da descriqao da
Cidade Santa.

Compara^ao entre a visao de Joao e a visao de Ezequiel

Apocalipse 21:9-27
Joao foi levado no Espirito a uma
montanha muito alta e contemplou a
Cidade Santa, Jerusalem (Ap 9-10), e a
cidade tinha a “gloria de Deus”
(Ap 11).
Ezequiel 40-48
Ezequiel foi levado em visao a uma
montanha muito alta e foi-lhe mostra-
da uma cidade, Jerusalem (Ez 40:2) e
“a gloria do Senhor encheu o templo”
(Ez 43:2-5).

4 O alvo humano e alcan<;ado, mas somente na cidade de Deus.

 Estudos sobre Apocalipse

Comparai^ao en tre a visao de Joao e a visao de Ezequiel

A cidade tinha um muro alto e doze
A cidade tinha um alto murocom
portas nomeadas segundo as doze tri­
doze portas, nas quais havia os nomes
bos de Israel (Ez 48:31-34): tres portas
das doze tribos de Israel (Ap 12).
“do lado norte;
Tres portas ao leste, tres portas ao
[...] do lado oriental;
norte, tres portas ao sul e tres portas
[...] do lado sul;
ao oeste (Ap 13).
[...] do lado ocidental” (Ez 48:30-34).
Alguem, tendo uma vara de medir,
Alguem com uma vara de medir
mediu a cidade, o templo, as portas
mediu a cidade, os portoes e o muro
e a parede (Ez 40:3-5). A cidade era
(Ap 13-17). A cidade era quadrada
um quadrado (Ez 48:20; ver Ez 41:21,
(Ap 16).
43:16, 45:2).
Varias advertencias e restri^oes sao
Varias advertencias e restriqoes
dadas sobre os possiveis habitantes:
sao dadas sobre os possiveis habitan-
nenhum estrangeiro, nem “incircun-
tes: “Nada impuro entrara nele” etc.
ciso de corai;ao” pode entrar (Ez 44:6-
(Ap 27, ver Ap 21:8). Ha o trono de
14). “Este e o lugar do meu trono, [...]
Deus, que habita no meio do sen povo
onde habitarei no meio dos filhos de
para sempre (Ap 21:3, 5; 22:1).
300 Israel para sempre” (Ez 43:7).

C o m o u m a n o iv a
A primeira declara^ao descreve a Nova Jerusalem, “que descia do Ceu da parte
de Deus, preparada como uma noiva adornada para o seu esposo” (Ap 21:2).5
A compara^ao da Nova Jerusalem com uma noiva, bem como o titulo “a noi­
va, a esposa do Cordeiro” (Ap 21:9), ecoa varias passagens do Antigo Testamento
em que a restaura<;ao de Jerusalem e descrita profeticamente em termos de uma
cerimonia de casamento. Assim, e prometido que Siao se vestira como uma noiva
que se adorna com ornamentos (Is 49:18). E o Senhor acrescenta: “Como o noivo
se alegra da noiva, assim de ti se alegrara o teu Deus” (Is 62:5).6 A visao da Nova
Jerusalem fala nos mesmos termos alegres sobre o encontro ha muito esperado.
Depois de um longo periodo de conflitos e infidelidades, a noiva e com-
pletamente libertada de todos os obstaculos. Ela esta finalmente “preparada”

5 A imagem de uma m ulher para descrever a cidade era fam iliar na linguagem profetica
(ver Ez 16:11-13).
6 Ver Oseias 1-3; Efesios 5:25-27; Hebreus 11:10. Na literatura intertestamentaria, ha tambem
algum testemunho da esperan^a de uma Nova Jerusalem, designada ou como “noiva” (1 Enoque
90:29-29; 4 Esdras 10:17) ou como “mae” (4 Esdras 9:43-47; 2 Apocalipse de Baruque 3:1-3).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

para encontrar o “seu noivo” (Ap 21:2), o Cordeiro (Ap 21:9), seu redentor
e Salvador. A antiga alian^a de am or sera concretizada (Lv 26:11-12); Deus,
finalmente e de forma conclusiva, esta unido ao seu povo para sempre, como
num casamento (Ap 2 1:3).7 E o regozijo divino e expresso numa cam;ao nup-
cial: “E ouvi uma voz vinda do trono, dizendo: ‘Eis aqui o tabernaculo de
Deus com os homens. Ele habitara com eles, e eles serao o seu povo, e Deus
mesmo estara com eles”’ (Ap 21:3).
Esta e a primeira vez depois de Apocalipse 1:10 que a voz de Deus e ouvi-
da em meio ao grande conflito. O sonho eterno de Deus finalmente se tornou
realidade: Ele nao e mais simplesmente Deus, mas Deus entre os homens
(Ap 21:3). A profecia de Isaias 7:14 se cumpriu por meio do Filho prometi-
do. Deus finalmente esta conosco. Ele pode ser chamado pelo proprio nome
dado a Jesus: Emanuel, "Deus conosco" (Mt 1:23), e prometido a sua igreja
pelo Cristo ressuscitado (“estarei sempre convosco”, Mt 28:20). O texto gre-
go de Apocalipse 21:3 e quase uma tradu^ao literal de Immanu-El: “E Ele,
Deus-com-eles, sera o seu Deus” [tradu$ao do editor], O nom e da cidade e
verdadeiramente “O Senhor esta ali” (Ez 48: 35).
Embora sejam feitas apenas duas referencias explicitas a Jerusalem como 301
uma noiva (Ap 21:2 ,9), o tema do casamento permeia a visao. Por exemplo, o ca­
samento do Cordeiro ja esta implicito na ceia de casamento anunciada anterior-
mente: “Bem-aventurados aqueles que sao chamados a ceia das bodas do Cor­
deiro” (Ap 19:9). A importancia do convite e ressaltada pelas palavras: “Escreve:
[...] Sao estas as verdadeiras palavras de Deus” (Ap 19:9). Agora essas mesmas
palavras sao repetidas logo apos a apresenta^ao da Nova Jerusalem como a noiva
do Cordeiro: “Escreve, porque estas palavras sao fieis e verdadeiras” (Ap 21:5) e
tambem logo apos a descricao da noiva-cidade ser completada (Ap 22:6).
A imagem do casamento e um simbolo perfeito do relacionamento entre
Deus e seu povo, um vinculo de am or e intimidade (BATEY, 1971; JERE-
MIAS, 1967, p. 1092-1099; BOVON, 1972, p. 71). Tambem poderia ser dito
que “a designa^ao da mulher com o noiva evoca a no^ao de novidade e ar­
dor, e a referenda a Jerusalem com o esposa sugere perm anente fidelidade
e fecundidade” (D E U T S C H , 1987, p. 1 1 2 ).8 Mas provavelm ente o ponto

7 Essa formula da alianga lembra Ezequiel 37:27; ver Isaias 54:4-5; 61:10; 62:4-6; Oseias 2:16-23;
Jeremias 2:1-3; Ezequiel 16.
8 Esse relacionamento e fortalecido pelo contraste com a meretriz, que personifica infidelidade e
idolatria (VANNI, 1980, p. 480).
Estudos sobre Apocalipse

principal seja que, com o noiva, a cidade perten ce agora so a Cristo. A

esposa do C ordeiro esta finalm ente em casa, em perfeita s e g u r a ^ a na
cidade de D eus. O noivo enxuga as lagrim as dos olhos de sua noiva (Ap
2 1 :4 ). Ela precisa saber que a alegria nu nca vai acabar, e desta vez a feli-
cidade e eterna (C O M B LIN , 1970, p. 3 8 -4 6 ).

CONTRASTE COM BABILONIA

A relaqao de am or entre o Cordeiro e sua noiva, a Nova Jerusalem, e
contrastada com a rela^ao entre os poderes politicos e a prostituta babilo-
nica. O capitulo 21, em compara<;ao com os capitulos 17-18, m ostra cla-
ram ente que Joao contrasta a Nova Jerusalem com a prostituta babilonica
(D EU TSCH , 1987, p. 122).
O simbolo combinado, mulher-cidade, foi usado pela primeira vez na
descriqao de Babilonia. E o retrato da Nova Jerusalem segue esse paralelo de
Babilonia. Mesmo a cena que descreve a Nova Jerusalem descendo do Ceu
(Ap 2 1:9-10) repete quase palavra por palavra uma fraseologia semelhante a
do julgamento da prostituta (Ap 17:1-3). E, por assim dizer, e sobre as ruinas
da orgulhosa, maligna e corrupta Babilonia que a Nova Jerusalem vem do
Ceu, pura e radiante com a gloria de Deus. O fato de que o anjo que m ostra o
destino das duas cidades provavelmente seja o mesmo nas duas visoes torna
o contraste ainda mais acentuado. Os paralelos e antiteses entre as duas visoes
se tornam evidentes no grafico seguinte.

B abilonia Nova Jerusalem

Cenario das visoes

“Veio um dos sete anjos que tem as
sete ta<pas e falou comigo, dizendo:
Vem, m ostrar-te-ei [...] a grande me-
retriz [...], com quem se prostituiram
os reis da terra” (Ap 17:1-2).“Trans-
portou-me o anjo, em espirito, a um
deserto e vi” (Ap 17:3) “a grande cida­
de” (Ap 17:18), “Babilonia”. (Ap 17:5),
“sentada sobre muitas aguas, [...]
numa besta escarlate” (Ap 17:1, 3).
“Entao, veio um dos sete anjos que
tem as sete ta<;as [...] e falou comigo,
dizendo: Vem, mostrar-te-ei a noiva, a
esposa do Cordeiro” (Ap 21:9).
“E me transportou, em espirito,
ate a uma grande e elevada montanha
e me mostrou a santa cidade, Jerusa­
lem, que descia do ceu, da parte de
Deus” (Ap 21:10).

D escricao das duas mulheres/cidades
“Achava-se a mulher vestida de purpura
e de escarlata, adornada de ouro, de
pedras preciosas e de perolas, tendo na
mao um calice de ouro transbordante
de ab o m in ates e com as imundicias da
sua prostitui<;ao” (Ap 17:4).
“Morada de demonios, covil de toda
especie de espirito imundo”
(Ap 18:2).
“Aqueles [...] cujos nomes nao foram es-
critos no Livro da Vida desde a f'undacao
do mundo, se admirarao”
(Ap 17:8).
“As naqoes e os reis da Terra” (Ap
17:15, tradu<;ao do editor) “oferecem a
besta o poder e a autoridade que pos-
suem” (Ap 17:13).
Destino das duas cidades
“Feito esta!” (Ap 16:17). “Elem brou-se
Deus da grande Babilonia para dar-lhe
o calice do vinho do furor da sua ira”
(Ap 16:19).
“Em um so dia, sobrevirao os seus
flagelos: morte, pranto e fome; e sera
consumida no fogo” (Ap 18:8).
“Vendo a fumaceira do seu incendio”
(Ap 18:18); “e a sua fumaqa sobe pelos
seculos dos seculos” (Ap 19:3).
Nova Jerusalem, a Cidade Santa
“a qual tern a gloria de Deus. O seu
fulgor era semelhante a uma pedra
preciosissima, como pedra de jaspe
cristalina” (Ap 21:11).
“no meio da rua principal da cidade
[...] o rio da agua da vida que, claro
como cristal” (Ap 22:1-2, NVI).
“Eis o tabernaculo de Deus com os
homens” (Ap 21:3).
“Nela, nunca jamais penetrara coisa
alguma contaminada” (Ap 21:27).
“Somente os inscritos no Livro da Vida
do Cordeiro [entrarao]” (Ap 21:27).
303
“As na<;6es andarao mediante a sua luz,
e os reis da terra lhe trazem a sua glo­
ria” (Ap 21:24).
“Tudo esta feito. [...]
Eu, a quern tern sede, darei de graqa da
fonte da agua da vida” (Ap 21:4).
“E a morte ja nao existira, [...] nem
pranto, nem dor” (Ap 21:4).
“As n a t e s andarao mediante a sua luz”
(Ap 21:24).
“O Cordeiro e a sua lampada” (Ap 21:23).
“O Senhor Deus brilhara sobre eles”
(Ap 22:5).
 Estudos sobre Apocalipse

D estino das duas cidades

“Jamais em ti brilhara luz de candeia”

(Ap 18:23).
“Vestida de linho finissimo, [...] ador-
nada de ouro, [...] em uma so hora,
ficou devastada” (Ap 18:16-17).
“A qual tern a gloria de Deus. O seu ful-
gor era semelhante a uma pedra precio-
sissima, como pedra de jaspe cristalina”
(Ap 21:11).

“Sentada como rainha” (Ap 18:7). “Nela, estara o trono de Deus e do Cordei-
ro. Os seus servos o servirao” (Ap 22:3)
“e sera consumida no fogo [com os seus
habitantes]” (Ap 18:8). “e reinarao pelos seculos dos seculos’’
(Ap 22:5).
“Sera arrojada Babilonia, a grande cidade,
e nunca jamais sera achada” (Ap 18:21).

Esses paralelos m ostram que o relacionamento do ser humano com Deus

e com o Cordeiro pode ser apenas de fidelidade (noiva) ou de infidelidade
304 (prostituta). Visto que Deus e ao mesmo tempo justo e misericordioso, os
unicos resultados posslveis da decisao humana sao salva^ao ou condenaqao,
a cidade celestial ou a cidade terrestre, a Nova Jerusalem ou Babilonia.

M a t e r ia is DA CIDADE
A imagem usada por Joao para descrever a Nova Jerusalem era mais bem
compreendida por seus contemporaneos, que estavam familiarizados com as
cidades antigas, do que por nos em tempos modernos. Alem disso, e obvio
que “a linguagem humana e as com para 9oes humanas nao podem represen-
tar adequadamente a grandeza daquela cidade celestial” (NICHOL, 1957, p.
892). A diferen^a, porem, entre a imagem e a realidade exige uma interpreta-
qao cuidadosa. As cidades antigas eram especialmente centros de comercio,
armazens de riquezas (COMBLIN, 1965, p. 642). E por isso que Joao apre-
senta a Nova Jerusalem com o uma cidade de abundancia, de riqueza incalcu-
lavel. Essa riqueza e descrita com os materiais mais preciosos da epoca: ouro,
perolas e pedras preciosas.
O material da cidade e de ouro puro, mencionado duas vezes (Ap 21:18,21).
Mas os textos biblicos sempre dizem que esse ouro era ‘como cristal”. A ideia de
brilho, transparencia e pureza parece prevalecer acima da mera riqueza.
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

As pedras preciosas sao usadas de form a consistente na Biblia para

descrever teofanias (apari^oes visiveis de Deus). “A principal razao e que,
provavelmente, elas em item brilho, luz, o que tem sido frequentemente
utilizado para ilustrar a presen<ja de Deus” (ver SI 104:1-2; Ez 1:4, 13, 16,
2 6 -2 8 ; 10:1; JARTS, 1970, p. 151). As qualidades ressaltadas sao luz, es-
plendor, beleza e durabilidade.
As gemas utilizadas mais abundantemente sao as perolas: cada porta era
formada de uma unica perola (Ap 21:21; ver Is 54:12). Entre as pedras precio­
sas, o jaspe e mencionado com maior frequencia, embora sua identifica^ao
com a jaspe existente nos dias de hoje seja controvertida.
1. “O seu fulgor era semelhante a uma pedra preciosissima, como pedra
de jaspe cristalina” (Ap 21:11).
2. “A estrutura da muralha e de jaspe” (Ap 21:18).
3. “O primeiro fundamento e de jaspe” (Ap 21:19).
Visto que o proprio Deus tambem e descrito em termos de jaspe (Ap 4:3),
a inten^ao dos textos parece ser que a gloria de Deus e o brilho da cidade, o
proprio Deus e o seu muro,9 que Ele e a pedra fundamental.
No que diz respeito a interpreta^ao das 12 pedras preciosas que ador-
nam os fundamentos da cidade (Ap 21:14, 19-20), e necessario cautela.
Certam ente ha um simbolismo, mas nao e facil determina-lo. Em prim ei­
ro lugar, esta parece ser uma alusao ao cumprimento da profecia de Isaias
54:11-12: “Eis que Eu assentarei as tuas pedras com argamassa colorida e
te fundarei sobre safiras. Farei os teus baluartes de rubis, as tuas portas de
carbunculos e toda a tua m uralha de pedras preciosas”. Se houver outra sig-
nifica^ao, parece mais provavel ver um a referenda as doze pedras colocadas
no peitoral do sumo sacerdote. De fato, 8 das 12 pedras mencionadas sao
encontradas no peitoral (ver E x 2 8 :1 7 -2 0 ; 3 9 :8 -1 4 ). Mas, ao passo que cada
pedra representava uma das 12 tribos, cada fundamento da Nova Jerusalem
tem o nom e de um apostolo (Ap 21:14).
Esta mudan^a parece dizer que na nova alian^a o simbolo tornou-se uma
realidade, que o ministerio do sumo sacerdote acabou e se cumpriu (ELLUL,
1974, p. 2 8 9 ).10 A prefigura^ao do antigo Israel tornou-se o solido fundamen-

9 Ver Zacarias 2:4-5: “Jerusalem sera habitada como as aldeias sem muros. [...] Pois Eu lhe serei,
diz o Senhor, um muro de fogo em redor e Eu mesmo serei, no meio dela, a sua gloria”.
10 As pedras preciosas no peitoral do sumo sacerdote eram “as mesmas que formam os doze
fundamentos da cidade deDeus” (W H ITE, 2011, p. 351).
 Estudos sobre Apocalipse

to do novo Israel. A transferencia dos nomes das tribos para os apostolos

confirma o carater universal da nova realidade.11

D im e n s o e s d a c id a d e

A Nova Jerusalem nao e o resultado do crescimento improvisado. E, acima

de tudo, uma realidade matematica calculada e bem planejada. A descri^ao co-
loca muita enfase nas medi^oes da cidade e nos detalhes de sua perfeita estru-
tura arquitetonica: dimensoes, paredes, portas e fiindamentos. Tudo e o resul­
tado de uma inten^ao perfeita. Isso e o que a sua medi^ao revela (Ap 21:12-17).
As duas no 9oes particularmente enfatizadas sao perfei^ao e imensidao.
fi surpreendente notar que o numero 7, predominante no livro de
Apocalipse, foi substituldo pelo numero 12.12 Todos os valores apresentados
sao 12 ou multiplos de 12. Por exemplo: 12 portas, 12 anjos, 12 tribos dos filhos
de Israel (v. 12), “doze fundamentos, e neles os doze nomes dos doze apostolos
do Cordeiro” (v. 14); “doze mil estadios” (v. 16); “cento e quarenta e quatro co-
vados” (v. 17), “doze perolas” (v. 21); doze tipos de frutos (Ap 22:2).13
Estas medidas parecem apontar para a plenitude do povo de Deus: a ci-
306 dade e m arcada pelo sxmbolo das 12 tribos do antigo Israel e dos 12 apostolos
de Jesus Cristo, ressaltando, assim, a continuidade da historia da salvagao e
ate mesmo a identidade espiritual entre o “Israel de Deus” e a igreja triun-
fante. As dimensoes da Nova Jerusalem (um quadrado de 12 mil estadios,
ou cerca de 2 4 mil quilometros) m ostram que a cidade e com o a medida da
humanidade redimida com o um todo. Superando Babilonia e Roma, a Nova
Jerusalem e a verdadeira e unica cidade universal. A universalidade e ressal-
tada por varios aspectos:
1. A cidade e voltada para todas as dire^oes. Possui tres portoes abertos
para cada um dos quatro pontos cardeais: “Tres portas se achavam a leste,
tres, ao norte, tres, ao sul, e tres, a oeste” (Ap 21:13, ver Ez 48:30-34). E esses
portoes “nunca jamais se fecharao” (Ap 21:25).

11 A edifica<;ao espiritual, que e a igreja, foi construida “sobre o fundamento dos apostolos e
profetas, sendo Ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular” (E f 2:20).
12 De acordo com Corsini (1984, p. 288), esse fato talvez possa ser explicado mediante um codigo
simbolico, em que 7 (a adii;ao de 4 e 3) produz uma totalidade, mas nao a perfei«;ao. A perfeicpao e
obtida quando a rela^ao e de multiplica<;ao (12 e o resultado de 3 vezes 4).
13 Ela e, de fato, “uma cidade de dozes” (MAXWELL, 1999, p. 531), ou ainda, uma cidade de
“doze dozes”: 12 portoes, 12 perolas, 12 anjos, 12 tribos, 12 fundamentos, 12 nomes, 12 apostolos,
12 joias, 12 tipos de frutas, 12 mil estddios e 144 cdvados (12 vezes 12).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

Isso lembra as palavras de Jesus: “Muitos virao do Oriente e do Ocidente,

do Norte e do Sul e tom arao lugares a mesa no reino de Deus” (Lc 13:29). Ha
acesso ilimitado. A condi^ao para o ingresso, no entanto, e claramente enun-
ciada: “Bem-aventurados aqueles que lavam as suas vestiduras [no sangue do
Cordeiro], para que [...] entrem na cidade pelas portas” (Ap 22:14). So en-
trarao os que estiverem “inscritos no Livro da Vida do Cordeiro” (Ap 21:27).
2. A natureza universal da Nova Jerusalem explica a presen^a do plural
“povos” (laoi) em vez do singular “povo” (laos) em Apocalipse 21:3: “Deus
habitara com eles. Eles serao povos de Deus.”14 A voz celestial de Apocalipse
21:3 ecoa Levitico 26:11-12: “Porei o meu tabernaculo no meio de vos, e a
minha alma nao vos aborrecera. Andarei entre vos e serei o vosso Deus, e vos
sereis o meu povo” (ver Ez 37:27; Z c 8:8).
Contudo, a formula da nova alianca mudou um pouco. Os povos redi-
midos da Terra sao reconciliados com o seu Deus, que habita entre eles. Os
povos de Deus tornaram -se opovo de Deus. A relai^ao que Deus sempre quis
manter com a humanidade e finalmente possivel. A intima com unhao entre
o Criador e a criatura, que Deus ansiou durante tanto tempo, agora esta
restaurada. O hom em aceitou o dom da vida eterna proposto por Deus e 307
obtido pelo Cordeiro. A cidade de Deus e um a comunidade transnacional,
a cidade de toda a humanidade.
3. Deus aceita na Nova Jerusalem a contribuiqao de todas as naqoes (Ap
21:26). “As na^oes andarao mediante a sua luz, e os reis da Terra lhe trazem a
sua gloria” (Ap 21:24). Elas trarao ate a cidade a gloria e a honra das naqoes
(Ap 21:26; ver Zc 14:16). As “na$oes”, na Nova Jerusalem, ja nao sao “gentios”
(ver Ap 22:2), mas 0 verdadeiro povo de Deus. O texto de Apocalipse 21:24-
26 lembra muito de perto Isaias 6 0 :1 -5 ,1 1 . Mas, ao passo que em Isaias os reis
das naqoes entram em Jerusalem levados cativos, na Nova Jerusalem entram
livremente pelas portas.15
A imagem de uma expectativa apocaliptica baseada em uma realidade
centralizada na naq:ao foi transferida para uma expectativa universal, baseada
em uma experiencia crista universal.

14 Essa variante textual tem apoio manuscrito um pouco melhor do que a variante laos, e deve ter
a preferencia (SWEET, 1979, p. 289).
15 Que Israel e as na<;oes se reuniriam no templo no final dos tempos tambem era esperado em
alguns escritos intertestamentarios (Testamentos de Benjamin 9:2; Oriculos sibilinos 3:772-773;
Cantico de Salomao 17:32-35).
 Estudos sobre Apocalipse

C lD A D E SEM TEMPLO
Uma caracteristica notavel da Nova Jerusalem e a sua forma de cubo (Ap
21:16). O cubo transmite a imagem de solidez, estabilidade e integridade.
Mas aqui provavelmente significa algo mais, pois a cidade e um cubo como o
Lugar Santlssimo do templo de Salomao (1 Rs 6:20).
Dois fatos na descriqao da cidade celestial podem ter influencia sobre o
significado desta forma:
1. A propria cidade e o objeto a ser medido (Ap 21:15-17), tal com o a
medi^ao do templo na visao de Ezequiel.
2. Nao ha templo na Nova Jerusalem (Ap 21:22).
A partir dessas considera^oes, podemos deduzir que, embora a cidade
nao tenha templo, ela e descrita com o um templo (Ap 21:9-27), pois toda a
cidade em si e um “templo”. Esta e, de fato, a razao que parece ser dada para
a ausencia do templo: “Nela, nao vi santuario, porque o seu santuario e o Se-
nhor, o Deus todo-poderoso, e o Cordeiro” (Ap 21:22).
A palavra grega aqui usada para “templo” e naos, uma palavra usada por
Joao em outras partes do livro do Apocalipse para o santuario celestial (ver
308 Ap 3:12; 7:15; 11:1, 2, 19; 14:15, 17; 15:5-6, 8; 16:1, 17; 21:22). Na mesma
passagem, a Nova Jerusalem e chamada de “tabernaculo de Deus” (skene, Ap
21:3). A mesm a palavra grega designava o tabernaculo terrestre e e usada
tambem em Apocalipse 13:6 e 15:5. Termos e textos referentes ao templo sao
usados aqui para descrever a Nova Jerusalem.
O templo de Jerusalem, bem como o tabernaculo do deserto, representavam
o reino de Deus no meio do dominio humano. Por causa do pecado, ambos os
dominios foram diferenciados e separados. Para preencher a lacuna, era necessaria
a mediaqao entre Deus e o homem. Agora, na Nova Jerusalem, o mundo de Deus
e o mundo dos homens tornaram-se um so. A mediaqao nao e mais necessaria. A
comunica^ao e aberta. Deus fala diretamente com o homem, e este com Deus.
A comunhao de amor e perfeita (ELLUL, 1977, p. 240-241). O templo,
portanto, precisa desaparecer. Na nova ordem das coisas, “nao havera neces-
sidade de um lugar separado para simbolizar ou mesmo mediar o encontro
entre Deus e o seu povo. O Templo, com o simbolo de acesso a presenqa divi-
na, e substituido pela propria presence” (DEUTSCH, 1987, p. 115).
O verdadeiro templo e a presen^a de Deus no meio do seu povo. Deus
nao esta mais separado do homem. Nao esta mais num lugar reservado para
si mesmo. O lugar onde Deus esta e o lugar onde o homem esta tornaram-se
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

o mesmo. A nova cidade e o lugar de encontro entre Deus e o homem, sem

barreiras e para sempre. Portanto, “nao ha qualquer necessidade de um san-
tuario ou templo celestial existir” (M A XW ELL, 1999, p. 534).

C id a d e d e l u z

A impressao que prevalece na descriqao de Joao da Cidade Santa e uma

luz radiante. A descriqao comeqa com uma referenda a cidade de brilho (“a
qual tern a gloria de Deus. O seu fulgor era semelhante a uma pedra precio-
sissima, com o pedra de jaspe cristalina”, Ap 21:11). O texto gira em torno do
tema da luz (“a gloria de Deus a iluminou”, Ap 21:23) e conclui novamente
com a menqao da luz (“o Senhor Deus brilhara sobre eles”, Ap 22: 5 ).16
Essa luz e tao intensa que o Sol e a Lua nao sao mais necessarios (Ap
21:23; 22:5). A importancia deste fato para Joao e tao grande que ele repete
a ideia duas vezes no mesmo contexto.17 O relato da Criaqao come^a com
a criaqao da luz (Gn 1:3-4). A nova Criaqao culmina com o brilho da luz
de Deus, iluminando a cidade radiante. Na primeira Criaqao, a luz apareceu
antes do aparecimento do Sol e da Lua; na nova Criaqao, a gloria de Deus se
expande para eclipsar qualquer outra fonte de luz. Mas ha um elemento adi-
cional: a luz de Deus brilha por meio de Cristo: “o Cordeiro e a sua lampada”
(Ap 21:23). Ele e a “luz verdadeira que ilumina todo homem” (Jo 1:9).
O desaparecimento da noite tambem e mencionado duas vezes (Ap 21:25;
22:5). Qual e o motivo dessa enfase? Sabemos quao importante e o tema da
luz nos escritos joaninos. A luz pode simbolizar o conhecimento e a verdade.
Dizer que nao ha mais noite tambem significa que o misterio de Deus (Ap
10:7) sera revelado, a revela^ao de Cristo sera totalmente cumprida (Ap 1:1),
e tudo o que agora e trevas e escuridao se tornara, finalmente, claro.

O S CIDADAOS DA C lD A D E SA N TA
As caracteristicas dos cidadaos da Nova Jerusalem enumeradas nesta
passagem sao muito poucas:
1. Eles sao descritos com o conquistadores, mediante uma formula que
lembra as promessas feitas aos vencedores nas sete igrejas (Ap 21:7; ver 2:7,
11, 17, 26; 3:5, 1 2 ,2 1 ).

16 Essa imagem traz a lembran^a a mulher radiante de Apocalipse 12:1.

17 A gloria de Deus sobrepujando (ou mesmo eliminando?) o Sol e a Lua ja havia sido profetizado
em lsaias 60:19-20.
Estudos sobre Apocalipse

2. Sao chamados defilhos de Deus e herdeiros (Ap 21:7). A rela^ao pactual

deles com Deus e apresentada em uma formula de alian^a bem conhecida: “Eis o
tabernaculo de Deus com os homens. Deus habitant com eles. Eles seraopovos de
Deus, e Deus mesmo estara. com eles” (Ap 21:3; ver Lv 26:11-12; Ez 37:27; 48:35;
Jr 7:23; Jo 14:23; 2 Co 6:16).18 Essa formula ja era usada no Antigo Testamento
em referenda ao estabelecimento inicial e a restaura^ao do templo. Mas agora a
promessa de Israel e estendida a todos os povos. Os habitantes da Cidade Santa
sao, portanto, aqueles que nesta vida entraram em rela^ao de alian^a com Deus.
3. Sao marcados. O nome de Deus “estara em suas frontes” (Ap 22:4)
com o simbolo de propriedade e de autentica^ao. O simbolismo enfatiza a
consagra^ao deles a Deus (ver Ap 7:03; 13:16).
4. Sao adoradores. A unica descri^ao de atividade na Nova Jerusalem e lou-
vor e adora^ao. Os redimidos “irao adora-lo” (Ap 22:3, tradu^ao do editor).
O verbo grego (latreuo) significa tanto “servir” como “adorar”. Os redimidos
sao chamados servos de Deus (Ap 22:3) e expressam sua adora<;ao em aberta
comunhao. “Eles verao a sua face” (Ap 22:4; ver E x 33:20; 1 Co 13:12; ljo 3:2).
De acordo com as Escrituras, nenhum pecador m ortal jamais viu a face
de Deus. Deus nao se m ostrou aos profetas, nem aos sacerdotes no templo.
Ele estava presente, mas nunca vislvel. Jamais houve um a teofania no senti-
do pleno do term o. Apenas o nom e de Deus era conhecido. Ele sempre agiu
por meio da sua Palavra. Ele foi “ouvido”, mas nao “visto”. Agora a visao se
une a audi^ao, e a p r e s e ^ a de Deus e plenamente experimentada pelo ho-
m em (ELLUL, 1977, p. 2 3 7 -2 3 8 ).19
5. Eles tem o direito de entrar na cidade. O direito de entrar nao e apenas
uma questao de cumprir certo numero de especifica9oes. O convite e feito a
quern “tem sede” (Ap 21:6), e o acesso e dado, pessoalmente, a cada um, pelo
proprio Cristo. Entrarao na cidade “somente os inscritos no Livro da Vida do
Cordeiro” (Ap 21:27; ver 3:5; 13:8; 20:15).
O convite a “quern tem sede” estabelece uma distin^ao daqueles que nao
tem sede porque se satisfizeram com suas proprias realiza^oes humanas (alu-
didas em Ap 21:8). Essa nao e uma questao tanto moral, mas de necessidade
espiritual. A necessidade de Deus. Aqueles que tem sede estao em paralelo
com os “vencedores” (Ap 2 1:6-7). O unico conflito a veneer e a batalha da fe.

18 Sobre a rela^ao entre alian<;a e templo, ver FIORENZA (1972, p. 402-403).

19 A ultima informa<;ao sobre os redimidos e que “reinarao pelos seculos dos seculos". A promessa
de Apocalipse 20:4-6 encontra aqui seu cumprimento final e definitivo (ver Ap 1:6; 5:10).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

A maravilhosa ben^ao que toda a humanidade e convidada a compartilhar

(Ap 22:17) e a d e ser redimida pelo sangue do Cordeiro e de ser completa-
mente recriada a sua imagem (BO UYER, 1953, p. 200).
A partir de uma lista comparativa (resumida de Ap 21-22 e 17-18), nota-
mos que as caracteristicas listadas na coluna da esquerda sao precisamente as
que definem Babilonia e seus cidadaos (segunda coluna). Essas listas sao mais
uma advertencia que uma descri^ao. E a advertencia e contra aqueles que
preferem outros relacionamentos em vez de um relacionamento com Deus.
Isso e o que os exclui da Cidade Santa (ver Ap 21:26).

Caracteristicas dos
C aracteristicas dos excluidos da Nova Jerusalem
habitantes de Babilonia
Ap 21:8 Ap 21:27 Ap 22:15 Capitulos 17-18
Impure Ap 18:2
Ca.es
Covardes
Incredulos
Depravados Abomina^ao Ap 17:4-5
Assassinos Ap 17:6; 18:24
Imorais Ap 17:1-2, 5, 15-16;
Feiticeiros Ap 18:3, 9
Idolatras Ap 18:23
Mentirosos Ap 19:20
Ap 19:20

Tal como no restante da Biblia, o pior erro e a idolatria, isto e, adorar outros
deuses alem de Deus. A fornica<;ao (pomeia) esta relacionada espiritualmente
a idolatria no livro de Apocalipse. Mas, provavelmente, seja pretendido tanto o
significado moral como o espiritual. Os covardes sao aqueles que se recusam ou
nao tem a coragem de defender o que sabem ser correto (ver 2Tm 1:7). Eles sao
provavelmente os “mornos” de Apocalipse 3:15-16 (PRIGENT, 1980, p. 263).
Os mentirosos sao especialmente os inimigos da verdade (ver Jo 8:44). O
livro de Apocalipse muitas vezes adverte contra estas atitudes e outras rela-
cionadas. A palavra koinon (comum/impuro, Ap 21:27) ocorre somente aqui
no Apocalipse. Indica impureza ritual, e aponta certamente para a natureza
cultual da Cidade Santa com o templo .20 A comunhao com Deus exclui todas

20 Isso pode refletir a terminologia de profecias como Isaias 52:1 e Ezequiel 44:9. Em Cantico de
 Estudos sobre Apocalipse

as formas de mal. A Nova Jerusalem e, de fato, por causa do sangue do Cor-

deiro, uma Cidade Santa (Ap 22:14).
Numa cidade sem templo, nao ha oficiantes de culto nem intermediaries.
Todos os crentes, de acordo com a promessa feita a Moises (fix 19:6), torna-
ram -se reis (Ap 22:5) e sacerdotes (Ap 1:6). Os cidadaos da primeira cida­
de verdadeiramente “leiga” e “santa” da historia adoram a Deus diretamente
e desfrutam da presenqa divina sem intermediaries (Ap 22:4; COMBLIN,
1970; FIORENZA, 1972, p. 381).
A comparaqao entre as cartas as sete igrejas (Ap 2:1-3:22) e a visao da
Nova Jerusalem (Ap 21:1-22:5) m ostra que ha muitas liga<;6 es entre as duas
passagens. A intenqao desse paralelo e m ostrar que nos cidadaos da Nova Je­
rusalem se cumprem as promessas feitas aos “vencedores” das sete cartas. As
caracteristicas mais importantes podem ser vistas no quadro abaixo:

Promessas as sete igrejas Cum prim ento na Nova Jerusalem

1. Efeso: o vitorioso “se [alimentara]
A arvore da vida esta nos dois lados do
da arvore da vida que se encontra no
rio que flui do trono de Deus (Ap 22:2).
paraiso de Deus” (Ap 2:7).
312
2. Esmirna: o vencedor tem a pro­ O vencedor “herdara estas coisas”, mas
messa de que nao “sofrera dano da os impios receberao a segunda morte
segunda morte” (Ap 2:11). (Ap 21:7-8; ver Ap 20:6,14).

3. Pergamo: o vencedor recebera “um “Na sua fronte esta o nome dele”
nome novo” (Ap 2:17). (Ap 22:4).

4. Tiatira: o vencedor tera “autorida- “Reinarao pelos seculos dos seculos”

de sobre as na^oes” (Ap 2:26). (Ap 22:5).

“Bem-aventurados aqueles que lavam as

suas vestiduras [no sangue do Cordeiro J,
5. Sardes: o vencedor ganhara vestes
para que lhes assista o direito a arvore
brancas, e seu nome nao sera apaga-
da vida, e entrem na cidade pelas portas”
do do “Livro da Vida” (Ap 3:5).
(Ap 22:14). Eles tem o nome escrito no
Livro da Vida do Cordeiro (Ap 21:27).

Salomao 17:29, a purifica<;ao e associada ao ajuntamento das naejoes, como em Apocalipse 21:24-
27 e 22:1-5 (DEUTSCH, 1987, p. 381).
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

Promessas as sete igrejas Cum prim ento na Nova Jerusalem

6. Filadelfia: ao vencedor e prometi-

do: “Fa-lo-ei coluna no santuario do
meu Deus [...]; gravarei tambem so-
bre ele o nome do meu Deus, o nome
da cidade do meu Deus, a Nova
Jerusalem que desce do ceu, vinda da
parte do meu Deus” (Ap 3:12).
A habitapao de Deus esta entre os ho-
mens (Ap 21:3). O nome de Deus estara
na fronte deles (Ap 22:4). “A santa ci­
dade, Jerusalem, que descia do Ceu, da
parte de Deus” (Ap 21:10).

7. Laodiceia: o vencedor tera o privi­ “Nela, estara o trono de Deus e do Cor­

le g e de assentar-se com o Cordeiro deiro”, e os redimidos reinarao para todo
no seu trono (Ap 3:21). o sempre (Ap 21:3, 5).

As correspondencias sao decisivas, nao apenas para determinar a rela^ao

entre as cartas e a Nova Jerusalem, mas para determinar a natureza da cida­
de celestial. O que as cartas prometem aos membros das igrejas e cumprido
nos cidadaos da Nova Jerusalem, de acordo com Apocalipse 21-22. A relapao
entre as igrejas e a Nova Jerusalem e evidente: o que Cristo prometeu a igre-
ja terrena sera realizado, de forma definitiva, na Cidade Santa. Ao mesmo
tempo, essa relaqao contem um chamado de urgencia. A igreja militante e
desafiada a ser transformada, mediante o poder de Cristo, na igreja gloriosa
e triunfante da Nova Jerusalem.

S ed e do n o v o E d en

Tres caracteristicas principals relacionam a N ova Jerusalem ao Pa-

raiso resgatado:
1. O rio “da vida’ que flui do trono de Deus (Ap 22:1) parece paralelo ao
rio que corria para fora do Eden (Gn 2:10).
2 . A arvore “no meio da sua praqa, de uma e outra margem do rio” (Ap
2 2 :2 ) esta em paralelo com “a arvore da vida [...] no meio do jardim” (Gn 2:9).
3. O fato de que “nunca mais havera qualquer maldiqao” (Ap 22:3) ecoa,
por contraste, as declara^oes: “Maldito es tu” e “Maldita e a terra” (Gn 3:14,17).
As palavras, no entanto, parecem ser extraidas nao diretamente da nar-
rativa do Genesis, mas da visao de Ezequiel sobre a Nova Jerusalem, em que
a imagem do Paraiso ja era usada para descrever a Cidade Santa restaurada.
Estudos sobre ApocaLipse

O rio da agua da vida que sai do trono de Deus (Ap 22:1) e paralelo a agua
que flui do templo (Ez 47:1-12). A arvore da vida, de cada lado do rio, tendo 12
frutos e folhas que curam (Ap 22:2), e paralela as arvores “de um e de outro lado,
[...] nos seus meses, produzira novos frutos [...]; o seu fruto servira de alimento,
e a sua folha, de remedio” (Ez 47:12). A principal caracteristica e a presenca de
Deus (Ap 22:3), que se assemelha a declaracao final da visao de Ezequiel: “E o
nome da cidade desde aquele dia sera: O Senhor Esta Ali” (Ez 48:35).
Essa rela^ao entre a Nova Jerusalem e o Paraiso 21 indica que o ideal
inicial de Deus para a humanidade foi atingido. No final da historia do
mundo - e no fim da Biblia - , depois da remo^ao do pecado e todas as suas
consequencias terriveis, a vontade de Deus para as suas criaturas sera ple-
namente concretizada.
1. “O rio da agua da vida, brilhante com o cristal, que sai do trono de Deus
e do Cordeiro” (Ap 22:1), garante um fluxo continuo de vida do Criador para
todas as criaturas. Em Deus ha vida para todos e para sempre.
2. “A arvore da vida”, de magnificencia enigmatica (“de uma e outra margem
do rio”) e de riqueza misteriosa (“produz doze frutos, dando o seu fruto de mes em
mes”, Ap 22:2), fala novamente sobre doa^ao de vida sem cessar e em plenitude.
Tem-se observado que a palavra usada em Apocalipse 22:2 para “arvore”
e xulon, “madeira”, e nao a palavra usual, que no Novo Testamento e dendron
(ver Ap 7:1, 3; 8:7; 9:4). Ora, xulon, que geralmente significa “madeira” (ver
Ap 18:12-13), e muitas vezes usada no Novo Testamento para a cruz de Cris-
to (At 5:30; 10:39; 13:29; G1 3:13; 1 Pe 2:24) e sempre, no Apocalipse, para
a “arvore da vida” (ver Ap 2:7; 22:2, 14, 19). Se essa e uma alusao a cruz, a
“arvore da vida” seria uma das mais belas imagens possiveis para o evange-
lho: a arvore seria o lembrete perfeito de que a vida alcanna o ser humano
somente por meio do sacrificio redentor de Jesus (EMBRY, 1966, v. 3, p. 868).
A afirma^ao de que as folhas da arvore da vida sao “para a cura dos po-
vos” (Ap 22:2) e problematica. Em um mundo onde a m orte e o sofrimen-
to desapareceram, ha necessidade de cura? (ver Ez 47:12). Para responder a
esta pergunta, devemos lembrar tambem que o ser humano, mesmo apos a
ressurrei<;ao, continua a ser uma criatura. Ele vive pelo fato de que a vida de
Deus e dada, a cada momento, a ele.

21 A descri^ao da Nova Jerusalem em termos do Paraiso tambem e encontrada em 2 Apocalipse

de Baruque 4:1-7; 1 Enoque 90:33-36; Testamento de Daniel 5:12-13; 4 Esdras 8:52.
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

Mesmo estando com Deus, o hom em ainda e homem, e Deus ainda e

Deus. O homem depende de Deus para subsistir. Ele sera sempre dependente
de vida de Deus. As folhas da arvore da vida lembrarao ao homem que ele
precisa ser continuamente “curado” de sua finitude (ELLUL, 1977, p. 243).
M esmo que plenamente integrado no corpo de Cristo, o hom em nunca sera
Cristo. O homem sera capaz de olhar para Deus face a face, mas nunca sera
divinizado. Ele nunca sera Deus. Sempre sera uma criatura, e Deus sera sem­
pre o Criador. O hom em reinara, mas nunca sozinho; sempre com Deus.
A arvore da vida - seu fruto e suas folhas - e um lembrete de que so Deus
e eterno, tern vida em si mesmo. A eternidade do homem e uma eternidade
continuamente recebida de Deus, compartilhada por Deus. O dom de Deus
sempre estara presente para partilhar vida (o simbolo da arvore) e curar o ho­
mem de sua finitude essencial (o simbolo das folhas). Assim, a arvore da vida
deixa bem claro o triunfo da gra$a. Mesmo na eternidade tudo sera gra<;a.
3. A declara^ao “nunca mais havera qualquer maldi^ao” (Ap 22:3) indica
a revoga^ao da sentence proibindo o acesso a arvore da vida no primeiro
Eden (ver Gn 3:16-24). Com a remo^ao do pecado, o relacionamento que-
brado entre Deus e o homem sera restaurado. O homem agora tern acesso
ilimitado a Fonte da vida. Nao ha mais qualquer perigo de morte. A ideia
de seguran^a esta implicita, com o a antiga profecia sobre a restau rad o de
Jerusalem tinha prometido: “Habitarao nela, e ja nao havera maldi^ao, e Je­
rusalem habitara segura” (Z c 14:11).

C a p i t a l d a T e r r a P r o m e t id a

Alem dos temas da nova Cria^ao, do novo Paraiso e do novo Eden, a

descri^ao da Nova Jerusalem tambem esta permeada pelo tema do novo Exo-
do, um dos assuntos mais importantes do Apocalipse (SESBOUE, 1975, p.
35-39). A Nova Jerusalem e apresentada com o o cumprimento da historia
do Israel de Deus. Apos seu longo exodo ,22 o novo povo de Deus finalmente
chega a Canaa, a Terra Prometida.

22 As pragas relacionadas com as trombetas e as sete ta?as (ver Ap 8; 16) lembram as pragas do
Egito (fix 8-11). A mulher levada por Deus ao deserto e alimentada por Ele (Ap 12:14) evoca o
povo de Israel, alimentado no deserto com o mana.
Estudos sobre Apocalipse

1. O vencedor recebe o que esta prom etido de que “h erdara estas

coisas, e Eu lhe serei Deus, e ele m e sera filho” (Ap 2 1 :7 ), um a form ula
que lem bra o proprio objetivo do E xod o: to rn ar Israel o povo de Deus
(ver Lv 2 6 :9 - 1 2 ) .23
2. Nao havera mais “luto, nem pranto, nem dor” (Ap 21:4). As hostilida-
des de Babilonia (que tomou o lugar do Egito) e as dificuldades do deserto
estao encerradas para sempre.
3. O convite “a quern tern sede” e a promessa de beber da “fonte da agua
da vida” (Ap 21:6) sao reminiscencias de Exodo 17:1-7. Esse convite, no con-
texto da viagem pelo deserto, onde a agua era tao preciosa, e a imagem per-
feita do melhor presente de Deus, o dom da vida eterna (ver Ap 22:17; Jo
7:37-38; Is 55:1).
4. A presen^a da habita^ao de Deus com os homens (Ap 2 1 :3) e o mais
com pleto cum prim ento de Levitico 2 6 :1 1 -1 3 (ver Ap 7 :1 5 -1 7 ; Jo 1:14).
Deus se tornou “Deus com eles”. Ele arm ou sua tenda, definitivamente,
no m eio do seu povo.
5. A declaraqao “as naqoes andarao mediante a sua luz” (Ap 21:24) refere-
-se ao Cordeiro e a gloria de Deus, fonte de luz para a Cidade Santa. Essa frase
lembra a coluna de fogo que iluminou o caminho de Israel atraves do deserto
rum o a Terra Prometida (E x 13:21).
6 . “Os nom es das doze trib os dos filhos de Israel” (Ap 2 1 :1 2 ) estao
escritos nas 12 p o rtas da N ova Jerusalem . Isso sugere que na Cidade
Santa todas as prom essas e esperanq:as para Israel, apos o fixodo, se tor-
n arao um a realidade.
7. As referencias a luz (Ap 21:23; 22:5) e a agua (Ap 21:6; 22:1-2) parecem
indicar que, no final da peregrina^ao espiritual de Israel, ocorrera a grande
realizaqao da Festa dos Tabernaculos, a festa tipica de agua e luz (ver Jo 7:2).
As promessas do fim dos tempos se cumpriram. Mas a realidade supera as
promessas e vai muito alem de todas as expectativas.
O povo de Deus e chamado, salvo, protegido e guiado por Deus ate che-
gar a nova Canaa. O antigo relato do Exodo e um tipo do cuidado de Deus
para com seu povo ao longo da historia. Com essa referenda a prote^ao de
Israel de Deus, a visao oferece uma fonte positiva de esperanqa aos cristaos
perseguidos de todos os tempos.

23 Sobre o tema da adogao, ver E f 1:3-5; Rm 8:15-23.

 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

ClDADE DO CORDEIRO

Acima de tudo, a Nova Jerusalem e a cidade de Jesus Cristo. Nessa passa-

gem, Cristo e exclusiva e sistematicamente designado pelo term o arnion, “o
Cordeiro”. A palavra e repetida sete vezes na passagem. Cada vez e usada para
descrever uma rela^ao diferente entre Jesus e a Nova Jerusalem:
1 .0 Cordeiro e o marido da Nova Jerusalem, sua noiva e esposa (Ap 21:9).
2. O Cordeiro e o fundador da cidade. Seus doze fundamentos levam os
nomes dos doze apostolos (Ap 21:14).
3. O Cordeiro, junto com o Pai, e o templo da cidade (Ap 21:22).
4. O C ord eiro e a “lam pada” da cidade, ilum inando-a com a gloria
de Deus (Ap 2 1 :2 3 ).
5. O Cordeiro e o contador ou juiz dos cidadaos da Nova Jerusalem.
So podem entrar na cidade os que estao “inscritos no Livro da Vida do
Cordeiro” (Ap 2 1 :2 7 ).
6 . O Cordeiro entronizado e a fonte de vida, ou o Doador da vida, pois “o
rio da agua da vida” flui do trono de Deus e do Cordeiro (Ap 22:1).
7. O C ord eiro e Rei, governante de seu tron o e servido p or seus ser- 317
vos (Ap 2 2 :3 ).
Em tres dessas referencias o Cordeiro e mencionado junto com Deus na
formula “Deus e o Cordeiro”. Deus e o Cordeiro sao o templo da Cidade Santa
(Ap 21:22); 0 trono de Deus e do Cordeiro esta nela (Ap 22:3); e o rio da vida
sai do trono de Deus e do Cordeiro (Ap 22:1). Mas apenas Cristo e 0 noivo
(Ap 21:9), aquele que lan<;ou os fundamentos mediante os seus 12 apostolos
(Ap 21:14), a lampada da cidade (Ap 21:23) e o possuidor do Livro da Vida,
onde estao inscritos os nomes dos cidadaos da Nova Jerusalem (Ap 21:27).
Essa septupla referenda a Cristo em rela<;a.o a Nova Jerusalem enfatiza 0
significado cristao da Cidade Santa. Identificado com o Pai, e compartilhan-
do o trono do Universo com ele, Cristo e o centro da Nova Jerusalem. Ele e
o Rei. A sua presen<;a, sempre enunciada, nunca e descrita. Cristo e essencial
para a Cidade Santa: Ele e o seu fundador, seu templo, sua lampada e sua
fonte de vida. Ele e, num a palavra, o melhor presente de Deus para a hu-
manidade, o noivo, o marido da humanidade redimida. Tudo e recapitulado
nele. No Cordeiro da Nova Jerusalem, temos “a soma de todas as coisas” (E f
1:10, NIV). Essa visao mostra, de forma magistral, que “a defini^ao de Ceu e
a presen^a de Cristo” (W H ITE, 1985, p. 989).
 Estudos sobre Apocalipse

CONSIDERAQOES FINAIS

Tendo chegado ao final deste estudo, podemos resumir algumas implica-

9oes teologicas:
1. Por meio da imagem da Nova Jerusalem, a visao de Apocalipse 21 e 22
transfere os simbolos e funqbes da Jerusalem historica aos tempos alem da his-
toria. Ao localizar esta visao apos a renova^ao de todas as coisas (Ap 19:11-
20:15), a realidade da Cidade Santa e claramente situada apos a nossa era atual.
2. Em vez de ser a culmina^ao do processo historico ou o resultado do pro-
gresso humano, a Nova Jerusalem e o produto da atua^ao sobrenatural de Deus
(VOS, 1988, p. 1.621-1.622). E uma cria^ao que vem de Deus, uma dadiva ab-
soluta de Deus ao ser humano. O resultado do trabalho do homem e Babilonia:
um sistema que vem da Terra, esta contra Deus e e caracterizado por sofrimento,
morte e separa^ao de Deus. A Nova Jerusalem e o oposto de Babilonia. Ela desce
do Ceu e representa o triunfo absoluto de vida, alegria e comunhao com Deus.
3. Ao identificar a Nova Jerusalem com um a nova criaipao, um novo
Paraiso e a cidade da Terra Prom etida, a visao indica que a descri<;ao des-
318 sa cidade e com o um a recapitula^ao da historia da salva^ao (CORSINI,
1984, p. 2 8 0 ), tencionada a garantir aos redim idos a vitoria final de Deus
sobre o mal. Essa vitoria e descrita com o cum prindo e superando a ordem
prim ordial das coisas.
4. Todos os detalhes do texto implicam que essa nova ordem, em que a ordem
transcendente e a terrestre estao unidas, ocorrera em um mundo transformado,
em vez de num reino espiritual. As tradi^oes que identificam a Nova Jerusalem
do Apocalipse 21-22 com a historica igreja crista na Terra nao sao apoiadas pela
exegese do texto (BOVON, 1972, p. 71; ver MARTIN-ACHARD, 1984, p. 204).
5. A transforma^ao que faz da Nova Jerusalem uma nova criagao ocor-
re com o continuidade das promessas profeticas da restaura^ao de Jerusalem
no Antigo Testamento e do cumprimento das promessas feitas por Cristo as
sete igrejas cristas (Ap 2 :1-3:22). Mas a realidade da Cidade Santa - eterna
alegria, felicidade suprema e perfei^ao - supera as expectativas humanas. O
resultado final do ato criador de Deus e sempre inesperado, surpreendente e
absolutamente novo.
6. Como sfmbolo do climax glorioso, o cumprimento final do piano de sal-
va^ao de Deus, a Nova Jerusalem - especialmente sob a metafora da noiva e da
esposa - representa a reconcilia^ao da humanidade com Deus, a realiza^ao da
 Nova Jerusalem, a Cidade Santa

aliantpa eterna. A Nova Jerusalem representa, portanto, a igreja triunfante, o novo

e definitivo Israel (Ap 1:20). “Por meio de Cristo, Israel e a igreja sao um so e se
reunem na nova cidade, a Nova Jerusalem” (LARONDELLE, 1983, p. 145).
7. Essa visao contem um caloroso convite de Deus para que estejamos
prontos para o mundo eterno. A noiva, sabendo que o noivo esta chegando -
“Certamente, venho sem demora” (Ap 22:20) - “a si mesma ja se ataviou, pois
lhe foi dado vestir-se de linho finissimo, resplandecente e puro” (Ap 19:7-8).
Deus deseja que toda a historia da igreja e toda a nossa historia pes-
soal seja um a prepara^ao para esse feliz evento, o encontro com Jesus. E
por isso que o texto insiste: “O Espirito e a noiva dizem: Vem! Aquele que
ouve, diga: Vem! Aquele que tern sede venha, e quern quiser receba de
gra<;a a agua da vida” (Ap 2 2 :1 7 ). Esse e o convite da graqa a um a cidade
onde tudo e gra^a.

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E studos
G erais
S a n t u a r io e ju l g a m e n t o

Jan Paulsen

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. Terminologia
III. Observagoes sobre passagens seLerionadas
IV. Centralidade de Cristo
Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. O julgamento vindo do trono de Deus e do Cordeiro, lo-

calizado no santuario celestial, e uma importante enfase do livro de Apocalipse.
Alguns juizos tem proposito reparador. A sequencia profetica das igrejas, dos selos
e das trombetas apresenta derramamentos seletivos da ira divina para disciplinar a
igreja e o mundo a fim de leva-los ao arrependimento. Se a resposta esperada nao e
obtida, essas expressoes de juizo sao prolepticas (antecipatorias) do que vira.
Visto que a descricpao feita pelo Apocalipse da batalha entre o bem e o mal
dirige-se ao seu climax, varias facetas do juizo final sao observadas na profecia:
1. Fase pre-advento (Ap 11:10; 14:6-7; ver Lv 16; Dn 7:9-10, 13-14).
2. Fase de separa^ao no segundo advento, quando os crentes sao separa-
dos dos seguidores do anticristo (Ap 22:11-12; 20:5-6).
3. Fase de revisao milenial (Ap 20:4-6; ver IC o 6:2-3).
4. Fase executiva, no fim do milenio (Ap 20:11-15; ver Mt 25:31-46).
Salvacpao e julgamento sao ministerios centralizados na pessoa de Cristo. O
direito dele de governar/julgar e salvar repousa em sua morte expiatoria na cruz.
Consequentemente, o simbolo recorrente pelo qual Ele e apresentado como juiz
no Apocalipse e o de Cordeiro, que morreu, mas agora esta entronizado para
julgar ate que essa obra esteja concluida e entao governara para sempre.
A fidelidade a Cristo e a questao envolvida e a base para o julgamen­
to. E essa fidelidade implica a guarda dos mandamentos de Deus (Ap 12:17;
14:12). A fe nao possui outra forma de se expressar que nao seja a obediencia.

I ntroduqao

A fim de desenvolver o estudo de maneira ordenada, primeiro precisa-

mos definir algumas palavras biblicas pertinentes a discussao. Na segunda
seqao, sete passagens biblicas foram selecionadas porque parecem ressaltar o
tema do julgamento. Como resultado dessas observances preliminares, ire-
mos, na ultima se^ao, sistematizar os principais conceitos e enfases do tema
santuario/julgamento apresentado no livro de Apocalipse.

T erminologia

Naos ( templo)
Tanto na historia como na lingua grega, a palavra naos significava o local
de habitanao de um deus. Referia-se ao recondito ou santuario interior desse
 Santuario e julgamento

deus. Como tal, essa palavra tinha significado mais especffico e limitado que
hieron (templo), que incluia as construgoes e os tribunals, ou temenos (arre-
dores sagrados), que designava as terras demarcadas do templo ou os arredo-
res nos quais o templo e as construgoes estavam situados. (A ultima palavra
nao e utilizada no Novo Testamento.)
Poderia parecer que essas distin^oes precisas entre naos e hieron (ou en-
tre esses termos e hagion/ta hagia [santuario], tambem utilizados no Novo
Testamento para designar templo/santuario) nao sao mantidas de modo con-
sistente no Novo Testamento (MICHEL, 1967, p. 882-885). Contudo, Joao,
no livro de Apocalipse, nao emprega hieron nem hagion/ta hagia. A palavra
favorita de Joao para “templo” e naos, que ele utiliza 16 vezes, mas com dife-
rentes tons de significado. Por exemplo:
O templo celestial. Varias passagens pressupoem ou fazem alusao a rea­
lidade do templo (naos) celestial. O profeta contempla os santos ministrando
perante Deus “de dia e de noite no seu santuario” (Ap 7:15); o templo e aberto
aos olhos dele, e “foi vista a area da Alian^a no seu santuario” (Ap 11:19);
desse templo, saem anjos (Ap 14:15, 17; 15:5-6), inclusive os que carregam as
taq;as da ira de Deus (Ap 15:6; 16:1, 7; ver Si 11:4).
A com unidade do povo de Deus. Algumas vezes, naos (templo) desig-
na, de maneira espiritual, a comunidade de crentes. Por exemplo, o cristao
vitorioso sera “coluna no santuario do meu Deus, e dai jamais saira” (Ap
3:12). Essa espiritualiza^ao e uma reminiscencia de imagens de Ezequiel 44
e do Salmo 144, bem como de algumas declara<;6 es de Paulo sobre a comu­
nidade de fe como o templo espiritual de Deus (IC o 3:16-17; 2Co 6:16-18;
E f 2:20-22; ver IPe 2:5).
O proprio Deus. Na Terra renovada, Deus e o Cordeiro sao identificados
como o templo (Ap 21:22). Deus habitara com os remidos, assegurando a
presen^a do Templo de sua pessoa no meio da humanidade (Ap 21:3).

Skene ( tenda/ tabernaculo )

O mais antigo significado rastreavel dessa palavra parece ter sido “ten-
da”, ou uma habitagao semelhante a tenda (M ICHAELIS, 1967, p. 368-
370). Contudo, o uso do Novo Testamento (20 vezes) deriva seu significa­
do da Septuaginta, uma traduqao grega da Biblia hebraica produzida no
segundo e terceiro seculo a.C. Skene e a palavra da Septuaginta utilizada
regularmente para o termo hebraico m iskan, referente ao tabernaculo.
 Estudos sobre Apocalipse

O tabernaculo simbolizava a presen^a constante de Deus com seu povo.

fi interessante ver que sken e possui as mesmas consoantes que shekin ah.
Esse fato pode ser apenas coincidencia, mas tambem e possivel que sken e
tenha raizes semiticas (CAIRD, 1966, p. 264).
Skene e encontrada tres vezes no Apocalipse (Ap 13:6; 15:5; 21:3). No
que diz respeito a etimologia, sken e e n aos podem estar sobrepostos so-
mente em parte. Mas nao ha razoes para pensar que skene, no Apocalipse,
significa algo diferente de naos. Ambas as expressoes sao utilizadas para
se referir ao templo celestial de Deus e, em sentido mais simbolico, signi­
ficant a presen^a de Deus. E inequivoco o paralelo entre “o santuario de
Deus, que se acha no ceu” (Ap 11:19; /zo n aos tou Theou ho en to ourand)
e “no ceu o santuario do tabernaculo do Testemunho” (Ap 15:5; ho naos
tes skene... en to ourand).

T hronos ( trono )
No mundo grego, thronos significava simplesmente uma cadeira alta com
um estrado anexado. Seu sentido mais simbolico como assento do governan-
328 te real ou de um governante absolute deriva do Oriente. “Assentado em seu
trono” significava para o governante estar posicionado para exercer autori-
dade. Nessa posicao, o governante elabora ou executa decretos. E com esse
exato sentido que encontramos tal simbolo na Biblia. Ele expressa o poder
de Deus condicionado por sua justica, dai seu governo de justica (Is 16:5; SI
122:5; Pv 20:28).
Deus “assentado em seu trono” e Deus “em seu templo” sao declara^oes
que se sobrepoem. Se nao possuem um significado exatamente sinonimo, es-
tao intimamente relacionados com a primeira expressao sugerindo que o Rei/
Juiz esta prestes a agir. Encontramos isso com frequencia nas visoes do An-
tigo Testamento, em que Deus esta posicionado dessa maneira, pronto para
agir ou falar (Is 6:1; 66:1; Jr 17:12; Ez 1:26-28; Dn 7:9).
A imagem de Deus decretando ou executando juizo a partir de seu trono
celestial, embora ausente da escatologia do judaismo helenistico, e importante
tanto no judaismo palestino (por exemplo, no Enoque Etiope [1 Enoque], em
que o agente de julgamento e o Filho do homem, ou o Eleito)1 como na teologia
biblica (ROWLAND, 1982, p. 165; SCHMITZ, 1967, p. 163-164).

1 Enoque 46:4-6; ver 1 Enoque 45:3-4; 61:8-10; 62:9,13-16.

 Santuario e julgamento

No Novo Testamento, a palavra thronos e utilizada mais frequentemente

no Apocalipse. De um total de 55 ocorrencias, 43 se encontram no Apocalip-
se. Nenhuma nova dimensao e acrescentada ao significado basico de centro
da atividade, governo e juizo de Deus. O unico elemento possivelmente novo,
mas que pode ser apenas um desdobramento do conceito do Antigo Testa­
mento, e que o Filho do homem se assenta com Deus, o Pai, no trono celestial
e participa das mesmas atividades de governo e juizo (Ap 3:21; 7:17; 22:1-3;
ver Mt 22:41-45; 25:31-32).
Deus “assentado em seu trono” e uma expressao abrangente no que se re-
fere a soberania, governo e juizo de Deus. A enfase esta sobre Deus atuando,
e Deus desempenha suas fun^oes de Rei/Juiz a partir de seu lugar no templo.
Por meio do simbolismo de oposiqao entre o “trono de Deus” e o “trono
de Satanas” (Ap 2:13; ver Ap 13:2; 16:10), o conflito continuo entre Cristo e
o anticristo e descrito no Apocalipse. Tambem em relacao a Satanas, thronos
significa poder, governo e autoridade (Ap 13:2). O “trono do Cordeiro”, no
entanto, e o que emerge vitorioso no final.

K rine , krima, krisis ( julgar/ julgamento )

As palavras utilizadas com maior frequencia no Novo Testamento para
transmitir a ideia do juizo divino sao o verbo krind e os substantivos rela-
cionados, krisis e krim a. Tambem ha varios derivados dessas palavras, todos
relacionados a julgar e julgamento no Apocalipse, krim a ocorre tres vezes
(Ap 17:1; 18:20; 20:4); krisis, quatro vezes (Ap 14:7; 16:7; 18:10; 19:2) e krind,
oito vezes (Ap6:10; 11:18; 16:5; 18:8; 19:2, 11; 20:12-13).
O uso neotestamentario de krind remete imediatamente a Septuaginta,
onde e utilizado para o hebraico sa p a t (julgar). Essa palavra e m ispat (jul­
gamento) sao as expressoes do Antigo Testamento mais utilizadas para os
atos de conduzir um processo judicial ou de sentenciar, bem como de dar o
proprio veredito. O sentido basico de krino no grego classico era o de “penei-
rar, separar, selecionar”. Ele parece nao ter ido parar no texto biblico como
termo legal. Contudo, seu significado basico se presta facilmente ao sentido
extensivo legal que o termo possui na Biblia (BUCHSEL, 1967, p. 922-923;
BROWN, 1979, p. 362-363).
Krisis, “como outras palavras formadas a partir do tronco verbal do sufixo
sis, denota a a^ao expressada por esse tronco verbal” (BUCHSEL, 1967, p. 941).
Indica a senten^a dada pelo juiz, bem como o processo que conduz a essa senten-
 Estudos sobre Apocalipse

9a. O termo e tambem utilizado em Apocalipse 16:7; 19:10 e 19:2 para expressar
a execu^ao da senten^a. Em Apocalipse 14:7, pode referir-se a todo o processo
judicial, apenas ao ato de proferir a senten^a, ou possivelmente a ambos.
Krim a e utilizado em Apocalipse 17:1 e 18:20 para expressar condena^o.
Krisis e krim a parecem se sobrepor consideravelmente. Sem duvida, com base
nas poucas ocorrencias no Apocalipse, nao e possivel distinguir nitidamente
entre os dois diferentes sentidos nos quais os termos podem ser usados no gre-
go classico (por exemplo, krim a pode significar “senten^a” e krisis, o processo
que leva a senten9a). Nesse caso, o contexto deve determinar o sentido exato.
No Antigo Testamento, as ideias de governar e julgar sao mantidos em
intima conexao em sapat. No Apocalipse, vemos o Rei/Juiz em seu trono,
a partir do qual Ele inicia e conduz o processo judicial, profere o veredito e
executa sua ira.

B iblos, biblion ( livro/ rolo )

Biblos originalmente significava a planta do papiro que, depois de ser pre-
parada, era usada como material de escrita. A partir dai, o termo passou a ter
330 o sentido mais amplo de qualquer material sobre o qual se escreve (couro,
pergaminho, tablete) ou aquilo que nele e escrito (BROWN, 1979, p. 243;
SCHRENK, 1967, p. 615). Em pouco tempo, passou a designar um livro, um
rolo ou simplesmente uma escrita.
As duas palavras, biblos e biblion, parecem ter sido usadas de maneira
intercambiavel, e nao e possivel estabelecer alguma distin^ao real entre elas.
O autor do Apocalipse prefere biblion, que utiliza 23 vezes, a biblos, que
utiliza 5 vezes.
No Apocalipse, “livro” adquire um significado especial que, embora alu-
dido em outras partes da Biblia (Dn 7:10; 12:1; Ex 32:32; Is 65:6) e nas tradi-
9oes apocalipticas judaicas (1 Enoque [Etiope] 81:4; 89:61-64), emerge nos
contextos de juizo do Apocalipse com proeminencia especial:
1 . O livro selado com sete selos na mao do Soberano assentado no trono
(Ap 5:1).
2. O Livro da Vida, no qual os nomes dos vencedores estao escritos (Ap
3:5; 13:8; 17:8; 20:12; 21:27).
3. Os livros do julgamento, distintos do Livro da Vida (Ap 20:12; ver Dn
7:10; Is 65:6), mediante os quais cada um sera julgado “segundo as suas obras”
(Ap 22:12; 2:23; ver IPe 1:17; 2Co 5:10; Rm 2:6).
 Santuario ejuLgamento

O B SER V A Q O ES SO BR E PA SSA G EN S SELEC IO N A D A S

A pocalipse 11 : 1-2
Em uma mensagem localizada entre a sexta e a setima trombeta, Joao re-
gistra uma ordem que lhe fora dada em visao. Uma vara de medir e colocada
em suas maos, e ele e instruido a medir o templo (naos), o altar e os adorado-
res, mas nao o atrio exterior do templo. As perguntas obvias sao: Quern ou o
que sao o “templo”, o “altar” e os adoradores? O que significa “medir”? E por
que o “atrio exterior” nao deveria ser medido?
Podemos prontamente rejeitar as sugestoes dos que veem o texto como
um flash b ack referente a Jerusalem anterior a 70 d.C„ ou como um fragmen-
to de um panfleto zelote tambem anterior a 70 d.C. (BOUSSET; CHARLES;
WELHAUSEN apud COUNT, 1979, p. 86-87). Dificilmente poderiamos con-
siderar uma sugestao verossimil que o autor houvesse incluido uma mensa­
gem de esperanpa para a preserva^ao do templo de Jerusalem, que ja estaria
destruido quando o livro foi escrito.
As visoes, imagens e simbolos, em meio aos quais se encontra a passagem 331
discutida, estao relacionadas ao destino da comunidade de fe - o povo de
Deus - a medida que a historia se aproxima de seu climax. O objeto de inte-
resse sao os crentes que sofrem no centro da luta, cada vez mais intensa, entre
Cristo e o anticristo. O proposito e proteger seu povo e dar-lhe seguran<;a.
O simbolo de “medir” deriva das medi<;6es registradas em Ezequiel 40-
42 e em Zacarias 2:2. Nessas passagens, o ato de medir expressa a promessa
de restaurapao apos o exilio. Sugerimos, como a maioria dos comentaristas,
que a “medi<;ao” de Apocalipse 11:1 deve ser compreendida como preservar
ou manter a salvo e seguro para o futuro. Como tal, e um simbolo de imuni-
dade da destruipao final (KIDDLE, 1940, p. 188); um “sinal da posse divina”
(ROWLAND, 1982, p. 429).
Em diversas ocasioes, Joao contempla em visao o templo celestial. Como
objeto da visao apocaliptica, a sua presen<;a e pressuposta. Contudo, nada
sugere que uma imagem numa visao, descrita como um objeto, nao possa ser
um simbolo e que, portanto, seja legitimo buscar o significado do simbolo em
vez de se satisfazer com o objeto fisico.
O Apocalipse esta repleto de objetos que possuem significado simbo-
lico. Por exemplo, cavalos que surgem do ceu (Ap 6:2-8); uma montanha
Estudos sobre ApocaLipse

lan^ada ao mar (Ap 8:8); uma estrela que recebe a chave do po(jo do abismo
(Ap 9:1-2); um livrinho que e comido, seguido de d escrib es de seu sabor e
de seus efeitos no sistema digestivo (Ap 10:10). Cada capltulo apresenta ao
leitor imagens reconhecidas como sfmbolos que levam a indagar qual e o
significado adicional delas.
A m aioria dos com entaristas sugere que “templo” deve ser com -
preendido como uma referenda ao povo de Deus. Portanto, somos con-
frontados com uma espiritualiza^ao de n aos (JEREM IA S, 1971,p. 208;
SW ETE, 1906, p. 132; CHARLES, 1920, p. 276; BEASLEY-MURRAY,
1978, p. 181). Num docum ento repleto de imagens que tem significados
diversos dos que transm item im ediatam ente, e razoavel supor que isso
tam bem acontece com naos.
Contudo, essa espiritualiza^ao de naos como povo de Deus e ligeiramente
perturbada pela expressao triplice: templo, altar e adoradores. Se a passa-
gem pretendesse simplesmente se referir a medi^ao do povo de Deus, apenas
“templo” ou “adoradores” seria suficiente. Parece inevitavel pensar que o tex-
to esteja querendo dizer algo mais.
A expressao contrastada com a frase “o santuario de Deus, o seu altar e
os que naquele adoram” e “o atrio exterior do santuario”. Cada uma dessas
frases contribui para a compreensao do significado da outra. Uma area deve
ser "medida”; a outra, nao.
Em vez de sustentar que o ato de medir se refere a preserva^ao ou a pro-
te^ao de estruturas espaciais ou fisicas, sugerimos que:
1 . E dada aten^ao a dois grupos de pessoas, simbolizados pelas duas fra­
ses justapostas: os crentes, reivindicados por Deus como sua propriedade; e
os “que se comprometeram com o mundo - os nicolaitas, os balaamitas, os
seguidores de Jezabel, os destituidos de amor em Efeso, os mortos em Sardes
e os mornos em Laodiceia” (CAIRD, 1966, p. 132).
O primeiro grupo e “medido”, ou seja, e preservado ou recebe a seguran-
9a de que esta protegido com Deus a medida que o mundo se apressa para
0 final e grandioso climax do conflito entre o bem e o mal. O pensamento e
paralelo ao selamento do capitulo 7.
O ultimo grupo permanece fora da promessa e da seguran9a dada aos
que sao reivindicados por Deus. Seja como for que interpretemos ekbale exo-
then (v. 2 ) - “expulsar”, “lan 9ar fora” ou “nada ter a fazer com 0 atrio exterior”
- permanece o significado de ser exclufdo da preserva9ao divina.
 Santuario e julgamento

2. Embora o que foi dito acima possa ser um significado possivel do tex-
to, o uso da imagem do templo conduz o leitor imediatamente para o tema
central do Apocalipse, a saber, a pessoa e o ministerio atual de Jesus Cristo
como o sacerdote/mediador/juiz/rei assunto que, a partir de seu templo/tro-
no media os beneficios de seu sacrificio e julga a todos (Hb 8:1-2). Seu mere-
cimento de desenvolver essas fungoes esta diretamente ligado ao fato de ser o
“Cordeiro que foi morto” (Ap 4-5).
La, no “meio do trono” esta aquele que e reconhecido como o cordeiro
cuja morte sobre o altar o habilita ao trabalho atual. E apropriado que Apo­
calipse 11:1 destaque o altar, sem o qual nao seria possivel o ato de Deus para
selar, preservar e proteger seus filhos para o futuro.
Sugerimos, portanto, que Apocalipse 11:1-2 tern dois enfoques: (a) o Cor­
deiro que media, julga e reivindica e (b) o povo que, no juizo, e considerado
digno, isto e, reivindicado por Deus como dele, e que recebe essa garantia.

A pocalipse 14 : 6-7
Convoca-se a adorar o Criador, porque “e chegada a hora do seu ju i­
zo” Esse chamado e descrito como um “evangelho eterno”. Alguns co- 333
mentaristas questionam se isso e absolutamente parte do evangelho, visto
que nao apresenta nenhuma esperanga crista, mas somente um apelo ao
teismo, “formulado segundo a linguagem da teologia natural” (M OUN-
CE, 1977, p. 273). Contudo, certamente ele proclama o evangelho, ja que
“o anuncio do juizo traz boas-novas aos santos [...] e um chamado ao
mundo a tem er a Deus e arrepender-se” (BEC KW ITH , 1922, p. 656; ver
BEASLEY-MURRAY, 1978, p. 225).
Essa mensagem declara que chegou o momento historico em que Deus
iniciara um processo de julgamento (krisis, “peneirar”), como algo separado
das idas e vindas diarias da vida. O Cordeiro esta assentado em seu trono,
pronto para agir no julgamento. Nesse texto, como ao longo do livro de Apo­
calipse, as ondas escatologicas langam o leitor em diregao as cenas finais da
historia da Terra. Alguem “semelhante a filho de homem” (v. 14) e um men-
sageiro vindo do templo celestial equipado para colher indicam que chegou o
tempo da colheita (v. 14-20).
Nesse contexto, o texto discutido pertence a cena do tempo do fim. O
contexto exige que a “hora do seu juizo” (Ap 14:6-7) seja entendida como
algo muito diferente do evento da cruz (com seu juizo dirigido contra o prin-
 Estudos sobre Apocalipse

cipe deste mundo; Ap 12:7-12; Jo 12:31) ou a fase final do julzo divino do

mundo que expressa a execuqao da sentenca (Ap 20:11-15).
Entre esses dois aspectos do julgamento, o Apocalipse alude tambem ou
apresenta duas expressoes diferentes do juizo divino. Ambos sao de natureza
preliminar, ja que antecedem o segundo advento. Ambos sao tambem encap-
sulados num chamado ao arrependimento. Portanto, ocorrem enquanto o
dia da salva^ao ainda esta disponivel (NICHOL, 1957, p. 828).
Um e preliminar pelo fato de ser antecipatorio (LADD, 1974, p. 626) ou
preparatorio (GUTHRIE, 1970, p. 867), e consiste em derramamentos sele-
tivos da ira de Deus para despertar, educar e disciplinar a igreja e o mundo
a fim de leva-los ao arrependimento. Esse tipo de julgamento e expresso em
passagens como as sete igrejas, os sete selos e as sete trombetas. Se a resposta
esperada nao e obtida, essas expressoes preparatories de julgamento sao pro-
lepticas (antecipatorias) do que vira.
A outra expressao de julgamento, tambem anterior ao segundo advento, e
o processo judicial do Ceu de separar e reivindicar, levando em considera^ao
a escolha humana. A pergunta final e: Quern sera selado por Deus como sua
334 propriedade, e com base em que Deus fara essa reivindicacao? Judicialm ente,
isso sera decidido antes do retorno de Jesus Cristo .2 O contexto do capitulo
nao desenvolve o assunto nem apresenta o momento exato do julgamento
apresentado no versfculo 7, mas ele claramente antecede o segundo advento
e e parte dos eventos que conduzem a ele.
Os adventistas do setimo dia tradicionalmente tern interpretado Apo­
calipse 14:6-7 como o mesmo julgamento descrito em Daniel 7, que pos-
sui relac;ao temporal com Daniel 8:14. Na profecia de Daniel, esse julga­
mento foi planejado para iniciar em 1844. Embora Apocalipse 14:7 nao
apresente os detalhes de Daniel 7 e 8, o texto possui espaqo para ser com -
preendido a luz de Daniel.

2 O Dr. Christopher Rowland (1982, p. 12, 450), da Universidade de Cambridge, num

estudo sobre a apocaliptica judaica e crista primitiva, compara a escatologia de Daniel e
do Apocalipse. Depois de declarar que Daniel “nao tern nada a dizer sobre o juizo final”,
ele apresenta na nota de rodape este extraordinario comentario: “Passagens como Daniel
7:9-10 tern importante impacto nas ideias escatologicas posteriores, nao menos que a ima-
gem do juizo final de Apocalipse 20:12-13. Em sua forma atual, no entanto, questionamos
se esse julgamento celestial de Daniel 7 deve ser entendido como um evento que ocorrera
no fim da historia. Em vez disso, e um julgamento que acontece no Ceu, cujas consequencias
serao finalm ente sentidas pela humanidade".
 Santuario e juLgamento

A pocalipse 15:5
Esse texto utiliza as palavras naos (templo) e skene (tenda/tabernaculo).
Como ja vimos, os dois termos transmitem o mesmo significado. E aceitavel,
portanto, a sugestao de que a frase possa ser lida como “o naos que esta no
skene ’ (VELOSO, 1981, p. 400).
A passagem e antecedida por um hino doxologico, o Cantico de Moises
e do Cordeiro, que exalta a retidao dos julgamentos de Deus (dikaiom ata, “as
sentenqas divinas de condenaqao” - o que implica previa investiga^ao) sobre o
anticristo e os inimigos do povo de Deus (v. 3-4; ARNDT; GINGRICH, 1957).3
O autor descreve o templo celestial como o “skene do testemunho”. De
imediato vem a mente o tabernaculo do Antigo Testamento, no qual estava
a area com as duas tabuas dos Dez Mandamentos (Ex 25:16; Dt 10:4-5). Essa
estrutura era conhecida como o “tabernaculo do testemunho” (Ex 38:21; Nm
9:15; 10:11; ver At 7:44).
Em outra ocasiao, quando Joao viu o templo celestial aberto, a atenqao
dele foi dirigida a area (Ap 11:19). “Desta vez, nao e a area, mas o Testemu­
nho que ela contem, que ocupa a aten^ao dele. O templo de misericordia
findou, e a lei de Deus deve agora seguir seu curso” (CAIRD, 1966, p. 200). 335
Os anjos que saem do templo estao vestidos de maneira que indica
a natureza oficial e sagrada de sua missao (v. 6). Eles foram enviados a
executar os juizos da ira de Deus contra Babilonia, devido ao seu pecado
e rebeliao. Eles foram enviados por Deus, e um deles exclama enquanto
a missao e desenvolvida: “Tu es justo, Tu que es e que eras, o Santo, pois
julgaste estas coisas” (Ap 16:5).
Os sete anjos vem do naos/skene precisamente porque e la que Deus as-
senta-se em seu trono desempenhando as fun^oes de juiz. “Ele esta presente
em seu santuario em operagao ate que o seu proposito de julgamento seja
concretizado” (BECKW ITH, 1922, p. 679).

A pocalipse 18:20
Os capitulos 17 e 19 lidam com o juizo de Deus sobre Babilonia - tanto a
sentenqa como a execuqao dele, sendo que esta ultima e enfatizada no capitulo
18. O versiculo 10 anuncia a Babilonia que o veredito divino finalmente a al-
canqou. “Chegou o teu juizo [krisis, execuqao da sentemja]”.

3 Apocalipse 16:5-7; 19:2 corresponde aos clamores dos filhos de Deus (ver Ap 6:10; Dn 8:12-14).
 Estudos sobre Apocalipse

O foco mudou de “Ai! [...] Babilonia” (v. 10), para “celebrem 6 ceus”
(bem como o povo de Deus!), visto que foi confirmada a justica da sentenca
(krim a) sobre Babilonia. Mas o aspecto adicional ressaltado ao povo de Deus
e que ele esta liberto! O veredito afirma, literalmente, que “Deus julgou a sen-
ten^a de voces” sobre Babilonia; ela e re culpada, e a sentenca de Deus contra
ela e um julgamento pelo povo dele. A New English Bible traduz: “Porque no
julgamento contra ela, Ele vindicou a causa de voces!”
Uma dificuldade apresentada pelo texto e como entender a expressao
grega ex antes. A frase afirma; “Deus passou [julgou] a sentenca de voces ex
antes”. “A sentenca de voces” pode significar a senten 9a que voces proferiram
ou que foi proferida sobre voces por ela. Com base em duas leis do Antigo
Testamento - a lei do derramamento de sangue (Gn 9:5-6) e a lei da testemu-
nha falsa (Dt 19:6-19) - Caird (1966, p. 230; ver BEASLEY-MURRAY, 1978,
p. 268) argumenta que o texto deve ser traduzido como: “Deus impds sobre
ela a senten 9a que ela proferiu sobre voce”.
O versiculo 20 e um climax apropriado para uma cena mais ampla de
julgamento. Os versiculos 9-19 retratam a condi9ao deploravel de Babilonia
336 enquanto ela colhe seus infortunios. O versiculo 20 expressa a exulta9ao e
alegria do povo de Deus, talvez nao somente porque Babilonia recebeu o que
merecia, mas porque ele esta livre e salvo, vindicado por Deus. Sao dignas
de nota as semelhan 9as entre Apocalipse 18 e Ezequiel 27, bem como entre a
cena de julgamento de 18:20 e Daniel 7:22, em que sobressai a declara9ao de
que “foi feito o julgamento em favor dos santos do Altissimo” (BJ), ou pro-
nunciada “a senten 9a a favor dos santos do Altissimo” (NVI).

A p o c a l ip s e 20:4
Joao ve tronos, e sobre eles sentam-se “aqueles aos quais foi dada auto-
ridade de julgar”. Nao ha uma identifica 9ao dessas pessoas, e o texto nao e
claro sobre o que significa dar “autoridade de julgar”. A palavra para “ju l­
gar” nesse caso, e krim a.
A cena apresentada ao leitor e claramente reminiscente da imagem presen­
te em Daniel 7:9-10, em que tronos sao colocados para iniciar um julgamento.
Tambem em Daniel e dito que o julgamento foi dado aos santos (v. 22 ). Con-
tudo, parece que essa declara9ao especifica de Daniel significa que o processo
de julgamento pronuncia um veredito em favor do povo de Deus. Seria esse
tambem o sentido de Apocalipse 20:4? Cremos que nao, por varias razoes.
 Santuario e julgamento

1. Sugerimos que a clausula (que afirma literalmente: “o julgamento foi

dado a eles”) significa que essas pessoas sao investidas de autoridade judicial,
isto e, recebem o direito de pronunciar a sentenpa. A imagem de “assentar-se
em tronojs]”, como indicado anteriormente em nosso estudo, expressa envol-
vimento ativo em julgar/governar.
2. As pessoas a quern esse julgamento e confiado sao descritas m edia-
tamente depois (v. 4b-6). Sao as que foram fieis a seu senhor e nao foram
seduzidas a seguir a “besta”. De fato, elas entregariam a propria vida em vez de
se identificarem com essa apostasia. Essas pessoas participaram da primeira
ressurreipao no segundo advento, sao consideradas bem-aventuradas (v. 6) e
reinarao com Cristo durante mil anos.
As imagens “reinar”, “assentar-se em tronos” e “ter autoridade de julgar”
descrevem as atividades dos remidos de Deus durante os mil anos. Esse jul­
gamento milenial corresponderia ao julgamento mencionado por Paulo em 1
Corintios 6:2-3 (ver Mt 19:28; Ap 3:21; SI 149:5-9).
3. A questao judicial envolvida nessa cena nao consiste em decidir
quem fora leal ao Senhor e quern nao fora. Essa decisao ja havera sido
tomada. A morte separa os infieis dos que pertencem ao Senhor; o segun- 337
do grupo e o fruto da primeira ressurreipao, que agora esta com Ele no
reinado milenial. Os apostatas nao vem a vida ate que se passem os mil
anos. Portanto, a decisao judicial de “quem e quem” ja tera sido tomada
antes da cena descrita na passagem.
Assim, parece que temos diante de nos uma cena na qual os santos
participarao no Ceu confirmando ou afirmando a sentenpa pronunciada
e parcialmente executada. Tal participarao habilitara a comunidade dos
salvos a se unir no Cantico de Moises e do Cordeiro: “Justos e verdadeiros
sao os teus caminhos, 6 Rei das napoes [...] Os teus atos de justipa se fize-
ram manifestos” (Ap 15:3-4).
Poderiamos perguntar: Por que precisa haver outro julgamento, se os
casos ja terao sido decididos? Antes da destruipao das forpas do mal e de
seus seguidores, o que ocorre depois do milenio, a passagem discutida des-
creve o ato final de Deus de desacreditar a rebeliao peran te seu proprio povo
e, assim, assegurar a eternidade.
Mesmo uma leitura superficial da passagem, tomada em seu contexto,
indica que Joao acreditava num milenio literal. Alem disso, e evidente que
ele nao considerava esse perfodo como um estagio escatologico avanpado no
Estudos sobre Apocalipse

processo contmuo da historia. Por sua vez, os que creem que havera mil anos
em que os santos reinarao com Cristo na Terra, tendo Jerusalem como sede,
introduzem elementos que nao sao fornecidos pelo texto nem por seu con-
texto (Ap 19:11-20:15) (SWETE, 1906, p. 264-265; MOUNCE, 1977, p. 356-
359; LOHSE, 1971, p. 104-105; CHARLES, 1963, p. 349; CHARLES, 1920, p.
150-151; BEASLEY-MURRAY, 1978, p. 287).

A pocalipse 2 0 : 11-15
Nessa passagem, e mostrada a Joao a cena do juizo final. A visao se inicia com
um grande trono branco e, assentado nele, esta o Juiz que examina e executa. Diante
da grandiosidade daquele que se assenta no trono, a antiga ordem, o mundo atual
(Terra e ceu), foge. Logo serao substituidos por um novo ato de Cria^ao (Ap 21:1,5).
Essa visao de julgamento levanta algumas perguntas:
1. Quern e o Juiz? Nao e somente o Pai ou somente o Filho. A Biblia apre-
senta ambos como juizes dos homens (Ap 5:1, 7, 13; Dn 7:9; Rm 14:10; 2Co
5;10). Joao descreve a agua da vida fluindo do trono de Deus e do Cordeiro (Ap
22 : 1 ), “transmitindo assim a noc^ao de um unico trono, um unico governante
e uma unica fonte de vida. [...] O Cordeiro permanece como o mediador do
julgamento e da reden^ao, mas e inseparavel do Deus que decreta sua obra de
julgamento e redenqao por meio dEle” (BEASLEY-MURRAY, 1978, p. 25). E
bastante apropriado, ao menos para os propositos da pergunta que estamos
discutindo, dizer que o Pai e o Filho julgam o homem.
2. E esse um julgamento universal ou somente dos impios? Pode ser que a
pergunta esteja fora do foco da visao. Podem ser oferecidos argumentos para
ambas as opinioes, e de fato os comentaristas tern feito isso. A resposta depen-
de, em grande medida, de entender a visao como uma ordem sequencial no
contexto mais amplo (isto e, capitulos 19-22) ou (como em outras partes do
livro) como segmentos apresentados em forma de ondas - repetindo muito do
que ja fora dito ou insinuado.4
Parece razoavel coneluir que Joao se referia especialmente aos impios:
eles sao o objeto da cena do juizo dos versiculos 4-6; eles sao os que parti-
cipam da segunda ressurreicao. Os versiculos 11-15, portanto, seriam vistos
como uma visao inserida para explicar a base do veredito contra eles.

4 “E uma peculiaridade da narrativa bfblica declarar um tema, e entao repeti-lo em mais detalhes
como se estivesse recontando um evento subsequente” (SWETE, 1906, p. 297).
 Santuario ejulgamento

3. Entao, e a base para o julgamento diferente para os salvos e para os

condenados? Afirmar isso, com base nessas passagens, seria criar uma difi-
culdade desnecessaria quanto a visao. A ideia que Joao busca transmitir nao
e meramente que o “livro” (da vida) contem a lista dos salvos somente e os
“livros” (registros das acoes) contem a lista dos perdidos somente; os primei-
ros, salvos pela graqa, e os ultimos, julgados por seu registro de mas aqoes.
Em sentido bastante real, toda a humanidade e julgada com base em suas
“obras” (ver SI 62:12; Jr 17:10; Rm 2:6; 2Co 5:10; IPe 1:17). E nao ha contra-
diqao entre esse fato e o conceito da salva^ao mediante a fe. A fe nao possui
outra forma de se expressar exceto pelas “obras”.
A compreensao apocaliptica do Antigo Testamento e judaica ja ensinava
que tais “livros”, ou registros de “obras”, sao mantidos por Deus tendo em vista o
julgamento (Dn 7:10; 1 Enoque [Etiope] 47:3; 90:20; 103:2; 2 Baruque [Siriaco]
24:1; Jubileus 30:22). Semelhantemente, e afirmada a existencia de um Livro
da Vida, ou registro dos que viverao (Ex 32:32-33; Dn 12:1; Ml 3:16-17; Fp
4:3). Sem duvida, Joao pretende transmitir estas ideias: ( 1 ) o veredito nas cor-
tes celestiais nao e dado de maneira arbitraria, mas se baseia em dados e (2 ) o
acesso a esses dados nao e privilegio exclusivo de Deus. Podemos concluir que 339
a autoridade concedida aos santos durante o milenio (v. 4-6) implica em acesso
aos mesmos dados, e tal acesso e parte da revela^ao divina.
Parece desnecessario e incompleto ver os “livros das obras” como mera­
mente um registro de comportamento negativo. Por que nao poderia ser en-
tendido como uma transcriqao do carater de cada ser humano? (ver W HITE,
1957, p. 987). O carater e a soma da nossa experiencia. Se essa experiencia
e sustentada pela uniao com o Senhor, os nomes sao registrados tambem no
“Livro da Vida”. Aqui esta a diferenqa entre os salvos e os perdidos. Esse pare­
ce ser o interesse central dos versiculos 11-15.

A pocalipse 21:3
Novamente ouve-se uma voz vinda do trono celestial. Ela proclama:
“Agora o tabernaculo de Deus esta [skene] com os homens” (NVI).
Esse capitulo como um todo traz ao leitor uma grande variedade de pen-
samentos e imagens, muitos dos quais ja existiam na apocaliptica biblica (Is
25:6-9; 35:10; 65:17; Ez 37:26-27; ver Lv 26:11-12; Zc 8:8; 2Pe 3:10-13). Al-
guns sao refletidos tambem na apocaliptica judaica (1 Enoque [Etiope] 45:4-
6; 72:1-2; 2 Baruque [Siriaco] 32:2-6; 2 Esdras 7:75).
Estudos sobre Apocalipse

O tema principal e a comunhao intima e aberta entre Deus e seu povo

que caracteriza a nova cria^ao. Agora o circulo esta completo; e para essa
comunhao que o ser humano foi criado inicialmente. A declaraqao comum
no Antigo Testamento: “Eu serei vosso Deus, e vos sereis o meu povo”, sim-
bolizada pelo tabernaculo e pelo shekinah, recebe seu cumprimento final. O
sken e (tenda/tabernaculo) de Deus esta no meio do seu povo, interpretado na
mesma frase como “Deus mesmo estara com eles”.
Esse e tambem o assunto tratado adiante no mesmo capitulo, em que o
naos (templo) da nova Terra e identificado com “o Senhor, o Deus todo-pode-
roso, e o Cordeiro” (v. 22 ). A caracteristica essencial da eternidade e a presen^a
imediata de Deus, a comunhao com Ele. O que havia sido prometido durante
tanto tempo finalmente e realizado.
Quando o Mediador/Juiz encerra seu duplo ministerio de salvar e jul-
gar, os tronos e o templo, que expressavam essas atividades, nao mais ser-
vem ao seu proposito anterior. A rebeliao esta extinta, e nada mais pode
separar Deus de sua cria^ao.

C e n t r a l id a d e d e C r is t o

O Apocalipse traz esperanca. Em estilo tipicamente apocaliptico, Joao

faz uma varredura do tempo e da historia, em que e tra^ada nitidamente a
crescente polarizacao entre os poderes do bem e as formas do mal. Ele apre-
senta esse conceito como o declinio da historia. Em cada extremo, como li-
deres de cada lado, estao Cristo e o anticristo (que representa Satanas). Entre
eles, estao as experiencias de dor e esperanqa do povo de Deus. Nesse con-
texto, Joao apresenta Cristo como o vingador de seu povo, que sofreu por
seu nome. A vitoria de Cristo e de seus eleitos esta assegurada. Portanto, as
mensagens desse apocalipse trarao esperan 9a e coragem para o povo de Deus.
No juizo final, Cristo vai presidir. O veredito contra o anticristo e seus se-
guidores e uma conclusao inevitavel; os eleitos de Cristo, bem como as aqoes
de Deus, permanecerao vindicados.
Joao apresenta essas mensagens de confronta^ao e vindica^ao em grande
medida por meio de uma variedade de imagens. Precisamos nos lembrar de
que as imagens usadas por Joao chegaram ate eles condicionadas, fazendo
referenda a tradicoes apocalipticas, bem como com alguma flexibilidade e
 Santuario e julgamento

possibilidade de uso variado. Obviamente, o uso de imagens e simbolos como

veiculos de expressao nao sao exclusivos do Apocalipse de Joao. Contudo, ele
os utiliza nao apenas de maneira mais extensa que outros autores biblicos,
mas tambem, com exce^ao de outras se^oes apocalipticas da Biblia, de modo
um pouco diferente no Apocalipse.
Outros escritores biblicos “vestem a historia com as imagens, mas estao
limitados pela realidade historica na qual se encaixam. [...] Mas o Apocalipse
fala do Ceu e do porvir, isto e, de um dominio que nao possui forma a nao ser
por aquela que recebida das imagens” (FARRER, 1949, p. 17). Divergimos de
Farrer a respeito de seu comentario de que a realidade do porvir “nao possui
forma”. As estruturas, o espa^o, os limites e os elementos fisicos nao se desfa-
rao no Ceu ou no porvir, mas nosso reconhecim ento dessa “forma”, tal como
ela e, esta limitada ao que pode ser transmitido pelas imagens, condicionadas
e flexiveis como sao.
O duplo enfoque do Apocalipse. Os dois enfoques do Apocalipse sao
( 1 ) a pessoa e o ministerio de Cristo e (2 ) a experiencia e o destino dos elei-
tos. Porem, ambos estao ligados um ao outro no desenvolvimento do livro e
nao podem ser examinados como objetos separados. A pergunta: “O que esta
acontecendo ao povo de Deus?” e, ao menos parcialmente, identica as per-
guntas: “O que Cristo esta fazendo?” e “Como Ele esta se saindo?” Ao lidar
com essas perguntas, varias outras questoes sao solucionadas. Por exemplo:
O que acontece as fo ^as rebeldes? Com que base elas serao tratadas? E quan­
to a substitui^ao de uma antiga ordem por uma nova: que garantia temos de
que a nova estara a salvo? Chegara, de fato, o dia em que claramente todo
poder e autoridade no Universo estarao subordinados a Cristo?
Fidelidade a Cristo. A centralidade de Cristo e ressaltada na primeira
visao de Joao ao contemplar o Filho do homem entre os sete candelabros, isto
e, em meio a igreja ao longo da historia. Cristo se apresenta como aquele que
possui as chaves da morte e o dominio dela (Ap 1:12-19) - aquele que tem
poder e jurisdRao sobre o futuro.
As mensagens subsequentes as sete igrejas se baseiam nessa premissa. O
apelo do Senhor a ser “fiel ate a morte” (Ap 2:10) significa nao renunciar “a sua
fe em mim” (v. 13, NVI). O ponto central e a fidelidade a Cristo. Devido as fal-
sifica9oes religiosas (ensinos de Balaao, nicolaitas, Jezabel e a apostasia final - o
anticristo), o julgamento decidira se o individuo foi ou nao fiel a Cristo. Essa e
a mensagem dirigida as sete igrejas. Quando o vencedor recebe a certeza de que
 Estudos sobre Apocalipse

sera “uma coluna no santuario do meu Deus” (Ap 3:12), isso significa que, na
nova criacao, ele jamais sera separado novamente de seu Senhor.
A fidelidade a Cristo com o uma base de julgam ento e ilustrada adi-
cionalm ente pelo fato de que o juizo contra as formas do m al ocorrera
porque elas perseguiram os que foram fieis a Cristo (Ap 6:9-10; 17:6;
18:5-6, 20; 19:2).
Ademais, essas forqas do mal revelam as caracteristicas do anticristo,
nao somente em perseguir os crentes, mas no comportamento blasfemo
contra Deus pelo qual distorcem a verdade sobre Cristo, confundem um
mundo que ja esta confuso e usurpam a posi^ao que pertence somente ao
Senhor (Ap 13:17-18).
A fidelidade a Cristo implica tambem na guarda dos mandamentos de
Deus (Ap 12:17; 14:12). A fe nao tem outra maneira de se expressar a nao
ser pela obediencia; dai, a senten^a comum: “Eu conheijo as tuas obras”.
A utoridade de C risto de servir/julgar. Salvaqao e julgamento sao
m inisterios que caminham juntos na pessoa de Jesus Cristo. Em que se
baseia sua autoridade de julgar/governar/salvar? Obviamente, a propria
342 Criaqao lhe proporciona essa autoridade, mas, na historia da salva^ao, um
ato emerge como a base que o autoriza a atuar nesse papel diversificado.
E esse ato e a cruz. Consequentemente, o simbolo recorrente mediante o
qual Cristo e apresentado como juiz no Apocalipse e o de Cordeiro, mor-
to, mas agora vivo (Ap 5:6, 9, 12; 7:14; 13:8).
O Cordeiro esta entronizado (Ap 5:6; 7:9, 17; 22:1, 3) para julgar, ate que
essa obra esteja concluida, e entao governara para sempre. Esse simbolo - o
Cordeiro - deriva do sistema levitico com seus sacrificios animais, e tam­
bem do simbolo do cordeiro usado em Isaias 53 para designar o Messias. A
dignidade do Cordeiro para desempenhar sua dupla missao (salvar e julgar)
e precisamente o tema do capitulo 5. Uma vez que as credenciais estejam es-
tabelecidas, a abertura dos sete selos pode come^ar.
Concordamos com os comentaristas que veem os sete selos como o
desenrolar da historia da salva<;ao entre a ascensao e o retorno de nosso
Senhor. Embora se sobreponha as sete igrejas, o texto sobre os selos pos-
sui diferencas. Ao passo que o primeiro apresenta a avaliaqao de Deus
sobre a condi$ao da igreja, bem como conselhos a igreja, o ultimo focaliza
as aqoes de Deus a partir de seu trono para reivindicar, selar e proteger os
que lhe pertencem.
 Santuario e julgamento

Varias vezes nessa visao (Ap 4-8:1), nossa aten^ao e atraida para o
trono (o templo celestial), a partir do qual Deus guia suas atividades de
reivindicar e proteger, condenar e executar. O grande ajuntamento de an-
jos, anciaos e criaturas viventes, dirigindo sua adoraqao e louvor a Deus,
assentado sobre o trono, significa que nossa aten^ao e dirigida ao Rei/Juiz
e a sua obra de salvar e julgar.
No initio da visao, Joao e chamado ao Ceu, e uma porta e aberta la Ceu.
Ele e convidado a ver o que Deus realiza; por isso, os detalhes que se se-
guem. Proximo ao fim da visao, o trono divino e localizado explicitamente
no templo celestial - o centro das atividades de Deus (Ap 7:15).
Juizo pre-advento. Come^ando em Apocalipse 8:2-6, uma nova serie
de imagens e trazida a aten^ao de Joao. Por meio do soar de sete trombetas,
anjos proclamam mensagens de advertencia. No momento em que o setimo
anjo faz soar sua trombeta, os anjos e anciaos que ministram na presen^a
imediata de Deus percebem que o climax ja chegou, marcando uma fase
avan^ada na luta entre o bem e o mal.
Agora Deus prossegue para dar initio a uma serie de atividades nas
quais Ele ate entao nao estivera envolvido, a saber, um extenso ato de julga- 343
mento, an terior ao retorno de Cristo. O anuncio da conta de que o m om en­
to designado chegou (Ap 11:15-19). Esse evento trara recompensa ao povo
de Deus e eventual destruigao dos “que destroem a terra”.
A fim de que ele observe as atividades divinas de investiga^ao e julga­
mento, o templo celestial e aberto a Joao, e a atenqao dele e dirigida a “area
da Alian^a”. Aos leitores familiarizados com o Antigo Testamento, a cena
traz a mente o ritual do Dia da Expia^ao, o unico dia do ano em que a area
da alian^a, localizada no Lugar Santissimo, estava acessivel ao sacerdote.
Esse era um tipo do juizo final.
As palavras da doxologia oferecida pelas “vozes” e pelos 24 anciaos dei-
xam claro que estamos diante do initio de uma cena de julgamento. Esse
e o ministerio final de Cristo antes de retornar fisicamente para receber os
seus eleitos. O seu retorno e o momento em que sera visto o resultado desse
ministerio: Cristo recebera os seus filhos, para nunca mais se separarem .5

5 Os expositores adventistas geralmente consideram o soar da setima trombeta como um pe-

riodo de tempo que se iniciou em 1844 e se estende ate o fim do tempo da gra^a (ver Ap 10:7;
11:15). O enfoque na “area da Alian9a” (Ap 11:19) traz a mente o ritual do Antigo Testamento do
Dia da Expiacpao (Lv 16), um tipo do juizo final. Assim, Apocalipse 11:19 possui relacpao natural
 Estudos sobre Apocalipse

Em nossa opiniao, Deus, por meio das mensagens a Joao, busca delibe-
radamente ressaltar a atenc^ao dada por Cristo a todos os aspectos de seu mi-
nisterio de vindica^ao e condena^ao, salva^ao e destruit^ao. Nada sera feito a
esmo ou superficialmente, e ninguem podera negar que Deus seja totalmente
aberto e justo em suas a^oes.
Deus tem a habilidade de examinar todos os eventos e dados num unico
momento e de tomar uma decisao instantaneamente. Mas, para o beneficio
das criaturas, Ele escolheu estender por uma adequada extensao de tempo
esses dados e os fatores que contribuiram para a tomada das decisoes. En-
tao, Ele convida o tribunal a assentar-se (Dn 7:9) e a observar o que Ele esta
prestes a fazer.
Em adi^ao a Apocalipse 11:15-19, sustentamos, como ja foi dito, que
Apocalipse 14:7 se refere a mesma fase investigativa pre-advento do julga-
mento de Cristo.
O Apocalipse nao apresenta o tempo exato do inicio desse julgamento
pre-advento. Contudo, ele e claramente situado no fim da era. A persegui^ao
dos que sao fieis a Cristo ja tera sido continuada por algum tempo, e os 1.260
344 dias/anos estao agora no passado. O Ceu registrou o clamor: “Ate quando, 6
Soberano Senhor, santo e verdadeiro, nao julgas, nem vingas o nosso sangue
[...]?” (Ap 6:10).
Essa fase de julgamento, no entanto, deve anteceder o segundo advento.
Os proprios seres celestials estao presentes, e o que eles verao os levara a ex-
clamar: “Tu es justo, [...] pois julgaste estas coisas [...]. Verdadeiros e justos
sao os teus juizos” (Ap 16:5, 7).
Facilmente pode ser percebido que esse juizo pre-advento aludido em
Apocalipse 11:19 e o mesmo juizo pre-advento descrito em Daniel 7. Em res-
posta a pergunta: “Ate quando [...]?” (Dn 8:13), e anunciado que, no fim dos
2.300 dias/anos, Deus agiria publicamente perante o Universo, num ato de
investiga^ao e julgamento. Essa profecia iniciou seu cumprimento em 1844.
Nao cremos que Cristo jamais reconheceu ou reivindicou como seus
aqueles cujos nomes foram escritos no Livro da Vida antes do inicio desse
julgamento. Cremos que, nessa fase do julgamento, Ele justified suas reivindi-

com Daniel 7-8, que descreve a fase pre-advento, ou investigativa, do juizo final. Segundo a com-
preensao mais aceita, o julgamento e a recompensa aludidos em Apocalipse 11:18 se referem a
fase executiva do juizo final, que aconteceno fim do milenio (Ap 20:11-15). - Nota do editor. Ver
Nichol (1957, v. 7, p. 804-806).
 Santuario e julgamento

canoes no cenario formal de uma seqao judicial. A fe dos crentes nele precisa
ser vindicada perante o Universo. Essa e a unica maneira de os seres celestiais
aprenderem o hino doxologico: “Justos e verdadeiros sao os teus juizos.”
Fases do ju izo final. Alem das se^oes no Apocalipse que abordam os
derramamentos seletivos da ira de Deus como atos de julgamento “prepa-
ratorio”, Joao apresenta o juizo final como quatro fases na historia da velha
ordem. Elas sao consecutivas, mas ligadas uma a outra como partes de um
todo. Essas fases sao:
1. Fase pre-advento. Mediante a investiga^ao pre-advento dos registros
(Livro da Vida), abertos ao Universo, Cristo justifica suas reivindica^oes
sobre os que lhe foram fieis e, dessa forma, vindica a posiqao deles (Ap
11:15-19; 14:6-7; 3:5).
2 . Fase do segundo advento. Na segunda vinda de Cristo, as consequen-
cias das reivindica^oes, que entao estarao asseguradas, serao vistas por todos.
A separacao dos verdadeiros crentes dos seguidores do anticristo tern um
efeito positivo e um negative. os que sao separados e levados por Cristo para
reinar com Ele durante mil anos estarao efetivamente separados dos que re-
ceberao a destruicao eterna. A distancia entre a primeira e a segunda ressur- 345
rei^ao e o abismo que os separa (Ap 22:11-12; 20:6).
3. Fase m ilenial. Durante o milenio, os eleitos sao convidados, sem du-
vida junto com o restante do Universo criado, a ver por si mesmos as bases
das decisoes legais de Deus. Isso e feito com o proposito de haver harmonia
eterna (Ap 20:4-6; ver IC o 6:2-3).
4. Fase executiva. Acontece a execu^ao final da senten^a, expressa pro-
lepticamente no inicio dos mil anos. Nesse desfecho, “novo Ceu e nova Terra”
substituem a velha ordem (Ap 20:11-15). Por meio desse ato de cria^ao, o
circulo estara completo; Deus e o ser humano sao trazidos a harmonia e co-
munhao para a qual o homem foi criado inicialmente.
O alcance desse julgamento e parcialmente descrito em detalhes, mas
tambem antecipado como um todo, nas visoes apocalipticas de Daniel
(Dn 7-8; 12:1-3).
O juizo final de Deus e universal. Como tal, envolve todas as pessoas,
vivas ou mortas, sejam fieis a Cristo ou infieis. O fator decisivo tern que ver
com as atitudes e a<;oes em rela<;ao a Deus e seu proposito salvifico em Cris­
to. A mensagem de julgamento dada no Apocalipse ressalta que a existencia
humana e uma questao de fidelidade a Cristo e de disposi^ao de viver uma
 Estudos sobre ApocaLipse

vida de discipulado. O pleno compromisso com Cristo levara o crente a

festa das bodas do Cordeiro.

R efer en c es

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 A IGREJA REMANESCENTE
E o E s pir it o de P r o f e c ia

Gerhard Pfandl

Esbogo do capitulo

I. Introdugao
II. 0 remanescente
III. A semente
IV. Os mandamentos de Deus
V. 0 testemunho de Jesus
VI. Evidencias bfblicas
VII. Significado da expressao "testemunho de Jesus"
VIII. Apocalipse 12:17 e os adventistas do setimo dia
IX. Consideragoes final's
 Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. Desde o inicio do movimento, Apocalipse 12:17 tem

sido importante para a autocompreensao dos adventistas do setimo dia. A
igreja se identifica com o “remanescente” que “guarda os mandamentos de
Deus” e tem o testemunho de Jesus. Neste estudo, o autor focaliza especial-
mente a natureza e o significado da expressao “testemunho de Jesus”.
A palavra grega marturia, traduzida como “testemunho”, ocorre 37 vezes
no Novo Testamento, 30 das quais nos escritos joaninos (evangelho de Joao;
1-3 Joao; Apocalipse). Sempre que m arturia e usado numa constru^ao geni-
tiva (testemunho de), a constru^ao gramatical pode ser entendida como ge-
nitivo subjetivo, a a9§o realizada pelo substantivo no caso genitivo. Assim, o
“testemunho de Jesus” e mais bem entendido como um testemunho de Jesus,
realizado p or Ele, isto e, o testemunho dado por Ele proprio.
O anjo, na visao de Joao, define o “testemunho de Jesus” como o “espi-
rito da profecia” (Ap 19:10) e como uma posse especifica dos profetas (ver
Ap 19:10; 22:8-9). Os judeus do primeiro seculo compreendiam a expressao
“espirito de profecia” como uma designacao do Espirito Santo, que inspira os
profetas. O targum judaico de Genesis 41:38 declara: “E o farao disse aos seus
350 servos: ‘Podemos encontrar um hom em como este, em quem esta o Espirito
de profecia vindo do Senhor?”’
Portanto, o autor conclui que o “testemunho de Jesus” e a autorrevelaqao
de Cristo por meio dos profetas - o testemunho Dele, nao o testemunho hu-
mano a seu respeito. Para o “remanescente” do tempo do fim, “ter” (echo) esse
testemunho vindo de Cristo significa que o dom profetico se manifestaria em
seu meio. Os adventistas do setimo dia creem que esse dom apareceu no in i­
cio de sua historia por meio do m inisterio de Ellen G. W hite e que esse dom
perm anece em atua^ao por meio dos escritos dela.

iNTRODUgAO

O livro de A pocalipse, segundo a escola h isto ricista de in terp reta-

9&0, fo rn ece um a visao pan o ram ica do m ilen ar co n flito entre C risto e
Satanas. O relato desse co n flito durante a Era C rista e esboqado repeti-
das vezes em visoes sim bolicas.
O capitulo 12 da inicio a um a nova linha profetica. Apos aludir bre-
vem ente a historia do povo de Deus do A ntigo Testam ento, ele aborda o
 Aigreja remanescente e o Espfrito de Profecia

prim eiro advento de C risto, o significado de sua m orte e sua ascensao ao

trono de D eus. Entao, ele conduz o leitor atraves dos seculos da historia
da igreja ate o ataque final de Satanas ao povo de Deus, sucintam ente
descrito no versiculo 17.
Este estudo examina o pano de fundo e o contexto desse versiculo, uma
profecia sobre o tempo do fim que tem significado especial para a Igreja Ad-
ventista do Setim o Dia.
E o dragao irou-se contra a mulher, e foi fazer guerra ao remanescente da
sua semente, os que guardam os mandamentos de Deus, e tem o testemunho
de Jesus Cristo (Ap 12:17, ARC).
As expressoes-chave que iremos considerar sao “remanescente da sua se­
mente” (ton loipon ton spermatos autes), “mandamentos de Deus” (tas entolas
ton Theou) e “testemunho de Jesus” (ten marturian lesou).

O REMANESCENTE

A n t ig o T e s t a m e n t o
A ideia do remanescente e um tema teologico que perm eia toda a Es-
critura. A referenda explicita mais antiga encontra-se no relato do Diluvio:
“Ficou somente Noe e os que com ele estavam na area” (Gn 7:23). Men^oes
adicionais ao remanescente sao feitas no ciclo de Elias (IR s 19:18) e nos es-
critos dos profetas (Am 5:15; Is 7:3; 28:5).
O sentido basico das palavras hebraicas (sr, pit, ytr, srd e seus deriva-
dos) e a ideia de uma parte da comunidade que e deixada apos uma ca-
lamidade devastadora, “a porqao da qual depende a existencia futura da
comunidade” (JEN N I, 1962, p. 32).
O erudito adventista Gerhard F. Hasel (1976, p. 736), que estudou pro-
fundamente o conceito de remanescente no Antigo Testamento, resume:
Ao passo que as tradii^oes biblicas mais antigas colocam a ideia de rema­
nescente no contexto de ameacas mortais e, assim, testificam sobre a origem do
conceito quanto a preocupaqao em preservar a vida, elas tambem apresentam o
conceito, desde o undo, num pano de fundo teologico, com forte enfase na his­
toria da salvaqao. O Antigo Testamento tem uma correlaqao abrangente entre a
salva^ao de um remanescente e o nucleo do verdadeiro povo de Deus, em que a
Estudos sobre Apocalipse

iniciativa divina obtem exito, apesar de todas as ameapas, obstaculos e temores.

O tema do remanescente e parte essencial da esperan^a e da escatologia biblicas.

Novo T e st a m e n t o
No Novo Testamento, e principalmente a palavra loipos e seus derivados
que sao usados para expressar a ideia de remanescente.1 O conceito de rem a­
nescente do Antigo Testamento e encontrado somente em Romanos 9-11 e
no livro de Apocalipse.
Em Romanos, Paulo ensina que resta um remanescente de Israel segundo
a carne (Rm 9:27-29). No livro de Apocalipse, Joao usa loipos oito vezes (Ap
2:24; 3:2; 8:13; 9:20; 11:1; 12:17; 19:21; 20:5). Os “demais” de Tiatira sao os
fieis que nao aceitaram os ensinamentos de Jezabel (Ap 2:24). A igreja em
Sardes esta praticamente morta, mas “o resto que estava para m orrer” deve
ser fortalecido (Ap 3:2). E o “remanescente” em Apocalipse 12:17 (ARC) sao
os que guardam os mandamentos de Deus e tern o testemunho de Jesus.
Algumas vezes, loipos se refere aos que estao fora do aprisco de Deus
- por exemplo, os que matam os servos do rei na parabola do banquete de
casamento (M t 22:6), as cinco virgens nescias (M t 25:11), os que nao se ar-
rependem (Ap 9:20) e os que sao m ortos pela espada de Cristo (Ap 19:21)
(FEN D RICH , 1981, p. 890). Assim, o contexto deve determinar se o “rem a­
nescente” pertence a Deus ou nao.

A SEMENTE

A n t ig o T e s t a m e n t o
A expressao “remanescente da sua semente” traz a mente Genesis 3:15, em que
a Septuaginta traduz o hebraico zarah (a semente dela) pela frase grega tou sper-
matos autes (a semente dela), a mesma expressao encontrada em Apocalipse 12:17.
O substantivo zera (semente), do verbo zara‘ (espalhar a semente, se-
mear) e usado 224 vezes no Antigo Testamento (HARIS; ARCHER; WALT-
KE, 1980, p. 2 5 2 )2 e pode referir-se a:

1 O verbo leipd, que significa “faltar, estar em falta”, e encontrado seis vezes. O adjetivo loipos, que
significa “o que permanece, o resto”, que e usado principalmente no plural, e encontrado 55 vezes
(GUNTHER; KRIENKE, 1967-1971, p. 248).
2 Preus (1973-1986, p. 663) conta 220 ocorrencias.
 Aigreja remanescente e o Espirito de Proferia

1. A epoca da semeadura (Gn 8:22).

2. A semente que e semeada (G n 47:19).
3. A semente como descendencia (Gn 12:7).

O uso teologico mais importante encontra-se na quarta categoria. Co-

megando com Genesis 3:15, a palavra “semente” e utilizada regularmente
como substantivo coletivo no singular (nunca plural). Esse termo tecnico e
um importante aspecto da doutrina da promessa, ja que o hebraico jamais
usa o plural dessa raiz para se referir a “posteridade” ou a “descendencia”.
Os targumim aramaicos pluralizam o termo ocasionalmente, como o Tar-
gum de Genesis 4:10, mas o aramaico tambem se limita ao singular nas
passagens que tratam da linhagem prometida. Assim, a palavra designa
toda a linhagem de descendentes como unidade, mas e deliberadamente
flexivel o bastante para denotar tanto uma pessoa que representa todo o
grupo (isto e, o homem da promessa e, por fim, Cristo) ou as rnuitas pes-
soas em toda aquela linhagem de descendentes naturais e/ou espirituais
(HARIS; ARCHER; WALTKE, 1980, p. 253).

Em G enesis 4:25, zera’ se refere a um a “sem ente” esp ed fica (Sete).

Mas, em G enesis 46:6, o significado coletivo e evidente: “Jaco e toda a
sua descendencia.” Zera (singular) inclui toda a fam ilia de Jaco: filhos
e netos. A fam ilia m ais ampla, incluindo todos os parentes im ediatos, e
expressa pela palavra em passagens com o 1 Reis 11:14, que diz: “Hadade,
o edom ita; este era da sem ente do rei” (K JV ). A palavra e usada para um a
nagao inteira em Ester 10:3: “M ordecai, o judeu, estava [...] proclam ando
paz a toda a sua sem ente” (K JV ).
Figurativam ente, zera1e utilizada para grupos e individuos caracteriza-
dos por um a qualidade m oral comum. Isaias 65:23 m enciona a “sem ente”
dos benditos de Deus, e Isaias 53:10 diz que o Servo sofredor vera a sua
semente/descendencia, isto e, os que crerem nEle e o seguirem (UN G ER;
W H IT E , 1980, p. 391).
Se “semente”, em Genesis 3:15, e usado com o substantivo coletivo, entao
a semente da mulher sao os crentes e a semente da serpente (Satanas) sao os
incredulos (LEUPOLD, 1942, p. 165; M ORRIS, 1976, p. 121; KEIL, 1818, p.
74). Nas duas vezes, “semente” e usada de m aneira metaforica, e nao literal.
Eva representa os crentes, ao passo que Satanas, os incredulos.
 Estudos sobre Apocalipse

Contudo, o paralelo nao e totalmente exato. Devemos lem brar que Cristo
e, sobretudo, um descendente literal de Eva, ao passo que os incredulos sao a
semente de Satanas apenas em sentido espiritual. Lange (1915, p. 234) tenta
solucionar esse problema ao identificar a semente da serpente primariamente
como os demonios e os m isteriosos poderes do mal, considerando os incre­
dulos com o filhos da serpente no sentido etico. Mas o problema permanece,
ja que tam pouco os demonios sao descendentes literais de Satanas.
A solu<;ao parece estar na compreensao dos padroes de pensamentos se-
m iticos. O tipo de pensamento dos israelitas foi caracterizado de maneira
muito apropriada por W ilhelm Vischer (1946, p. 117; ver GEHRKE, 1965, p.
558), dentre outros, como “pensar em totalidades” (ganzheitliches Denken).
“O pensamento israelita nao separa, com o os ocidentais sao propensos a fa-
zer, o individuo do grupo ao qual ele pertence” (G EH RKE, 1965, p. 558).
Portanto, um individuo e um grupo podem ser referidos pela m esma palavra
(por exemplo, z e r a ) no mesmo contexto. Ademais, o significado literal e fi-
gurado de uma palavra pode estar sobreposto um ao outro.
Assim, “sua semente” pode se referir ao m esm o tempo a descendencia
354 coletiva de Eva - os crentes - e a um descendente especifico - Cristo. E, na
m esm a passagem, “tua semente” pode se referir m etaforicamente aos segui-
dores de Satanas - os incredulos. Visto que zera pode ser usada para grupos
e individuos que possuem um a qualidade moral comum, as duas “sementes”
podem representar dois “grupos” ou “comunidades”, cada qual marcado por
qualidades morais distintas.
No inicio e no fim historico de cada grupo, ha um individuo que repre-
senta todo o grupo. No caso do grupo da serpente, e um e o mesmo indivi­
duo. Podemos representar essa interpreta^ao da seguinte forma:

Semente da mulher Semente da serpente

(coletivo: crentes) (coletivo: incredulos)
Ele Tu
(individual: o Messias (individual: Satanas)

Um aspecto adicional precisa ser mencionado. No lado da mulher, o sig­

nificado de “sua semente” e “Ele” e prim ariam ente literal. No lado da serpen-
 A igreja remanescente e o Espfrito de Proferia

te, o significado basico e unico e figurado ou metaforico, ja que a serpente, em

todas as tres fases do versiculo 15, e uma metafora de Satanas. M ovemo-nos
de um significado literal no versiculo 14 a um m etaforico no versiculo 15.

Novo T e s t a m e n t o
No Novo Testamento, Paulo utiliza a palavra sperm a (semente) aproxi-
madamente 12 vezes para designar os descendentes literals e espirituais de
Davi (Rm 1:3), Isaque (Hb 11:18) e Abraao (R m 4:13). Predominam as refe-
rencias a semente de Abraao. Elas se referem a C risto (G 13 :1 6 ,1 9 ) ou a igreja
do Novo Testamento (R m 9:8; G1 3:19).
Nos escritos de Joao, o term o sperm a (semente) aparece cinco vezes. O
Messias prometido seria um descendente literal de Davi (Jo 7:42), e os judeus
sao descendentes de Abraao segundo suas proprias palavras e as de Jesus (Jo
8:33, 37). Em 1 Joao 3:9, o apostolo usa a palavra sperma em sentido diferen-
te. A “semente de Deus”, nesse caso, e o “principio divino de vida que, im -
plantado no pecador, leva a novo nascim ento e produz o cristao” (NICHOL,
1953-1957, p. 652). A quinta ocorrencia aparece em Apocalipse 12:17, que
abordaremos de modo mais detalhado.
Apocalipse 12 da inicio a uma nova linha profetica. Joao retorna ao prin­
cipio da era do Novo Testamento e tra$a a historia subsequente da igreja em
sua luta contra Satanas.
Algumas vezes, os interpretes catolico-rom anos tern interpretado a
m ulher de A pocalipse 12 com o M aria (B O T T C H E R , [n. d.], p. 2 0 4). Po-
rem, o carater altam ente sim bolico de todo o livro, bem com o as palavras
introdutorias de Joao - “V iu-se grande sinal no ceu” (v. I ) 3 - indicam que
a m ulher e sim bolo do povo de Deus (PLU M M E R, 1898, p. 309; M O U N -
CE, 1980, p. 152). Os versiculos 1-5 descrevem a igreja do A ntigo T esta­
m ento, que deu a luz o M essias (v. 5), e os versiculos 6 -1 7 retratam as lutas
da igreja do Novo Testam ento.
A mulher da a luz um filho (o Messias), a quem o dragao (que entra em
cena no versiculo 3) tenta devorar (v. 4). O filho, no entanto, e arrebatado
para junto de Deus e de seu trono (v. 5). Depois disso, o dragao se volta a
mulher e busca destrui-la (v. 13), mas novamente nao e bem -sucedido (v. 16).

3 A palavra semeion (sinal ou maravilha), usada por Joao sete vezes no Apocalipse (Ap 12:1, 3;
13:13-14; 15:1; 16:14; 19:20), aparece nesse texto pela primeira vez. Todos os sinais mencionados
apontam para um significado espiritual mais profundo, ligado a algum evento ou objeto.
Estudos sobre Apocalipse

O dragao, que esta irado contra a m ulher ao longo de tod a a visao,

agora se ira contra o rem anescente da sua sem ente (sperrna) e guerreia
contra ele (v. 17).
A expressao “fazer guerra” e usada tam bem em A pocalipse 11:7 e 13:7.
Em Apocalipse 11:7, e a besta que sai do abism o e, em A pocalipse 13:7,
e a besta do m ar que faz guerra contra Deus e contra seu povo. As bestas
sao sim bolos de Satanas e de seus agentes. Em am bos os casos, Satanas e
parcialm ente bem -sucedido, m as som ente por algum tempo. No capitulo
11, o tem po da persegui^ao e sim bolizado por tres dias e m eio e, no capi­
tulo 13, por 42 meses. Isso indica que Satanas pode agir apenas dentro dos
lim ites im postos por Deus.
No capitulo 12, o ataque acontece depois do periodo especificado de
1.260 dias-anos (Ap 12:6, 14) e surge com o a tentativa final de Satanas de
destruir o fiel povo de Deus, mas “esse ultimo remanescente fiel resiste a mais
feroz persegui^ao empreendida pela besta semelhante a cordeiro (Ap 13:11-
18) e e salvo pelo cavaleiro que m onta o cavalo, ao passo que os demais sao
m ortos na batalha apocaliptica (Ap 19:21). A vitoria pertence ao ultimo re­
manescente fiel” (HASEL, 1976, p. 736).

M a r c a s d e id e n t id a d e
Surge a pergunta: Quern e esse remanescente fiel? Alguns identificam esse
grupo como os cristaos gentios em contraste com os cristaos judeus (a mulher)
na epoca de um anticristo futuro (ZAHN, 1926, p. 443; DACHSEL, [n. d.],
p. 81). Outros sugerem que sao cristaos israelitas vivendo durante o mesmo
periodo (MERZ, [n. d.], p. 82; SEISS, 1973, p. 319; SCHREINER, [n. d.], p.
166).4 Outros sustentam que sao crentes em geral do tempo do ultimo confli-
to (MOUNCE, 1980, p. 247; PLUMMER, 1898, p. 315; BEASLEY-MURRAY,
1970, p. 1.294; SCHLATTER, 1950, p. 245; POHL, 1971, p. 116). Alguns in-
terpretes veem a persegui^ao dos cristaos pelo Imperio Romano como o cum-
primento desse versiculo (BOUSSET, 1906, p. 345; CHARLES, 1920, p. 332;
KIDDLE, 1940, p. 240). E ainda outros aplicam a passagem a persegui^ao dos
cristaos a diversos periodos da Era Crista (HARTENSTEIN, 1969, p. 175-176;
HADORN, 1928, p. 136; ALEXANDER, 1908, p. 211-212).

4 Seiss (1973) e Schreiner [n. d.] distinguem entre os cristaos israelitas (os 144 mil), que guardam
os mandamentos, e os cristaos gentios, que tem o testemunho de Jesus.
 Aigreja remanescente e o Espfrito de Profecia

Q ue inform a^oes sao fornecid as pela passagem para que seja possi-
vel um a solida identificac^ao do “rem an escen te”? Em prim eiro lugar, o
estudo co ntextu al de A pocalipse 12:17 m ostra que o “rem an escen te da
sua sem en te” esta em co n traste com o “filh o varao”, que e tam bem um a
sem ente da m ulher (v. 5 ). Em outras palavras, a m ulh er possui filh os
(alem de C risto ) co n tra quem Satanas agora d irecio n a sua ira (LADD ,
1972, p. 1 74). “A estreita identifica^ao da sem ente da m ulh er com o, a n ­
tes de tudo, Jesus, e entao aqueles que se tornam seus irm ao s m ediante
a fe, esta em h arm o n ia com outros en sin am entos do Novo T estam ento
(M t 25:4 0 ; Hb 2 :1 1 -1 2 )” (JO H N SO N , 1981, p. 5 1 9).
Em segundo lugar, esses filhos nao devem ser identificados com os cristaos
em geral, que vivem ao longo da Era Crista. O fato de que a guerra contra o
remanescente e mencionada apos a persegui^ao de 1.260 dias-anos a mulher,
indica que a guerra contra o remanescente e travada depois que essa era tiver
terminado. O remanescente, portanto, se refere aos que estao vivendo depois
de 1798, a data do termino dos 1.260 dias-anos (M AXW ELL, 1985, p. 277).5
Assim, conclulmos que a palavra sperma em Apocalipse 12:17 se refere aos
crentes fieis do tempo do fim, que sao identificados por duas caracterlsticas: 357
1. Guardam os mandamentos de Deus.
2. Tern o testemunho de Jesus.
Portanto, e necessario um estudo dessas marcas para que se obtenha uma
identifica^ao correta de quem compoe o “remanescente da sua semente”.

O S MANDAMENTOS DE D E U S

In d epend en tem en te do que m ais possam os ver na expressao “os

m and am entos de D eus” ( tas entolas tou T heou ), devem os certam ente
in clu ir os D ez M andam entos. Os m and am entos ( m isw ot ) de D eu teron o-
m io 6:25 e de E clesiastes 12:13 sao os m and am entos ( en tolai ) de M ateus
19:1 e de R om anos 13:9.
Joao preve uma epoca em que os mandamentos de Deus seriam um sinal
pelo qual os verdadeiros seguidores de Cristo seriam identificados, presumi-
velmente porque o restante dos cristaos tera “mandamentos de Deus” que

5 Para estudo mais aprofundado, ver o capitulo 2 deste volume (N. do T.).
 Estudos sobre Apocalipse

nao correspondem precisamente aos originais. Daniel ja havia predito o tem ­

po em que a lei de Deus seria mudada (D n 7:25).
A historia da igreja m ostra que tal mudanpa ocorreu, e que especialmen-
te o mandam ento do sabado foi mudado (KEENAN, 1876, p. 174; GEIER-
MANN, 1930, p. 50).6 Assim, se os mandamentos de Deus sao uma marca
identificadora especial da ultim a igreja, devemos esperar que o que distin-
guira os verdadeiros seguidores de Cristo do restante da cristandade sera a
adesao deles ao quarto mandamento original.

O TESTEMUNHO DE JESUS

Os comentaristas ao longo dos seculos tem debatido sobre a expressao “o

testemunho de Jesus”. £ ele o testemunho geral da igreja crista a respeito de
Jesus? Ou e o testemunho dado pelo proprio Jesus enquanto esteve na Terra e
posteriormente, por meio dos profetas da igreja crista? Em outras palavras, em
termos gramaticais, e o “testemunho de Jesus” um genitivo objetivo ou subjeti-
358 vo? A expressao “testemunho de Jesus” (marturian lesou) ocorre seis vezes no
livro de Apocalipse (Ap 1:2, 9; 12:17; 10:10 [duas vezes]; 20:4). Os comentaris­
tas apresentam duas e x p lic a te s sobre o significado dessa expressao.

PO N TO S DE VISTA GERAIS
O prim eiro ponto de vista considera marturian lesou com o genitivo
objetivo e o entende com o nosso testem unho a respeito de Cristo (O S-
TERHAVEN , 1975, p. 682; ver W ALVOORD, 1966, p. 41; VASSILIADIS,
1985, p. 129-134). Assim, a guerra m encionada em Apocalipse 12:17 se
refere as “perseguicoes contra todos os individuos da igreja que guardam
os m andam entos de Deus e testem unham de Jesus” (R O BBIN S, 1975, p.
154; ver BEASLEY-M URRAY, 1974, p. 206). Essa interpreta^ao se baseia
parcialm ente no ponto de vista de que, na epoca em que o Apocalipse foi
escrito, a palavra m arturia ja havia adquirido o sentido tecnico de m artirio
(VASSILIADIS, 1985, p. 131; SIM C O X , 1898, p. 117).
Contudo, essa nuance especifica para marturia nao estava, de forma
alguma, estabelecida no primeiro seculo. Sabemos que, na epoca em que O

6 Para estudo mais aprofundado, ver o capltulo 2 deste volume (N. do T.).
 A igreja remanescente e o Espfrito de Profecia

martirio de Policarpo foi escrito (no fim do segundo seculo d.C.), era comum
usar martus (testemunha) como equivalente a “m artir”. Mas nao ha indicaqao
de que esse era o caso na epoca em que o Apocalipse foi produzido (FORD,
1975b, p. 374; KRAFT, 1974, p. 22). A. A. Trites (1973, p. 80) afirma que “as
palavras marturion, m arturia e marturein [...] nao implicam m artirio como
parte de seu significado etimologico”.7
O segundo ponto de vista considera m arturia Iesou e considera o “tes-
temunho de Jesus” como a autorrevela^ao de Jesus que move os profetas
cristaos (MOFFAT, 1956, p. 465). Apos citar M. C. Tenney (1957, p. 44),
que entende Apocalipse 1:2 com o genitivo subjetivo, Trites (1973, p. 75; ver
STRATHM ANN, 1933-1974, p. 506; M O UN CE, 1980, p. 66, 274) declara:

Tanto em Apocalipse 1:9 como em Apocalipse 12:17 faz muito sentido conside-
rar os genitivos como subjetivos. A “palavra de Deus” e o “testemunho de Jesus”
significaria, entao, “a palavra proferida por Deus e o testemunho dado por Je­
sus” (Ap 1:9); e “os mandamentos de Deus e o testemunho de Jesus” significa-
riam “os mandamentos de Deus e o testemunho dado por Jesus” (Ap 12:17). A
interpretaqao como genitivo subjetivo recebe confirma^ao adicional por meio 359
da explica^ao fornecida pelo profeta em Apocalipse 19:10: “Porque o testemu­
nho dado por Jesus e o espirito que inspira os profetas” (traducpio do autor).

Finalmente, observamos que muitos comentaristas nao decidem entre as duas

posi^oes. Em vez disso, consideram marturion Iesou em alguns textos como geni­
tivo objetivo e em outros como genitivo subjetivo (FORD, 1975a, p. 285; BARNES,
1852, p. 56,6 8 ,3 5 8 ,4 6 1 ; CHARLES, 1920, p. 7; LADD, 1972, p. 265).

E v id e n c ia s b ib l ic a s

Uso DE MARTURIA NOS ESCRITOS NAO JOAN1NOS

1. Em M arcos:
“E os principals sacerdotes e todo o Sinedrio procuravam algum testemunho
[;marturian] contra Jesus para ocondenar a m ortee nao achavam” (Me 14:55).

7 A respeito de martus e “martires”, ver Kattenbusch (1903, p. 111-127); Manson (1956-1957, p.

463-484); Lohmeyer (1927-1928, p. 232-249).
 Estudos sobre Apocalipse

“Os depoimentos [hai marturiai ] nao eram coerentes” (Me 14:56).

“N em assim o testem unho [he m artu ria au ton ] deles era coeren te”
(M e 1 4:57).
Resumo: a constru^ao gramatical em M arcos 14:59 e claramente um ge-
nitivo subjetivo.
2. Em Lucas:
“Que necessidade mais temos de testemunho [marturias ]?” (Lc 22:1).
“Nao receberao o teu testemunho [sou marturian peri emou] a meu
respeito” (At 22:18).
Resum o: em Atos 22:18, Lucas utiliza um genitivo subjetivo seguido por
uma preposipao (Peri, “sobre”, “a respeito de”) que identifica o objeto: “meu”.
3. Em Paulo:
“E necessario que ele tenha bom testemunho [marturian ] dos de fora”
(lT m 3:7).
“Tal testemunho [marturia] e exato” (T t 1:13).
R esum o: nenhum a estrutura sintatica relevante e encontrada nesses
dois versiculos.
360
Uso d e M a r t u r ia n o e v a n g e l h o e n a s e p i s t o l a s d e J o a o
“Este veio como testemunha [marturian ] para que testificasse a respei­
to da [peri] luz” (Jo 1:7).
“Este foi o testemunho de Joao [marturia tou Ioannou ]” (Jo 1:19).
“Nao aceitais o nosso testemunho [marturian hem on ]” (Jo 3:11).
“Ninguem aceita o seu testemunho [he marturian autou ]” (Jo 3:32).
“Quem, todavia, lhe aceita o testemunho [autou he marturian ]” (Jo 3:33).
“O meu testemunho [he marturia mou] nao everdadeiro” (Jo 5:31).
“Sei que e verdadeiro o testemunho [he m arturia ] que ele da de mim
[peri emou, "a respeito de mim”]” (Jo 5:32).
“Eu, porem, nao aceito humano testemunho [ m arturian ] ” (Jo 5:34).
“Mas eu tenho maior testemunho [marturian] do que o de Joao” (Jo 5:36).
“O teu testemunho [marturia sou] nao e verdadeiro” (Jo 8:13).
“O meu testem unho [marturia mou] everdadeiro” (Jo 8:14).
“O testem unho de duas pessoas [duo anthropon he m arturia] e
verdadeiro” (Jo 8 :1 7 ).
“Sendo verdadeiro o seu testem unho [alethine autou estin he m ar-
tu ria ] ” (Jo 19:35).
 Aigreja remanescente e o Espfrito de Profeda

“O seu testem u nh o e verdadeiro [alethes autou he m artu ria es-

tin]”{ Jo 2 1 :2 4 ).
“Se admitimos o testemunho dos homens [he marturian ton anthropon ],
o testemunho de Deus [he marturia tou Theou] e maior; ora, este e o
testemunho de Deus [he marturia tou Theou]” ( l jo 5:9).
“Aquele que ere no Filho de Deus tem, em si, o testemunho [he m artu­
rian]. [...] nao ere no testemunho [he marturian]” (Jo 5:10).
“E o testemunho [he marturia] e este” (Jo 5:11).
“O nosso testemunho [he marturia hemon] e verdadeiro” (3Jo 12).
Resumo: a palavra m arturia e empregada 21 vezes no evangelho e nas
epistolas de Joao. E usada 14 vezes em c o n s tr u c ts genitivas e, em todas elas,
trata-se claramente de genitivo subjetivo. A ideia objetiva de “testemunho a
respeito de” ou “testemunho de”, no evangelho e nas epistolas de Joao, e ex-
pressa consistentemente pela preposi^ao peri (sobre, a respeito de) junto ao
verbo martureo (testemunhar, testificar). O autor jam ais usou o substantivo
m arturia (testemunho) em uma construpao genitiva objetiva. Por exemplo:
“Para que testificasse a respeito da luz [martureo + pen']” (Jo 1:7).
“Se eu testifico a respeito de m im mesmo [martureo + peri]” (Jo 5:31).
“O testemunho que ele da de m im [martureo + peri]” (Jo 5:32).
“O testem unho de Deus, que Ele da acerca do seu Filho [m artureo
+ p er i]” ( l j o 5:9).
Outros textos que utilizam a preposi^ao peri sao Joao 1:8,15; 2:25; 5:36,
3 7 ,3 9 ; 1 Joao 5:9-10.

Uso d e M a r t u r ia n o A p o c a l ip s e
A introduejao do Apocalipse (Ap 1:1-3 )8 estabelece a origem e o conteudo
do livro, bem como as ben^aos a quem recebe seus ensinos. No versiculo 2, e

a As diferenqas linguisticas entre o Evangelho e as cartas de Joao por uni lado, e do Apocalipse
por outro lado, tem levado muitos acadclmicos a sustentarem um Joao diferente como o autor do
Apocalipse. O grego do Evangelho e das epistolas e relativamente simples e geralmente correto,
ao passo que, no Apocalipse, a concordancia muitas vezes e desconsiderada. Ha alguma confusao
quanto a generos, numeros e casos, bem como varias construfoes incomuns. Para uma lista de
exemplos, ver Charles (1920, v. 1, p. xxix-xxxvii). Contudo, apesar dessas diferenqas, o Apocalipse
tem maior afinidade com o grego dos demais livros joaninos do que com qualquer outro livro
do Novo Testamento. As diferenqas linguisticas podem ser devidas ao fato de que o Apocalipse
provavelmente foi escrito quando Joao estava sozinho em Patmos, ao passo que o Evangelho e as
epistolas foram escritos com o auxilio de um ou rnais companheiros cristaos em Efeso (GUTH­
RIE, 1970, p. 834-942).
Estudos sobre Apocalipse

dito que Joao deu testemunho do conteudo de sua revelacao (descrita como
“a palavra de Deus” e “o testemunho de Jesus”).9

Apocalipse 1:2 - “o qual atestou a palavra de Deus e o testemunho de

Jesus Cristo, quanto a tudo o que viu”.

A “palavra de Deus” ( logos tou Theou ) e o “testemunho de Jesus Cristo”

(marturian lesou Christou ) sao, respectivamente, a revelacao dada por Deus
e o testemunho dado por Jesus Cristo (CHARLES, 1920, v. 1, p. 7; M OUN -
CE, 1980, p. 66; LADD, 1972, p. 23). Nao se referem as revelapoes de Deus
e as verdades em geral nem ao quarto evangelho e as epistolas, como alguns
interpretes mais antigos defendiam (BARNES, 1852, p. 56-57; HURD, 1844,
p. IV ).10 Em vez disso, a expressao descreve as revelaqoes contidas nesse livro,
como e evidente pela sentenpa: “quanto a tudo o que viu”, que e o aposto das
palavras anteriores (M OU N CE, 1980, p. 66; ZAHN, 1924, p. 155; PLUM ­
M ER, 1898, p. 2). Praticam ente todos os comentaristas reconhecem que as
duas expressoes genitivas (“de Deus”; "de Jesus Cristo”) sao genitivas subje-
tivas (CHARLES, 1920, p. 7; BEC K W ITH , 1979, p. 421; BOUSSET, 1906, p.
183; HADORN, 1928, p. 26; BEASLEY-MURRAY, 1970, p. 53; M OUNCE,
1980, p. 66; JOH N SON , 1981, p. 4 1 7 ).11
Antecedentes do Antigo Testamento. Voltando ao Antigo Testamen-
to, do qual deriva a m aior parte das imagens do Apocalipse, encontramos
uma frase semelhante em Isaias 8:20, que diz: “a lei [torah] e ao testemunho
[te'udah]”. O paralelismo e especialmente notavel quando comparamos as ex­
pressoes de Isaias com aquelas encontradas em Apocalipse 12:17: “os m anda-
mentos de Deus e o testemunho de Jesus”.
O paralelismo entre “palavra” (d ab ar ) e “lei” ( torah ) indica que Isaias
considerava intercambiaveis a palavra de Deus e a lei de Deus. Tal parale­
lismo e visto em Isaias 1:10, que afirma: “Ouvi a palavra do S e n h o r , vo s ,

principes de Sodoma; prestai ouvidos a lei do nosso Deus, vos, povo de Go-
morra.” O mesmo paralelismo e encontrado em Isaias 2:3 e 5:24. Assim, em

9 Uma indica^ao adicional a respeito do conteudo e dada no versiculo 1: o assunto das visoes
consiste nas “coisas que em breve devem acontecer”.
10 Diisterdieck (1887, p. 98) alista nesse grupo Beda, Nicolau de Lira, Aretius, Grotius, Eichhom,
Ebrard e Kliefoth.
11 Ford (1975, p. 373) e Vassiliadis (1985, p. 133) veem nesse texto um genitivo objetivo.
 Aigreja remanescente e o Espirito de Profecia

Isaias 8:20, a “lei” e o “testemunho” equivalem, respectivamente, a “palavra de

Deus” e ao “testemunho”.
A palavra para “testemunho” (te ‘udah) utilizada em Isaias 8:20 aparece so-
mente tres vezes no Antigo Testamento (Rt 4:7; Is 8:16,20). Em Rute, o costume
de se tirar as sandalias e da-las a alguem como simbolo de transferencia de
propriedade e denominado “testemunho” (teudah). Em Isaias 8:16-20, no con-
texto da guerra siro-efraimita e dos tempos dificeis que sobreviriam, o profeta
mostra que Deus esta disposto a guiar seu povo em meio as calamidades.
E irrelevante se o versiculo 16 apresenta as palavras de Deus ou do
profeta. Os fieis, os discipulos de Isaias, devem ter lei e testem unho (ambos
sem artigo) selados no coracao a fim de perm anecerem firmes nos tempos
que virao. Quando, no futuro, o povo se voltasse para a necrom ancia (v. 19),
esses discipulos deveriam apontar-lhes a lei e o testemunho (v. 20).
E possivel que “lei” ( torah ), que, nesse texto significa “instruqao” se refira
a lei m osaica escrita, o instrum ento primario da instruqao, e que “testem u­
nho” (teudah) se refira a revela^ao falada dada a Isaias (ZURCH ER, 1988).
Contudo, parece mais provavel que “testemunho” seja simplesmente outro
sinonim o de “lei” (LEUPOLD, 1942, p. 177)12 e que as duas expressoes juntas
se refiram a revelaqao dada por Deus a Isaias nos capitulos 7 e 8 (YOUNG,
1965, v. 1, p. 31 3 ).13 Em ambas as interpretaqoes “lei” e “testemunho” provem
de Deus. Sao a lei divina e o testemunho divino e, nesse sentido, apoiam a
interpreta^ao genitiva subjetiva de Apocalipse 1:2.
Expressao dupla. A expressao “a palavra de Deus e o testemunho de Je­
sus” aparece pela prim eira vez em Apocalipse 1:2. Portanto, a interpretacao
das demais ocorrencias dessas palavras deve considerar o significado delas
nessa declaraqao introdutoria.

Apocalipse 1:9 - “Eu, Joao, irmao vosso e companheiro na tribulaqao,

no reino e na perseveranca, em Jesus, achei-m e na ilha chamada Pat-
mos, por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus”.

12 A palavra ‘edah (testemunho), usada apenas no plural e prmcipalmente no Salmo 119, e sino-
nima de "lei”. O substantivo ‘edtit (testemunho), que esta mais frequentemente ligada ao taber-
naculo, tambem e sinonimo de “lei”. Ela com frequencia designa as duas tabuas de pedra sobre as
quais os Dez Mandamentos foram escritos (Ex 31:18; 32:15; 34:29).
13 Young (1965, v. 1, p. 319) define "lei” como a revelafao de Deus que expressa sua vontade para
a obediencia humana, e “testemunho” como a revelacao que expressa a vontade divina como um
sistema de arenas.
 Estudos sobre Apocalipse

Antes de descrever em detalhes sua p rim eira visao, Joao se apresenta e

declara suas credenciais. Ele m en cion a quem e - Joao, irm ao vosso; onde
esta - em Patm os;14 por que ele esta la - por causa da palavra de Deus e
do testem unho de Jesus; quando recebeu sua visao - no dia do Sen h o r;15
e sobre qual autoridade sua palavra se baseia - sobre a grande voz de al-
guem “sem elhante a filho de hom em ” (v. 13).
Embora a frase “por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus”
tenha recebido diferentes interpretaqoes,16 a opiniao geralmente aceita e que
Joao foi banido para Patmos porque pregava a palavra de Deus (CHARLES,
1920, p. 22; SIM COX, 1898, p. 7; HADORN, 1928, p. 33; BEASLEY-MURRAY,
1970, p. 64; BECKW ITH , 1979, p. 434; PLUMMER, 1898, p. 5; LADD, 1972, p.
31; NICHOL, 1957, p. 735; ZAHN, 1926, p. 185; MOFFAT, 1956, p. 341; K ID ­
DLE, 1940, p. 10; JOHNSON, 1981, p. 424; M OUN CE, 1980, p. 75). A maioria
dos comentaristas ve a segunda expressao, “o testemunho de Jesus”, como uma
referenda ao evangelho (CHARLES, 1920, p. 21; BARNES, 1852, p. 68; ZAHN,
1926, p. 185; MOFFAT, 1956, p. 341; LADD, 1972, p. 31; NICHOL, 1957, v. 7,
p. 735; THOM PSON, 1986, p. 150). Alguns, no entanto, a compreendem como
364 uma referenda ao testemunho apostolico a respeito de Jesus (genitivo objetivo)
(FORD, 1975b, p. 384; RIST, 1957, p. 373).
Em Apocalipse 1:2, vemos que a frase “a palavra de Deus e o testemunho
de Jesus” descreve o conteudo do livro. Mas, obviamente, esse nao pode ser o

14 Patmos pertence as ilhas Esporades, localizadas proximo a costa da Turquia, a aproximada-

mente 55 quil6metros de Mileto. E uma ilha rochosa com cerca de 16 quilometros de comprimen-
to e 8 de largura. Tacito (Anais 3.68; 4.30; 15.71) se refere ao uso de pequenas ilhas como exilio
politico, mas nao menciona Patmos. Plinio (Historia natural 4.12.69) diz que Patmos possuia 50
quilometros de circunferencia, mas nao menciona nenhuma colonia penal (as referencias dadas
em varios comentarios com frequencia sao imprecisas). Para uma lista de ilhas de deporta^ao
mencionadas em autores antigos, ver Saffrey (1975, p. 385-417). Leonard Thompson (1986, p.
150) afirma que “as palavras de [Apocalipse] 1:9-10 nao apresentam o menor indlcio de que Joao
tenha sido banido, deportado, relegado ou aprisionado em Patmos; nem ha qualquer evidencia
nas fontes romanas de que Patmos fosse um local de prisao. Nem era uma ilha deserta e despo-
voada, como algumas vezes e sugerido. Ela tinha populaqao suficiente para apoiar um ginasio dois
seculos antes da Era Comum e, na epoca de Joao, uma inscri?ao se refere a presen^a do culto a
Artemis”. Os autores antigos que mencionam que Joao esteve exilado em Patmos sao: Clemente
de Alexandria (segundo seculo d.C.), na obra Quem e o rico que sera salvo?; Tertuliano (segundo
seculo d.C.), em P rescribes contras os hereges; e Eusebio, em Historia eclesiastica 3.20.11.
15 “Foi no sabado que o Senhor da gloria apareceu ao exilado apostolo" (WHITE, p. 581). Ver
tambem Strand (1966-1967, p. 174-181).
16 Alguns comentaristas creem que Joao foi a Patmos para receber a revela^ao contida no livro
(DUSTERDIECK, 1887, p. 108; BOUSSET, 1906, p. 192; KRAFT, 1974, p. 42); outros pensam que
ele foi para la a fim de pregar o evangelho (SPITTA, 1889, p. 28).
 A igreja remanescente e o Espfrito de Profecia

significado em Apocalipse 1:9, ja que Joao foi banido para Patmos por haver
pregado “a palavra de Deus e o testemunho de Jesus”.17 Ainda assim, nao ha
necessidade de fragmentar a frase, tomando a prim eira metade, “a palavra de
Deus”, como genitivo subjetivo, e a segunda “o testemunho de Jesus”, como
genitivo objetivo. Am bos os genitivos podem ser considerados subjetivos;
descrevem o conteudo da pregagao de Joao pela qual ele foi banido.
Vemos agora um segundo sentido dessa frase, “a palavra de Deus e o
testemunho de Jesus”. Em Apocalipse 1:2, refere-se ao conteudo do livro de
Apocalipse; em Apocalipse 1:9, e, em sentido mais amplo, o evangelho como
a revelagao da vida e da obra de Cristo.
Muito antes do Apocalipse, Paulo usou as expressoes “testemunho de
Cristo” {to marturion tou Christou) em 1 Corintios 1:6, e “o testemunho de
nosso Senhor” {to marturion tou Kuriou hem on ) em 2 Tim oteo 1:8. Em bora
haja diferengas,18 nao ha com o negar que, para o ouvinte ou leitor do primei-
ro seculo, “testemunho de Jesus”, “testemunho de Cristo” e “testemunho do
Senhor” (respectivamente, marturia lesou, marturion tou Christou , martu­
rion tou Kuriou), transm itiriam a m esma ideia.
Em 1 Corintios 1:6, o genitivo “o testemunho de Cristo” pode ser subjetivo
ou objetivo, e provavelmente seja ambos (BO O R, 1968, p. 28). No primeiro
sentido, “o testemunho de Jesus” foi confirmado19 entre os corintios por meio
da pregagao de Paulo. “Deus confirmou ou deu efeito ao evangelho entre os co­
rintios quando eles o aceitaram e colocaram o selo de aprovagao a essa verdade,
mediante o poder interior do Espirito Santo” (JAM IESON; FAUSSET; BR O ­
W N, 1976, v. 3, p. 263). No segundo sentido, o testemunho dado a Cristo por
Paulo enquanto ele ministrava entre os corintios foi confirmado como verdade
pelas vidas transformadas (BEASLEY-MURRAY, 1970, p. 1.053).
Em 1 Corintios 2:1-2, Paulo fala sobre o “testemunho de Deus” {to mar­
turion tou Theou) que ele havia pregado aos corintios. E esse “testemunho”, de
acordo com ele, e “Jesus Cristo, e este crucificado”. Assim, tanto “o testemunho

17 A menos que ele tenha ido para la a fim de receber a revela?ao contida no livro. Contudo, visto
que, no Apocalipse, a palavra dia jamais denota proposito, mas sempre causa (CHARLES, 1920,
p. 22), devemos rejeitar essa interpretac;ao.
18 Paulo usa a palavra marturion-, Joao usa marturia. A primeira enfatiza o proprio testemunho,
ao passo que a ultima enfatiza a apresentagao do testemunho. Alem disso, cada expressao utiliza
um tltulo diferente para Cristo.
19 A palavra b eb a io d era um termo tecnico utilizado nas leis economicas e significava tornar algo
legalmente obrigatorio, confirmar.
 Estudos sobre Apocalipse

de Deus” como “o testemunho de Cristo” sao termos usados para o evangelho.

E o mesmo e verdade a respeito do “testemunho de nosso Senhor” em 2 Ti-
moteo 1:8. Depois de exortar o seu jovem discipulo a nao se envergonhar do
“testemunho de nosso Senhor” (to marturion tou Kuriou hemdri), o apostolo
acrescenta: “Pelo contrario, participa comigo dos sofrimentos, a favor do evan­
gelho, segundo o poder de Deus.”
Parece que Joao criou sua propria frase “a palavra de Deus e o testem u­
nho de Jesus”, para expressar a revelaqao de Deus que ele proclamava. As duas
frases sao distintas, mas formam uma unidade, assim como o Pai e o Filho
sao pessoas distintas, mas um so Deus.
Kenneth Strand (1981, p. 132) mostrou que a lei do Antigo Testamento
exigia ao menos duas testemunhas (D t 19:15). Esse conceito fundamenta e
perm eia o Novo Testamento, especialmente o livro de Apocalipse. Em Apo­
calipse 1:2, 9; 20:4, encontram os duas entidades, “a palavra de Deus” e “o tes­
temunho de Jesus”, representando as duas testemunhas. Em outras palavras,
as palavras variam um pouco.
Em A pocalipse 12:17, as expressoes utilizadas sao “m andam entos de
366 D eus” e “testem unho de Jesus”; em Apocalipse 14:12, “m andam entos de
D eus” e “fe de Jesus”; e, em A pocalipse 6:9, “a palavra de D eus” e “o teste­
m unho que sustentavam ”, que, com o verem os, tam bem se refere ao “te s­
tem unho de Jesus”.
Sempre ha duas testemunhas: Cristo e o Pai. Com o Jesus disse em Joao
8:13-18, Ele e o Pai sao as duas testemunhas (ver Jo 8:28, 38; 14:24; 17:8), e
os dois sempre sao um (Jo 10:30).2° E o livro de Apocalipse pede fidelidade a
essas duas entidades. O tem a das duas testemunhas fortalece a interpreta^ao
de que o “testemunho de Jesus” se refere a autorrevela<;ao de Cristo.2021

Apocalipse 6 :9 - “Quando ele abriu o quinto selo, vi, debaixo do altar,

as almas daqueles que tinham sido m ortos por causa da palavra de
Deus [dia ton logon tou Theou] e por causa do testemunho que susten­
tavam [dia ten marturian hen eichon]”.

20 Em Apocalipse 11:3, encontramos duas testemunhas que tambem atuam como uma unidade.
21 Strand (1981, p. 134) conclui que as duas testemunhas, a saber, “a palavra de Deus” e “o tes­
temunho de Jesus” sao o Antigo e o Novo Testamento. Strathman (1964-1976) rejeita essa inter-
preta<;ao e entende a frase como uma expressao mais ampla e mais completa para a revelaqao de
Cristo como tal.
 A igreja remanescente e o Espfrito de Profecia

Embora esse text® nao contenha a expressao “testemunho de Jesus”, ele deve
ser incluido no estudo porque o testemunho mencionado e, muito provavel-
mente, o testemunho de Jesus (BOUSSET, 1906, p. 270; ver BEHM, 1937, p. 41;
CAIRD, 1966, p. 84; CHARLES, 1920, p. 174; LADD, 1972, p. 104; MOUNCE,
1980, p. 158). Contudo, nao esta claro o motivo para a omissao de Iesou.22
Quando o quinto selo e aberto, Joao ve as almas dos martires debaixo
do altar clamando por vinganga. Eles sao descritos como aqueles que foram
m ortos por causa da palavra de Deus e do testemunho que sustentavam.
Significado de echo (ter/sustentar). A pergunta a ser feita e: que “teste­
munho” e esse que sustentavam (marturian hen eichon )? E o testem unho que
receberam e mantiveram nas circunstancias mais adversas? (BOUSSET, 1906,
p. 270; D U STER D IECK , 1887, p. 229; BE C K W IT H , 1979, p. 526; CHARLES,
1920, p. 174; SIM CO X, 1898, p. 44; KRAFT, 1974, p. 119; BEH M , 1937, p. 40;
ZAHN, 1926, p. 359; M OUN CE, 1980, p. 158; BEASLEY-MURRAY, 1970,
p. 1.289; LADD, 1972, p. 104; JOH N SON , 1981, p. 475). O u e o testemunho
dado por eles nas mesmas circunstancias? (BARNES, 1852, p. 190; PLUM ­
M ER, 1898, p. 188; KIDDLE, 1940, p. 118; BEASLEY-MURRAY, 1970, p. 135;
FORD, 1975b, p. 96; LANGE, 1871, p. 118; G RUN ZW EIG, 1981, p. 184).23
Aqueles que aceitam a ultim a interpretagao geralmente pensam que a pas-
sagem se refere a todos os martires (cristaos e pre-cristaos). Mas e possivel
interpretar a frase com o “dar testemunho”?
O sentido lexical de echo em sua forma transitiva ativa e “ter, sustentar,
ter como posse” (BAUER; ARDN T; GIN GRICH , 1957, p. 332-334). Pode sig-
nificar tam bem “ocasionar, causar, considerar” ou “ter a possibilidade, poder,
ser capaz, estar numa posigao” (BAUER; ARDN T; GIN GRICH , 1957, p. 333).
O participio medio de ech o no Novo Testamento quer dizer “apegar-se com
firmeza, agarrar-se a” (BAUER; ARDNT; GIN GRICH , 1957, p. 334). Bauer,
Ardnt e Gingrich nao apresentam nenhum caso em que echo tenha o sentido
de “sustentar, carregar”.24
Liddell e Scott fornecem centenas de referencias para a forma transiti­
va ativa de echo, que possuem o mesmo significado apresentado por Bauer,

22 Alguns interpretes acreditam que a passagem se refira a martires judeus pre-cristaos

(MOFFAT, 1956, p. 391). Pohl (1971, p. 202) afirma que o nome pode ter sido omitido por
motivos ritmicos.
23 Tambem as tradu<;6es biblicas de New English Bible, Berkeley e Moffat.
24 Em ingles, a frase “dar testemunho”, “testemunhar”, e bear testimony. (N. do T.)
 Estudos sobre Apocalipse

Ardnt e Gingrich. Na form a media, sao fornecidas quatro referencias em que

echo significa “carregar” ou “manter para si mesmo” alguma coisa concreta,
como, por exemplo, um escudo (LIDDELL; SCO TT, 1958, p. 749-750). Lid­
dell e Scott citam uma inscri^ao de Cipriano que m enciona uma oferta que e
“trazida” (echo) (LIDDELL; SCO TT, 1958, p. 751). Em nenhum documento
encontram os echo com o sentido abstrato de “dar testemunho, testemunhar”.
Em Apocalipse 6:9, echo se encontra na terceira pessoa do plural imperfeito
do indicativo ativo. Portanto, seu significado so pode ser “ter” ou “apegar-se”,
nao “carregar” Para que o significado fosse “eles carregam/prestam seu proprio
testemunho”, esperariamos a presen^a do verbo martureo (testemunhar, testi-
ficar) ou alguma de suas formas compostas.25 Como nao e o caso, concorda-
mos com Mounce (1980, p. 158), ao dizer que “o testemunho dos martires nao
e primariamente seu testemunho a respeito de Jesus, mas o testemunho que
receberam dele (ver Ap 12:17; 20:4)”. Esses cristaos aceitaram o testemunho,
se recusaram a abrir mao dele e, em consequencia disso, foram sentenciados
a morte. O “testemunho”, da mesma maneira que a “palavra” era uma posse
objetiva dos martires (CHARLES, 1920, p. 174; ver BOUSSET, 1906, p. 270).
368 Essa interpreta$ao esta em harm onia com o paralelism o entre “palavra
de Deus” e “testem unho de Jesus”, que encontram os em outras passagens
(por exemplo, Ap 1:2, 9), bem com o em harm onia com o sentido gramatical
de echo (ter, sustentar).

A pocalipse 11:7 - “Quando tiverem, entao, concluido o testemunho

que devem dar, a besta que surge do abismo pelejara contra elas, e as
vencera, e matara”.

O contexto desse versiculo descreve a obra das “duas testemunhas” que sao
apresentadas no versiculo 3. Elas sao mensageiras de Deus e tern a missao de
profetizar vestidas em pano de saco durante 1.260 dias. Quando o testemunho
delas estiver terminado, elas serao vencidas pela besta que vem do abismo.
A constru^ao genitiva, literalmente “o testemunho delas", e claramente
genitiva subjetiva. E o testemunho delas, dado por elas, e nao um testemunho
a respeito delas.

25 Por exemplo, sum m artureo, “ser uma testemunha adjunta”, que tambem implica em dar
testemunho.
 Aigreja remanescente e o Espfrito de Profecia

Apocalipse 12:11 - “Eles, pois, o venceram por causa do sangue do

Cordeiro e por causa da palavra do testemunho que deram e, mesmo
em face da m orte, nao amaram a propria vida”.

Em Apocalipse 12:7-9, Satanas e derrotado pelo arcanjo Miguel. O dra-

gao e seus anjos sao lanqados a Terra (v. 9), e aqui e vencido pelos crentes
fieis por m eio do sangue do Cordeiro. O sangue vertido de Cristo na cruz
e o m eio prim ario da vitoria sobre Satanas. O m eio secundario de vitoria
e a palavra do testem unho deles, isto e, o testem unho deles sobre o poder
salvifico do sangue de Cristo.
A construqao genitiva e a mesma que em Apocalipse 11:7, literalmente: “o
testemunho deles”. Esse e um testemunho dos crentes, e nao um testemunho
a respeito deles.
C aracteristicas do remanescente. A prim eira dessas marcas identifica-
doras se refere aos Dez Mandamentos, tais como dados por Deus no Sinai. A
profecia prediz que, no fim dos tempos, Deus teria um povo que seria reco-
nhecido por sua adesao aos Dez Mandamentos originais, inclusive o quarto
preceito, que foi alterado pela igreja crista apostata. A profecia prediz tam -
bem que o mandamento do sabado sera o ponto focal no ultimo conflito (Ap
13:16; 14:9-12) (M AXW ELL, 1985, p. 378-380). Visto que o cristianism o em
geral ainda adere aos outros nove mandamentos, e o preceito do sabado que
servira de m aneira especial como sinal identificador.
A segunda m arca identificadora - o testem unho de Jesus - pode, se
considerado com o genitivo objetivo, se referir ao fiel testem unho dado pelo
rem anescente a respeito de Jesus. Essa e a com preensao sustentada por
varios interpretes (G ILM O U R , 1971, p. 960; HURD , 1844, p. 247; SCH L-
LATER, 1950, p. 246; RIST, 1957, p. 459; BARN ES, 1852, p. 358; VASSI-
LIADIS, p. 133). Outros exegetas, no entanto, consideram “testem unho de
Jesus” com o genitivo subjetivo e o interpretam com o o testem unho dado
pelo proprio Jesus, a verdade por Ele ensinada, e a qual o rem anescente se
apega, apesar da perseguicao realizada pelo dragao (BARCLAY, 1970, v. 2,
p. 98; M O R R IS, 1977, p. 160; M O U N CE, 1980, p. 247; PLUM M ER, 1898, p.
315; BE C K W IT H , 1979, p. 630; T R IT E S, 1973, p. 75).
A segunda mterpreta^ao e apoiada pelo uso da palavra echo (tem, susten-
tar), que ja discutimos. £ lamentavel que os comentaristas que adotam o sen-
tido genitivo objetivo nao considerem a for^a do verbo echo (ter, sustentar).
 Estudos sobre Apocalipse

Eles simplesmente presumem que o termo significa “dar testemunho”, embora

nao exista apoio filologico para tal significado. Petros VassiJiadis (1985, p. 133),
que argumenta vigorosamente em favor do genitivo objetivo para todas as seis
ocorrencias de “testemunho de Jesus”, nem sequer menciona echo. Tampouco
examina a sentenqa “espirito da profecia”, que analisaremos logo a seguir.
Com base no uso de “testemunho de Jesus”, bem como no uso da palavra
echo (ter, sustentar”), concluimos que, em Apocalipse 12:17, a expressao “tes­
temunho de Jesus” se refere ao testemunho dado pelo proprio Cristo.

A pocalipse 1 9 :1 0 - “P rostrei-m e ante os seus pes para adora-lo.

Ele, porem , m e disse: Ve, nao faqas isso; sou conservo teu e dos teus
irm aos que m antem o testem unho de Jesus; adora a Deus. Pois o
testem unho de Jesus e o espirito da profecia”.

O contexto desse versiculo e o anuncio do casamento do Cordeiro (v.

6-8). Depois desse anuncio, e ordenado que Joao escreva: “Bem-aventurados
aqueles que sao chamados a ceia das bodas do Cordeiro” (v. 9). Diante disso,
370 Joao, tornado de tem or pelo que acabara de ouvir e pela presen^a do anjo, cai
por terra para adorar o mensageiro celestial (v. 10).
O anjo gentilmente repreende Joao, e, durante a sua explana^ao, se refere
duas vezes ao “testemunho de Jesus”. A posiijao academica esta, mais uma
vez, dividida quanto ao significado desse termo. Alguns o consideram geni­
tivo objetivo (RIST, 1957, p. 570; FORD, 1975b, p. 312; LADD, 1972, p. 251;
BARNES, 1852, p. 461; CHARLES, 1920, p. 130; D U STER D IECK , 1887, p.
456), e outros, com o genitivo subjetivo (SCH LATTER, 1950, p. 311; KRAFT,
1974, p. 245; POHL, 1971, p. 249; ZAHN, 1926, p. 584; BEC K W ITH , 1979,
p. 729; CAIRD, 1966, p. 237; BEASLEY-MURRAY, 1978, p. 276; PLUM M ER,
1898, p. 449; MOFFAT, 1956, p. 465; JOH N SON , 1981, p. 572; M OUN CE,
1980, p. 342; TR IT ES, 1973, p. 76). Um terceiro grupo acredita que ambos os
significados estejam presentes (BARCLAY, 1970, p. 198; M O RRIS, 1977, p.
222; G RUN ZW EIG, 1981, p. 182).
Espirito da profecia. Todos os interpretes sustentam que a chave para
se compreender o “testemunho de Jesus” nesse texto, encontra-se na ultima
senten^a: “Pois o testemunho de Jesus e o espirito da profecia.” De acordo
com a prim eira interpretacao, o term o “espirito da profecia” e o sujeito da fra-
se, e “o testemunho de Jesus” e o seu predicado (FORD, 1975a, p. 285). Assim,
 A igreja remanescente e o Espfrito de Proferia

o sentido e: “o proposito da profecia e dar testemunho de Jesus” (BARNES,

1852, p. 461). D e acordo com a segunda interpretaqao, a ordem gramatical
e invertida, e “o testemunho de Jesus e o espirito que inspira os profetas”
(CAIRD, 1966, p. 238). Caird (1966, p. 238) afirma:

E inconcebivel que Joao, que obviamente acreditava em sua propria inspira-

qao profetica pelo Espirito de Deus, teria se comprometido com a ideia de que
a unica fonte de sua inspirapao era o seu proprio testemunho a respeito de
Jesus. Em outras palavras, que ele era autoinspirado.

A expressao “espirito da profecia” ocorre som ente um a vez na Biblia,

e apenas nesse texto. O paralelo biblico m ais proxim o se en contra em 1
C orin tios 12:8-10. Nessa passagem , Paulo se refere ao Espirito que, entre
outros charism ata, concede o dom de profecia. A pessoa que recebe esse
dom e cham ada de profeta (IC o 12:28). Isso esta em h arm onia com 2 P e­
dro 1:21, em que Pedro declara que a profecia acontece quando “hom ens
falaram da parte de Deus, m ovidos pelo Espirito Santo”. Assim , o “espirito
da profecia” em A pocalipse 19:10 e o Espirito Santo, que inspira a palavra 371
profetica ou, segundo a definiqao dada pelo proprio versiculo, revela o
testem unho de Jesus.
O proprio Jesus disse que, quando viesse o Espirito, “vos ensinara todas
as coisas e vos fara lem brar de tudo o que vos tenho dito” (Jo 14:26). Alem
disso, “Ele vos guiara a toda a verdade; porque nao falara por si m esm o, mas
dira tudo o que tiver ouvido e vos anunciara as coisas que hao de vir. Ele me
glorificara, porque ha de receber do que e m eu e vo-lo ha de anunciar” (Jo
16:13-14). Em outras palavras, o “espirito da profecia” inspira os profetas
com o testem unho de Jesus, isto e, com a autorrevelaqao de Jesus.
Ao m esm o tem po, e verdade que o prop osito da profecia e dar te s­
tem u nh o a respeito de Jesus, e isso e feito pelos profetas inspirados. E
por essa razao que alguns exegetas veem am bos os sentid os presentes
na expressao “testem u nh o de Jesus”. E isso e possivel. Contudo, pelas
seguintes razoes, crem os que o sentido prim ario e o genitivo subjetivo
(testem un ho dado por Jesus):
1. A presenqa do verbo echo (ter, sustentar) novamente indica posse. Os
irm aos tem o testemunho de Jesus. Nao ha fundamento textual para se crer
que os irm aos dao testemunho a respeito de Jesus.
Estudos sobre Apocalipse

2. Os leitores judeus da epoca de Joao conheciam o significado da ex-

pressao “espirito da profecia”. Eles a com preenderiam com o um a referend a
ao Espirito Santo.
O judaism o rabinico igualava as expressoes veterotestam entarias “E s­
pirito Santo”, “Espirito de Deus” e “Espirito de Yahweh” a “Espirito de pro­
fecia”. Isso pode ser observado por m eio do uso frequente desse term o nos
Targumim (tr a d u c e s interpretativas do Antigo Testam ento em aram aico)
(E TH ER ID G E , 1862, v. 1, p. 131, 556; p. 4 4 2 ):26

Entao disse o farao a seus servos: “Porventura encontraremos um homem

como este, em quern esta o Espirito de profecia vindo do Senhor?” (Gn 41:38).

Como se sabera que eu encontrei misericordia diante de ti, senao pelo fato de
que a tua Shekinah fala conosco, que sinais distintos podem ser operados em
nosso favor, em reter de todas as naqoes o Espirito de profecia, e por falares
por meio do Espirito Santo a mim e ao teu povo, de modo que podemos ser
distinguidos de todos os povos sobre a face da terra? (Ex 33:16).

Disse o Senhor a Moises: Toma Josue, iilho de Num, homem sobre quem esta
o Espirito de profecia vindo do Senhor, e impoe-lhe as maos (Nm 27:18).

As vezes, o term o “esp irito de p rofecia” se refere sim plesm ente ao

E spirito Santo, m as, em m uitos casos, faz m enqao ao dom de p rofecia
dado pelo Espirito Santo, com o e evidente pelo contexto do texto m as-
soretico. Ao co m en tar sobre o uso da expressao nos Targum im , J. P.
Sch afer (1 9 7 0 , p. 3 1 0 ) declara:

Esses textos provam, em primeiro lugar, que o termo “Espirito de profecia”

esta mais proximo do texto massoretico do que o termo “Espirito Santo”. Ade-
mais, um exame dos versiculos nos quais o Targum de Onkelos utiliza a ex­
pressao “Espirito de profecia” demonstra que, em quase todos os casos, existe
uma relaqao direta com a profecia no contexto biblico. A traduqao “Espirito
de profecia”, embora nao seja exatamente a mais literal possivel, e quase sem-

26 Outras ocorrencias estao nas tradufoes interpretativas de Genesis 45:27; Exodo 35:21, 31; Nu-
meros 11:17,25-26,28-29; 24:2; Julzes 3:10; 1 Samuel 10:6; 19:10,23; 2 Samuel 23:2; 1 Reis 22:24; 2
Cronicas 15:1; 18:22-23; 20:14; Salmo 51:13; Isalas 11:2 (ver STRACK-BILLERBECK, 1965, p. 129).
 A igreja remanescente e o Espirito de Profecia

pre garantida por meio do texto massoretico. Em Genesis 41:38, Jose tinha o
“Espirito de profecia” porque foi capaz de interpretar o sonho do farao. Em
Numeros 11:25, o Espirito que repousou sobre os 70 anciaos, de acordo com
o texto massoretico, os levou a “profetizar”. Em Numeros 24:2, Balaao profe-
tizou a respeito de Israel. Em outras palavras, o termo “Espirito de profecia”
descreve uma situaqao claramente delineada, a saber, o Espirito Santo enviado
por Deus, concede o dom profetico a seres humanos.

F. F. Bruce (1978, p. 105-106) chega a mesma conclusao e afirma:

A expressao “o Espirito de profecia” e comum no judaismo pos-biblico. £ usa-

da, por exemplo, num circunloquio do Targum para o Espirito de Yahweh que
vem sobre um profeta. Assim, o Targum de Jonata verte as palavras iniciais de
Isaias 61:1 como: “O Espirito de profecia vindo do Senhor esta sobre mim.”
O pensamento expresso em Apocalipse 19:10 e semelhante ao ja apresentado
em 1 Pedro 1:11, onde e dito que “o Espirito de Cristo” atuava nos profetas do
Antigo Testamento, levando-os a dar testemunho de antemao. Tambem nessa
passagem Jesus e o tema do testemunho dado pelo Espirito profetico. Os pro­
fetas nao sabiam quern seria a pessoa, nem qual seria o tempo, mas finalmente
o segredo 6 revelado: a pessoa e Jesus; o tempo e agora. Em Apocalipse 19:10,
no entanto, e por meio dos profetas cristaos que o Espirito de profecia da
testemunho. O que os profetas dos dias pre-cristaos predisseram, passou a ser
proclamado como fato consumado pelos profetas da nova era, entre os quais
Joao ocupa um lugar de destaque.

Outros eruditos que estudaram a literatura rabinica sobre esse topico de­
clarant que “os estudiosos rablnicos consistentemente entendiam que ‘Espiri­
to Santo’ significa o Espirito de profecia, ou o dom profetico, a menos que o
contexto os compelisse a interpreta-lo como o Espirito que inspira as Escri-
turas” (STRA CK -BILLERBECK , 1965, p. 128).
Devemos fazer um a breve observacao sobre os Targumim. O mais anti-
go Targum escrito conhecido vem do segundo ou terceiro seculo d.C. (AR­
CH ER, 1974, p. 49). Contudo, sua form a oral rem onta ao periodo pos-exi-
lico, quando o aramaico gradualmente substituiu o hebraico com o idioma
falado. “Em bora esse processo fosse oral, ha razoes suficientes para sustentar
que eles logo adquiriram certo grau de fbddez” (H A RRISON , 1969, p. 227).
 Estudos sobre Apocalipse

Assim, podem os afirmar com seguranqa que o texto que finalmente foi es-
crito e o mesmo que os judeus do prim eiro seculo ouviam nas sinagogas.
3. O paralelism o entre A pocalipse 19:10 e 2 2 :8 -9 indica que os irm aos
que tem o testem unho de Jesus devem ser identificados com os profetas.

Apocalipse 19:10 Apocalipse 22:8-9

Prostrei-me ante os seus pes para Prostrei-me ante os pes do anjo que me
adora-lo. mostrou essas coisas, para adora-lo.

Ele, porem, me disse: Entao, ele me disse:

Ve, nao fapas isso; Ve, nao fapas isso;

sou conservo teu eu sou conservo teu,

e dos teus irmaos que mantem o dos teus irmaos, os profetas,

testemunho de Jesus; adora a Deus.
Pois o testemunho de Jesus e o espi- e dos que guardam as palavras deste
rito da profecia. livro. Adora a Deus.
374

A situacao nas duas passagens e a mesma. Joao se prostra aos pes do anjo
para adora-lo. As palavras do anjo sao quase identicas, mas as diferencas sao
signifkativas:
1. Em Apocalipse 19:10, os irmaos sao identificados pela frase: “que m an­
tem [tem] o testemunho de Jesus”. Em Apocalipse 22:9, os irmaos sao deno-
minados simplesmente “profetas”.
2. Em Apocalipse 19:10, e acrescentada a explicaqao: “Pois o testemunho
de Jesus e o espirito da profecia.” Essa frase esta ausente em Apocalipse 22:9,
ja que a expressao “testemunho de Jesus” nao e usada nesse texto.
3. Em Apocalipse 22:9, apos denom inar-se um “servo como” Joao e seus
irmaos, o anjo acrescenta: “e como os que guardam as palavras deste livro”
(N V I), isto e, todos os crentes. O anjo e tam bem uma criatura de Deus. E,
como tal, e um conservo de todos os santos.
Com base no principio protestante de interpretar um texto biblico a luz
de outro, essa comparaqao deve nos levar a conclusao de que os “irm aos que
mantem o testemunho de Jesus” sao “os profetas”. Alguns comentaristas de-
fendem que, em certo sentido, todos os filhos de Deus sao profetas e tem o
 A igreja remanescente e o Espfnto de Profecia

“espirito de profecia”; logo, essa expressao se aplica a todos os cristaos. David

Hill (1971-1972, p. 413), por exemplo, argumenta:

O paralelismo entre esse versiculo (Ap 19:10) e Apocalipse 22:9 sugere que os
“irmaos que mantem o testemunho de Jesus” devem ser identificados com os
profetas. [...] Mas, em outros textos, “os que tem o marturia Iesou” e a descri-
qao de todos os cristaos fieis. O que parece estar implicito nesse versiculo e
que todos os membros da igreja sao, em principio ou potencialmente, profe­
tas. Assim como toda a igreja se apresenta, de modo exemplar, na forma das
“duas testemunhas” (Ap 11:3-4).

Contudo, esse tipo de raciocinio nao se harm oniza com as evidencias

biblicas. Em 1 Corintios 12:4-11, os dons do Espirito sao enumerados. Nos
versiculos 8-10, lemos a respeito do Espirito que concede sabedoria, fe, cura,
profecia, linguas etc. Ele nao concede todos os dons a todas as pessoas, mas
“como lhe apraz, a cada um, individualmente” (v. 11). Por isso, os que rece-
bem os dons sao distinguidos: “A uns estabeleceu Deus na igreja, prim eira-
mente, apostolos; em segundo lugar, profetas; em terceiro lugar, mestres” (v.
28; ver E f 4:11). O versiculo 29 e ainda mais explicito ao perguntar de manei-
ra retorica: “Porventura, sao todos apostolos? Ou, todos profetas? Sao todos
mestres? Ou, operadores de milagres?”
Portanto, o “Espirito de profecia” em Apocalipse 19:10 nao pertence a
todos os m em bros da igreja, de form a geral, mas som ente aos que foram
cham ados por Deus para serem profetas. Essa e a com preensao dos eru ­
dites biblicos do passado e do presente. A respeito de A pocalipse 19:10,
declara H. Strathm ann (1 9 6 4 -1 9 7 6 , p. 501; ver D A R A G O N , 1969, p. 489;
JO H N SO N , 1981, p. 572; ZAHN , 1926, p. 585; KRA FT, 1974, p. 2 45):

De acordo com o paralelo em Apocalipse 22:9, os irmaos mencionados nao

sao os crentes em geral, mas os profetas. Tambem nessa passagem eles sao
caracterizados como tais. Essa e a mensagem do versiculo 10. Se eles tem o
marturia Iesou, tem o espirito de profecia, isto e, sao profetas, como o anjo,
que esta simplesmente a serviqo do marturia Iesou.

Concluim os, portanto, que a expressao “testem unho de Jesus” em

A pocalipse 19:10 se refere ao testem unho dado pelo proprio Jesus, seja
 Estudos sobre Apocalipse

em sua vida e m inisterio, seja pela atuaijao do Espirito Santo ao inspirar

seus servos, os profetas.

Apocalipse 2 0 :4 - “Vi tam bem tronos, e nestes sentaram-se aqueles

aos quais foi dada autoridade de julgar. Vi ainda as almas dos deca-
pitados por causa do testemunho de Jesus, bem como por causa da
palavra de Deus, tantos quantos nao adoraram a besta, nem tampouco
a sua imagem, e nao receberam a marca na fronte e na mao; e viveram
e reinaram com Cristo durante m il anos”.

O contexto desse versiculo e a prim eira ressurrei^ao e o inicio do milenio.

E dada aten^ao aos que sofreram e m orreram por Cristo. Eles reinam com Ele
durante m il anos.
De todos os textos do Apocalipse, 20:4 e o texto em que “testemunho a res-
peito de Jesus” se enquadraria melhor. Os martires sao decapitados por causa
do seu testemunho sobre Jesus e porque proclamaram a palavra de Deus. Mui-
tos exegetas entendem a frase dessa forma (RIST, 1957, p. 520; LADD, 1972, p.
376 583; BARNES, 1852, p. 475; FORD, 1975b, p. 349; VASSILIADIS, 1985, p. 132).
Contudo, em Apocalipse 20:4 e em Apocalipse 1:2, 9; 12:17, “frase [teste­
m unho de Jesus] e equilibrada por uma expressao sim etrica com palavra (ou
mandamento) de Deus’, sendo que ‘de Deus’ e um genitivo subjetivo. Nesses
casos, ‘Jesus’ pode tam bem ser um genitivo subjetivo” (FORD, 1975a, p. 285;
ver M OUN CE, 1980, p. 355).
E possivel, obviamente, entender “testemunho de Jesus” como um
testemunho sobre Ele, e “palavra de Deus” como a palavra proferida por
Deus. Mas nao ha necessidade exegetica disso, parece m elhor considerar
ambos com o genitivos subjetivos.
Assim, vimos que m arturia (testemunho) e usada oito vezes no livro de
Apocalipse em constru^oes genitivas. Em alguns casos, e possivel uma tra-
du^ao genitiva objetiva. Porem, a consideracao do contexto indica que uma
leitura genitiva subjetiva e preferivel em todas as s itu a te s .
Em tres casos (Ap 6:9; 12:17; 19:10), o verbo echo (ter, sustentar) e usado
em ligai^ao com “o testem unho de Jesus”. Em cada um deles, a interpreta^ao
genitiva subjetiva e apoiada.
Tres vezes (Ap 1:2, 9; 20:4), “o testemunho de Jesus” e usado numa cons-
tru^ao em paralelo com “palavra de Deus”. Uma vez (Ap 12:17), esta em pa-
 Aigreja remanescente e o Espi'rito de Profecia

ralelo com “os mandamentos de Deus”. Visto que “a palavra de Deus” e “os
mandamentos de Deus” sao genitivos subjetivos (dados por Deus), e razoavel
interpretar “o testemunho de Jesus” da m esma forma.

R e su m o
1. Marturia (testemunho) e usada primariamente por Joao - 30 das 37
ocorrencias nas Escrituras.
2. Fora do livro de Apocalipse, quando m arturia e usado num a cons-
trupao genitiva por M arcos, Lucas ou Joao, e sem pre um genitivo subje-
tivo. Isso e ressaltado por co n sta n cies paralelas com o a encontrada em 1
Joao 5:9, que diz: “Se adm itim os o testem unho dos hom ens, o testem u­
nho de D eus e maior.” O “testem unho dos hom ens” e o “testem unho de
D eus” sao, respectivam ente, as palavras proferidas peJos hom ens e por
Deus (genitivos subjetivos), nao as palavras a respeito dos hom ens e de
D eus (genitivos objetivos).
3. No livro de Apocalipse, todas as construpoes genitivas em que aparece mar­
turia podem ser entendidas como genitivas subjetivas. Nao ha nenhuma razao
convincente, gramatical, sintatica ou teologica, para se chegar a outra conclusao.
4. O paralelismo em Apocalipse 1:2, 9 e 20:4, entre “a palavra de Deus” e
“o testemunho de Jesus” m ostra claramente que “o testemunho de Jesus” e o
testemunho dado por Ele proprio, assim como “a palavra de Deus” e a pala­
vra proferida por Ele. O mesmo se aplica a Apocalipse 12:17, no paralelismo
entre “os mandamentos de Deus” e “o testemunho de Jesus”.
5. Em Apocalipse 12:1, e dito que “o remanescente da sua semente” “tem
[echo] o testemunho de Jesus” (ARC). Se “o testemunho de Jesus” significa
“testemunhar de Jesus”, o verbo echo (ter, sustentar) seria bastante incom um
nesse texto. “Testemunhar de Jesus” exigiria um verbo como “carregar”, em
vez de “ter”. Posse e o sentido mais natural da palavra echo nesse caso.
6. O contexto abrangente do Novo Testam ento deixa claro que o con-
teudo do “testem unho de Jesus” e o proprio Jesus. Assim com o o conteu-
do da palavra de Deus e Deus, o conteudo e proposito do “testem unho
de Jesus” e o proprio C risto. O “testem unho de Jesus”, portanto, e a au-
torrevelaijao de C risto por m eio dos profetas - o testem unho dele, nao o
testem unho hum ano a seu respeito. O segundo sentido, no entanto, esta
intim am ente ligado a expressao e, em alguns casos, pode estar presente
em sentido secundario.
Estudos sobre Apocalipse

7. O paralelismo entre Apocalipse 19:10 e 22:8-9 indica que os que “tem o

testemunho de Jesus” tem o dom profetico. Essa ideia e apoiada pela explana-
^ao de que “o testemunho de Jesus e o espirito da profecia”, isto e, o Espirito
Santo, que inspira os profetas.
Assim, o “remanescente da sua semente” em Apocalipse 12:17 (ARC) tem
o dom profetico. Nao cada membro como tal, mas uma das marcas identifica-
doras do grupo e a m anifesta^ o do dom profetico no m eio dele.

SlGNIFICADO DA EXPRESSAO
“ testem un h o de J esus”

No Apocalipse, logo se torna claro o significado do “testem unho de Je­

sus” (a revela^ao de Cristo com unicada por m eio dos profetas) no grande
conflito entre Deus e Satanas. Ele e m encionado no inicio do livro (cap. 1),
no m eio (cap. 12) e no fim (caps. 19-20). E descrito com o objeto especial
dos ataques de Satanas. Tres dos cinco textos que m encionam o testem unho
de Deus o poem no contexto de perseguipao. Os outros dois versiculos (Ap
1:2; 10:10) servem com o explana^oes da senten^a “testem unho de Jesus”.
No capitulo 1, somos transportados ate o prim eiro seculo. Cristo m orreu,
ressuscitou e ascendeu ao Ceu. O clim ax da historia - a m orte de Cristo -
que, segundo o desejo de Satanas, teria sido sua vitoria decisiva sobre Deus,
se tornou a derrota estrondosa dele. Ele esta irado e nao pretende recuar.
Pouco tempo depois do triunfo de Cristo no Calvario, Estevao, o prim ei­
ro martir, morreu. Alguns anos depois, morreu Tiago, e entao Pedro, Paulo e
outros. A medida que o seculo passa, a persegui^ao aumenta. A adora^ao ao
imperador leva os cristaos a uma crise, e muitos perseguem a vida.
Entre os principais perseguidos, estao os que foram chamados por Deus
para ser profetas, aqueles que tem o testemunho de Jesus, o Espirito de profe­
cia. Joao relata que foi exilado em Patmos “por causa da palavra de Deus e do
testemunho de Jesus” (Ap 1:9).
No capitulo 12, viajam os ao longo da historia ate o fim dos tempos, a u l­
tim a fase do grande conflito. A igreja de Deus e os seus filhos sao persegui­
dos por Satanas durante 1.260 anos, mas ele nao consegue exterm ina-los. A
profecia m ostra que ainda existe um rem anescente depois desse longo pe-
riodo de persegui<;ao. O rem anescente possui duas m arcas identificadoras:
 A igreja remanescente e o Espfrito de Profecia

ele guarda os “m andam entos de Deus” e tem o “testem unho de Jesus” (Ap
12:17). Em Apocalipse 14:12, ele e form ado pelos que guardam os m anda­
m entos de Deus e a fe de Jesus, isto e, a fe em Jesus (genitivo objetivo). E
Satanas, furioso por causa disso, guerreia contra eles.
No capitulo 20, estamos na epoca do m ilenio. Cristo veio e redim iu os
que lhe pertencem . Entre eles, estao os que foram m ortos porque se ape-
garam a “palavra de Deus” e ao “testem unho de Jesus”. D urante os ultimos
m om entos do grande conflito, eles nao negaram a palavra de Deus nem a
revelagao de Cristo; recusaram -se a adorar a besta e a sua imagem. Agora, a
guerra esta term inada, e eles se assentam e reinam com Cristo.
Assim, no tem a do grande conflito que perm eia todo o livro, o livro de
Apocalipse revela que a fidelidade a “palavra de Deus” e ao “testem unho
de Jesus” distingue os fieis dos infieis. A profecia de Jeosafa e confirm ada:
“Crede no S e n h o r , vo sso Deus, e estareis seguros; crede nos seus profetas
e prosperareis” (2C r 20:20).

A p o c a l ip s e 12:17
E OS ADVENTISTAS DO SETIMO DIA

A autocompreensao dos adventistas do setimo dia e essencialmente in-

fluenciado por uma interpretagao correta de Apocalipse 12:17. Os primeiros
adventistas tinham a convicgao de que o seu movimento era o "remanescente
da sua semente”, a igreja dos ultimos dias, chamado por Deus para cumprir
uma missao especial.

PlONEIROS ADVENTISTAS

E m 1 8 74, G eo rg e I. Butler (1874, p. 193), depois de citar Apocalipse

12:17, disse:

Nao ha, entao, nenhum povo no qual essas condigoes sejam encontradas nes-
tes ultimos dias? Cremos que elas verdadeiramente se encontram nos adven­
tistas do setimo dia. Durante os ultimos 25 anos, eles tem reivindicado por
toda parte ser a igreja “remanescente”. [...] Porventura, eles guardam os manda-
Estudos sobre Apocalipse

mentos de Deus? Todos os que conhecem algo sobre esse povo pode responder que
essa e a parte mais importante de sua fe. [...] A respeito do Esplrito de profecia, e
um fato notavel que, desde o inlcio de sua experiencia como povo, os adven-
tistas do setimo dia afirmam que ele esta ativo no meio deles.

Em 1883, W. H. Littlejohn (1883, p. 14) escreveu:

Seja de conhecimento, portanto, que os adventistas do setimo dia reivindicam

ser aqueles que Joao contemplou em visao, e a quem denominou o “remanes-
cente que guarda os mandamentos de Deus e tem o testemunho de Jesus Cristo”.
Em rela^ao aos dois proeminentes pontos da fe da igreja remanescente men-
cionados por Joao, e conhecido que os adventistas do setimo dia afirmam sus-
tenta-los e pratica-los. Esses pontos sao, primeiro, a guarda dos mandamentos
de Deus e, segundo, a posse do testemunho de Jesus Cristo.

Uriah Smith (1891, p. 150), num sermao pregado na assembleia da Asso-

ciaqao Geral de 1891, declarou:

Em Apocalipse 12:17, encontra-se uma frase com a qual todos nos estamos
familiarizados: “E o dragao irou-se contra a mulher, e foi fazer guerra ao re­
manescente da sua semente, os que guardam os mandamentos de Deus, e tem
o testemunho de Jesus Cristo” (ARC). Como a “mulher” e simbolo da igreja,
a semente da mulher e o numero de crentes de alguma gerapao, e o “remanes­
cente da sua semente” significa, obviamente, a ultima gerapao da igreja. Aqui
esta uma clara profecia de que a ultima igreja seria caracterizada por esse tra-
po especial: ela teria o testemunho de Jesus Cristo. Mas, o que e o testemunho
de Jesus Cristo? Apocalipse 19:10 afirma: “Porque o testemunho de Jesus e o
espirito da profecia.” [...] Cremos que estamos cumprindo essa passagem; que
chegamos a esse tempo.

Em 1892, J. N. Loughborough (1892, p. 388) escreveu:

Vivemos numa epoca em que ha abundantes sinais, por todos os lados, de que
o dia do Senhor esta proximo, as portas. Vivemos no exato perlodo de tempo
em que surgiria um povo que guardaria todos os mandamentos e que tambem
teria o “testemunho de Jesus” - o “Espirito de profecia”. O que vemos? Que,
 Aigreja remanescente e o Espfrito de Profecia

durante os ultimos 46 anos, tem se levantado tal povo, portando exatamente

essa mensagem e entre ele o dom de profecia tem se manifestado. Ao testar
o dom, conforme manifestado por meio da Sra. Ellen G. White pelas normas
biblicas, vemos que ele passa pelos testes em cada detalhe.

E l l e n G . W h it e
Ellen G. W hite acreditava firmemente que os adventistas do setimo dia
constituem a igreja remanescente de Deus e que Apocalipse 12:17 se aplica a
eles. Os adventistas sao “representantes de Deus na Terra” (W H ITE, 2007, v.
2, p. 452). “Temos os mandamentos de Deus e o testemunho de Jesus Cristo,
que e o espirito de profecia” (W H IT E, 1999, p. 114). E ela aconselha:

Os marcos que nos tornaram o que somos devem ser preservados, e se-lo-ao, con-
forme Deus o mostrou mediante sua Palavra e o testemunho de seu Espirito. Ele nos
conclama a nos apegarmos firmemente, com a mao da fe, aos principios fundamen­
tals baseados em autoridade inquestionavel (WHITE, 1997, v. 1, p. 208).

Ellen G. W hite com frequencia identificou o remanescente de Apocalipse

12:17 com a Igreja Adventista do Setimo Dia.27 “Sejam todos cuidadosos para
nao clamarem contra o unico povo que esta cumprindo a descriqao dada do
povo remanescente, que guarda os mandamentos de Deus e tem a fe de Jesus,
e que exalta a norm a de justica nestes ultimos dias” (W H ITE, 1999, p. 58).
Ela tambem deixa claro que o “testemunho de Jesus” de Apocalipse 19:10 e
o testemunho dado pelo proprio Cristo: “E a voz de Cristo que nos fala atraves
do Antigo Testamento. ‘O testemunho de Jesus e o espirito de profecia’ (Ap
19:10)” (W H ITE, 2003, p. 367). Em varios textos, o “Espirito de profecia” e
identificado com o Espirito Santo, que foi dado a Enoque (W H ITE, 2003, p.
85), Simeao (W H ITE, 2004, p. 55), Silas (W H ITE, 2002, p. 203) e a propria
Ellen G. W hite (W H ITE, 1997, p. 27). Sonhos e visoes sao dados pelo Espirito
de profecia (W H ITE, 2007, p. 569) - o Espirito Santo - , que fala somente a
verdade (W H ITE, 2007, p. 13, 330). Em outros textos, a referenda parece ser a
obra feita por Ellen G. W hite sob a direqao do Espirito Santo.

27 Ver os verbetes “Remnant church” (Igreja remanescente) e “Remnant people" (Povo remanes­
cente) na obra Comprehensive index to the writings o f Ellen G. White (1992).
Estudos sobre Apocalipse

Devemos seguir as orientates dadas por meio do Espirito de profecia. Preci-

samos amar e obedecer a verdade para este tempo. Isso nos guardara de acei-
tar poderosos enganos. Deus nos tem falado mediante sua Palavra. Tem-nos
falado por meio dos testemunhos para a igreja e dos livros que tem auxiliado
a tornar claro nosso dever presente e a posi^o que devemos agora ocupar
(WHITE, 1998, p. 308).

Numa carta escrita em 1906, Ellen G. W hite m enciona um pastor que, em

seu ensino, mostrava “que o Espirito de profecia tem uma parte importante
para desempenhar na confirmaqao da verdade. Na conclusao de seu traba-
lho, m andou-m e convidar [...] para falar ao publico” (W H IT E, 2000, p. 257).
Contudo, a referenda primaria sempre e ao Espirito Santo.

Nao obstante, quando lhes envio um testemunho de advertencia e reprova-

$ao, muitos de voces declaram ser ele simplesmente a opiniao da irma White.
Tem assim insultado o Espirito de Deus. Voces sabem como o Senhor se tem
manifestado por meio do espirito de profecia. Passado, presente e futuro tem
passado perante mim (WHITE, 2007, p. 64).

CONSIDERAQOES FINAIS

Nosso estudo de A pocalipse 12:17 e de textos relacionados dem ons-

trou que, de acordo com a profecia, existiria um a igreja rem anescente
apos o fim dos 1.260 dias profeticos. Essa igreja pode ser reconhecid a
por duas m arcas distintivas: guardar os “m andam entos de D eus” e ter o
“testem unho de Jesus”.
A guarda dos mandamentos se refere a observancia dos Dez M andam en­
tos originais dados por Deus no monte Sinai. Em particular, o quarto man-
damento e um sinal distintivo, ja que foi alter ado pelo cristianism o apostata.
O testemunho de Jesus - o testemunho dado pelo proprio Cristo - se refere
ao dom profetico, que tambem esta presente na igreja remanescente. Deus pro-
mete que, por meio do Espirito de profecia - o Espirito Santo - , Ele se manifes-
taria novamente de maneira especial a igreja remanescente, a fim de guarda-la
e guia-la no tempo do fim, quando Satanas se esforqaria para destrui-la.
 A igreja remanescente e o Espfrito de Profecia

Os adventistas do setimo dia, desde o seu initio, tem visto a si mesmos

como o cumprimento dessa profecia. Eles reivindicam possuir as duas mar-
cas identificadoras e aplicam-nas aos Dez Mandamentos - em particular o
sabado - e a vida e obra de Ellen G. W hite.
Ao m esm o tem po, reconhecem que essa identifica^ao com a igreja
rem anescente nao lhes confere um a posiqao exclusiva perante Deus. A
salva^ao nao e garantida pelo fato de alguem ser m em bro de determ inada
denom inaqao. Existe um a igreja invisivel de Deus, da qual sao m em bros
todos os que aceitaram C risto com o seu Salvador pessoal, independen-
tem ente de filia^ao religiosa. Porem , ao m esm o tem po, Deus possui uma
igreja organizada e estruturada, com issionada a preparar este mundo e
seus habitantes para a segunda vinda de Cristo. Isso significa que essa
igreja tem a m issao de proclam ar um a m ensagem especial - a triplice
m ensagem angelica - ao mundo.
A origem profetica do movimento adventista e a graciosa direcao de Deus
por meio do dom profetico de Ellen G. W hite devem nos tornar conscios da
responsabilidade que temos como igreja e devem nos impulsionar a concluir
a obra que Deus nos deu para realizar. 383

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 O
I
PAPADO MODERNO:
REIVINDICAQOES E AUTORIDADE

Johann Heinz

Esbogo do capitulo
I. Declfnio da autoridade religiosa e poder temporal
(seculos 18/19)
II. Cura da ferida mortal
III. Era dos Pios: Pio V II-X II (1800-1958)
IV. Perfodo de transigao: Joao X X III (1958-1963)
V. Continuidade ou retrocesso? Paulo VI (1963-1978)
VI. "Lfder eficaz": Joao Paulo I I (1978 -2005)
VII. Consideragoes finals
 Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. Depois de sete decadas de amarga rivalidade ideologi-

ca, os lideres do comunismo russo e o catolicismo romano (respectivamente,
o presidente sovietico Mikhail Gorbachev e o papa Joao Paulo II) concor-
daram na Cidade do Vaticano, em 1° de dezembro de 1989, em estabelecer
r e la te s diplomaticas entre o Kremlin e o Vaticano. Joao Paulo II denominou
a reuniao “um sinal dos tempos que amadureceu lentamente, um sinal que e
rico em promessas” (The Washington Post, December 2 ,1 9 8 9 )..
A atual considera^ao pelo papado como a consciencia moral do mundo
nao e mera casualidade. Como observa o autor, Roma “pensa em termos de
seculos”. As a^oes do papado em nossos dias sao resultados de planejamentos
cuidadosamente definidos e persistentemente buscados. Afastado do contro-
le direto dos estados modernos e com a perda de seus territories na Italia
(1870), os lideres papais se voltaram a uma nova estrategia para recuperar a
autoridade perdida da igreja.
Os papas inicialmente buscaram desenvolver e aumentar as formas espi-
rituais da igreja, projetando a imagem do papa como o amado “Santo Padre”,
o centro da vida da igreja a quern os olhos do catolicismo mundial deveriam
392 se concentrar e cujas palavras e instru^oes deveriam ser recebidas em reve-
rencia e obediencia. O dogma da infalibilidade do papa ao tratar de doutrina
(Vaticano I) coroou esse fortalecimento interno da igreja.
Contudo, a estrategia papal tambem visava a uma abertura para o mun­
do. Os papas comecaram a falar sobre politica mundial, questoes sociais,
cultura, medicina, ciencia, etica, religiao etc., com a intenqao de moldar o
pensamento das na^oes para o ponto de vista da igreja. Joao X X III virou para
o mundo o rosto sorridente de amor, colocando a igreja em papel de servi^o
a humanidade. Ele convocou um concilio (Vaticano II) e uma renova^ao da
igreja para atender as necessidades da sociedade moderna. Lan 9ou as bases
para chegar a terras comunistas, bem como para alcan^ar os “irmaos sepa-
rados” do cristianismo protestante, e para as missoes de viagens dos papas
posteriores, Paulo V I e Joao Paulo II. No outono de 1988, Joao Paulo II havia
feito 40 viagens buscando seu objetivo de se tornar a “consciencia moral do
mundo” e o “pastor mundial”.
Como resultado da sua estrategia global, a influencia do papa atingiu um
apice de sucesso ainda maior e mais extenso do que jamais alcancados nos tem­
pos medievais. Mesmo os Estados Unidos possuem um embaixador no Vatica-
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

no. O papa atual1 “parece ser o que deseja ser - o defensor dos direitos huma-
nos e da paz, o lider moralmente confiavel, o queridinho das massas, o astro da
midia, quase um ‘novo Messias’, em quem o mundo deposita sua esperanca”.
Mas, o papado realmente mudou? As fortes declaragoes de Joao Paulo II em
favor dos antigos dogmas de Roma nos lembram da afirmagao frequentemente
repetida de que “Roma nunca muda”. Como Ellen White (2005, p. 581) nota:
“Enquanto [os protestantes] se aplicam a realizagao de seu proposito, Roma
esta visando a restabelecer o seu poder, para recuperar a supremacia perdida.”
Este capltulo traga a historia moderna do papado a medida que ele se
move para se tornar uma potencia mundial. Esses desenvolvimentos impres-
sionantes, mas consistentes nos ajudam a compreender a profecia do fim dos
tempos: “E toda a terra se maravilhou, seguindo a besta [...]. E adora-la-ao
todos os que habitam sobre a terra, aqueles cujos nomes nao foram escritos
no Livro da Vida do Cordeiro” (Ap 13:3, 8 ).

D e c l In io d a a u t o r id a d e r elig io sa

E PODER TEMPORAL (SECULOS 1 8 / 1 9 )

Quando o imperador austrlaco Jose II (1780-1790) visitou o Palacio Du­
cal em Veneza, seus guias queriam leva-lo a ver o quadro “Barbarossa de
joelhos perante [o papa] Alexandre”, de Federigo Zuccaro. No entanto, o im ­
perador exigiu uma explicagao da pintura. Depois de ouvi-la, dada com a
maior discrigao, disse ele com um sorriso: Tempi passati (“Aqueles tempos
sao passados”) (HERMENS; KOHLSCHMIDT, 1905, p. 2110).
No final do seculo 18, o papado parecia realmente ter chegado ao fim.
Mediante o “cativeiro babilonico” da igreja no seculo 14, o conciliarismo no
15, a Reforma no seculo 16, o galicanismo e o iluminismo nos seculos 17 e
18, o papado tinha perdido grande parte da influencia social e da autoridade
religiosa que havia possuido na Idade Media.
Em 1773, Clem ente X IV teve que dissolver a Ordem dos Jesuitas; em
1782, Jose II realizou reform as completas na igreja contra a oposigao
de Pio V I; em 1793, a Revolugao Francesa aboliu o cristianism o e, em
1798, os exercitos revolucionarios tom aram posse dos Estados Ponti-

Esta obra foi publicada originalmente em 1992 (Nota do Tradutor).

Estudos sobre Apocalipse

ficios e proclam aram -no Republica Romana. Quando Pio V I m orreu

em Valence, em 1799, “o papado sofreu sua mais profunda humilha^ao
[...] [e] parecia estar aniquilado. [...] A Revolu^ao tam bem infligiu uma
ferida que, ao que parece, nao com e 9aria a ser curada ate o seculo 20 ”
(W EITLA UFF, 1984, p. 372, 370).
Pio V I foi chamado por seus contem poraneos de “o sexto e o ultim o”
(G ELM I, 1983, p. 243). Napoleao falou da “velha m aquina que ira des-
m oronar por si so” (W EITLAUFF, 1984, p. 371). Apesar da recupera<;ao
dos Estados Pontificios (1 8 0 1 ,1 8 1 4 ), Kierkegaard (1973, p. 56) conside-
rava apropriado dizer, no seculo 19, que “a era dos papas agora e passa-
da”. A perda renovada (1870) e a restaura^ao do Vaticano (1929) como
um “m iniestado”, “aquele pequeno pedaqo de corpo lutando para m an-
ter a alma junta” (Pio X I; LEIST, 1971, p. 4 6 ), levou Stalin a fazer a co-
nhecida declara^ao ironica durante a Segunda Guerra Mundial: “Afinal,
quantas divisoes o papa realm ente tern?” (M AIN ARDI, 1975, p. 118).
Ainda pior, no entanto, foi a perda da autoridade religiosa a que o papa­
do teve de se submeter pelo pensamento moderno do iluminismo, do libe-
ralismo, do nacionalismo e do socialismo. A emancipa^ao do pensamento
resultante do racionalismo, a autonomia do individuo resultante do libera-
lismo, a hostilidade a religiao resultante do ateismo filosofico (L. Feuerbach,
K. Marx, F. Nietzsche) e a seculariza^ao e indiferen^a do homem moderno
resultante do secularismo - todos fizeram profundas brechas nas paredes
do cristianismo e tambem do catolicismo. O cumprimento do prognostico
de Ph. J. Spener (1975, p. 47) em 1675 estava comeqando a surgir: “Temos a
frente uma queda ainda maior que de Roma papal”.

C ura d a fe r id a m ortal

O proprio Ph. J. Spener, no entanto, havia previsto algo com pleta-

mente diferente. Trezentos anos atras, ele escreveu: “Estou convencido
de que a Babilonia rom ana ira recuperar todo o seu poder anterior antes
do juizo final. Temo que a m aioria das naqoes, intim idadas por seu p o ­
der e aterrorizados por sua brutalidade, perm itira que o jugo que havia
duzentos anos atras seja novamente colocado em cim a delas” (SPEN ER,
ap u d PACHE, 1993, p. 175).
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

Na “ferida m ortal” da prim eira besta (Ap 13:3)2 - o mesmo poder

sim bolizado pelo “chifre pequeno” de Daniel (D n 7:25), os prim eiros
adventistas do setim o dia, como H. Edson, J. Bates, J. N. Andrews, U.
Smith (FRO O M , 1954, v. 4, p. 1.083, 1.078, 1.097; 1.126; SM ITH , 1944,
p. 567), viram a queda de Roma em 1798, obviamente ja preparada pelos
acontecim entos da Reform a (HASKELL, 1993, p. 232).
Consequentem ente, eles aplicavam a “cura” da ferida a investidura
de Pio V II em 1800 (U. Sm ith), ou a restauragao de 1815 (J. Bates), ou
era esperada para o futuro (J. N. Andrews), ou considerava-se que a
“cura” era o intervalo de tempo desde a Reform a ate o final (S. N. Has­
kell). Com base em suas interpretagoes da profecia, muitos previram um
“renascim ento” de Roma, tal com o Spener. As interpretagoes adventis­
tas posteriores seguiram esse rumo.
L. R. Conradi (1922, p. 375, 380) viu o processo de “cura” na ascensao
do papado no seculo 19, atingindo seu climax na declaragao da infalibili-
dade e na vitoria de sua batalha “cultural” contra Bismarck. J. Vuilleumier
(1948, p. 235-237) considerou a ascensao desde a epoca de Leao X III ate o
seculo 20 e alem. Para W. A Spicer (1918, p. 142), o processo ainda prosse- 395
guia em seus tempos. R. A. Anderson (1974, p. 138) se refere aos Tratados
de Latrao entre M ussolini e o Vaticano, no ano de 1929.
Apos m encionar os Tratados de Latrao, o Com entario Biblico Ad-
ventista enfatiza que a profecia se refere a uma extensao muito maior
de restauragao (Ap 13:8, 12) e a v e como ainda futura (N ICHOL, 1957,
p. 81 7-818). Referindo-se tam bem a 1929, C. M. Maxwell (1985, p. 346)
acrescenta o Concilio Vaticano II e o novo perfil dos papas de Joao X X III
a Joao Paulo II como fatores na restauragao da influencia da Igreja Ca-
tolica no mundo. Por exemplo, ao passo que a proposta do presidente
Trum an de enviar um em baixador am ericano ao Vaticano recebesse vio-
lenta oposigao dos protestantes am ericanos, Ronald Reagan executou
este piano em 1984, sem encontrar qualquer oposigao substancial.
Esta interpretagao da restauragao papal se baseia em certos funda-
m entos exegeticos:

2 A correspondencia do chifre pequeno em Daniel 7 com a primeira besta de Apocalipse

13 pode ser encontrado em A. Oslander, A. Conradus, D. Pareus, entre outros (ver FROOM,
1954, p. 299, 319, 520). Desde o inicio, a interpretagao adventista tem seguido esta linha (ver
SMITH, 1944, p. 564-65).
 Estudos sobre Apocalipse

1. A besta em Apocalipse 13:1-10 e identica ao chifre pequeno de Daniel

capitulos 7 (SMITH, 1944, p. 564-565; CONRADI, 1922, p. 362; NICHOL,
1957, p. 817-818) e 8 (MAXWELL, 1985, p. 327).
2. Os versiculos 5-7 referem-se aos 42 meses profeticos (1.260 anos), o
tempo da Idade Media e da Contrarreforma (CONRADI, 1922, p. 383-385;
NICHOL, 1957, p. 818-819).
3. Os versiculos 3 e 4 sao uma antecipacao objetiva dos eventos do final
dos 42 meses.3
4. Em paralelo com os versiculos 3b e 4, os versos 7b (NICHOL, 1957,
v. 7, p. 819) e 8 (CONRADI, 1922, p. 385) referem-se novamente ao tempo
posterior aos 42 meses.
5. Os versiculos 9 e 10 sao paralelos ao versiculo 3a e explicam a “ferida mor­
tal” (SMITH, 1944, p. 565, 567; HASKELL, 1993, p. 232; ANDERSON, 1974, p.
137). O ano de 1798 so pode ser um cumprimento parcial (NICHOL, 1957, p.
819) e encontra a sua conclusao no juizo final (HASKELL, 1993, p. 233).
6. A “ferida mortal” nao e apenas um ferimento a uma das cabe^as (v. 3a),
mas a propria besta (v. 12, 14). Portanto, a “cura” nao e apenas a “cura” da
396 cabe^a, mas de toda a besta (v. 14b).4
A partir disso, pode-se concluir que a “cura” apresenta varios aspectos:
1. A boca falando grandes coisas, inclusive blasfemias.
2. O grande poder sobre todas as tribos, povos, linguas e na 9oes.
3. A guerra contra os santos e sua vitoria sobre eles.
4. A admiracao e adora^ao do mundo inteiro.

3 Vuilleumier (1948, p. 206-207) declara: “£ em expectativa que a ferida mortal e sua cura
foram colocadas no grafico. Os capitulos 14 e 15 nos oferecem alguns exemplos dessa figura de
linguagem, com o objetivo de sinalizar o resultado desde o inlcio. A cronologia da ferida vem
do proprio texto: a besta, sucedendo o dragao, recebe dele sua heran$a, seu poder, seu trono
e grande autoridade; dal vem uma gloriosa carreira que nao parece coincidir com uma ferida
mortal da cabeipa. Contudo, essa ferida pode ocorrer somente no final de um longo perlodo de
tempo no qual a autoridade da besta e universal”.
4 Ver o capltulo 1 deste livro. Mesmo as sete cabe 9 as sao interpretadas de forma diferen-
te: sete formas de governo romano, em que o papado representa a ultima cabega (SMITH,
1944, p. 711; CONRADI, 1922, p. 498; HASKELL, 1993, p. 227-29); os sete reinos de Daniel
7, a saber, Babilonia, Medo-Persia, Grecia macedonia com seus quatro reinos sucessivos
mais importantes, Roma (VUILLEUMIER, 1948, p. 196); ou o numero perfeito expressando
grande poder, ou os varios poderes politicos utilizados pela besta (NICHOL, 1957, 7, p. 808,
816; ver mais sobre o assunto no primeiro capitulo deste livro), ou a onipotencia do Imperio
Romano (KOBS, [n. d.], 191).
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

E ra dos Pios: Pio VII-XIII (1800-1958)

REIVINDICAgAO DE INFALIBILIDADE
Os papas mais im portante da epoca (Pio IX , Leao X III, Pio X II)
dirigiram seus pensam entos e agoes para com pensar a perda papal de
poder tem poral, no que foi chamado de “salto para o sobrenatural”
(W EITLAUFF, 1984, p. 383). Na Idade Media, os papas tinham grandes
pretensoes de poder espiritual, com o Gregorio V II em seu D ictatus P a-
p a e ,5 Inocencio III em seus sermoes e escritos ,6 e Bonifacio V III em sua
bula Unam San ctu m .7
Contudo, nem os papas da Idade Media nem a Contrarreform a che-
garam a articular o que foi anunciado no seculo 19 como “verdade ca-
tolica”, “verdade da qual ninguem pode desviar-se sem prejuizo para a
fe e a salvagao” (DENZINGER; SCH ONM ETZER, 1976, p. 60), a saber,
“o imutavel (irreform abilis) dogma revelado por Deus (DENZINGER;
SCH ONM ETZER, 1976, p. 74-73) do ‘primado de jurisdigao’ (DEN ZIN ­
GER; SCH ONM ETZER, 1976, p. 53) do papa sobre ‘todo o globo da
Terra’ (DENZINGER; SCH ONM ETZER, 1976, p. 59) e sua ‘infalibilida-
de’ em ‘decisoes ex cath ed ra’ em questoes de ‘fe ou moral’” (D EN ZIN ­
GER; SCH ONM ETZER, 1976, p. 74). Com isso, ao papado foi confiado
um “poder desenfreado” (DOLLIN GER apu d LEIST, 1971, p. 327) acima

5 “Somente o bispo de Roma e legitimamente chamado de universal (n° 2). So ele pode apontar
e remover bispos (n° 3 + 25). So ele pode convocar slnodos gerais (n° 16); o nome dele e unico
no mundo (n° 11); so ele pode ser mencionado por nome nas igrejas (n° 10); so ele pode portar
emblemas imperials (n° 8); os pes dele devem ser beijados pelos prlncipes (n° 9); seus decretos
nao podem ser repudiados por nenhuma outra pessoa, mas ele pode repudiar os de todos os ou-
tros (n° 18); a Igreja Romana e infallvel para sempre (n° 22), e todos os outros devem concordar
com ela (n° 26); cada papa legitimamente nomeado torna-se santo por merito de Pedro (n° 23)”
(MIRBT; ALAND, 1976, p. 282).
6 “O Vigario de Cristo, o Deus de Farao, menos do que Deus, mais do que homem, o bispo de
todos os cristaos, o principe de cada nagao, pois o Senhor confiou a Pedro nao so toda a igreja,
mas tambem o mundo inteiro para governar bem” (HALLER, 1965, p. 2372-38).
7 "Devemos aceitar e manter a Santa Igreja Catolica Apostolica na obediencia da fe. [...] Fora dela
nao ha salvagao nem perdao de pecados. [...] Que esta igreja tern duas espadas a sua disposigao,
a saber, uma espiritual e uma temporal, e o que os textos do Evangelho nos ensinam (Lc 22:38).
[...] No entanto, uma espada deve estar sujeita a outra, e o poder temporal deve ser submisso ao
poder espiritual. [...] E por isso que expomos, declaramos, definimos e ensinamos que a submis-
sao ao papa romano e absolutamente necessaria para a salvagao de todos e de cada ser humano”
(MIRBT; ALAND, 1976, p. 458-60).
 Estudos sobre Apocalipse

do testemunho das Escrituras e da T ra d i^ o , e o “sacrilegio do Vaticano”

(EARTH ap u d FRIES; RAHNER, 1983, p. 73) foi levado a arrogancia.
Essa autoconfian^a exagerada e a explica^ao para algo mais novo: a
definic^ao ex cathedra de dogmas pelo papa sozinho, sem a colabora^ao de
um conselho (1854: A Imaculada Conceicpao de Maria; 1950: A Assun^ao
Flsica de M aria). A fim de mostrar que essa avaliacpao nao e exagerada,
vejamos uma serie de declara^oes catolicas feitas por volta de 1870:
“A infalibilidade do papa e a infalibilidade do proprio Jesus Cristo”,
e “sempre que o papa pensa, e o proprio Deus que esta pensando nele”
(LEIST, 1971, p. 344). Naquela epoca, o historiador protestante da igreja
K. Hase (1878, p. 156) escreveu as seguintes palavras: “A posse infalivel
de verdade na cabe^a de um m ortal parece tao intim am ente relacionada
com a onisciencia e e um atributo tao exclusivo da Divindade que se po-
deria declarar que um hom em e todo-poderoso com a m esma facilidade
que declarar que ele e infalivel.” Ainda hoje o teologo catolico H. Kiing
(1971, p. 149) avalia com o e indecorosa a alega<;ao de “infalibilidade” de
um ser m ortal, ao dizer que “so Deus e infalivel. [...] A ‘infalibilidade’
398 perm anece reservada para aquele a quem foi originalm ente reservada:
Deus, sua Palavra e sua Verdade”.

REIVINDICAQAO DE AUTORIDADE TEMPORAL

O poder tem poral do papado foi apenas parcialm ente restaurado na
form a de um m iniestado durante a Era dos Pios (1815-1929). Os papas
de 1870 a 1929 tiveram que se contentar com o papel de “prisioneiros
do Vaticano”. Alega 9oes de autoridade e respeito tem porais, no entanto,
nao foram abandonadas. Em cada coroa^ao papal, o cardeal que realiza-
va a cerim onia pronunciava as palavras: “Sabeis vos que, ao receberdes
esta triplice coroa da tiara, vos sois o pai de principes e reis, o gover-
nante do mundo, o vigario de Jesus Cristo na Terra, ao qual seja honra e
gloria na eternidade” (LEIST, 1971, p. 22).
Antes de ser coroado, o papa era entronizado na cathedra eminens, o trono
que transcende a tudo e a todos. Semelhante ao trono de Salomao, sete degraus
levam ate ele. Qualquer um que se aproximava do papa deveria se ajoelhar e
beijar a sua mao, o joelho ou o pe. A tiara (a triplice coroa desde o seculo 14)
e chamada regnum (reino) e simboliza o episcopado universal, a mais alta ju-
risdi^ao e dominio universal (HUTCHINSON; GARRISON, 1959, p. 120). A
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

triplice coroa foi muitas vezes considerada como sinal de dominio sobre o Ceu,
a Terra e o inferno (FERRARIS apud YOST, 1953, v. 1, p. 697).
O papa possui precedencia diplom atica sobre todos os outros so-
beranos e, desde 1815, os seus embaixadores tam bem mantem o posto
mais alto no corpo diplomatico. “Por mais que um papa possa afirm ar
a sua rem incia do dom inio terreno, ele continua a ser uma contradigao
com a realidade: que outra coisa senao um dom inio terreno e a igreja-
-estado e a diplomacia rom ana com seus nuncios? O que mais a corte
papal, os cardeais, as ordens e titulos, a coroa e o trono significam se
nao sinais de dom inio espiritual e tem poral?” (LEIST, 1971, p. 23).
Para ser exato, muito tempo se passou desde que papas como Grego­
rio V II, In ocencio III e Bonifacio V III nao so afirmaram , mas foram ca-
pazes de exercer a p otestas directa p a p a e em tem poralibu s, um dom inio
direto sobre o im perador e os reis. A perda de poder sobre os paises pro-
testantes levou a teoria de thepotestas in directa p a p a e em tem poralibu s
na C ontrarreform a, tal com o formulado por Belarm ino. Os papas sao,
sobretudo, governantes espirituais que, no entanto, tam bem sao capazes
de intervir em circunstancias politicas a fim de m anter os interesses da
Igreja Catolica. Desta form a, um principe heretico, por exemplo, pode
ser deposto sempre que levar seus suditos a heresia. O papado durante a
Era dos Pios precisou ainda deixar de lado essa posigao.
Desde o tempo do papa Leao X III, se fala sobre ap otestas directiva
p a p a e in tem p oralibu s, uma autoridade de instrugao de Roma sobre os
governos e nagoes do mundo. A esse respeito, no entanto, a alegagao
da autoridade tem poral nao foi abandonada, mas apenas reduzida para
influenciar de form a mais sutil. Leao X III buscou ser um governante do
mundo espiritual tanto quanto antes.
Seus sucessores, Pio X I (o “papa da concordata”) e Pio X II (o “papa
ocidental”) as vezes adm inistraram a autoridade de instrugao de form a
muito radical e direta. Esses papas nao se recusaram a empregar sua
autoridade em apoio a ditadores que eram favoraveis aos interesses do
poder catolico. Roma declarou que a guerra da Abissinia, por M ussoli­
ni, era uma “guerra santa” (G ELM I, 1983, p. 266), apoiou a aboligao da
dem ocracia na Italia e tacitam ente aprovou as agoes de M ussolini na
Espanha em favor de Franco. A igreja ensinou seus filhos a orar: “6 ,
meu Deus, preserva II D uce, que ele reine muito tempo sobre a Italia
 Estudos sobre Apocalipse

fascista” (D ESCH N ER, 1982, p. 496). Para Pio X I, o ditador italiano era
“o homem da providencia” (GU G G ISBERG , 1946, p. 303).8
Apesar de a Igreja Catolica ter se oposto ao nacional-socialismo antes de
1933, ela rapidamente reconheceu os sinais dos tempos. Pouco antes da tomada
do poder por Hitler, ela apoiou o Partido Socialista nacional. A frase: “Catoli-
cos, votem no fiel catolico Adolf Hitler” (DESCHNER, 1983, p. 429) tornou-se
a palavra do dia. De acordo com o cardeal Faulhaber, Roma considerava o na-
donal-socialismo e o fascismo como o unico meio de salvagao do comunismo.
Esse era o “grande objetivo” do papa (DESCHNER, 1982, p. 441). Com muita
satisfa^ao o Vaticano concluiu a concordata de 20 julho de 1933 com a Alema-
nha. Esse foi o primeiro sucesso politico estrangeiro de Hitler.
Roma nao so apoiou os ditadores (Dollfuss, Horthy, Salazar), mas ma-
cRamente se colocou do lado da “cruzada” de Franco na Espanha. Somente
com a idolatria cada vez mais evidente da pureza racial, defendida pelo re­
gime nacional-socialista e sua propaganda contra o cristianismo, foi emitida
a enciclica “Com profunda preocupa^ao” (14 de marco de 1937), e depois se
seguiu a enciclica Divini Redem ptoris (sobre a condena^ao do comunismo)
400 no mesmo ano. Mai a guerra havia estourado, e a "solucao final” do problema
judaico foi decidida pelo regime nazista, quando comecou o “grande silencio
de Pio X II” (R. Hochhuth), que ate hoje e um enigma para os pesquisadores.9
A vitoria dos Aliados e a ascensao dos Estados Unidos a potencia mun-
dial levaram Pio X II a por todas as suas esperan^as na America. Assim como
o papado medieval considerava o imperador como sua espada, assim os Esta­
dos Unidos se tornariam o bra$o secular da igreja (DESCHNER, 1983, v. 2, p.
3). Os catolicos tornaram-se a maior denomina^ao crista dos Estados Unidos
e, pouco depois da morte de Pio XII, esse pais elegeu seu primeiro presidente
catolico (J. F. Kennedy). De acordo com a vontade do papa, os Estados Uni­
dos se tornaram um pais catolico (DESCHNER, 1983, p. 280).
A “Guerra Fria” assumiu o papel de uma “cruzada”, com o cardeal F. Spell-
mann atuando como missionario e J. McCarthy como inquisidor. Em 1953, o
papa ainda aprovava a possibilidade de uma guerra de agressao (KLUBER apud

8 Discurso de Pio XI a Universidade Catolica de Milao, 13 de fevereiro de 1929.

9 Que essa reprova^ao de Hochhuth, em 1963, nao era injustificada e mostrado claramente em
uma carta do cardeal Tisserand (11 de abril de 1940), em que ele deplora as “praticas do alojamen-
to” (MARON, 1972, p. 223). Por outro lado, existe a teoria de que Pio XII realmente acreditava
que ele poderia ser muito mais util para os cristaos e judeus abandonando quaisquer declara^oes
publicas (SCHAMBECK, 1986, p. 17; FISCHER, 1987, p. 3).
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

GREINACHER, 1986, p. 59), incluindo o uso de armas atomicas (DESCHNER,

1982, p. 13), embora houvesse declarado em 1955 que a sua utilizagao era imoral
(KLUBER apud GREINACHER, RUNG, 1986, p. 60). Em 1959, o cardeal Otta-
viani disse aos Estados Unidos: “Permita-me dizer-lhes como a conduta de voces
me faz lembrar do papel desempenhado pelo imperador na Idade Media e mais
tarde pelo rei da Franga. Na mesma medida, voces sao o pilar principal, o defen­
sor e protetor da Igreja Romana” (DESCHNER, 1983, p. 496).
Os Estados Unidos sabiam que nao poderiam ganhar o mundo sozinho
com seu protestantismo fraturado, e Roma considerava os Estados Unidos
como o seu “arsenal”. O Vaticano muitas vezes chegou a invocar o uso de ar­
mas, mesmo quando elas eram tao questionaveis quanto as que Pio IX usou
na Porta Pia em 1870. Com armas e astucia, a velha Roma havia conquistado
o mundo. Os papas da Era dos Pios eram bons romanos!

REIVINDICAQAO DE DOMINIO SOBRE A CONSC1ENC1A

A fim de manter o seu poder espiritual e secular, Roma papal aprovou e
utilizou cada tipo de poder disponivel durante a Idade Media e a Contrar-
reforma. Por meio da Inquisigao e das Cruzadas, seus adversaries cristaos e
pagaos ou foram subjugados ou erradicados. Os maiores teologos da Igreja
Catolica forneceram as bases para isso.
Tomas de Aquino disse: “Os hereges podem nao apenas ser excomunga-
dos, mas legitimamente mortos” (Suma theologica II-II, g 11, a.3). Belarmino
acrescentou: “O unico meio eficaz contra os hereges e leva-los ao local des-
tinado o mais rapido possivel. Desta forma estaremos apenas fazendo-lhes
um favor, ja que, quanto mais tempo forem autorizados a viver, mais heresias
conceberao e, assim, mais pessoas seduzirao, agravando a sua propria con-
denagao” (GUGGISBERG, 1946, p. 336). Ainda em 1895, Pio Langenio falou
das “benditas chamas dos hereges” (GUGGISBERG, 1946, p. 336) e, em 1933,
Theodor Hacker mencionou a possivel queima de Lutero como um “ato infla-
mado de amor” (GUGGISBERG, 1946, p. 336-337).
A perda de influencia sobre os estados modernos tornou a intolerancia
da Idade Media imposslveis durante a Era dos Pios; contudo, a intolerancia
espiritual e intelectual permaneceu. Os papas Pios apresentaram um decisi-
vo “nao” ao mundo, ao protestantismo e as outras religioes, a liberdade de
consciencia e a teologia moderna. Em 1864, Pio IX (D enzinger/Schonm etzer:
Enchiridion Symbolorum 2.955, 2.915, 2.918a), em seu “silabo, repudiou a se-
 Estudos sobre Apocalipse

para^ao entre igreja e Estado, a liberdade religiosa e as ‘pragas’ do socialisms,

do liberalismo e das sociedades biblicas”.
Na endclica Diuturnum illud (1881), Leao XIII designou as revolu^oes mo-
dernas, a filosofia moderna e as “epidemicas pragas” - o comunismo, o socialis­
mo e o niilismo - como consequencias da “chamada Reforma” (GUGGISBERG,
1946, p. 338). Na endclica. Editae saepe (1910), Pio X considerou o protestantis-
mo como “o primeiro passo para o ateismo”. Os reformadores haviam sido su-
postamente materialistas vulgares, inaugurando uma “peste de vicio e destruigao
da moralidade” para a vida do povo comum (GUGGISBERG, 1946, p. 338-339).
Quando, em 1919, Bento XV recebeu um convite para participar da con-
ferencia sobre “Fe e ordem”, ele respondeu com a convoca^ao a todos os cris-
taos para retornarem ao seio da Igreja Catolica. Em 1928, Pio XI reagiu de
forma mais acentuada na endclica M ortalium anim os, destinada a ser uma
resposta a Conferencia Mundial de Lausanne em 1927: “A unificacpao do cris-
tianismo nao pode ser promovida de qualquer outra forma, exceto por meio
de um retorno das outras d en om in ates a verdadeira igreja de Cristo, da
qual, infelizmente, haviam apostatado” (GUGGISBERG, 1946, p. 341).
402 Os catolicos foram proibidos de participar do m ovim ento ecum eni-
co. Com pletamente de acordo com isso, Pio X II declarou (M ystici cor­
p o ris, 1943) que so quem aceita a lideran^a do papa realm ente pertence
a igreja. Falando sobre questoes sociais (Leao X III, R erum n ovaru m ,
1891; Pio X I, Q u adragesim a an n o, 1931), o papado nao apenas reivindi-
cou liderar o empregador e o empregado da mesma form a, mas tam bem
reivindicou ter a ultim a palavra na questao de como a ju sti 9a social deve
ser realizada: os sindicatos e as greves foram categoricam ente rejeitados
(G U G G ISBERG , 1946, p. 309-310).
Sobre as questoes de liberdade religiosa e de consciencia em geral nao
era diferente. Ao passo que o caminho para a tolerancia religiosa tinha sido
pavimentado pelo sistema laico norte-americano no seculo 17 e defendido -
mesmo parcialmente realizado - pelo iluminismo europeu do seculo 18, os
papas da “Restaura^ao dos Pios” rejeitaram-na enfaticamente.
Gregorio X V I (M irari vos, 1832) denominou a liberdade de consciencia
uma “insanidade” (GELMI, 1983, p. 248) e Pio IX rejeitou a “liberdade de
culto” em seu Syllabus (D enzinger/Schonm etzer: Enchiridion Sym bolorum
2.978). So poderia haver liberdade de culto para a verdade, e esta e identica
a Igreja Catolica. Louis Veuillot falou de maneira muito clara sobre a igreja
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

“oficial”: “Se nos, catolicos, formos a minoria, exigimos a liberdade com

base nos seus prindpios; se nos, catolicos, formos a maioria, rechagaremos
a liberdade com base em nossos prindpios” (GUGGISBERG, 1946, p. 336).
A mesma intolerancia tambem existia internamente. Roma deveria ter
a ultima palavra tambem na teologia. Durante a dominagao do “novo es-
colasticismo” promovido pelos papas (Leo X III designou Tomas de Aquino
como o “teologo normativo”), qualquer outra forma de pensamento logo era
ameagada de condenagao. Essa postura combateu o “catolicismo da refor­
ma” (Hermann Schell), que exigia “aggiomamento” na virada do seculo; o
“americanismo”, que enfatiza o “dominio da verdade”; o “modernismo”, que
pretendia introduzir a pesquisa historico-critica das Escrituras, dos dogmas
e da historia da igreja, a qual ja era praticada no protestantismo (A. Loisy, G.
Tyrell, E. Buonaiuti); e a “Nouvelle Theologie” no seculo 19 (H. de Lubac, J.
Danielou, Y. Con-gar), que buscava quebrar o monopolio tomista na teologia
mediante o uso da Biblia, do estudo dos pais da igreja e da filosofia moderna.
Essa frustragao, obviamente, foi apenas temporaria. O Concilio Vaticano II
assumiu grande parte disso, sem reabilitar todos os teologos modernistas.

N o v a e s t im a
A emancipagao das nagoes modernas da supremacia de Roma e a perda
dos Estados Pontificios em 1870 contribuiram ainda mais a longo prazo, por
mais estranho que possa parecer, para um reforgo da estima papal. De acordo
com Manfred Weitlauff (1984, p. 377),

primeiramente no contexto do movimento ultramontano do seculo 19, o

papa se tornou na mente dos catolicos o fervorosamente amado “Santo Padre”,
[...] cujas palavras e instrugoes eram recebidas em reverencia e obediencia.
So entao o papa realmente se tornaria o centra da vida da igreja; so entao os
catolicos do mundo comegariam a direcionar seus olhos para Roma.

Sua liberagao dos encargos da administragao do Estado e sua dedicagao

aos assuntos puramente espirituais colocaram o papado em nivel interna-
cional, transcendendo a tudo e a todos. Para o filosofo da religiao Fritz Leist
(1971, p. 191), “Em nenhum outro seculo, nos tempos modernos, a Se roma-
na teve maior aumento de poder do que no seculo 19. Seu momento culmi-
nante foi o Concilio Vaticano I”.
 Estudos sobre Apocalipse

A admira^ao pelo papado assumiu tal propor^ao que mesmo Hans Urs von
Balthasar (KLOSTERMANN apud DENZLER, 1977, p. 88), um defensor da pri-
mazia romana, falou de uma “papalatria ultramontana”. A maior parte do mundo
catolico alegremente se submetia ao “absolutismo eclesiastico” (F. Heiler). O mun­
do nao catolico olhava com espanto para o fortalecimento de Roma, que ocorria de
maneira completamente nova. E esse processo continuou ate o seculo 20.
Cheio de jubilo, milhoes de pessoas cantaram o Hino Papal de Paulo Keller:

Tu, com o toque da verdade,

Tu, que cuidas do rebanho do Salvador
Tu, com mao infatigavel
Ergue a Cruz por terra e mar,
Tu, leao guardiao do Santuario,
Honra, gloria e louvor a Ti,
Santo Padre, joia da Igreja
O Senhor seja contigo!

404 Tu, Alta Rocha na aflipao dos tempos,

Tu, Espirito Constante, sem medo nem hesita^ao
No desafio da tempestade e das ondas impetuosas,
Tu permaneces, como Torre Firme, nos mares,
Santo Padre, joia da Igreja,
O Senhor seja contigo! (WURBEL, 1948, p. 201).

Os papas inteligentes e perspicazes da epoca planejaram e perceberam

esse processo de renova<^ao. “A clarividencia politica de Leao X III, o fervor
religioso de Pio X, os grandes esforpos de Bento XV em favor da paz criaram
grande estima pelo papado no mundo catolico; de fato, no mundo civilizado
moderno como um todo, o papado teve tal estima que so possuia em seus
dias de gloria” (HEILER, 1970, p. 305). “E a autoridade moral do papado
aumentou ainda mais no mundo nao catolico e nao cristao durante o pontifi-
cado de Pio X II” (HOFER; RAHNER, 1963, p. 543).
Quase todos os papas durante a Era dos Pios inseriram seu bloco
construtor na form a mais m onolitica de catolicism o jam ais vista na his-
toria da igreja ate aquele momento. Vivendo o mais longo pontificado
da historia, Pio IX (1846-1878) iniciou o “novo aumento de poder inte-
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

lectual e espiritual aos olhos do mundo, um aumento que prossegue ate

hoje” (KUH N ER, 1960, p. 178). Ele e considerado o “fundador do papa­
do m oderno” (M ARON, 1972, p. 203) antes do Vaticano II. Os pianos
grandiosos de Pio IX em busca de poder inclm am o mundo, bem como
a igreja. Por meio de suas definigoes dos dogmas da Im aculada Con-
ceigao de M aria (sem aprovagao do concllio) e da infalibilidade papal
(com a aprovagao de um concllio posto sob pressao: “Eu sou a Tradi-
gao” [(HASLER ap u d DENZLER, 1977, v. 1, p. 121)], ele criou um “auge
do poder eclesiastico interno” e deu o “golpe m ortal ao particularism o
eclesiastico” (EHRHARD ap u d STECK, v. 5, p. 395). Apesar de ter per-
dido os Estados Pontificios, ele fortaleceu o poder da Igreja C atolica no
mundo, restaurando a lideranga catolica na Inglaterra e na Holanda, es-
tendendo o catolicism o nos Estados Unidos e nos campos m issionaries
e ao concluir concordatas com a Russia, a Espanha, a Austria, Portugal
e A m erica Central, fundando o “Centro” na Alem anha e resistindo com
sucesso Bism arck em seu K u ltu rk a m p f (a luta de Bism arck contra o ca­
tolicism o). Sem elhantem ente aos papas medievais, Pio IX reivindicou
soberania sobre todos os cristaos, incluindo ortodoxos e protestantes 405
(G U G G ISBERG , 1946, p. 3 3 4 ).10
Seu sucessor, Leao X III (1878-1903), o “papa enciclico”, deu inicio a uma
abertura cautelosa interna e externa. Ate certo ponto pode-se dizer que, de-
pois de Pio IX, Leao X III representou o que Joao X X III era, seguindo Pio XII.
A abertura ocorreu com o proposito de reforgar o poder da igreja de forma
diferente de seu antecessor. Desse modo, Leao X III tornou-se um dos “papas
mais influentes do seculo 19”, cuja conquista foi a “reconciliagao da humani-
dade moderna com a igreja” (FISCHER-WOLPERT, 1985, p. 134).
Leao efetuou a abertura interna por meio de sua enciclica sobre a Bi-
blia P rovidentissim us D eus (1893), que rejeitou a “alta critica”, mas pro-
moveu a busca cientifica do estudo da Biblia no contexto de uma exegese
ligada ao magisterio papal. A abertura externa se seguiu mediante a en-
ciclica social R erum novarum (1891) e da politica de paz de Leao, que
conduziu ao fim a K ulturkam pf.
Era “piano mundial” de Leao que “mais uma vez o mundo moderno fosse
levado a submissao a tiara”. Sua grandeza moral e influencia intelectual de-

10
Carta de Pio IX ao imperador Guilherme I, 1° de outubro de 1873.
 Estudos sobre Apocalipse

veriam tornar o papado mais forte do que o “dom inium tem porale medieval
jamais foi capaz de ter” (KOHLER, 1985, p. 13). O papa deveria ter a palavra
final em todos os assuntos (politica mundial, politica social, cultura, ciencia
e religiao), alcan^ando, assim, a “fin a le vittoria” (KOHLER, 1985, p. 21) ao
moldar a consciencia das na^oes.
No tempo de Pio X (1903-1914), a condena^ao papal do modernismo
(Pascendi dom inici gregis, 1907) e a ruptura total com a Franca em 1905
(separac^ao radical entre igreja e Estado) mais uma vez despertaram os in-
teresses de Pio IX. O papado, apesar de toda a sua modernidade, nao estava
preparado para desistir de qualquer de seus poderes intelectuais e politicos
anteriormente adquiridos.
Na Primeira Guerra Mundial, Bento XV (1914-1922) seguiu uma politica
habil de adequaqao, resultando em poder intacto e estima do papado: rela­
t e s diplomaticas com a Inglaterra, Franca, Portugal, Holanda e Alemanha
como Estado, nao so com os Estados alemaes individuais como antes; e pre­
pares para o acordo com a Italia. Especialmente significativo na igreja foi o
novo C odex Juris Canonici, que se manteve em vigor de 1917 a 1983.
406 Com Pio X I (1922-1939), o “papa missionario”, Roma retomou a ofensi-
va. Toda a sociedade humana deveria ser renovada mediante a A^ao Catolica
Laica (1922). As religioes deveriam encontrar unidade no papa, e todos os
“apostatas” teriam que retornar (M ortalium anim os, 1928). Sob Pio XI, Roma
se tornou o destino de milhoes de peregrinos de todo o mundo. O papa de-
dicou-se a questoes sociais (Q uadragesim a anno, 1931), resolveu a questao
romana (1929) e concluiu grande numero de concordatas (Polonia, Romenia,
Italia, Austria e Alemanha). Seu pontificado tern sido caracterizado como um
“ponto alto na historia papal moderna” (FISCHER-WOLPERT, 1985, p. 138).
Com Pio X II (1939-1958), “a voz da consciencia do mundo e o defensor
da humanidade perseguida na era demoniaca de terror” (KUHNER, 1960,
p.187), a restauracao dos Pios novamente atingiu um ponto alto e, ao mesmo
tempo, a sua conclusao. O diplomata instruido se esfonpava para garantir a
Roma o papel de um tribunal espiritual superior em todas as questoes (medi-
cina, etica, comunica^ao de massa, teologia e filosoiia).
No caos da Segunda Guerra Mundial, a Igreja Catolica atuava como um
“monolito” sob Pio X II (JEDIN, 1985, p. 35). Muito habilmente, ele per-
mitiu aos teologos uma adaptacpao moderada da pesquisa historico-critica
(Divino afflan te spiritu, 1943), mas logo falou contra o excesso de progres-
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

sividade (H um ani generis, 1950). Com o dogma da assungao corporal de

Maria ao Ceu, a piedade mariana alcangou um ponto vertiginosamente alto
(.M unificentissimus D eus, 1950).
Durante a Segunda Guerra Mundial, Pio X II seguiu uma politica de
adequagao semelhante a de Bento XV durante a Primeira Guerra Mundial.
Mas ele pos-se completamente ao lado das potencias ocidentais depois de
1945, intransigentemente condenando o comunismo. Em 1953, ele con-
cluiu a concordata com a Espanha fascista, que atribuiu a Igreja Catolica
uma “posigao singular” (MARON, 1972, p. 227).
Em mais de 4 mil paginas (nem sempre na forma de enciclica), ele
expressou opinioes sobre as questoes sociais, mas, em 1954, frustrou a
experiencia dos “sacerdotes atuantes”. Ele estava disposto em relagao aos
“irmaos separados”, mas nada fazia para a promogao do ecumenismo. A
unica solugao que ele tambem poderia imaginar era um retorno a Roma
(MARON, 1972, p. 227)
Para as massas que iam a Roma como peregrinos, a figura aristocrati-
ca e ascetica parecia ser um “Deus descendo a Terra” (DESCHNER, 1982,
p. 18). Para o observador critico atual, ele parece passar a impressao de 407
ser o ultimo autocrata eclesiastico diante do qual a Igreja Catolica se cur-
va, mas que era evitado pela maior parte do mundo nao catolico (protes-
tantes, nao cristaos e ateus).

P erio d o d e t r a n s iq a o : J oao XXIII (1958-1963)

A Era dos Pios alcangou a estabilizagao e a ascensao do papado, mas nao
havia conseguido conquistar o mundo. Tornou-se evidente que o homem
moderno nao podia mais ser influenciado pela severidade, mas somente pelo
amor. A fim de ganhar a estima de todo o mundo, era necessaria uma “aber-
tura para o mundo inteiro” no novo espirito. Apenas desta maneira Roma
seria capaz de alcangar sua reivindicagao de dominio.
O tempo estava maduro para que o estrito e ascetico Pio X II fosse segui-
do pelo “bom” Joao X X III (1958-1963) - o “papa mais amado da historia”
(DESCHNER, 1983, p. 479), o “papa da transigao”, trazendo a “transigao para
o future” (RAHNER apud NURNBERGER, 1985, p. 28), a modernizagao da
igreja (aggiom am ento) e a abertura para o mundo moderno (aperturism o),
 Estudos sobre ApocaLipse

a “verdadeira revolu^ao” porque tinha reconhecido os “sinais dos tempos”

(HEBBLETHWAITE, 1986, p. 503).

NOVO ESTILO
O novo papa assumiu o cargo com a firme inten^ao: “Nunca irei falar ex
cathedra” (NURNBERGER, 1985, p. 117). No inicio de 1959, ele surpreendeu
o mundo com o anuncio do Condlio Vaticano II. Pio X II havia anteriormen-
te planejado o condlio em 1948; seria o coroamento da Era dos Pios (defini-
9ao da assun^ao corporea de Maria; condena^ao dos erros contemporaneos)
(NURNBERGER, 1985, p. 19). De acordo com Joao X X III, no entanto, o con­
dlio deveria avan^ar de maneira completamente diferente. Maria nao estaria
no meio, e os “profetas da desgraqa” receberam uma recusa inequivoca. O
papa esperava uma “nova ordem”; portanto, a igreja nao poderia mais ser um
profeta da desgra9a, “como se o mundo fosse confrontado com a destruiqao
iminente” (GREINACHER; RUNG, 1986, p. 9).
No inicio, a igreja tinha expulsado, excomungado e condenado, mas agora
ela deveria usar o poder do amor em vez da condenacao (KRAMER-BADONI,
408 1982, p. 27). O erro desapareceria por si so, sob a influencia da terna misericor-
dia. De acordo com as intenpoes originais do papa, o condlio deveria ser um
conselho de uniao e de abertura aos “irmaos separados” a fim de “buscar a uni-
dade” (MARON, 1972, p. 230). Um “mirabile spectaculum” deveria ocorrer, a
fim de despertar nos irmaos separados o desejo de retornar ao “unico rebanho”
(SKYDSGAARD, 1962, p. 118, 121).
Logo se tornou claro que isso era inviavel, e o concilio de uma uniao in-
terdenominacional se tornou um concilio intracatolico de reforma. No entan­
to, tornou-se evidente que a “abertura” nao havia permanecido simplesmente
como um lema vazio. O Vaticano falou sobre a “igreja de autorealizacao para
a igreja mundial” (RAHNER, 1980, p. 288). Com suas resoluqoes sobre o cole-
giado de bispos ( “Lum engentium ”, 22), o ecumenismo ( Unitatis redintegratio),
a hierarquia das verdades (Unitatis redintegratio), a liberdade religiosa (Digni­
tatis hum anae) e a abertura para o mundo (Gaudium et spes), a Igreja Catolica
recebeu um novo rosto.
Nao e de admirar que Joao XXIII elogiasse o concilio como “a maior gra^a do
seculo 20” e a “Carta Magna para os tempos vindouros” (GREINACHER; KUNG,
1986, p. 15). Tambem os protestantes falaram do “desenvolvimento na igreja mun­
dial” e de “um concilio profetico” (NORGAARD-HOJEN, 1985, p. 529-531).
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

N o v a p o l it ic a
Joao X X III desejava ser o “pai de todos” (NURNBERGER, 1985, p. 30)
e passou para a historia como o “pai da humanidade” (MOSER, 1983, p. 9).
Em 15 de maio de 1967, M ater et magistra foi emitido em memoria do jubileu
de 70 anos da Rerum novarum. O papa mais uma vez abordou as questoes
sociais impostas pela condigao mundial (energia atomica, automagao, comu-
nicagao de massa e problemas no Terceiro Mundo).
Para a resolugao de problemas sociais, o papa exigiu uma mescla de capi-
talismo (iniciativa pessoal) e socialismo (nacionalizagao). Os sindicatos (nao
apenas sindicatos cristaos) foram elogiados por sua contribuigao para a mu-
danga social. O grande progresso tecnico deveria ser seguido pelo progresso
social. Em questoes economicas e sociais da igreja alegou ser o “m ater et m a­
gistral" da humanidade (LOEWENICH, 1970, p. 389-391).
O mais significativo afastamento de Pio X II aconteceu por meio da
nova “politica oriental” de Joao X X III (HEBBLETHWAITE, 1986). Em 7
de margo de 1963, ele concedeu audiencia no Vaticano para os Adschubejs,
a filha e o genro de Khrushchev, e recebeu grandes elogios de Moscou por
seus esforgos na crise cubana. 409
Na epoca, Khrushchev reconheceu: “Em m inha juventude, eu era re-
ligioso, e o proprio Stalin esteve num seminario para padres. [...] Nao
lutavamos contra a religiao em si, mas contra uma situagao especial que
estava acontecendo. [...] Os padres ortodoxos nao eram servos de Deus,
mas servidores do Czar. [...] Respeitamos a igreja e temos um m inisterio
governamental especial para ela. [...] Quero reiterar ao papa como e im-
portante que ele nao permita que a sua igreja seja explorada politicam en-
te” (DESCHNER, 1983, v. 2, p. 487).
Foi nesse novo clima, pouco antes de sua morte, que o papa escreveu sua
enciclica de paz Pacem in terris (11 de abril de 1963), considerado seu testa-
mento. Nele, pela primeira vez na historia papal, Joao X X III dirige-se nao so
aos catolicos, mas a todas as pessoas de boa vontade.
A fim de obter a paz, o mundo precisa das Nagoes Unidas, dos di-
reitos humanos e, sobretudo, do poder politico, que deve ser criado
por meio do acordo voluntario das nagoes. Deve-se sempre fazer uma
distingao entre o erro e as pessoas que erram ; quem erra nunca perde
sua dignidade humana e esta sempre deve ser respeitada. Os catolicos
devem trabalhar em conjunto com representantes de todas as filosofias
Estudos sobre Apocalipse

de vida e fazer distin<jao entre a teoria e a pratica em determ inados m o-

vim entos. A falsa teoria nao invalida o bem que pode surgir na pratica
social (LO EW EN ICH , 1970, p. 382-384).
Esta “abertura a esquerda” foi aplaudida nos paises socialistas, mas rece-
beu fortes criticas no Ocidente.

N O V O PRESTIGIO
Quando, depois de apenas cinco anos como pontifice, Joao X X III mor-
reu, ele havia ganhado o coraqao de pessoas em todo o mundo cristao e im-
pressionado profundamente as do mundo nao cristao com seu tato, calor hu-
mano e bom humor. De acordo com F. Heer (1983, p. 33),

no final do seculo [20], o papado esta desfrutando de uma estima inter-

nacional como nunca antes em sua historia. Cientistas ateus, tibetanos,
indianos, japoneses representantes de religioes asiaticas primitivas, po­
liticos de todas as linhas, homens e mulheres de todas as filosofias de
vida e jovens - todos sentiram pesar quando souberam da morte do papa
Joao X X II. Parece que o papado havia alcanqado um nivel sem preceden-
tes de prestigio, estima, interesse e simpatia.

John X X III foi um “acidente industrial”, como creem alguns, um “gol-

pe de sorte”, um “mito”, ou uma nova “estrategia”? Em muitos aspectos,
ele realmente parecia ser liberal, como, por exemplo, quando declarou:
“Uma coisa e o dogma; outra e a forma de explica-lo” (KRAM ER-BADO-
NI, 1982, p. 26), ou como, em nivel internacional, abriu as portas para a
“politica oriental” (HEBBLETHW AITE, 1986, p. 497-98).
Contudo, em muitos outros aspectos, podemos hear impressionados
com o seu conservadorismo. Ele elevou teologos da Contrarreforma, como
Laurentius de Brindisi, a mestres da igreja; rejeitou categoricamente a abo-
liqao do celibato; voltou a enfatizar o uso obrigatorio do latim na liturgia e
no ensino e advertiu contra os escritos de Teilhard de Chardin (MARON,
1972, p. 231). Ver nele um modernista realmente parece um mito.
Joao X X III nao era um teologo progressista nem um ingenuo alheio
ao mundo, mas um papa que sabia interpretar corretamente os “sinais dos
tempos”. Ele foi o descobridor da “abertura” da “modernizaqao” e, desta for­
ma, de uma nova estrategia, que fortaleceria o papado e enalteceria a igreja.
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

O fato de que muitas coisas aconteceram de form a diferente do es-

perado, como J. Ratzinger (1985, p. 40) acreditava (“o certo e que o con-
cllio nao seguiu o curso esperado por Joao X X III”) e que “a fumaga de
Satanas” (Paulo V I) tenha infiltrado o “templo”, eram riscos de cujo pe-
rigo ele talvez nao fosse de todo consciente. De qualquer form a, a mes-
cla de tradigao e progresso levou ao catolicism o pos-Vaticano II novas
caracterlsticas, de modo que e inevitavel perguntar: Sera que o papado
ainda e a correspondente defendida pela exegese adventista e protestan-
te tradicional de Apocalipse 13?

CoNTINU IDADE OU RETROCESSO?

P au lo VI (1963-1978)
A morte subita de Joao X X III o salvou de ter que entrar em acordo com
os resultados da “nova estrategia”. O novo papa, Paulo V I (1963-1978), que
nao era uma pessoa que gostava de tomar decisoes (Joao X X III o chamava
de “Hamlet”; NURNBERGER, 1985, p. 19), logo foi pego no fogo cruza­
do entre os progressistas (por exemplo, H. Kiing) e os tradicionalistas (M.
Lefebvre). Para o primeiro, ele era muito conservador, mais semelhante a
Pio X II do que a Joao X X III. Para o ultimo, ele parecia trair o Concilio de
Trento por meio do Vaticano II.
Deve-se admitir, no entanto, que Paulo V I transform ou as iniciativas
de seu antecessor nos pianos concretos da “nova estrategia” (politica
de viagens, piano ecum enico mundial) sobre a qual seu sucessor, Joao
Paulo II, construiria. Correspondendo a sua natureza e a situagao, ele
o fez de m aneira hesitante. Seu lema era: “Nao o ag giom am en to, mas o
progresso da igreja atraves da autorreflexao” (SERAFIAN, 1964, p. 132-
133; M OSER, 1983, p. 270). Dessa form a, seu pontificado produziu uma
impressao ambivalente.

CONTINU IDADE
Em seu discurso memorial ao seu antecessor, Paulo V I disse: “Sera que
algum dia seremos capazes de abandonar esses rumos langados tao decisi-
vamente? Queremos crer que nunca mais” (MARON, 1972, p. 233). Em sua
prim eira mensagem de radio, em 22 de junho de 1963, ele anunciou:
 Estudos sobre Apocalipse

A parte mais importante do nosso pontificado sera retomada com a continua-

qao do Conci'lio Vaticano II. [...] Essa sera nossa tarefa principal e utilizare-
mos para ele todas as forqas que o Senhor nos deu. [...] Nosso serviqo papal,
consequentemente, continuara, com todo vigor, a grande obra que o nosso
predecessor, Joao XXIII, iniciou com tanta esperanqa e de modo promissor
(MARON, 1972, p. 234).

Neste sentido, o papa continuou a “polltica oriental”. Pela primeira

vez na historia do Vaticano, ele recebeu um embaixador sovietico, A.
Gromyko, em 1966 e, em 1967, ate mesmo um chefe de estado do bloco
oriental, N. Podgorny.
Nesse, processo, o Vaticano tambem contribuiu para a polltica de paz.
Em 1966, o Estado do Vaticano participou do Protocolo de Genebra, que
proibe armas quimicas; em 1971, aceitou o Tratado da Nao Proliferaqao
Nuclear. Com Populorum progressio (1967), Paulo VI tambem tentou levar
adiante as preocupaqoes sociais do seu antecessor. Medidas radicals tam­
bem se tornaram visiveis: a igreja apoia a propriedade privada, mas o bem-
412 -estar publico muitas vezes exige a expropriaqao da propriedade da terra,
especialmente no Terceiro Mundo.
“A soluqao nao e a revoluqao, mas a reforma, reforma agoral O Estado
nao pode interferir na esfera privada, e os pais devem ter o numero de
filhos de acordo com sua responsabilidade” (essa declaraqao foi emiti-
da, obviamente, antes de H u m an ae vitae, 1968). Auxilios sociais tambem
devem ser realizados em vez de rearmamento. Isso nao deve cessar com
as leis do mercado livre, mas deve ser orientada para a humanidade. “O
mundo esta doente” e, para que ele se recupere, e necessario cooperaqao
internacional dirigida por uma autoridade mundial efetiva (LOEW ENI-
CH, 1970, p. 391-392). Com essa endclica, o papa recebeu muita critica
no Ociente e entusiasta aprovaqao no Oriente.
Visto que Joao X X III so teve a oportunidade de viajar na Italia, a ver-
dadeira “polltica de viagem” moderna do papado comeqou com Paulo VI.
Durante a Era dos Pios, o mundo tinha que ir a Roma; agora Roma estava
saindo para o mundo. A nova estrategia parecia renunciar a arregimentaqao
do mundo por meio de Roma e coloca-la a disposiqao do mundo.
Desta forma, Paulo V I foi o primeiro “papa mundial” (MARON, 1972, p.
236). Em nove viagens, ele visitou, entre outros lugares, Palestina, India, Ame­
 0 papado moderno: reivindicagoes eautoridade

rica do Norte (Organizagao das Nagoes Unidas), America do Sul (Colombia)

e Africa (Uganda). A ideia central da nova politica, que mais tarde viria a se
tornar importante para Joao Paulo II, tambem se originou com Paulo VI.
Em Ecclesiam suam (1964), Paulo V I desenvolveu o novo “piano mun-
dial”: nele, o mundo esta disposto sob a forma de circulos concentricos em
torno de um ponto central. O ponto central e o papado e a Igreja Catolica Ro-
mana. O primeiro circulo e composto pelo restante da cristandade; o segun-
do circulo, as religioes do mundo; e o terceiro, toda a humanidade (MARON,
1972, p. 235). O ponto de partida e de referenda e Roma, sob cuja autoridade
moral e lideranga, o mundo doente pode ser curado.
Para enfatizar a credibilidade dessa grande pretensao, Paulo V I tornou-se
o primeiro papa a renunciar ao uso da tiara. Para ser exato, ele ainda se per-
mitiu ser levado na sedia gestatoria como um imperador romano. Somente
seu sucessor, Joao Paulo I, esteve disposto a abrir mao de absolutamente qual-
quer tipo de coroagao.
Na area do ecumenismo, Paulo V I tambem seguiu os passos de seu
antecessor: Roma convidou todos “a entrarem no aprisco’ de Cristo”, cujo
“primeiro guardiao e pastor e o papa” (Der Protestant, 24 abr. 1975, p. 25).11
Na mesma diregao estavam os discursos proferidos durante sua visita ao
patriarca Atenagoras, em Jerusalem, em 1964; no Conselho Mundial de
Igrejas em Genebra, em 1969; e em seu convite a todos os cristaos para o
Ano Santo de 1975. Embora o convite fosse amigavel, havia ao mesmo tem ­
po uma clara reivindicagao ao “oficio da comunhao” (“Nos somos Pedro”;
D er Protestant, 6 ago. 1973, p. 62).12
No Vaticano, foi claramente defendido que os protestantes sao “irmaos
no Senhor”, mas a sua fe tem certas “deiiciencias” (Ecum enism , 1, 3). Eles
“buscam a Deus nas Sagradas Escrituras” (Ecum enism , 3,21), mas e “somente
por meio da Igreja Catolica, o meio universal de salvagao, que se pode ganhar
entrada a plena abundancia” (Ecum enism , 1, 3). Isso inclui o “magisterio au-
tentico, que possui uma posigao especial na explicagao e pregagao da Palavra
escrita” (Ecum enism , 3, 21).
Por todos os pecados cometidos contra a unidade, o Concilio pediu per-
dao e o concedeu aos seus devedores nas outras igrejas (Ecum enism , 2, 7).

11 Paulo VI sobre o Ano Santo de 1975.

12 Paulo VI ao Concilio Mundial de Igrejas, em Genebra (1969).
Estudos sobre Apocalipse

Contudo, desta forma o papado parecia mais perseguido do que perseguidor.

Joao X X III esperava que os outros retornassem e dissessem: “Eu sou Jose,
vosso irmao” (Review an d Herald, 29 nov. 1962, p. 6). Em 1963, Paulo VI
abriu a segunda sessao do Concllio com a confissao do indicativo-subjunti-
va: “No caso de qualquer tipo de culpa pela separaqao que possa ser coloca-
do sobre nos de alguma forma, agora pedimos perdao [...] assim como nos
perdoamos as ofensas que foram dirigidas a Igreja Catolica” (LOEWENICH,
1970, p. 92). No final do Concllio, as ofensas reclprocas entre a igreja oriental
e Roma foram abordadas.

I n tro spec q a o
A intervenqao realizada por Paulo V I nas declaraqoes finais do Concllio
Vaticano II mostra que o papa so estaria interessado em “progresso sem ou-
sadia” (LOEWENICH, 1970, p. 93) e foi pedida “introspecqao” (“Eclesiam
suam”, 25 apud LOEWENICH, 1970, p. 102) em conjunto com o Vaticano I
e com Pio XII. Pois “a igreja e o proprio Jesus Cristo” (“Eclesiam suam”, 33,
apud LOEWENICH, 1970, p. 102) e jamais foi “infiel” a verdade (“Eclclesiam
suam”, 2543 apud LOEWENICH, 1970, p. 102).
Varios documentos mostram claramente que o papa nao iria tolerar ne-
nhuma reforma ou modificaqao nos dogmas: a relativizaqao da colegialidade
dos bispos e a enfase na primazia exclusiva e independente da jurisdicao no
apendice (“Nota explicativa praev ia" 3; 4) ao decreto sobre a igreja (Lumen
gentium ); o repudio da sola Scriptura em D ei verbum e as 19 “emendas” ao
Decreto sobre o ecum enism o, enfatizando o “magisterio autentico, que possui
uma posiqao especial na interpretaqao e pregaqao da Palavra escrita de Deus”
(Ecum enism , 3,21) e a definicao de Maria como “mae da igreja” (Igreja 8, 53).
Esses itens foram evitados pelo Concilio, mas foram impostos por Paulo VI.
A mesma impressao se pode ter da enciclica M ysterium f id e i (1965),
em que novamente e atribuido um valor maior as missas privadas, e o
conceito de transubstanciaqao13 e defendido contra terminologias mo-
dernas como “trans-significaqao” e “trans-finalizaqao”. O papa buscava
proteger as formulas sagradas do contra o “veneno do racionalismo”
(LOEW EN ICH , 1970, p. 93-95).

13 Quarto Concllio de Latrao 1.215, Denzinger/Schonmetzer: Enchiridion Symbolorum 802; Concllio

de Trento, sessao 13 (1551), Denzinger/Schonmetzer: Enchiridion Symbolorum 1.642,1.652.
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

Ainda mais conservador foi o efeito da Constituigao Apostolica Indul-

gentiarum doctrina (1967; o 450 ° aniversario das 95 teses de Lutero!). Res-
saltou-se que na emissao de indulgencias, a igreja dispensa o “tesouro da
expiagao de Cristo e dos santos” para a redugao da pena temporal pelos
pecados (LOEWENICH, 1970, p. 96).
A maior discussao certamente foi levantada por H um anae vitae (1968).
O Vaticano II admitiu a necessidade de controle da natalidade (Gaudium et
spes, 51) e so rejeitou a “solugao imoral” (aborto) (A igreja e o m undo II, 1,
51). Contudo, Paulo VI expressamente exigiu que os casais renunciassem a
todas as suas proprias solugoes e permitiu apenas o metodo Knaus-Ogino
(rltmico) (LOEWENICH, 1970, p. 97-101). Essa enclclica encontrou oposi-
gao nao so do mundo, mas dentro da igreja (H. Rung, Infallible?).
Sacerdotalis caelibatus (1967) produziu a mesma controversia, apesar de
ter admitido abertamente que o celibato dos sacerdotes nao era requerido no
Novo Testamento e obviamente causou uma grande escassez de sacerdotes
no seculo 20. No entanto, o celibato deve continuar a ser um canone da igreja
porque o sacerdote representa Cristo, e a renuncia do casamento e a maior
perfeigao da humanidade (LOEWENICH, 1970, p. 199-200). 415
No “Credo do povo de Deus” (1968), o papa declarou, de forma simples,
o que e indispensavel na doutrina catolica: a infalibilidade papal, a transubs-
tanciagao, a Imaculada Conceigao de Maria e sua assungao, a necessidade
da igreja como unico meio da salvagao e o ecumenismo como um “esforgo”
para a unidade catolica (PAULO VI, 1971, p. 14-23). Esse retorno a tradigao
levantou muitas criticas contra Paulo VI e fez com que a igreja, pressionada
sob Joao X X III, “aborrecida e irritada”, voltasse para o “retiro” (ALT apud
DENZLER, 1977, p. 15). Contudo, pode-se tambem dizer que alguns con-
tornos da “nova estrategia” comegaram a ser marcados de forma mais clara,
e que estava surgindo um piano mundial sob Joao Paulo II: abertura externa,
uniformidade interna. So com um centro constante os circulos podem ser
controlados; e apenas com um centro constante eles podem ser alinhados.

“ L id er e f ic a z ” : J oao P au lo II (1978 ^ 2005)

Governando apenas 33 dias, o “papa sorridente”, Joao Paulo I, foi seguido
por um “papa do Oriente” pela primeira vez na historia papal: Joao Paulo
Estudos sobre ApocaLipse

II. O conclave proporcionou uma novidade: pela primeira vez desde 1522
o mundo catolico tinha novamente um papa nao italiano. Muito em breve,
no entanto, algo muito mais significativo ficou claro. O novo papa parecia
tornar-se a propria encarnacao da “nova estrategia”: para o mundo exterior,
ele aparecia como Joao X X III, o “papa viajante”, o mensageiro suave da “ci-
viliza<;ao do amor” para a criaqao de um mundo mais justo; para dentro da
igreja, ele mostrou-se como Pio XII, o papa da disciplina e do conservadoris-
mo. Como disse H. Kiing (apud GREINACHER; KUNG, 1986, p. 20): “Nao e
Joao Paulo II que domina, mas Pio X II”, no papel de “grande comunicador” e
“grande conservador.” No entanto, de acordo com o jesuita americano, Vin­
cent O’Keffe (apud HERMANN, 1983, p. 65), a igreja e o mundo receberam
esse “lider singular e eficaz que e capaz de definir os valores que tornam a
vida digna de ser vivida”.

O GRANDE COMUNICADOR
Joao Paulo II nao so reivindica o mundo inteiro como sua paroquia, mas esta
fazendo tudo ao seu alcance com os metodos mais modernos para realizar esta
reivindica^ao. Em tempos anteriores, nem mesmo uma cruzada poderia levar um
papa para longe de Roma, mas hoje ele viaja incansavelmente por todo o mundo.
Em 40 viagens ate o outono de 1988, ele havia visto os cinco continentes,
visitado mais de 300 cidades, proferido cerca de 1.200 discursos e coberto
mais de 560 mil quilometros. Ele deseja que suas viagens sejam consideradas
“viagens apostolicas”, e nao “peregrinaqoes”. O papa esta chegando a todos
os povos (catolicos, protestantes, muculmanos, hindus, sem-religiao e ateus)
como o “servo da unidade e da paz”, conforme afirmou na India (Frankfurter
Allgemeine Zeitung, 3 fev. 1986, p. 1).
Antigamente, os fieis deveriam beijar os pes de Inocencia III, ou de Pio
XII; hoje o papa beija o chao do mundo. Ele nao vem como um disciplinador,
mas com a atitude mansa e suave do “pai da familia humana”, baseando o seu
poder na autoridade do amor. Ele quer ser a personificaqao da “consciencia
moral do mundo” e o “pastor mundial” dessas grandes unidades concentricas
ja mencionadas por seu antecessor Paulo VI.
Cristianismo. O papa considera-se o “fiador da unidade dos cristaos”.
Durante sua visita ao Concilio Mundial de Igrejas, em Genebra, ele parecia
aos observadores ser o “fo c o visivel e assegurador desta unidade” (Adventge-
m einde, n° 6, 1985, p. 7). Nao so para os catolicos existe a “fun^ao papal de
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

unidade indispensavel” (BALTHASAR, apud DENZLER, 1977, p. 23), tam-

bem para os protestantes. E. Jiingel (apud DENZLER, 1977, p. 86) fala de uma
“representagao significativa da unidade de todos os cristaos”; U. Kiihn (Infor-
m ationem , n° 4, 1986, p. 6), de uma “concebivel reunificagao sob a lideranga
do papa”, se ele estiver disposto a atuar como “servo” e nao como “senhor”.
Ainda hoje, igrejas nao catolicas o veem como o “porta-voz de todos os
cristaos” (M aterialdienst 34, 1983, p. 105), e o proprio papa, depois de ler o
estudo de Oscar Cullmann sobre unidade na diversidade, afirmou com satisfa-
gao que os protestantes tambem veem “que a igreja e inconcebivel sem o oficio
de Pedro” (Die Zeit, 2 jan. 1987, p. 2). Para os protestantes que sofrem com a
fraqueza de suas igrejas, o papado parece ser um “baluarte” contra os poderes
terrenos que querem roubar a igreja de sua autonomia e contra os poderes in-
ternos da desmoralizagao secular (CULLMANN apud DENZLER, 1977, p. 45).
Portanto, nao e de todo surpreendente que teologos catolicos, como
K. Rahner e H. Fries (1983, p. 70), apesar de sua grande vontade de buscar
a adequagao, esperam que os protestantes reconhegam o “sentido e direito
do Oficio de Pedro como fiador concreto da unidade da igreja”. A partir
dai, as varias igrejas componentes podem manter suas doutrinas e tradi-
goes, desde que “nao condenem de maneira decisiva e aberta qualquer
doutrina que seja um dogma obrigatorio em qualquer outra igreja com-
ponente” (FRIES; RAHNER, 1983, p. 35). Em qualquer caso, isso inclui
uma tolerancia, por parte dos protestantes, dos dogmas do primado de
jurisdigao e da infalibilidade.
Joao Paulo II, escassamente confrontado com o fenomeno do protestantis-
mo, parece nao prever isso antes do terceiro milenio (Lutherische Monatschefte,
1985, p. 484) e, portanto, quer primeiro chegar a um entendimento com as
igrejas ortodoxas. Mas, ao considerar uma futura “unidade organica”, seu obje-
tivo parece estar acima e alem do conceito de igrejas componentes, ou seja, que
a unidade de todos os cristaos e concebivel apenas no sentido de uma “Igreja
Mundial, renovada e com tragos romanos” (FRIELING, 1987, p. 6). O titulo
“Vigario de Cristo”, tao amado pelos papas modernos, parece ser a alegagao
de “Christificatio” (LEIST, 1971, p. 93) para o posto de um pastor do rebanho.
Religioes mundiais. O Vaticano II ja havia determinado que “a Igreja
Catolica nao rejeita tudo o que e verdadeiro e santo nas religioes dispersas
em todo o mundo. [...] E um lampejo daquela verdade que ilumina todos os
homens. [...] Junta com os seguidores de outras religioes, a Igreja Catolica
 Estudos sobre Apocalipse

adverte seus filhos [...] a reconhecer, preservar e promover as qualidades es-

pirituais e morais e os valores socioculturais encontrados nelas [as religioes]”
(.Religioes nao cristas, 2).
As “viagens apostolicas” dos papas, consideradas como uma continua^ao
do Concilio Vaticano desde 1965, devem dar ao papa, como “construtor de
pontes” (HEER, 1983, p. 44), a oportunidade de trazer as religioes mais pro-
ximas e de aparecer como o “porta-voz de todo o mundo religioso”. Com isso
em mente, Joao Paulo II visitou a sinagoga em Roma em 1986 e tambem se
reuniu com o Dalai Lama na India.
Um apice recente foi certamente atingido quando o papa se reuniu com
150 representantes das religioes cristas e nao cristas para a “Ora^ao pela Paz
Mundial”, em Assis, Italia, em 10 de outubro de 1986. La, com o papa no cen-
tro, a Igreja Catolica apertou as maos de seus irmaos cristaos e nao cristaos,
a fim de deixar clara a “unidade oculta, mas profundamente enraizada de
toda a humanidade” (Die Zeit, 2 jan. 1987, p. 2). Assim, sob a egide do papa,
de acordo com suas proprias palavras, Assis tornou-se “o dia da gra$a para
o mundo” (Idea-Spectrum , 29 out. 986, p. 11). Por um momento, o objetivo
418 da nova estrategia e como ela deve ser atingida se manifestaram: sob a lide-
ran$a do papa, todas as religioes devem estar juntas para “utilizar o poder da
religiao para promover a paz” (Frankfurter Allgemeine Zeitung, 28 out. 1986,
p. 1). Seria possivel um mundo mais seguro e solido por meio do exemplo e
das palavras salvadoras do mais alto lider religioso. A “cupula pan-religiosa”,
como causa de um movimento ecumenico, incluiria todas as religioes, que
um dia serao capazes de se unir em uma grande religiao mundial.
De acordo com Jean Guitton, filosofo catolico e amigo de Paulo VI, a
religiao futura sera universal. Ela sera chamada “Ecumenismo”, e envolvera
protestantes, catolicos, ortodoxos e sem-religiao sob a guia de um pastor uni-
co. Este pastor sera o papa; nao o papa autoritario de ontem, mas um papa
federativo do futuro (Paris Match, 5 ago. 1988, p. 74). Essas ideias tern encon-
trado a aprova^ao da maior parte do mundo.
Alem de budistas, hindus, mu^ulmanos, judeus e animistas, o encontro
de Assis foi assistido pelo filosofo Carl Friedrich von Weiz-sacker (que havia
sugerido um “conselho de paz” cristao), o arcebispo de Cantuerbury, Robert
Runcie, o secretario geral do Concilio Mundial de Igrejas, Emilio Castro,
bem como pelos representantes da Federa^ao Mundial Luterana, Batista e
Metodista. Apenas alguns poucos, como os valdenses, nao compareceram ou
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

falaram de uma “violagao sincretica” (P. Beyer-Haus, apud Idea-Spectrum , 29

out. 1986, p. 11), ou de uma “exposigao sincretica” (M. LeFebvre, apud M ate-
rialdienst 37, 1987, p. 116).
O mundo. O Vaticano II definiu a Igreja como o “abrangente Sacramento
de salvagao” (Igreja 7:48). Por meio da igreja, Deus derrama “verdade e graga”
ao mundo (Igreja 1:8); por isso, ela e semelhante ao proprio Filho de Deus
(Igreja 1:8). Portanto, nao devemos nos surpreender de que o papa tambem
reivindique ser “o pai da humanidade” (MOSER, 1983, p. 9).
Em sua primeira enciclica, R edem ptor hom inis (1979), Joao Paulo II
afirmou que a salvagao nao pode ser alcangada mediante a polltica (apa-
rentemente contra a “teologia da libertagao”), mas que a fungao dos meios
de salvagao mundial pertence a igreja com o objetivo de liderar o mundo
inteiro a uma “civilizagao de amor” (M aterialdienst 30, 1979, p. 30-36).
Em sua segunda enciclica, Dives in m isericordia, o papa se tornou o
admoestador apocaliptico do mundo, em completo contraste com o oti-
mismo de Joao X X III. O mundo esta ameagado pelo materialismo da
ciencia e do progresso tecnico que deu errado. Armas atomicas sao ca-
pazes de destruir o mundo. Mas Deus m ostra sua m isericordia por meio 419
da igreja, que e o intermediario de Cristo e possui a intercessao de Maria
(M aterialdien st 32, 1981, p. 5-8).
E por isso que, de acordo com seu secretario particular, Emery Kabongo,
o papa esta incansavelmente em viagem a fim de salvar o mundo: “O papa e
como um Hercules espiritual, [...] tentando evitar um Armageddon nuclear”
(THOMAS; M ORGAN-W ITTS, 1985, p. 2 ). Espera-se que o papa “mostre
o caminho para o futuro” (SUSTAR apud DENZLER, 1977, p. 198). O que
antes se esperava das Nagoes Unidas, hoje e esperado do papa: que seja o
porta-voz da “consciencia do mundo” (M aterialdienst 34, 1983, p. 105)14 o
“mais alto tribunal de apelo para a seguranga do bem-estar geral” (KLOS-
TERMANN apud DENZLER, 1977, p. 91).
A intervengao de Joao X X III na crise cubana foi considerada a “salvagao da
paz mundial” (DESCHNER, 1983, p. 487), e as admoestagoes de Joao Paulo II
na Guerra das Malvinas e na controversia entre Chile e Argentina sao um “fator
importante na polltica mundial” (M aterialdienst 35,1984, p. 33).

14 Paulo VI ainda considerava a Organizagao das Nagoes Unidas e a Igreja Catolica

como paralelos (weltliche und Geistliche Katholizitat). Ver o Discurso a Organizagao
das Nagoes Unidas, em outubro de 1965 {Herder Korrespondenz, 1965, p. 647-53).
 Estudos sobre Apocalipse

Desde a abertura de r e la te s diplomaticas com a maior potencia mun-

dial, em 1984, o pequeno Vaticano e considerado uma “nacao do mundo”
(senador norte-americano Quayle, mais tarde vice-presidente; Conscience
et Liberte n° 29, 1985, p. 9). Sua influencia polltica por meio das suas nun-
ciaturas e consideravelmente maior do que se pode imaginar. Em contraste
com o Senhor da igreja (Mt 20:25-28), dominio e poder - ainda que numa
nova forma de autoridade moral - e “uma categoria fundamental do modo
de pensar de Joao Paulo IT (MODRAS apud GREINACHER; RUNG, 1986,
p. 231). Semelhante a Pio XII, ele parece apostar tudo nos Estados Unidos,
suspendendo a polltica oriental do seu antecessor.
O duplo aspecto do seu pontificado - a fusao da suavidade de Joao X XIII
e firmeza de Pio XII - faz com que os inimigos da Igreja Catolica o vejam
como “a figura papal mais perigosa desde Pio IX ” (DESCHNER, 1983, v. 2, p.
542) e talvez explique o atentado de 13 de maio de 1981. Para John D oe Con­
sumer, no entanto, o “pai veloz” e o “apresentador de Deus”, vendendo-se com
os mais modernos metodos de publicidade como o lider moral do mundo,
ao lado das maiores personalidades (Ronald Reagan, Elizabeth II, rei Juan
420 Carlos, Jaruzelski e Helmut Schmidt), elogiado por governantes nao cristaos
(rei Hassan, do Marrocos) como o “educador da juventude” (Die Zeit, 9 ago.
1985, p. 8), aclamado pelos protestantes ingleses e chamado de “queridinho
da America” por Rosalyn Carter. Ao “tocavel papa” (HERRMANN, 1983, p.
207), a juventude argentina aplaudiu: “O mundo inteiro o ama!” (canal de
televisao alema ARD, 12 de abril de 1987), e as pessoas na Praca de Sao Pedro
gritavam: “Voce e mais forte do que o Super-Homem!” (HERRMANN, 1983,
p. 230). Uma freira do sul da Italia expressou o que muitas fas pensam: “Ele e
ainda mais bonito do que Jesus Cristo” (HERRMANN, 1983, p. 9).
Conscientemente, Joao Paulo II cultiva a imagem de um patriarca mun-
dial popular: como um membro da equipe de futebol Barcelona e Schalke
04, com os bebes em seus bravos, na India, com Boris Becker, no Vaticano,
como um apostolo da paz no Mont Blanc, que e beijado por meninas na
Australia, e como um pregador de televisao em “Wort zum Sonntag” (Me-
dita^ao para o domingo) na televisao alema. Para o astro do futebol Horst
Hrubesch, uma audiencia papal foi “o maior momento de sua vida”; a estre-
la de esqui P. Zurbriggen considera seu encontro com o papa mais valioso
do que medalhas de ouro; e o ex-chanceler protestante Helmut Schmidt
desejaria se confessar Joao Paulo II.
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

Desta forma, Joao Paulo II parece ser o que ele quer ser - o defensor dos
direitos humanos e da paz, o llder moralmente confiavel, o queridinho das
massas, o astro da mldia, quase um “novo Messias” (KUNG apu d GREINA-
CHER; KUNG, 1986, p. 380-381), em quem o mundo deposita sua esperanga.

O GRANDE CONSERVADOR
Na tentativa de aplicar dentro da igreja a abertura praticada externa-
mente, Joao X X III tinha sido censurado pelos teologos conservadores por
incitar a “queda da igreja” (SERAFIAN, 1964, p. 164). Por isso, Paulo VI
com muito cuidado se voltou de "giovannismo” ao “reditus a d dom u m ”, ao
catolicismo e ao papismo. Os tradicionalistas exigiram: “Joao X X III deve
ser corrigido” (KRAMER-BADONI, 1982, p. 305). No entanto, a linha
equilibrada de Paulo V I lhes parecia ser uma traicao ao catolicismo tra-
dicional. Portanto, Joao Paulo II foi considerado a “ultima chance para se
voltar atras” (KRAMER-BADONI, 1982, p. 287).
O “nao reformador completamente decidido” (HERRMAN, 1983),
vindo de um dos paises catolicos mais conservadores, ate agora nao tern
decepcionado os tradicionalistas. Segundo um dos teologos mais im - 421
portantes da Igreja Catolica, estamos agora em um “tempo de inverno”
(IM H OF; BIALLOWONS, 1986, p. 18). Ecum enicos e progressistas fa-
lam de “estagnagao e resignagao”, ou mesmo de “restauragao e inquisigao”
(GREINACHER; KUNG, 1986, p. 123). Especialistas do Vaticano veem a
disseminagao de uma “contrarreforma” (Giancarlo Zizola, D ie Spiegel, 9
nov. 1985, p. 164).
Estruturas. Embora possa parecer amigavel exteriormente, 0 papa en-
fatiza incansavelmente dogmas tradicionais dentro da igreja: o primado
de jurisdigao, a infalibilidade papal, o marianismo. Com a nomeagao do
cardeal J. Ratznger como Prefeito da Congregagao para a Doutrina da Fe
(ex-Santo Oficio da Inquisigao), a restauragao encontrou um competente,
mas tambem intransigente lider.
A pratica da “laicizagao” dos sacerdotes, em vez de ser amplamente di-
fundida sob Paulo VI, foi rigorosamente interrompida. A doutrina moral tra-
dicional do controle de natalidade esta sendo incutida continuamente, assim
como a norma do celibato. Os arquivos da Inquisigao ainda permanecem
fechados como antes. Para ser exato, desde o Concilio Vaticano II, o antigo
“index” (indice de livros) esta morto, mas os autores condenados ainda po-
 Estudos sobre ApocaLipse

dem ser secretamente examinados e chamados a se retratar sem qualquer

possibilidade de justificativas.
“A maneira como o papa esta governando hoje so pode encontrar seu pa-
ralelo nas ditaduras” (HASENHUTTEL apud DENZLER, 1977, p. 71). Como
indicador, tomemos o exemplo do novo Corpus iuris canonici, fundado em
1983, que - de acordo com K. Rahner (IMHOF; BIALLOWONS, 1986, p.
32), e concebido de maneira centralizadora, funciona inteiramente dentro do
escopo do Condlio Vaticano I e significa um “retrocesso” em vista do Concl-
lio Vaticano II. H. Rung {apud GREIMACHER; RUNG, 1986, p. 32) chega a
falar de uma “traiqao” do condlio. Enquanto o Condlio falou repetidamente
sobre “servico” {munus), o Corpus iuris canonici continuamente fala sobre
“poder” (potestas).
O Corpus iuris canonici (331, 333) declara, por exemplo:

Em virtude de seu cargo, o papa tem o maior, pleno, imediato e, geralmente,

adequado poder na igreja, o qual ele e livre para usar a qualquer momenta. [...]
E um direito dado por Deus. [...] Ele esta acima do Condlio e do Colegio Epis­
422 copal, e as suas decisoes nao necessitam de confirmapio, assim como tambem
nao ha recurso para um tribunal de instancia superior contra eles. [...] O papa
e o maior legislador, o maior juiz, o possuidor do maior poder executivo. [...]
Suas decisoes ex cathedra sao infaliveis e obrigatorias para toda a igreja, mas nao
exigem o consentimento dela. Como bispo a serviqo dos santos, ele e o sumo
sacerdote que dispensa os misterios de Deus. [...] O poder papal e universal.

Ao passo que externamente aparece como o pai afavel da humanidade,

renunciando a tiara e andando a pe, internamente e o “Sanctissimus Pater,
Dominus apostolicus”, cujas insignias sao o trono, a vara do pastor (Sceptre) e
o brasao de armas com a antiga tiara. Os bispos continuam a ser suas “cria-
qoes” como antes, e todas as nomeaqoes para professores de teologia devem
passar por Roma (WEITLAUFF, 1984, p. 390-392).
Teologia. Embora Paulo V I ainda tente tolerar a esquerda teologica
sem privar qualquer teologo insatisfeito da m issio can on ica, Joao Paulo
II optou por uma clara linha de disciplina. Desde a sua tomada de posse,
varios teologos conhecidos tem sido privados de sua certificaqao de en-
sino (H. Rung, J. Pohier, Ch. Curran); em alguns casos, processos inqui-
sitoriais embaraqosos foram criados e realizados contra eles (E. Schille-
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

beeckx, A. B. Hasler, L. Boff). O proprio papa se manteve distante nesses

casos. Alem disso, ele habilmente permitiu que o Prefeito da Congregagao
para a Doutrina da Fe lidasse com os problemas delicados, como o pro-
blema da “teologia da libertagao”.
A contribuigao do proprio papa (neste caso, mais Pio X II do que Joao
X X III) e um marianismo excessivo. Seu lema (totus tuus), referente a Ma­
ria, destina-se a ser o ultimo beijo de uma vida expirando. Ele a invoca com
frequencia (“Tu, nossa esperanga”, [M aterialdienst 30, 1979, p. 67]; “Fala-nos
com tua imaculada conceigao”; [M aterialdienst 32,1981, p. 3]). Ele lhe atribui
sua libertagao das maos do assassino; com ela, a humanidade esta entrando
no terceiro milenio; e ela e tambem a garantia da unidade de todos os cris-
taos. Maria conduz a Cristo.
Para ser exato, sua enciclica R edem ptoris m ater (1987) permanece dentro
da linha seguida pelo Concilio Vaticano II, mas traz espanto a um cristao
que aceita somente as Escrituras como base de fe: “Maria conhece o caminho
para a unidade”; ela e o “exemplo mais importante e mais esclarecedor para o
cristao” (Lutherische M onastshefte 26, 1987, p. 193-195). Naturalmente, ela e
eternamente virgem e mae da Igreja. Desde Pio XII, nenhum papa enfatizou 423
tanto a veneragao de Maria quanto Karol Wojtyla (Joao Paulo II).
Movimento ecumenico. Joao Paulo II nao conhece flexibilidade ecu-
menica. Para ele, cristianismo e identico a catolicismo. Renovagao significa
restauragao, e recuperagao significa fortalecer a autoridade do papa e da li-
deranga da igreja. O papa e capaz de proferir afirmagoes como estas: “Cristo
deu a sua Igreja um sistema hierarquico de governo”; “Cristo investiu pes-
soalmente o apostolo Pedro com o primado de jurisdigao” (HERRMAN,
1983, p. 198-199).
R. Frieling (Idea-Spectrum , 8 abr. 1987, p. 6) e da opiniao de que qualquer
tipo de restauragao da unidade de todos os cristaos e concebivel para o papa
atual apenas sob a forma de uma “igreja mundial renovada e com tragos ro-
manos”. Isso nao significa um retorno, mas um “avango” a Roma. O papa ve
essa igreja mundial apenas em um futuro distante, em algum momento do
terceiro milenio. Ate entao o seguinte programa esta se desenrolando:
a. O servigo da unidade e a tarefa mais proeminente do bispo de Roma.
b. Sem o Oficio de Pedro nao pode haver unidade da igreja visivel.
c. Unidade im plica em unidade da fe, da vida sacram ental e das re-
lagoes hierarquicas.
 Estudos sobre Apocalipse

d. O dialogo do teologo esta sujeito a supervisao do magisterio papal.

e. A comunhao eucaristica e uma meta que so podera ser alcancada no fan.

Neste sentido, a mendicancia dos protestantes para essa comunhao (M a-

terialdienst 31, 1980, iv)15 pode realmente parecer como uma bem dosada
“compra por meio de Roma” (HUNG, D ie Welt, 2 mar. 1987, p. 5). Roma
mantem os protestantes ecumenicos a uma distancia segura, exigindo uma
concessao apos outra (dizer, por exemplo, que o papado nao e o anticristo e
que a Igreja Catolica nao esta apostatada) e prometendo unidade sob o papa
em algum momento do terceiro milenio!
Na opiniao de F. Kliiber (apud DENZLER, 1977, p. 93), professor de dou-
trina social catolica, se Roma tivesse o poder dos papas medievais, atuaria
de maneira tao intolerante quanto naquela epoca. O que antes era procura-
do mediante poder hoje e alcancpado com a diplomacia calculista e paciente.
Nesse contexto, podem ocorrer movimentos continuos de ambos os lados (o
Plano de Rahner-Fries; as “diferen^as reconciliadas” da Uniao Mundial Lute-
rana; a “unidade na diversidade” de Cullmann; o “movimento ecumenico em
424 contrastes” de E. Geldbach). Mas sem Roma nada pode acontecer, e ela tern
paciencia suficiente. Ela pensa em termos de seculos.

CONSIDERAQOES FINAIS

A imagem oferecida pelo catolicismo e pelo papado no limiar do terceiro mile­

nio parece bastante diferente daquela retratada na epoca dos primordios da Igreja
Adventista do Setimo Dia. Por um lado, as reivindica^oes religiosas tem se intensi-
ficado alem de todos os limites (Vaticano I: o dogma da infalibilidade e os dogmas
sobre Maria; Vaticano II: a igreja como Sacramento de salvai^ao). Por outro lado, a
Igreja Catolica se abriu e se adaptou ao pensamento ocidental (Vaticano II: liberda-
de religiosa; rela^ao entre a igreja e o mundo; movimento ecumenico).
Mesmo se no seculo 19 o papado ainda parecia ser o refugio da reacao
religiosa obscura, hoje parece ser o centra moral do mundo, atuando sem o
uso de qualquer for^a externa, exceto o apelo a consciencia.16 Mas, em reali-

15 Pontos 19-22 do documento “Mehr okumenische Gemenischaft”.

16 Somente no futuro veremos como devem ser compreendidas certas declaraijoes no decreto so­
bre liberdade religiosa. Por exemplo: “A pratica dela [a liberdade] nao pode ser inibida enquanto
 0 papado moderno: reivindicagoes e autoridade

dade, o objetivo permaneceu o mesmo: a uniflcagao do mundo sob o pastor

mundial; a salvagao do mundo “doente” mediante a “civilizagao do amor”
sob o lider religioso mais importante e amado. A igreja romana e o papado
parecem ter se tornado mais complexos e sutis do que nunca.

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sempre abster-se de todos os tipos de atividade que possam despertar a suspeita de que tern a ver
com qualquer tipo de coagao ou de persuasao desonesta ou indevida, especialmente no trato com
os menos instruidos, ou os pobres” (1.4). Neste contexto deve-se tambem considerar a declaragao
feita por Joao Paulo II em 13 de abril de 1986, por ocasiao de sua visita a sinagoga em Roma, na
qual ele se queixou do “injustificado cerceamento da liberdade de religiao” quanto aos judeus.
Nao e sem motivo que varios observadores fizeram a seguinte pergunta: existe, para Roma, uma
redugao justificavel da liberdade religiosa? (Materialdienst 37,1986, p. 41-42).
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A rm agedom :
SE X T A E SET1MA PRAGAS

H a n s K . L a R o n d e lle

Esbo^o do capitulo
I. Introdugao
II. Ligagoes contextuais
III. Teologia do Armagedom
IV. Tipologia: as guerras santas de Israel
V. Armagedom pre-mUenial e pos-milenial
 Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. No capitulo 3 desta obra, o autor estabeleceu uma

abordagem contextual a interpreta<;ao das sete ultimas pragas. Nesse estudo,
a importancia da tipologia do Antigo Testamento (especialmente o Exodo de
Israel e as guerras santas de Yahweh) e o contexto imediato do Apocalipse sao
apresentados como essenciais a uma compreensao correta.
Neste capitulo, esses principios sao retomados, mas com o enfoque es-
pecificamente sobre o Armagedom. O autor esbo^a os elementos para uma
teologia biblica do Armagedom como o dia do juizo final sobre os inimigos
de Deus e o livramento de seu povo fiel do tempo do fim.
Um panorama da compreensao adventista do Armagedom, inclusive a
contribui^ao de Ellen G. White, pode ser visto no apendice B deste volume.

Introduqao
Os expositores parecem concordar em que o termo “Armagedom” (Ap
16:16), que ocorre somente uma vez, deve ser interpretado a partir de sua
perspectiva biblica. Isso significa que tanto o contexto imediato do Apocalip-
430 se como o contexto biblico mais amplo - em particular, o Antigo Testamento
- devem ser considerados na exposi<;ao desse simbolo apocaliptico. Pode-
mos evitar as armadilhas da especula<;ao e da falsa interpreta^ao profetica
apenas se aplicarmos o principio hermeneutico protestante sola Scriptura de
m aneira atenta e consistente. Devemos rejeitar toda influencia normativa de
autoridades extrabiblicas e de opinioes pessoais.
O apostolo Pedro adverte sobre a distor<;ao das Escrituras ao dizer: “sa-
bendo, primeiramente, isto: que nenhuma profecia da Escritura provem de
particular elucida<;ao” (2Pe 1:10; ver Ap 3:16).

L lG A gO E S C O N T E X T U A IS

Em Apocalipse 16:16, lemos: “Entao, [os “espiritos de demdnios”, v. 14]

os ajuntaram no lugar que em hebraico se chama Armagedom [literalmente,
Harmagedon ou HarMagedon].”
Essa predi<;ao consiste na ultima senten^a de um a visao especifica:

Entao, vi sair da boca do dragao, da boca da besta e da boca do falso profeta

tres espiritos imundos semelhantes a ras; porque eles sao espiritos de demo-
 Armagedom: sexta e setima pragas

n io s, o p e ra d o re s de sinais, e se dirigem aos reis do mundo inteiro com o fim de

a ju n ta -lo s p a ra a peleja do grande Dia do Deus todo-poderoso (Ap 16:13-14).

£ e v id e n te , a p a rtir desse contexto literario, que os preparos universais

p a ra a b a ta lh a d o A rm a g e d o m sao instigados e levados avante por espiritos
d e m o n ia c o s q u e a tu a m p o r m eio de tres corpos religiosos, simbolicamente
re p re s e n ta d o s p e lo dragao, pela besta e pelo falso profeta. 0 surgimento
d esses p o d e re s a n tiD e u s e anticristo e descrito anteriormente em Apocalipse
12-13. O ju lg a m e n to e o destino final deles sao revelados com maior dareza
n os c a p itu lo s 14-19.
E ssa rela<;ao e stru tu ra l de “Armagedom” (em Ap 16) com os capitulos ante-
riores e p o s te rio re s indica que esse tema sera esclarecido pelo contexto imedia-
to d o s c a p itu lo s 12-19. O “Armagedom” esta incorporado organica e insepara-
v elm en te d e n tro d a u n id ad e estrutural e teologica de Apocalipse 12-19.
O A rm a g e d o m e apresentado como a batalha culminante do grande con-
flito e n tre o b e m e o m al, que come<;ou no Ceu e terminara na Terra (Ap
12:7-9, 12). O A rm a g e d o m e caracterizado como “a peleja do grande Dia do
D eu s to d o -p o d e ro s o ” (Ap 16:14). Ele coincide, portanto, com o dia do juizo
u n iv e rsa l d e D eus.
A p ro fe c ia d o A rm ag ed o m esta situada na unidade das sete ultimas pra­
gas (A p 16), a p o s a descri<;ao da sexta praga (v. 16). A batalha em si nao e
d e sc rita n o v e rsicu lo 16. Consequentemente, ela ocorrera na s&ima praga.
M as s u rp re e n d e n te m e n te a ultim a praga descreve os eventos aterrorizadores
n a n a tu re z a q u e a co m p an h arao o segundo advento de Cristo, e 6 acrescenta-
d o este e sc la re cim e n to : “E lem brou-se Deus da grande Babil6nia para dar-lhe
o calice d o v in h o d o fu ro r da sua ira” (Ap 16:19).
P o rta n to , a b a ta lh a do Armagedom e a destrui<;ao da Babilonia universal
c o in c id e m . N ao p o d e m ser separadas uma da outra. O Armagedom 6 explica-
d o d e n tr o d e A pocalipse 16 como o juizo divino e a destrui^ao de Babilonia.
A q u e d a d a g ra n d e B abilonia (a setima praga, Ap 16:17-19) segue-se
im e d ia ta m e n te ao ju lg a m e n to sobre “o grande rio Eufrates” (a sexta pra­
ga, A p 16 :1 2 ), re s u lta n d o e que as “aguas secaram, para que se preparasse
o c a m in h o d o s re is q u e vem do lado do nascimento do sol” (Ap 16:12).
A ssim , o s e c a m e n to d o grande rio Eufrates (como a sexta praga) eviden-
te m e n te p r e p a r a o c a m in h o para a chegada dos reis que v£m do Oriente
(c o m o p a r te d a s e tim a praga).
Estudos sobre Apocalipse

Essa sequencia apocaliptica do secamento do grande rio Eufrates segui-

da pela subsequente queda de Babildnia e a vinda dos reis do Oriente traz a
mente do leitor da Biblia as profecias do Antigo Testam ento sobre a queda da
antiga Babilonia (ver Is 13-14; 21; 44-47; Jr 50-51).
As liga<;6es entre essas preditpoes do Antigo Testamento e as de Apocalip­
se 16-19 sao multiplas e impressionantes (NICHOL, 1957, v. 4, p. 272, 523-
524; v. 7, p. 867-869). Esses vinculos literarios e teologicos nao sao acidentais,
mas obviamente intencionais. Eles estabelecem a presen^a de uma genuina
tipologia biblica (LARONDELLE, 2002, cap. 4).
Devemos agora considerar o cenario contextual da visao sobre o “Ar-
magedom” (Ap 16:12-16) dentro do livro do A pocalipse, especialmente
os capitulos 17-19.
O comedo de Apocalipse 17 e rico em significado: “Veio um dos sete
anjos que tem as sete ta$as [ou pragas] e falou comigo, dizendo: Vem, mos-
trar-te-ei o julgamento [krim a] da grande m eretriz que se acha sentada so­
bre muitas aguas” (v. 1). Essa introdu^ao fornece ao m esm o tem po uma
liga<;ao literaria e teologica entre as ultimas pragas de Apocalipse 16 e o dis-
curso do anjo em Apocalipse 17. Em prim eiro lugar, um anjo de Apocalipse
16 retorna para explicar o significado das duas ultim as pragas sobrevindas
a Babilonia. Em segundo lugar, ambos os capitulos lidam com o mesmo
julgamento sobre Babilonia.
O elemento novo no esclarecimento do anjo e que Babilonia e uma uni-
dade composita que consiste em duas partes distintas, sendo cada uma des-
crita agora por um simbolo diferente. Primeiro, Babilonia e retratada como
uma “meretriz” que esta “sentada sobre muitas aguas” (v. 1; um a alusao a Jr
51:13), com quern “os reis da terra” cometeram adulterio (ou fornica<;ao), ou
seja, tiveram re d o e s imorais. “Os que habitam na Terra” se embriagaram
com o “vinho” de sua imoralidade (v. 2).
Segundo, na frase seguinte, a mulher “Babilonia” e descrita como mon-
tada numa “besta escarlate”. Essa besta tem nom es blasfemos, que insultam a
Deus, cobrindo todo o corpo. Ela possui tambem as caracteristicas significa-
tivas de sete cabe<;as e dez chifres (v. 3), o que a liga intim am ente ao dragao
vermelho do capitulo 12 (v. 3).
A prostituta tem escrito em sua fronte “um nome, um misterio”, isto e,
"um nome que tem um significado secreto” (NTLH): “Babilonia, a grande”
(v. 5). E como se ela dissesse: “Eu sou a Poderosa Babilonia” (BRATCHER,
 Armagedom: sexta e setima pragas

1984). E ssa B a b ilo n ia esta “em briagada com o sangue dos santos e com o
san g u e d a s te s te m u n h a s d e Jesus” (v. 6).
P o r ta n to , A p o c a lip s e 17 distingue, em Babilonia, a cidade e as aguas do
E u fra tes, a p r o s titu ta e a b esta sobre a qual ela esta montada. Usando uma ter-
m in o lo g ia lite ra l, p o d e m o s d izer que o Apocalipse come<;a a distinguir entre
a lid e ra n ^ a religtosa (c id a d e/p ro stitu ta) e as formas politicos (aguas/besta) de
B a b ilo n ia. C o n tu d o , e rev elad o m ais do que meramente a distin^ao entre as
d u a s p a r te s q u e c o n s titu e m Babilonia. Devido as ultrajantes blasfemias e ao
s a n g u in a rio to ta lita r is m o dela, C risto convocara todos os exercitos celestiais
p a ra u m a g u e r r a s a n ta (v. 14).
M e d ia n te o d e c r e to so b eran o de Cristo, os dois orgaos que constituem
B a b ilo n ia se v o lta ra o u m c o n tra o outro e se destruirao mutuamente. A besta
c o m e ^ a ra a d e r r u b a r a p ro stitu ta . Os reis que se uniram a prostituta mediante
a f o r n ic a r a o tr a r a o c o m p le ta ru in a sobre ela. O anjo descreve uma reversao
ra d ic a l n o re la c io n a m e n to deles: “Os dez chifres que viste e a besta, esses
o d ia ra o a m e r e tr iz , e a farao devastada e despojada, e lhe comerao as carnes,
e a c o n s u m ir a o n o fogo” (v. 16).
A n a tu r e z a te o lo g ic a basica do Armagedom se torna inequivocamente
clara: ele d e n o ta o ex ercicio da ira pactual de Deus em sua guerra santa, em
retaliac^ao p e la g u e r r a p ro fa n a de Babilonia contra os santos. £ apropriado,
p o r ta n to , q u e a im a g e m sim bolica de Cristo como “o Cordeiro” seja agora
a lte ra d a p a r a s e u p a p e l co m o “o Senhor dos senhores e o Rei dos reis” (Ap
17:14; 1 9 :1 1 -1 6 ). Ele re to rn a com o Guerreiro divino para julgar e executar
s u a justi<;a c o n tr a B ab ilo n ia (Ap 19:11,19-21).
S e m exce<;ao, o s expositores concordam em que Apocalipse 19:11-21
a p re s e n ta a descri<;ao sim bolica m ais elaborada do Armagedom. Apocalipse
18 d e s c re v e o im p a c to universal de assombro diante da repentina destruirao
d e B a b ilo n ia . £ o ju lg a m e n to divino, como retribui<;ao pelo falso veredito de
B a b ilo n ia e m c o n d e n a r e executar os santos, expresso na declararao final do
an jo : “E n e la se a c h o u san g u e de profetas, de santos e de todos os que foram
m o r to s s o b re a te r r a ” (A p 18:24) (STRAND, 1982, p. 53-60).
O a p e lo p ra tic o ao Israel de Deus e a chamada a sair de Babilonia antes
q u e o s ju iz o s c a ia m so b re ela (Ap 18:4). Em Apocalipse 19, a alegria e o lou-
v o r c o s m ic o s irr o m p e m qu an d o Babilonia houver sido julgada: “Das maos
d e la v in g o u o s a n g u e d o s seus servos” (v. 2). A queda de Babildnia 6 um juizo
d iv in o q u e e x p re ss a a fidelidade pactual de Deus.
 Estudos sobre Apocalipse

T eologia do A rmagedom
£ incontestavel o fato de que o livro de A pocalipse coloca o povo fiel de
Deus no centro da batalha do A rm agedom . Ele e ab o rd ad o especificamente
nesse contexto pelo apelo de C risto quanto ao prep aro para sua vinda
iminente: “Eis que venho com o vem o ladrao. B em -aventurado aquele
que vigia e guarda as suas vestes, para que nao ande nu, e nao se veja a sua
vergonha” (Ap 16:15). O A pocalipse exorta a igreja de que o Armagedom
sera a batalha final entre as formas com binadas de Satanas, de um lado, e
de Cristo com os eleitos e fieis seguidores, do o u tro lado. Duas passagens
apresentam claram ente esse conceito:

Pelejarao eles contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencera, pois e o Senhor dos

senhores e o Rei dos reis; vencerao tambem os chamados, eleitos e fieis que se
acham com Ele (Ap 17:14).

Vi o c£u aberto, e eis um cavalo branco. O seu cavaleiro se chama Fiel e Verda-
434 deiro e julga e peleja com justi^a. [...] Seguiam-no os exercitos que ha no c£u,
montando cavalos brancos, com vestiduras de linho fimssimo, branco e puro.
Sai da sua boca uma espada afiada, para com ela ferir as na<;6es; e Ele mesmo
as regera com cetro de ferro e, pessoalmente, pisa o lagar do vinho do furor
da ira do Deus todo-poderoso. Tern no seu manto e na sua coxa um nome
inscrito: Rei dos reis e Senhor dos senhores. [...] E vi a besta e os reis da terra,
com os seus exercitos, congregados para pelejarem contra aquele que estava
montado no cavalo e contra o seu exercito (Ap 19:11, 14-16, 19).

Essa revela^ao progressiva nao apenas tern o objetivo de advertir a igreja

quanto a confusao e ao medo, mas tambem de Ihe confirm ar que Cristo esta
no controle supremo e conduzira seu povo a vitoria certa.
O Apocalipse explica que o Armagedom sera o confronto final entre a
Babilonia do tempo do fim e o Messias de Israel. Esse simbolismo dinamico
nao deve nos levar a negligenciar a realidade concreta de que os reis, ou po-
deres politicos, travarao guerra contra “o C ordeiro” ao perseguir e finalmente
tornar ilegais os fieis seguidores de Cristo aqui na Terra (Ap 12:17; 13:15-17).
O climax dessa guerra profana na historia hum ana e o preludio da guerra
santa de Deus nas sete ultimas pragas.
 Armagedom: sexta e setima pragas

O liv ro d e A p o c a lip s e ten cio n a revelar o pano de fundo completo des-

se e x tr a o r d in a r io ju iz o final. Toda a historia da salva^ao e basicamente uma
g u e rra e n tr e D e u s e S atan as (A p 12). Embora ela consista numa controversia
p le n a m e n te e s p ir itu a l e religiosa, historicamente a guerra irrompe em san-
g u in a ria p e rs e g u i^ a o a o s san to s (Ap 2:10,13; 6:9; 12:11).
O c a p itu lo 12 in fo r m a q u e Satanas, como o dragao-serpente apocalip-
tico , e o m e s m o e n g a n a d o r e assassino no fim da historia que era quando
e n g a n o u A d a o e E va n o p a ra iso (v. 9). O proposito espedfico de Satanas era
d e s tr u ir C r is to , o M essias d e Israel (v. 4). Quando seu piano foi ffustrado
e C ris to r e s s u s c ito u d o s m o rto s com o vencedor e foi entronizado no Ceu
c o m o re g e n te d e to d a s as na<;6es (v. 5), o dragao come^ou a intensificar sua
g u e r r a c o n tr a a c o m u n id a d e m essianica (v. 6, 13-16). Agora, no tempo do
fim , e le a ta c a r a o p o v o rem an escen te de Deus: “Irou-se o dragao contra a
m u lh e r e fo i p e le ja r c o m os restantes da sua descendencia, os que guardam
os m a n d a m e n to s d e D e u s e tern o testem unho de Jesus” (v. 17).
A b a t a l h a d ir ig id a p o r Satanas contra a fiel igreja remanescente e a
fid e lid a d e t r i u n f a n t e d e C ris to ao seu povo da nova alian<;a formam o
te m a c e n tr a l d e A p o c a lip s e 12-19. Em bora a guerra maligna contra o cor-
p o v iv o d e C r is to c o n tin u e incessantem ente desde a primeira vinda do
S e n h o r, o A p o c a lip s e fo caliza de m odo crescente a crise final que sobre-
v ira a ig r e ja (A p 12:17; 13:15-17; 14:6, 12; 17:12-14; 18:4-5; 19:11-21). A
p ro f e c ia f in a lm e n te c h e g a as sete ultim as pragas que se originam na sala
d o t r o n o d iv in o (A p 15:1, 6-7).
A s p r a g a s c o n s titu e m a ira santa de Deus, derramada sem misericbrdia
d iv in a (A p 15:1). E sses ju iz o s sobrenaturais sao reminiscentes das pragas
e n v ia d a s p o r D e u s ao reb eld e Egito, que manteve o povo da alian^a em
e s c ra v id a o (E x 7 -1 2 ). A lem disso, o Apocalipse retrata a ira divina das ul­
tim a s p ra g a s c o m o a re sp o sta direta de Deus a ira de Babildnia. Babilonia
“fez [o u for<;ou] to d a s as na^oes beberem do vinho da furia da sua prosti-
tuupao” (A p 14:8, N V I; v er A p 17:2; 18:3).
E m m e io a e ssa a p o sta sia universal, uma mensagem no tempo do fim
v in d a d e D e u s c o n v o c a cad a individuo a adorar o Criador segundo a verda-
d e re v e la d a , a m p a r a d a p o r este ultimato:

Se a lg u e m a d o ra a besta e a sua imagem e recebe a sua marca na fronte ou

s o b re a m ao , ta m b e m esse bebera do vinho da cdlera de Deus, preparado, sem
Estudos sobre Apocalipse

mistura, do calice da sua ira, e sera atormentado com Togo e enxofre, diante
dos santos anjos e na presen<;a do Cordeiro (Ap 14:9-10; ver Ap 16:19).

A metafora “o vinho da colera de Deus” e o si'mbolo comum do Antigo

Testamento para jutzo e retribuigao divinos (ver Si 75:7-8; Jr 25:15-16, 28; Is
51:17; Ez 23:31-33). A proclama<;ao desse ultim ato (Ap 14:6-11), diante da
feroz oposi^ao do anticristo, da origem a um rem anescente universal e fiel,
uma igreja dos “que guardam os m andam entos de Deus e a fe em Jesus” (Ap
14:12). Esse texto revela a questao basica religioso-moral em jogo no teste
final de lealdade a Deus e a Jesus Cristo.
Se “Babilonia” simboliza a uniao dos inimigos de Deus e de Cristo (dra-
gao, besta e falso profeta; Ap 14:8; 1:5; 18:2; ver Ap 16:19), entao, pela mesma
especie de imagem, os cristaos fieis podem ser vistos com o “o Israel de Deus”
(ver G13:29; 6:16). O resultado final do com bate moral entre essa Babilonia e
esse Israel e denominado, simbolicamente, “A rm agedom ” (Ap 16:16), porque
denota a destruigao total de Babilonia (Ap 16:19).

T ip o l o g ia : a s g u e r r a s s a n t a s d e I s r a e l

A imagem de Apocalipse 19:11-16, que descreve Cristo vindo do Ceu

como juiz e rei guerreiro, sentado triunfantem ente sobre um cavalo branco
de batalha, precisa ser interpretada em harm onia fundam ental com a teolo-
gia do Antigo Testamento sobre as guerras santas de Israel. O mesmo Deus da
alian<;a, que lutou vitoriosamente em favor do antigo Israel, lutara novamente
para resgatar seu fiel povo da nova alian<;a.
As profecias do reino e as prom essas m essianicas do Antigo Testa­
mento que predizem o triunfo de Yahweh ou do M essias sobre todos os
oponentes rebeldes, que nao encontraram na h isto ria de Israel mais que
cum prim entos iniciais ou parciais, serao co n su m ad o s gloriosam ente me-
diante a vinda de C risto.1
Visto que a profecia do A rm agedom e a culm ina^ao dram atica das
sete ultim as pragas, e proveitoso considerar sua liga<;ao tipologica com as1

1 Por exemplo: comparar Apocalipse 1:7 com Isaias 40:5; Daniel 7:13; Zacarias 12:10; tamb£m
Apocalipse 14:14-20 com Joel 3:1-2, 9-16; Isaias 63:1-6; Jeremias 25:30; Miqueias 4:11-13; tam-
b£m Apocalipse 22:16 com Numeros 24:17.
 Armagedom: sexta e setima pragas

p r a g a s - j u iz o s s o b r e o E gito. As dez pragas do Egito culminarara na des-

trui<;ao d e t o d o p r im o g e n ito dos egipcios e de seus rebanhos, porque Ya­
hw eh t r a r i a j u i z o s o b re a te rra do Egito e todos os seus deuses (fix 12:12).
Isra e l e s t a r i a a s a lv o d a destrui<;ao somente se o povo aplicasse o sangue
d o c o r d e i r o p a s c a l c o m o sin a l nos um brais das portas (fix 12:13).
O A p o c a lip s e a p re se n ta 28 vezes o Cristo glorificado como “o Cordeiro”.
Esse fa to se to r n a m a is significativo a igreja se o nome simbolico e compreen-
d id o c o m o u m a r e fe re n d a ao cordeiro pascal de fixodo 12. O evangelho do
N o v o T e s ta m e n to p ro c la m a que Cristo morreu na cruz como o antitipo per-
feito d o c o r d e ir o p a sc a l d e Israel (Jo 19:36; 1C o 5:7; IPe 1:19;ver fix 12:46). A
aplica<;ao d o s a n g u e d o c o rd e iro pascal nao somente redimiu Israel do juizo
de D e u s, m a s ta m b e m o c o n d u ziu ao fixodo para a terra prometida.
C o n tu d o , o c o n fro n to final do Egito com Israel aconteceu no mar Ver-
m e lh o . L a, Y ahw eh in te rv e io p o r Israel como o Guerreiro divino ao langar as
c a r ru a g e n s d o fa ra o e o exercito dele no mar turbulento (fix 14). Entao, Moi­
s ts c a n to u c o m Isra el as fam osas palavras depromessa: “O Se n h o r e homem
d e g u e rra ; S e n h o r e o seu n o m e” (Ex 15:3; ver SI 24:8-10).
A r e d e n ^ a o d o E x o d o e vista n a teologia do Antigo Testamento como um
ato d a G u e rra d e Yahw eh, geralm ente denominada “guerra santa” na tradigao
c rista. A s s im c o m o o triu n fo historico de Yahweh sobre o exercito do Egito no
m a r V e rm e lh o fin a liz o u as pragas-juizos sobre o arqui-inimigo de Israel, as­
sim o A r m a g e d o m e ap re se n ta d o no Apocalipse como a praga-juizo final de
D e u s e a u ltim a g u e rra de C risto contra os seus inimigos. Alem disso, depois
q u e as s e te p ra g a s e o A rm ag ed o m estiverem completos, os que venceram a
b e sta e s ta r a o “e m p e n o m a r de vidro, tendo harpas de Deus; e entoavam o
c a n tic o d e M o ise s, se rv o de D eus, e o cantico do Cordeiro” (Ap 15:2-3).
E m p o u c a s p a la v ra s, o livro de Apocalipse estabelece a tipologia biblica
de q u e o a n tig o exodo-reden<;ao de Israel fornece o paradigma fundamental
e o tip o te o lo g ic o d a red en ^ao final do verdadeiro povo remanescenteno fim,
re d e n q a o re a liz a d a p o r C risto com o juiz e rei divino.
A re c e n te e ru d i^ a o d o Antigo Testamento reconhece que o prbprio cantico
de M oises ve a v ito ria de Yahweh no m ar Vermelho como o arqu£tipo que basica-
m e n te s e ra re p e tid o nas guerras posteriores de Yahweh, at6 que o Deus de Israel
habite e m p a z n o m eio d o seu povo (fix 15:14-18). Um academico argumenta
e x te n sa m e n te q u e o significado literal do cantico de Moists em fixodo 15 requer
u m a ap lica^ao tipologica porque, nesse texto, Deus revela (pela estrutura do can-
 Estudos sobre Apocalipse

tico, especialmente v. 14-16) que Ele deseja atuar nessa guerra em favor de Israel
“sempre e para sempre” (LOHFINK, 1968, p. 84; ver LIND, 1980, p. 50).
Isaias enfatizou a certeza da reden^ao de Israel de BabiIonia ao se referir
repetidamente ao prim eiro exodo de Israel como o prototipo para o futu­
re livramento do novo opressor, Babilonia (Is 11:10-12; 43:16-19; 51:10-11;
52:1-12; 63:11-19). Essa e a razao teologica pela qual o Apocalipse, em sua
composi<;ao estrutural das sete pragas, combina alusoes tanto a derrota do
Egito como a queda da antiga Babilonia.
A imagem das quatro prim eiras pragas apocalipticas aparentemente e
derivada do livro de Exodo, mas a sexta e a setima praga sao evidentemente
retomadas das profecias de Isaias e Jeremias sobre a queda de Babilonia (Is
13; 44-47; Jr 50:51).
A fusao da derrota do Egito e da queda de Babilonia na descri<;ao das
pragas futuras sobre um m undo em rebeliao contra Deus e o povo da alian<;a
representa, portanto, uma dupla garantia a igreja do tem po do fim. O exodo-
-reden<;ao dela e absolutamente seguro. O mesm o Senhor que derrotou tanto
o Egito como Babilonia ao libertar Israel, de m odo que a adorac^ao do povo
438 glorificasse o nome divino, agira em escala cdsmico-universal para libertar o
povo remanescente por ocasiao da segunda vinda de Cristo.
Se as experiencias de Israel no Egito e em Babilonia, bem como as guerras
de Yahweh, constituem os tipos ordenados dos atos redentivos de Deus para a
historia da salva^ao no tempo do fim, entao as caracteristicas essenciais deles
deveriam ser completadas e consumadas no Arm agedom , o grande Dia do
Deus todo-poderoso.
A esse respeito, outro aspecto fundam ental da imagem nao deve ser es-
quecido. O Dia de Yahweh sera tambem a guerra de Yahweh contra um Israel
apostata e nao arrependido, cuja adora^ao nao mais lhe e aceitavel (Am 5:18-
27; Zc 14:1-4). Essa distin<;ao religioso-espiritual dentro de Israel confirma
a premissa b&sica de que o Dia do Senhor e o dia de salva^ao somente para
o remanescente fiel de Israel (ver J1 2:32; Hb 2:4; Sf 3:8-13; Zc 12:10-12; Dn
12:1-2). Os profetas ja haviam estendido intencionalm ente sua perspectiva
escatologica sobre o Dia do Senhor a dimensoes cosmico-universais.

A GUERRA DE YAHWEH CONTRA SlSERA

Por seu proprio nome simbolico, a batalha do Armagedom parece aludir a
guerra santa de Israel contra Sisera, o comandante do exercito dos reis canani-
 Armagedom: sexta e setima pragas

tas, e a v ito r ia d o s isra e lita s ju n to as “aguas de Megido” (Jz5:19). Quando Sisera

a ta c o u Isra e l c o m 9 0 0 c a rru a g e n s de ferro, as “estrelas” do Ceu se uniram ao
ex ercito d e Isra e l, d e m o d o q u e u m a chuva repentina atolou na lama as carrua­
gens. Y a h w eh re v e lo u su a presen^a com o o Guerreiro divino. Ele foi adiante de
Israel e “d e r r o to u a S isera” ( Jz 4:14-15). Em resultado, “todo o exercito de Sisera
caiu a fio d e e s p a d a , se m e scap ar nem sequer um” (v. 16; ver Ap 5:19-21).
O c a n t i c o d e D e b o r a e x a lta esse ato santo de Deus proximo a Megido
c o m o u m a to d e justic^a (s id q d t) d e Yahweh em favor de Israel, que deveria
s e r r e c o n t a d o e r e le m b r a d o (Jz 5:10-11). Ele conclui de maneira significa-
tiv a c o m e s ta p e r s p e c tiv a a p o ca lip tic a : “Assim, 6 S e n h o r , pere^am todos
o s te u s i n i m i g o s ! ” (v. 3 1 ).
A s e g u n d a p a r te d o te rm o apocaliptico composto (Har)magedon (Ap
16:16) p o d e s e r v is ta c o m o u m a transcri<;ao grega de Megido (como apare-
ce n a S e p tu a g in ta ) . E in te re ss a n te que, em uma ocasiao, a Septuaginta tra-
d u z “M e g id o ” c o m a e x p re ssa o verbal “ser cortado” (Zc 12:11). Isso sugere
q u e o t e r m o s im b o lic o H arm agedon em Apocalipse 16:16 deriva etimologi-
c a m e n te d o tr o n c o g a d a d (c o rta r), de m odo que o sentido literal possa ser
“m o n te d a m atan < ;a [destruicpao]”.
N o A p o c a lip s e , o s liv ro s d o A ntigo Testamento sao unidos numa
p e r s p e c tiv a c r is to c e n tr i c a e escatologica. Os temas do Exodo e da guerra
s a n ta s a o m e s c la d o s d e m a n e ira especial por Joao numa criativa fei^ao
a p o c a lip tic a q u e te rn se u c e n tro unificador e transformador em Cristo
c o m o o C o r d e i r o d e D e u s.
A c h a v e d e s s a interpreta<;ao do evangelho para os tipos e profecias do An­
tig o T e s ta m e n to e sta n a visao inaugural do Apocalipse sobre o Cristo ressur-
reto . A v is a o a p re s e n ta C risto com o nosso sumo sacerdote r£gio que ministra
n o m e io d o s se te c an d e la b ro s do tem plo celestial, identificados como as sete
ig re ja s (A p 1:13, 20). Esse texto fornece uma dire^ao para se compreender
o A p o c a lip s e . A im a g em hebraica de todo o livro de Apocalipse se cumpre em
C risto e n a igreja universal.
A in tro d u < ;ao d e c la ra que C risto “nos libertou dos nossos pecados, e nos
c o n s titu iu re in o , sac e rd o te s para o seu Deus e Pai” (Ap 1:5-6; ver Ex 19:6). A
h istoria d a igreja de Cristo 6 interpretada como o cumprimento e a consuma-
gao d a h isto ria d a redengao de Israel. Esse fato impede qualquer tentativa de
c o m p re e n d e r o sig n ificad o dos personagens e locais mendonados no Antigo
T e s ta m e n to s e g u n d o as restri^oes etnicas e locais da antiga alian^a.
Estudos sobre Apocalipse

O Dia de Yahweh se cum prira como o dia do Filho do homem. A guerra

santa de Yahweh e transform ada na guerra de Cristo como Rei dos reis. A
ira de Yahweh se manifesta como a ira do Cordeiro (Ap 6:14-17; 14:14-20;
19:11-21). O cantico de Moises sera entoado novamente, mas na tecla mais
elevada do cantico do Cordeiro (Ap 15:2-3). A natureza do uso feito por
Joao da tipologia no Apocalipse pode ser caracterizado como a consumagao
das aplica^oes cristologicas e eclesiologicas do Novo Testamento (LARON-
DELLE, 2002, cap. 4).
O ultimo livro da Biblia, por sua fusao dos oraculos de guerra do Antigo
Testamento, revela que, mediante a providencia divina, as guerras de Yahweh
devem ser entendidas como tipos: apresenta<;6es antecipadas da batalha cos-
mico-universal do Armagedom. O Apocalipse ressoa uma clara proclama<;ao
das boas-novas ao assegurar que o Deus de Israel intervira dramaticamente
mais uma vez na historia da salva<;ao, em favor do povo da alian<;a, mediante
um exodo-reden<;ao final.
No Dia do Deus todo-poderoso, Cristo se revelara como o santo guer-
reiro-rei e juiz perante todas as na^oes. Nesse momento, Ele vindicara seu
remanescente messianico. A besta, o falso profeta e todos os seus seguidores
perecerao na vitoria de Cristo (Ap 19:11-21).

Q ueda de B abilonia: tipo e antitipo

A imagem simbolica da queda de Babilonia, que resulta no subito seca-
mento das aguas do Eufrates (Ap 16:12,19), e um a alusao tanto literaria como
teologica a uma importante guerra historica de Yahweh na historia de Israel.
O Imperio Neobabilonico, como descrito nos livros de Daniel e Jeremias,
foi teologicamente um inimigo de Israel como o povo da alian^a divina. Joao
introduz Babilonia em seu panorama apocaliptico devido a sua opositpao a
Jerusalem, a cidade de Deus.
Babilonia pode ser definida teologicam ente por sua rela^ao (1) com o
Deus de Israel e sua forma de salva^ao, apresentada no santuario, e (2) com
o povo da alian^a. No Antigo Testamento, Babilonia destruiu o templo de
Deus situado em Jerusalem, lan^ou por terra a sua verdade religiosa, blas-
femou o nome de Yahweh e oprim iu ate a m orte o Israel de Deus (Dn 1-5).
Esses elementos teologicos, caracteristicos de Babilonia, permanecem
inalteraveis em seu antitipo apocaliptico (Ap 14:8; 17:1-6, 18; 18:1-8). A re-
beliao de Babilonia contra a autoridade divina ocorreu em duas dimensoes:
 Armagedom: sexta e setima pragas

v e r tic a lm e n te , c o n tr a a v o n ta d e soberana e salvifica de Yahweh; e horizon-

talm ente> c o n t r a o p o v o d a alian^a de Yahweh e a adora^ao do santuario.
B a b ilo n ia e s ta v a e m g u e rra n u m a frente dupla: contra o Deus de Israel e
c o n tr a o Is ra e l d e D e u s.
O o d io q u e in s p iro u a antiga Babilonia ira motivar a Babilonia apocalip-
tic a n u m a m e d id a m a is in ten sa. Agora Deus esta inseparavelmente unido ao
C ris to ressu rreto . P o rta n to , a Babilonia moderna precisa ser definida cristolo-
g ic a e e c le s io lo g ic a m e n te (LARONDELLE, 2002, caps. 5,7).
A N o v a J e r u s a le m e explicitam en te denominada noiva ou “esposa do
C o r d e ir o ” ( A p 2 1 :9 ), a o p a sso q u e “o seu santuario e o Senhor, o Deus todo-
- p o d e r o s o , e o C o r d e ir o ” (v. 22). Nela somente podem entrar “os inscritos
n o L iv ro d a V id a d o C o rd e iro ” (v. 27). O centro de comando e enfatica-
m e n te o “t r o n o d e D e u s e d o C ordeiro ” (Ap 22:1, 3). Cristo e honrado no
A p o c a lip s e c o m p re rro g a tiv a s plenam ente divinas (v. 13).
A B a b i lo n ic a a p o c a lip tic a d irig e sua blasfemia e odio contra Deus, seu
C r is to e a ig r e ja fiel (A p 13:5-8). Babilonia ataca e escraviza a igreja uni­
v e rs a l, e c o n t a m i n a o e n s in o dela sobre a forma de salva^ao e de adora^ao
(A p 1 7:2, 4; 1 4 :8 ).
A e n f a s e d a m e n s a g e m d e esperan<;a no Apocalipse d que Deus julgard
a B a b ilo n ia d o te m p o d o fim de um a vez por todas e vindicara o ver-
d a d e i r o I s r a e l p o r m e io d e u m glorioso resgate. A perspectiva da queda
f u t u r a d e B a b ilo n ia se b a se ia n a queda da antiga Babildnia como seutipo
o r d e n a d o . O s e le m e n to s teologicos perm anecem os mesmos, embora as
lim ita < ;6 e s e tn ic a s e g e o g ra fic as sao removidas, dando-lhes p ro p o s e s
c o s m i c o - u n i v e r s a is .
A ss im c o m o o ju iz o d e Yahweh sobreveio subitamente a antiga Babilonia
(Is 47:9, 11; Jr 5 1 :8), C risto agora fara seu juizo sobrevir subitamente a Babilo­
n ia u n iv e rs a l, o re in o d o anticristo (Ap 18:8,10,19). A queda apocaliptica de
B a b ilo n ia s e r a m u ito m ais devastadora e infinitamente mais espetacular que
o s e u tip o . S e ra o A rm a g e d o m para Babilonia.
O p le n o im p a c to dessa rela^ao tipologica pode ser sentido mais inten-
s a m e n te se a n a lis a rm o s o enredo original descrito pelos profetas Isaias (Is
41; 4 4 -4 7 ) e J e re m ia s (Jr 50-51), acompanhado de seu cumprimento histd-
ric o ( D n 5; ta m b e m as narrativas de Xonofonte e Herddoto). Deveser dada
g ra n d e a te n ^ a o a m a n eira pela qual Babilonia caiu, cumprindo com precisao
a lg u n s a s p e c to s d a profecia.
Estudos sobre Apocalipse

Ciro, o general do exercito persa, de fato veio do oriente pela providen-

cia divina (Is 41:2, 25) e to m o u Babilonia “sem b atalha” (PRITCHARD,
1969, p. 306). Ele surp reen d eu os defensores dela ao desviar o Eufrates,
que dividia a cidade. Tudo aconteceu em cu m p rim en to literal da profecia
(Is 44:27-28; Jr 50:38; 51:13, 36).
Yahweh iria “a b rir d ia n te dele as p o rtas, que nao se fecharao” (Is
45:1). Sao enfatizadas ta n to a motiva<;ao red en tiv a (“Por am o r do meu
servo Jaco e de Israel, m eu esco lh id o ”, Is 45:4) com o o p ro p o sito divino
(“ele [Ciro] edificara a m in h a cid ad e e lib e rta ra os m eus exilados”, Is
45:13; ver Is 44:28).
Deus conferiu a Ciro, portanto, os titulos h onrosos de “seu ungido” e
“meu pastor” (Is 45:1; 44:28). Esses titulos elevam os atos realizados por
Ciro, de juizo contra Babilonia e de reden<;ao para Israel (ver Ez 1:1-4), a
um tipo dramatico da guerra santa do M essias co n tra a Babilonia apoca-
liptica. No tipo, era o prdprio Yahweh que falou ao Eufrates: “Seca-te, e Eu
secarei os teus rios” (Is 44:2). Ciro foi apenas o agente de Yahweh no juizo
divino sobre Babil6nia.
Assim como Yahweh e o povo da alian<;a estavam no centro da queda de
Babilonia, Cristo e o povo da nova alian^a - a igreja fiel - ocupam o centro
da queda da m oderna Babilonia e da ultim a guerra santa, o Armagedom. £
essencial, no entanto, definir prim eiro a caracteristica teologica de cada par-
ticipante na queda de Babilonia em relac^ao com Yahweh, antes de determinar
de modo responsavel a fun<;ao correspondente de cada participante na queda
apocaliptica de Babilonia (Arm agedom ) em liga<;ao com Cristo.
1. Babilonia governou como inimigo do Senhor e com o opressor de Israel.
2 .0 Eufrates era parte integrante de Babilonia, apoiando-a e protegendo-
-a como uma muralha; era, portanto, hostil a Israel.
3. O secamento do Eufrates consistiu no juizo de D eus sobre Babilonia,
provocando sua repentina queda. Serviu, portanto, com o preparo para o li-
vramento de Israel.
4. Ciro e os reis aliados da M edia e da Persia foram preditos como os reis
do oriente que executariam o proposito de D eus co n tra Babilonia (Jr 50:41;
51:11,28). Eles eram os inimigos de Babilonia e os libertadores de Israel. Ciro
foi “ungido” pelo Senhor para derrotar Babilonia e libertar Israel.
5. Daniel e o Israel de Deus em Babilonia constituiam o povo da alian^a,
arrependido e fiel (ver D n 9:3-19).
 Armagedom: sexta e setima pragas

E ssas c a r a c te riz a ^ o e s teologicas podem ser denominadas os elementos es-

se n c ia is d a q u e d a d a a n tig a Babilonia.
N o liv r o d e A p o c a lip s e , B abilonia representa o arqui-inimigo de
C r i s t o e d a s u a ig r e ja . T a n to B abilon ia como Israel agora sao vistos como
u n i v e r s a i s ; o a lc a n c e te r r ito r ia l deles e mundial. Por exemplo, o evan-
g e lh o e e x p l i c i t a m e n t e d irig id o a “cada na<;ao, e tribo, e lingua, e povo”
(A p 1 4 :6 ). E s s a e n f a s e q u a d r u p la ressalta a extensao universal da igre­
ja . S e m e l h a n t e m e n t e , o a n u n c io subsequente de que a grande Babil6nia
c a i u e n c o n t r a - s e n o fa to d e q u e ela fez que “todas as na^oes” bebessem
d o s e u v i n h o c o n t a m i n a d o (A p 14:8). O m undo inteiro finalmente caiu
s o b o s e u e n c a n t o (A p 13:3-4, 8).
E m h a r m o n ia c o m esse alcance mundial de Babilonia, a Inspira<;ao da
a o r io E u fra te s u m a aplicac^ao explicitamente universal: “As aguas que viste,
o n d e a m e r e tr iz e sta assen tad a, sao povos, multidoes, na^oes e linguas” (Ap
1 7 :1 5 ). O s q u e d e fe n d e m que o “Eufrates” representam apenas o povo que
v iv e n a re g ia o g e o g ra fic a d o atual Iraque sao obrigados a seguir o mesmo
p a d r a o in te r p r e ta tiv e co m “Babilonia”, “Israel”, “monte Siao” etc. Contudo,
e s s a c o m p r e e n s a o fa lh a e m nao perceber a natureza cristocentrica do antitipo
b ib lic o . O e v a n g e l h o d e Jesus C risto nos liberta das restri^oes do literalismo
e tn ic o e g e o g ra fic o p a ra a era messianica.
A in te rp re ta < ;a o d o an jo a respeito do Eufrates (“povos, multidoes, na-
<;oes e lin g u a s ” ) n o s p ro te g e co n tra um a recaida na aplica^ao do rio Eufrates
a o O r ie n te M e d io . N a h isto ria de Israel, quando Deus secou um rio literal
o u in u n d o u o s in im ig o s - com o o m ar Vermelho ou o rio Jordao, ou o
d ilu v io q u e c o b r iu o p ovo d o Eufrates (Is 8:7-8) - isso sempre significou
u m ju iz o p r o v id e n c ia l so b re os inim igos do povo de Deus. O secamento do
g r a n d e rio d e B a b il6 n ia , d u ra n te a sexta praga (Ap 16:12), nao serd exce^ao.
O ju iz o e p o s to em m ovim ento quando governantes politicos e multidoes
d e to d a s as na<;oes rep en tin am en te perceberem o veredito de Deus sobre a
B a b il6 n ia re lig io s a e se u n ire m para retirar o seu apoio a ela. Eles reverterao
a le a ld a d e a o o d io ativo, em tal hostilidade que arruinarao Babilonia comple-
ta m e n te . E ssa s u b ita dissolu<;ao destruira Babilonia.
A p a r e n te m e n te , a en fase de Apocalipse 17 i revelar que essa surpreen-
d e n te m u d a n ^ a n o a p o io politico aos lideres religiosos de Babildnia k o
p r d p r io v e r e d ito d e D e u s (Ap 17:17). A surpresa estd no fato de que Deus
re a liz a ra a au todestrui< ;ao de Babilonia mediante as prdprias pessoas que a
 Estudos sobre Apocalipse

apoiam. As aguas do Eufrates, as multidoes que a sustentam (Ap 17:15), serao

repentinamente levadas a secar, a retirar a for<;a de Babilonia. A besta de dez
chifres subitamente se torna o inimigo da prostituta, em vez do amante dela,
e entao a destroi completamente (Ap 17:16).
Essa reversao instantanea da uniao profana acontecera somente na
“hora” em que a Babilonia unida atacar o fiel rem anescente cristao (ver Ap
17:14; 12:17; 18:5-8).
Quando Ciro secou as aguas do Eufrates, fo i preparado o caminho para que
todos os reis vindos do Oriente entrassem na capital e tomassem o seu gover-
no mundial. Assim, cumpriu-se a escrita ocorrida no banquete de Belsazar:
“Dividido foi o teu reino e dado aos medos e aos persas” (Dn 5:28). A profecia
ainda nao se cumprira de m aneira completa e exaustiva quando Ciro derrotou
a antiga Babilonia e no subsequente retorno de Israel a Jerusalem (Ed 1:1-5).
Os aspectos apocalipticos dos sinais cosmicos e da destrui^ao eterna de
Babilonia se cum prirao som ente quando o proprio Messias vier em sua gloria
divina, como o guerreiro santo, para destruir a ultim a Babilonia na Terra,
quando os pecados dela contra o Israel de Deus se acum ularem ate o Ceu
444 (ver Ap 18:5). O fato de que Cristo trara o juizo divino do templo celestial a
m oderna Babilonia m undial (Ap 15-19) nao e apenas um a notavel analogia
com a vitoria de Cristo sobre a antiga Babilonia. Sendo mais que um a “corres-
pondencia” de obra redentiva, a m issao final de Cristo e cum prir os tipos e as
profecias de Israel sobre a reden^ao a p artir de Babilonia em escala universal
e em gloria cosmica.
A vinda de Cristo nao mais serd a p artir de algum local terrestre, mas dire-
tamente do trono celestial de Deus, isto e, do oriente astronom ico ou cosmico.
Essa sera a maior gloria teofanica que o m undo jamais viu, o mais esplendido
livramento ja experimentado pelo Israel de Deus. “Vi o ceu aberto, e eis um
cavalo branco. O seu cavaleiro se cham a Fiel e Verdadeiro e julga e peleja com
justi^a. [...] Seguiam-no os exercitos que ha no Ceu, m ontando cavalos bran-
cos, com vestiduras de linho finissimo, branco e puro” (Ap 19:11, 14).

A r M AGEDOM P R E -M IL E N IA L E P O S 'M IL E N IA L

Apocalipse 19:17-21 e 20:7-9 exigem aten^ao especial. As duas passa-

gens derivam da m esm a profecia sobre a guerra de Yahweh, apresentada em
 Armagedom: sexta e setima pragas

E z e q u iel 3 8 -3 9 . P o re m , elas aplicam essa predi^ao do Antigo Testamento de

m a n e ira s d ife re n te s . E m A pocalipse 19, a guerra de Yahweh e aplicada ao Ar­
m a g e d o m n o s e g u n d o advento de Cristo, ao passo que Apocalipse 20 a aplica
a o c e rc o p o s -m ile n ia l d a N ova Jerusalem.
V ario s e x e g e ta s c o n co rd am em que o prefixo Har (montanha), em Har-
m a g e d o n (A p 16:16) p o d e ser considerado uma referenda as “montanhas de
Is ra e l” q u e te s te m u n h a ra o a derrota dos inimigos de Deus por atacarem o
Is ra e l d e D e u s: “N o s m o n tes de Israel, cairas, tu, e todas as tuas tropas, e os
p o v o s q u e e s ta o c o n tig o ; a to d a especie de aves de rapina e aos animais do
c a m p o E u te d a re i, p a ra que te devorem” (Ez 39:4).
A d e m a is , a c o n v o ca ^ a o divina as aves de carni^a (Ap 19:17-18) para que
d e v o re m o s e x e rc ito s e os habitantes de Babilonia, e essencialmente a mesma
q u e os c h a m a a d e v o ra r os exercitos de Gogue e de seus aliados, caidos sobre
a s m o n ta n h a s d e Israel (Ez 39:17-20). O panorama escatologico de Ezequiel,
n o s c a p itu lo s 3 8 -3 9 , jam ais se realizou na historia subsequente de Israel, em-
b o r a a lg u n s in te rp re te s protestantes tenham visto as vitorias dos macabeus
s o b re o rei s irio A n tio c o IV (165 a.C.) como um cumprimento inicial e par-
c ia l (A A L D E R S , 1951; BOERSMA, 1978, cap. 8).
O liv ro d e A pocalipse, no entanto, revela com autoridade de que modo
E z e q u ie l 3 8 -3 9 re c e b e ra seu cum prim ento apocaliptico na historia da sal-
va<;ao. S era n o le v a n te final da Babilonia universal contra Cristo e seu Israel
m e ss ia n ic o , n o fim d a Era Crista. O Apocalipse proclama, numa sinfonia har-
m o n io s a , o c u m p rim e n to cristologico de todos os tipos e profedas do Antigo
T e s ta m e n to (L A R O N D E L L E , 2004, cap. 8).
A p o c a lip se 19:18 deliberadam ente expande as “montanhas de Israel” lo­
c als, m e n c io n a d a s p o r Ezequiel, a um a extensao mundial ao dedarar que as
av es d e ra p in a d e v e m co m er “carnes de todos, quer livres, quer escravos, tanto
p e q u e n o s c o m o g ra n d e s”. Essa e um a amplia<;ao universal da lista de na^oes,
a p re s e n ta d a e m E zequiel 38. O Armagedom e a rea^ao de Deus a um planeta
e m re b e lia o c o n tr a C risto e seus fieis seguidores.
A v e rd a d e ira q u e sta o envolvida no grande conflito e focalizada pelo ali-
n h a m e n to e c o n fro n to dos dois partidos apocalipticos: “E vi a besta e os reis
d a T e rra, c o m o s seu s exercitos, congregados para pelejarem contra Aqude
q u e e stav a m o n ta d o n o cavalo e contra o seu exercito” (Ap 19:19). O Apoca­
lip se ex p lica q u e essa revela<;ao progressiva da profecia do Antigo Testamento
s o b re a g u e rra d e G o g u e contra Yahweh e o Israel fiel sera cumprida no tempo
Estudos sobre Apocalipse

do fim mediante a guerra da “besta” e de seus aliados anticristaos (o “falso

profeta” e os “reis da Terra”, Ap 19:19-20) contra C risto Jesus e o seu exercito.
Em realidade, Apocalipse 19 (ver Ap 6:15 -17) nao descreve nenhum a ba-
talha entre Cristo e o anticristo , mas o resultado do confronto final entre o
Ceu e a Terra e esbo^ado na breve declara^ao de que a besta e o falso profeta
foram aprisionados e “lan^ados vivos dentro do lago de fogo que arde com
enxofre” (Ap 19:20). Esse juizo e um a continuidade obvia do que foi proferi-
do contra Gogue e seus aliados em Ezequiel 38:22.
Apocalipse 19 nao descreve qualquer a<;ao divina contra o dragao, ou o
proprio Satanas. O julgamento dele e retratado na visao seguinte, no capitulo
20. Satanas e “preso” durante “mil anos” a um cem iterio universal de uma
Terra desolada, aguardando sua condena<;ao perante o tribunal divino, junta-
mente com todos os impios.
Depois da ressurrei<;ao dos impios, no fim do m ilenio, Satanas e solto
“pouco tempo” (v. 3) para “seduzir as na<;oes que ha nos quatro cantos da ter­
ra, Gogue e Magogue, a fim de reuni-las para a peleja” (Ap 20:8). Esses nomes
do Antigo Testamento sao um a referen d a explicita a guerra de Yahweh de
Ezequiel 38-39. Apocalipse 20 ensina, portanto, que a guerra escatologica de
Ezequiel encontrara tambem um cum prim ento pos-m ilenial. Novamente, e
enfatizada a escala global dessa consum a^ao da guerra de Ezequiel.
“Gogue e Magogue” nao m ais virao “dos lados do N orte” (Ez 38:6, 15;
39:2) para atacar “a m inha terra” e “o m eu povo de Israel” (Ez 38:14, 16;
39:7). Virao dos “quatro cantos da Terra” p ara sitiar a Nova Jerusalemy que
tera descido do Ceu para a Terra. Essa cidade celestial e denom inada “a
Cidade Santa”, porque Deus e o C ordeiro e os santos habitam la (Ap 20:9;
21:1-3). Essa guerra pos-m ilenial de rebeliao d em o n iaca dos impios de to-
dos os tempos e dirigida claram ente co n tra o Santo. O resultado dessa de­
m o n s tra te final de odio incorrigivel co n tra o C ria d o r e R edentor e contra
os santos sera o “lago de fogo e enxofre” (Ap 20:10, 15). A m orte eterna e o
destino daqueles cujos nom es nao se acharam in scrito s no Livro da Vida do
Cordeiro (Ap 20:15; 21:27).
Em resumo, concluimos que, de acordo com o Apocalipse, a guerra de
Apocalipse 20:8, que ocorrera apos o m ilenio, e teologicam ente da mesma
natureza que a guerra do Arm agedom , ocorrida antes do milenio. Antes do
milenio, Satan&s ataca Cristo em sua igreja universal, representada simbo-
licamente como a “Cidade Santa” (ver Ap 11:2). Apos o milenio, ele ataca
 Armagedom: sexta e setima pragas

C ris to e s u a ig re ja d e n tro da C idade Santa, que tera descido do Ceu como

a N o v a J e r u s a le m (A p 21:2, 10). Essas aplica^oes pre e pos-mileniais, feitas
e m A p o c a lip s e 19 e 20, d a g u e rra final de Yahweh, apresentada em Ezequiel,
im p lic a e m a lg u n s p rin c ip io s definidos de interpreta^ao biblica. A adesao a
e ssa s d ir e tr iz e s in s p ira d a s nos protegera contra expectativas sem fundamen-
to e esp ecu la< ;6 es s o b re o futuro.
O p r i m e i r o p r in c ip io d e interpreta<;ao profetica 6 que Deus e o seu
M e s s ia s c o n s t i t u e m o c e n tro irrenunciavel da batalha entre o bem e o
m a l. P r e d i^ o e s s o b r e u m a g u e rra puram ente secular, separada de Cristo
e d o p ia n o d iv i n o d e salva<;ao, nao sao parte das profecias pactuais do
A n tig o T e s ta m e n to n e m d a b a talh a do Armagedom do Novo Testamento.
A g u e r r a d e Y a h w e h ja m a is foi um a luta politica, secular, entre na^oes.
T a n to n o A n tig o c o m o n o N ovo Testamento, o jufzo de Deus contra os
s e u s in im ig o s g e r a lm e n te e re tra ta d o como a guerra santa e justa de Deus,
c a r a c t e r i z a d a p e lo e x tra o rd in a rio fenomeno de uma teofania (apari^o
d iv in a ) d r a m a t i c a (E x 15; Jz 5; Is 34; 63; Ez 38-39; J1 3; Zc 12; 14; Ap 1:7;
6 :1 2 -1 7 ; 19:1 1 -2 1 ; 2 0 :7 -1 0 ).
A g u e r r a d e Yahw eh e sua teofania, em tipo e profecia, sao transformadas
p e lo N o v o T e s ta m e n to n u m a dram atica cristofania (apari^ao de Cristo) na
co n su m a< ;ao d a h is to ria . Esse cum prim ento cristologico implica inevitavel-
m e n te e m u m c u m p rim e n to eclesiologico dos oraculos profeticos de guerra.
C risto , c o m o a cabe<;a, jam ais pode ser separado da igreja, como seu cor-
p o (E f 5:23). P o r d u a s vezes, o Apocalipse aplica o oraculo de Ezequiel sobre
a g u e r r a d e Y ahw eh c o n tra G ogue (e os demais inimigos nacionais de Israel)
a o s in im ig o s u n iv e rs a is d e C risto e de sua igreja fiel (Ap 19:17-20; 20:8). Esse
p r in c ip io s o b re o c u m p rim e n to em Cristo e na igreja e a essencia da herme-
n e u tic a d o e v a n g e lh o apresentada no Novo Testamento.

R e f e r e n c ia s

AALDERS, J. G . G o g en M agog in Ezechiel. Kampen: J. H. Kok, 1951.

BOERSM A, T. Is th e Bible a jigsaw puzzle? St. Cathanncs: Paideia, 1978.

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Estudos sobre Apocalipse

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LARONDELLE, H. K. Armagedom: o verdadeiro cenario da guerra final. Tatui: Casa Publi-

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 H i n o s s a b a t i c o s pa r a

3 O S A N T U A R IO CELESTIAL (QUMRAN)

W ilia m H . S h e a

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. 0 santuario celestial
III. C orrelates bfblicas
 Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. Materials de Qumran, a medida que sao estudados e

publicados, continuam a ampliar nossa compreensao dos tempos e dos ensi-
namentos biblicos. A tese doutorai produzida por Carol Newsom (publicada
como Songs o f the Sabbath sacrifice: a critical edition) analisa a compreensao de
um autor de Qumran sobre o santuario celestial. O docum ento de Qumran e
representado por fragmentos de seis pergaminhos e esta organizado em torno
de um ciclo trimestral de 13 sabados, provavelmente tencionado a ser repetido
quatro vezes no ano liturgico da seita.
Songs o f the Sabbath sacrifice: a critical edition e bastante semelhante ao
livro de Apocalipse. Ambos tern uma estrutura literaria quiastica, foco no
santuario celestial e forte enfase no num ero 7. Esse notavel documento evi-
dencia o interesse de pelo menos um segmento do judaism o no santuario
celestial, entendido principalmente em term os da descri<;ao do Antigo Testa-
mento sobre o santuario terrestre.
Visto que o uso do numero sete parece indicar que cada musica e demar-
cada pelo sabado, o livro fornece evidencias de que o periodo do Apocalipse
- o “dia do Senhor” - tambem deve ser identificado com o sabado.

In t r o d u c a o

F ragmentos do rolo
Em 1959, J. Strugnell (1959, p. 318-345) publicou dois fragmentos de per-
gaminho da Caverna IV de Qumran, o qual ele intitulou “Rolo dos canticos
de holocaustos do sabado”. O prim eiro fragm ento trata do sacrificio sabati-
co e exorta sete anjos a louvarem a Deus. N otando que as imedia^oes des­
ses anjos celestiais sao mencionadas, Strugnell (1959, p. 320) declarou que
“o Templo Celestial e descrito com base no terrestre e, de alguma forma, o
seu servi^o e considerado o padrao do que e realizado aqui embaixo”. Ele
nao encontrou paralelos literarios anteriores aos livros neotestam entarios de
Hebreus e Apolicapse que sejam comparaveis a essa caracteristica do texto
(STRUGNELL, 1959, p. 335).
Quatro anos depois, Y. Yadin (1965, p. 1-120) encontrou em M assadaou-
tro fragmento dessa obra. Ests fragm ento tam bem apresenta o sabado como
o periodo de seu c&ntico sacrifical. Yadin (1965, p. 106-107) concluiu que
 Hi n o s sabaticos para o santuario celestial ( Qumran)

e sse f r a g m e n to e o fra g m e n to de Strugnell usam datas derivadas do calen-

d a r io s o la r e s p e c ia l d e Q u m ra n . Devido ao ambiente arqueoldgico em que
fo i d e s c o b e r to , o fra g m e n to de Yadin nao pode ser datado como posterior
a c o n q u is ta d e M a s s a d a , em 73 d.C. Assim, os ffagmentos relacionados de
Q u m r a n t a m b e m d e v e m ser datadas do periodo romano.
T o d o s o s fr a g m e n to s conhecidos desta obra foram publicados e discuti-
d o s n a te s e d e C a ro l N e w so m (1983), aluna de Strugnell, defendida em 1982.
A te s e p o s te r io r m e n te foi publicada na serie Harvard Semitic Studies (NEW­
S O M , 1 9 8 5 ). C o m essa publica<;ao final, todos os fragmentos do documento
a g o ra e s ta o d is p o n iv e is p a ra estudo e avalia^ao.
A s e g u ir r e s u m im o s o que esse texto tern a dizer sobre dois dos seus prin­
c ip a ls to p ic o s : a c o m p re e n s a o de Qumran sobre a natureza do santu&rio ce­
le s tia l e o s c a n tic o s la e n to a d o s pelos anjos no dia de sabado. Apresentaremos
ta m b e m a lg u m a s su g e sto e s sobre possiveis liga^oes com o santuario do Anti-
g o T e s ta m e n to e o liv ro d e A pocalipse do Novo Testamento.
P o r q o e s d e se is m a n u s c rito s diferentes pertencentes a essa serie textual
f o r a m e n c o n t r a d o s e m Q um ran. A extensao em que esses seis pergami-
n h o s s o b r e v iv e r a m v a ria consideravelm ente.1 0 conteudo completo dos
s e is p e r g a m i n h o s o rig in a is e representado por mais de 160 ffagmentos. No
e n ta n to , m e n o s d e u m a d u z ia destes sao grandes o suficiente para produzir
s e n ti d o c o n s e c u tiv o d e suas passagens. Todas as seis cdpias foram escritas
n o s e c u lo p r im e ir o a.C .

P R O P O S IT O DOS CANTICOS
L ig a d a a d a ta e ao n u m e ro de cada sabado h i uma referenda ao que se se­
g u e c o m o “c a n tic o d o holocausto do sabado” (Sir ‘dial HaHabit). O uso deste
titu lo le v a n ta q u e sto e s: Sera que os membros da seita de Qumran praticavam
sa c rific io s d e a n im a is? Sera que acreditavam que os anjos no C&i participam
d e c u lto s sacrificais? £ geralm ente aceito (corretamente, parece-me) que a co-
m u n id a d e d e Q u m ra n nao praticava sacrificios animais (BAUMGARTEN,*

' O prim eiro rolo da serie, 4Q 400, e representado por dois fragmentos grandes, dois m£dios e dois
pequenos. O segundo rolo, 4Q 400 ', 6 representado por cerca de 40 pequenos fragmentos. 0 ter-
ceiro rolo, 4Q 403, e representado por tres fragmentos de tamanho m&lio e nove fragmentos muito
pequenos. Tres fragm entos grandes e dois pequenos existem a partir de 4Q 402, o quarto rolo. O
quinto rolo, 4Q 403, e representado por mais de 80 fragmentos, algunsdos quais podem ser dassifi-
cados com o grandes ou medios, mas a maioria e de textos pequenos. 0 sexto e ultimo manuscrito,
4Q 405, d representado por apenas cinco fragmentos pequenos.
 E stu dos sobre Apocalipse

1953, p. 141-159). Portanto, esses novos textos devem ser entendidos como
estando em harmonia com o que sabemos (NEW SOM , 1983, p. 12-13). Assim,
podem os inferir que esses canticos sabaticos nao se destinam a acom panhar
holocaustos literals no Ceu ou em Qumran. Pelo contrario, tin h am a inten<;ao
de substituir os sacrificios na adora<;ao. Sao textos liturgicos, m as eles nao es-
tavam ligados diretamente a uma cerimonia que envolvia sacrificios animais.

ClCLO SABATICO
Strugnell (1959, p. 320) inicialmente especulou que a com posi^ao com-
pleta continha canticos para os 52 sabados do ano. N ew som (1983, p. 4-5)
inicialm ente seguiu essa mesma posi<;ao. Mas, em resultado de u m a pesquisa
realizada nos fragmentos depois que a tese foi produzida, ela descobriu que os
fragm entos nao se referem a mais que treze sabados. Assim, ela concluiu: “O
shirot de sabado originalmente continha treze sabados do ano” (NEW SON,
1984, p. 195). Dada a natureza esquematica do calendario solar de Q um ran,
teria sido possivel repetir esse ciclo de canticos quatro vezes d u ran te o ano,
de m odo a completar toda a sequencia de 52 sabados. Esta e provavelm ente a
452 m aneira como esses materiais eram utilizados.

O s CANTICOS
Os canticos em si nao sao apresentados. Em vez disso, o texto descreve
simplesmente a natureza das musicas supostam ente entoadas pelos anjos. O
louvor a Deus, introduzido pelo imperativo “louvai-o”, p ode ser identifica-
do como o tema principal. Ha semelhan^as e diferen^as en tre as diferentes
d e sc rib e s de canticos. Em alguns casos, e a m esm a term inologia. Apesar de
frases estereotipadas e repetitivas ocorrerem ao longo das can<;oes, nao ha
duplicatas diretas entre eles.
Com o exemplo de conteudos, Newsom (1983, p. 9) descreve que a
prim eira can^ao lida com “o que poderia ser d escrito co m o u m ensino
sobre o sacerdocio celestial, sua cria^ao p o r D eus, sua regulamenta<;ao de
acordo com a lei divina, e as suas fun<;oes no que diz resp eito a adoradores
angelicais e hum anos”.
O sexto cantico, por outro lado, contem um a lista de musicas cantadas pe­
los sete sacerdotes principals e uma lista das sete ben<;aos por eles proferidas.
O setimo cantico e semelhante em parte ao sexto, na m edida em que
contem uma descri<;ao dos elementos anim ados e inanim ados no Ceu que
 Hinos sabaticos para o santuario celestial (Oumran)

se j u n t a m n u m g r a n d e c o r o d e lo u v o r. C ada um a das se<;6es sabaticas segue

u m a f o r m u l a q u e c o m e ^ a c o m o p e rio d o de tempo, inclui um cham ado ao
lo u v o r, e , c m s e g u i d a , c o n c c n t r a - s e na descri^ao do louvor apresentado.

E str u tu r a u t h r a r ia
N e w s o m t a m b e m c h e g o u a a lg u m a s conclusoes sobre a e stru tu ra li-
t e r a r i a d a o b r a . I d a p e r c e b e q u e o c a n tic o do setim o sabado era o central
e n t r e o s t r e / e . “ O s c a n t i c o s s a o d e fato agrupados sim etricam ente ao
r e d o r d o s e t i m o c a n t i c o s a b a t i c o , o c e n tra l” (NEW SOM , 1984, p. 195).
O c a n t i c o d o s e t i m o s a b a d o e l a d e a d o p elo sexto e pelo oitavo. “0 sexto
e o o i t a v o c a n t i c o s e s p e l h a m u m ao o u tro em conteudo e estru tu ra, re-
c o n t a n d o c m l i n g u a g e m a l t a m e n t e e s te re o tip a d a os salm os e as ben<;aos
r e s p e c t i v a m e n t c d o s s e t e p r m c i p e s p rin c ip a ls e dos sete vice-prlncipes”
( N E W S O M , 1 9 8 4 , p . 1 9 5 ).
E m a i s d i f i c i l c o m p a r a r o re s ta n te das can<;6es, desde o inicio ate o fim da
c o m p o s ic ;a o , p o r q u e e la s e s ta o b e m m en o s conservadas. Newsom, no entan-
to, c h e g o u a c o n c l u s a o d e q u e o s can tico s foram , provavelmente, dispostos
n u m p a d r a o q u i a s t i c o c o m o o seg u in te :

C. Setimo sabado
L ouvor supremo a Deus
B. S ex to sabado B ’. Oitavo sabado
L o u v o r d o s se te prm cipes Louvor dos sete vice-principes
principals

A . P r im e ir o s a b a d o A’. Cinco ultimos sabados

L o u v o r d o s s a c e rd o te s e concilios Templo e instrumentos do
a n g e lic a is qual o louvor e extraido

O S A N T U A R IO CELESTIAL

C e r t o n u m e r o d e p a la v r a s e frases sao usadas para o Ceu e seu templo.

A p a l a v r a h e b r a i c a p a r a “C e u ”, e m si m esm a, ocorre apenas uma vez entre os
f r a g m e n t o s . O C e u e m a is fre q u e n te m e n te (seis vezes) mencionado como as
“a l t u r a s ” ( r w m y m , n irw m y tn ) o u c o m o as “elevadas alturas” (mrwmy rwtn).
Q u a n t o a o t e m p l o e m si, e c o m u m e n te referido como o “Santo dos Santos”
 E stu d o s sobre Apocalipse

(qddes qoddsim). Esse tipo de r e fe re n d a e tao co m u m q u e N ewsom (1983, p.

16) nao se preocupou em listar c a d a o c o rre n c ia . N o hebraico biblico, depen-
d endo da ocasiao, a expressao p o d e se re fe rir ao Lugar Santissim o, ao Lugar
Santo, ou ao santuario com o u m to d o . O m e sm o tipo de linguagem nao espe-
clfica e encontrado na obra.

A EDIF1CAQAO
E evidente que o autor do texto p en sav a n o san tu ario celestial como um
edificio bastante concreto. Em p rim e iro lugar, eie usa a palavra “estrutura”
(m bnyt) em pelo m enos um a ocasiao (N E W S O M , 1983, p. 433; 4Q 403,48:6).
A palavra sem elhante, tabnit, ta m b e m o c o rre u m a vez n u m a passagem sobre
os “chefes (anjos dirigentes) d a e stru tu ra divina” (N EW SO M , 1983, p. 294;
4Q 402, 1 ii:16). Visto que o contexto im ed iatam en te precedente refere-se a
debir, parece que o Lugar Santlssim o esta em vista. A palavra tabm t e, natu-
ralm ente, a m esm a palavra usada p a ra o “m o d elo ” do tab ern acu lo e do tem-
plo em Exodo 25:9 e 1 C ronicas 28:11.
D entro do santuario ha e s t a t e s o n d e os anjos se posicionam para as suas
454 varias fun<;6es. M a '6 n (habita<;ao) e u m a das palavras usadas para isso. Este e
o lugar em que os anjos louvam a D eus (N EW SOM , 1983, p. 142; 4Q 400,2:5)
e reunem -se em condlio (NEW SOM , 1983, p. 294; 4Q 402,1 ii. 19, 23). Outra
palavra usada para esse aspecto do san tu ario celestial e om adim (posi<;6es, es­
t a t e s ) . U m a passagem descreve a beleza das vestes dos anjos que estao nessas
posi<;des (NEWSOM, 1983, p. 393; 4 Q 403, 25 ii.7). N o hebraico biblico, a pa­
lavra m a '6 n (habita$ao) ocorre em duas passagens (D t 26:15; 2C r 30:27) em
referen d a ao santuario celestial com o a m o rad a de Deus. Em dois outros casos,
tern a m esm a fun<;ao para o tem plo terrestre (SI 26:8; 2Cr 36:15).
A palavra m ilskan (habita^ao) 6 ap licada ao tabernaculo ou tem plo 75 das
130 vezes que e usada no A ntigo T estam ento. £ m uito natural, portanto, que a
m esm a palavra apare<;a em dois fragm entos e seja utilizada da m esm a forma
(NEW SOM , 1983, p. 293, 352; 4Q 402, 1 ii.10; 4Q 403, 24:2).
O s fragm entos contem varias referencias a diversas partes que compoem
o santuario. U m a passagem, p o r exem plo, refere-se aos seus “fundam entos”,
seus “pilares estruturais” e “todos os cantos de sua estrutura” (NEWSOM,
1983, p. 267; 4Q 402, 1 i.41). D uas lin h as depois, o autor acrescenta “vigas”,
"paredes” e, em seguida, refere-se a “to d a a sua forma, o trabalho de sua es­
tru tu ra” (N EW SO M , 1983, p. 267; 4Q 4 0 2 ,1 i.41).
 H in os sabaticos para o santuario celestial (Qumran)

M esm o q u e a lg u m a s dessas palavras estejam parcialmente corrompidas,

as re sta u ra q o e s sa o razoaveis. E bastante claro que essas linhas inclufam uma
lista o u a s p e c to s d a constru<;ao do santuario celestial. A palavra para “pare-
des” o c o rre e m m a is dois fragm entos, onde se referem a esse santuario (NE­
W SO M , 1983, p. 196, 268; 4Q 402,1.46; 4Q 401,5:6).
P o rto e s . O s an jo s precisam de um meio de entrar e sair do santuario.
Assim , e d ito q u e ele tem portoes (sa'or). Estes sao descritos de quatro di-
ferentes m a n e ira s : “os portais da gloria” (pthy kbwd), “os portais de entrada”
(pihy n b w *), “a s p o rta s de saida” (s'ry mws*) e “osportoes da santidade” (s'ry
qw ds) (N E W S O M , 1983, p. 293; 4Q 403,25 i.8-10).
O s p o r to e s se a b rira m para o “alpendre” ( 'u lam) (NEWSOM, 1983, p.
429-430; 4 Q 4 0 3 , 47:3-5). Havia tres principais divisoes para o templo de
Salom ao: o u la m (alpendre, vesti'bulo), o hekal (Lugar Santo) e o debir
(L ugar S a n tis s s im o ). O rolo de canticos sabaticos faz uso de todos esses tres
term o s. A p a la v r a 'u lam (portico, vestfbulo) ocorre duas vezes nos frag­
m en to s. A p a la v r a hekal ocorre apenas uma vez, em referenda a pureza ce-
rim o n ia l d o s a n jo s n o am biente celestial. “Nao ha ninguem que seja impuro
em seus lu g a re s sagrados (hykly)”
V £ u i n t e r i o r . H a tambdm referencias ao divisor utilizado entre o hekal
(L ugar S a n to ) e o debir (Lugar Santissimo). No Antigo Testamento, este
div iso r o u v e u e ra cham ado paroket (fix 26:31-33). Infelizmente, o fragmen-
to em q u e e s ta palavra ocorre £ pequeno e mal conservado. Uma linha se
refere ao “v e u m ajestoso do debir” (NEWSOM, 1983, p. 436; 4Q 403,49:4).
D uas lin h a s d ep o is, e feita um a declara^ao sobre “o maravilhoso veu do
debir”. N e w s o m notou o contraste entre o uso bastante factual do veu no
d o c u m e n to e o uso especulativo feito na tradi<;ao judaica, crista e gnbstica.
A qui, “p a re c e se r mencionado apenas como parte do santo dos santos ce­
lestial” (N E W S O M , 1983, p. 437).
A p a la v ra r q y ' (firmamento) tam bem e usada para esse veu. Visto que o
term o significa “algo espalhado” (ver Is 42:5; 44:24; SI 136:6), podem os ver
com o ele p o d e ser utilizado desta forma, em bora nao seja um uso biblico.
O au to r ta m b e m se refere ao “trabalho de brocado” nesse veu em forma de
anjos e seu vestudrio (NEWSOM, 1983, p. 412-413, 429). Fraseologia se-
m elhante o c o rre num a s<5rie de ocorrencias ligadas ao tabernaculo israelita
f f i x 26:1, 31, 36; 27:16; 28:39; 38*18*
' lax ’ , » -io, oy.29). xt
Newsom nota que, se a m ter-
preta^ao da palavra como paroket e corr#>to « + * j a.
F Y 1 c°rreta , entao o texto pode estar se
 Estudos sobre Apocalipse

referindo ao prwkU a cortina que separava o Lugar Santissim o no segundo

templo” (NEWSOM, 1983, p. 414).
Lugar Santissim o. O segundo fragm ento no qual a palavra para firma-
mento parece ser usada para o veu interior foi m encionado acima como des-
crevendo o ir e o vir dos anjos (NEWSOM, 1983, p. 376). Passando por esse
veu, entra-se no Lugar Santissimo. A palavra com um para esse com partim en-
to no Antigo Testamento e debir. Ela tambem e usada quase vinte vezes nes­
ses fragmentos para se referir ao mesmo lugar no santuario celestial. Apenas
m etade dessas ocorrencias possui contexto suficiente para inform ar sobre a
natureza do debir.
No prim eiro cantico sabatico, este lugar e cham ado debir de sua “gloria”
{kabdd). Os anjos sao designados “ministros da presen^a de Deus (literal-
mente ‘face’)” e la se reunem em assembleia (dh) (NEWSOM, 1983, p. 116;
4Q 400, 1 i.4). As proximas cinco ocorrencias de debir aparecem no cantico
do setimo sabado (NEWSOM, 1983, p. 293; 4Q 402, 1 ii.l 1-16). Em tres des­
ses casos, os anjos presentes cantam hinos de louvor a Deus. Nos dois casos
restantes, os objetos inanimados do debir j untam -se a esse coro de louvor.
456 Um dos fragmentos mal preservados que mencionam o debir e notavel
por sua men^ao a “carruagem-trono” de Deus, o merkabah (carro). Aqui ele e
especificamente relacionado com o Lugar Santissimo ou debir (NEWSOM, 1983,
p. 419; 4Q 403 46). Nos quatro casos, a palavra debir se une a um adjetivo ou
substantivo que o descreve. Em tres casos, e chamado de “maravilhoso”, ao passo
que no outro caso e ligado a palavra mlk (rei). Isso pode designar o debir como lu­
gar “real, majestoso”, ou pode se referir simplesmente ao debir do Rei, isto e, Deus.
Fundam entos. Acreditava-se que o santuario tern “fundam entos”, ou
seja, repousava em cima de algo. Este algo era um “firm am ento”. O termo
usado para esse firmam ento e a mesm a palavra usado pelo autor para o veu
que pendia entre o Lugar Santo e o Lugar Santissimo. A razao para a seme-
Ihan^a decorre do significado da raiz da palavra com o “algo esticado”. Apos
duas referencias a esse firm am ento como a plataform a de suporte sobre o
qual o santuario repousa, o autor passa a descrever varios elem entos da cons-
tru^ao: vigas, paredes e toda a forma de sua estrutura.

M o v e is
A trio e L u g ar Santo. C om o santuario celestial apoiado e construido,
podem os p erg u n tar qual m obilia o auto r de Q um ran pensava que havia
 Hinos sabaticos para o santuario celestial ( Qumran)

n a q u e le s a n tu a rio . N os fragm entos nao sao feitas referencias a objetos no

' u la m o u n o h e k a l, n o a trio ou no Lugar Santo. Isso nao significa neces-
s a r ia m e n te q u e essas areas eram desprovidas de objetos, mas apenas que
e n tre o s fra g m e n to s sobreviventes nenhum a men^ao £ feita ao candelabra
d e sete b ra q o s, ao a lta r do incenso, ou a mesa dos paes como se encon-
tra v a n o s a n tu a rio te rre stre . Ha um objeto que pode pertencer ao patio.
Esse o b je to e a “fonte” (m qw r) mencionada no cantico do primeiro sabado. A
condi<;ao frag m e n ta d a do texto impede uma avalia$ao precisa, mas o objeto
p a re ce envolver o C eu, e nao a Terra (4Q 400 i:7).
L u g a r S a n tis s im o . N os textos que chegaram ate nos, a maior aten$ao
d a d a a o s m o v eis d o san tu ario esta ligada ao Lugar Santissimo, ou debir.
Seis d ife re n te s objetos sao m encionados direta ou indiretamente ligados
ao S a n to d o s Santos. A re fe re n d a mais geral se refere simplesmente a sua
“m o b ilia ” (4 Q 402, 1 ii.13-14).
O o b je to m ais im p o rtan te do debir e o merkabah, o “trono-carruagem” de
D eu s. N a Biblia, a palavra merkabah £ usada apenas uma vez para o trono de
D eu s n o L ugar Santissim o do templo terrestre. Davi deu a Salomao seu piano
p a ra “o c a rro dos querubins, que haviam de estender as asas e cobrir a area da
Alian<;a d o S e n h o r” (1 C r 28:18). Embora o mesmo termo nao seja usado para
d e sig n a r tro n o m ovel de D eus em Ezequiel 1 e 10, £ evidente que a descri^ao
d e E zequiel fo rn eceu o m odelo para este texto de Qumran.
A p a la v ra m erkabah ocorre em trechos de oito fragmentos. Em dois
caso s, e sta re la cio n a d a com a palavra para gldria. Em um desses casos, £
p re c e d id a p o r u m a re fe re n d a aos “assentos de gloria” (NEWSOM, 1983, p.
421; 4 Q 403 38:4). A ultim a passagem sobre o “trono-carruagem” £ a mais
in fo rm a tiv a (N E W SO M , 1983, p. 352; 4Q 403 24). Nessa referenda, hd uma
d e p e n d e n c ia ev id en te de Ezequiel.
C o m o em Ezequiel, os anjos elevam suas asas para se movimentar; acom-
p a n h a m as rodas; te m a aparencia de fogo; levantam-se de seu lugar e retor-
n a m a ele; a co m p an h am o firmamento; e os anjos especiais que os acompa-
n h a m sao c o n h ecid o s com o querubins. Newsom (1983, p. 71-72) observa
q u e essa passagem , m ais do que qualquer outra, demonstra dependencia di­
re ta d e Ezequiel. O louvor e o aspecto central. Nao £ so Deus louvado, mas
ta m b e m o “tro n o -carru ag em ”, o firmam ento e o santuario como um todo.
D o is o u tro s objetos localizados no debir estao ligados d carruagem do
tr o n o d e D eus. U m deles £ um trono (kisse, a palavra veterotestamentdria
Estudos sobre Apocalipse

usual para “trono”). Esse term o ocorre tres vezes nos fragm entos do rolo
(NEWSOM, 1983, p. 352, 376,421; 4Q 403, 24:3; 38:2; 25 1:3). O outro objeto
e um “assento” (mwsb). Esse term o tambem ocorre duas vezes nos fragm en­
tos: um a vez conectado com a palavra para trono e um a vez com a palavra
para carruagem (NEWSOM, 1983, p. 421; 4Q 403 38:2, 4).
As interliga<;6es envolvidas sao as seguintes: o trono (kisse) e o assento
(mwsb) sao ligados a carruagem (merkabah), um a vez cada um; o trono e
equiparado com o assento em uma das ocorrencias; o tro n o e o assento sao
descritos como gloriosos uma vez; e duas vezes o tro n o e conectado com a
palavra “reino” Embora o Lugar Santissimo (debir) nao seja sem pre mencio-
nado no contexto imediato dessas referencias, e evidente p o r outras interliga-
$oes que o local ainda esta em considera<;ao.
Estrado. Assim como os monarcas terrenos tinham estrados na frente
de seus tronos, Deus tambem possui na sua frente, na com preensao do autor
de Qumran. Ele e mencionado uma vez em um longo fragm ento. E em torno
deste estrado (hdwm) que se reunem as gloriosas form as dos “chefes dos do-
minios de espiritos” (NEWSOM, 1983, p. 293; 4Q 402 1 ii:2).
Leis. Nenhuma referenda direta aos Dez M andamentos em tabuas de pedra,
nem a sua localiza^ao no santuario celestial, e encontrada nos fragmentos que
chegaram ate n6s. Ha, no entanto, uma longa passagem no cantico do primeiro
sabado que se refere duas vezes aos estatutos (hoq) e duas vezes aos jui'zos de
Deus (NEWSOM, 1983, p. 116-117; 4Q 400 1 i:5-17). O verbo relacionado com
os estatutos e hrt (inscrever, gravar) e, no Antigo Testamento, ocorre somente
em Exodo 32:16, em referenda aos Dez Mandamentos “gravados” em tabuas de
pedra. O uso desse termo em liga^ao com os estatutos de Deus sugere que o autor
do livro pretendia relaciona-lo evidentemente com os Dez Mandamentos.

Utiliza^ao de formas plurais

Uma das caracteristicas peculiares desta composi<;ao e a sua enorm e
gama de substantivos e verbos no plural para se referir aos objetos e ativida-
des do santuario celestial. Em alguns casos, estes podem ser apenas plurais
majestaticos. Em outros casos, no entanto, parecem ser verdadeiros plurais.
Um caso classico vem de 4Q 402 1 ii: 15-15:

14. de admira^ao, debir a debir com o som de santas m ultidoes. E todos os

seus moveis artesanais [...].
 Hinos sabaticos para o santuario celestial (Qumran)

15. E as carruagens de seu debir(im) louvam juntas, e seus querubins e ofanins

[em hebraico, ophanim] aben^oem maravilhosamente.

Varias caracterfsticas desse texto apontam para a ideia de que varios san­
tuarios estao envolvidos aqui. A frase “debir para debir” deve significar de um
Lugar Santissimo para outro. Com um Lugar Santissimo por santuario, os
termos sugerem varios santuarios. O sufixo pronominal plural (deles) para o
termo “mobiliario” aponta para a mesma ideia.
0 substantive* para “carruagens” e o verbo seguinte tambem estao no plu­
ral. Essas varias carruagens merkdbah naturalmente pertencem a diferentes
santuarios. 0 adverbio “juntos” e os sufixos plurais sobre os termos usados
para as diferentes classes de anjos (querubins; ofanim) tambem se enquadram
nessa imagem plural.
Essas frases no plural, no entanto, estao em contraste com a enfase no
santuario central que ha entre eles. Esse tabernaculo sublime, principal, e
mencionado na linha 10 do fragm ento que estamos examinando. Referen­
da a um so debir com o artigo ocorre na linha 13. Essa passagem parece
apresentar a pluralidade de sete santuarios celestiais em contraste com, ou
em com plem ent, a um santuario celestial principal. Esse aspecto setuplo
domundo celestial tam bem e aludido nas seguintes frases: “sete grandiosos
territories dentro dos limites de seus [de Deus) santuarios” (NEWSOM,
1%3, p, 2%; 4Q 402 1 ii.21)yos “sete santos conselhos dos anjos e os sete
sacerdocios”, e os sete principes principals (NEWSOM, 1983, p. 222-225;
4Q 402 1 ii:22; 44Q 02 1 i:l-29), e os sete vice-principes que os assistem
(NEWSOM, 1983, p. 346; 4Q 403 23).
Newsom (1983, p. 32) resum e a situa<;ao apresentada por estes plurais:

Se os plurais sao tornados literalmente, entao nos deparamos com uma ques-
tao mais incomum do que se o texto mencionasse a existencia de um unico
Ceu ou de varios Ceus. Na m aioria dos textos em que varios Ceus sao descri-
tos, cada Ceu contem diferentes habitantes e/ou distintas estruturas (ver Tes-
tamento de Levi 3; Apocalipse de Baruque; 2 Enoque). Em 4Q Sir, no entanto,
a imagem parece nao ser de m ultiplos Ceus, mas de varios santuarios.

Outras obras judaico-cristas apresentam a no$ao de sete diferentes

Ceus, mas o rolo de canticos sabaticos sugere sete santuarios diferentes em
 Estudos sobre Apocalipse

um Ceu.Esse contraste de pontos de vista e apropriadam ente resum ido por

Newsom (1983, p. 34-35):

Embora os sete principes, sacerdocios, conselhos etc. sejam , sem duvida,

hierarquicam ente organizados, 4Q Sir nao apresenta n en h u m a indica<;ao
de que devemos considerar os sete santuarios com o sete tem plos dispos­
e s verticalmente em sete Ceus separados. Em bora a linguagem nao seja
precisa, expressoes como “sete grandiosos territo rie s d e n tro dos lim ites
de seus santuarios” (4Q 402 1 ii 21) e “em seu territo rio e sua heran<;a”
(4Q 400 1 i 13) sugerem que se poderia pensar, em vez disso, num a or-
ganiza^ao dos anjos semelhante a das tribos de Israel em to rn o da tenda
da c o n g re g a te em Num eros 2-3, com os santuarios angelicais m enores
agrupados em torno do santuario central.

CORRELAQOES BIBLIC A S
460

A ntigo T estamento
Podem os fazer um a compara<;ao entre o san tu a rio celestial, tal com o
apresentado no rolo de Q um rany e o ensino do A ntigo T estam ento. C on-
tudo, devem os n otar que, em Q um ran, estam os lid a n d o com p o n to s de
vista de um autor nao inspirado. A pesar disso, a c o m p reen sao en co n -
trad a nesse livro e de grande interesse p ara nos, p o rq u e a p re se n ta o que
um autor ou grupo de pessoas da Judeia do p rim eiro seculo a.C. pensava
sobre o santuario celestial. O fato de que um a extensa descriq ao d o sa n ­
tuario celestial existisse naquela epoca e local e u m a nova c o n trib u iq a o
para o estudo desse assunto.
A data de composiqao indica que o autor escreveu na epoca entre os
dois testamentos biblicos: apos o Antigo Testam ento ser concluldo, m as a n ­
tes que qualquer livro do Novo Testamento fosse escrito. Isso significa que
pelo menos algumas pessoas da £poca intertestam entaria e neotestam enta-
ria possuiam ideias bem mais desenvolvidas sobre o assunto do que antes
se imaginava. Nao ha nenhum a evidencia de que os autores do Novo Tes­
tamento que escreveram sobre o assunto fossem dependentes dessa obra.

\
 Hinos sabaticos para o santuario celestial ( Qumrcm)

M as, q u a n d o trataram do tema, ja havia um hist6rico recente de pensa-

m e n to sobre ele pelo menos entre alguns judeus da Judeia contemporanea.
L inguagem . Visto que o rolo esta escrito numa forma hebraica seme-
lh a n te a do A ntigo Testamento, e evidente que a composi^ao esta mais proxi-
m a dele do que do Novo Testamento. A maioria dos termos foi tirada direta-
m e n te do A ntigo Testamento. A diferen^a ocorre, no entanto, na forma como
a linguagem e usada. As expressoes retiradas do Antigo Testamento sao nele
u sad a s para descrever o santuario terrestre, ao passo que o autor de Qumran
as em prega para descrever o santuario celestial.
O Antigo Testamento, de fato, afirma que o tabernaculo terrestre foi feito a
p a rtir de um “modelo” (tabnit) do santuario celestial. Mas ele descreve somen-
te os detalhes do santuario terrestre produzido a partir desse modelo. Relati-
vam ente poucos detalhes sobre o santuario celestial sao revelados no Antigo
Testam ento (ANDREASEN, 1981, p. 67-86). Assim, ao passo que o Antigo Tes­
tam en to e um a excelente fonte de compara^ao para a origem e o uso inicial da
linguagem do santuario no rolo, ele realmente nao prove muitos detalhes con-
cretos sobre o proprio santuario celestial, com os quais se poderia comparar.

O L1VRO DE HEBREUS
U m a situa^ao semelhante acontece no Novo Testamento com o livro de
H ebreus. Em bora seja dada aten^ao ao santuario terrestre (Ap 8:1-5,9:1-5) e
seus rituais (Ap 9:6-10), nao ha detalhes descritivos sobre o santuario celes­
tial (alem do fato de que ele existe, Ap 8:2,5; 9:11,23-24). Em vez disso, a $n-
fase esta no novo ministerio de Cristo no santuario celestial - e, obviamente,
esse assunto nao poderia ser abordado numa composi^ao pre-crista.
O s anjos do santuario celestial, que desempenham papel importante no
livro, sao citados em Hebreus (Ap 1:4-14; 2:2-26; 12:22; 13:2), mas sao clara-
m en te subordinados a Cristo e a sua obra. Portanto, nem as passagens do An­
tigo Testam ento que tratam do santuario celeste, nem o livro neotestamen-
ta rio de Hebreus nos fornecem informa^oes muito detalhadas pelas quais
pod em o s estabelecer compara^oes com esta obra de Qumran.

O LIVRO DE APOCALIPSE
O utro livro neotestamentdrio que fornece mais informa^oes que podem
ser com paradas e o Apocalipse. Em algumas de suas visoes, o profeta Joao
contem pla o santuario celestial e observa cenas que la se passam. Ele descre-
 Estudos sobre Apocalipse

ve os seres que ele viu, bem como as a^des deles. Ocasionalmente, descreve
os arredores do local. Essas observances podem ser incidentals ao fluxo da
narrativa, mas nos fornecem algumas de suas concepnoes sobre a natureza
do santuario celestial.
Outra diferen<;a (alem da inspira^ao divina) tambem deve ser feita entre
o Apocalipse e o rolo de canticos. O Apocalipse e uma profecia, mas o per-
gaminho de Qumran nao e. As visoes do Apocalipse tratam de eventos que
aconteceriam fiituramente no santuario celestial e na Terra. Por outro lado,
as can^oes do pergaminho de Qumran, evidentemente, sao concebidas como
sendo cantadas pelos anjos no santuario celestial sim ultaneam ente com o
culto do sabado na comunidade de Qumran.

CORRELAQOES GERAIS
E stru tu ra literaria semelhante. Com essa ressalva em mente, voltamo-
-nos ao assunto inicial da estrutura literaria. Tanto a composi<;ao do rolo
como a do Apocalipse parecem ser quiasticas em termos de arranjo literario.
Quanto ao Apocalipse, essa questao e bem elucidada por Kenneth Strand
(1976, p. 52). Carol Newsom (1984) desenvolveu um tipo semelhante de ana-
lise para a estrutura literaria do Rolo de Canticos Sabaticos.
O num ero sete. O segundo elemento de compara<;ao entre essas duas
obras e a forte enfase no numero sete. Isso se aplica a detalhes individuals e
tam bem ao numero como uma caracteristica dentro do quiasm a das estrutu-
ras literarias de ambos os escritos.
Em seu trabalho sobre o rolo de Qumran, Newsom (1984) afirma que o
quiasm a apresenta o cantico do setimo sabado como centro. Seis canticos sa­
baticos precedem-no e seguem-no. Esse recurso nao possui paralelo perfeito
no Apocalipse, mas neste tambem ha o fator sete dentro de seu quiasma.
No livro de Apocalipse ha unidades equilibradas de sete. Por exemplo,
as sete trom betas estao relacionadas ks sete ultim as pragas; os sete selos, aos
sete hinos de jui'zo contra a m ulher im pura em Apocalipse 18. O Rolo de
Canticos Sabaticos contem estruturas semelhantes. As m usicas para o sexto
e o oitavo sabado estao em posinoes sem elhantes na estru tu ra quiastica da
obra e se equilibram em term os de sete. Por exemplo, o registro do sexto
sabado contem os hinos de louvor dos sete anjos principais, ao passo que a
narrativa de hinos de sua contrapartida no oitavo sabado contem aqueles
cantados p o r sete vice-anjos.
 Hi nos sabaticos para o santuario celestial ( Qumran)

Q u a n d o com param os as d escrib es do santuario celestial encontradas

nessas d u as obras, os seguintes pontos tornam-se evidentes:
1. H a u m a sobreposi<;ao na terminologia, mas tambem ha distinsoes
e n tre o seu uso.
2 .0 pergam inho se concentra mais na literalidade e nos detalhes do santua­
rio celestial, chegando a descrever seus diversos componentes arquitetonicos.
Q u a n d o o Apocalipse trata do mesmo assunto, ele nao fomece tantos detalhes,
e m ais frequentem ente estes sao utilizados de forma figurativa ou simbolica.
3. A m bas as fontes poem o trono de Deus no centro de seus respectivos
san tu a rio s celestiais. H a um a sobreposi^ao na terminologia do trono, mas
u m a n itid a distin<;ao se destaca. O rolo enfatiza a merkabah ou “carruagem-
- tro n o ” de D eus; o Apocalipse menciona apenas o trono de Deus, mas ne-
n h u m a carruagem .
4. O s seres e os objetos mencionados em ambos os documentos estao
relacionados m ais diretam ente ao trono e a Deus assentado no trono.
5. O Apocalipse se concentra mais nos utensilios do santuario celestial
do que n o rolo, visto que menciona as lampadas, os candeeiros, o altar do
incenso, o incensario, as trombetas, as ta^as e a area da alian^a. O rolo nao 6
m en cio n ad o em qualquer um desses objetos. Os poucos mencionados estao
no Lugar Santissim o do santuario terrestre.
6. A m bas as fontes concordam que nenhum sacrificio com sangue &
oferecido n o santuario celestial. No rolo, essa fun^ao foi substituida pelos
c an tico s de louvor angelical, e a terminologia do sacrificio foi aplicada a
eles. N o A pocalipse, essa fun^ao e assumida pelo Cordeiro, que foi morto,
m as agora vive novam ente para ministrar nesse santuario celestial.
7. Em geral, pode-se dizer que o rolo concentra-se mais na forma do
santudrio, enquanto o Apocalipse se concentra numa variedade de fun^oes
realizadas d entro do santuario. Pordm, essa nao e uma enfase exclusiva da
p a rte de qualquer um a dessas fontes. Mesmo no rolo, a forma do santudrio
o cu p a posi<;ao secundaria em rela<;ao ao louvor dos anjos.
8. Tanto o rolo como o Apocalipse referem-se a hinos sendo cantados no
santuario celestial. No entanto, existem diferen<;as no modo como as musicas
sao apresentadas. O rolo nao contem os hinos em si, mas se refere so ao fato
de que eles sao cantados e descreve seu conteudo. Nao hd cita^oes diretas
extraidas dos canticos. O aspecto constante e que eles sao cdnticos de louvor
a D eus, e o vocabulario utilizado e adequado para esse tipo de expressao. Em
 Estudos sobre Apocalipse

compara^ao, o livro de Apocalipse contem pelo menos duas duzias de tre-

chos de poemas ou canticos, distribuidos em Apocalipse 4:8 a 19:8. Mas uma
grande diferen^a e que o Apocalipse cita as palavras dos canticos.
No rolo, as can^oes sao apresentadas com uma formula especial, mas
nada semelhante parece apresentar as musicas no Apocalipse. O conteudo
das musicas no Apocalipse e mais variado. Embora muitas contenham o ele-
mento de louvor, tambem incluem o elemento de juizo. Em alguns casos, os
canticos do Apocalipse louvam a Deus pela retidao de seus juizos, ao passo
que em outros casos, pronunciam uma senten<;a ou lamento sobre o objeto
ou as pessoas julgadas.
Assim como no rolo, os canticos sao entoados no Apocalipse por diferen-
tes grupos e indivi'duos. Pelo menos dez pessoas ou grupos diferentes cantam
as musicas desse livro. Nao ha tanta diferencia^ao entre os anjos cantores no
Apocalipse como ha no rolo, mas no primeiro sao introduzidos muito mais
cantores humanos. No Apocalipse, cantores humanos constituem um dos
principals grupos responsaveis pelo canto.
Tanto o Apocalipse como o rolo incluem cantores inanimados. No Apo­
calipse, todo o Universo animado e inanimado - o ceu, a Terra e “tudo o que
neles ha” - unem-se ao coro de Apocalipse 5. Nesse aspecto, o rolo e mais li-
mitado. Seus cantores inanimados sao encontrados apenas no Ceu, e incluem
a carruagem m e r k a b a h e os portoes do santuario celestial.
Uma ultima diferen^a entre o conteudo dos canticos celestes nessas duas
fontes se refere a sua rela^ao com os eventos historicos. Os hinos do rolo nao
tern essencialmente nenhuma rela^ao com a historia, pois nem sequer recitam
os atos poderosos de Deus na historia de Israel. Esses canticos sao, portanto,
mais “livres” de qualquer liga^ao direta com a historia. Por outro lado, os hinos
do Apocalipse sao exatamente o oposto. Estao ligados aos atos historicos de
Deus, a experiencia e o triunfo do seu povo.

O rigem DO USO DO NUMERO 7

O uso abundante do numero sete nas duas obras deve ser comparado tam­
bem sob outro ponto de vista. Ambas as obras empregam unidades de sete em
tres formas principals: (1 ) 0 numero sete e usado frequentemente com palavras
individuais, frases e declara<;6es. (2) O numero de ocorrencias e por vezes con-
centrado em passagens especificas, e podem ajudar a delimitar as se^oes do texto.
(3) Ambos os documentos parecem empregar uma estrutura literaria quiastica
 Hinos sabaticos para o santuario celestial (Qumran)

em que pode ser encontrado o equilibrio de “setes”. Este e o caso, por exemplo,
com as soloes das sele trombetas e das sete pragas do Apocalipse, e os grupos de
sete anjos cncontrados nos canticos do sexto e do oitavo sabado no rolo.
Newsom (1983, p. 19-20) notou que a razao pela qual o numero sete e tao
proeminente no livro e porque esse numero deriva do numero do dia para o
sabado. Esse numero permeia a obra do menor e ao maior nivel, em unidades
individuals, em se^oes maiores e na estrutura geral de todo o trabalho.
O numero sete funciona de forma semelhante ao longo do livro de Apo­
calipse. De onde, entao, esse numero deriva em ultima analise no Apocalipse?
No rolo, ele vein do sabado. Dadas as semelhantjas entre as fun^oes desse
numero nas duas obras, podemos sugerir, por analogia, que o uso do numero
tambem deriva do sabado no Apocalipse, embora a sua present aparente-
mente nao seja tao relevante.
Periodo do sabado. No rolo, a present^ do sabado e evidente a partir de
sua identifkaqao nos periodos apresentados como titulos para cada um dos
canticos. O livro de Apocalipse tambem contem um periodo, que e dado em
Apocalipse 1:10. Nesse texto, o profeta afirma que recebeu as visoes no “dia
do Senhor”. Ha muito tempo existe uma discussao sobre o significado desse
termo. Alguns sustentam que se refere ao sabado, ao passo que outros argu-
mentam que se refere ao primeiro dia da semana (o domingo).
O Rolo de Canticos Sabaticos lan^a nova luz sobre esse periodo. Ambas
as obras fazem uso generalizado do numero sete e ambas se referem a perio­
dos de tempo em que os eventos se passam. No rolo, o amplo uso do nume­
ro sete deriva desse periodo apresentado, o sabado. Quando o uso extenso
do numero sete no livro de Apocalipse e visto da mesma perspectiva, seria
bastante logico relaciona-lo ao mesino periodo. A estrutura literaria para-
lela dessa obra extrabiblica que enfatiza o numero sete fornece uma razao
adicional para concluir que o “dia do Senhor” no Apocalipse, uma obra que
tambem lida com uma serie de sete, e mais bem interpretado como o sabado.

R eferences

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Estudos sobre Apocalipse

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C r i s t o : F il h o d o
HOMEM E CORDEIRO

H e r b e r t K iesler

Esbogo do capftulo
I. Introdugao
II. Filho do homem
III. 0 Cordeiro: o Servo de Deus
IV. Consideragoesfinais
Estudos sobre Apocalipse

Sinopse editorial. As Escrituras atribuem m uitos nom es e ti'tulos de

Jesus. Ninguem pode retratar completamente nosso incom paravel Senhor.
Assim como as facetas de um a joia, cada ti'tulo reflete luz sobre um aspecto
diferente do carater e m inisterio de Cristo em favor da familia hum ana.
Neste capitulo, o autor explora o significado de duas expressoes simboli-
cas aplicadas a Jesus no livro de Apocalipse: “Filho do hom em ” e “Cordeiro”.
A prim eira aparece apenas duas vezes; a ultima e aplicada a Jesus 28 vezes.
Na superficie, essas figuras parecem conotar fraqueza e desam paro, caracte-
risticas aparentem ente inapropriadas para descrever o Salvador do mundo.
Contudo, a m edida que os simbolos sao com preendidos, torna-se evidente
que ressaltam de m aneira unica um dos temas dom inantes do Apocalipse: a
vitoria por meio do sacrificio.
“Filho do homem” liga o Salvador a nossa hum anidade. Jesus comumente
se referiu a si mesmo por esta expressao. Com parando o seu uso em Apoca­
lipse com Daniel 7:9-14, o autor conclui que na profecia do Novo Testamento
a expressao denota o senhorio e o papel de Cristo como juiz sobre o seu povo,
bem como sobre as na<;oes do mundo.
Os valores metaforicos de titulo de Cristo como o Cordeiro com sete chifres
e sete olhos transmitem tres vertentes interligadas: Ele e (1) o Servo sofredor,
anunciado em Isaias 53; (2) o cordeiro pascal cujo sangue salva aqueles a quem
alcanna e (3) o vindouro do Conquistador e Rei messianico que finalmente
libertara seu povo, vencera os seus inimigos e tomara o dom inio deste mundo.

Introduqao
O ultimo livro do Novo Testamento reivindica ser um a “revela^ao de Je­
sus Cristo”. Essa mesma designa<;ao o distingue da literatura apocaliptica am-
plamente conhecida no judaismo no periodo entre 200 a.C. e 100 d.C.
Originaria do meio intelectual do judaismo tardio e do cristianismo pri­
mitive, a literatura apocaliptica judaica e pseudonimica, pseudopreditiva e
pessimista. Tais escritos lidam com o periodo catastrofico final da historia do
mundo. Eles retratam Deus como engajado em uma batalha mortal, da qual
Ele emerge como vitorioso sobre as formas do mal.
Do ponto de vista literario, o livro do Apocalipse tern muito em comum
com os apocalipses judaicos. Mas do ponto de vista teologico, o Apocalipse
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

p ertence a literatu ra crista. Uma mtida diferen<;a faz com que seja um livro
cristao: seu retrato da pessoa de Jesus Cristo; Ele e a figura central da mensa-
gem profetica do Apocalipse.
O A pocalipse retrata Deus como a fonte de toda a revelatpao (Ap 1:1). Ele
m edia essa revelaqao por meio de Jesus Cristo, que comissiona seu servo Joao
a escrever o que acontecera: “Escreve, pois, as coisas que viste, e as que sao, e
as que hao de acontecer depois destas” (Ap 1:19).
Em seus escritos, Joao faz uso de formas literarias, como imagens, sim-
bolos e figuras de linguagem do Antigo Testamento, os quais alguns consi-
d e ra m exoticos e floridos, ou ate mesmo bizarros. Esse estilo literario sin­
g u lar exige do interprete o estudo do significado biblico da imagem. Alem
disso, e fu n d am en tal que ele descubra os recursos literarios de Joao para
que nao descaracterize os padroes de pensamento do profeta mediante um
p o n to de vista ocidental.
A este respeito, e digno de nota observar que elementos importantes de
im agens apocalipticas podem ser atribuldos ao livro de Daniel, a contrapar-
tid a d o Apocalipse no Antigo Testamento. Alguns estudiosos afirmam que o
livro de Apocalipse representa uma releitura do Antigo Testamento a luz do
“evento C risto”, mas essa compreensao tern sido questionada por Schiissler
(1985). Ela argum enta que a dependencia de Joao sobre o Antigo Testamento
se lim ita ao uso de palavras, imagens e ffases a fim de elaborar sua prdpria vi-
sao teologica. Crem os que a realidade se encontra entre esses dois extremos.
A m edida que concentramos a aten<;ao em Jesus, a figura central do Apo­
calipse, descobrim os que Joao se refere a Ele por uma variedade de titulos.
N este capitulo, destacaremos dois mais importantes: Filho do homem e Cor­
deiro. A prim eira expressao e usada somente duas vezes, mas a ultima, mais
de u m a vintena de vezes.

F ilho do homem

PoNTOS DE VISTA ACADEMICOS

Em discussoes academicas, a expressao enigmatica "Filho do homem” tem
recebido mais aten^ao do que qualquer outro titulo de Cristo apresentado no
Novo Testamento. Por meio de analises baseadas na histdria da tradi^ao, estu-
Estudos sobre Apocalipse

diosos tem tentado estabelecer a identidade do Filho do homem. Apesar desses

esfor^os, a ultima palavra sobre o tema ainda nao foi pronunciada.
Linguisticamente, a frase “Filho do hom em ” (huios anthropou) e uma
tradu<;ao do aramaico bar enas. A expressao foi entendida simplesmente
como a designa<;ao de um ser hum ano. Em certos contextos, no entanto, a
expressao foi usada como um term o ou titulo especial.
A parte dessas considera<;6es filologicas, alguns estudiosos do Antigo
Testamento tem argum entado em favor de um a interpreta<;ao social do ter­
mo. Segundo esse ponto de vista, o entendim ento corporativo e particular-
mente evidente em Daniel 7:13-14. Aqui, eles sugerem, a figura do Filho do
hom em recebendo o reino representa a recep^ao do dom inio eterno dos
santos. Em outras palavras, o Filho do hom em simboliza o reino eterno da
era de salva^ao, ao passo que os santos do Altissimo sao percebidos como
as hostes celestiais.
Contudo, os adventistas do setimo dia creem que a evidencia aponta
para o Filho do homem em Daniel 7:13-14 como um individuo que nao e
outro senao Cristo. Eles descartam a interpreta<;ao corporativa com o bibli-
camente inaceitavel.
Deve ser salientado que os estudiosos que defendem a interpreta<;ao cor­
porativa da figura do Filho do homem em Daniel 7:13 adm item que no ju-
daismo pos-danielico (possivelmente durante o segundo e terceiro seculos
a.C.), prevaleceu a interpreta^ao individualizada do Filho de homem.

T extos BIBLICOS
Peculiaridades no titulo. A expressao “Filho do Homem” (huios an-
thrdpou) ocorre apenas duas vezes no Apocalipse. Em nenhum a referenda
(Ap 1:13; 14:14) e usada como um titulo fixo. Em ambos os casos, a palavra
“como” (homoios) e colocada antes da frase (“um como filho de hom em ”). Na
opiniao de Cullmann, a palavra “como” pode indicar o mesm o personagem
misterioso que em Daniel. Charles (1960, v. 2) afirma que a frase e um ter­
mo tecnico apocaliptico que significa “como um anjo”. Para Schiissler (1985),
“como” e uma qualifica<;ao apocaliptica do titulo e possui determ inados sig-
nificados teologicos em Apocalipse 1:7 e 3:5c.
£ importante notar que a frase “como um Filho de hom em ” e um a tra-
du^ao literal do aramaico kebar ends. De acordo com o uso aramaico, a
frase poderia ser traduzida desta forma: “como um hom em ”. Nesse caso, a
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

enfase e co lo ca d a sobre o aspecto Jiumano d o “F i l h o d o homem'. A$$\m, 0

Cornentdrio biblico adventist a aponta que a tradu^ao “Alguem com forma
hum ana” representaria m ais adequadamente a trase atamaica.
P a p e l e f u n ^ a o e m D a n ie l 7. Antes de podermos determlnai opapt\
e a func^ao d o Filho do h om em no Apocalipse, sera util verificar o s i g n i f i -
cado da ex p ressa o em D aniel 7:13. Qual papel e desempenhado pelo Filho
do h o m e m em D aniel 7? Sera que Ele vem do Ceu como juiz e agente de
libertaqao da opressao?
A lgu n s estu d iosos se opoem a essa ideia. Eles concordam que na apoca-
liptica judaica, bem com o no cristianismo primitivo, o Filho do homem atua
co m o juiz; m as argum entam que, em Daniel, essa fun(;ao precisa descartada.
D eu s e a corte celestial estao no comando do juizo, e o Filho do homem apa-
rece em cen a apos o julgam ento ser concluido. Nesse momento, Ele recebe
o “p od er/au torid ad e eterno” ( e x o u s i a a i o n i o s , LXX) e e identificado com os
santos d o A ltissim o. Esse significado corporativo do Filho do homem, argu-
m en ta-se, foi adicionado posteriormente no Apocalipse. Neste livro, a ex­
pressao d eve ser interpretada no sentido de que Cristo age como Senhor e
protetor da Igreja, enquanto sua fun^ao como redentor parece estar ausente.
Em co n tra p o siq a o a esse argumento esta o fato de que, nos evangelhos,
o te r m o “F ilh o do H om em ” e frequentemente usado por Cristo como um
n o m e para si m e sm o (ver Mt 8:20; 9:6; 10:23; 11:19). Na opiniao de Wood
(1 9 7 3 ), ha um a razao valida para o fato de que Jesus se identificou com
o F ilh o d e h o m e m de D aniel 7:13 (ver especialmente Mt 26:64). Se, por-
tan to, o F ilh o do h o m em nos evangelhos, bem como em Daniel, e Cristo,
c o m o c r e m o s qu e seja, entao nao ha nenhuma base para um entendimen-
to c o r p o r a tiv o d o term o.
M as, qual e o seu papel especifico em Daniel 7:13? Os versiculos 9 e 10
d escrev em um a cena de juizo divino. Deus e retratado como atuando em
ju izo c o m os livros de registro abertos e rodeado pelas inteligencias celestiais.
A in d a em visao, D aniel e transportado para ver algumas implica<;6es finais
d o referido ju izo (v. 11-12). Entao, no versiculo 13, o profeta e levado de volta
para a cen a do julgam ento e ve um como o Filho do homem vindo ao Anciao
de dias e e apresentado diante dele.
N esse ponto, Ele recebe o dominio (sa/fan), gloria ( y e q a r ) e um reino
( t n a l k u ). Em resum o, esses oferecimentos indicam que a Cristo sao concedi-
d os to d o s os aspectos do dominio absoluto (por oposi^ao aos quatro imperios
Estudos sobre Apocalipse

anteriores). Por implica^ao, o Filho do homem como governante e qualificado

tambem para atuar no juizo, embora esta fun^ao particular nao seja enfatizada.
Papel e fiin^ao n a tradi^ao judaica e no Novo Testam ento. Vale ressaltar
que a figura do “Filho do homem” na tradi<;ao judaica atua como o juiz esca-
tologico, pois Ele aparece no fim dos tempos sobre as nuvens do ceu, a fim de
julgar e estabelecer “a na^ao dos santos”.
No Novo Testamento, bem como em textos judaicos tardios (especialmen-
te em 1 Enoque [etiope]), a fun<;ao escatologica primaria da vinda do Filho do
homem e de julgamento. Esse aspecto particular da func^ao do Filho do homem
aparece em Mateus 25:31-46 e parece implicito em Marcos 8:38. “Quando vier o
Filho do homem na sua majestade e todos os anjos com ele, entao, se assentara no
trono da sua gloria; e todas as na^oes serao reunidas em sua presen^a, e ele sepa-
rara uns dos outros, como o pastor separa dos cabritos as ovelhas” (Mt 25:31-32).
O papel de Jesus como juiz e especialmente im portante no evangelho de
Joao. A referenda de Joao a este “ultimo dia” em Apocalipse 12:48, bem como
o carater escatologico do juizo de Jesus, conforme indicado em Apocalipse
5:27, demonstram que o evangelista estava ciente da natureza judicial da fun-
<;ao de Cristo. A ultima referenda ressalta o papel de juiz com o fun<;ao inte­
g r a t e do Filho do homem. “O Pai [...] lhe deu autoridade para julgar, porque
e o Filho do Homem” (Jo 5:26-27). Sem fazer uma investiga^ao detalhada do
uso da expressao nos evangelhos, podemos afirmar que, nesses textos, o Filho
do homem e visto, entre outras atividades, como um juiz.
Pode-se esperar que a cristologia mais desenvolvida do Novo Testamento
encontre-se nos escritos paulinos. No entanto, Paulo nunca emprega o titulo
“Filho do homem”, pelo menos nao na forma grega que conhecemos a par-
tir dos evangelhos. Ele faz referenda a Cristo como “hom em ” ou “Adao” (o
“segundo homem” ou “ultimo Adao”), o que m ostra claramente que toda a
sua teologia e orientada escatologicamente (lC o 15:45-47).
Embora Paulo nao fa<;a nenhuma referenda direta a Daniel 7, sua declara-
<;ao em 1 Tessalonicenses 4:17, de que “seremos arrebatados juntamente com
eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares”, parece ser um reflexo
da imagem de Daniel sobre o “Filho do Homem” vindo sobre as nuvens.
Uma vez que Paulo nao emprega o titulo, nao ha um a liga<;ao com o
juizo, embora o papel de Cristo como juiz seja ensinado. Em sua cristologia,
no entanto, o apostolo baseia-se em dois conceitos do Antigo Testamento, a
saber, “Filho do Homem” e “Servo sofredor”, porque am bos os conceitos ex-
 Cristo: Fitho do homem e Cordeiro

pressam a id eia de representaqao. Em 1 Tessalonicenses 4:16, Paulo parece

integrar o c o n c e ito d e Filho do hom em com sua compreensao cristologica
de form a h a r m o n io sa .'
A E pistola aos H ebreus, obviamente, nao deve ser deixada de lado. Em
H ebreus 1:3, p or exem p lo, lem os que o Filho e o reflexo (apaugasma ) da gl6-
ria de D e u s e tem o proprio selo ( charaktex ) de sua natureza. Hebreus 2:5
tam bem m erece n ossa aten^ao. Esse texto trata da superioridade do Filho do
h om em sob re o s anjos.

O F il h o d o h o m em em A pocalipse 1
Em A p o ca lip se 1:11, o Filho do hom em aparece a Joao em visao, dizendo:
“O qu e ves escreve em livro e manda as sete igrejas” Como resultado, possui-
m o s o A p o ca lip se de Jesus Cristo, o ultimo livro da Biblia.
A palavra grega a p o k a lu p sis pode ser traduzida como revelaqao, ato de
rem over o veu o u divulga<;ao. Outros escritores do Novo Testamento tambem
em p regam esse term o. Q uando o Novo Testamento fala de remover o veu
ou divulgar, referem -se, essencialm ente, ou a revela^ao dos segredos divinos
(R m 16:25; E f 1:17; IC o 14:6, 26) ou a manifesta^ao gloriosa de Cristo e dos
salvos n o d ia da restaura^ao de todas as coisas (2Ts 1:7; Rm 8:19).
Se a exp ressao “revela^ao de Jesus Cristo” (Ap 1:1) deve ser entendida
gram aticalm en te c o m o um genitivo objetivo (a revela^ao sobre Jesus Cristo),
o u c o m o u m gen itivo subjetivo (a revela^ao d elpor Jesus Cristo) £ discutivel.
T alvez am b as sejam possibilidades no sentido de que Jesus nao e apenas o
autor, m as tam bem o tenia do Apocalipse. D e qualquer forma, £ Jesus quern
en via o seu anjo co m o testem unho para as igrejas (Ap 22:16).
S e n h o r d a igreja. A pocalipse 1:12 em diante registra uma visao em que
o F ilh o d o h o m em se revela com o o Senhor da sua igreja. Ao analisar essa
p a ssa g em e as m ensagens posteriores as sete igrejas, devemos determinar se
e le ta m b em assu m e o papel de juiz.
N o p r e a m b u lo k visa o , o sen h o rio de Cristo sobre a Igreja e sti im-
p lic ito . O p r o fe ta diz: “O uvi, por detrds de m im , grande voz, com o de
tr o m b e ta , d iz e n d o : O que v£ s escreve em livro e manda ks sete igrejas”
(v. 1 0 -1 1 ). E q u a n d o Joao se vira para ver quern estava falando com ele,1

1 A expressao paulina “com a trombeta de Deus” tra2 &mente Mateus 24:31, em que o Filho do
h o m em na sua vinda “enviard os se us anjos com rijo clamor de trombeta” para “reunir os seus
eleitos” (BRUCE, 1982, p . 101).
Estudos sobre Apocalipse

v# “sete candeeiros de ouro e, no m eio dos can d eeiro s, um sem elhante a

filho de hom em ” (v. 12-13).
Os casti^ais sao interpretados em Apocalipse 1:20 com o sete igrejas. A
origem da imagem nao pode ser determinada com certeza absoluta, embora
tenha sido desenvolvida muito provavelmente a p artir do candelabro de sete
bra<;os do templo (menorah). Cristo, entao, se poe em pe no meio dos sete
candelabros ou igrejas. Isso significa que ele esta em estreita rela<;ao com o
seu povo. E esaa comunhao ultima e refor<;ada em Apocalipse 2:1, que o re-
trata como andando entre os sete candelabros de ouro.
O senhorio de Cristo sobre a sua igreja tam bem esta indicado em sua
carta a igreja em fifeso, que contem uma mensagem de arrependim ento (Ap
2:5). Ignorar esse apelo resultaria na remo<;ao do candelabro. Em outras pa-
lavras, Cristo, como o Filho do homem, tern o poder de rem over um dos sete
candelabros, ou seja, uma das igrejas.
Quanto aos “anjos das igrejas” (aggeloi ton ekklesion, Ap 1:20), podemos
seguramente presumir que sao os representantes da igreja total, em bora Joao
possa ter entendido as sete estrelas como simbolo do m undo do governo de
Cristo. (Ha evidencias de que, na antiguidade, as estrelas foram por vezes
usadas simbolicamente dessa maneira). Por outro lado, segundo a visao, as
sete estrelas sao identificadas como “os anjos das sete igrejas” (v. 20). Assim,
descobrimos mais uma evidencia do senhorio de Cristo - sobre os mensa-
geiros, os representantes das sete igrejas, bem como sobre as proprias igrejas.
A descri^ao da figura do Filho do homem nos perm ite delinear mais cla-
ram ente seu papel e fun<;ao especifica em liga<;ao com a igreja. A descri<;ao do
Filho do homem em Apocalipse 1, se vista num a base ampla, parece seguir a
descri^ao da figura celestial de Daniel 10, um a passagem que contem a des-
cri^ao mais detalhada de um ser celestial no Antigo Testamento.
Sem buscar uma analise mais profunda dessas visoes, e im portante no ­
tar que o traje de linho do personagem de Daniel 10 parece ressaltar um
papel sacerdotal. Essas roupas eram com um ente associadas com o sacer-
docio e, nesse caso, era envolvida por um cinto de ouro (D n 10:5). Em
Apocalipse, a descri^ao do manto do Filho do hom em e mais detalhada.
Alguns indicios no texto nos perm item identificar a veste com o semelhante
a usada pelo sumo sacerdote levitico. A expressao “veste que chegava aos
seus pes” (Ap 1:13, NVI) tambem e encontrada em Ezequiel 9:2 (LXX) e
remete a descri<;ao das vestes oficiais do sum o sacerdote em fixodo 28:4, 31.
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

O c in to d e o u r o e m to rn o d o peito tam bem parece ser parte da vestimenta

s a c e rd o ta l (E x 2 8 :6-8). D e acordo com Josefo, o cinto era entrela^ado com
o u ro (A n tig u id a d e s ju d a ic a s 3.7.4.).
N o livro de H ebreus, Cristo, como sumo sacerdote, tem o seupapel cen­
tral c o m o m ed ia d o r e intercessor dos homens (Hb 2:17; 7:25; 9:24). Contu-
do, a situa<;ao no A pocalipse parece ser diferente. Alem da descri^ao inicial
de C risto c o m o su m o sacerdote, Joao nao alude diretamente a suas fun<;des
sacerd otais em passagens subsequentes. A enfase parece mudar para o pa-
pel sacrifical de C risto com o o Cordeiro de Deus.
Juiz. N este ponto, nos examinaremos a segunda fun^ao do Cristo glorifi-
cad o sugerid a pelo sim bolism o dessa visao inaugural. Joao chama a aten^ao
para o s o lh o s de Cristo: “Seus olhos eram como chama de fogo” (v. 1,14).
D escri^ao sem elh ante e dada sobre o personagem celestial de Daniel 10 (v. 6).
A m esm a caracteriza<pao e repetida em Apocalipse 2:18. Por esse simbolismo,
a fun^ao ju d icial de Cristo e acentuada (ver Ap 19:11-12). 0 papel judicial do
Filho d o h o m em tam bem e referido em sua advertencia a igreja de Tiatira:
“Eu so u aquele que sonda a mente e o cora^ao” (Ap 2:23).
A p o c a lip s e 19:12, evidentem ente, encontra-se dentro do contexto da
se g u n d a v in d a ( p a r o u s ia ) e do juizo final. O fato de a atua^ao judicial de
C risto ser referida e significativo. Neste caso especifico (Ap 19:11-12), ela
o c o r r e c o m resp eito a religiao apostata e as na^oes que estao prontas para
o ju lg a m e n to (A p 19:19-21). Por outro lado, em Apocalipse 1:14; 2:18,
2 3, a fun<;ao e a atividade judicial de Cristo nao sao dirigidas contra as
formas a n ticrista s, m as contra os membros da igreja que se afastaram do
c a m in h o da retidao.
A le m dessas referencias aos olhos do Filho do homem, h & o simbolis­
m o m arcante d e sua boca: “Da boca saia-lhe uma afiada espada de dois gu­
m e s” (A p 1:16). A espada representa a sua palavra.2 Ha, de fato, uma liga^ao
estreita entre a Palavra divina e o julgamento. Esse ultimo i considerado o
c u m p rim en to das palavras de Deus (Ap 17:16-17). £ essa palavra que atua no
ju lg a m en to escatologico (Ap 19:13-15). A espada de dois gumes 6 suficiente
para exterm inar os reis da Terra e os seus ex£rcitos, seduzidos e levados pelas
d u as bestas a lutar contra o Filho do homem (Ap 19:21).

2 A liga^ao entre a teologia da “palavra” no Apocalipse e em Isaias € atestada pela imagem da

espada de dois gumes na boca do Messias (Is 11:4; 49:2; ver Ef 6:17; Hb 4:12; MICHAELS, [n. d.],
v. 4, p. 531; v. 6, p. 997). Os rabinos concebiam a lei como uma espada de dois gumes.
 Estudos sobre Apocalipse

O evangelho de Joao. Alem das referencias no Apocalipse que enfati-

zam as fun<;oes judiciais de Cristo, consideremos brevemente as evidencias
do evangelho de Joao. O autor esta familiarizado com o titulo e o papel judi­
cial de Cristo. Como os evangelhos sinoticos, ele usa a expressao “Filho do
homem” (huios anthrdpou)y em vez da forma paulina, “hom em ” (anthropos).
A caracteristica basica dos textos joaninos sobre o Filho do homem pa-
rece ser o aspecto de sua exalta<;ao (ver Jo 12:23). Por outro lado, a fun<;ao de
Jesus como juiz tambem e ressaltada. O carater escatologico do juizo de Jesus
e claro em Joao 5:26-27, que se baseia no conceito de Filho do homem: “O Pai
[...] lhe deu autoridade para julgar, porque e o Filho do Homem.”
Resumo. Ate agora nos descobrimos no evangelho de Joao, bem como
no livro de Apocalipse, alusoes a fun^ao judicial de C risto com o Filho do
homem. No Apocalipse, Ele atua como juiz da igreja e das na<;oes. Portanto,
seu titulo “Filho do homem” implica em seu papel judicial no juizo pre-ad-
vento (Dn 7:9-10, 13-14), alem de receber o reino eterno.
O Filho do hom em recebeu sua autoridade com o juiz escatologico de-
pois de sua m orte e ressurrei^ao (ver Jo 17:2; M t 28:18). Essa com preen-
sao parece estar implicita em seu discurso de ab ertu ra para Joao: “Nao
temas; Eu sou o prim eiro e o ultim o e Aquele que vive; estive m orto, mas
eis que estou vivo pelos seculos dos seculos e tenho as chaves da m orte e
do inferno” (Ap 1:17-18). Jesus tern agora o po d er sobre a vida e a m orte.
Ele possui as chaves da m orte e da sepultura. Essa expressao sim bolica
denota sua plena autoridade.
Q ual e, entao, o proposito do julgamento? £ d eterm in ar o destino final
dos hom ens (At 17:31). No juizo sera tom ada a decisao para a vida ou para
a m orte das pessoas. Naturalmente, o unico capaz de assum ir esse papel
e aquele que tern as chaves da m orte e da sepultura. £ Ele quern vela por
seu povo, mede sua condi^ao espiritual e sua atitude perante a angustia e a
persegui<;ao. Ao mesmo tempo, Ele e o Senhor da igreja, que agora mesmo
esta na porta do cora^ao, batendo, pronto para en trar num relacionam ento
intim o e salvifico com quern lhe responde.

O F il h o d o h o m em em A p o c a l ip s e 14
A segunda ocorrencia do titulo Filho do hom em e encontrada no Apoca­
lipse no capitulo 14, no contexto mais amplo das mensagens dos tres anjos (v.
6-14). Imediatamente apos a ben$ao sobre aqueles que m orrem no Senhor, a
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

aten<;ao d e Joao e a tra id a p ara um a nuvem branca. A pessoa sentada na nu-

vem e ra “c o m o u m filho de hom em ” (v. 14).
O s exegetas tem debatido a respeito desse texto. Alguns questionaram
su a g e n u in id a d e o u viram n o Filho do homem a referenda a um ser angeli­
cal, em vez d e ao p ro p rio C risto. Contudo, uma compara^ao entre esse texto
e A pocalipse 1:13 d e m o n stra que, em ambos os casos, Joao usa a formula^ao
identica: “c o m o u m filho de hom em ” (homoios huios anthrdpou).3 Portanto,
essa e o u tra clara re fe re n d a a Cristo.
A descri<;ao de Joao do Filho do homem em Apocalipse 14 remete a ex-
pressao e n c o n tra d a em D aniel 7:13. Na passagem veterotestamentaria, o Fi­
lho do h o m e m , em seu papel messianico, recebe o dommio do mundo e do
rein o etern o . Esse conceito parece estar presente em Apocalipse 14:14, ja que
o F ilho do H o m em vem com o um vencedor coroado para realizar a colheita
d os re d im id o s, seus suditos,
E m b o ra o Filho do hom em se eleve muito adm a dos anjos, o contexto in-
dica u m a estreita liga^ao entre ambos. No capftulo 14, tres anjos que proda-
m a m m ensagens de advertencia sao seguidos por tres anjos que convocam a
colheita. C risto, o Filho do homem, aparece como a figura central entre esses
dois g ru p o s de anjos. Em certo sentido, Ele faz parte do grupo de seres celes-
tiais, m as seu lugar central, bem como sua postura (sentado em uma nuvem
b ran ca) e vestuario (coroa de ouro do vencedor) elevam-no muito acima dos
anjos. Ao m esm o tempo, vale ressaltar que um anjo diz ao Filho do homem
q ue com ece a colheita da Terra (v. 15).
A lu s a o a o e v a n g e lh o d e M arcos. Apocalipse 14:14 mostra alguma
a fin id a d e c o m M arcos 13, que descreve o retorno do Filho do homem
so b re as n u v e n s do ceu e a reuniao dos fids (v. 26-32). A passagem ter-
m in a c o m a declara^ao de Cristo: “Mas a respeito daquele dia ou daque-
la h o ra n in g u e m sabe, nem os anjos no c6u, nem o Filho, senao somente
0 P ai” (v. 32; ver At 1:7).
O livro de Apocalipse parece seguir essa linha de pensamento com a
convoca^ao do anjo que revela ao Filho do homem que chegou a hora antes1
1 Devemos salientar que essa formula^ao com homoios i bastante singular em Joao. Ele nao usa a
expressao “Filho do homem” isolada (huios anthrdpou), mas acrescenta o termo “como” (homoios)
antes dela. Essa versao encontrada no Apocalipse parece ser uma traduqio direta (diferentemente
da LXX e de Teodociao) do aramaico kefear ’enaS de Daniel 7:13. Homoios (“como”), portanto, 6
uma tradu^ao do aramaico ke e nao apresenta meramente a ideia de aparfinda, mas, neste caso,
de ter exatamente a mesma forma.
Estudos sobre Apocalipse

desconhecida (Ap 14:15). O cham ado angelical, portanto, ressalta o fato de

que o momento exato do fim e desconhecido para todos, exceto para o Pai.
Somente Deus se encontra na posi<;ao de determ inar o m om ento exato.
D uas colheitas e duas classes. Qual e a fun<;ao do Filho do hom em nessa
passagem? O texto afirma que Ele lan^ou sua foice sobre o grao e a terra foi
ceifada. A safra foi colhida pelo quinto anjo e lant^ada “no grande lagar de
Deus” (v. 19) sob o comando do sexto anjo.
Nao pode haver duvida de que as duas colheitas sao diferentes. A colheita
por meio do Filho do homem se refere a reuniao dos fieis; ja o significado
pretendido pela segunda safra e a de julgamento e destrui<;ao dos impios.
Em bora o papel de Cristo como juiz nao seja tao fortem ente enfatizado
no Apocalipse como nos relatos sinoticos, as referencias analisadas deixam
claro que essa fun^ao particular nao pode ser m inim izada. Alem disso, po-
demos ainda distinguir dois aspectos da fun<;ao judicial de Cristo: a prim eira
diz respeito ao seu escrutinio e investiga^ao do povo de Deus; a segunda diz
respeito ao julgamento das nagdes, e a execu<;ao do juizo coincide com a pa-
rousia (segunda vinda) do Filho do homem (Ap 19:11,15) e a destrui^ao final
dos impios fora da Nova Jerusalem no final do m ilenio (Ap 20:7-15).

O C ordeiro: Servo de D eus

Conforme vimos, o titulo “Filho do homem”, no Novo Testamento, esta
arraigado no Antigo Testamento e pode ser rastreado mais especificamente a
Daniel 7:13.4 Muitos outros titulos de Cristo no Novo Testamento, incluindo
os do Apocalipse, tem liga^oes semelhantes com o Antigo Testamento.
Focalizaremos nossa aten^ao agora sobre outra metafora ou designa^ao
para Cristo: o Cordeiro. No livro de Apocalipse, esse e o titulo principal para
Cristo. Vinte e oito vezes ele e designado como Cordeiro (arnion). Contudo,
no Apocalipse, ele nunca e descrito como “o Cordeiro de Deus” (arnion tou
Theou). Em outras partes do Novo Testamento, a palavra amnos (cordeiro) e
usada para descrever Cristo (Jo 1:29, 36; IPe 1:19).5

4 A expressao &muito comum no livro de Ezequiel, sendo a frase pela qual Deus diri-
giu-se ao profeta.
5 A diferen^a entre os termos empregados provavelmente reflete as diferentes fontes usadas e as
diferentes nuances pretendidas. Na LXX, o termo amnos ocorre cerca de 100 vezes para significar
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

Q ual e, p o rta n to , o significado da fun<;ao de Jesus como Cordeiro (am-

nos, a rn io n )? A n tes d e p o d e rm o s responder a essa pergunta, sera necessa-
rio a n alisa r b re v e m e n te a figura do Servo de Isaias 53. Na opiniao de varios
exegetas d o N ovo T estam ento, a figura do Servo influenciou grandemente a
c o m p re en sa o cristo lo g ica dos autores do Novo Testamento. Eles argumen-
tam q u e o c o n c e ito de servo se to rn o u um nome coletivo para todos os outros
titulos d e C risto , in c lu in d o o de Cordeiro de Deus.
Q u al, e n ta o , e a ligaqao especial entre a representa<;ao de Jesus como
o C o rd e iro e m A pocalipse e o Servo sofredor de Isaias 53? E por que Joao
jam ais se refere d ire ta m e n te a essa liga<;ao?
V o ltam o -n o s agora p ara o Cantico do Servo de Isaias 53, a fim de deter-
m in a r sua m en sag em teologica e como ela influenciou a autocompreensao de
Jesus, b e m c o m o o p ensam ento da comunidade crista primitiva.

O CO NCEITO DE SERVO EM ISAIAS 53

D e v e -s e s a lie n ta r q u e existem varias passagens em Isaias conhecidas
c o le tiv a m e n te c o m o os “C an tico s do Servo” (Is 42:1-9; 49:1-13; 50:4-11;
5 2 :1 3 -5 3 :1 2 ). E les p e rte n c e m as passagens mais controvertidas do An-
tig o T e s ta m e n to . O s e ru d ito s conservadores, a luz das cita^des do Novo
T e s ta m e n to , s u s te n ta m q u e o “servo” referido nao e outro senao Jesus, o
M e s sia s (v e r A t 8:26-39).
O s e ru d ito s criticos, p o r outro lado, parecem se dividir em duas catego-
ria s p rin c ip a is . O s defensores da visao individualista identiflcam o “servo”
c o m o u m in d iv id u o , tal com o Isaias, Ciro, ou o Messias. Os defensores do
s e n tid o c o letiv o identiflcam o servo com um grupo, como o Israel nacional,
e s p iritu a l o u o Israel ideal, ou m esm o os profetas. Aceitamos a clara liga^ao
n e o te s ta m e n ta ria dessas profecias com Jesus de Nazard como confirma^ao
d e s e u m in is te rio m essianico. Para o propdsito deste estudo, os “canticos” de
Isa ias 4 2 e 53 sao d e especial interesse.

os cordeiros para o sacrificio. £ essa palavra que aparece em Isaias 53:7 para descrever o Servo
aflito e o p rim id o do Senhor, que leva a iniquidade de todos. Em 1 Enoque, a palavra aren (da qual
arnion e a form a dim inutiva) e usada para os cordeiros vitoriosos da era messiinica. £ nesse sen­
tido que o titulo arnion provavelmente deve ser entendido no livro de Apocalipse. Este argumento
co ntradiz Holtz (1962, p. 39-47), que interpreta arnion como o cordeiro pascal). De acordo com
Longenecker (1970), os cristaos judeus parecem ter tentado, consdentemente ou nao, assinalar
os dois aspectos do ministerio do Senhor, a saber: (1) amnnos como o sofrimento sacrifical do
S enhor e (2) arnion em termos de sua gldria triunfante.
 Estudos sobre Apocalipse

P rim eiro C antico do Servo. No Prim eiro C antico (Is 42:1-9), Yahweh
pronuncia um a profecia de longo alcance sobre seu servo, que trara sal-
va$ao e estabelecera um a nova ordem em toda a Terra. A enfase esta na
apresenta<;ao do Servo e na descri<;ao de sua tarefa. O Servo e fiel no cum-
prim ento de sua missao. Podemos resum ir o prim eiro poem a da seguinte
forma: (1) o Senhor prediz o sucesso de seu Servo em estabelecer justi«;a e
ordem na Terra (v. 1-4); (2) o Senhor prom ete fortalecer seu servo na reali-
za<pao de seu governo justo (v. 5-7); e (3) o Senhor dirige gloria a si mesmo
pelo uso da profecia (v. 8-9).
Q uarto Cantico do Servo. A quarta can^ao (Is 52:13-53:12) e provavel-
mente o texto mais importante do Antigo Testamento. A razao para isso e vista
nas inumeras cita^oes do Novo Testamento (por exemplo, Lc 23:37; At 8:30-35;
IPe 2:22-25) ligando essas frases a Jesus, bem como a vasta Iiteratura - tanto
judaica como crista - produzida ao longo dos seculos baseada nessa profecia.
Em Isaias 53, a descri$ao da figura do Servo e, ao m esm o tempo, precisa
e enigmatica. A passagem e bastante explfcita quanto a natureza de sua obra.
Por outro lado, nos fornece pouca informa<;ao sobre sua identidade ou as
480 circunstancias em que Ele aparecera.
Podemos dizer, sem contesta^ao, que a caracteristica mais im portante da
figura do Servo nessas passagens e a seguinte: sua representa<;ao vicaria e rea-
lizada po r meio do sofrimento. Ou seja, o seu sofrimento e substitutivo. Por
meio do seu sofrimento, Ele assume o lugar de m uitos que deveriam sofrer.
A principal fun^ao do Servo sofredor de Deus parece ser, portanto, o seu so­
frim ento e morte vicaria. A presen^a do conceito substitutivo no Cantico do
Servo e parte integrante da interpreta^ao conservadora dessas passagens em
liga^ao com a morte de Jesus.
O que o proprio Jesus pensava sobre seu sofrimento e morte? Sera que
ele pensava que isso fosse necessario e era parte vital do piano da salva^ao?
Duas passagens mostram claramente que sim. (1) “O Filho do homem nao
veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate p or m ui­
tos” (Me 10:45). Aqui Cristo parece ligar seu papel como Filho do hom em as
profecias sobre o Servo e enfatizar a natureza salvifica da sua morte. (2) “Este
e o meu sangue da alian^a, que e derramado por muitos” (Me 14:24; ver Mt
26:28, “derramado por muitos para o perdao dos pecados”). Essas passagens,
que mencionam as palavras de Jesus ao instituir a ceia, ecoam a expressao
substitutiva de Isaias 53:12: “derramou a sua alma na m orte”.
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

A luz de suas p ro p rias palavras, e evidente que Jesus estava consciente de

seu papel especial co m o Salvador da humanidade, cuja morte vicaria possi-
bilitaria a liberta<;ao final. A lem disso, nao e dificil inferir que Ele se viu no
papel d o Servo de Isaias 53, durante a Oltima Ceia (ver Lc 22:37).6
A ceitan d o a evidencia de que Jesus compreendia o seu proprio papel
co m o o Servo profetico do Senhor ('ebed Yahweh), podemos agora determi-
nar se, no A pocalipse, ha um a liga<;ao entre o Servo e o Cordeiro. Antes de
ex am in ar o N ovo Testam ento, notamos que, de acordo com Isaias 53:7, o
Servo que sofre com paciencia e comparado a um cordeiro (amnos). Em Atos
8:32, essa compara<;ao e expressam ente relacionada com Jesus.
C o m o base p ara o estudo do titulo “Cordeiro” (amion) no Apocalipse
(u sad o pela p rim eira vez em Ap 5:6), precisamos estabelecer o sentido teolo-
gico d o te rm o “cordeiro” (amnos) em Joao 1:29,36. Joao Batista usou o artigo
d efinido ao aplicar a expressao a Jesus: “Eis o Cordeiro de Deus [ho amnos tou
Theou], que tira o pecado do mundo.”
A expressao “C ordeiro de Deus” parece ter sido uma metafora familiar
p ara a c o m u n id a d e crista primitiva. Alguns estudiosos observam que a frase
“C o rd e iro de D eus” pode ser um a tradu<;ao de seu equivalente aramaico, que
possui u m duplo significado: “Cordeiro de Deus” e “Servo de Deus”. Na opi-
niao de Jerem ias (1957), isso indica que o autor do quarto evangelho fez uso
de sen tid o s duplos.
D e acordo com Jeremias (1966), a palavra gregapais (crian9a) tambem tem
u m duplo significado, pois pode indicar “filho” ou “servo”. Ele ressalta que a
LXX usou esse term o em vez de doulos para designar o Servo sofredor. Em
Atos 3:13, 26; 4:27, 30, Jesus e referido como pais. Em Mateus 12:18, a mesma
palavra e usada para o Servo sofredor de Isaias: “Eis o meu servo [pais] a quem
escolhi” (ver Is 42:1). Com base nessa observaqao, Jeremias (1966) condui que
a tradu^ao e a transi^ao de um duplo sentido para outro era natural.
A declara^ao de 1 Joao 3:5 parece ser um eco de Joao 1:29 e, talvez, ate
m e sm o u m com entario baseado nele: “Sabeis tambem que Ele se manifes-
to u p a ra tirar os pecados, e nele nao existe pecado.” O “pecado” de Joao 1:29
parece ser todo o peso do pecado coletivo que pesa sobre a humanidade.

* Joachim Jeremias (1957, p. 98-104) examina se Jesus se considerava o Servo sofredor, se existe
uma conexao entre o servidor e o Cordeiro no Apocalipse. Antes de passar para o NT, de acordo
com Isaias 53:7, o servo que sofre com paciencia &comparado a um cordeiro (amnos). EmAtos
8:32 essa compara<jao e expressamente relacionada com Jesus.
 Estudos sobre Apocalipse

Alem disso, a luz de outras passagens da epistola, como 1 Joao 1:7; 2:2; 4:10,
que fazem referenda a haima (sangue purificador de Cristo) e hilasmos (a
expia^ao de Cristo pelo pecado), pode-se argumentar que a morte expiatoria
vicaria de Jesus e referida em Joao 1:29.
A fim de explicar a liga^ao entre os dois titulos semelhantes no evangelho
de Joao e no Apocalipse (Cordeiro de Deus, Cordeiro), John Schnackenburg
(1980) especula que o autor do Apocalipse usou a expressao “Cordeiro de
Deus” e, com o auxilio de tradi<;oes apocalipticas, desenvolveu a figura do
Cordeiro como o conquistador escatologico e governante messianico. Fio-
renza (1985), por outro lado, argumenta que as duas expressoes ho amnos tou
theou/arnion (Cordeiro de Deus/Cordeiro) foram desenvolvidas de forma
independente uma da outra. Seu argumento tambem e especulativo. Embora
ela esteja correta ao dizer que caracteristicas messianicas e reais do Cordeiro
(iarnion) sao predom inates no Apocalipse, a conexao com o Servo de Yah-
weh dificilmente pode ser descartada. A evidencia e que o Cordeiro (arnion)
no Apocalipse, como o Cordeiro {amnos) em outras partes do Novo Testa-
mento, morre para redimir os pecadores (ver Ap 5:6, 9; 1:5; 7:14; 13:8) e,
portanto, engloba as nuances de amnos e suas liga^oes com o Servo sofredor
de Yahweh (ver Is 53:7).

CONOTAQOES PASCAIS
No cristianismo primitivo, portanto, o conceito de expia<;ao vicaria/subs-
titutiva estava ligada com a profecia do Servo sofredor. Alem disso, os princi­
pals exegetas do Novo Testamento afirmam que, se o simbolismo do cordeiro
for examinado de maneira acurada, as conota^oes pascais nao podem ser
ignoradas. O significado do cordeiro pascal e do Exodo teve im portante in-
fluencia sobre o pensamento da comunidade crista primitiva.
Em 1 Corintios 5:7, o apostolo Paulo identifica claramente a Cristo como
nosso Cordeiro pascal: “Porque Cristo, nosso cordeiro pascal, foi imolado”
(ver IPe 1:19). Assim, ele retrata Jesus como o Cordeiro pascal antitipico no
contexto de uma tipologia do fixodo.
£ interessante notar, ainda, que a concep<;ao de Cristo como o verdadeiro
Cordeiro pascal e um interesse teologico de Joao, o autor do quarto evange­
lho. Assim, a compreensao pascal pode ser vista em passagens como Apoca­
lipse 19:36 (ver fix 12:46) para ressaltar o significado da m orte de Jesus: “E
isto aconteceu para se cumprir a Escritura: Nenhum dos seus ossos sera que-
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

b ra d o .” A le m d isso , d e a c o rd o com a cronologia joanina, Cristo morreu no

m e s m o m o m e n to e m q u e o co rd eiro pascal estava sendo abatido no templo,
e m p rep ara< ;ao p a ra a festa d a q u ela noite (Jo 19:14).
A im a g e m d o " C o rd e iro ” n o Apocalipse pode ser parcialmente inspirada
n o c o r d e ir o p a sc a l, u m a vez q u e o sim bolo e usado as vezes para descrever
C r is to e m liga<;ao c o m u m a tipo lo g ia do fixodo (Ap 5:6-10; 15:3-4).
E m b o r a a in d a p o s sa h a v er algu m a discordancia sobre o significado pre-
c iso d a p a la v r a a rn io n (c o rd e iro ), parece que a tipologia da Pascoa esta em
v is ta , p o is o C o r d e ir o triu n fa n te n o Apocalipse ainda carrega as marcas inde-
le v e is d o a b a te (A p 5:6, 9, 12; 7:14; 13:8).
A ss im , a m etafora d o cordeiro no Apocalipse parece transmitir tres sig-
n ific a d o s: C risto n o seu papel com o (1) o Servo de Isaias 53, (2) o cordeiro
p a sc a l e (3 ) o con q u ista d o r e governante messianico (Ap 6:16; 22:1-3).

C O N S ID E R A Q O E S CONTEXTUAIS
A te agora v im o s qu e a m etafora arnion (cordeiro) parece combinar varios
c o n c e ito s . E sses m atizes se un em para enfatizar duas fases importantes no
m in is t e r io d e C risto: seu sacrificio e sua vitoria. Analisaremos o termo como
e u s a d o e m a lg u n s textos-ch ave.7
A p o c a lip s e 5 :1 -1 4 . O clim ax do capitulo 5 e a entrega de um rolo ao
C o r d e ir o d e D e u s. Junto co m o capitulo 4, esse texto constitui a introdu^ao
da se<;ao cen tra l d o livro.
O m o t iv o d a preocupa<;ao na assembleia celeste 6 a escolha de alguem
d ig n o d e receb er e abrir o livro selado, que se encontra na posse do prdprio
D e u s . D e p o is d e saber que ninguem no Universo e digno de abrir o livro e de
o lh a r para ele, Joao e con so la d o por um dos 24 anciaos. Ele recebe a garantia
d e q u e o L eao da trib o de Juda, a Raiz de Davi, venceu e estd qualificado para
ab rir o liv r o e o s seu s sete selos.
O s im b o lo d e u m leao representa for^a irresistivel, realeza, coragem e ex-
c e le n c ia in telec tu a l. Essa metafora, “Leao da tribo de Judd”, remete d b&i^ao
fin a l d e Jaco para seu s 12 filhos. Judd e chamado de “leaozinho” e recebe a
p r o m e s s a d e q u e o cetro nao se apartara dele “ate que venha Sil6” (Gn 49:9-
10, K JV ). A se g u n d a parte do titulo, “Raiz de Davi”, parece ser uma alusao a

7 A palavra grega arnion (cordeiro) como designa^ao para Cristo aparece em Apocalipse 5:6,8,
12-13; 6:1, 16; 7:9-10,14, 17; 12:11; 13:8; 14:1,4,10; 15:3; 17:14; 19:7,9; 21:9,14,22-23,27; 22:1,3.
 Estudos sobre Apocalipse

Isafas 11:1: “Do tronco de Jesse saira um rebento, e das suas raizes, um reno-
vo” Essa frase alude ao rei messianico da linha de Davi, que ira julgar com
justi<;a e inaugura uma era de paz (ver Rm 15:12).
Embora seja dito a Joao que “o Leao da tribo de Juda” foi qualificado a
abrir o livro, a aten^ao dele nao e atraida a um leao, mas ao Cordeiro que
esta em pe diante do trono de Deus. Cristo, tanto o crucificado (o cordeiro
pascal) como o rei conquistador messianico (o Leao de Juda), aparecem em
cena. Por meio da rapida sucessao de duas metaforas contrastantes - o leao
e o cordeiro - Joao apresenta o tema central do livro de Apocalipse: a vitoria
por meio do sacrificio.
A resposta para a pergunta: “Por que Cristo e digno de estar no controle
do destino deste mundo?” e dada em Apocalipse 5:6, 9-10,12, sob a metafora
do sistema sacrifical:
1.0 cordeiro e digno porque Ele foi morto. A palavra grega “abate” (spha-
zb) refere-se a morte violenta do cordeiro e parece ser uma alusao ao abate
do cordeiro pascal.
2. O cordeiro e digno porque comprou (agorazo, “adquirir, resgatar”)
para Deus, com seu proprio sangue, pecadores vindos de toda tribo, lingua,
povo e na^ao. O pre^o pago pela reden^ao do homem e o seu sangue, a sua
vida (ver Lv 17:11,14).
Por meio do uso dessa linguagem metaforica, Joao enfatiza o alto valor
das pessoas compradas, bem como a universalidade da a^ao de Cristo. A
imagem do contexto atual traz a mente a experiencia do Exodo. Tal como
o sangue do cordeiro pascal simboliza a liberta<;ao de Israel da escravidao
no Egito, a morte de Cristo e a base para a liberta<;ao da hum anidade da
escravidao do pecado.8
Porem, o cordeiro de Apocalipse 5:6 nao e um cordeiro comum. Ele tern
sete chifres e sete olhos. A aparencia desse animal extraordinario e, obvia-
mente, poderoso levou alguns estudiosos a interpretar o simbolo no contexto
da astrologia. Esse argumento, no entanto, perde sua for<;a no momento em
que a palavra arnion (cordeiro) e entendida dentro da sua moldura biblica.

8 A ideia de que o Cordeiro possui marcas de abate e expressa em Apocalipse 5:6, 9, 12; 13:8.
Seu sangue e derramado na expia<;ao pelo pecado (Ap 5:9; 7:14; ver Ap 1:5; 12:11). Contudo, o
Cordeiro venceu a morte (Ap 5:5-6; ver Ap 1:18) e e onipotente e onisciente (Ap 5:6). F.le assume
o governo do mundo, recebendo o livro no concilio celestial (Ap 4:2-4; 5:7-9), e recebe a adora^ao
do Ceu e da Terra (Ap 5:8-12).
 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

O s chit res sim bolizam o poder irresistivel de Cristo.9 Os sete chifres in-
d icariam p od er com pleto, onipotencia. O cordeiro tem tambem sete olhos,
o q u e tran sm ite a ideia de visao perfeita e denota a sabedoria e onisciencia
d e C risto. A ssim , o sim bolo do cordeiro, embora mantenha a conota<;ao de
g r a n d e sacrificio, apresenta a sagacidade e a for^a do leao por meio das carac-
teristicas d e seu s olh os e chifres.
A p o c a lip s e 7:9-17. M ais uma vez ocorre o tema da vitoria por meio do
s a c r ific io . Joao ve um a grande multidao, que ninguem e capaz de contar.
E ssa g r a n d e m u ltid ao esta em pe diante do trono de Deus e diante do Cor­
d e ir o . A s p e sso a s usam vestes brancas, que simbolizam a justi<;a de Cristo
e a v ito r ia da fe. U m anciao explica a Joao que as vestes dos redimidos sao
b r a n c a s p o rq u e foram lavadas no sangue do Cordeiro. Em outras palavras,
a q u e le s q u e p erten cem a essa grande multidao sao justos em virtude da
m o r te red en to ra d o Cordeiro, a quern eles aceitaram pessoalmente: “Eles
la v a ra m as su as vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro.” Assim,
s a o c a p a z e s d e estar diante do trono de Deus para desfrutar da bem-aven-
turan<;a etern a d o s salvos.
A p o c a lip s e 12:10-11. Em uma breve recapitula^ao, Joao retrata a grande
batalha celestial - a rebeliao de Lucifer/Satanas e seus anjos. Nessa guerra, Sa-
ta n as e derrotado por Cristo, bem como pelos crentes fieis. Os cristaos vencem
Satanas p elo sangue do Cordeiro vertido como expia^o por seus pecados.
A p o c a lip s e 13:8. Essa passagem fala sobre a adora^ao mundial da besta
n o fim d o s tem p os. Ela sera adorada por aqueles cujos nomes nao estao no
L ivro d a V ida d o Cordeiro. A frase “antes da fundaqio do mundo”, no pre­
s e n te c o n te x to , representa uma dificuldade. O que remonta a funda^ao do
m u n d o : a escrita dos nom es ou a morte do Cordeiro?
A R e v is e d S ta n d a r d Version , bem como algumas traduces mais recen-
te s, fa v o r e c e m a ideia de que os fieis sao guardados por sua elei^ao (seus
n o m e s s a o e sc r ito s no Livro da Vida do Cordeiro). Essa elei^ao teria ocor-
r id o n a cria^ ao d o m undo. Apocalipse 17:8 parece apoiar essa interpre-
ta<;ao. C o n tu d o , a sintaxe grega pode significar que o Cordeiro foi morto
d e s d e a funda<;ao d o m undo. Em outras palavras, a morte de Cristo foi um
s a c r ific io red en to r decretado nos conselhos da eternidade, como afirma o
a p o s t o lo P ed ro ( I P e 1:18-20).

v O ch ifre e um antigo simbolo judaico de for$a ou poder (ver Dt 33:17; IRs 22:11; Zc 1:19-21).
 Estudos sobre Apocalipse

A pocalipse 14:1-5. O Cordeiro, que e digno de desatar os selos do livro

do destino (Ap 5) e que recebera o louvor dos redim idos no Ceu (Ap 7), agora
e descrito como estando vitorioso com seus seguidores no M onte Siao celes­
tial. Na fronte deles, estao escritos o nome do Cordeiro e o nom e do Pai. Esse
e o sinal de que eles sao vencedores; realmente pertencem a Deus e refletem
o carater de Cristo.
Apocalipse 17:14. Nesta passagem, o Cordeiro vence os poderes demonia-
cos e humanos que tentam lutar contra Ele. O Cordeiro vence na batalha do
Armagedom, pois e o Senhor dos senhores e o Rei dos reis (ver Ap 19:11-21).
Apocalipse 19:5-9. Estes versos acrescentam uma nova dim ensao as ati-
vidades do Cordeiro. A metafora do casamento e introduzida para expressar a
rela^ao intima e permanente entre o Cordeiro e o seu povo, um relacionamento
que existira no mundo por vir. Em resumo, os versiculos 7-9 descrevem a ce-
lebra9ao do casamento do Cordeiro com seus suditos e com seu reino eterno.

C O N SID E R A Q O E S F IN A IS

486 Neste estudo, que tern como objetivo determinar as im p lic a te s dos titulos
cristologicos usados no Apocalipse, focalizamos nossa aten^ao sobre dois, tal-
vez os mais importantes: Filho do Homem e Cordeiro. Podemos agora definir
o papel e a fun<;ao de Cristo a luz de nossa compreensao desses dois simbolos.
Como Filho do homem, Cristo atua como senhor e juiz. Ele e o senhor e
o juiz escatologico de sua igreja, bem como das na^oes. Em certo sentido, Ele
analisa as a^oes de seu povo, a igreja, antes de sua vinda (parousia). Entao,
desempenha um papel ativo no juizo final. O outro im portante conceito cris-
tologico, o de Cordeiro, parece ser influenciado pelo Servo de Isaias 53, bem
como pela tipologia do cordeiro pascal. Tendo sete chifres e sete olhos, o C or­
deiro surge como o conquistador messianico onisciente, cuja vitoria se baseia
em seu sacrificio. As bodas do Cordeiro com o seu povo e seu senhorio sobre
eles indicam claramente sua vitoria final e universal sobre as formas do mal.

R e f e r e n c ia s

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 Cristo: Filho do homem e Cordeiro

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A pendices
A pendice A

N ota sobre elthen

( “ e vinda ”) em A pocalipse 14

C . M e r v y n M a x w e ll
 Estudos sobre Apocalipse

Alguns sugerem que os antecedentes semiticos do Apocalipse obscure-

cem de tal forma o uso que Joao faz do aoristo grego que a expressao “a hora
do seu juizo elthen” e tornada completamente ambigua. Sugiro algumas con-
sidera<;6es para reduzir essa alegada ambiguidade.
Especificamente, o obstaculo percebido na tradu^ao dos aoristos no Apo­
calipse e a rela^ao demonstravel de alguns deles com o tempo perfeito he-
braico. E o perfeito hebraico pode ser entendido, dependendo do contexto,
como perfeito (passado, presente ou futuro), gnomico (proverbial), estatico
(presente continuo) e futurista. Assim, ‘e chegada [elthen] a hora do seu jui­
zo” pode, teoricamente, significar nada mais que uma advertencia proverbial,
como “Deus julga” ou “Deus julgara voce algum dia”.
Contudo, todos concordam em que muitos aoristos no Apocalipse sao
claramente tempos passados narrativos. Ha, por exemplo, inumeras ocorren-
cias de kai eidon (“e eu vi”) e kai ekousa (“e eu ouvi”), que constituem o Apo­
calipse do inicio ao fim.
Embora o significado do aoristo do grego koine fora do Novo Testamento
seja comumente equivalente ao nosso tempo preterito perfeito, comumente
492 ele era equivalente ao nosso preterito mais-que-perfeito. Varias declara<;6es
aoristicas no Apocalipse sobre o juizo fazem sentido como preteritos perfei-
tos ou preteritos mais-que-perfeitos, mas nao fazem sentido como gnomicos
ou outras formas incomuns de verbos. Por exemplo:

Apocalipse 6:16-17 - “Escondei-nos [...], porque chegou [elthen] o

grande Dia da ira deles ”
Apocalipse 11:17-18 - “Assumiste [eilephas] o teu grande poder e pas-
saste a reinar. [...] Chegou [elthen], porem, a tua ira, e o tempo deter-
minado para serem julgados os mortos.”
Apocalipse 14:15 - “Toma a tua foice e ceifa, pois chegou [elthen] a
hora de ceifar.”
Apocalipse 15:4 - “Os teus atos de justi^a se fizeram manifestos \epha~
nerdthesan]
Apocalipse 16:5 - “Tu es justo, [...] pois julgaste [ekrinas] estas coisas.”
Apocalipse 19:2 - ilJulgou [ekrinen] a grande meretriz”

Concluimos que o clamor do primeiro anjo (Ap 14:7) deve ser tradu-
zido como: uChegou a hora do seu julgamento” (BJ) ou uChegou a hora do
 Nota sobre elthen ("e vinda") em Apocalipse 14:7

seu jur/.o” ( NYI ) , em harm onia com a compreensao adventista s o l i d a m e n t e

esta b elecid a. O prim eiro anjo, portanto, p e r t e n c e ao dm dos 2300 d\a$, e a
a d verten cia d o terceiro anjo sobre a marca da besta deve ser entendida como
um te n o m e n o d o tem p o do fim.

493
A pendice B

A rmagedom: historia
da INTERPRETAQAO adventista

Hans K. LaRondelle
Estudos sobre Apocalipse

iN T R O D U gA O

A historia da interpreta^ao adventista sobre o Armagedom revela uma

sucessao de posi<;6es conflitantes que reflete diferentes principios de inter-
preta<;ao de profecias ainda nao cumpridas. Compreender como surgem es-
sas predi<;6es e por que elas se tornam populares ajuda a evitar que conside-
remos os eventos atuais como a norma condutora da interpreta<;ao profetica.
A histdria da interpreta<;ao do “Armagedom” (Ap 16:16) e a do “rei do Norte”
do tempo do fim (Dn 11:40-45) revelam tendencias semelhantes, de forma
que os dois textos biblicos podem convenientemente ser considerados juntos.

Q u ATRO FASES PR1NC1PAIS

DA INTERPRETAQAO DO ARM AGEDOM

PERfoDO DOS PIONEIROS (18444871)

As exposi<;6es dos pioneiros mostram uma harmonia basica sobre o Ar­
magedom e o rei do Norte. De 1844 a aproximadamente 1862, os adventistas
do setimo dia aplicaram o Armagedom a batalha culminante entre Cristo e
as formas de Satanas na segunda vinda. Ate 1871, eles aplicaram de maneira
unanime o rei do Norte ao papado.

P eriodo de S m ith (18714903)

Em 1871, depois que o papa perdeu todo o poder politico, Uriah Smith
introduziu no adventismo a compreensao popular dos pre-milenaristas bri-
tanicos. O rei do Norte de Daniel nao simbolizava o papado, mas a Turquia
moderna. Apos a morte de Tiago White, ocorrida em 1881, essa se tornou a
posi<;ao adventista predominante por cerca de 70 anos. Smith tambem rein-
terpretou a reuniao das na^oes para o Armagedom como a predi<;ao da luta
futura dos poderes politicos e militares pela posse de territorio ou de sepul-
cros sagrados na Palestina.

Periodo de Spicer (1903-1952)

W. A. Spicer e outros compreendiam o Armagedom como um confli-
to puramente secular entre na^oes orientals e ocidentais pela supremacia
 Arm agedom : historia da interpretagao adventista

m u n d ia l, q u e e s ta ria centralizado na Palestine Esse conflito entre Ocidente

e O r ie n te s e ria d esen cad ead o pelo iminente fim da Turquia, geralmente es-
p e r a d o d u r a n te a P rim e ira G uerra Mundial. Apos a Primeira Guerra Mun­
d ia l, foi p ro c la m a d o que o A rm agedom seria provocado por uma luta entre
n a g o e s d o O rie n te c o n tra as do Ocidente pelos depositos de 61eo no Oriente
M e d io . A s e g u n d a v in d a de C risto foi formalmente adicionada como o cli­
m a x d o A rm a g e d o m .

P e r io d o a t u a l (1 9 0 3 -)
O a tu a l reav iv am en to da posigao dos pioneiros foi introduzido em 1952
p o r W . E. R ead . O adventism o em geral agora defende a compreensao de que
o p o d e r d o te m p o d o fim apresentado em Daniel 11 simboliza o papado ou
a c r is ta n d a d e a p o stata com o desenvolvidos adicionalmente em Apocalipse
1 2 -2 0 . O A rm a g e d o m e novam ente enfatizado como a batalha cosmico-uni-
v e rs a l fin a l so b re a questao do sabado, ocorrida entre o Ceu e a Terra, entre
o s e x e rc ito s d e C risto e os de Satanas no fim dos tempos. Tanto o aspecto
p o litic o c o m o o religioso do grande conflito sao cada vez mais reconhecidos.

D e SEN V O LV IM ENTO H1STORICO

P e r io d o dos pioneiros (1844-1871)

O s in te rp re te s m ileritas adotaram a posigao protestante tradicional so­
b r e as s e te u ltim a s pragas de Apocalipse 16. As cinco primeiras pragas ja se
c u m p r ir a m n a h istd ria passada. A sexta praga, relativa 4s aguas do Eufrates,
e sta v a e m p ro cesso de cum prim ento e se referia ao declinio do poder po­
litic o d o Im p e rio O tom ano. Somente a s6tima praga estava no futuro (ver
N E U F E L D , 1966, p. 1000).1
E llen e Tiago W hite (1847) deram inicio 4 nova compreensao de que as
sete u ltim a s pragas estavam no futuro: seriam derramadas depois do fim do
te m p o d e graga, m as antes da segunda vinda de Cristo.
J. N . A ndrew s (1855, p. 209) relacionou as sete ultimas pragas (o derra-
m a m e n to final da ira de Deus) com a mensagem do terceiro anjo de Apoca-

1 Documenta«;ao em LeRoy E. Froom (1954). Ver (ndice Seven Last Plagues (SMITH, 1857, p.52).
Estudos sobre Apocalipse

lipse 14:9-11. Ele compreendia as pragas do Egito como tipos das sete ultimas
pragas e, portanto, como julgamentos literals de Deus. Desde entao, os ad-
ventistas do setimo dia consideram as sete pragas como “parte integrante da
mensagem do terceiro anjo” (DAMSTEEGT, 1977, p. 214).
Quando o surgimento do espiritismo moderno foi interpretado como o
cumprimento dos espiritos demoniacos de Apocalipse 16:13 e 14, surgiu uma
duvida: se a sexta praga ja estava em processo de cumprimento no espiritis­
mo, como poderia ser dito que todas as sete pragas estavam ainda no futuro?
Uriah Smith respondeu que somente a sexta praga exigia uma obra prepara-
toria da parte dos demonios antes que as pragas propriamente ditas tivessem
inicio. A respeito do secamento das aguas do Eufrates, William Miller (1836,
p. 185) havia ensinado que essa era uma predi<;ao do declinio do poder turco,
como os eventos da epoca pareciam confirmar.
Alguns mileritas, como Josiah Litch, defendiam que o Eufrates literal se
secaria miraculosamente na sexta praga. Litch (1842, v. 1, p. 175), no entanto,
colocava as sete pragas apds a segunda vinda.

P eri' o d o de S m it h ( 1871* 1903 )

Em 1857, Uriah Smith (1857, p. 52) adotou a compreensao popular dos
pre-milenaristas britanicos de que o Eufrates simbolizava o territorio ao longo
do qual esse rio flui. Na epoca, era o Imperio Otomano. Considerar o Oriente
Medio como a norma decisiva da profecia do tempo do fim se tornou a posi^ao
adventista padrao durante muitos anos (ver FRENCH, 1942, cap. 2).
Em 1862, Uriah Smith introduziu no adventismo a compreensao de que
os tres espiritos demoniacos de Apocalipse 16:13 tinham o objetivo de reunir
na Palestina todos os reis ou na<;oes para lutar pela “Terra Santa”. Na epoca,
Jerusalem estava nas maos dos turcos. Durante essa batalha internacional em
Jerusalem, o Imperio Otomano chegaria ao fim. Essa seria a sexta praga e
prepararia o caminho para que os “reis do Oriente” (ou as naqioes orientais)
lutassem em Jerusalem (a setima praga). Depois que as na^oes da cristandade
houvessem derrotado a Turquia na Palestina, as na^oes orientais viriam do
Oriente para se reunir as na^oes cristas em sua guerra contra Cristo.
Ele interpretou a setima praga como uma guerra militar de Babilonia (os
exercitos unificados das na^oes cristas e pagas orientais) contra Cristo. Smith
tentou construir alguma conexao entre as o p e ra te s militares das na^oes e
sua rebeliao contra Cristo ao supor que, na mente dos lideres politicos, existia
 Armagedom: historia da interpretagao adventista

uni proposito oculto de lutar contra Deus ( S M I T H , l S 6 2 a , p . 5 ) . E importan-

te notar que Uriah Smith nunca ensinou que o Armagedom seria uma g u e r r a
entre as nagdes orientals e ocidentais.
Em contraste, a maioria dos primeiros adventistas do setimo dia, como
Tiago W hite, mantinha a posigao dos pioneiros de que o Armagedom nao
seria um a batalha entre nagoes. Em vez disso, eles a compreendiam como a
batalha cosmico-universal final entre o Ceu e a Terra, entre Cristo e Satanas
(SM ITH , 1862b, p. 61). A reuniao de todas as nagoes contra Deus, descrita
em A pocalipse 16:13 e 14, era vista como uma reuniao ou uniao de mentes
em oposigao a Cristo e a seu povo, em vez de uma convocagao de exercitos
para se ajuntarem no Oriente Medio. O rei do Norte mencionado em Daniel
era geralm ente entendido como um simbolo do papado.
Mas em 1871, depois que o papa perdeu seu poder politico na Italia, U ria h
S m i t h subitamente mudou sua posigao a respeito do rei do Norte do papado
para a Turquia (FROOM, 1954, p. 1.116). Em 1878, ele predisse que o fim da
Turquia era iminente e que “nos chegamos aos momentos previos da grande
batalha do Armagedom” (SMITH, 1878, p. 180). Ainda hoje, na edigao de
1944 de seu livro sobre as profecias, lemos esta interpretagao de Apocalipse
16:12: “O secamento do rio, nesse sentido, seria o declinio da nagao turca, o
encolhim ento de suas fronteiras. [...] Sem duvida, a nagao simbolizada pelo
Eufrates esta secando” (SMITH, 1944, p. 692-693).
Essa especulagao sobre “a questao oriental”, aparentemente confirmada
pelos eventos da epoca por uma guerra entre a Turquia e a Russia (1877),
levou Tiago White a declarar que Uriah Smith estava “removendo os marcos
plenam ente estabelecidos no movimento do Advento” (1877, p. 172). Num
artigo publicado na R e v i e w a n d H e r a ld , Tiago White argumentou que Daniel
11 cobre o mesmo conteudo que os capitulos 2, 7 e 8. Dessa forma, ele defen-
deu o m etodo s o l a S c r i p t u r a de interpretagao biblica.
A historia recente da Turquia trouxe descredito a todas as interpretagoes pro-
testantes sobre o fim dessa nagao. Em realidade, ocorreu exatamente o oposto de
um “doente” se deteriorando, e o lato e descrito de maneira vivida pelo historiador
Arnold J. Toynbee, no livro T u rk e y (1926) (ver tambem OLSON, 1953, p. 547).

P e r i o d o d e S p ic e r ( 1 9 0 3 - 1 9 5 2 )
Em 1903, Uriah Smith faleceu. Imediatamente, foi iniciada uma tercei-
ra fase na interpretagao adventista sobre o Armagedom. W. A. Spicer foi o
 Estudos sobre Apocalipse

principal proponente do periodo. Esse influente editor da Review and He­

rald (e posteriormente presidente da Associa^ao Geral) defendia a ideia de
que os espiritos maus de Apocalipse 16:13 e 14 estavam entao rapidamente
reunindo o mundo inteiro para o Armagedom (a Primeira G uerra Mun-
dial). Ele declarou: “A profecia esta se cumprindo diante de nossos olhos”
(SPICER, 1903, p. 6).
Inconscientemente, ele tornou os eventos atuais a norm a orientadora
para entender as profecias ainda nao cumpridas ao sugerir: “Coloquemos
lado a lado algumas declara<;6es dos antigos profetas e os escritos de pessoas
influentes de hoje sobre a Questao Oriental, que marca a ultima crise da his-
toria” (SPICER, 1903, p. 6). Essa compreensao e esse metodo se tornaram o
padrao aceito da interpreta<;ao profetica adventista do setimo dia, embora
pudessem ser ouvidas algumas vozes que defendiam a antiga compreensao
dos pioneiros (WILCOX, 1911, p. 6).
S. N. Haskell (1901, p. 283), o influente autor adventista, escreveu:
“Todos sabem que, quando a Turquia se afastar de C onstantinopla, havera
um rompimento geral da Europa. O conflito im inente pode nao ser de-
signado pelos seres humanos como ‘batalha do Armagedom’, mas e assim
que Deus o chama”.
A revolu<;ao chinesa de 1911 estimulou a ideia de que o Armagedom seria
basicamente uma guerra entre na^oes (“reis”) do Oriente contra na^oes do
Ocidente. Quatro artigos de R. C. Porter, publicados na Review and Herald
em julho e agosto de 1913, estavam baseados na suposi^ao de que o Armage­
dom seria essencialmente um conflito entre Oriente e Ocidente.
Os lideres da igreja passaram a enfatizar o papel politico das na^oes orien­
tals, especialmente do Japao e o temor do “homem branco” diante do “perigo
amarelo”. Essa expressao, extraida da imprensa secular por G. I. Butler (1905)
e por C. B. Haynes (1946, p. 54), se tornou parte do novo conceito adventista
sobre o Armagedom.
Os eventos politicos que ocorreram durante e apos a Primeira Guerra
Mundial come^am a mostrar que a Turquia dificilmente cumpriria as pre-
di<;6es adventistas sobre o rei do Norte mencionado em Daniel 11:45. Tam-
pouco o Japao parecia ser um candidato provavel para os reis do Oriente
de Apocalipse 16:12. Consequentemente, os adventistas passaram a enfatizar
mais a ideia de um Armagedom universal com sua decisiva batalha na Pales-
tina. Mas a iminente expulsao da Turquia da Europa permaneceu uma firme
 Armagedom: historia da interpreta^ao adventista

predi<;ao dos autores adventistas, apesar da sobrevivencia e fortalecimento da

T u rq u ia apo s a Prim eira Guerra Mundial (por exemplo, DANIELLS, 1918a,
p. 83-96; 1918b, p. 97-101).
A C onferencia Biblica e o Concilio de Professores de Biblia, ocorridos em
1919, reexam inaram as interpreta^oes adventistas de Daniel 11 e se ocuparam
in te n sam e n te da “Questao Oriental’*2 Finalmente, foi decidido manter a Tur­
q u ia c o m o o rei do Norte em Daniel 11:45, na esperan^a de que os eventos
politico s pudessem vir a justificar essa posi^ao adventista de longa data.
Q u a n d o o Parlamento Turco aboliu o califado, em 1923, a posi^ao ad­
v e n tista m u d o u novamente e passou a enfatizar uma batalha do Armagedom
O rien te versus Ocidente (como era antes da Primeira Guerra Mundial). Desde
e n ta o , a R ussia com unista passou a ser vista como a lider dos reis do Oriente
q u e iria m a Palestina lutar contra o Ocidente na batalha do Armagedom (ver
T H IE L E , 1923, n. 49, p. 1).
A m e d id a que a Primeira Guerra Mundial se aproximava, aumentavam
as especulaq:6es sobre o esperado realinhamento das na$6es. A nova enfase
a re sp eito d o A rm agedom se tornou novamente uma batalha universal de
nac;6es n o O rien te Medio. Porem, a questao central em jogo no Armagedom
p e rm a n e c ia u m perturbador enigma. Como Frederick Lee escreveu: “A men-
te d e u m a pessoa fica confusa quando se esfor^a para encontrar uma aborda-
g em sistem atica e precisa a ultima grande guerra, como o alinhamento das
na<;oes e etnias de um lado ou de outro” (LEE, 1923, n. 49, p.l).
Talvez G eorge McCready Price (1946, n. 19, p. 4) tenha sido o primeiro
a u to r a d efen d er em um a revista denominational a ideia de que o Armage­
d o m seria u m conflito envolvendo uma questao religiosa. Mas a descober-
ta d a posiqao original dos pioneiros adventistas ocorreu somente em 1952,
q u a n d o W. E. Read, respeitado administrador e erudito, apresentou sua mar-
c a n te p a lestra intitulada “O grande confUto” na Conferencia Biblia em Tako-
m a P ark, M aryland (EUA) (ver OLSON, 1953, p. 237-335).
R ea d restaurou Cristo e seu remanescente fiel ao centro de um Armage­
d o m universal. Ele declarou que o Armagedom seria essentialmente a batalha
fin al ‘ e n tre a verdade e o erro”, “a batalha contra os santos” (OLSON, 1953, p.
307-308). Ela chegara ao fim subitamente pela “voz de Deus, a qual trara li-
v ra m e n to aos santos”. O livramento do povo de Deus provocarA o mortitinio

1 A tra n s c rib e possui 247 pdginas.

 Estudos sobre Apocalipse

mutuo das na^oes, que sera motivado pela ira de que “a presa fugiu de seu
alcance” (OLSON, 1953, p. 309). Durante essa cena universal de autodestrui-
<;ao, Cristo vira do C£u como conquistador para lutar contra a besta e seus
exercitos (Ap 17:14; 19:19).
A extensa apresenta^ao de W. E. Read era, na maior parte, uma exposi^ao
sistematica do ensino de Ellen G. White, e nao um estudo biblico sistematico
e exegetico. Porem, alguns destacados evangelistas e lideres da igreja imedia-
tamente apoiaram sua interpreta^ao cristocentrica do Armagedom como a
guerra universal contra a igreja verdadeira de Cristo.3
Apresentar um estudo profundo sobre o Armagedom em seu contex-
to biblico era a preocupa^ao principal do evangelista australiano Louis F.
Were, que publicou diversos livros: The Certainty o f the Third Angels Mes­
sage (1945), The Woman and the Ressurrected Beast (1952), The Kings That
Come From the Sunrising (1951), The Kings o f the North at Jerusalem (1949)
e Mrs. E. G. White, Uriah Smith and the King o f the North (1955). Ele con-
siderava as expectativas politicas populares que havia no adventismo como
realmente eram: especula^oes sem fundamento. Porem, mais do que isso,
ele explicou a verdadeira causa desse problema: a denomina^ao falhou em
definir principios hermeneuticos apropriados do Novo Testamento para in-
terpreta^ao profetica.
Mas a Associa^ao Geral nao adiou o assunto. Apontou uma Comissao de
Estudo e Pesquisa Biblicos para rever a interpreta^ao tradicional de Daniel 11.
O relatorio, publicado na revista Ministry (LAMB, 1954, n. 3, p. 22-27), analisou
a interpreta^ao de Uriah Smith de Daniel 11:36-39 (que, segundo ele, predizia a
Revolu^ao Francesa) e de Daniel 11:4-45 (que seria uma referenda a Turquia).
A comissao considerou as duas aplica^oes exegeticamente insustentaveis, ao
contrario da compreensao dos pioneiros, mais defensavel.
A comissao concluiu de maneira unanime que, a respeito de Daniel
11:36-45, Uriah Smith “refletiu o popular ponto de vista protestante e
secular” e se deixou ser influenciado demais pelos eventos religiosos e
politicos de sua epoca. A comissao de estudo restaurou a com preensao
dos pioneiros de que o papado era o poder mencionado em Daniel 11:36-
39 (LAMB, 1954, p. 24-25). O texto de Daniel 11:40-45 foi considerado
“amplamente como uma profecia ainda nao cum prida” (LAMB, 1954, p.

3 Verporexemplo, Branson (1953, p.473-480); Anderson (1953, p.167); Freiwirth (1953, p. 867-868).
 Armagedom: historia da interpretaqao adventista

2 6 ). O re la to rio advertiu contra tentativas de estabelecer dogmaticamente

o r u m o d a h isto ria hum ana “para que nao assumamos nos mesmos a fun-
(fao d e p ro fe ta s ” (LAMB, 1954, p. 27).
E n tre ta n to , a com issao admitiu estar dividida a respeito da herme­
n e u tic a o u d ire trize s basicas para interpretar Daniel 11:40-45. A maior
p a r te d o s m e m b ro s, se nao todos, ainda acreditava que o “rei do Norte”
e o “ rei d o Sul” nesse texto “deverao desempenhar uma parte na histo­
ria fin a l [...] n o M editerraneo oriental”. A comissao chegou a sugerir o
p r in c ip io p e rig o so de que “esses versiculos precisam ser estudados a luz
d o s a c o n te c im e n to s atuais”. Havia, porem, “alguns membros” da comissao
q u e p e n sa v a m que D aniel 11 deveria ser estudado em liga<;ao com Apoca-
lip s e 17 e 18 (LAMB, 1954, p. 26).
O relato rio da comissao mostra que a falta de unidade a respeito da inter-
pretaqiao profetica no adventismo estava alem das diferen^as quanto a textos
b ib lic o s isolados. O problema fundamental era a necessidade urgente de esta­
b e le c e r claros princtpios biblicos de interpreta^ao que guiassem uma exegese
a c u ra d a das Escrituras.
E m 1874, essa questao mais profunda foi debatida pela Comissao de Pes-
q u is a B iblica (posteriorm ente denominada Instituto de Pesquisa Biblica) da
Associa<;ao G eral no livro A Symposium on Biblical Hermeneutics (HYDE,
1974). Essa compila^ao abrangente de artigos representa um marco quilo-
m e tric o n a historia da hermeneutica adventista. Ela assinala o inicio de uma
n o v a aprecia<;ao da prega^ao expositiva cristocentrica, mas, sobretudo, o pri-
m e iro esfor<;o denominacional de tornar explicitos os prindpios adventistas
d e in te rp re ta ^ a o profetica (ver HYDE, 1974).
A herm eneutica cristocentrica foi mantida consistentemente dentro de
u m a renovada compreensao tipoldgica da unidade dos dois Testamentos. A
chave d o evangelho passou a ser aplicada sistematicamente a liga^ao entre as
p ra g a s d o Egito e as sete ultimas pragas do Apocalipse (capitulo 16). Os con-
tro v e r tidos textos preditivos de Daniel 11:45 e Apocalipse 16:12 foram inter-
p re ta d o s a luz do evangelho de Jesus Cristo, em vez de a luz dos eventos atuais.
O livro do Apocalipse foi consistentemente considerado “como o desdo-
b ra m e n to adicional e a interpreta$ao cristologica de Daniel” (HYDE, 1974,
p. 246). N ao m ais a geografia ou o territorio, mas Cristo era aceito como a
n o rm a guiadora da interpreta^ao profetica.
 Estudos sobre Apocalipse

A COMPREENSAO DE
Ellen G. W hite sobre o A rmagedom
Ellen G. White interpretou o Armagedom no cenario das sete ulti­
mas pragas de Apocalipse 15-17. Alem disso, relacionou organicamente
as pragas aos tipos e as profecias do Antigo Testamento. Seu conceito
abrangente era: “No Apocalipse todos os livros da Biblia se encontram e
se cumprem” (WHITE, 2006, p. 585).
Em O grande conflito, Ellen G. White descreve as quatro primeiras pragas
na pagina 628, mas continua sua explana<;ao da quinta, sexta e setima pragas na
pagina 636, depois de esbo^ar os antecedentes historicos e o desenvolvimento
politico-religioso que tera provocado o derramamento das pragas-juizos finais.
Para ela, o centro de interesse nas pragas-juizos e o Israel de Deus.
As ultimas pragas funcionam como o antitipo historico das pragas do
Egito. Estas claramente tinham o objetivo de libertar o Israel oprimido. De
forma semelhante, as ultimas pragas visam a resgatar o povo remanescente de
Deus. “O Santo, que diante de Israel dividiu o Mar Vermelho, manifestara seu
grande poder, libertando-o do cativeiro” (WHITE, 2005, p. 634).
Um capitulo inteiro (cap. 40) descreve a interven^ao divina em favor do
povo de Deus durante as tres ultimas pragas. Esse capitulo crucial, “O livra-
mento dos justos”, monta o palco ao mencionar os preparativos das diferentes
na^oes para eliminar os filhos de Deus. “£ entao, na hora de maior aperto,
que o Deus de Israel intervira para o livramento de seus escolhidos” (W H I­
TE, 2005, p. 635).
Depois de citar Isaias 30:29 e 30 (“O Senhor fara ouvir a Sua voz majesto-
sa”), Ellen G. White descreve como as tres ultimas pragas se cumprirao:

Com brados de triunfo, zombaria e impreca<;ao, multidoes de homens maus

[5a praga] estao prestes a cair sobre a presa, quando, eis, u m d e n s o n e g ro r ,
mais intenso do que as trevas da noite, cai sobre a Terra. Entao o arco-iris,
resplandecendo com a gloria do trono de Deus, atravessa os ceus, e parece
cercar cada um dos grupos em ora<^ao. [6Bpraga] A s m u ltid d e s ir a d a s s u b ita -
m en te se d e te m . Silenciam seus gritos de zombaria. £ esquecido o objeto de
sua ira sanguinaria. Com terriveis pressentimentos contemplam o simbolo da
alian<;a de Deus, anelando pdr-se ao amparo de seu fulgor insuperavel. (...] £
a meia-noite que Deus manifesta o Seu poder para o livramento de Seu povo.
 Armagedom: historia da interpretagao adventista

O Sol aparece resplandecendo em sua forga. Sinais e maravilhas se seguem em

rap id a sucessao. [...] [7a praga] Em meio dos ceus agitados, acha-se um espago
claro de gloria indescritivel, donde vem a voz de Deus como o som de muitas
ag v ias, div.endo: “Esla feito” (Ap 16:17). Essa voz abala os ceus e a Terra. Ha
u m grande terrem oto "como nunc* tinhahm do desde que ha homens sobre
a Terra; tal foi este tao grande terremoto” (Ap 16:18). (...] A grange
veio em lembranga perante Deus, “para lhe dar o cilice do vinho da incfig-
nagao da Sua ira” (Ap 16:19, 21). [...] As paredes das prisoes fendem-se, e 0
povo de Deus, que estivera retido em cativeiro por causa de sua fe, e libertado
(W H IT E , 2005, p. 635-637, grifo nosso).

Nesse texto, Ellen G. White faz uma descrigao sequencial da quinta ate a setima
praga. Para ela, o rio Eufrates apocaliptico nao representa meramente “multidoes”
ou povos em geral, mas as “multidoes iradas” que apoiaram e obedeceram a “Babi­
lonia, a grande meretriz”. Essas multidoes sao hostis ao verdadeiro Israel de Deus.
N o Apocalipse, o juizo divino da sexta praga e descrito como o seca-
m en to das aguas do Eufrates. A luz da tipologia do Antigo Testamento, esse
“secam ento” significa uma remogao subita do apoio a Babilonia da parte das
m u ltid oes que percebem sua verdadeira condigao diante de Deus. Um arco-f-
ris que envolve o remanescente fiel durante a quinta praga leva essas pessoas
atem orizadas a um pavoroso silencio. Portanto, Ellen G. White apresenta o
significado do “secamento” antitipico das aguas de Babilonia como uma re­
feren d a aos inimigos iludidos do povo de Deus. “As multidoes iradas subita-
m ente se detem” (WHITE, 2005, p. 636).
N o capitulo 41, ela explica a queda de Babilonia ao expandir a razao pela
qual essas multidoes subitamente ficarao iradas e passarao a odiar a grande
m eretriz Babilonia, atacando-a e destruindo-a (Ap 17:15-17). Ela descreve da
seguinte forma o inicio da setima praga: “Quando a voz de Deus poe fim ao
cativeiro de Seu povo, ha um terrivel despertar daqueles que perderam tudo
no grande conflito da vida” (WHITE, 2005, p. 654).
O adventismo tradicional tern em grande parte negligenciado a maneira
pela qual Babilonia sera finalmente destruida pelas multidoes iradas:

As m ultidoes estao cheias de furor. “Estamos perdidos!”, exclamanv, “e voces

sao a causa de nossa ruina”. E voltam-se contra os falsos pastores. [...] As es-
padas que deveriam matar o povo de Deus sao agora empregadas para exter-
Estudos sobre Apocalipse

minar os seus inimigos. Por toda parte ha contenda e morticinio. (...) A obra
de destrui<;ao se inicia entre os que professaram ser os guardas espirituais do
povo. Os falsos vigias sao os primeiros a cair (WHITE, 2005, p. 656).

Nesse texto, Ellen G. White utiliza Apocalipse 17:16 para desdobrar a

setima praga e o Armagedom. O conflito espiritual do fim dos tempos ir-
rompera finalmente em um derramamento de sangue, no qual os lideres es­
pirituais apostatas serao os primeiros a cair. Toda a questao esta relacionada
a fidelidade versus apostasia a alian^a eterna de Deus. Essa e a compreensao
teocentrica de Ellen G. White sobre o Armagedom.
£ notavel o fato de que a interpreta<;ao de Ellen G. W hite sobre o
secamento do Eufrates e sobre o Armagedom esteja livre de q u alq u er alu-
sao ao Oriente Medio, ao contrario da interpreta<;ao m an tid a p o r Uriah
Smith, publicada 12 anos antes. Nos escritos de Ellen G. W hite, todas as
aplica<;6es das profecias sobre o tem po do fim sao consistentem ente cen-
tralizadas em Deus e em Cristo.
Cada aplica^ao do simbolismo apocaliptico funciona em viva rela^ao
com Cristo e seu povo remanescente, o Israel de Deus. Essa e a razao pela
qual ela combina num todo organico as varias d e sc rib e s da ultim a guerra
contra os santos de Deus, apresentada em Apocalipse 12,13, 14, 16, 17 e 19.
No preludio para o Armagedom, somente dois partidos serao formados
em combate mortal:

Ha somente dois partidos na Terra - aqueles que se colocam debaixo da ban-

deira ensanguentada de Jesus Cristo e aqueles que se colocam debaixo da es-
cura bandeira da rebeliao. Em Apocalipse capitulo 12, e representado o gran­
de conflito entre os obedientes e os desobedientes [Cita Ap 12:17; 13:11-17]
(Ellen G. White, M a n u sc rito 16,1900).

O assunto do sabado sera a questao envolvida no grande conflito em que o

mundo inteiro tomara parte [Cita Ap 13:4-8, 10] (Ellen G. White, M a n u s ­
c rito 88,1897).

Ha apenas dois partidos em nosso mundo: os que sao leais a Deus e os que
estao debaixo da bandeira do principe das trevas. Satanas e seus anjos virao
com poder e sinais e prodigios de engano para enganar os que habitam sobre
 Armagedom: histdria da interpretagao adventista

a Terra, e, se possivel, os proprios escolhidos. A crise esta precisamente diante

de nos (Ellen G. White, Manuscrito 172,1899).

Na guerra a ser travada nos ultimos dias se unirao, em oposi^ao ao povo de

Deus, todos os poderes corruptos que apostataram da obediencia a lei de Jeo-
va. Nessa guerra, o sabado do quarto mandamento sera o grande ponto em
discussao, pois no mandamento do sabado o grande Legislador se identifica
com o o Criador dos ceus e da Terra (Ellen G. White, Manuscrito 24,1891).

Assim como Cristo foi glorificado no dia de Pentecoste, serd novamente glo-
rificado na obra de encerramento do evangelho, quando Ele ird preparar um
povo para resistir ao teste final, na ultima batalha do grande conflito (WHI­
TE, 1892, v. 69, n. 47, p. 738).

Em breve sera travada a batalha do Armagedom. Aquele em cuja vestimenta

esta escrito o nome “Rei dos reis e Senhor dos senhores” conduz os exer-
citos do Ceu montados em cavalos brancos e vestidos de linho fino, branco e
puro (Ellen G. White, Manuscrito, 172,1899; WHITE, 1985, p. 974-983; ver
tam bem WHITE, 2001, p. 606).

Toda forma de mal se laniard em intensa atividade. Anjos maus unem seus
poderes com pessoas mds, e, como tern estado em constante conflito e obtido
experiencia nos melhores metodos de engano e combate, tendo-se fortalecido
durante seculos, eles nao recuarao na ultima grande contenda sem uma fu-
riosa luta. O mundo inteiro estard de um lado ou do outro da questao. Serd
travada a batalha do Armagedom, e esse dia nao devera encontrar nenhum de
nos adormecido. Devemos estar bem despertos, como as virgens prudentes,
tendo azeite em nossas vasilhas e em nossas ldmpadas. [...] 0 poder do Espi'ri-
to Santo deve estar sobre n6s, e o Capitao do exdrcito do Senhor estard a frente
dos anjos do Ceu para dirigir a batalha. Ainda ocorrerao diante de n6s solenes
acontecimentos. Soard uma trombeta ap6s a outra, serd derramada uma ta^a
apos a outra sobre os habitantes da Terra. Cenas de estupendo interesse estao
precisam ente diante de n6s (Ellen G. White, Carta 109,1890).

Dois grandes poderes opostos sao revelados na ultima grande batalha. De um

lado esta o Criador dos cdus e da Terra. Todos os que se encontram do Seu
 Estudos sobre Apocalipse

lado tern o seu selo. Eles sao obedientes as Suas ordens. Do outro lado esta o
principe das trevas, com os que escolheram a apostasia e a rebeliao (WHITE,
1901, n. 19, p. 289).

Dois poderes opositores sao revelados na ultima grande batalha. De um lado,

esta o Criador dos ceus e da Terra. Todos que estao ao seu lado portam seu sinal.
Sao obedientes aos seus mandamentos. Do outro lado, esta o principe das tre­
vas, com todos aqueles que escolheram a apostasia e a rebeliao. [...} O presente
e um tempo solene e terrivel para a igreja. Os anjos ja estao cingidos, aguar-
dando a ordem de Deus para derramar suas ta<jas de ira sobre o mundo. Anjos
destruidores estao assumindo a obra de retribui<;ao, porque o Espirito de Deus
esta gradualmente se retirando do mundo. Satanas tambem esta reunindo suas
formas do mal, se dirigindo “aos reis da Terra e a todo o mundo”, para reuni-los
debaixo de sua bandeira e prepara-los para “a batalha do grande dia do Deus
todo-poderoso”. Satanas fara os maiores esfor<;os para alcan<;ar o dominio no
ultimo grande conflito. Prindpios fundamentals serao trazidos a lume, e serao
tomadas decisoes a respeito deles. O ceticismo prevalece por toda parte. A ini-
508 quidade toma conta. A fe dos membros individuals da igreja sera provada como
se nao houvesse outra pessoa no mundo (Ellen G. White, M a n u s c r ito la, 1890).

Precisamos estudar o derramamento da setima ta^a. Os poderes do mal nao

darao por encerrado o conflito sem uma peleja. Mas a providencia divina tern
uma parte a desempenhar na batalha do Armagedom. Quando a Terra for ilu-
minada com a gldria do anjo de Apocalipse 18, os elementos religiosos, bons
e maus, despertarao do sono, e os exercitos do Deus vivo tomarao o campo
(Ellen White, M a n u sc rito , 175,1899) (WHITE, 1985, p. 974-983).

A Terra sera o campo de batalha - o local da peleja e da vitoria finais (WHITE,

1985, p. 974-983; ver tambem WHITE, 1902, n. 19, p. 8).

Ellen G. White identifica explicitamente a “batalha do Armagedom”

como a vinda de Cristo como guerreiro celestial montado no cavalo branco
(Ap 19). Ela afirma: “Em breve sera travada a batalha do Armagedom. Aquele
em cuja vestimenta esta escrito o nome ‘Rei dos reis e Senhor dos senho -
res’ conduz os exercitos do Ceu” (WHITE, 1985, p. 974-983; ver tambem
WHITE, 2001, p. 406).
 Armagedom: historia da interpretagao adventista

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A pendice C

C omissao de D aniel
e A pocalipse: relatorio final

W. Richard Lesher, presidente

Frank B. Holbrook, secretario
Estudos sobre Apocalipse

Em maio de 1992, a Comissao de Daniel e Apocalipse, uma comissao ad hoc

apontada pela Associa^ao Geral dos Adventistas do Setimo Dia e dirigida pelo Dr.
W Richard Lesher, concluiu sua obra. Designada inicialmente em 1981 para pes-
quisar questoes desafiadoras a interpreta<;ao adventista de Daniel, Levitico e He-
breus, a comissao posteriormente decidiu induir tambem o livro de Apocalipse.
Durante a decada em que desenvolveu suas atividades, a Comissao de
Daniel e Apocalipse (cognominada DARCOM) foi expandida de 21 para
25 eruditos (dois vindos de fora dos Estados Unidos) e se reuniu uma ou
duas vezes por ano. As reunioes, que duravam varios dias, ocorreram prin-
cipalmente em Washington, D.C. e Berrien Springs, Michigan, mas tambem
em San Diego, California; Oakwood College, Alabama (ate aqui, todos lo-
calizados nos Estados Unidos); Newbold College, Inglaterra; e M arienhohe,
Alemanha. Com pesar, a comissao sauda a memoria do Dr. A rthur J. Ferch,
secretario de campo da Divisao do Sul do Pacifico, que contribuiu extensa-
mente para os estudos desta serie, ate sua morte prem atura em 1991.
Os membros da comissao e os convidados produziram grande num ero
de estudos no sincero esfor<;o de compreender diferentes pontos de vis­
ta. Relatorios das reunioes foram publicados com frequencia na Adventist
Review. Em duas ocasioes, a comissao publicou relatorios mais extensos,
relacionados a discussoes atuais sobre os livros de H ebreus e Apocalipse
(Adventist Review, 7 de fevereiro de 1985; 3 de agosto de 1989; M inistry,
abril de 1985; Janeiro de 1991).
Dos estudos preparados para serem discutidos pela comissao, um con-
junto de cerca de 2.400 paginas foram selecionadas para publica^ao, a fim de
compartilhar com ministros e membros da igreja as riquezas espirituais que
emergiram dessa decada de estudo. Em resultado desse trabalho, surgiram os
seguintes volumes da serie Santuario e Profecias Apocalipticas:

Volume 1 - Estudos selecionados em interpretagao profetica (1982).

Volume 2 - Estudos sobre Daniel: origem, unidade e
relevancia profetica (1986).
Volume 3 - Setenta semanas, Levitico e a natureza da profecia (1986).
Volume 4 - A luz de Hebreus: intercessao, expiagao e jutzo no
Santuario Celestial (1989).
Volume 5 - D o u t r i n a d o S a n t u a r i o : u m a a b o r d a g e m h i s t o r i c a
(1845-1863) (1989).
 Comissao de Daniel e Apocalipse: relatorio final

V o lu m e 6 - Estudos sobre Apocalipse: temas introdutdrios (1992).

V o lu m e 7 - Estudos sobre Apocalipse: temasgerais e exegeticos (1992).

O s interesses centrais da comissao estavam na investiga<;ao da natureza

d a p ro fe c ia apocaiiptica (Daniel e Apocalipse) e no metodo apropriado para
s u a interpreta<;ao. Esses estudos naturalmente influenciaram outro interesse
d a c o m issa o : a com preensao biblica do ministerio sumo sacerdotal de Cristo
n o s a n tu a rio celestial e, particularmente, a segunda fase de seu ministerio (o
ju iz o investigativo pre-advento). Essa questao envolveu tambem estudos nos
liv ro s d e Levitico e Hebreus.
E m b o ra os escritos de Ellen G. White tenham sido meticulosamente to­
rn a d o s e m considerable) por cada autor em sua pesquisa individual, foi solici-
ta d o q u e a com issao focalizasse a base biblica das crennas. Por isso, os escritos
d e E llen G. W hite foram citados apenas ocasionalmente.
O espac;o perm ite som ente um resumo de temas selecionados, e o leitor
in te re s s a d o p o d era consultar os volumes anteriores desta serie para estudo
m a is a p ro fu n d a d o destes e de outros topicos (referencias ao volume e ao capi-
tu lo s e ra o indicadas entre parenteses). As observances seguintes apresentam
o c o n s e n s o d a com issao.

P rofecias apocalIpticas (Daniel e A pocalipse)

I n c o n d ic io n a is . As grandiosas profecias de Daniel e Apocalipse, que des-
c r e v e m a b a ta lh a cosm ica entre o bem e o mal, bem como a vitoria final e o
e s ta b e le c im e n to do reino eterno de Deus, sao revela<;6es da presciencia de
D e u s e u m a evidencia de sua soberania; portanto, sao incondicionais. Por
e x e m p lo , n e n h u m a falha pactual por parte de Israel teria sido capaz de impe-
d i r o p rim e iro advento do Messias como especificada na profecia de Daniel 9.
A s profecias dos profetas maiores e menores que advertiram a respeito de jui-
z o s o u predisseram b e n to s prometidas eram condidonais k resposta de Israel
E las se baseavam nas promessas e nos juizos conhecidos (bennaos e maldinoes)
d e c o rre n te s da rela<;ao pactual com Deus. A condicionalidade dessas profeaas
d e riv a v a d a condicionalidade das b^n^aos e maldinoes da alian^a (Jr 18:7-10).
C o n tu d o , D aniel e Apocalipse lidam com povos do mundo inteiro e com ques-
to e s universais, nao apenas com o povo da alian^a (v. 3, cap. 8; v. 6, cap. 1).
Estudos sobre Apocalipse

Apenas um cumprimento. A comissao nao encontrou evidencias para

a ideia de que existam cumprimentos duplos ou multiplos nessas profecias.
Cada simbolo possui apenas um cumprimento profetico e historico. N enhum
chifre, besta ou periodo de tempo e repetivel, embora circunstancias simila-
res - tais como persegui^oes - possam ocorrer outras vezes. A propria na-
tureza dessas profecias (declara<;6es da presciencia de Deus) as lim ita a um
comprimento divinamente previsto (v. 3, cap. 9; v. 6, caps. 1, 14).
M etodo historicista de in te rp re ta ^ o . Como essas profecias devem ser
interpretadas, ja que sao vastamente expressas por meio de simbolismo?
Atualmente ha quatro “escolas” ou posi<;6es: historicismo, preterism o, fu-
turism o e idealismo.
(1) O metodo historicista ou historico-continuo (a herm eneutica pro-
fetica da Reforma Protestante) deriva dos dados internos das proprias p ro ­
fecias e do exemplo de Jesus. Ancoradas nos tempos historicos de D aniel/
Joao, as profecias se desenrolam (se cumprem) na sequencia de eventos ao
longo dos seculos ate o estabelecimento do reino eterno. A profecia da es-
tatua metalica (Dn 2) ilustra claramente a posi^ao historicista: ela inicia na
epoca de Daniel com a cabe^a de ouro que representa Babilonia, e depois
apresenta reinos sucessivos, ate que a pedra quebra a imagem nos pes com
sua for<;a destrutiva e enche a Terra, simbolizando o estabelecim ento do
reino eterno de Deus, o qual jamais passara.
(2) O preterism o e (3) o futurism o, utilizados na C o n tra rre fo rm a
Catolica, agora sao aceitos e estabelecidos, respectivam ente, p o r teo-
logos liberais como preterism o historico-critico e p o r m uitos protes-
tantes conservadores como dispensacionalism o (e o u tras form as de
futurism o). O preterism o poe o cum prim ento de D aniel no seg u n d o
seculo a.C. e de Apocalipse no prim eiro seculo d.C. Ja o fu tu rism o poe
o cum prim ento da septuagesima sem ana de D aniel e a m aior p arte de
Apocalipse no fim dos tempos. Assim, am bos os sistem as d estitu em a
Era Crista de qualquer significado profetico. (4) O idealism o nao aceita
cum prim entos historicos; as profecias sim plesm ente refletem de m anei-
ra simbolica a luta entre o bem e o mal.
O consenso da comissao e que o m etodo historicista e o unico
procedim ento em harm onia com os dados biblicos. O m etodo reconhece
que algumas profecias se cum priram na epoca do profeta; algum as se
cum priram ao longo dos seculos; outras estao se cu m p rin d o em nossos
 Comissao de Daniel e Apocalipse: relatorio final

d i a s ; e a i n d a o u tr a s se c u m p rira o no tempo do fim, em liga^ao com a

s e g u n d a v in d a d e C ris to e o m ilenio. Foi por meio do m etodo h isto ri-
c i s t a q u e o s a d v e n tis ta s d o setim o dia encontraram nessas profecias sua
e p o c a , s u a id e n tid a d e e sua m issao (v. 1, p. v-vi; v. 2, cap. 5; v. 6, cap. 1;
e a o l o n g o d e s ta serie).
P r i n c i p i o d ia -a n o . Em bora rejeitado igualmente por preteristas, futuris-
ta s e id e a lis ta s , o principio dia-ano (um "dia” simbolico representa um ano
lite r a l) e p a r te integrante do metodo historicista de interpreta^ao profetica.
A c o m is s a o e n c o n tro u am plo apoio biblico para esse principio implicito na
p r o p r i a p ro fe c ia de D aniel (v. 1, caps. 3-4; v. 2, caps. 6-7). Esse componente
i n d i c a q u e D e u s pretendia que o cumprimento completo de Daniel se esten-
d e s s e m u ito alem do prim eiro seculo d.C. Para outra linha de evidencia sobre
e s te u ltim o p o n to , veja a exposi^ao de Daniel 2 (v. 2, cap. 5).
L ig a ^ a o e n tr e D a n ie l 8 e 9. A comissao confirmou a clara evidencia de
q u e o s p e rio d o s de tem po dessas duas profecias - as 70 semanas e os 2.300
d ia s - e s ta o conectados. Os capitulos 8 e 9 formam uma importante linha da
p r o f e c ia (v. 2, caps. 3 ,6 ).
O a n o d e 4 5 7 a.C. O estabelecimento dessa data como ponto de partida
p a r a a s 7 0 sem a n a s e os 2.300 dias e um dos indicadores mais fortes entre
a s p ro f e c ia s m essianicas do Antigo Testamento de que Jesus era tudo o que
a f ir m a v a ser. O cum prim ento dos pontos especificados na vida de Jesus de
N a z a r e c o n firm a a certeza dessa data inicial (457 a.C.) bem como a validade
d a d a ta fin a l d o segm ento dos 2.300 dias (1844 d.C.). A comissao considera
s u f ic ie n te e co n firm ad o ra e evidencia da exatidao de 457 a.C. como o setimo
a n o d e re in a d o de Artaxerxes I, segundo o calendario judaico outono-a-ou-
t o n o (v. 3, caps. 1 -2; v. 6, cap. 6, apendice B).
C e n a r i o d o liv ro d e D aniel: sexto seculo a.C. Embora a data m acabeia
(2 ° s e c u lo a.C .) seja um a arraigada posi^ao historico-crltica, novas evidencias
v in d a s a lu z n o s ultim os cem anos apoiam a data do 6° seculo a.C. e o cen&rio
b a b ild n ic o - p e r s a reivindicados pelo proprio livro (v. 2* cap. 1-2). As a^oes de
A n tio c o IV e a Revolta Macabeia simplesmente nao se enquadram nos deta-
lh e s d o s d a d o s biblicos sobre o chifre pequeno (Dn 7-8) nem na maior parte
d o s e v e n to s d o capitulo 11 atribuidos pelos eruditos. A comissao confirma
q u e a s especifica<;6es dessas profecias se ajustam com maior precisao nas fa-
s e s p a g a e p a p a l de Rom a (v. 1, cap. 2; v. 2, cap. 1,4).
Estudos sobre Apocalipse

A PROFECIA E O SA N T U A R IO

O juizo pre-advento. A visao de Daniel apresenta a fase inicial do juizo

final que acontece no Ceu, uma grandiosa sessao de julgamento na qual “os
livros” celestiais sao abertos na presen^a do Pai, do Filho e das inumeraveis
hostes celestiais (Dn 7:9-14). Nesse tempo, Cristo recebe seu reino eterno e
seu povo vindicado. O fato de que Cristo recebe o reino no Ceu indica sua na-
tureza pre-advento. Assim, quando Ele retorna a Terra, e autorizado a trazer
sua recompensa consigo (v. 1, cap. 5).
Um juizo investigativo. Alguns argumentam que o juizo pre-advento de
Daniel e convocado para julgar somente o “chifre pequeno”. Os defensores
dessa ideia se esquecem de que esse “chifre” nada mais e que um sistema de
cren$a que envolve milhoes de pessoas. As questoes envolvidas nesse juizo
sao obviamente religiosas e tern que ver com a salva^ao do pecado.
O juizo pre-advento que resulta na tomada do dominio do chifre peque­
no (Dn 7:26) tambem apresenta uma decisao em favor dos santos (Dn 7:22).
Isso significa que assim como o primeiro e examinado, assim os ultimos serao
examinados e aprovados ou desaprovados para o reino de Deus (ver Ap 3:5).
O uso biblico comum da palavra “livros” e os textos do Antigo Testamen-
to sobre julgamento - dirigidos com maior frequencia a Israel como o pro-
fesso povo de Deus do que aos seus inimigos - indicam que a cena de Daniel
sobre o juizo final envolve uma separa^ao entre os falsos e os verdadeiros
crentes, mantendo os primeiros no Livro da Vida (Dn 12:1), bem como um
julgamento sobre os inimigos dos crentes (v. 1, caps. 1,4).
Longe de ser uma mera pe^a de museu da teologia dos pioneiros ad-
ventistas, o ensino biblico sobre a fase investigativa pre-advento do juizo
final possui vital importancia para os cristaos hoje. £ a parte conclusiva do
abrangente processo de salva^ao e componente integrante das tres men-
sagens angelicas de advertencia e convite, as quais a Igreja Adventista do
Setimo Dia e comissionada a pregar “a cada na^ao, e tribo, e lingua, e povo”
(Ap 14:6; v. 3, caps. 10-11; v. 7, cap. 8).
Juizo pre-advento e purifica^ao do santuario: o mesmo evento. Com
base nos principios historicistas pode ser visto que as profecias de Daniel
2, 7, 8-9 e 10-12 formam quatro linhas profeticas paralelas. Cada profecia
posterior e elaborada em cima das anteriores. Assim, torna-se evidente que
o juizo investigativo pre-advento de Daniel 7 e paralelo a purifica^ao do san-
 Comissao de Daniel e Apocalipse: relatorio final

tu a r io q u e inicia no term ino dos 2.300 dias de Daniel 8 (v. 1, cap. 5; v. 5; cap.
4 ). S o b re os fun d am en to s historicistas, o santuario que foi ungido durante a
p ro f e c ia d a s 70 sem anas (D n 9:24) e o santuario que seria purificado no fim
d o s 2 .3 0 0 dias e o santuario ou templo celestial, e nao o templo judaico des-
t r u i d o e m 70 d.C . (v. 3, cap. 3; v. 2, cap. 6).
O s a n tu a r io d e D a n iel 8 interpretado pelo tipo levitico. Alguns ques-
tio n a m se e exegeticam ente correto explicar Daniel 8:14 em conexao com o
r itu a l d o D ia d a Expia<;ao em Levitico. A comissao concluiu que essa inter-
p re ta q a o n a o som ente e apropriada, mas e uma questao de necessidade para
q u e a v isa o seja com preendida corretamente.
A necessid ad e surge do fato de que os simbolos e a terminologia-chave em-
p re g a d o s n a visao de Daniel 8 sao extraidos do servi^o do santuario. 0 cameiro
e o b o d e (notavelm ente diferentes das bestas selvagens de Daniel 7) sao animais
u tiliz a d o s n o s sacrificios. Termos como “lugar/funda^ao” “santuario” e “diario”
e s ta o d ire ta m e n te relacionados a adora^ao hebraica. Os verbos “tirar” e “justi-
fic a r ta m b e m possuem liga^oes com o santuario. Terminologia similar pres-
s u p o e co n ceito s similares. Tanto a profecia de Daniel 8 como Levitico lidam
c o m o c o n ceito e a realidade do santuario. A fim de compreender o uso feito
p o r D a n ie l d os term os do santuario, e necessario voltar a Levitico e ao ritual do
s a n tu a rio p a ra u m a interpreta<;ao apropriada (v. 2, caps. 6,10).
O D ia d a E xpia^ao - visao ampla. Questiona-se por que Daniel utilizou
a p a la v ra ni$daq (“sera purificado”) em Daniel 8:14, se ele faz alusao ao tipo
d o D ia d a Expia^ao, ja que Levitico utiliza o termo taher para o ritual de pu-
rifica q a o . O estudo da comissao demonstrou que a raiz do termo empregado
p o r D a n ie l (sdq) possui um a ampla variedade de significados que induem as
id e ia s d e “p u rificar”, “restaurar”, “vindicar”, “corrigir” e “justificar”
E sse fato e significativo a luz de uma sequencia tipo-antitipo. O Dia da
E x p ia q a o tip ico (dia do juizo em Israel) prefigurava a realidade cdsmica e
a b ra n g e n te d o juizo final, que vindicara Deus (seu governo e seu piano de sal-
v a q a o ), seu verdadeiro povo (confirmando a justifica9ao deles e apagando o
re g is tro d e seus pecados) e expondo Satands (o bode emissario tipico, Azazel)
c o m o o arqui-inim igo do Universo e digno de destrui^ao etema. O termo
m a is a b ra n g e n te (nisdaq) aponta para o amplo alcance do Dia da Expia^ao
a n titip ic o (v. 2, caps. 6 ,8 ,1 0 ; v. 5, cap. 4).
O ju iz o prd-advento confirma a seguran^a da salva^so. Alguns afirmam
q u e a com preensao adventista de um juizo investigativo pre-advento retira dos
 E stu d o s sobre A pocalipse

cristaos a sua seguran<;a em Cristo. C ontudo, essa ideia esta eq u iv o cad a. Todos
os grupos cristaos sustentam o ensino biblico de u m ju izo final d a h u m a n i-
dade. U m a razao pela qual alguns cristaos nao se in c o m o d a m co m esse fato e
porque defendem a doutrina nao biblica p o p n larm en te c o n h ec id a c o m o “u m a
vez salvo, salvo para sem pre”. O ensino biblico sobre a salva<;ao pela fe req u er
u m juizo investigativo de todos os que professam crer em C risto.
S om os ju stific a d o s p ela gra<;a m e d ia n te a fe. M as ta m b e m e v e rd a d e ,
d e a c o rd o co m a Biblia, q u e n os serem o s ju lg a d o s d e a c o rd o c o m n o ssa s
o b ra s - a evid en cia de que n o ssa fe se ex p ressa n a v id a d ia r ia (T g 2:26).
A essencia d a visao biblica e que a justifica<;ao d e u m v e rd a d e ir o c re n te o
a c o m p a n h a p o r to d a a vida, inclusive ate a fase in v e stig a tiv a d o ju iz o fi­
n al, q u a n d o a re alid ad e e a v ita lid a d e d a ju stific a ^ a o sao te s ta d a s e a te sta -
d as p o r seus fru to s. N o ju izo p re -a d v en to , os falsos c re n te s sao a p a g a d o s
d o Livro d a V ida, e os v erd ad eiro s sao re tid o s (D n 12:1). O c re n te q u e esta
u n id o a Jesus C risto (seu Salvador e su m o sa c e rd o te ) p e rm a n e c e n u m a
posi<;ao de salvo em v irtu d e dessa u n iao . N a fase p re -a d v e n to d o ju iz o
final, essa rela^ao salvifica com C risto e a te sta d a p e lo s liv ro s d e re g is tro ,
518 e a justifica<;ao do crente 6 re a firm a d a p e ra n te o U n iv e rso leal (v e r A p
3:5; R m 8:33-34). Essa e a descri<;ao b ib lica d a d o u trin a s u s te n ta d a p e lo s
a d v en tistas d o setim o d ia (v. 3, cap. 12).

O MINISTERIO SUMO SACERDOTAL DE C R IST O

O s pioneiros da Igreja A dventista do Setim o D ia ch eg aram a su a com -

preensao do sacerdocio de C risto no santuario celestial p o r m eio d o estu d o
dos livros de H ebreus e Levitico, que os levou de volta ao san tu a rio israelita e
aos seus rituais e festas. Sendo que o tipo terrestre era u m a “copia” e “so m b ra”
dos “bens vindouros” na form a da m o rte expiatoria e d o m in iste rio sac e rd o ­
tal de C risto (H b 8:4-5; 9:24; 10:1), os pioneiros racio cin aram lo g icam en te
que seu m inisterio consistia em duas fases, c o rresp o n d en tes ao m in iste rio
dos dois com partim entos daquele santuario (v. 5, caps. 1-3).
No m inisterio do prim eiro com partim ento, p ed ia-se p erd ao pelo pecado,
e este era confessado e perdoado p o r m eio das ofertas sacrificiais - o sacer­
dote mediava o sangue e com frequ£ncia ingeria u m a por^ao d a o ferta pelo
pecado. O pecado confessado e a responsabilidade eram tran sferid o s p a ra o
 Comissao de Daniel e Apocalipse: relatorio final

san tu a rio (v. 3, cap. 6). Apos um ano desses rituais, o santuario era purificado
n o Dia da Expia^ao, o ministerio do segundo compartimento. De maneira
sim bolica, os pecados confessados e a responsabilidade previamente assu-
m id o s pelo santuario eram agora colocados sobre o bode emissario (Azazel)
e o anim al era levado ao deserto. Sendo que esta segunda fase do ministerio
purificava o santuario, resultando num povo purificado, ela era vista como
u m dia de julgamento (v. 3, cap. 6-7). Assim, o tipo prefigurava o ministerio
sacerdotal de Cristo em duas fases: a intercessao pelos pecadores arrependi-
d o s e a obra final de julgamento.
O livro de Hebreus afirma claramente que Cristo, depois de realizar seu
sacrificio pelo pecado, feito de uma vez por todas, ascendeu ao Ceu para
co m p arecer diante de Deus como nosso Sumo Sacerdote e Mediador, inter-
c ed e n d o por meio dos meritos de seu sangue em nosso favor. As profecias de
D an iel 7-9 anunciam, de fato, que no fim da profecia dos 2.300 dias (1844),
o C eu entraria na segunda fase desse ministerio: o juizo final, o antitipo do
D ia d a Expia^ao.
C ontudo, tern surgido diversas perguntas a respeito da precisao de se uti-
lizar os tipos do santuario para se desenvolver uma doutrina. A comissao
ex am in o u detalhadamente essas perguntas, mas o espa^o impossibilita uma
elaborac^ao do tema. O leitor podera consultar o volume 4 desta serie para
e stu d o mais aprofundado. A seguir, notaremos alguns pontos.
A tip o lo g ia pode inform ar doutrina. Hebreus 9:23 oferece um claro
e x e m p lo desse fenomeno. A afirma^ao do apdstolo de que o santudrio
c e le stia l necessita de purifica^ao se baseia somente num argumento tipo-
logicoy a saber, que o santuario terrestre necessitava de purifica^ao. Aiem
d isso , o escritor raciocina do tipo para o antitipo, do santudrio terrestre
p a r a o san tu ario celestial.
S endo que o tipo do santuario enfatiza tao daramente um ministerio
sacerd o tal em duas fases (correspondente as distintas ministra^oes didria e
a n u al), os adventistas do setimo dia possuem solida base biblica para acredi-
ta r que, do tipo para o antitipo, o ministerio sacerdotal de Cristo 6 efetuado
e m d u as fases sequenciais: sua fun^ao intercessora seguida, em determinado
p o n to d o tempo, pela obra de julgamento.
H e b re u s ensina um a continuidade fundamental entre os tipos do
A n tig o T estam ento e a realidade do santudrio celestial. Esse fato estd
c la ro pela cita^ao do apostolo de fixodo 24:40 e por suas declara9oes em
 Estudos sobre Apocalipse

Hebreus 8:4-5; 9:24, nas quais ele une os tipos e o santuario celestial. Seu
proposito nao e destruir as c o rre la te s gerais entre o tipo e o antftipo (entre
o santuario terrestre e o celestial), mas enfatizar a superioridade do ultimo.
O u seja, no Senhor Jesus, os crentes agora possuem um m elhor sacrificio/
sangue e um melhor sacerdote, que media por eles no m elhor santuario
com uma alian<;a melhor. Sempre que o apostolo se afasta do tipo, ele cita
passagens do Antigo Testamento que ja haviam anunciado um a modifica-
9ao do tipo (v. 4, caps. 7-8).
Hebreus 9:23 em harm onia com a purifica^ao do san tu a rio celestial
no tem po do fim. Essa passagem precisa ser compreendida em liga<;ao com
o tema central de Hebreus: Cristo, “uma vez por todas”, “[aniquilou], pelo
sacrificio de si mesmo, o pecado” (Hb 9:26). O versiculo 23 nao declara que
o santuario celestial foi purificado quando Cristo morreu. Ele simplesmente
ressalta o fato (notado no inicio da epistola) de que sua m orte realizou “a
purifica<;ao dos pecados” (Hb 1:3).
A ideia enfatizada e a necessidade de que as realidades celestiais devem
ser purificadas pelos meritos da morte de Cristo, e nao o periodo de tempo
para tal purifica^ao. A aplicagdo desses meritos sera realizada por Cristo ao
Ion go de seu ministerio sacerdotal diario e no juizo final (Hb 7:25; 9:24).
Alem disso, o intento do apostolo nao e m ostrar que o Calvario e o
antitipo do sacrificio especifico do Dia da Expia^ao, mas que o Calvario
e o antitipo de todos os sacrificios do sistema do Antigo Testam ento (Hb
10:11- 12; v. 5, cap. 5).
Hebreus nao nega o ministerio sumo sacerdotal de C risto em duas fa-
ses. A Epistola aos Hebreus foi escrita a partir da preocupa<;ao pastoral pelos
cristaos judeus que estavam em grave perigo de naufragar na fe e retornar ao
judaismo. O apostolo busca erguer a vista deles dos ritos inadequados dos ser-
vi<pos tipicos para o verdadeiro sacrificio e Sacerdote que ministra por eles no
verdadeiro santuario do Ceu. Consequentemente, o apostolo faz um esbo<;o ge-
ral, deixando de lado qualquer tentativa de oferecer uma exposi<;ao detalhada
do ritual (por exemplo, nao ha discussao sobre o bode emissario). Embora se-
jam feitas referencias a ministraqk) diaria e a anual, bem como a outros rituais,
a enfase esta na natureza repetitiva deles e em sua total ineficacia em si mesmos
de remover o pecado e resolver o problema do pecado (Hb 10:4).
No contexto do proposito da epistola, a afirma<;ao de que Cristo entrou
“alem do veu” (Hb 6:19-20) simplesmente transmite a verdade de que Cristo,
 Comissao de Daniel e Apocalipse: relatorio final

p o r m e io de sua m orte expiatoria, abriu caminho para a humamdade arre-

p e n d id a se aproxim ar do proprio trono de Deus. A barreira do pecado foi
r e m o v id a e C risto oficia como nosso intercessor sacerdotal
E m b o r a H eb reu s forne^a as chaves para a interpreta^ao dos ritos
d o s a n t u a r i o te rre s tre , as duas fases do ministerio sacerdotal de Cristo
s a o e s ta b e le c id a s a p a rtir das duas m inistra9oes basicas do sacerddcio
le v itic o (v. 4, caps. 1, 4). H ebreus utiliza os tipos do santuario para res-
s a l t a r u m a id e ia especifica: os rituais nao continham poder salvifico em
si m e s m o s (H b 10:4).
O u tr o s escritos do Novo Testamento tambem fazem amplas aplicaqoes
d o tip o d o san tu ario : Joao alude a ele em liga<;ao com a encama^ao deCris^
to (Jo 1:1-3, 14); Paulo aplica o tipo a habita^ao do Espirito Santo no crente
( l C o 6 :1 9 -2 0 ) e na igreja coletiva (IC o 3:16-17; 2Co 6:16). Contudo, os
tip o s d o s a n tu a rio possuiam um a fun<;ao propria: ilustrar o piano de salva-
9a o re a liz a d a pelo evangelho, bem como serem iluminados por esse piano,
c o m o e x p re ss a d o em varios textos biblicos (ver Hb 4:1-2).

D iscussoes atuais sobre o A pocalipse

A lg u n s a d v en tista s tern sido influenciados pelas “escolas” nao historids-
ta s d e in te rp re ta ^ a o profetica mencionadas anteriormente neste relatdrio.
A ta r e f a o rig in a l d a com issao era lidar com desafios da perspectiva preteris-
ta /h is to r ic o - c r itic a de D aniel. Mas os estudos mais recentes do Apocalipse
le v a r a m a c o m issa o a exam inar o que pode ser caracterizado como formas
v a r ia n te s d e fu tu rism o (v. 6, cap. 14). Isso impeliu a comissao a publicar
m a te r ia is d e sig n a d o s especialm ente a auxiliar o leitor do Apocalipse no uso
d e s o lid o s p rin c ip io s de interpreta^ao (v. 6, caps. 1-8).
A c o m is s a o e n co n tro u amplo apoio biblico para a abordagem histo-
r ic is ta , d e u m so cum prim ento dos selos e das trombetas, que os situa ao
lo n g o d a E ra C rista (v. 6, caps. 9-11).
E n t r e o u tr o s e stu d o s esclarecedores, a pesquisa da comissSo forne-
c e u a p o i o p a r a u m a com preensao adventista a respeito da igreja rema-
n e s c e n t e e d o e s p irito de profecia, o papel passado e futuro do papado,
o c o n f l i t o fin a l s o b re a “m arca da besta” e o reino milenial de Cristo e
d o s s a n t o s n o C e u (v. 7, caps. 1-11).
 Estudos sobre Apocalipse

V E R D A D E BtBLICA

Este breve relatorio ressalta somente umas poucas areas da extensa

pesquisa da Comissao de Daniel e Apocalipse. Cremos, no entanto, que
os volumes publicados pela comissao respondem de m aneira sensata e
biblicamente defensavel aos desafios a que fomos solicitados a investigar.
Encorajamos os adm inistradores, pastores e demais m em bros da igreja a
se familiarizarem com essas ricas fontes de informa^ao que cobrem m uito
mais temas do que este relatorio e capaz de sugerir.
O presidente e o secretario da comissao expressam seu aprego aos m em ­
bros e convidados, que com tao boa vontade contribuiram com seus talentos
e incontaveis horas de estudo a investigar a base biblica de importantes cren-
9as fundamentais da igreja.

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