Índice

A força do silêncio
Prefácio
I. Silêncio diante do barulho do mundo
II. Deus não fala, mas sua voz é clara
III. Silêncio, mistério e o sagrado
4. O silêncio de Deus diante do flagelo do mal
V. Como um grito no deserto O encontro na Grande
Chartreuse
Epílogo
Bibliografia
Cardeal Robert Sarah
com Nicolas Diat
 A força do silêncio
Enfrentando a ditadura do ruído
 Título original: La force du silêncio Por Cardeal Sarah com Nicolas Diat
© Biblioteca Arthème Fayard, 2016
© Edições Palabra, SA 2017
Paseo de la Castellana, 210 - 28046 MADRID (Espanha)

Tel.: (34) 91 350 77 20 - (34) 91 350 77 39

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© Tradução: Gloria Esteban Villar

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ISBN: 978-84-9061-533-1

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 A Bento XVI, bom amigo de Deus,
mestre do silêncio e da oração.
Ao Bispo Raymond-Marie Tchidimbo,
ex-arcebispo de Conacri, prisioneiro
e vítima de uma ditadura sangrenta.
A todos os cartuxos desconhecidos
que há quase um milénio procuram Deus.
 Então, o que nos grita esta ganância e impotência,
senão que outrora existiu no homem uma verdadeira
felicidade,
da qual agora só
restam o sinal e o traço totalmente vazio, e que ele tenta em
vão preencher
com tudo o que pode? rodeia, buscando nas coisas ausentes
a ajuda que não obtém das coisas presentes, ajuda da qual
todos são incapazes, porque o abismo infinito só pode ser
preenchido por um objeto infinito e imutável,
isto é, pelo próprio Deus?
Blaise Pascal, Pensamentos

Ah, dialeto da minha aldeia interior,

conversa doce dos meus campos imaginários,
jargão ribeirinho do meu rio invisível,
língua do meu país, da minha pátria espiritual!
Oh, língua mais cara que o francês,
oh, meu silêncio! Eu falo com você e recito para você.
Canto para você mil vezes para deleite de minha alma
e como órgãos triunfantes ouço você ressoar.
Jean Mogin, Pâtures du silêncio
 PREFÁCIO

Por que o Cardeal Sarah quis dedicar um livro ao

silêncio? Conversamos sobre esse grande tema pela
primeira vez em abril de 2015. Estávamos retornando a
Roma depois de passar alguns dias na Abadia de Lagrasse.
Neste magnífico mosteiro, entre Carcassonne e
Narbonne, o cardeal visitou o seu amigo Irmão Vicente.
Destruído pela esclerose múltipla, o jovem religioso sabia
que estava chegando ao fim da vida. Imobilizado na
juventude, pregado no leito da enfermaria, condenado a
protocolos médicos implacáveis, até a respiração mais fraca
exigia um esforço enorme. O Irmão Vicente Maria da
Ressurreição já vivia nesta terra imerso no grande silêncio
do Céu.
O primeiro encontro aconteceu no dia 25 de outubro de
2014. Aquele dia marcou profundamente o Cardeal Sarah,
que descobriu imediatamente uma alma ardente, uma santa
escondida, uma boa amiga de Deus. É impossível esquecer a
força espiritual do Irmão Vicente, o seu silêncio, a beleza do
seu sorriso, a emoção do cardeal, as lágrimas, a modéstia,
os sentimentos contraditórios... O Irmão Vicente não
conseguiu pronunciar uma única frase, porque a doença
acabou privando-o do uso da palavra. Ele só conseguia olhar
para o cardeal. Só consegui olhar para ele atentamente,
com doçura e amor. Os olhos roxos do irmão Vincent já
eram da cor da eternidade.
Naquele dia ensolarado de outono, saindo da pequena
sala onde os cônegos e as enfermeiras se revezavam
incansavelmente com extraordinária abnegação, o padre
Emmanuel-Marie, abade de Lagrasse, levou-nos aos jardins
do mosteiro, ao lado da igreja. Precisávamos recuperar o
fôlego para aceitar a vontade silenciosa de Deus, aquele
plano oculto que inexoravelmente levava um jovem e bom
religioso, com corpo martirizado, a terras desconhecidas.
O cardeal voltou várias vezes para rezar com seu amigo
Ir. Vincent. O estado do paciente não parou de piorar, mas a
qualidade do silêncio que selou o diálogo entre um ilustre
prelado e um simples cônego cresceu de forma cada vez
mais sobrenatural. Quando estava em Roma, o cardeal
telefonava frequentemente ao irmão. Um falou docemente e
o outro ficou em silêncio. Poucos dias antes de morrer, o
Cardeal Sarah conversou novamente com o Irmão Vincent.
Ele pôde ouvir sua respiração, rouca e discordante, o ataque
da dor, os últimos esforços de seu coração, e dar-lhe sua
bênção.
No domingo, 10 de abril de 2016, quando o Cardeal
Sarah assistiu ao encerramento da exposição do manto
sagrado de Cristo em Argenteuil, o Irmão Vincent entregou
a sua alma a Deus rodeado pelo Padre Emmanuel-Marie e
pela sua família. Pode-se compreender o mistério do Irmão
Vicente? Depois de tantas provações, o fim do caminho foi
tranquilo. Os raios do paraíso passavam silenciosamente
pelas janelas do seu quarto.
Durante os últimos meses de vida, o jovem doente rezou
muito pelo cardeal. Os cônegos que sempre cuidaram do
irmão estão convencidos de que ele permaneceu vivo por
mais alguns meses para cuidar melhor de Robert Sarah. O
Irmão Vincent sabia que os lobos estavam à espreita, que o
seu amigo precisava dele, que contava com ele.

Esta amizade nasceu no silêncio, cresceu no silêncio e

continua existindo no silêncio.
Os encontros com o Irmão Vicente foram um toque de
eternidade. Nunca duvidamos da importância de cada
minuto que passamos com ele. O silêncio permitiu que
qualquer sentimento fosse elevado ao seu estado mais
perfeito. Quando tivemos que sair da abadia, sabíamos que
o silêncio de Vicente nos tornaria mais fortes para enfrentar
os ruídos do mundo.
Naquele domingo de primavera, quando o Irmão Vicente
encontrou os anjos do Céu, o cardeal quis ir a Lagrasse.
Uma enorme quietude reinou em todo o mosteiro. O silêncio
do irmão habitava os lugares que lhe eram familiares.
Embora não tenha sido nada fácil passar pela enfermaria
deserta...
No coro da igreja onde o corpo do irmão descansou
vários dias, soou a bela oração dos cónegos.
Um cardeal africano acabava de chegar para enterrar um
jovem religioso com quem nunca conseguia falar. O menino
da savana guineense falou silenciosamente com um jovem
santo francês: uma amizade única e inquebrável.
Sem o Irmão Vincent, a Força do Silêncio nunca teria
existido. Foi ele quem nos mostrou como o silêncio em que a
doença o mergulhou nos permitiu penetrar ainda mais
profundamente na verdade das coisas. As razões de Deus
são muitas vezes misteriosas. Por que ele quis testar tão
duramente um jovem feliz que não pedia nada? Por que uma
doença tão cruel, violenta e dolorosa? Porquê este encontro
sublime entre um cardeal que atingiu as alturas da Igreja e
um doente trancado no seu quarto? O silêncio deu o toque
final a esta história. O silêncio teve a última palavra. O
silêncio foi o elevador para o céu.
Quem estava procurando pelo irmão Vincent? Quem veio
levá-lo embora sem uma palavra? Deus.
Para o Irmão Vicente Maria da Ressurreição o programa
era simples. Foi resumido em três palavras: Deus ou nada.

Há outra etapa que marca esta amizade espiritual. Se

não fosse o Irmão Vincent, se não fosse o Padre Emmanuel-
Marie, nunca teríamos ido à Grande Cartuxa.
Quando germinou a ideia de pedir ao Padre Geral da
Ordem dos Cartuxos a participação neste livro, o projeto
nos pareceu quase impossível. O cardeal não quis perturbar
o silêncio da Grande Cartuxa e as palavras do padre geral
são contadas.
Mesmo assim, na quarta-feira, 3 de fevereiro de 2016, ao
início da tarde, o nosso comboio parou na estação de
Chambéry…
Um céu cinzento se agarrava às montanhas que
cercavam a cidade. A tristeza do inverno parecia envolver a
paisagem e os homens numa cola viscosa. Uma tempestade
de neve eclodiu perto do maciço Chartreuse, cobrindo o
vale de um branco perfeito. Depois da porta Puente, na
famosa estrada de São Bruno, o caminho torna-se difícil de
percorrer.
 Junto aos altos muros do mosteiro encontrámos o mestre
noviço, Padre Seraphico, e vários jovens monges que
regressavam da espionagem. Ao passar o carro do cardeal,
eles se viraram para cumprimentá-lo discretamente. Então o
carro parou em frente a um edifício comprido, solene e
austero: tínhamos chegado à Grande Cartuxa. Os flocos de
neve giravam e o vento soprava entre os pinheiros, mas o
silêncio já envolvia nossos corações. Atravessamos
lentamente o pátio de honra para nos dirigirmos ao grande
pavilhão dos priores, construído por Dom Innocent le
Masson no século XVII , que se abre para o imponente
claustro de serviços.
O 74º Reverendo Padre Geral da Ordem dos Cartuxos,
Dom Dysmas de Lassus, recebeu o cardeal com uma
simplicidade especialmente comovente.
No coração desta geografia mística, o sonho de solidão e
silêncio de São Bruno tomou forma desde o ano de 1084.
Em La Grande Chartreuse, au-delà du silêncio , Nathalie
Nabert fala de uma liga sem paralelo: «A espiritualidade
cartuxa nasce do encontro de uma alma e de um lugar, da
coincidência entre um desejo de uma vida retirada em Deus
e numa paisagem, Cartusie solitudeinem , como descrita em
textos antigos, em que o isolamento e a beleza selvagem
clamavam por uma solidão ainda maior, longe das “sombras
fugitivas do século”, que permite passar “da tempestade
deste mundo para o descanso seguro”. e a tranquilidade do
porto”: é assim que Bruno de Colônia, no crepúsculo de sua
vida, fala desse desejo imperioso na carta dirigida a seu
amigo Raúl le Verd de chamá-lo ao deserto.
Imediatamente, após uma conversa que não ultrapassou
cinco minutos, chegamos às nossas celas. Da janela do
quarto onde me instalei pude contemplar o mosteiro,
coberto pelo seu manto branco, aninhado na imponente
encosta do Grand Som, mais belo que todas as imagens que
construíram o mito inalterável da Grande Cartuxa. A longa e
solene sucessão de edifícios formava uma linha impecável; e
depois, mais abaixo, as casas da obediência.
Os portões da cidadela raramente podem ser cruzados.
Neste lugar inspirador, cruzam-se a longa tradição das
ordens eremíticas, as tragédias da história e a beleza da
criação. Mas isto não é nada comparado com a
profundidade das realidades espirituais: a Grande Cartuxa é
um mundo onde as almas se abandonaram em Deus e por
Deus.
Às cinco e meia, as Vésperas reuniram os cartuxos na
igreja conventual, íntima e sombria. Para chegar até lá era
preciso passar por corredores intermináveis, frios e solenes,
nos quais não conseguia deixar de pensar nas gerações de
cartuxos que aceleraram o passo para assistir ao serviço
religioso. A Grande Cartuxa é a casa dos séculos, a casa
sem voz, a casa santa.
Recordou também o turbulento e cheio de ódio despejo
dos religiosos ocorrido em 29 de abril de 1903, após a
aprovação da lei de Émile Combes relativa à expulsão das
congregações religiosas, que reavivou as horas sombrias da
Revolução e da saída forçada pelos cartuxos. em 1792. Vale
a pena reflectir sobre esta profanação e sobre a entrada no
antigo mosteiro – depois de arrombadas as pesadas portas
de entrada – de um batalhão de infantaria, seguido por duas
esquadras de dragões e centenas de sapadores.
Magistrados e soldados entraram na igreja; Um por um,
eles levantaram os pais das cadeiras do coral e os
conduziram para fora dos muros. Os inimigos do silêncio de
Deus triunfaram rodeados de vergonha. Por um lado, os
defensores ferozes de um mundo libertado do seu Criador;
de outro, os fiéis e pobres cartuxos cuja única riqueza era o
belo silêncio do Céu.
Naquela tarde de fevereiro de 2016, da arquibancada
principal, contemplei as sombras brancas encapuzadas que
ocupavam suas cadeiras. Os pais não demoraram a abrir os
enormes antifonários que lhes permitem acompanhar as
partituras dos textos vespertinos. A luz tornou-se cada vez
mais fraca à medida que os salmos eram cantados; O
cardeal, ao lado de Dom Dysmas, folheou cuidadosamente
as páginas daqueles livros antigos para continuar a oração.
Atrás dele, a tribuna que separava as cadeiras dos padres
do coro das dos irmãos convertidos desenhou na escuridão
uma grande cruz que parecia conferir dignidade ainda
maior a uma escuridão avassaladora.
O canto simples dos cartuxos imprime ao mesmo tempo
uma pausa, uma profundidade, uma piedade doce e áspera.
No final das Vésperas, os monges cantaram a esplêndida
Salve Regina . Desde o século XII , os cartuxos cantam todos
os dias esta antífona à Virgem. Hoje quase não existem
mosteiros onde as suas notas continuem a ressoar.
 A noite caíra lá fora e as luzes fracas do mosteiro
pararam o tempo. O silêncio só foi quebrado pelo rolar dos
montes de neve que caíam dos telhados. Das profundezas do
vale estreito o nevoeiro parecia subir e as encostas negras
das montanhas formavam uma decoração grandiosa e triste.
Os monges voltaram para suas celas. Depois de
percorrer os imensos corredores do claustro do cemitério,
cada um regressou ao cubículo onde passou parte tão
importante da sua existência terrena. O silêncio da Grande
Cartuxa recuperou os seus direitos imprescritíveis.
Enquanto percorríamos a galeria de mapas, cujas paredes
adornam as imagens das cartuxas de toda a Europa, foi fácil
compreender até que ponto a Ordem de São Bruno soube
dispersar-se para saciar a sede de tantos religiosos que
quiseram encontre o Céu, longe dos ruídos do mundo.
Enquanto a terra dorme ou se distrai, o escritório
noturno é o coração ardente da vida cartuxa. Na primeira
página do antifonário que Dom Dysmas preparou antes da
minha chegada pude ler este preâmbulo: Antiphonarium
nocturnum, ad usum sacri ordinis cartusiensis . Era meio-
dia e quinze e os monges estavam apagando as poucas
lâmpadas acesas da igreja. Uma escuridão perfeita cobriu o
templo quando os cartuxos entoaram as primeiras orações.
A noite permitiu-nos observar o ponto avermelhado da
lâmpada do Santíssimo Sacramento com mais clareza do
que nunca. O som da madeira das antigas cadeiras de
nogueira parecia misturar-se com as vozes dos monges. Os
salmos estavam ligados ao ritmo lento do canto gregoriano,
cuja falta de pureza poderia ser censurada por quem
frequenta as abadias beneditinas. Mas a oração noturna não
se presta bem a considerações puramente estéticas. A
liturgia se desenvolve numa escuridão que busca a Deus. Há
vozes dos cartuxos e um silêncio perfeito.
Por volta das duas e meia da manhã soaram os sinos do
Angelus. Os monges deixaram a igreja um por um. O que é o
escritório noturno: uma loucura ou uma maravilha? Em
todos os mosteiros do mundo a noite prepara o dia e o dia
prepara a noite. No olvidemos nunca las palabras de san
Bruno, dulces y enérgicas, en su carta a Raúl le Verd: «Aquí,
por el esfuerzo del combate, concede Dios a sus atletas la
esperada recompensa: la paz que el mundo ignora y el gozo
en el Espirito Santo".
 O prefeito da Congregação para o Culto Divino e a
Disciplina dos Sacramentos ficou profundamente comovido
com os dois serviços noturnos que marcaram a sua estadia.
O cardeal partilha com Isaac de Nínive este belo
pensamento dos seus Discursos Ascéticos: «A oração feita
durante a noite é muito poderosa, mais do que a oração
diurna. Esta é a razão pela qual todos os justos oraram à
noite, lutando contra o peso do corpo e a doçura do sono.
Por esta razão, Satanás teme a obra da vigília e procura por
todos os meios impedir os ascetas, como no caso de
Antônio, o Grande, do bem-aventurado Paulo, de Arsênio e
de outros pais do Egito. No entanto, os santos perseveraram
obstinadamente na sua vigília e triunfaram sobre o diabo.
Que homem solitário, dotado de outras virtudes, não teria
sido considerado inepto se tivesse negligenciado as suas
vigílias? Visto que a vigília é a luz da consciência, ela exalta
a mente e concentra o pensamento. Através dela, o intelecto
voa e fixa o olhar nas realidades espirituais enquanto,
rejuvenescido graças à oração, brilha com esplendor.
Segundo o cardeal, a noite aquece com calor o coração
do homem. Quem vigia à noite sai de si para melhor
encontrar Deus. O silêncio da noite é a melhor forma de
acabar com a ditadura do barulho. Quando as trevas descem
sobre a terra, a ascese do silêncio pode assumir contornos
mais claros. As palavras do salmista são conclusivas: «À
noite (…) lembro-me de Deus e gemo; Eu medito e meu
espírito falha. Você mantém as pálpebras dos meus olhos
acordadas. Estou perturbado, não consigo falar. Penso nos
tempos passados, lembro-me dos anos distantes. À noite
repito o meu canto, medito nele no coração e o meu espírito
maravilha-se” ( Sl 76, 3-7).
Antes de partirmos, o cardeal quis retirar-se para o
cemitério. Atravessamos o mosteiro, com as suas longas e
magníficas galerias que parecem labirintos esculpidos pela
oração. O claustro principal mede 216 metros de norte a sul
e 23 de leste a oeste, ou seja, um quadrilátero de 478
metros. As fundações deste complexo gótico datam do
século XII : desde então reinou um silêncio permanente. Nos
desertos cartuxos o cemitério ocupa o centro do claustro.
Nas sepulturas não havia nome, nem data, nem palavras
de recordação. De um lado, as cruzes de pedra dos generais
da Ordem; de outro, as cruzes de madeira para os pais e
irmãos dos convertidos. Os cartuxos estão enterrados, sem
caixão, sem lápide: não há nenhum sinal distintivo que nos
lembre a sua própria existência. Perguntei a Dom Dysmas
de Lassus onde estavam as cruzes dos monges com quem
ele tinha vivido e que tinha visto morrer. Dom Dysmas já
não sabia. “Os ventos e o musgo fizeram o seu trabalho”,
declarou ele. Só conseguiu localizar o túmulo de Dom André
Poisson, seu antecessor, falecido em abril de 2005. O velho
general morreu à noite, sozinho, em sua cela: foi ao Céu
para se juntar a todos os filhos de São Bruno e ao vasto
coorte de eremitas.
Desde 1084, os cartuxos não querem deixar vestígios. Só
Deus importa. Stat Crux dum volvitur orbis: o mundo gira, a
Cruz permanece.
Antes de partir, sob um sol brilhante e um céu azul
imaculado, o cardeal abençoou os túmulos.
Momentos depois saímos da Grande Cartuxa. O monge
beneditino que veio nos procurar nos disse: Vocês estão
saindo do paraíso …
“Quando os sábios ficam sem sabedoria, é aconselhável
ouvir as crianças”, escreve George Bernanos no Diálogo dos
Carmelitas. Os cartuxos são sábios e crianças.

Ao longo deste ano de trabalho, a bússola confiável da

nossa reflexão foram estas palavras do Diário de um Padre
Rural de Bernanos: «O silêncio interior – aquele que Deus
abençoa – nunca me isolou dos outros seres. Pelo contrário:
parece-me que penetram no meu interior e recebo-os como
se estivesse na soleira da minha casa (...). Infelizmente não
me é possível oferecer mais do que um refúgio precário,
mas imagino o silêncio de certas almas como imensos
lugares de asilo. Os pobres pecadores, cansados e sem
forças, entram às apalpadelas, adormecem e partem
novamente, consolados, sem reter qualquer lembrança do
grande templo invisível onde descarregaram por um
momento o seu fardo.
Em Le Silence comme introdução à la métaphysique, o
filósofo Joseph Rassam afirma: «Em nós, o silêncio é aquela
linguagem sem palavras do ser finito que, pelo seu próprio
peso, atrai e arrasta o nosso movimento em direção ao Ser
infinito. O pensamento não acessa a afirmação de Deus
apenas pelo seu poder, mas pela sua docilidade à luz que
vem do ser recebido e acolhido como dom. O ato de silêncio
que define este acolhimento traz consigo a oração, ou seja,
o movimento pelo qual a alma se eleva a Deus. Para
Rassam, assim como para o cardeal Sarah, “embora a
palavra caracterize o homem, o silêncio é o que o define,
porque a palavra falada só adquire significado em virtude
desse silêncio”. Esta é a bela e significativa mensagem de A
Força do Silêncio.

No dia 16 de abril de 2013, poucas semanas depois da

sua eleição, o Papa Francisco recordou: «Perseguiram os
profetas e, depois de os terem matado, construíram-lhes
“um lindo túmulo” e só depois os veneraram (…). Também
entre nós existe aquela resistência ao Espírito Santo. Neste
mundo o homem que fala de silêncio pode conhecer as
mesmas espirais. Admiração, rejeição, condenação são
acorrentadas e desencadeadas.
As palavras de quem permanece em silêncio são por
vezes autênticas profecias, mas são também luzes que os
homens tentam apagar.
Com este livro, o Cardeal Robert Sarah não tem outro
objetivo senão o que se resume neste pensamento: «O
silêncio é difícil, mas torna o homem capaz de se deixar
guiar por Deus. O silêncio nasce do silêncio. Através do
Deus silencioso podemos acessar o silêncio. E o homem
nunca deixa de se surpreender com a luz que então brilha.
O silêncio é mais importante do que qualquer outro trabalho
humano. Porque manifesta Deus. A verdadeira revolução
vem do silêncio: leva-nos a Deus e aos outros para nos
colocarmos humilde e generosamente ao seu serviço”
(Pensamento 68, A Força do Silêncio ).
Que virtude o Cardeal Sarah espera da leitura deste
livro? A humildade. Nesta perspectiva, ele pode tornar seu o
espírito do Cardeal Rafael Merry del Val: uma vez afastado
dos negócios públicos da Igreja, o ex-secretário de Estado
de São Pio X compôs uma bela Ladainha da Humildade que
recitava todos os dias depois de celebrar massa:

Ó Jesus, manso e humilde de coração,

escuta-me:
—do desejo de ser reconhecido, livra-me, Senhor
—do desejo de ser estimado, livra-me, Senhor
—do desejo de ser amado, livra-me, Senhor
—do desejo de ser exaltado, livra-me, Senhor
—de o desejo de ser louvado, livra-me, Senhor
—do desejo de ser preferido, livra-me, Senhor
—do desejo de ser consultado, livra-me, Senhor
—do desejo de ser aprovado, livra-me, Senhor
—do desejo de parecer bem, livra-me, Senhor
—do desejo de receber honras, livra-me, Senhor
—do medo de ser criticado, livra-me, Senhor
—do medo de ser julgado, livra-me, Senhor
—do medo de ser atacado, livra-me, Senhor
—do medo de ser humilhado, livra-me, Senhor
—do medo de ser desprezado, livra-me, Senhor
—do medo de ser culpado, livra-me, Senhor
—do medo de perder a fama, livra-me, Senhor
—do medo de ser repreendido, livra-me, Senhor
—do medo de ser caluniado, livra-me, Senhor
—do medo de ser esquecido, livra-me, Senhor
—do medo de ser ridicularizado, livra-me , Senhor
—do medo da injustiça, livra-me, Senhor
—do medo de ser suspeito, livra-me, Senhor.

Jesus, concede-me a graça de desejar:

— que outros sejam mais amados do que eu
— que outros sejam mais estimados do que eu
— que na opinião do mundo outros sejam exaltados e eu
humilhado
— que outros sejam preferidos e eu abandonado
— que outros sejam elogiados e eu menosprezado
— que outros possam seja escolhido em meu lugar em
tudo
- para que outros sejam mais santos do que eu, desde
que eu me santifique devidamente.

Se sou desconhecido e pobre, Senhor, ficarei feliz.

Se eu estiver desprovido de perfeições naturais de
corpo e espírito, Senhor, me regozijarei.
Que ninguém pense em mim, Senhor, ficarei feliz.
Se eu estiver empregado nos empregos mais inferiores,
Senhor, ficarei feliz.
Que eles nem se dignem a me usar, Senhor, ficarei feliz.
Se minha opinião não for solicitada, Senhor, ficarei feliz.
Que eu fique em último lugar, Senhor, ficarei feliz.
Se você não me elogiar, Senhor, ficarei feliz.
Se eles falharem comigo a tempo e fora de tempo,
Senhor, ficarei feliz.

Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da

justiça,
porque deles é o Reino dos Céus.

NICOLAS DIAT
Roma, 2 de setembro de 2016
 EU
SILENCIO
DIANTE DO BARULHO DO MUNDO

No silêncio é onde acontecem os grandes

acontecimentos.
Não no tumultuoso desperdício dos acontecimentos
externos, mas
na augusta clareza da visão interior, no
movimento furtivo das decisões, no sacrifício oculto e
na abnegação; isto é, quando o coração, tocado pelo amor,
convoca a liberdade do espírito para entrar em ação, e seu
ventre
é fecundado para dar frutos. Os poderes silenciosos
são os verdadeiramente criativos. Pois bem, para o mais
silencioso
dos acontecimentos, para o qual no mais profundo silêncio
e longe de todo ruído vem de Deus,
queremos agora dirigir o nosso olhar.

ROMANO GUARDINI, O Senhor

-Nicolas DIAT: Na Voix cartusienne [Voz Cartuxa], o

cartuxo Dom Augustin Guillerand diz eloquentemente
que “a solidão e o silêncio são hóspedes da alma. A
alma que os possui os carrega consigo para todos os
lugares. Quem não os possui não os encontrará em
lugar nenhum. Para entrar no silêncio não basta parar
o movimento dos lábios e o movimento dos
pensamentos. Não se trata de ficar em silêncio. Estar
em silêncio é uma condição do silêncio, mas não é
silêncio. O silêncio é uma palavra, o silêncio é um
pensamento. É uma palavra e é um pensamento que
reúne todas as palavras e todos os pensamentos. Como
devemos entender esta ideia esplêndida?
CARDEAL ROBERT SARAH
1. – A questão fundamental é a seguinte: como pode o
homem ser realmente imagem de Deus? O homem tem que
entrar em silêncio.
Envolvendo-se no silêncio tal como Deus, que habita num
grande silêncio, o homem aproxima-se do Céu; ou melhor,
deixe Deus se manifestar nele.
Só encontramos Deus no silêncio eterno em que ele vive.
Você já ouviu a voz de Deus da mesma forma que ouve a
minha?
A voz de Deus é silenciosa. Na verdade, o homem
também deve tender ao silêncio. Referindo-se a Adão no
paraíso, Santo Agostinho disse: “ Vivebat fruens Deo, ex quo
bono erat bônus – Vivia desfrutando de Deus, com cujo bem
era bom”. Vivendo com Deus e no Deus silencioso também
nos calamos. No seu livro Quero Ver Deus, o Padre Marie-
Eugène escreve: «Para o espiritual que provou Deus, o
silêncio e Deus parecem identificar-se, porque Deus fala no
silêncio, e só o silêncio parece poder exprimir Deus.
Portanto, para encontrar Deus, aonde ir senão às
profundezas mais tranquilas de si mesmo, àquelas regiões
tão escondidas que nada pode perturbá-las? Quando os
alcança, preserva, com zelo cuidado, aquele silêncio que
Deus dá. “Defende-o contra toda agitação, até mesmo dos
seus próprios poderes.”

2. – No coração do homem existe um silêncio inato,

porque Deus vive no mais íntimo de cada pessoa. Deus é
silêncio e esse silêncio divino vive no homem. Em Deus
estamos inseparavelmente ligados ao silêncio. A Igreja pode
afirmar que a humanidade é filha de um Deus silencioso,
porque os homens são filhos do silêncio.

3. – Deus nos sustenta e, se permanecermos em silêncio,

viveremos com Ele em todos os momentos. Nada nos
permitirá descobrir melhor Deus do que o seu silêncio
gravado no centro do nosso ser. Como encontraremos Deus
se não cultivarmos esse silêncio? O homem gosta de viajar,
de criar, de fazer grandes descobertas; e permanece fora de
si mesmo, longe de Deus, que vive silenciosamente em sua
alma. Quero lembrar a importância de cultivar o silêncio
para estar verdadeiramente com Ele. Citando o livro do
Deuteronômio, São Paulo explica que não encontraremos
Deus cruzando os mares, porque Ele está em nossos
corações: «Não diga em seu coração: quem vai até o mar?
Querido? –isto é, descer a Cristo–; ou quem descerá ao
abismo?, isto é, para ressuscitar Cristo dentre os mortos. O
que diz, em vez disso? A palavra está perto de você, na sua
boca e no seu coração. Refere-se à palavra de fé que
pregamos. Porque se com a tua boca confessares: Jesus é
Senhor , e em teu coração creres que Deus o ressuscitou
dentre os mortos, serás salvo” ( Rm 10, 6-9; Dt 30, 12-14.
16).

4. – As graças divinas são derramadas sobre o homem

através da Sagrada Escritura ouvida e meditada em silêncio.
É na fé, e não viajando para países distantes ou
atravessando mares e continentes, que podemos encontrar
e contemplar Deus. Na realidade, chegaremos a Deus
examinando as Sagradas Escrituras durante horas e horas
depois de termos resistido aos ataques do Príncipe deste
mundo.
Dom Augustin Guillerand não segue o caminho errado: o
que os homens possuem dentro de si não encontram em
lugar nenhum fora. Se o silêncio não habita no homem, se a
solidão não é o estado em que esse silêncio se deixa forjar, a
criatura fica privada de Deus. Não há outro lugar no mundo
onde Ele esteja mais presente do que no coração humano.
Esse coração é a verdadeira morada de Deus, o templo do
silêncio.

5. – Nenhum profeta jamais encontrou Deus sem se

refugiar na solidão e no silêncio. Moisés, Elias e João Batista
encontraram Deus no silêncio do deserto. Também hoje os
monges buscam a Deus na solidão e no silêncio. Não me
refiro apenas a uma solidão ou a um movimento geográfico,
mas a um estado interno. Também não é suficiente
permanecer em silêncio. Você tem que ficar em silêncio.
 E Deus se encontra no homem antes no deserto, antes na
solidão e no silêncio. O autêntico deserto está dentro de
nós, na nossa alma.
Se entendermos assim, podemos compreender que o
silêncio é essencial para encontrar Deus. O Pai espera os
seus filhos nos seus próprios corações.

6. – É preciso sair do tumulto interior para encontrar

Deus. Apesar da turbulência, dos negócios, dos prazeres
fáceis, Deus permanece silenciosamente presente. Está
dentro de nós como pensamento, palavra e presença cujas
fontes secretas estão escondidas Nele, inacessíveis ao olhar
dos homens.
A solidão é o melhor estado para ouvir o silêncio de
Deus. Para quem quer encontrar o silêncio, a solidão é a
montanha que deve ser escalada. Quando um homem se
isola num mosteiro, o que procura acima de tudo é o
silêncio. E ainda assim o objeto de sua busca está dentro
dele. A presença silenciosa de Deus já vive em seu coração.
O silêncio que buscamos de forma confusa é encontrado em
nossos próprios corações e nos revela Deus.
Infelizmente, as forças mundanas que procuram moldar o
homem moderno eliminam metodicamente o silêncio.
Não hesito em afirmar que os falsos sacerdotes da
modernidade que travam uma certa forma de combate com
o silêncio perderam a batalha. Porque se pode continuar em
silêncio no meio das maiores desordens, da mais abjeta
agitação; no meio da agitação e dos uivos dessas máquinas
infernais que convidam ao funcionalismo e ao ativismo,
arrancando-nos de toda dimensão transcendente e de toda
vida interior.

—Para muitos místicos, a fecundidade do silêncio e

da solidão é semelhante à da palavra proferida na
criação do mundo. Como você explica esse grande
mistério?
7. – A palavra não é apenas um som: é uma pessoa e é
uma presença. Deus é a palavra eterna, o logos . É o que
afirma São João da Cruz nas suas Notificações Espirituais
quando escreve: “O Pai falou uma palavra, que era seu
Filho, e esta palavra fala sempre no silêncio eterno, e no
silêncio deve ser ouvida pela alma”. O Livro da Sabedoria
inicia esta mesma interpretação quando se refere ao modo
como Deus intervém para libertar o povo eleito do cativeiro
no Egito. Esta ação inesquecível ocorreu durante a noite:
“Quando um silêncio sereno envolveu tudo e a noite estava
no meio do seu curso, a tua Palavra onipotente foi libertada
dos tronos reais” ( Sabedoria 18, 14-15). Mais tarde, a
tradição litúrgica cristã compreenderá este versículo como
uma prefiguração da Encarnação silenciosa do Verbo Eterno
no portal de Belém. O hino da Apresentação do Senhor no
templo também canta este Advento: “Isto que aqui começa
sem barulho, a oferta de cereais em troca de frutos, qual de
nós pode entender?” Nas suas Homilias sobre o Evangelho
de São Mateus, São João Crisóstomo não hesita em
recomendar fortemente: «Vemos que Jesus veio de nós e da
nossa substância humana, e que nasceu de uma mãe
virgem: mas não compreendemos como esse prodígio
poderia ter sido realizado. Não nos cansemos de tentar
descobri-lo: antes aceitemos com humildade o que Deus nos
revelou, sem examinar com curiosidade o que Deus nos
escondeu. Acolhamo-lo no silêncio da fé.

8. – Deus faz tudo, atua em qualquer circunstância e

opera todas as nossas transformações interiores. Mas só se
esperarmos por ele em recolhimento e silêncio.
É no silêncio, e não no tumulto ou no ruído, que Deus
penetra nas profundezas mais íntimas do nosso ser. Em
Quero Ver Deus, o Padre Marie-Eugène escreveu
eloquentemente: “Esta lei divina surpreende-nos. Isso vai
totalmente contra a nossa experiência das leis naturais do
mundo! Aqui na terra, toda transformação profunda, toda
mudança externa produz uma certa agitação e se faz na
correria. O rio não poderia chegar ao oceano, que é a sua
meta, senão pelo movimento das suas águas, que
murmuram em sua direção. Se olharmos para as grandes
obras, as ações mais poderosas, as transformações
interiores mais extraordinárias e esplêndidas que Deus
opera no homem, só podemos ver que ele opera no silêncio.
O batismo opera uma criação maravilhosa na alma da
criança ou do adulto que recebe este sacramento em nome
do Pai, do Filho e do Espírito Santo. O recém-batizado é
imerso no nome da Trindade, inserido no Deus Trinitário. É-
lhe concedida uma nova vida que lhe permite realizar os
atos divinos dos filhos de Deus. Ouvimos as palavras do
sacerdote: eu te batizo ..., vemos a água escorrendo pela
cabeça da criança; mas daquela imersão na vida íntima da
Trindade, da graça e da criação que requer nada menos que
a ação pessoal e onipotente de Deus, nada vimos. Deus falou
sua Palavra na alma em silêncio. Nessa mesma escuridão
silenciosa geralmente ocorrem os sucessivos
desenvolvimentos da graça.

9. – Em junho de 2012, durante uma esplêndida lectio

divina realizada na basílica de São João de Latrão, Bento
XVI explicou a realidade e o significado profundo do
batismo: «Ouvimos que as últimas palavras do Senhor aos
seus discípulos nesta terra. foram: Ide, portanto, e fazei
discípulos de todos os povos, batizando-os em nome do Pai e
do Filho e do Espírito Santo ( Mt 28, 19). Fazer discípulos e
batizar (…). Por que é necessário ser batizado? Uma
primeira porta se abre se lermos atentamente estas
palavras do Senhor. A escolha da palavra “em nome do Pai”
no texto grego é muito importante: o Senhor diz “ eis” e não
“ en” , ou seja, não em nome da Trindade, pois dizemos que
um vício -o prefeito fala em nome do prefeito, ou um
embaixador fala em nome do Governo. Não; diz: eis to
onoma , ou seja, uma imersão no nome da Trindade, sendo
inserido no nome da Trindade, uma interpenetração do ser
de Deus e do nosso ser, um ser imerso na Trindade Deus,
Pai, Filho e Espírito Santo, como no casamento, por
exemplo, duas pessoas tornam-se uma só carne, tornando-se
uma realidade nova e única, com um nome novo e único (...).
Ser batizado significa estar unido a Deus; Numa existência
única e nova pertencemos a Deus, estamos imersos no
próprio Deus.
A mesma coisa acontece na ordenação sacerdotal.
Silenciosamente, através do sacramento da Ordem o homem
torna-se não apenas Alter Christus , outro Cristo, mas sim
Ipse Christus , o próprio Cristo. Naquele momento,
exteriormente não vemos nada; mas no silêncio, no íntimo
do próprio ser, realiza-se uma identificação autêntica e real
com Cristo. No seu Tratado dos Mistérios, Santo Ambrósio
nos exorta assim: «Vistes ali os diáconos, os sacerdotes, o
bispo. “Não pense apenas nos aspectos visíveis destas
pessoas, mas na graça do seu ministério”. Exteriormente,
nós, sacerdotes, continuamos miseráveis pecadores; mas, na
realidade, somos “transubstanciados” e configurados com o
próprio Cristo. No ato da transubstanciação o sacerdote
desempenha o papel de Cristo.

10. – A transubstanciação do pão e do vinho no corpo e

sangue de Cristo, que é a transformação mais incrível e
prodigiosa, acontece no meio do mais sublime silêncio
sagrado. Ouvimos o sacerdote pronunciar as palavras da
consagração, mas o prodígio da transubstanciação acontece
imperceptivelmente, como todas as obras mais
espetaculares de Deus. O silêncio é a lei dos planos divinos.

11. – O ser de Deus sempre esteve presente em nós no

silêncio absoluto. E o seu próprio silêncio permite ao
homem relacionar-se com a Palavra que vive no fundo do
seu coração. É por isso que no deserto não conversamos.
Escutamos em silêncio: o homem entra no silêncio que é
Deus.

—Como definir o silêncio no seu sentido mais

simples, ou seja, o silêncio da vida quotidiana?
Segundo o dicionário, o silêncio é “a atitude de quem
se abstém de falar”. Designa “a falta de ruído, a
agitação, o estado de um local em que nenhum som é
percebido”. O silêncio só pode ser definido através da
negação? A ausência de palavras, de ruídos, de sons é
sempre silêncio? E, por outro lado, não é paradoxal
tentar “falar” sobre o silêncio na vida quotidiana?
12. – O silêncio não é uma ausência; Pelo contrário: é a
manifestação de uma presença, a presença mais intensa que
existe. O descrédito que a sociedade moderna atribui ao
silêncio é sintoma de uma doença grave e perturbadora.
Nesta vida o que é verdadeiramente importante acontece
em silêncio. O sangue corre em nossas veias sem fazer
barulho, e somente no silêncio conseguimos ouvir os
batimentos cardíacos.
 13. – No dia 4 de julho de 2010, numa homilia dedicada
ao VIII centenário do nascimento do Papa Celestino V, Bento
XVI insistiu gravemente no facto de que “vivemos numa
sociedade em que cada espaço, cada momento, parece ser
Deve estar repleto de iniciativas, atividades, ruídos; Muitas
vezes nem há tempo para ouvir e dialogar. Não tenhamos
medo de calar-nos fora e dentro de nós, se quisermos poder
perceber não só a voz de Deus, mas também a voz de quem
está ao nosso lado, a voz dos outros. Tanto Bento XVI como
João Paulo II deram ao silêncio uma dimensão positiva. Na
realidade, embora associado à solidão e ao deserto, o
silêncio não significa de modo algum recolhimento em si
mesmo, nem vazio ou silêncio, assim como a verdadeira
palavra não é apenas conversa fiada: é condição para se
tornar presente aos outros. o próximo e a si mesmo.
Como podemos compreender bem o silêncio externo?
«Deus é amigo do silêncio. Veja como a natureza, as
árvores, as flores, a grama crescem em silêncio; olhem as
estrelas, a lua e o sol, como eles se movem, em silêncio”,
disse poeticamente Santa Teresa de Calcutá em seu
discurso ao receber o Prêmio Nobel da Paz em 1979.

14. – Para captar o carácter extremamente valioso do

silêncio na vida quotidiana, é muito eloquente o episódio da
visita de Jesus a Marta e Maria, registado por São Lucas (
Lc 10, 38-42): «Marta, Marta, você "Você se preocupa e se
preocupar com muitas coisas." Jesus não censura Marta
pela sua ocupação na cozinha – ela tinha que comer – mas
pela sua atitude interior de dissipação refletida na sua raiva
para com a irmã. Desde Orígenes, alguns comentadores
tenderam a intensificar o contraste entre as duas mulheres,
a ponto de ver nelas a imagem de uma vida ativa demasiado
dispersa em comparação com a de uma vida contemplativa
vivida no silêncio, na escuta e na oração interior. Contudo,
parece que, na realidade, Jesus traça os contornos de uma
pedagogia espiritual: devemos sempre tentar ser Maria
antes de nos tornarmos Marta; Caso contrário, corremos o
risco de nos atolarmos no activismo e na agitação cujas
consequências desagradáveis a história evangélica nos
oferece com bastante clareza: o pânico, o medo de trabalhar
sozinhos, uma atitude interior dissipada, a raiva de Marta
para com Maria, o sentimento de que Deus nos deixa
É
sozinhos sem intervindo de forma eficaz. É por isso que
Jesus diz a Marta: “Maria escolheu a melhor parte”.
Recorda-te a importância de moderar e aquietar a tua alma
(cf. Sl 131, 2) para continuares à escuta do teu coração.
Cristo convida-a ternamente a parar e a voltar-se para o seu
próprio coração, lugar de autêntico acolhimento e morada
da ternura silenciosa de Deus, da qual a actividade à qual se
dedicava ruidosamente a tinha distanciado. Cada ação deve
ser precedida de uma intensa vida de oração, de
contemplação, de busca e de escuta da vontade de Deus.
Na carta apostólica Novo Millennio Ineunte, João Paulo II
escreve: «É importante que o que propomos, com a ajuda de
Deus, se baseie na contemplação e na oração. A nossa época
é de movimento contínuo, que muitas vezes leva ao
ativismo, com o risco fácil de fazer por fazer . Temos que
resistir a esta tentação, procurando ser antes de fazer . Esse
é o desejo íntimo e inalterável do monge. Mas é também a
aspiração mais profunda de cada pessoa que procura o Pai
Eterno. Porque o homem só pode verdadeiramente
encontrar Deus no silêncio e na solidão interior e exterior.

15. – Quanto mais nos revestimos de glórias e honras,

maior é a nossa dignidade, mais investidos estamos de
responsabilidades públicas, de prestígio e de encargos
temporais como leigos, sacerdotes ou bispos, mais
necessidade temos de avançar na humildade e de cultivar
cuidadosamente a dimensão sagrada da nossa vida interior,
procurando constantemente ver o rosto de Deus na oração,
na meditação, na contemplação e na ascese. Pode acontecer
que um sacerdote bom e piedoso, uma vez elevado à
dignidade episcopal, caia imediatamente na mediocridade e
no desejo de ter sucesso nos assuntos mundanos. Oprimido
pelo peso das funções de que está investido, movido pelo
desejo de ser visto, preocupado com seu poder, sua
autoridade e as necessidades materiais de sua posição, ele
gradualmente sufoca. Tanto ele como as suas obras
expressam o desejo de ascensão, o desejo de prestígio e
uma degradação espiritual. Causa grande dano a ele e ao
rebanho do qual o Espírito Santo o constituiu guardião para
alimentar a Igreja de Deus, se ele comprar Deus com o
sangue de seu próprio Filho. Todos corremos o risco de nos
deixarmos monopolizar pelos assuntos e cuidados mundanos
se negligenciarmos a vida interior, a oração, a meditação, o
face a face diário com Deus, a ascese que todo
contemplativo e toda pessoa que deseja ver o Pai Eterno e
morar com ele.

16. – Recordemos o que escreveu São Gregório Magno

numa carta dirigida a Teoctista, irmã do imperador
bizantino Flávio Maurício Tibério, que consta do Registrum
Epistolarum . Vítima da tensão entre a vida monástica e o
seu encargo pontifício, com tudo o que isso implicava de
responsabilidades sociais e políticas, falou com amargura
das suas dificuldades em harmonizar a contemplação e a
ação: «Perdi as grandes alegrias da minha quietude e,
quanto mais eu afundar internamente, mais alto pareço
externamente. E sofro por me ver separado da face do meu
Criador. Tenho me esforçado dia após dia para viver longe
do mundo, longe da carne, para tirar todas as imagens
corporais dos olhos da minha alma e contemplar as alegrias
do Céu (...). Corri para sentar-me aos pés do Senhor ao lado
de Maria, para captar as palavras da sua boca, e agora sou
obrigado a cuidar das tarefas externas com Marta, a ir de
tarefa em tarefa (...). “Tu os mataste quando eles se
levantaram” ( Sl 72:18). Ele não disse: Tu os derrubaste
depois que eles ressuscitaram , mas quando eles
ressuscitaram , porque todos os ímpios caem interiormente
quando, cheios de honras temporais, por fora parecem
ascender. Sua ascensão é a causa de sua queda. Porém, há
muitos homens que sabem dominar essas subidas externas
sem causar-lhes nenhum colapso interno. Por isso escreve:
“Deus não despreza os poderosos, porque Ele é poderoso” (
Jb 36, 5)».
São Gregório sublinha a contradição que vive: deseja
harmonizar a vida contemplativa e a vida ativa,
simbolizadas em Marta e Maria. A forte tensão entre o
silêncio, a paz monástica e os seus novos encargos
temporais só pode ser resolvida intensificando a vida
interior e a relação estreita com Deus.

17. – No mesmo sentido, comentando São Lucas, na carta

que São Bruno escreve a Raúl le Verd diz-lhe com a
delicadeza que o caracteriza: «Quanta utilidade e alegria
divina a solidão e o silêncio do deserto trazem com eles!
quem os ama! Só quem já experimentou sabe disso. Aqui os
homens esforçados podem retirar-se para o seu interior
tanto quanto quiserem, habitar dentro de si mesmos,
cultivar incessantemente os germes da virtude e alimentar-
se alegremente dos frutos do paraíso. Aqui se adquire
aquele olho limpo, cujo olhar sereno fere de amor o Esposo
e cuja pureza limpa permite ver Deus. Aqui você vive um
lazer ativo, você descansa em uma atividade tranquila. Aqui
Deus concede aos seus atletas, pelo esforço do combate, a
tão esperada recompensa: a paz que o mundo ignora e a
alegria no Espírito Santo. Esta é a melhor parte que Maria
escolheu e nunca lhe será tirada.
»Desejo, querido irmão, que você a ame acima de tudo e
no calor de seus abraços você se inflame com o amor divino!
Se sua chama se acendesse uma vez em sua alma, logo faria
você desprezar a glória do mundo com toda a sua lisonjeira
e falsa sedução. Você não sentiria nenhuma dificuldade em
abandonar a riqueza, fonte de preocupação e um fardo
pesado para a alma, mas sim experimentaria um verdadeiro
aborrecimento com os prazeres, tão prejudiciais ao corpo
quanto à alma. Que maior perversidade, aliás, o que é mais
contrário à razão, à justiça e à própria natureza do que
amar mais a criatura do que o Criador, correr atrás do
perecível, esquecendo o que é eterno, e colocar os bens
terrenos antes dos celestiais? Porque o que é tão justo e tão
útil, o que é tão inato e conforme à natureza humana como
amar o que é bom? E que bem maior do que Deus? Além
disso, existe algum outro bem fora de Deus? Assim, a alma
santa com alguma experiência da atratividade, do esplendor
e da beleza incomparável de tal bem, arde na chama do
amor e exclama: “Tenho sede do Deus forte e vivo, quando
irei ver a face do Senhor ?" .
É o desejo de ver Deus que nos leva a amar a solidão e o
silêncio. Porque Deus habita o silêncio. Está envolto em
silêncio.
Esta experiência de vida interior e de amor vivido na
intimidade com Deus continuou a ser essencial em qualquer
época para encontrar a verdadeira felicidade.

18. – Para definir os contornos das nossas ações futuras,

é aconselhável permanecer em silêncio diariamente. A vida
contemplativa não é o único estado em que o homem deve
esforçar-se para deixar o seu coração silencioso.
Na vida quotidiana, seja ela profana, civil ou religiosa, o
silêncio externo é necessário. Em O Sinal de Jonas, Thomas
Merton escreveu: “A necessidade deles é especialmente
evidente neste mundo tão cheio de barulho e palavras tolas.
O silêncio é necessário para protestar e reparar a
destruição e o caos causados pelo pecado do barulho. É
verdade que o silêncio não é uma virtude, nem o ruído um
pecado, mas o tumulto, a confusão e o ruído constantes da
sociedade moderna ou de certas liturgias eucarísticas
africanas são a expressão da atmosfera dos seus pecados
mais graves, da sua impiedade, da sua desespero. Um
mundo de propaganda, de debates intermináveis, de
invectivas, de críticas ou de mera tagarelice, é um mundo
em que a vida não vale a pena ser vivida. A missa torna-se
um rebuliço confuso, as orações tornam-se um ruído externo
ou interno: a repetição apressada e mecânica do rosário.
»O ofício divino recitado sem recolhimento, sem
entusiasmo ou fervor, ou de forma irregular e esporádica,
aquece o coração e mata a virgindade do nosso amor a
Deus. Pouco a pouco o nosso ministério sacerdotal pode
tornar-se o trabalho de um escavador que escava poços de
água morta. Vivendo num mundo de barulho e
superficialidade decepcionamos a Deus e não conseguimos
ouvir as tristezas e queixas do seu coração. Assim diz
Yahweh: “Lembro-me de ti, do carinho da tua juventude, do
amor do teu esposo, quando me seguiste pelo deserto, por
terras não semeadas (…). O meu povo cometeu dois males:
abandonou-me a mim, fonte de águas vivas, e cavou para si
cisternas, cisternas rachadas que não retêm água” ( Jr 2,
2.13).
»Embora seja verdade que devemos saber tolerar o ruído
e proteger extraordinariamente a nossa vida interior no
meio da turbulência – continua Thomas Merton – não é
menos verdade que não é aconselhável resignar-nos a viver
numa comunidade constantemente sobrecarregada pela
actividade e inundada pelo ruído das máquinas, da
publicidade, da rádio e da televisão, que não param de falar.
O que há para fazer? Aqueles que amam a Deus devem
procurar preservar ou criar uma atmosfera na qual possam
encontrá-Lo. Deve haver paz nos lares dos cristãos, porque
tanto os seus corpos como as suas casas são templos de
Deus. Se necessário, elimine a televisão; não todos, mas
aqueles que levam a sério este tipo de coisas (…). Que
aqueles que querem o silêncio se juntem a outros que
partilham os seus gostos e se ajudem para fazer reinar o
silêncio e a paz. Acostume seus filhos a não gritar. As
crianças são silenciosas por natureza, desde que sejam
deixadas sozinhas, porque se ficarem nervosas desde o
berço, tornar-se-ão cidadãs de um Estado onde todos
gritam. Proporcionar às pessoas locais de retiro para a
tranquilidade, para relaxar o espírito e o coração na
presença de Deus: capelas no campo e na cidade, salas de
leitura, ermidas. Casas onde possam fazer retiros sem um
bombardeio constante de “exercícios” barulhentos: até
rezamos em voz alta as orações da Via Sacra; Quando
celebramos o mistério da morte de Cristo pelos nossos
pecados, gritamos como a multidão perturbada e ímpia de
Jerusalém envenenada pelos principais sacerdotes e pelos
anciãos do povo.
»Para muitos – conclui o trapista – abandonar essas
fontes de ruído seria a manifestação de uma importante
renúncia e de uma bela disciplina: entendem que precisam
do silêncio, mas não se atrevem a mergulhar nele por medo
dos que estão ao seu lado. .
A sociedade moderna já não pode prescindir da ditadura
do ruído, que nos embala, submerge-nos na ilusão de uma
falsa democracia, ao mesmo tempo que nos arrebata a
liberdade com a violência subtil do diabo, pai da mentira:
"Se permaneceres na minha palavra, vós sois
verdadeiramente, meus discípulos, conhecereis a verdade, e
a verdade vos libertará” ( Jo 8,31-32).

19. – O silêncio interior põe fim aos julgamentos, às

paixões e aos desejos. Uma vez que possuímos o silêncio
interior, podemos levá-lo conosco para o mundo e orar em
todos os lugares. Mas, assim como a ascese interior não
pode ser alcançada sem mortificações concretas, é absurdo
falar de silêncio interior sem silêncio exterior.
No silêncio, cada um de nós encontra uma demanda. O
homem domina o tempo da ação se souber entrar no
silêncio. A vida de silêncio deve preceder a vida ativa.
 20. – O silêncio da vida quotidiana é uma condição
essencial para a convivência com os outros. Sem a
capacidade de silêncio é impossível ao homem compreender
o seu próprio ambiente, amá-lo e assumi-lo. A caridade
nasce do silêncio. Nasce de um coração silencioso, capaz de
ouvir, compreender e acolher. O silêncio é uma condição de
alteridade e uma necessidade para se compreender. Sem
silêncio não há descanso, nem serenidade, nem vida
interior. O silêncio é amizade e é amor, é harmonia interior
e paz. O silêncio e a paz batem com um só coração.
O barulho do dia a dia sempre desperta uma certa
agitação no homem. Nunca é sereno nem leva à
compreensão do outro. Como tinha razão Pascal quando
escreveu: “Toda a desgraça dos homens provém de uma
única causa: eles não sabem ficar em repouso, num quarto”!
No nível exclusivamente físico, o homem só encontra
descanso no silêncio. As coisas mais bonitas da vida
acontecem em silêncio. Somos capazes de ler ou escrever
quando temos silêncio.
É impossível imaginar por um momento uma vida de
oração separada do silêncio.

21. – Como encontrar o silêncio hoje, num mundo agitado

e ultratécnico? O barulho cansa e temos a sensação de que
o silêncio se tornou um oásis inatingível. Quantos são
forçados a trabalhar em meio a uma confusão de coisas que
os afligem e os desumanizam? As cidades tornaram-se
infernos barulhentos onde nem mesmo a noite é poupada
dos ataques de ruído.
Sem ruído, o homem pós-moderno cai numa inquietação
monótona e dilacerante. Ele está acostumado a ruídos de
fundo constantes que o atordoam e lhe proporcionam
conforto.
Sem barulho, o homem fica destemido, febril, perdido. O
barulho, como uma droga da qual ele se tornou dependente,
lhe dá segurança. Com seu aspecto festivo, é um turbilhão
que impede que vocês se olhem. A agitação torna-se um
tranquilizante, um sedativo, uma bomba de morfina, uma
forma de sono, de sonho inconsistente. Esse barulho,
porém, é um remédio perigoso e ilusório, uma mentira
diabólica que impede o homem de enfrentar o seu vazio
interior. O despertar por si só pode ser brutal.
 22. – Em Je veux voir Dieu [Quero ver Deus] , o Padre
Marie-Eugène escreve: «Vivemos na febre do movimento e
da atividade. O mal não está apenas na organização da vida
moderna, na pressa que esta vida impõe às nossas ações, na
rapidez e facilidade que essa mesma vida garante aos
nossos movimentos. Existe um mal mais profundo que se
encontra na febre e no nervosismo de temperamento. Você
não sabe mais esperar ou ficar em silêncio. E, no entanto,
parece que se procura o silêncio e a solidão; O ambiente
familiar é abandonado em busca de novos horizontes, outro
ambiente. Muitas vezes nada mais é do que se divertir com
novas impressões. Quaisquer que sejam as mudanças dos
tempos, Deus permanece o mesmo: Tu autem idem Ipse é , e
sempre em silêncio ele pronuncia a sua Palavra e a alma
nele deve recebê-la. A lei do silêncio nos é imposta como foi
imposta a Santa Teresa. A febre e o nervosismo do
temperamento moderno tornam-no mais imperioso e
obrigam-nos a fazer um esforço mais enérgico para
respeitá-lo e submeter-nos a ele.
Os sons e as paixões separam-nos de nós mesmos,
enquanto o silêncio obriga sempre o homem a questionar a
sua própria vida.

23. – A humanidade tem que adotar alguma medida de

resistência. O que será do nosso mundo se ele não buscar
espaços de silêncio? O descanso interior e a harmonia só
podem vir do silêncio: sem ele não há vida. Os maiores
mistérios do mundo nascem e crescem no silêncio. Como a
natureza se desenvolve? No mais absoluto silêncio. Uma
árvore cresce em silêncio e fontes de água fluem do silêncio
da terra. O sol nascendo acima da terra, deslumbrante e
grandioso, nos aquece em silêncio. O extraordinário é
sempre silencioso.
A criança cresce silenciosamente no ventre da mãe.
Quando um recém-nascido dorme no berço, os pais gostam
de mimá-lo com os olhos, sem dizer nada, para não acordá-
lo: é um espetáculo que só pode ser contemplado em
silêncio, maravilhando-se com o mistério do homem em sua
origem. pureza.
 24. – As maravilhas da criação são silenciosas e só
podemos admirá-las em silêncio. A arte também é fruto do
silêncio. Existe outra forma de contemplar uma pintura ou
uma escultura, a beleza de uma cor ou a proporção de uma
forma, que não seja em silêncio? Boa música é ouvida em
silêncio. Espanto, admiração e silêncio estão ligados.
Música vulgar e de mau gosto é executada em meio a
rebuliço, gritos, alvoroço e agitação diabólica e desgastante.
Não se ouve: ensurdece o homem, intoxica-o com o vazio, a
confusão e a desesperança.
Não experimentamos os mesmos sentimentos, a mesma
pureza, a mesma elegância, a mesma elevação de espírito e
de alma quando ouvimos em silêncio Mozart, Berlioz,
Beethoven ou canto gregoriano. Então o homem entra numa
dimensão sagrada e numa liturgia celeste, no limiar da
própria pureza. Esta música, graças ao seu carácter
expressivo, à sua capacidade de converter as almas, faz
vibrar o coração do homem em uníssono com o de Deus. É
uma música que recupera a sua sacralidade e a sua origem
divina.
Segundo Dom Mocquereau, monge beneditino da Abadia
de Solesmes, «Platão deixou-nos uma definição admirável
de música: é a arte que, ao ajustar a voz, se insere na alma
e lhe inspira o gosto pela virtude. Para ele, a melodia mais
bela é aquela que expressa com mais perfeição as boas
qualidades da alma. As musas, acrescentou, deram-nos uma
harmonia cujos movimentos não são semelhantes aos da
nossa alma para servir prazeres frívolos, mas para nos
ajudar a controlar os movimentos desordenados da nossa
alma de acordo com ela; como também nos deram o ritmo
para remodelar as formas desprovidas de medida e graça da
maioria dos homens. Esta é a visão sublime que os gregos
tinham da música.

25. – Os sentimentos que brotam de um coração

silencioso se expressam em harmonia e silêncio. As coisas
importantes da existência humana são vividas em silêncio,
sob o olhar de Deus.
O silêncio é a maior liberdade do homem. Nenhuma
ditadura, nenhuma guerra, nenhuma barbárie poderá
privar-nos deste tesouro divino.
 —Ouvindo-o compreende-se que, embora o silêncio
possa consistir na ausência de palavras, é sobretudo a
atitude de quem ouve. Escutar é acolher o outro no
coração. Salomão não diz no primeiro livro dos Reis
(3,5-15): “dá-me, Senhor, um coração que ouça”? Ele
não pede riquezas, nem a vida dos seus inimigos, nem
poder, mas um coração silencioso para ouvir a Deus.
26. – O rei Salomão pede a Deus que seja um homem
silencioso, ou seja, um verdadeiro filho de Deus. Ele não
quer riquezas, nem glória, nem vitória sobre o inimigo, mas
um coração que ouve. O mundo moderno, num movimento
inverso, transforma o ouvinte num ser inferior. Com fatídica
arrogância, a modernidade exalta o homem embriagado de
imagens e slogans estridentes, matando o homem interior.

27. – A regra do Carmelo ordena: «Cuidado para não

falar muito; porque (…) em muita conversa não faltará
pecado. De facto, o apóstolo Tiago ensina a importância da
mortificação da língua: «Se alguém não pecar em palavras,
é homem perfeito, capaz também de refrear o seu corpo. Se
colocarmos um freio na boca dos cavalos para que nos
obedeçam, direcionamos todo o seu corpo. Vejam também
os navios: embora sejam tão grandes e movidos por ventos
fortes, um pequeno leme os direciona para onde a vontade
do piloto os quer. Da mesma forma, a língua é um membro
pequeno, mas se orgulha de grandes coisas. Vejam como
basta pouco fogo para queimar uma grande floresta! Assim
também a língua é um fogo, um mundo de iniqüidade; É ela,
entre os nossos membros, que contamina todo o corpo e,
inflamada pelo inferno, inflama o curso da nossa vida desde
o nascimento. Todos os tipos de animais selvagens,
pássaros, répteis e animais marinhos podem ser
domesticados e de fato foram domesticados pelo homem;
Contudo, nenhum homem é capaz de domar a sua língua. É
um mal sempre inquieto e cheio de veneno mortal. Com ela
bendizemos Aquele que é Senhor e Pai, e com ela
amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus. Da
mesma boca vêm a bênção e a maldição. Isto, meus irmãos,
não deveria ser assim” ( Tiago 3, 2-10).
Santiago compara a língua ao leme de um navio. Um
pedaço de madeira permite guiar todo o barco. O homem
que controla a sua língua controla a sua vida, como o
marinheiro controla o navio. E pelo contrário: quem fala
demais é um navio bêbado. Sim: a verborragia, aquela
tendência doentia de exteriorizar todos os tesouros da alma,
exibindo-os às vezes e fora do tempo, causa muitos danos à
vida espiritual. Seu movimento começa na direção oposta à
da vida espiritual que é constantemente internalizada e
aprofundada para se aproximar de Deus. Atraído para fora
pela necessidade de contar tudo, o charlatão encontra-se
longe de Deus e de qualquer atividade profunda. Toda a sua
vida corre pelos seus lábios e se derrama em torrentes de
palavras que trazem consigo os frutos cada vez mais pobres
do seu pensamento e da sua alma. Ele não tem mais tempo
para se recompor, para pensar, para viver em profundidade.
Com a agitação que cria ao seu redor, ele impede que outros
trabalhem e meditem frutuosamente. O charlatão, vaidoso e
superficial, é um ser perigoso. O costume hoje difundido de
testemunhar publicamente as graças divinas concedidas no
mais íntimo do homem expõe-no à superficialidade, à
autoviolação da sua amizade interior com Deus e à vaidade.

28. – Temos que aprender, diz Thomas Merton, que “a

inviolabilidade do nosso santuário espiritual, do centro da
nossa alma, depende da nossa discrição. A discrição é o
complemento intelectual de uma intenção pura de manter
tudo de bom em segredo, inclusive para si mesmo. Se
quisermos encontrar Deus no fundo da nossa alma, devemos
deixar de fora o mundo inteiro, incluindo nós mesmos. Se
quisermos encontrar Deus em nossa alma e ficar ali com
Ele, é desastroso tentar comunicá-Lo aos outros como O
vemos. Poderemos fazê-lo mais tarde, com a graça que Ele
nos concede no silêncio e com o brilho e a transparência da
nossa vida.
Damos o verdadeiro testemunho com o exemplo
silencioso, puro e radiante da nossa vida.

29. – Hoje a palavra fácil e a imagem vulgar são donas de

muitas vidas. Tenho a sensação de que o homem moderno
não sabe como parar o fluxo ininterrupto de palavras de
julgamento e falsamente morais, e o desejo bulímico de
ícones adulterados.
 O silêncio dos lábios parece algo impossível para o
homem do Ocidente. Os meios de comunicação social
também tentam as sociedades africanas e asiáticas,
levando-as a perderem-se numa selva superabundante de
palavras, imagens e ruídos. Telas luminosas precisam de
alimento gigantesco para distrair a humanidade e destruir
consciências. O fato de permanecer em silêncio dá a
impressão de fraqueza, ignorância ou falta de vontade. No
regime moderno o homem silencioso passa a ser aquele que
não sabe defender-se. Ele é um sub-homem. O homem que
se diz forte é, pelo contrário, um ser de palavras. Ele
devasta e afoga o outro na torrente do seu discurso.

30. – O homem silencioso já não é sinal de contradição: é

apenas um homem supérfluo. Quem fala tem importância e
valor, enquanto quem cala recebe pouca consideração. O
homem silencioso é reduzido a nada. O simples ato de falar
agrega valor. Essas palavras não fazem sentido? Não
importa, o ruído adquiriu a nobreza que o silêncio outrora
possuiu.
O homem que fala é aplaudido; O silencioso é um pobre
mendigo para quem nem vale a pena olhar.

31. – Nunca deixarei de agradecer aos bons e santos

sacerdotes que generosamente dão a vida inteira pelo Reino
de Deus. Mas denunciarei incansavelmente aqueles que são
infiéis às promessas da sua ordenação. Para se darem a
conhecer ou para imporem a sua própria visão, tanto a nível
teológico como pastoral, falam e falam sem parar. São
clérigos que repetem as mesmas banalidades. Eu não
poderia garantir que Deus habita neles. Quem é capaz de
descobrir no transbordamento da sua interioridade uma
fonte nascida das profundezas divinas? Mas eles falam, e os
meios de comunicação gostam de ouvi-los para fazerem eco
da sua tolice, especialmente se falam a favor das novas
ideologias pós-humanistas relativamente à sexualidade, à
família e ao casamento. Para esses clérigos, a ideia de Deus
sobre a vida de casado é um ideal evangélico . O casamento
já não é uma exigência e um desejo de Deus, cujo modelo se
expressa no vínculo nupcial entre Cristo e a Igreja. A
presunção e a arrogância de alguns teólogos levam-nos até
a expressar opiniões pessoais difíceis de conciliar com a
Revelação, a tradição, o magistério multissecular da Igreja e
o ensinamento de Cristo. E assim, fortemente apoiados pelo
ruído mediático, chegam a questionar o pensamento de
Deus.
Paulo VI Segredo não se concretizaram ? «Há um grande
descontentamento neste momento na Igreja e o que estão a
questionar é a fé (...). O que me alarma quando reflito sobre
o mundo católico é que dentro do catolicismo um tipo de
pensamento não-católico às vezes parece dominar e pode
acontecer que este pensamento não-católico dentro do
catolicismo amanhã se torne o mais forte, mas nunca
representará o pensamento de a Igreja. É necessário que
um pequeno rebanho sobreviva, por menor que seja.
É urgente ouvir novamente a voz de São Paulo na sua
segunda carta aos Coríntios: «Porque não somos como
tantos outros que adulteram a palavra de Deus, mas com
sinceridade, como em nome de Deus e diante de Deus,
falamos em Cristo" . “Portanto, tendo este ministério por
causa da misericórdia que nos foi demonstrada, não
desmaiamos (...), não procedendo com astúcia ou
falsificando a palavra de Deus, mas recomendando-nos a
toda consciência humana pela manifestação da verdade
diante de Deus » ( 2 Cor 2, 17 e 4, 1-4).
Santo Inácio de Antioquia pedia aos sacerdotes que
exortassem os cristãos a caminharem “em sintonia com o
pensamento e o sentimento de Deus, pois Jesus Cristo, a
nossa vida da qual nada poderá nos separar, é o pensamento
do Pai, da mesma forma que também os bispos,
estabelecidos até aos confins da terra, estão no pensamento
e no sentimento de Jesus Cristo. Todos os bispos têm a
grave responsabilidade de ser e representar o pensamento
de Cristo. Aqueles que desencaminham as ovelhas que Jesus
lhes confiou serão impiedosamente e severamente julgados
por Deus.

32. – Na sua carta aos Efésios, Santo Inácio fala muito

severamente do silêncio e da fidelidade à doutrina. «É
melhor calar e ser, do que falar e não ser. É bom ensinar, se
o orador o praticar. Agora tem um professor que falou e o
que ele disse aconteceu; sim, e até as coisas que ele fez em
silêncio são dignas do Pai. Quem possui a palavra de Jesus é
capaz de prestar atenção ao seu silêncio, para ser
aperfeiçoado; para que através da sua palavra possa agir e
através do seu silêncio possa ser conhecido. Não há nada
escondido do Senhor, mas até os nossos segredos estão
próximos a Ele. Façamos todas as coisas considerando que
Ele vive em nós, para que sejamos Seus templos, e Ele
mesmo esteja em nós como nosso Deus. Assim é, e isso se
manifestará aos nossos olhos pelo amor que devidamente
tivermos por Ele. Não nos enganemos, irmãos. Aqueles que
corrompem as famílias não herdarão o reino de Deus.
Portanto, se aqueles que fazem estas coisas segundo a
carne são mortos, quanto mais se um homem, através de
uma má doutrina, corromper a fé de Deus pela qual Jesus
Cristo foi crucificado. Este homem, tendo-se corrompido, irá
para o fogo que nunca se apaga; e o mesmo acontecerá com
aqueles que o ouvem e prestam atenção nele.

33. – Hoje há muita gente embriagada de palavras, gente

constantemente agitada, incapaz de ficar calada e de
respeitar os outros. Eles perderam a paz e a dignidade. O
sábio Ben Sirac recomenda frequentemente sobriedade,
prudência e bons modos quando estamos em sociedade.
Para não prejudicar a nossa alma nem a dos outros, para
que o nosso comportamento ou as nossas palavras não nos
levem a quedas graves, é necessária moderação e
moderação. E ele está especialmente preocupado com a
nossa atitude nas refeições. «A alegria do coração e a
alegria e deleite da alma é o vinho bebido no tempo e na
medida (...). Vinho bebido em excesso é amargura da alma,
mas também provocação e ruína. A embriaguez aumenta a
cólera do tolo até cair, diminui-lhe as forças e provoca
feridas” ( Si 31, 36.39-40). A resposta de Santo Alberto de
Jerusalém, autor da Regra do Carmelo, é clara. Para evitar a
queda é necessário permanecer em silêncio e confiar na
sabedoria, nas inspirações e na ação silenciosa de Deus.
Não devemos “ultrajar o Espírito da graça”. A conquista do
silêncio tem o sabor acre das batalhas ascéticas, mas Deus
quis que este combate fosse acessível ao homem.

34. – Se o silêncio não a preceder, a palavra corre o sério

risco de ser mais uma tagarelice inútil. “A tua força estará
na serenidade e na confiança”, diz Isaías ( Is 30,15). O
profeta censura o povo de Israel pelo seu activismo idólatra,
pela sua paixão política efervescente, feita de alianças de
interesses ou de estratégia militar, ora com o Egipto, ora
com a Assíria. O povo de Israel não confia mais em Deus.
Isaías apela à conversão, à calma e à serenidade. O silêncio
atua em conluio com a fé em Deus. Devemos deixar de lado
o nervosismo e as falsas desculpas e nos lançar
silenciosamente nos braços de Deus. A esperança e a força
do homem residem no seu compromisso silencioso com
Deus. Mas os homens do passado não deram ouvidos a
Isaías. Para fugir para o Egito, eles dependiam de carros,
cavalos e do poderio militar egípcio. Foi uma loucura
retumbante que levou ao caos. O povo eleito deveria ter
colocado a sua vida exclusivamente nas mãos de Deus e
permanecido em silêncio. O nosso futuro está nas mãos
deles, e não na loucura barulhenta das negociações
humanas, por mais úteis que possam parecer. Também hoje
as nossas estratégias pastorais sem exigências, sem apelo à
conversão, sem um regresso radical a Deus, são caminhos
que não levam a nada; jogos políticos que não podem nos
levar a Deus crucificado, nosso verdadeiro Libertador.
O homem moderno é capaz de todo tipo de ruídos,
guerras e falsas declarações solenes em meio ao caos
infernal porque excluiu Deus de sua vida, de seus combates
e de sua gigantesca ambição de transformar o mundo em
seu próprio benefício egoísta.

35. – Aqueles que não se dão a conhecer e permanecem

calados são homens verdadeiros. Estou convencido de que
as grandes figuras raramente recorrem a palavras fáceis:
traçam um caminho com a eloquência dos seus silêncios e
com o rigor de uma vida inseparavelmente ligada ao
pensamento de Jesus Cristo . E é maravilhoso que sejamos
conhecidos pelo nosso silêncio.
No alvorecer deste novo milénio, aqueles que
permanecem calados são os mais úteis à sociedade: seres de
silêncio e de interioridade, vivem a autêntica dimensão do
homem. A alma humana não se expressa apenas em
palavras.
 36. – Nas nossas sociedades consumistas o homem nunca
deixa de se exibir, mas negligencia a sua alma. Exibe as
armaduras e roupas brilhantes que os mitos usam e são
típicas deles.

37. – Na Igreja, sem subestimar o trabalho dos

missionários e o mérito do seu sacrifício, os monges e as
monjas representam a máxima força espiritual. Os
contemplativos são a principal força evangelizadora e
missionária, o órgão mais importante e valioso que
transmite a vida e mantém a energia essencial de todo o
corpo. Deus escolhe pessoas às quais confia a missão de
consagrar a sua existência à oração, ao culto, à penitência,
ao sofrimento e aos sacrifícios diários aceites em nome dos
irmãos, para a glória de Deus, para completar na sua carne
o que falta na sofrimentos de Cristo pelo bem do seu Corpo,
que é a Igreja. Eles são seres do silêncio. Eles estão
constantemente diante de Deus. Dia e noite cantam o louvor
do seu nome em nome da Igreja e da humanidade. Não os
ouvimos porque contemplam o Invisível e apoiam a obra de
Deus.

38. – Os homens e mulheres que rezam em silêncio, à

noite e na solidão, são as colunas que sustentam a Igreja de
Cristo. Neste tempo de confusão, os contemplativos são
consumidos pela oferta generosa de suas vidas por uma
existência mais fiel às promessas do Filho de Deus. O
verdadeiro missionário, disse São João Paulo II, é o
contemplativo em ação.

39. – Desde a sua renúncia, Bento XVI, envolto no

silêncio de um mosteiro nos jardins do Vaticano, é uma
réplica dos monges. Como os contemplativos, ele serve a
Igreja consagrando as suas últimas forças e o amor do seu
coração à oração, à contemplação e ao culto a Deus. O papa
emérito permanece diante do Senhor para a salvação das
almas e para a glória exclusiva de Deus.
 40. – Mesmo assim, passados dois milénios, que paradoxo
surpreendente ver tantos teólogos charlatões, tantos papas
barulhentos, tantos sucessores dos apóstolos pretensiosos e
apaixonados pelos seus raciocínios! Contudo, a Igreja,
fundada em Pedro e na rocha do Gólgota, é inquebrável.

41. – Cristo viveu trinta anos em silêncio. Mais tarde,

durante a sua vida pública, retirou-se para o deserto para
ouvir o Pai e falar com Ele. O mundo tem uma necessidade
vital de homens que se retirem para o deserto. Porque Deus
fala em silêncio.

42. – Ficar em silêncio e controlar os lábios e a língua é

uma tarefa difícil, ardente e árida. Mas devemos
enterrar-nos cada vez mais nas realidades interiores
capazes de efetivamente moldar o mundo. O homem
deve apresentar-se silenciosamente diante de Deus e
dizer: Meu Deus, já que me concedeste o conhecimento
e o desejo de perfeição, guia-me sempre para o absoluto
do Amor. Faz-me crescer no amor, porque Tu és o sábio
artesão que Ele deixa. nenhuma obra inacabada, desde
que o barro da criatura não oponha nenhum obstáculo,
nenhuma rejeição. Eu me rendo sem palavras a Ti,
Senhor. Quero ser dócil e maleável como o barro em
suas mãos como um oleiro habilidoso e benevolente.

—O que caracteriza o que poderíamos chamar de

silêncio do olhar?
43. – Há alguns anos o homem sofre a agressão
constante de imagens, luzes e cores que o cegam. As
imagens prejudiciais e provocativas da pornografia, da
violência brutal e de todas as obscenidades mundanas que
atacam a pureza do coração, esgueirando-se pela porta do
seu olhar, pavimentam o seu lar interior.

44. – O olhar que deveria ver e contemplar o essencial

volta-se para o artificial. Nossos olhos confundem dia e
noite, porque toda a nossa vida está imersa em uma luz
permanente. Nas cidades, iluminadas por milhares de sinais
luminosos, o olho deixou de distinguir as trevas que
proporcionam descanso e as consciências já não conhecem
o pecado. A humanidade há muito perdeu a consciência da
gravidade do pecado e da desordem que a sua presença
introduz na vida pessoal, eclesiástica e social. Já se
passaram cinquenta anos desde que o Beato Paulo VI, na
homilia de 20 de setembro de 1964, reconheceu este drama:
«Não encontrareis mais na linguagem dos bons de hoje, nos
livros, nas coisas que falam dos homens, o tremendo palavra
que, por outro lado, é tão frequente no mundo religioso, no
nosso, particularmente naquele que está próximo de Deus: a
palavra pecado . Os homens, nos julgamentos de hoje, não
são considerados pecadores. São classificados em
saudáveis, doentes, maus, bons, fortes, fracos, ricos, pobres,
sábios, ignorantes; mas a palavra pecado nunca é
encontrada. E não volta porque, com o intelecto humano
distanciado da sabedoria divina, o conceito de pecado se
perdeu. Uma das palavras mais penetrantes e sérias do
Sumo Pontífice Pio XII, de venerável memória, é esta: “O
mundo moderno perdeu o sentido do pecado”; isto é, a
ruptura do relacionamento com Deus, causada pelo pecado.
Também São João Paulo II faz eco disso na sua exortação
apostólica pós-sinodal Reconciliatio et paenitentia, de 2 de
dezembro de 1984.

45. – Longe de Deus e das luzes que brotam da

verdadeira Luz, o homem não é capaz de ver as estrelas, a
tal ponto são as tochas incandescentes das cidades que
queimam nossas pupilas. A vida moderna nos impede de dar
descanso ao olhar. Um espetáculo permanente se impõe aos
nossos olhos, com as pálpebras constantemente abertas. A
ditadura da imagem que mergulha o nosso olhar num
turbilhão contínuo abomina o silêncio. O homem é obrigado
a procurar realidades sempre novas que aumentem o seu
desejo de posse; mas seus olhos estão vermelhos,
atordoados e doentes. Espetáculos artificiais e telas
luminosas ininterruptas querem encantar a inteligência e a
alma. Nas prisões luminosas do mundo moderno, o homem
distancia-se de si mesmo e de Deus. Está ligado ao efêmero
e cada vez mais distante do essencial.
 46. - O silêncio do olhar consiste em saber fechar os
olhos para contemplar Deus que está dentro de nós, nas
regiões profundas e íntimas do nosso abismo pessoal. As
imagens são uma droga da qual não podemos prescindir,
porque estão presentes em todo o lado e em todos os
momentos. Os olhos estão doentes, intoxicados e não
conseguem mais fechar. Devemos também tapar os ouvidos,
porque as imagens sonoras os atacam e ofendem, tanto a
eles como à nossa inteligência e imaginação. É-nos difícil
não ouvir este mundo numa gesticulação permanente que
quer ensurdecer-nos e atordoar-nos para nos transformar
em naufrágios abalados contra os recifes, detritos vulgares
e inúteis arrastados para a costa.

47. – A tirania da imagem obriga o homem a renunciar ao

silêncio dos olhos. A humanidade voltou à triste profecia de
Isaías registrada por Jesus: “Vendo, não veem, e ouvindo,
não ouvem nem entendem (...). Porque o coração deste povo
se tornou embotado, endureceram os seus ouvidos e
fecharam os seus olhos; para que não vejam com os olhos, e
ouçam com os ouvidos, e entendam com o coração, e se
convertam, e eu os cure” ( Mt 13, 13.15).
—O silêncio do coração corre os mesmos perigos?
48. – O silêncio do coração é o mais misterioso: podemos
decidir não falar e ficar calados, podemos fechar os olhos
para não ver nada, mas sobre o coração o nosso controle é
menor. Nele arde um fogo no qual as paixões, a raiva, o
ressentimento e a violência são difíceis de controlar. É difícil
ao amor humano configurar-se segundo o amor de Deus.
Torrentes incontroláveis correm para o coração e é muito
difícil ao homem recuperar o silêncio interior. Ele se deixa
consumir com relutância pela sarça ardente que arde
constantemente dentro dele, no fundo do seu coração, sem
forçar a sua liberdade ou a sua conformidade.

49. – Se o homem conseguir “enxertar” o seu coração no

coração de Deus, recebendo as forças divinas, caminhará
para o silêncio.
 50. – Como São João conseguiu vincular o seu coração ao
de Jesus? Ele simplesmente se inclinou para Ele e deitou-se
ao lado Dele, como um cão fiel se deita aos pés de seu dono.
Esta abordagem física é muito mais do que física: é uma
inserção espiritual e uma comunhão íntima que permite a
São João experimentar os mesmos sentimentos de Jesus.
Aquele a quem Cristo amou é o apóstolo que melhor
descreveu as profundezas insondáveis do coração do Filho
de Deus.

51. – O caminho que leva ao silêncio do coração também

é percorrido no silêncio. Esse é o grande mistério: o silêncio
se realiza no silêncio e cresce no silêncio.

52. – O silêncio do coração consiste em silenciar aos

poucos os nossos miseráveis sentimentos humanos para nos
tornar capazes de ter os mesmos sentimentos de Jesus. O
silêncio do coração é o silêncio das paixões. É preciso
morrer para si mesmo para se unir em silêncio ao Filho de
Deus. Procurem, diz São Paulo, “não o seu próprio
interesse, mas o dos outros. Tenham entre vocês os mesmos
sentimentos que Cristo Jesus teve” ( Fp 2, 4-5).

—Em O Maior Amor, Madre Teresa escreveu: “Jesus

nos ensinou a orar e também nos disse para
aprendermos com Ele a sermos mansos e humildes de
coração. Mas não nos tornaremos nada disso a menos
que saibamos o que é o silêncio. A humildade e a
oração nascem de um ouvido, de uma mente e de uma
língua que viveram em silêncio com Deus, porque é no
silêncio do coração que Ele fala. Quando
diferenciamos o silêncio exterior do interior,
percebemos que, se o silêncio exterior fomenta o
interior, o silêncio da palavra, do gesto ou da atividade
assume todo o seu significado na busca de Deus. Esta
busca só é possível dentro de um coração silencioso…
53. – Madre Teresa conhecia bem o silêncio. Como Santa
Teresa de Jesus, São João da Cruz e Santa Teresa de Lisieux,
ela viveu a dura experiência do silêncio de Deus. Ela era
uma mulher de silêncio porque era uma mulher de oração e
 p q
estava constantemente com Deus. Queria permanecer no
silêncio de Deus. Esta freira, que pouco gostava de falar,
fugia da tempestade de ruídos mundanos. Madre Teresa
gozou de extraordinária estima em todo o mundo e
preservou o espírito da infância. Ele imitou Cristo no seu
silêncio, na sua humildade, na sua pobreza, na sua
mansidão e na sua caridade. Gostava de passar horas
inteiras diante de Jesus presente na Eucaristia. Para ela,
rezar significava amar com todo o coração, com toda a alma
e com todas as forças; Significava entregar todo o seu ser e
todo o seu tempo ao Senhor. A oferta mais bela que ela quis
fazer de si mesma e de todas as suas atividades em favor
dos pobres foi dedicar longos momentos do seu dia ao
encontro de coração a coração com Deus, para que esses
momentos de intimidade permitissem ao seu coração
inflamai-vos de um amor sem reservas. Como Jesus, o seu
coração sempre teve sede de Amor. Em todas as capelas das
Irmãs Missionárias da Caridade está inscrito o grito de
Jesus: Tenho sede .

54. – No que me diz respeito, sei que os momentos mais

importantes do meu dia são aquelas horas incomparáveis
que passo ajoelhado nas trevas diante do Santíssimo
Sacramento do Corpo e Sangue de Nosso Senhor Jesus
Cristo. É como se eu estivesse imerso em Deus e cercado
por todos os lados pela Sua presença. Gostaria de pertencer
somente a Ele e mergulhar na pureza do Seu Amor, mas
percebo quão pobre sou, quão longe estou de amar o
Senhor como Ele me amou, a ponto de se entregar por mim.

55. – Recordo-me as palavras firmes e emotivas que

Madre Teresa dirigiu a um jovem sacerdote, Angelo
Comastri, hoje Cardeal Arcipreste da Basílica de São Pedro
de Roma, cujo livro Dio scrive dritto contém uma esplêndida
mensagem. Esta é a história do seu comovente encontro
com o santo, que transcrevo com intensa emoção. «Liguei
por telefone para a casa geral das irmãs missionárias da
caridade para me encontrar com Madre Teresa de Calcutá,
mas a resposta foi contundente: Impossível ver a Madre:
seus compromissos não permitem . De qualquer forma, eu
apareci lá. A irmã que veio abrir a porta me perguntou
gentilmente: O que você quer? Gostaria de ver Madre
Teresa por um momento . Ela me respondeu surpresa: sinto
muito! Não pode ser ... Não saí dali, dando-lhe a entender
que não iria embora sem ter visto Madre Teresa.
»A Irmã desapareceu por alguns momentos e voltou
acompanhada pela Madre, que me convidou a sentar-me
numa salinha perto da capela. Entretanto consegui
recuperar um pouco e consegui dizer: Madre, sou um
sacerdote muito jovem: estou a dar os primeiros passos!
Vim pedir-lhe que me acompanhe com a sua oração . A
Madre olhou-me com ternura e doçura e, sorrindo, disse-
me: rezo sempre pelos sacerdotes. Também vou orar por
você . Depois me entregou uma medalha de Maria
Imaculada, colocou-a em minha mão e me perguntou:
Quanto tempo você dedica à oração todos os dias? Fiquei
surpreso e um tanto perplexo. Depois de lembrar, respondi:
Madre, celebro missa todos os dias, todos os dias rezo o
breviário. Como você bem sabe, em nossa época isso é
heróico! [era 1969] . “Também rezo o Rosário todos os dias
e faço-o com prazer, porque aprendi com a minha mãe”.
Madre Teresa apertou com as mãos ásperas o rosário que
sempre carregava consigo; Então ele fixou em mim aqueles
olhos cheios de luz e amor e me disse: Isso não basta, meu
filho. Isto não basta, porque o amor não pode ser reduzido
ao mínimo essencial: o amor exige o máximo! Naquele
momento não entendi as palavras de Madre Teresa e, quase
me justificando, respondi: Madre, na verdade o que eu
queria te perguntar era que atos de caridade você faz ?
Imediatamente seu rosto tornou-se severo e a Mãe me disse
com voz firme: Você acha que eu poderia viver a caridade se
não pedisse todos os dias a Jesus que enchesse meu coração
com seu amor? Você acha que eu poderia andar pelas ruas
em busca dos pobres se Jesus não comunicasse à minha
alma o fogo da caridade? Senti-me muito pequeno... Olhei
para Madre Teresa com profunda admiração e o desejo
sincero de penetrar no mistério da sua alma, tão cheia da
presença de Deus. Ela, sublinhando cada uma das suas
palavras, acrescentou: Leiam atentamente o Evangelho e
verão como Jesus também, através da oração, sacrificou a
caridade. E você sabe por quê? Para nos ensinar que sem
Deus somos demasiado pobres para ajudar os pobres .
Naquela época vimos muitos padres e religiosos
abandonarem a oração para fazer uma imersão – assim
chamavam – no campo social. As palavras de Madre Teresa
foram para mim como um raio de sol; e no meu coração
repeti lentamente: sem Deus somos demasiado pobres para
ajudar os pobres.

56. – Dediquemos muito tempo a Deus, à oração e à

adoração. Alimentemo-nos abundante e ininterruptamente
da palavra de Deus. O nosso coração, cuja dureza
conhecemos, precisa de muito tempo para ser domado, para
se humilhar no contacto com a Hóstia e absorver o amor de
Deus.

57. – Não há nada menor, mais doce e mais tranquilo do

que Cristo presente na Hóstia. Aquele pedacinho de pão
encarna a humildade e o silêncio perfeito de Deus, a sua
ternura e o seu amor por nós. Se quisermos crescer e ser
cheios do amor de Deus, temos que ancorar a nossa vida em
três grandes realidades: a Cruz, a Hóstia e a Virgem – crux,
hostia et virgo… São três mistérios que Deus deu ao mundo
para construir, fecundar e santificar a nossa vida interior e
nos conduzir a Jesus. Três mistérios que devem ser
contemplados em silêncio.

58. – Existem circunstâncias externas que

necessariamente encorajam o silêncio interno. Temos que
proporcionar, tanto quanto possível, o melhor ambiente para
encontrarmos dentro de nós o silêncio que nos permite a
comunhão íntima com Deus. Cristo recomenda muito
claramente esta procura de intimidade: «quando começares
a rezar, entra no teu quarto e, com a porta fechada, reza ao
teu Pai, que está em secreto; e vosso Pai, que vê em secreto,
vos recompensará” ( Mt 6, 6). Nossa verdadeira câmara
somos nós mesmos. Os homens são convidados a entrar em
si mesmos para ficarem a sós com Deus.
Jesus nunca deixa de nos dar um exemplo: “naqueles dias
ele subiu ao monte para orar e passou a noite inteira orando
a Deus” ( Lc 6,12). É assim que ele nos mostra as condições
favoráveis para a oração silenciosa.
Diante de Deus, em silêncio, tornamo-nos mansos e
humildes de coração. A mansidão e a humildade de Deus
penetram em nós e entramos num diálogo autêntico com
Ele. A humildade é condição e consequência do silêncio. O
silêncio exige mansidão e humildade e, ao mesmo tempo,
abre-nos a estas duas qualidades. Deus é o ser mais
humilde, manso e silencioso. O silêncio é a única maneira de
entrar no grande mistério de Deus.
Estou convencido de que o silêncio é uma libertação
divina que unifica e coloca o homem no centro de si mesmo,
nas profundezas dos mistérios de Deus. No silêncio o
homem é absorvido pelo divino e os movimentos do mundo
deixam de tomar posse da alma. No silêncio partimos de
Deus e chegamos a Deus.
—As condições externas que facilitam o silêncio
dependem de cada pessoa e variam de acordo com as
circunstâncias da vida. Ainda assim, o que devemos
fazer para entrar em nós mesmos?
59. – Na vida de oração precisamos de apoio, porque
corremos sempre o risco de nos distanciarmos de nós
mesmos, saturados de ruídos, sonhos e lembranças.
O melhor instrumento é a leitura silenciosa e assídua da
Bíblia. Os evangelhos colocam o homem diante de Cristo,
diante de sua vida e de seus sentimentos. Ajudam-nos a
contemplar e meditar sobre a vida de Jesus, desde o seu
nascimento no portal de Belém até à sua morte e
ressurreição. Assim nos misturaremos com a sua vida. No
silêncio que nos coloca diante da sua palavra, Deus está
próximo de nós; Ele não deixa: nós olhamos para ele e ele
olha para nós. Esse face a face nos inunda com sua luz e nos
embebe em sua presença. Estamos frente a frente e nos
acolhemos no silêncio interior.

60. – O Evangelho fala-nos da importância de desconfiar

dos entusiasmos estéreis, das paixões vivas e dos clamores
ideológicos ou políticos. No Domingo de Ramos, quando
Jesus desce de Betânia para Jerusalém, recebe uma grande
e solene recepção. O povo estendeu mantos e ramos aos
seus pés, saudando o Filho de David. Todos gritam:
“Hosana! Bendito aquele que vem em nome do Senhor, o
Rei de Israel! ( Jo 12, 13). Todos eles testemunham a
ressurreição de Lázaro, sepultado no seu túmulo. É por isso
que a multidão recebe a Cristo com grande pompa.
Jerusalém fica chocada com o barulho daquela entrada
triunfal, com aquela recepção excepcionalmente festiva.
Todo mundo está se perguntando: “Quem é esse?” ( Mt 21,
10). Fiel ao seu costume, Jesus entra no Templo e cura os
coxos e cegos que ali se encontram ( Mt 21, 14). Os seus
milagres provocam a indignação dos príncipes dos
sacerdotes e dos escribas. Mas Jesus gosta de ouvir o
clamor dos corações inocentes das crianças, pois está
escrito que da sua boca sairão louvores a Deus ( Mt 21, 16).
Terminadas as festividades, já é tarde e, por mais curioso
que pareça, não vê ninguém lhe oferecendo hospitalidade
ou alimentando-o. Jesus sai da cidade e retorna a Betânia
para passar a noite com seus discípulos.
O Filho de Deus, recebido triunfantemente, não
encontrou um só homem que lhe abrisse a porta. Também
hoje, nos nossos dias, quão superficiais, quão inconsistentes
são o nosso acolhimento, o nosso amor e o nosso louvor,
como se fossem um simples verniz religioso!
Hoje contentamo-nos em realizar rituais sem qualquer
impacto na nossa vida concreta, porque os vivemos sem
meditação, sem interioridade e sem autenticidade. Os
habitantes de Jerusalém não compreenderam a
profundidade da visita do Filho de Deus: o povo, entregue
às suas paixões e ambições políticas, comportou-se de forma
ostensiva, superficial e barulhenta.
Presos por tantas convulsões mundanas, não
conseguiram compreender o mistério da visita do Rei
Messias, do Rei que traz a paz às nações, como anunciou o
profeta Zacarias: “Alegra-te, filha de Sião, grita de alegria,
filha de Jerusalém." Olha, o teu rei vem em direção a ti, ele
é justo e vitorioso, montado num jumento, num jumentinho,
um jumentinho. Ele destruirá os carros de Efraim, os
cavalos de Jerusalém; Os arcos da guerra serão quebrados,
ele anunciará a paz às nações e o seu domínio se estenderá
de mar a mar e desde o rio até aos confins da terra” ( Ze 9,
9-10). Os habitantes de Jerusalém querem um líder
messiânico e não sabem perceber a grandeza silenciosa da
mensagem de Jesus. O povo não acolhe Cristo na sua alma:
entrega-se a uma mera demonstração de força excessiva
carregada de ornamentos. O mais difícil é amar Jesus em
espírito e em verdade para acolhê-lo no coração e no íntimo
do ser.
As boas-vindas autênticas são silenciosas. Não é
diplomático, nem teatral, nem sentimental.
 61. – Também hoje, quando aclamamos Cristo em
importantes festas litúrgicas, devemos fazer todos os
esforços para que a nossa alegria não seja fictícia. Muitas
vezes os homens não oferecem ao Filho de Deus a
possibilidade de habitar nos seus corações.
Na Imitação de Cristo encontramos estas esplêndidas
palavras: «Sê, portanto, uma alma fiel e prepara o teu
coração para este Esposo, para que ele venha a ti e habite
convosco; Pois ele diz assim: Se alguém me ama, guardará a
minha palavra, e viremos para ele e habitaremos nele .
Portanto, abra espaço para Cristo e feche a entrada para
todo o resto. Se você tem Cristo, você será rico e isso será
suficiente para você. Ele será seu provedor e guardião fiel
em tudo, então você não terá necessidade de esperar pelos
homens (…). Coloque toda a sua esperança em Deus e deixe
que ele seja o seu medo e o seu amor. Ele responderá por
você e fará como melhor lhe convier (…).
»Você nunca terá descanso até que esteja intimamente
unido a Cristo.
»No Altíssimo estejam os seus pensamentos; e deixe sua
oração ser dirigida sem cessar a Cristo. Se você não sabe
contemplar as coisas altas e celestiais, descanse em sua
paixão e habite com muita alegria em suas chagas mais
sagradas. Sofra com Cristo e por Cristo, se quiser reinar
com Cristo.
»Se uma vez você entrasse perfeitamente no interior de
Jesus Cristo e provasse um pouco de seu amor ardente,
então você não se importaria com seu próprio benefício ou
dano, mas teria maior prazer nos insultos que lhe foram
feitos; porque o amor de Jesus faz com que o homem se
despreze.
Porém, após os primeiros esforços, podemos perceber
que não possuímos completamente o silêncio. Porque, uma
vez transposta a porta da oração, os homens descobrem
uma multidão agitada de pensamentos, sentimentos e
aversões que lhes é difícil silenciar.
Estas multidões barulhentas e insistentes agarram-se à
nossa alma. Podemos decidir orar e perceber que é
impossível nos concentrarmos em nossa vida interior.
Existem mil coisas que nos perturbam e nos distraem. A
comoção interior torna o silêncio impossível. Mesmo a
menor paixão que mexeu com nossos corações antes de uma
oração pode aniquilar aquele momento de silêncio. O
barulho triunfa e o silêncio escapa…

62. – Como conseguiremos dominar o nosso próprio

silêncio interior? A única resposta está no ascetismo, na
abnegação e na humildade. Se o homem não se aniquila, se
permanece como é, permanece fora de Deus.

63. – Quando querem contemplar Deus, os orientais

ajoelham-se e prostram-se com o rosto no chão para
demonstrar humilhação voluntária e reverência respeitosa.
Sem um desejo intenso de despojar-se, de tornar-se
pequeno diante do Pai Eterno, nenhum diálogo com Deus é
possível. E, sem o domínio do nosso próprio silêncio, não
podemos encontrar os outros. Se continuarmos sendo nós,
ruídos, fantasias e acessos de raiva nos invadem.

64. – A leitura deve ajudar-nos a concentrar-nos na

oração. Não esqueçamos aquela ligação decisiva entre a
oração e a Palavra de Deus. Como representaremos o
Senhor ao nosso lado se não O procurarmos onde Ele se
manifesta? A oração consiste em imaginar silenciosamente a
vida concreta e quotidiana de Jesus. Não se trata de
recordar um acontecimento histórico, mas de fazer com que
o Filho de Deus entre silenciosamente nos nossos corações.
Por isso é fundamental permanecer na presença de Deus,
para que Ele nos encontre disponíveis e nos introduza no
grande silêncio interior que lhe permite encarnar em nós,
transformar-nos Nele. E nesse silêncio que não é vazio, mas
cheio do Espírito Santo, o homem poderá ouvir como do seu
coração vem como um sussurro: Aba , Pai! ( Rm 8, 15). A
oração consiste em silenciar, ouvir Deus e saber ouvir os
gemidos inefáveis do Espírito Santo que vive em nós e
clama em silêncio.

65. – Os nossos contemporâneos têm a impressão de que

a oração consiste em dizer coisas a Deus, gritar e lutar
diante Ele. Mas a oração é algo mais simples: consiste em
ouvir Deus falar silenciosamente no nosso coração. Por que
não olhamos como Jesus ora? Por que não lhe suplicamos
como os apóstolos: «Senhor, ensina-nos a orar, como João
ensinou aos seus discípulos» ( Lc 11,1)? Por que
procuramos modelos e exemplos de oração no exterior, na
tentativa de nos convencer de que a agitação, o barulho e a
desordem são sinais do derramamento e da presença do
Espírito de Jesus? Cristo é o único professor que pode nos
ensinar a orar; e rezar é amar Jesus e habitar com Ele no
silêncio e na solidão interior.

66. – Nos seus Discursos Ascéticos , Isaac de Nínive

escreve: «Ele ama o silêncio acima de tudo. Porque permite
que você dê frutos. A linguagem é incapaz de se explicar.
Esforcemo-nos acima de tudo para permanecer em silêncio.
Através do silêncio nascerá em nós o que nos levará a ele.
Se você agir assim, não posso te dizer quanta luz será
lançada sobre você (...). Grande é o homem que, com a
paciência dos seus membros, se habituou a estar apenas
dentro da sua alma. Se você colocar todas as obras da vida
monástica de um lado da balança e o silêncio do outro, verá
como pesa muito mais.
No silêncio o homem só adquire a sua dignidade e
grandeza se se ajoelhar para ouvir e adorar a Deus. No
silêncio da humilhação e da autoaniquilação, silenciando o
tumulto da carne, conseguindo domar as imagens
barulhentas; conservar os sonhos, a imaginação e o ruído de
um mundo que nunca para de girar como um redemoinho à
distância, para purificar-se de tudo o que arruína a alma e a
distancia da contemplação: é assim que o homem se torna
capaz de olhar e amar a Deus. Nas Enéadas , Plotino disse:
«Para chegar a essa contemplação da alma universal, a
alma deve ser digna dela devido à sua nobreza; Ela deve ter
se emancipado do erro e fugido dos objetos que fascinam o
olhar das almas vulgares: deve ter mergulhado numa
meditação profunda e feito silêncio ao seu redor, não apenas
a agitação do corpo que a rodeia e o tumulto das sensações.
, mas também tudo o que o rodeia. Que tudo fique em
silêncio, então: a terra, o mar, o ar, o próprio céu.
 67. – Em Outra maneira de ver o homem, Maurice Zundel
parece aprofundar a ideia de Plotino. «Toda a nossa
existência está incluída nesta alternativa: ou estou em mim
mesmo ou estou em Deus. Não há meio termo. Quando
deixo de me encontrar é porque Deus está realmente
presente em mim. Quando me perco de vista, é que olho
para Ele. Quando não ouço mais, é que o escuto, e então o
Bem, em todos os âmbitos, consiste precisamente em
perder-me Nele. O programa é simples , mas sua
concretização é difícil, porque não podemos decretar um
encontro ou definir o momento em que o amor surgirá. Não
existe caminho que leve infalivelmente à troca de
intimidades. Não há nada mais gratuito, mais imprevisto ou
mais gratuito. Tudo o que podemos fazer é remover os
obstáculos que impossibilitam essa troca e que se resumem
no barulho que fazemos conosco e ao nosso redor. A única
possibilidade de sair de nós mesmos é neutralizar a nossa
atenção, separar pacificamente os nossos ouvidos de toda
aquela confusa mistura de apetites e exigências, desligar a
corrente psíquica que alimenta este tumulto, através de
uma meditação em que nos aprofundamos cada vez mais.
...o vazio que nos torna disponíveis. Quando se estabelece o
silêncio total, já se anuncia a Presença que preenche o
espaço gerado pelo afastamento de si.

68. – O silêncio é difícil, mas torna o homem capaz de ser

guiado por Deus. O silêncio nasce do silêncio. Através do
Deus silencioso podemos acessar o silêncio. E o homem
nunca deixa de se surpreender com a luz que então brilha.
O silêncio é mais importante do que qualquer outro
trabalho humano. Porque manifesta Deus. A verdadeira
revolução vem do silêncio: leva-nos a Deus e aos outros para
nos colocarmos humilde e generosamente ao seu serviço.

—Nos seus Écrits monastiques [Escritos

Monásticos], o Padre Jérôme escreve: «O silêncio é
como uma imensa onda do oceano que, depois de
arrastar o barco para uma terra desconhecida, o
deposita numa costa que sempre causa medo e na
qual a única presença dos reinos infinitos. Como seria
definido o silêncio contemplativo?
 69. – Pode ser que o silêncio contemplativo nos assuste: é
como uma onda imensa que nos arrasta sem afundar e nos
faz encalhar em praias temíveis. E então o homem se vê
diante da terrível imensidão do mistério. Acredito que é
impossível aproximar-se da majestade de Deus sem tremer
de medo e espanto. Nossos ancestrais costumavam sentir-se
fisicamente perturbados por um medo intenso, expressão
conjunta de admiração, respeito e pavor religioso diante da
fornalha ardente da transcendência de Deus.

70. – O silêncio de Deus é marca de fogo ardente no

homem que dele se aproxima. Através do silêncio divino, o
homem torna-se, até certo ponto, um estranho neste mundo.
Ele se distancia da terra e de si mesmo. O silêncio nos
empurra para aquela terra desconhecida que é Deus. E essa
terra se torna a nossa verdadeira pátria. Através do silêncio
voltamos à nossa origem celestial, onde só reinam a calma,
a paz, o descanso, a contemplação silenciosa e a adoração
da face radiante de Deus.

71. – Todos os grandes santos viveram esta experiência

incomparável. Quando a sua oração os conduz ao limiar do
silêncio do Pai Eterno, descobrem quão próximo e imenso
Deus se torna. Eles ficam em silêncio diante do Pai. Quanto
mais se elevaram a Deus, mais silenciosos ficaram. São
Filipe Néri ou Santa Teresa de Lisieux enfrentaram uma
realidade que não eram capazes de alcançar, mas viram com
os próprios olhos o Infinito e o esplendor do amor. Aquela
imensidão arrastou-os para um grande silêncio de adoração
e paz interior.

72. – O silêncio contemplativo é silêncio com Deus. Um

silêncio que consiste em aderir a Ele, apresentar-se e
mostrar-se diante dele, oferecer-se a Ele, tornar-se nada
nele, adorá-lo, amá-lo, ouvi-lo, ouvi-lo e descansar Nele.
Esse é o silêncio da eternidade. , a união da alma com Deus.
 73. – Num dos seus sermões, o teólogo e místico Juan
Taulero, discípulo do Mestre Eckhart, disse: «Maria isolou-
se; A serva de Deus deve isolar-se se realmente quiser
sentir dentro de si esse nascimento, abstendo-se não apenas
de dispersões momentâneas que possam lhe causar algum
dano, mas também das práticas meramente sensatas das
virtudes. Deve haver silêncio e quietude nele, deve isolar-se,
esconder-se no Espírito para escapar dos sentidos, escapar
deles e tornar-se um lugar de silêncio e calma interior. O
canto da Missa que começa: Dum medium Silentium ieront
refere-se a esta paz de espírito . Em absoluto silêncio,
estando tudo imerso no maior silêncio e a noite no meio do
seu curso, então, ó Senhor, a palavra onipotente deixou seu
trono para acampar em nossa tenda. No zênite do silêncio,
todas as coisas estão submersas na calma; Só então a
realidade desta Palavra se faz sentir. Porque, se você quer
que Deus fale, você precisa ficar em silêncio."
Cristo muitas vezes aconselha o isolamento se quisermos
orar. Pode ser um lugar remoto, na solidão, para ficar
sozinho com o Um. Mas a questão do enquadramento
externo não pode evitar o problema da interioridade. É
importante criar aquele espaço interior onde o homem se
encontra com Deus face a face. Este trabalho espiritual
exige um esforço de abstenção de toda dispersão, o que
implica uma ascese interior. A busca pelo silêncio interior é
uma melhoria que exige esforços repetidos. Dentro de nós
há muitas vezes uma imaginação e uma agitação perigosas.
É necessário esconder-se no Espírito para escapar dos
sentidos e fugir deles. O Espírito Santo é a primeira
condição do silêncio.

74. – O nosso mundo deixou de ouvir Deus, porque não

para de falar em ritmo e velocidade letais para não dizer
nada. A civilização moderna não sabe calar. Vive em
monólogo permanente. A sociedade pós-moderna rejeita o
passado e considera o presente um vil objeto de consumo:
contempla o futuro entre os raios de um progresso quase
obsessivo. Seu sonho, transformado em triste realidade, foi
encerrar o silêncio em uma masmorra úmida e escura. A
partir daí se instaurou uma ditadura da palavra, uma
ditadura da ênfase verbal. Nesse cenário sombrio há apenas
uma chaga purulenta de palavras mecânicas, sem alívio,
sem verdade e sem fundamento. Muitas vezes a verdade
nada mais é do que uma criação midiática enganosa
consolidada por imagens e testemunhos inventados.
Então a palavra de Deus desaparece, inacessível e
inaudível. A pós-modernidade representa uma ofensa e uma
agressão permanente contra o silêncio divino. Da noite para
a manhã, da manhã para a noite, o silêncio perdeu qualquer
direito: o barulho quer impedir que Deus fale. Nesse inferno
de barulho, o homem se desintegra e se perde: fragmenta-se
numa infinidade de preocupações, fantasmas e medos. Para
sair daqueles túneis deprimentes ele depende
desesperadamente de um barulho que lhe traga algum
conforto. O ruído é um ansiolítico enganoso, falso e viciante.
O drama do nosso mundo nunca é melhor compreendido do
que na violência de um ruído vazio de sentido que odeia
obstinadamente o silêncio. A nossa época abomina aquilo a
que o silêncio nos leva: encontrar Deus, maravilhar-nos e
ajoelhar-nos diante dele.

75. – Até nas escolas o silêncio desapareceu. Você pode

estudar cercado de barulho? Pode-se ler, formar-se a
inteligência, estruturar-se o pensamento e os contornos do
ser interior, rodeados de ruído? Como podemos abrir-nos ao
mistério de Deus, aos valores espirituais e à nossa grandeza
humana, se estamos rodeados de uma comoção constante?
O silêncio contemplativo é uma chama pequena e frágil
no meio de um oceano revolto. O fogo do silêncio é fraco
porque é um incômodo para um mundo agitado.

76. – Hoje são poucos os cristãos dispostos a entrar em si

mesmos para se olharem e deixarem-se olhar por Deus.
Insisto: são poucos os que estão dispostos a apresentar-se
diante de Deus em silêncio para acabarem queimando
naquele rosto maravilhoso.
Ao matar o silêncio, o homem mata Deus. O que pode
ajudar um homem a ficar em silêncio? O celular toca
constantemente; os dedos e o espírito estão sempre
ocupados enviando mensagens... Talvez o gosto pela oração
seja a principal luta do nosso tempo. Aquartelado em
regimentos de ruídos absolutamente lamentáveis, estará o
homem disposto a regressar ao silêncio? A morte do silêncio
é aparente: Deus sempre nos ajudará a redescobri-lo.

—No seu Cântico Espiritual, São João da Cruz fala-

nos da música tranquila que o Amado compõe na alma
que se une a Ele. Que proposta de definição
poderíamos oferecer para o som do silêncio?
77. – Como a música silenciosa pode ser explicada em
palavras ? Essa musicalidade é necessariamente um som
humilde e fraco que só Deus ouve. São as notas que a harpa
do nosso coração toca quando é consumida pelo amor.

78. – É importante deixar o Espírito Santo penetrar até o

fundo das regiões mais profundas da alma. Nesse espaço
secreto Deus vive e age; trabalhar para realizar a nossa
união com Ele. Enquanto o homem não for capaz de
reconhecer o grande silêncio de Deus no fundo do seu
coração, enquanto não for capaz de compreender aquele
espaço misterioso do Eterno na sua carne, ele não
conseguirão aceder a uma autêntica transformação
espiritual e humana. Este é o verdadeiro som do silêncio:
não podemos ouvir a Palavra se não tivermos sido
previamente transformados pelo silêncio de Deus.

79. – A alma deve ouvir a voz do silêncio. Ela tem que

concordar em juntar-se ao silêncio para deixar Deus
penetrá-la. Como podemos deixar Deus entrar em nós? Essa
é a razão e a autêntica graça do silêncio.

80. – No silêncio há colaboração entre o homem e Deus.

A casa de Deus é a parte mais profunda da alma humana.
Podemos facilitar a ação de Deus mantendo o mais perfeito
silêncio interior. E somos capazes de encontrar esse silêncio
se estivermos atentos à voz do silêncio. Mesmo num
ambiente hostil podemos encontrar Deus em nós se
tentarmos ouvir o silêncio que Ele grava na nossa alma.
 81. – Um coração silencioso é uma melodia para o
coração de Deus. A lâmpada arde silenciosamente diante do
sacrário e o incenso sobe silenciosamente ao trono de Deus:
esse é o som do silêncio do amor.

82. – O som do silêncio em Deus nos permite aprender a

primeira nota daquele canto que é o canto dos Céus. “A
linguagem que Deus mais ouve sozinho é o amor tranquilo”,
diz esplendidamente João da Cruz em seus Ditos de Luz e
Amor .

83. – O amor silencioso que arde sem queimar e não diz

nada é o maior amor. Quando nos afastamos do barulho
para buscar a Deus, Ele se agrada em ouvir a nossa
disponibilidade. Qual é o silêncio que Deus quer ouvir? Que
voz e música você gosta? O amor silencioso que não diz
nada e se deixa fazer. Como a oferenda e a fumaça dos
perfumes que sobem à presença de Deus com as orações
dos santos ( Ap 8, 1-4).

84. – A vida palpável dos monges é um amor silencioso,

um amor de oblação, um amor consumado. Deus recebe
esse holocausto silencioso. Holocaustos não fazem barulho.
Eles ardem longa e silenciosamente diante da majestade
divina, e seu perfume alegra o coração de Deus.
Deus não ouve nada além deste amor silencioso, humilde
e gentil.

85. – Na escola do Espírito Santo aprendemos a ouvir

Deus no silêncio, que é a linguagem do amor autêntico e
que só Ele pode ouvir. «Embora essa música seja tranquila
no que diz respeito aos sentidos e às forças naturais, é uma
solidão muito alta para as potências espirituais; porque,
estando sozinhos e vazios de todas as formas e apreensões
naturais, podem receber muito sonoramente o significado
espiritual no espírito da excelência de Deus em si mesmo e
nas suas criaturas”, escreve João da Cruz no seu Cântico .
 86. – No seu sermão sobre o nascimento de São João
Baptista, consagrado à voz e à Palavra, fazendo eco de uma
atitude cheia de humildade e modéstia – “é preciso que Ele
aumente e eu diminua” –, Santo Agostinho não hesita
afirmar: “Todas as vozes devem ser diminuídas quando
chegamos a ver Cristo. Quanto mais sabedoria nos é
revelada, menos precisamos da voz: a voz aparece nos
profetas, nos apóstolos, nos salmos e no evangelho. Vem a
Palavra que estava no princípio, essa Palavra que era Deus!
Assim, a voz cessa gradativamente, à medida que a alma
avança em direção a Cristo (...). Pois Deus tem uma
linguagem secreta, ele fala ao coração de muitos; e há um
som poderoso no grande silêncio do coração: eu sou a tua
salvação .

87. – Quanto mais o homem avança em direção ao

mistério de Deus, mais fica sem palavras. O homem é
envolvido por uma força de amor e fica em silêncio de
estupor e espanto. Diante de Deus desaparecemos, presos
no silêncio supremo.

88. – A sabedoria de Deus gerou em todos os homens um

Amor imenso que alimenta o pequeno silêncio do coração
humano. O estupor diante do silêncio divino fecha-nos a
boca, como o oficiante quando, exercendo as suas funções
sacerdotais diante de Deus, queima incenso na presença
divina e adora sem palavras. Não há nada mais importante
no mundo do que o silêncio de Deus. Nenhum ruído
humano, nem mesmo aquele suave ruído do Evangelho, é
capaz de exprimir o maravilhoso silêncio de Deus.

89. – Diante de Deus, diante do seu silêncio, tudo

desaparece: nem os apóstolos, nem mesmo os evangelistas,
não são nada comparados ao silêncio do Céu. Nesta terra, o
barulho mais bonito é o Evangelho; mas, por mais sublime e
essencial que seja, reduz-se a um simples som próximo ao
grande silêncio do Eterno.
 90. – Com a sua encarnação, Cristo assume os limites
humanos. Diante do silêncio de Deus enfrentamos o amor
absoluto. E esse grande silêncio explica também a liberdade
concedida ao homem. O único poder de Deus é amar em
silêncio. É incapaz de qualquer força opressiva. Porque
Deus é Amor e o Amor não pode forçar, forçar ou pressionar
para retribuir o amor.
Santo Agostinho e São João da Cruz viveram a
experiência do deserto, físico ou interior. Sentiram uma
pequena parte do grande silêncio de Deus e ficaram como
que absorvidos, imersos no silêncio divino e na fogueira do
seu amor.

91. – Nos manuscritos de Santa Teresa do Menino Jesus

encontramos esta reflexão: «Se o fogo e o ferro tivessem
conhecimento, e este dissesse ao outro: atrai-me, não
mostraria que deseja identificar-se com o fogo , de modo
que o penetrasse e o embebesse com sua substância ígnea
até que parecesse uma coisa com ele? Isto é o que acontece
com aqueles que se aproximam do silêncio de Deus: eles
próprios se tornam silêncio.

92. – Quem é mais espiritual costuma ficar calado e

deixar os dias passarem em silêncio. Eles vivem dentro da
manifestação do mistério. Vivem dentro daquilo que os tira
de si mesmos para fazê-los penetrar no mistério de Deus.

—Por outro lado, existe também o que poderíamos

chamar de ascetismo do silêncio. No seu Discurso
Ascético, Isaac de Nínive escreveu: «Com o tempo, da
ascese do silêncio brota no coração uma complacência
que obriga o corpo a permanecer pacientemente na
hesíquia. E as lágrimas vêm abundantemente.
Primeiro com tristeza, depois com êxtase, o coração
percebe o que vislumbra nas profundezas da
contemplação. Ele se purifica e se torna uma criança.
E quando ele entra em oração, as lágrimas escorrem.
93. – A ascese do silêncio atinge o seu grau mais perfeito
na vida de quem saboreou aquele encontro com Deus
através da contemplação do seu rosto. É uma forma de
 p
nudez e pobreza. Somente por esse preço você poderá
acessar a verdadeira glória. A ascese do silêncio permite-
nos, tornando-nos pequenos como crianças, entrar no
mistério de Deus.
No silêncio divino as únicas palavras que existem são as
lágrimas, porque alcançamos a parte mais profunda da alma
do homem, aquela região do ser onde Deus reside; O seu
silêncio é uma imensidão que exige uma ascese inicialmente
dolorosa e que carrega uma faceta pascal, uma faceta de
Sexta-Feira Santa. Faz lágrimas escorrerem pelo nosso
rosto. Contudo, logo experimentamos como a simplicidade
da ascese engendra a pureza, o êxtase e a alegria da
contemplação.

94. – O abandono do silêncio torna o homem semelhante

a uma criança pura, mas frágil, inocente e necessitado. O
silêncio nos molda da mesma forma que o ferreiro molda o
metal.

95. – O silêncio, esforço humano, anda de mãos dadas

com a esperança, virtude teologal. Na realidade, o poder
divino da virtude teologal eleva e orienta o âmbito humano
e ascético do silêncio. Surge então uma segunda virtude
moral: a força. Sua missão é remover qualquer obstáculo
que impeça a vontade de obedecer à razão. A fortaleza é
ativa e ofensiva. Devemos nos esforçar para cultivar esta
virtude que impede tudo o que pode impedir o homem de
viver na dependência de Deus. O silêncio e a esperança são
duas condições que permitem que a força encontre o seu
alimento.
Graças a esta ascese do silêncio é possível compreender
e apreciar melhor as luzes destas palavras bíblicas: “no
muito falar não falta culpa” ( Pr 10, 19); “Quem vigia a sua
boca, guarda a sua vida, quem abre demais os lábios, fica
chateado” ( Pr 13, 3); “quem é prolixo em palavras torna-se
detestável” ( Si 20, 8); “Digo-vos que de cada palavra vã que
os homens proferirem, darão conta no dia do Juízo” ( Mt 12,
36); «coloque portas e ferrolhos na boca. Faça da sua boca
uma balança e apenas pesos. Tenha cuidado para não
escorregar com a língua, para não cair diante dos inimigos
que o perseguem” ( Si 28, 29-30).
 96. – A ascese do silêncio é um remédio necessário: um
remédio às vezes doloroso, mas eficaz. Através do silêncio
rompemos com o mal para nos voltarmos para o bem. O
ruído perde o controle, como um navio sem capitão em mar
agitado; enquanto o silêncio é um paraíso, como um oceano
sem limites. O silêncio é também um grande leme capaz de
nos levar a um bom porto. Escolher o silêncio é escolher o
melhor. O homem que ama o silêncio tem a possibilidade de
conduzir a sua vida com sabedoria e eficácia.

97. – Em Silence cartusien [Silêncio Cartuxo], Dom

Augustin Guillerand escreve: “O sofrimento do silêncio
também pode ser o selo de Deus na alma”. O silêncio é uma
doce e violenta conquista de Deus. Ausência de palavras,
desapropriação, pobreza: esta é a ascese do silêncio, que
nos devolve à pureza do justo.

—O cartuxo Dom Jean-Baptiste Porion diz, em

Amour et silêncio [Amor e Silêncio]: «Se a língua está
silenciosa, se os sentidos estão calmos, se a
imaginação, a memória, as criaturas estão silenciosas
e procuram a solidão – se não ao redor deles, sim, pelo
menos nas profundezas da alma – o coração fará
apenas pouco barulho. Silêncio dos afetos, das
antipatias; silêncio dos desejos naquilo que têm que é
demasiado ardente; silêncio de fervor naquilo que é
indiscrição; silêncio do entusiasmo pelo excesso;
silêncio até nos suspiros (…). Silêncio do amor em sua
exaltação. O silêncio do amor é o amor em silêncio
(…). É silêncio diante de Deus, diante da beleza, da
bondade, da perfeição! Um silêncio em que não há
nada incômodo, forçado; Esse silêncio não prejudica a
ternura, o vigor desse amor, assim como o
reconhecimento dos pecados não prejudica o silêncio
da humildade; assim como o bater das asas do anjo –
como diz o profeta – prejudica o silêncio da sua
obediência; que o que o decreto prejudica é o silêncio
do Getsêmani; “Isso que o Eterno Sanctus prejudica o
silêncio dos serafins.” Como definiríamos o silêncio do
amor, então?
 98. – O silêncio é condição do amor e conduz ao amor. O
amor só se expressa plenamente renunciando às palavras,
ao barulho, à agitação e à superexcitação. A sua expressão
máxima ocorre numa morte silenciosa e totalmente
dedicada, porque não há maior prova de amor do que dar a
vida pelos amigos (cf. Jo 15,13). O silêncio do amor é o ápice
e a meta de quem deu ao silêncio o primeiro lugar na sua
vida. É uma recompensa maravilhosa quando o homem
consegue silenciar as antipatias, as paixões e o frenesi do
seu coração.

99. – O amor que nada diz e nada exige conduz ao amor

supremo, ao amor silencioso de Deus. O silêncio do amor é
o silêncio perfeito diante de Deus que reúne toda bondade,
toda beleza e toda perfeição.

100. – O amor silencioso só pode crescer na humildade.

Existe uma ligação essencial entre humildade e amor
silencioso. Em Deus, esta coincidência torna-se convincente
e visível. O Pai em quem acreditamos é infinitamente
humilde, silencioso, desprovido de qualquer desejo de
prestígio. Não escreve São Paulo aos Filipenses: “Tende
entre vós os mesmos sentimentos que teve Cristo Jesus,
que, sendo divino na forma, não considerou a igualdade com
Deus uma presa desejável, mas esvaziou-se assumindo a
forma de servo, feito à semelhança dos homens; e,
mostrando-se igual aos outros homens, humilhou-se,
tornando-se obediente até à morte, morte de cruz” ( Fp 2, 5-
8)? Deus estava na cruz “como uma ovelha muda diante dos
seus tosquiadores; não abriu a boca” ( Is 53,7). O amor é
sempre humilde, silencioso e contemplativo, e se ajoelha
diante da pessoa amada. Jesus ilustra esta realidade quando
na tarde da Quinta-feira Santa é visto de joelhos lavando os
pés dos seus apóstolos. O lava-pés é uma revelação, uma
manifestação do que Deus é. Deus é Amor: Amor humilde,
sacerdotal e sacrificial; e a humildade de Deus é a
profundidade de Deus.

101. – O silêncio do amor é semelhante ao barulho das

asas dos anjos quando cumprem as ordens de Deus. Esse
 j q p
silêncio é um amor obediente ao silêncio de Deus. O silêncio
do amor coincide com um ápice: o encontro de dois
silêncios, o silêncio humano e o silêncio de Deus, que
caminham juntos. O Getsêmani e o Calvário representam
em Cristo a união mais excelente destes dois silêncios.

102. – Eclesiastes contém alguns versículos esplêndidos:

«Tudo tem o seu tempo e há um tempo para tudo debaixo do
céu: um tempo de nascer e um tempo de morrer, um tempo
de plantar e um tempo de arrancar o que está plantado, um
tempo tempo de matar e tempo de curar, tempo de derrubar
e tempo de construir, tempo de chorar e tempo de rir, tempo
de lamentar e tempo de dançar, tempo de atirar pedras e
tempo de escolher levantar pedras, tempo de abraçar e
tempo de parar de abraçar, tempo de procurar e tempo de
se perder, tempo de guardar e tempo de jogar fora, tempo
de rasgar e tempo de costurar, tempo de ser tempo de
silêncio e tempo de falar, tempo de amar e tempo de odiar,
tempo de guerra e tempo de paz" ( Qo 3, 1-8).
O silêncio do amor nasce de quem soube passar por
todas essas etapas para vivenciar somente o silêncio de
Deus.

—Na carta ao amigo Raoul le Verd, decano do

capítulo da catedral de Reims, São Bruno escreveu:
«Quanta utilidade e alegria divina a solidão e o
silêncio do deserto trazem consigo para quem os ama!
“Só quem já passou por isso sabe disso.” Qual é a
verdadeira ligação entre a solidão e o silêncio do
deserto?
103. – A minha sede de ver Deus e de ouvi-lo muitas
vezes me levou a experimentar a solidão e o silêncio do
deserto. Quando era arcebispo de Conacri costumava isolar-
me num lugar deserto, absorvendo a solidão e o silêncio. É
verdade que estava rodeado de vegetação. Ouvi os pássaros
cantando. Mas criou para mim um deserto interior, sem
água nem comida. Não havia presença humana. Vivia em
jejum e oração, alimentando-me apenas da Eucaristia e da
Palavra de Deus.
O deserto é o lugar da fome, da sede e da luta espiritual.
É de vital importância recuar para o deserto para combater
a ditadura de um mundo cheio de ídolos e devastado pela
tecnologia e pelos bens materiais; um mundo controlado e
manipulado pela mídia; um mundo que foge de Deus
refugiando-se no barulho. Devemos ajudar este mundo
moderno a passar pela experiência do deserto. Lá nos
distanciamos dos acontecimentos cotidianos. Podemos
escapar do ruído e da superficialidade. O deserto é o lugar
do Absoluto, o lugar da liberdade. Não é por acaso que o
monoteísmo nasceu no deserto. O deserto é monoteísta:
protege-nos da multiplicidade de ídolos feitos pelos homens.
Nesse sentido, o deserto é o território da graça. Nela, longe
das suas preocupações, o homem encontra o seu criador e o
seu Deus.

104. – As coisas importantes começam no deserto, no

silêncio, na pobreza e no abandono. Veja Moisés, Elias, João
Batista e o próprio Jesus. Deus nos conduz ao deserto para
nos falar de coração a coração (cf. Os 2, 16-25). Mas o
deserto não é apenas o lugar onde os homens podem
experimentar a prova física da fome, da sede e da miséria
total. É também a terra da tentação onde o poder de
Satanás se manifesta. O diabo costuma nos levar até lá para
fazer brilhar diante de nós todos os esplendores do mundo e
para nos convencer de que seria errado renunciar a eles.
Ao entrar no deserto, Jesus expõe-se e opõe-se
firmemente ao poder de sedução de Satanás, prolongando
assim o acontecimento do seu batismo e da sua encarnação.
Ele não se contenta em descer às águas profundas do
Jordão. Cristo também desce às profundezas da miséria
humana; para o interior das regiões do amor despedaçado,
das relações destruídas; ao interior das ditaduras carnais
mais depravadas e às solidões de um mundo marcado pelo
pecado. O deserto nos ensina a lutar contra o mal e contra
todas as nossas inclinações tortuosas, para recuperar a
nossa dignidade de filhos de Deus. É impossível entrar no
mistério de Deus sem entrar na solidão e no silêncio do
nosso deserto interior.

105. – Todos os profetas foram ao deserto em busca de

Deus. A experiência de Deus é inseparável da experiência
do deserto.
 106. – São João Batista também viveu trinta anos no
deserto: “Entretanto, o menino crescia e se fortalecia de
espírito, e vivia no deserto até o momento em que devia dar-
se a conhecer a Israel” ( Lucas 1, 80). ). João Batista
construiu seu relacionamento com Deus no lugar de maior
silêncio. O deserto leva ao silêncio e o silêncio arrasta à
intimidade mais profunda de Deus.

—É inevitável que o contemplativo que alcançou

Deus naquela noite serena do deserto interior e
exterior aspire não só aos claustros mais recônditos,
mas aos eremitérios recônditos e austeros: são
realidades sólidas baseadas em experiências cujo valor
é inegável. Mas é absolutamente necessário viver no
deserto ou em mosteiros para ser contemplativo?
107. – No coração do mundo e no meio da vida cotidiana,
Deus abre a todos caminhos que conduzem a uma existência
mais radical de contemplação e santidade. O Padre Marie-
Eugène assim o disse em Je veux voir Dieu [Quero ver
Deus]: «Há muitas pessoas espirituais para quem a vida na
solidão só pode ser um sonho irrealizável. Quem é casado é
responsável pela família, e os deveres que decorrem da sua
situação impõem uma tarefa quotidiana muito absorvente
no meio da agitação do mundo. Outros têm vocação de
apostolado externo e estão ocupados em múltiplas obras
que o seu zelo criou ou que, pelo menos, devem manter.
Poderiam ter hesitado, em outra época, entre a vida
solitária e a que é deles. Agora não é mais hora para isso.
Por outro lado, definiram a sua escolha pela obediência à
luz da sua vocação. Estão comprometidos com obrigações
das quais, de fato, não podem escapar e que Deus lhes
impõe, para que as cumpram fielmente.
»Será que esta actividade apostólica, necessária à
extensão do reino de Deus e ao cumprimento dos deveres
familiares mais sagrados, será incompatível com as
exigências da contemplação e de uma vida espiritual muito
elevada? As almas que continuam ávidas de Deus e sentem
que os seus desejos se tornam mais ardentes na actividade
transbordante que lhes é imposta pelo mais autêntico dos
seus deveres de Estado, estarão condenadas a nunca
alcançar a plenitude divina a que aspiram, porque Deus os
separou da solidão do deserto? Não podemos acreditar,
porque é a mesma Sabedoria que chama todos às fontes de
água viva e que lhes impõe esses deveres externos. A
sabedoria é una e harmoniosa em seus chamados e em suas
exigências. “Sopro do poder de Deus”, forte e gentil, alegra-
se com os obstáculos para se derramar através dos tempos
nas almas santas e torná-las amigas de Deus e dos profetas
( Sb 7, 25,27)».

108. – Se a solidão do deserto fosse absolutamente

necessária para o desenvolvimento da contemplação,
teríamos que concluir que todos aqueles que não
conseguem acessá-la e aqueles que não conseguiram
suportá-la são incapazes de alcançar a santidade, reservada
a um privilegiado. alguns. Os exemplos de Santa Faustina
Kowalska, São João Bosco, São Josemaría Escrivá de
Balaguer, Santa Teresa de Calcutá e São João Paulo II
demonstram que todos os homens são chamados à
contemplação, ao amor perfeito e à santidade. Cabe a cada
um de nós colocar-se ao alcance do Deus silencioso, que nos
espera no profundo deserto do nosso coração, distanciando-
nos do tumulto e da comoção.
Nas suas Oeuvres spirituels [ Obras Espirituais ], o Padre
Jérôme afirma: “Fazem muito bem aqueles que, com o peso
do seu silêncio, funcionam como represas e quebra-mares,
impedindo toda a comoção vinda de fora ou de dentro.
Graças a eles, as águas permanecem sempre calmas, as
amarras dos barcos não se rompem nem os seus cascos
colidem.

109. – A escolha do silêncio é um presente para a

humanidade. Homens e mulheres que entram no silêncio se
entregam em holocausto pelos irmãos. O mundo exterior é
como um rio que transborda, desce uma encosta e ameaça
destruir tudo em seu caminho. Para controlar esta força é
necessária a construção de diques. E o silêncio é aquela
poderosa represa que domina as águas turbulentas do
mundo, protegendo do ruído e de todo tipo de distração. O
silêncio é uma barreira que devolve a dignidade ao homem.
Os mosteiros e os grandes espirituais protegem a
humanidade das ameaças que a ameaçam. Quantos homens
deveriam imitá-los para fazer do silêncio uma barreira
eficaz!

110. – As pessoas que vivem imersas no barulho são

como partículas de poeira varridas pelo vento; escravos de
um tumulto que destrói seu relacionamento com Deus. Pelo
contrário, quem ama o silêncio e a solidão caminha passo a
passo em direção a Deus: sabe quebrar as espirais infernais
do barulho, assim como os domadores conseguem acalmar
os leões que rugem.

111. – Escreve São Cipriano de Cartago na Epístola a

Donato (3-4): «Quando se prostrou na escuridão da noite,
quando virou no meio do mar tempestuoso deste mundo e
caminhou hesitante pelo caminho do erro sem saber o que
seria da minha vida, desviada da luz da verdade, imaginei
que seria difícil e árduo, na minha situação, o que a
misericórdia divina me prometeu: que alguém pudesse
renascer e que - encorajado por uma nova vida no banho de
água da salvação – deixou o que era e mudou o velho
homem em espírito e mente, embora permanecesse no
mesmo corpo humano. Como é possível tal transformação,
disse a mim mesmo? Eu disse isso a mim mesmo mil vezes.
Pois, ao me ver preso e enredado em tantos erros da minha
vida anterior, dos quais não acreditava poder me livrar, eu
mesmo condescendi com meus vícios inveterados e,
desesperado em me corrigir, encorajei meus males como
fatos naturais em meu. O homem deve escolher: Deus ou
nada, silêncio ou barulho.

112. – Sem as amarras do silêncio, a vida é um

movimento triste, um barco permanentemente fustigado
pela violência das ondas. O silêncio é a parede exterior que
devemos construir para proteger um edifício interior.

113. – Na verdade, é Deus quem constrói a barreira que

nos protege do tumulto, dos ataques externos e das
tempestades deste mundo. É o que nos garante o profeta
Isaías: «Naquele dia será cantado este cântico na terra de
Judá: “Temos uma cidade fortificada. [O Senhor] levantou
muros e baluartes como defesa” ( Is 26, 1). Sob o abrigo
daquele muro vivemos no silêncio e no coração de Deus; e o
nosso olhar está constantemente voltado para Ele, porque
queremos vê-lo.
Por que paredes e muralhas ? Porque o homem, no
princípio, estava destinado a viver com Deus. Mas, ao ceder
ao pecado, ele não foi apenas expulso do paraíso, mas de
dentro de si mesmo, e foi exposto aos elementos e às trevas.
Com a sua encarnação, Deus veio abolir as consequências
do pecado original e devolver ao homem o seu destino e a
sua primeira vocação. Ao encarnar-se e assumir a nossa
condição humana, Jesus permitiu ao homem regressar ao
caminho da interioridade. É Cristo quem, com a sua vinda à
terra, devolve ao homem exilado as alegrias da
contemplação, da luxúria interior . Cristo é, de certa forma,
o muro que protege o edifício espiritual que é a Igreja. Mas
é também a parede exterior que protege o nosso edifício
interior.
«Nota – comenta São Gregório – como esta parede do
edifício espiritual é chamada de exterior. Na verdade, a
parede construída para proteger um edifício geralmente não
está localizada no interior, mas no exterior. Onde, então, há
necessidade de dizer que é exterior, se normalmente este
muro nunca é construído no interior? Porque é fundamental
fazê-lo se se pretende que o muro construído por fora
defenda o que está por dentro. Este termo não está se
referindo à Encarnação do Senhor? Pois bem, se para nós
Deus é uma parede interior, Deus feito homem é uma
parede exterior. Por isso o profeta diz: “Saíste para salvar o
teu povo, para salvar o teu Ungido” ( Ha 3,13). E, de facto,
esse muro, isto é, o Senhor encarnado, não seria para nós
um muro se não fosse exterior, pois não nos protegeria
interiormente se não fosse exterior.

114. – Por sua vez, o Silence cartusien de Dom Augustin

Guillerand contém estas palavras maravilhosas: «Entre nós,
os cartuxos, as palavras que não pronunciamos tornam-se
orações. É aí que reside a nossa força e só podemos fazer
algum bem através desse grande instrumento que é o
silêncio. Falamos com Deus sobre aqueles com quem não
falamos. Ele continua: “Não devemos ter medo de nós
mesmos ou dos outros. Você tem que olhar a vida real cara a
cara. Esse olhar profundo e prolongado nos dará Deus:
porque Deus está no fundo de tudo. Esse é o desejo (ou
amor) que buscamos. É para lá que Deus nos chama. E só
chegamos lá depois de um longo caminho que nos separa
das criaturas e de nós mesmos (...). Neste mundo, o amor
silencioso é a ciência e a luz supremas. E conclui: «No
silêncio, a tristeza é olhar para si mesmo; Alegria é olhar
para Deus. Por que o silêncio: é preciso sair de si mesmo,
pensar em Deus e não em você mesmo.

115. – Não há dúvida de que o silêncio conduz a Deus,

desde que o homem deixe de olhar para si mesmo. Porque a
experiência do silêncio contém uma armadilha: o narcisismo
e o egoísmo.

116. – O silêncio contemplativo é um silêncio de

adoração e de escuta do homem que se apresenta diante de
Deus. Apresentar-se em silêncio diante de Deus é orar. A
oração exige que fiquemos em silêncio para ouvir e escutar
a Deus.
O silêncio exige total disponibilidade à vontade de Deus.
O homem deve estar completamente voltado para Ele e para
os seus irmãos. O silêncio é uma conquista e um dom: nele
os olhos de Deus tornam-se nossos e o coração de Deus
torna-se uma marca no nosso coração. Não podemos ficar
diante do fogo do silêncio sem nos queimar.
Os amigos de Deus e aqueles que O amam são irradiados
por Ele. Quanto mais calam, mais amam a Deus. Quanto
mais se esvaziam de si mesmos, mais se enchem de Deus.
Quanto mais conversam com Deus, face a face, mais os seus
rostos brilham com a luz e o esplendor de Deus, como
Moisés saindo da tenda da reunião ( Ex 34, 29-35).

117. – Há almas que exigem a solidão para se

encontrarem; e há almas que procuram doar-se a Deus e
aos outros.
 118. – No silêncio, a alegria de Deus torna-se a nossa
alegria. Ficar em silêncio diante de Deus é quase
assemelhar-se a Deus.

119. – «A vida – comenta Dom Guillerand enfaticamente –

são alguns minutos que passamos juntos esperando o
grande encontro definitivo na pátria onde só existe um
minuto..., mas um minuto eterno. E, se nos exercitarmos um
pouco, podemos começar a vivê-lo aqui através do silêncio e
da solidão.
O silêncio e a solidão são uma pequena antevisão
daquela eternidade em que estaremos constantemente na
presença de Deus, irradiados por Ele, os mais tranquilos
porque Ele é o mais apaixonado.

120. – O silêncio e a solidão são coisas muito simples,

assim como Deus é infinitamente simples. Em Amour et
silêncio [Amor e Silêncio], Dom Jean-Baptiste Porion
escreve: «É o próprio Senhor quem nos convida a isto: sede
simples como as pombas ( Mt 10, 16). O homem é um ser
complicado e, infelizmente, dá a impressão de insistir em se
complicar ainda mais na sua relação com Deus. Deus, pelo
contrário, é simplicidade absoluta. Quanto mais
complicados nos tornamos, mais nos afastamos de Deus; Na
medida em que nos tornamos simples, podemos nos
aproximar Dele.
O silêncio é um paraíso, mas o homem não o vê
imediatamente. Está cheio de contradições. Diante de Deus
devemos ser como crianças. E, no entanto, usamos uma
infinidade de meios para tornar a nossa relação com Ele
difícil, obscura e até mesmo inexistente. O homem perdeu a
simplicidade da infância. É por isso que o silêncio é tão
difícil para ele. E ele rejeita isso a tal ponto que quer se
tornar Deus.
No silêncio o homem não pode ser uma falsa divindade,
mas limitar-se a permanecer num rosto luminoso com Deus.

—Nas suas Confissões, Santo Agostinho nos confia a

sua própria experiência com estas palavras
maravilhosas: «Tarde te amei, beleza tão antiga e tão
 g
nova, tarde te amei! E eis que tu estavas dentro de
mim e eu fora, e fora te buscava. E deformado como
estava, me joguei nessas coisas lindas que Tu criaste.
Você estava comigo, mas eu não estava com você.
Essas coisas me afastaram de você que, se não
estivessem em você, não existiriam. Você chamou e
chorou e quebrou minha surdez; Você brilhou e
brilhou, e dissipou minha cegueira. Você exalou seu
perfume e eu respirei, e suspiro por você. Eu provei
você e sinto fome e sede. Você me tocou e eu me
abracei para obter sua paz. Onde, em última análise,
estão as moradas da solidão e do silêncio?
121. – É o próprio Jesus quem ensina aos homens quais
são as autênticas moradas da solidão e do silêncio. Estas
habitações são, antes de tudo, a intimidade do nosso quarto
depois de fechar a porta para ficar a sós, no segredo de um
diálogo íntimo com Deus. São a penumbra de uma capela,
um lugar de solidão, silêncio e intimidade, onde nos espera
a Presença de todas as presenças: Jesus-Eucaristia. E são
também os templos, os lugares santos e os mosteiros
criados para nos permitir consagrar alguns dias ao Senhor.
Finalmente, são as casas de Deus, as nossas igrejas, quando
os sacerdotes e os fiéis se esforçam por respeitar o seu
carácter sagrado, para que não se tornem museus, salas de
espetáculos ou de concertos, e continuem a ser lugares
santos dedicados exclusivamente à oração e a Deus.

122. – Não hesitemos em dar um lugar privilegiado à

nossa oração silenciosa diária na solidão do nosso quarto.
Em perfeita simbiose com os claustros dos mosteiros,
devemos viver uma relação íntima com Deus dentro do
templo do nosso quarto; Devemos combater o bom combate
da fé com oração e silêncio. Hoje, neste mundo pagão
inchado de ídolos que se vangloria dos pecados mais
abomináveis, é Deus quem, pela boca do profeta Isaías, nos
pede para entrar no nosso quarto para nos protegermos de
toda contaminação e de toda escravidão ao pecado; mas,
sobretudo, rezar intensamente pela nossa conversão: “Vá,
povo meu, entre em suas casas, feche as portas atrás de
você; esconda-se por um momento. Porque o Senhor sai do
seu assento para pedir contas do pecado daqueles que
habitam a terra (...). A menos que ele se refugie na minha
proteção, faça as pazes comigo, faça as pazes comigo” ( Is
26, 20-21; 27, 5). Podemos ser verdadeiros contemplativos,
viveremos em paz com Deus, se fizermos dos nossos lares
templos de Deus.

123. – O caminho que deve ser feito para chegar aos

limites do nosso território interior é tão longo e tão íngreme
que torna necessárias as paragens proporcionadas por
aquelas casas cujas colunas intangíveis são o silêncio e a
solidão. A intimidade sagrada de uma capela, de uma sala
ou do claustro de um mosteiro é um símbolo da pureza do
paraíso. Naquele lugar abençoado, a solidão e o silêncio
alcançam uma forma de perfeição estética e espiritual.

124. – Se caminharmos em direção a Deus, chega um

momento em que a palavra se torna inútil e perde o
interesse, porque a única coisa que importa é a
contemplação. É por isso que a vida monástica nos permite
contemplar Deus melhor do que qualquer outra realidade. O
silêncio dos mosteiros oferece o melhor caso deste mundo
ao homem que quer ascender até Àquele que o espera.
Em Amour et silêncio, Dom Jean-Baptiste Porion diz com
grande sucesso: «Toda a vida é misteriosa no seu início e no
seu processo. A vida contemplativa é a vida mais profunda e
autêntica. É por isso que é também o mais oculto e o mais
inexplicável. Demasiado simples e demasiado espiritual
para que as palavras humanas possam exprimi-lo na sua
totalidade (...). Entrar no claustro é converter-se, isto é,
voltar-se: virar as costas ao mundo e voltar-se para Deus.
Este é o princípio tanto da vida cartuxa como de toda a vida
religiosa. Aqueles que são levados à solidão por um
chamado divino ouviram a palavra evangélica: Poenitentiam
agite. Vade, venda quod habes [Faça penitência. Vá e venda
o que você tem]. E começaram fazendo um esforço para se
separarem da criatura para quebrar as correntes da nossa
servidão. Estes atos de desapego e submissão nunca
deixarão de ser necessários. Teremos sempre que lutar
contra a nossa natureza decaída. Militia est vita hominis
super terram – A vida do homem na terra é uma luta.
 125. – O claustro materializa a fuga mundi , a fuga do
mundo para encontrar a solidão e o silêncio. Representa o
fim do tumulto, da luz artificial, das tristes drogas que são
barulho e da ganância de possuir cada vez mais bens, de
olhar para o céu. O homem que entra num mosteiro procura
o silêncio para encontrar Deus. Ele quer amar a Deus acima
de tudo, como seu único bem e sua única riqueza: «Para
poder amar muito a Deus no Céu – diz Santo Afonso Maria
de Ligório em seu Discurso para a Novena de Natal – é
necessário, antes de tudo , ame-o muito na terra. O grau do
nosso amor por Deus, no final da nossa vida, será a medida
do nosso amor por Deus durante a eternidade. Queremos
ter a certeza de não nos separarmos deste Bem soberano na
vida presente? Fortaleçamo-lo cada vez mais pelos laços do
nosso amor, dizendo-lhe com a esposa do Cântico dos
Cânticos: “Encontrei o amor da minha alma: abracei-o e não
o deixei ir”. Como a esposa sagrada aprisionou seu amado?
“É com o braço da caridade que Deus é capturado”, diz
Santo Ambrósio. Bem-aventurado aquele que pode escrever
com São Paulo: “Que os ricos possuam as suas riquezas, que
os reis possuam os seus reinos: mas para nós, a nossa
glória, a nossa riqueza e o nosso reino é Cristo!” E com
Santo Inácio: “Dá-me apenas o teu amor e a tua graça, isso
me basta”. Faça com que eu te ame e me faça ser amado
por você; "Não desejo nem desejarei mais nada."
No discurso proferido em 12 de setembro de 2008 no
Colégio dos Bernardinos de Paris, Bento XVI expressou
melhor do que qualquer outro papa o belo mistério da vida
contemplativa: «Começamos por indicar que, na ruptura de
antigas estruturas e segurança, A atitude subjacente dos
monges era o quaerere Deum: a busca de Deus. Poderíamos
dizer que esta é a atitude verdadeiramente filosófica: olhar
além das penúltimas coisas e lançar-se na busca das
últimas, das verdadeiras.

126. – O monge empreende um caminho íngreme e

longo; Porém, ele já sabe qual é o seu destino: a palavra da
Bíblia na qual ele escuta Deus. A partir daí, deve esforçar-se
por compreendê-Lo para poder voltar-se para Ele. Desta
forma, o caminho dos monges, por mais impossível que seja
medir o seu progresso, realiza-se no coração da Palavra
recebida e meditada através do liturgia. Nesta busca de
Deus, o monge encontra-se firmemente preso ao silêncio de
Cristo na sua Paixão: é Ele quem o arrasta.
É claro que há uma parte da renúncia que consiste num
despojamento de Deus, na predisposição à escuta silenciosa
e à adoração. É um longo caminho rumo a Ele à luz da
Palavra da Bíblia. O silêncio é sempre inimigo das visões
superficiais, das mundanidades e dos artifícios.

127. – O mundo pode perseguir o homem a qualquer

lugar onde ele se esconda, inclusive ao silêncio e à solidão
de um claustro. O orgulho, as paixões e a hipocrisia
procuram recuperar os seus direitos mais perversos sobre a
alma. Portanto, agachar-nos no silêncio e no coração de
Deus, com a Bíblia aberta sobre a cabeça – como as asas do
Espírito Santo – é o melhor antídoto, o único necessário
para expulsar do nosso território interior o inútil, o
supérfluo, o mundano e até mesmo o nosso próprio eu.

128. – A tradição monástica chama maior silêncio ao

clima noturno de paz que deve reinar, geralmente das
completas à prima, tanto no espaço comunitário como em
cada cela, para estar a sós consigo mesmo e com Deus. Mas
qualquer pessoa deveria criar e construir o seu próprio
claustro interior, um muro e uma muralha , um deserto
privado onde encontrar Deus na solidão e no silêncio.

129. – Nos seus Écrits monastiques, o Padre Jérôme

revela o que para ele é evidente: “Ter o direito – e um
direito reconhecido como direito religioso – de refugiar-se
no silêncio: que privilégio! Um direito, por outro lado, que
só é um privilégio se se tiver a coragem de exercê-lo. O
silêncio é privilégio dos corajosos. Eles podem cair e perder
a esperança, mas o silêncio sempre será capaz de levantá-
los novamente, pois carrega presença e origem divina. O
silêncio é uma conversão que nunca se consegue facilmente.

130. – Dom Guillerand escreve no seu Silence cartusien:

«Quero habituar-me a ver na escuridão onde a luz se torna
mais fraca para me alcançar sem me ferir; ouvir aquele
silêncio onde fala a voz que tudo diz sem palavras; amar
aquele Amor que se doa, me iluminando e me falando
daquele modo que está acima de mim, mais próximo da luz
e da verdade.

131. – Fisicamente, os rostos dos homens do silêncio são

diferentes daqueles desfigurados pelos ruídos do prazer e
pelos artifícios de um mundo sem Deus. Seus traços, seus
olhares e seus sorrisos são marcados pela força do silêncio.
Os grandes monges estão acostumados a olhar na escuridão
e sempre conseguem encontrar a luz que é Deus. Porque
Deus está escondido, Deus absconditus , envolto num véu
que só o silêncio é capaz de remover. A escuridão do
silêncio permite ao homem fixar o olhar em Deus. O silêncio
é mistério; e o maior mistério, Deus, permanece em silêncio.
Gosto de recordar estas palavras do poeta Patrice de la Tour
du Pin: «Em cada vida, o silêncio diz Deus. Tudo o que é
treme para ser seu. Seja a voz do silêncio que trabalha,
valorize a vida, é a vida que louva a Deus.

132. – A vida monástica, a vida dos homens de solidão e

silêncio, é uma subida às alturas, não um descanso nas
alturas. Os monges não param de subir cada vez mais alto,
porque Deus é cada vez maior. Nunca poderemos alcançá-lo
nesta terra. Mas nada melhor que a solidão e o silêncio para
nos acompanhar no nosso caminho terreno rumo a Ele.

133. – Não é só nos claustros que se pode procurar Deus.

Santo Agostinho foi brutalmente arrancado de seu mosteiro
para ser consagrado bispo de Hipona. Oprimido por um
desgastante fardo episcopal, oprimido pelas suas múltiplas
obrigações pastorais, a sua atividade episcopal revelou-se
mais de uma vez uma sarcina episcopalis . Este termo
popular na linguagem militar designa a bagagem do
soldado, a mochila . E a mochila que o Bispo de Hipona deve
carregar todos os dias nas costas é especialmente pesada.
Apesar de um ministério monopolizador e de tantas
questões seculares para tratar, Agostinho encontrou tempo
de silêncio e solidão para ler, estudar, meditar nas Sagradas
 p g
Escrituras, rezar muito, escrever suas obras dogmáticas e
se dedicar à catequese e ao ensino. O exemplo de Agostinho
pertence à Igreja: não a uma Igreja abstrata ou ideal, mas à
comunidade de Hipona, cujos rostos e rugas, cujas misérias
e sofrimentos ele conhece bem. Com ela reza, jejua, sofre e
caminha rumo àquela conversão diária, essencial para viver
plenamente para Deus, com Deus e em Deus. Agostinho
transfere a experiência desta comunidade nos seus
comentários para os salmos, onde a encontramos em toda a
sua essência: “Desde o momento em que o Corpo de Cristo
começou a gemer na sua angústia, até ao fim do mundo,
quando estas torturas passarão , este homem está gemendo
e clamando a Deus.
Aquele Deus que te deseja, aquele Deus presente nos
teus irmãos, aquele Deus presente no mais íntimo da tua
alma, é o mesmo que confias para abraçar – além de toda
busca teológica – na oração silenciosa. Todo o seu ser tende
para Ele, queimado de Amor. Quantas vezes você perscrutou
o horizonte para vê-lo se aproximando, para descansar Nele
e desfrutar de Sua Presença! Agostinho descreve-se como
um homem na tenda de Deus, “levado pela alegria do som
interior, levado pela sua doçura”, pelas notas divinas que
silenciam os ruídos da carne e do sangue e o encaminham
para a Casa de Deus. Mas ele sabe que o êxtase dura
apenas um momento. E diariamente ele cai na miséria
humana. Ele geme na fraqueza de sua carne. Porém, ele é
arrastado por uma espera, motivo de sua viagem. “Cante e
caminhe”, repete Agostinho: Deus está no fim do caminho e
já sente a pressão da sua mão...

—O silêncio é o exílio da palavra? Na sua vida

pessoal, você já achou palavras muito irritantes, muito
pesadas, muito altas?
134. – Todos precisamos cultivar o silêncio e cercá-lo de
uma barreira interna.
Na minha oração e na minha vida interior sempre senti a
necessidade de um silêncio mais profundo e completo. Este
segredo não se traduz em pensar em mim mesmo, mas sim
em voltar o meu olhar, o meu ser e a minha alma para Deus.
Os dias de solidão, silêncio e jejum absoluto têm sido um
grande apoio. Uma graça incrível, uma purificação lenta e
um encontro pessoal com um Deus que quis me arrastar aos
poucos para uma vida interior mais densa para estabelecer
uma relação íntima com Ele. Os dias de solidão, de silêncio
e de jejum, alimentados apenas pela Palavra de Deus,
permitem ao homem basear a sua vida no essencial.
Ele sabia que assim poderia adquirir um vigor espiritual
e um frescor semelhante ao da árvore plantada à beira da
água, que estende suas raízes até o riacho. Aquela árvore
não tem medo do calor que chega e suas folhas
permanecem viçosas; Não se preocupa nos anos de seca
nem deixa de dar frutos ( Jr 17, 7-8). O silêncio e o
desenvolvimento da minha vida interior são uma
necessidade absoluta: as almas consagradas e os sacerdotes
nunca devem esquecê-lo.

135. – Em Um Ensaio para Contribuir para uma

Gramática de Assentimento, o Beato John Henry Newman
dirige aos sacerdotes censuras amargas como estas: «O
silêncio preserva o calor interior do fervor religioso. Este
calor manifesta a vida do Espírito Santo em nós. O silêncio
permite-nos alimentar e manter o fogo divino aceso em nós
(…). A vida do Espírito requer vigilância. Se quisermos
testemunhar a presença do Espírito Santo no mundo,
devemos sobretudo e com o maior cuidado alimentar o fogo
interior. Não é de surpreender que muitos sacerdotes
tenham se tornado conchas sem alma, homens que falam
muito e partilham uma infinidade de experiências, mas nos
quais o fogo do Espírito de Deus se extinguiu e expressam
apenas ideias insignificantes ou sentimentos monótonos. Às
vezes parece que não temos plena certeza de que o Espírito
de Deus seja capaz de tocar o coração humano: acreditamos
na obrigação de remediar esta deficiência e de convencer os
outros do seu poder com abundância de palavras. Mas é
justamente essa descrença charlatã que apaga o fogo (...).
Para nós que fazemos apostolado, a maior tentação é o
excesso de palavras, que enfraquecem a nossa fé e nos
tornam mornos. O silêncio é uma disciplina sagrada,
sentinela do Espírito Santo.
São João é particularmente claro a este respeito: «Se me
amais, guardareis os meus mandamentos; e eu rogarei ao
Pai e ele vos dará outro Paráclito, para que esteja sempre
convosco: o Espírito da verdade, que o mundo não pode
receber porque não o vê nem o conhece; Você o conhece
porque ele permanece ao seu lado e está em você. Não vos
deixarei órfãos, voltarei para vós” ( Jo 14, 15-18).
Depois da sua Ascensão, Cristo não deixou os homens
órfãos. Como no início da criação, como uma leve brisa, “o
sopro de Deus pairava sobre as águas”; Assim o Filho de
Deus colocou a humanidade nas mãos do Espírito Santo,
que derrama o amor do Pai e distribui silenciosamente a sua
luz e a sua sabedoria. É por isso que é absolutamente
impossível deixar-nos guiar pelo Espírito Santo no meio do
barulho e da agitação do mundo.
Sem dúvida, Cristo fica angustiado ao ver e ouvir como
alguns sacerdotes e bispos que deveriam garantir a
integridade do ensino do Evangelho e da doutrina repetem
palavras e escritos que diminuem o rigor do Evangelho com
declarações deliberadamente ambíguas e confusas. A esos
sacerdotes ya esos prelados que dan la impresión de llevar
la contraria a la enseñanza tradicional de la Iglesia en
materia de doctrina y moral no está de más recordarles las
severas palabras de Cristo: «Os digo que todo pecado y
blasfemia se les perdonará a os homens; mas a blasfêmia
contra o Espírito Santo não será perdoada. Quem disser
alguma palavra contra o Filho do Homem será perdoado;
mas quem fala contra o Espírito Santo não será perdoado
nem neste mundo nem no vindouro”; “Ele será culpado de
um crime eterno”, acrescenta Marcos ( Mt 12, 31-32; Lc 12,
10; Mc 3, 29).
É verdade que temos o dever de procurar novos
caminhos pastorais. Mas no seu Comentário ao Evangelho
de São João, São Tomás de Aquino adverte: «Se procuras,
portanto, que caminho deves seguir, acolhe a Cristo em ti,
porque Ele é o caminho: este é o caminho, anda nele. E
Santo Agostinho diz: “Ande através do homem e chegará a
Deus”. É melhor andar no caminho, mesmo mancando, do
que sair rapidamente do caminho. Porque quem manca pelo
caminho, embora faça pouco progresso, aproxima-se do fim;
Mas quem sai do caminho, quanto mais corre, mais se
afasta do limite. Se você busca aonde deve ir, adira-se a
Cristo, pois Ele é a verdade a qual desejamos chegar.
A afirmação de Newman sobre os sacerdotes que se
apropriaram da palavra de Deus, dos sacramentos e da
liturgia demonstra claramente que existe uma ligação
estreita entre o silêncio e a fidelidade ao Espírito Santo.
Sem a ascese do silêncio, os pastores tornam-se homens
irrelevantes, prisioneiros de palavreado tedioso e patético.
Sem a vida do Espírito Santo e sem silêncio, o ensinamento
do sacerdote nada mais é do que uma conversa confusa,
desprovida de consistência. A palavra do sacerdote deve ser
expressão da alma e sinal da presença divina.
A reflexão de Newman é válida para todos os homens.
Quanto mais próximos estamos do Espírito Santo, mais
tranquilos ficamos; e, quanto mais nos distanciamos Dele,
mais charlatões.
Cada sacerdote e cada bispo deveriam poder dizer com
Santo Agostinho: Voce Ecclesiae loquor: a minha voz é a voz
da Igreja ( Sermo 129, 4); e, portanto, a voz de Jesus Cristo.
Assim, com delicadeza e eficácia, ele deve assumir toda a
sua responsabilidade de pastor e guia. Nenhum sacerdote,
nenhum bispo deve esquecer que no terrível dia do Juízo é
ele quem deve responder diante de Deus pelos pecados
daqueles que não soube curar por causa da sua negligência.
Santo Agostinho escreve gravemente numa carta: «A
honra deste século passa (...). [Honras] não servirão como
defesa no tribunal de Cristo. Não pretendo passar estes
tempos tempestuosos em honras eclesiásticas; Penso que
devo prestar contas das ovelhas que me foram confiadas ao
Príncipe de todos os pastores. É necessário, irmão, que você
me perdoe em resposta a esse meu medo. Porque eu tenho
muito medo.

136. – A falta de respeito e o silêncio é uma blasfêmia

contra o Espírito Santo. Se praticar a disciplina do silêncio,
o sacerdote sabe submeter-se ao Espírito Santo. Quando os
porta-vozes de Deus não deixam o Espírito Santo falar neles,
é inevitável que transformem a graça divina numa mera e
detestável capacidade humana.

137. – O sacerdote é um homem silencioso. Você tem que

estar sempre ouvindo a Deus. A verdadeira força pastoral e
missionária só pode nascer da oração silenciosa. Sem
silêncio o sacerdócio fica corrompido. O sacerdote tem que
estar nas mãos do Espírito Santo. Se ele se distanciar do
Espírito, será condenado a realizar trabalhos puramente
humanos.
 138. – Na verdade, o Espírito Santo continua a ser o
Deus desconhecido, que dá título ao livro do padre jesuíta
Victor Dillard, falecido em Dachau em 12 de janeiro de
1945. Em Au Dieu inconnu iniciou a sua reflexão com esta
esplêndida oração, que é uma súplica, um grito dirigido ao
Espírito Santo, pedindo-lhe que se dê a conhecer, que se
deixe agarrar, tocar e revelar o seu rosto. Porque temos um
desejo profundo de vê-lo: «Senhor, faze-me ver... nem sei
como te chamar, como dizer: Espírito Santo ou Espírito
Santo... Tento te pegar, isolar você dentro da divindade na
qual estou imerso. Mas a mão estendida não agarra nada e,
sem perceber, caio de joelhos diante do Pai, ou inclino-me
para o meu Cristo interior, mais familiar. Meu corpo para.
Os sentidos reivindicam sua ração de imagens para permitir
que a alma voe até você. E você só dá a ele alimentos
materiais estranhos: uma pomba, línguas de fogo, o vento.
Não há nada nisso que permita a intimidade calorosa de
uma oração entre dois, humanos, familiares. É que você
está muito perto de mim. “Eu precisaria de um pouco de
distância para te olhar, para te delimitar e para me
delimitar diante de você, para satisfazer minha necessidade
de contornos claros para entender nossa união.”
A oração do Padre Dillard é um reflexo de quão difícil é
para o crente imaginar a originalidade da pessoa divina do
Espírito Santo. Contudo, no centro da celebração
eucarística ele é repetidamente invocado para santificar o
povo de Deus e todas as coisas, para vir converter ou
realizar a transubstanciação, isto é, a transformação da
substância do pão e do vindo na do pão. corpo e sangue de
Jesus Cristo na Eucaristia.

139. – Cristo nos deu o grande silêncio do Espírito Santo.

Como esquecê-lo? Se os homens se distanciam do fogo
devorador do silêncio do Espírito, acabam sempre por
adorar ídolos. Devemos alimentar o fogo silencioso do
Pentecostes. Sem o silêncio do Espírito, os homens são
pacotes vazios.

140. – O silêncio não é o exílio da palavra. É o amor da

única Palavra. A abundância de palavras, ao contrário, é
sintoma da dúvida. A descrença é sempre charlatã.
 141. – Tendemos a esquecer que Cristo gostava de ficar
calado. Ele foi para o deserto não para se exilar, mas para
encontrar Deus. E no momento mais crucial da sua vida,
enquanto os gritos irrompiam por toda parte, cobrindo-o de
mentiras e calúnias, quando o sumo sacerdote lhe
perguntou: Não dizes nada?, Jesus escolheu o silêncio.
Existe uma verdadeira amnésia que nos impede de saber
que o silêncio é sagrado porque nele reside Deus. Como
redescobrir o significado do silêncio como manifestação de
Deus? É aí que reside o drama do mundo moderno: o
homem distancia-se de Deus porque deixou de acreditar no
valor do silêncio.

142. – Sem silêncio, Deus desaparece no meio do

barulho. E esse ruído torna-se tanto mais obsessivo quanto
mais ausente Deus está. O mundo estará perdido se não
redescobrir o silêncio. Então a terra cai no nada.

—Há silêncio de escuta? Pode ser paradoxal querer

compreender os outros permanecendo em silêncio...
143. – Para ouvir é preciso ficar em silêncio. E não me
refiro apenas a forçar-se a um silêncio físico que não
interrompa a fala do outro, mas ao silêncio interno, ou seja,
um silêncio que não tem como único objetivo acolher a
palavra do outro; e também a um coração transbordante de
amor humilde e rico em capacidade de atenção, de
acolhimento amigável, de auto-absorção voluntária,
reforçado pela consciência da nossa pobreza.
O silêncio da escuta é atenção, é dom de si mesmo e sinal
de elegância moral. Deve ser uma expressão da consciência
da nossa humildade para aceitar receber dos outros um dom
que Deus nos dá. Porque o outro é sempre uma riqueza e
um dom precioso que Deus nos oferece para crescermos na
humildade, na humanidade e na nobreza.
Acredito que a relação humana mais imperfeita é
justamente aquela em que falta o silêncio da atenção.

144. – Devemos impor o silêncio ao trabalho do

pensamento, acalmar a agitação do coração, o tumulto das
preocupações e eliminar todas as distrações artificiais. Não
p p
há nada que nos permita compreender melhor a escuta do
que a relação entre silêncio e escuta, atenção e dom. São
João escreve no seu prólogo: “E a luz brilha nas trevas, e as
trevas não a receberam” ( Jo 1,5). O silêncio da escuta é um
encontro silencioso de coração para coração.
Como o coração pode acolher plenamente o outro senão
em silêncio? Isto não encontra explicação na inteligência,
mas na alma.

145. – Da mesma forma, a música é ouvida plenamente

quando tudo está em silêncio ao nosso redor e dentro de
nós, da forma mais absoluta, com os olhos fechados. Não
consigo exprimir melhor esse silêncio da escuta do que
evocando o encanto do órgão quando este enche a igreja
com o seu canto. Depois ouvimos sem ver nada o que
acontece no topo da tribuna onde se encontra: o seu som
vem de uma escuridão materna e, sob as abóbadas inertes e
sombrias, envolve-nos como uma mortalha.
Não há dúvida de que o silêncio auditivo mais sublime
ocorre quando a própria palavra, sem perder nada da sua
vitalidade, se apresenta silenciosamente na leitura, aquele
encontro entre uma palavra desprovida de som e um
destinatário totalmente voltado para dentro de si mesmo
numa solidão perfeita. de boas-vindas.

—O que podemos dizer sobre o silêncio da

memória? E não me refiro ao silêncio da doença,
quando o homem perde suas memórias e suas
referências.
146. – A memória é uma palavra fecundada pelo Espírito
Santo. É um sepultamento, um solo arado onde o homem
deposita a semente da palavra, que cria raízes e brota no
silêncio, desenvolvendo uma vida nova, mais abundante e
portadora de esperança.
Morta no silêncio da escuta, a palavra volta a florescer
sob o sol do Espírito Santo que a desperta para a vida.
Assimilado e fecundado na oração, surge como um novo ser
carregado de frutos copiosos: se o grão de trigo não morre,
permanece infértil. A morte da semente é a vida da planta.
E a planta, único ser da natureza silencioso e animado,
surge diante de nós como a imagem mais perfeita do que
acontece nos momentos que se seguem à escuta silenciosa.
A tradição especulativa da lectio divina , que permeia o
cristianismo desde as origens até os dias atuais, significa
que a lectio é seguida pela meditatio , e a meditatio pela
oratio . Reservada pela natureza a um estado em que nos
dirigimos a Deus, a lição da lectio divina é um reflexo
perfeito das riquezas do silêncio.

147. – O silêncio da memória é a paz da alma e do

coração. O silêncio da memória é um homem livre e íntegro.

—No seu Diário de um Padre Rural, Georges

Bernanos escreve: «Fique calado! Que palavras
estranhas, quando é o silêncio que nos mantém! Como
compreender esta manifestação da irracionalidade dos
homens diante do silêncio?
148. – O Padre Jérôme tentou responder a esta questão.
Nos seus Écrits monastiques escreve: «O silêncio é um
mistério; ou, para ser mais preciso, a atitude das pessoas
em relação ao silêncio acarreta um problema quase
misterioso. Todas as pessoas sensatas admiram o silêncio;
todos estão convencidos da sua utilidade; mas quase nunca
querem dar outro passo. O monge trapista continua: “Para
praticar a caridade: usar a violência, conter-se, não expor os
outros a esses ruídos capazes de agitar os espíritos: porque
esta agitação simplesmente distancia de Deus”.
O barulho nos rodeia e nos assedia. O barulho das nossas
cidades sempre ativas, barulho dos carros, aviões, máquinas
fora e dentro de nossas casas. Junto com esse ruído que nos
é imposto, estão os ruídos que produzimos ou escolhemos.
Essa é a trilha sonora de nossas vidas comuns. Esse ruído
costuma ter inconscientemente uma função que não
ousamos confessar: mascarar e abafar aquele outro ruído
que ocupa e invade a nossa interioridade. É impossível não
nos surpreendermos com os esforços que dedicamos
incansavelmente para abafar os silêncios de Deus.

149. – O ruído é um ataque à alma, a ruína silenciosa da

interioridade. O homem sempre tende a ficar fora de si
 p
mesmo. Ainda assim, devemos voltar sempre à cidadela
interior.

150. – Descobrimos aquele barulho dolorosamente

quando decidimos parar para orar. Muitas vezes nosso
templo interior é invadido por uma imensa comoção. O
mundo moderno multiplicou os ruídos mais tóxicos, tantos
inimigos ferrenhos da paz de coração. Num mundo
secularizado, materialista e hedonista, em que as guerras,
as bombas e o estalar de metralhadoras, a violência e a
barbárie são moeda comum; em que os ataques à dignidade
da pessoa humana, da família e da vida atingem o próprio
ser do homem, o respeito pelo silêncio tornou-se a menor
preocupação da humanidade. E ainda assim, Deus se
esconde em silêncio.

151. – Numa conferência dedicada ao silêncio, o irmão

carmelita Philippe de Jésus-Marie disse eloquentemente:
«Sentimos que a nossa alma é originariamente um espaço
de silêncio, um lugar virgem, um templo onde Deus quer
habitar em paz connosco . Mas, quando aparecemos no
limiar daquele templo íntimo graças a um movimento de
reflexão, descobrimos estranhas cacofonias que fazem deste
templo de oração uma caixa de ressonância na qual todos os
aspectos da nossa vida acabam por ter impacto, na qual se
manifestam .todos os nossos medos e ansiedades, os nossos
desejos e as nossas mais variadas emoções. “Então o
fundamental não é mais sobretudo o ruído externo, mas o
silêncio dos pensamentos.” Infelizmente, a experiência
descrita pelo Irmão Philippe de Jésus-Marie é hoje uma
realidade amplamente partilhada, especialmente no mundo
ocidental, mas também fora dele.
Algum dia, além do barulho invasivo que perversamente
tece tantas vidas, o que importará é ouvir novamente “um
sussurro de uma brisa suave”, a voz de Deus que mais uma
vez nos dirá: “O que o traz aqui, Elias?” ( 1 Reis 19, 12-13).

152. – No Castelo Interior, Teresa de Ávila descreve esta

experiência universal com notável precisão: «Só parece que
nele [na cabeça] há muitos rios caudalosos e, por outro
 p
lado, que estas águas caem de um penhasco; muitos
passarinhos e assobios, e não nos ouvidos, mas no topo da
cabeça, onde dizem que está a parte superior da alma.

153. – Escreve o irmão carmelita Philippe de Jésus-Marie:

«Durante o tempo de oração, devemos renunciar
completamente a pegar trens e barcos que passam. Para
isso, é fundamental não nos identificarmos com esses
pensamentos, mas ter consciência de que eles nos chegam,
de que não somos nós, de que se desdobram no pano de
fundo do nosso silêncio interior (...). Tudo o que nos é
pedido diante Dele é que permaneçamos em silêncio: esse é
o louvor mais bonito que podemos dar-Lhe.
Todos nós embarcamos em “trens e navios que passam”.
Muitas vezes entramos com eles em capelas e igrejas. Pode
até ser que não tenhamos plena consciência do barulho que
nos acompanha na casa de Deus.

154. – Sei que é muito difícil deixar de lado os mil

problemas que podem nos atormentar e perturbar o nosso
silêncio. Como vamos pedir a uma mãe com um filho
gravemente doente que mantenha afastados os
pensamentos dolorosos que a atacam? Como vamos pedir a
um homem que acaba de perder a esposa após uma longa
doença que remova o manto de tristeza que parte seu
coração para recuperar algum nível de silêncio?
Por mais difícil que seja a vida quotidiana, Deus não está
menos presente em cada um de nós. É um Deus paciente,
fiel e misericordioso, que não se cansa de esperar. Talvez o
mais difícil seja entrar em nós mesmos, calar-nos, voltar-nos
para o Pai, arrepender-nos e dizer: “Quantos empregados de
meu pai têm pão em abundância enquanto eu aqui morro de
fome! Levantar-me-ei e irei ter com meu pai e direi-lhe:
“Pai, pequei contra o céu e contra ti; Não sou mais digno de
ser chamado de seu filho; “Trate-me como um de seus
empregados.” E ele se levantou e foi para a casa de seu pai”
( Lc 15, 17-20). O caminho para o Céu consiste em
redescobrir a nossa interioridade silenciosa em que Deus
vive e nos espera, perscrutando o horizonte.
 155. – Numa palestra sobre O som do silêncio no deserto
sagrado, o Irmão carmelita Jean-Gabriel de l'Enfant-Jésus
disse: «Quando lemos os fundadores dos santos do deserto,
podemos ser tentados a acreditar que a vida do O deserto
está cheio de doces conversas com Deus, sem outra
preocupação senão aquela santa ociosidade que, como diz
São João da Cruz no seu Cântico Espiritual, caracteriza a
contemplação amorosa (...). Porém, o mais comum é que o
eremita enfrente as trevas de sua alma pecaminosa. O
silêncio e a solidão são terreno de uma batalha espiritual
contra os seus três inimigos: o mundo, o diabo e o velho (ou
“a carne” no sentido paulino), o mais tenaz dos três,
segundo São João da Cruz ".
O silêncio deve ser protegido como um tesouro de todo
ruído parasita. O barulho do nosso “eu”, que não para de
exigir os seus direitos e nos imerge numa preocupação
excessiva consigo mesmo. O ruído da nossa memória que
nos arrasta para o passado, o das memórias e das falhas. O
barulho das tentações ou da tibieza, do espírito de gula,
luxúria, ganância, raiva, tristeza, vaidade, orgulho; de tudo
o que é objeto do combate espiritual que o homem deve
travar diariamente. Para silenciar esses ruídos parasitários,
para consumir tudo no fogo da doce chama do Espírito
Santo, o melhor antídoto é o silêncio.

156. – Existe uma forma de glória no silêncio. Santo

Inácio de Loyola não hesita em escrever nos seus Exercícios
Espirituais: “Quanto mais a nossa alma está só e separada,
mais capaz se torna de aproximar-se e alcançar o seu
Criador e Senhor”.

157. – O silêncio nunca faz exibição de pompa e pompa: é

feito apenas à imagem de Deus. O silêncio nunca nos cega
como aqueles ruídos de enfeites e enfeites, porque é um
simples reflexo do amor divino.

158. – No seu livro Para um autoexame recomendado

nesta época, o filósofo Soren Kierkegaard resume o
problema de forma explícita e brilhante: «Se toda esta
situação cristã atual pode ser considerada uma doença e eu
 p
sou o médico Se alguém me perguntasse: “Na sua opinião,
qual é o remédio?”, minha resposta seria: “O que é
absolutamente essencial se chama silêncio . ” Silêncio,
silêncio, dê-nos silêncio novamente. É assim que a Palavra
de Deus é melhor ouvida. Bem, se deve ser proclamada em
voz alta, então não é mais a Palavra de Deus. Portanto,
silêncio! Ah, é tudo barulho. E assim como se diz de uma
bebida excitante que mexe com o sangue, também em nossa
época todo acontecimento, mesmo o mais banal, mesmo o
grito mais bobo, só busca despertar os sentidos ou comover
a multidão, o público, o barulho. E aquele ser irracional
chamado “homem” passa as noites inventando novos meios
para aumentar o barulho, para espalhar mais rapidamente a
comoção e a estupidez. Sim, estamos prestes a conseguir a
inversão completa: agora que os meios de comunicação
quase atingiram o pico de velocidade e amplitude ilimitada,
estamos ao mesmo tempo no ponto mais baixo de falta de
significância das comunicações. Tão grande é a pressa atual
em gritar tudo sobre todo mundo, tão grande é a extensão
da fofoca. Ah, por favor: silêncio.

159. – O que é mais difícil para o homem é buscar a Deus

em silêncio. Esta luz silenciosa não é uma palavra humana,
mas uma luz humilde e pobre.
 II
DEUS NÃO FALA,
MAS SUA VOZ É CLARA

Feliz e muito feliz é a alma que merece ser conduzida

a Deus e por Deus, para que, pela unidade do Espírito
em Deus, ame só a Deus e nenhum bem pessoal, e só ame
a si mesma em Deus! (…) “Que sejam um como nós”!
(Jo 17, 11). Tal é o fim, tal é a consumação, a perfeição,
a paz, a alegria do Senhor, a alegria no Espírito Santo;
tal é o silêncio no Céu (Ap 8, 1).

Guilherme de Saint-Thierry,
Carta aos irmãos do Mont Dei

—Em O Sinal de Jonas, Thomas Merton afirma

eloquentemente que “o problema da linguagem é o
problema do pecado. O problema do silêncio é também
um problema de amor. Como pode o homem saber se
deve escrever ou não, se deve falar ou não, se as suas
palavras e o seu silêncio são bons ou maus, se geram
vida ou morte, se não compreender as duas divisões da
linguagem: a divisão da linguagem? Babel onde, por
causa do seu orgulho, os homens foram separados
pela língua, e pela divisão das línguas de fogo do
Pentecostes, quando o Espírito Santo concedeu aos
que conheciam um dialeto falar todas as línguas da
terra e restaurar a todos a unidade dos homens para
que “todos sejam um, como tu, Pai, em mim e eu em
ti” ( Jo 17, 21-22)? Aqueles homens tornaram-se, por
obra do Espírito Santo, um fogo que queimou toda
Jerusalém (cf. Jr 20, 9). E Deus se manifestou através
deles. O Deus que habita silenciosamente em nós é a
única razão que nos autoriza a falar, mas é também
aquele que justifica uma palavra densa e divina, na
medida em que nasce do silêncio e não demora a
devolver o silêncio ao alma. .
Como compreender o mistério do silêncio de Deus,
tão difícil de ser acolhido por tantos homens de todos
os tempos?
160. – Muitos dos nossos contemporâneos não
conseguem aceitar o silêncio de Deus. Não admitem que a
comunicação possa ser estabelecida se não for através de
palavras, gestos ou ações concretas e visíveis. Contudo,
Deus fala com o seu silêncio. O silêncio de Deus é uma
palavra. Sua Palavra é solidão.
A solidão de Deus não é uma ausência: é o seu próprio
ser, a sua transcendência silenciosa.

161. – Thomas Merton pensa que “o silêncio de Deus

deveria nos mostrar quando falar e quando calar. Mas a
ideia do silêncio é-nos insuportável, tal é o nosso medo de
perder a confiança e o respeito dos homens.
Estamos ansiosos por dar uma resposta a tantas
dificuldades, sofrimentos e desastres que se abatem sobre a
humanidade. Esquecemos que a origem dos nossos males é
a ilusão de sermos algo mais que pó. O homem que se
diviniza não quer saber que é mortal. O Salmo 102 diz que
Deus sabe “do que somos feitos, lembre-se que somos pó. O
homem! Seus dias são como feno: ele floresce como uma
flor silvestre; O vento passa sobre ela e ela não fica de pé,
nem se reconhece mais o seu lugar” ( Sl 102, 14-16).
Devemos reconhecer que Deus é a nossa alegria e que
Nele o nosso pó pode tornar-se resplandecente. O Amor de
Cristo transforma em alegria a imensa dor da humanidade;
O segredo da felicidade é ver todo o nosso sofrimento à luz
da vitória de Cristo sobre a morte. Qualquer sofrimento
contribui de uma forma ou de outra para a nossa felicidade.

162. – A própria criação é palavra silenciosa de Deus. A

beleza indescritível da natureza expõe diante dos nossos
olhos as riquezas abundantes de um Pai que nunca deixa de
estar presente entre os homens. A palavra divina não é
perceptível aos ouvidos humanos: mas é a palavra mais
profunda de todas. Aos nossos ouvidos, o sol, a lua e as
estrelas são completamente silenciosos, mas são uma
palavra e uma mensagem essencial na nossa existência
terrena. Existe uma linguagem das estrelas que não
conseguimos conhecer e compreender, mas que Deus
entende perfeitamente.
O Cântico dos Três Jovens, o Hino do Universo extraído
do Livro de Daniel que cantamos todos os domingos na
oração da manhã, testemunhamos que o sol e a lua, as
noites e os dias, as estrelas, as montanhas e picos, as
fontes, os mares e os rios, os animais do mar e os pássaros
Eles abençoam o Senhor e proclame seus louvores: “Aquele
que vem de Deus ouve as palavras de Deus”.
Por que os homens não conseguem ouvir a voz de Deus
quando ele fala através da criação? Acreditamos realmente
que somos os únicos capazes de falar com ele e ouvi-lo? Em
Leaving Before Dawn, Julien Green escreve: “Deus fala
muito gentilmente com as crianças e o que ele tem a dizer
geralmente é dito sem palavras. A criação fornece o
vocabulário que você precisa: folhas, nuvens, água corrente,
um ponto de luz. É a linguagem secreta que não se aprende
nos livros e que as crianças conhecem bem (...). As crianças
são como um povo numeroso que recebeu um segredo
incomunicável que aos poucos vai sendo esquecido porque
as nações supostamente civilizadas se apoderaram do seu
destino (...). Quanto a mim, conheci o que as crianças sabem
e nenhum raciocínio neste mundo foi capaz de extrair
completamente de mim esse algo inefável. Palavras não
podem descrevê-lo. Esconde-se sob o solo da linguagem e
ali enterrado permanece mudo.

163. – Estou convencido de que Deus concede a cada

homem de fé um coração capaz de ouvir a linguagem da
criação. Como diz o sábio Ben Sirac, o Pai plantou o seu
olho no coração do homem para que o crente veja Deus, o
próximo e toda a criação com olhos divinos. Deus selou meu
coração dentro do dele. Deus mora em meu coração. É por
isso que entre o homem e Deus existe uma espécie de
conluio, pois partilham o mesmo coração e os mesmos
olhos: o que Deus vê e ouve também pode ser visto e ouvido
pelo homem. Atrevo-me a garantir um amor como este.

164. – Na descida do Monte das Oliveiras, Cristo

aproximava-se da multidão quando eles, cheios de alegria,
começaram a louvar a Deus em voz alta pelos milagres que
tinham visto: «Bendito o Rei que vem em nome do Senhor .
Paz no céu e glória nas alturas”. Alguns fariseus da multidão
lhe disseram: “Mestre, repreende os teus discípulos”. A
resposta de Cristo aos fariseus é especialmente eloquente,
pois confirma que a criação também é capaz de louvar a
Deus: «Eu vos digo: se estes permanecerem calados, as
pedras clamarão» ( Lc 19,40). Vimos como a Bíblia exorta
toda a criação a louvar a Deus. Os rios, os pássaros, os
répteis, o sol e a lua louvam ao Senhor. A linguagem de
Deus, como a da natureza, não é imediatamente perceptível
pela nossa inteligência, mas não deixa de ter uma força
imensa que deseja comunicar-se aos homens. Por linguagem
entendo todas as expressões meramente humanas que unem
os homens entre si. Mas não posso esquecer a linguagem
silenciosa da beleza, das montanhas, do mar, da pedra, do
trovão, do fogo e de todas as criaturas que manifestam Deus
e cantam os seus louvores.

165. – O silêncio de Deus compreende-se graças à fé, na

meditação sobre a comunhão que pode existir entre Ele e os
homens.
O silêncio divino é uma revelação misteriosa. Deus não é
insensível ao mal. À primeira vista, pode-se pensar que Deus
permite que o mal destrua os homens. Mas, embora Deus
permaneça em silêncio, ele não sofre menos do que nós com
este mal que dilacera e desfigura a terra. Se tentarmos
estar com Ele em silêncio, compreenderemos Sua presença
e Seu amor.

166. – O silêncio de Deus também pode ser uma censura.

Quantas vezes parece que não queremos ouvir a sua língua!
Contudo, se houver um terremoto ou um grande desastre
natural que provoque inúmeros dramas humanos,
reprovamos a Deus por estar em silêncio. O silêncio de Deus
 p p
interroga a humanidade sobre a sua capacidade de entrar
no mistério da vida e da esperança, no próprio coração do
sofrimento e das provações. Quanto mais nos recusamos a
compreender este silêncio, mais nos afastamos Dele. Estou
convencido de que o problema do ateísmo contemporâneo
consiste sobretudo numa interpretação errada do silêncio
de Deus diante das catástrofes e dos sofrimentos dos
homens. Se o homem só vê no silêncio divino uma
manifestação do abandono, da indiferença ou da impotência
de Deus, dificilmente lhe será possível entrar naquele
mistério inefável e inacessível. Quanto mais o homem rejeita
o silêncio de Deus, mais se rebela contra Ele.

167. – O silêncio de Deus é incompreensível e

inacessível. Mas o homem que reza sabe que Ele o
compreende, da mesma forma que compreendeu as últimas
palavras de Cristo na Cruz. A humanidade fala e Deus
responde com o seu silêncio.

168. – Como compreender os longos anos da Shoah e o

seu abominável cortejo de campos de extermínio como
Auschwitz-Birkenau, onde morreram tantos judeus
inocentes? Como compreender o silêncio de Deus? Por que
ele decidiu não intervir enquanto seu povo estava sendo
massacrado? Um judeu e filósofo alemão, Hans Jonas,
tentou responder a esta questão muito dolorosa no seu livro
O Conceito de Deus depois de Auschwitz : "O que Auschwitz
tem a acrescentar ao que sempre foi conhecido sobre os
extremos da coisa horrível e assustadora que o ser humano
seres podem infligir e sempre infligiram aos outros?
Naturalmente, Hans Jonas questiona Deus: “Deus permitiu.
Que tipo de Deus poderia permitir isso? Deus Todo-Poderoso
não interveio para evitar o massacre selvagem de seu povo.
E por que ele permitiu isso? Hans Jonas responde: “Para
que o mundo exista, Deus renuncia ao seu próprio ser”. O
que quer dizer com isso? «Para dar espaço ao mundo, o
Infinito teve que se recolher em si mesmo e assim deixar
nascer fora Dele o vazio, o nada, no qual e a partir do qual
Ele poderia criar o mundo. Sem este recolhimento em si
mesmo, nada mais poderia existir ao lado de Deus. A sua
conclusão é fácil de adivinhar: «Ao fazer isto, Deus, desde o
momento da criação, torna-se um Deus sofredor, porque
terá que sofrer pelo homem e ser defraudado por ele. Ele
também será um Deus preocupado, simplesmente porque
confiou o mundo a outros agentes além dele, a agentes
livres. Em suma, ele é um Deus em perigo, um Deus que
corre o seu próprio perigo. Para que Deus não seja um Deus
todo-poderoso. Para que a bondade de Deus seja compatível
com a existência do mal, é necessário que ele não seja todo-
poderoso. Mais precisamente: é necessário que este Deus
tenha renunciado ao poder. No simples facto de admitir a
liberdade humana reside uma renúncia ao poder.

169. – Porém, se Deus não é poderoso, então não é Deus.

Deus é Todo-Poderoso e, ao mesmo tempo, quer permitir
que o homem seja verdadeiramente livre. Porque a
onipotência de Deus é a onipotência do Amor, e a
onipotência do Amor é a morte. O infinito de Deus não é um
infinito no espaço, um oceano sem fundo e sem margens: é
um Amor que não tem limites. A criação é um ato de Amor
infinito. Para Hans Jonas o ato da criação é uma espécie de
“autolimitação” de Deus. Dessa forma, você pode começar a
compreender o silêncio e o abandono deles. O sofrimento do
homem torna-se misteriosamente o sofrimento de Deus. Na
natureza divina, sofrimento não é sinônimo de imperfeição.
Este problema traz à mente a carta de uma mãe movida
pela ideia da vulnerabilidade de Deus: «Quando os meus
filhos eram pequenos, quem pensava por eles e decidia por
eles era eu. Tudo foi fácil: a única coisa que estava em jogo
era a minha liberdade. Mas, a certa altura, quando percebi
que o meu papel era habituá-los a escolher, senti – assim
que assumi – que a ansiedade me invadiu. Ao deixar que os
meus filhos tomassem decisões e, portanto, assumissem
riscos, ao mesmo tempo corria também o risco de ver
surgirem outras liberdades que não as minhas. Se muitas
vezes continuei a escolher, devo confessar que foi para
poupá-los do sofrimento derivado de uma escolha da qual
mais tarde poderiam se arrepender; mas também, e na
mesma medida – se não em maior medida – para não correr
o risco de viver em desacordo entre a sua escolha e o que
gostaria que fizessem. Faltou amor da minha parte, porque
agindo assim o que eu queria acima de tudo era me
proteger de um possível sofrimento: aquele que
experimentei cada vez que meus filhos embarcaram em um
caminho diferente daquele que considerei melhor para eles.
Assim consegui vislumbrar como é possível que Deus “Pai”
sofra. Nós somos seus filhos. Ele quer que sejamos livres
para nos construirmos e a Infinitude do Seu Amor impede
toda coerção. Amor perfeito, sem nenhum traço de cálculo,
mas que implica a aceitação do sofrimento inerente a essa
liberdade total que Ele deseja para nós.
Acreditar num Deus silencioso que “sofre” é tornar o
silêncio de Deus ainda mais misterioso, mas também mais
luminoso; É eliminar uma falsa clareza para substituí-la pela
“escuridão brilhante”. Porque não devemos esquecer as
palavras do salmo: «Que as trevas pelo menos me cubram e
a luz se torne noite ao meu redor! Nem para ti as trevas são
escuras, porque a noite brilha como o dia, as trevas como a
luz» ( Sl 139, 11-12). Este salmo pode dar força ao homem
quando seus demônios mais sombrios o atacam e sempre
que ele sente a tentação de se rebelar contra Deus.
O silêncio de Deus é um convite a guardar o nosso
próprio silêncio para aprofundar o grande mistério do
homem e das suas alegrias, das suas tristezas, dos seus
sofrimentos e da sua morte.

—Que resposta dar a quem pensa mais ou menos:

“Deus não se importa comigo: está sempre calado”?
170. – Não é fácil encontrar a linguagem adequada para
falar de forma respeitosa e fecunda a quem se sente
abandonado por Deus. Devemos munir-nos de compreensão
fraterna e de uma pedagogia prudente e deixar-nos levar
pela oração, obra do Espírito Santo que abre o coração à
Palavra de Deus. Com simpatia e delicadeza, teremos que
pedir-lhes que aceitem o mistério do silêncio divino,
realizando um ato de abandono e de fé na dimensão
salvífica do sofrimento. Quando o homem permanece
ancorado em certezas materialistas e racionalistas, aposta
sempre neste hipotético abandono de Deus. Pela sua própria
natureza, o amor envolve um salto para o desconhecido. A
modernidade gosta de ver no silêncio de Deus a prova fácil
da sua inexistência: se o mal e o sofrimento existem, é
impossível que Deus exista.
 171. – Ainda ouço os soluços daquele menino muçulmano
de sete anos que, com os olhos cheios de lágrimas,
reclamava assim: «Alá existe? Por que você permitiu que
meu pai fosse morto? Por que você não fez nada para evitar
esse crime? No seu silêncio misterioso, Deus manifesta-se
nas lágrimas derramadas pela criança sofredora, e não na
ordem do mundo que justifica essas lágrimas. Deus tem a
sua maneira misteriosa de estar perto de nós na provação.

172. – As manifestações externas nem sempre são a

melhor prova de proximidade. Às vezes, nossos amigos mais
próximos estão longe de nós e isso não os impede de nos
amar do fundo do coração. Os pais não passam todas as
horas da vida com os filhos e isso não significa que se
importem menos com eles.

173. – Deus é um Pai que pode parecer distante. E, no

entanto, ele é um Pai que se preocupa conosco como se
estivesse o mais próximo possível de nossos corações. Às
vezes Ele nos eleva ao topo da Cruz e nos deixa crescer no
sofrimento para testar a nossa maturidade e a nossa
intimidade com Ele. Temos que aceitar o sofrimento como
parte da nossa humanidade. Contemplar a Cruz nos ajuda a
fazer isso. Teilhard de Chardin escreveu numa carta: «Tendo
compreendido plenamente o significado da Cruz, não
corremos mais o risco de a vida nos parecer triste ou feia.
Ficamos ainda mais atentos à sua gravidade
incompreensível. E no prólogo do livro que reúne as
anotações da irmã, doente para o resto da vida, escreveu:
«Margarita, minha irmã, enquanto eu, rendido às forças
positivas do universo, viajava pelos continentes e pelos
mares, você, imóvel , deitado, você se transformou em luz,
no fundo de você, as piores sombras do mundo. Aos olhos do
Criador, diga-me: qual dos dois terá obtido a melhor parte?
Olhar para a Cruz suscita em nós uma oração semelhante
à de Jesus: “Pai, nas tuas mãos confio o meu espírito!”

174. – Parece-me lógico que o homem que não reza

nunca seja incapaz de compreender a palavra silenciosa de
Deus. Quando estamos apaixonados, porém, percebemos até
 p p p
o menor gesto da pessoa amada. O mesmo vale para a
oração. Se tivermos o hábito de rezar frequentemente,
poderemos compreender o significado dos silêncios de
Deus. Há sinais que só o casal é capaz de compreender.
Também o homem de oração é o único que capta os sinais
silenciosos de carinho que recebe de Deus.

175. – Deus é um amigo discreto que vem compartilhar

alegrias, tristezas e lágrimas sem esperar nada em troca.
Você tem que crescer nessa amizade.

—O Apocalipse de São João fala de forma

particularmente poética do “silêncio no céu”. Qual é o
significado daqueles versículos que deram origem a
tantas interpretações?
176. – No Céu não há palavra. Lá em cima os bem-
aventurados comunicam-se sem palavras. Reina um imenso
silêncio de contemplação, comunhão e amor.

177. – Na pátria divina todas as almas estão unidas a

Deus. Eles se alimentam dessa visão. As almas estão
completamente possuídas pelo seu amor a Deus em
absoluto êxtase. Há um silêncio imenso, porque para se
unirem a Deus as almas não precisam de palavras.
Angústias, paixões, medos, dores, invejas, ódios e
inclinações desaparecem. Existe apenas aquele encontro de
coração a coração com Deus. O abraço entre Deus e as
almas é eterno. O céu é o coração de Deus. E esse coração
sempre será silêncio. Deus é a ternura perfeita que não
precisa de palavras para se espalhar. O Paraíso é como uma
imensa lenha ardente que nunca se consome, tal é a força
com que esse Amor ardente se espalha. Lá em cima, o Amor
arde com uma chama inocente, com um desejo puro de
amar infinitamente e de mergulhar na profundidade íntima
da Trindade.

178. – Bento XVI expressa com impressionante clareza a

importância do amor de Deus. Já nas primeiras linhas da
sua encíclica Deus Caritas Est escreve: «Acreditámos no
amor de Deus: é assim que o cristão pode exprimir a
escolha fundamental da sua vida. Não se começa a ser
cristão através de uma decisão ética ou de uma grande
ideia, mas através do encontro com um acontecimento, com
uma Pessoa, que dá um novo horizonte à vida e, com ele,
uma orientação decisiva. No seu evangelho, João expressou
este acontecimento com as seguintes palavras: “Deus amou
o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigénito, para
que todos os que nele crêem tenham a vida eterna” ( Jo
3,16). A fé cristã, colocando o amor no centro, assumiu o
que era o cerne da fé de Israel, dando-lhe ao mesmo tempo
uma nova profundidade e amplitude. Na verdade, o israelita
crente reza todos os dias com as palavras do livro do
Deuteronômio que, como ele bem sabe, resumem o cerne da
sua existência: “Ouve, Israel: o Senhor nosso Deus é um só.
Amarás o Senhor com todo o teu coração, com toda a tua
alma, com todas as tuas forças” ( Dt 6, 4-5). Jesus, fazendo
de ambos um único preceito, uniu este mandamento do
amor a Deus com o do amor ao próximo, contido no livro do
Levítico: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” ( Lv 19,
18; cf. Mc 12, 29-31). E, como foi Deus quem nos amou
primeiro (cf. 1Jo 4, 10), agora o amor já não é apenas um
mandamento , mas a resposta ao dom do amor, com o qual
Ele vem ao nosso encontro.

179. – O Apocalipse de São João contém algumas

descrições misteriosas. O silêncio do Céu é um silêncio de
amor, de oração, de oferta e adoração: «E quando [o
Cordeiro] abriu o sétimo selo, houve silêncio no céu durante
meia hora (...). Outro anjo veio e ficou junto ao altar com um
incensário de ouro. Deram-lhe muitos perfumes para
oferecer, com as orações dos santos (...). E a fumaça dos
perfumes subiu, com as orações dos santos, da mão do anjo
até a presença de Deus” ( Ap 8, 1.3-4).

180. – De particular beleza é a oração de Santo

Agostinho pelos defuntos: «Se conhecesses o dom de Deus e
o que é o Céu. Se você pudesse ouvir a canção dos anjos e
me ver no meio deles. Se você pudesse ver os horizontes, os
campos e os novos caminhos que atravesso se desdobrando
diante de seus olhos... Se por um momento você pudesse
contemplar, como eu, a beleza, diante da qual as belezas
empalidecem. Você me amou no país das sombras e não se
conforma em me ver no país das realidades imutáveis?
Acredite em mim: quando a morte vier quebrar os laços
como quebrou aqueles que me acorrentavam, quando
chegar o dia que Deus estabeleceu e sabe, e sua alma vier a
este Céu em que a minha o precedeu, nesse dia você
retornará. Veja-me, você sentirá que ainda te amo, que te
amei, encontrará meu coração com toda sua ternura
purificada. Você me verá novamente em transfiguração, em
êxtase, feliz! Não mais esperando a morte, mas seguindo em
frente contigo, te levarei pela mão por novos caminhos de
luz... e de vida... Enxugue suas lágrimas, não chore se você
me ama.

181. – Falar de um “silêncio no Céu é uma aventura

verdadeiramente ousada. Há viagens em que o sensato e
prudente é deixar-se guiar pela experiência de quem
conhece a realidade geográfica e o ambiente. Que aventura
extraordinária querer refletir sobre o silêncio do Céu!
Temos que nos conectar uns com os outros para
empreender o caminho deste mistério. Sozinhos só podemos
balbuciar...

182. – São muitas as reflexões dos Padres da Igreja sobre

estes temas. Eles sabiam que o silêncio é a liberdade
suprema do homem com Deus. São Gregório Magno tem
algumas palavras extraordinariamente profundas sobre o
silêncio. Na Regra Pastoral escreve: «Quando o espírito do
homem vive recolhido, é como se as águas em repouso, que
tendem para as alturas, subam até à região de onde
desceram; enquanto, se você soltá-los, eles caem e se
espalham inutilmente no chão (...). Não tendo o muro do
silêncio como refúgio, a cidadela do espírito revela-se ao
adversário.

183. – Penso muitas vezes no meu antecessor na Sé de

Conacri, Monsenhor Raymond-Marie Tchidimbo, que esteve
encerrado durante nove anos numa prisão sórdida. Eles o
 p
proibiram de falar com qualquer pessoa. Naquele silêncio
aparentemente terrível, durante aquele assédio hostil e
deprimente, ele teve que recorrer a Deus para sobreviver. O
silêncio imposto pelos seus algozes tornou-se a sua única
expressão de amor, a sua única oferta a Deus, a sua única
escada para subir ao Céu e falar com Ele, cara a cara, como
os homens falam com o seu amigo. Misteriosamente, sua
masmorra lhe permitiu compreender um pouco do imenso
silêncio do Céu. Ele passou muitos meses esperando ser
barbaramente assassinado, eletrocutado ou espancado até
virar polpa. Pude compreender que o mistério do mal, o
mistério do sofrimento e o mistério do silêncio estão
intimamente ligados. Graças a esse encontro íntimo com
Deus no silêncio, ele enfrentou com serenidade as
provações diárias. Ele sabia que sua vida não terminaria em
uma prisão miserável. Sabia que a sua prisão era como um
campo arado onde todos os dias semeava a sua vida como se
semeia o grão, consciente de que quem semeia com
lágrimas colhe entre cantos. Ele sabia que estava no limiar
da verdadeira vida. Apesar da dor, apesar de tantas
humilhações físicas e morais, o silêncio deu-lhe força,
coragem, humildade e abnegação.

184. – Por mais paradoxal que possa parecer, o silêncio

do condenado à morte traz consigo toda a esperança. O
réprobo já vislumbra nesta terra o grande silêncio do Céu. O
túnel do silêncio das abominações conduz à esperança do
silêncio em Deus. Porque a única coisa que os piores
criminosos precisam é empurrar a porta do verdadeiro
silêncio e colocar as mãos nas mãos silenciosas de Deus:
“Tal é o fim, tal é a consumação, a perfeição, a paz, a alegria
do Senhor. " , alegria no Espírito Santo; tal é o silêncio no
céu. O silêncio da oração é como um silêncio eucarístico,
um silêncio de adoração, um silêncio em Deus.

185. – No dia 7 de junho de 2012, na homilia da Missa de

Corpus Christi, Bento XVI afirmou: “Estar todos em silêncio
prolongado diante do Senhor presente no seu Sacramento é
uma das experiências mais autênticas do nosso ser Igreja,
que é acompanhada de forma complementar pela
celebração da Eucaristia, pela escuta da Palavra de Deus,
pelo canto, pela aproximação conjunta à mesa do Pão da
Vida. Comunhão e contemplação não podem ser separadas,
caminham juntas. Para comungar verdadeiramente com
outra pessoa é preciso conhecê-la, saber estar em silêncio
perto dela, ouvi-la, olhá-la com amor. O verdadeiro amor e a
verdadeira amizade vivem sempre desta reciprocidade de
olhares, de silêncios intensos, eloquentes, cheios de
respeito e veneração, para que o encontro seja vivido
profundamente, de forma pessoal e não superficial. Esta é a
verdadeira antecipação do silêncio de Deus que todos somos
chamados a conhecer.

186. – Talvez basta olhar com simplicidade e admiração

para os rostos dos monges mais velhos, enrugados e
queimados pelo silêncio de Deus, para nos aproximarmos
um pouco mais de tão belo mistério. Humanamente, os
monges sofrem os maus tratos e o desprezo das crianças do
mundo; e ainda assim são espiritualmente irradiados e
marcados pela beleza de Cristo.

187. – O rosto de Madre Teresa foi queimado pelos

silêncios de Deus, mas ela transmitiu e respirou amor. Ao
passar muitas horas diante da chama acesa do Santíssimo
Sacramento, o encontro diário com o Senhor bronzeou e
transformou o seu rosto.

188. – A estética do silêncio não vem do humano: é

divina. O silêncio de Deus é uma luz simples e sublime,
pequena e grande.

—Vista da terra, a eternidade pode parecer longa e

silenciosa…
189. – O silêncio da eternidade é consequência do amor
infinito de Deus. No Céu estaremos com Jesus, totalmente
possuídos por Deus e sob a influência do Espírito Santo. O
homem não conseguirá mais pronunciar uma única palavra.
Nem mesmo a oração será possível: ela se tornará
contemplação, olhar de amor e adoração. O Espírito Santo
queimará as almas que vão para o Céu: elas serão
totalmente entregues ao Espírito.

190. – Neste mundo é muito importante permanecer na

escuta dos silêncios do Espírito Santo. São Paulo diz com
convicção: «O Espírito vem em socorro da nossa fraqueza,
porque não sabemos pedir como convém, mas o mesmo
Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis» ( Rm
8,26).

191. – No Céu as almas unem-se aos anjos e aos santos

por meio do Espírito. É por isso que a palavra não existe
mais. É um silêncio sem fim, envolto no amor de Deus. A
liturgia da eternidade é silenciosa; As almas não têm mais
nada a fazer senão associar-se ao coro dos anjos. Eles são
encontrados apenas na contemplação. Aqui na terra
contemplar é já estar em silêncio. No Céu, na visão de Deus,
esse silêncio torna-se um silêncio de plenitude. O silêncio da
eternidade é um silêncio de espanto e admiração. «Depois
que minha pele for destruída, da minha carne verei a Deus.
Eu mesmo o verei, os meus olhos o contemplarão e nenhum
outro” ( Jb 19, 26-27). Na verdade, o silêncio da eternidade
está ligado à plenitude de Deus: é um silêncio trinitário.

192. – A Igreja sabe quão difícil é para o homem

compreender o silêncio da eternidade. Poucas coisas na
terra são capazes de nos fazer compreender a imensidão do
amor divino. Na missa e na Eucaristia, a consagração e a
elevação são uma pequena antevisão do silêncio eterno. Se
esse silêncio atingir a verdadeira qualidade, poderemos
vislumbrar o silêncio do Céu.
A adoração do Santíssimo Sacramento é um momento em
que a qualidade do silêncio interior pode permitir-nos
entrar um pouco no silêncio de Deus. Adoração é uma
pequena gota de eternidade.
O silêncio da eternidade é um silêncio de amor.
 —Há uma oração de Kierkegaard que procura
penetrar ainda mais no silêncio de Deus: «Não nos
deixe esquecer: você fala mesmo quando está em
silêncio. Dá-nos esta confiança: quando esperamos a
tua vinda, Tu calas por amor e por amor falas. Isto é o
que acontece no silêncio, isto é o que acontece na
palavra: Tu és sempre o mesmo Pai, o mesmo coração
paterno, e guia-nos com a tua voz e eleva-nos com o
teu silêncio. Os silêncios de Cristo também podem ser
difíceis de compreender...
193. – Jesus vem a este mundo durante uma noite serena
e silenciosa, enquanto a humanidade dorme. Só os pastores
estão acordados ( Lc 2, 8). Solidão e silêncio cercam seu
nascimento. Trinta anos se passam sem que ninguém o
ouça. Cristo vive em Nazaré rodeado de uma enorme
simplicidade, escondido no silêncio e na humilde oficina de
José, o carpinteiro ( Mt 13, 55). Sem dúvida vive na oração,
na penitência e no recolhimento interior. Esta vida oculta de
Jesus acontece à sombra silenciosa de Deus. O Filho de
Maria vive constantemente na visão beatífica, em profunda
comunhão com o Pai e inseparavelmente unido a Ele.

194. – O silêncio de Jesus é o silêncio de Deus Pai. Jesus

não disse a Filipe: “Quem me vê, vê o Pai; Como se diz:
mostra-nos o Pai ? Você não acredita que eu estou no Pai e
que o Pai está em mim? ( Jo 14, 9-10)? Nunca devemos
deixar de repetir para nós mesmos esta frase de São João:
significa que a unidade em Jesus de Deus e do homem
manifesta no tempo a unidade eterna do Pai e do Filho no
Espírito Santo. O silêncio do Pai é o silêncio do Filho, a voz
do Filho é a voz do Pai. Ouvir Jesus é ouvir o Pai.

195. – Em Nazaré Deus estava com Deus constantemente

e em silêncio. Deus falou com Deus em silêncio. Quando os
homens se interrogam sobre este silêncio, penetram no
mistério insondável e silencioso da Trindade.

196. – A vida pública de Cristo enraizou-se e fundou-se

na oração silenciosa da sua vida escondida. O silêncio de
Cristo, Deus presente num corpo humano, está escondido
 p p
no silêncio de Deus. A sua palavra terrena é habitada pela
palavra silenciosa de Deus.
Toda a vida de Jesus está envolta em silêncio e mistério.
Se o homem quiser imitar Cristo, basta-lhe observar os seus
silêncios.
O silêncio do portal, o silêncio de Nazaré, o silêncio da
Cruz, o silêncio do túmulo selado são um silêncio único. Os
silêncios de Jesus são silêncios de pobreza, de humildade,
de abnegação e de humilhação: é o abismo sem fundo da
sua kenosis , da sua aniquilação ( Fl 2, 7).

197. – É especialmente comovente o silêncio de Jesus no

momento do sacrifício supremo. Ele fala apenas uma vez
para responder a Pilatos quando este diz: «Você é rei? O
que você fez?". “Meu reino não é deste mundo”, responde
Jesus. Nesse reino inclui Abraão, Isaque, Jacó, João Batista,
todos os santos do Céu, mas também a comunidade dos seus
discípulos que formam a Igreja e, embora estejam no
mundo, não são do mundo. Três vezes Jesus insiste diante
de Pilatos que o seu Reino não é deste mundo ( Jo 18, 36),
porque compreendeu que Pilatos deseja conhecer a verdade
e defendê-la. Apesar de estar convencido da inocência de
Jesus, Pilatos cede aos gritos de ódio e às acusações que
ecoam. Ao saber que Jesus é galileu, decide entregá-lo a
Herodes Antipas, tetrarca da província da Galiléia. Os
principais sacerdotes e escribas presentes fizeram um
esforço ainda maior para forçar Herodes a proferir a
sentença. Sem qualquer fundamento, Jesus é acusado de
todos os males. Entre as acusações está a afirmação
sacrílega de Jesus de querer destruir o Templo e ser o Filho
de Deus. Para incitar Herodes contra Jesus, eles continuam
a gritar e a afirmar que Cristo e João Baptista conspiraram
para difamá-lo por causa do seu adultério com Herodias,
esposa do seu irmão Filipe.
Na verdade, Herodes tomou como esposa a esposa de
Filipe. Para piorar ainda mais a situação, recordam o louvor
que Jesus fez a João Baptista e a sua defesa durante um
discurso público ( Mc 11, 9-11). Além disso, Jesus não tinha
respeito pelo tetrarca, a quem insultou chamando-o de
“raposa” ( Lc 13,32). Há os principais sacerdotes e os
escribas, que acusam Jesus de maldade e amargura ( Lc 23,
10). Herodes e seus cortesãos o tratam com desprezo e
zombam dele ( Lucas 23:11). Mas “Jesus não lhe respondeu
nada” ( Lc 23, 9). Jesus não quer responder a Herodes
porque vê nele um homem perverso, dissoluto e cruel que
tem horror à verdade, a ponto de ordenar a decapitação de
João Batista, a voz de Jesus Cristo, por torná-la conhecida
para ele. Como pode o Senhor não calar-se diante daquele
que tirou a vida com a sua própria voz?
Herodes devolve Jesus a Pilatos, que mais uma vez
convoca os principais sacerdotes, os magistrados e o povo (
Lc 23,13), e lhes diz: «Apresentastes-me este homem como
um desordeiro entre o povo. Veja: eu o interroguei diante de
você e não encontrei neste homem nenhum dos crimes de
que você o acusa; nem Herodes, porque ele nos devolveu;
Portanto, ele não fez nada que merecesse a morte. Então,
depois de castigá-lo, eu o libertarei” ( Lc 23, 14-16). Jesus
não responde nada a nenhuma das falsas acusações dos
principais sacerdotes e anciãos, apenas clamor, mera
confusão e inveja, e ódio descontrolado ( Mt 27:14). Com o
seu silêncio, Jesus quer mostrar o quanto despreza a
mentira, Aquele que é a verdade, a luz e o único caminho
que conduz à Vida. Sua causa não precisa de defesa. A
verdade e a luz não se defendem: o seu brilho é a sua
própria defesa. É por isso que Santo Ambrósio diz: «Acusam
o Senhor e ele permanece calado. E fique quieto, porque
você não precisa de defesa. Aqueles que temem ser
derrotados desejam ser defendidos. “Com o seu silêncio,
[Jesus] não confirma a acusação, mas antes, ao não a
rejeitar, menospreza-a”.
Pilatos, maravilhado com o silêncio e a serenidade de
Jesus, diz-lhe: “Não ouves quantas coisas alegam contra ti?”
Jesus permanece tão imperturbável, tão calmo e sereno que
se poderia acreditar que não ouve os gritos da multidão,
embriagada de ódio. Mas lembremo-nos de que está escrito:
«Sou como um surdo, não quero ouvir; Como um mudo, não
abro a boca; Sou como um homem que não ouve, nem tem
resposta na boca. Em ti, Senhor, espero. Você me ouve,
Senhor, meu Deus. É por isso que digo: “não se alegrem às
minhas custas; “Não se gloriem quando meu pé vacila” ( Sl
37, 14-17).
E Pilatos acrescenta: «Você não responde nada? Veja de
quantas coisas te acusam” ( Mc 15, 4). O Senhor não
responde, por isso o procurador fica cada vez mais surpreso
( Mt 27, 14). Ele não entende o motivo de tão estranho
silêncio. No meio da gritaria dos homens, embriagados de
ódio irracional, Pilatos enfrenta o silêncio de Deus. Pelo
menos os sacerdotes tinham que lembrar o que escreveu o
profeta Isaías: “Ele foi maltratado, e se deixou humilhar, e
não abriu a boca; como um cordeiro levado ao matadouro, e,
como uma ovelha muda diante de seus tosquiadores, ele não
abriu a boca. Por prisão e julgamento, ele foi levado
embora. Quem cuidará de sua linhagem? Pois ele foi
arrancado da terra dos vivos e morto pelo pecado do meu
povo. O seu túmulo foi colocado entre os ímpios, e a sua
sepultura entre os ímpios, embora ele não tenha cometido
violência nem houvesse mentira na sua boca” ( Is 53:7).
Acabamos de acompanhar Jesus diante de Pilatos, de
Herodes e da fúria dos principais sacerdotes, dos anciãos e
da multidão. Um acontecimento que nos pode parecer
surpreendente e escandaloso, mas que contém para nós
uma doutrina e um ensinamento: na escola de Jesus, com o
coração, a inteligência e a vontade bem abertos, deixemos
que Deus nos introduza no seu silêncio e vamos aprenda a
amar e viva sempre nesse silêncio.

198. – Hoje os silêncios dos mártires cristãos

massacrados pelos inimigos de Cristo imitam e prolongam
os silêncios do Filho de Deus. Todos os mártires dos
primeiros séculos, bem como os desta nossa triste época,
demonstraram essa mesma dignidade silenciosa. Assim o
silêncio se torna a única palavra, o único testemunho, o
testamento definitivo. O sangue dos mártires é semente,
grito e oração silenciosa que sobe até Deus.

—Cristo começou seu ministério público retirando-

se para o deserto por quarenta dias…
199. – Já me referi anteriormente ao retiro de Jesus num
deserto espiritual e místico: o dos primeiros trinta anos de
vida em Nazaré.
É aconselhável fazer uma pausa durante a sua estadia no
deserto da Judéia durante os quarenta dias e quarenta
noites anteriores à sua vida pública, para acumular reservas
de silêncio em vista da grande missão que o levará a dar a
vida . Os evangelhos explicam quantas vezes Jesus se
retirou para o deserto em busca de solidão, calma e silêncio
noturno. Naqueles momentos sentiu o dedo de Deus
arrastando-o para as regiões onde Ele vive, onde se deixa
ver e dialoga com o homem como falam os amigos. O
homem que possui Deus no coração e no corpo anseia pelo
silêncio. Devemos afastar-nos do mundo, da multidão e de
todas as atividades, mesmo as de caridade, para passar
muitos momentos na intimidade de Deus.

200. – Cristo sabe que Deus nunca está nos ruídos

tumultuosos do mundo. Ele não ignora as terríveis
dificuldades que nunca deixarão de dificultar o seu caminho.
Para enfrentar a Cruz, ainda distante, o silêncio e a solidão
são necessários. No Getsêmani, à medida que o fim se
aproxima e os apóstolos dormem, incapazes de
compreender plenamente o drama que se desenrola, ele
passa a última noite em silêncio e oração. O silêncio da
noite é companheiro de Jesus nos seus últimos momentos.
Os fiéis devem habituar-se a rezar à noite, como Jesus. Deus
realiza sua obra à noite. À noite tudo se move, tudo se
transforma e cresce graças à força de Deus.

201. – A recordação silenciosa de Cristo é uma grande

lição para a humanidade. Da manjedoura à Cruz, o silêncio
está constantemente presente, porque a questão do silêncio
é uma questão de amor. O amor não se expressa em
palavras: encarna-se e torna-se um só e mesmo Ser com
quem ama verdadeiramente. A sua força é tão grande que
nos arrasta à entrega à morte, ao dom humilde, silencioso e
puro da nossa vida.
Se quisermos prolongar a obra de Cristo neste mundo,
temos que amar o silêncio, a solidão e a oração.

—A morte de Jesus é um grande silêncio?

202. – O triunfo das trevas sobre a luz mergulha a terra
durante três dias num silêncio denso e numa angústia
terrível. O Messias morreu e o silêncio do seu
desaparecimento parece ter dito a última palavra. O próprio
Deus está em silêncio. O seu Filho sente-se só, abandonado
à angústia da Cruz: este é o momento mais terrível da sua
vida terrena. Ele está à beira da morte. Jesus perdeu sua
 J p
força e seu sangue. E, quando ele não passa de um homem
exausto e moribundo, ele solta um grito alto.
Jesus deixou o mundo e seu Pai não pronunciou uma
única palavra de conforto. É verdade que a Virgem Maria, a
sua mãe e São João estão aos pés da Cruz. Mas aquela doce
presença não o impede de gritar com todas as forças que
lhe restam: “Meu Deus, meu Deus, por que me
abandonaste?” ( Mt 27, 46). Jesus sofre a aparente ausência
de Deus; No entanto, a confiança que ele sempre teve no
seu Pai não desaparece. Algumas frações de segundo depois
daquele grito de dor, ele reza uma última vez ao Todo-
Poderoso pelos seus algozes: “Pai, perdoa-lhes, porque não
sabem o que fazem”. E expira dizendo: “Pai, nas tuas mãos
entrego o meu espírito” ( Lc 23, 34,46).

203. – Neste mundo o único silêncio que se deve

procurar é aquele que pertence a Deus. Porque só o silêncio
de Deus se eleva com a vitória. O pesado silêncio da morte
de Cristo não durou muito e deu origem à vida.

204. – O silêncio da morte de Jesus transforma, purifica e

dá paz ao homem. Permite estar em comunhão com os
sofrimentos e a morte de Cristo, para entrar plenamente na
vida divina. É o grande silêncio da transfiguração, porque,
“se o grão de trigo não morre ao cair na terra, permanece
infértil; mas se morrer, produz muito fruto. Quem ama a sua
vida perdê-la-á, e quem neste mundo odeia a sua vida,
guardá-la-á para a vida eterna. Se alguém me serve, siga-
me” ( Jo 12, 24-25).

205. – São João insiste na solidão e no isolamento moral

de Cristo antes da sua Paixão. Ele está sozinho desde o
início porque ele é Deus. Ele está sozinho porque ninguém
pode entendê-lo. São João afirma que muitos discípulos o
abandonaram, porque a sua doutrina sobre a Eucaristia e as
exigências do Evangelho as excedem.
Hoje alguns sacerdotes tratam a Eucaristia com absoluto
desprezo. Eles vêem a missa como um banquete falador em
que os cristãos fiéis ao ensinamento de Jesus, os divorciados
recasados, os homens e as mulheres em situação de
adultério e os turistas não batizados que participam nas
celebrações eucarísticas de multidões anônimas, podem
receber sem distinção o corpo. e sangue de Cristo. A Igreja
deve estudar urgentemente a oportunidade eclesial e
pastoral destas celebrações eucarísticas massivas com
milhares de participantes. Há um imenso perigo de
transformar a Eucaristia, o grande mistério da Fé , numa
festa vulgar, e de profanar o corpo e o precioso sangue de
Cristo. Os sacerdotes que distribuem as espécies sagradas
sem conhecer ninguém e dão o Corpo de Jesus a ninguém,
sem distinguir cristãos de não-cristãos, participam na
profanação do Santo Sacrifício Eucarístico. Com uma certa
cumplicidade voluntária, aqueles que exercem autoridade
na Igreja tornam-se culpados ao permitir o sacrilégio e a
profanação do corpo de Cristo naquelas gigantescas e
ridículas autocelebrações, onde muito poucos percebem que
"a morte do Senhor" é anunciada ... Senhor até que ele
venha.
Alguns sacerdotes infiéis à memória de Jesus insistem
mais no aspecto festivo e na dimensão fraterna da missa do
que no sacrifício sangrento de Cristo na Cruz. A importância
das disposições interiores e a necessidade de nos
reconciliarmos com Deus, aceitando deixar-nos purificar
pelo sacramento da confissão, já não estão na moda.
Escondemos cada vez mais a advertência de São Paulo aos
Coríntios: «Toda vez que você come este pão e bebe este
cálice, você anuncia a morte do Senhor até que ele venha.
Portanto, quem comer o pão ou beber o cálice do Senhor
indignamente será culpado do corpo e do sangue do Senhor.
Examine-se, pois, cada um a si mesmo, e então coma do pão
e beba do cálice; pois quem come e bebe sem discernir o
corpo, come e bebe a sua própria condenação. É por isso
que há entre vós muitos doentes e fracos, e tantos morrem”
( 1Co 11, 27-30).
Como podemos reunir-nos em silêncio e adoração, tal
como Maria aos pés da Cruz, diante do Deus que morre
pelos nossos pecados em cada uma das nossas Eucaristias?
Como podemos permanecer em silêncio e em ação de
graças diante do Deus Todo-Poderoso que sofre a Paixão por
causa das nossas rebeliões, da nossa indiferença e das
nossas infidelidades?
Muitas vezes vivemos tão superficialmente que não
entendemos o que celebramos. A falta de fé na Eucaristia,
presença real de Cristo, pode levar ao sacrilégio. Jesus está
isolado pelo ódio crescente dos fariseus, que formam uma
coalizão cada vez mais poderosa contra ele, forçando seus
ouvintes a se separarem dele.Hoje há cristãos que unem
forças para distanciar Deus e sua doutrina daqueles que
buscam sinceramente a VERDADE. Ele fica cada vez mais
sozinho no meio de homens que o odeiam ou não sabem
amá-lo, porque são incapazes de conhecê-lo como ele é. Mas
sempre haverá um pequeno rebanho ansioso por conhecê-lo
e amá-lo.
É necessário que os homens redescubram a Páscoa que
celebramos em cada uma das nossas Eucaristias. A graça da
Páscoa é um silêncio profundo, uma paz imensa e um sabor
puro na alma. É o sabor do Céu, estranho a toda exaltação
desordenada. A noção de Páscoa não é uma embriaguez do
espírito: consiste na descoberta silenciosa de Deus. Se ao
menos todas as manhãs a missa pudesse ser o que era no
Gólgota e na manhã de Páscoa! Se ao menos a oração
pudesse ter a mesma luz, se Cristo ressuscitado pudesse
brilhar sempre em mim na sua simplicidade pascal...
A Páscoa marca o triunfo da vida sobre a morte, a vitória
do silêncio de Cristo sobre o grande fracasso do ódio e da
mentira. Cristo entra no silêncio eterno. Agora a Igreja deve
continuar a missão de Jesus através do sofrimento diário e
da morte vivida em silêncio, oração, súplica e grande
fidelidade.

206. – Num mundo em que gritos e agitações de todos os

tipos continuam a expandir o seu império, teremos sempre
uma necessidade crescente de contemplar e aprender a
entrar no silêncio de Cristo.
A rejeição do silêncio é uma rejeição do Amor e da vida
que recebemos de Jesus.

207. – No dia 2 de maio de 2010, por ocasião da

exposição do Santo Sudário, o Papa Bento XVI visitou a
Catedral de Turim para venerar a relíquia. Ali proferiu uma
meditação extraordinária sob o título O mistério do Sábado
Santo , na qual associou o mistério do Sábado Santo ao
mistério do silêncio: «Pode-se dizer que o Santo Sudário é o
ícone deste mistério, o ícone do Santo Sábado. Na verdade,
é um pano sepulcral, que envolveu o cadáver de um
crucificado e que corresponde em tudo ao que nos contam
os Evangelhos de Jesus, que, crucificado por volta do meio-
dia, expirou por volta das três da tarde. Ao cair da noite, por
ser Parasceve, ou seja, véspera do solene Sábado de Páscoa,
José de Arimatéia, membro rico e respeitável do Sinédrio,
corajosamente pediu a Pôncio Pilatos que lhe permitisse
enterrar Jesus em seu novo túmulo, que ele havia ordenado
escavar na rocha a uma curta distância do Gólgota. Obtida a
permissão, comprou um lençol e, depois de tirar o corpo de
Jesus da Cruz, envolveu-o naquele pano e colocou-o naquele
túmulo. Isto é o que diz o Evangelho de São Marcos e os
outros evangelistas concordam com isso. A partir desse
momento, Jesus permaneceu no túmulo até à madrugada do
dia seguinte ao sábado, e o Sudário de Turim oferece-nos a
imagem de como era o seu corpo quando foi depositado no
túmulo naquele tempo, que foi cronologicamente breve
(cerca de um dia e meio), mas imenso, infinito em seu valor
e significado. O Sábado Santo é o dia da ocultação de Deus,
como se lê numa antiga homilia: “O que acontece hoje? Um
grande silêncio envolve a terra; um grande silêncio e uma
grande solidão, porque o Rei dorme (…). Deus morreu na
carne e colocou o inferno em comoção” ( Homilia no Sábado
Santo: PG 43, 439). No credo professamos que Jesus Cristo
“sofreu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado,
morreu e sepultado, desceu ao inferno e ao terceiro dia
ressuscitou dos mortos”.
»Queridos irmãos e irmãs, no nosso tempo, especialmente
depois de atravessar o século passado, a humanidade
tornou-se particularmente sensível ao mistério do Sábado
Santo. A ocultação de Deus faz parte da espiritualidade do
homem contemporâneo, de forma existencial, quase
inconsciente, como um vazio no coração que vai crescendo
cada vez mais. No final do século XIX , Nietzsche escreveu:
“Deus está morto! E nós o matamos!". Esta famosa
expressão, se analisada cuidadosamente, é retirada quase
literalmente da tradição cristã; Muitas vezes repetimo-lo na
Via Sacra, talvez sem perceber plenamente o que dizemos.
Depois das duas guerras mundiais, dos lagers e dos gulags ,
de Hiroshima e de Nagasaki, o nosso tempo tornou-se cada
vez mais um Sábado Santo: a escuridão deste dia desafia
todos aqueles que questionam a vida; e de modo especial
desafia a nós, crentes.
 »Nós também temos que enfrentar esta escuridão. E, no
entanto, a morte do Filho de Deus, de Jesus de Nazaré, tem
um aspecto oposto, totalmente positivo, fonte de conforto e
de esperança. E isto me faz pensar no fato de que o Sudário
se comporta como um documento fotográfico , equipado
com um positivo e um negativo . E, de facto, é precisamente
assim: o mistério mais obscuro da fé é ao mesmo tempo o
sinal mais luminoso de uma esperança que não tem limites.
O Sábado Santo é a terra de ninguém entre a morte e a
ressurreição, mas nesta “terra de ninguém” entrou Alguém,
o Único que a caminhou com os sinais da sua Paixão pelo
homem: a Passio Christi. Passio hominis . E o Sudário fala-
nos exactamente desse momento, testemunha precisamente
aquele intervalo único e irrepetível na história da
humanidade e do universo, em que Deus, em Jesus Cristo,
partilhou não só a nossa morte, mas também a nossa
permanência no mundo. . A solidariedade mais radical.
»Naquele tempo além do tempo , Jesus Cristo “desceu ao
inferno”. O que essa expressão significa? Significa que
Deus, feito homem, chegou a entrar na solidão máxima e
absoluta do homem, onde nenhum raio de amor chega, onde
reina o abandono total sem nenhuma palavra de consolação:
o inferno . Jesus Cristo, permanecendo na morte, atravessou
a porta desta solidão última para nos guiar também a
atravessá-la com ele. Todos nós já experimentamos em
algum momento uma terrível sensação de abandono, e o que
mais nos assusta na morte é justamente isso, assim como
quando crianças temos medo de ficar sozinhos no escuro e
só a presença de uma pessoa que nos ama pode nos ajudar. .
tranquilizar. Foi precisamente isto que aconteceu no Sábado
Santo: no âmbito da morte ressoou a voz de Deus. O
impensável aconteceu: ou seja, o Amor penetrou no inferno .
Mesmo na escuridão máxima da mais absoluta solidão
humana podemos ouvir uma voz que nos chama e encontrar
uma mão que nos pega e nos leva para fora. O ser humano
vive pelo fato de ser amado e poder amar; e, se o amor
penetrou até mesmo no espaço da morte, então a vida
chegou lá. Na hora de máxima solidão nunca estaremos
sozinhos: Passio Christi. Passio hominis . Este é o mistério
do Sábado Santo.
»Precisamente daí, das trevas da morte do Filho de Deus,
surgiu a luz de uma nova esperança: a luz da Ressurreição.
Parece-me que ao contemplar esta tela sagrada com os
olhos da fé se percebe algo desta luz. O Santo Sudário foi
submerso naquelas trevas profundas, mas é ao mesmo
tempo luminoso; e penso que, se milhares e milhares de
pessoas chegam a venerá-lo, sem contar aqueles que o
contemplam através das imagens, é porque nele não só
vêem as trevas, mas também a luz; Mais do que a derrota da
vida e do amor, eles veem a vitória, a vitória da vida sobre a
morte, do amor sobre o ódio; Eles certamente veem a morte
de Jesus, mas vislumbram a sua ressurreição; No seio da
morte a vida agora pulsa, porque nela habita o amor. Este é
o poder do Sudário: do rosto deste Homem das Dores , que
carrega sobre si a paixão do homem de todos os tempos e
lugares, incluindo as nossas paixões, os nossos sofrimentos,
as nossas dificuldades, os nossos pecados – Passio Christi.
Passio hominis – emana uma majestade solene, um senhorio
paradoxal.
»Este rosto, estas mãos e estes pés, este lado, todo este
corpo fala, é em si uma palavra que podemos ouvir em
silêncio. Como fala o Sudário? Fale com sangue, e sangue é
vida. O Sudário é um ícone escrito com sangue; sangue de
um homem açoitado, coroado de espinhos, crucificado e
ferido no lado direito. A imagem impressa no Sudário é a de
um morto, mas o sangue fala da sua vida. Cada vestígio de
sangue fala de amor e de vida. Principalmente a grande
mancha lateral, feita de sangue e água que jorrou
copiosamente de um grande ferimento causado por um
golpe de lança romana, esse sangue e água falam de vida. É
como uma fonte que sussurra no silêncio e podemos ouvi-la,
podemos ouvi-la no silêncio do Sábado Santo.

208. – É paradoxal que nos Evangelhos Cristo raramente

ordene aos seus discípulos que permaneçam calados, exceto
depois da profissão de fé de Pedro ( Mt 16, 20) e depois da
transfiguração ( Mt 17, 1-13). Em vez disso, ele os conduz
ao deserto para iniciá-los no silêncio e no diálogo com Deus.
No entanto, ele ordena que as tempestades, os ventos e os
demônios se calem. Jesus impõe e força o silêncio a tudo o
que traz consigo o mal, o vício e a morte.

209. – Numa homilia proferida em Nazaré, no dia 5 de

janeiro de 1964, Paulo VI afirmou: «Nazaré é a escola onde
começa a ser compreendida a vida de Jesus, é a escola onde
começa o conhecimento do seu Evangelho. Sua primeira
lição é o silêncio. Como gostaríamos que se renovasse e se
fortalecesse em nós o amor ao silêncio, esse hábito
admirável e indispensável do espírito, tão necessário para
nós, que ficamos atordoados com tanto barulho, tanto
tumulto, tantas vozes de nossos ruidosos e extremamente
vida moderna agitada. Silêncio de Nazaré, ensina-nos o
recolhimento e a interioridade, ensina-nos a estar sempre
prontos para ouvir as boas inspirações e a doutrina dos
verdadeiros mestres. Ensina-nos a necessidade e o valor de
uma formação adequada, do estudo, da meditação, de uma
vida interior intensa, da oração pessoal que só Deus vê.

210. – Por que os homens são tão barulhentos durante as

liturgias, quando a oração de Cristo era silenciosa? A
palavra do Filho de Deus nasce do coração e o coração se
cala. Por que não sabemos falar com o coração silencioso? O
coração de Jesus não fala: irradia amor, porque a sua
linguagem vem das profundezas divinas.

—É possível falar dos silêncios do Espírito Santo?

Com Deus ou nada você explicou que o Espírito
geralmente é aquele que é muito mal compreendido.
211. – Ao Espírito Santo falta rosto e fala. É silencioso
devido à sua natureza divina. Atua em silêncio desde toda a
eternidade. Deus fala, Cristo fala, mas o Espírito Santo
sempre se expressa através dos profetas, dos santos e dos
homens de Deus.
O Espírito Santo nunca faz barulho. Conduz à verdade,
permanecendo ao mesmo tempo o grande intermediário.
Silenciosamente, ele conduz a humanidade a Cristo,
repetindo o seu ensinamento. Somente no Pentecostes o
Espírito Santo veio com barulho para despertar a
humanidade adormecida e arrancá-la do sono e do pecado:
«Quando se cumpriu o dia de Pentecostes, estavam todos
reunidos no mesmo lugar. E de repente veio do céu um
barulho, como um vento impetuoso, e encheu toda a casa
em que estavam. Então apareceram-lhes línguas
semelhantes a fogo, que se dividiram e pousaram sobre
cada um deles. Todos ficaram cheios do Espírito Santo e
começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito
os fazia expressar” ( Atos 2:1-5).

212. – O Espírito vive no homem, regenerando-o sem

ruídos evidentes. O Espírito é uma força silenciosa. Livre
como o vento, sopra de forma imprevisível. Se não o
expulsarmos, o seu fogo queimará o mundo.

213. – Santo Irineu escreveu em Contra os Hereges: «O

Espírito Santo habita no coração dos crentes e no coração
da Igreja. É nela que se depositou a comunhão com Cristo,
isto é, com o Espírito Santo.
O mundo hoje não presta atenção suficiente ao Espírito
Santo. Se não dão ouvidos ao Espírito, os homens
permanecem divididos: dispersam-se, odeiam-se e separam-
se como em Babel. Então surgem as guerras e as seitas
proliferam. Sem o Espírito, a incredulidade avança; Com o
Espírito, Deus se torna próximo.
Me entristece ver o quanto abusamos do Espírito Santo.
Levados pelas suas fantasias e desafiando a vontade que nos
escuta para sermos um, os homens, por iniciativa própria,
criam as suas Igrejas particulares, as suas teologias
particulares, as suas crenças particulares, que nada mais
são do que opiniões subjetivas insignificantes. O Espírito
Santo não tem opinião. Basta repetir o que Cristo nos
ensinou para alcançarmos a verdade plena.
Digo-o com firmeza: a ausência do Espírito Santo na
Igreja cria todas as divisões. Onde está a Igreja, aí está o
Espírito Santo. Onde está o Espírito, aí está a Igreja.
O Espírito Santo é o elo de comunhão entre o Pai e o
Filho. É o sopro de vida que não conseguimos captar. É
invisível, mas está totalmente presente.

214. – Quando somos dóceis ao Espírito Santo, temos a

segurança de caminhar em direção à verdade, pois estamos
totalmente submetidos às suas inspirações. Durante o
primeiro concílio de Jerusalém, graças ao grande silêncio do
Espírito, à oração e ao jejum, os apóstolos tiveram a audácia
de afirmar a verdade de Deus e não a dos homens ( Atos
15). Todos os conselhos são colocados sob a proteção do
 p
Espírito. Nos conclaves o Espírito indica aos cardeais qual é
a escolha de Deus, e eles devem submeter-se à sua vontade
e não às estratégias políticas humanas. Se contradizermos o
Espírito Santo com os nossos pobres e miseráveis cálculos
humanos, com entrevistas secretas e conspirações
mediáticas, conduzimo-nos à tragédia e tornamo-nos
coveiros da natureza divina da Igreja.

215. – Rejeitar o Espírito é uma blasfêmia e um pecado

mortal, porque significa rejeitar a verdade. Sem o Espírito,
a Igreja sofre a ameaça de se tornar uma nova torre de
Babel. Línguas diferentes e marginais sepultam o
testamento do Filho de Deus. Existem ideólogos
pretensiosos e cínicos que ameaçam a verdade de Jesus. A
confusão, o relativismo e o caos apontam para um horizonte
desastroso.

—Por que Maria é tão silenciosa nos evangelhos?

216. – Toda a vida da mãe de Jesus é banhada pelo
silêncio. Dos quatro evangelistas, apenas Lucas e João
fazem falar a Santíssima Virgem.
São Lucas regista as palavras de Maria no seu relato da
Anunciação: «No sexto mês, o anjo Gabriel foi enviado por
Deus a uma cidade da Galileia chamada Nazaré, a uma
virgem desposada com um homem chamado José, da casa
de David. A virgem se chamava Maria. Ele entrou onde ela
estava e disse-lhe: “Salve, cheia de graça, o Senhor é
contigo”. Ela ficou perturbada quando ouviu essas palavras
e ponderou o que essa saudação poderia significar. E o anjo
lhe disse: “Não tenha medo, Maria, porque você encontrou
graça diante de Deus: você conceberá em seu ventre e dará
à luz um filho, e você lhe dará o nome de Jesus. Ele será
grande e chamado Filho do Altíssimo. O Senhor Deus lhe
dará o trono de Davi, seu pai, ele reinará eternamente sobre
a casa de Jacó e seu Reino não terá fim”. Maria disse ao
anjo: “Como se fará isso, visto que não conheço homem
algum?” O anjo respondeu: “O Espírito Santo virá sobre ti, e
o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; Portanto,
aquele que nascer Santo será chamado Filho de Deus. E aí
está Isabel, sua parente, que na velhice também concebeu
um filho, e aquela que era chamada de estéril já está no
sexto mês, porque para Deus não há nada impossível. Então
Maria disse: “Eis a serva do Senhor, faça-se em mim
segundo a tua palavra”. E o anjo partiu” ( Lc 1, 26-38).
Em L'Humble Présence , Maurice Zundel afirma que “só
o silêncio revela os abismos da vida”. As grandes obras de
Deus são fruto do silêncio. Só Deus é testemunha para eles
e, junto com Ele, aqueles que olham de dentro, aqueles que
permanecem calados e vivem da presença do Verbo
silencioso, como a Virgem Maria. Segundo Zundel, Maria
torna-se discípula da Palavra: «Ela escuta, adere, doa-se e
mergulha nos seus abismos. Cada fibra do seu ser ecoa este
chamado: “Deixe-me ouvir a sua voz”. Maria transmite a
mensagem da Palavra silenciosa. A sua carne é o berço do
Verbo eterno (…). Nela todos os homens são chamados ao
mesmo destino: tornar-se morada de Deus, do Verbo
silencioso. Porque, se é verdade que Deus criou a natureza
humana apenas para receber dela a Mãe de que necessita
para nascer, todos os homens são chamados, através da
recepção silenciosa da Palavra, a tornarem-se Templo da
Palavra, basílica do silêncio . _

217. – Com efeito, Maria está tão silenciosa que os

evangelistas quase não falam da Mãe de Deus, inteiramente
absorta na contemplação, na adoração e na oração. Maria
esconde-se no seu Filho, ela só existe para o seu Filho. Ele
desaparece em seu Filho.

218. – São Lucas volta para recolher algumas palavras de

Maria quando ela perde o Menino Jesus e o encontra no
Templo entre os doutores da lei: «Seus pais iam todos os
anos a Jerusalém para a festa da Páscoa. E quando ele
completou doze anos, eles subiram para a festa, como era
de costume. Depois daqueles dias, ao retornar, o menino
Jesus ficou em Jerusalém sem que seus pais percebessem.
Supondo que ele estivesse na caravana, viajaram um dia
procurando-o entre parentes e conhecidos e, como não o
encontraram, voltaram a Jerusalém em busca dele. E depois
de três dias encontraram-no no Templo, sentado entre os
doutores, ouvindo-os e perguntando-lhes. Todos os que o
ouviam ficaram maravilhados com a sua sabedoria e as suas
respostas. Ao vê-lo, ficaram maravilhados, e sua mãe lhe
disse: “Filho, por que você fez isso conosco? Olha, seu pai e
eu, perturbados, estávamos procurando por você.” E ele
lhes disse: “Por que vocês estavam me procurando? Você
não sabia que devo cuidar das coisas do meu Pai? Mas eles
não entenderam o que ele lhes disse. Ele desceu com eles,
veio para Nazaré e ficou sujeito a eles. E sua mãe guardava
todas essas coisas em seu coração. E Jesus crescia em
sabedoria, em idade e em graça diante de Deus e dos
homens” ( Lc 2, 41-52).
São João narra uma única conversa de Maria no episódio
das bodas de Caná: «No terceiro dia, celebraram-se um
casamento em Caná da Galileia, e ali estava a mãe de Jesus.
Jesus e seus discípulos também foram convidados para o
casamento. E, como não havia vinho, a mãe de Jesus lhe
disse: “Eles não têm vinho”. Jesus respondeu-lhe: “Mulher, o
que há entre mim e você? Minha hora ainda não chegou.”
Sua mãe disse aos servos: “Façam o que ele mandar”. Eram
seis jarros de pedra preparados para a purificação dos
judeus, cada um com capacidade para cerca de dois ou três
metros. Jesus lhes disse: “Encham as jarras com água”. E
eles os encheram até o topo. Então ele lhes disse: “Tirem-
nos agora e levem-nos ao mordomo”. Então eles fizeram
isso. Quando o mordomo provou a água transformada em
vinho, sem saber de onde vinha – embora os criados que
tiravam a água soubessem – chamou o marido e disse-lhe:
“Cada um serve primeiro o melhor vinho e, depois de ter
bebido bem, o pior; Você, pelo contrário, reservou o bom
vinho até agora.” Assim, em Caná da Galileia, Jesus realizou
o primeiro dos sinais com os quais manifestou a sua glória,
e os seus discípulos acreditaram nele. Depois disso desceu
para Cafarnaum com sua mãe, seus irmãos e seus
discípulos; e ficaram ali alguns dias” ( Jo 2, 1-12).
Os evangelhos de Marcos e Mateus não mencionam uma
única palavra sobre Maria.
No desígnio de Deus, a Virgem está inseparavelmente
unida ao Verbo. A Palavra é Deus e a Palavra é silenciosa.
Maria está inteiramente sob a influência do Espírito Santo,
e o Espírito não fala. A sua atitude é de escuta: está
totalmente voltada para a Palavra de Deus. Maria é
aquiescência, Maria é obediência.
Maria não fala. Ele só quer se submeter a Deus, como
uma criança confiante. Seu decreto é pleno e alegre. Ele
sabe que a vontade de Deus chega até ele através de Jesus.
 Aos pés do Menino recém-nascido, a mãe de Jesus vive o
espanto e o silêncio da alegria. Ele vive na dor e na angústia
quando Herodes ameaça o Menino Jesus e aos pés da Cruz.
Viva no silêncio do consentimento, resumido nestas palavras
extraordinárias: “Eis que sou a serva do Senhor, faça-se em
mim segundo a tua palavra” ( Lucas 1,38).

219. – Os Evangelhos não nos contam como se

manifestou a dor de Maria aos pés da Cruz. A arte retrata a
Mãe de Deus com o Stabat Mater Dolorosa, mas os
evangelistas silenciam sobre o estado de sua alma. Contudo,
Maria está plena e intrinsecamente associada ao mistério da
Redenção através da Cruz.
O Fiat de Maria é um silêncio ao qual a mãe de Cristo
permanecerá eternamente fiel. Sem barulho, Maria oferece
a sua vida e a do seu Filho ao Pai eterno. Sem barulho, ele
pronuncia antecipadamente um decreto pela morte de
Jesus. Como mãe, ela contempla a terrível agonia de Jesus e
seu corpo coberto de feridas e hematomas. Ela está de pé,
agarrada à Cruz, e o sangue do seu Filho escorre pelo seu
rosto e pelos seus braços. Maria pode dizer com Jesus: “A
minha vida (...) ninguém a tira de mim, mas eu a dou de
graça” ( Jo 10, 17-18). A Virgem é crucificada e morre
misticamente com seu Filho.
Depois da morte de Cristo, Maria apoia os apóstolos com
a sua oração: pede-lhes que recebam a força e a luz do
Espírito. Com a sua presença material, orante e discreta, ela
gera a Igreja e encoraja aqueles que acompanhavam o seu
Filho. Quando os apóstolos se dispersam, Ele reconstrói a
comunidade dos discípulos e constrói a Igreja no silêncio e
na oração. Do cenáculo a Igreja tira o seu fôlego missionário
da oração e do acolhimento do Espírito
.
À luz do Pentecostes, Maria é a primeira a compreender
o mistério da Igreja. Se Cristo nasceu na pobreza, no
silêncio da noite e graças à força do Espírito, a Igreja não
pode nascer no meio das glórias e dos ruídos mundanos. A
Esposa de Cristo vem do Espírito Santo que irrompe
naquela sala do andar superior onde a comunidade reza
com Maria.
O fiat de Maria atinge a sua plenitude com o nascimento
da primeira Igreja graças à força do Espírito.
 220. – Na audiência geral de 22 de novembro de 1995,
João Paulo II afirmou: «O exemplo de Maria permite à Igreja
apreciar melhor o valor do silêncio. O silêncio de Maria não
é apenas sobriedade no falar, mas sobretudo capacidade
sapiencial de recordar e abranger com um olhar de fé o
mistério do Verbo feito homem e os acontecimentos da sua
existência terrena. Maria transmite ao povo crente este
silêncio-acolhimento da palavra, esta capacidade de meditar
no mistério de Cristo. Num mundo cheio de ruídos e
mensagens de todos os tipos, o seu testemunho permite-nos
apreciar um silêncio espiritualmente rico e promove o
espírito contemplativo.

221. – «Ouçam esse ruído tênue e contínuo que é o

silêncio. Ouça o que se ouve quando nada se ouve”, escreve
Paul Valéry em Tel quel . Esse é o lema da Virgem Maria.
Esse é o lema de uma mulher forte. Esse é o lema de uma
mulher silenciosa.

222. – Nas suas OEuvres de piété [Obras de piedade],

Pierre de Bérulle afirma com razão: «O silêncio da Virgem
não é um silêncio de gagueira e de impotência, mas de luz e
de êxtase; um silêncio mais eloqüente no louvor a Deus do
que a própria eloqüência. É um desafio poderoso e divino na
ordem da graça.
No meu país, no final do terço do dia, costumamos cantar
este canto a Maria: «Que a tua doce presença nos ilumine
sempre, Virgem do silêncio. Dê-nos a sua imensa paz. A
partir de então a Virgem passa a viver na casa de São João,
cumprindo assim o desejo de Jesus na Cruz. É fácil supor
que ela viveu imersa no silêncio e na paz profunda.
Meditava muitas vezes sobre a paixão de Jesus, esplêndido
ápice das missões partilhadas. Com o passar do tempo, foi
crescendo no silêncio, na meditação e na contemplação. Ele
orou e jejuou. Ele aceitou com alegria todos os sacrifícios
para prolongar a paixão do seu filho pela salvação do
mundo. Sua oração foi um silêncio perpétuo em Deus.
 III
SILÊNCIO, MISTÉRIO
E SAGRADO

Temos que aprender que não damos nenhum nome a

Deus
de tal maneira que acreditaríamos que o louvamos e
honramos
conforme necessário; pois Deus está acima de todos
os nomes e é inefável.

Mestre Eckhart, Sermões

—Que relação você vê entre o silêncio e o sagrado?

223. – No Ocidente a noção de sagrado sofre maus-tratos
especiais. Nos países que se afirmam seculares e
emancipados da religião e de Deus já não existe ligação com
o sagrado. Existe uma certa mentalidade secular que tenta
libertar-se disso. Alguns teólogos afirmam que, com a sua
Encarnação, Cristo pôs fim à distinção entre o sagrado e o
profano. Outros pensam que Deus se tornou tão próximo de
nós que a categoria do sagrado foi superada. É por isso que
há na Igreja quem não consegue distanciar-se
completamente de uma pastoral totalmente horizontal,
centrada no social e no político. Estas declarações e
comportamentos contêm muita ingenuidade e talvez
também muito orgulho.

224. – Em junho de 2012, na homilia da festa de Corpus

Christi, Bento XVI afirmou solenemente: «Ele não aboliu o
sagrado, mas levou-o a cumprimento, inaugurando um novo
culto, que é plenamente espiritual, mas que, no entanto, ,
enquanto caminhamos no tempo, ainda utiliza signos e
rituais (...). Graças a Cristo, a sacralidade é mais
verdadeira, mais intensa e também mais exigente.
Esta é uma questão muito séria, porque o que está em
jogo é a nossa relação com Deus. Diante da sua grandeza,
da sua majestade e da sua beleza, é impossível não se sentir
possuído por um temor alegre e sagrado. Se a
transcendência divina não nos faz tremer, é porque até a
nossa natureza humana está danificada. A leveza, a
fraqueza e a vaidade de todos aqueles discursos que tentam
fugir ao sagrado causam-me verdadeiro espanto. Teólogos
esclarecidos – por assim dizer – deveriam aprender na
escola do povo de Deus. Até os crentes mais simples sabem
que as realidades sagradas são um dos seus tesouros mais
preciosos. Adivinham espontaneamente que só se pode
entrar em comunhão com Deus com uma atitude interior e
exterior impregnada de sacralidade. O povo tem razão: seria
arrogância tentar aceder a Deus sem renunciar a uma
atitude profana e a um paganismo irreligioso e hedonista.

225. – Em África, tanto para o povo cristão como para os

crentes de qualquer religião, o sagrado é evidente. O
desprezo por essa sacralidade, que tantos ocidentais
consideram uma atitude infantil e supersticiosa, manifesta a
presunção das crianças mimadas. Não me importo de
afirmar que os homens da Igreja que querem distanciar-se
do sagrado prejudicam a humanidade, privando-a da
comunhão de amor com Deus.
Deus quer comunicar-nos a sua amizade, a sua
intimidade, mas só o pode fazer se nos abrirmos a ele com a
atitude adequada e sincera. Diante desse Outro que é tudo,
o homem deve reconhecer a sua pequenez, a sua miséria e o
seu nada. Recordemos as palavras de Jesus a Santa
Catarina de Sena: “Tu és o que não é, eu sou o que é”.

226. – Sem humildade radical, expressa em gestos de

adoração e em ritos sagrados, não há amizade possível com
Deus.
 O silêncio manifesta essa relação de forma óbvia. Para se
tornar silêncio de comunhão, o verdadeiro silêncio cristão
torna-se primeiro silêncio sagrado.

227. – Diante da majestade divina calamos. Quem se

atreveria a falar diante do Todo-Poderoso? Quando Deus
revela sua glória a Isaías, o profeta clama: “Santo, Santo,
Santo!” Isaías usa a palavra hebraica quadosh , que
significa santo e sagrado. Depois exclama: “Ai de mim, estou
perdido!”, que também se traduz como “Estou condenado
ao silêncio” ( Is 6,5).

228. – Os homens de todas as culturas e de todas as

religiões sabem disso: diante de Deus estamos perdidos; e,
diante de sua grandeza, nossas palavras deixam de fazer
sentido. Eles não estão no auge do Infinito. Em África,
depois dos cantos e das danças, o sacrifício à divindade é
envolto num imponente silêncio sagrado.
O silêncio sagrado dos cristãos vai ainda mais longe. Esta
não é uma proibição que Deus impõe aos homens para
preservarem zelosamente o seu poder; Pelo contrário: o
verdadeiro Deus prescreve o silêncio sagrado da adoração
para melhor comunicar connosco. “Silêncio diante do
Senhor Deus!”, grita o profeta ( Ct 1:7). E Isaías acrescenta:
“Escutai-me em silêncio!” ( É 41, 1).

229. – Na carta apostólica Orientale Lumen de 1995, São

João Paulo II recorda: “Todos, crentes e não crentes,
precisam aprender um silêncio que permita ao Outro falar,
quando quiser e como quiser, e por nós. entender essa
palavra (…). Nesta humilde aceitação do limite da criatura
diante da transcendência infinita de um Deus que nunca
deixa de se revelar como o Deus-Amor, vejo expressada a
atitude de oração (...). Devemos confessar que todos
necessitamos deste silêncio penetrado por uma presença
adorada.
 230. – Rejeitar aquele silêncio cheio de medo confiante e
de adoração é negar a Deus a liberdade de nos possuir com
o seu amor e a sua presença. O silêncio sagrado permite ao
homem colocar-se voluntariamente à disposição de Deus.
Permite-nos abandonar aquela atitude arrogante que
considera Deus à mercê de qualquer capricho dos seus
filhos. Existe alguma criatura capaz de se gabar de possuir
o Criador? O silêncio sagrado, pelo contrário, oferece-nos a
possibilidade de nos separarmos do mundo profano e do
tumulto incessante das nossas imensas metrópoles para nos
deixarmos possuir por Deus. O silêncio sagrado é o lugar
onde podemos encontrar Deus, porque nos voltamos para
Ele com a atitude de um homem que treme e mantém
distância enquanto espera com confiança.

231. – O silêncio sagrado é a única reação

verdadeiramente humana e cristã à irrupção de Deus em
nossas vidas. O próprio Deus parece nos ensinar que espera
de nós este culto de adoração silenciosa e sagrada: “Exaltai-
o tanto quanto puderdes, porque sempre ficareis aquém,
pois a sua majestade é admirável. Ao elogiá-lo, redobre as
forças, não se canse, pois você nunca chegará ao fim. Quem
o viu para poder contar? Quem pode proclamar a sua
grandeza tal como Ele é?», pergunta o sábio Ben Sirac ( Si
43, 30-31). Quando Deus está presente, apenas o louvor
deve fluir dos nossos corações. E vice-versa: qualquer forma
de exposição com aparência de espetáculo deve
desaparecer. Que razão há para manifestar uma ação
profana e uma palavra mundana diante de sua infinita
grandeza? “O Senhor está no seu Santo Templo: toda a terra
está silenciosa diante dele” ( Ha 2, 20). Só nesse momento
ele poderá tomar a iniciativa de vir ao nosso encontro.
Porque Deus é sempre o primeiro a amar. O nosso silêncio
sagrado torna-se um silêncio de alegria, de intimidade e de
comunhão: “As palavras lentas dos sábios são melhor
ouvidas” ( Qo 9, 17).

232. – O silêncio nos ensina uma regra essencial da vida

espiritual: a familiaridade não favorece a intimidade; Pelo
contrário: a distância adequada é condição para a
comunhão. A humanidade caminha em direção ao amor
através da adoração. O silêncio sagrado, carregado de
presença adorada, abre-se para um silêncio místico cheio de
intimidade amorosa. O jugo culpado da razão secular fez-
nos esquecer que o sagrado e o culto são as únicas portas
de entrada para a vida espiritual.

233. – O sagrado silêncio é lei fundamental de todas as

celebrações litúrgicas. Em 1978, o teólogo Hans Urs von
Balthasar escreveu num artigo publicado na Communio:
«Não há liturgia de origem humana digna do objeto da sua
homenagem, que é Deus, diante de cujo trono os coros
celestes se prostram com rostos velados depois de
depositarem coroas e ornamentos como sinal de adoração.
Querer prestar a quem tudo criou – porque essa foi a sua
vontade – a honra oferecida a cada criatura deve, a priori,
fazer com que uma comunidade de pecadores se ajoelhe.
Domine, non sum dignus! Se esta comunidade, reunida para
louvor e adoração, tivesse outra intenção ingênua que não a
adoração e a doação de si – o desenvolvimento pessoal, por
exemplo, ou algum projeto que colocasse o indivíduo em pé
de igualdade com aquele Senhor ao qual ele é obrigado a
adoração – cometeria um erro. “Isso é algo que só pode ser
abordado com medo e tremor.”

234. – Como não recordar a liturgia da Sexta-feira Santa,

quando o celebrante entra no templo? Prostra-se no chão,
diante do altar, e permanece assim durante muito tempo em
silêncio: um gesto eloquente de silêncio. O homem
reconhece o seu nada e fica literalmente sem palavras
diante do mistério sagrado da Cruz. Na sua humildade ele
só pode prostrar-se e adorar. Este culto não representa um
peso, mas abre-nos a uma atitude de abandono e de
confiança.

235. – Desde a reforma de Paulo VI e apesar da vontade

deste grande Papa, instalou-se por vezes na liturgia um ar
de familiaridade inadequada e barulhenta. Sob o pretexto
de tentar tornar Deus fácil e acessível, houve quem quisesse
que tudo na liturgia fosse perfeitamente inteligível. Esta
intenção igualitária pode parecer louvável; Mas, ao reduzir
 g p p
o mistério sagrado a bons sentimentos, impedimos que os
fiéis se aproximem do Deus verdadeiro. Com a desculpa da
pedagogia, alguns sacerdotes permitem-se comentários
intermináveis, planos e horizontais. São pastores que
temem que o silêncio diante do Todo-poderoso afaste os
fiéis. Contudo, na Orientale Lumen João Paulo II nos
adverte: «Os cristãos do Oriente dirigem-se a Deus como
Pai, Filho e Espírito Santo, pessoas vivas, ternamente
presentes, a quem expressam uma doxologia litúrgica
solene e humilde, majestosa e simples. Contudo, percebem
que nos aproximamos desta presença sobretudo deixando-
nos educar num silêncio adorador, porque no ápice do
conhecimento e da experiência de Deus está a sua
transcendência absoluta.

236. – Como pretendemos aproximar-nos Daquele “que

está acima de tudo”, adotando uma atitude negligente e
despreocupada? Na sua bela homilia Sobre o Cemitério e a
Cruz, São João Crisóstomo já exortava os seus fiéis a
cuidarem da procissão da comunhão, pedindo-lhes que só se
aproximassem dela com “temor, veneração e reverência” e
expressando o seu espanto: “Não sabeis como estavam
presentes os anjos no túmulo que não tinha mais corpo, no
túmulo vazio? E nós, que não vamos ao sepulcro vazio, mas
à mesma mesa onde está o Cordeiro, chegamos com gritos e
desordem? O que diria hoje São João Crisóstomo ao ver as
nossas procissões? Quantos sacerdotes se aproximam do
altar do sacrifício conversando, conversando ou
cumprimentando os presentes em vez de mergulharem num
silêncio sagrado cheio de reverência...

237. – Como é possível que comecemos as nossas

celebrações eucarísticas apagando Cristo carregando a sua
Cruz e rastejando sob o peso dos nossos pecados em direção
ao lugar do sacrifício? São muitos os sacerdotes que entram
com ar triunfante e sobem ao altar, cumprimentando a torto
e a direito para se tornarem amigos. Vejam o triste
espetáculo de algumas celebrações eucarísticas. Qual a
razão de tanta leveza e tanta mundanidade no momento do
Santo Sacrifício; daquela atitude profana e superficial em
relação à graça sacerdotal extraordinária que nos permite
tornar presente a substância do corpo e do sangue de Cristo
invocando o Espírito? Por que há quem se sinta obrigado a
improvisar ou inventar orações eucarísticas que mascaram
as palavras divinas sob um banho de insignificante fervor
humano? Não são as palavras de Cristo suficientes para
multiplicar palavras meramente humanas? Que necessidade
há destes caprichos e originalidades subjetivas num
sacrifício tão único e essencial? “Ao orar, não use muitas
palavras como os gentios, que pensam que pela sua
loquacidade serão ouvidos”, adverte Jesus ( Mt 6, 7). São
muitos os cristãos fervorosos, movidos pela paixão e morte
de Cristo na Cruz, que ficaram sem forças para reclamar ou
gritar de dor aos padres e bispos que atuam como
animadores de espetáculos e se estabelecem como
protagonistas do Eucaristia. Contudo, aqueles fiéis dizem-
nos: não queremos reunir-nos com outros homens à volta de
um homem: queremos ver Jesus! Mostre-nos isso com o
silêncio e a humildade da sua oração .
O silêncio sagrado é um bem dos fiéis e o clero não deve
privá-los dele.

238. – Em 2011, durante a vigília da Jornada Mundial da

Juventude realizada em Madrid, o Papa Bento XVI iria
dirigir-se aos jovens de todo o mundo. Ele estava prestes a
falar quando surgiu um vento forte e uma tempestade
irrompeu. O papa e os jovens esperaram que a tempestade
passasse. Quando o tempo finalmente ficou mais ameno, um
mestre de cerimônias proferiu o discurso planejado ao
Santo Padre. Contudo, o papa preferiu dedicar o tempo
restante ao que era essencial. Em vez de falar, convidou os
jovens a juntarem-se a ele num culto silencioso. Ajoelhando-
se diante do Santíssimo Sacramento, Bento XVI rezou com o
seu silêncio. Atrás dele estavam mais de um milhão de
jovens encharcados e atolados na lama; Contudo, no meio
desta imensa multidão reinava um impressionante silêncio
sagrado, literalmente carregado de presença adoradora . É
uma memória inesquecível, uma imagem da Igreja reunida
em torno do Senhor no grande silêncio.

—De outra perspectiva, qual é a ligação entre o

silêncio e o mistério?
 239. – Muitas vezes as palavras contêm uma ilusão de
transparência, como se nos permitissem compreender tudo,
dominar tudo, ordenar tudo. A modernidade é tagarela
porque é orgulhosa, senão o contrário: talvez a nossa
tagarelice incessante seja o que nos orgulha.
Nunca o mundo falou tanto de Deus, de teologia, de
oração e até de misticismo. Contudo, a nossa linguagem
humana reduz tudo o que tentamos dizer sobre Deus a um
nível lamentável. As palavras deslumbram o que as
ultrapassa. E, no entanto, o mistério é, por definição, o que
ultrapassa a razão humana. En su Teología mística dice
Dionisio Areopagita que, frente a esa realidad que lo
trasciende todo, frente al misterio, nos vemos conducidos a
esas «tinieblas luminosas del silencio (…), que colma con
esplendores más bellos que la belleza las inteligencias que
saben cerrar olhos".

240. – Uma séria advertência deve ser dirigida à nossa

civilização. Se a nossa inteligência já não souber fechar os
olhos, se já não soubermos calar, privar-nos-emos do
mistério, daquela luz que transcende as trevas, daquela
beleza que transcende toda a beleza. Sem mistério ficamos
reduzidos à banalidade das coisas terrenas.

241. – Às vezes pergunto-me se a tristeza das sociedades

urbanas ocidentais, cheias de depressão, suicídio e
sofrimento moral, não provém da perda do sentido do
mistério. Ao perder a capacidade de silêncio diante do
mistério, os homens distanciam-se das fontes da alegria.
Eles se encontram sozinhos no mundo, sem nada para
superá-los e sustentá-los. Não consigo pensar em nada mais
assustador! É assim que se entende a reflexão de Blaise
Pascal em seus Pensamentos: “Ao contemplar o universo
mudo e o homem sem luz, abandonado a si mesmo e como
que perdido neste canto do mundo, sem saber quem o
colocou ali, o que veio fazer ou o que vai acontecer com ele
quando morrer (...), estou tão assustado quanto o homem
que foi levado dormindo para uma ilha deserta e acorda sem
saber onde está e sem meios de escapar.
Sem silêncio ficamos privados de mistério, condenados
ao medo, à tristeza e à solidão. Chegou a hora de
redescobrir esse silêncio! O mistério de Deus, a sua
inatingibilidade, é fonte de alegria para qualquer cristão.
Dia após dia sentimos a alegria de contemplar um Deus
insondável cujo mistério nunca se esgotará. A própria
eternidade do Céu será a alegria sempre nova de
aprofundar ainda mais o mistério divino, sem nunca o
esgotar. Só o silêncio é capaz de traduzir essa alegria:
“Silenciamo-nos porque as palavras pelas quais as nossas
almas desejam viver não se expressam com a linguagem da
terra”, disse um cartuxo cujo nome nunca saberemos em
Silence Cartusien .

242. – Para preservar o mistério é necessário protegê-lo

da banalidade profana. Esse papel é desempenhado
admiravelmente pelo silêncio. Os tesouros devem ser
colocados fora do alcance de qualquer pessoa: o que é
valioso está sempre escondido. Até cobrimos o nosso corpo
com roupas, não porque sejam vergonhosas ou impuras,
mas porque são sagradas e misteriosas. Na liturgia o cálice
é velado, o cibório e o tabernáculo são cobertos por um véu
enquanto contêm a Presença real. O silêncio é um véu
sonoro que protege o mistério. Não é verdade que, quando
queremos pronunciar as palavras mais importantes, as
frases de amor, baixamos espontaneamente a voz? Certa
vez, na liturgia latina, as misteriosas palavras do cânone e
da consagração, pronunciadas submissa voce , com voz
submissa, foram envoltas num véu de silêncio.

243. – A carta apostólica de São João Paulo II Orientale

Lumen contém esta esplêndida frase: “Este mistério é
continuamente velado, coberto de silêncio, para nos impedir
de construir um ídolo no lugar de Deus”.
Os cristãos correm sério risco de se tornarem idólatras
se perderem o sentido do silêncio. Nossas palavras nos
intoxicam, elas nos encerram naquilo que é criado.
Fascinados pelo ruído dos discursos humanos e prisioneiros
deles, corremos o risco de construir um culto à nossa altura,
um deus à nossa imagem. As palavras carregam consigo a
tentação do bezerro de ouro. Só o silêncio leva os homens
além das palavras, ao mistério, à adoração em espírito e em
verdade. O silêncio é uma mistagogia, faz-nos entrar no
mistério sem deflorá-lo. Entendo por que Teresa de Lisieux
escreveu em sua Carta a Céline em 14 de outubro de 1890:
“A virgindade é um silêncio profundo”. Temos que
redescobrir essa reserva, essa modéstia, esse sentido
virginal, essa delicadeza silenciosa, para abordar os santos
mistérios da liturgia, os grandes mistérios da teologia.
Aprendamos a permanecer em silêncio mesmo nas
profundezas do sofrimento. Hoje são muitos os que unem o
seu uivo ao dos lobos para defender uma visão da liturgia da
qual afirmam ser os únicos proprietários: estes ideólogos
sacrificam ruidosamente no altar dos seus ídolos aqueles
que consideram retrógrados. Se Deus assim o quer, que os
seus ídolos respirem o bom aroma do sacrifício destes.
Acredito que o silêncio não vela os mistérios para
escondê-los, mas para revelá-los. Você só pode falar sobre o
mistério em silêncio. É por isso que na liturgia a linguagem
dos mistérios é silenciosa.

—Assim, embora Deus fale, a sua palavra é também

um mistério...
244. – No seu belo livro Uma Nova Canção ao Senhor, o
Cardeal Joseph Ratzinger recordou: “Quando a palavra de
Deus é traduzida em palavra humana, permanece um
excedente não dito e inefável que nos incita a permanecer
em silêncio”. Deus revela-se, mas as nossas palavras
humanas não servem para falar da sua imensidão, da sua
profundidade e do seu mistério: ele está sempre para além
da nossa linguagem. Quão pequeno seria Deus se o
entendêssemos!
Entendo que os teólogos estudam este mistério e
traduzem o fruto da sua busca em palavras humanas. Mas
estas palavras só serão admissíveis se o seu estudo fincar
raízes no silêncio e conduzir ao silêncio. Caso contrário,
permanecerão conversa fiada. A teologia tem que encontrar
novamente uma linguagem contemplativa. Exegetas e
teólogos que estudam na escola das ciências seculares
correm o risco de se distanciar do mistério da Palavra de
Deus. «Teríamos que dizer muito e nunca terminaríamos;
mas, para concluir: “Ele é tudo!”, diz a Escritura ( Si 43,
27).
 245. – Para falar de Deus é preciso começar calando.
Penso nos pregadores. Uma homilia não consiste numa
soma de conhecimentos teológicos ou de interpretações
exegéticas. Neles os sacerdotes, marcados pelo carácter do
sacerdócio, actuam de algum modo como instrumentos
misteriosos da Palavra de Deus. É por isso que a homilia é
reservada exclusivamente aos homens que receberam a
sagrada ordem de presbíteros e diáconos: não pode ser
delegada a leigos, por mais competentes que sejam. Não se
trata de uma mera competência académica ou de uma
profissão: “Os lábios do sacerdote devem guardar o
conhecimento para que na sua boca busquem a Lei” ( Ml 2,
7; Tt 1, 7-9; 1 Tim 3, 13) , diz a Escritura. Na homilia a
palavra não é uma aula, mas o eco da palavra que o Mestre
ensinou nos caminhos da Galileia. Os sacerdotes também
devem preparar as homilias no silêncio da oração e da
contemplação.

246. – Numa entrevista sobre a liturgia, o Cardeal

Ratzinger não hesitou em afirmar: «Se não
compreendermos o lugar do silêncio, corremos o risco de
deixar passar a Palavra de Deus. É por isso que precisamos
entrar naquela profundidade de silêncio em que se
comunica o mistério maior que qualquer palavra humana.
Este processo é essencial (…). Deus está acima de tudo o
grande silêncio. Devemos dispensar a multiplicidade de
palavras para encontrar a Palavra. Se não há silêncio que
nos permita entrar na sua profundidade, as palavras
tornam-se incompreensíveis. E a liturgia, presença do
grande mistério de Deus, deve ser também o lugar onde
temos a possibilidade de entrar no mais profundo da nossa
alma.
A profundidade do mistério de Deus leva Santo Agostinho
a falar, nas suas Confissões , da experiência dos “limites das
palavras”. Então, em silêncio, ficamos cheios de alegria.
Não podemos nomear o Deus inefável: «Se não o podes
pronunciar, e não deves silenciá-lo, o que resta, mas que
desabafas de alegria para que, sem palavras, o teu coração
se alegre, e o imenso campo de alegrias "Don' Não ficar
preso aos limites das sílabas?”, pergunta o santo doutor.
 247. – Desta alegre experiência do mistério nasce o canto
sagrado. O canto das liturgias cristãs deveria afastar-se de
certos cantos loquazes para reencontrar a grandeza
contemplativa do canto dos monges do Oriente e do
Ocidente.
O canto gregoriano não se opõe ao silêncio: dele nasce e
a ele conduz. Diria mesmo que é como um tecido de
silêncio. Que experiência avassaladora cantar com os
monges da Grande Cartuxa, na escuridão da noite, a Salve
Regina das Vésperas! As últimas notas acabam morrendo
uma a uma no meio de um silêncio filial, envolvendo a nossa
confiança na Virgem Maria. É uma experiência essencial
para compreender a reflexão de Joseph Ratzinger no seu
livro Um novo canto ao Senhor: « Um silêncio que
finalmente transforma o inefável em santo, e pede também
ajuda às vozes do cosmos para que o não dito se torne
perceptível. Isto significa que a música da Igreja, que
emana da palavra e do silêncio nela percebido, pressupõe
uma escuta constante de toda a plenitude do Logos.

—A reforma litúrgica de Paulo VI de 1969 levou à

perda do silêncio na liturgia?
248. – Como destacou o cardeal Godfried Danneels na
sua palestra Uma atitude de serviço e não de manipulação –
título muito sugestivo – , “ a liturgia ocidental, tal como é
vivida hoje, tem como principal defeito ser excessivamente
loquaz”. Acho que temos que considerar a questão desde a
raiz. Não se trata de nos limitarmos a acrescentar
artificialmente um pouco mais de silêncio às liturgias da
Igreja.
Naturalmente, a liturgia prevê momentos de silêncio que
devem ser respeitados antes de cada oração, antes do
Confiteor , depois da leitura da Palavra de Deus e depois da
comunhão. Esses momentos permitem que a alma respire. O
ofertório também pode ser um momento de silêncio.

249. – Sei que há muitos jovens sacerdotes que se

queixam porque gostariam que a oração do cânone fosse
feita em profundo silêncio. A unidade de toda a assembleia
em comunhão com palavras pronunciadas num murmúrio
sagrado foi um sinal esplêndido de uma Igreja
contemplativa reunida em torno do sacrifício do seu
Salvador. Em O Espírito da Liturgia, o Cardeal Ratzinger
escreveu: “Quem testemunhou pessoalmente esta unidade
da Igreja no silêncio da oração eucarística experimentou o
que é um silêncio cheio de conteúdo: um silêncio que
mostra, ao mesmo tempo, uma forte e penetrante grito que
se dirige a Deus, uma oração cheia de espírito. Aqui todos
rezamos verdadeiramente o cânon juntos, ainda que através
desta união com a tarefa particular do ofício sacerdotal.
Aqui estamos todos unidos, assumidos por Cristo, guiados
pelo Espírito Santo na oração comum diante do Pai, que é o
verdadeiro sacrifício: o amor que reconcilia e une o mundo
a Deus.
Em suma, a intenção da reforma litúrgica era louvável:
os padres conciliares pretendiam recuperar a função
original da oração eucarística como grande oração do povo
diante de Deus. Mas também vemos uma forte tentação de
procurar variedade introduzindo improvisações no cânone.
A partir daí, a liturgia corre o risco de banalizar as palavras
da oração eucarística. Por isso creio que o Cardeal
Ratzinger tinha razão quando disse que “para não perder a
Palavra é necessário o silêncio do cânon”. Na altura propôs
algumas soluções práticas e afirmou com convicção que a
recitação em voz alta de toda a oração eucarística não era o
único meio de obter a participação de todos naquele acto.
Devemos trabalhar para encontrar uma solução mais
equilibrada e abrir a possibilidade de espaços de silêncio
nesta área.

250. – O silêncio é uma atitude da alma. Não é imposto,

correndo o risco de parecer exagerado, vazio e artificial.
Nas liturgias da Igreja, o silêncio não pode ser uma pausa
entre dois ritos: é em si um rito, envolve tudo. O silêncio é a
madeira na qual devem ser gravadas todas as nossas
liturgias, na qual nada deve quebrar aquela atmosfera
silenciosa que é o seu clima natural.
Porém, as comemorações tornam-se cansativas porque
acontecem com tagarelice barulhenta. A liturgia está
doente. Talvez o sintoma mais evidente desta doença seja a
onipresença do microfone, que se tornou tão indispensável
que nos perguntamos como os padres poderiam ter
celebrado antes de sua invenção... Às vezes tenho a
impressão de que os celebrantes temem até mesmo esse
aspecto do interior pessoal e livre oração dos fiéis que não
param de falar desde o início da celebração até o seu final
para não perder o controle. Acredito que atitudes como esta
revelam um profundo mal-entendido sobre o espírito do
Concílio Vaticano II. Agora, mais do que nunca, devemos
guiar-nos pelo ensinamento conciliar sobre a liturgia
contida na Sacrosanctum Concilium. Cinquenta anos após a
sua promulgação, ainda não terminamos de explorar a sua
substância. É hora de nos deixarmos ensinar pelo Concílio,
em vez de usá-lo para justificar o nosso desejo de
originalidade.

251. – A intenção da Sacrosanctum Concilium era a

participação de todos no mistério que está presente na
sagrada liturgia. Se quisermos compreender a sua
finalidade, é fundamental lembrar que um dos meios
propostos pelo Concílio para torná-lo realidade é o silêncio
sagrado. Na verdade, trata-se de participar de um mistério
sagrado que nos ultrapassa infinitamente: o mistério da
morte de Jesus por amor do Pai e de nós. Os cristãos têm a
obrigação imperativa de se abrirem àquele ato misterioso
que nunca poderão realizar sozinhos: o sacrifício de Cristo.
Na reflexão dos Padres Conciliares, a liturgia é uma ação
divina, uma actio Christi , diante da qual se apodera de nós
um silêncio de admiração e reverência. A qualidade do
nosso silêncio é a medida da qualidade da nossa
participação ativa.

252. – Em 1985, no seu famoso Relatório sobre a Fé com

Vittorio Messori, o Cardeal Ratzinger sublinhou: «O
proprium litúrgico foi disperso , o que não provém do que
fazemos, mas do facto do que acontece aqui. Algo que todos
nós juntos somos incapazes de fazer.

253. – O silêncio levanta a questão da essência da

liturgia. E isso é místico. Os orientais falam com razão de
divina liturgia e de santos mistérios . Enquanto o
abordarmos com o coração aberto, a liturgia parecerá
superficial e humana. O silêncio litúrgico é uma disposição
 p g p
radical e essencial: é uma conversão. Etimologicamente,
converter significa voltar-se: voltar-se para Deus. Na
liturgia não há verdadeiro silêncio se no coração não nos
voltamos para o Senhor. Mas o verdadeiro silêncio é o das
nossas paixões, um coração purificado das inclinações
carnais, limpo do ódio e do ressentimento, orientado para a
santidade de Deus. Quanto mais a pureza brilha no
sacerdote, mais ele se torna, através da sua união com
Cristo, “Hóstia Pura, Hóstia Santa, Hóstia Imaculada”, e
atrai todo o povo de Deus a “revestir-se do homem novo,
que Ele foi criado segundo a Deus em verdadeira justiça e
santidade” ( Ef 4:24).

254. – Não basta prescrever mais silêncio. Para

compreender que a liturgia nos volta interiormente para o
Senhor, seria oportuno que, durante as celebrações, todos
juntos, sacerdotes e fiéis, nos voltássemos fisicamente para
o Oriente, simbolizado na abside. Este costume permanece
perfeitamente legítimo e coincide com a letra e o espírito do
Concílio. Existem muitos testemunhos dos primeiros séculos
da Igreja. “Quando nos levantamos para rezar, voltamo-nos
para o Oriente”, diz Santo Agostinho, fazendo eco de uma
tradição que, segundo São Basílio, remonta aos apóstolos.
As igrejas foram criadas para a oração das primeiras
comunidades cristãs e no século IV as Constituições
Apostólicas recomendaram que fossem orientadas . E,
quando o altar está voltado para o Ocidente, como o de São
Pedro em Roma, o oficiante deve voltar-se para o Oriente e
ficar de frente para o povo. Assim, “o interesse dos Padres
não estava tanto centrado na celebração de frente ou de
costas para o povo (...), mas sim voltado para o Oriente”,
salienta judiciosamente Xavier Accart no seu maravilhoso
livro Compreendendo e Vivendo a Liturgia . E acrescenta:
«Esta orientação física da oração nada mais é do que o sinal
de uma orientação interior . Orígenes não deixa claro nas
suas Parábolas Evangélicas que esta opção é um símbolo da
alma que olha para o alvorecer da verdadeira luz: “Do
Oriente vem o favor recebido de Deus; porque daí vem o
homem cujo “nome é Oriente” ( Ze 6, 12), constituído
“mediador entre Deus e os homens” ( 1 Tm 2, 5)? É um
convite a “olhar para o Oriente” ( Ba 4, 36), de onde nasce
para você o “sol da justiça” ( Ml 3, 20), de onde nasce para
você a luz, para que você não “andai nas trevas” ( Jo 12, 35)
e no último dia “não deixeis que as trevas vos
surpreendam”. O sacerdote não convida o povo de Deus a
segui-lo quando diz no início da oração eucarística:
“Elevemos os nossos corações”, ao que o povo responde:
“Nós os elevamos ao Senhor”?
Como prefeito da Congregação para o Culto Divino e a
Disciplina dos Sacramentos, devo recordar mais uma vez
que a celebração versus orientem está autorizada pelas
rubricas do missal, porque é de tradição apostólica. Não é
necessária autorização especial para celebrar com o povo e
o sacerdote olhando para o Senhor. Se fisicamente não
puder ser celebrado ad orientem , é imprescindível colocar
no altar uma cruz bem visível que sirva de referência para
todos nós. Cristo na Cruz é o Oriente cristão.

255. – A celebração voltada para o Oriente facilita o

silêncio. Na verdade, para o celebrante a tentação de
monopolizar a palavra é menor. Voltado para o Senhor, ele
está menos exposto a se tornar um professor que passa a
missa inteira dando aula, reduzindo o altar a uma
plataforma cujo eixo não seria a cruz, mas o microfone.
Contudo, voltado para o Oriente e para a cruz, o celebrante
toma consciência de que é – como muitas vezes nos recorda
o Papa Francisco – um pastor que caminha à frente das suas
ovelhas. O sacerdote recorda que é um instrumento nas
mãos de Cristo sacerdote, que deve calar-se para deixar
penetrar a Palavra, que ao lado da única Palavra eterna as
suas palavras humanas são risíveis. Estou convencido de
que nós, sacerdotes, não usamos o mesmo tom de voz
quando celebramos voltados para o Oriente. Sentimo-nos
muito menos tentados a tornar-nos num espetáculo, a
acreditar que somos atores!, como diz o Papa Francisco.
Desta forma, é como se toda a assembleia fosse
absorvida juntamente com o sacerdote pelo mistério
silencioso da Cruz. Esta forma de celebrar deveria poder ser
praticada regularmente nas paróquias.
Recuperar a entrada no mistério permitir-nos-ia
experimentar uma abordagem silenciosa e contemplativa da
doutrina e da teologia, que não são o resultado do laborioso
trabalho de uma comunidade encerrada em si num círculo
fechado, mas antes da recepção no silêncio da palavra de
Deus, Deus que nos precede e nos encontra. Como recordou
o Papa na bula que convoca o Jubileu da Misericórdia,
devemos “recuperar o valor do silêncio para meditar a
palavra que nos é dirigida”.

256. – A celebração para o Oriente termina com o

presencial, com o gregário, com as portas fechadas , e
impede a transformação da liturgia na autocelebração de
uma comunidade. Pelo contrário, voltando-nos para o
Senhor, a liturgia permite-nos voltar-nos para o mundo com
um novo impulso e uma autêntica força missionária, para
lhe trazer não a nossa própria experiência vazia e
barulhenta, mas a única Palavra ouvida no silêncio.

257. – Oponho-me a que nos dediquemos a colocar uma

liturgia contra outra, ou o rito de São Pio V contra o do
Beato Paulo VI. Trata-se de entrar no grande silêncio da
liturgia: devemos aprender a deixar-nos enriquecer por
todas as formas litúrgicas latinas ou orientais que
privilegiam o silêncio. Sem este espírito contemplativo, a
liturgia continuará a ser ocasião de rupturas ressentidas e
confrontos ideológicos, e não um ponto de união e
comunhão no Senhor. É urgente entrar naquele silêncio
litúrgico voltado para o Senhor que o Concílio quis
recuperar. O que vou dizer a seguir não contradiz a minha
submissão e a minha obediência à autoridade suprema da
Igreja.
O meu desejo mais profundo e humilde é servir a Deus, à
Igreja e ao Santo Padre com devoção, sinceridade e união
filial. Mas tenho esta esperança: se Deus quiser, quando Ele
quiser e como Ele quiser, ocorrerá uma reforma da reforma
na liturgia. Isso será feito apesar do ranger de dentes,
porque o que está em jogo é o futuro da Igreja. Maltratar a
liturgia é maltratar a nossa relação com Deus e a expressão
concreta da nossa fé cristã. A Palavra de Deus e o
ensinamento doutrinário da Igreja continuam a ser ouvidos,
mas as almas que desejam voltar-se para Deus, oferecer-lhe
um verdadeiro sacrifício de louvor e adorá-lo, já não se
sentem atraídas por liturgias demasiado horizontais,
antropocêntricas e festivo, às vezes mais parecido com
eventos culturais barulhentos e vulgares. A mídia permeou
totalmente e transformou em espetáculo o santo sacrifício
da missa, memorial da morte de Jesus na Cruz para a
salvação de nossas almas.
O sentido do mistério desaparece por trás das mudanças,
das constantes adaptações decididas de forma autônoma e
individual para seduzir as nossas mentes modernas e
profanadoras, marcadas pelo pecado, pela secularização,
pelo relativismo e pela rejeição de Deus. Em muitos países
ocidentais vemos como os pobres abandonam a Igreja
Católica, tomados de assalto por pessoas maliciosas que se
consideram intelectuais e desprezam os simples e os
pobres. Isto é o que o Santo Padre deve denunciar em alto e
bom som. Porque uma Igreja sem pobres já não é uma
Igreja, mas um simples clube . Quantos templos vazios
existem hoje no Ocidente, fechados, destruídos ou
transformados em edifícios profanos privados da sua
sacralidade e do seu destino original! Mesmo assim, sei que
muitos sacerdotes e muitos fiéis vivem a sua fé com
extraordinário zelo e lutam todos os dias para preservar e
enriquecer as casas de Deus.
É urgente recuperar a beleza, a sacralidade e a origem
divina da liturgia com a nossa firme fidelidade ao
ensinamento do Catecismo da Igreja Católica . Numa
conversa com o Padre Emonet, o Cardeal Charles Journet
afirmou num tom fatídico: «Liturgia e catequese são as duas
mandíbulas do vício com o qual o diabo quer arrancar a fé
do povo cristão e tomar conta da Igreja para destruí-la e
aniquilá-lo definitivamente. Ainda hoje o grande dragão está
à espreita diante da Mulher, a Igreja, pronta para devorar o
Menino. Sim, o diabo quer que nos confrontemos no próprio
coração do sacramento da unidade e da comunhão fraterna.
Satanás tenta destruir a terra inteira com sua cauda. Mas
Jesus acalma-nos quando diz a Pedro: «Simão, Simão, vê
que Satanás te reivindicou para te peneirar como o trigo.
Mas eu orei por você para que sua fé não desfaleça; e você,
quando se converter, confirme seus irmãos” ( Lc 22, 31-32).

—O silêncio também é mencionado exaustivamente

nas normas litúrgicas que muitos papas solicitaram...
258. – A oração é uma conversa, um diálogo com o Deus
Uno e Trino: enquanto em alguns momentos nos dirigimos a
Deus, noutros permanecemos em silêncio para ouvi-lo.
É
 259. – É verdade que os ritos orientais não prevêem
momentos de silêncio durante a divina liturgia. Na verdade,
quando não é o sacerdote quem canta – isto é, quando reza
silenciosamente, especialmente na anáfora, a oração
eucarística, exceto as palavras de consagração, que são
cantadas em voz alta –, pode-se observar que é o diácono, os
coros e também os fiéis que cantam ininterruptamente.
Mesmo assim, têm plena consciência da dimensão apofática
da oração que se expressa através de todo tipo de adjetivos
e advérbios que qualificam o Dono e Soberano do Universo
e Salvador de nossas almas. O prefácio do rito bizantino,
por exemplo, diz: “Senhor, nosso Deus, cujo poder é
incomparável e cuja glória é incompreensível, cuja
misericórdia é imensurável e seu amor pelos homens
inefável...”. Em essência, a divina liturgia é de alguma
forma uma imersão no Mistério: é celebrada atrás da
iconostase e o sacerdote, diante do altar do sacrifício,
geralmente reza em silêncio. Para os orientais a iconostase
é o véu do mistério. No caso dos latinos, o silêncio é como
uma iconostase sonora.

260. – No Ocidente não existe nenhum rito – romano,

moçárabe, cartuxo, dominicano, ambrosiano – em que a
oração silenciosa do sacerdote seja sobreposta
ininterruptamente pelos cantos do coro ou dos fiéis. A Missa
em Latim sempre incluiu momentos de silêncio absoluto.
Até à reforma do Beato Paulo VI, isto acontecia sobretudo
durante o cânon, que o celebrante pronunciava
silenciosamente, em segredo , salvo nos raros casos de
concelebração sacramental. É verdade que em alguns locais
quiseram preencher o vazio de alguns minutos de silêncio –
na verdade, apenas aparentes – com o som do órgão ou de
canções polifónicas, mas esta prática não se harmonizava
com o espírito dos ritos .

261. – O Concílio Vaticano II previu a manutenção de um

tempo de silêncio durante o sacrifício eucarístico. É por isso
que a constituição Sacrosanctum Concilium decretou que
“para promover a participação ativa, serão incentivadas as
aclamações, respostas, salmodias, antífonas, cantos e
também ações ou gestos e posturas corporais das pessoas.
Um silêncio sagrado também deve ser mantido no devido
tempo. A apresentação geral do Missal Romano do Beato
Paulo VI, reeditado por São João Paulo II em 2002, apontou
muitos momentos da missa onde tal silêncio deve ser
observado.
Em primeiro lugar, encontramos este lembrete genérico:
«Um silêncio sagrado também deve ser mantido, no
momento apropriado, como parte da celebração. Porém, a
sua natureza depende do momento em que é observada em
cada celebração. Pois no ato penitencial e depois do convite
à oração, cada um se fecha em si mesmo; Mas, terminada a
leitura ou a homilia, cada um medita brevemente sobre o
que ouviu; e, depois da Comunhão, louvam a Deus em seus
corações e oram. Já antes da celebração propriamente dita,
é louvável que se mantenha silêncio na igreja, na sacristia,
na secretaria e nos locais mais próximos, para que todos se
possam preparar devota e devidamente para a ação
sagrada. É triste, e quase um sacrilégio, ver como às vezes
padres e bispos conversam sem parar na sacristia e até
durante a procissão de entrada, em vez de se sentarem e
contemplarem silenciosamente o mistério da morte de
Cristo na Cruz que estão prontos para celebrar e isso
deveria inspirá-los apenas com estupor e tremor.

262. – No Missal Romano de 1969, o silêncio é prescrito

durante a preparação penitencial: “O sacerdote convida ao
ato penitencial que, após uma breve pausa de silêncio, é
realizado por toda a comunidade com a fórmula da confissão
geral”. E, mais tarde, na coleção: «O padre convida o povo a
rezar; e todos, juntamente com o sacerdote, ficam em
silêncio por um momento para tomar consciência de estar
na presença de Deus e formular internamente as suas
súplicas. Também «a liturgia da palavra deve ser celebrada
de uma forma que favoreça a meditação e,
consequentemente, deve ser evitada qualquer forma de
pressa que impeça o recolhimento. É oportuno que haja
alguns breves momentos de silêncio, adaptados à
assembleia, nos quais, com a graça do Espírito Santo, a
palavra de Deus seja percebida no coração e a resposta seja
preparada através da oração. Estes momentos de silêncio
podem ser observados, por exemplo, antes do início da
própria liturgia da palavra, depois da primeira e da segunda
leitura e depois de concluída a homilia. Estas
recomendações aplicam-se também à homilia, que deve ser
acolhida e assimilada em clima de oração; e tornam-se uma
prescrição dirigida aos fiéis para a oração eucarística, na
qual “o povo se unirá ao sacerdote na fé e no silêncio”.
Depois da comunhão ou para nos prepararmos para ouvir
a oração pós-comunhão, encontramos mais uma vez a
possibilidade de permanecer em silêncio. Na missa
celebrada sem a participação do povo, recomenda-se ao
celebrante um momento de silêncio: “Terminada a
purificação do cálice, é oportuno que o sacerdote faça uma
pausa de silêncio”.

263. – Portanto, o silêncio não está de modo algum

ausente da forma ordinária do rito romano, pelo menos se
as suas prescrições forem seguidas e os sacerdotes se
inspirarem nas suas recomendações. Infelizmente, muitas
vezes esquecemos que na actuosa participatio o conselho
inclui também o silêncio, que facilita uma participação
verdadeiramente intensa e pessoal e nos permite escutar
internamente a palavra do Senhor. Porém, existem alguns
ritos em que não encontramos sequer vestígio desse
silêncio. Além da homilia, qualquer discurso ou
apresentação de pessoas deverá ser dispensado durante a
celebração da santa missa.

264. – Nos nossos dias tenho muitas vezes a impressão

de que o culto católico passou da adoração a Deus à
exibição do sacerdote, dos ministros e dos fiéis. A pena foi
removida, incluindo seu nome. Foi suprimida por alguns
liturgistas que, chamando-a de piedade, fizeram ao mesmo
tempo sofrer o povo pelas suas experiências litúrgicas,
rejeitando as diferentes expressões espontâneas de devoção
e adoração. Conseguiram impor aplausos, mesmo nos
funerais, para substituir o luto que normalmente se
expressa com lágrimas: Cristo não chorou pela morte de
Lázaro? Quando os aplausos irrompem na liturgia, é um
sinal claro de que a Igreja perdeu a essência do sagrado.
 —Qual seria o seu desejo mais fervoroso em relação
ao lugar do silêncio na liturgia?
265. – Apelo a uma verdadeira conversão. Procuremos
com todas as nossas forças tornar-nos em cada uma das
nossas celebrações eucarísticas uma “Hóstia pura, Hóstia
Santa, Hóstia Imaculada”. Não tenhamos medo do silêncio
litúrgico. Como gostaria que os pastores e os fiéis
entrassem com alegria naquele silêncio completo de
sagrada reverência e amor do Deus inefável! Como gostaria
que as igrejas fossem casas onde reine o grande silêncio
que anuncia e revela a presença adorada de Deus! Como
gostaria que os cristãos pudessem experimentar o poder do
silêncio durante a liturgia!
Deve ser feito um esforço para compreender as
motivações teológicas da disciplina litúrgica relativa ao
silêncio. Creio que existem dois autores especialmente
qualificados que podem ajudar-nos neste campo e
convencer-nos de que, sem silêncio, a liturgia perde uma
parte essencial e necessária.
Quero mencionar, em primeiro lugar, Monsenhor Guido
Marini, mestre das celebrações litúrgicas pontifícias. Em A
Liturgia: Glória de Deus, Santificação dos Homens, ele se
refere ao silêncio da seguinte forma: “Uma liturgia bem
celebrada, nas suas diversas partes, proporciona uma
alternância bem sucedida de silêncio e palavra, onde o
silêncio encoraja a palavra, permite a voz ressoar com
extraordinária profundidade, mantendo cada expressão oral
na atmosfera apropriada de meditação (...). O silêncio
exigido (...) não deve ser considerado como se fosse uma
pausa entre um momento comemorativo e outro. Deve ser
considerado antes como um verdadeiro momento ritual,
complementar à palavra, à oração vocal, ao canto, ao gesto.
Já em O Espírito da Liturgia, o Cardeal Joseph Ratzinger
destacou: «O grande mistério que ultrapassa todas as
palavras nos convida ao silêncio. E o silêncio, é evidente,
também pertence à liturgia. Este silêncio deve ser completo
e não simplesmente a ausência de palavra ou ação. O que
esperamos da liturgia é que ela nos ofereça este silêncio
substancial e positivo, no qual possamos nos encontrar. Um
silêncio que não é uma pausa em que milhares de
pensamentos e desejos nos assaltam, mas sim uma
meditação que nos traz paz interior, que nos permite
respirar e descobrir o que é essencial. É, portanto, um
silêncio em que nos limitamos a olhar para Deus, a deixar
que Ele nos olhe e nos envolva no mistério da sua majestade
e do seu Amor.

266. – Perdemos o sentido mais profundo do ofertório:

aquele momento em que, como o próprio nome indica, todo
o povo cristão se oferece não juntamente com Cristo, mas
n’Ele, através do seu sacrifício, que se realizará na
consagração. . O Concílio Vaticano II destacou
admiravelmente este aspecto ao insistir no sacerdócio
baptismal dos leigos, que consiste essencialmente em
oferecer-nos com Cristo em sacrifício ao Pai. Este
ensinamento do Concílio foi magnificamente capturado nas
antigas orações do ofertório. Já disse antes que seria
conveniente ter a liberdade de utilizá-los novamente para
entrar silenciosamente na oferta de Cristo. No século VII , o
pseudo-alemão de Paris relata que a procissão de oferendas
se abria com esta injunção: «Que cada um observe um
silêncio espiritual, guardando as portas da sua alma.
Traçando no rosto o sinal da cruz, que eles sejam protegidos
do tumulto das palavras e dos vícios (...). "Que guardem os
seus lábios de toda palavra vulgar, para que os seus
corações se voltem apenas para Cristo."
Se o ofertório for considerado apenas uma preparação
dos dons, um gesto prático e prosaico, crescerá a tentação
de acrescentar e inventar ritos para preencher o que é
percebido como um vazio. Considero lamentáveis aquelas
longas e barulhentas procissões de oferendas em alguns
países africanos, acompanhadas de danças intermináveis.
Os fiéis carregam todo tipo de produtos e objetos que nada
têm a ver com o sacrifício eucarístico. Estas procissões
assemelham-se mais a espetáculos folclóricos que distorcem
o sacrifício sangrento de Cristo na Cruz e nos distanciam do
mistério eucarístico; um mistério que deve ser celebrado
com sobriedade e meditação, porque também nós
mergulhamos na sua morte e na sua oferta ao Pai. Os bispos
do meu continente deveriam tomar medidas para que a
celebração da missa não se torne uma autocelebração
cultural. A morte de Deus por amor a nós transcende toda
cultura. Transborda toda a cultura.
Por isso é importante insistir no silêncio dos leigos
durante a oração eucarística, como explica Dom Guido
Marini: “Este silêncio não significa inatividade ou ausência
de participação. Este silêncio leva todos a entrar (...) no ato
de amor com que Jesus se oferece ao Pai na Cruz para a
salvação do mundo. Esse silêncio, verdadeiramente sagrado,
é o espaço litúrgico no qual devemos dizer sim, com todas
as forças do nosso ser, à ação de Cristo, para que ela se
torne também a nossa ação na vida quotidiana.
Segundo o Cardeal Ratzinger, por sua vez, “as orações
que o sacerdote faz em silêncio convidam-no a personalizar
a sua tarefa, a doar-se ao Senhor, também consigo mesmo”.
Para todos, «o silêncio depois da comunhão é (...) o
momento de um diálogo íntimo com o Senhor, que nos foi
dado: para a comunicação necessária , para entrar no
processo de comunicação sem o qual a comunhão externa
se torna um puro rito e se torna algo estéril. Quando os fiéis
terminarem de comungar o corpo de Cristo, o coro deve
parar de cantar, para que cada um tenha tempo para uma
conversa íntima com o Senhor, que acaba de entrar no
templo do nosso corpo.
Que maravilha receber o Senhor do Universo no fundo
dos nossos corações! «Não sabeis que sois o Templo de
Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? Se alguém
destruir o templo de Deus, Deus o destruirá; porque o
templo de Deus, que sois vós, é santo” ( 1Co 3:16-17). Sim,
Deus espera dos homens a santidade da sua vida, a virtude
do silêncio, da humildade e da simplicidade.

—Neste ponto da nossa reflexão, é possível falar do

silêncio como um valor ascético cristão?
267. – No seu sentido negativo, o silêncio é a ausência de
ruído. Pode ser exterior ou interior. O silêncio externo diz
respeito ao silêncio das palavras e das ações, ou seja, à
ausência do ruído das portas, dos veículos, das brocas, dos
aviões, do ruidoso funcionamento das máquinas
fotográficas, muitas vezes acompanhado do ofuscamento
dos flashes , e também daquela assustadora selva de
motivos aos quais continuamos apegados durante as nossas
liturgias eucarísticas... O silêncio virtuoso ou místico deve
obviamente distinguir-se do silêncio reprovador, da recusa
de falar, do silêncio da omissão por covardia, egoísmo ou
dureza de coração.
 268. – O silêncio exterior é um exercício ascético de
domínio do uso das palavras. Em primeiro lugar, talvez
valha a pena recordar o que é ascetismo, aquela palavra que
está longe de ocupar o topo da nossa sociedade de consumo
e que – para ser sincero – assusta os nossos
contemporâneos e, muitas vezes, os cristãos, vítimas da
influência do espírito de o mundo.
A ascese é um meio que nos ajuda a retirar da nossa vida
aquilo que a sobrecarrega, ou seja, aquilo que dificulta a
nossa vida espiritual e constitui um obstáculo à oração. Sim,
é precisamente na oração que Deus nos comunica a sua
Vida e manifesta a sua presença na nossa alma, regando-a
com o fluxo do seu amor trinitário. E a oração é, em
essência, silenciosa. A loquacidade, essa tendência de
exteriorizar todos os tesouros da alma dando-lhes
expressão, é extremamente prejudicial à vida espiritual.
Atraído para fora pela necessidade de falar sobre tudo, o
charlatão só pode estar longe de Deus, superficial e incapaz
de qualquer atividade espiritual profunda.
Os livros sapienciais do Antigo Testamento estão repletos
de exortações destinadas a evitar os pecados da língua,
especialmente a calúnia e a calúnia ( Pr 10, 8.11.13). Os
livros proféticos, por sua vez, referem-se ao silêncio como
expressão do silêncio reverente diante de Deus; Por isso é
uma preparação para a teofania de Deus, isto é, a revelação
da sua presença no nosso mundo ( Lm 3, 26; Ha 2, 20; Is 41,
1; Zé 2, 17). O Novo Testamento não fica muito atrás. Nela
encontramos a carta de Santiago, que continua sendo um
clássico sobre o domínio da língua. Além disso, sabemos que
o próprio Jesus nos adverte contra os palavrões, a expressão
de um coração impuro ( Mt 15, 19), e até contra as palavras
vãs, pelas quais seremos chamados a prestar contas ( Mt
12, 19).
Na realidade, o silêncio bom e autêntico é sempre típico
de quem quer ceder o seu lugar aos outros e, sobretudo, ao
Outro que é Tudo: Deus. O ruído externo, por sua vez,
caracteriza o indivíduo que quer ocupar um lugar muito
importante, que quer se exibir ou se exibir, ou preencher
seu vazio interior, como acontece em tantos locais públicos
onde reinam o barulho ensurdecedor e o orgulho.
 269. – O silêncio interior, por sua vez, pode ser formado
pela ausência de lembranças, de projetos, de palavras
interiores, de desejos...; e o que é mais importante: graças a
um ato de vontade, pode ser consequência da ausência de
afetos desordenados e de desejos exacerbados. Os Padres
da Igreja concedem ao silêncio um lugar eminente na vida
ascética. Penso em Santo Ambrósio, Santo Agostinho, São
Gregório Magno, sem falar da Regra de São Bento de
Núrsia sobre a taciturnidade , nem das suas palavras
dedicadas ao silêncio da noite em que se tornou discípulo de
Cassiano. A partir destes professores, todos os fundadores
das ordens religiosas medievais, seguidos pelos místicos da
Reforma Católica, insistiram na importância do silêncio,
mesmo para além da sua dimensão ascética e mística.

—Então, o silêncio é uma condição essencial da

oração contemplativa?
270. – O Evangelho diz que o Salvador rezava em
silêncio, especialmente à noite, ou retirava-se para lugares
desertos. O silêncio é característico da meditação da
Palavra de Deus: encontramos-o explicitamente na atitude
de Maria diante do mistério do seu Filho. A pessoa mais
silenciosa do Evangelho é São José, de quem o Novo
Testamento não registra uma única palavra. São Basílio
considera o silêncio não apenas uma necessidade ascética
da vida monástica, mas uma condição para o encontro com
Deus. O silêncio precede e prepara aquele momento
privilegiado em que acessamos a Deus, permitindo que Ele
fale conosco face a face, como faríamos com um amigo.

271. – Acessamos o conhecimento de Deus pela

causalidade, pela analogia, pela excelência, mas também
pela negação: uma vez afirmados os atributos divinos
conhecidos pela razão natural – a via catafática –, deve-se
negar sua forma de realidade limitada que conhecemos
neste mundo: o caminho apofático. O silêncio faz parte da
forma apofática de acesso a Deus, tão apreciada pelos
Padres da Igreja, especialmente pelos gregos, que os leva a
exigir o silêncio do raciocínio diante do mistério de Deus.
Penso em Clemente de Alexandria, Gregório de Nazianzo e
Gregório de Nissa.
 Não é menos verdade que o silêncio é sobretudo a
atitude positiva de quem se prepara para acolher Deus na
escuta. Sim, Deus trabalha em silêncio. Daí o famoso
comentário daquele grande santo que é São João da Cruz:
“Uma palavra falou o Pai, que era seu Filho, e esta palavra
fala sempre no silêncio eterno, e no silêncio deve ser ouvida
pela alma”. O Livro da Sabedoria (18, 14), referindo-se ao
modo como Deus intervém para libertar o povo eleito do
cativeiro no Egito, diz que este acontecimento memorável
aconteceu à noite: "Quando um silêncio sereno envolveu
tudo e a noite estava em no meio do seu curso, sua Palavra
onipotente do Céu, dos tronos reais, foi lançada sobre
aquela terra. Posteriormente este versículo será
interpretado pela tradição litúrgica cristã como uma
prefiguração da Encarnação silenciosa do Verbo Eterno no
portal de Belém.
Portanto, devemos ficar calados: e não se trata de lazer,
mas de atividade. Se o nosso móbile interior sempre se
comunica, porque estamos conversando com outras
criaturas, como o Criador pode nos alcançar, como pode nos
chamar ? Devemos purificar a nossa inteligência da sua
curiosidade e do capricho dos seus planos para nos
abrirmos completamente às graças de luz e força que Deus
quer nos conceder abundantemente: “Pai, não se faça a
minha vontade, mas a tua”. A indiferença inaciana é
também uma forma de silêncio.
 IV
O SILÊNCIO DE DEUS
DIANTE DO FLAGELO DO MAL

Para o homem de hoje, comparado com o tempo de

Lutero
e com a perspectiva clássica da fé cristã, as coisas, num
certo
sentido, viraram de cabeça para baixo; Isto é, não é mais o
homem
que acredita que precisa de justificação diante de Deus, mas
antes ele pensa
que é Deus quem deve justificar-se de todas as coisas
horrendas
presentes no mundo e da miséria dos seres humanos:
todas as coisas que , em última análise, eles dependeriam
dele.

Bento XVI, Pela Fé.

Doutrina da justificação e experiência de Deus
na pregação da Igreja e nos Exercícios Espirituais.
Entrevista inédita com Jacques Servais

—Que relação existe entre o silêncio e o mal? Por

que Deus é capaz de permanecer em silêncio diante de
acontecimentos dolorosos?
272. – O mal coloca uma questão decisiva, um enigma
impossível de resolver. Em nenhum momento da história
houve alguém capaz de dar uma resposta satisfatória ao
problema do mal. Em seu livro Acredite. Convite à fé
católica para mulheres e homens do século XX , o teólogo
Bernard Sesboüé escreve: «Quando nos perguntamos sobre
o mal, não sabemos realmente o que nos perguntamos.
Porque tentamos entender o que é incompreensível. O mal é
o que é irracional por excelência, o que é irrecuperável, o
que a razão não pode verdadeiramente explicar. A reflexão
sobre o mal só pode ser modesta e nunca saciará
completamente a nossa sede. O que podemos responder ao
sofrimento e à morte de uma criança brutalmente arrancada
do afeto dos pais? Porquê tantas vidas mutiladas nos gulags
e campos de extermínio dos sistemas totalitários? Por que
as crianças nascem com deficiências terríveis? Por que
tantas doenças horríveis e tanto sofrimento injusto? Não há
resposta para essas perguntas. Nunca poderemos afirmar: o
véu foi levantado, a dor tem explicação.

273. – O homem é incapaz de esquadrinhar a imensidão

do céu e as dezenas de milhões de galáxias. Mas pode
descer às profundezas da dor mais inesperadas.
Sua inteligência pode resolver problemas incríveis. As
façanhas tecnológicas do nosso século parecem infinitas: o
olho do homem acredita ter visto tudo. Ele esgotou as
nascentes dos rios e “trouxe à luz as coisas mais
escondidas” ( Jb 28, 11). Mas nunca iremos sondar e
compreender o mistério do mal. A sabedoria pertence
somente a Deus. A única certeza neste mundo está no
silêncio interior, na piedade filial, confiante e abandonada.
Muitas vezes enfrentamos o que poderíamos chamar de mal
inocente, isto é, a realidade do mal inscrito na natureza das
coisas, fora de qualquer responsabilidade humana.

274. – A terra que nos abriga e nos alimenta é uma força

gigantesca em constante movimento. Muitas vezes ele
mostra sinais de brutalidade cruel e implacável. Penso nas
erupções vulcânicas que destruíram cidades inteiras. No
ano 79 AC. C., uma poderosa erupção do Vesúvio enterrou
completamente Pompéia sob um espesso manto de cinzas. E
como deixar de mencionar os terramotos cujas
consequências são ainda mais letais e devastadoras?
Recordemos os terremotos de L'Aquila, na Itália, no dia 6 de
abril de 2009; a do Haiti em 12 de janeiro de 2010; a do
Nepal em 2015; os terríveis tsunamis na Indonésia e no Sri
Lanka em 26 de dezembro de 2004, e no Japão em 11 de
março de 2011, que engoliram edifícios e centenas de
milhares de vidas humanas. Jamais esquecerei o tufão
Haiyan (ou Yolanda), que devastou as Filipinas em
novembro de 2013.
Os homens são vítimas inocentes e indefesas destas
forças cegas da natureza. A rebelião é ainda mais acentuada
quando o sofrimento e as perdas humanas não são
imputáveis a ninguém; A nossa lógica humana leva-nos
imediatamente a questionar Deus. Por que ele permite tanta
destruição e tanto sofrimento?

275. – Todos os dias o mal e o sofrimento nos atacam

inesperadamente. Também sofremos os horrores do ódio e
da violência selvagem tolerados, planeados e executados
pela maldade dos homens e claramente instigados por
Satanás. Diante do sofrimento, diante dos ataques do mal
causados pela natureza ou pelo homem, só Deus pode nos
ajudar a permanecer de pé.

276. – Os cristãos sabem que Deus não deseja o mal. E,

se esse mal existe, Deus é a sua primeira vítima. O Mal
existe porque o seu Amor não é recebido, um Amor
ignorado, rejeitado e combatido. O mundo, com a sua
harmonia e beleza, só pode ser fundado num diálogo de
Amor em que Deus fala connosco e nós com Ele. Quando o
mal fere a Deus, há uma ferida divina que devemos curar,
uma ferida que Ele nunca cessa. apelar à nossa
generosidade. Assim, todo o Cristianismo, todo o
Apocalipse, desde o Gênesis, é o grito da inocência de Deus.
Quanto mais monstruoso o mal, mais evidente se torna que
Deus é, em nós, a primeira vítima.

277. – É difícil ao homem compreender o mal na medida

em que não lhe atribui dimensões propriamente divinas. No
seu livro Outra Visão do Homem, Maurice Zundel escreve:
«E isso significa a Cruz: o mal pode ter proporções divinas.
O mal é, em última análise, o sofrimento de Deus: no mal,
Deus é quem sofre e por isso o mal é tão terrível; Mas, se
Deus é quem sofre, no meio do mal encontra-se então o
 q
amor que nunca deixará de nos acompanhar e de partilhar a
nossa sorte, e que será ferido primeiro, dentro e por nós,
como no Gólgota.
É verdade que não é fácil imaginar como o nosso mal
pode afetar Deus. O próprio Jó se perguntou: “Se pequei, o
que faço contigo, guardião dos homens?” ( Jb 7, 20). Como o
mal pode atingir Deus? Imagine uma mãe cujo filho está
doente. Ele sofre por seu filho por amor e identificação.
Uma mãe perfeitamente saudável pode experimentar a
agonia do filho ainda mais dolorosamente do que ele, por
causa dessa identificação de amor com a pessoa amada. Seu
amor é capaz disso. Alguém pode pensar que o Amor de
Deus é menos maternal que o amor de uma mãe, quando
todo o amor de todas as mães, incluindo o da Santíssima
Virgem, nada mais é do que uma gota no oceano da ternura
materna de Deus? É por isso que nenhum homem recebe
um golpe sem que Deus também o receba nele, antes dele e
através dele.
«Pode uma mulher esquecer o filho que amamenta, não
ter pena do filho do seu ventre? Bem, mesmo que esqueçam,
eu não esquecerei de você! Veja: gravei você nas palmas das
minhas mãos, suas paredes estão sempre diante de mim. Os
teus construtores apressam-se, os teus destruidores e
saqueadores fogem de ti” ( Is 49, 15-17).

278. – Como o salmista, o homem de fé dirige-se a Deus

para dizer: «Para ti, Senhor, meu Deus, os meus olhos
olham, em ti procuro refúgio, não derrame a minha vida.
Guarda-me da armadilha que me armaram, das armadilhas
dos malfeitores” ( Sl 141, 8-9).
Resisto porque Jesus Cristo, o Filho de Deus, «resplendor
da glória e marca da sua substância, e sustentando todas as
coisas com a sua palavra poderosa» ( Hb 1,3), precedeu-me
nos sofrimentos mais atrozes. Jesus está unido aos homens
porque é um deles e assumiu a sua condição, as suas
provações, os seus sofrimentos. E ele está unido a Deus
porque é seu Filho. Esta situação única de Jesus faz Dele o
chefe da nova família humana, «primogênito entre muitos
irmãos» ( Rm 8,29). Compartilhe nossas provações e
suporte todos os sofrimentos. Desde a morte de Jesus na
Cruz, o homem só pode colocar-se diante do mal ao Seu
lado, apoiando-se firmemente Nele. Deve permanecer ao
lado de Maria, a Virgem aos pés da Cruz, para completar-se
na sua carne”. o que falta aos sofrimentos de Cristo em
benefício do seu corpo, que é a Igreja” ( Cl 1,24).

279. – Os horrores dos homens e as obras do diabo são

um mistério que a humanidade nunca poderá compreender
plenamente. O mal físico ou moral é sempre injusto e
infame. Ela degrada e destrói o homem. Mancha a imagem
de Deus impressa no homem.

280. – O homem rebela-se contra o mal. Tente por todos

os meios fazê-lo desaparecer. Diante do mal só há uma
atitude: luta e resistência. É o que aconselha São Pedro:
«Sede sóbrios e vigilantes, porque o vosso adversário, o
diabo, como um leão que ruge, ronda à procura de alguém
para devorar. Resisti-lhe, firmes na fé” ( 1Pd 5, 8-9).

281. – A oração deve ser uma forma de resistência para

afastar as dificuldades. Permite que você vista a armadura
de Deus. O homem humildemente recorre a Ele para
intervir em seu favor.

282. – Como Cristo enfrentou o mal? Como Maria

respondeu ao mal? Como reagiu a Virgem Maria ao
contemplar o rosto desfigurado do seu Filho na Cruz?
Diante de um flagelo tão brutal de ódio e violência, a
Virgem fica sem energia. Ela está exausta, exausta,
quebrada. Porém, María tem uma força interior imensa e
permanece em pé e em silêncio. Refugia-se na oração, na
oferta pessoal e na aceitação serena da misteriosa vontade
de Deus em comunhão com o seu Filho. A mãe de Deus ama
um Deus que não faz barulho e que consome a violência
humana no fogo do seu Amor misericordioso. É então que
ouve o Filho implorar a Deus: “Pai, perdoa-lhes, porque não
sabem o que fazem” ( Lc 23, 34). A união do seu silêncio
com as orações do Céu permite-lhe permanecer de pé junto
à Cruz. María não se rebela, não grita. Assuma o sofrimento
através da oração. Jesus não se preparou para viver a
Paixão com uma noite de oração no jardim do Getsêmani e
com muitas outras noites, na solidão da montanha ou
isolado num lugar deserto?

283 – Só Cristo pode conceder ao homem forças para

enfrentar e assumir o mal. Aparece diante dele como o
único poder capaz de ajudá-lo a superar o sofrimento. “Sem
mim nada podeis fazer” ( Jo 15, 5). Pela força da Cruz ele
tem o poder de salvar o homem. O grito mais lindo que
existe é um impulso de amor para com Deus. O sofrimento é
muitas vezes a expressão de um amor imenso. É redentor. O
sofrimento e a dor indicam que estamos vivos e orientam o
médico com mais certeza para o diagnóstico. É preciso
aceitar o sofrimento e acolhê-lo em silêncio. Não há
injustiça no mundo que não encontre resposta orante em
Deus.
Sei que é difícil enfrentar o sofrimento e aceitá-lo. Eu sei
que é difícil aceitarmos o sofrimento. Voltamo-nos para
Deus e clamamos: Por que este cálice? Por que tantos
horrores e tanta violência selvagem?

284. – Deus não quer o mal. Deus não quer guerra. Deus
não quer morte ou sofrimento. Deus não quer injustiça. E
ainda assim permite todos esses males da terra. Por que
esse mistério?
O Pai quer que assumamos a totalidade da nossa vida na
terra. E o mal faz parte da condição humana. Ele queria que
seu próprio filho sofresse a experiência do mal mais abjeto
pela redenção e salvação do mundo.

—Existe esta alternativa: a rebelião ou o silêncio da

oração?
285. – Deus sempre cuida de nós. O homem pode viver as
noites mais escuras, sofrer os piores ferimentos, enfrentar
as situações mais trágicas: Deus está com ele. O homem
muitas vezes esquece que Deus está presente. Se você não
acredita, você pensa que Deus não existe. Se esta época e
este ambiente secularizado enfraqueceram a sua fé, você se
desespera pensando que Deus o abandonou. Mas o Pai
permanece com ele apesar de toda rejeição possível.
p p j p
286. – O homem prepara-se contra o mal reunindo todos
os meios necessários para se defender. A sua forma de agir
é justificada, mas por vezes causa danos maiores. A nossa
verdadeira grandeza reside na humildade da fé: quanto
mais pura a nossa fé, mais profunda ela é e mais nos
aproxima de Deus, infinitamente grande. Quem está
próximo de Deus torna-se forte: pode derrotar o mal que
corrói o mundo e é até capaz de integrá-lo na sua oração
intercessória.

287. – O silêncio e a oração não são uma deserção, mas

as armas mais poderosas contra o mal. O homem quer fazer,
quando antes de tudo deveria ser. Na oração silenciosa o
homem é plenamente homem. É como se David enfrentasse
Golias. Porque a oração é o ato mais nobre, mais sublime e
mais sólido, e eleva o homem à altura de Deus.

288. – A oração é entregar-se a Deus como o aroma do

incenso que sobe até o Trono de Deus para desaparecer
Nele. E Deus se entrega a quem se entrega a Ele. Sei que,
no mais tranquilo do meu coração, posso aproximar-me
muito intimamente de Deus, quaisquer que sejam as
circunstâncias e quaisquer sofrimentos que o mal me
imponha.
São João Maria Vianney, homem do silêncio, grande
pastor das almas, inteiramente dedicado à Palavra de Deus
e ao Mistério da Reconciliação, cujo rosto foi transfigurado
pela Eucaristia, deixa-nos a mais sublime definição de
oração: “Considerai-vos, filhos meus. : o tesouro do homem
cristão não está na terra, mas no céu. Por esta razão, nossos
pensamentos devem estar sempre orientados para onde está
o nosso tesouro. O homem tem um lindo dever e obrigação:
orar e amar. Se você orar e amar, terá encontrado a
felicidade neste mundo.
»A oração nada mais é do que a união com Deus. Todo
aquele que tem o coração puro e unido a Deus experimenta
em si uma suavidade e uma doçura que intoxica, sente-se
rodeado de uma luz admirável. Nesta união íntima, Deus e a
alma são como dois pedaços de cera fundidos num só, que
ninguém consegue separar. Esta união de Deus com a sua

É
pobre criatura é algo muito bonito; É uma felicidade que
ultrapassa a nossa compreensão.
»Tínhamo-nos tornado indignos de rezar, mas Deus, pela
sua bondade, permitiu-nos falar com Ele. A nossa oração é o
incenso que mais lhe agrada.
»Meus filhos, o vosso coração é pequeno, mas a oração o
expande e o torna capaz de amar a Deus. A oração é um
gostinho antecipado do Céu, faz descer até nós uma parte
do paraíso. Nunca nos deixa sem doçura; É como o mel que
se derrama na alma e adoça tudo. Na oração feita
corretamente, as tristezas derretem como a neve diante do
sol.

289. – O silêncio não é uma forma de passividade. Ao

permanecer em silêncio, o homem pode evitar um mal
maior. Confiar no Céu não é abandonar a terra.

-Claro que não. Mas como permanecer calado

diante da injustiça? Como não gritar a nossa
incapacidade de compreendê-lo e a nossa rebelião?
290. – Ao querer dominar tudo, ao colocar tudo sob o
signo da rebelião, o homem corre o risco de não colocar
nada nas mãos de Deus. Ele se vê sozinho diante de seus
limites e de seu desamparo. Porém, o homem, sem Deus,
está perdido. Sem uma fé vivida num silêncio confiante,
afasta-se do seu Deus e do seu Redentor.

291. – Sem Deus é fácil ver o completo fracasso dos

debates humanos e das soluções políticas para o mal…
Qual é a pedagogia de Deus? Na parábola do trigo e do
joio, Cristo nos convida a deixar crescer o trigo e o joio até o
momento da colheita. Então chegará o momento em que o
bem acabará com o mal. A paciência perseverante,
sustentada pela Providência, é uma aliada em qualquer uma
das nossas batalhas diárias. A luta contra o mal é travada
com o tempo; Você tem que perseverar e não perder a
esperança. Deus trabalha os corações e o mal nunca tem a
última palavra. Na noite mais escura, Deus age em silêncio.
Devemos entrar no tempo de Deus e naquele grande
silêncio que é silêncio de Amor, de confiança e de abandono
 q
ativo. Nunca esqueçamos que a oração silenciosa é o ato
mais sólido e seguro na luta contra o mal.

292. – Na luta contra a injustiça, Deus deve ser incluído.

Gosto de dizer que as nossas verdadeiras armas são o amor
e a oração. O silêncio da oração é o melhor equipamento de
combate. O silêncio da invocação, o silêncio da adoração, o
silêncio da espera: estas são as armas mais eficazes. Só o
Amor é capaz de apagar as chamas da injustiça, porque
Deus é Amor. Amar a Deus é tudo. O resto não tem valor até
que seja transformado e elevado pelo Amor de Cristo. A
escolha é simples: Deus ou nada…

293. – O homem moderno pretende tornar-se senhor do

seu tempo, único responsável pela sua existência, pelo seu
futuro e pelo seu bem-estar. Você quer planejar sua vida e
controlar seu destino. Está organizado como se Deus não
existisse. Ele não precisa de Ele. Contudo, Deus convida à
confiança, à paciência e a um caminho lento para a
aniquilação do mal, o que exige uma longa e árdua batalha.
Este combate exige quatro colunas estabelecidas em Deus
na Fé: silêncio, oração, penitência e jejum.

—A rebelião é uma armadilha que nos obriga a

optar sempre pelo silêncio? Sem dúvida, a sua
experiência contra o regime marxista violento e
autoritário na Guiné alimenta a sua reflexão sobre
este tema. Qual caminho você escolheu contra o
ditador Seku Turé?
294. – O homem de Deus nunca aspira a cargos políticos.
Não aspira a nenhuma transformação política nem incita à
derrubada do poder estabelecido. A sua missão é
essencialmente moral e espiritual, e procura a renovação
interior do homem, o Amor a Deus e ao próximo. No
entanto, dadas certas tendências ideológicas, não se pode
permitir que o mal avance. Na Guiné pensei que era
necessário chamar pelo nome os horrores e escândalos
derivados da ditadura, mas não quis instigar a rebelião. A
minha intenção era denunciar as injustiças do regime
sanguinário de Seku Turé e apontar o dedo ao sofrimento do
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povo e, sobretudo, ao desastre económico e social. O país
alcançou a sua independência, mas a população,
encurralada e presa pelas cadeias do medo e da ignorância,
foi privada da sua liberdade. Pedi uma mudança para o bem
de todos, dos governantes e dos governados. Porque o meu
país possui as riquezas humanas e naturais necessárias para
fazer felizes as suas crianças e ajudá-las a viver com
dignidade. Eu sabia que as minhas palavras teriam tanto
mais força quanto mais estivessem alicerçadas numa vida
intensa de penitência, oração e silêncio, enraizada e vivida
em Deus.
Às vezes, os ditadores estão sinceramente convencidos
de que estão fazendo a coisa certa. Aleksandr Solzhenitsyn
explica esplendidamente como os líderes soviéticos tinham
a convicção de que conduziam o país para o paraíso
terrestre. A má formação da sua consciência e uma
orientação errada da sua inteligência fizeram Seku Turé
acreditar que estava a trazer progresso e prosperidade à
Guiné.

295. – A ajuda da oração silenciosa torna o homem capaz

de descrever a realidade em toda a sua dureza. Devemos
afirmar os princípios do Evangelho depois de termos
encontrado Deus no silêncio. Só será legítimo ao homem de
Deus falar em Seu nome depois de tê-lo encontrado no
silêncio do deserto interior e conversado com Ele face a
face, “como quem fala com um amigo” (Ex 33 , 11). Quando
Deus foi verdadeiramente encontrado, é impossível
comprometer o Evangelho e os preceitos da Revelação
divina com as posições políticas e ideológicas de um mundo
que se rebela contra as leis de Deus e da natureza.

296. – Longe do barulho e das distrações fáceis, na

solidão e no silêncio, com o único desejo de transmitir a
vontade divina, ser-nos-á concedido ver com os olhos de
Deus e nomear a realidade tal como Ele a entende e a
pronuncia.

297. – Não há ação verdadeira ou decisão importante que

não seja precedida do silêncio da oração.
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298. – O perigo actual reside no activismo desenfreado
do mundo moderno. Somos constantemente chamados a
lutar, a fazer campanha, a derrubar o adversário, a destruí-
lo. Na verdade, o homem é encorajado a acrescentar mais
mal ao mal, quando o joio e o trigo deveriam crescer. O
silêncio nos dará paciência para esperar o momento em que
o joio morra sozinho. Graças ao silêncio saberemos
acompanhar o tempo e esperar com perseverança a hora de
Deus para estabelecer uma aliança com Ele e agir sob a Sua
liderança.

299. – Há tempo de lutar e tempo de calar. Se realmente

dominássemos a pedagogia do silêncio que vem de Deus,
teríamos algo da paciência do Céu.

300. – O diabo convida a humanidade à rebelião e à

desordem. Com sua astúcia, ele semeia a discórdia e nos
incita a derramar nosso ódio uns sobre os outros. A garra
está sempre fazendo barulho e muito barulho para nos
impedir de descansar em Deus. Dentro da fortaleza do
silêncio o diabo não saberá como chegar até nós.
Procuremos não multiplicar os erros satisfazendo as nossas
pequenas paixões egoístas e rebeldes.

301. – Diante da injustiça da sua prisão, Cristo

permanece em silêncio. Os apóstolos querem desembainhar
a espada para defender o filho de Deus. Mas Jesus diz a
Pedro: “Embainha a tua espada. Não vou beber o cálice que
o Pai me deu? ( Jo 18, 11; Mt 26, 52).

302. – A Igreja não deve acreditar que a eficácia face à

injustiça reside na acção militante, política e demagógica.
As batalhas humanas só levam ao confronto, à destruição e
à ruína. Eles não são nada comparados ao silêncio infinito
do Pai.
 —Para enfrentar os males do mundo, o Papa
Francisco convida a Igreja a ser um hospital de
campanha. Como interpretar esta imagem na
perspectiva da nossa reflexão sobre o silêncio?
303. – Seria necessário diferenciar a intuição genuína do
Papa Francisco, generosa e essencialmente pastoral, da
hermenêutica secular e reducionista dos meios de
comunicação. Infelizmente, esta oposição não é nova. Em
relação ao Vaticano II, Bento XVI já denunciou o conflito
entre a visão dos Padres Conciliares e a hermenêutica
mediática relativista e falsamente progressista. No entanto,
deve-se reconhecer que esta expressão é um hapax
legomenon na história da eclesiologia e das imagens da
Igreja.
A Igreja é uma mãe amorosa e fiel. É uma mãe diante de
uma estrutura hospitalar. É o Corpo de Cristo, a Noiva de
Cristo. Representa o teto sob o qual a família de Deus se
reúne. Educa, ensina e alimenta, desejoso da saúde física e
moral dos fiéis: é isso que esconde sobretudo a imagem da
Igreja como hospital de campanha. É o corpo místico de
Cristo e a família de Deus na terra. Mater et Magistra: a
Igreja ensina com total segurança as verdades divinas a um
mundo que tem sede do Filho de Deus, caminho, verdade e
vida, e redentor das nossas almas. É uma assembleia de
oração, louvor e adoração, tal como no cenáculo: “Todos
perseveraram unanimemente na oração, juntamente com
algumas mulheres e com Maria, a mãe de Jesus, e seus
irmãos” (Atos 1:14 ). Maria é, portanto, "um membro
excelente e inteiramente único da Igreja e um tipo e
exemplo mais completo da mesma na fé e na caridade" (
Lumen gentium, 53). Ela é, em suma, a mãe dos sacerdotes,
que deve continuar a obra de Cristo pela salvação das
almas. Este trabalho consiste essencialmente em santificar-
se e ao povo de Deus, em rezar intensamente e sem
desfalecer para conduzir os homens a Deus, para viver
plena e diariamente Nele na Eucaristia.
Sem a Eucaristia não podemos viver nem dar a Deus o
primeiro lugar nas nossas vidas e nas nossas atividades. Ao
silêncio da indiferença, os sacerdotes e os fiéis devem
responder com o silêncio da oração. A doença do
desinteresse cura-se com os sacramentos, com o ensino e
com o testemunho dos santos.
 304. – A missão social é fundamental, mas a salvação das
almas é mais importante que qualquer outro esforço. Salvar
não é apenas curar, mas trazer Deus, convertendo, para
devolver os filhos pródigos à casa do Pai das misericórdias.
O papel primário e fundamental da Igreja hoje continua a
ser a salvação das almas.

305. – Num mundo secularizado e decadente, se a Igreja

se deixa levar pelas sereias materialistas, mediáticas e
relativistas, corre o risco de tornar inútil a morte de Cristo
na Cruz para a salvação das almas. A missão da Igreja não é
oferecer soluções para todos os problemas sociais do
mundo: deve repetir incansavelmente as primeiras palavras
de Jesus no início do seu ministério público na Galileia:
«Chegou a hora e o Reino de Deus está próximo. mão;
converta-se e creia no Evangelho” ( Marcos 1, 15).

306. – Penso que a Igreja não pode ignorar os assuntos

que afetam a vida e a existência dos homens. Através das
suas escolas e universidades, dos seus dispensários e
hospitais, dos seus institutos de formação profissional, das
suas numerosas obras de caridade, participa activamente na
luta contra a pobreza. Ele trabalha para que “não seja um
escândalo para a humanidade que alguns países,
geralmente aqueles com uma população significativamente
majoritária cristã, gozem de opulência, enquanto outros
sejam privados das necessidades da vida e vivam
atormentados pela fome, doenças e todos os tipos de
misérias. O espírito de pobreza e de caridade são glória e
testemunho da Igreja de Cristo” ( Gaudium et Spes, 88).

307 – A ausência de Deus nas sociedades modernas

aprofundou o abismo das trevas e da injustiça. Tudo o que
Deus espera de nós é o nosso consentimento, a nossa
resposta amorosa ao seu Amor redentor.

308. – A indiferença para com Deus constitui a raiz de

uma forma ruidosa de rebelião. Esta rebelião é uma ilusão
que consiste em acreditar que podemos passar sem Ele para
viver melhor neste mundo. A partir daí, o silêncio de Deus
torna-se um aliado quase objetivo, uma prova tangível de
uma humanidade sem Criador. Ao defender a sua autonomia
face ao divino, o homem moderno acaba por não tolerar
sequer o silêncio de Deus.
Na rebelião não há lugar para o silêncio: temo que a
interpretação mediática da visão do hospital de campanha
participe nesta forma de rebelião.

309. – Antes de acusar os outros, é aconselhável olhar

para si mesmo. Temos uma capacidade infinita de atirar
uma pedra na cara do próximo. Faríamos melhor se
assumissemos nossas próprias falhas. Na oração e no
silêncio nosso coração brilha muito menos do que no frenesi
cego e autista da rebelião.

—Como não nos rebelarmos contra as guerras que

mancham de sangue a humanidade? Por que Deus fica
em silêncio diante de tantos crimes? Porquê este
silêncio ensurdecedor enquanto tantas crianças são
massacradas no meio de conflitos implacáveis?
310. – A guerra é sempre um empreendimento
inaceitável de destruição, aniquilação e devastação. O outro
deixa de ter valor: torna-se simples matéria condenada à
morte. Quando um país, um governo ou uma coligação quer
subjugar e eliminar homens e nações, a barbárie está
sempre próxima. O ódio, os interesses invejosos, a bulimia
das nações ricas e poderosas para monopolizar as riquezas
naturais dos países fracos e pobres através da violência
militar, o desejo de dominação e de vingança estão na
origem de muitas guerras. O outro perde o direito de viver.
Sim, a guerra é uma empresa maligna, porque o diabo, que
odeia a misericórdia, tem o prazer de triunfar. É impossível
não ficar chocado, não ficar horrorizado com o que os
governos americano e ocidental estão a fazer no Iraque, na
Líbia, no Afeganistão e na Síria. Países e populações
destruídos, chefes de estado assassinados por interesses
puramente económicos. Em nome da deusa Democracia, do
desejo de hegemonia geopolítica ou militar, não hesitamos
em iniciar uma guerra para desestruturar e gerar o caos,
especialmente nas regiões mais fracas, enchendo as
estradas com multidões intermináveis de refugiados sem
recursos nem futuro. .
Quantas famílias separadas, destruídas, reduzidas a uma
pobreza desumana, forçadas ao exílio e ao desenraizamento
cultural! Quanto sofrimento nessas vidas de constantes
peregrinações e fugas, quantas mortes atrozes em nome
daquela outra deusa do Ocidente, a Liberdade! Quanto
sangue foi derramado por uma suposta libertação do povo
das supostas cadeias que o mantêm sob o jugo da opressão!
Quantas famílias dizimadas pela imposição de uma noção
ocidental de sociedade!
A Igreja não está livre destas antecâmaras de horror. É
forçada a desaparecer ou a mudar a sua doutrina e ensino
para facilitar o surgimento de uma religião sem fronteiras e
de uma nova ética mundial que chamam de consensual,
separada das referências sólidas da verdade revelada e, ao
mesmo tempo, ambivalente e privada de contente.

311. – Por que Deus se cala diante de tantos sofrimentos

desejados, planejados e postos em prática pelos próprios
homens? Em África testemunhei as atrocidades mais
indescritíveis. No meu arcebispado dei refúgio a
missionários e religiosos que fugiam da Serra Leoa e da
Libéria, países assolados por conflitos de violência sem
precedentes. Chegaram aterrorizados ao ver mãos
mutiladas, corpos destruídos pelas minas, rostos
dilacerados por carrascos desprovidos de toda a
humanidade. Durante vários meses recebi em minha
residência o Arcebispo de Freetown, Monsenhor Joseph
Ganda, o Núncio Apostólico Monsenhor Antonio Lucibello e
seu secretário. Foram forçados a fugir de Freetown, capital
da Serra Leoa, depois de abandonarem Monróvia. São
memórias indeléveis. Mas nunca ocorreu a ninguém, nem
por um momento, atribuir estes crimes a Deus, proclamar a
inocência dos criminosos e acusar Deus de silêncio.

312. – Acredito que você deve sempre clamar a Deus. É

oportuno pedir ajuda e socorro ao Céu e expressar a
angústia, a dor e a tristeza que habitam os nossos corações.
Os cristãos devem saber que não há outro caminho para
chegar a Deus. Quando visitei países imersos em crises
profundas e violentas, vi quanto a oração pode ajudar
aqueles que ficaram sem nada. O silêncio é a última
trincheira que ninguém pode atravessar, o único espaço
para encontrar a paz, o estado em que o sofrimento baixa os
braços por um momento. O silêncio fortalece nossa
fraqueza. O silêncio nos dá paciência. O silêncio em Deus
restaura a coragem.
Quando nos destroem, nos humilham, nos menosprezam,
nos caluniam, fiquemos calados. Escondamo-nos no santo
sepulcro de nosso Senhor Jesus Cristo, longe do mundo.
Então o poder dos algozes perde importância. Embora os
criminosos sejam capazes da destruição mais feroz, eles não
podem forçar a entrada do silêncio, do coração e da
consciência do homem. As batidas de um coração silencioso,
a esperança, a fé e a confiança em Deus permanecem
inabaláveis. Lá fora o mundo desmorona em ruínas, mas
dentro da nossa alma Deus observa no maior silêncio. A
guerra, a barbárie e o seu cortejo de horrores nunca
derrotarão Deus, presente em nós.
O veneno da guerra extingue-se no silêncio da oração, no
silêncio da confiança, no silêncio da esperança. Devemos
plantar o mistério da Cruz no coração de toda a barbárie.
Penso também nas guerras travadas pela calúnia e pela
difamação. A palavra pode matar, a linguagem pode matar,
mas Deus nos educa no perdão. Ensina-nos a orar pelos
nossos inimigos. Cerque nossos corações com uma cerca de
ternura para evitar que o ressentimento os manche. E
murmura incessantemente: «Os discípulos do meu Filho
amado não têm inimigos. Nem seu coração deve ter
inimigos. Falo por experiência própria. Vivi um doloroso
assassinato pelas mãos da calúnia, da difamação e da
humilhação pública, e aprendi que, quando uma pessoa
decide destruir você, não precisa de palavras, nem de
crueldade, nem de hipocrisia: a mentira tem um poder
imenso na hora. • desenvolver argumentos, evidências e
verdades falsas. Quando este comportamento parte de
homens da Igreja e, especialmente, de bispos ambiciosos e
falsos, a dor é ainda mais profunda. Mas os homens olham
para as aparências e Deus olha para o coração ( 1Sm 16, 7).
Tenhamos apenas em conta o seu olhar e permaneçamos
calmos e silenciosos, pedindo a graça de não permitir que o
ressentimento, o ódio e os sentimentos mesquinhos nos
invadam. Permaneçamos firmes no amor de Deus e da sua
Igreja, firmes na humildade.
A chave do tesouro não é o tesouro. Mas, se entregarmos
a chave, entregamos o tesouro. A Cruz é uma chave
especialmente valiosa, mesmo quando parece uma loucura,
motivo de ridículo, de escândalo: é repugnante à nossa
mentalidade e à nossa busca de soluções fáceis.
Gostaríamos de ser felizes e viver num mundo de paz sem
pagar nenhum preço em troca. A Cruz é um mistério
incrível. É o sinal do Amor infinito de Cristo por nós. Num
sermão de São Leão Magno sobre a Paixão encontramos
estas palavras extraordinárias: «Quando Cristo for elevado,
caríssimos, na Cruz, não vos limiteis a ver Nele a única
coisa que viram os ímpios, aqueles a quem Moisés se dirige
quando diz: Sua vida estará como que suspensa diante de
seus olhos e você temerá dia e noite e eles não acreditarão
em sua vida. A nossa alma, iluminada pelo Espírito da
verdade, recebe com liberdade e pureza de coração a glória
que a Cruz irradia no Céu e na terra, e compreende com
acuidade interior o que o Senhor disse ao falar da
proximidade da sua paixão.: agora vem a condenação deste
mundo; Agora o senhor deste mundo será expulso. E eu,
quando for elevado acima da terra, atrairei todos para mim.
Oh, admirável poder da Cruz! Oh, glória inefável da paixão!

313. – Na Cruz, Jesus nos reconciliou com Deus: destruiu

a barreira que nos separava uns dos outros, superou os
obstáculos que impediam a bem-aventurança eterna. Cristo
sofreu por nós: deixa-nos o seu exemplo para que possamos
seguir os seus passos. Contemplando a Cruz e fazendo
nossa esta oração, seremos capazes de qualquer diálogo, de
qualquer perdão, de qualquer reconciliação.
A tradição do Islão místico partilha esta mesma
convicção. Gostaria de lhes contar algo extraído da lenda
dourada dos santos muçulmanos. Um dia, Suturá, uma boa
mulher, foi visitar Tierno Bokar, o sábio de Bandiagara: esta
aldeia do Mali está situada no planalto do mesmo nome,
rodeada de altas falésias, ao pé das quais vivem os Dogon,
um povo famoso por sua arte austera, sua cosmogonia
complexa e seu profundo senso de transcendência.
 «Terno –disse-lhe Sutúrá–, estou muito irritado. Isso me
incomoda, mesmo que minimamente. Gostaria de receber
de você uma bênção ou uma oração que me torne doce,
gentil e paciente. Ela ainda não havia terminado de falar
quando seu filho, um menino de três anos que a esperava no
quintal, pegou uma tábua e bateu em suas costas. Ela olhou
para o menino, sorriu e, puxando-o para si, disse, dando-lhe
um tapa carinhoso: “Que menino mau! Olha como ele trata a
mãe..." “Se você está tão irritado, por que não fica bravo
com seu filho?”, perguntou-lhe Tierno Bokar. “Se ele não for
mais que uma criança”, respondeu Sutura. Ele não sabe o
que está fazendo. “Com uma criança desta idade ninguém
vai ficar bravo.” «Vá para casa, querido Suturá – disse-lhe
Tierno – e, quando alguém te irritar, lembre-se da mesa e
pense: “Não importa quantos anos ele tenha, essa pessoa
está agindo como uma criança de três anos”. Seja
misericordioso: você consegue, pois acabou de perdoar seu
filho quando ele bateu em você daquele jeito. Faça isso e
você nunca mais ficará com raiva. Você viverá feliz e se
sentirá melhor. As bênçãos que virão sobre você serão muito
maiores do que aquelas que você pode receber de mim:
serão as bênçãos de Deus e do próprio Profeta. Quem
suporta e perdoa uma ofensa – continuou – é como uma
daquelas grandes ceibas que se sujam ao pousar nos galhos.
A aparência nojenta da árvore dura apenas parte do ano.
Todo inverno, Deus envia algumas chuvas que a limpam do
topo às raízes e a cobrem com folhagem nova. Tente
esbanjar o amor que você sente por seu filho em todas as
criaturas de Deus. Porque Deus ama as suas criaturas como
um pai ama os seus filhos. Então chegarás ao topo da
escala, onde, graças ao amor e à caridade, a alma só vê e
valoriza a ofensa para melhor perdoá-la. As palavras de
Tierno significaram tanto para Suturá que, a partir daquele
dia, ela considerou como seus filhos todos aqueles que a
ofendiam e respondeu-lhes apenas com doçura, amor e
paciência silenciosa e sorridente. Ele mudou tanto que, no
final da vida, as pessoas diziam: “Paciente como Sutura”.
Nunca houve nada capaz de irritá-la novamente. Quando ela
morreu, ela era praticamente considerada uma santa.

314. – A Cruz é uma grande escola de contemplação,

oração e perdão. Precisamos aprender a permanecer em
silêncio aos pés da Cruz, contemplando o crucificado como a
Virgem Maria. A Cruz é uma montanha que devemos
escalar, no topo da qual podemos olhar os homens e o
mundo com os olhos de Deus. Diante de ofensas graves que
parecem imperdoáveis, o ato de fé leva o homem a
contemplar o mistério do Calvário. Então ele consegue ver
no fato da Paixão de Jesus a maior ofensa possível, mas
também o lugar do maior perdão. No silêncio do coração,
ele escuta a oração de Jesus, tão difícil de traduzir em obras
concretas sem a ajuda da graça divina: “Pai, perdoa-lhes,
porque não sabem o que fazem” ( Lc 23, 34).

—Na Bíblia, e em particular no Antigo Testamento,

abundam as guerras e os episódios fratricidas. O
silêncio vai mal com esses interesses vingativos...
315. – O Antigo Testamento é a expressão mais realista,
verdadeira e autêntica da verdade do coração humano.
Enquanto o homem continuar a ser rude e indócil, enquanto
continuar longe de um Deus de misericórdia e misericórdia,
enquanto não for transformado, «gerado de novo, não de
uma semente corruptível, mas incorruptível, através do
Palavra viva e permanente de Deus." » ( 1 Ped 1, 23), ele se
mostrará violento, bárbaro e implacável para com o inimigo.
Existe alguém hoje que ousa dizer que ama o seu inimigo
e age no seu interesse e para o seu bem? Ainda mantemos o
espírito e a conduta dos homens do Antigo Testamento. E
“não há nada de novo sob o sol”, diz Qoheleth em
Eclesiastes (1, 9).
Muitos cristãos e muitos homens pisoteados pela
selvagem perseguição e violência dos ímpios vivem a
experiência do Senhor Jesus «nos dias da sua vida na
terra». O Salmo 22 que recitamos no serviço de leitura da
Sexta-Feira Santa é expressão da nossa própria experiência
diante da morte:
Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?
Você está longe da minha salvação,
das minhas palavras suplicantes.
Meu Deus, eu te invoco de dia e você não me escuta;

à noite, e não consigo descansar.

Mas você é o Santo,
sentado entre os louvores de Israel.
Nossos pais depositaram sua esperança em Ti;
Eles esperaram e você os libertou.
Eles clamaram a Ti e foram salvos,

Eles confiaram em Ti e não se envergonharam.

Mas eu sou um verme, não um homem,
a censura dos homens,
o desprezo do povo.
Quando me veem, todos zombam de mim,
torcem os lábios, balançam a cabeça:
“Ele confiou no Senhor: que Ele o salve,
que o livre, se o ama”.
Você me tirou do ventre,
me confiou aos seios de minha mãe.
Fui-te confiado desde o ventre de minha mãe;

desde o ventre de minha mãe Tu és meu Deus.

Não se afaste de mim, porque a angústia se aproxima

e não há ninguém para me ajudar.

Uma manada de touros me cerca,
os touros de Basã me cercam;
abram suas mandíbulas contra mim

como um leão que chora e ruge.

Derramo como água,
todos os meus ossos se deslocam;
Meu coração derrete como cera,
dissolve-se em minhas entranhas.
Minha garganta está seca como uma telha
e minha língua está presa no céu da boca;
Você me lançou no pó da morte.
Uma matilha de cães me cerca,
um bando de malfeitores me cerca.
Eles perfuraram minhas mãos e meus pés.
Posso contar todos os meus ossos.
Eles olham, me observam,
compartilham minhas roupas,

e lançaram sortes sobre a minha túnica.

Mas você, Senhor, não vá embora.
Minha força, corra para me ajudar.
Livra minha alma da espada,
 minha única vida das garras dos cães.
Salve-me da boca do leão,

minha pobre existência, dos chifres dos búfalos.

Anunciarei o teu Nome aos meus irmãos,
te louvarei no meio da assembleia.
Vocês que temem ao Senhor, louvem-no;
toda raça de Jacó, glorifiquem-no,
temam-no, toda raça de Israel.

316. – As guerras, a violência e a barbárie estão

presentes ao longo da história de Israel. Naquela época,
para sobreviver era necessário lutar e destruir o inimigo.
Era impossível reduzir a violência. A lei de retaliação não foi
promulgada apenas pela legislação hebraica, mas por
numerosos grupos étnicos na bacia do Mediterrâneo.
Hamurabi, rei da Babilônia (1792-1750 aC), ordenou que
um código compilado de jurisprudência fosse elaborado e
gravado em uma estela de basalto descoberta em Susa.
O Antigo Testamento contém muitos episódios violentos;
e, ao mesmo tempo, é o livro que exalta o poder
incomparável da oração. Ao sair do Egito, após cruzar o
deserto, os hebreus encontram os amalequitas, poderosa
tribo de nômades edomitas que ocupam o território
correspondente ao sul da Judéia. Segundo a Bíblia, eles
sempre foram inimigos ferrenhos dos hebreus. Durante o
combate entre os dois povos, Moisés quer envolver Deus na
batalha: ele é o seu aliado mais seguro. Junto com Aaron e
Hur, ele sobe a montanha para orar ao céu. Enquanto ele
ora em silêncio e seus dois companheiros seguram suas
mãos, mantendo-as levantadas até o pôr do sol, os hebreus
saem vitoriosos. Mas, assim que o cansaço faz com que
Moisés baixe os braços, são os amalequitas que vencem ( Ex
17,8-16). Na parte oculta da oração, Deus dá a vitória ao
seu povo. A força do homem só traz consigo triunfos
efêmeros. A única pedra sólida é o silêncio do encontro
sincero com Deus.
Começando com David e Salomão, ocorreu uma grande
mudança progressiva. David ainda tinha as mãos cobertas
de sangue, mas era um homem de silêncio, oração e paz.
Nele se concretizava a vinda do Messias. Seu coração cheio
de misericórdia e respeito pela vida humana tornou-se
evidente em três ocasiões de forma milagrosa. Quando as
circunstâncias lhe permitiram matar Saul, ele poupou sua
vida duas vezes ( 1 Samuel 24 e 26). Ele perdoou o marido
de Abigail, que maltratou seus mensageiros ( 1Sm 25, 14-
38), e lamentou amargamente a morte de Saul e de seu filho
Absalão, que se rebelaram contra ele. David tem um
profundo sentimento de pecado e arrependimento: o seu
coração é sincero e totalmente entregue a Deus. O Salmo 50
é um magnífico testemunho disso.
No Novo Testamento, por sua vez, o evangelho de
Mateus nos faz ouvir a voz de Raquel logo após o
nascimento de Jesus. É a hora do massacre das crianças em
Belém. Raquel chora em silêncio para receber esperança e
ouvir o conforto que vem de Deus: “Ouviu-se uma voz em
Ramá, choro e grande lamentação: é Raquel quem chora
pelos seus filhos, e não admite consolo, porque já não
existem” ( Mt 2, 18). Raquel não quer enxugar as lágrimas,
porque não aceita bálsamos fáceis, palavras banais, e não
quer fazer da morte uma questão de retórica ou uma
realidade que as palavras lhe permitam assumir. As suas
lágrimas são o anúncio das lágrimas das mulheres de
Jerusalém que acompanham o crucificado, porque sabem
que, com a sua morte na cruz, "Deus, habitando
verdadeiramente entre elas, será o seu Deus e enxugará dos
seus corações toda lágrima". olhos; e não haverá mais
morte, nem choro, nem lamentação, nem dor, porque tudo o
que veio antes já passou” ( Ap 21, 3-4).

—Como presidente do Pontifício Conselho Cor

unum, isto é, responsável pela caridade do Papa tanto
para com Bento XVI como para com Francisco, o
senhor enfrentou muitas catástrofes humanitárias.
Como não nos rebelarmos diante de dramas como
esse?
317. – Sempre pensei que existem dois tipos de horrores.
Há, por um lado, a barbárie desejada pelos homens, como
os campos de concentração, os gulags, as torturas, as
decapitações: todas as crueldades de que, infelizmente, o
homem é capaz. Se o homem tivesse consciência de que o
ser humano é imagem de Deus, não poderia permitir-se
chegar a tais extremos. Quem ousaria destruir a obra de
Deus? O ódio do homem pelo homem é uma negação de
Deus. Matar um ser humano ou um embrião humano de
forma deliberada, voluntária e calculada é um crime
imperdoável. Pois Deus disse: “Não matarás”. E essa lei é
absoluta.
Por outro lado, existem os flagelos da natureza: tufões,
terramotos ou tsunamis que colocam o homem em situações
de extrema miséria. Conheço pessoas que perderam os
frutos do trabalho de uma vida inteira. Mas a experiência
mostrou-me que os homens são sempre suficientemente
fortes para recuperarem face a estas catástrofes.
Espontaneamente, eles voltam seus corações para Deus e
pedem-Lhe que repare o erro. O homem coloca-se nas mãos
de Deus com ainda mais convicção porque a vida material
foi reduzida a nada. Por que gritar, chorar ou gemer? O
choro mais alto, as lágrimas que habitam o fundo da nossa
dor, o gemido mais queixoso é o silêncio confiante e o
suspiro leve que deixam tudo nas mãos de Deus.
As palavras que o homem dirige a Deus nos salmos são
esplêndidas:
Estou exausto, completamente abatido;
O tremor do meu coração é como um rugido.

Meu Senhor, todos os meus anseios estão presentes

para você,
meu gemido não está escondido de você (...).

Aqueles que atentam contra minha vida me armam

armadilhas,
aqueles que buscam meu mal predizem infortúnios para
mim
e o dia todo espalham calúnias.
Mas sou como um surdo, não quero ouvir,
como um mudo, não abro a boca;
Sou como um homem que não ouve,
nem tem resposta na boca.

Meus inimigos estão vivos e fortes,

há muitos que me odeiam sem razão;
aqueles que pagam o bem com o mal
e me acusam porque busco o bem.
Não me abandone, Senhor, meu Deus,
não me abandone.
Apresse-se em me ajudar,
Senhor, minha salvação ( Sal 38, 9-10; 13-15; 20-23).
 318. – Quando o homem exerce violência contra o
homem, a reconstrução é sempre difícil, longa e incerta.
Quando se trata do mal, a humanidade é capaz de
refinamento e imaginação incomparáveis. No entanto, o
Padre Jacques Mourad, um padre sírio-católico que o Daesh
manteve como refém na Síria durante cinco meses, pôde
dizer ao sair daquele inferno: “Deus concedeu-me duas
coisas: silêncio e bondade”. Estas palavras sóbrias e serenas
me impressionaram muito.
Sim, o silêncio é capaz de nos permitir sobreviver nas
situações mais precárias. A tortura, os maus-tratos e os
tormentos, por mais diabólicos que sejam, encontrarão um
princípio de consolação no silêncio voltado para Deus. De
uma forma misteriosa mas real, Ele nos sustenta sofrendo
conosco. Está inseparavelmente unido ao homem em todas
as suas tribulações; Rebelar-se contra Deus porque ele se
cala, quando sofremos, é muito diferente de confiar-lhe
silenciosamente o nosso sofrimento e oferecê-lo a Ele para
que o transforme em instrumento de salvação, associando-o
ao de Cristo.

319. – Diante do horror não há resposta mais decisiva do

que a oração. O homem deve dirigir silenciosamente o seu
olhar para Deus, que nunca deixa de se emocionar com as
lágrimas. Para combater os poderes do mal, é necessária a
luta humana. Mas o silêncio é um instrumento oculto
misteriosamente eficaz. Por que caíram os gulags da União
Soviética ? Graças à oração silenciosa de João Paulo II e de
toda a Igreja apoiada pela Virgem de Fátima. Estratégias
políticas sofisticadas não eram páreo para o comunismo
marxista. A última palavra foi oração. O silêncio do rosário
alcançou o impensável e o lado ocidental ficou atordoado...

320. – Há um tempo para a ação humana, tantas vezes

incerta, e um tempo para o silêncio em Deus, sempre
vitorioso. Não acredito em rebeliões ideológicas barulhentas
e exigentes, mas na fecundidade do silêncio. A oração e o
silêncio salvarão o mundo.
 —A pobreza não é uma situação em que é muito
difícil permanecer calado?
321 – Jesus, Maria e José não eram pobres? E será que
proclamaram a sua rebelião contra a pobreza? Não são
tantos monges e freiras, Madre Teresa de Calcutá e suas
irmãs missionárias, pobres – e ainda assim silenciosos –? E
isso não acontece apenas com os consagrados. Na África, na
Ásia e em outros lugares conheci pessoas pobres de imensa
nobreza e dignidade incomparável. Embora vivam em
extrema pobreza material, são homens que acreditam
firmemente em Deus e irradiam alegria, paz e harmonia
interior. A riqueza do homem é Deus. A pobreza mais
terrível e desumana é a falta de Deus.

322. – A ausência ou rejeição de Deus constitui a mais

extrema miséria humana. Não há ninguém neste mundo
capaz de realizar o desejo do homem. Somente Deus
satisfaz, e ele o faz infinitamente. Nas suas Confissões
escreve Santo Agostinho: «Tu nos fizeste, Senhor, para ti e o
nosso coração fica inquieto enquanto não repousa em ti (...).
Como eu poderia descansar em você? Como poderia fazer
com que você entrasse em meu coração e o intoxicasse para
que eu esquecesse todos os meus males e abraçasse você,
meu único Bem? O que você é para mim? Não se zangue e
deixe-me falar: o que sou eu para você, para que me mande
te amar e, se não o fizer, você fica enojado de mim e me
ameaça com grandes infortúnios? Não é infortúnio
suficiente não te amar? Ai de mim! Para o que você mais
quiser, me diga: o que você é para mim? Diga à minha alma:
“Eu sou a sua salvação”. Mas conte para que eu possa
ouvir! Senhor, aí está, diante de você, os ouvidos do meu
coração. Abra-os e diga à minha alma: “Eu sou a sua
salvação”. Então correrei atrás daquela voz e alcançarei
você. Não esconda seu rosto de mim! Deixe-me morrer para
que minha alma não morra e para que eu possa te ver!

323. – Surpreende-me a forma como a pobreza é

entendida pelo mundo de hoje, incluindo muitos membros
da Igreja Católica. Na Bíblia, a pobreza é sempre uma
condição que aproxima o homem de Deus. Os pobres de
Yahweh povoam a Bíblia. O monasticismo é um impulso que
conduz exclusivamente a Deus: o monge vive na pobreza, na
castidade e na obediência absoluta, e vive pela sua Palavra
em silêncio. O mundo moderno, contudo, estabeleceu o
objectivo invulgar de erradicar a pobreza. Por outro lado,
existe uma confusão perturbadora entre miséria e pobreza.
Esta forma de abordar a realidade não se enquadra na
linguagem da Revelação. A pobreza corresponde à ideia que
Deus tem do homem. Deus é pobre e ama os pobres. Deus é
pobre porque Deus é Amor, e o Amor é pobre. Quem ama só
pode ser feliz se depender totalmente da pessoa que ama.
Deus é pobreza absoluta: Nele não há vestígio de posse.

324. – No Deuteronômio encontramos estas palavras

extraordinárias, que nos permitem compreender o
pensamento e a vontade divina: «Deves lembrar-te de todo o
caminho que o Senhor, teu Deus, te fez percorrer no deserto
durante estes quarenta anos, para te fazer humilde, para
testar você e saber o que está em seu coração, se você
guarda ou não os seus mandamentos. Ele humilhou você e
fez você morrer de fome. Depois alimentou-te com o maná,
que tu e os teus pais não conheciam, para te ensinar que o
homem não vive só de pão, mas de tudo o que sai da boca
do Senhor» ( Dt 8, 2-3).

325. – A pobreza é uma prova e uma desapropriação

imposta por Deus a quem quer viver na sua companhia.
Deus quer conhecer a verdade do seu coração e a sua
fidelidade aos mandamentos. A pobreza é um sinal de amor.
Liberta-nos de tudo o que nos pesa e impede o nosso
progresso rumo ao essencial. Ajuda-nos na grande batalha
contemporânea pela descoberta dos verdadeiros valores da
vida.
Nas batalhas importantes é preciso olhar para o jovem
David, quando Golias desafia o exército de Israel. David
confronta Golias, o filisteu, que está fortemente armado.
Mede seis côvados e um palmo. Um capacete de bronze
cobre sua cabeça. Ele usa um peitoral de balança pesando
cinco mil siclos de bronze, perneiras e um dardo de bronze
nas costas. Sua lança pesa seiscentos siclos de ferro e um
escudeiro vai adiante dele. Saul quer vestir Davi com suas
próprias roupas: ele coloca nele um capacete de bronze,
coloca nele seu peitoral e cinge-o com sua espada. Mas
David não consegue andar com tanto peso e diz: “Não
consigo andar assim”. E ele tira tudo ( 1Sm 17). Se
estivermos demasiado carregados de riquezas e de bens
materiais, se não nos libertarmos das ambições e dos
artifícios deste mundo, nunca poderemos caminhar em
direção a Deus, ao essencial da nossa existência. Sem as
virtudes da pobreza é impossível travar a batalha contra o
Príncipe deste mundo.
No caso da miséria, porém, a rebelião é uma reação
perfeitamente justa. Não podemos tolerar a pobreza em que
está imersa parte da humanidade. Quero deixar clara a
diferença entre a pobreza, semelhança de Deus, glória da
Igreja, e a miséria e a sua sucessão de infortúnios, que
tornam necessária a rebelião. Na Gaudium et spes esta
distinção é perfeitamente explicada: “Que os cristãos
cooperem de boa vontade e de todo o coração na construção
da ordem internacional com a autêntica observância das
liberdades legítimas e da fraternidade amigável com todos,
tanto mais que a maioria da humanidade sofre”.
necessidades tão grandes, que se pode dizer com razão que
é o próprio Cristo quem levanta a sua voz entre os pobres
para despertar a caridade dos seus discípulos. Que não seja
um escândalo para a humanidade que alguns países,
geralmente aqueles com uma população significativamente
maioritária cristã, gozem de opulência, enquanto outros
sejam privados das necessidades da vida e vivam
atormentados pela fome, pelas doenças e por todo o tipo de
misérias. O espírito de pobreza e de caridade são glória e
testemunho da Igreja de Cristo” (GS 88, 1).

326. – A pobreza implica o desapego e a separação de

tudo o que é supérfluo e constitui um obstáculo ao
crescimento da vida interior. Os monges são pobres e
procuram livrar-se das armadilhas mundanas. Não há maior
pobre do que Deus, que vive apenas no amor.
Na pobreza somos totalmente dependentes uns dos
outros.

327. – Se não tentarmos eliminar todos os aspectos

superficiais da nossa vida, nunca estaremos unidos a Deus.
Quando nos livramos de tudo o que é supérfluo,
gradualmente entramos numa forma de silêncio. Madre
Teresa sempre viveu buscando uma pobreza imensa para
melhor encontrar Deus no silêncio. Sua única riqueza
consistia em buscar a Deus em seu coração. Ele poderia
passar horas diante do Santíssimo Sacramento sem dizer
uma palavra. A freira tirou a sua pobreza do poço da
humildade de Deus. O Padre não possui nada e Madre
Teresa quis imitá-lo. Ele queria que suas irmãs estivessem
absoluta e sinceramente desapegadas de quaisquer bens
materiais.

328. – A Igreja também deve afastar-se das linguagens

humanas e dos discursos convencionais para melhor
encontrar Deus no silêncio. Em Nazaré Jesus cresceu na
mais absoluta pobreza, mas já tinha a riqueza do silêncio em
Deus.
Se a Igreja fala demais, cai numa espécie de palavreado
ideológico.

—Como você definiria o supérfluo, aquilo que

impede encontrar Deus no silêncio?
329. – Os homens devem procurar não se encher de bens
desnecessários. O supérfluo é aquilo que o homem acumula
desnecessariamente, apenas por ganância e avareza. O
cristão é obrigado a imitar Cristo «que, sendo rico, se fez
pobre por vós, para que enriquecêsseis por causa da sua
pobreza» ( 2 Cor 8, 9). Os votos de pobreza dos sacerdotes e
religiosos respondem a esta exigência. Não se trata de
forma alguma de praticar uma forma de jansenismo que
conduz ao ódio de si mesmo. “Bem-aventurados os pobres
de espírito, porque deles é o Reino dos Céus” ( Mt 5,3).
Jesus se refere ao abandono de todas as riquezas
supérfluas. «O Evangelho é anunciado aos pobres»,
proclama Cristo diante de João Baptista (Lc 7,22) para
manifestar a plena abertura dos pobres ao Evangelho e a
predileção de Deus por eles.
Por outro lado, no Apocalipse escreve São João: «Dizes:
“Sou rico, enriqueci-me e não preciso de nada”, e não sabes
que és um miserável e miserável, pobre, cego e nu» ( Ap 3,
17) . Deus sempre resiste aos poderosos e concede a sua
graça aos pobres.
O núcleo da fé cristã consiste na pobreza de um Deus
que dá tudo por amor, até a própria vida.
Se conseguirmos permanecer com Deus em silêncio,
possuímos o essencial. O homem não vive só de pão, mas da
palavra que sai da boca de Deus. A civilização materialista
que hoje domina o Ocidente privilegia o lucro imediato, o
sucesso económico e as distrações banais. Neste continuum
do rei-dinheiro, quem poderia estar interessado no silêncio
de Deus? A Igreja cometeria um erro fatal se esgotasse as
suas forças na configuração de uma face social para o
mundo moderno enlouquecido pelo capitalismo de livre
comércio. O bem do homem não é apenas material.

330. – A grande diferença entre Deus e o homem está na

questão da posse. Se o ser humano não possui bens
materiais, sente-se como se nada tivesse, perdido e fraco. A
maior parte dos nossos problemas provém de uma certa
transgressão da pobreza. O homem permite-se ser
apanhado nas redes dos seus mais baixos instintos
possessivos. Ele quer acumular bens materiais para
satisfazer-se e desfrutá-los. Mas estes bens supérfluos
cobrem os nossos olhos, fecham os nossos corações e
minam a nossa energia espiritual. Ainda assim, existem
muitos homens ricos que vivem uma vida espiritual
excepcional com Deus e uma imensa generosidade para com
os pobres.
Sem dúvida, devemos recordar firmemente o direito
legítimo das pessoas a terem os meios de subsistência
material necessários para viver. Sei até que ponto aqueles
que governam em África espezinham este princípio. Por isso
é urgente evangelizar os corações, as inteligências e os
comportamentos de todos os meus irmãos africanos. Na
encíclica Caritas in veritate, Bento XVI escreve: «Paulo VI
afirmou que o anúncio de Cristo é o primeiro e principal
factor de desenvolvimento e deixou-nos o mandamento de
percorrer o caminho do desenvolvimento com todo o
coração e com todo o coração. nossa inteligência, isto é,
com o ardor da caridade e a sabedoria da verdade. A
verdade originária do amor de Deus (...) abre a nossa vida
ao dom e torna possível esperar um “desenvolvimento do
homem inteiro e de todos os homens”, na passagem de
condições menos humanas para condições mais humanas ,
que se consegue superando as dificuldades que
inevitavelmente se encontram ao longo do caminho. Só o
Evangelho poderá curar as nossas relações humanas para
estabelecer sociedades fraternas e solidárias. Deus está no
coração de cada pessoa, no centro de todas as nossas
atividades, e também no coração da nossa pobreza e da
nossa miséria.

331. – Se quisermos entrar em Deus, temos que ser

pobres. Porque o Pai não possui nada desde toda a
eternidade. Por natureza, estamos longe da infinita
simplicidade de Deus. A ambição humana abomina a
pobreza. O homem carece de coerência. Ele prefere o
barulho da matéria ao silêncio do amor. Nunca esqueçamos
a bem-aventurança proclamada por Jesus: «Bem-
aventurados os pobres, porque deles é o Reino de Deus» (
Lucas 6,20).

—Diante da injustiça, Albert Camus não apelou ao

silêncio, mas à rebelião: “Eu me revolto, logo
existimos”, escreveu ele em O homem rebelde. E, ao
mesmo tempo, disse: «O que é um homem rebelde?
Uma pessoa que diz “não”. Mas, se ele negar, ele não
renuncia. A princípio é difícil não concordar... A
rebelião e o chamado à luta são mais importantes que
o silêncio?
332. – No seu livro Outra maneira de ver o homem,
Maurice Zundel diz: «Camus não sabia que, por trás
daquele escândalo e da desgraça do homem entregue a um
Universo capaz de esmagá-lo, havia um Amor infinito e
eterno que não deixe de nos vigiar, de nos esperar e de nos
chamar. Ora, esse Amor não pode fazer nada sem nós
porque nada mais é do que Amor, e porque esse Amor é
essencialmente liberdade, uma liberdade que se dirige à
nossa liberdade e nada pode fazer sem ela, sem o seu
consentimento. Camus não conseguiu resolver o problema
do mal deste lado do véu, mas sentiu-o profundamente e
expressou-o magnificamente.

É
 É verdade que, diante do sofrimento desumano, pode
ocorrer uma rebelião saudável e justa. Mas, se for uma
rebelião consciente ou inconsciente contra Deus, a luta é
inútil, ilusória e ridícula. Deus não é responsável pela
miséria que os próprios homens geraram.

333. – A rebelião não é necessariamente a atitude mais

justa. Na verdade, estou convencido de que nunca é uma
resposta permanente. De certa forma, a rebelião é um ruído
vazio, porque na verdade não contém nenhuma resposta ou
esperança.
O homem rebelde é obra de um ateu fechado em si
mesmo, sem horizonte e, portanto, sem qualquer saída
capaz de lhe dar acesso ao Invisível que dirige a sua vida.

334. – Muitas vezes me pergunto que paz pode habitar

no coração do homem que rejeita a Deus. Nas Confissões ,
Santo Agostinho escreve: “Tu nos fizeste, Senhor, para ti, e
os nossos corações estão inquietos até que descansem em
ti”. Sem Deus o homem fica dilacerado, angustiado,
inquieto, agitado e não consegue alcançar o descanso
interior. A vida autêntica não consiste na rebelião, mas na
adoração silenciosa. É verdade que não temos resposta para
o problema do mal; Contudo, a nossa tarefa é torná-lo
menos insuportável e remediá-lo sem orgulho,
discretamente, na medida das nossas possibilidades, como
fizeram Santa Teresa de Calcutá e tantos outros santos.
335. – A sociedade mediática passa da rebelião
sentimental à rebelião moral, como um Sísifo desesperado
que sobe incansavelmente a montanha. Ela reivindica a sua
rebeldia, o seu ódio por aquilo que ela autodefine como
injusto e não igualitário, orgulhosa dos seus bons
sentimentos que, no entanto, são a coisa mais tola que
existe. Cínica e desonesta, ela se refugia sorrateiramente
em suas aversões.

336. – A existência moderna é uma vida sustentada e

totalmente construída sobre o barulho, o artifício e a trágica
rejeição de Deus. Passando das revoluções às conquistas,
das ideologias aos combates políticos, do desejo
 g p j
desenfreado de igualdade num culto obsessivo ao
progresso, o silêncio é impossível. E o que é pior: as
sociedades transparentes professam um ódio implacável ao
silêncio, considerado uma derrota abjeta e retrógrada.

337. – O homem sem silêncio é um homem estranho a

Deus, exilado num país distante, que permanece à
superfície do mistério do homem e do mundo; mas Deus
está profundamente dentro do homem, nas regiões
silenciosas do seu ser. Em seu livro Saint Grégoire le Grand.
Cultura e experiências cristãs, Monsenhor Dagens explica a
antropologia do autor da Moralia. São Gregório dá um lugar
importante às noções de interioridade e exterioridade para
descrever o destino humano: «O homem – escreve – estava
destinado a viver dentro do mundo divino: esse foi o seu
lugar de origem. Quando cai em pecado, exclui-se desse
lugar privilegiado. A partir desse momento, a exterioridade
a que está exposto sob a forma de pecado, de cegueira e de
exílio impede-o de alcançar a interioridade que almeja, isto
é, a santidade, a luz, a alegria de estar na sua verdadeira
pátria. Ao comprometer-se com o pecado, é como a areia do
mar: «O movimento das ondas leva embora a areia do mar,
porque com o seu pecado o homem, que consentiu
voluntariamente nas ondas agitadas das tentações, separou-
se dos seus a própria intimidade saindo de si mesmo” (
Moralia 7, 2.2 – PL, 75, 768C).
—Como permanecer em silêncio diante da doença?
338. – Gosto especialmente destas palavras cheias de luz
do Salmo 38, cujo título é Pequenez do homem diante de
Deus: «Eu disse a mim mesmo: “Cuidarei dos meus
caminhos para não pecar com a minha língua; Porei uma
mordaça na minha boca enquanto o ímpio estiver diante de
mim”. Fiquei em silêncio, fiquei em silêncio sem proveito; e
minha dor piorou. Meu coração queimou dentro de mim; Na
minha meditação o fogo foi aceso, até que soltei a língua:
“Senhor, faze-me saber o meu fim, qual a medida dos meus
dias; saber o quão fugaz sou. Você deu alguns momentos à
minha vida, minha existência não é nada diante de você. Um
sopro é cada homem em seu vigor. Como uma sombra o
homem passa, trabalha em vão, acumula fortuna sem saber
quem a colherá. Agora, Senhor, o que posso esperar? Minha
esperança está em você. Livra-me de todos os meus crimes;
não me exponha à zombaria do tolo. Fico em silêncio, não
vou abrir a boca, porque é você quem faz as coisas. Afaste
de mim seus golpes: estou exausto pela fúria de sua mão.
Você pune o homem para corrigi-lo de sua culpa; você
corroe, como uma mariposa, seus tesouros. Apenas uma
respiração é todo homem. Ouve a minha oração, Senhor, dá
ouvidos ao meu clamor, não seja surdo às minhas lágrimas,
pois sou um estranho diante de Ti, um peregrino como todos
os meus pais. Afaste seu olhar de mim para que eu possa
respirar, antes de partir e deixar de existir.
Pode ser que no sofrimento nos deixemos levar pela
exasperação, mas é importante permanecer calados e diante
de Deus. A doença, a deterioração física e psicológica, a
fragilidade humana são grandes mistérios. O sofrimento do
corpo é um momento privilegiado para contemplar o
mistério da nossa breve vida, que caminha inexoravelmente
para a morte. Devemos aprender a entregar a fragilidade da
existência diante do poder de Deus.
A doença é a oportunidade para Deus avaliar a realidade
do homem. O ser humano é uma criatura fraca, mas seu
criador zela por ele nos momentos mais difíceis. Existe uma
falsa crença de que a dor física é um golpe perverso do
destino. Por que o homem não consegue entender que Deus
nunca quer o mal?
Na doença o homem fica nu diante de Deus. «Para ser
mais exato – escreve Monsenhor Claude Dagens no seu livro
sobre São Gregório Magno –, o combate espiritual é
caracterizado por um paradoxo surpreendente. Quanto mais
provado um homem é na carne, mais sua alma é santificada,
como se provações externas fossem necessárias para
provocar progresso interno. O santo Jó não nos fornece um
exemplo vivo desse paradoxo e dessa inter-relação?
Derrubado externamente pelas feridas da carne, ele
permanece de pé internamente graças ao muro de sua alma.
Esta é a pedagogia de Deus: para levar os homens ao
arrependimento e à conversão, o Senhor os testa.

339. – Muitas vezes o sofrimento físico é essencial para

provocar a retificação espiritual e moral. O homem
comprovado que se confia à Bondade divina demonstra uma
fé imensa em Deus. Manifesta uma coragem silenciosa e
perde-se numa oração fervorosa à espera da resposta do
Todo-Poderoso. Sei que o vigor da oração é mais forte que o
trovão e mais doce que a brisa da manhã. Sei que os raios
da oração são capazes de abalar os alicerces do universo, de
mover montanhas, de elevar o meu ser e o mundo até Deus
para nos perdermos Nele.
Na Bíblia a esplêndida figura de Jó é muito eloquente.
Este homem santo, rico e rodeado de crianças, foi regado
com todos os bens que o homem pode desejar. Mas a vida
de Jó sofre uma reviravolta brutal. Vários grupos armados
roubam as suas sete mil ovelhas, as suas quinhentas juntas
de bois e os seus três mil camelos. Um vento forte sopra do
deserto e a casa que abriga seus filhos desaba sobre eles,
matando-os. Os caldeus se dividiram em três grupos e
mataram seus servos à espada. E finalmente, Jó adoece.
Apesar desta sucessão de infortúnios, o amor de Jó por Deus
permanece inquebrantável. Jó proclama firmemente a sua
inocência e professa uma fé sólida que sobreviveu aos
séculos: “Se ao menos eu pudesse escrever as minhas
palavras! Quem me daria a habilidade de gravá-los em
bronze! E com um furador de ferro e chumbo esculpe-os na
rocha para sempre! Bem sei que meu defensor vive e que
Ele, o último, se levantará acima do pó. E depois que minha
pele for destruída, da minha carne verei a Deus. Eu mesmo
o verei, os meus olhos o contemplarão e nenhum outro” ( Jb
19, 23-27).

340. – A doença é uma realidade terrível e dolorosa. É

uma expressão do mistério do homem, da sua fragilidade e,
ao mesmo tempo, daquela energia interior que o ajuda a
realizar-se, superando os obstáculos da vida. Se
conseguirmos resistir, se mostrarmos generosidade e amor,
a doença pode tornar-se um caminho para Deus, um
caminho de maturidade e de edificação interior. Então a
doença é uma oportunidade para formar em nós aquele
homem perfeito e plenamente maduro que torna realidade a
plenitude de Cristo.
No silêncio o homem percebe que neste mundo os dias
estão contados. Na doença podemos viver em quase perfeita
harmonia com Deus. O exame silencioso de consciência, no
coração da dor, permite ao homem contemplar o que fez da
sua vida e o que lhe resta fazer. A doença é uma esperança
sublime no grande silêncio de Deus. Se o homem se rebela
contra a doença, cai gradualmente num desespero estéril,
num beco sem saída, numa rejeição agressiva e angustiante.
Rebelião não é o mesmo que resistência, o que implica um
processo interno silencioso.

341. – Os grandes doentes tendem a ser homens que

demonstram uma paz inquebrantável. Eles sabem que o
grave declínio do corpo colocou o seu espírito em
intimidade face a face com as realidades divinas. Eles
tendem a ser pessoas felizes com sua sorte. Quando os
mortais comuns imaginam uma vida triste e cansativa, os
doentes conservam a serenidade absoluta. O silêncio do
olhar de um homem prestes a partir já é habitado por Deus.
Sim, a doença é uma manifestação sublime do silêncio
misterioso de Deus, um silêncio amoroso próximo do
sofrimento humano. A doença faz o homem galgar os
diferentes graus do ser. Revela-lhe o seu próprio mistério,
ajudando-o a entrar em si mesmo para encontrar ali Deus,
que está no mais íntimo da sua alma.
Assim escreve João Evangelista: «Havia um doente
chamado Lázaro, natural de Betânia, aldeia de Maria e de
sua irmã Marta. Maria foi quem ungiu o Senhor com
perfume e enxugou os pés dele com os cabelos; seu irmão
Lázaro adoeceu. Então as irmãs lhe enviaram esta
mensagem: “Senhor, veja, aquele que você ama está
doente”. Quando Jesus ouviu isso, disse: “Esta doença não é
para morte, mas para glória de Deus, para que por meio
dela o Filho de Deus seja glorificado”. Jesus amava Marta,
sua irmã e Lázaro. Mesmo quando soube que estava doente,
ficou mais dois dias no mesmo lugar. Depois disso, ele disse
aos seus discípulos: “Vamos novamente para a Judéia”. Os
discípulos lhe disseram: “Rabi, recentemente os judeus
estavam procurando por você para apedrejá-lo, e você vai
voltar para lá?” “Não há doze horas no dia? –Jesus
respondeu–. Se alguém caminha durante o dia, não tropeça
porque vê a luz deste mundo; Mas se alguém caminha à
noite, tropeça porque não tem luz.” Ele disse isso e
acrescentou: “Lázaro, nosso amigo, está dormindo, mas vou
acordá-lo”. Então seus discípulos lhe disseram: “Senhor, se
ele dormir, será salvo”. Jesus havia falado de sua morte, mas
eles pensaram que ele estava falando de sono natural. Então
Jesus lhes disse claramente: “Lázaro morreu, e estou feliz
por vocês que ele não estava lá, para que vocês possam
acreditar; Mas vamos onde ele está." Tomé, chamado
Dídimo, disse aos outros discípulos: “Vamos também nós e
morramos com ele”.
»Quando Jesus chegou, descobriu que já estava
sepultado há quatro dias. Betânia ficava a cerca de quinze
estádios de Jerusalém. Muitos judeus tinham vindo visitar
Marta e Maria para consolá-las sobre o irmão. Assim que
Marta ouviu que Jesus estava chegando, saiu ao seu
encontro; Maria, por outro lado, ficou sentada em casa.
Marta disse a Jesus: “Senhor, se você estivesse aqui, meu
irmão não teria morrido, mas mesmo agora eu sei que tudo
o que você pedir a Deus, Deus lhe dará”. “Seu irmão
ressuscitará”, disse-lhe Jesus. Marta respondeu: “Eu sei que
ele ressuscitará na ressurreição, no último dia.” “Eu sou a
Ressurreição e a Vida”, disse-lhe Jesus. Quem acredita em
mim, mesmo que tenha morrido, viverá, e todo aquele que
vive e acredita em mim não morrerá para sempre. Você
acredita nisso? “Sim, Senhor”, ele respondeu. Acredito que
você é o Cristo, o Filho de Deus, que veio a este mundo”.
Assim que disse isso, foi telefonar para sua irmã María,
dizendo-lhe à parte: “O Mestre está aqui e te chama”. Assim
que ouviu, ela imediatamente se levantou e foi em direção a
ele. Jesus ainda não havia chegado à aldeia, mas ainda
estava onde Marta veio encontrá-lo.
“Os judeus que estavam com ela em casa e a
confortavam, vendo que Maria se levantou de repente e
saiu, seguiram-na, pensando que ela ia ao túmulo chorar ali.
Então Maria chegou onde Jesus estava e, ao vê-lo, caiu aos
seus pés e disse-lhe: “Senhor, se tu estivesses aqui, meu
irmão não teria morrido”. Jesus, ao vê-la chorando e que os
judeus que a acompanhavam também choravam,
estremeceu por dentro, comoveu-se e disse: “Onde você o
colocou?” Eles lhe responderam: “Senhor, vem vê-lo”. Jesus
começou a chorar. Então os judeus disseram: “Vejam como
ele o amava.” Mas alguns deles disseram: “Não poderia este
homem que abriu os olhos do cego tê-lo impedido de
morrer?” Jesus, novamente emocionado, dirigiu-se ao
sepulcro. Era uma caverna coberta por uma pedra. Jesus
disse: “Tire a pedra”. Marta, irmã do falecido, disse-lhe:
“Senhor, já cheira muito mal, está aí há quatro dias”. Jesus
lhe disse: “Eu não lhe disse que se você crer, verá a glória
de Deus?” Eles então removeram a pedra. Jesus, levantando
os olhos, disse: “Pai, agradeço-te porque me ouviste. “Eu
sabia que você sempre me escuta, mas eu disse isso para a
multidão que está ao redor, para que acreditem que você me
enviou”. E depois disso ele gritou em alta voz: “Lázaro, sai!”
E aquele que estava morto saiu com os pés e as mãos
amarrados com bandagens, e com o rosto envolto numa
mortalha. Jesus lhes disse: “Desamarre-o e deixe-o andar”.
“Muitos judeus que foram à casa de Maria, vendo o que
Jesus fez, acreditaram nele. Mas alguns deles foram ter com
os fariseus e contaram-lhes o que Jesus tinha feito. Então os
principais sacerdotes e os fariseus convocaram o Sinédrio:
“O que faremos, visto que este homem realiza muitos
sinais? -eles estavam dizendo-. Se o deixarmos assim, todos
acreditarão nele; e os romanos virão e destruirão nosso
lugar e nossa nação.” Um deles, Caifás, que era sumo
sacerdote naquele ano, disse-lhes: “Vocês não entendem
nada, nem percebem que é apropriado que um homem
morra pelo povo e não que toda a nação pereça”, mas isso
não era verdade ... Ele disse por si mesmo, mas, sendo sumo
sacerdote naquele ano, profetizou que Jesus iria morrer pela
nação; e não apenas para a nação, mas para reunir os filhos
de Deus que estavam dispersos. Assim, a partir daquele dia
decidiram matá-lo. Depois Jesus já não andava em público
entre os judeus, mas partiu dali para uma região próxima do
deserto, para a cidade chamada Efraim, onde permaneceu
com os seus discípulos» ( Jo 11, 1-54).

342. – Deus costuma interessar-se mais pelo corpo do

homem e respeitá-lo ainda mais do que o próprio homem.
Como você pode viver em paz e alegria se seu corpo está
constantemente sujeito a pressões de todos os tipos?

343. – A doença está intrinsecamente ligada à

eternidade. Os verdadeiros homens de Deus não têm medo
da morte porque esperam pelo Céu. É admirável o exemplo
de um monge da Abadia de Sept-Fons, o Irmão Théophane,
que foi levado por um tumor cerebral aos vinte e oito anos.
Referindo-se à sua curta vida, escreveu esta comovente
mensagem: “O que é a vida monástica? Quantos receberam
esta chamada? Quantos se tornaram monges autênticos,
amigos de Deus no final da vida? Quantas graças, quanta
fidelidade, quanta perseverança e coragem serão
necessárias para conseguir isso? E quanto daquela coisinha
mais que nos torna amigos de Deus? Agora que estou no
começo, qual será o meu futuro? Conto com a minha
vocação, com a fé, com o exemplo de idosos como o Padre
Jérôme e daquela dilacerante esperança de alcançá-la, tal
como ele, um dia. Ser um monge, um verdadeiro monge.
Quanto mais ele sofria, mais perto ele chegava dos picos
espirituais. O Padre Samuel, monge trapista de Sept-Fons,
escreveu Qui cherchait Théophane, um livro esplêndido
sobre a sua curta vida, a sua doença cruel e a sua morte, do
qual gosto de citar estas frases: "Sem a esperança cristã,
ele certamente teria desesperado." ou se rebelou. E nós
também. Todos fomos tentados por isso, dado o absurdo da
situação: uma doença que ceifou uma vida tão jovem, que
prometia tanta plenitude! Tentamos virar as costas à
demissão. A doença do Irmão Théophane ensinou-o a
ignorar as aparências de felicidade, a aceitar derrotas
aparentes. Se ele tivesse sido curado, essa atitude teria
iluminado toda a sua existência. Nesse sentido, o seu
testemunho é precioso para outros pacientes que desejam
curar-se e também para nós. Agora sabemos que este é o
preço da felicidade. Refiro-me a uma felicidade sólida que
nenhum incidente passageiro, por mais grave que seja, pode
truncar. A doença do Irmão Théophane tornou-o um homem
mais sólido e lançou-o, lançou-nos a todos, no coração de
Deus. O que o irmão Théophane procurava? O Irmão
Théophane não pedia nada a ninguém, nem mesmo a Deus,
nem mesmo para ser amado: queria ser feliz.
Padre Samuel conclui seu livro com esta citação do
Gênesis: “Judá é um filhote de leão; Meu filho, você voltou
com a presa! Ele se deita como leão e como leoa: quem o
fará levantar? ( Gn 49, 9).

344. – Com o Irmão Vicente Maria da Ressurreição,

membro da comunidade dos cónegos regulares de Lagrasse,
vivi uma experiência muito enriquecedora. Vítima de
esclerose múltipla fulminante, perdeu progressivamente a
capacidade de se movimentar e falar. Apesar desta situação
dolorosa, o Ir. Vicente manteve a serenidade, a alegria e a
paciência. Todas as nossas reuniões ocorreram em silêncio e
oração. Deus pediu-lhe que fosse holocausto permanente e
oferta silenciosa para a salvação do mundo; Ao lado deste
meu amigo tornei-me um aluno que aprendeu o mistério do
sofrimento.
Contemplar o Irmão Vicente costurado ao leito da sua
doença revelou-me silenciosamente que a expressão mais
sublime do Amor é o sofrimento. Na véspera do seu funeral,
lendo o seu diário íntimo, descobri toda a energia espiritual
que alimentava a sua vida interior. Naquelas páginas
encontrei uma reflexão extremamente profunda: «Creio que
Deus concedeu o sofrimento ao homem por um pensamento
de amor e de misericórdia. Acredito que o sofrimento é para
o homem o principal autor da redenção e da santificação.
Sim, o sofrimento é um estado de felicidade e santificação.
Ao ler o irmão, parecia ouvir as palavras de Santa Teresa do
Menino Jesus: “Encontrei a felicidade e a alegria na terra,
mas só as encontrei no sofrimento, porque sofri muito”.
Para poder aceitar o sofrimento e nele encontrar alegria,
o Irmão Vicente deixa-nos um último segredo que descobri
no seu diário íntimo: “Todos os dias me tranco num castelo
triplo – escreve ele –: o primeiro é o coração puríssimo de
Maria (…), para me defender de qualquer ataque do Espírito
Maligno; a segunda é o coração de Jesus para me defender
de qualquer ataque da carne; O terceiro é o santo sepulcro,
onde me escondo com Jesus para me defender do mundo.

345. – A linguagem do sofrimento e do silêncio é

diferente da linguagem do mundo. Diante da dor vemos
traçados dois caminhos diametralmente opostos: o nobre
caminho do silêncio e o caminho pedregoso da rebelião, ou
seja, o caminho do amor a Deus e do amor a si mesmo.

346. – O medo patológico do sofrimento e do silêncio é

especialmente agudo no Ocidente. Pelo contrário, as
culturas africanas e asiáticas demonstram uma aceitação
extraordinária da dor, da doença e da morte, porque a
perspectiva de uma vida melhor no além está intensamente
presente nelas.

—Qual é a atitude adequada diante de uma doença

incurável?
 347. – Quando a doença se torna incurável, a palavra já
não significa muito. Devemos aprender a permanecer em
silêncio, a acariciar afetuosamente o ser sofredor para
transmitir a proximidade, o calor e a compaixão de Deus.
Basta pegar a mão dele e olhar um para o outro sem dizer
nada. A ternura de um olhar é capaz de trazer o conforto e o
apoio de Deus. Diante de um doente que sofre, não há
necessidade de falar. Devemos simpatizar, amar e orar
silenciosamente, com a certeza de que a única linguagem
que convém ao Amor é a oração e o silêncio.

348. – A própria condição do paciente o inicia no silêncio.

Vai além do bem que o mistério do silêncio de Deus
comporta. O homem sofredor espera sem palavras. Mas em
seu coração pulsam a esperança e o abandono que o
submergem em Deus.

349. – A doença é uma antevisão do silêncio da

eternidade.

—Diante da morte, o que é o verdadeiro silêncio?

350. – Quando Deus vem para levar um homem,
estabelecem-se duas formas de silêncio: o dos vivos,
petrificados pela ausência, e o silêncio dos que morreram,
que nos introduz no mistério da esperança cristã e da vida
real.
Os primeiros são colocados diante do mistério de um
silêncio incômodo, triste, doloroso e inconsolável. Esse
silêncio imprime nos rostos angústia, tristeza e rejeição à
morte, o que vem alterar uma calma indiferença.

351. – Hoje as sociedades ocidentais rejeitam a morte,

traumatizadas pela dor e pela tristeza que a acompanham.
O homem moderno gostaria de ser imortal. A negação do
trânsito definitivo leva a uma cultura da morte que permeia
todas as relações sociais. A civilização pós-moderna nega a
morte, eleva-a e, paradoxalmente, nunca deixa de exaltá-la.
O assassinato de Deus permite que a morte continue
sempre a rondar, porque a esperança desapareceu do
horizonte dos homens.

352. – Ignorar a morte implica o ódio ao seu silêncio. Os

novos costumes fúnebres revelam uma falsa alegria e um
luto adulterado que se recusam a ceder ao silêncio. A
decadência ocidental atingiu um nível tal que já não é
incomum ouvir aplausos e longos discursos durante os
funerais. A dor se expressa com lágrimas e não com uma
alegria artificial e desenraizada. Cristo não lamentou seu
amigo Lázaro, morto e sepultado quatro dias antes?
Não quero deixar de lembrar que a morte é um momento
difícil que causa inquietação natural nos vivos. As lágrimas,
por sua vez, são a manifestação do silêncio autêntico.
Também sei como é difícil aceitar a brutalidade da
separação. Às vezes, o que vai embora faz parte da nossa
vida. A morte leva consigo pedaços da história daqueles que
permanecem na terra.

353. – A grande questão da morte só pode ser

verdadeiramente compreendida no silêncio da oração.
Existe outra forma de compreender o silêncio da ausência
que não seja com o silêncio dos nossos corações e dos
nossos lábios?

354. – O silêncio da morte costuma ser precedido de

doença e sofrimento. Só existe um caminho para meditar
sobre o significado da ausência, um caminho que passa pelo
silêncio interior.
Na verdade, a continuidade da relação entre os mortos e
os vivos só existe no silêncio. A inseparabilidade entre o
mundo da vida e o da morte torna-se realidade no silêncio e
numa relação que transcende os corpos. Apesar da ausência
física do corpo, a relação com os nossos falecidos é
indestrutível, real e tangível, porque o seu carinho está
profundamente gravado nos nossos corações.
 355. – A morte é o silêncio do mistério, o silêncio de Deus
e o silêncio da vida.
Como podem os cristãos alimentar o seu silêncio? A
resposta definitiva é oferecida por Cristo na Cruz, onde
encontram um Deus que sofre e morre. Mas a vitória de
Cristo é fonte de esperança e de silêncio, tão imenso é o
dom de Deus.

356. – O ensinamento da Igreja não consiste sobretudo

em consolar ou tranquilizar com palavras doces: o que ela
quer é falar, seguindo os passos de Cristo, da imortalidade
da alma e da ressurreição do corpo. O primeiro prefácio do
falecido contém esta afirmação: “A vida não acaba, mas se
transforma, e, à medida que esta morada terrena se
dissolve, uma mansão eterna no Céu se prepara”. Diante
desta realidade, apenas o silêncio se impõe.

357. – Por que vamos nos levantar contra a morte? A

rejeição da morte é um beco sem saída. Porque, acima da
ausência e do sepultamento, a morte é um novo nascimento.
Diante dela somos como recém-nascidos: não sabemos falar,
mas a vida se desenvolve e cresce invisivelmente.

358. – A morte é compreensível se olharmos

silenciosamente para Cristo com um olhar de fé: desde o
Calvário, onde é derrubado um Deus ferido e destruído, até
à sepultura, onde depois de três dias a morte é derrotada,
os homens encontram Nele a essência e o aroma do silêncio
divino.

359. – O cristianismo permite à humanidade ter uma

visão mais simples, serena e silenciosa da morte, longe dos
gritos, do choro e do desespero.

360. – A morte é uma porta que devemos aceitar

atravessar sem barulho, porque se abre diante de nós para
nos conduzir à vida. O Grim Reaper transporta os homens
para a pátria divina. Essa é a esperança que toda a nossa
oração exige! Devemos desejar atravessar essa porta com
calma e fé.
Infelizmente, para muitos, a morte parece uma noite sem
fim e sem amanhã. Porém, a noite contém valores que o dia
nem imagina. O homem sem fé cria luzes que lhe parecem
sólidas e eternas. Mas quando pensamos no nosso futuro
dizemos a nós mesmos: “Vou destruir os meus celeiros, e
construirei outros maiores, e aí armazenarei todo o meu
trigo e os meus bens. Então direi à minha alma: “Alma, você
já tem muitos bens guardados há muitos anos. Descanse,
coma, beba, divirta-se” ( Lc 12, 18-19), quando se trata de
fazer perguntas e tomar decisões, Deus as extingue. Os
telhados das nossas casas desabam sobre nós, as formigas
minam as torres mais altas, as paredes racham e desabam,
e os edifícios mais sagrados são reduzidos a cinzas
enquanto quem observa desenvolve uma teoria de
sustentabilidade.
Não ignoro que esta linguagem é absolutamente
incompreensível e ofensiva para quem não tem fé. O homem
materialista quer fazer da vida uma grande festa, um
momento para desfrutar de todos os prazeres, uma diversão
compulsiva. Então, o mais tarde possível, a morte parece
parar essa corrida e nos conduzir ao vazio. Não há mais
nada. Estes homens movem-se como animais, sem alma e
sem esperança. Ao fingir a morte como um momento
indolor, quando chega o dia fatídico, um abismo se abre sob
seus pés. Mesmo assim, quem sobrevive ainda é capaz de
festa... A morte transforma-se num espetáculo barulhento e
exibicionista, em câmaras mortuárias sem alma, em
crematórios pagãos e em mórbidas urnas funerárias. Graças
às novas técnicas, o corpo humano é profanado e
desprezado até o liquefazer, como se quisesse negar o
destino divino do homem.

361. – O homem de fé deve olhar para Cristo em silêncio.

Os mártires concordam em morrer sem barulho porque
sabem que a morte é uma porta. Esse trânsito é a porta da
vida. Penso no Padre Maximiliano Kolbe, que deu a vida
para salvar os seus companheiros e aceitou a morte com
imensa simplicidade. Em 17 de fevereiro de 1941, após ser
preso pela Gestapo, foi brutalmente espancado por não
querer negar Jesus Cristo. Identificado com o número
16670, em 28 de maio foi transferido para o campo de
Auschwitz. Na Polónia, durante os anos mais sombrios da
invasão de Hitler, Maximilian Kolbe já tinha demonstrado
toda a força da sua coragem e a profundidade da sua fé.
Tornando-se próximo de todos, sentiu-se capaz de tudo por
amor de Jesus que, pela mediação da Virgem Maria, não
deixou de lhe comunicar a sua força. Maximilian Kolbe não
era um homem de compromissos: pensava que a verdade
não podia ser disfarçada e que “tudo o que podemos e
devemos fazer é procurá-la; e, depois de encontrá-lo, sirva
até o fim. Devemos servir a verdade até a morte. Em julho
de 1941, um homem desapareceu do bloco 14, onde estava
hospedado o Padre Kolbe. Em retaliação, os nazistas
selecionaram dez prisioneiros e os condenaram à fome.
Maximilian Kolbe se ofereceu para substituir um desses
dez homens, um pai chamado Franciszek Gajowniczek. Os
dez foram trancados em um bunker subterrâneo mal
iluminado. Em poucos dias, a fome e a sede mergulharam os
condenados no delírio, mas Maximiliano, graças à oração,
conseguiu fazer com que a calma e a misericórdia
reinassem entre os seus companheiros de tragédia. Depois
de duas semanas sem comida, só restou vivo o Padre Kolbe,
que ajudou e viu morrer todos os seus companheiros.
Finalmente, em 14 de agosto, foi executado com injeção de
fenol no braço. Em 15 de agosto de 1941, festa da Assunção
da Virgem Maria, seu corpo foi cremado em forno
crematório.

—Como encontrar o silêncio diante do sofrimento

da morte? Em Pensando sobre a Morte, o filósofo
Vladimir Jankélévitch respondeu à pergunta: O
momento da morte não é o único momento de
verdadeiro silêncio na vida? «Sim, mas para quem
observa os moribundos. A pessoa que vai morrer
geralmente está em tal estado que as palavras silêncio
ou solidão não têm mais sentido para ela. Quem o
observa pode representar aquele momento como o
momento de silêncio mais extremo, em oposição à
existência que o rodeia. Se alguém pode ser protegido,
confortado e ajudado durante toda a existência, a
passagem da morte, o momento mortal, deve ser
atravessada sozinho.
362. – Para responder a esta afirmação gostaria de citar
novamente algumas linhas do Padre Samuel em Qui
cherchait Théophane:
«Nos últimos dias, o irmão Théophane mal conseguia
falar. Resolvi recitar o Credo, abreviando-o em algumas
perguntas:
—Você acredita nisso?
— Sim .
— Você ama o Senhor?
— Sim .
— Você ama a Virgem?
— Sim .
— Você quer fazer a vontade de Deus?
- Sim!

Eram sim retumbantes e um tanto sibilantes, porque ele

estava começando a ter dificuldade em pronunciá-los. Um
dia, esses atos, tão simples, tão sólidos, tão sinceros, me
emocionaram tanto e, ao mesmo tempo, me deixaram tão
engraçado, que interrompi a oração para brincar:
-Você é um santo!
Ao que ele respondeu no mesmo tom:
— Sim?

Nos últimos dias tivemos a impressão de que a sua

atenção não era constante e questionámo-nos onde estaria a
fronteira entre a livre decisão e o mero automatismo. Na
realidade, o Irmão Théophane navegou entre uma coisa e
outra. O seu silêncio nasceu tanto das recentes dificuldades
para falar como de um misto de contemplação e sonolência.
Quando percebi isso, sempre perguntava a ele:
-Está cansado?

-Não.

-Você quer continuar?

-Sim.
A sua adesão a Deus reduzia-se a um assentimento
sincero repetido duas ou três vezes num contexto de
costumes bem estabelecidos. Não é esse o barro humano de
que são feitas todas as orações do homem?

363. – A agonia e a morte são sempre dores intensas e

profundas. Mas a atitude silenciosa é a melhor forma cristã
de receber a morte. A Virgem Maria permaneceu em pé, em
silêncio, aos pés da Cruz do seu Filho.
O momento que abre a porta a um encontro que nos
permitirá ver Deus, como tão fortemente afirma o
Testamento de Jó , é o mais belo silêncio da vida na terra.
Mas não é nada próximo ao silêncio do Céu.

364. – Quando se separa do corpo que abandona, a alma

ascende em meio a um silêncio incomparável. O grande
silêncio da morte é o silêncio da alma que parte para outra
pátria: a terra da vida eterna.
A harmonia deve ser mantida com o silêncio da alma do
falecido. As grandes obras de Deus sempre ocorrem em
silêncio. O momento em que o corpo se une à alma e o
momento em que essa alma se separa do seu envoltório
carnal são momentos de silêncio, momentos eminentemente
divinos.

365. – Nada do que é de Deus faz barulho. Nada é

violento: tudo é delicadeza, pureza e silêncio.
 V
COMO UM GRITO NO DESERTO
O encontro na Grande Chartreuse

Na reclusão dos mosteiros e na solidão das celas,

com paciência e silêncio, os cartuxos tecem
o vestido de noiva da Igreja.

São João Paulo II, Carta aos Cartuxos

por ocasião do IX Centenário da morte de São Bruno

Nosso compromisso e propósito são principalmente fugir

para o silêncio e a solidão da cela. Esta é, então, a terra
santa
e o lugar onde o Senhor e seu servo conversam
frequentemente
como se fossem amigos; onde a alma fiel se une
frequentemente
à Palavra de Deus e a esposa vive na companhia do Marido;
onde o terreno e o celestial, o humano
e o divino se unem .
Mas é preciso percorrer um longo caminho por caminhos
de aridez e secura antes de chegar às fontes
de água e à terra prometida.

Por isso é aconselhável que aquele que vive retirado em

sua cela seja
diligente e solícito para não procurar nem aceitar qualquer
saída dela, fora daquelas geralmente estabelecidas; em vez
disso
, considere a cela necessária para sua saúde e vida,
como a água para os peixes e o curral para as ovelhas.
 Se você se acostumar a abandoná-lo com frequência e por
motivos leves, logo ele se tornará odioso; Pois bem, como
diz Santo Agostinho: “Para os amigos deste mundo não há
nada
mais difícil do que não trabalhar”. Pelo contrário, quanto
mais tempo
permanecer na cela, mais confortável viverá nela,
se souber ocupar-se de maneira ordenada e proveitosa
na leitura, na escrita, no canto, na oração, na meditação,
na contemplação e no trabalho. Enquanto isso, acostume-se
a ouvir com calma o seu coração, permitindo que Deus
entre
por todas as suas portas e caminhos. Assim, com a ajuda
divina, evitará
os perigos que muitas vezes ameaçam o solitário: seguir
o caminho mais fácil na cela e merecer ser contado
entre os mornos.

Os frutos do silêncio são conhecidos por quem o

vivenciou.
Embora no início possa ser difícil permanecermos em
silêncio, gradualmente,
se formos fiéis, o nosso próprio silêncio criará em nós
uma atração para um silêncio cada vez maior. Para isso,
fica estabelecido que não nos falamos
sem a autorização do Presidente.

O primeiro ato de caridade para com os nossos irmãos é

respeitar
a sua solidão. Se nos for permitido discutir qualquer
assunto, que a nossa
conversa seja tão breve quanto possível.
Aqueles que não são da nossa Ordem nem aspiram a
ingressar nela,
não permaneçam em nossas celas.

Os monges do claustro dedicam oito dias por ano

a uma maior salvaguarda da quietude da cela e do
recolhimento.
O que se costuma fazer normalmente
por ocasião do aniversário da Profissão.
 Deus nos trouxe à solidão para falar ao nosso coração.
Que o nosso coração seja, então, como um altar vivo, do
qual
sobe continuamente diante do Senhor uma oração pura,
pela qual todas as nossas ações devem ser impregnadas.

Estatutos da Ordem dos Cartuxos,

Livro 1, cap. 4:
A guarda da cela e o silêncio

Deus conduziu seu servo à solidão para falar

ao seu coração; mas só quem escuta em silêncio percebe
o sussurro da brisa suave que manifesta o Senhor.
Embora no início possa ser difícil permanecermos em
silêncio, gradualmente,
se formos fiéis, o nosso próprio silêncio criará
em nós uma atração para um silêncio cada vez maior.
Portanto, não é permitido aos irmãos falar
indiscriminadamente o que quiserem, com quem quiserem
ou por quanto tempo quiserem. Porém, podem falar
sobre o que é útil para o seu trabalho, mas em poucas
palavras
e em voz baixa. Além do que corresponde à utilidade
do trabalho, só podem falar com permissão,
tanto com monges como com estranhos.

Visto que manter o silêncio é de extrema importância

na vida dos irmãos, é necessário que eles
observem atentamente esta regra. Nos casos de dúvida
não previstos em lei, fica a critério de cada um
julgar se lhe é permitido falar e quanto,
de acordo com sua consciência e necessidade.

A devoção ao Espírito que habita em nós e

a caridade fraterna pedem que os irmãos contem e meçam
as suas
palavras quando lhes é permitido falar. É de crer
que uma conversa longa e inutilmente prolongada
entristece
mais o Espírito Santo e dissipa mais do que algumas
palavras,
mesmo ilícitas, mas imediatamente interrompidas.
Freqüentemente, uma conversa que começa
 útil, logo degenera em inútil
e acaba sendo repreensível.

Nos domingos e solenidades, e também

nos dias especialmente dedicados ao retiro, observam
com mais atenção o silêncio e a cela. Todos os dias,
desde o toque vespertino do Angelus até à Prima,
deve reinar em toda a Casa um silêncio perfeito, que não
podemos
quebrar sem uma necessidade verdadeira e urgente. Porque
esta hora da noite, segundo os exemplos da Escritura
e os sentimentos dos antigos monges, favorece
de forma especial a meditação e o encontro com Deus.

Nem é permitido aos irmãos falar

sem permissão aos leigos que chegam, nem conversar
com eles; Só lhes é permitido retribuir os cumprimentos
a quem passa ou que deles se aproxima,
e responder brevemente ao que lhes é pedido,
desculpando-se por não lhes ser permitido falar mais.
Manter o silêncio e o recolhimento interior
exige uma vigilância especial por parte
dos irmãos, que têm tantas oportunidades de falar.
Eles não podem ser perfeitos neste ponto se não
procurarem cuidadosamente andar na presença de Deus.

Estatutos da Ordem dos Cartuxos,

Livro 2, cap. 14:
O silêncio

-Nicolas DIAT – Por que buscar o silêncio? Numa carta

aos seus irmãos cartuxos, São Bruno escreve:
«Alegrai-vos, então, meus caríssimos irmãos, pela
vossa feliz sorte e pela abundância de graças que Deus
vos concedeu. Alegre-se por ter escapado das águas
tumultuadas do mundo e de todos os seus perigos e
naufrágios. Alegrem-se por terem vindo a possuir paz
e segurança, ancorando no porto mais abrigado. Há
muitos que gostariam de alcançá-lo; muitos até se
esforçam para alcançá-lo, sem conseguir; Muitos, em
suma, depois de o terem conseguido, não são
admitidos, porque o Céu não o concedeu a ninguém. O
primeiro cartuxo convidava muitas vezes a “sair das
sombras fugidias do mundo”, aqueles ruídos que já
então dissipavam o espírito e o coração dos homens do
século XI . Para começar esta entrevista inusitada que
nos reuniu na Grande Chartreuse , podemos regressar
às origens do desejo de silêncio?
— CARDEAL ROBERT SARAH – A autêntica busca do silêncio
consiste na busca de um Deus silencioso e na busca da
interioridade. É a busca de um Deus que se revela no íntimo
do nosso ser. Os monges estão bem conscientes desta
realidade quando decidem separar-se do mundo e “desta
geração má e adúltera” ( Lc 12, 29-32; Mt 12, 39).
Ninguém melhor do que Santo Agostinho nos fez avançar
no conhecimento da realidade mais essencial do homem. O
olhar que lança sobre o seu próprio passado é uma
clarividência admirável. Agostinho quer descobrir no mais
íntimo do ser humano a ausência de Deus no pecado, a
necessidade de Deus na inquietação, a vinda de Deus na
salvação, a presença de Deus na vida da graça. Pense que o
conhecimento do homem conduz ao Ser, a um Deus mais
íntimo que o mais íntimo de si mesmo.
O autor da famosa frase Noverim me, noverim te ( Solil
2, 1), afirma ao longo de toda a sua obra que o
autoconhecimento e o conhecimento de Deus estão
intimamente unidos. Ir em busca de Deus não consiste em
sair de si mesmo para encontrar um objeto no mundo
externo, mas sim separar-se desse mundo e recolher-se em
si mesmo. «Você não quer derramar; entre em si mesmo,
porque a verdade reside no homem interior” ( De vera
Religione , 39, 72).
«As pessoas viajam – dizia Santo Agostinho – para se
maravilhar com as alturas das montanhas, as enormes
ondas do mar, os longos cursos dos rios, a imensa vastidão
do oceano, o movimento circular das estrelas; e ainda assim
eles se contemplam sem demonstrar o menor espanto.
Esta é também a doutrina espiritual de São Gregório
Magno. «Penetre em você, cara; “sondar o mais íntimo do
teu coração” ( Mor 19, 8), aconselha. Para acessar a Deus, o
homem deve primeiro conhecer a si mesmo. Na Moralia São
Gregório afirma que, para subir à visão de Deus, a alma
deve primeiro concentrar-se, recolher-se, enrolar-se em si
mesma.
 O homem não pode esperar conhecer a Deus sem ter se
encontrado, isto é, sem ter confessado diante dos outros
homens as suas boas e más ações para louvor de Deus.
Quem não pode admirar a lucidez de Santo Agostinho? «Oh,
Senhor, sinto que você estava antes de mim; Mas, como fugi
de mim mesmo, não consegui me encontrar, como poderia
te encontrar?
O silêncio é um elemento extremamente necessário na
vida de qualquer homem. Permite o recolhimento da alma.
Protege a alma da perda de sua identidade. Alerta a alma
contra a tentação de se afastar de si mesma para ocupar-se
das coisas externas, longe de Deus.
Se o ser humano quiser entrincheirar-se no fundo do seu
coração, naquele belo templo interior, para se examinar e
confirmar nele a presença de Deus, se quiser conhecer e
compreender a sua identidade, precisa calar-se e
conquistar. sua interioridade.
Como é possível descobrir-se no meio do barulho? A
clarividência e a lucidez de um homem em relação a si
mesmo só podem surgir na solidão e no silêncio. O homem
silencioso tem uma capacidade muito maior de ouvir e
permanecer diante de Deus. O homem silencioso encontra
Deus dentro dele. Em cada oração, em cada vida interior é
necessário um silêncio, um enterro, uma discrição que
convide a não pensar em si mesmo. Nos momentos
importantes da vida, o silêncio torna-se uma necessidade
essencial. Contudo, não procuramos o silêncio por si só,
como se fosse o nosso fim: procuramos o silêncio porque
procuramos Deus. E nós o encontraremos se
permanecermos em silêncio no fundo dos nossos corações.

— DOM DYSMAS DE LASSUS – Para os homens, o silêncio

consiste simplesmente na ausência de ruídos e palavras;
Mas a realidade é muito mais complexa.
O silêncio de um casal que janta sozinho pode expressar
a profundidade de uma comunhão que não precisa de
palavras; Ou os dois podem não conseguir falar um com o
outro. O primeiro silêncio é um silêncio de comunhão e o
segundo é um silêncio de ruptura. Estas duas manifestações
opostas contêm uma mensagem muito clara; A primeira diz:
eu te amo; a segunda: nosso amor acabou.
 Como esta mensagem é transmitida? Através do olhar,
dos gestos e do coração. No primeiro caso, um olhar de
amor; no segundo, baixando o olhar. Expressa-se o desejo de
um encontro mais profundo; o outro, o fracasso do
relacionamento.
É evidente que o que queremos falar neste livro é o
silêncio da comunhão e a riqueza que ela comporta.
Contudo, também dentro desse silêncio há uma grande
diversidade. O homem pode calar-se para ouvir e receber
tudo o que o silêncio do outro contém. Ele pode ficar em
silêncio para expressar de outra forma o que não pertence à
linguagem das palavras, ou porque a realidade que tem
diante de si é grande demais para poder dizer alguma coisa.
Não existe um diálogo silencioso entre uma mãe e o filho
que ela carrega no ventre? Às vezes ela fala com ele, talvez
já tenha dado um nome a ele, mas geralmente ela apenas
sente. Lembro-me que durante a visita anual da minha
família ao mosteiro, a minha irmã estava grávida; e de
repente, no meio de uma conversa, ele sorriu abertamente.
Como o contexto não o motivava, perguntei-lhe: “Por que
você está sorrindo, Irene?” E ele respondeu: “Ele se move”.
Não havia necessidade de perguntar quem estava se
movendo.
Gosto desta imagem da grávida porque expressa muito
bem o tema da interioridade. Não há necessidade de
palavras: quem está aí e pronto. Quando aquele que é Deus,
a oração se aproxima, porque a adoração e o silêncio são
irmãos.

—CRS – Concordo totalmente. Além disso, como pode um

padre viver fora do silêncio? O grande mistério da
Eucaristia que ele celebra diariamente é motivo suficiente
para que ele consagre boa parte da sua vida ao silêncio, de
onde deve fluir o cânone carregado de poder e de
significado. O cânone é o que há de mais sagrado e divino
na missa, que deve ser cercada de dignidade, de silêncio, de
sacralidade. O trabalho nos prepara para isso. Todas as
criaturas ficam em silêncio, exceto o sacerdote, que tem o
poder de falar por todos e em nome de todos diante da
majestade divina. O sacerdote une os homens a Deus
através de frases simples que são palavras divinas. Coloca a
humanidade diante de Deus graças às palavras de
consagração com que se pronuncia o Verbo do Pai:
determina a presença do Verbo no tempo, em estado
concreto, encarnado e sacrificado.
O sacerdote tem que saber quando calar e quando falar.
É importante orar sete vezes ao dia para louvar a Deus e
confessá-lo diante dos homens na santa missa. A dignidade
sacerdotal obriga-nos a prestar contas do significado das
nossas palavras. Tudo nele, corpo e alma, deve proclamar a
Glória de Deus. É por isso que a palavra é mais importante
que a vida ou a morte: não precisa necessariamente soar
alto neste mundo, desde que seja ouvida no Céu. E, para
nutrir essa palavra, o mais importante é permanecer em
silêncio.
Quando? Quase todo o tempo restante. O narcisismo do
excesso de palavras é uma tentação de Satanás. Implica
uma forma de exterioridade detestável em que o homem se
deita na superfície de si mesmo fazendo barulho para não
ouvir Deus. É essencial que os sacerdotes aprendam a
guardar para si as palavras e opiniões que não valem a pena
meditar, interiorizar e registar no fundo do coração.
Devemos pregar a Palavra de Deus, e não as nossas opiniões
mesquinhas! Porque «se evangelizo, não é motivo de glória
para mim, pois é um dever que recai sobre mim. “Ai de mim
se eu não evangelizar!” ( 1Co 9, 16). Esta pregação exige
silêncio. Caso contrário, é uma perda de tempo, mero
palavreado de julgamento. O exibicionismo espiritual, que
consiste em exteriorizar os tesouros da alma, expondo-os
descaradamente, indica a trágica pobreza humana e a
manifestação da nossa superficialidade. Muitas vezes
falamos porque acreditamos que os outros esperam que o
façamos. Não sabemos permanecer em silêncio porque a
nossa represa interior está tão rachada que já não detém a
maré das nossas palavras. O silêncio de Deus deveria nos
ensinar que devemos ficar em silêncio com frequência.
Quem busca verdadeiramente a Deus sempre atravessa
as câmaras do silêncio para chegar aos territórios que nos
aproximam das moradas divinas. A Grande Cartuxa é uma
dessas câmaras. Esta noite, durante o serviço religioso
realizado na igreja do mosteiro, fiquei muito comovido com
o silêncio. Enquanto o coro estava totalmente imerso na
escuridão e cantava sem luz alguma, pensei que a escuridão
era uma invenção extraordinária de Deus. Simplifica e
unifica tudo, disfarçando as diferenças, as distinções, as
arestas, os detalhes que distinguem alguns monges de
outros, submergindo qualquer distração na noite. Naquela
escuridão onde brilhava apenas a luz filtrada do sacrário,
símbolo da Presença real, fundi-me com os cartuxos: nada
me distinguia deles. Só o olho de Deus percebeu uma
mancha negra e indigna no meio daquelas almas puras
vestidas de branco. Era como se estivéssemos na noite da
Vigília Pascal. Todos os serviços não são uma autêntica
vigília pascal?
Ao longo de todo o serviço a noite envolve-nos, ouvindo-
nos cantar os salmos e os cânticos dos três jovens: “Frio e
geada, bendito seja o Senhor (...). Geada e neve, bendito
seja o Senhor (…). Fontes, bendito seja o Senhor. Noites e
dias, bendiga ao Senhor (…). Luz e trevas, bendito seja o
Senhor (…). Montanhas e cumes, bendizei o Senhor” ( Dn 3,
69-75). Naquele silêncio sombrio cantamos o hino de
agradecimento pela luz que vamos receber. E aqui está
Cristo. Chegou. Viva entre nós. A sua Presença silenciosa
brilha no fundo da igreja graças à lâmpada do sacrário,
aquela sarça ardente que arde sem queimar por Amor por
nós. Ele desce às profundezas da noite, reunindo à sua volta
os pobres, os que procuram a Deus, e também os nossos
Padres na fé: os patriarcas, os profetas, os anjos e "aqueles
que vêm da grande tribulação, aqueles que lavaram os seus
vestes e branqueou-as com o sangue do cordeiro (…) estar
diante do trono de Deus e servi-lo dia e noite no seu templo”
( Ap 7, 14-15).
A noite é materna, fascinante, purificadora. As trevas são
como uma fonte da qual emergem os monges limpos e
iluminados, já não separados, mas unidos em Cristo
ressuscitado.

—DDL – Você diz que a noite é purificadora: eu diria que

também é reveladora. À noite temos plena consciência do
ruído que vive em nós, dos pensamentos que nos escapam e
nos arrastam um pouco por todo o lado. Durante o dia
acontece a mesma coisa, mas vemos menos. Manter o
silêncio dos lábios não é difícil: basta querer; mas o silêncio
dos pensamentos é outra coisa.
Gostamos de cantar à noite, mesmo correndo o risco de
errar. Porque? Não é fácil explicar isso. Quando as luzes, os
livros, os rostos se acendem, tudo se torna presente,
próximo, como uma realidade imediatamente apreensível.
Quando as luzes se apagam e só resta a do sacrário, aí estão
as nossas vozes e Aquele a quem se dirigem, que permanece
escondido. A noite revela o mistério. Noite e mistério são
irmãos de sangue.
Para nós, o mistério é uma realidade muito positiva.
Somos como crianças que contemplam o mar pela primeira
vez. Fascinados pelo que veem, ficam adivinhando que o que
está além escapa aos seus olhos e até à sua imaginação.
Podem dizer que viram o mar, que o conhecem e, ao mesmo
tempo, que ainda têm tudo por descobrir sobre ele. Quando
se trata do mar sem margens, do infinito de Deus, o mistério
oferece uma abertura infinita para Aquele que nunca
descobriremos plenamente. As palavras são insuficientes
quando se trata de descrever uma realidade tão
fascinante…

—CRS – Devemos reconhecer humildemente que é difícil

falar de Deus. O hino do ofício de leituras para quarta-feira
da primeira semana é assim: «Ó Tu, além de tudo!, como
posso chamar-Te por outro nome? Não há palavra que te
expresse nem espírito que te entenda (...). Como posso ligar
para você, se você tem todos os nomes? Oh você, o único
que não pode ser nomeado!
Porém, o salmista tem razão quando, atormentado pelo
inimigo e pelas dificuldades da vida, grita com todas as suas
forças:

Eu te invoco, Senhor, minha Rocha.

Não fique calado diante de mim,
porque, se você ficar calado comigo,
serei como aqueles que descem à sepultura ( Sl 28, 1).

Você viu isso, Senhor. Não fique calado, meu Senhor,

não fique longe de mim. Acorde, vigie
para me fazer justiça ( Sl 35, 22-23).

Meu Deus! Não fique calado, não fique calado,

não fique quieto, meu Deus!
Que os teus inimigos se agitem
e aqueles que te odeiam levantem a cabeça ( Sl 83, 2-3).
 q q
Meu Deus, meu Deus! Por que você me abandonou?
Você está longe da minha salvação,
das minhas palavras suplicantes.
Meu Deus, eu te invoco de dia e você não me escuta;
à noite, e não encontro descanso ( Sl 22, 2-3).

Acordar! Por que você está dormindo, Senhor?

Fique acordado! Não nos rejeite para sempre.
Por que você esconde seu rosto?
Você se esquece de nossa miséria e opressão? ( Sl 44,
24-25).

Com efeito, embora Deus pareça silencioso, ele revela-se

e fala-nos através das maravilhas da Criação. Basta estar
atento como uma criança às maravilhas da natureza. Porque
a natureza nos fala sobre Deus. A longa busca de Santo
Agostinho envolve também o olhar que dirige sobre a obra
da Criação, como se reflete neste trecho das Confissões:
«Perguntei à terra e ela me disse: “Não sou eu”. E todas as
coisas que estão nele confessaram o mesmo para mim.
Perguntei ao mar e aos abismos e aos répteis de alma
vivente, e eles me responderam: “Não somos o seu Deus.
Procure isso em nós.” Questionei as auras que respiramos, e
todo o ar, com seus habitantes, me disse: “Anaxímenes está
enganado: eu não sou o seu Deus”. Perguntei ao céu, ao sol,
à lua e às estrelas. “Nem nós somos o Deus que você
procura”, eles me responderam. Eu então disse a todas as
coisas que estão fora dos portões da minha carne: “Diga-me
algo sobre o meu Deus, já que você não existe; Conte-me
algo sobre ele. E todos exclamaram em alta voz: “Ele nos
fez”. Minha pergunta era meu olhar; sua resposta, sua
beleza.
Como não admirar aqui, na Gran Cartuja, aquelas belas e
altas montanhas cobertas de neve! Veja sua beleza
majestosa! Eles são uma Palavra de Deus.
O próprio homem é como o rosto de Deus, porque foi
criado à imagem do Pai. O Salmo 8 diz: «Tu o fizeste pouco
menor que os anjos, de glória e de honra o coroaste. Tu lhe
dás comando sobre as obras das tuas mãos” ( Sl 8:6-7). O
homem é uma palavra encarnada e silenciosa de Deus. A
lua, as estrelas, o sol, o mar, o firmamento são provas
visíveis da existência e onipotência de Deus que os criou por
amor. As criaturas são a voz poderosa e misteriosa de Deus.
Esta nova descoberta de Deus através da criação desperta
em Santo Agostinho um amor imenso.
Sei que ninguém jamais viu ou compreendeu Deus,
exceto Aquele que vem em seu nome: ele viu o Pai ( Jo 6,46).
Mas também sei que Ele fala comigo todos os dias no mais
íntimo do meu ser, e eu O escuto no silêncio que surge da
escuta mútua, do desejo de comunhão e de amor. Deus é
uma luz que ilumina e irradia sem ruído. Sua chama brilha,
mas seu brilho é silencioso. Deus brilha e brilha como o sol.
Arde como uma fogueira, mas é inaudível. Por isso penso
que é tão importante deixarmo-nos inundar pelo silêncio de
Deus, que é uma palavra sem voz.

—DDL – Na relação com Deus tudo é paradoxal. As

realidades que se opõem no homem são apenas uma nele.
Presença e ausência se sobrepõem, como diz o belo
quarteto do poeta Rainer Maria Rilke:
Para encontrar Deus você tem que ser feliz,

porque quem inventa com angústia

eles vão muito rápido e procuram pouco

a intimidade de sua ausência ardente.

Palavra sem voz ou comunhão silenciosa: estas

expressões indicam a realidade sempre misteriosa do
encontro com Deus. Não poderia ser de outra forma.
Quando o infinito encontra o finito, esse encontro escapa
aos nossos limites naturais.
Na cartuxa não buscamos o silêncio, mas sim a
intimidade com Deus através do silêncio. É o espaço
privilegiado que permitirá a comunhão; Pertence à ordem
da linguagem, mas é uma linguagem de outro tipo.
É por isso que os Estatutos da Ordem começam com
estas palavras essenciais: “Para louvar a glória de Deus,
Cristo, Palavra do Pai, através da mediação do Espírito
Santo, escolheu desde o início alguns homens, a quem
conduziu à solidão para une-os ao sim no amor íntimo.
Seguindo esta vocação, Mestre Bruno entrou com seis
companheiros no deserto da Cartuja, no ano de Nosso
Senhor de 1084, e ali se estabeleceu” ( Estatutos 1.1).
Devemos voltar sempre ao mistério de Jesus. Há dois mil
anos, Deus falou no meio do mundo com uma palavra
humana idêntica à nossa. Cristo viveu trinta e três anos
nesta terra e, durante trinta deles, a sua palavra não
ultrapassou os limites de uma aldeia de várias centenas de
habitantes. Esse é o silêncio de Deus. Está no chão e
permanece escondido. Podemos falar de um Deus
silencioso? Prefiro falar de um Deus oculto. São duas
tonalidades de uma mesma realidade que oferecem o
mesmo contraste: o que é silencioso é o modo de falar de
Deus. Deus fica em silêncio quando fala. Quando o Verbo se
faz carne, aparece diante dos nossos olhos e, por isso,
velado na sua divindade. Quando Ele fala com palavras
humanas, a palavra divina é-nos audível e escondida: a
maioria só ouve palavras humanas e não lhes dá atenção. É
um paradoxo surpreendente: Deus se rebaixa para falar a
nossa língua e isso nos torna surdos às inflexões divinas
daquela voz demasiado terrena.
Ao longo de sua vida, Jesus falou com palavras, e uma
vez até com cordas. Mas diante do Sinédrio, diante de
Herodes e Pilatos ele permanece em silêncio. Ao sumo
sacerdote diz: «Falei claramente ao mundo (...) e não disse
nada em segredo. Pergunte aos que me ouviram o que lhes
falei: eles sabem o que eu disse” ( Jo 18, 20-21). Esta
resposta vale-lhe uma bofetada: não é precisamente esta a
situação hoje? Jesus pronunciou a palavra que o Pai quis
dirigir ao mundo. Ele cumpriu sua missão até o fim. Se
quisermos saber o que Ele nos diz, devemos perguntar
àqueles que são Suas testemunhas, ou aqueles que são
credenciados por Ele, ou seja, a Igreja. Mas esta é uma
resposta que não me agrada... O silêncio de Deus tem
menos a ver com ele não falar do que com a sua forma de se
expressar e com a falta de vontade que temos de ouvi-lo.
Na vida espiritual, alternam-se sucessivamente um Deus
que se mostra e um Deus que se esconde, um Deus que se
faz ouvir e um Deus que se cala. A oração nos ensina as
sutilezas da palavra divina. É Deus quem se cala ou somos
nós que não o ouvimos porque o nosso ouvido interior e a
nossa inteligência não estão habituados à sua linguagem? O
fruto do silêncio consiste em aprender a distinguir a sua
voz, mesmo que preserve sempre o seu mistério.
 Na oração, a voz divina é poderosa no sentido de que é
capaz de atingir o mais íntimo do nosso ser, mas se
manifesta de forma extremamente discreta. Os caminhos da
vida espiritual são muito variados e há quem consiga
atravessar um deserto que parece não ter fim. Alguns
praticamente tocam com os dedos o silêncio de Deus em
suas vidas. Isto pode assumir formas místicas, como
demonstra a dolorosa experiência de Madre Teresa de
Calcutá: depois de anos de profunda intimidade com o
Senhor, a santa viu como tudo estava desaparecendo. Teresa
do Menino Jesus também viveu esta forma de abandono nos
últimos dois anos da sua vida. Contudo, esta não é a regra
geral, e a alma contemplativa que aprendeu a linguagem do
Esposo divino, se nunca a escuta como se escuta a palavra
humana, aprende progressivamente a perceber em todos os
seus traços. Então essa alma se assemelha a uma mulher
apaixonada que sabe que é intensamente amada e que
espera se reunir novamente com seu amado à noite.
Portanto, ao longo do dia, mesmo sem encontrá-lo, ele vê
sinais de sua presença por toda parte. Aqui, um bilhete
afetuoso não assinado, mas cuja caligrafia ele conhece
muito bem para poder duvidar que tenha vindo dele; ali, um
buquê de flores, sem maiores explicações, embora alguns
detalhes revelem que foi ele quem o deixou para ela. Mais
tarde, caminhando pelo campo, ouve a música de uma flauta
cuja origem não se percebe com clareza, mas a mulher sabe
que é ele e que toca para ela, enquanto quem a acompanha
não desconfia de nada. E assim por diante o dia todo. Ela o
sente em todos os lugares, em todos os lugares ela vê sinais
não só de sua presença, mas da atenção que ele lhe dedica,
e parece-lhe que ele não para de falar com ela, embora ela
não o veja. Ele silenciosamente a prepara para o encontro
daquela noite, quando eles finalmente poderão conversar.
Está ali como um perfume, inapreensível mas totalmente
perceptível, presente em todo o lado embora não se saiba
de onde vem.
Acredito que Deus fala em silêncio. A sua discrição, os
seus modos delicados, infinitamente respeitosos da nossa
liberdade, nunca deixam de me surpreender. Somos frágeis
como o vidro, e Deus modera o seu poder e a sua palavra
para adaptá-los à nossa fraqueza.
O amor não se impõe: não pode ser imposto. E, como
Deus é amor infinito, o seu respeito e a sua delicadeza nos
desconcertam. Justamente por estar presente em todos os
lugares é escondido com ainda mais cuidado, para não se
impor. Há um mandamento divino que nos ordena amá-lo,
mas isso é apenas um primeiro nível: isso é expresso de
forma esplêndida pela nota de um irmão cartuxo: “Meu
Deus, que espantoso é que nos ordenaste amar você. Dado o
que você é e o que nós somos, você deveria proibi-lo. Mas,
se você não nos permitisse, eu te amaria secretamente.

—CRS – O homem não busca o silêncio pelo silêncio. O

desejo de silêncio em si seria uma aventura estéril e uma
experiência estética especialmente exaustiva. No fundo da
sua alma, o homem deseja a presença e a companhia de
Deus, da mesma forma que Cristo procurou o seu Pai no
deserto, longe dos gritos e das paixões da multidão. Se
realmente O desejamos e se estamos na Sua Presença, as
palavras não são mais necessárias. Só a intimidade
silenciosa com Deus é palavra, diálogo e comunhão.
Na Grande Cartuxa tenho a sensação de que o silêncio é
uma escada apoiada na terra cuja extremidade toca o Céu.
Se Jacó pudesse passar a noite lá, tenho certeza de que ele
teria exclamado: “Como este lugar é terrível! Isto nada mais
é do que a casa de Deus e a porta do céu” ( Gn 28, 17).

—ND – Será que os cartuxos se apegam a um

ascetismo tão silencioso porque o silêncio é a melhor
forma de encontrar Deus?
—DDL – Para nós o silêncio significa uma ascese e um
desejo. Uma ascese porque devemos ter presente que o
silêncio exige esforço; mas também nos atrai e nos é
necessário. O simples é sempre difícil de explicar. Quem
quiser ouvir o canto de um pássaro ficará bastante
incomodado quando um avião cruzar o céu, pois seu espaço
perceptivo é reduzido e não consegue ouvir o pássaro. Não
se engane: não buscamos o silêncio pelo silêncio, mas pelo
espaço que ele proporciona. O silêncio permite-nos
perceber e ouvir melhor: abre o nosso espaço interior.

—ND – Embora o silêncio não seja procurado pelo

silêncio, a realidade é que ele está presente em todos
 q p
os momentos...
—DDL – Esse é o nosso desejo mais fervoroso, mas será
que alcançamos esse ideal? Sejamos realistas: também há
barulho nos cartuxos; nós sabemos disso muito bem. É
paradoxal que o silêncio externo e a solidão, cujo objetivo é
facilitar o silêncio interno, comecem por trazer à luz todo o
ruído que existe em nós.
Se você carrega um rádio no bolso, é possível que no
meio da agitação de uma cidade ou de uma rua você não
perceba, pois seu som se mistura com o ambiente. Mas, se
entrarem em uma igreja, logo perceberão que uma conversa
constante sai de seus bolsos: a primeira coisa que farão é
tentar desligá-la. Infelizmente não existe um botão que
diminua a tagarelice da nossa imaginação... A primeira fase
é estar atento a isso, por mais que gostemos.
Não basta o silêncio que reina no mosteiro. Alcançar a
comunhão no silêncio exige um trabalho renovado
indefinidamente. Devemos nos munir de paciência e dedicar
esforços árduos a isso. Quando a nossa imaginação
finalmente concorda em colaborar e se acalmar, os
momentos de profunda intimidade com Deus mais do que
compensam os esforços que foram necessários para abrir
espaço para Ele.
Mas não somos capazes de criar intimidade com Deus:
ela vem sempre de cima; O que nos cabe é construir o caso
onde o encontro possa acontecer.
A solidão nos ajuda. É muito mais fácil alcançar o silêncio
interior quando estamos sozinhos. Sempre adorei o
momento de oração solitária na cela que antecede o culto
noturno na igreja. Aquela hora, só de acordar no meio da
noite, tem algo de excepcional. Não vou idealizar: não estou
dizendo que a paz do coração esteja sempre presente nesse
encontro, mas em geral a comunhão silenciosa cresce com
muito mais naturalidade. Gostaria de prolongar esta
meditação durante o serviço do coro que se segue, mas
raramente consigo recuperar a mesma qualidade de
comunhão, porque a dimensão comunitária da liturgia põe
em movimento o pensamento.
Enquanto houver amantes no mundo, eles continuarão
tentando se ver sozinhos, e o silêncio fará parte do
encontro. Talvez esta seja a maneira mais simples de
explicar a nossa escolha de vida. O silêncio e a solidão
cartuxos adquirem o seu significado naquele imenso desejo
de intimidade com Deus. Para os filhos de São Bruno, o
silêncio e a solidão são o lugar perfeito para o encontro
sincero.

—CRS – Concordo plenamente com Dom Dysmas. A

solidão é essencial para criar um espaço de silêncio.
Nenhuma palavra explícita é necessária para estar com
Deus. Basta ficar em silêncio e contemplar o Seu Amor: no
silêncio olhamos para Deus e deixamos que Ele nos olhe.
Deus nos vê em todos os momentos; Porém, quando nos
abandonamos a Ele, o seu olhar é mais penetrante:
percebemos a doçura dos seus olhos e a sua presença
ilumina-nos, dá-nos paz e diviniza-nos.
Para encontrar a comunhão com Deus, os evangelhos não
encorajam o homem a procurar o silêncio, mas sim o
deserto. O Novo Testamento não contém nenhum exemplo
de Cristo buscando o silêncio. É no deserto onde ele quer
reunir as melhores condições de intimidade com o Pai,
deixar-se penetrar pela sua vontade.

—DDL – Falando de oração, São João da Cruz diz que é

“como quem abre os olhos com a advertência do amor” (
Lhama B 3, 33). É um olhar espontaneamente silencioso e
espantado. “Eu olho para Ele e Ele olha para mim”, disse
muito poeticamente o camponês de Ars, paroquiano de São
João Maria Vianney. Uma troca de olhares: o que há de mais
eloquente do que eles quando deixam um coração para
chegar a outro?

—CRS – O camponês não é muito expressivo. Com um

olhar puro e sincero sonda aquela Presença silenciosa de
Jesus, que arde de amor por nós. Deus está em silêncio. Mas
o seu olhar encontra o nosso e enche o coração do homem
com a sua força e a sua ternura misericordiosa.

—DDL – Sim, não ouvimos Deus com os nossos ouvidos

porque Ele fala de forma diferente. No seu livro Chemins de
la contemplation, o jesuíta Yves Raguin diz: «O que vem de
Deus pode parecer vir das profundezas da nossa psique;
mas, sob uma luz que vem de mais longe, sabemos que vem
de Deus. É inútil tentar separar a parte do humano da parte
do divino: uma está inserida na outra. Aqueles que se
retiram para a Grande Cartuxa e desejam entrar nela
muitas vezes me perguntam como podem ter certeza de que
Deus os está chamando para o deserto. Sempre respondo
que não sei... Deus se manifesta de muitas maneiras e não
consigo adivinhar, nem eles, qual delas ele escolherá em
cada caso. Mas o Céu sempre acaba se manifestando.
Com o tempo acabamos conhecendo a linguagem de
Deus, uma linguagem diferente para cada pessoa. Conheço
muito bem a linguagem que ele usa comigo, essa forma
especial de misturar o humano e o divino, e posso afirmar
que é maravilhosamente apropriada. Mais do que palavras,
trata-se de um amor que desperta e que sei que vem de
fora, porque a sua origem não está em mim.
A intimidade divina… Nem sempre nos é dada, e o
deserto pode parecer árido. Quando se manifesta, sua
melodia ressoa com muito mais intensidade que o bem-estar
do simples silêncio com Deus.
Num trecho das Confissões, Santo Agostinho utiliza a
linguagem dos sentidos interiores para explicar até que
ponto esta intimidade com Deus é ao mesmo tempo familiar,
próxima, concreta e, ao mesmo tempo, inapreensível pelos
nossos sentidos habituais: «Eu não deve procurar nem a
beleza corporal, nem a atratividade fugaz, nem o
deslumbramento, nem a cor, nem as doces melodias das
canções e dos sons harmoniosos, nem os cheiros das flores,
dos unguentos e dos aromas, nem a doçura do mel e o mais
requintado maná ao paladar, nem tudo o mais é macio ao
toque e gentil ao abraço; Não devo buscar nada disso para
os sentidos quando busco meu Deus. Longe de mim
acreditar que meu Deus são essas coisas que também são
captadas pelos sentidos dos animais brutos. E, no entanto,
quando busco o meu Deus, procuro uma certa luz muito
superior a toda luz, que o olho não pode perceber; uma
certa harmonia acima de toda harmonia, que o ouvido não
consegue ouvir; um certo cheiro, sobretudo cheiro, que o
nariz não consegue perceber. Uma certa doçura acima de
toda doçura, que o paladar não percebe; um certo abraço
acima de todos os abraços, que é incapaz de tocar o toque
do meu homem exterior. É uma luz que brilha onde o espaço
não a abrange; um som que soa onde o tempo não o leva;
um cheiro que exala sem que o sopro de ar o dissipe; um
sabor que não causa tédio; um abraço que nunca separa
(…). É isso que procuro quando procuro o meu Deus, é isso
que amo quando amo o meu Deus.

—ND – Eminência, o senhor muitas vezes se refere

ao silêncio como Deus em nós. Você concorda com
essa ideia, Dom Dysmas?
—DDL – Sim, claro, porque estamos falando de um
silêncio de comunhão. Uniria estas duas dimensões
complementares: Deus em nós e nós em Deus, pois Jesus
diz: “Tu estás em mim e eu estou em ti” ( Jo 14, 20). «Pai, tu
estás em mim e eu em ti» ( Jo 17, 21). São duas facetas da
mesma realidade. Podemos ser mais sensíveis a um ou a
outro, mas penso que não podem ser completamente
separados.
No batismo, a Trindade vem morar conosco. Segundo
São Paulo, somos templos do Espírito Santo. Esse mesmo
batismo nos torna filhos de Deus. Se ao menos pudéssemos
compreender verdadeiramente estas poucas palavras! Um
mistério insondável que nasce na sublime simplicidade do
sacramento: a água e a palavra para significar uma
realidade inimaginável. Lembro-me das palavras de um
poeta bizantino referindo-se à teofania do Sinai: “Trovão,
relâmpago, terremoto da terra. Mas, quando você desceu ao
ventre de uma Virgem, seu passo não fez barulho.
Se a entrada de Deus em nós se dá no silêncio, é lógico
que a comunhão com Ele seja marcada pelo mesmo selo.
Nossos Estatutos citam Basílio de Ancira: «Que a alma do
monge, na solidão, seja como um lago calmo cujas águas,
jorrando da fonte mais pura do espírito, e não perturbadas
por nenhum boato introduzido de fora, como um claro
espelho reproduz a imagem única de Cristo" ( De Virg., PG
30, 765).
Deus em nós! Quão perplexos estas palavras podem nos
deixar! E, no entanto, são uma realidade: “Se alguém me
ama”, diz Jesus, “guardará a minha palavra, e meu Pai o
amará, e viremos para ele e faremos nele morada” (Jo 14,23
) . ).
Esta verdade de fé abre-nos hic et nunc à mais profunda
intimidade com Deus. É o farol da nossa vida. Estou
plenamente convencido de que, se os cristãos estivessem
mais conscientes desta realidade, as suas vidas seriam
transformadas e o mundo também.
Parece-me muito importante manter um equilíbrio entre
a proximidade e a transcendência de Deus. Nas suas
Confissões, Santo Agostinho utiliza uma fórmula famosa
para expressar este tema: Intimior intimo meo et superior
summo meo. Confiar num e excluir o outro pode levar à
doença espiritual: por um lado, à familiaridade excessiva
com um Deus demasiado adaptado às nossas necessidades e
que não é realmente Deus; de outro, a uma distância
perturbadora, quase jansenista.
O mistério não é outro senão a filiação divina que nos é
oferecida. Se ao menos pudéssemos entendê-lo! Se
pudéssemos viver melhor! Nada seria capaz de nos
preocupar. As dificuldades em nossas vidas não mudariam,
mas não poderiam mais prejudicar a essência de nossas
vidas. São Paulo diz: “Aquele que não poupou o seu próprio
Filho, mas o entregou por todos nós, como não nos dará
com ele todas as coisas?” ( Rm 8, 32). Se eu sei que recebi
tudo, nada me faltará. Estamos falando de silêncio: a paz
profunda da alma que sabe que é amada além dos seus
sonhos mais loucos, a calma inalterável que vive dentro
dela: não é isso o silêncio interior? Um silêncio vivo,
eloquente e habitado. Uma espera trêmula com a esperança
depositada no dia do grande encontro, face a face.
Se é fundamental viver na intimidade com Deus e na sua
extraordinária simplicidade – na sua familiaridade
connosco, diria mesmo – é também fundamental
compreender o sentido da transcendência, essa imensidão
que nos ultrapassa e nos exige no mesmo movimento . Só
este equilíbrio pode dar toda a profundidade à relação com
Deus, porque precisamente dessa transcendência nasce a
maravilha inefável da intimidade divina. Como pode o
infinito não apenas vir ao nosso encontro, mas também
entrar em relação íntima com o finito, sua criatura?

—CRS – Deus é grande, Deus escapa ao contingente,

Deus é imenso. É claro que eu não usaria primeiro a palavra
familiaridade para falar sobre Deus. Quando alguém lhe é
familiar, você se permite praticamente tudo e cuida menos
dos gestos e das palavras. Com Deus não podemos permitir
esse comportamento, mesmo que ele seja nosso Pai. Deus
está em silêncio, Deus é Amor. Abordamos o Amor como
algo sagrado, com dignidade, com respeito e adoração. Acho
surpreendente a tentativa de estabelecer relações sensíveis
com o divino nas quais a veneração está ausente.
O silêncio que nos aproxima de Deus é sempre um
silêncio respeitoso, um silêncio de adoração, um silêncio de
amor filial. Nunca é um silêncio banal.
Deus em nós e nós em Deus: só o Amor é capaz de
realizar este projeto de forma infalível. Jesus afirma mais de
uma vez que Deus é uma presença ardente no fundo de nós,
uma presença real, uma presença fora da qual não podemos
encontrar ninguém: "Quem come a minha carne e bebe o
meu sangue permanece em mim e eu nele" ( João 6, 56).
São Paulo oferece-nos a sua própria experiência interior,
que parece traduzir esta graça concedida ao homem: «Estou
crucificado com Cristo: vivo, mas já não vivo, mas Cristo
vive em mim. E a vida que agora vivo na carne, vivo pela fé
no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim. Eu
não anulo a graça de Deus” ( Gl 2, 19-21).
Depois da sua conversão, Santo Agostinho descobrirá
também aquela Presença de Deus escondida no fundo dos
homens. Suas Confissões contêm estas palavras
esplêndidas: «Tarde te amei, beleza tão antiga e tão nova,
tarde te amei! E eis que tu estavas dentro de mim e eu fora,
e fora te procurava; e, deformado como estava, lancei-me
sobre as belezas de suas criaturas. Você estava comigo, mas
eu não estava com você. Aquelas realidades que, se não
estivessem em você, não existiriam, me afastaram de você.
Em Saint Grégoire le Grand: culture et expérience
chrétiennes, livro de esplêndida erudição, Monsenhor
Claude Dagens escreve: «Ao converter-se, Santo Agostinho
faz uma dupla descoberta. Em primeiro lugar, compreende
porque até então viveu no pecado: o seu erro consistiu em
deixar-se separar de si mesmo, levado pelos desejos carnais,
dominado pela exterioridade. Este caminho não poderia
levá-lo a Deus, porque – e este é o conteúdo da sua segunda
descoberta, complementar à primeira – Deus é uma
realidade profundamente interior ao homem e, portanto, o
homem só pode encontrá-lo evitando sair de si mesmo, não
dando entrar no fascínio da exterioridade e voltar-se para a
interioridade. São Gregório Magno não teve uma
experiência de pecado e de conversão comparável à de
É
Santo Agostinho. É por isso que é ainda mais significativo
notar quão próxima é a sua concepção do pecado da do
autor das Confissões: pois tanto a alma vive no pecado
quando se abandona como se torna vítima das seduções do
mundo externo, do aquela geração má e adúltera. O
caminho que leva a Deus é o da interioridade.
A apostasia silenciosa de que falava São João Paulo II
transformou-se numa apostasia militante. Nas nossas
sociedades relativistas ninguém mais se considera pecador.
A culpa e o arrependimento tornaram-se estados
traumatizantes da alma dos quais é necessário libertar-se
para manter uma boa saúde espiritual. Acreditamos que
somos vítimas da nossa herança, do nosso ambiente ou das
circunstâncias. Os homens não querem ver-se como outra
coisa senão pessoas frágeis e feridas. O pecado parece ter
deixado de existir: o adultério, o divórcio, o concubinato não
devem ser considerados pecados graves: são fracassos ou
etapas no caminho para um ideal distante. A quem se
importa a invasão do hedonismo e da frouxidão moral, do
desprezo selvagem pelas mulheres, utilizadas pela
pornografia e pela prostituição como objetos de prazer?
Contudo, “se dissermos que não temos pecado, enganamo-
nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós. Se
confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos
perdoar os pecados e nos purificar de toda iniquidade. Se
dissermos que não pecamos, fazemo-lo mentiroso, e a sua
palavra não está em nós” ( 1Jo 1, 8-10). Por que o mundo
pós-humanista não quer reconhecer o pecado? O pecado
não é uma realidade abstrata ou uma mancha na roupa. É a
rejeição da lei de Deus, a oposição a Deus. O pecado é a
quebra de uma aliança, uma degradação das nossas
relações pessoais com Deus. O pecado é uma
autodestruição semelhante ao dano que alguém causa a si
mesmo ao consumir um veneno ou uma droga. Contudo,
Deus não quer que destruamos nada que seja importante
para nós e para os outros: o pecado O desagrada e o fere
dolorosamente. Deus nos convida à conversão e à rejeição
radical do pecado. Se experimentarmos uma verdadeira
conversão do coração, como a de São Paulo ou de Santo
Agostinho, podemos literalmente tocar a presença
silenciosa de Deus em nossas vidas. Nas Confissões, Santo
Agostinho chama essa presença de Vida da sua vida:
«Quando todo o meu ser estiver unido a ti, não haverá mais
dor nem cansaço para mim. Então minha vida, cheia de
você, será a verdadeira vida.
Como você pode viver sem Deus? A sua presença em nós
é aterrorizante, desestabilizadora, mas também vivificante,
doce e pacificadora. Está longe de nós por causa dos nossos
pecados e perto de nós graças à infinita misericórdia de
Deus. É assustador, porque nos queima e nos ilumina como
um fogo ardente, mas nos abraça com ternura como um Pai.

—ND – Como os monges cartuxos aprendem a

domar o silêncio, a superar os fracassos diante de um
silêncio que se torna impossível e, em última análise,
a não ter medo dele?
—DDL – Começando pela última parte da sua pergunta,
eu diria que aqueles que temem o silêncio não ficarão
conosco por muito tempo. A preocupação não surge do
silêncio em si, mas daquilo que ele revela. Quem se retira
para o mosteiro para encontrar Deus, primeiro encontra
alguém inesperado: ele mesmo. A surpresa não é muito
agradável.
Vamos supor que seu quarto esteja bastante escuro e que
você não goste exatamente de ordem e vassoura. Como você
não pode ver muito, não é muito incômodo. De repente, um
convidado tem a ideia desastrosa de acender uma lâmpada
muito potente. Então o espetáculo é um pouco
constrangedor... Quando um aspirante chega para se
aposentar, muitas lembranças vêm à tona. Estavam dentro
dele há muito tempo, cobertos pelos ruídos da vida. Quando
esses movimentos param, ele não consegue mais escapar de
suas memórias; e entende que o silêncio e a solidão da cela,
que para ele era um espaço de descanso, são também um
espaço de prova onde terá que enfrentar o combate mais
difícil: a batalha contra si mesmo.
Trata-se de domar o zoológico que vive em nós, se
quisermos que um dia acabem nos deixando em silêncio. O
silêncio exterior, o da própria casa e o dos lábios, faz parte
do itinerário. Está estipulado em nossos Estatutos . A
própria experiência de ficar em silêncio toca uma corda
invisível dentro de nós. O facto de permanecermos juntos
em silêncio contém uma dimensão muito rica, a expressão
sensível de que todos queremos preservar o diálogo com
Deus. É preciso respeitar o silêncio do outro. O aprendizado
desse aspecto externo ocorre ao longo do tempo.
Aprendemos a dar sentido ao silêncio.
Porém, o mais difícil é o silêncio interior. Os grandes
ruídos da alma podem ser desencadeados na cela, na
oração. Jogos mentais, pensamentos e emoções apresentam-
se alegremente para nos distrair da nossa oração: o
significado etimológico da palavra refere-se a um ruído que
nos divide e separa. Quais são essas distrações? Se os
observarmos de perto, vemos que é sempre um diálogo
imaginário. Conversamos com outras pessoas sobre esse ou
aquele assunto...
O silêncio dos lábios exige um pouco de vontade; Prestar
atenção interior, em silêncio, ao que vive em nós exige um
longo esforço, uma verdadeira domesticação, para usar a
expressão que usou.
Aprender o silêncio exige permanecer na presença do
Senhor. Não consiste em lutar contra os nossos
pensamentos íntimos, mas em voltar incessantemente a
Deus. As distrações são assustadoras porque não as vemos
chegando e, antes que percebamos, fomos levados por elas.
O movimento de volta para Deus assim que percebemos que
nos afastamos revela que a nossa intenção, que é estar com
Ele, não mudou. Existe um componente de esforço que se
repete indefinidamente e que consiste em deixar-se atrair.
Mas o essencial é fornecido pelo Senhor. Trabalhamos uma
parte da horta e os brotos são dados por Deus. São muito
precisas as palavras de Isaque de Nínive: «Deus conduziu o
seu servo ao deserto para falar ao seu coração; mas só
quem permanece ouvindo em silêncio percebe o sopro da
leve brisa em que o Senhor se manifesta. A princípio você
tem que fazer um esforço para permanecer em silêncio;
Mas, se formos fiéis, do nosso silêncio nasce pouco a pouco
algo que nos atrai para um silêncio maior. Sabemos que
aquele algo, cujos limites não saberíamos definir, é Alguém
que nos arrasta cada vez mais fundo no seu mistério.
Quando o monge entra nas profundezas da solidão e o
seu desejo de estar com Deus é suficientemente intenso, o
silêncio torna-se verdadeiramente um caminho privilegiado.

—CRS – O verdadeiro silêncio, isto é, o silêncio exterior e

interior, a solidão absoluta da imaginação, da memória e da
vontade, mergulha-nos num ambiente divino. Então todo o
nosso ser pertence a Deus.
No entanto, deve-se reconhecer que o silêncio é difícil.
Isso nos assusta. Provoca em nós uma maior consciência do
nosso desamparo e desperta um certo medo do nosso
isolamento do Deus invisível. O silêncio desperta a angústia
de enfrentar as realidades nuas que estão no fundo da nossa
alma. Nosso templo interior costuma ser tão feio que
preferimos ficar fora de nós mesmos e nos esconder nos
artifícios e ruídos mundanos. No entanto, os momentos de
silêncio conduzem inevitavelmente a decisões profundas, a
decisões sem palavras, a uma rendição do meu “eu” mais
íntimo. As conversões acontecem silenciosamente e não com
gestos espetaculares. O retorno a Deus, o recolhimento
Nele, essa entrega total, esses momentos de intimidade com
Deus são sempre misteriosos e secretos. Implicam silêncio
absoluto, imensa discrição. Acho que você tem que se
exercitar muito em silêncio.
Quanto a mim, fui iniciado no silêncio durante os meus
primeiros anos de seminário, onde havia momentos de
silêncio obrigatórios. Mas devemos acolhê-los com alegria,
acolhê-los como momentos preciosos e privilegiados para
construir a nossa vida interior. Sim, a vocação e a missão do
sacerdote exige estar constantemente na presença de um
Deus silencioso, cujo coração, no entanto, vigia, escuta e
nos torna semelhantes a Ele, para que possamos "ser
conformados à imagem de seu Filho, para que Ele seja o
primogênito entre muitos irmãos” ( Romanos 8:29). Durante
este período de formação rapidamente percebi que, se não
existe uma disciplina sólida centrada no desejo de encontrar
Deus, o silêncio é difícil e não há nada que nos impulsione a
procurá-lo avidamente. Na realidade, o silêncio é um
elevador que nos permite encontrar Deus subindo de andar
em andar.
Os mosteiros, e as casas cartuxas em particular, são vias
de acesso silenciosas e privilegiadas a Deus. Mas o silêncio
também deve moldar as almas dos seminaristas e dos
sacerdotes.

—ND – Poderíamos então falar de uma espiral de

silêncio?
 —DDL – O homem pode perceber essas espirais em cada
relacionamento amoroso que está se consolidando. A
princípio a palavra é a rainha: há muito o que descobrir
sobre o outro. Com o tempo, a presença silenciosa ganha
terreno. Basta estarmos juntos, porque o olhar expressa
mais que palavras. Na relação com Deus encontramos esse
mesmo movimento: como toda relação, tem a sua história, o
seu desenvolvimento. No texto que acabo de citar, Isaac de
Nínive expressou-o assim: “Pouco a pouco algo nos atrai
para um silêncio maior”, o que implica uma nova forma de
relacionamento. Acontece o mesmo que com um livro: para
descobrir a próxima página é preciso voltar – é preciso
esconder e, de alguma forma, abandonar – a anterior.
Com Deus esse movimento não tem fim, porque Ele é
infinito. Aos poucos, a intimidade divina que nos preenchia
dá lugar à insatisfação: ouvimos um chamado para ir mais
longe, embora não saibamos em que direção. É como se o
Senhor não cumprisse o compromisso; ou, para ser mais
exato, somos nós que não cumprimos o compromisso:
ficamos no mesmo lugar, enquanto Deus avança. Nesse
momento temos que abandonar algo para começar a ouvir
os sinais que Ele nos oferece, assim como a criança que se
perde na floresta escuta em silêncio absoluto para poder
perceber uma voz que lhe diz qual direção tomar.
Num belo texto sobre a oração do coração, Dom André
Poisson conta como, antes de entrar na cartuxa, encontrou
“uma pequena fonte que criou entre meu coração e Deus
um vínculo infinitamente profundo e real”. E um dia, muito
tempo depois, as dúvidas o assaltaram e ele percebeu que
aquela pequena fonte não era Deus, pois só tinha sede Dele.
Dom André entendeu que era preciso abandonar a fonte que
tanto valorizava para "encontrar o meio, a atitude do
coração que me permitisse abrir a porta diretamente Àquele
que por tanto tempo a clamava em vão, porque na minha
oração concentrei-me sobretudo em mim mesmo." mesmo".
A chafariz de Dom André era sem dúvida uma coisa boa e
valiosa, mas apenas temporariamente: ele não deveria parar
por aí. Assim como o caminhante que descobre uma
paisagem esplêndida e pára para apreciá-la sem pressa:
mesmo assim, chega um momento em que é preciso retomar
a marcha rumo a novas e ainda mais belas surpresas.
Essa é a razão das alternâncias que aparecem em
espiral. Para descobrir uma nova relação, uma nova
linguagem, aquela que nos é familiar tem que permanecer
em silêncio. É preciso muito silêncio e muita atenção para
descobrir novas músicas às quais não estamos acostumados.
O maior obstáculo muitas vezes reside na nossa
tendência de permanecer no mesmo lugar desde que
tenhamos um sistema que funcione. Nosso coração,
acostumado a um certo relacionamento com Deus, sente
repulsa pela mudança para criar um novo relacionamento; o
Senhor, porém, está ansioso para seguir em frente. E ele se
adianta para nos forçar a retomar nossa marcha.

—ND – O Deus cristão é um Deus oculto. Este é um

dos grandes mistérios da forma como a Providência
governa o mundo. No entanto, esse famoso Deus
absconditus é um dos aspectos da vida nesta terra que
desafia a crença.
—DDL – A este respeito é oportuno citar a frase de São
Paulo: “a ansiosa expectativa da criação anseia pela
manifestação dos filhos de Deus” ( Rm 8, 19). Ainda não
sabemos o que somos, o que seremos.
Na marcha diária do mundo, o silêncio de Deus é um
fenómeno chocante. Como podemos entender o significado
dessa ausência? Sem dúvida é mais fácil entendê-lo em
nossa vida pessoal.
O homem, como criatura, é marcado por um
egocentrismo ontológico. A criança que nasce só tem
consciência de si mesma. A princípio ele percebe a mãe
como uma extensão de sua própria pessoa. Todos nós
começamos como solipsistas! Progressivamente, decepção
após decepção, a criança acaba entendendo que sua mãe é
outra pessoa. Várias etapas e o passar dos anos acabarão
conduzindo a um amor que primeiro se interessa e
finalmente se dedica.
Ao mesmo tempo, na ordem da vida espiritual temos um
longo caminho pela frente. Devemos passar do
egocentrismo absoluto ao amor abnegado, totalmente
descentralizado de si mesmo, semelhante ao imenso amor
de Deus. Essa é a jornada da menor criatura rumo ao
infinito do Céu... Uma evolução semelhante também exigiria
muito tempo. Mas é como se Deus estivesse com pressa.
Portanto, não devemos ficar surpresos que este curso
acelerado seja um tanto severo. A vida é muito curta e a
jornada é considerável! Vista desde a eternidade, nossa vida
é apenas um breve momento. Isso não impede a sensação
de que o tempo se prolonga, principalmente quando se
sofre. Não percamos de vista esta diferença, que nos
ajudará a compreender. Quando estivermos ao lado de
Deus, o nosso olhar será igual ao dele. Assim explica Jesus:
a mulher, quando está para dar à luz, fica triste porque
chegou a sua hora. Mas, depois de dar à luz um filho, já não
se lembra do sofrimento pela alegria de ter nascido um
homem no mundo ( Jo 16,21).
Neste mundo temos uma oportunidade única de amar a
Deus quando ele ainda escapa aos nossos olhos e ouvidos. A
fé não ocorre na luz, porque o deslumbramento está
reservado para a eternidade. Mas, quando chegar o
momento em que Ele se revelar plenamente, a nossa alegria
será eterna por tê-lo amado sem vê-lo. Jesus disse aos seus
discípulos: “Vocês são os que permaneceram comigo nas
minhas tribulações. Por isso, preparo-vos um Reino como
meu Pai o preparou para mim, para que comais e bebais à
minha mesa no meu Reino, e vos assenteis em tronos,
julgando as doze tribos de Israel” (Lc 22 , 28-30). E quanto
a si mesmo, “não era necessário que Cristo sofresse estas
coisas e assim entrasse na sua glória?” ( Lc 24, 26). O
mesmo acontece com os homens convidados a segui-lo
carregando a sua cruz.
Aquela Cruz pode ser pesada e terrível, mas São Paulo
recorda-nos que «Fiel é Deus, que não permitirá que sejais
tentados além das vossas forças» ( 1Co 10, 13).
Sejamos humildes quando falamos sobre o sofrimento
dos outros. Somente aqueles que realmente sofreram têm o
direito de falar. No Le Heurtoir, Paul Claudel escreveu:
“Deus não veio para eliminar o sofrimento. Nem mesmo
para explicar. "Ele veio para preenchê-lo com sua presença."
Eu acrescentaria: ele veio para compartilhar; e este
mistério, gravado no corpo ressuscitado de Jesus, nunca
deixará de ser fonte de alegria e de admiração. Como diz o
Salmo 116: “Como posso retribuir ao Senhor todas as coisas
boas que ele me deu?”

—CRS – Compartilho da visão de Dom Dysmas. O amor

verdadeiro não precisa ser visível. Deus é o verdadeiro
Amor. É um fogo devorador que não se apaga: tal é a paixão
É
com que nos ama no mistério da Cruz. É Deus absconditus ,
Deus invisível e oculto. E, ao mesmo tempo, tornou-se
visível no seu Filho, através do qual «ele também fez o
universo. Aquele que é o brilho da sua glória e a marca da
sua substância e que sustenta todas as coisas com a sua
palavra poderosa” ( Hb 1, 2-3). Deus está perto de nós. Nas
nossas sociedades materialistas acreditamos que o que é
real tem de ser tangível e imediato. Mas o amor de Deus
aparece velado no silêncio, na dor, na morte, na carne
torturada e destruída de Jesus, que morre na Cruz.
O profeta Elias gostaria de ver a face de Deus. Este é
também o desejo, a preocupação religiosa mais
profundamente enraizada no coração de cada homem. Mas
não podemos ver Deus sem morrer de medo, estupor e
espanto. Mesmo assim, Ele não seria capaz de deixar
insatisfeito um desejo humano tão intenso. Como diz a carta
aos Hebreus, quando chegou a plenitude dos tempos, Deus
escondeu-se atrás do rosto de uma criança. A majestade
escolheu a vulnerabilidade. O Deus Infinito aceitou a Cruz e
a pior humilhação porque a aniquilação é a expressão do
amor.
O homem gostaria de apreender Deus de maneira
imediata. Mas o Pai está escondido atrás de um véu e só
poderemos esclarecer o mistério depois de morrermos.
Com o seu silêncio, Deus quer permitir-nos transcender o
mero amor humano para compreender o amor divino.

—ND – Como entende o cartuxo o mistério

insondável do silêncio de Deus diante das atrocidades
que se cometem diariamente diante dos nossos olhos?
No Iraque e na Síria há crianças mutiladas, violadas,
vendidas, reduzidas à escravatura, crucificadas... e
Deus não diz nada? A política de extermínio do Estado
Islâmico assola os cristãos do Oriente e o Deus do
amor parece ausente.
—DDL –Posso fazer uma introdução a este tópico? O
actual genocídio de crianças trissómicas no Ocidente não é
menos dramático, e não tenho a certeza de que seja menos
bárbaro: é simplesmente menos visível. Em circunstâncias
como estas, que dizem respeito tanto ao Oriente como ao
Ocidente, penso que deveríamos meditar no livro de Jó.
Convencido de estar dentro dos seus direitos, Jó pede o
julgamento de Deus. E o que Ele responde? Ele
simplesmente diz a Jó que ele é incapaz de compreender e
ainda assim compartilha sua rebelião e concorda com ele.
São estas as palavras que ele dirige aos seus amigos no final
do livro: “Vocês não falaram bem, como meu servo Jó” ( Jb
42, 8).
Jó não consegue compreender os planos de Deus porque
a chave essencial, a vida eterna, ainda não foi recebida.
Mesmo o pior chegará ao fim quando estivermos do lado do
Reino de Deus. Vejamos os emigrantes: eles estão dispostos
a enfrentar riscos formidáveis na tênue esperança de
encontrar uma vida melhor na Europa durante alguns anos.
Deus, nosso Pai, preparou para nós uma vida infinitamente
melhor e ilimitada. O que falta ao homem é poder imaginar
a eternidade, a plenitude infinita que traz a comunhão total
com Deus, aquela terra onde se encarnará a justiça que os
profetas tentaram descrever.
O silêncio de Deus não pode ser compreendido sem a
perspectiva da vida eterna. O tempo de Deus é diferente do
nosso: para Ele, “um dia é como mil anos” ( 2P 3, 8). Ele nos
deixa sofrer brevemente antes de nos salvar para o resto da
vida. Quem reclamaria do cirurgião que, com uma dolorosa
operação de duas horas, curou para sempre um doente? O
escritório estaria lotado! Antes de entrar no Carmelo, Santa
Teresa do Menino Jesus leu as palestras do Abade Arminjon
sobre a vida eterna. E houve algumas palavras que a
comoveram. O abade disse que, uma vez que a alma saísse
desta vida, o Senhor lhe diria: «Agora é a minha vez!
Durante sua vida terrena você me deu tudo o que podia por
amor; Agora é a minha vez de dar, infinitamente e por toda
a eternidade. Assim disse Jesus: «Em verdade vos digo que
não há ninguém que tenha deixado casa, irmãos ou irmãs,
mãe ou pai, filhos ou campos por mim e pelo Evangelho, que
não receba neste mundo cem vezes mais nas casas, irmãos,
irmãs, mães, filhos e campos, com perseguições; e, no
futuro, a vida eterna” ( Mc 10, 29-30).
É assim que devemos compreender o silêncio de Deus,
que não tem um significado definitivo. Durante algumas
horas ele permanece em silêncio e deixa o mundo em nossas
mãos. Mas chegará o dia em que ele fará “novas todas as
coisas” ( Ap 21:5).
Mesmo do mal, Deus é capaz de obter o maior bem. Tudo
o que Ele permite tem um significado. Esta é a pergunta que
Jesus fez à mística Juliana de Norwich, que tanto gostava de
falar da cortesia, da bondade, da simplicidade e da modéstia
de Deus, e que uma noite teve quinze visões nas quais
nunca deixou de meditar: « Qual é o maior pecado que já
existiu neste mundo, exceto o de Adão? E acrescentou estas
palavras extraordinárias: “Já que transformei o maior dos
males em bem, é minha vontade que você saiba que
transformarei todo mal menor que esse em bem”. Para
consolá-la, ele lhe disse: “Você mesma verá que tudo
acabará bem”. O eremita concluiu assim: «Com estas
palavras nosso Senhor quis dizer: “Aceite-o agora com fé e
confiança, e no final você o verá verdadeiramente na
plenitude da alegria”.»
Em suma, somos um pouco como Jó. Sabemos que a vida
eterna existe, mas não temos experiência dela. E
continuamos a chafurdar no mal desta terra. Tal como fez
Pascal, devemos apostar na eternidade. Jesus não disse
muitas coisas que nos permitam imaginar a vida eterna,
mas temos uma certeza: “Tudo o que é verdadeiro, honroso,
justo, reto, amável e louvável; tudo o que é virtuoso e digno
de louvor” ( Fp 4, 8), e também tudo o que é belo, alcançará
o seu cumprimento e a sua plenitude, e não será destruído.

—CRS – Muitas vezes nos rebelamos contra

acontecimentos difíceis de suportar. Deus dá a impressão de
estar adormecido, de não defender os seus filhos mais
fracos. Não conseguimos compreender a sua forma de
cuidar dos pobres. Deus quer que este sofrimento contribua,
como a morte de Cristo, para a salvação do mundo. Na
realidade, uma terra sem Deus é um mundo cheio de
crueldade que faz correr rios de sangue; todos os céus e
todas as épocas da história contemplaram a sua repetida
barbárie.
Vamos lembrar de Auschwitz. No campo de concentração
havia uma prisão horrível, o famoso bunker da fome, o
bunker da morte lenta e visível. Naquela cela subterrânea,
Maximilian Kolbe morreu após uma longa e horrível agonia.
Apenas a tortura, a barbárie, o sofrimento e a miséria o
cercavam. Lá fora havia um pátio onde assassinaram quase
vinte mil homens; Ao lado, o hospital , onde se praticava a
vivissecção de seres humanos; e, no final de uma avenida, o
forno crematório. Contudo, no coração do Padre
Maximiliano Kolbe reinavam a alegria e aquela paz que
Cristo prometeu conceder aos seus discípulos e a quantos
seguissem o seu exemplo morrendo na Cruz, como Ele, para
que outros pudessem viver. Em circunstâncias semelhantes,
São Tomás More, preso – e depois executado – na Torre de
Londres, rezou assim: «A perda dos bens temporais, dos
amigos, da liberdade, da vida e de tudo o mais não é nada
se considerarmos o riqueza que é Cristo.
Poderíamos também recordar os sete monges
assassinados em 1996 em Tibhirine, na Argélia. A sua
vocação consistia unicamente em rezar e servir a Deus e aos
seus irmãos. Todas estas mortes participam da morte de
Cristo para a salvação do mundo.
Hoje são muitos os que sofrem o martírio sem
derramamento de sangue quando tentam viver a sua fé no
meio de um mundo cada vez mais ateu, hedonista,
indiferente e até hostil a Deus. Não devemos temer a
rejeição do mundo: este ódio crescente deveria tornar-nos
felizes. Foi isso que Jesus prometeu: “Lembrem-se das
palavras que eu lhes disse: nenhum servo é maior do que o
seu Senhor. Se me perseguiram, perseguirão vocês também.
Se eles guardaram a minha doutrina, também guardarão a
sua. Mas todas estas coisas vos farão por causa do meu
nome, porque não conhecem aquele que me enviou” ( Jo 15,
20-21). Quando a fé cristã sofre perseguições, ela é
fortalecida.
Não há dúvida de que as decisões de Deus nunca
deixarão de nos surpreender. O homem não consegue
compreender primeiro o bem que Deus quer para ele
enquanto atravessa as provações mais terríveis.
Somente os olhos da fé podem permitir-nos continuar
caminhando em direção a Deus. Ninguém sabe se Deus não
concederá a nós, cristãos do Oriente – quando Ele quiser –
uma fonte esplêndida… Os nossos olhos humanos são
demasiado fracos e demasiado doentes para compreender a
economia do Céu.

—DDL – Gostaria apenas de relembrar uma história. Um

número da revista Cahiers sur l'Oraison inclui a nota escrita
por um judeu num pequeno pedaço de papel antes de se
dirigir à câmara de gás: «Senhor, lembra-te também dos
homens de má vontade, mas não te lembras da sua
crueldade. Lembre-se dos frutos que produzimos graças ao
que eles fizeram. E faze, Senhor, que os frutos que
produzimos possam um dia ser a sua redenção.
Devemos meditar na grandeza desta mensagem,
revelando que o Espírito Santo não deixou de agir em meio
ao horror dos campos. No livro de Daniel, Deus não impede
que os três jovens sejam lançados na fornalha, mas vela por
eles, porque o anjo do Senhor desce ali para acompanhá-los.
Esta história contém um símbolo. Deus não nos poupa da
prova; Mas, como ele nos diz no Salmo 90 (15-16), “estarei
com ele na tribulação, livrá-lo-ei e glorificá-lo-ei. "Eu o
fartarei por muitos dias e lhe mostrarei a minha salvação."

—CRS – É urgente que o mundo moderno recupere um

olhar de fé; Caso contrário, a humanidade corre para a sua
destruição. A Igreja não pode limitar-se a uma visão
meramente social. A caridade tem um significado espiritual.
A caridade tem uma relação estreita com o silêncio de Deus.
Deus tem um plano de salvação para o mundo e os
homens devem procurar compreender cada vez melhor a
sua visão. Devemos desejar juntar-nos a Ele em Seu
silêncio.

—ND – Reverendo Padre, quando preparávamos esta

entrevista, o senhor me disse: «Como acontece com
qualquer questão importante, quanto mais refletimos
sobre o silêncio, menos compreendemos. Quem já
entendeu o amor? Concorda com esta dura observação
cheia de esperança, Eminência?
—CRS – Quem pode compreender Deus? Quem pode
penetrar o seu silêncio e compreender o seu mistério e a
sua fecundidade? Podemos refletir no silêncio para nos
aproximarmos de Deus, mas chegará um momento em que o
nosso pensamento não conseguirá progredir. Como em
todas as questões relativas a Deus, há um estágio em que a
busca não pode ir mais longe. Só falta levantar os olhos,
estender as mãos para Deus, orar em silêncio enquanto
espera o amanhecer.
O silêncio faz parte daquelas questões que nos mostram
que existe um mistério antes do mistério.
 O silêncio é a condição para nos abrirmos às grandes
respostas que obteremos depois de morrer. Gostaríamos
que Deus falasse durante nosso tempo neste mundo. Mas no
momento vivemos à noite orando em silêncio. Chegará um
dia em que entenderemos tudo. Aqui embaixo temos que
procurar sem fazer barulho. Sei que o silêncio de Deus
escapa constantemente à impaciência do homem. Hoje,
mais do que nunca, o homem alimenta uma espécie de
relação compulsiva com o tempo.

—DDL – Quando eu estava no noviciado, o pai professor

me deu para ler Os Mistérios do Cristianismo, de Matthias
Joseph Scheeben. No final de cada capítulo, o teólogo teve o
cuidado de enfatizar que tínhamos compreendido pouco e
que a maior parte permanecia fora do nosso alcance. Ele
tinha razão: quanto mais estudamos um mistério, mais
entendemos que não entendemos, o que aumenta a nossa
admiração.
É uma sorte que tantas coisas nos escapem: ainda temos
muito por descobrir. As realidades mais conhecidas estão
cheias de mistério. Quanto mais a ciência avança, por
exemplo, menos ela entende do assunto. Só quem não
refletiu a tempo acredita saber o que é. Quem pode pensar
que somos capazes de descobrir o significado das ações de
Deus neste mundo?
A contemplação alimenta-se sobretudo daquilo que não
compreendemos. Na meditação o homem tenta
compreender um pouco do mistério; Na contemplação ele se
maravilha e se abandona ao amor de Deus que nos supera.
“Se você entende, não é Deus”, escreve Santo Agostinho
( Sermão 117). Na fé a falta de compreensão é fundamental;
Longe de ser uma frustração, permite-nos sonhar. Um
espaço abismal se abre e nosso silêncio se transforma nessa
espera.

—ND – Por que o silêncio é tão importante para a

Igreja?
—CRS – Se o homem procura Deus e quer encontrá-lo, se
deseja uma vida de união mais íntima com Ele, o silêncio é o
caminho mais direto e o meio mais natural para alcançá-lo.
O silêncio é fundamental: permite à Igreja seguir os passos
de Jesus, imitando os trinta anos de silêncio de Nazaré, os
quarenta dias e quarenta noites de jejum e de diálogo
íntimo com o Pai na solidão e no silêncio do deserto. Com a
mesma atitude de Jesus perante as exigências da vontade do
seu Pai, a Igreja deve procurar o silêncio para penetrar cada
vez mais profundamente no mistério de Cristo. A Igreja deve
ser o reflexo da luz que emana de Cristo. E a luz de Cristo
brilha, brilha, ilumina em silêncio, e a noite ensurdecedora
do pecado não pode detê-la; É por isso que São João diz: “A
luz brilha nas trevas e as trevas não foram capazes de
apagá-la”.
A luz não faz barulho. Se quisermos aproximar-nos dessa
fonte de luz, devemos adotar uma atitude de contemplação
e silêncio.
Para refletir o esplendor de Cristo, os cristãos devem
assemelhar-se ao Filho de Deus. Esse brilho luminoso é
sempre discreto.
A verdadeira natureza da Igreja não reside no que faz,
mas no que testemunha. O silêncio é encontrado onde está o
profundo e o misterioso. Cristo nos pede para sermos luz.
Ele não nos exorta a conquistar o mundo, mas a mostrar aos
homens o caminho, a verdade e a vida. Ele nos pede para
sermos testemunhas silenciosas, mas convincentes do seu
Amor.
O silêncio é o espaço onde acolhemos os mistérios. Por
que a Semana Santa é celebrada em silêncio? A resposta é
simples: devemos entrar na Paixão para nos configurarmos
com Cristo, participar nos seus sofrimentos, assemelhar-nos
a Ele na sua morte para alcançar a ressurreição dos mortos
( Fl 3, 10). O silêncio profundo do Sábado Santo não é um
momento de tristeza: é o momento de nos enterrarmos ao
lado de Jesus e contemplarmos o mistério que a razão não
pode penetrar sem a ajuda d’Aquele que sonda os corações
e sabe qual é o desejo do Espírito ( Rom 8, 27). Guiada pelo
Espírito Santo, a Igreja tem a missão de educar no silêncio,
porque a vida no silêncio não existe sem uma vida
plenamente guiada pelo Espírito.
Jamais esquecerei os missionários espiritanos que vi
passar horas e horas em oração no silêncio da igreja da
minha cidade de Ourous. Eles foram totalmente fiéis aos
ensinamentos de Cristo. Retiraram-se para o deserto
interior dos seus corações para estar com Deus. Tive muita
sorte de ter esses homens como modelos.
 As crianças devem ser apresentadas ao silêncio. Os
jovens que vão receber pela primeira vez o corpo de Cristo
devem preparar-se separando-se do mundo por alguns dias,
indo para um lugar deserto onde se preparam em silêncio
para o encontro com Deus.
Sem silêncio a Igreja trai a sua vocação. Receio que
muitas vezes a reforma da liturgia, especialmente em
África, tenha dado origem a celebrações barulhentas e
puramente humanas, que não respondem de forma alguma
à vontade do Filho de Deus expressa durante a Última Ceia.
Não se trata de parar a alegria dos fiéis, mas tudo tem o seu
momento. A liturgia não é lugar de celebrações humanas,
nem de paixões, nem de séries de palavras dissonantes, mas
apenas de adoração.
Hoje o ruído invade muitas facetas da vida dos homens. A
Igreja cometeria um grave erro se acrescentasse mais ruído
ao ruído. O amor não precisa de palavras.

—DDL – A minha humilde experiência como cartuxo leva-

me a dizer que a Igreja não deve perder o sentido do
sagrado. Se abandonarmos o mistério, perderemos o
Infinito. Como diz Qohélet, há “um tempo para calar e um
tempo para falar” ( Qo 3, 7). A Igreja tem a obrigação
imperiosa de levar o mistério de Deus aos homens. A
palavra que transmite essa mensagem deve primeiro
penetrar na pessoa que a diz para torná-la completamente
sua. A Lectio divina , a escuta da Palavra de Deus que
sempre esteve no centro da vida monástica, é o tempo da
palavra, o tempo do coração que escuta, que recebe, que se
deixa encharcar. É também o tempo de silêncio que nos
rodeia para deixar que a Palavra penetre nas profundezas
do nosso ser e se torne verdadeiramente nossa. Se
corrermos muito, a pegada ficará superficial ou apagada.
Não é missão dos cartuxos pregar e não tenho muita
experiência nesse campo; Mas ninguém duvida que uma
palavra que vem do coração e que foi vivida profundamente
por quem a transmite penetrará mais profundamente em
quem a escuta.
No famoso texto A Escada dos Monges , Guigo II, décimo
segundo prior da Grande Cartuxa, ensina quais são as
etapas desta penetração, que começa com a leitura e
continua com a meditação: isto inicia o encontro de coração
a coração com Deus e abre à contemplação. Como não ficar
calados diante de um Deus feito homem? Ler, estudar,
meditar: estas primeiras etapas levam finalmente ao
silêncio, onde já não trabalhamos: o importante é deixar o
Espírito trabalhar para nos explicar o mistério que a nossa
inteligência é incapaz de compreender. O Espírito tem o
poder de nos tornar inteiramente seus graças ao amor que
suscita em nós.
Para mim, o silêncio na vida da Igreja está ligado ao
mistério e à delicadeza da voz divina. Para ouvi-lo é preciso
aguçar os ouvidos, porque o Espírito Santo não fala alto,
assim como Jesus ou seu Pai não falam alto. Depois que o
Verbo se tornou homem e se estabeleceu em Nazaré, trinta
anos se passaram sem que os nazarenos percebessem.
Assim, são necessários tempo e silêncio para discernir as
vozes do Céu, discretas e infinitamente respeitosas.

—CRS – O mistério é o Infinito que vem ao encontro do

finito. Quando contemplamos a vida de Jesus, ficamos
impressionados com a sua discrição e silêncio. A Igreja deve
seguir a mensagem e o modo de agir de Cristo: deve
testemunhar com a sua vida e ser poupada nas palavras.
Se nos limitarmos a pensar no que cada um pensa,
distanciamo-nos do mistério: a Igreja corre o risco de não se
fundar numa única fé, mas em opiniões mutáveis e relativas.
Os grandes santos falam pouco e ainda assim são os
melhores mensageiros da Igreja. Os mártires não
responderam aos ataques defendendo-se, mas
permanecendo em silêncio. Eles vivem uma vida escondida
com Cristo em Deus ( Cl 3:3). Sucessos, elogios,
perseguições ou morte não são importantes. Nesse rastro
que os santos deixaram, São Bruno é um exemplo perfeito.
Naturalmente, quando a barbárie é cruel e utiliza os
meios mais refinados para destruir a moralidade, a família e
o mistério, devemos falar alto e bom som. Os filhos de Deus
têm que saber escolher o seu momento, as suas palavras, as
armas da fé e da caridade. Os nobres combatentes
abominam a vulgaridade e a conversa inútil. Algumas frases
são suficientes para proclamar a verdade. Hoje, a crise do
mundo moderno e as suas sinistras repercussões sobre a
Igreja e as suas hierarquias responsáveis não impedem o
desenvolvimento da vida cristã, a consolidação, a
reafirmação e a propagação da fé. A Igreja continua a
evangelizar apesar dos poderes cada vez mais invasivos e
dos meios financeiros e técnicos que se esforçam
ferozmente para pôr fim à religião, à moralidade, à família,
ao casamento e aos valores humanos, espirituais e éticos
fundamentais. Hoje a Igreja vive provas externas e internas
sem paralelo. É como se um terremoto quisesse destruir os
seus fundamentos doutrinários e o seu ensinamento moral
secular.
A própria humanidade sempre impôs exigentes padrões
éticos, proibições e leis imperativas que impedem o homem
de ceder a impulsos passageiros e o ajudam a garantir uma
maior qualidade pessoal e social, o que é resultado de
esforços necessariamente prolongados e muitas vezes
exigentes e árduos. Nos países tradicionalmente cristãos, a
Igreja é violentamente abalada por uma apostasia
generalizada. Ela é vítima da infidelidade de traidores que a
abandonam e a prostituem. Contudo, para a Igreja, esta
instabilidade universal que afecta o mundo, a fé e os fiéis
deve ser uma ocasião privilegiada para confessar Deus ( Mt
10, 32-33) com clareza, com força e firmeza, proclamando o
Evangelho de Jesus Cristo. Devemos fortalecer o amor de
Deus em cada cristão fiel, ressuscitar a solidez da fé
católica, proclamar a coerência da Igreja no meio de um
mundo totalmente perturbado e ameaçado de ruína.

—ND – Qual é a ligação entre o silêncio e a

humildade?
—DDL – Quando se trata de Deus, o mistério está em
toda parte. O próprio homem é um mistério, porque foi feito
à imagem de Deus. A criação é mistério, porque Deus é tudo
e fora Dele nada pode existir. O primeiro versículo da Bíblia
nos permite afirmar que Deus criou o mundo, mas não
podemos explicá-lo.
Diante do mistério, diante do que é grande demais,
bonito demais para podermos compreender, podemos ficar
calados de espanto. Em seu livro Face à Dieu: la prière
selon un chartreux , Augustin Guillerand escreveu
eloquentemente: “Para encontrar humildade é melhor olhar
para Ele do que olhar para si mesmo”.
Não posso oferecer uma resposta melhor do que esta à
sua pergunta.
 —CRS – Diante de Deus você só pode ser humilde e
silencioso. Na verdade, Ele é o grande mistério sobre o qual
devemos meditar. Diante de Deus somos como poços:
cavamos incansavelmente para tentar encontrar água. Se
descermos à fonte divina, encontraremos as fontes de onde
brotam a nossa dignidade e o nosso próprio mistério. Mas
só poderemos penetrar no segredo da nossa consciência
num estado de perfeição radical. Esta é a maravilhosa
experiência vivida por Santo Agostinho, que escreve nas
Confissões: “Estamos fora, somos estranhos a nós mesmos e
só podemos chegar a nós mesmos estando totalmente
abertos a Deus”. Devemos intensificar a nossa busca pelo
silêncio percorrendo os caminhos da humildade. São Pedro
nos exorta assim: «Revesti-vos de humildade no trato uns
com os outros, porque Deus resiste aos orgulhosos e dá
graça aos humildes. Humilhai-vos, portanto, sob a poderosa
mão de Deus” ( 1P 5, 5-6).
A humildade dos cartuxos demonstra que o silêncio é
uma escola de mansidão, de sabedoria e de abandono:
repousam humildemente e confiantes nas mãos de Deus. Os
filhos de São Bruno são um modelo magnífico. “Se procuras
a sabedoria como a prata e a procuras como os tesouros” (
Pr 2, 4), reveste-te de humildade e de silêncio; Desça, como
o homem do poço para os poços e os mineiros para a mina,
com seu macacão de trabalho. Só nos encontramos
regressando humildemente ao húmus das nossas origens. É
também isto que nos leva a prostrar-nos quando,
derrubando as coroas do nosso orgulho e das nossas
pretensões, caímos de joelhos diante do trono do Cordeiro
para adorá-lo ( Ap 4:1-11; 5:6-14; 7:9-17; 8, 1-5; 11, 15-18;
14, 1-5; 19, 1-4).

—ND – Que lugar pode ocupar o silêncio na liturgia?

—DDL – O culto deve ser o centro da liturgia. Esta
atitude do coração não se expressa tanto com palavras, mas
com postura, gestos ou silêncio. Uma genuflexão bem feita
fala por si. Se todos os sinais expressivos de adoração forem
removidos, primeiro a própria atitude desaparecerá e
depois o sentido do sagrado. Ajoelhar-se, beijar o chão como
fazemos nos mosteiros durante o Angelus, levar o cálice ao
ofertório com a ombreira – algo característico da nossa
liturgia –: todos estes gestos têm um significado próprio.
 Nos nossos mosteiros temos um sinal tão bonito como a
prostração. Antes da missa, o sacerdote prostra-se no
presbitério: deita-se no chão, ligeiramente recolhido sobre
si mesmo. Após a consagração, toda a comunidade faz o
mesmo. E então, durante a ação de graças, que dura vários
minutos em silêncio, podemos escolher se queremos
prostrar-nos ou continuar sentados. É assim que os cartuxos
mostram a entrega de todo o seu ser diante dos santos
mistérios.
Para manifestar a fé no mistério da presença real de
Jesus, Verbo Eterno, na Eucaristia, a prostração vale mais
do que qualquer discurso.

—CRS – Permitam-me dizer que me parece essencial que

os cartuxos preservem este esplêndido gesto de submissão e
disponibilidade diante de Deus, de humildade e adoração
silenciosa. Hoje a liturgia mostra uma certa secularização
que aponta para o desaparecimento do sinal litúrgico por
excelência: o silêncio. Há quem procure eliminar por todos
os meios os gestos de prostração ou de genuflexão diante da
Majestade divina, quando na realidade são gestos cristãos
de adoração, de santo temor a Deus, de veneração e de
amor respeitoso. São os gestos da liturgia do Céu: “E todos
os anjos estavam em pé ao redor do trono, os anciãos e os
quatro seres viventes, e prostraram-se com os rostos diante
do trono e adoraram a Deus” ( Ap 7, 11). “Entremos na sua
habitação, prostremo-nos diante do escabelo dos seus pés” (
Sl 132,7). «Venham, adoremos e prostremo-nos, ajoelhemo-
nos diante do Senhor, nosso Criador. Porque Ele é o nosso
Deus” ( Sl 95, 6-7).
Considero lamentável que existam conferências
episcopais ou sacerdotes que, por razões de inculturação,
decidam suprimir estes gestos celestes e substituí-los por
gestos de cortesia ou costumes culturais. Por que sempre
resistimos à vontade e à maneira de fazer as coisas de Deus
para nos apegarmos aos nossos costumes?
Eu sou africano. Deixe-me dizer claramente: a liturgia
não é o lugar para promover a minha cultura. Pelo
contrário: é o lugar onde a minha cultura recebeu o
batismo, onde se eleva à altura do divino. Através da liturgia
da Igreja (que os missionários levaram ao mundo inteiro),
Deus fala-nos, transforma-nos e permite-nos participar na
sua vida divina. Quando alguém se torna cristão, quando
alguém entra em plena comunhão com a Igreja Católica,
recebe algo mais, algo que o muda. É verdade que as
culturas e os novos cristãos trazem riqueza à Igreja: prova
disso é a liturgia dos Ordinariatos para Anglicanos em plena
comunhão com a Igreja Católica. Mas eles trazem essa
riqueza com humildade; e a Igreja, com a sua sabedoria
materna, utiliza-o se o considerar oportuno.
É por isso que considero oportuno especificar o que se
entende por inculturação. Quando realmente entendemos o
significado do termo conhecimento como o fato de penetrar
no mistério de Jesus Cristo, ganhamos a chave da
inculturação, que não pode ser identificada com a conquista
ou com a reivindicação de legitimação de uma
africanização, ou de uma latino-americanização, ou uma
asianização que substitui a ocidentalização do cristianismo.
A inculturação não consiste em canonizar uma cultura local,
nem em instalar-se nessa cultura sob o risco de a
absolutizar. A inculturação é uma irrupção e uma epifania
do Senhor no mais íntimo do nosso ser. E a emergência do
Senhor numa vida provoca no homem uma desestabilização,
um desenraizamento que precede um caminho baseado em
novas referências, que geram uma nova cultura, portadora
da Boa Nova para o homem e da sua dignidade de filho de
Deus. Quando o Evangelho entra numa vida, desestabiliza-a,
transforma-a. Fornece-lhe uma nova orientação, com novas
referências morais e éticas. Volta o coração do homem para
Deus e para o próximo, para amá-los e servi-los plenamente
e sem cálculos. Quando Jesus entra numa vida, transfigura-
a, diviniza-a com a luz ofuscante do seu rosto, como
aconteceu com São Paulo a caminho de Damasco ( Act 9, 5-
6). A inculturação é uma autêntica kenosis silenciosa, um
aniquilamento, uma submissão obediente e humilde à
vontade do Pai e aos santos mistérios cristãos que
celebramos através de Jesus Cristo, com Ele e Nele.
Com efeito, da mesma forma que, através da Encarnação,
o Verbo de Deus se tornou semelhante aos homens em tudo,
excepto no pecado ( Hb 4, 15), assim o Evangelho assume
todos os valores humanos e culturais, mas recusa encarnar-
se nas estruturas do pecado. . Quanto mais abundam os
pecados individuais e colectivos numa comunidade humana
ou eclesial, menos espaço há para a inculturação. E pelo
contrário: quanto mais brilha a santidade e brilham os
valores evangélicos de uma comunidade cristã, mais
possibilidades ela tem de alcançar a inculturação da
mensagem cristã. A inculturação da fé é, portanto, um
desafio de santidade. Permite verificar o grau de santidade
e o nível de penetração do Evangelho e da fé em Jesus
Cristo numa comunidade cristã. Isto não é, então, folclore
religioso.
Nem se materializa essencialmente no uso – na liturgia e
nos sacramentos – das línguas locais, dos instrumentos e da
música latino-americanos, das danças africanas ou dos ritos
e símbolos africanos ou asiáticos. A inculturação é Deus que
desce e entra na vida, na conduta moral, nas culturas e nos
costumes dos homens para libertá-los do pecado e introduzi-
los na vida trinitária. É verdade que, para ser transmitida, a
fé precisa de uma cultura: por isso São João Paulo II afirmou
que uma fé que não se transforma em cultura é uma fé
moribunda: «A inculturação, no seu correto processo, deve
guiar-se por dois princípios : compatibilidade com o
Evangelho das diversas culturas a assumir e comunhão com
a Igreja universal” (Carta Encíclica Redemptoris Missio , n.
54).

—DDL – Preservámos o silêncio na oração eucarística

porque está em sintonia com a nossa vida. O silêncio é um
sinal litúrgico. Também fora da vida cartuxa, a consagração
é o grande momento de mistério, e isto é sublinhado no
missal romano ao pedir aos fiéis que se ajoelhem
precisamente nesse momento. Na cartuxa, o longo silêncio
que envolve a consagração convida-nos a entrar na
adoração, cuja manifestação mais sólida é a prostração.
Para nós, o silêncio é a melhor forma de tocar o inefável.
Concordo com Vossa Eminência quando diz que o
mistério representa o centro da vida humana e da fé cristã,
aquele encontro do Infinito com o finito que é a única coisa
que pode encher o nosso coração e cativar o nosso espírito.
“Vejam que grande amor o Pai nos mostrou: que nos
chamemos filhos de Deus, pois somos!” ( 1Jo 3, 1). Essas
palavras, bem, nós somos! , contém um espanto que nunca
terá fim.
Não posso deixar de pensar que esse espanto é
terrivelmente abafado. Mais de uma vez perguntei àqueles
que vêm se aposentar se já ouviram um sermão sobre o fim
dos tempos e a vida eterna. A resposta sempre foi: “Nunca”.
E se eu tivesse acrescentado: “E a filiação divina?”, é
provável que me tivessem respondido o mesmo. Por que
nunca se fala sobre qual é a nossa esperança? Ainda mais
quando, se nos observarmos atentamente, compreendemos
que esta esperança está inscrita no coração de qualquer
homem: a esperança de um amor sem limites que nunca
terá fim.
Possa a Igreja recordar constantemente a importância do
mistério da filiação divina; que os sacerdotes não hesitem
em falar dos últimos momentos e da vida eterna: então ao
homem moderno a adoração não parecerá uma humilhação,
mas antes a atitude natural de quem descobre que tudo
recebeu. Com a adoração, o silêncio recuperará o seu
espaço natural.

—ND –O que caracteriza o que eu chamaria de

doenças do ruído ? Quais são os problemas derivados
do excesso de ruído?
—DDL – A minha experiência como cartuxo deve
necessariamente influenciar a minha resposta à sua
pergunta. Muito raramente me exponho ao ruído exterior,
especialmente ao da cidade; Não tenho celular, nem
televisão, nem rádio –estes dois últimos sempre foram
excluídos de nossos mosteiros–, então o que direi ficará um
pouco desatualizado.
Se houver uma doença sonora, ela deve ser chamada de
síndrome de engasgo. Tenho visto isso nos candidatos que
vêm se aposentar. Então, lembranças, desejos, feridas,
medos que dormem por dentro e dos quais eles próprios
desconhecem emergem à superfície. O incessante fluxo
diário de notícias, reuniões e atividades diversas nunca
deixa de silenciar aquelas vozes que estão nas profundezas
do seu ser e as impede de emergir em sua consciência. O
silêncio e a solidão os revelam. Como a descoberta nem
sempre é agradável e o interessado fica bastante indefeso,
ele tenta deixá-lo fora do reino da consciência, mantendo
aquele ruído permanente que o impede de se manifestar.
Neste sentido, o homem moderno nunca teve que
enfrentar tantas e fortes tentações como estas.
A multiplicação da oferta de informações, sons e imagens
em menos de um século é surpreendente. A paisagem
sonora e visual do homem já não tem nada a ver com a dos
nossos avós. Acredito que é preciso ter uma certa força
espiritual para se proteger desta invasão, não através da
rejeição total, mas através de um ascetismo adequado.
Solzhenitsyn já disse que, se existe o direito à informação,
existe também o direito a não ser informado.
Como prior da Grande Cartuxa, estou encarregado de
transmitir à comunidade informações relevantes que dizem
respeito à vida da Igreja, da França e do mundo, o que me
obriga a ler o jornal. Quantas coisas interessantes e, ao
mesmo tempo, inúteis ameaçam ocupar a imaginação e
dotá-la de armas contra o silêncio interior! É preciso fazer
uma seleção, ainda mais quando o que os jornalistas
destacam são fatos excepcionais. Falam do avião que caiu,
porque não vão escrever um artigo para dizer que hoje
todos os aviões pousaram sem problemas ou que as mães
cuidam dos filhos! E isso também não é importante?
Há um último aspecto que merece ser sublinhado: não
sou responsável pela guerra na Síria e não tenho nada a
contribuir para a solução desse drama. No entanto, sou
responsável pelo meu vizinho do outro lado da rua se
descobrir que ele está sozinho ou doente. Mas, como o
primeiro drama é maior, corro o risco de isso me impedir de
ver o segundo.
As tentações multiplicaram-se e o discernimento e a
renúncia tornaram-se mais necessários do que nunca.
Escolhemos consagrar a nossa vida à busca de Deus no
silêncio e na solidão. Temos de defender ambas as coisas
com decisões decisivas: caso contrário, em breve não darão
em nada. A nossa vocação não é a habitual, mas todos os
homens não precisam de um pouco de silêncio e de solidão
se não querem perder o contacto com o coração? Temos um
fechamento e uma regra que nos protege. Quem vive no
mundo deve encontrar o seu próprio encerramento e a sua
própria regra, não há dúvida disso.
Por fim, me pergunto se a voz que o mundo moderno
tenta silenciar com barulho e movimento constante não é
aquela que nos diz: “Lembre-se que você é pó e ao pó
retornará”. A eliminação da morte caracteriza a nossa
sociedade: não preciso dizê-lo. E é compreensível. Como
suportar a ideia da morte sem Deus, sem vida eterna, sem
Cristo e sem redenção? Comamos e bebamos, pois amanhã
morreremos. A memória da nossa precariedade é demasiado
insistente, por isso tentemos silenciá-la.
O remédio contra doenças do ruído? Decorre do que
acabei de dizer. O principal remédio será, como sempre,
descobrir o amor de Deus, o seu chamado à vida eterna, a
vitória de Cristo sobre a morte que o torna amigo, a porta
que se abre à Vida. E a misericórdia divina, que cura o
medo do mal que encontramos em nós. Numa palavra:
esperança.

—CRS – Longe de Deus, o silêncio é um duro choque

consigo mesmo e com as realidades obscuras que vivem no
fundo da nossa alma. A partir daí, o homem entra numa
lógica que se assemelha a uma negação da realidade. Ele se
embriaga com todos os barulhos possíveis para esquecer
quem ele é. O homem pós-moderno quer anestesiar o seu
próprio ateísmo.
Os ruídos são capas que revelam o medo do divino, o
medo da vida real e da morte. Mas, “qual é o homem que
não vê a morte, que liberta a sua alma das garras do sheol?”
( Sl 89, 49 ) O mundo ocidental acabou disfarçando a morte
para torná-la aceitável e festiva. O momento do trânsito
tornou-se um momento barulhento em que o verdadeiro
silêncio se perde entre palavras de compaixão fracas e
inúteis.
A ansiedade pelo que não faz barulho é uma expressão
das sociedades líquidas que desenvolveram um medo
neurótico do silêncio.
O cristão não pode ter medo do silêncio, porque nunca
está sozinho. Ele está com Deus. Está em Deus. É para
Deus. No silêncio Deus me dá seus olhos para contemplá-lo
melhor. A esperança cristã é o fundamento da busca
silenciosa do crente. O silêncio não é algo a ser temido; o
contrário: é a segurança de encontrar Deus.
Os filhos de Deus foram chamados a viver eternamente
com o Pai. Através do silêncio eles devem se acostumar a
estar com Ele. A oração silenciosa dos cidadãos da terra é
uma lição sobre o que os cidadãos do Céu experimentarão
por toda a eternidade. No silêncio da igreja de Ars o
camponês já vivia a liturgia celeste: “Eu olho para Ele e Ele
olha para mim”. Sentados silenciosamente aos pés de Jesus,
aprendemos a rezar sem interrupção e a tornarmo-nos
testemunhas ousadas do Evangelho.
Devemos ter cuidado com a comoção da vida
contemporânea. Esse ruído imposto é um perigo insidioso
para a alma. As dificuldades que encontramos hoje para
encontrar o silêncio são maiores do que nunca. É uma
situação diabólica. Mas Cristo também teve que deixar a
multidão para ir para o deserto. No meio daquela imensidão
vivia o mais íntimo e sublime face a face.
Lembro-me das palavras enfáticas de São João Paulo II
na sua encíclica Redemptoris Missio: «O impulso renovado
para a missão ad gentes exige missionários santos. Não
basta renovar os métodos pastorais, nem organizar e
coordenar melhor as forças eclesiais, nem explorar de forma
mais apurada os fundamentos bíblicos e teológicos da fé: é
necessário suscitar um novo desejo de santidade entre os
missionários e em toda a comunidade cristã , especialmente
entre aqueles que são os colaboradores mais íntimos dos
missionários. E concluiu assim: «O missionário deve ser um
contemplativo na ação (...). O contacto com representantes
de tradições espirituais não-cristãs, especialmente as da
Ásia, confirmou-me que o futuro da missão depende em
grande parte da contemplação. O missionário, se não for
contemplativo, não pode anunciar Cristo de forma credível.
O missionário é testemunha da experiência de Deus e deve
saber dizer como os Apóstolos: «O que ouvimos, o que vimos
com os nossos olhos, o que contemplámos e as nossas mãos
manusearam a respeito da Palavra da vida (… ), o que vimos
e ouvimos, anunciamos a você para que você também esteja
em comunhão conosco. E a nossa comunhão é com o Pai e
com seu Filho Jesus Cristo” ( 1Jo 1, 1-3).
Hoje a Igreja tem uma missão essencial, que consiste em
oferecer silêncio aos sacerdotes e aos fiéis. O mundo rejeita
repetida e violentamente a solidão com Deus. Portanto,
deixe o mundo ficar em silêncio e deixe o silêncio retornar...

—ND –Como se relacionam o silêncio e a oração

constante?
—DDL – A expressão oração constante não deve nos
enganar: não se trata de recitar orações sem parar. Na
realidade, esta fórmula refere-se a um modo de estar
continuamente próximo de Deus, de se deixar habitar por
Ele, de viver conscientemente essa morada. Este é o
testemunho de uma mulher que conhece essa experiência:
«O meu eu superficial vê o meu interior em adoração. E se a
superfície quiser se envolver e unir-se com uma oração
falada à adoração profunda, tudo estará acabado. Só posso
unir-me a esse eu interior através do silêncio, contemplar a
adoração dentro de mim e permanecer em silêncio”
(Cahiers sur l'oraison, no. 211, I-II 1987). Trata-se de uma
mulher que vive no meio do mundo, o que significa que a
experiência não é exclusiva dos religiosos.
Podemos considerar o silêncio como caminho para a
oração constante, ou o contrário: a oração constante como
caminho para o silêncio? Colocada desta forma, a questão
seria demasiado simples, porque ambas as coisas são
verdadeiras. Prefiro combinar dois aspectos aos quais me
referi antes: quanto mais se penetra no mistério, mais se
penetra no silêncio; da mesma forma que, quanto maior a
intimidade com uma pessoa, mais espaço ocupam o silêncio
e os simples olhares. A oração constante contém ambos:
uma intimidade habitual com Deus que torna o seu mistério
mais cativante do que nunca. Então o monge recebe aquilo
de que falava São Bruno: “a paz que o mundo ignora e a
alegria no Espírito Santo”. A alegria da união íntima já não
precisa de muitas palavras. Nesta fase, o silêncio não exige
mais esforços: exige antes que saiam dele.
Este estado não é habitual. Um irmão cartuxo que viveu
a oração constante me disse: “Não somos donos dela”. Isto
significa que a decisão corresponde ao hóspede interior, ao
Espírito Santo que nos arrasta para um mundo onde não
podemos deixar de permanecer em silêncio, como quando
uma emoção intensa se apodera de nós. Na vida cotidiana, a
oração assumirá num instante a forma a que me refiro: a
vida normal continua, mas há algo dentro que permanece
silenciosamente unido com Aquele que amamos e que nos
ama, uma presença amorosa que é suficiente para
preencher tudo. . Quando já não vivemos uns com os outros,
mas um no outro, quem reza já não é dono da ação que
Deus realiza nele e limita-se a aderir a esse mistério cujos
limites não precisa conhecer. Ele não pede explicações. “Eu
sou do meu amado, e o meu amado é meu”, diz o Cântico
dos Cânticos (6:3).
 —CRS – Se o nosso coração conseguir escapar do mundo
e das suas seduções para estar com o Senhor, teremos a
graça do silêncio. Nenhum dos ruídos mais degradantes e
vulgares poderá envolver um coração que escolheu a Cristo.
O homem que ama verdadeiramente a Deus pode manter
uma relação constante com o Transcendente. O homem que
vive em silêncio com Deus poderá ajudar a atrair as almas à
contemplação do Criador do mundo.
Santo Agostinho sentiu-se muito atraído pela vida
monástica. Em De moribus ecclesiae catholicae ele escreve:
«Quem, pelo menos, não admirará e elogiará estes homens
que desprezam e abandonam os prazeres do mundo, e
vivem em comum uma vida casta e santa, e passam o tempo
juntos em orações, leituras e conferências? Estes homens,
sem qualquer orgulho, sem qualquer perturbação, mas
sempre modestos, humildes, longânimos, oferecem a Deus
esta vida de perfeita harmonia e contemplação perpétua
como um presente muito gratificante para eles. Ninguém
possui nada como seu nem é fardo de ninguém. Eles se
dedicam ao trabalho manual, que lhes proporciona o
necessário para nutrir o corpo sem distrair o espírito e o
pensamento de Deus. O próprio Plotino compreendeu
claramente as condições essenciais da contemplação e
reflecte-o nas Enéadas: «Para chegar a essa contemplação,
a alma deve ser digna dela pela sua nobreza, deve ter-se
emancipado do erro e escapado aos objectos que fascinam.
olhares de almas vulgares; Ela deve ter mergulhado numa
profunda recordação, e silenciado à sua volta não só a
agitação do corpo que a rodeia e o tumulto das sensações,
mas também tudo o que a rodeia. Que tudo fique em
silêncio, então: a terra, o mar, o ar, o próprio céu.

—DDL – Que tudo fique em silêncio para que Deus se

faça ouvir. E, como você gosta de dizer, você se faz ouvir no
silêncio. Talvez seja por isso que os monges sempre
apreciaram tanto a oração noturna. Santo Antônio já
passava noites inteiras em oração. O escritório noturno é
um momento central da vida cartuxa do qual nunca
abriremos mão.
É um momento totalmente dedicado à oração durante o
sono, e isso lhe confere uma dimensão especial: o serviço
noturno é um dom gratuito que se oferece somente a Deus.
Vigiando à noite, oferecemos a nossa pobreza – que tão bem
conhecemos – junto com a do mundo. As belas palavras dos
nossos Estatutos fazem mais sentido do que nunca:
“Separados de todos, unimo-nos a todos para, em nome de
todos, permanecer na presença do Deus vivo”. Sempre
gostei destas palavras do capítulo Missão da Ordem na
Igreja. Enquanto o mundo dorme, escolhemos levantar-nos
para unir o nosso louvor e a nossa intercessão com a de
Cristo; para que a oração dos homens, esse elo vital entre o
Céu e a terra, nunca cesse. Quando formos dormir, outros –
os beneditinos, os cistercienses – nos substituirão.

—ND – Não é o serviço noturno a alma da Ordem

dos Cartuxos, a oração que percorre toda a sua
história?
—DDL – Não me atrevo a dizer que sim, no sentido de
que, pelo mistério que nela se realiza, a Eucaristia é o
centro natural do nosso dia. No entanto, não há dúvida de
que o serviço noturno ocupa um lugar muito especial nas
nossas vidas. A sua duração – duas a três horas todas as
noites – e aquele tempo muito específico entre dois sonhos
significam que a oração nocturna continua e continuará a
ser um momento insubstituível. Quer estejamos distraídos
ou controlados, esse tempo nos molda. O canto, junto com o
simples fato de estar ali, faz dele uma oração não só do
espírito, mas também do corpo.
Nossos pais tinham tanta estima pela oração noturna
que, até a Revolução Francesa, cantavam de cor toda a
salmodia do serviço noturno no meio da escuridão absoluta.
O trabalho tem uma dinâmica especial. Estamos juntos e
estamos sozinhos. O equilíbrio da nossa vida, feita de
solidão e de vida em comum, torna-se realidade no coração
da nossa oração em profunda unidade: o canto coral é um
trabalho coletivo no qual precisamos uns dos outros. Mas à
noite o coro invisível nos deixa sozinhos numa atmosfera de
intimidade que facilita um encontro direto com Deus. Seu
mistério parece mais próximo e mais evasivo.
Como expressam as belas palavras de Santo Agostinho,
unimos a nossa oração à de Cristo: em toda a liturgia é
Cristo quem “reza por nós como nosso sacerdote e reza em
nós como nossa cabeça. Reconheçamos Nele a nossa voz e
saibamos reconhecer a Sua voz em nós” ( Sl 85, PL 37,
1081). Na igreja somente a luz de Cristo arde com
intensidade.
A Eucaristia ocupa o primeiro lugar: une-nos a toda a
Igreja. O culto noturno é antes a marca da nossa
peculiaridade: distingue-nos dos irmãos que assistem ao
culto mas geralmente não cantam, mas rezam
silenciosamente na zona mais escura da igreja. Assim se
tornam presentes os equilíbrios que caracterizam a vida
cartuxa: vida solitária e ação comum, oração silenciosa e
oração coral, monges convertidos e monges de clausura; e
eu acrescentaria: monges e monjas.
Embora seja um facto pouco conhecido, a vocação
cartuxa é vivida por homens e mulheres quase desde as
suas origens. As freiras cartuxas, nascidas apenas cinquenta
anos depois da morte de São Bruno, ainda hoje estão muito
vivas: discretas e eficazes, mas não menos essenciais para a
plenitude do carisma de São Bruno. Eles também, como nós,
oram no meio da noite.

A alma da Ordem é a sede de Deus. Levamos conosco a

expectativa da humanidade que, sem saber, quando aspira à
paz, à justiça e ao amor, tem sede de Deus.
Queremos responder a Deus, que tanto deseja
estabelecer uma relação de amor com os homens. “Tenho
sede”, diz Jesus na Cruz.
No silêncio da noite, no silêncio da cela e no coração dos
cartuxos, apresentamos a Deus a sede insaciável dos
homens, e à humanidade a sede de Deus, participando
assim da obra de Jesus, em quem Eles uniram ambos os
desejos para sempre.
Esta é, dois mil anos depois, a principal e humilde
ambição da Grande Cartuxa e de todos os filhos de São
Bruno.
 EPÍLOGO

Como eu poderia concluir essas letras sobre Deus e o

silêncio? Devo admitir humildemente que não fiz nada além
de gaguejar diante deste grande mistério. Quem é capaz de
falar do silêncio e menos ainda de Deus, como merece? É
uma rocha lisa e íngreme. É impossível para nós carregá-lo.
Nossas mãos escorregam sobre ele e a vertigem toma conta
de nossa inteligência quando nosso olhar está fixo nele. Pois
“quem poderá subir ao monte do Senhor? Quem pode estar
em seu lugar santo? “Aquele que tem mãos inocentes e um
coração puro, que não orienta a sua alma para a vaidade” (
Sl 24:3-4). Deus é esquivo, inacessível, invisível. Como
podemos nós, impuros de coração, ousar falar de alguém
que não vimos nem tocamos?
Diante do mistério de Deus, os meus sentimentos são os
de São Gregório de Nissa quando escreve na sua Homilia
sobre as Bem-Aventuranças: «O mesmo que costuma
acontecer a quem do alto de uma alta montanha olha para
um vasto mar, o a mesma coisa acontece comigo." mente
quando das alturas da voz divina, como do topo de uma
montanha, ela olha para a profundidade inexplicável de seu
conteúdo. Na verdade, acontece o mesmo que em muitos
locais marítimos, onde, ao contemplar uma montanha do
lado voltado para o mar, vemos-na como se estivesse
cortada ao meio e completamente lisa do topo à base, e
como se o seu cume estava suspenso sobre o abismo; a
mesma impressão que causa em quem olha de tão alta
altura para as profundezas do mar, a mesma sensação de
vertigem que sinto quando fico em suspense pela grandeza
desta afirmação do Senhor: Bem-aventurados os puros em
coração, porque verão a Deus. Deus deixa-se contemplar
por quem tem o coração purificado. Ninguém jamais viu
Deus, diz São João; e Paulo confirma esta frase com aquelas
palavras elevadas: A quem nenhum homem viu nem pode
ver.
Mesmo assim, podemos tentar falar de Deus a partir da
nossa própria experiência de silêncio. Porque Deus se
envolve no silêncio e se revela no silêncio interior dos
nossos corações.

Neste livro quis ilustrar como o silêncio é um dos

principais meios que nos permite entrar no espírito de
oração; O silêncio nos prepara para estabelecer
relacionamentos vitais e contínuos com Deus. É difícil
encontrar uma pessoa piedosa que fale muito. Pelo
contrário: quem possui o espírito de oração ama o silêncio.
Desde tempos imemoriais, o silêncio é considerado o
escudo da inocência, o escudo contra as tentações e a fonte
fecunda da meditação. O silêncio facilita a oração porque
desperta bons pensamentos em nossos corações. Como diz
São Bernardo, permite à alma pensar melhor sobre Deus e
as realidades do Céu. Por esta simples razão todos os santos
amaram ardentemente o silêncio.
A primeira linguagem de Deus é o silêncio. Em seu livro
Oração, Frescor de uma Fonte, Santa Teresa de Calcutá
afirma que “precisamos encontrar Deus, mas não podemos
encontrá-lo no barulho ou na agitação (…). Quanto mais
recebemos em oração silenciosa, mais seremos capazes de
dar em nossas vidas ativas. O silêncio nos dá uma nova
visão de todas as coisas. Precisamos do silêncio para
podermos nos aproximar das almas. O mais importante não
é o que dizemos, mas o que Deus nos diz e o que ele diz
através de nós. Jesus está sempre pronto a apresentar-se a
nós em silêncio. No silêncio, nós O ouvimos, Ele fala ao
nosso espírito e podemos ouvir Sua voz. No silêncio
encontraremos nova energia e união genuína com Deus. A
sua força será a nossa força para podermos cumprir bem as
nossas tarefas, e isso acontecerá através da união dos
nossos pensamentos com os dele, através da união das
nossas ações com as suas ações, através da união da nossa
vida com a sua vida.
 Com as minhas respostas às esplêndidas perguntas de
Nicolas Diat, espero ter conseguido mostrar nestas páginas
como o silêncio e a oração são inseparáveis e mutuamente
fecundas.
Palavras abundantes, presunçosas, maliciosas e falta de
moderação costumam ter consequências desastrosas. O
silêncio favorece a reflexão: sofre sempre a ameaça das
palavras fáceis e demagógicas. Uma pessoa pode ser
atendida; mas, se ela não souber controlar a língua, a sua
meditação não a terá ajudado a penetrar no mistério de
Deus nem a prostrar-se em silêncio diante do seu trono.
Quando abrimos a porta do forno, o calor escapa.
“Cuidado com a conversa fiada”, diz São Doroteu, “porque
ela afasta os pensamentos piedosos e a meditação em
Deus”. Sem dúvida, quem não deixa de falar com as
criaturas dificilmente conseguirá falar com Deus; e Deus,
por sua vez, falará pouco com ele. Assim diz o Senhor: “Eu a
levarei ao deserto e falarei ao seu coração” ( Os 2,16). “Na
muita conversa”, diz o livro dos Provérbios, “não falta culpa,
mas quem modera os lábios é inteligente” ( Pr 10, 19). Tiago
é categórico: “a língua é um mundo de iniqüidade” ( Tiago
3:6).
“No ruído interior não é possível receber nada nem
ninguém”, lembra-nos o Papa Francisco com autoridade e
sabedoria na constituição apostólica Vultum Dei quaerere.
Sim, há muitos pecados devido ao excesso de palavras e
à escuta complacente das dos outros. Quantas almas se
perderão no dia do julgamento final por não terem guardado
a língua! “O homem desbocado não permanecerá firme na
terra”, diz o salmista ( Sl 139); Por isso empreende mil e um
caminhos sem esperança de voltar. “Quem vigia a sua boca,
guarda a sua vida, quem abre demais os lábios, desloca-se”
( Pr 13, 3). E Tiago escreve: “Se alguém não pecar em
palavras, é homem perfeito” ( Tiago 3:2). Aquele que
permanece em silêncio por amor de Deus dedicar-se-á à
meditação, à leitura espiritual e à oração diante do
Santíssimo Sacramento. Santa Maria Madalena de Pazzi diz
que quem não ama o silêncio é incapaz de apreciar as coisas
de Deus: não demorará muito para se atirar na grande
fornalha dos prazeres do mundo.
 A virtude do silêncio não significa que nunca devamos
falar: convida-nos a permanecer calados quando nos faltam
boas razões para falar. “Há tempo de calar e tempo de
falar”, diz Eclesiastes (3, 7). Referindo-se a estas palavras,
São Gregório de Nissa afirma: “O silêncio é mencionado
primeiro porque, graças ao silêncio, aprendemos a arte de
falar”. Quando deve o cristão que deseja ser santo
permanecer em silêncio? Quando você deve falar? Quando
você deve ter cuidado com as seduções da ditadura do
barulho? Saberá calar-se quando não for necessário falar e
abrirá a boca quando a necessidade da caridade o exigir.
São João Crisóstomo formula esta regra: “Fale apenas
quando for mais útil falar do que calar”.
Santo Arsênio, por sua vez, reconhece que muitas vezes
se arrependeu de ter falado, mas nunca de ter ficado calado.
Santo Efrém concorda com ele e insiste: “Ele fala muito com
Deus e pouco com os homens”.

Encorajo todos os homens a não esquecerem essas dicas.

Se, enquanto estiver presente, alguém usar linguagem
imprópria e pecaminosa, saia desse ambiente sempre que
puder. Se as circunstâncias o forçarem a ficar, pelo menos
baixe os olhos e fique em silêncio, ou tente direcionar a
conversa para outro assunto. Assim o seu silêncio se tornará
um protesto contra conversas nauseantes. Quando for
obrigado a falar, avalie cuidadosamente o que pretende
dizer: “Faça das suas palavras um peso e uma balança”,
afirma o livro do Eclesiástico (28, 25). São Francisco de
Sales usa esta imagem: “Para não faltar palavras, devemos
manter os lábios abotoados, para podermos pensar no que
vamos dizer quando os desabotoarmos”.
Chegou a hora de nos rebelarmos contra a ditadura do
barulho que tenta despedaçar nossos corações e nossa
inteligência. Uma sociedade barulhenta é uma triste
decoração de papel machê, um mundo sem consistência,
uma fuga imatura. Uma Igreja barulhenta acabará por ser
fútil, infiel e perigosa.
Na Vultum Dei quaerere, o Papa Francisco considera que
devemos «libertar-nos de tudo o que é típico da
“mundanidade” para viver a lógica do dom, em particular o
dom do próprio ser, como exigência em resposta ao primeiro
e único amor da sua vida." Estas palavras firmes do
pontífice ressoam como um aviso.

Para aprender a calar e nutri-lo com a presença de Deus,

devemos praticar a lectio divina, aquele tempo de escuta
silenciosa, de contemplação e de profundo recolhimento à
luz do Espírito. A Lectio divina é uma torrente abundante
que carrega consigo todas as riquezas acumuladas pelos
piedosos leitores da Palavra de Deus ao longo da história da
Igreja.
A Lectio divina nunca é apenas uma leitura pessoal. É
alimentado pela interpretação daqueles que nos
precederam. O monge, o sacerdote e o diácono estão
habituados a isso graças ao ofício divino, que lhes permite
ouvir, além do Texto Sagrado, os comentários dos Padres da
Igreja. Às vezes, esses comentários diferem muito uns dos
outros. À mentalidade contemporânea podem parecer
austeras, desconcertantes e estranhas. Mas, se
perseverarmos na lectio divina e na escuta silenciosa do que
o Espírito diz às Igrejas, os nossos esforços serão
recompensados com tesouros e riquezas incríveis. é.
É assim que Isaac da Estrela expressa o seu espanto
perante os recursos inesgotáveis do texto sagrado: «É justo
que a Sabedoria de Deus seja chamada a fonte dos jardins e
a fonte das águas vivas (cf. Ct 4, 15): fonte de seu fluxo
inesgotável e fonte de inspiração transbordante de
significados que fluem incessantemente” ( Sermão 16, 1).
Com esta mesma agilidade interpretativa, obtém do próprio
texto a autorização para comentários sempre novos: “O
Filho da Promessa manteve vivas as fontes cavadas por seu
Pai e, por sua vez, cavou outras novas” ( Sermão 16, 1) .
A Palavra, como presença viva, não está separada de nós
nem nós dela. Nós nos lembramos dela o dia todo. Nossa
memória o revira e nosso coração medita sobre ele. Torna-
se uma fonte de água que flui constantemente dentro de
nós. Não foi isso que Jesus disse à mulher samaritana?
“Quem beber da água que eu lhe der nunca mais terá sede,
mas a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de
água a jorrar para a vida eterna” (Jo 4,14 ). A Palavra lida
em silêncio nos acompanha, nos ilumina e nos alimenta.
«Como amo a tua lei, Senhor! É a minha meditação o dia
inteiro” ( Sl 119, 97). Amamos essa Palavra, frequentamos-
a, procuramo-la porque é a Presença Daquele que nos ama
eternamente.
Através dela, está ali Aquele que procura a minha alma.
Ele se encontra comigo e eu me encontro com Ele. Ele se
revela a mim e se revela a mim.
Então a oração pode afundar-se no silêncio: não no
silêncio da ausência do outro ou de mim mesmo, que
também acontece naquele momento, mas naquele silêncio
que segue a Palavra uma vez que ela chega até nós.
Em suma, Deus ou nada. Porque Deus é suficiente para
nós.

CARDEAL ROBERT SARAH

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