Estágios de Prática – Shoken, Jukai, Tokudo

Estágios de prática

À medida que continuamos com a prática Zen, é comum que o nosso

compromisso e envolvimento se aprofundem e que desejemos expressar
isso de alguma forma. Existem três formas de fazer isso:

Shoken se comprometendo com um professor

Jukai recebendo os preceitos
Tokudo ordenação como monge

Cada um deles é descrito a seguir e foram tema de uma palestra proferida

por Keizan Roshi em 2010, cuja transcrição está disponível aqui . Roshi
descreve o que significam os estágios e suas expectativas em relação aos
alunos.

É vital compreender que não há mérito associado a estes estágios, eles não
são distintivos nem classificações de realização. Eles refletem o
compromisso pessoal de cada indivíduo com sua prática e com suas
próprias vidas. E alguns praticantes sinceros que estão na prática há muitos
anos optaram por não embarcar em nenhuma delas – são opcionais e não
obrigatórias!

Shoken – comprometendo-se com um professor

Shoken é uma cerimônia em que se entra formalmente na relação

aluno/professor; o aluno assume um compromisso pessoal com o professor
e o professor com o aluno. A curta cerimônia de choque realizada em
privado durante um estrado ou sessão de entrevista com o professor. Se um
aluno quiser fazer isso, deve pedir ao professor que o aceite como aluno,
não é algo que o professor irá iniciar.

Jukai – Tomando Preceitos

Ao seguir os Preceitos Budistas, os alunos refugiam-se nas Três Jóias –

Buda, Dharma e Sangha, numa cerimónia conhecida como Jukai. É um
reconhecimento formal de querer levar a sua vida de acordo com os
ensinamentos do Buda. Os alunos geralmente passam por um período de
estudo para a cerimônia Jukai.

Jukai é um compromisso pessoal e público de aspirar a levar sua vida de

acordo com os dezesseis preceitos que formam a base da tradição da prática
Soto Zen.
Os Dezesseis Preceitos

Nossa tradição e linhagem mantém um conjunto de dezesseis preceitos para

estudantes leigos. Este formato se origina com o fundador do Soto Zen,
Dogen Zenji, embora os preceitos em si sejam mais antigos, com os Dez
Preceitos Graves originalmente estabelecidos no Brahma Net Sutra.

Ao contrário de alguns contextos religiosos tradicionais, estes não

constituem um conjunto de leis ou mandamentos que você possa ser punido
por quebrar. São mais uma coleção de diretrizes para viver a vida como um
seguidor do Dharma, como um praticante Zen.

Se decidir receber Jukai, você terá a oportunidade de estudar esses

preceitos com mais detalhes e poderá perguntar ao professor sobre
quaisquer preocupações que possa ter.

Cerimônia Jukai

Os preceitos geralmente são tomados no final de um sesshin (retiro de

meditação tradicional) em uma cerimônia com a participação da sangha e
de qualquer família e amigos que você queira comparecer. A cerimônia é
uma declaração pública da sua intenção de seguir o Dharma e manter os
preceitos. Durante a cerimônia, o preceptor pedirá que você repita os 16
preceitos, você receberá seu rakusu e seu nome de Dharma.

Elegibilidade para receber Jukai

Jukai é dado àqueles que demonstraram comprometimento com a prática,

por exemplo, aparecendo regularmente para sentar-se com a sangha ou, se
você não mora perto de um grupo, participando de sesshins e zazenkai. Se
você quiser levar Jukai, você deve discutir isso com Roshi. Geralmente,
você também deve poder comparecer a um sesshin no qual ocorrerá a
cerimônia Jukai.

Preparando-se para Jukai

Nossa sangha não possui um 'currículo Jukai' formal que precise ser
estudado, mas você será incentivado a ler sobre as questões de preceitos e
compromisso com a prática zen (alguns materiais são fornecidos). Se você
tiver dúvidas, Roshi está disponível nas formas habituais (entrevistas etc.)
para discutir quaisquer questões que você queira esclarecidas.
Costurando seu rakusu

Nossa tradição, como muitas escolas ocidentais, afirma que os alunos

costuram seus próprios rakusus em preparação para a cerimônia Jukai.

Hakama

Não é necessário comprar vestes para a cerimônia Jukai, embora seja

certamente uma opção. Nossa sangha usa mantos do tipo fornecido, entre
outros, pelo ZabuZabu.net, e a maioria dos alunos usará um quimono
(branco é preferível) sob um manto de meditação leigo preso com um cinto
de tecido ou cordão shiken. O rakusu ultrapassa todo o resto (monges,
sacerdotes e professores têm vestes ligeiramente diferentes: eles usarão um
koromo mais solto e de mangas maiores em vez do manto leigo com uma
kesa sobre o ombro esquerdo e ao redor do corpo, em vez do rakusu).

Shukke Tokudo

Alguns alunos podem optar por fazer os votos monásticos na cerimônia

Shukke Tokudo. Este é um compromisso aberto de apoiar a sangha e é um
compromisso muito sério. Se quiser saber mais, fale com Roshi.

Tangaryo

Um dos requisitos para se tornar um membro estudante do Village Zendo é

“Tangaryo”, ou ficar sentado o dia todo. Este costume remonta aos
primórdios do Zen, quando aqueles que desejavam iniciar o treinamento
ficavam sentados por longos períodos de tempo para demonstrar a
sinceridade de suas aspirações. Tanga é um termo japonês que significa
“ficar até de manhã. ” Refere-se à pernoite em um mosteiro Zen de um
monge errante em peregrinação. A sala reservada para esse fim era
conhecida como Tangaryo.
No Village Zendo continuamos esta tradição. Depois de discutirem seu
desejo de se tornarem estudantes com Enkyo Roshi, o abade e diretor
espiritual de Zendo, os estudantes candidatos dedicam um dia a
Tangaryo. O dia começa com zazen que continua até o meio da tarde. O
zazen não é estruturado – nenhum sino toca para marcar o fim do período e
não há kinhin. Os candidatos podem fazer pequenas pausas, se necessário,
para ir ao banheiro ou se refrescarem para continuar sentados.
No meio da tarde termina o Tangaryo e, pouco depois, os novos alunos
trocam reverências e sentam-se para tomar chá com Roshi, que chefia o
corpo docente da Vila Zendo. É costume neste momento presentear Roshi
com uma pequena doação monetária – não há valor mínimo ou máximo
exigido. Roshi pediu que, devido ao espaço limitado em seu apartamento,
os alunos evitassem dar presentes a ela. Com a conclusão desta cerimônia,
a iniciação do aluno está completa.

Entrar em um mosteiro zen

P: Como se entra em um mosteiro zen? A organização provê o sustento? O
monge recebe algum estipêndio? Como se aprende o Dharma? Que
facilidades terei se quiser isso?
R: Quanto a aprender o Dharma vou contar a antiga tradição para ser
admitido em um mosteiro zen no Japão, nada tem a ver com dinheiro mas
muito quanto as questões, constrangimento, facilidade etc..que são
preconizadas pelos novos praticantes:
O postulante deveria ficar três dias sem comer em frente ao portão do
mosteiro, sem se afastar, urinando por ali mesmo. Após estes três dias, sem
que ninguém lhe perguntasse nada, o porteiro o interroga, pergunta o que
quer, o postulante diz que deseja ser monge, o porteiro diz que o mosteiro é
muito ruim para uma pessoa como ele, fina assim, que vá a um lugar
melhor. Se o postulante insiste é então levado a uma sala, chamada
Tangaryô, que nada tem exceto lugar para meditar e uma porta aberta que
dá para a rua, o porteiro lhe leva uma tigela de arroz com um picles e água.
Durante sete dias ninguém fala com ele, o postulante deve ficar meditando
sentado em frente a parede todo o tempo, caminhando em meditação em
volta da sala para relaxar as pernas. Se após este tempo, não tiver saído
pela porta, pode entrar no mosteiro, durante um ano será subordinado de
todos os veteranos, sem nunca protestar.
(O sistema da sala Tangaryô é usado até hoje nos mosteiros zen do
ocidente)

Você está livre para ficar

Quando comecei a ler sobre Zen, fiquei impressionado com as

representações dos mestres Zen como seres espontâneos e irrestritos. A
palavra “espontâneo” surgiu muito, na verdade. Eles faziam e diziam coisas
que podiam parecer chocantes e sempre pareciam ter a resposta certa para
qualquer situação. Os mestres Zen — tal como nos foram apresentados no
mito — são mestres de um retorno rápido. Eles parecem representar uma
espécie de liberdade.
Isto tem sido confuso, penso eu, à medida que o Zen chega ao Ocidente. Os
mestres Zen foram recebidos nas costas americanas por membros de uma
contracultura que valorizava a liberdade acima de todas as outras coisas, e
havia ampla evidência de que estes homenzinhos carecas ofereciam
exactamente isso. Essa contracultura rejeitou ideias de posição e
formalidade. Rejeitou a ideia de que existissem quaisquer “deveres” na
prática espiritual.
Na verdade, aqueles carecas vieram representando uma tradição de
precisão e conformidade. O treinamento deles consistia em fazer tudo —
desde lavar o rosto pela manhã, fazer reverências e usar o banheiro — de
uma maneira bem prescrita, do jeito que seus professores fizeram e seus
professores fizeram, durante séculos. Eram produtos de um dos sistemas de
hierarquias verticais mais elegantemente refinados que o mundo já
conheceu. De qualquer perspectiva ocidental, eles treinaram em uma área
muito, muito apertada. Se eles tinham algo a ensinar, nasceu desse
treinamento. Isto surpreendeu as pessoas na altura e continua a surpreender
agora, meio século depois.
O treino Zen tradicional, dito de forma muito simples, é um exercício de
viver de uma forma tão restrita que não temos outra escolha senão
encontrar a liberdade dentro dessas paredes. Desde o meu primeiro
momento num mosteiro, disseram-me que a única palavra que deveria dizer
– pelo menos durante os primeiros meses – era “sim”. Quando solicitado a
fazer algo, a resposta é “sim”. Quando é oferecida uma explicação (raro –
mais frequentemente, uma é simplesmente mostrada), a resposta é
“sim”. Fazer perguntas sugere que não se estava prestando atenção na
primeira vez. Não há espaço para reclamação; e como ninguém perguntará
sobre o seu bem-estar, não há necessidade nem oportunidade de
mentir. Tiramos nossas vestes de maneira correta, despejamos água de
maneira adequada, seguramos nossas tigelas de maneira correta,
caminhamos de maneira adequada, sentamos de maneira adequada,
arrumamos nossas coisas pessoais de maneira adequada. Dormimos (mal) e
comemos (mal) e sentamos (constantemente) em um único tapete 3×6, e a
isso dizemos “sim”.
Isto não é prisão. Isto não é um castigo. Eu escolhi estar lá. Eu poderia ir
embora a qualquer momento. Nos primeiros dias, isso era como um mantra
na minha cabeça: “Eu escolhi isso”. Na verdade, as pessoas vão embora o
tempo todo. Durante a primavera e o outono, quando novos monges
entram, não é incomum acordar e descobrir que uma pessoa simplesmente
se foi, que todos os seus pertences foram limpos. Um telefonema mais
tarde naquele dia encontrará aquele monge em casa e nunca mais o
veremos. Ninguém pressiona ninguém para ficar.
A primeira semana, chamada tangaryō , já se escreveu muito, mas vou
acrescentar minha história. Entrei em Zuiouji no dia 1º de março e, apesar
de ter feito frio nos dias anteriores, o dia 1º de março foi um dia lindo e
ensolarado, então não usei cuecas compridas nem pensei em me manter
aquecido. Depois de ficar do lado de fora dos portões e finalmente receber
entrada provisória, fui colocado com outro monge em Tangaryō , uma sala
de canto com paredes finas e caixilhos de janelas que não cabiam
exatamente nas janelas. Disseram-nos para ficarmos sentados em zazen o
dia todo, e assim o fizemos.
Sabíamos que isso duraria uma semana, mas éramos constantemente
ameaçados com mais. Monges inspecionadores apareciam em horários
estranhos para ver se estávamos realmente sentados ou não. Disseram-nos
que se não pudéssemos usar nossas tigelas com habilidade até o final da
semana, seríamos um fardo para o grupo e teríamos que ficar mais uma
semana em reclusão, para garantir. Éramos constantemente incentivados a
voltar para casa e informados de que realmente não éramos monges.
Na primeira noite, fui dormir cansado, mas cheio de determinação. No
segundo dia, nevou muito e a neve entrou no quarto através daquelas
janelas mal ajustadas e se acumulou no meu colo. Assim começou uma
semana com tanto frio que eu não conseguia parar de tremer, nunca. À
noite, na cama, tremia tanto que meu maxilar doía e muitas vezes sentia
que não conseguia respirar. E, claro, fazendo zazen literalmente o dia todo,
todos os dias, minhas pernas pareciam ter sido atingidas por martelos. Eu
ficava deitado na cama, oscilando entre dois pensamentos: primeiro, que
havia escolhido isso e, segundo, que não sabia por quê. Tentei todo tipo de
conversa estimulante, todo tipo de jogo mental imaginável para de alguma
forma escapar daquela realidade física, ou para me sentir melhor, ou para
me sentir mais forte. Senti que tinha sido reduzido a nada, em questão de
dias.
Mas por volta do quinto dia, desisti. Desisti de tentar melhorar. E perdi a
esperança de que melhoraria com o tempo. Eu havia me instalado em um
lugar muito fresco, como se estivesse sentado imóvel na câmara mais
remota de uma caverna muito profunda. Não senti calor – ainda estava
congelando. Minhas pernas ainda doíam tanto que era difícil ir e voltar do
banheiro. Eu tinha calafrios nas orelhas – elas pareciam e pareciam feitas
de papel crepom ensanguentado. Eu tinha abandonado minhas fantasias
sobre como tudo isso seria maravilhoso, quão espiritual. Já não imaginava
que aqui me transformaria num certo tipo de pessoa, ou que aprenderia
coisas que ninguém mais sabe. Pude ver nos monges que nos visitaram que,
embora alguns fossem bastante gentis em seu rigor, todos eram humanos, e
alguns eram simplesmente crianças, desfrutando de poder sobre alguém de
posição inferior. Mesmo em reclusão, pude ver claramente que este
mosteiro não nos transformaria a todos em encarnações ambulantes da
compaixão. Até aquele dia, eu não poderia saber quanta bagagem havia
levado comigo para aquele mosteiro.
Então desisti. Mas eu não desisti. Não fiz o que uma pessoa racional faria,
que é arrumar minhas coisas, agradecer educadamente a todos pela comida
e abrigo e ir para casa. Não sei dizer por que não fui embora — tenho
certeza de que, em alguns momentos da minha vida, eu teria feito isso. Mas
eu fiquei. Pode parecer demasiado simples, mas agora, anos mais tarde,
grande parte da minha compreensão da prática Zen resume-se apenas a isto:
desistir e depois continuar de qualquer maneira.
Se nos aprofundarmos nos textos e ensinamentos budistas clássicos,
encontraremos a palavra “libertação” inúmeras vezes: libertação do
sofrimento, libertação do desejo, iluminação como libertação, libertação de
todos os seres, e assim por diante. E o Zen – mais uma vez, especialmente
no que recebemos no Ocidente – parece acrescentar a isso esta palavra
liberdade, esta ideia de estar de alguma forma livre. Ambas as palavras,
libertação e liberdade, pertencem absolutamente a qualquer conversa sobre
prática espiritual. Mas, como acontece com todas as palavras-chave da
tradição, também requerem extrema cautela.
Talvez o maior erro que possamos cometer nesta prática – ou em qualquer
empreendimento, qualquer relacionamento, qualquer coisa que
empreendamos – seja ter uma ideia clara de como é o sucesso. Eu, como
muitos, observei minha definição de sucesso mudar ao longo dos anos, mas
ela sempre existiu. No início, no ensino médio e na faculdade, eu entendia
que o Zen era algo mental – ler sobre koans me levou a acreditar que o Zen
tratava de experiências e realizações inovadoras que causavam uma
mudança permanente na mente. Minha suposição era que havia algo que eu
não estava vendo, alguma grande verdade universal que era domínio apenas
dos iniciados, dos iluminados. Eu queria ver isso. Imaginei que isso me
ocorreria num piscar de olhos e que meus pensamentos e ações daquele dia
em diante seriam baseados em uma verdade maior do que aquela que as
pessoas comuns poderiam entender.
Mais tarde, depois de ter começado a sentar e de ter conhecido outras
pessoas envolvidas na prática, agarrei-me a esta ideia de realização mental,
mas o meu foco mudou dessa experiência para ser um tipo particular de
pessoa. Eu tinha experimentado um pouco da disciplina da prática Zen,
então imaginei que, se continuasse, me tornaria um modelo de disciplina,
uma espécie de guerreiro espiritual, imparável em minha busca pela
verdade e reconhecível - para mim e para os outros - como , novamente,
um dos iniciados. Quando eu era muito jovem, assisti Star Wars e queria ser
um Jedi; Acho que o Zen me ofereceu um caminho real para alcançar esse
status.
Com o passar dos anos, ampliei e estreitei meu olhar. Em muitos casos,
minha visão de um verdadeiro praticante baseava-se na compaixão e na
ação compassiva; outras vezes, tratava-se apenas de insight; outras vezes,
tratava-se de um foco obstinado, uma espécie de clareza de olhar. Cada vez
que me sentava e ficava de frente para a parede em zazen, eu queria alguma
coisa. Quando o zazen me fazia sentir bem, imaginava-me no processo de
me tornar a pessoa que imaginava; quando parecia estranho ou difícil, eu
me desesperava com meu fracasso ou questionava a prática por completo.
Para que fique registrado, não acho que possamos evitar essa mente que
busca objetivos. Especialmente no começo. “Praticar por praticar” não
significa nada se você não estiver realmente praticando, e para realmente
praticar, deve haver algum empate. Deve haver alguma razão, alguma
esperança — talvez nem possamos definir isso para nós mesmos, mas há
algo que procuramos quando nos sentamos naquela almofada pela primeira
vez, ou não nos sentaríamos ali. Portanto, este é um problema que não
podemos evitar.
Mas é um problema. Ao longo dos anos de prática, as pessoas desenvolvem
algum insight? Eles investigam a natureza da compaixão? Eles se tornam
mais intencionais em seu próprio comportamento? Não duvido que muitos
deles o façam. Que a prática às vezes dá frutos não deveria ser surpresa, e
podemos comemorar quando isso acontece. O problema é que, ao
definirmos liberdade, ou insight, ou compaixão, nós os
limitamos. Roubamos-lhes a sua verdadeira natureza ilimitada e, no
processo, eliminamos qualquer possibilidade de vermos essa natureza por
nós próprios. Dizer “Desejo a liberdade” é, quer queiramos ou não, ter em
mente uma definição do que realmente é a liberdade. Mas essa definição
está errada. Porque imaginar que você deseja liberdade é dizer que agora
você não é livre; uma pessoa com limites não consegue conceber o que
significa não ter nenhum. Temos uma ideia nas nossas mentes, mas não é a
da verdadeira liberdade – é a de um Estado com fronteiras ligeiramente
mais amplas. Isso é tudo. Esse é um desejo muito pequeno.
Compaixão, verdade, iluminação – estes também são enfaticamente sem
limites. Por definição, qualquer definição que oferecemos é limitada e,
portanto, falsa. Fica aquém. Ficamos aquém.
A nossa única esperança de ver a verdadeira natureza das coisas é deixar a
prática desenrolar-se, e fazer isso, abandonar a nossa ideia dela, é
abandonar toda a esperança de fruição. Sesshin (intensivos de zazen de
vários dias) pode oferecer isso, às vezes. Ficar sentado o dia todo é
doloroso, e ninguém dá tapinhas nas suas costas por isso, e você poderia
estar fazendo qualquer uma entre milhares de coisas divertidas. Portanto,
não é incomum passar os primeiros dias reclamando consigo mesmo das
pernas, do professor e do Zen em geral, e pensar repetidamente: “O que
estou fazendo aqui? Eu deveria simplesmente ir embora. Talvez eu
simplesmente vá embora. Talvez eu diga que estou doente. Talvez eu
simplesmente saia furioso ou talvez fuja no próximo intervalo. Talvez eu
consiga trabalhar mais na cozinha, então não vou ficar sentado aqui o dia
todo...” Ficar obcecado assim não é zazen, mas também não podemos
separá-lo do zazen. Porque um dia acordamos e percebemos que nossas
pernas não vão melhorar, que todas as razões imperiosas para irmos embora
não vão desaparecer, que talvez isso não vá nos dar o que procurávamos, e
nós fique de qualquer maneira. Zazen começa nesse dia. A prática começa
naquele dia. Nossas vidas começam nesse dia. A partir desse momento,
tudo é possível, porque deixamos de lado o que precisávamos que fosse.