Nenhum professor do Zen

Zoketsu Norman Fischer

Tradução para o português: Yakusan Silva

Revisão: Monja Coen Roshi

Desde o começo, Norman Fischer nunca fez muito uso de

professores do Zen – e ainda não faz. Mas após anos
sendo ele próprio um professor, ele tem um maior
reconhecimento do papel que um mestre exerce.
Uma das minhas histórias favoritas do Zen é sobre professores. O
grande mestre Zen Huangbo entra no corredor e diz para os
monásticos reunidos: "Vocês são todos idiotas! Se vocês continuarem
assim, quando vocês verão ‘aqui e agora’? Vocês não sabem que em
toda a China, não há professores Zen?”.

Um monástico se aproxima e diz a ele: "Então, que tal todas essas

pessoas como você que estabeleceram lugares Zen que os alunos
buscam como pássaros?" Huangbo responde: "Eu não digo que não há
Zen, apenas que não há professores."

Como uma pessoa independente de espírito (alguns diriam teimoso),

acho esta história encantadora. Nunca fui atraído por mestres Zen ou
gurus, guias espirituais poderosos e carismáticos. Sendo ou não
pessoas realmente tão especiais, em todo caso eu nunca estive
interessado neles. Eu suponho que eu sei o que eu preciso saber para
viver minha vida, e que quando eu precisar saber mais, descobrirei por
mim mesmo. Nenhuma sabedoria ou experiência que não seja minha
própria vale a pena.

Então eu me perguntei: o que dizer de professores espirituais? Que

benefício poderia possivelmente ser obtido ao passar o tempo com
algum suposto sábio se a iluminação de outra pessoa nunca vai tocar
em mim?

Quando comecei meu estudo do Zen, eu queria aprender a fazer zazen

para que eu pudesse descobrir em primeira mão o que era Zen. Fiquei
feliz em ouvir conversas e instruções que poderiam ajudar a me
orientar para a prática. Mas a ideia de que seguir um mestre Zen e
apegar-se a cada palavra e ação (naquele tempo, os professores Zen
eram homens) me ajudaria de alguma forma a tornar-me iluminado
parecia não só desagradável, mas também errada.

Que benefício poderia possivelmente ser obtido

ao passar o tempo com algum suposto sábio se
a iluminação de outra pessoa nunca vai tocar
em mim?

Meus pensamentos ressoaram com os de Huangbo: existe o Zen, mas

não existem professores do Zen. É claro que as pessoas com credenciais
criam e dão boas-vindas aos alunos. Todos nós precisamos de alguma
estrutura e um lugar para praticar. Mas o professor não pode te
ensinar. Tua prática depende de ti. Bom e velho individualismo
americano. Eu acreditava tanto nisso que eu não tinha nenhum
interesse em encontrar professores, embora na época houvesse vários
professores budistas asiáticos contabilizados nos Estados
Unidos. Embora eu tenha chegado pela primeira vez ao San Francisco
Zen Center no verão de 1970, cerca de um ano e meio antes do
falecimento do grande fundador do centro, Shunryu Suzuki Roshi, não
fiz nenhum esforço para ouvi-lo falar, nunca o vi e não estava
interessado em assistir ao seu funeral nem a instalação de seu sucessor,
o primeiro mestre zen americano, que o precedeu. Olhando para trás
agora, eu vejo isso como uma oportunidade perdida. Mas era assim que
eu estava na época.

Tudo isso pode insinuar que eu era um estudante Zen rebelde. Mas eu
não era. Eu não tive nenhum problema em respeitar meus professores,
ouvir suas palestras, ir ao dokusan (entrevistas programadas)
regularmente. Rebelar-se, desafiar ou negar reflexivamente um
professor é criar um professor em sua mente que preencha os
requisitos ideais que o professor diante de você está deixando de
cumprir. Se você se sente obrigado a se rebelar, provavelmente é
porque realmente acredita em um mestre zen todo-poderoso
idealizado. Eu não tinha tal crença nem compulsão. Eu estava no Zen
Center para estudar Zen. Eu tinha minhas razões para querer fazer
isso. Uma vez que os professores estavam no comando, eu cooperaria
com eles. Mas qualquer benefício ou compreensão ou esclarecimento
que eu tive foi meu próprio caso. Ninguém mais poderia me dar ou até
mesmo me levar a isso.

Eu recordo tudo isso não porque eu concordo inteiramente com ele

agora, mas para dar uma sensação de como eu estava pensando sobre
professores e prática de Zen em meus primeiros anos. Eu certamente
não pensei que eu mesmo me tornaria um professor Zen. Meu
pensamento era simplesmente obter o que eu precisava da prática e
seguir em frente com minha vaga vida de poeta, sobrevivendo de
alguma forma. Minha esposa Kathie e eu fomos ordenados monges zen
em 1980 porque nosso professor nos exigiu que fizéssemos isso e
continuássemos a praticar no centro em tempo integral ou nos
mudássemos e tivéssemos uma vida “laica” (já tínhamos dois
filhos). Nós não estávamos prontos para ir, então concordamos com a
ordenação, um passo que Kathie estava mais preparada do que eu, mas
consegui.

Em 1988, quando meu professor me ofereceu shiho (transmissão do

dharma), o que me daria ordenação completa como sacerdote Soto
Zen, eu fiquei surpreso. Naquele tempo no Zen americano, o shiho era
raro (embora não fosse raro no Japão). As pessoas presumiam que só
as pessoas profundamente iluminadas poderiam recebê-lo, razão pela
qual fiquei surpreso. No entanto, fui adiante com o processo e me
tornei um professor Zen, um papel que eu achei no início perturbador,
sendo tão mal preparado e mal adaptado para ele. Mas, finalmente,
pensando em Huangbo, cheguei a aceitar a designação social de
"sacerdote zen" ou "professor zen", e desde então fiz o meu melhor
para tentar ajudar as pessoas a praticar.

Há mais em "nenhum professor do zen" do que o olho encontra. Eu

ainda acredito que os alunos são responsáveis por sua própria prática e
seu próprio despertar. Ninguém pode comunicar uma verdade digna de
ser conhecida; a única verdade que vale a pena é aquela que você
encontra exclusivamente, para sua própria vida. Por outro lado, o Zen
não é a prática do Cavaleiro Solitário. Professores Zen são importantes
para a prática, como a tradição de fato indica e a experiência
prova. Sim, não há professores zen, porque o Zen não é uma matéria ou
habilidade passível de ser ensinada. Há coisas a serem aprendidas,
como a liturgia zen, como comportar-se em um zendo, e como bater
um sino apropriado em um tempo apropriado, mas é claro que o
próprio Zen, embora não exatamente algo diferente dessas coisas, não
é o mesmo que elas. O Zen é muito mais escorregadio do que isso. O
Sutra do Coração diz: "Todos os dharmas estão vazios. "O Zen é vazio -
vazio de conteúdo, vazio de doutrina, estilo ou fé que pode ser
codificado e definido. Então o que há para ensinar?

Ninguém pode comunicar uma verdade digna de

ser conhecida; A única verdade que vale a pena
é aquela que você encontra exclusivamente,
para sua própria vida. Por outro lado, o Zen não
é a prática do Cavaleiro Solitário.

Mas sim, há professores zen porque a prática zen não é nada: a

transformação real ocorre. Os professores zen não podem mostrar
como efetuar essa transformação, eles não podem fazer com que isso
aconteça em você, e eles não são "mestres" disso (ninguém poderia ser
um mestre de um sentimento indefinível e vazio de viver). Mas
desempenham um papel essencial.

No modelo educacional comum, há professores que ensinam, alunos

que aprendem, matéria, padrões de conhecimento e uma instituição
educacional que contém e certifica o processo educacional. Embora, de
certa forma, o Zen possa parecer assim, de fato o Zen não é um
processo educacional, mas sim uma transformação na qual tanto o
professor quanto o aluno se envolvem plenamente, desempenhando
cada um o seu próprio papel. O próprio processo efetua a
transformação.

Pense nisso como uma máquina com muitas partes móveis que
interagem em um sistema complexo, cada parte afetando todas as
outras partes. Nenhuma parte "ensina" enquanto a outra "aprende". No
entanto, faz funcionar a máquina por um tempo e algo acontece: um
produto é produzido, neste caso um praticante Zen experiente que
encarna, à sua maneira única, os valores, os compromissos e,
principalmente, o sentimento ea visão de uma vida de prática. Então, é
exatamente como Huangbo diz: há zen, mas, estritamente falando, não
há professores, embora sim, a máquina não vai ligar a menos que todas
as partes funcionem plenamente em seus devidos lugares. O professor,
sem ensinar nada, deve ocupar seu lugar no processo. Outra analogia
pode ser uma mandala: cada elemento tem seu lugar crucial na
concepção global, mas nenhum elemento é soberano. Apenas o design
geral importa. Então sim, apenas neste caso, professores são
importantes.
A fim de efetivamente tomar seu lugar no padrão, o professor,
idealmente, tem certas capacidades. Fé na prática, especialmente. E
não apenas fé entusiástica, mas fé fundada na experiência ao longo do
tempo - fé que não só é falada, mas também demonstrada em ação. A
experiência na realidade vivida da prática é a fonte deste tipo de fé,
aquele certo conhecimento, até os ossos, de que a prática é a maneira
mais verdadeira de viver. "Prática" não significa apenas prática formal
que acontece em templos e salas de meditação. Significa compreender
e viver uma vida humana entre outras. A meditação é bastante nova na
cultura ocidental e, naturalmente, temos exagerado demais,
romantizando as experiências místicas que a meditação intensiva pode
produzir. Tais experiências são apenas uma questão de curso. Eles
estão entre as coisas menos importantes para um professor ter
experimentado, mas qualquer professor Zen terá experimentado
muitas dessas coisas. Sente-se lá o tempo suficiente e tudo está prestes
a ocorrer. Mas não são as experiências que importam tanto como a
dobra delas em uma vida inteira e em uma vista inteira.

Mas mesmo essa profundidade de fé, embora essencial e básica, não é

suficiente. Idealmente, um professor Zen também está disposto e capaz
de compartilhar a vida completamente com os outros. Isso requer uma
ampla e profunda aceitação e interesse pelas muitas manifestações
astutas e selvagens do coração humano que surgem no curso da prática
ao longo do tempo. Pratique com as pessoas por um tempo e você vai
testemunhar nascimentos, mortes, casamentos, divórcios, casos
amorosos, experiências de iluminação, lágrimas sem fim, doenças
trágicas, feudos irritados, brechas, colapsos e surpresas de todos os
tipos. Um professor Zen acabará por viver com os outros quase tudo o
que os seres humanos perpetram, então ele ou ela precisa de longa
paciência, profunda tolerância e perdão, e um saudável senso da
imensa tragédia e beleza da vida humana. Quanto mais o professor
tiver uma idéia de "Zen" com a qual os alunos devem se conformar,
mais todos (professores incluídos) sofrerão, se não no início, então
mais tarde, como as pessoas que foram inicialmente inspiradas por
essa idéia venham a se sentir oprimidas ou mesmo traídas por ela. Sem
dúvida, existem muitas habilidades importantes que as pessoas
gostariam que seus professores de Zen tivessem, mas profunda fé e
uma vontade de compartilhar sua vida honestamente são o cerne de o
que eu tenha vindo a sentir é mais importante depois de estar neste
negócio há muito tempo. Mas também tenho visto que professores zen
que parecem seriamente carecer dessas capacidades ainda são de
benefício para os outros. Parece não haver prescrições universais no
Zen ou na vida.
A prática zen é dialógica, interativa. Comparativamente a outras
formas de budismo, é, classicamente, "prática conjunta". Em uma
refeição Zen formal, por exemplo, todos começam e terminam
juntos. Na meditação Zen caminhando, todos andam juntos em fila
única, uniformemente espaçados. A meditação é feita lado a lado, em
um salão, com cada período de meditação começando e terminando
com todos juntos. A forma da literatura característica é também
dialógica, com breves encontros verbais ou não-verbais entre
professores e discípulos, ou discípulos e discípulos, apresentando
conversas sinuosas de ida e volta em que os ensinamentos são
explorados não tanto discursivamente mas dinamicamente, usando o
mínimo de palavras possível. E uma das práticas Zen características e
essenciais é o encontro individual com o professor, que é visto não
como um relatório ou pedir conselho mas sim como “encontro do
Darma” – uma chance de encontrar a si mesmo ao encontrar outro.

Dado este estilo "junto" radical, é claro que um professor do zen tem
que estar pronto, toda a hora, para deixar sua vida e entrar na vida do
outro. Essa mutualidade profunda é a essência do processo zen. Tem
sido um treino maravilhoso para uma pessoa teimosa como eu
suavizar-me consideravelmente ao longo dos anos e expandir meus
horizontes. Mas demorei um pouco para estar pronto para isso ou
mesmo para saber que era necessário. Logo após a minha cerimônia
shiho em 1988, eu li uma linha em um dos livros de Thich Nhat Hanh
para o efeito que "se você não pode encontrar um verdadeiro professor,
é melhor não estudar." Isso me emaranhou por um tempo na rede dos
meus preconceitos não reconhecidos sobre os professores zen. Eu achei
isso muito perturbador porque parecia implicar algum estado exaltado
de ser um "verdadeiro professor", um estado desconhecido para mim.

No entanto, aqui estava eu, uma das poucas pessoas zen americanas
naqueles dias com plena transmissão do Darma, e o que eu achei que
eu estava fazendo? Levei alguns anos desconfortáveis para finalmente
alcançar Thich Nhat Hanh para perguntar a ele sobre isso, e ele me
disse algo como: "Não se preocupe, todos nós ajudamos uns aos
outros. A pessoa de um dia ajuda o que acaba de entrar na porta. A
pessoa de cinco anos ajuda a pessoa de um ano. Cada um ajuda de
acordo com sua experiência. Isso me fez sentir muito melhor.

Ainda assim, levei anos para me sentir confortável no assento do

professor. (E ser um professor Zen assim chamado é, de muitas
maneiras, literalmente isso, sentindo-se confortável no assento em que
você está sentado, de frente para o altar, na frente do zendo.) Por um
tempo eu fui inconscientemente apanhado pela idéia que eu deveria ser
alguém que outros esperavam que eu fosse, e eu não pude deixar de me
esforçar um pouco para ser essa pessoa. Mas a verdade é que não havia
ninguém em particular que eu precisava ser.

Uma conversa formal do Zen (Teisho) não é concebida como uma

palestra sobre o Zen; É chamado de "apresentar o grito" - isto é,
expressar o ensinamento apenas por falar em sua própria voz. Eu
sempre apreciei o fato de que quando você dá um Teisho, você faz três
prostrações ao Buda antes e depois da conversa. Estas reverências
pretendem indicar que não é exatamente você que dá a conversa. O
Buda está dando a palestra usando seu corpo e sua voz. Reverenciar é
orar a Buda para ajudá-lo a fazer um trabalho tão bom em canalizá-lo
que você possivelmente pode, com a fé em que não importa o que você
diga, certo ou errado, será de alguma utilidade se você for sincero e
tentar o seu melhor. Depois de alguns anos eu vi que isso se aplicava a
qualquer coisa que eu fiz como um professor de Zen: se eu fosse
honesto, tentasse o meu melhor, seguisse preceitos e não fingisse ser
ninguém, tudo estaria bem.

E o que significa "tudo ficaria bem" realmente significa? Certamente

não significa que as coisas nunca irão dar errado. Na verdade, as coisas
certamente vão dar errado. Talvez outra capacidade que um professor
zen deva desenvolver é a resiliência e amplitude de visão que lhe
permitirá viver com o fato de que ela vai falhar. Pelo menos, esta foi a
minha experiência. Ocupando a engrenagem do professor na máquina
giratória Zen exige que você receba tudo com um coração aberto e ter a
disposição e resistência para assumir a plena responsabilidade por
cada relacionamento em que você entre, o que significa cuidar e tentar
o seu melhor para ajudar.

No final, eu sei que nunca vou acertar. Às vezes

errar é a melhor coisa de qualquer maneira.

As pessoas vêm à prática zen, como a qualquer prática espiritual, com

muitas necessidades humanas. Eles vêm com confiança, desconfiança e
expectativas escondidas. Naturalmente, o professor Zen, um ser
humano imperfeito, vai decepcionar um bom número deles. Alguns
ficarão decepcionados no primeiro dia, outros só depois de muitas
décadas. Você, o professor, irá entendê-los mal e eles o entenderão
mal. Você vai dizer e fazer coisas que são prejudiciais, mesmo se você
nunca pretendeu. Pretendendo endireitar alguém (sempre uma
proposição duvidosa), você vai estragar completamente o trabalho,
reforçando o comportamento ou ver que você estava tentando
amolecer. Estudantes que praticaram fielmente com você por anos
perceberão que tudo está errado e sairão, criando confusão e
desunião. Suas palavras e ações públicas, ao serem entendidas e mal
compreendidas diversas vezes, criarão confusão entre os membros da
sangha que irão atuar em sua confusão de modos às vezes
dolorosos. Você terá todos os tipos de sentimentos complicados e
contraditórios sobre as pessoas que vêm praticar com você - amá-los,
preocupar-se com eles, temê-los, vê-los fazer erros terríveis que você
não pode evitar, observando como eles manipulá-lo e prepará-lo para
todos os tipos de quedas. No final, você vai perceber que você não pode
ajudá-los em tudo e terá que vê-los sofrer, ou vê-los fazê-lo sofrer, e
manter a sua compostura mesmo assim.

Falei com muitos professores Zen que estão se esforçando para

melhorar o que fazem - ver onde cometem erros e corrigir esses erros,
talvez até obter algum treinamento psicológico ou outro para que eles
possam entender as várias maneiras retorcidas que os alunos às vezes
se apresentam. Eu aprendi com o lamento com outros professores (algo
que eu acho que é essencial) e com meus muitos erros. Em última
análise, acho que os professores Zen não podem mais aprender do que
ensinar. Cada situação, cada pessoa, é única, e a própria resposta,
naquela época, a essa pessoa, deve e inevitavelmente será única. Eu
sempre confio em minha resposta e estou, naturalmente, disposto a
mudar ou ser corrigido quando comprovado errado. Mas no final, eu
sei que nunca vou aceitar. Às vezes, errar é a melhor coisa de qualquer
maneira.

É verdade que tudo acaba sempre bem. Quando você realmente confia
no processo da prática mais do que você confia em seu self limitado, na
sangha limitada, ou no que acontece no curto prazo, você percebe que a
magia da prática é muito mais forte do que você pensava. Não se limita
ao que você ou alguém diz ou faz; Não se limita à meditação ou ao que
acontece nas salas de meditação ou nos jardins do templo.

Eu vi como depois de deixar um lugar de prática irritado ou não, as

vidas dos estudantes milagrosamente dão meia volta, às vezes cinco,
dez ou vinte anos mais tarde, por causa de circunstâncias inesperadas
que Buda de alguma forma colocou no meio de suas vidas muito depois
que eles saíram. Às vezes, o sacerdote perfeito que você pensava que
estava ordenando precisa desmoronar, sair e passar por muitos altos e
baixos por décadas antes de finalmente emergir como o Buda que você
sempre soube que era. Ou o naufrágio de um ser humano que foi tão
perturbador e irritante e sem esperança volta para visitá-lo décadas
mais tarde brilhando com amor. E a louca e confusa jovem que parecia
indo para um destino determinado retorna com seus três adoráveis
filhos, grata pela prática que ela parecia ter resistido poderosamente na
época.

Vendo coisas como esta acontecer repetidas vezes, você volta

finalmente a confiar na prática - e na vida. Isso ajuda você a confiar em
si mesmo e na bondade básica de todos com quem você pratica. O
ingrediente secreto no ensino do Zen, afinal, é a centelha brilhante da
bondade humana em cada pessoa. A prática desperta isso e finalmente
faz o resto por conta própria. Você, o professor, apenas tem que estar
disposto a estar lá, e ser surpreendido.

SOBRE NORMAN FISCHER (MONGE ZOKETSU)

Norman Fischer é o fundador da Everyday Zen Foundation. Seu livro mais recente
é Experience: Thinking, Writing, Language and Religion (sem tradução em português).