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Título
direito autoral
Prefácio
Introdução
Capítulo 1: Definições e Direções do Evangelismo de Poder por John Wimber
Resposta de Paul Watney
Capítulo 2: Estamos em Guerra, de Ed Murphy
Capítulo 3: Espíritos Territoriais por C. Peter Wagner
Resposta de Byron D. Klaus
Capítulo 4: ENGANO: TÁTICA CHEFE DE SATANÁS por Timothy M. Warner
Resposta de James D. Simpson
Capítulo 5: ENCONTRANDO A LIBERDADE EM CRISTO por Neil T. Anderson
Resposta de John D. Ellenberger
Capítulo 6: O ESPÍRITO SANTO E O PODER: UMA COMPREENSÃO WESLEYANA por
Donald Hohensee
Resposta de Opala L. Reddin
Capítulo 7: UMA COMPREENSÃO PENTECOSTAL E CARISMÁTICA DO EXORCISMO por
L. Grant McClurig Jr.
Capítulo 8: DOENÇA E SOFRIMENTO NO NOVO TESTAMENTO por Peter H. Davids
Resposta de Walter R. Bodine
Capítulo 9: NAS MASMORRAS ESCURAS DO CAPTIVIDADE COLETIVA por F. Douglas
Pennoyer
Resposta de Charles H. Kraft
Capítulo 10: EVANGELISMO DE PODER NA MISSÃO PIONEIRA por John Louwerse
Resposta de Edgar J. Elliston
Capítulo 11: FORA DE ÁFRICA: EVANGELISMO E GUERRA ESPIRITUAL por Donald R.
Jacobs
Capítulo 12: A RELEVÂNCIA DOS MINISTÉRIOS DE PODER PARA OS MUÇULMANOS
POPULARES por J. Dudley Woodberry
Resposta de Dean S. Gilliland
Notas finais
Sobre C. Peter Wagner
 CONTEÚDO

PREFÁCIO
INTRODUÇÃO
Capítulo DEFINIÇÕES E DIREÇÕES DO
1 EVANGELISMO DE PODER por John Wimber
RESPOSTA por Paul Watney
Capítulo ESTAMOS EM GUERRA por Ed Murphy
2
Capítulo ESPÍRITOS TERRITORIAIS por C. Peter
3 Wagner
RESPOSTA por Byron D. Klaus
Capítulo ENGANO: A TÁTICA PRINCIPAL DE SATANÁS
4 por Timothy M. Warner
RESPOSTA por James D. Simpson
capítulo ENCONTRANDO A LIBERDADE EM CRISTO
5 por Neil T. Anderson
RESPOSTA por John D. Ellenberger
Capítulo O ESPÍRITO SANTO E O PODER: UMA
6 COMPREENSÃO WESLEYANA por Donald
Hohensee
RESPOSTA por Opala L. Reddin
Capítulo UMA COMPREENSÃO PENTECOSTAL E
7 CARISMÁTICA DO EXORCISMO por L. Grant
McClurig Jr.
Capítulo DOENÇA E SOFRIMENTO NO NOVO
8 TESTAMENTO por Peter H. Davids
RESPOSTA por Walter R. Bodine
Capítulo NAS MASMORRAS ESCURAS DO CATIVEIRO
9 COLETIVO por F. Douglas Pennoyer
 RESPOSTA por Charles H. Kraft
Capítulo EVANGELISMO DE PODER NA MISSÃO
10 PIONEIRA por John Louwerse
RESPOSTA por Edgar J. Elliston
Capítulo FORA DE ÁFRICA: EVANGELISMO E GUERRA
11 ESPIRITUAL por Donald R. Jacobs
Capítulo A RELEVÂNCIA DOS MINISTÉRIOS DE
12 PODER PARA OS MUÇULMANOS POPULARES
por J. Dudley Woodberry
RESPOSTA por Dean S. Gilliland
D ESTINY I MAGE B OOKS DE C. P ETER W AGNER

Vamos rir

Guerra, oração, oração

Orando com Poder

Estratégia de Guerra Espiritual

Espíritos Territoriais
© Direitos Autorais 2012–C. Pedro Wagner

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publicação da Destiny Image coloca em maiúscula certos pronomes nas Escrituras que se referem ao Pai, ao Filho e ao
Espírito Santo, e pode diferir do estilo de alguns editores. Observe que o nome satanás e nomes relacionados não são
maiúsculos. Optamos por não reconhecê-lo, a ponto de violar as regras gramaticais.

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“Promovendo Vidas Inspiradas.”

Publicado anteriormente como Wrestling with Dark Angels pela Regal Press
ISBN anterior: 0-8307-1446-4

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ISBN 13TP: 978-0-7684-0298-8

ISBN 13 E-book: 978-0-7684-8791-6

Para distribuição mundial, impresso nos EUA

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 PREFÁCIO

A década de 1990 foi uma época notável para o corpo de Cristo. O Espírito Santo
começou a falar, mais fortemente do que antes, sobre as dimensões sobrenaturais do
evangelho. Muitos de nós experimentamos saltos quânticos na nossa compreensão e
aplicação dos princípios do evangelismo de poder e da guerra espiritual. Então, à medida
que avançávamos para a década de 2000, vários de nós começamos a ouvir e a ensinar
algumas das coisas mais novas que o Espírito Santo estava revelando. Infelizmente, nos
encontramos operando com base em uma premissa falsa. Tínhamos ingenuamente
assumido que já não precisávamos ensinar sobre evangelismo de poder e guerra espiritual
porque a Igreja tinha aprendido tudo isto na década de 1990. Por fim, percebemos que
isso era errado porque (1) havia muitos na Igreja que não haviam sido tocados por esta
mensagem, (2) alguns que foram tocados esqueceram o que aprenderam e pararam de
praticá-lo, e (3) um grande número de novas pessoas que nada sabiam sobre esses
assuntos estavam entrando na Igreja.
Um dos eventos mais notáveis no início dos anos 90 foi uma convocação de ilustres
líderes da comunidade acadêmica evangélica com o propósito de discutir questões
relacionadas ao evangelismo de poder e à guerra espiritual. Tenha em mente que estes
assuntos normalmente não eram incluídos nos currículos dos nossos seminários e escolas
bíblicas tradicionais. Mas, como você verá, nada menos que 40 estudiosos encontraram
tempo para participar do Simpósio Acadêmico sobre Evangelismo de Poder realizado no
Seminário Fuller em 1988. Este livro fascinante contém as apresentações e respostas
desses estudiosos.
A Destiny Image Publishers se juntou a nós para voltar ao básico e concordou em
relançar Supernatural Forces em Spiritual Warfare: Wrestling with Dark Angels ,
originalmente publicado pela Regal Books como Wrestling with Dark Angels . Enquanto
eu organizava o Simpósio e reunia os documentos, meu amigo Douglas Pennoyer, hoje
reitor da Escola Cook de Estudos Interculturais da Universidade Biola, fez o trabalho
editorial do livro. Nesta nova versão não fizemos nenhuma tentativa de atualizar o
material. É um documento histórico que revela insights estimulantes e caminhos para
aplicação prática que são tão úteis hoje como eram naquela época. Ler isso é uma
experiência edificante do começo ao fim.
 INTRODUÇÃO

As décadas de 1980 a 1990 foram um período impressionante para a comunidade cristã.

Analistas qualificados e profetas estão afirmando que a década de 90 se transformou em
uma arena para a maior manifestação de poder espiritual, pelo menos na memória viva, se
não em toda a história cristã. A fruição do movimento pentecostal de 90 anos, agora
acompanhado pelo movimento carismático e pela Terceira Onda, foi um dos principais
factores que contribuíram. Esses movimentos combinaram-se com novas e poderosas
ênfases no crescimento da igreja, na compaixão pelos pobres e oprimidos, na oração, na
profecia e em outros aspectos do sobrenatural.
Uma característica marcante desta acumulação que resultou num novo avanço por
volta da viragem do século foi uma nova abertura às obras milagrosas do Espírito Santo
através das linhas das tradições cristãs históricas. Durante anos, muitos evangélicos
evitaram as manifestações relatadas de sinais e maravilhas, curas, libertações demoníacas
e milagres nos movimentos pentecostais e carismáticos. Alguns ainda aderem firmemente
às suas posições antipentecostais tradicionais, mas as suas fileiras estão a tornar-se
notavelmente escassas.
O grande Congresso Lausanne II sobre Evangelização Mundial, realizado em Manila
em Julho de 1989, foi em si um trampolim altamente visível e profeticamente simbólico
para a década de 90. Em dramático contraste com Lausanne I, realizada na Suíça em
1974, Lausanne II abraçou líderes dos movimentos pentecostais e carismáticos em todos
os níveis, desde o próprio comité de Lausanne, através das sessões plenárias e workshops,
até aos milhares de participantes que adoravam regularmente com as mãos levantadas.
Notavelmente, os três workshops mais frequentados (dos 48 oferecidos) foram sobre o
Espírito Santo, a guerra espiritual e a oração. Oradores como Paul Yonggi Cho, Jack
Hayford, Omar Cabrera, Dick Eastman, William Kumuyi e muitos outros como eles
refletiram a redução das barreiras entre evangélicos e carismáticos ao longo dos 15 anos
entre os dois congressos.
 O SIMPÓSIO COMPLETO
Uma reunião muito menor, mas também altamente significativa, de evangélicos,
pentecostais e carismáticos foi convocada pela Escola de Missão Mundial do Seminário
Fuller, sete meses antes de Lausanne II. O Simpósio Acadêmico sobre Evangelismo de
Poder reuniu 40 acadêmicos representando instituições cristãs de ensino superior nos
Estados Unidos e no Canadá, de 13 a 15 de dezembro de 1988.
O consórcio foi reunido devido a uma consciência crescente por parte de muitos
académicos de que os currículos em certas escolas bíblicas e seminários não lidavam
adequadamente com as questões levantadas por estes novos movimentos. Várias
instituições, no entanto, começaram a introduzir cursos, seções de cursos e palestras que
tratam de ministérios de poder - não sem vários graus de oposição de colegas docentes
com inclinações mais tradicionais, que não queriam que suas instituições fossem
identificadas com o que consideravam excessos pentecostais. . Os que participaram no
simpósio eram principalmente docentes de escolas que já tinham começado a
experimentar o ensino orientado para o poder.
Devido ao grau incomum de cobertura da mídia dada ao curso MC510 da Fuller School
of World Mission, ministrado de 1982 a 1985 por John Wimber e eu, foi apropriado que
Fuller tomasse a iniciativa de sediar o simpósio. O termo “evangelismo de poder” de John
Wimber foi escolhido como tema, em parte porque seu livro, Power Evangelism (Harper
and Row), emergiu como o livro didático mais comumente usado nesses novos cursos. O
livro é baseado em palestras ministradas por Wimber no curso MC510. Wimber também
assumiu o papel de orador principal no simpósio, e sua apresentação, “Evangelismo de
Poder: Definições e Direções”, é o primeiro capítulo deste livro.
Dos 40 participantes, 7 representavam instituições pentecostais e carismáticas
clássicas, 4 representavam o movimento Wimber's Vineyard e 29 vieram do que seriam
consideradas instituições evangélicas tradicionais. A maioria dos participantes, mas não
todos, desejava ver ofertas substancialmente expandidas relacionadas com ministérios de
poder em futuros desenhos curriculares nas suas escolas. Eles consideraram este
simpósio como uma legitimação pública de atividades acadêmicas em áreas relacionadas
ao poder sobrenatural de Deus, tanto para os ministérios da igreja local quanto para a
evangelização mundial.
Os participantes do simpósio incluíram:

LIFE Bible College (uma instituição quadrangular)

Los Angeles, Califórnia
John L. Amstutz
John Louwerse

Universidade Biola e Escola de Teologia Talbot

La Mirada, Califórnia
Neil T. Anderson
Lloyd E. Kwast,

Seminário Teológico de Dallas

Walter R. Bodine, ex-professor
Jack Deere, ex-professor

Escola do Seminário Fuller de Missão Mundial

Pasadena, Califórnia
Betty Sue Brewster
Edgar J. Elliston
Eddie Gibbs
Dean S. Gilliland
Arthur F. Glasser
Paulo G. Hiebert
Charles H. Kraft
Paulo E. Pierson
Daniel Shaw
Charles Van Engen
C. Pedro Wagner
J. Dudley Woodberry

Colégio Regente
Vancouver, Colúmbia Britânica
Pedro H. Davids

Seminário Teológico da Aliança

Nyack, Nova York
John D. Ellenberger

Escola Evangélica de Divindade Trinity

Deerfield, Illinois
Wayne Grudem
Timóteo M. Warner

Seminário Evangélico Ocidental

Portland, Oregon
Donald Hohensee
 Vanguard University (uma escola das Assembléias de
Deus)
Costa Mesa, Califórnia
Byron D. Klaus

Escola de Teologia da Igreja de Deus

Cleveland, Tennessee
L. Grant McClung Jr.

Seminário Teológico Gordon-Conwell

Sul de Hamilton, Massachusetts
Jeffrey J. Niehaus

Universidade do Pacífico de Seattle

Seattle, Washington
F. Douglas Pennoyer

Universidade Regente
Praia da Virgínia, Virgínia
Peter E. Prosser

Central Bible College (uma escola das Assembléias de

Deus)
Springfield, Missouri
Opala L. Reddin

Faculdade Bíblica de São José

São José, Califórnia
Eduardo Murphy

Lee College (uma escola da Igreja de Deus)

Cleveland, Tennessee
James D. Simpson

Escola de Teologia e Missão da Universidade Oral Roberts

Tulsa, Oklahoma
Paulo B. Watney

Colégio Asbury
Wilmore, Kentucky
 Philip Thornton e Mark Nysewander

Participantes Adicionais
(Não representando instituições acadêmicas)
Johan Engelbrecht
Donald R. Jacobs
Knud Jorgensen
George Mallone
Elizabeth R. Moberly
John Wimber
Vários dos principais líderes foram convidados a falar ao grupo sobre tópicos de sua
escolha relacionados ao evangelismo de poder. Imediatamente após cada apresentação,
um entrevistado discutiu mais detalhadamente o assunto. Este livro reúne, de forma
editada, esse tesouro de informações e inspiração.
 A VERDADEIRA BATALHA
Este material não poderia ser mais oportuno. Nos últimos 20 anos, missiólogos,
estrategistas e executivos de missões deram grandes passos no avanço da tecnologia para
o cumprimento da Grande Comissão. O crescimento da igreja tornou-se uma ciência.
Grupos de pessoas não alcançadas estão sendo identificados, analisados e adotados como
alvos evangelísticos. A informação demográfica está a tornar-se facilmente acessível a
todos através de computadores. As redes de comunicação estão crescendo em
sofisticação. As metodologias para a multiplicação de novas igrejas estão sendo refinadas.
A formação de qualidade está agora disponível em técnicas modernas de aprendizagem de
línguas, antropologia cultural, selecção e formação de liderança, etnomusicologia,
comunicação intercultural, utilização dos meios de comunicação social, contextualização
da teologia e muitos outros campos directamente aplicáveis à evangelização mundial.
Agora que estas peças estão no lugar como nunca estiveram antes, elas parecem para
muitos como um foguete na plataforma de lançamento pronto para nos levar a novas
dimensões de eficácia no avanço do Reino de Deus durante a década de 1990. Mas, ao
mesmo tempo, tem havido uma consciência crescente de que o próprio foguetão, com
toda a sua tecnologia de ponta, não irá a lado nenhum sem o combustível. As peças para
uma eficácia sem precedentes na evangelização mundial estão no lugar, mas só o poder
do Espírito Santo irá ativá-las adequadamente para a propagação massiva do evangelho
que Deus deseja.
Nada disto deve ser interpretado como significando que o evangelho não tem se
espalhado rapidamente em muitas partes do mundo, especialmente desde 1950. Já
estamos no maior encontro de almas que a história já viu. Muito do que temos feito tem
funcionado bem. Os esforços missionários pentecostais e não-pentecostais estão
florescendo. Não vejo no passado recente nada de que devamos envergonhar-nos.
No entanto, acredito que os melhores anos ainda estão por vir. Acredito que Deus quer
aumentar a nossa eficácia em proporções geométricas. Vejo a nossa adição tornar-se
multiplicação e a nossa multiplicação tornar-se exponencial.
O Simpósio de Evangelismo de Poder, e este livro que dele surgiu, simbolizam uma
nova consciência de que as armas da nossa guerra não são carnais, mas poderosas em
Deus para destruir fortalezas (ver 2 Coríntios 10:4). A verdadeira batalha não é a do
brilho intelectual ou da superioridade técnica, mas do poder espiritual. Não guerreamos
segundo a carne, mas segundo o Espírito. “Não por força nem por poder, mas pelo Meu
Espírito, diz o Senhor dos Exércitos” (Zacarias 4:6 NKJV).
Jesus e os apóstolos descreveram o nosso ministério como uma guerra.

Não lutamos contra a carne e o sangue, mas contra os principados, contra as

potestades, contra os governantes das trevas desta era, contra as hostes
espirituais da maldade nos lugares celestiais (Efésios 6:12 NKJV).
Se a verdadeira batalha pelo avanço do Reino de Deus é espiritual, precisamos
aprender o máximo que pudermos sobre as regras da guerra, os planos de batalha, a
natureza do nosso inimigo, os recursos à nossa disposição e os melhores táticas para
empregá-los.
 Pentecostais e carismáticos têm explorado essas áreas de poder espiritual há algum
tempo. Mas aqueles de nós que escolheram ser “não” ou mesmo “anti” no passado estão a
descobrir que temos muito a aprender sobre a verdadeira batalha. Quatro das áreas mais
proeminentes do ministério sobre as quais estamos começando a aprender mais com
nossos colegas pentecostais e carismáticos são (1) louvor e adoração como poder, (2)
oração eficaz, (3) evangelismo de poder e (4) cósmico- nível de guerra espiritual. Este
livro abrange as categorias de evangelismo de poder e de guerra espiritual em nível
cósmico.
 AVANÇAR
O simpósio de evangelismo de poder ajudou-nos a ver que deveríamos treinar os
nossos alunos para a batalha espiritual, como nunca fizemos antes. À medida que
avançamos, devemos fazê-lo como guerreiros na ofensiva. “O Reino dos Céus tem
avançado vigorosamente, e homens poderosos se apoderaram dele” (Mateus 11:12). Jesus
está construindo Sua Igreja e as próprias portas do inferno não são poderosas o suficiente
para impedir seu avanço (ver Mateus 16:18).
À medida que avançamos para a batalha, fazemos isso com a certeza da vitória final.
Satanás e todos os seus exércitos foram derrotados de forma decisiva na cruz. Lá, Jesus
“tendo despojado os principados e potestades, fez deles um espetáculo público”
(Colossenses 2:15 NKJV). Através da Sua morte e ressurreição, Jesus Cristo “subiu ao céu
e está à direita de Deus, estando os anjos, as autoridades e os poderes sujeitos a Ele” (1
Pedro 3:22 NKJV).
Embora tenhamos a certeza da vitória final, também somos avisados de que não será
fácil. Como Paulo disse: “Devemos, através de muitas tribulações, entrar no Reino de
Deus” (Atos 14:22 NKJV). Nenhum guerreiro espera vencer uma batalha sem dor,
sofrimento, dificuldade e desânimo
Mas Jesus nos deu os recursos que precisamos. Ele nos delegou autoridade espiritual
para curar os enfermos, expulsar demônios, destruir fortalezas, ligar e desligar e, acima
de tudo, para compartilhar as boas novas de Jesus Cristo para que homens e mulheres
possam nascer de novo e ter seus nomes escrito no Céu. Ele nos deu toda a armadura de
Deus com a espada do Espírito, que é a Sua Palavra. Martinho Lutero estava certo quando
escreveu em “A Mighty Fortress”: “Não temeremos, pois Deus desejou que Sua verdade
triunfasse através de nós”.
Os autores deste livro captaram a visão da verdadeira batalha pela evangelização
mundial. Eles nos ajudam a estar mais plenamente preparados para avançar nessa
direção para a glória de Deus.
Capítulo 1
DEFINIÇÕES E DIREÇÕES DO EVANGELISMO DE PODER
Por John Wimber

John Wimber foi diretor da Vineyard Ministries International e pastor da

Vineyard Christian Fellowship em Anaheim, Califórnia. Ele era amplamente
conhecido por sua liderança no movimento do ministério de libertação,
especialmente através de seu influente livro, Power Evangelism, e das
conferências nacionais e internacionais que conduziu sobre o tema.
 PEREGRINAÇÃO PESSOAL
Fui convertido a Cristo em 1963 através do ministério de Gunner Payne, um homem
cujo zelo por Jesus o compeliu a compartilhar o evangelho com qualquer coisa que
respirasse. Ele foi de porta em porta em nossa cidade de Yorba Linda, Califórnia,
contando a praticamente todos os residentes sobre a salvação em Jesus. Na maioria das
noites da semana ele ensinava estudos bíblicos evangelísticos, respondendo
pacientemente às perguntas dos interessados até altas horas da noite. Minha esposa Carol
e eu fomos fruto de um desses estudos.
Durante o primeiro ano da minha vida cristã, segui Gunner, aprendendo a fazer tudo o
que ele fazia. Parte disso envolvia contar às pessoas sobre Jesus. Eu não poderia ir ao
mercado ou a uma loja de ferragens sem evangelizar alguém. No final do ano, eu também
estava ensinando estudos bíblicos evangelísticos. Entre 1963 e 1970, Carol e eu levamos
centenas de pessoas a Cristo, e em 1970 eu liderava vários estudos bíblicos por semana,
com mais de 500 pessoas envolvidas. Fui nomeado para a equipe da Igreja dos Amigos de
Yorba Linda em 1970, porque havíamos trazido pessoalmente muitos novos cristãos para a
Igreja. Eles eram verdadeiramente nossas ovelhas. Servi como pastor até 1974.
A maioria das pessoas que levei a Cristo de 1963 a 1974 passaram por circunstâncias
“normais”, pelo menos conforme medidas por critérios evangélicos típicos: preguei o
evangelho e respondi algumas perguntas, e aqueles que ouviram se arrependeram e
confiaram em Jesus. Mas ocasionalmente levei alguém a Cristo de uma forma incomum.
Em alguns casos, recebi insights notáveis sobre suas vidas (por exemplo, conhecimento de
um pecado grave específico ou de uma mágoa profunda). Outras vezes, experimentei o
que parecia ser uma força sobrenatural fluindo através de mim e atraindo pessoas para
Deus enquanto eu compartilhava. 1 Quando descrevi essas experiências aos colegas, eles
me incentivaram a não falar sobre elas. Meus colegas ficaram desconfortáveis (eu
também!) e sentiram que perderia estatura se outros líderes soubessem disso. Eles não
tinham explicação para o que havia acontecido.
Em 1974, deixei o pastorado para me tornar o diretor fundador do Departamento de
Crescimento de Igrejas no que hoje é chamado de Instituto Charles E. Fuller de
Evangelismo e Crescimento de Igrejas. Durante os quatro anos seguintes, apresentei a
vários milhares de pastores os princípios de crescimento da igreja, viajando pela América
e visitando dezenas de denominações. Durante esse tempo conheci alguns pentecostais,
uma parte da igreja que antes eu conhecia pouco. (A maior parte do que eu sabia era
impreciso.) Os grupos mais notáveis eram a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee), as
Assembléias de Deus (Springfield, Missouri) e a Igreja Pentecostal da Santidade (Franklin,
Geórgia). Cada grupo estava experimentando um crescimento dramático e cada um
atribuiu isso à combinação da proclamação do evangelho com as obras de poder do
Espírito Santo.
Por causa da minha formação dispensacional, eu era cético quanto às suas alegações
de cura. Mas não pude desconsiderá-los, devido ao seu inegável crescimento. Então visitei
suas livrarias e peguei literatura escrita por ou sobre homens como John G. Lake, William
Branham, os irmãos Bosworth e Alexander Dowey. Seus escritos podem não ter me
convencido de que tinham um grande conhecimento teológico, mas me convenceram de
que não eram fraudes. E despertaram em mim a memória de minhas experiências
evangelísticas anteriores e inexplicáveis. Comecei a perceber que talvez algumas de
minhas experiências estivessem de alguma forma relacionadas ao ministério do Espírito
Santo.
Enquanto isso acontecia, eu estava me envolvendo na Escola de Missões Mundiais de
Fuller, onde servi como membro adjunto do corpo docente. Na Fuller tive a honra de
conhecer professores como Donald McGavran, Chuck Kraft, Paul Hiebert, C. Peter Wagner
e Russell Spittler da Escola de Teologia. Também fui apresentado aos escritos de George
Eldon Ladd, especificamente ao seu trabalho sobre o Reino de Deus. Os cursos do
seminário e os relatos de sinais e maravilhas do Terceiro Mundo suavizaram
consideravelmente meu coração em relação ao Espírito Santo e aos dons carismáticos,
especialmente no que se referiam ao evangelismo.
Também em Fuller, conheci muitos pastores do Terceiro Mundo que relataram casos
dramáticos de sinais e maravilhas e de crescimento da igreja. No início eles não falaram
nada sobre isso, mas quando eu os investiguei, eles começaram a contar histórias
notáveis. Percebi que o poder de Deus estava operando no Terceiro Mundo de maneiras
que não considerava possíveis hoje. Suas experiências fizeram com que meus encontros
evangelísticos anteriores e inexplicáveis fossem insignificantes em comparação. Neste
ponto, senti-me compelido a reexaminar as Escrituras, examinando mais cuidadosamente
a relação entre dons espirituais e evangelismo.
 ESTUDO DAS ESCRITURAS
Voltei-me para a Bíblia e tentei responder a três perguntas. Primeiro, como Jesus
evangelizou? Segundo, como Jesus comissionou os discípulos? Terceiro, à luz do seu
comissionamento, como os discípulos evangelizaram? Meu livro Power Evangelism é fruto
do meu estudo. Neste artigo, destacarei apenas alguns pontos que me levaram a cunhar o
termo “evangelismo de poder”, respondendo a cada uma das perguntas acima.

Como Jesus Evangelizou?

No início de Seu ministério público, Jesus, citando Isaías 61:1-2, proclamou na
sinagoga de Sua cidade natal, Nazaré, que:

O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar boas
novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar liberdade aos presos e
recuperação da visão aos cegos, para libertar os oprimidos, para proclamar o
ano da graça do Senhor… Hoje esta escritura se cumpre em seus ouvidos (Lucas
4:18-19, 21 ).
Ao longo dos Evangelhos, um padrão claro de ministério se revela e é repetido onde
quer que Jesus fosse. Primeiro, proclamação : Ele pregou o arrependimento e as boas
novas do Reino de Deus. Segundo, demonstração : Ele expulsou demônios, curou os
enfermos, ressuscitou os mortos – o que provou que Ele era o Ungido e que Nele o Reino
estava presente.
Os Evangelhos ocasionalmente resumem Seu ministério. É particularmente
interessante ler o que Mateus considerou mais significativo sobre o ministério de Cristo:

Jesus percorreu toda a Galiléia, ensinando nas sinagogas, pregando as boas

novas do reino e curando todas as doenças e enfermidades entre o povo. As
notícias sobre ele se espalharam por toda a Síria, e as pessoas trouxeram até ele
todos os que sofriam de diversas doenças, os que sofriam de fortes dores, os
endemoninhados, os que tinham convulsões e os paralíticos, e ele os curou.
Grandes multidões da Galiléia, da Decápolis, de Jerusalém, da Judéia e da região
do outro lado do Jordão o seguiram (Mateus 4:23-25; ver também 9:35-36).
Aqui novamente vemos o padrão de proclamação combinado com a demonstração do
Reino de Deus, resultando em grandes multidões e muitos seguidores. Passagens como
estas, resumindo o ministério de Jesus como o fazem, são significativas porque nos
contam o que Jesus fez . Isto não é surpreendente, no entanto. Pois no modo de pensar
rabínico, o que se fazia era tão importante quanto aquilo que se acreditava. O Senhor
Jesus Cristo demonstrou claramente este conceito. Ele transmitiu aos discípulos Sua vida
e Seu modo de vida . Esta é uma informação crítica para a compreensão da Grande
Comissão em Mateus 28:18-20.
Outro aspecto importante do ministério de Cristo foi Sua ênfase no Reino de Deus. Meu
primeiro livro, Power Evangelism , poderia facilmente ter sido intitulado Kingdom
Evangelism , pois sua premissa fundamental (e o tema do primeiro capítulo) é que o Reino
de Deus veio em Cristo, e que todo cristão é chamado a pregar e demonstrar o Reino hoje.
2

Jesus e os discípulos não entregaram o Reino de Deus a um milénio futuro. Jesus

começou Seu ministério público anunciando que “o Reino de Deus está próximo” e depois
descrevendo-o em detalhes aos Seus seguidores. Em Marcos 1:15 Ele disse: “O reino de
Deus está próximo. Arrependa-se e acredite nas boas novas!” Assim, o cerne da
mensagem de Jesus era tanto a proclamação da acção de Deus – “o Reino está próximo” –
como a exigência de uma resposta de todos os que a ouvem – “arrependam-se e creiam”.
“Reino” é traduzido da palavra grega basileia do Novo Testamento , que implica um
exercício de governo ou reinado real, em vez de simplesmente estabelecer um domínio
geográfico sobre o qual um rei governa. O Reino de Deus é o reinado ou governo dinâmico
de Deus. Quando Jesus disse que o Reino de Deus havia chegado Nele, Ele reivindicou
para Si mesmo a posição de um invasor divino, vindo para endireitar tudo: “A razão pela
qual o Filho de Deus apareceu foi para destruir a obra do diabo” (1 João 3: 8).
Jesus foi além de apenas afirmar ser a presença do Reino; Ele demonstrou isso curando
os enfermos, expulsando demônios e ressuscitando os mortos. Cada um dos Seus milagres
tinha um propósito: confrontar as pessoas com a Sua mensagem de que o Reino havia
chegado e que elas deveriam aceitá-lo ou rejeitá-lo. Esta poderosa combinação de
proclamação e demonstração do Reino foi a chave para o Seu ministério.
A maioria das pessoas consegue entender como Jesus foi capaz de pregar e demonstrar
o Reino de Deus. Afinal, Ele era Deus vindo em forma humana. Deus cura, expulsa
demônios e vence todas as formas de mal. Mas e os discípulos? Como eles conseguiram
demonstrar o Reino de Deus? E quanto a nós? Como podemos acrescentar demonstração
à nossa proclamação? O Espírito Santo e os Seus dons fornecem a resposta a estas
perguntas.

Como Jesus comissionou os discípulos?

Durante três anos, Jesus ensinou os discípulos a ministrar com corações de compaixão
e misericórdia, a ouvir o Pai, a crescer na dependência do Espírito Santo, a ser obediente
à liderança de Deus e a acreditar que Deus realiza milagres através de homens e
mulheres. Embora frequentemente se esquecessem ou entendessem mal o que lhes foi
ensinado, a comissão pós-ressurreição de Cristo, conforme registada em Marcos 16:14-20,
foi consistente com a sua formação:

Jesus apareceu aos Onze enquanto comiam; ele os repreendeu por sua falta de
fé e…disse-lhes: “Ide por todo o mundo e pregai as boas novas a toda a
criação…. E estes sinais acompanharão os que crerem: Em meu nome
expulsarão os demônios; falarão em novas línguas; pegarão cobras com as
mãos; e quando beberem veneno mortal, não lhes fará mal nenhum; eles
colocarão as mãos sobre os doentes e eles ficarão curados…. Então os discípulos
saíram e pregaram por toda parte, e o Senhor trabalhou com eles e confirmou a
sua palavra pelos sinais que a acompanhavam.
Acho notável que muitos cristãos ocidentais fiquem surpresos com a ênfase dada aos
sinais e maravilhas nesta comissão. Alguns desafiaram a autenticidade de Marcos 16:9-20.
Embora seja verdade que alguns dos primeiros manuscritos mais confiáveis não contêm
esta passagem, a maioria das tradições cristãs a incluíram no cânon das Escrituras,
incluindo a Versão Autorizada (King James). Isto levanta uma questão: por que tal texto foi
adicionado – se foi, como as evidências sugerem (mas não confirmam) – no segundo
século? Embora esta passagem tenha sido questionada na Igreja primitiva por Eusébio,
Jerônimo, Clemente de Alexandria, Orígenes, Cipriano e Cirilo de Alexandria, por que a
Igreja continuou a incluí-la nos manuscritos? Por que Irineu citou Marcos 16:9? E por que
Justino se referiu a Marcos 16:20 como oficial?
Os teólogos modernos estão longe de estar unidos quanto à inclusão de 16:9-20 no
Evangelho de Marcos. Por exemplo, JW Burgon, RCH Lenski e EF Hills defendem a sua
inclusão no texto. É razoável pensar que a Igreja foi suficientemente infiltrada por
fanáticos para permitir que a Palavra de Deus fosse adulterada? Uma explicação melhor
para a sua inclusão pode ser que a experiência da Igreja primitiva estava em
conformidade com o ensino de Marcos 16:9-20.
Mas digamos, para fins de argumentação, que a comissão de Marcos 16:9-20 é
meramente o trabalho de um simples escriba fanático do século II, e que deve ser
descartada. Isso realmente muda a natureza da nossa comissão? A versão de Mateus da
Grande Comissão diz:

Toda autoridade no Céu e na terra me foi dada. Portanto, vão e façam discípulos
de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo,
e ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei. E certamente estarei
com vocês sempre, até o fim dos tempos (Mateus 28:18-20).
Observe os três objetivos:
1. Faça discípulos de todas as nações;
2. Batizá-los (trazê-los para a Igreja);
3. Ensine-lhes obediência à Palavra de Deus (discipulado).
Jesus está nos chamando para colocar as pessoas totalmente sob Seu reinado, para o
Reino de Deus. Esta é a “conversão do Reino”, na qual as pessoas entram numa nova
realidade, uma realidade em que o “sobrenatural” é bastante natural. Pensada desta
forma, a conversão envolve tanto uma mudança na pessoa (“nascer de novo”), como uma
mudança de cidadania (deixar o Reino de satanás e entrar no Reino de Deus; ver 2
Coríntios 5:16-17). Na conversão tornamo-nos novos homens e mulheres e entramos num
mundo novo.
A questão em questão, porém, é: As obras de poder estão incluídas na Grande
Comissão? Uma carta publicada na edição de agosto de 1988 da On Being , uma
importante publicação evangélica na Austrália, captura os pensamentos de alguns cristãos
sobre esta questão. (A publicação recebeu muitas cartas em resposta a artigos sobre
evangelismo de poder e uma conferência que liderei; e elas foram publicadas em uma
seção do fórum.) Phil Hancox, de Alderley, Queensland, escreve sobre Mateus 28:19-20:
“Nenhuma menção foi feita. há um ministério de cura. Toda a sua ênfase estava no ensino,
seguido pelo batismo. Se os pregadores forem sábios, seguirão o mesmo padrão.” 3 Assim,
dizem Hancox e outros, se as obras de poder não forem mencionadas pelo nome, seremos
culpados de ler as Escrituras se as incluirmos na Grande Comissão. No mínimo, o ônus da
prova recai diretamente sobre os ombros daqueles que acreditam que a proclamação e a
demonstração do evangelho fazem parte da Grande Comissão.
O objetivo de fazer discípulos obedientes e integrados no Corpo de Cristo é um ideal
elevado, senão impossível, à parte de Deus. É por isso que Cristo prometeu ajuda para
cumprir a tarefa: “Recebereis poder quando o Espírito Santo descer sobre vós; e sereis
minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até os
confins da terra” (Atos 1:8).
A promessa do Espírito Santo estava implícita na Grande Comissão de Mateus 28:18-
20, onde, pouco antes de chamar os Onze para fazer discípulos, Jesus disse: “Toda a
autoridade me foi dada no céu e na terra” (Mat. (28:18). Então, após a comissão, Ele
disse: “E certamente estarei convosco todos os dias, até ao fim dos tempos” (Mateus
28:20). A palavra grega usada para autoridade nesta passagem, exousia , denota poder,
que foi divinamente dado a Jesus. Através da habitação do Espírito Santo, recebemos a
autoridade de Cristo, que é a autoridade do Pai. “Em verdade vos digo”, disse Jesus aos
judeus que O perseguiam, “o Filho nada pode fazer por si mesmo; ele só pode fazer o que
vê o Pai fazer, porque tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz” (João 5:19).
Jesus proclamou e demonstrou o evangelho onde quer que fosse; é razoável concluir
que os apóstolos seguiram Sua liderança e fizeram o mesmo. Os primeiros discípulos
expulsavam demônios, falavam em línguas e curavam os enfermos. Por que o
comportamento deles é tão difícil de aceitar? Por que estamos sempre descartando o
comportamento deles como a exceção – e não a norma – de como devemos viver a vida
cristã? Quando Jesus comissionou Seus seguidores a batizar e fazer discípulos, eles
entenderam que deveriam sair e fazer exatamente o que Jesus lhes havia mostrado. De
que outra forma devemos interpretar o seu comportamento subsequente? Isso me leva ao
próximo ponto.

Como os discípulos responderam à Grande Comissão?

Diz um velho ditado: “A prova do pudim está em comê-lo”. Isto é certamente verdade no
que diz respeito à Grande Comissão, porque uma inspeção atenta do livro de Atos revela
que os discípulos saíram e espalharam as boas novas da mesma forma que Cristo:
proclamação e demonstração do Reino de Deus. A prática é tão importante quanto a
crença, porque comunica a nossa fé. A ortodoxia (crença correta) e a ortopraxia (prática
correta) estão inter-relacionadas, reforçando-se e validando-se mutuamente. Os apóstolos
não apenas ensinaram o que ouviram, mas também fizeram o que Jesus fez. 4
No início de Atos, Lucas escreveu que o propósito de seu Evangelho era escrever tudo o
que Jesus fez e ensinou (ver Atos 1:1). Em Atos, Lucas continuou a história das obras e
dos ensinamentos de Jesus, só que agora os discípulos os estavam praticando (ver Atos
1:8). Claramente Lucas implica que a continuação do ministério de Jesus através dos
discípulos foi a continuação do ministério de Jesus na terra, o cumprimento da Grande
Comissão. Observe também que o evangelismo de poder foi além da primeira geração de
discípulos; havia também os apóstolos. Depois, uma segunda geração, Estêvão, Filipe e
Ananias — nenhum deles apóstolos — proclamou e demonstrou o Reino (ver Atos 7; 8:26-
40; 9:10-18). Barnabé, Silas e Timóteo representavam uma terceira geração daqueles que
realizaram obras de poder. Finalmente, em cada século da história da Igreja temos relatos
fiáveis de obras de poder. 5
 A chave para o avanço do Reino de Deus, claro, foi o derramamento do Espírito Santo
em Atos 2. Quando o Espírito desceu sobre eles, os discípulos receberam o poder de Deus.
Agora eles eram capazes de realizar obras de poder e pregar com poder. Michael Green
responde à pergunta: “Por que Deus enviou Seu Espírito Santo?” em seu livro, Creia no
Espírito Santo .

Não pode haver dúvida, a partir de um exame sincero dos relatos do Novo
Testamento, de que o propósito principal da vinda do Espírito de Deus sobre os
discípulos era equipá-los para a missão. O Consolador não vem para permitir que
os homens se sintam confortáveis, mas para torná-los missionários. 6

Green prossegue salientando que isto vai contra as nossas suposições, “ou seja, que o
Espírito Santo, por mais vagamente que o concebamos, é um dom interno para os fiéis,
apropriado apenas para ser mencionado na igreja”. Uma chave para o evangelismo de
poder é o Espírito Santo.
Pelo menos 10 tipos de fenômenos de sinais no livro de Atos produziram crescimento
evangelístico na Igreja. Especificamente chamados de “sinais e maravilhas” nove vezes,
eles incluem cura, expulsão de demônios, ressuscitação de mortos, sons “como o sopro de
um vento violento” do Céu, fogo sobre as cabeças das pessoas, línguas e ser transportado
de um lugar para outro.

Os apóstolos realizaram muitos sinais milagrosos e maravilhas entre o povo…

[E] cada vez mais homens e mulheres creram no Senhor e foram acrescentados
ao seu número (Atos 5:12-14).
No livro de Atos há 14 casos em que tanto apóstolos como não-apóstolos, por exemplo,
pregaram, realizaram obras de poder e viram um crescimento significativo da igreja. O
seguinte resume esses casos:

Obras de Poder Pregação Crescimento da

Igreja
Pentecostes (2:4) Pedro (2:14) 3.000 adicionados (2:41)

Aleijado curado (3:8) Pedro (3:12) 5.000 acreditaram (4:4)

Sinais milagrosos (8:6) Filipe (8:6) Homens e mulheres

acreditam (8:12)

Filipe aparece (8:26) Filipe ensina Eunuco batizado (8:38)

(8:35)

O anjo aparece, a visão cai Pedro (10:34) Gentios batizados (10:47)

(10:3,12,44)

A mão do Senhor está com eles Homens de Muitos acreditam (11:21)

(11:20-21) Chipre (11:20)

Evidência da graça de Deus Barnabé (11:23) Um grande número

(11:23-24) acredita (11:24b)
 O Espírito Santo cai (13:1-3) Barnabé, Saulo Igrejas na Ásia, (14:23)
(13:1) Europa (17:11)

Sinais e maravilhas milagrosas Paulo e Barnabé Pessoas divididas (14:4,

(14:3) (14:3) 21-22)

Aleijado curado (14:8-10) Paulo e Barnabé Discípulos se reúnem

(14:15) (14:21)

Expulsar demônio (16:16-18) Paulo e Silas Os crentes se reúnem

(16:14) (16:40)

Terremoto, portas da prisão Paulo e Silas Carcereiro e família salvos

abertas (16:26) (16:31-32) (16:34)

O poder de Deus (18:1; ver 1 Paulo (18:5) Muitos acreditaram (18:8)

Coríntios 2:1-5)

Milagres extraordinários Paulo (19:10) Igrejas na Ásia (19:26)

(19:11-12)

Ainda mais revelador é o contraste nos resultados evangelísticos entre o trabalho de

Paulo em Atenas (Atos 17:16-34) e em Corinto (Atos 18:1-17). Em Atenas, Paulo
argumentou eloquentemente no Areópago, com o resultado de que “alguns homens se
tornaram seguidores de Paulo e creram” (Atos 17:34). Em Corinto, a próxima parada na
viagem apostólica de Paulo, o resultado foi que “muitas pessoas nesta cidade”
acreditaram (18:10). Embora existam vários fatores que explicam as diferentes respostas
(particularmente os diferentes graus de receptividade encontrados nas pessoas de cada
cidade), o próprio Paulo escreveu aos que estavam em Corinto.

Quando cheguei até vocês, irmãos, não vim com eloqüência ou sabedoria
superior… Minha mensagem e minha pregação não foram com palavras sábias e
persuasivas, mas com uma demonstração do poder do Espírito, para que sua fé
não se apoiasse na sabedoria dos homens , mas no poder de Deus (1 Coríntios
2:1, 4-5).
Parece que em Corinto Paulo combinou proclamação com demonstração, como Cristo
fez durante todo o Seu ministério. Estamos lidando aqui tanto com o conteúdo
(proclamação) quanto com o contexto (a situação impregnada da poderosa presença de
Deus). A Palavra e as obras de Deus foram conjugadas numa expressão da Sua vontade e
misericórdia divinas, culminando na conversão de indivíduos e também de grupos.
A combinação de experiências na Fuller e no campo, além de repensar as Escrituras,
me levou a começar a orar pelos enfermos. Nessa época voltei ao pastorado, liderando um
pequeno grupo doméstico que minha esposa iniciou. Escrevi extensivamente sobre minha
experiência no livro Power Healing , mas vale a pena repetir um aspecto. Descobri que à
medida que as pessoas eram curadas e que eu encorajava os membros da minha
congregação a orar pelos enfermos (e a abrirem-se a outras obras de poder), o
evangelismo decolou. Simplificando: a Igreja explodiu. Hoje temos 5.000 pessoas
frequentando o Anaheim Vineyard e 240 Vineyards (com cerca de 50.000 participantes)
espalhados pela América do Norte.
 NOVO TERMO
Depois de concluir meu estudo, concluí que embora a proclamação do evangelho seja o
coração e a alma do evangelismo, acrescentar uma demonstração de obras de poder pode
ser um catalisador para a tarefa evangelística. Agora, eu estava ciente de que estava
propondo um novo tipo de evangelismo, pelo menos novo para muitos cristãos ocidentais.
Na verdade, desde que o meu livro Power Evangelism foi publicado, tenho sido acusado
de “acrescentar ao evangelho” – alegando que o evangelismo sem sinais e maravilhas é
inválido. Esta afirmação não é verdadeira. Então, direi novamente aqui: o coração e a
alma do evangelismo é a proclamação do evangelho. Muitas pessoas vêm a Cristo depois
de ouvirem uma simples apresentação do evangelho; Imagino que a maioria de vocês que
está lendo essas palavras sim. E porque não? Há um grande poder no evangelho. Todo
evangelismo eficaz está impregnado do Espírito Santo (ver 1 Coríntios 1:21-24; 2:6-16).
“Não me envergonho do evangelho”, escreveu Paulo em Romanos 1:16, “porque é o poder
de Deus para a salvação de todo aquele que crê”. A implicação das palavras de Paulo é
clara: o poder de Deus para a salvação vem somente através do evangelho. Seu conteúdo,
escreve Paulo, é “que Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, que foi
sepultado, que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (1 Coríntios 15:3-4). No
evangelismo de poder não acrescentamos nada ao evangelho, nem procuramos
acrescentar poder ao evangelho. Mas nos voltamos para a terceira Pessoa do Deus Triúno
em nossos esforços evangelísticos, cooperando conscientemente com Sua unção, dons e
liderança. Pregar e demonstrar o evangelho não são atividades mutuamente exclusivas;
eles trabalham juntos, reforçando-se mutuamente.
A Bíblia, a minha experiência e a experiência de muitos bons cristãos indicam que a
proclamação e a demonstração produzem resultados dramáticos. Depois que me convenci
disso, soube que precisava de um termo que captasse a essência do que havia aprendido.
Eu poderia ter chamado isso de “evangelismo de sinais e maravilhas”, mas parecia
audacioso. Ou eu poderia ter chamado isso de “evangelismo mais poderoso”, mas isso
implicaria que o próprio evangelho era fraco e precisava de “sinais e maravilhas Geritol”.
Então me perguntei: qual palavra resume tudo isso? E eu vi: poder. A chave para o que vi
foi o poder. Então cunhei o termo “evangelismo de poder”. Este termo também está
sujeito a muitos mal-entendidos, mas concluí que a natureza do que estou fazendo será
atacada e mal compreendida, não importa como seja chamada. Sejamos realistas: rotule
como quiser, o evangelismo de poder é controverso.
Por exemplo, alguns chegam à conclusão errada de que o evangelismo de poder exclui o
evangelismo programático, a marca registrada do evangelismo do século XX. Muitos bons
cristãos dedicaram suas vidas ao evangelismo programático – comunicação do evangelho
centrada na mensagem, principalmente por meio de argumentos racionais. O evangelismo
programático vem em muitas formas: cruzadas ou avivamentos organizados, campanhas
de saturação de porta em porta nas quais folhetos são apresentados, campanhas na mídia,
contatos de evangelismo pessoal e evangelismo de amizade são apenas alguns exemplos.
É claro que não sou contra o evangelismo programático. Muito pelo contrário, apoio-o e
encorajo-o. Como escrevi em Power Evangelism : “Minha opinião não é que o evangelismo
programático esteja errado. Afinal, o evangelismo de poder emprega o cerne do
evangelismo programático, uma simples apresentação do evangelho.” 7
 Corretamente entendido, o evangelismo de poder pode tornar todas as outras
abordagens de evangelismo mais eficazes. Defino o evangelismo de poder como uma
apresentação do evangelho que é racional, mas que também transcende o racional . A
explicação do Reino de Deus vem com uma demonstração do poder de Deus através de
obras de poder. É uma apresentação espontânea, inspirada e poderosa do evangelho.
Geralmente é precedido e sustentado por demonstrações da presença de Deus e
frequentemente resulta na salvação de grupos de pessoas. Sinais e maravilhas não
salvam; só Jesus salva.
Como o evangelismo de poder não pode ser reduzido a uma técnica ou método, irei
descrevê-lo através de ilustrações e explicação de suas principais características.
 CONFLITO DO REINO
Pois a nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os governantes,
contra as autoridades, contra os poderes deste mundo tenebroso e contra as
forças espirituais do mal nas regiões celestiais (Efésios 6:12).
Este versículo se aplica a todos os aspectos da vida cristã, incluindo o evangelismo. As
pessoas envolvidas no evangelismo de poder são membros autoconscientes do exército de
Deus, enviados para lutar contra as forças do reino das trevas. Eles esperam conflito,
porque estão sempre procurando superar as obras de satanás para libertar as pessoas.
A dificuldade na Igreja Ocidental é que a maioria das pessoas não sabe que há uma
guerra em curso. Eles não veem a relação entre Deus e Satanás que a Bíblia descreve.
Eles estão apenas minimamente conscientes do conflito entre os dois reinos e, devido à
sua percepção empírica e secularizada da experiência cristã, acreditam que vivem num
mundo não afetado pelos dois reinos e pelas suas existências. Eles são insensíveis ao
Reino de Deus porque, na melhor das hipóteses, são apenas minimamente convertidos a
ele. Podem ter-se arrependido dos seus pecados e confiado em Cristo, mas não têm
consciência de que são agora membros de um novo Reino que se opõe a tudo o que o
mundo diz ser importante. Numa palavra, os cristãos ocidentais são altamente
individualistas e privatizados; portanto, eles vêem pouco significado no Reino de Deus.
Esta lacuna de cosmovisão levou à suposição errada de que o mundo espiritual é de
alguma forma menos real do que o mundo tangível e materialista em que vivemos.
Portanto, uma vez que o mundo “real” é mais facilmente controlado (de acordo com
pressupostos científicos baseados na visão de mundo ocidental), pensamos que não
precisamos de ter medo do mundo (espiritual) menos real. O mundo espiritual é assim
relegado ao mito e à superstição. 8

Como os cristãos não estão totalmente convertidos ao Reino de Deus, eles são
influenciados pelos valores mundiais do materialismo e do anti-sobrenaturalismo. Isto
inibe os cristãos ocidentais de experimentarem o poder evangelístico ilustrado no Novo
Testamento; assim, excluem de seu pensamento categorias para a compreensão de como
vivenciar obras de poder.
No Reino de Deus, “sobrenatural” e “natural” não são tratados como realidades
separadas das quais entramos e saímos, como entrar e sair da zona crepuscular. No Reino
de Deus, as visitas angélicas, os sonhos, as visões e as profecias são um modo natural de
vida, alguns dos meios que Deus usa para comunicar os Seus desejos e orientação ao Seu
povo. Na sociedade contemporânea, os cristãos frequentemente excluem a possibilidade
de interação sobrenatural com o natural. Recusamo-nos, na maior parte das vezes, até
mesmo a estudar ou a permitir a possibilidade de atividade sobrenatural nos nossos dias.
 ENCONTROS DE PODER
Ao aceitar o sobrenatural como uma parte natural da vida no Reino, encontramos
diariamente o reino de Satanás de forma consciente. É aqui que devemos assumir a
autoridade de Cristo, conforme dada na Grande Comissão, para curar doenças e expulsar
demónios, para demonstrar o reinado de Deus.
Esses conflitos são chamados de encontros de poder , o confronto do Reino de Deus
com o reino de satanás. Eles podem ocorrer em muitas circunstâncias, sendo a expulsão
de demônios a forma mais dramática, embora os encontros de poder estejam longe de se
limitarem apenas aos demoníacos. Quando os incrédulos têm um encontro de poder ou
testemunham um, eles são movidos para um novo nível de consciência ao tomarem uma
decisão por Cristo. Deus está presente e eles sabem disso. Os encontros de poder são
portas para o Reino de Deus.
O ministério público de Jesus começou com um encontro de poder. Em Marcos 1:21-28
lemos sobre Jesus expulsando um demônio de um homem na sinagoga de Cafarnaum. Isso
criou um grande rebuliço entre o povo. Mais tarde naquele dia, toda a cidade “trouxe a
Jesus todos os enfermos e endemoninhados” (Marcos 1:32). Ele curou muitos, expulsou
muitos demônios e ordenou que os demônios não falassem. A presença do Reino de Deus
enfrentou Satanás frente a frente, e Satanás foi totalmente derrotado.
Ao longo dos 11 anos de história da Anaheim Vineyard Christian Fellowship, temos visto
numerosos derramamentos do Espírito Santo, resultando em épocas de grande colheita e
bênçãos evangelísticas. (Em diversas ocasiões baptizámos centenas de novos cristãos
durante estes períodos.) Estas manifestações espirituais – reavivamentos – tiveram um
impacto tão grande nos membros da igreja que muitos passaram dias a fio evangelizando
sob uma compulsão sobrenatural. O Espírito Santo os conduz de lugar em lugar e de
pessoa em pessoa, numa expressão avassaladora do amor de Deus e com respostas
notáveis. 9
 INSIGHTS SOBRENATURAIS
Muitos encontros de poder começam com insights sobrenaturais , chamados de
palavras de conhecimento nas Escrituras. Por exemplo, em Atos 5:1-11 lemos sobre Pedro
recebendo uma palavra de conhecimento sobre Ananias. Ananias morreu por causa de um
pecado secreto não confessado, um pecado que foi premeditado. As Escrituras dizem:
“Um grande temor apoderou-se de toda a igreja e de todos os que ouviram falar destes
acontecimentos” (Atos 5:11).
Pessoas que estão constantemente em comunhão com o Espírito Santo recebem
insights, pressentimentos, às vezes até pensamentos estranhos sobre estranhos, e agem
de acordo com eles com resultados surpreendentes. Será que isso é realmente diferente
do modo como os discípulos agiram no livro de Atos? Eu acho que não.
Na minha própria experiência, certa vez levei alguém a Cristo fazendo-lhe uma
pergunta estranha: “Você sabe o que é um bebê pélvico?”
Depois de receber o Senhor, ele disse: “Como você sabia?”
"Sabe o que?" Perguntei.
“Que eu era enfermeiro no exército”, respondeu ele. “Eu ajudei a dar à luz muitos
bebês pélvicos. Nada que você pudesse ter me dito poderia ter me feito entender mais do
que isso.
Como você inclui isso em um manual de treinamento evangelístico? “Primeiro você
diz... depois ele diz...” Nenhuma técnica ou método pode ensinar isso! Esta é a atividade
soberana de um Deus amoroso que dá visão espiritual a um servo submisso, disposto a
arriscar-se a fazer-se passar por um tolo.
A chave para receber as percepções de Deus é uma abertura constante ao Seu Espírito.
Acho que esta é a abertura sobre a qual Paulo escreveu em Efésios 6:18: “Orai no Espírito
em todas as ocasiões, com todo tipo de orações e pedidos”. Paulo estava descrevendo uma
atitude, uma mentalidade de comunhão com Deus que permeia todas as atividades do dia.
Quando rendemos os nossos corações a Ele desta forma, Ele nos dá “olhos do Reino”, uma
visão espiritual dos corações e mentes de homens e mulheres.
 SIMPLES E DIRETO
Os encontros de poder são experiências emocionantes. Mas ocasionalmente levam ao
orgulho espiritual daqueles que os recebem. Isto acontece quando esquecem que o
Espírito Santo proporciona sabedoria e discernimento. Nosso trabalho é permanecer
abertos e fiéis.
Não quero dizer, porém, que não tenhamos um papel significativo a desempenhar.

Você mostra que é uma carta de Cristo, o resultado do nosso ministério, escrita
não com tinta, mas com o Espírito do Deus vivo, não em tábuas de pedra, mas
em tábuas de corações humanos (2 Coríntios 3:3).
Paulo nos compara a Bíblias vivas – testemunhos ambulantes e falantes do Reino de
Deus!
Não deveríamos ficar surpresos quando o Espírito Santo nos encoraja a dizer e fazer
coisas que normalmente não faríamos. Sob a unção do Espírito Santo, Jesus manifestou
todos os dons do Espírito Santo. Muitas vezes Ele curava com uma palavra ou um gesto, e
convertia alguns simplesmente por saber seus nomes. “Zaqueu, desça daí imediatamente.
Devo ficar na sua casa hoje”, disse Jesus. Zaqueu respondeu prometendo dar metade de
seus bens aos pobres e devolver a qualquer pessoa quatro vezes a quantia que ele havia
enganado. Jesus disse: “Hoje a salvação entrou nesta casa” (Lucas 19:5, 9).
As orações de Jesus pelos enfermos, as Suas mensagens evangelísticas, até mesmo as
Suas técnicas de recrutamento (“Vem, segue-me…”) são notáveis pela sua simplicidade.
Obviamente, Ele estava operando numa unção maior do que palavras pessoais. Ao fazer
comparações entre Jesus e nós, devemos sempre ter em mente que Ele era o Filho de
Deus — totalmente Deus, totalmente divino — enquanto nós somos filhos e filhas por
adoção. Não possuímos uma natureza divina como Jesus.
Simplicidade e franqueza marcam a abordagem de Cristo ao ministério. Jesus
ressuscitou o jovem dentre os mortos na cidade de Naim simplesmente dizendo: “Jovem,
eu te digo: levante-se” (Lucas 7:14). Li os Evangelhos e Atos, anotando todas as orações
de encontro de poder que Jesus e os apóstolos proferiram. Achei-os diretos e simples,
excelentes modelos de como deveríamos ministrar.
 NOMEAÇÕES DIVINAS
Um compromisso divino é um momento determinado em que Deus se revela a um
indivíduo ou grupo através de dons espirituais ou outros fenômenos sobrenaturais. Deus
organiza esses encontros – são reuniões que Ele ordenou para demonstrar o poder do Seu
Reino e a Sua presença.
Nas Escrituras vemos muitos destes encontros: a mulher samaritana em João 4 (Jesus
conhecia os segredos da sua vida conjugal); Zaqueu e Jesus em Lucas 19 (Jesus sabia seu
nome); Filipe e o eunuco etíope em Atos 8 (Filipe foi trasladado para longe de seu
encontro). Em cada caso, Deus organizou uma reunião na qual Seu Reino é demonstrado e
explicado, com resultados surpreendentes.
Normalmente as nomeações divinas são eficazes porque o cristão, por meios
sobrenaturais, observa “necessidades sentidas” na vida da pessoa que está sendo
evangelizada. Estas necessidades variam: falta de autocontrolo em áreas como sexo,
alimentação, drogas, álcool; sérios problemas emocionais; ou doença. Mas quando ocorre
um encontro de poder, as pessoas são rapidamente convertidas.
Como evangélicos devemos sempre cumprir os compromissos divinos. Freqüentemente
sentimos falta deles, o que explica os fracos resultados evangelísticos que muitos cristãos
experimentam. No evangelismo de poder, o que você faz e diz deve ser dito na hora certa
e no lugar correto.
 REFLEXÃO ADICIONAL
Muitos dos colaboradores deste volume tiveram uma grande influência em meu
pensamento. Acredito que as suas contribuições na área da teologia contribuirão muito
para moldar o pensamento dos líderes mais jovens no que é chamado de Terceira Onda.
Com isto em mente, pensei em áreas nas quais acredito que uma reflexão teológica séria
precisa ser feita por estudiosos qualificados.
Por favor, entenda que ao levantar essas questões não ofereço respostas nem me sinto
qualificado para descobri-las. Sou pastor, não teólogo. Minha esperança é que algumas
dessas preocupações possam estimular o interesse de pessoas mais qualificadas do que eu
e trazer novas percepções que abençoarão o corpo de Cristo.

Podemos aprimorar a definição do paradigma do Reino?

Fiquei desconfortável ao falar de “sobrenatural”, “milagres” e “sinais e maravilhas”,
como se fossem eventos ou dimensões anormais no mundo “real” de causa e efeito
material. Em parte, isto tem a ver com a minha crescente compreensão da radicalidade do
Reino de Deus. Parece que quando entramos em Cristo ficamos sob um novo governo e
reinamos; entramos e vivemos no Reino de Deus.
A minha pergunta é: não deveríamos começar a pensar no Reino de Deus de formas
mais radicais, definindo a realidade última como o Reino de Deus, e o mundo em que
vivemos como, para usar o termo de CS Lewis, um “mundo sombrio”? Isto levanta
questões sobre o que significa entrar e viver sob o Reino de Deus. Por exemplo, o que
significa ter uma mudança de paradigma do Reino? Suspeito que pensar mais sobre o
Reino de Deus seja a chave para a futura teologia e prática da Terceira Onda.

Como o método científico se infiltrou na teologia e na

prática evangélica e o que devemos fazer a respeito?
No prefácio do livro Encontros de Poder escrevo:

O método histórico-crítico em si não é responsável por esse afastamento (a

negação do sobrenatural hoje pelos evangélicos), embora eu acredite que às
vezes ele afasta os cristãos de uma espiritualidade mais profunda. Comentando
sobre o método histórico-crítico em The Use of the Bible in Theology—
Evangelical Options , o estudioso do Novo Testamento Russell P. Spittler diz:

“O método histórico-crítico, quando aplicado às Escrituras, é legítimo e

necessário - mas inadequado...inadequado porque...o fim do estudo bíblico não
pode consistir em datas históricas ou julgamentos provisórios sobre origens
literárias complicadas e conjecturadas. O objetivo do estudo bíblico consiste
antes no aumento da fé, esperança e amor tanto para o indivíduo como para a
comunidade” (p. 97).
A confiança neste método de estudo das Escrituras, que domina a maioria dos
seminários teológicos evangélicos conservadores ocidentais e escolas de pós-graduação,
pode produzir líderes cristãos intelectuais , mas não necessariamente espirituais . 10

Agora, meu objetivo não é rebaixar os estudos bíblicos sérios. Mas pergunto: o método
histórico-crítico, especialmente aquele praticado na maioria dos seminários, produz o tipo
de fruto que procuramos? Está direcionando os alunos (especialmente os futuros líderes)
para um relacionamento com Jesus Cristo? E está fortalecendo esse relacionamento?
O método histórico-crítico está enraizado no cientificismo, uma forma de pensar que
conquistou a mente ocidental neste século. O cientificismo é o princípio de que os
métodos científicos podem e devem ser aplicados em todos os campos de investigação –
incluindo a religião. Temos muito a agradecer pelo método científico; por causa disso,
muitas ideias tolas e prejudiciais foram descartadas (por exemplo, ideias falsas sobre as
raças) e abriu o caminho para a descoberta científica e tecnológica. Mas será que
permitimos que ela invadisse a nossa abordagem ao estudo das Escrituras ao ponto de
agora controlar o nosso pensamento, em muitos casos excluindo do domínio do
pensamento e da fé aquelas coisas que deveriam fazer parte da vida cristã?
Também tenho dúvidas sobre como o método científico influencia as práticas dos
cristãos. Por exemplo, ouvi mais de um cristão dizer que todas as curas devem ser
validadas pela medicina moderna antes de serem consideradas verdadeiras. Não tenho
medo de que a medicina moderna examine as curas, mas tenho medo da mentalidade que
estabelece a ciência como o padrão pelo qual a prática cristã é julgada. É como se os
médicos fossem a nova casta sacerdotal; somente eles estão qualificados para validar a
experiência religiosa.
Pense nisso de maneira um pouco diferente. E se alguém entrasse no escritório de um
pastor e dissesse: “Fui um pecador durante toda a minha vida – usuário de drogas,
odiador dos meus pais, fornicador. Esta manhã me arrependi e voltei meu coração para
Cristo. Eu me sinto como uma nova pessoa!" Agora, pergunto, quantos pastores enviariam
essa pessoa a um psicólogo para ser testada para “provar” que ela foi verdadeiramente
convertida e agora está emocionalmente bem ajustada? Ou iriam enviá-lo a um
especialista em ética para verificar se ele agora acredita na ética judaico-cristã? Aqui está
o meu ponto de vista: as nossas respostas cépticas aos relatos de sinais e maravilhas
mostram que somos mais afectados pelo cientificismo moderno do que gostaríamos de
admitir.
A ciência tornou-se a principal ideologia no mundo ocidental, substituindo o
cristianismo como religião predominante. E a religião da ciência moderna é bastante
intolerante com quaisquer pontos de vista que desafiem os seus pressupostos. Certamente
isto é verdade para a maioria das faculdades e universidades de hoje, como Allan Bloom
argumenta no seu livro The Closing of the American Mind . Questionar os pressupostos
científicos modernos é cometer heresia, o que é uma explicação para a perda de estatura
do Cristianismo na sociedade ocidental ao longo dos últimos 50 anos.
Finalmente, o método científico de estudo da Bíblia tende a controlar áreas de
exploração teológica. Isso é feito de duas maneiras. Primeiro, elimina algumas áreas de
investigação . Entre muitos cristãos liberais, temas como demônios e curas não são dignos
de consideração séria. Eles são descartados como incompatíveis com uma visão de mundo
moderna. A questão aqui é a plausibilidade; alguns assuntos são aceitáveis dentro de uma
visão de mundo científica, outros não. Estes últimos são descartados, e qualquer pessoa
interessada em estudá-los é rotulada de “fundamentalista” (horrores!) e de mente
tacanha.
Em segundo lugar, e isto é muito mais difícil de combater, o método científico de
estudo da Bíblia altera a forma como estudamos certos tópicos . Ou seja, controla a
natureza da nossa investigação. Poucos teólogos consideram seriamente temas como
cura, demônios ou línguas. Se o fizerem, a sua abordagem é frequentemente enquadrada
em critérios cientificamente aceitáveis. Por exemplo, os estudos de línguas podem incluir
“línguas de uma perspectiva psicológica”, “a história das línguas, de 1869 até o presente”
ou “os efeitos sociológicos das línguas”. (Na verdade, possuo livros que tratam de línguas
dessa maneira.) Teólogos que tratam um tópico como línguas, com a suposição de que é
um dom sobrenatural de Deus que é possível experimentar hoje, perdem estatura
profissional aos olhos de seus colegas. Eles ficam especialmente em maus lençóis se
sugerirem maneiras de colocar em prática assuntos como cura divina ou línguas. É
quando se acrescenta a prática à teoria que se descobre no que as pessoas realmente
acreditam.
Aqui está minha pergunta: quais são nossos pressupostos quando abordamos a
teologia? Pode ser aceitável empregar psicologia, sociologia, antropologia, medicina e
outras disciplinas na tarefa teológica, mas quais são os nossos controles? Se as Escrituras
entram em conflito com a medicina moderna ou com a psicologia moderna, qual vence?

Deveríamos rever alguns pressupostos básicos relativos à

educação, formação e avaliação dos futuros pastores?
Será que os nossos seminários e faculdades cristãs estão realmente produzindo líderes
capacitados e equipados pelo Reino? É difícil responder a uma pergunta como esta. James
Davison Hunter, depois de realizar extensas pesquisas, sugere que estamos falhando. Ele
faz muitos comentários contundentes, como os seguintes:

Podemos ver as múltiplas ironias do ensino superior cristão. Por um lado, o ensino
superior cristão evoluiu historicamente para precisamente o oposto do que deveria
ser, isto é, para bastiões da secularidade, se não do sentimento anticristão. O
ensino superior cristão contemporâneo, por outro lado, produz as consequências
não intencionais de ser contraproducente para os seus próprios objectivos, isto é,
produz cristãos individuais que ou estão menos certos dos seus apegos às
tradições da sua fé ou completamente insatisfeitos com elas. A educação, na
medida em que não é doutrinação, enfraquece a tenacidade com que os
evangélicos se apegam à sua visão do mundo. Em suma, a educação evangélica
cria os seus próprios efeitos contaminantes. E quanto mais o ensino superior
cristão se profissionaliza e burocratiza (ou seja, quanto mais se modela
institucionalmente de acordo com o ensino superior secular), maior é a
probabilidade de este processo se intensificar. 11
Estas são conclusões contundentes, mas baseiam-se num estudo impressionante das
tendências e da eficácia das principais faculdades e seminários cristãos. Se decidirmos
não descartar os insights de Hunter, qual será a nossa resposta? C. Peter Wagner disse
que o problema com o treinamento no seminário cristão é que temos “os alunos errados,
os professores errados, o currículo errado e os lugares errados”. 12 Essa é uma afirmação
ousada, mas que merece ser examinada mais de perto. Vou dividi-lo em quatro partes e
comentar cada uma delas.

Alunos
Atualmente, o principal critério para admissão aos seminários é o desempenho
acadêmico. Não é de admirar que uma grande percentagem de estudantes que se formam
na maioria dos seminários evangélicos não sigam para o ministério. Mas como pastor e
líder de um movimento eclesial em rápido crescimento, devo salientar que a maioria dos
pastores bem-sucedidos em crescimento eclesial não são os melhores realizadores
acadêmicos. O que esses homens têm em comum? Eles têm um chamado claro, caráter
maduro e talentos. Esses são os tipos de pessoas que deveriam estar nos seminários.

Currículo
É necessário um currículo que prepare tanto para compreender como para ministrar
eficazmente. Os seminários colocam uma forte ênfase na teologia e no desempenho
acadêmico, mas será que isso por si só realmente produz líderes eficazes?

Professores
Muitos professores nos seminários são treinadores, equipadores e discipuladores
ineficazes. Eles podem ser bons em teologia, mas deveria ser esse o propósito principal de
estarem no seminário? Eu acho que não. Em vez disso, precisamos de mais ênfase no
recrutamento de pessoal que possa produzir pastores que sejam teologicamente capazes,
e não teólogos que mais tarde poderão descobrir se são pastores. Por outras palavras, a
nossa ênfase não deveria ser tanto na educação teológica como na formação ministerial.

Lugares
É possível treinar pastores eficazes apenas através do método de sala de aula? Ou será
que os nossos métodos reflectem mais uma vez uma capitulação à abordagem científica
moderna à aprendizagem, especialmente à ideia de que, uma vez que sabemos algo
intelectualmente, realmente o sabemos?
O evangelismo de poder levanta preocupações que vão muito além do evangelismo
pessoal. Toca a natureza, o cerne de como vivemos a vida cristã. Espero que os capítulos
restantes desafiem você a reavaliar e renovar sua caminhada com Deus, resultando em
uma confiança mais profunda e íntima em Jesus.
Resposta
 EVANGELISMO DE PODER: DEFINIÇÕES E DIREÇÕES
por Paul Watney

John Wimber começa com o seu próprio testemunho e mantém-se bastante próximo
desta dimensão experiencial até ao fim. Ele segue as diretrizes dadas àqueles que
contribuirão para este simpósio, mantendo um estilo popular durante todo o evento. Isto
permite-lhe ser amplo na sua abordagem e cobrir tanto o ministério de Jesus como o dos
primeiros discípulos no Novo Testamento. Em suas aplicações ele é capaz de lidar com
casos que vão do javanês ao moderno californiano, e do animismo ao cientificismo. Ele
também é capaz de sugerir outros desenvolvimentos teológicos e práticos que considere
vantajosos à medida que este assunto é desenvolvido.
A abordagem ampla e popular tem vantagens e desvantagens. Wimber é capaz de
apresentar uma série de questões e ilustrá-las detalhadamente. Mas obviamente não é seu
objetivo tratar em profundidade qualquer um deles. Este estilo terá inevitavelmente uma
série de declarações controversas e sem suporte e uma série de conceitos inacabados ou
inexplicados. É até capaz de sobreviver sem bibliografia.
É vantajoso que, perto do início do artigo, as perguntas “Como Jesus evangelizou?”
“Como Ele comissionou os discípulos?” e “Como os discípulos responderam à Grande
Comissão?” foram tratados. É convincente mostrar o ministério de Jesus como uma
combinação de proclamação e demonstração, particularmente à luz do reino de Deus que
veio Nele. O poderoso ministério dos discípulos segue, é claro, o modelo de Jesus e usa o
mesmo poder do Espírito Santo. Estabelece o padrão para que um poderoso impulso
evangelístico continue na Igreja. Um destaque nesta seção é o breve desafio de
concentrar-se na ortopraxia e não apenas na ortodoxia. A prática correta aqui está
associada à mesma demonstração do poder do evangelho observada no ministério de
Jesus. Isso poderia ter sido desenvolvido em um argumento revelador. Entretanto, entre
responder às duas perguntas acima, Wimber pergunta: “Como Ele comissionou os
discípulos?” Ao responder a esta pergunta, na minha opinião, ele se deixa desviar e dá
muita atenção ao problema de Marcos 16:9-20. A seção terminou com força, mas ainda
não contribuiu muito para a realização de nenhum de seus objetivos gerais.
Wimber segue este tratamento bíblico com uma seção dedicada principalmente a
incidentes ilustrativos. Começam com exemplos de encontros de poder em grupos
culturais que são animistas ou têm um núcleo animista. Este tipo de incidente parece ter
contribuído muito na última década para convencer alguns missionários e estudiosos da
necessidade de reexaminar seriamente tanto a base bíblica como o valor missiológico dos
encontros de poder. Na verdade, todo o conjunto de pressupostos anti-sobrenaturalistas
que temos tentado, sem sucesso, utilizar na nossa hermenêutica ocidental foi exposto
como inadequado. Wimber não apenas introduz isso, mas também usa algumas ilustrações
de encontros de poder que têm um possível efeito na evangelização na sociedade
americana hoje.
Na seção final de Wimber, “Reflexão adicional”, ele diz:
 Tenho pensado em áreas nas quais acredito que uma reflexão teológica séria
precisa ser feita por estudiosos qualificados. Não ofereço respostas nem me
sinto qualificado para descobri-las. Sou pastor, não teólogo.
Três sugestões são feitas, no entanto. A primeira, para definir o paradigma do Reino , é
uma sugestão válida para que enfrentemos a realidade da natureza espiritual e
sobrenatural do Reino de Deus. Isto, no entanto, provavelmente seria dirigido mais a um
debate com teólogos liberais do que com evangélicos, que relutariam em admitir que
precisam deste lembrete. A questão: Como o método científico se infiltrou na teologia e na
prática evangélicas, e o que devemos fazer a respeito? creio que necessita de
investigação, embora não ache que seja totalmente negligenciado pelos estudiosos
evangélicos. Acredito que um problema semelhante foi tratado, até certo ponto, por Paul
Pommerville em A Terceira Força em Missões, na sua advertência contra os efeitos de
uma escolástica morta na nossa abordagem das Escrituras. Por último, a questão
Deveríamos rever alguns pressupostos básicos relativos à educação, formação e avaliação
dos futuros pastores? é na verdade mais amplo do que o âmbito desta consulta. É algo que
deveria causar tanta ressonância entre pessoas como o Dr. J. Robert Clinton, que as
vibrações seriam sentidas de volta pelos seguidores de Ivan Ilyich. Infelizmente, talvez
ainda não seja o momento para uma mudança tão radical na formação pastoral, por mais
necessária que pareça. Mas continuemos a agitar até que os nossos líderes eclesiásticos,
incrustados e ensurdecidos por camadas de tradição eclesiástica, ouçam o nosso desafio
com frequência suficiente, em voz alta o suficiente e de um número suficiente de fontes
diferentes, para concordarem em realmente ouvir-nos.
Sinto que a maior questão que surge deste artigo é o apelo de Wimber para uma
investigação mais aprofundada por teólogos competentes. Várias áreas proporcionariam
pesquisas frutíferas. Um deles é um conceito que já inspirou muitos estudos. Esta é a
afirmação de que o evangelho cristão é uma mensagem holística. Precisa ser aplicado em
particular ao evangelismo de poder. Nem o evangelho nem o ato redentor de Cristo podem
ser limitados a apenas um aspecto da existência humana. Jesus morreu por todo o homem,
e não apenas pela sua alma. Se a antiga aliança de Deus com Israel incluísse as bênçãos
de shalom ou integridade e bem-estar, 1 Sua aliança final por meio de Seu filho não
incluiria menos. Seu sacrifício incluiu não apenas o perdão, mas também o shalom . 2
Jesus morreu, ressuscitou e enviou-nos para pregar uma salvação que incluía a
restauração do homem inteiro. 3 O âmbito da redenção de Cristo é cósmico. Não pode ser
entendido de forma estreita e truncada. Como diz Wolter: “O alcance da redenção é tão
grande quanto o da queda”. 4 Muitos aplicaram isto, com toda a razão, à forma como o
evangelho aborda as estruturas sociais e os males sociais. Pode ser limitado a este
aspecto tão pouco quanto pode ser limitado ao aspecto do perdão. Uma mensagem
holística de salvação deve incluir a cura dos enfermos e a expulsão dos espíritos malignos.
5 Este conceito pode ser desenvolvido sob a rubrica do Reino de Deus tendo estes
aspectos especificamente em mente.
Outro aspecto da pesquisa que deve ser benéfico está relacionado às afirmações
anteriores. É o conceito de que a Igreja continua com o mesmo tipo de ministério de
Jesus, usando a Sua autoridade ou agindo em Seu nome. Provavelmente foi isso que Jesus
quis dizer quando ensinou Seus discípulos a orar ao Pai em Seu nome (ver João 14:13).
Para o antigo Oriente Próximo, bem como para o residente típico do Império Romano,
muito significado era atribuído ao uso de um nome. Um aspecto deste significado que
muitas vezes é visto como proeminente é que fazer uma petição em nome de alguém é
fazê-lo como um direito, ou porque está sendo feito como seu representante. Um nome foi
usado por causa do poder e autoridade que esse nome adquiriu. 6 Orar ao Pai em nome de
Jesus seria fazê-lo como representante de Jesus. 7
Este conceito poderia ser derivado teologicamente da estreita associação do crente com
o seu Senhor. Temos o ensino de Paulo sobre a incorporação do crente com Cristo em Sua
morte e ressurreição. Também temos aquela que foi provavelmente a forma mais
característica com que Paulo usa a expressão en christo : Desfrutamos com ele uma
espécie de personalidade corporativa mística. 8 Esta atitude relativamente à oração,
portanto, e a compreensão da base sobre a qual agimos como representantes de Cristo,
certamente permitiriam aos cristãos lidar com a doença e a possessão demoníaca com
confiança e autoridade.
O último aspecto da pesquisa que sinto que o artigo de Wimber exige é um extenso
tratamento teológico dos charismata . Não é sua intenção fornecer nem mesmo uma
teologia introdutória dos dons, mas ele trata de uma grande atividade carismática. Todos
nós que gostaríamos de ter essa ênfase nos beneficiaríamos com pelo menos um estudo
definitivo sobre o assunto. A maioria das obras que existem, entretanto, são tratamentos
populares e fazem poucas tentativas de fornecer uma exegese aprofundada. Nem
investigam honesta e minuciosamente todas as principais perspectivas relativas aos
charismata no Novo Testamento. Meu colega, Siegfried Schatzmann, em A Pauline
Theology of Charismata , fez algumas exegeses úteis, assim como Gordon Fee em seu
Novo Comentário Internacional sobre 1 Coríntios . No entanto, ambas as obras servem
simplesmente como base para uma teologia ainda a ser escrita, que investiga e analisa as
principais perspectivas sobre o assunto. Jack Gorman, em The Gifts of the Spirit , dá uma
contribuição útil, mas não tenta ser exaustivo, nem trata e analisa todas as perspectivas.
O mesmo pode ser dito de outro bom livro também escrito durante os anos 70, Spiritual
Gifts and the Church , de Donald Bridge e David Phypers. Temos uma teologia
tremendamente detalhada sobre consubstanciação versus transubstanciação e anomoios
versus homoousios . Que tal pensar mais sobre questões relacionadas aos dons que Deus
deseja usar para ajudar a evangelizar o mundo?
Gostaria de aplaudir John Wimber por seu artigo. Ele escreve como um querido irmão
em Cristo, um humilde mas ungido servo de Deus. Ele nos fascina, nos desafia e nos
encoraja. Acredito que ele também nos estimula a fazer uma investigação teológica mais
simpática sobre um assunto extremamente importante.
Capítulo 2
 ESTAMOS EM GUERRA
Ed Murphy

Ed Murphy foi vice-presidente e diretor da Equipe do Ministério Internacional

das Cruzadas no Exterior. Ele ensinou Bíblia e missões em tempo parcial no San
Jose Bible College e treinou líderes cristãos na guerra espiritual em todo o
mundo. Ex-missionário na América Latina, o Dr. Murphy é autor de três livros.
Um jornal local anunciou a trágica queda de um televangelista mundialmente famoso
com as palavras do Rei David encontradas em Segundo Samuel 1:25: “Como caíram os
poderosos no meio da batalha!” (KJV). O jornal estava certo. Esse homem, e milhões como
ele, foram vítimas de guerra.
Estamos em guerra. Quanto à origem desta guerra, tudo o que sabemos é o que a
Bíblia nos diz. Tudo começou no reino cósmico, evidentemente antes da criação do
homem, numa rebelião angélica contra o senhorio de Deus (ver Jó 4:18; Mateus 25:41; 1
Coríntios 6:3; 2 Pedro 2:4; Judas 6; Apocalipse 12).
Como poderia tal rebelião ocorrer na presença de um Deus que é todo-poderoso,
soberano e onisciente? Deus não nos contou. Tudo o que Ele declarou é que foi dessa
maneira que o mal nasceu em Seu universo.
Para problemas como este, as Escrituras têm uma palavra útil para nós. “As coisas
encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas reveladas pertencem a nós e
a nossos filhos para sempre” (Deuteronômio 29:29 NASB).
É interessante, contudo, que os demônios confessem abertamente a sua participação
em tal rebelião. Em mais de uma ocasião, ao expulsar demônios da vida de uma pessoa,
eles exclamaram:

Nós nos rebelamos contra Deus. Fomos enganados pelo nosso mestre. Estamos
condenados! Para nós nenhuma provisão foi feita para a redenção como foi para
a humanidade. Estamos condenados! Condenado! Estamos com medo. Mas
lutaremos contra Deus e contra vocês, cristãos, até o fim. Nós O odiamos. Nós
te odiamos, Jesus. Nós odiamos você!
É claro que não construímos teologia sobre confissões de espíritos mentirosos. É
interessante notar, porém, que sempre que um demônio falava na presença de Jesus, ele
sempre dizia a verdade a Jesus. Veja o registro do Evangelho.
O ministro de libertação experiente pode obrigar os espíritos malignos a dizer a
verdade. Eu faço isso o tempo todo. Isso não quer dizer que seja sábio manter longas
conversas com demônios. Deles apenas obtemos as informações necessárias para
proceder à libertação e depois expulsá-los para o local para onde Jesus deseja enviá-los.
O que começou como uma rebelião cósmica logo se tornou uma rebelião cósmico-
terrena. O diabo enganou a humanidade, assim como enganou os anjos (ver Mateus
25:41) para também se rebelarem contra o senhorio de Deus. O universo nunca mais foi o
mesmo desde então (veja Gênesis 3; João 8:44; 2 Coríntios 11:3; Apocalipse 12:3-17).
 O ponto importante a enfatizar aqui é que tudo, desde Gênesis 3 até Apocalipse 20,
ocorre dentro do contexto desta dimensão de guerra espiritual cósmico-terrestre da
realidade. Eu chamo isso de dimensão da guerra espiritual de uma cosmovisão bíblica .
Esta é a realidade presente da perspectiva de Deus.
Estamos em guerra. Essa guerra não terminará até o julgamento final do
sobrenaturalismo maligno (Satanás e seu Reino de anjos caídos, ver Mateus 25:41)
registrado em Apocalipse 20. Estamos todos envolvidos nesta guerra, gostemos ou não e,
quer queiramos ou não. estão cientes disso ou não.
Precisamos nos condicionar, por assim dizer, a colocar nossos óculos de guerra
espiritual para vermos corretamente a realidade presente. Não era isso que o apóstolo
Paulo estava tentando nos dizer em Segunda Coríntios 4:3-6 e Efésios 6:12?
 UMA DESCRIÇÃO TRIPLA DA GUERRA
primeiro lugar, é uma guerra pelo pecado. O pecado guerreia contra nós e nós, por sua
vez, devemos aprender a guerrear contra o pecado.
Como estou escrevendo para cristãos, não me preocuparei em definir pecado. Quanto
às dimensões transculturais do pecado, cada missionário deve lutar com essa questão
crucial dentro do contexto das Escrituras e da cultura local. Foi isso que tive que fazer.
Afirmarei, contudo, que o pecado – o mal moral em contraste com o mal natural – não é
algo passivo que aparece onde a justiça está ausente. O pecado está em guerra com a
justiça. É como um campo de energia espiritual ativo, dinâmico e negativo que busca
levar tudo consigo. Irá oprimir, escravizar e eventualmente destruir tudo o que estiver no
seu caminho.
Libera a energia do pecado , ou força espiritual negativa, por falta de palavra melhor,
que facilmente domina o melhor dos homens. Ele tenta, seduz, engana, encanta e cativa,
apenas a tempo de atormentar, torturar e finalmente destruir.
Talvez a melhor descrição da energia pecaminosa liberada pelo pecado esteja em
Hebreus 12:1: “Deixemos também todo estorvo e o pecado que tão facilmente nos
envolve” (NASB).
O pecado tanto nos pesa quanto se enreda ao nosso redor. O escritor diz que para
evitar tal armadilha devemos aprender a deixar o pecado de lado, a recusar permitir que
ele nos enrede. Em outras palavras, se não aprendermos a guerrear contra o pecado, ele
facilmente nos oprimirá e eventualmente nos vencerá.
O escritor sugere que devemos declarar um estado de guerra entre o pecado e nós
mesmos: “Vocês ainda não resistiram a ponto de derramarem sangue na sua luta contra o
pecado” (Hebreus 12:4 NASB). Estas são palavras de guerra: resista, lute, derrame seu
sangue , em vez de ser derrotado pelo pecado.
É difícil viver uma vida santa, admite o escritor de Hebreus. A própria atmosfera que
respiramos está saturada de pecado. Não devemos ceder só porque toda a gente o está a
fazer. Devemos resistir, lutar, morrer, se necessário, antes de permitir que o pecado se
enrede na nossa vida cristã. Fazemos isso fixando nossos olhos em Jesus, não no pecado
(ver Hebreus 12:2). Em segundo lugar, é uma guerra multidimensional pelo pecado . O
pecado nos afeta em três níveis: o nível pessoal, o nível social e o nível sobrenatural .

O pecado é pessoal — vem de dentro .

Este é o problema da carne. A palavra carne tem vários usos nas Escrituras. Para os
propósitos deste estudo, usamos a palavra apenas no seu contexto moral negativo para
nos referirmos à nossa humanidade interior que está sempre inclinada para o mal, para
ações de independência da vontade de Deus. A descrição clássica da guerra interior da
nossa carne contra a habitação do Espírito Santo de Deus está em Gálatas 5:16-21.

O pecado é social – vem de fora .

 Este é o problema do mundo . Definiremos o mundo, tal como faz William Vine, como a
atual sociedade humana “alienada e em oposição a Deus”. 1

Talvez a descrição clássica do mundo como inimigo de Deus e filhos de Deus seja
encontrada em 1 João 2:15-17:

Não ame o mundo nem as coisas do mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do
Pai não está nele. Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a
concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não vem do Pai, mas vem do
mundo. O mundo está passando, e também as suas concupiscências; mas quem
faz a vontade de Deus vive para sempre (NASB).

O pecado é sobrenatural — vem do alto .

Este é o problema do sobrenaturalismo maligno, de Satanás e de seu reino de
demônios, principados e potestades. Esta é a dimensão mais difícil do nosso problema
multidimensional do pecado para compreender e aprender a lidar. Ao mesmo tempo,
conduz à terceira e última descrição da guerra em que estamos envolvidos.
Terceiro, é uma guerra espiritual contra o pecado . Ou seja, por trás da maldade da
carne e da corrupção do mundo está a verdadeira fonte original de todo pecado, Satanás.
Isto é exatamente o que o apóstolo Paulo está afirmando em Efésios 2:1-3 (NASB).

E estais mortos nos vossos delitos e pecados, nos quais andávamos outrora,
segundo o curso deste mundo, segundo o príncipe das potestades do ar, do
espírito que agora atua nos filhos da desobediência. Entre eles, todos nós
também vivíamos antigamente nas concupiscências da nossa carne, satisfazendo
os desejos da carne e da mente, e éramos por natureza filhos da ira, assim como
os demais.
Esta dimensão da guerra espiritual da nossa guerra pelo pecado é o tema principal
deste estudo. Contudo, para ser compreendida biblicamente, a guerra em que estamos
envolvidos deve ser vista, tal como a temos examinado, na sua natureza multidimensional.
A carne e o mundo são os canais através dos quais o sobrenaturalismo maligno oprime e
procura destruir a raça humana, tanto os crentes como os incrédulos.
 TRÊS NÍVEIS DE GUERRA ESPIRITUAL
Todos devemos estar envolvidos na guerra espiritual em pelo menos três níveis.
Primeiro, existe o nível objetivo, alcançando os incrédulos com o evangelho. O próximo é o
nível subjetivo, protegendo a nós mesmos e às nossas famílias de sucumbir à guerra
demoníaca dirigida contra nós. Finalmente, existe o nível cristão, que ajuda a libertar os
cristãos demonizados da demonização.
 O NÍVEL OFENSIVO OBJETIVO DA GUERRA ESPIRITUAL
A Igreja não é apenas a comunidade dos redimidos; é também a comunidade
redentora. Somos ordenados por nosso Senhor e impelidos pelo Espírito Santo que habita
em nós, a declarar a mensagem do amor redentor de Deus em Jesus Cristo a todos os
povos (ver Mateus 24:14; 28:18-20; Atos 1:8). Essa tarefa é mais fácil de ser declarada do
que realizada. Não só enfrentamos as esmagadoras complexidades logísticas de tal
missão, e as incríveis barreiras interculturais e interlinguísticas envolvidas, mas algo
ainda mais tenaz desafia os nossos melhores esforços.
Satanás mantém as nações escravizadas a si mesmo e não as deixará ir facilmente. Na
verdade, ele resistirá a nós em cada passo do caminho. O evangelismo mundial é uma
guerra espiritual.
As Escrituras são enfaticamente claras neste ponto. Todos os seres humanos que vivem
sem o Deus verdadeiro estão escravos do sobrenaturalismo maligno.
Jesus repetidamente chamou Satanás de governante deste mundo (ver João 12:31;
14:30; 16:11). Ele não desafiou o orgulho do diabo sobre os reinos do mundo:

Eu te darei todo este domínio e sua glória; pois me foi entregue e eu o dou a
quem eu quiser. Portanto, se você adorar diante de mim, tudo será Seu (Lucas
4:6-7 NASB).
Em Sua comissão missionária a Paulo, Jesus declarou que os não redimidos deveriam
ser entregues “do domínio de Satanás para Deus” (Atos 26:18 NASB).
O resto do Novo Testamento apenas expande esta visão negativa da situação da
humanidade. O apóstolo Paulo, depois de revelar a causa humana da incredulidade, das
mentes endurecidas e dos corações velados (ver 2 Coríntios 3:14-15), descreve com ainda
mais detalhes as dimensões sobre-humanas da incredulidade:

E mesmo que o nosso evangelho esteja velado, está velado para aqueles que
estão perecendo, em cujo caso o deus deste mundo cegou as mentes dos
incrédulos para que não vejam a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a
imagem de Deus (2 Coríntios 4:3-4 NASB).
À medida que procuramos evangelizar, Satanás nos resiste (ver 1 Tessalonicenses
2:18). Ele arrebata a Palavra semeada nos corações humanos (ver Mateus 13:19). Ele
semeia joio no meio do trigo (ver Mateus 13:25,38-39). Esse joio são “os filhos do
Maligno”, declara o Senhor.
Filiação implica comunhão de natureza. Assim, mesmo as pessoas religiosas, teístas,
que se opõem às reivindicações de nosso Senhor são descritas por Jesus como filhos do
diabo (ver João 8:44).
Portanto, todos aqueles que procuramos trazer a Cristo são potencialmente
demonizados em um grau ou outro, a maioria apenas moderadamente, mas alguns
severamente. Eles não estão possuídos por demônios. Eles não são todos demonizados.
Todos são potencialmente demonizados, no entanto.
 Felizmente, as palavras possessão demoníaca estão sendo gradualmente eliminadas do
nosso vocabulário, referindo-se à dimensão demoníaca da realidade atual. 2 É duvidoso
que qualquer um dos relatos de demonização revelados nas Escrituras seja uma
verdadeira possessão demoníaca.
Possessão refere-se à recepção voluntária de um espírito controlador por um médium
espírita. O espírito cavalga, monta ou possui temporariamente o médium para um
propósito e tempo específicos. Durante esse tempo, a pessoa fica em estado de transe. O
espírito provavelmente controla totalmente o médium – seu corpo, alma, mente, emoções,
vontade e espírito nesse ponto. Quando o espírito vai embora, porém, o médium recupera
novamente o controle de si mesmo.
Este não é o tipo de atividade demoníaca descrita nas Escrituras. Assim, a prática
tradicional dos tradutores da Bíblia, ao traduzirem as diversas expressões gregas que
descrevem os demonizados pela possessão demoníaca, não produziu nada além de
resultados negativos tanto para a Igreja como para os afligidos por demônios.
Posse implica propriedade total. Satanás e seus demônios não possuem nada neste
universo, exceto seu próprio mal. Eles são usurpadores. Deus é dono de tudo.
A posse também implicaria irresponsabilidade. Se os demonizados estão totalmente
possuídos por espíritos malignos, então eles não são responsáveis pelas suas ações. Eles
podem declarar sinceramente que “o diabo me obrigou a fazer isso”. No entanto, Deus
responsabiliza todas as pessoas pelas suas ações.
A possessão também evoca a imagem apenas dos tipos mais severos de demonização.
O demoníaco geraseno de Marcos 5, ou o filho severamente demonizado de Marcos 9,
vêm à mente.
Esses casos extremos de demonização existem. Eles são a exceção, porém, não a
norma. A maioria das pessoas demonizadas são apenas moderadamente demonizadas e
não apresentam um comportamento tão selvagem, anti-social e autodestrutivo. Sua
libertação geralmente pode ser realizada de maneira silenciosa e ordenada e realizada
por qualquer cristão instruído e piedoso ou por um grupo de crentes que oram.
Por demonização quero dizer que Satanás, através dos seus espíritos malignos, exerce
controle parcial direto sobre uma ou mais áreas da vida de um ser humano. A localização
exata desses demônios nem sempre é tão importante quanto alguns acreditam. Ou seja, o
controle parcial pode ser exercido tanto de fora como de dentro da vítima.
É verdade que a maioria dos demônios parece querer entrar no corpo da vítima. Eles
são evidentemente mais eficazes trabalhando de dentro para fora. No entanto, alguns
demônios parecem preferir permanecer ligados às suas vítimas de fora. Eles podem ser
mais difíceis de detectar desta maneira. Outros são capazes de entrar e sair dos mais
demonizados, quase à vontade.
É importante enfatizar cinco fatos neste ponto. Primeiro , embora todos os incrédulos
vivam sob o domínio demoníaco, nem todos os incrédulos são demonizados.
Dois, alguns incrédulos , no entanto, são demonizados e devem ser libertos desses
demônios quando forem levados à fé em Cristo.
Terceiro , a demonização pode variar de muito grave a muito leve . Existem muitos
factores complexos que levam a esta diferença na demonização que não podem ser
mencionados neste breve estudo.
Quarto, ao lidar com os potencialmente demonizados, a típica abordagem ocidental,
analítica e fundamentada em relação ao evangelismo será ineficaz . Somente um
evangelho de poder os libertará.
Finalmente, para evangelizar os demonizados, devemos aprender como impedir a
atividade demoníaca das mentes dos incrédulos demonizados . Os demônios causam
confusão e resistência, impedindo os incrédulos de compreender o evangelho. Podemos
assumir o controle sobre esses demônios, permitindo que o incrédulo exerça a sua
vontade de aceitar ou rejeitar a Cristo sem interferência demoníaca direta.
 O NÍVEL PESSOAL SUBJETIVO DA GUERRA ESPIRITUAL
Antes de desenvolver este ponto, devo afirmar fortemente duas verdades fundamentais
declaradas em todo o Novo Testamento. O Senhor Jesus, em Seu ato redentor
multifacetado, de uma vez por todas derrotou totalmente Satanás e todo o seu reino de
sobrenaturalismo maligno; 3 e, o vitorioso Senhor Jesus delegou a todos os Seus discípulos
plena autoridade sobre o reino do sobrenaturalismo maligno. Nós guerreamos com
inimigos que não apenas já foram totalmente derrotados pelo nosso Senhor reinante; eles
já são forçados a se sujeitar à nossa autoridade compartilhada com o Senhor.
Uma das maiores alegrias num ministério de libertação que de outra forma seria
cansativo é assumir esta posição de autoridade em Cristo. No caso de demonização
severa, parte da alegria é ver os demônios mudarem de uma postura de ameaças,
ostentações e tentativas de nos ferir para uma postura de medo de nós. Isto logo leva à
confissão espontânea da nossa autoridade sobre eles. Em breve os demônios ficarão
satisfeitos por nós os libertarmos de seus sofrimentos e enviá-los rapidamente para fora
de suas vítimas – isto é, para qualquer lugar, exceto para o abismo. 4

É por esta razão que, embora nos seja dito para temer a Deus, nunca nos é dito para
temermos a Satanás ou aos seus demónios. Em Cristo, somos mais do que páreo para
eles. Embora não nos digam que eles se submeterão facilmente à nossa autoridade em
Cristo, somos informados para não temê-los. Eles eventualmente se submeterão (veja
Marcos 9:14-29; Mateus 17:21).
Embora este seja o lado mais importante da moeda, é apenas um lado. O outro lado é
que, embora Satanás e suas hostes demoníacas estejam totalmente derrotados, eles não
estão mortos. Eles estão muito vivos e continuamente activos na promoção do mal, onde
quer que encontrem corações receptivos e ignorância dos seus esquemas de engano.
Assim, o título do popular best-seller de Hal Lindsay em 1974 é preciso: Satanás está vivo
e bem no planeta Terra .
Ao contrário da opinião popular, os verdadeiros crentes são os principais objetos dos
enganos sutis de Satanás. O apóstolo Paulo nos alerta sobre esta realidade. Embora
faladas especificamente aos cristãos em Corinto, as suas palavras têm aplicação universal
a todos os crentes:

Mas temo que, assim como a serpente enganou Eva com sua astúcia, suas
mentes sejam desviadas da simplicidade e pureza da devoção a Cristo (2
Coríntios 11:3 NASB).
Na mesma epístola, Paulo escreveu: “para que Satanás não tirasse vantagem de nós;
pois não ignoramos os seus planos” (2 Coríntios 2:11 NASB). Por implicação, ouvimo-lo
dizer que, se ignorarmos os esquemas de Satanás, ele tirará vantagem de nós.
A noção popular de que se concentrarmos toda a nossa atenção no Senhor Jesus,
poderemos ignorar o diabo e seus demônios, revela-se assim contrária aos ensinamentos
das Escrituras. Que adversário não ficaria encantado se aqueles que ele procura enganar
escolhessem ignorar totalmente as suas táticas de engano?
 O objectivo de Satanás é, através do engano, induzir os crentes a pecar ou a cometer
qualquer acto que extinga o Espírito Santo nas suas vidas e diminuir a sua eficácia na
glorificação de Deus através da conduta pessoal e do serviço cristão. 5 O seu desejo é
encontrar qualquer área das nossas vidas à qual possa vincular-se (ver Efésios 4:27).
Através de seus demônios (ver Efésios 6:10-12), ele procura encontrar quaisquer alças de
pecado que lhe dêem o direito de nos influenciar em ações de desobediência a Deus.
Satanás não teve sucesso nas suas tentativas de fazer isso com o homem Cristo Jesus. 6
Contudo, ele teve sucesso na vida do apóstolo Pedro (ver Lucas 22:31-34). E ele continua
a ter sucesso na vida de muitos crentes.
Paulo alertou os coríntios sobre a dimensão satânica da tentação sexual (ver 1
Coríntios 7:5). Ele também expressou seu medo de que Satanás conseguisse afastar os
crentes tessalonicenses de uma vida de obediência a Deus (ver 1 Tessalonicenses 3:5).
Temos a tendência de nos concentrar quase exclusivamente nos pecados que têm
origem dentro de nós, o problema da carne, ou de fora, o problema do mundo. Temos a
tendência de ignorar, ou pelo menos minimizar, o incrível poder da energia do pecado
liberada contra nós diretamente por Satanás através dos demônios que ele designou
contra nós como indivíduos, igrejas e instituições cristãs. Ray Stedman chega a afirmar:

Muitas vezes ouvimos a ideia “Os inimigos do cristão são o mundo, a carne e o
diabo”, como se estes fossem três inimigos igualmente poderosos. Mas não são
três. Existe apenas um inimigo, o diabo, como Paulo destaca em Efésios 6…Mas os
canais de sua…abordagem aos homens são através do mundo e da carne. 7

Esta incapacidade de compreender a dimensão demoníaca do problema do pecado do

cristão é talvez o ponto fraco, o calcanhar de Aquiles, na nossa teologia evangélica do mal
e da tentação. Faríamos bem em acatar a advertência do apóstolo Pedro:

Esteja de espírito sóbrio, esteja alerta. Seu adversário, o diabo, ronda como um
leão que ruge, procurando alguém para devorar (1 Pedro 5:8 NASB).
Se isso for verdade, então deve ser possível para um verdadeiro cristão ser devorado
pelo diabo (ver 1 Timóteo 3:6-7; 5:15; 2 Timóteo 2:26). Esta declaração prepara o
caminho para a consideração do terceiro nível de guerra espiritual.
 O NÍVEL CRISTÃO DA GUERRA ESPIRITUAL
O nível cristão de atividade e demonização de Satanás é o mais difícil de entender e
aceitar. É também o que mais nos divide como cristãos. No entanto, representa uma das
áreas mais críticas de necessidade ministerial que a Igreja mundial enfrenta hoje.
Chamo este nível de guerra espiritual de nível cristão porque trata da necessidade de
trazer libertação aos cristãos demonizados. Esses crentes aflitos são provavelmente
encontrados em todas as igrejas locais e instituições cristãs.

O enigma dos cristãos demonizados

Primeiro, uma palavra de esclarecimento . Os verdadeiros crentes não podem ser
possuídos por demônios. Satanás não pode possuir ou controlar totalmente os filhos de
Deus.
A seguir, uma palavra de afirmação . Os verdadeiros crentes, através de condições
incomuns de pecado – sejam eles próprios ou de outros contra eles – podem tornar-se
demonizados. Quando isso ocorre, eles precisam experimentar a libertação desses
demônios.
Se a demonização for grave, o crente normalmente precisará da ajuda de outros para
se tornar totalmente livre. Se for uma demonização moderada, qualquer grupo de crentes
piedosos e de oração que tenham recebido instrução básica na guerra espiritual pode
provocar uma cura (Tiago 5:16; 4:1-8). Muitas vezes o crente aflito pode praticar a auto-
libertação com apenas um pouco de instrução nesta área.
Seria útil expor novamente a minha definição de demonização. Demonização significa
que Satanás, através de seus demônios, exerce controle direto e parcial sobre uma área
ou áreas da vida de uma pessoa, crente ou incrédulo.
Tradicionalmente, a Igreja Protestante tem negado a possibilidade de crentes
demonizados. Embora admita que os crentes podem ser assediados, oprimidos, afligidos e
tentados por Satanás através dos seus demônios, nega que a demonização possa ocorrer
com alguém que é verdadeiramente filho de Deus. A base usual desta posição negativa é a
suposição de que o Espírito Santo não habitará ou não poderá habitar no mesmo corpo
que os demônios.
Novamente, a questão nem sempre é a da habitação demoníaca, mas sim o apego
demoníaco. Dito isto, contudo, também deve ser afirmado que os demônios podem entrar
no corpo de alguns cristãos pecadores. A presença do Espírito Santo não impede, por si
só, a demonização, assim como não impede, por si só, o cristão de pecar.
Também pode ocorrer o contrário. O Espírito Santo entrará no corpo de um indivíduo
mesmo que haja demônios habitando ali. O Espírito Santo não tem medo dos demônios.
Nem eles O contaminam pela sua pecaminosidade, assim como Ele não é contaminado
pela pecaminosidade da carne do crente. A presença do Espírito Santo ali é a única
garantia da libertação final do novo crente da demonização.
A visão negativa que nega a possível demonização de alguns cristãos está a ser
desafiada com sucesso em pelo menos três níveis essenciais: Escritura, história da Igreja
e experiência contemporânea mundial.
 O argumento das Escrituras é relativamente simples. Segue pelo menos duas linhas.
Não há um único versículo nas Escrituras que afirme que os verdadeiros crentes não
podem, sob nenhuma circunstância de pecado, tornar-se demonizados; e as Escrituras
apresentam estudos de caso de crentes demonizados e advertências sobre a possibilidade
de tal demonização. 8
O argumento da história da Igreja é ainda mais simples. Um estudo dos escritos dos
primeiros pais da Igreja revela que eles entendiam que os verdadeiros cristãos poderiam
ser demonizados. Por causa disso, eles criaram uma ordem leiga de exorcistas que
levavam os novos crentes através da libertação após a sua conversão a Cristo e antes do
seu batismo público. 9

O argumento da experiência contemporânea mundial com crentes demonizados é

unânime. Este ponto é tão crucial que sinto que devo examiná-lo com mais detalhes no
restante deste estudo.
Refiro-vos a um dos estudos mais completos, acadêmicos, bíblicos e exaustivos sobre
esta questão publicados hoje, a obra monumental de C. Fred Dickason, Demon Possession
and the Christian . Dr. Dickason, que é professor de Teologia do Novo Testamento no
Moody Bible College, está envolvido há anos em um ministério ativo de libertação. Ele é
um estudioso imparcial e apresenta detalhadamente os principais argumentos de ambos
os lados da questão.
Sua posição pessoal, porém, corresponde exatamente ao que apresento aqui. A partir
das Escrituras, da lógica, da história da Igreja e da experiência mundial contemporânea
com os demonizados, ele apoia a posição de que alguns verdadeiros cristãos, sob
condições incomuns de pecado, podem tornar-se demonizados.
Uma das seções mais valiosas do livro de Dickason trata do grande número de estudos
de caso de crentes demonizados que ele apresenta. Estas vêm das experiências de vários
teólogos, pastores, conselheiros, missionários e crentes leigos em todo o mundo que
trabalham com os demonizados.
Acredito que seria correto afirmar que qualquer pessoa no mundo que esteja
realmente envolvida num ministério de ajuda para libertar os demonizados concordará
que os verdadeiros crentes podem ser demonizados. Somente aqueles que não estão
ativamente envolvidos em tal ministério é que afirmam o contrário.
Também é importante reconhecer que não se trata de vencer um argumento teológico
que está em questão. É uma questão de ministrar aos crentes aflitos e libertá-los dos
sofrimentos causados pelos demônios ligados às suas vidas. Afinal, isso é tudo o que
realmente importa.
 Duas explicações para o enigma dos cristãos
demonizados
Primeiro, eles foram demonizados antes de se converterem ao Senhor Jesus. O que
estou afirmando é que todos os demônios não deixam automaticamente o corpo dos
incrédulos demonizados no instante em que se voltam para Cristo. Isto é especialmente
verdadeiro quando os demonizados são levados a Cristo pela abordagem lógico-analítica
tradicional do mundo ocidental em relação ao evangelismo, já mencionada.
No caso de demonização severa, mesmo quando os incrédulos são levados a Cristo
através de um evangelho de poder, ainda não há garantia de que todos os demônios
ligados à vida da vítima libertarão imediatamente o seu domínio sobre o novo crente.
Assim, o aconselhamento de libertação pós-conversão é importante.
Eu sigo o que chamo de procedimento de libertação de 45-10-45 por cento , com 45 por
cento do tempo gasto em aconselhamento pré-libertação, 45 por cento do tempo em
aconselhamento pós-libertação e apenas 10 por cento do tempo gasto no aconselhamento
inicial. libertação.
O aconselhamento bíblico pós-libertação geralmente envolverá libertação contínua.
Isto deve continuar até que o novo convertido esteja firmemente estabelecido na sua fé e
na Palavra de Deus, na oração, na guerra espiritual, na oração de guerra e no uso da sua
armadura espiritual para poder viver em liberdade sem a ajuda contínua do conselheiro.
Segundo, o crente pegou demônios após sua conversão através do seu próprio pecado
ou do pecado grave de outros cometidos contra ele .
Para o crente que acha difícil aceitar biblicamente essas possibilidades, eu encorajaria
novamente o estudo sério do livro de Dickason, Demon Possession and the Christian .
Quanto à forma como os demônios podem se ligar ou penetrar na vida dos verdadeiros
crentes, apresento a figura 1 como uma possibilidade.
Como revela a figura 1, o crente parece ter pelo menos uma proteção tripla contra os
ataques do inimigo. Esses níveis são a proteção de Deus (ver Jó 1:10), os anjos de Deus
(ver Salmos 34:7; Zacarias 3:1; Hebreus 1:14) e o escudo da fé (ver Efésios 6). :16).
Embora todos estejam disponíveis para todos os crentes, nada é automático.
Deus, em Sua graça, porém, protege-nos continuamente de muitos dos mísseis
flamejantes do inimigo. Se assim não fosse, nenhum de nós sobreviveria aos seus ataques
implacáveis. A maioria dos cristãos carnais também são protegidos. Caso contrário, as
nossas igrejas estariam cheias de crentes demonizados. Em alguns casos, porém, por
causa do pecado, um demônio pode conseguir uma posição segura na vida do crente. 10

Satanás e seus espíritos malignos são o pecado personificado. Eles prosperam no

pecado, amam o pecado e vivem o pecado. Eles existem para espalhar o pecado entre o
povo de Deus. Sempre que possível, eles se apegarão às áreas pecaminosas da vida do
crente e trabalharão continuamente para aumentar o seu controle sobre essas áreas. Se
possível, tentarão entrar na vida do crente.
Esse controle é apenas parcial, porém nunca total. Assim, os crentes demonizados são
capazes e são responsáveis por se voltarem contra os demônios ligados às suas vidas. Este
é um dos propósitos do aconselhamento pré-libertação – levar os crentes a confessar e
rejeitar o pecado em suas vidas e a se voltarem contra Satanás e seus demônios (ver
Tiago 4:1-7).
Se o demônio conseguir entrar no corpo do crente, ele geralmente tentará atrair outros
demônios para a vida do crente – e eles geralmente conseguem fazê-lo. A maioria dos
casos de demonização em nossos dias parece envolver múltiplas invasões demoníacas.
Esses demônios afetarão a vida interior do crente, perturbando suas emoções, sua mente,
sua vontade e seu bem-estar espiritual. A guerra espiritual interna que todos os crentes
enfrentam será intensificada. Com múltiplas invasões demoníacas, a condição do crente
começa a deteriorar-se.
O restante da figura 1 é autoexplicativo. Embora se baseie em uma visão tricotômica
da personalidade humana, com pequenas alterações pode ser utilizado por quem mantém
uma visão dicotômica.

Os três níveis de proteção ao nosso redor

Áreas de Pecado Primário dos Cristãos Demonizados

Embora a percentagem de crentes demonizados nas nossas igrejas possa ser baixa em
comparação com aqueles que não são demonizados, é muito maior do que a maioria de
nós imagina. Esses crentes precisam de ajuda. Eles precisam de libertação desses
demônios que os prendem.
Felizmente, a condição demoníaca da maioria dos crentes demonizados é branda. A
maioria é capaz de manter uma vida um tanto normal. Geralmente percebem, porém, que
algo está errado com eles, embora raramente suspeitem que estão sofrendo de
demonização. Muitos são cristãos muito sinceros. Muitos são cristãos cheios do Espírito.
No entanto, estão presos a medos inexplicáveis, confusão, emoções incontroláveis e
outros fenómenos perturbadores. Geralmente certos pecados dominam suas vidas, se não
na atividade pecaminosa real e aberta, pelo menos em seus pensamentos, imaginação ou
fantasias. Freqüentemente, ficam muito perturbados, até mesmo obcecados, em quatro
áreas de pecado primário.
1. Práticas ou fantasias sexuais ilícitas.
2. Raiva, amargura, ódio, raiva e rebelião profundamente arraigados, muitas vezes
levando a impulsos destrutivos e autodestrutivos.
3. Sentimento de rejeição, culpa, baixa auto-estima, indignidade e vergonha.
4. Estranha atração pelo ocultismo e pelo mundo espiritual, muitas vezes, mas nem
sempre, com um desejo de poder ilícito sobre as suas circunstâncias e sobre outras
pessoas.
Felizmente, a maioria dos crentes demonizados não precisa de sessões de libertação
dramáticas, espetaculares e prolongadas. Freqüentemente, eles só precisam ser
aconselhados por crentes que conhecem o mundo espiritual e podem ajudar a libertá-los,
ensinando-lhes a guerra espiritual e a auto-libertação (ver Tiago 4:1-8; 5:13-20).

Portas para demonizar os cristãos

Tanto para as formas leves como para as mais graves de demonização dos crentes,
parece haver pelo menos três portas principais através das quais os demônios entram na
vida humana.
A primeira porta está no nascimento. Alguns cristãos nasceram demonizados. Isto é
frequentemente chamado por nomes diferentes, como pecado geracional, pecado familiar,
transferência demoníaca, herança demoníaca ou lei da herança do mal.
Ensinamentos bíblicos diretos e claramente definidos ou exemplos de transferência
demoníaca não são encontrados nas Escrituras. O que se encontra são advertências
divinas de que os pecados dos pais têm consequências potencialmente devastadoras sobre
os seus filhos, até quatro gerações (ver Êxodo 20:5; 34:6-7; Deuteronômio 5:5-10). Os
judeus interpretaram esta advertência desta maneira, pelo menos na época do reino
dividido (ver Jeremias 31:27-30; Lamentações 5:7; Ezequiel 18:1-20). A abordagem
negativa dos profetas em relação a esta lei da herança do mal não foi para negar a sua
realidade, mas para corrigir os seus abusos. No seu livro Jeremias, o Bispo EJ Plumtre
afirma: “Os homens encontraram nele uma explicação para os seus sofrimentos que
aliviou as suas consciências. Eles estavam sofrendo, disseram, pelos pecados de seus pais,
não pelos seus próprios.” 11 William H. Brownlee, em seu comentário, Ezequiel 1-19 no
The Word Biblical Commentary , concorda, mas acrescenta outra visão.

Na sociedade, esta seria uma máxima popular para alertar os pais em relação ao
seu comportamento, para que não tragam danos à próxima geração. Não é isso,
entretanto, que Ezequiel se opõe, mas ao uso perverso pelo qual se infere que se
as gerações passadas foram tão perversas quanto Ezequiel afirma (ver 2:3;
Capítulos 16, 20, 23), então será de não adianta se arrepender para evitar a
destruição que ele prevê. Na verdade, eles dizem: “Para que serve o
arrependimento? Nosso destino já está selado pelos pecados dos pais.” Contra
isso, Ezequiel dirige uma longa disputa. 12
 Plumtre declara que as Escrituras apoiam ambas as leis: “a lei das tendências
hereditárias e das punições que não recaem sobre a responsabilidade individual”. 13

Esta lei da herança do mal não é automaticamente obrigatória. Nem é a lei oposta que
os filhos de pais piedosos amarão e obedecerão automaticamente ao Senhor (ver
Provérbios 22:6). Ambos refletem princípios gerais de ordem dentro do Reino de Deus
que, em circunstâncias normais, serão verdadeiros.
À luz do princípio bíblico da lei da herança do mal, a transferência ou herança
demoníaca não pareceria improvável. A possibilidade mais óbvia estaria dentro do reino
oculto, ou seja, pais que se rebelam contra Deus e se unem aos “não-deuses” do mundo
espiritual. Estudos em religiões não-cristãs e no ocultismo revelam que esta transferência
é um facto. 14 A experiência da maioria, se não de todos, os crentes que estão envolvidos
no ministério de libertação, incluindo o meu, revelaria que esta dimensão da demonização
é uma realidade vívida.
A segunda porta para demonizar os cristãos é através do abuso infantil, em pelo menos
quatro áreas possíveis – sexual, física, psicológica e espiritual.
O abuso espiritual de crianças exige mais uma palavra de explicação. Pode ocorrer
quando uma criança recebe involuntariamente poderes psíquicos ou ocultos demoníacos
que são transmitidos através da linhagem familiar. Também pode ocorrer quando uma
criança é voluntariamente submetida a uma cerimônia espiritual com o propósito de
transmitir espíritos demoníacos, psíquicos ou ocultos para seu corpo. Também pode
ocorrer quando uma maldição é lançada sobre uma criança por um praticante espiritual
malévolo ou por uma pessoa irada operando no reino espiritual. Pode ocorrer até mesmo
em tom de brincadeira ou quando a pessoa não está totalmente consciente das forças
espirituais ativadas por sua raiva ou maldição.
O abuso espiritual ritual de crianças é o mais horrível de todos. Esta forma mais
horrível de abuso infantil é geralmente uma combinação dos itens acima: abuso sexual,
físico, psicológico e espiritual.
A terceira porta para demonizar os cristãos é através das suas próprias ações
pecaminosas intencionais na infância, juventude ou idade adulta. Isso geralmente ocorre
nos domínios da sexualidade, do ocultismo e dos relacionamentos interpessoais
destrutivos.
O pecado tem sido o flagelo da humanidade desde a Queda. Com o pecado vêm os
demônios. Eles são atraídos pelo pecado como as moscas pela sujeira. Na verdade, a sua
razão de ser é promover o pecado. Nossa época é excessivamente pecaminosa. Em escala
pessoal, nacional e internacional, o pecado parece estar em alta. O aumento da atividade
demoníaca e o aumento da pecaminosidade andam juntos.
Os poderes demoníacos foram revelados na maior parte do mundo ocidental, e
especialmente nos Estados Unidos. Nossa sociedade parece ter sido novamente capturada
pelo horrível e descarado extremismo sexual, ocultismo, satanismo e bruxaria. Os cristãos
estão sofrendo assédio demoníaco e opressão a um ritmo alarmante. Muitos estão se
tornando demonizados e procurando alguém que os ajude.
Portanto, cabe a nós aprender o mundo espiritual. Não devemos ignorar os esquemas
de Satanás. Devemos continuar a ofender, desafiar e destronar os poderes malignos que
afligem tantos crentes, os nossos lares, igrejas e instituições cristãs. Estamos em guerra!
Capítulo 3
 ESPÍRITOS TERRITORIAIS
C. Pedro Wagner

C. Peter Wagner, que convocou a conferência em que essas apresentações foram

feitas, era o professor Donald A. McGavran de Crescimento de Igreja no Fuller
Theological Seminary em Pasadena, Califórnia. Antes de ingressar na Fuller em
1971, o Dr. Wagner serviu como missionário na Bolívia por 16 anos. Ele é autor
de mais de 30 livros sobre missões e crescimento de igrejas.
Timothy M. Warner, professor de Missão na Trinity Evangelical Divinity School,
proferiu as Palestras Anuais sobre Crescimento da Igreja em 1988, que foram
patrocinadas pela Escola de Missão Mundial do Seminário Fuller. A certa altura do
desenvolvimento do tema “O Encontro de Poder e a Evangelização Mundial”, ele declarou:

Passei a acreditar que Satanás de facto atribui um demónio ou um corpo de

demónios a cada unidade geopolítica do mundo, e que eles estão entre os
principados e poderes contra os quais lutamos. 1

Até recentemente, tais declarações de líderes de missões evangélicas eram

praticamente inexistentes. Eles teriam sido considerados um tanto desonrosos, esperados
talvez de manipuladores de cobras ou de Roladores Sagrados, mas não de professores de
seminários credenciados pela Associação de Escolas Teológicas. Não mais, porém. A
questão a que gosto de me referir como “espíritos territoriais” está de facto a emergir nas
agendas de muitos líderes de igrejas e missões de todo o espectro teológico.
No entanto, como se trata de uma área de investigação relativamente nova, ainda
estamos longe de chegar a conclusões consensuais. Todo o campo da guerra espiritual, do
qual as preocupações relativas aos espíritos territoriais são um subconjunto, é um
material novo – e um tanto assustador – para aqueles de nós que vieram de uma origem
não-pentecostal e carismática. Mesmo entre alguns dos pentecostais de segunda e
terceira geração de hoje, a guerra espiritual é algo que pode ter sido feito nos primeiros
dias ou lá atrás nas colinas, mas já não é uma parte proeminente do ministério nas suas
congregações. A sua teologia ensina isso, mas a sua experiência com isso é
consideravelmente limitada.
Nos sete anos de pesquisa sobre sinais e maravilhas que antecederam a publicação do
meu livro Como ter um ministério de cura sem deixar sua igreja doente , encontrei muito
poucos indivíduos que tinham o que poderia ser considerado uma compreensão de nível
profissional tanto do teoria ou prática de lidar com espíritos territoriais, e nenhum que
combinasse ambos. Eles podem estar por aí, mas ainda não os descobri. Muitos me foram
recomendados ao longo dos anos, mas quando continuei lendo seus livros ou ouvindo suas
fitas, encontrei muito pouco além da sabedoria padrão que foi acumulada sobre a guerra
espiritual em geral. Mencionarei algumas exceções a isso à medida que avançar.
Minha intenção neste breve ensaio, portanto, não é chegar a conclusões, mas sim
sugerir hipóteses. Confio que a hesitação da minha pesquisa ficará evidente o tempo todo.
 UMA HIPÓTESE DE TRABALHO
Meu principal chamado de Deus é participar do cumprimento da Grande Comissão de
Jesus de fazer discípulos de todas as nações. A evangelização mundial é o meu foco, com o
mundo incluindo Jerusalém, Judéia, Samaria e os confins da terra, por assim dizer. Assim,
vejo questões relacionadas com espíritos territoriais principalmente em termos da sua
alegada capacidade de impedir a propagação do evangelho.
Neste contexto, é instrutivo reler a declaração de Paulo em Segunda Coríntios 4:4,
onde ele descreve aqueles que estão perecendo como tendo as suas mentes cegadas pelo
deus deste século “para que a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de
Deus, deveria brilhar sobre eles” (NKJV). O objetivo principal dos humanos é glorificar a
Deus e o objetivo principal de satanás é impedir que Deus seja glorificado. Na providência
de Deus, Satanás tem o poder de “velar o evangelho” (ver 2 Coríntios 4:3) e, assim,
impedir que ele se espalhe.
Não temos a responsabilidade, como servos de Cristo e administradores dos mistérios
de Deus, de buscar respostas sobre como Satanás vela o evangelho? O próprio Paulo
disse: “não ignoramos os seus ardis [de Satanás]” (ver 2 Coríntios 2:11).
É útil lembrar-nos que Satanás não possui os atributos de Deus e, portanto, não é
onipresente. Embora ele possa se mover de um lugar para outro muito rapidamente, ele
ainda pode estar em apenas um lugar por vez. Portanto, se ele pretende cegar as mentes
dos três mil milhões que ainda não receberam a luz do evangelho da glória de Cristo, ele
deve delegar esta responsabilidade a outros, nomeadamente aos espíritos malignos.
Não sei quantos espíritos malignos existem ao redor do planeta Terra. Um conjunto
interessante de números vem de Friday Thomas Ajah, superintendente da escola
dominical na igreja Assembléias de Deus em Oribe, Port Harcourt, Nigéria. Durante anos
antes de sua conversão, ele foi um líder ocultista de alto escalão, que recebeu o nome de
São Tomé, o Divino, supostamente pelo próprio Satanás. Ajah relata que Satanás lhe
atribuiu o controle de 12 espíritos e que cada espírito controlava 600 demônios, num total
de 7.212. Ele diz: “Eu estava em contato com todos os espíritos que controlavam cada
cidade da Nigéria e tinha um santuário em todas as grandes cidades”. 2 Se este relatório
for verdadeiro, não seria absurdo postular que outros indivíduos semelhantes, ainda não
salvos, poderiam ser encontrados em números consideráveis em todo o mundo.
É comumente aceito que os demônios podem e se ligam a objetos, a casas ou outros
edifícios, a animais e a pessoas. Os Evangelhos registram que Jesus encontrou uma legião
de demônios em um homem e permitiu que eles entrassem nos porcos quando saíram.
Paulo advertiu os coríntios para não comerem carne oferecida aos ídolos nos templos dos
ídolos, porque ao fazê-lo eles corriam o risco de ter comunhão com demônios (veja 1
Coríntios 10:20). Isto não quer dizer que um ídolo ou um templo sejam alguma coisa em si
(ver 1 Coríntios 10:19), mas quaisquer demônios ligados a eles certamente o são.
A hipótese que estou sugerindo, então, é aquela que citei anteriormente de Timothy
Warner; nomeadamente, que satanás delega membros de alto escalão da hierarquia dos
espíritos malignos para controlar nações, regiões, cidades, tribos, grupos de pessoas,
bairros e outras redes sociais significativas de seres humanos em todo o mundo. A sua
principal missão é impedir que Deus seja glorificado no seu território, o que fazem através
do direcionamento da atividade dos demônios de categoria inferior.
Warner conta que os líderes da aldeia em Serra Leoa, onde ele trabalhava, ofereceram
maliciosamente aos missionários um lugar chamado “A Colina do Diabo”, onde
construiriam a sua casa missionária. Ignorando os “artifícios de Satanás”, como diria o
apóstolo Paulo (ver 2 Coríntios 2:11), eles aceitaram a oferta. A primeira família que ali
morou teve que deixar o campo após uma série de doenças. Posteriormente, os visitantes
que utilizavam a casa ficavam rotineiramente doentes quando chegavam, apenas para
verem os sintomas aliviados quando saíam da aldeia. Tudo isto parou abruptamente há
dois anos, quando os missionários finalmente levaram a sério a ocupação demoníaca
daquele local geográfico, envolveram os demônios num encontro de poder e expulsaram-
nos. 3
Um dos princípios fundamentais do Movimento de Crescimento da Igreja é a teoria da
resistência-receptividade. 4 Isto postula que através da análise de certos indicadores, o
grau de resistência ou receptividade ao evangelho por parte de um determinado grupo de
pessoas pode ser antecipado dentro de certos limites de precisão. Escusado será dizer
que, se esta hipótese relativa aos espíritos territoriais estiver correta, e se pudermos
aprender como quebrar o seu controlo através do poder de Deus, as posições no eixo
resistência-recetividade poderão mudar praticamente da noite para o dia.
 FUNDAMENTOS BÍBLICOS
A nossa hipótese de trabalho terá pouco valor para a elaboração de estratégias de
evangelização mundial, a menos que haja alguma garantia bíblica para sugeri-la. Eu
acredito que sim. Um ponto de partida é a declaração do apóstolo Paulo de que “não
lutamos contra a carne e o sangue, mas contra... os governantes das trevas deste século,
contra as hostes espirituais da maldade nos lugares celestiais” (Efésios 6:12). Isto nos
ajuda a reconhecer que a guerra espiritual de alto nível é uma realidade.
Jesus, em Sua explicação sobre a vinda do Reino de Deus, referiu-se à amarração do
homem forte (ver Mateus 12:29). É claro que o homem forte se refere aos espíritos
malignos pela declaração de Jesus que leva a isso: “Se eu expulso demônios pelo Espírito
de Deus, certamente o Reino de Deus chegou sobre vós” (Mateus 12:28 NKJV). . Jesus
ilustra esse processo referindo-se ao controle que o homem forte tem sobre a casa.
Pareceria razoável que o princípio pudesse ser aplicado a uma nação, a uma cidade ou a
um grupo de pessoas, bem como a uma casa. A casa é o território controlado por satanás
ou pelas suas autoridades delegadas, e esse território não pode ser tomado a menos que o
homem forte esteja preso. Mas uma vez que os espíritos territoriais estejam presos, o
Reino de Deus pode fluir para o território e “saquear os bens do homem forte”.
A ideia de espíritos malignos dominando territórios surge repetidamente em todo o
Antigo Testamento. Por exemplo, no Cântico de Moisés em Deuteronômio 32, a leitura da
Septuaginta de 32:8, de acordo com FF Bruce, é a seguinte:

Quando o Altíssimo deu às nações a sua herança, quando separou os filhos dos
homens, estabeleceu os limites dos povos conforme o número dos anjos de
Deus.
Bruce, que sugere que a leitura da Septuaginta representa o texto original, diz: “Esta
leitura implica que a administração das várias nações foi dividida entre um número
correspondente de poderes angélicos…. Em vários lugares, pelo menos alguns desses
governadores angélicos são retratados como principados e potestades hostis — os
‘governantes mundiais destas trevas’ de Efésios 6:12.” 5

Bruce prossegue salientando que o que está implícito em Deuteronômio torna-se

explícito em Daniel 10, onde são mencionados três príncipes. Dois deles são príncipes
maus, o príncipe da Pérsia e o príncipe da Grécia; e um deles é um bom príncipe, Miguel,
chamado de um dos principais príncipes. À medida que a história se desenrola, um anjo
menor e sem nome, enviado por Deus para ministrar a Daniel, lutou contra o príncipe da
Pérsia durante 21 dias e não conseguiu vencê-lo até que Miguel veio em seu socorro. Se
levarmos este relato ao pé da letra, começaremos a ver o impressionante grau de poder
que esses governantes mundiais das trevas podem exercer (ver Dan. 10:10-21).
Os espíritos territoriais e o seu domínio sobre áreas geográficas são tidos como certos
à medida que a história de Israel se desenrola. Josué repreende os israelitas por servirem
aos deuses do outro lado do rio e no Egito (ver Josué 24:14). Mesmo em Canaã, os
israelitas não purificaram a terra como Deus ordenou, mas “esqueceram-se do Senhor seu
Deus e serviram aos baalins e aos asheras” (ver Juízes 3:7).
 Nomes de alguns dos principados específicos são mencionados, como Sucote Benoth da
Babilônia, Nergal de Cuth, Ashima de Hamath, Nibhaz e Tartak dos Avitas, e
Adrammelech e Anammelech dos Sefarvitas (ver 2 Reis 17:30-31). O poder oculto desses
principados é refletido em referências anteriores no mesmo capítulo à bruxaria e à
adivinhação (ver 2 Reis 17:17). Jeremias refere-se à queda da Babilônia com frases como
“Bel está envergonhado” e “Merodaque está despedaçado” (ver Jeremias 50:2).
Talvez um exemplo específico de quebra do poder do espírito territorial seja visto no
encontro de Paulo com o feiticeiro Elimas, no Chipre Oriental. A estreita relação de
Elimas com a autoridade política, o procônsul Sérgio Paulo, sugere um domínio espiritual
da região. Embora o principado não seja identificado pelo nome, quando um encontro de
poder quebra o poder de Elimas (chamado de “filho do diabo”), o procônsul acredita que a
tentativa de Satanás de cegar a sua mente falhou (ver Atos 13:6-12).
 EXEMPLOS CONTEMPORÂNEOS
A pesquisa sobre espíritos territoriais é tão nova que os estudos de caso que surgiram
tendem a ser contados continuamente. Não tenho dúvidas de que, com o passar do tempo,
se multiplicarão histórias credíveis de quebra de poderes em áreas pequenas e grandes.
Jamie Buckingham, por exemplo, contou-me que sentiu a presença de um poder específico
do mal sobre a cidade de Praga há algum tempo. Ele também relata que o antigo
Secretário do Interior dos Estados Unidos, James Watt, através de sensibilidades
adquiridas na sua associação passada com o ocultismo, percebe anjos negros específicos
designados para a Casa Branca. As implicações que tais percepções poderiam ter para a
justiça social, a paz e a justiça nacional, incluindo a evangelização, são óbvias.
Em dois dos meus livros recentes, A Terceira Onda do Espírito Santo e Como Ter um
Ministério de Cura , dou oito exemplos contemporâneos que tratam de espíritos
territoriais. Não pretendo repeti-los aqui, mas creio que será útil catalogá-los.

Tailândia
Seguiu-se uma onda de conversões quando os missionários reservaram um dia por
semana para a guerra espiritual. 6

Fronteira Uruguai-Brasil
Indivíduos que estavam fechados ao evangelho no lado uruguaio da rua principal de
uma cidade tornaram-se abertos quando atravessaram para o lado brasileiro. 7

Costa Rica
Os sintomas de doença mental deixaram uma paciente quando ela viajou para os
Estados Unidos; eles reapareceram quando ela voltou para a Costa Rica. Um dos
demônios conversou com a psicóloga cristã da paciente, Rita Cabezas, e disse-lhe que eles
estavam limitados ao seu território e não podiam ir para os EUA .

Reserva Navajo
Herman Williams, pastor da Aliança Navajo, sofreu graves sintomas físicos que
desapareceram quando ele cruzou os limites da reserva para tratamento na cidade e
reapareceram quando ele entrou na reserva. Os espíritos que causaram isso foram
atribuídos a um feiticeiro que os demônios mataram mais tarde. 9

Filipinas
Lester Sumrall expulsou o espírito de um preso na prisão de Bilibid, seguido por uma
mudança dramática na receptividade dos filipinos ao evangelho. 10

Argentina
Omar Cabrera, através da oração e do jejum, exerce um ministério regular de
identificação dos espíritos que controlam certas cidades, quebra o seu poder e encontra
pouca resistência subsequente ao poder de Deus para a salvação e a cura. 11
 Coréia
Paul Yonggi Cho atribui o contraste na receptividade ao evangelho entre a Alemanha e a
Coreia às vitórias na guerra espiritual obtidas através do ministério de oração dos cristãos
coreanos. 12

Argentina
Edgardo Silvoso relata a multiplicação acelerada de igrejas num raio de 160
quilômetros da cidade de Rosário depois que uma equipe quebrou o poder do espírito
chamada Merigildo em 1985. 13

Para reiterar o carácter provisório da minha investigação, não desejo deixar registado
que atesto a validade destes estudos de caso. Mas pessoas íntegras, consideradas
testemunhas confiáveis, relataram essas coisas. O discernimento é necessário à medida
que eles são avaliados mais detalhadamente, mas eles precisam ser trazidos à tona se
quiserem ser examinados. Aqui estão alguns outros relatórios.

Grécia
Loren Cunningham, da Youth With a Mission, relata um incidente que ocorreu em
1973. Enquanto 12 colegas de trabalho oravam e jejuavam durante três dias em Los
Angeles, o Senhor revelou-lhes que deveriam orar pela queda do príncipe da Grécia. No
mesmo dia, grupos semelhantes na Nova Zelândia e na Europa receberam a mesma
palavra. Todos os três grupos obedeceram e vieram contra aquele principado. Dentro de
24 horas um golpe político mudou o governo da Grécia, e pela primeira vez os obreiros da
JOCUM puderam pregar o evangelho nas ruas.

Evanston, Illinois
Enquanto ministrava uma aula de doutorado para mim em 1985, John Wimber
compartilhou um relatório do pastor de Vineyard, Steve Nicholson. Steve ministrou na
área de Evanston, Illinois, por seis anos, praticamente sem frutos. Eles oraram pelos
enfermos, mas poucos ficaram bons. Então Steve entrou em um período de jejum e oração
sérios. A certa altura, um ser grotesco apareceu para ele, dizendo: “Por que você está me
incomodando?” Acabou se identificando como um demônio de bruxaria que
supervisionava a área geográfica. No calor da batalha, Steve nomeou as ruas da cidade ao
redor da área que ele reivindicou para o Reino de Deus. O espírito disse: “Não quero lhe
dar tanto”. Steve respondeu que através de Jesus ele estava ordenando que ele desistisse
do território. O espírito discutiu com ele e depois foi embora.
Imediatamente os doentes começaram a melhorar. Em pouco mais de três meses, a
igreja mais que dobrou de 70 para 150, a maioria de novos convertidos por bruxaria.
Quase todos os novos crentes tiveram que ser libertos dos demônios enquanto eram
salvos.

triângulo das Bermudas

Kenneth McCall passou muitos anos como cirurgião-missionário na China, depois
retornou à Inglaterra como psiquiatra consultor. Enquanto estava na China, Deus
começou a conduzi-lo a um ministério de libertação e ele fez pesquisas e escritos
consideráveis sobre o assunto. Como anglicano, ele está muito sintonizado com o poder de
Deus canalizado através do sacramento da Eucaristia.
Em 1972, McCall e sua esposa navegavam pelo Triângulo das Bermudas, sabendo que
muitos navios e aviões haviam desaparecido naquela área sem deixar rastros, e pensando
que tal coisa não poderia acontecer com eles. Isso aconteceu. Eles foram dominados por
uma forte tempestade, o barco ficou avariado e à deriva, mas felizmente foram
resgatados. McCall descobriu através de pesquisas que na área do Triângulo das
Bermudas os traficantes de escravos de tempos passados tinham atirado ao mar cerca de
dois milhões de escravos que estavam demasiado doentes ou fracos para serem vendidos,
a fim de receberem seguros.
Sentindo a orientação de Deus para fazer algo a respeito, McCall recrutou vários
bispos, padres e outras pessoas em toda a Inglaterra para celebrar uma Eucaristia do
Jubileu em julho de 1977. Outra foi realizada pouco depois nas próprias Bermudas. O
objectivo declarado era procurar a “libertação específica de todos aqueles que
encontraram a morte prematura no Triângulo das Bermudas”. Como resultado, a maldição
foi suspensa. McCall relata que “desde a época da Eucaristia do Jubileu até agora – cinco
anos – nenhum acidente inexplicável conhecido ocorreu no Triângulo das Bermudas”. 14
 IDENTIFICANDO OS ESPÍRITOS
Uma prática comum entre aqueles que exercem um ministério de libertação é
descobrir os nomes de demônios específicos e lidar com eles pessoalmente. Enquanto
ministrava ao demonizado gadareno, Jesus perguntou o nome do espírito e descobriu que
era Legião (ver Marcos 5:9). Se isto é feito frequentemente com demônios que afligem
indivíduos, pode ser razoável postular que também poderia ser feito com espíritos
territoriais.
Tive contato pela primeira vez com esse tipo de guerra espiritual quando viajei pela
Argentina com Omar Cabrera, a quem mencionei anteriormente. Embora ele praticasse a
identificação de espíritos territoriais pelo nome e a quebra de seu poder com
regularidade, sua natureza altamente intuitiva não lhe permitiu analisar para mim os
princípios por trás de tal ministério.
Outra latino-americana, Rita Cabezas, fez pesquisas consideráveis sobre os nomes dos
níveis mais altos da hierarquia de satanás. Neste ponto não descreverei a sua metodologia
de pesquisa, exceto para mencionar que os estágios iniciais foram associados à sua
extensa prática psicológica/de libertação e que mais tarde evoluiu para o recebimento de
palavras reveladoras de conhecimento. Ela descobriu que diretamente sob satanás
existem seis principados mundiais, chamados (permitindo que isso tenha sido feito em
espanhol) Damião, Asmodeo, Menguelesh, Arios, Belzebu e Nosferasteus. Sob cada um,
ela relata, há seis governadores de cada nação. Por exemplo, os da Costa Rica são Shiebo,
Quiebo, Ameneo, Mefistófeles, Nostradamus e Azazel. Os que estão nos EUA são Ralphes,
Anoritho, Manchester, Apolion, Deviltook e outro que não tem nome.
A cada um desses governadores foram delegadas certas áreas do mal. Por exemplo, a
lista de Anoritho inclui abuso, adultério, embriaguez, fornicação, gula, ganância,
homossexualidade, lesbianismo, luxúria, prostituição, sedução, sexo e vício; enquanto sob
Apolion encontramos agressividade, morte, destruição, discórdia, dissidência, rancor,
ódio, homicídio, violência e guerra.
Nenhum dos itens acima é considerado por nenhum dos envolvidos como conclusões
finais, mas sim como pesquisa em andamento. Quão válidas são essas descobertas? Como
eles podem ser verificados?
Apolion é mencionado em Apocalipse 9:11 como “o anjo do abismo”. Belzebu é
mencionado sete vezes no Novo Testamento como “governante dos demônios” (Mateus
12:24). Alguns dos outros podem ser encontrados no Dicionário de Deuses e Deusas,
Demônios e Demônios. 15 Azazel e Belzebu são mencionados em Paradise Lost , de Milton ,
e Apollyon em Pilgrim's Progress, de Bunyan .
Já vimos que no Antigo Testamento eram conhecidos os nomes dos principados que
governavam os territórios. Também reconhecemos nomes de principados gregos e
romanos, como Júpiter, Afrodite, Diana, Poseidon, Baco e Vênus. Nossa categorização mais
frequente desses nomes é “mitologia”, com a qual geralmente queremos dizer que eles
devem ter sido fruto da imaginação de pessoas pré-científicas. No mínimo, o aumento da
popularidade do Movimento Nova Era está agora a forçar muitos de nós a reexaminar
estes pontos de vista.
 Na tentativa de aplicar isto à evangelização mundial, Jacob Loewen nos ajuda
apontando que:

Em muitas sociedades em toda a América Central e do Sul, as divindades

espirituais associadas a vários fenómenos geográficos ou topográficos são
referidas como seus “donos”.
Muitos nômades, por exemplo, nunca acampam fora de seu próprio território até
obterem permissão do proprietário do espírito. Loewen acrescenta: “As pessoas nunca são
donas da terra; eles só o utilizam com a permissão de seus verdadeiros donos espirituais
que, em certo sentido, os ‘adotam’”. 16 Embora Loewen não o diga, imagino que entre
esses povos animistas os nomes desses espíritos donos de territórios sejam bem
conhecidos.
 RECONHECENDO OS PERIGOS
Sinto que seria irresponsável dizer isto sobre os espíritos territoriais e a possibilidade
de quebrar o seu poder sem apontar os riscos deste tipo de ministério. Quatro perigos
claros devem ser enfrentados de forma aberta e honesta:

Envolvendo-se em retórica sem sentido

Sem citar nomes, muitos dos que escrevem e falam sobre esse assunto tendem a
querer reduzir a abordagem para falar as palavras certas. Um deles sugere que para
quebrar o poder dos espíritos sobre uma cidade, você diz:

Eu amarro você, satanás, e amarro todos os seus emissários e ordeno que

cessem suas atividades hoje. Coloco-os num estado de confusão até que não
saibam o que fazer. Confesso alegria na cidade hoje; Confesso hoje a paz na
cidade em nome de Jesus.
Não há nada de errado com tal oração em si, mas o que quero dizer é que uma oração
como essa pode ser facilmente usada levianamente, como se fosse algum tipo de fórmula
mágica que libertaria uma área do poder do inimigo por 24 horas. ou algum outro período
de tempo. Isto pode facilmente fazer o jogo do diabo, dando uma falsa sensação de vitória
na guerra espiritual, e a fé pode ser extinguida quando se torna óbvio que, vez após vez, a
vitória acabou por ser ilusória.

Subestimando o Inimigo
Ao contrário dos ministérios de libertação pessoal, lidar com espíritos territoriais é
uma guerra espiritual de primeira linha. Não deve ser realizado casualmente. Se você não
sabe o que está fazendo – e só conheço alguns que possuem o conhecimento necessário –
satanás irá comê-lo no café da manhã.
Um dos meus alunos, Wilson Awasu, relata dois acontecimentos trágicos envolvendo
ministros presbiterianos no Gana. Um deles, contrariando as advertências da população
da região, ordenou que uma árvore que havia sido consagrada por sacerdotes satânicos
fosse cortada. No dia em que o último galho da árvore foi cortado, o pastor desmaiou e
morreu.
O segundo ministro ordenou que um santuário fetichista fosse demolido. Quando isso
aconteceu, ele sofreu um derrame. Embora tenha se recuperado do derrame, ele perdeu
vários centímetros de altura na provação.
Como a comunidade do Seminário Fuller ouviu Timothy Warner dizer recentemente:
“Bem-vindo à guerra!” O propósito do evangelismo de poder é glorificar a Deus através de
demonstrações de poder divino. Mas se o poder do inimigo for subestimado, pode ocorrer
o contrário.

Esperando poder sem oração

Vejo a essência da oração como um relacionamento pessoal com o Pai. A oração deve
acompanhar qualquer tentativa que façamos de invocar o poder divino, porque só então
saberemos o que o Pai está fazendo em determinada instância. Nada poderia ser mais tolo
do que tentar quebrar o poder dos espíritos territoriais se o tempo, o lugar e a
metodologia se revelarem ideias humanas e não de Deus. Somente à medida que
estabelecemos uma intimidade com Deus é que ganharemos a percepção espiritual para
saber qual é a Sua vontade em determinada situação. Sem isso, seremos alvos fáceis para
os poderes das trevas.

Enfatizando demais o poder

O evangelismo de poder não é uma fórmula perfeita para ganhar o mundo para Cristo.
As demonstrações do poder de Deus por si só nunca salvaram ninguém. Jesus disse isso
aos 70 quando eles retornaram de seu primeiro estágio de exorcismo: “Não se alegrem
com isso, que os espíritos estão sujeitos a vocês, mas antes alegrem-se porque seus nomes
estão escritos no céu” (Lucas 10:20 NKJV) .
O apóstolo Paulo colocou desta forma: “Porque não me envergonho do evangelho de
Cristo, pois é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê” (Romanos 1:16
NKJV). O evangelho que Paulo pregou foi “que Cristo morreu pelos nossos pecados,
segundo as Escrituras, e que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as
Escrituras” (1Co 15:3-4). A comunicação deste evangelho envolve um delicado equilíbrio
entre fraqueza e poder. Paulo disse aos coríntios: Estive convosco em fraqueza, em temor
e em grande tremor.” Ele então prossegue dizendo que sua pregação não foi apenas em
palavras, mas “em demonstração do Espírito e de poder (1 Coríntios 2:3-4 NKJV).
Até Jesus descobriu que este poder por si só nem sempre levava as pessoas à fé.
Muitas de Suas obras poderosas foram realizadas em Corazim e Betsaida, mas as cidades
não se arrependeram (ver Mateus 11:20-24). O poder é certamente importante, mas a sua
importância não deve ser sobrestimada.
 AVANÇAR
Eu poderia acrescentar um quinto perigo aos quatro acima, nomeadamente a
ignorância. Pode ser o perigo mais difundido de todos na comunidade evangélica. Muitos
ignoram o fenómeno dos espíritos territoriais, alguns intencionalmente por causa do medo
gerado pelos outros perigos, e alguns involuntariamente porque nunca lhes foram
ensinados os tipos de coisas que mencionei. Entre aqueles que reconhecem o fenómeno
dos espíritos territoriais, há um desconhecimento na área da metodologia. Poucos sabem
como quebrar sistematicamente os poderes do mal de alto nível, e menos ainda o fazem
de forma eficaz. Por esta razão, são necessárias muito mais pesquisas neste campo.
Considero que é um dos principais desafios dos próximos anos.
Este desafio foi intensificado numa recente visita ao Japão, quando visitei pela primeira
vez a antiga cidade de Quioto. Naquela cidade, considerada o núcleo de onde irradia a
cultura japonesa, a beleza dos jardins formais me encantou. Toda a sua paisagem é uma
magnífica obra de arte. Também fiquei impressionado com a idolatria generalizada em
toda a cidade e comecei a suspeitar que Quioto poderia ser não apenas a sede da cultura
japonesa, mas também a sede de satanás, tal como a antiga Pérgamo, onde estava
localizado o trono de satanás (ver Apocalipse 2). :13). Pode ser que os poderes das trevas,
dirigidos e coordenados a partir de Quioto, tenham conseguido cegar os olhos do povo
japonês para o evangelho de Cristo.
Por alguma razão, o investimento em pessoal missionário cristão, tempo, energia e
dinheiro no Japão produziu talvez o menor retorno ao longo dos anos de qualquer nação
do mundo. Quem sabe quantas conferências foram realizadas para traçar novas
estratégias? Quem sabe quantas teses e dissertações foram escritas para abordar o
problema? Quem sabe quantas reuniões de oração se concentraram no Japão? E ainda
muito menos de 1 por cento dos japoneses são cristãos praticantes, enquanto do outro
lado do Mar do Japão as igrejas estão a multiplicar-se na Coreia do Sul e na China com
um investimento missionário mínimo. Não posso deixar de sentir que a guerra espiritual
em grande escala poderia ser a chave para levar o povo japonês a Cristo. Eu não ficaria
surpreso se Satanás também soubesse disso, e tivesse combatido isso em parte erguendo
uma barreira formidável entre os evangélicos, por um lado, e os pentecostais e
carismáticos, por outro.
Tentamos quase todo o resto. Por que não tentar a guerra espiritual? Se Deus tivesse
me chamado para ser um líder na evangelização do Japão, acredito que (1) buscaria o
poder de Deus para derrubar essa barreira entre as facções cristãs; (2) treinar pastores
japoneses e líderes leigos em ministérios de libertação pessoal; e (3) buscar em Deus
orientações sobre como identificar, envolver e quebrar o poder dos espíritos territoriais
que mantiveram o Japão em suas garras durante séculos. Menciono o Japão simplesmente
como um exemplo que conheço pessoalmente. Suspeito que experiências semelhantes
poderiam ser tentadas em outras partes do mundo.
Devido aos perigos que mencionei, o envolvimento dos espíritos territoriais não deve
ser empreendido levianamente. Dado o elevado grau de risco envolvido, não é um
ministério para os tímidos. No entanto, o poder da Cruz não pode ser igualado. Na Cruz,
Jesus, “tendo desarmado os principados e potestades… fez deles um espetáculo público,
triunfando sobre eles” (Colossenses 2:15 NKJV). Minha oração é que Deus levante um
novo exército de líderes fiéis que, cheios do Espírito Santo, aprendam como aplicar o
poder da cruz contra os principados e poderes das trevas, abrindo assim novos caminhos
para completar a Grande Comissão e trazendo glória a Deus.
Resposta
 ESPÍRITOS TERRITORIAIS
por Byron D. Klaus

A oportunidade de responder ao artigo do Dr. Wagner desafiou-me a ler, aprender e

avaliar uma área de ministério e tópico para discussão que tem recebido pouca atenção
formal. Observa-se corretamente que mesmo o pentecostalismo atualmente tende a evitar
o reconhecimento e a discussão dos elementos práticos da guerra espiritual. Um dos
livros recentes do Dr. Wagner aponta para a flagrante ausência do assunto mesmo na
articulação dos principais pentecostais. 1 Como pentecostal de terceira geração, no
entanto, as discussões neste artigo certamente soam fiéis aos pressupostos para o
ministério com os quais fui criado. Assim, eu me sentiria mais confortável se as
declarações iniciais do Dr. Wagner diferenciassem entre os pentecostais norte-americanos
e do Terceiro Mundo.
A minha resposta está dividida em três secções: Observações sobre uma Hipótese de
Trabalho, Implicações para a Estratégia do Ministério e Áreas para Estudo Adicional.
 OBSERVAÇÕES SOBRE UMA HIPÓTESE DE TRABALHO
O Dr. Wagner levanta a questão dos espíritos territoriais num contexto apropriado, ou
seja, o seu impacto na evangelização mundial. O século XX teve a sua quota-parte de
exemplos que enfatizam ministérios de libertação pessoal que se tornam egoístas e
semelhantes a espetáculos secundários de circo. Não é mera coincidência que este
simpósio aconteça sob os auspícios da Escola de Missão Mundial de Fuller e com a
representação competente de tantas pessoas com considerável experiência em missões
globais. Poder-se-ia argumentar de forma ainda mais vigorosa que tal discussão neste
contexto, com implicações estratégicas generalizadas para a evangelização mundial,
aproxima-se mais claramente dos componentes necessários para nos dar uma visão mais
clara da questão.
Uma breve visão geral das passagens bíblicas selecionadas fornece uma introdução aos
conceitos fundamentais do tópico. Ênfase particular é colocada nas passagens do Antigo
Testamento onde o conceito do que pode ser chamado de “espíritos territoriais” pode ser
visto como emergente. As conclusões do Dr. Wagner são certamente corroboradas por
estudos adicionais na literatura não-canônica deste período. Tal estudo mostra que a
cosmovisão desta era afirma a ideia do “anjo das nações” representada em Deuteronômio
32.2 Penso que todos concordaríamos que os antecedentes bíblicos deste tópico precisam
ser continuamente explorados e, esperançosamente, amadurecidos. Os assuntos dos
deuses, anjos, espíritos, satanás, Lúcifer, o diabo, o mundo e a carne são complexos e
requerem uma avaliação acadêmica séria. No entanto, é abundantemente claro e
particularmente importante para os nossos propósitos que a Bíblia sempre considera “os
poderes” como muito reais. Isto deveria ser motivação suficiente para afirmarmos que os
nossos esforços para “lutar com principados e potestades” não precisam de ser
actividades sectárias e estúpidas. Pelo contrário, tais esforços constituem uma
componente central da tarefa de evangelização mundial.
A catalogação de exemplos contemporâneos feita pelo Dr. Wagner é fascinante. Eu só
gostaria de ter ouvido todos os detalhes dessas contas. Embora a investigação séria sobre
os espíritos territoriais seja relativamente nova, o apelo a exemplos contemporâneos por
si só deixa o leitor a perguntar-se se esta é uma nova arena para a guerra espiritual. A
história da Igreja, a história das missões modernas ou as histórias pentecostais e
carismáticas do século XX não nos fornecem qualquer visão adicional com a qual
possamos ampliar a nossa compreensão?
O Dr. Wagner observa brevemente, embora de forma significativa, que o discernimento
se torna crucial para a Igreja e sua liderança, que se moverá em águas aparentemente
desconhecidas. Os estudos de caso descritivos fornecem mais do que pesquisas em
processo que requerem validação. Implicitamente, eles nos chamam a um compromisso
igualmente necessário: o restabelecimento de ministérios de discernimento e o
acompanhamento de processos de verificação maduros e válidos. O líder carismático
luterano Larry Christenson observa: “Levar a sério a realidade dos demônios é
simplesmente pedir à Igreja – a toda a Igreja – que seja tão precisa quanto possível na
forma como diagnostica e lida com o mal”. 3

A seção sobre Identificação dos Espíritos usa o relato de Marcos 5 sobre o demonizado
Gaderene como exemplo bíblico. O padrão bíblico que o Dr. Wagner observa é que os
demônios são nomeados, para que possam ser identificados, desmascarados,
posteriormente envolvidos em batalha e derrotados. Embora não possamos tirar
conclusões finais sobre a validade destes exemplos descritivos (isto é, particularmente
aqueles de Rita Cabezas) usando o padrão de Marcos 5, uma pergunta legítima pode ser
feita: Que conquistas espirituais finais resultaram com a nomeação do governadores de
seis principados mundiais? As áreas do mal sob Anorito e Apolion são
surpreendentemente semelhantes àquelas que Paulo sugeriu em Gálatas 5:19-21. Paulo
parece ter observado que esses são produtos da natureza pecaminosa que luta contra a
vida no Espírito. Não sou cético quanto aos meios pelos quais nosso Senhor pode dotar
Seu povo com o propósito de identificar e derrotar forças demoníacas. Os excessos dos
recentes ministérios de libertação pessoal, no entanto, revelam uma propensão para
reduzir a maioria dos problemas à simples identificação de um demônio para o proverbial
nocaute. A identificação dos espíritos certamente deveria fazer parte dos nossos esforços
estratégicos para a evangelização global. Como validar e verificar pesquisas nesta área é
crucial para sua funcionalidade em nossos esforços e é apropriadamente solicitado pelo
Dr. Wagner.
A seção Reconhecendo os Perigos identifica concisamente perigos claros e não tão
óbvios. A observação de que podemos reduzir a guerra contra espíritos territoriais a uma
fórmula mágica é um corretivo necessário para guerreiros excessivamente zelosos.
Adverte-nos, com razão, sobre a tendência para esforços ministeriais antropocêntricos
que podem tentar a maioria, se não todos, de nós.
O perigo de compreender mal os requisitos da guerra espiritual nas ligas principais, e
fazê-lo sem a devida vida espiritualmente disciplinada (particularmente na oração), é
felizmente abordado. Para lutar com principados e potestades, é preciso lutar com a carne
e o sangue da espiritualidade cristã cotidiana. A tenacidade para a intimidade com o Pai
resulta num foco mais claro que discerne o ministério contínuo de Cristo entre nós pelo
poder do Seu Espírito.
Devemos agradecer ao Dr. Wagner por sua diretriz de evitar ser dominado pela
superenfatização do poder. A história tanto dos pentecostais clássicos quanto do
movimento carismático revela os esqueletos das tragédias ligadas a tal ênfase excessiva.
O participante da Rua Azusa, Frank Bartlemann, compreendeu tais problemas durante a
primeira parte do século. Sua sabedoria ainda vale a pena observar.

Muitos estão dispostos a buscar o poder de cada bateria em que possam colocar as
mãos, a fim de realizar milagres, chamar a atenção para si mesmos, roubando
assim a glória de Cristo e fazendo uma exibição justa na carne... devemos nos ater
ao nosso texto, Cristo! 4
O Dr. Wagner observa corretamente que o perigo mais difundido para todos nós pode
ser a ignorância. Negar os factos que rodeiam a guerra espiritual quase garante que estes
poderes demoníacos possam atacar a partir da sua ocultação e paralisar-nos nos nossos
esforços ministeriais sem que tenhamos a menor compreensão do que aconteceu. 5
 IMPLICAÇÕES PARA A ESTRATÉGIA DO MINISTÉRIO
1. A ênfase deste artigo surge num momento crucial, não apenas na evangelização
global, mas porque o campo missionário está a chegar à América do Norte (o sul da
Califórnia é um excelente exemplo). Um grande número de imigrantes vem de partes do
mundo impregnadas de animismo. Outros imigrantes trazem o cristianismo sincrético com
componentes da religião indígena abertos ao demoníaco. O artigo do Dr. Wagner aponta-
nos para o facto de que este não é um problema apenas de estratégia para a
evangelização global. Os espíritos territoriais tornar-se-ão cada vez mais uma questão a
enfrentar na América do Norte, particularmente nos nossos centros urbanos.
2. O tema deste artigo implora-nos que comecemos a compreender a difusão do
ressurgimento pagão implícito no Movimento da Nova Era. A manobra de Satanás
certamente tomou um caminho diferente no mundo ocidental, mas o resultado tem sido
uma sociedade cada vez mais atraída para o mundo demoníaco através da canalização, da
cura psíquica ou da meditação que altera a mente. Devemos compreender que, ao
combatermos as influências da Nova Era, não ousamos esquecer que elas são mais do que
uma mera interação com o pluralismo como ideias, indivíduos ou eventos. São verdadeiros
encontros de poder. 6

3. O discernimento como dom e/ou parte integrante de uma espiritualidade para o

ministério é fundamental. Os principados e potestades das trevas são claramente
objetivos primordiais para o discernimento bíblico. Durante muito tempo permitimos que
este componente-chave da guerra espiritual fosse uma tarefa domesticada de prudência,
avaliação de caráter ou bom senso santificado. Precisamos novamente de ver o
discernimento como parte integrante da espiritualidade para a guerra espiritual.
 ÁREAS PARA ESTUDO ADICIONAL
Pelo menos três aspectos da apresentação do Dr. Wagner exigem um estudo mais
aprofundado:

Métodos de validação e cruzamento dos estudos de caso

em análise.
De particular importância é como as palavras reveladoras de conhecimento são
“testadas” quanto à sua relação com o discernimento dos espíritos territoriais. O
ministério do discernimento de grupo é uma área possível de exploração na validação de
estudos de caso?

Avaliação de documentos históricos apropriados que

abordam a questão dos espíritos territoriais numa
perspectiva histórica.
Uma compreensão mais profunda dos Padres do Deserto e da história da Igreja ao longo
da Idade Média até o Iluminismo pode ser útil. 7 As obras de Inácio de Loyola são
literalmente uma mina de ouro na questão do discernimento. A teologia e a música de
Martinho Lutero também são uma rica fonte de insights sobre como outra época lidou
com questões semelhantes. 8

Pesquisa sobre a questão dos espíritos territoriais e

tópicos relacionados na guerra espiritual.
Correndo o risco de parecer egoísta e certamente paternalista, farei esta sugestão
final: Os arquivos dos grupos pentecostais clássicos oferecem uma fonte inestimável para
esta pesquisa. Embora os documentos nestes arquivos representem uma tradição com
maior probabilidade de produzir história oral do que teologias conceptualizadas, eles
oferecem, no entanto, uma fonte sólida de uma história do “ministério do poder” na
primeira parte deste século. Uma rica herança também existe nos pentecostais da
primeira geração ainda vivos. As histórias orais que podem ser obtidas em entrevistas
com estes pioneiros podem revelar-se inestimáveis para o desenvolvimento desta área
crucial de estudo.
 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Aqueles que representam a Terceira Onda estão na vanguarda deste simpósio. A
afirmação simples, porém profunda, do Dr. Wagner sobre todas as facetas do “ministério
de poder” é uma verdadeira fonte de inspiração para este pentecostal. Posso ser tão
ousado a ponto de sugerir que as histórias do pentecostalismo, do movimento carismático
e da Terceira Onda são o lembrete contínuo de Deus de uma agenda soberana que Ele
tem tentado desenvolver em Sua Igreja ao longo deste século? Cristocentrismo, talento
para o serviço e capacitação para a missão do Reino são círculos concêntricos que Deus
deseja para a Sua Igreja. O Dr. Wagner sugere, com razão, que a estratégia de Satanás,
para neutralizar o evangelismo do Japão, pode incluir a construção de barreiras entre
grupos cristãos naquele país. A minha esperança é que os três grupos acima mencionados
se comprometam a concentrar-se nas suas prioridades comuns e não nas suas nuances
históricas ou teológicas únicas. Será que nosso Senhor nos reuniu “para um momento
como este?”
Capítulo 4
 ENGANO: A TÁTICA PRINCIPAL DE SATANÁS
Timóteo M. Warner

Timothy M. Warner é professor de missão e diretor de programas de doutorado

profissional na Trinity Evangelical Divinity School em Deerfield, Illinois.
Anteriormente, ele serviu como missionário em Serra Leoa, na África Ocidental,
e foi presidente do Fort Wayne Bible College por 10 anos. Ele contribuiu com
ensaios para vários livros atuais na área de “encontro de poder”.
Uma das minhas fortes lembranças do estudo do seminário é um artigo que escrevi
sobre a natureza do mal no Apocalipse de João. Uma das minhas principais conclusões foi
que a principal tática de Satanás é o engano. Em Apocalipse 12:9, ele é chamado de “o
enganador do mundo inteiro” (RSV), e o livro é uma verdadeira crônica de como ele
pratica seu engano.
Infelizmente, não continuei com esse estudo depois que o artigo foi entregue até anos
recentes. Fui à África Ocidental para ministrar num contexto animista, com quase
nenhum conhecimento funcional de satanás e do mundo demoníaco, ou de como a
teologia cristã se relacionava com o que lá encontrava. Na realidade, fui vítima de engano
– o engano de que, como cristão, não tinha nada com que me preocupar por causa de
satanás e demónios e de que a maioria das crenças africanas em tais coisas eram apenas
superstições. Só depois de regressar de África é que aprendi o contrário.
Meu principal argumento é que a principal tática de Satanás é o engano e que esse
engano opera tanto no domínio da verdade como no domínio do poder. O ministério
cristão deve, portanto, ter um equilíbrio adequado entre proclamação e demonstração –
proclamação da verdade cristã e demonstração do poder de Cristo. Limitar a atividade dos
demônios a alguns períodos da história, e limitar o exercício do poder cristão contra eles à
Era Apostólica, é tornar-se vítima de um dos enganos de Satanás, na minha opinião. Dois
livros recentes das Filipinas falam clara e contundentemente sobre esta questão, uma vez
que ela afetou o ministério cristão lá. 1
 AS RAÍZES DO PROBLEMA
Para compreender a guerra espiritual que está acontecendo hoje, precisamos entender
de onde veio Satanás e o que o motiva. É quase incompreensível que um ser que foi um
dos mais poderosos dos anjos (talvez com uma responsabilidade especial pelo mundo
criado do qual fazemos parte) pudesse ficar insatisfeito com a sua posição e desenvolver
um desejo insaciável de se tornar um deus como Senhor, o Criador. Ele pelo menos queria
participar da glória do Criador e decidiu desafiar Deus sobre a questão da glória. Não há
tempo para explorar isso em detalhes, mas o resultado de sua decisão foi que ele não se
tornou um ser glorioso como Deus, mas sim um ser que incorpora tudo o que é ímpio,
embora ainda se apresente como um anjo. de luz (ver 2 Coríntios 11:14).
Quando esse ato de rebelião ocorreu, Deus aparentemente não privou Lúcifer de seu
poder como anjo, nem Lúcifer abandonou seu desejo de glória. A luxúria pareceu
intensificar-se ao ponto em que a principal ocupação deste anjo caído é agora privar Deus
de toda a glória que ele puder. Ele faz isso trabalhando nos pensamentos e experiências
dos filhos de Deus, filhos pela criação e pela redenção. Ele faz isso contando-lhes mentiras
sobre Deus – algo que ele está mais do que disposto a fazer (ver João 8:44) – e enganando-
os através de suas demonstrações de poder.
Nossa introdução a Satanás, como ele passou a ser chamado, está no Jardim do Éden,
onde ele entrou em cena para começar sua guerra contra Deus, atacando Seus filhos. A
primeira abordagem de Satanás foi impugnar o caráter de Deus. Ele disse a Eva (e
obviamente estou fazendo uma pequena interpretação):

Deus realmente disse que você morreria se comesse de determinada árvore?

Isso é uma mentira. Estou aqui para lhe contar a verdade. O fato é que Deus
está escondendo de você. Você não pode confiar nele. Se você comer daquela
árvore você descobrirá o seu verdadeiro potencial, ou seja, que você é como
Deus e realmente não precisa que Ele lhe diga o que fazer e o que não fazer.
Observe quão rápida e habilmente Satanás enganou Eva para inverter seu papel e o
papel de Deus. Deus se tornou um mentiroso e Satanás se tornou um contador da
verdade. Tal engano tem acontecido desde aquele dia fatídico no Éden. Satanás, de fato,
desenvolveu um conjunto considerável de truques para impressionar as pessoas e
desencaminhá-las. Esses truques incluem mentiras inteligentes, às quais ele considerou
nós, humanos, bastante suscetíveis, e demonstrações de poder, que trazem de nós
respostas igualmente prontas, especialmente quando perdemos contato com o poder de
Deus.
 A NATUREZA DO ENGANO
O engano é a estratégia mais eficaz. Sem entrar em detalhes sobre como isso se
relaciona com o funcionamento da mente humana, podemos dizer que, quando somos
enganados, estamos convencidos de que aquilo em que acreditamos é verdade. Como
temos tendência à insegurança, procuramos constantemente coisas que sejam seguras e
confiáveis. Isto nos torna especialmente suscetíveis a uma voz que fala com grande
confiança e sinceridade. Satanás desenvolveu muitas abordagens desta natureza. E
quanto mais completo for o engano, mais profunda será a convicção com que a mentira é
sustentada. Não precisamos de ir muito longe para encontrar exemplos daqueles que
estão a morrer pelas suas crenças – crenças que são manifestamente falsas.
Outro fator envolvido nos enganos eficazes de Satanás é que nenhum de nós responde
calorosamente quando nos dizem que fomos ingênuos e que estamos agindo com base no
que é falso. Mais uma vez, não precisamos de ir muito longe para encontrar exemplos,
mesmo dentro da comunidade cristã, de grupos isolados uns dos outros porque não
querem ter de lidar com os desafios ao seu sistema de crenças que seriam exigidos por
um contacto significativo. um com o outro. Ou, o que pode ser ainda pior, as profundas
animosidades e ressentimentos mantidos por causa da sugestão de que alguém possa
estar sendo enganado.
 ALÉM DA ENGANO
Um dos enganos com os quais temos que lidar é a ideia de que estou além da tentação
em alguma área – de que não poderia ser enganado. Pessoas muito próximas a mim me
disseram, depois de terem caído em imoralidade grosseira, que acreditavam que não
estavam sujeitas à tentação na área moral.
É por isso que precisamos de um simpósio como este. Nós precisamos um do outro.
Precisamos de linhas de responsabilização. Precisamos de outras pessoas para nos ajudar
a ver onde colocamos as vendas. Temo ser um guarda solitário nesta área. Satanás adora
nos dizer que somos tão espirituais que só precisamos ouvir a Deus. Ele não nos diz que
Deus muitas vezes escolhe falar connosco através de outros membros do Corpo – e nem
sempre são aqueles membros do Corpo que gostaríamos de ouvir.
 O ENGANADOR: SATANÁS OU A CARNE?
Uma questão que certamente será levantada é: “Mas como você sabe que é Satanás
quem está enganando você, e não apenas a sua própria natureza inferior? Você não está
atribuindo a Satanás aquilo que é realmente a carne?” Penso que a maioria dos tipos de
perguntas ou ou são outra estratégia de Satanás para enganar e impedir-nos de
reconhecer o seu papel em tais lutas. Eu diria que quase sempre é Satanás e a carne, e
não um ou outro. Satanás “ronga como leão que ruge, procurando alguém para devorar”
(1 Pedro 5:8). Se ele encontrar uma pessoa, especialmente um cristão, tendo uma luta
com a carne, ele seria um tolo se não se intrometesse e tentasse tirar vantagem da
situação. A sua estratégia é, na verdade, fazer-nos pensar que temos a capacidade de
dirigir as nossas próprias vidas. Ele também nos diz que nem Satanás nem Deus são
realmente necessários para explicar o problema que enfrentamos ou para encontrar uma
solução para ele.
Esta é a premissa da nossa sociedade secular e vem direto do abismo do inferno.
Infelizmente, até certo ponto, muitos conselheiros adoptaram esta cosmovisão, mesmo
conselheiros cristãos, e não é de admirar que tais “terapias” não produzam melhores
resultados.
Também precisamos encarar o fato de que a abordagem do tipo "ou-ou-outro" pode
funcionar de outra maneira - isto é, que atribuímos a culpa de tudo ao diabo e aos
demônios. Os psicoterapeutas contam histórias horríveis de pessoas que os procuram
depois de alguns cristãos zelosos terem tentado resolver problemas complicados tentando
expulsar demônios deles. Bons conselheiros de libertação, por outro lado, podem contar
histórias daqueles que gastaram uma pequena fortuna em terapia apenas para descobrir
que poderiam ser libertos pelo poder de Deus. A famosa declaração de CS Lewis em sua
Introdução a The Screwtape Letters provou ser verdadeira repetidas vezes. Satanás e os
demônios ficam satisfeitos com qualquer um dos extremos e “saúdam um materialista ou
um mágico com o mesmo deleite”.
A questão é que Satanás não se importa em que direção ele perverte a verdade. Ele só
se importa que ajamos com base no seu engano e não com base na verdade de Deus. Se
ele conseguir que procuremos respostas apenas no domínio da responsabilidade humana,
ou apenas no domínio do poder espiritual, provavelmente poderá impedir-nos de
encontrar a resposta que procuramos.
 ENGANO NA ÁREA DA VERDADE
Até agora temos falado principalmente sobre o engano na área da verdade, e
provavelmente compreendemos melhor esse engano do que o engano na área do poder.
Deixe-me acrescentar ou reforçar algumas reflexões sobre esse assunto.
O principal ataque de Satanás é sempre contra o caráter de Deus. Vimos isso, por
exemplo, no caso de Eva no Jardim. Vemos isso hoje em pessoas como aquelas que foram
gravemente abusadas por outras pessoas, especialmente na infância. Duas linhas
principais de pensamento geralmente estão envolvidas em tais casos. Primeiro, “Por que
Deus não impediu que o abuso acontecesse?” ou, segundo, “Será que Deus é realmente
capaz de curar a dor e transformá-la em força?” As perguntas podem ser feitas de outras
maneiras ou podem não ser verbalizadas; mas é quase certo que eles estarão lá. Satanás
cuidará disso.
Na mente de alguns conselheiros, Deus e a verdade bíblica podem não ser elementos
funcionais na abordagem da cura, mesmo quando se trata de mágoa e raiva. Em última
análise, porém, é o caráter de Deus que está envolvido. Quando a pessoa se convence de
que o ensino das Escrituras sobre Deus é verdadeiro, a cura pode acontecer muito
rapidamente. A incapacidade de atingir este nível no processo de aconselhamento muitas
vezes explica por que o processo se torna tão longo. A habitual falta de uma crença
funcional no mundo espiritual também ajuda a explicar o sucesso extraordinário que
Satanás tem tido em manter-nos afastados do poder curador de Deus nas nossas vidas.
Outra observação é que o engano é geralmente mais eficaz quando expresso num
contexto de verdade. Satanás conhece bem a Bíblia e adora distorcê-la ao ensinar as
“doutrinas dos demônios” (ver 1 Tim. 4:1 RSV), mas ele não é avesso a falar a verdade se
isso contribuir para o seu propósito final de enganar. Por exemplo, quando tentou Jesus no
deserto, ele disse: “Se tu és o Filho de Deus, dize a esta pedra que se transforme em pão”
(Lucas 4:3 NASB). João nos diz que esta é uma confissão que os demônios não gostam de
fazer e que não farão continuamente (veja 1 João 4:1-3). Se eles puderem nos induzir ao
engano, dando-nos uma verdade com a qual possamos prontamente concordar, eles
falarão a verdade.
Por exemplo, alguns amigos meus com raízes evangélicas impecáveis envolveram-se
num grupo onde os dons aparentemente operavam, especialmente o dom de profecia. No
início, as profecias eram totalmente bíblicas – a verdade – e um alto nível de confiança foi
desenvolvido. Gradualmente, porém, as profecias indicaram que o grupo precisava de
cortar relações com aqueles que estavam fora do grupo – aqueles que poderiam fornecer
a necessária responsabilização. Então as palavras da profecia começaram a incluir coisas
como esposas deixando seus maridos. A essa altura, porém, eles tinham medo de
questionar as mensagens, embora fossem claramente contrárias às Escrituras; e, no final,
cinco lares cristãos foram destruídos pelo divórcio, e o grupo terminou no caos.
Devo acrescentar que conheço outro caso em que o mesmo processo estava em
andamento, mas o líder do grupo reconheceu o afastamento da verdade bíblica,
identificou as raízes demoníacas do engano e retomou o caminho bíblico de volta.
Existem inúmeras passagens no Novo Testamento que falam de maneiras pelas quais o
engano ocorre, mas não temos tempo para mencioná-las aqui. 2
 ENGANO NA ÁREA DO PODER
O engano no domínio do poder é um pouco mais difícil de lidar porque não temos o
hábito de identificar os espíritos como a causa dos fenômenos aqui na terra. Porém, por
ser um anjo poderoso, Satanás tem a capacidade de manipular as coisas no mundo físico.
Ele usa esse poder para nos impressionar e fazer com que o temamos. À medida que a
nossa crença no poder de Deus diminuiu, Satanás tem sido notavelmente bem sucedido
em conseguir que os cristãos o tratem como se ele tivesse um poder com o qual eles não
tinham forma de lidar. A atitude habitual parece ser a de que se o deixarmos em paz, ele
nos deixará em paz. Essa, infelizmente, é mais uma de suas mentiras.
Embora o propósito de suas demonstrações de poder seja enganar, há um poder real
envolvido nelas. Eles não são apenas a imaginação de alguém.

A vinda do iníquo estará de acordo com a obra de satanás, manifestada em

todos os tipos de milagres, sinais e maravilhas falsificados, e em todo tipo de
mal que engana aqueles que estão perecendo (2 Tessalonicenses 2:9-10).
Isto identifica a actividade de falsificação do nosso inimigo no domínio do poder. Sua
obra é caracterizada por “milagres, sinais e maravilhas falsos, e por todo tipo de mal que
engana”. Isto será especialmente verdade no tempo imediatamente anterior ao retorno de
Cristo, mas entendo a passagem para dizer que tais demonstrações enganosas de poder
são o seu modo padrão de operação.
“Mas”, você diz, “além da atividade dos mágicos egípcios, onde estão os exemplos
bíblicos de tais milagres?” É verdade que não há muitas referências diretas a tal atividade
demoníaca, e penso que há uma boa razão para isso. A Bíblia não é um livro para
glorificar Satanás contando suas demonstrações de poder; é um livro para glorificar a
Deus, contando Suas demonstrações de poder — na criação, na redenção e em todas as
áreas da vida. E disto precisamos de tirar uma lição: precisamos de ser cautelosos ao
relatar a actividade do inimigo. Algumas das publicações nesta área podem estimular a
crença em Satanás em vez da crença em Deus. Precisamos estabelecer a realidade da
obra do inimigo, mas a nossa ênfase precisa estar na verdade e na fonte da vitória do
cristão.
O fato é que o poder de Satanás é um poder real. Em última análise, é um poder
delegado por Deus e mal utilizado por uma de Suas criaturas. Assim como Deus não
retirou a nossa liberdade e a imagem de Deus em nós quando pecamos contra Ele, Deus
não retirou o poder de Lúcifer quando ele se rebelou contra Ele. A glória de Deus é vista
supremamente em Seu poder de criar – um poder que Satanás não possui. Satanás, no
entanto, tem o poder de manipular o que Deus criou, e tem sido muito eficaz em fazer
com que desviemos o olhar da revelação de Deus na criação e nos concentremos nas
partes da criação manipuladas pelos anjos caídos.
O homem tem uma necessidade inerente de poder, o poder apenas para viver como um
ser humano significativo, mas especialmente o poder sobre as circunstâncias da vida, o
poder sobre as pessoas e o poder sobre o futuro. Deus fornece esse poder para nós; mas
quando perdemos a nossa relação funcional com Ele e com o Seu poder, ficamos abertos a
ofertas de outras fontes. As falsificações de Satanás assumem a forma de coisas como
magia, feitiçaria, bruxaria e adivinhação.
A manifestação destas áreas de poder é facilmente observada em sociedades onde são
mantidas crenças animistas. Nenhuma das nossas explicações ocidentais convencerá as
pessoas nessas sociedades de que não existe um verdadeiro poder espiritual envolvido.
Não estou sugerindo que tais práticas sempre funcionem. Satanás não se sente obrigado a
entregar o poder sob comando daqueles que ele mantém sob seu controle. Ele entrega
apenas o que os manterá sob seu controle. Então, alguma mágica não funciona; alguma
feitiçaria não funciona; e algumas previsões não se concretizam. Mas essas coisas
funcionam com frequência suficiente para que pessoas desesperadas continuem
recorrendo a elas.
A cura mágica, por exemplo, tem uma longa história. Muitas sociedades possuem
catálogos substanciais de maneiras de curar através do poder mágico (demoníaco). “E por
que Satanás curaria?” você pergunta. “Isso não é bom? Satanás alguma vez faz o bem?”
Sim, Satanás fará o bem se puder usá-lo como um meio de escravizar as pessoas a ele.
Quando Jesus disse que se satanás expulsasse demônios ele derrubaria seu próprio reino,
Ele estava dizendo que se satanás expulsasse demônios da maneira que Jesus fez, o
resultado seria a destruição do reino de satanás. Quando Jesus expulsou demônios ou
quando curou, foi uma bênção pura e sem mistura. Quando Satanás faz tais coisas, ele
sempre cobra um preço. Ele oferece algo desejado desesperadamente, mas exige
escravidão em outra área como preço. Assim, quando os praticantes de vodu expulsam
demônios, eles simplesmente trocam o controle de um demônio pelo controle de outro. E
quando a cura é feita por poder demoníaco, ou não será uma cura permanente ou
resultará em escravidão em alguma outra área da vida da pessoa.
Por exemplo, um homem cristão estava passando por uma profunda depressão
espiritual, da qual não conseguia encontrar alívio. Um conselheiro com quem ele estava se
consultando perguntou-lhe se algo mais significativo aconteceu em sua vida na época do
início da depressão. O homem respondeu que, na verdade, foi na época em que alguém
orou por ele, e sua perna congenitamente encurtada foi curada pela primeira vez em sua
vida. O conselheiro então sugeriu que era possível que a cura fosse por poder demoníaco
e que o preço da cura fosse a depressão. O homem imediatamente disse que se a cura não
fosse de Deus ele renunciava a ela. Depois disso, sua perna murchou novamente, mas ele
perdeu a depressão espiritual. 3

Outro exemplo disso é o caso de um casal que trouxe o filho de nove anos para um
amigo meu porque não conseguiu encontrar nenhuma solução para a hiperatividade do
filho. Ao conversar com eles, meu amigo descobriu que há cinco anos eles haviam levado
o filho a um médico devido ao problema físico que ele estava tendo – um médico legítimo,
mas que praticava medicina holística. Ele usou quaisquer poderes, psíquicos ou físicos,
que estivessem disponíveis para ele. O menino foi curado, mas também ficou hiperativo. O
tratamento extensivo por um psiquiatra infantil não produziu nenhuma melhora. Quando
os pais reconheceram o que tinham feito ao expor o filho à atividade demoníaca,
renunciaram a isso e buscaram o perdão do Senhor. O conselheiro ordenou aos demônios
que deixassem o menino e em poucos minutos ele disse: “Sinto-me muito melhor”. Na
semana seguinte, a professora escreveu um bilhete aos pais dizendo: “O que aconteceu
com seu filho? Ele está bem."
 Quando se trata de feitiçaria, a maioria dos ocidentais tem muita dificuldade em aceitar
a ideia de que existe um poder real envolvido. Eles relutam em aceitar a validade de
coisas como maldições. Que existe um poder real operando nesta área é demonstrado por
algo que ouvi recentemente de um ex-aluno. Um homem de origem animista tornou-se
cristão e pouco depois foi condenado pelas maldições que lançou sobre três homens, os
quais enlouqueceram e começaram a vagar sem rumo. Então ele foi até o local da floresta
onde havia feito feitiçaria contra eles, desenterrou e destruiu os objetos envolvidos e
revogou as maldições em nome de Jesus. Ele então foi à cidade para encontrar os homens.
Quando encontrou o primeiro homem, ele já estava vestido e em sã consciência. O poder
da sugestão não teve chance de funcionar – apenas o poder de Deus para derrotar o poder
do diabo. 4

Quando se trata de adivinhação, não creio que os demônios tenham a capacidade de

prever o futuro em nenhum outro sentido, a não ser o de poderem dizer a uma pessoa o
que planejam fazer no futuro. O problema é que nem sempre conseguem fazer o que
querem. Portanto, nem todas as previsões de videntes e médiuns se concretizam, mas o
suficiente para que algumas pessoas fiquem impressionadas e voltem para mais. Uma
falha em tais profecias, porém, indica que a fonte não vem de Deus. O mesmo princípio se
aplica na esfera cristã no exercício do dom de profecia. Qualquer profecia que não esteja
de acordo com as Escrituras ou que não se cumpra deve ser rejeitada como não
procedendo de Deus. É por isso que Paulo diz que quando um profetiza, os outros devem
“julgar”. Satanás adora falsificar dons espirituais, e a menos que as profecias estejam
sendo julgadas e o dom de discernimento de espíritos esteja operando, é duvidoso que os
outros dons sejam de Deus.
 CONCLUSÃO
Muito mais poderia ser dito sobre o engano. Recomendo especialmente o tratamento
que Jessie Penn-Lewis dá ao assunto em seu clássico War on the Saints . Mas, para voltar
ao ponto de partida, precisamos lembrar que o ataque fundamental de Satanás é contra o
caráter de Deus. A boa teologia é, portanto, absolutamente essencial ao falar sobre
evangelismo de poder ou encontros de poder ou qualquer outra preocupação com o poder.
Não uso o termo “teologia” no sentido de teologia sistemática, mas sim no sentido de
conhecimento de Deus. Se dependermos de demonstrações de poder para a nossa
teologia, estaremos especialmente propensos ao engano. Novamente, é por isso que
precisamos permanecer na Palavra e precisamos uns dos outros – o motivo pelo qual o
Corpo de Cristo deve manter contato com todos os seus membros.
Jesus tinha algumas palavras fortes a dizer sobre o engano no Sermão da Montanha
(ver Mateus 7:22-23) e no Seu discurso no Monte das Oliveiras (ver Mateus 24:4; 23-25).
Precisamos levar a sério as Suas advertências e todas as outras advertências bíblicas
relativas ao engano. Devem estimular-nos ao compromisso com o domínio das Escrituras e
à familiaridade com a voz do Mestre, adquirida através de longos períodos de tempo
significativo passados com Ele.
Resposta
 ENGANO: A TÁTICA PRINCIPAL DE SATANÁS
por James D. Simpson

É muito fácil, na nossa sociedade moderna, materialista e onde a mente domina a

matéria, tornar-se insensível e até mesmo alheio às tácticas de Satanás, especialmente ao
engano. Se Satanás puder nos manter tão ocupados no mundo natural enquanto corremos
para o trabalho, subimos a escada do sucesso e nos acomodamos na poltrona reclinável
com uma mão segurando o controle remoto e a outra segurando o Daily Reporter, em
breve esqueceremos completamente o realidade do sobrenatural. E assim vai o nosso
mundo de trabalho diário, o sobrenatural engolfado pelo natural. Não admira que o
humanismo se torne tão aconchegante e confortável em meio a tamanha sofisticação. É
muito mais fácil “deixar a direção para a Greyhound” e ficar intoxicado por seguir em
frente enquanto deixa o resto do mundo passar. Consequentemente, Satanás fica
encantado com as pessoas, especialmente os cristãos, que vivem as suas vidas num
espírito de apatia e não num espírito de autoridade (ver Mateus 28:18-21). Como Warner
afirma tão avidamente:

A estratégia dele [de Satanás] é, na verdade, fazer-nos pensar que temos a

capacidade de dirigir as nossas próprias vidas. Ele também nos diz que nem
Satanás nem Deus são realmente necessários para explicar o problema que
enfrentamos ou para encontrar uma solução para ele. Esta é a premissa da
nossa sociedade secular e vem direto do abismo do inferno. Infelizmente, até
certo ponto, muitos conselheiros adoptaram esta cosmovisão, mesmo
conselheiros cristãos, e não é de admirar que tais “terapias” não produzam
melhores resultados.
Se Satanás conseguir nos convencer de que não há alarme, que tudo está bem e que o
sobrenatural é um produto dos simplórios e não do intelectual emergente, ele acabará por
nos fazer relaxar com uma relutância esmagadora. Esta é a triste realidade de grande
parte do Cristianismo Ocidental: “Tendo aparência de piedade, mas negando o poder” (ver
2 Timóteo 3:5 KJV). O Cristianismo Ocidental contraiu uma doença impotente que chamo
de “não-rockaboatus”. Se você deixar o diabo em paz, ele o deixará em paz. Warner afirma
que “À medida que nossa crença no poder de Deus diminuiu, ele teve um sucesso notável
em fazer com que os cristãos o tratassem como se ele tivesse um poder com o qual eles
não têm como lidar”.
Como resultado, simplesmente evitamos a realidade em troca da ilusão. A verdade é
que, ao limitarmos filosoficamente o poder de Satanás, tornamos o seu engano ainda mais
poderoso. A compensação é uma mentalidade do Mickey Mouse que rejeita ainda mais a
verdade pela mentira. Satanás só pode fingir ser o que não é. Conseqüentemente, todo o
seu brilho e brilho servem apenas para atrair suas vítimas até que, depois de estarem tão
perto, sua luz brilhante as cega, o que é apenas um reflexo enganoso do que ele
realmente é. Ele é “um leão que ruge” que “anda em busca de alguém para devorar” (ver
1 Pedro 5:8 KJV).
 Por isso o inferno se alargou e abriu a sua boca sem medida; e a sua glória, e a
sua multidão, e a sua pompa, e aquele que se alegra, descerão a ele (Isaías 5:14
KJV).

Mas se o nosso evangelho está encoberto, está encoberto aos que estão
perdidos: para quem o deus deste mundo [satanás] cegou as mentes dos que
não crêem (2 Coríntios 4:3-4 KJV).
Satanás é um ser sobrenatural. Embora limitado em poder, ele ainda é muito eficaz no
cumprimento de seu propósito malicioso, pelo menos por um tempo. Por ter poder
limitado, ele tem que confiar em ilusões e alusões inteligentes. Warner afirma que
Satanás: “não se tornou um ser glorioso como Deus, mas sim um ser que incorpora tudo o
que é ímpio, embora ainda se apresente como um anjo de luz” (ver 2 Coríntios 11:14).
O engano implica que a pessoa não é totalmente todo-poderosa. Consequentemente, o
que muitas vezes se diz: “A melhor linha de defesa é um bom ataque”, Satanás interpretou
dentro de uma complexa rede de engano. Sendo limitado em seu poder e incapaz de
confrontar Deus individualmente, ele escolheu impactar o que está mais próximo do
coração de Deus, Sua criação (nós). Somos “a menina dos Seus olhos”, mas o “verme”
ainda não morreu. “Onde o seu verme não morre, e o fogo não se apaga” (Marcos 9:44
KJV). Na verdade, ele nunca morre; ele simplesmente, na hora marcada, será
transplantado para um local preparado especialmente para ele e todos os que o seguirem.
É nesta medida que o poder limitado de Satanás será plenamente realizado de uma vez
por todas.
Como sempre, o desejo de poder e glória de Satanás tem sido o fator motivador por
trás do seu ataque ao caráter de Deus. Warner defende: “O ataque primário de Satanás é
sempre contra o caráter de Deus. A luxúria pareceu intensificar-se ao ponto em que a
principal ocupação deste anjo caído é agora privar Deus de toda a glória que ele puder.” A
melhor maneira de conseguir isso é matar, roubar e destruir o que foi originalmente
planejado para devolver glória e honra somente a Deus, isto é, à humanidade (ver João
10:10). Satanás é mentiroso e pai da mentira (ver João 8:44). E todos os mentirosos,
aqueles que seguem o seu exemplo, serão, como advertem as Escrituras, lançados no lago
de fogo junto com Satanás e seus co-anfitriões caídos (veja Apocalipse 21:8).
É fácil ser vítima das mentiras de Satanás, especialmente, como escreve Warner,
“quando perdemos contato com o poder de Deus”. A renovação espiritual é necessária
para uma espiritualidade ousada e visionária. A guerra diária exige uma caminhada diária
com Deus! Acredito que em grande medida a Igreja Ocidental está fora de contato com o
poder de Deus. O facto é que, a menos que comecemos a confiar no poder sobrenatural de
Deus como “normal”, como salienta o Dr. Kraft, nunca teremos impacto na sociedade em
que vivemos. É hora de assumir autoridade em nome de Jesus Cristo. Lasmar Vest diz:

O poder de Deus operou na Igreja primitiva da mesma forma que operou na vida
de Jesus Cristo. Os primeiros crentes descobriram que estavam ligados a todo o
poder da onipotência, quer fosse esperar diante de Deus, estender a mão com
compaixão aos homens e mulheres sofredores ou desafiar o poder das trevas. O
que aconteceu com o poder da Igreja? Em muitos casos, a Igreja – agora prudente,
que se admira e se protege – fala corajosamente dentro das suas próprias
 fronteiras, enquanto os poderes das trevas permanecem incontestados. A Igreja
muitas vezes estende a mão com artifícios de palha, e o mundo adormecido nem
sequer mexe uma orelha. Uma Igreja doente, em dificuldades e impotente nunca
mudará este mundo. A Igreja é mais do que homens morais e programas
planejados. É o poder divino em ação. Tomamos esse poder como garantido? 1

A Igreja deve confrontar Satanás se quiser obedecer à Grande Comissão. Alcançar os

perdidos nestes últimos dias exige um encontro de poder. “Eu construirei minha igreja”;
diz Jesus, “e as portas do inferno não prevalecerão” (Mateus 16:18 KJV). Devemos lutar
para vencer. Paulo afirmou: “Combati o bom combate, terminei a carreira, guardei a fé” (2
Timóteo 4:7 KJV). Na verdade, é uma boa luta porque o resultado final é bom. Além disso,
Jesus perguntou: “Por que me chamas bom? ninguém é bom, exceto um, isto é, Deus”
(Lucas 18:19 KJV).
Os comentários de Warner sobre a seção intitulada “Além da Decepção” precisam
muito de compreensão hoje. Devemos combater a ideia de que nós, como cristãos,
estamos acima do engano. Paulo não hesitou em admitir que se mantinha sob sujeição
para não se tornar um náufrago (ver 1 Coríntios 9:27). A Bíblia adverte enfaticamente:
“Não vos enganeis... tudo o que o homem semear, isso também ceifará” (Gálatas 6:7 KJV).
O orgulho sempre precede a queda (ver Provérbios 16:18). E cito Warner: “É por isso que
precisamos de um simpósio como este. Nós precisamos um do outro. Precisamos de linhas
de responsabilização. Precisamos de outras pessoas para nos ajudar a ver onde colocamos
antolhos.” A Bíblia é muito clara: somos os guardiões dos nossos irmãos (veja Gn 4:9; Mt
25:35-46; Tiago 2:14-26).
Tive o privilégio distinto de trabalhar com vários ministros proeminentes que são
internacionalmente conhecidos, mas ambos caíram em imoralidade grosseira. Encontrei-
me com um desses ministros, para minha surpresa, no aeroporto pouco antes de voar
para a Califórnia para participar deste simpósio sobre evangelismo de poder. Perguntei-
lhe se o que tinha ouvido falar dele apenas uma semana antes era verdade. Ele admitiu
que havia se arrependido e restabelecido seu relacionamento com Deus.
Depois de relembrar os anos que passei com esses dois grandes homens de Deus,
concluí que havia um denominador comum que atormentava esses dois evangelistas de
renome mundial: cada um sentia que estava acima da correção. Lembro-me de ambos
admitirem que literalmente não tinham amigos fora de seus familiares imediatos e que o
tempo não permitiria muita interação, mesmo assim. É triste, mas é verdade, que muitos
cristãos proeminentes sentem que tudo o que precisam ouvir é Deus, sem perceber que “o
ferro afia o ferro” (Provérbios 27:17). Posso dizer honestamente que no meu ministério
anterior eu me mantive acima da necessidade de responsabilidade na amizade. Eu era
conhecido por dizer frequentemente: “Prepare-se ou envie-o”. Eles geralmente são
enviados! À luz de ter trabalhado com os mencionados acima, tudo o que posso dizer é:
“mas pela graça de Deus lá vou eu”.
A seção de Warner sobre “Engano na Área da Verdade” é muito importante para a
nossa compreensão. As Escrituras declaram: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos
libertará” (João 8:32 KJV), e “Como ele pensa em seu coração, assim ele é” (Provérbios
23:7 KJV). Nossas ações estão em proporção direta com a maneira como pensamos.
Portanto, Paulo deu conselhos úteis em Filipenses 4:8 quando nos encorajou a pensar em
coisas que são verdadeiras, honestas, justas, puras, amáveis e de boa fama.
 Já foi dito que “uma mente ociosa é a oficina do diabo”. O verdadeiro campo de batalha
no Cristianismo hoje está na mente. A guerra espiritual é uma guerra mental. Precisamos
desesperadamente saber como manter a mente de Cristo.
Warner afirma:

A habitual falta de uma crença funcional no mundo espiritual [especialmente na

área do aconselhamento] também ajuda a explicar o sucesso extraordinário que
Satanás tem tido em manter-nos afastados do poder curador de Deus nas nossas
vidas.
Afirmo que o evangelismo de poder não precisa de provas; precisa de prática. Voltemos
à simplicidade da fé e obedeçamos em vez de sacrificarmos o que sabemos e em que
acreditamos nos altares do humanismo. Como Warner afirma, “Satanás conhece bem a
Bíblia e adora usá-la para ensinar 'as doutrinas dos demônios'” (ver 1 Timóteo 4:1), mas
quando resistido com a aplicação obediente da verdade, ele não consegue resistir, mas
foge.
A verdade só pode ser uma defesa quando praticada. A verdade é como uma boa
ferramenta de trabalho, inútil a menos que seja usada. A teoria deve ser convertida em
aplicação. Paulo disse:

E a minha palavra e a minha pregação não consistiram em palavras persuasivas

de sabedoria humana, mas em demonstração do Espírito e de poder (1 Coríntios
2:4 KJV).
Tiago disse que os demônios acreditam que existe um Deus (ver Tiago 2:19). Acreditar
que existe um Deus é uma coisa; colocar em prática os preceitos de que Deus é outro.
Certamente precisamos novamente de uma teologia funcional, de um novo Pentecostes
ou talvez apenas de colocar em prática o que já sabemos há muito tempo. É triste, mas é
verdade, que o tempo muitas vezes corrói os altos picos da nossa fé. Jesus disse que se
tivermos tanta fé quanto um grão de mostarda, poderemos efetivamente mover
montanhas (ver Mateus 17:20). Ele não estava falando sobre a quantidade de fé de
alguém em comparação com a de outro, mas sobre a aplicação individual e corporativa de
usar o que já temos, não importa quão pequena seja a quantia. A implicação é que o que
aumentaria não seria a quantidade de fé, mas sim a quantidade de milagres em nossas
vidas. A chave era simplesmente usar o que você tem – isso é o suficiente! Aqui,
novamente, a Palavra de Deus não precisa de provas – ela precisa de prática.
Sobre outro assunto, não acredito que os cristãos por si só possam ser possuídos por
demônios . Eu acredito que eles podem retroceder em um sentido progressivo. Eles
podem ser oprimidos. Além disso, os espíritos demoníacos podem dominar habitualmente
o cristão, que, nesse caso, precisará de arrependimento, libertação e instrução espiritual.
Deixe-me explicar: nos círculos pentecostais clássicos, a frase “o diabo não pode cruzar a
linhagem” é usada com bastante frequência. Isso significa que não há medo de qualquer
tipo de possessão demoníaca, desde que você mantenha um relacionamento fiel com Deus
e nasça de novo. Os cristãos podem, no entanto, ao ceder habitualmente à tentação
através da concupiscência da carne, da concupiscência dos olhos e do orgulho da vida, ser
levados à possessão demoníaca, caso em que expulsar demônios pode ou não ser
necessário. É claro que este estado de vontade, emoções e mente é a exceção e não a
regra entre as experiências pentecostais clássicas.
Uma mente deprimida e oprimida pode ser influenciada durante um período de tempo
até que um padrão de comportamento desviante possa ser identificado. Isto acontece
progressivamente até que o crente se canse da luta e relaxe a sua posição contra o mal. É
por isso que a Bíblia encoraja ou adverte o crente a “não se cansar de fazer o bem” (ver 2
Tessalonicenses 3:13). Os pensamentos podem influenciar a vontade de uma pessoa, de
modo que, eventualmente, um cristão pode tornar-se suscetível a espíritos demoníacos,
até mesmo ao ponto de “possessão”. Mais uma vez, acredito firmemente que o retrocesso
é a exceção e não a regra. Deixe-me também dizer novamente que o retrocesso é um
estado de ser progressivo e não instantâneo. Até que este ponto seja alcançado, a
opressão e a obsessão são precursoras deste dilema.
Concluindo, ofereço a seguinte definição de termos:

Opressão
Influência deprimente, tentação, diminuição das disciplinas espirituais, cansaço de
fazer o bem, etc.

Obsessão
Nível mais profundo de cedência à concupiscência da carne, à concupiscência dos
olhos e ao orgulho da vida em relação a qualquer que seja o problema ou a tentação.
Ainda assim, este estágio é difícil de detectar externamente, dependendo do ego da
pessoa. O comportamento habitual pecaminoso está começando a ocorrer.

Anexos demoníacos
Este é um agravamento do estado habitual da pessoa em práticas malignas até que um
determinado estilo de vida tome forma. Este estilo de vida pode refletir-se em atitude ou
ação. Uma pessoa neste nível corre o risco de “cair em desgraça” e é necessário assumir
autoridade sobre o problema. O arrependimento também é necessário! A Bíblia diz: “Nem
deis lugar ao diabo” (Efésios 4:27 KJV).

Posse
Este estado de ser descreve um não-cristão; uma ruptura completa do verdadeiro
compromisso com Cristo para um padrão de comportamento ou estilo de vida obstinado e
deliberado que necessita urgentemente de arrependimento. A libertação e a expulsão de
demônios podem ou não ser necessárias para a cura completa.
capítulo 5
 ENCONTRANDO A LIBERDADE EM CRISTO
Neil T. Anderson

Neil T. Anderson é professor associado de teologia prática e presidente do

departamento do Talbot Theological Seminary, Biola University, em La Mirada,
Califórnia. Ele é muito procurado por conferências e seminários sobre
discipulado e crescimento espiritual, e é o autor de Victory Over the Darkness.
No verão passado eu estava falando em uma grande igreja no sul da Califórnia sobre o
tema do Movimento Nova Era. Meu texto foi 1 Timóteo 4:1: “O Espírito diz explicitamente
que nos últimos tempos alguns apostatarão da fé, prestando atenção a espíritos
enganadores e a doutrinas de demônios” (NASB). Depois disso, fui inundado por pessoas
que buscavam ajuda para si mesmas ou para seus amigos e parentes. No meio do
caminho, na igreja, havia uma jovem emocionalmente superada, mas que não estava
disposta a permitir que ninguém se aproximasse dela. Finalmente, um dos funcionários
cortou a multidão, dizendo: “Sinto muito, pessoal, mas precisamos do Dr. Anderson de
volta aqui”. Ao me aproximar, pude ouvi-la dizer: “Ele entende, ele entende!”
Conseguimos tirá-la do santuário e colocá-la em um escritório particular, onde marcamos
uma consulta. Na semana seguinte, ouvimos a história dela.
Quando Louise chegou para a consulta, seu rosto estava marcado por feridas abertas!
Timidamente, ela admitiu: “Tenho me coçado incontrolavelmente, até que meu chefe
sugeriu que eu tirasse o dia de folga”. Louise identificou sua avó como uma bruxa negra e
descreveu uma infância horrível em que duas de suas irmãs morreram nas mãos de seu
pai.
Ela continuou: “Quando eu tinha três anos, recebi meus tutores”. Nunca, naqueles
primeiros anos, ela questionou que aqueles guias espirituais fossem algo diferente do
normal. Eram seus companheiros, que lhe diziam como viver e o que dizer. Só quando sua
mãe a levou para a escola dominical é que ela começou a suspeitar que seus
companheiros talvez não fossem bons. Quando ela perguntou aos pais sobre isso, seu pai
bateu nela. Ela nunca mais perguntou! Para lidar com o crescente tormento mental, ela
recorreu à disciplina mental. Nos anos de ensino médio ela confiou em Cristo, mas a única
mudança substancial foi que os demônios assumiram seu rosto!
Após o colegial, ela recorreu aos fuzileiros navais e decidiu se tornar a mais durona das
mulheres. Ela ganhou prêmios por sua disciplina, mas a mente só aguenta uma certa
pressão antes de quebrar. Ela não conseguia ou não queria contar a ninguém sobre seu
tormento mental por medo de ser rotulada de louca. Silenciosamente, ela aceitou alta
médica e lutou para viver sozinha enquanto ganhava sua existência. Aos vinte e dois anos,
sentada numa igreja, ouviu alguém falar sobre espíritos enganadores; finalmente alguém
entendeu!
Depois que ela compartilhou sua história, perguntei: “Você gostaria de se livrar deles?”
Houve uma longa pausa: “Eu teria três anos de novo?”
“Não, você tem se desenvolvido todos esses anos.”
“Eles realmente iriam ou eu iria para casa e levaria uma surra de novo?”
 "Não, você estará livre."
Uma hora depois ela estava livre e nos abraçando com uma abertura que ela nunca
tinha conhecido antes. “Agora posso ser hospitaleira, agora posso receber pessoas em
minha casa”, exclamou ela.
Minha própria jornada para o mundo espiritual não aconteceu por escolha própria. Eu
era engenheiro aeroespacial antes de Deus me chamar para o ministério. Nunca tive
curiosidade sobre o oculto; Eu nem sei meu signo astrológico. A atração ocultista do
conhecimento e do poder não me atrai, e nunca senti que precisava de um sinal de Deus.
Foi ideia de Deus desde o início. Por outro lado, nunca estive predisposto a não acreditar
no que a Bíblia tem a dizer, especialmente sobre o mundo espiritual. Cerca de 15 anos
atrás, o Senhor começou a direcionar pessoas que estavam espiritualmente oprimidas em
minha direção. Eu me atrapalhei com muitos fracassos, mas tive sucesso suficiente para
saber que o mundo espiritual existe e que estamos lamentavelmente despreparados para
ministrar nele. Desde o início o meu interesse tem sido pastoral, despertado pelo desejo
de ver o povo de Deus livre e vivendo vidas produtivas. O que se segue são vários
equívocos sob os quais trabalhei, um procedimento pastoral que se mostrou eficaz,
concluindo com passos para a liberdade em Cristo.
 Equívocos

Houve uma manifestação particular de obras demoníacas

quando Cristo esteve na terra, mas elas diminuíram.
Este equívoco é apresentado por uma forma simplista de pensamento
dispensacionalista. Acontece que pertenço à escola de pensamento dispensacional, mas
seria necessária uma forma particular de cegueira para manter esta visão extrema à luz
de tudo o que está acontecendo hoje. O fato de que a Igreja irá lutar com principados e
potestades é inevitável. A única opção que temos é determinar como e em que medida. Se
a nossa cosmovisão cristã não incluir o reino das trevas, então ou Deus ou o homem irão
levar a pior por toda a corrupção neste mundo.

A Igreja primitiva nada sabia sobre doenças mentais e

simplesmente as diagnosticou como demoníacas.
Seria preciso ter uma visão inferior das Escrituras inspiradas para acreditar nisso. Esta
posição vem de uma visão de mundo ocidental que aceitou as definições da psicologia
secular. Um conselheiro argumentou: “Não há como isso ser demoníaco; essa pessoa é
esquizofrênica paranóica.” A rotulagem não explica nada; é apenas um meio de classificar
os sintomas. O que é uma alucinação? Múltiplas personalidades? O que uma pessoa ouve
quando ouve vozes? Todas essas classificações vêm de uma fonte secular que não tem
conceito de Deus, muito menos do demoníaco. Não deveríamos ficar surpresos com o fato
de psicólogos seculares com uma visão de mundo ocidental oferecerem uma explicação
inadequada dos problemas mentais.

Precisamos de uma forma definitiva de saber quando um

problema é psicológico e quando é espiritual.
Este pode ser um dos maiores erros. Não há problema que não seja psicológico. Nunca
há um momento em que a mente, a vontade e as emoções da pessoa não estejam
envolvidas. As experiências da primeira infância são sempre um fator. Da mesma forma,
não existe um momento em que Deus não esteja presente, nem existe um momento em
que seja seguro tirar a armadura de Deus. Nunca deixa de ser espiritual. Se a nossa
cosmovisão cristã não inclui o “deus deste mundo”, “o príncipe das potestades do ar”,
está simplesmente errada. O fato de os teólogos não concordarem se o homem é composto
por duas ou três partes ilustra como é difícil separar o espiritual do psicológico. A
tendência é polarizar-se num ministério de libertação que ignora as outras realidades da
vida, ou num ministério psicoterapêutico que ignora a realidade do mundo espiritual.

O ministério de libertação é um encontro de poder e

apenas a liderança madura da Igreja deve estar
envolvida.
Na verdade, é um encontro de verdade. É a verdade que liberta as pessoas. Satanás é
um enganador e trabalhará disfarçado a todo custo. Seus demônios são como baratas que
correm para as sombras fugindo da luz da Palavra de Deus. Um psicoterapeuta que
participou da minha conferência sobre “Conflitos Espirituais e Aconselhamento” disse:

Nunca vi qualquer evidência de demonismo em todos os meus anos de

aconselhamento até chegar à sua conferência. Quando voltei ao meu
consultório, descobri que dois terços dos meus clientes estavam sendo
enganados e eu também.
Satanás é um inimigo derrotado e, ainda assim, torna a Igreja impotente. Como ele faz
isso?
Quando eu era menino e morava na fazenda, meu pai, meu irmão e eu íamos até nossos
vizinhos para compartilhar produtos e mão de obra. Eles tinham um cachorrinho
barulhento que me assustava profundamente. Quando ele apareceu na esquina latindo, eu
corri. Adivinhe quem o cachorro perseguiu! Eu escapei para o topo da nossa picape.
Aquele cachorro não tinha poder sobre mim, exceto aquele que eu lhe dei. Além disso, não
tinha nenhum poder inerente de me jogar em cima daquela picape. Usou meus músculos,
minha mente, minhas emoções e minha vontade. Finalmente, criei coragem, mantive-me
firme, chutei uma pedra no cachorro e, baixinho, e eis que ele fugiu! Satanás engana o
mundo inteiro (veja Apocalipse 12:9), e através do engano o mundo inteiro cai no poder
do maligno (veja 1 João 5:19).

Os cristãos não podem ter esse tipo de problema.

A crença predominante entre os evangélicos é que os cristãos não podem ser possuídos
por demônios. Nada causou mais danos na obtenção de um diagnóstico. Até mesmo
sugerir que a influência demoníaca pode ser parte do problema traz o seguinte aviso:
“Não pode ser. Eu sou um cristão." Nenhuma tentativa foi feita para definir termos ou
explicar como lutamos com principados e potestades. Se Satanás não pode tocar a Igreja,
por que é dito à Igreja que vista a armadura de Deus? Por que devemos “resistir ao
Diabo”? “Permanecer firme”? "Esteja atento"? E se não o fizermos? Se não existe um reino
das trevas que procure destruir a Igreja e cegar as mentes dos incrédulos, então os
nossos problemas são apenas físicos ou psicológicos. Essa conclusão deixará muita gente
chorando.

A influência demoníaca é evidente apenas no

comportamento extremo ou violento e no pecado grave.
Embora existam casos extremos, a maioria vive uma vida relativamente normal, mas
enfrenta sérios problemas pessoais e interpessoais para os quais nenhuma causa ou
solução foi encontrada. “Satanás se disfarça de anjo de luz. Portanto, não é surpreendente
que os seus servos se disfarcem em servos da justiça” (2 Coríntios 11:14-15 NASB). A
estratégia de Satanás é antes de mais nada um engano. A tendência é apontar um caso
extremo que todos os crentes chamariam de demoníaco, e então não verem a sutileza dos
enganos de satanás. É este último que está fazendo com que a Igreja seja ineficaz.
 PROCEDIMENTO PASTORAL
Uma objeção ao ministério de libertação é a falta de instrução nas Epístolas. Nenhuma
orientação parece ser dada para realizar o tipo de ministério que Jesus e os apóstolos
realizaram. Uma perspectiva diferente pode esclarecer a questão e sugerir como
estaríamos ministrando aos aflitos. Algo radical aconteceu na Cruz e na Ressurreição que
mudou para sempre a natureza dos conflitos espirituais. Primeiro, Jesus desarmou os
governantes e autoridades e fez uma exibição pública deles, tendo triunfado sobre eles
(ver Colossenses 2:15). Segundo, todo crente foi vivificado, ressuscitado com Ele e agora
está sentado com Ele nos lugares celestiais (Efésios 2:5-6). Satanás é um inimigo
derrotado e os cristãos devem compreender e apropriar-se da sua posição e autoridade
em Cristo. Isto é o que Paulo estava orando em Efésios 1:18-21 (NASB):

Oro para que os olhos do seu coração sejam iluminados, para que você saiba
qual é a esperança do Seu chamado, quais são as riquezas da glória da Sua
herança nos santos e qual é a grandeza insuperável do Seu poder para conosco.
quem acredita. Estes estão de acordo com a operação da força do Seu poder
que Ele realizou em Cristo, quando O ressuscitou dentre os mortos e O assentou
à Sua direita nos lugares celestiais, muito acima de todo governo, autoridade,
poder e domínio. , e todo nome que se nomeia, não só neste século, mas também
no que há de vir.
Satanás não pode fazer nada sobre a nossa posição em Cristo, mas se ele puder nos
enganar e nos fazer acreditar em uma mentira, gastaremos muito tempo em cima da
armadilha! Essencialmente estaremos andando segundo a carne (seu plano). Pastores e
conselheiros precisam entender que a batalha é pela mente e que o caminho para a
liberdade é acreditar na verdade e caminhar de acordo com ela pela fé. Observe a lógica
progressiva das Escrituras:

Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará (João 8:32 NASB).

Jesus disse-lhe: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida (João 14:6 NASB).

Mas quando Ele, o Espírito da verdade, vier, Ele os guiará a toda a verdade
(João 16:13 NASB).

Não te peço que os tires do mundo, mas que os guardes do Maligno…Santifica-

os na verdade; A tua palavra é a verdade (João 17:15-17 NASB).
Quando vestimos a armadura de Deus a primeira coisa que fazemos é:

Portanto, permaneçam firmes, cingindo os lombos com a verdade (Efésios 6:14).

Finalmente, irmãos, tudo o que é verdade… permaneçam nessas coisas

(Filipenses 4:8).
 Quando Deus disciplinou pela primeira vez a Igreja primitiva, Ele o fez de uma forma
tão dramática que, se o fizesse hoje, estaríamos todos mortos. Qual foi o problema?
Drogas? Sexo? Não, era verdade! Deus sabe que o enganador pode causar estragos na
Igreja se conseguir nos fazer acreditar e viver uma mentira. “Por que Satanás encheu seu
coração para mentir ao Espírito Santo?” (Atos 5:3 NASB). Daí a necessidade de “levar
cativo todo pensamento à obediência de Cristo” (2Co 10:5 NASB).
A implicação é que este não é um encontro de poder, mas um encontro de verdade.
Quando percebi isso pela primeira vez, isso teve um efeito dramático em meu
aconselhamento. Anteriormente, eu conversava com um aconselhado como faria com
qualquer outra pessoa, mas quando expunha a influência demoníaca, isso se transformava
em um encontro de poder. A estratégia de Satanás é sempre enganosa, mas quando essa
estratégia é exposta ele recorre a uma pretensão de poder. Já vi pessoas ficarem
catatônicas, saírem correndo da sala e ficarem geralmente desorientadas. Ocorreria um
encontro de poder e eu tentaria assumir autoridade sobre a influência demoníaca.
Minha primeira abordagem foi fazer com que um demônio se expusesse e então
ordenar que ele saísse. Geralmente isso resultava em um grande trauma para a pessoa, e
seria de se perguntar quem era mais poderoso. Embora houvesse progresso, o episódio
muitas vezes teria que ser repetido novamente. É aqui que entram as Epístolas. É
responsabilidade do crente resistir, renunciar, perdoar e confessar. Não é o que o
conselheiro faz que resulta em liberdade; é aquilo que o aconselhado acredita, confessa e
renuncia. O conselheiro atua como facilitador. Não tenho tentado “expulsar um demônio”
há vários anos, mas tenho visto centenas de pessoas encontrarem liberdade em Cristo.
O procedimento visa ajudar o aconselhado a compreender a batalha pela mente.
Praticamente ninguém expõe o que está pensando, presumindo que todos os pensamentos
são seus. Inúmeras vezes fui convidado para conversar com conselheiros cristãos e, após
um curto período de questionamento, eu disse: “Você não está enlouquecendo, há uma
batalha acontecendo pela sua mente”. A resposta típica é: “Louvado seja Deus, alguém
finalmente acredita em mim!” As pessoas não contam que estão ouvindo vozes, temendo
que pensem que estão realmente enlouquecendo. Outros não entenderiam a terminologia
de “ouvir vozes”. Quando explicados em termos de confusão mental ou pensamentos
conflitantes, eles se identificam. A esposa de um aluno da Talbot School of Theology
assistiu à minha aula e enviou a seguinte carta:

Prezado Neil,

Só quero agradecer novamente pela forma como o Senhor usou sua classe para
mudar minha vida. Os últimos anos da minha vida foram uma luta constante
pelo controle da minha mente, mas eu ignorava a minha posição e autoridade
em Cristo e a capacidade de Satanás de me enganar e, portanto, estava aberto a
todos os tipos de ataque. Áreas abertas como amargura e fantasia, embora eu
tivesse lidado com elas, me acostumaram a aceitar todos os tipos de
pensamentos como se fossem meus. Sem saber que esses medos e pensamentos
poderiam vir de outra fonte, aceitei-os como meus. Eu estava constantemente
com medo, minha mente era bombardeada por pensamentos hostis e raivosos
que inundavam minha mente. Grande parte da minha vida foi paralisada pelo
medo até das pequenas coisas. Eu constantemente me sentia culpado e me
 perguntava o que havia de errado comigo, mas como não conseguia entrar na
mente de ninguém para comparar, eu realmente não entendia o quanto eu
estava preso até entrar na sua aula.

Quando você começou a descrever uma pessoa influenciada por demônios,

quase desmaiei de choque. Você estava me descrevendo! Também fui ensinado
que os demônios não afetam realmente os cristãos. Bem, de qualquer forma,
pela primeira vez na minha vida posso realmente resistir a satanás, porque
posso finalmente identificar o seu ataque e sei que estou unido a Cristo e não
tenho que pecar. Não estou mais paralisado pelo medo e minha mente está
muito menos confusa. Eu poderia continuar falando sobre as mudanças em
minha vida. Não preciso mais ser escravo dos meus pensamentos subjetivos.
Como você pode ver, estou muito animado com isso. Quando leio as Escrituras
penso: “Por que não pude ver isso antes? É obvio!" Mas como você sabe, fui
enganado.
Este problema não é evidente apenas no contexto do aconselhamento; a batalha
continua continuamente. Direi às pessoas que marcam consultas que terão pensamentos
do tipo: “Não vá; ele não pode ajudá-lo”, ou pensamentos na primeira pessoa do singular,
como: “Não quero ir” e “Já tentei isso antes”. Muitos nunca pedem ajuda por causa da
batalha mental. Uma pessoa escreveu isto:

Cada vez que tento falar com você ou até penso em falar com você, eu me
desligo completamente. Vozes lá dentro literalmente gritam para mim “Não”. A
mesma coisa acontece quando tento falar com meu pastor, ou quando meu pai
tenta discutir sobre Deus comigo. Acho que estou ficando louco, então não conto
nada para ninguém. Meus velhos sentimentos de “a vida não vale a pena”
voltaram e até pensei em me matar para acabar com essa terrível batalha que
estava acontecendo lá dentro.

Eu preciso de ajuda!

Neste momento, enquanto escrevo, há uma luta terrível acontecendo dentro de

mim. Eu quero fugir disso. É fisicamente e mentalmente desgastante. Estou com
medo, estou sozinho, estou confuso, estou inseguro e muito desesperado. No
fundo sei que Deus pode superar isso, mas não consigo superar esse bloqueio.
Eu não consigo nem orar. Quando tento, as coisas ficam no meu caminho.
Quando me sinto bem e começo a colocar em ação o que sei que Deus quer que
eu faça, sou paralisado por aquelas vozes e por uma força que é tão forte que
não consigo continuar.

Estou tão perto de ceder a essas vozes que me sinto lutando cada vez menos. Eu
só quero um pouco de paz.
Esses pensamentos (vozes) não têm poder sobre a pessoa, mas o tormento mental é
enlouquecedor. De alguma forma, eles têm o direito de estar ali, e o conselheiro tem que
descobrir o que é. Você começa ajudando a pessoa a perceber que esses pensamentos não
são dela. Então você pede a cooperação deles para revelar quais são esses pensamentos.
Isso ajuda a pessoa a compreender qual é a natureza da batalha. Observe seus olhos com
muita atenção. Se eles ficarem confusos ou começarem a correr, chame a atenção do
aconselhado e pergunte: “O que você está ouvindo agora?” A variedade de pensamentos
varia de “Eles dizem que você não se importa” ou “Isso não vai funcionar” ou “Deus não
ama você” ou “Eles estão rindo de você”. O último pode ser muito intimidante até que
você o exponha como um engano.
O poder acaba assim que o engano é exposto como mentira. Os pensamentos não têm
mais poder sobre a pessoa do que se viessem de um alto-falante pendurado na parede. O
aconselhado normalmente se acalmará para que você possa prosseguir. Eles tentarão de
novo e de novo, cada vez que a pessoa compartilhar o que está ouvindo, e cada vez que a
mentira for refutada pela verdade da Palavra de Deus. A única passagem definitiva nas
Escrituras que descreve o papel do pastor é Segunda Timóteo 2:24-26 (NASB).

E o servo do Senhor não deve ser briguento, mas ser gentil com todos, capaz de
ensinar, paciente quando injustiçado, corrigindo com gentileza aqueles que
estão em oposição, se talvez Deus possa conceder-lhes o arrependimento que
conduz ao conhecimento da verdade, e eles podem cair em si e escapar da
armadilha do diabo, tendo sido mantidos cativos por ele para fazer sua vontade.
Aqueles infligidos demonicamente percebem-se presos entre dois poderes iguais e
opostos. Na experiência deles, Satanás é mais real e parece ser mais poderoso. Uma
jovem escreveu em seu diário:

Querido Deus,

Onde você está? Como você pode assistir e não ajudar? Eu me machuquei tanto
e você nem se importa. Se você se importasse, você faria isso parar ou me
deixaria morrer. Eu te amo, mas você parece tão distante. Não consigo ouvir
você, nem sentir você, nem ver você, mas devo acreditar que você está aqui.
Senhor, eu os sinto, os vejo e os ouço. Eles estão aqui. As pessoas me dizem que
você está aqui, mas não sei. Me desculpe se sou tão ruim assim, Deus, mas
estou tentando. Por favor, me ame e me ajude! Eu quero fazer parte de você. Por
que você não me ajuda a fazer isso? Eu sei que você é Deus verdadeiro, mas eles
são mais reais para mim agora. Você sabe o quão reais eles são, Senhor, mas
ninguém vai acreditar em mim. Por favor, faça alguém acreditar em mim,
Senhor. Estou sozinho nisso e dói muito. Por que Senhor? Por que? Não tenho
respostas, mas tenho tantas perguntas. Por que você não me dá algumas
respostas? Por que você não faz isso parar? Por favor, Senhor! Por favor! Se
você me ama, você me deixará morrer.
 PASSOS PARA A LIBERDADE EM CRISTO
Se a pessoa com quem você está lidando não é cristã, então todo o procedimento é
conduzi-la a Cristo. Novamente, se Satanás cegou as mentes dos incrédulos, então a
batalha é pela mente. Uma jovem que me foi trazida contou um histórico horrível de
rituais e abuso sexual. Depois de compartilhar o evangelho com ela, perguntei se ela
gostaria de tomar uma decisão por Cristo. Ela disse que iria, mas não poderia naquele
momento. Percebendo seu passado, perguntei se ela estava ouvindo uma voz ou tendo
pensamentos como “Se você fizer isso, eu vou te matar” ou “Isso não vai adiantar nada”.
Ela assentiu que sim. Depois que eu expus isso como uma mentira e mostrei a ela a
verdade das Escrituras, ela tomou sua decisão.
O primeiro passo é orar para que Satanás e todos os seus demônios sejam obrigados a
silenciar e ordenar-lhes que não interfiram no processo. O aconselhado é solicitado a
revelar qual interferência, se houver, está recebendo durante a sessão. Neste momento
não é apropriado pedir aos demônios que saiam. Aquele com quem você deseja lidar é o
aconselhado. A influência demoníaca torna-se ineficaz ao expor a mentira ou assumir
autoridade sobre ela. Quando os aconselhados tomam as decisões corretas de fé, eles
ordenarão que os demônios saiam. Raramente haverá quaisquer manifestações que
normalmente acompanham as sessões de libertação.
O que se segue é um “inventário confidencial” que o aconselhado preencherá. Isso
ajudará no diagnóstico e descobrirá muitas das razões pelas quais eles estão tendo
problemas espirituais. Os “passos para a liberdade em Cristo” são autoexplicativos. Eles
tratam dos sete principais motivos que Satanás usa para invadir o cristão. Estes são
envolvimento com culto e ocultismo, engano, falta de perdão, rebelião, orgulho e pecado e
os pecados dos ancestrais, incluindo quaisquer maldições.
 INVENTÁRIO PESSOAL CONFIDENCIAL 1

I. Informações pessoais
Nome ____________________________
Telefone _________________________
Endereço ___________________________
Afiliação à igreja:
Presente _____________________________
Passado ________________________________
Escola:
Nota mais alta concluída _________ Graus obtidos _____
Estado civil: _________________________________
História anterior de casamento/divórcio. Vocação:
Presente _________________________________
Passado _______________________________

II. História de família

A. Religioso
1. Algum de seus pais, avós ou bisavós, que você saiba, já esteve envolvido em alguma
prática religiosa ocultista, cúltica ou não-cristã? Por favor consulte o “Inventário de
Experiências Espirituais Não-Cristãs” anexo e indique qual foi o envolvimento.
2. Explique brevemente a experiência cristã dos seus pais (isto é, eles eram cristãos e
professavam e viviam o seu cristianismo?).

B. Estado civil
1. Seus pais estão atualmente casados ou divorciados? Explicar.

2. Houve uma sensação de segurança e harmonia em sua casa durante os primeiros 12

anos de sua vida?

3. O pai era claramente o chefe do lar ou houve uma inversão de papéis onde a mãe
governava o lar? Explicar.

4. Como seu pai tratou sua mãe?

 5. Pelo que você saiba, já houve um caso de adultério com seus pais ou avós? Algum
relacionamento incestuoso?

C. Saúde
1. Há algum problema de dependência na sua história familiar (álcool, drogas, etc.)?

2. Existe algum histórico de doença mental?

3. Existe algum histórico das seguintes doenças físicas em sua família? (por favor
circule)

Tuberculose (TB)
Doença cardíaca
Diabetes
Câncer
Úlceras
Problemas glandulares
Outro
Como você descreveria a preocupação de sua família com:
a. Dieta

b. Exercício

c. Descansar

D. Clima Moral
Durante os primeiros 18 anos de sua vida, como você classificaria a atmosfera moral
em que foi criado:
Excessivamente Permissivo Média Estrito Estr
permissivo Excessivamente

Roupas 5 4 3 2 1

Sexo 5 4 3 2 1

Namorando 5 4 3 2 1

Filmes 5 4 3 2 1
 Música 5 4 3 2 1

Literatura 5 4 3 2 1

Livre Arbítrio 5 4 3 2 1

Bebendo 5 4 3 2 1

Fumar 5 4 3 2 1

Igreja 5 4 3 2 1

Comparecimento

III. História da Saúde Pessoal

A. Físico
1. Descreva seus hábitos alimentares (ou seja, você é viciado em junk food ou em
alimentos saudáveis, come regularmente ou esporadicamente, sua dieta é
balanceada, etc.?).

2. Você tem algum vício ou desejo que acha difícil controlar (doces, drogas, álcool,
comida em geral, etc.)?

3. Você está atualmente tomando algum tipo de medicação por motivos físicos ou
psicológicos?

4. Você tem problemas para dormir? Você está tendo pesadelos ou perturbações
recorrentes?

5. Sua programação atual permite períodos regulares de descanso e relaxamento?

6. Você é adotado?

7. Você já foi espancado fisicamente ou molestado sexualmente? Explicar.

B. mental
1. Com qual das seguintes situações você tem ou está lutando atualmente? (por favor
circule)

Sonhando acordado
Pensamentos lascivos
Inferioridade
Inadequação
Preocupar
Dúvidas
Fantasia
Pensamentos obsessivos
Insegurança
Pensamentos blasfemos
Pensamentos compulsivos
Tontura
Dores de cabeça
2. Você passa muito tempo desejando ser outra pessoa ou fantasiando que era outra
pessoa ou possivelmente se imaginando vivendo em uma época, lugar ou
circunstâncias diferentes? Explicar.

3. Quantas horas de TV você assiste por semana? Liste seus cinco programas favoritos:

4. Quantas horas você passa por semana lendo?

O que você lê principalmente (jornais, revistas, livros, etc.)?

5. Você se consideraria otimista ou pessimista (ou seja, você tem tendência a ver o que
há de bom nas pessoas e na vida ou o que há de ruim)?

6. Você já pensou que talvez estivesse “desabando” e atualmente teme essa

possibilidade? Explicar.

7. Você tem devoções regulares na Bíblia? Quando e em que medida?

8. Você acha mentalmente difícil orar? Explicar.

9. Ao frequentar a igreja ou outros ministérios cristãos, você é atormentado por

pensamentos desagradáveis, ciúmes ou outros assédios mentais? Explicar.

10. Você ouve muito música e de que tipo você mais gosta?

C. Emocional
1. Quais das seguintes emoções você tem ou está tendo dificuldade em controlar? (por
favor circule)

Frustração Medo da morte

Raiva Medo de perder a cabeça

Ansiedade Medo de cometer suicídio

Solidão Medo de machucar entes queridos

Sentindo-se inútil Medo de doença terminal

Depressão Medo de ir para o inferno

Ódio Medo de ___________

Amargura

2. Quais das emoções listadas acima você considera pecaminosas? Por que?

3. Em relação às suas emoções, sejam elas positivas ou negativas, qual das seguintes
opções melhor descreve você? (por favor, verifique)

__ Expresse-os prontamente
__ Expressar algumas das minhas emoções, mas não todas
__ Reconheça prontamente sua presença, mas seja reservado ao expressá-la
__ Tendência a suprimir minhas emoções
__ Acho mais seguro não expressar o que sinto
__ Tendência a desconsiderar o que sinto, pois não posso confiar em meus sentimentos
__ Negá-los consciente ou inconscientemente, pois é muito doloroso lidar com eles
4. Há alguém em sua vida com quem você sabe que poderia ser emocionalmente
honesto neste momento (ou seja, você poderia dizer a essa pessoa exatamente como
você se sente em relação a si mesmo, à sua vida e às outras pessoas)?

5. Quão importante é que sejamos emocionalmente honestos diante de Deus, e você

acha que é isso? Explicar.

D. História Espiritual
1. Se você morresse esta noite, você sabe onde passaria a eternidade?

2. Suponha que você morresse esta noite e aparecesse diante de Deus no Céu, e Ele lhe
perguntasse: “Com que direito devo permitir que você esteja em Minha presença?”
 como você responderia a Ele?

3. Primeira João 5:11-12 (NASB) diz: “Deus nos deu a vida eterna, e esta vida está em
Seu Filho. Quem tem o Filho tem a vida; quem não tem o Filho de Deus não tem a
vida”.

d. Você tem o Filho de Deus em você (veja 2 Coríntios 13:5)?

e. Quando você O recebeu (ver João 1:12)?

f. Como você sabe que O recebeu?

7. Você está atormentado por dúvidas a respeito da sua salvação?

8. Você está atualmente desfrutando de comunhão com outros crentes e, em caso

afirmativo, onde e quando?

9. Você está sob a autoridade de uma igreja local onde a Bíblia é pregada e você a apoia
regularmente com seu tempo, talento e tesouro? Se não, por que não?

10. Por favor preencha o Inventário de Experiência Espiritual Não-Cristã abaixo,

circulando os itens que se aplicam.

Oculto Culto Outras

religiões
projeção astral Ciência Cristã Budismo zen

Tabuleiro Ouija Unidade Hare Krishna

Levantamento de mesa Cientologia Bahaísmo

Falando em transe A Igreja Local Rosacruz

Escrita automática O caminho Ciência da Mente

Sonhos Visionários Igreja da Ciência da

Unificação Inteligência Criativa

Materialização Igreja da Palavra Hinduísmo

Viva

Clarividência Transcendental
 Clarissenciência Mormonismo Meditação

Adivinhação (cartas de tarô, leitura testemunha de Ioga

de mãos, etc.) Jeová

Astrologia Filhos de Deus Echkankar

Vara e Pêndulo (radiestesia) Suecoborgianismo Roy Mestres

Amador Herbert WW Mente Silva

Hipnose Armstrong Ao controle

Magnetismo de cura (Rádio Igreja de Husa

Deus)

Encantador mágico Pai Divino

Sugestões mentais Unitarismo Teosófico

Magia Negra e Branca Maçons Sociedade

Pactos de sangue Nova era islamismo

Fetichismo Outro ___________ Muçulmano Negro

Íncubos e súcubas (espíritos Outro _________

sexuais)

11. Você já foi hipnotizado ou participou de um seminário ou sessão “Nova Era”?

12. Você já fez algum curso ou leu livros sobre parapsicologia? Explicar.

13. Você já ouviu vozes em sua mente ou teve pensamentos repetidos e incômodos
que eram estranhos ao que você acreditava ou sentia, como se um diálogo
estivesse acontecendo em sua cabeça? Explicar.

14. Que outras experiências você teve que seriam consideradas fora do comum?
 ENCONTRANDO A LIBERDADE EM CRISTO
O procedimento acima deve ser feito com um pastor de confiança ou com amigos
cristãos. As pessoas que desejam a liberdade devem elas mesmas fazer as orações e as
afirmações de fé. É muito importante que o pastor ou amigos assumam autoridade sobre
todas as forças demoníacas, obrigando-os ao silêncio e impedindo-os de causar qualquer
dano físico. Uma pessoa deve ser responsável pela sessão de aconselhamento e todas as
outras devem apoiar em oração e, quando apropriado, oferecer qualquer visão que possa
contribuir. Caso algum espírito tente se manifestar, o responsável deverá assumir
autoridade sobre o inimigo e exigir que o aconselhado seja libertado.
O primeiro passo é fazer com que o aconselhado renuncie a todo envolvimento com o
ocultismo, cultos e outras religiões mencionadas no Inventário de Experiências Espirituais
Não-Cristãs. Depois que os aconselhados renunciarem a essas experiências anteriores e
pedirem a Deus que os perdoe, peça-lhes que digam: “Eu renuncio a você, Satanás, e a
todas as suas obras e a todos os seus caminhos”.
O procedimento a seguir é remover todo terreno que Satanás possa usar como ponto
de apoio contra eles.
 I. ENGANO VS. VERDADE (JOÃO 1:4-2:2)

Oração (para ser lida pelo aconselhado):

Querido Pai Celestial,

Eu sei que Tu desejas a verdade no homem interior (ver Salmos 51:6) e que
enfrentar esta verdade é o caminho da libertação (ver João 8:32). Reconheço
que fui enganado pelo pai da mentira (ver João 8:44) e que enganei a mim
mesmo (ver 1 João 1:8). Oro em nome do Senhor Jesus Cristo para que Tu, Pai
Celestial, repreenda todos os espíritos enganadores em virtude do sangue
derramado do Senhor Jesus Cristo e Sua ressurreição, e que eu pela fé, tendo Te
recebido em minha vida e agora sentado com Cristo nas regiões celestiais (ver
Efésios 2:6), ordene a todos os espíritos enganadores que se afastem de mim
durante este tempo de oração para serem enviados aonde quer que o Senhor
Jesus Cristo os envie. Agora peço ao Espírito Santo que me guie em toda a
verdade (ver João 16:13), e peço que Tu “sonda-me, ó Deus, e conhece o meu
coração; experimente-me e conheça meus pensamentos ansiosos; e vê se há em
mim algum caminho prejudicial, e guia-me pelo caminho eterno” (ver Salmos
139:23-24 NASB). Em nome de Jesus eu oro. Amém.
 AFIRMAÇÃO PESSOAL

Afirmação (para ser lida pelo aconselhado):

Por causa do amor incondicional e da aceitação do Senhor Jesus Cristo, sou livre
para aceitar a verdade e encarar a realidade. Visto que Deus é luz e Nele não há
treva alguma (ver 1 João 1:5), escolho andar na luz para ter comunhão com Ele
e com outras pessoas. Entendo que “andar na luz” não é perfeição emocional,
mental ou volitiva da minha parte, mas uma disposição para ser completamente
honesto e estar de acordo com Deus em relação à minha condição atual.

Perspectivas Pessoais (a serem orientadas pelo

conselheiro):
1. Crenças e sentimentos em relação a Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo.
2. Crenças e sentimentos em relação a si mesmo.
3. Memórias ou experiências tão dolorosas que é difícil falar sobre elas. Existe uma
tentativa de viver como se isso nunca tivesse acontecido?
4. Há muita fantasia, desejo de ser outra pessoa, imaginando fazer coisas que
provavelmente nunca farão ou serão capazes de fazer?
5. Existe dolo, hipocrisia?
6. Há muita projeção, culpando os outros pelos seus problemas; ou no outro extremo,
uma tendência a assumir a culpa por tudo?
 AFIRMAÇÕES DOUTRINÁRIAS

(Para ser lido pelo aconselhado)

Escolho apresentar meu corpo como um instrumento de justiça, um sacrifício vivo e
santo, e renovar minha mente pela Palavra viva de Deus, a fim de poder provar que a
vontade de Deus é boa, aceitável e perfeita (ver Rom. 6:13; 12:1-2). Faço, portanto, as
seguintes afirmações:
1. Reconheço pela fé que o Deus triúno é digno de toda honra, louvor e adoração como o
Criador, Sustentador e o Princípio e o Fim de todas as coisas. Confesso que Deus,
como meu Criador, me fez para Si mesmo. Neste dia, portanto, escolho viver para Ele
(ver Apocalipse 5:9-10; Isaías 43:1,7,21; Apocalipse 4:11).
2. Reconheço pela fé que Deus provou Seu amor por mim ao enviar Seu Filho para
morrer em meu lugar, em quem todas as provisões já foram feitas para minhas
necessidades passadas, presentes e futuras por meio de Sua obra representativa, e
que estou vivo em Cristo e assentado com Ele nos lugares celestiais, e ungido com o
Espírito Santo (ver Romanos 5:6-11; 8:28-29; Filipenses 1:6; 4:6-7,13,19; Efésios (1:3;
2:5-6; Atos 2:1-4,33).
3. Reconheço pela fé que Deus me aceitou, desde que recebi Jesus Cristo como meu
Senhor e Salvador (ver João 1:12; Efésios 1:6); que Ele me perdoou (ver Efésios 1:7);
e me adotou em Sua família. Deus me deu a vida eterna (ver João 3:36; 1 João 5:9-13);
aplicou a perfeita justiça de Cristo a mim, de modo que agora estou justificado (ver
Romanos 5:1; 8:3-4; 10:4); me completou em Cristo (ver Colossenses 2:10); e se
oferece a mim como minha suficiência diária através da oração e das decisões de fé
(ver 1 Coríntios 1:30; Colossenses 1:27; Gálatas 2:20; João 14:13-14; Mateus 21:22;
Romanos 6:1-19; Hebreus 4:1-3,11).
4. Reconheço pela fé que o Espírito Santo me batizou no Corpo de Cristo (ver 1
Coríntios 12:13), selou-me (ver Efésios 1:13-14) e me ungiu para a vida e o serviço
(ver Atos 1:8; João 7:37-39). Ele procura me levar a uma caminhada mais profunda
com Jesus Cristo (ver João 14:16-18; 15:26-27; 16:13-15; Romanos 8:11-16), e
preencher minha vida com Ele mesmo ( veja Efésios 5:18).
5. Reconheço pela fé que só Deus pode lidar com o pecado e só Deus pode produzir
santidade de vida. Acredito que na salvação a minha parte foi apenas recebê-Lo e que
Ele tratou do meu pecado e me salvou. Para viver uma vida santa, entrego-me à Sua
vontade e O recebo como minha santificação; confiar Nele para fazer tudo o que for
necessário em minha vida para que eu possa viver em pureza, liberdade, descanso e
poder para Sua glória (ver João 1:12; 1 Coríntios 1:30; 2 Coríntios 9: 8; Gálatas 2:20;
Hebreus 4:9; 1 João 5:4; Judas 24).
6. Tendo confessado que Deus é digno de todo louvor, que a Bíblia é o único padrão
autorizado, que somente Deus pode lidar com o pecado e produzir santidade de vida,
reconheço minha total dependência Dele e me submeto a Ele. Aceito a verdade de
que orar com fé é necessário para a realização da vontade e da graça de Deus em
minha vida diária (ver 1 João 5:14-15; Tiago 2:6; 4:2-3; 5:16-18). ; Filipenses 4:6-7;
Hebreus 4:1-13; 11:6,24-28).
 DECISÕES
Reconhecendo que a fé é uma resposta total a Deus pela qual as provisões diárias que
o Senhor forneceu em Si mesmo são apropriadas, tomo, portanto, as seguintes decisões
pela fé:
1. Neste dia, tomo a decisão pela fé de me render à autoridade de Deus conforme Ele se
revelou na Bíblia e de obedecê-lo. Rejeito a vida própria e escolho andar na luz (ver
Hebreus 3:6,13,15; 4:7).
2. Neste dia, tomo a decisão pela fé de me render à autoridade de Deus conforme
revelada nas Escrituras e de acreditar Nele. Aceito apenas Sua Palavra como
autoridade final. Acredito que ao confessar meu pecado, Ele me perdoou e me
purificou (ver 1 João 1:9). Aceito com todo o valor Sua Palavra de promessa de ser
minha suficiência e descanso e me comportarei de acordo (ver Êxodo 33:1; 1
Coríntios 1:30; 2 Coríntios 9:8; Filipenses 4:19).
3. Neste dia, tomo a decisão pela fé de reconhecer que Deus fez todas as provisões para
que eu pudesse cumprir Sua vontade e chamado. Portanto, não darei nenhuma
desculpa para o meu pecado e fracasso.
4. Tomo a decisão pela fé de receber de Deus aquela provisão que Ele fez para mim.
Renuncio a todo esforço próprio para viver a vida cristã e realizar o serviço de Deus
com minhas próprias forças. Renuncio a todas as orações pecaminosas que pedem a
Deus que mude as circunstâncias e as pessoas para que eu possa ser mais espiritual.
Renuncio a toda resistência à obra do Espírito Santo. Renuncio a todos os motivos,
objetivos e atividades não-bíblicas que sirvam ao meu orgulho pecaminoso.
a. Peço agora a Jesus Cristo que seja minha santificação, particularmente como minha
purificação da velha natureza, e peço ao Espírito Santo que aplique em mim a obra
de Cristo realizada por mim na crucificação. Em cooperação e dependência Dele,
obedeço à ordem de “despojar-nos do velho homem” (ver Romanos 6:1-14; 1
Coríntios 1:30; Gálatas 5:16; Efésios 4:22).

b. Peço a Jesus Cristo que seja a minha santificação, particularmente como a minha
capacitação, momento a momento, para viver acima do pecado, e peço ao Espírito
Santo que aplique em mim a obra da Ressurreição para que eu possa caminhar em
novidade de vida. Confesso que só Deus pode lidar com o meu pecado e só Deus
pode produzir santidade e o fruto do Espírito em minha vida. Em cooperação e
dependência Dele, obedeço à ordem de “revestir-nos do novo homem” (ver
Romanos 6:1-4; Efésios 4:24).

c. Peço a Jesus Cristo que seja minha libertação de satanás e assumo minha posição
com Ele nos lugares celestiais, pedindo ao Espírito Santo que aplique em mim a
obra da Ascensão. Em Seu nome, eu me submeto a Deus e me oponho a toda
influência e engano de Satanás. Em cooperação e dependência de Deus, obedeço à
ordem de “resistir ao diabo” (ver Efésios 1:20-23; 2:5; 4:27; 6:10-18; Col. 1:13; Heb.
2:14-15; Tiago 4:7; 1 Pedro 3:22; 5:8-9).
 d. Peço ao Espírito Santo que me capacite em todos os aspectos da vida e do serviço
hoje. Abro minha vida a Ele para “ser cheio do Espírito Santo” (ver Efésios 5:18;
João 7:37-39; 14:16-17; 15:26-27; 16:7-15; Atos 1 :8).

Tendo feito esta confissão e estas decisões de fé, recebo agora o descanso prometido
por Deus para este dia (ver Hebreus 4:1-13). Portanto, descanso em Cristo, sabendo que
no momento de tentação, provação ou necessidade, o próprio Senhor estará lá como
minha força e suficiência (ver 1 Coríntios 10:13).
 II. AMARGURA VS. PERDÃO (EFÉSIOS 4:31-32)
Oração (para ser lida pelo aconselhado):

Querido Pai Celestial, agradeço-te pelas riquezas da tua bondade, tolerância e

paciência, sabendo que a tua bondade me levou ao arrependimento (ver
Romanos 2:4). Confesso que não demonstrei a mesma paciência e bondade para
com outras pessoas que me ofenderam, mas, em vez disso, abriguei amargura e
ressentimento. Oro para que, durante esse período de auto-exame, você traga à
mente apenas aquelas pessoas a quem não perdoei de coração, para que eu
possa fazê-lo (ver Mateus 18:35). Oro também para que, se ofendi outras
pessoas, você traga à minha mente apenas aquelas pessoas de quem preciso
buscar perdão e até que ponto preciso buscá-lo (ver Mateus 5:23-24). Peço a
Tua orientação para que eu não fique aquém da Tua vontade e que de forma
alguma a ultrapasse. Peço isso no precioso nome de Jesus. Amém.
1. Liste no espaço a seguir todas as pessoas pelas quais você de alguma forma sente
ressentimento (pode incluir Deus e você mesmo).
Depois de listar todas as pessoas pelas quais você sente qualquer amargura ou
ressentimento, agora, como um ato de sua vontade, percorra a lista e ore, um por um: “Eu
perdôo (nome) por (tudo o que ele ou ela fez ou não fez para ofendê-lo). ).” Ao declará-los
perdoados, você concorda em viver com as consequências de seus pecados e não usá-los
contra eles. Você está se libertando dessa pessoa e do passado.
2. Liste no espaço seguinte todas as pessoas que Deus trouxe à sua mente e de quem
você precisa pedir perdão.
Faça um plano para ir até cada indivíduo e pedir perdão. Seja o mais específico
possível em relação à natureza da ofensa. Não mencione sua ofensa ou responsabilidade
no assunto.
 III. REBELIÃO VS. SUBMISSÃO (ROMANOS 13:1-5)

Oração (para ser lida pelo aconselhado):

Querido Pai Celestial, Você disse que a rebelião é como o pecado da bruxaria e a
insubordinação é como a iniquidade e a idolatria (ver 1 Sam. 15:23), e eu sei
que em ação e atitude pequei contra Ti com um coração rebelde. . Peço o Teu
perdão pela minha rebelião e oro para que, pelo sangue derramado do Senhor
Jesus Cristo, todo terreno conquistado pelos espíritos malignos por causa da
minha rebelião seja cancelado. Oro para que Tu ilumine todos os meus
caminhos, para que eu possa conhecer toda a extensão da minha rebeldia, para
que eu escolha adotar um espírito submisso e um coração de servo. Oro para
que Tu guies meu exame nesta área, para que não seja de mim mesmo, mas de
Ti. Em nome de Jesus eu oro. Amém.

Exame:
Determine qualquer ingratidão, ressentimento ou espírito crítico, seja em rebelião
ativa ou passiva de sua parte nas seguintes linhas de autoridade:
1. Governo civil (1 Timóteo 2:1-3; 1 Pedro 2:13-16)
2. Pais (Efésios 6:1-3)
3. Marido (1 Ped. 3:1-3)
4. Empregador (1 Ped. 2:18-21)
5. Líderes da igreja (Hb 13:17)
Agora peça especificamente a Deus que o perdoe quando você não foi submisso e
declare sua confiança em Deus para trabalhar através de Suas linhas de autoridade
estabelecidas.
 4. ORGULHO VS. HUMILDADE (TIAGO 4:6-10)

Oração (para ser lida pelo aconselhado):

Querido Pai Celestial, Você disse que o orgulho vem antes da destruição e um
espírito arrogante antes do tropeço (ver Provérbios 16:18). Confesso que não
neguei a mim mesmo, não peguei minha cruz e te segui (ver Mateus 16:24). Ao
fazê-lo, dei terreno ao inimigo em minha vida. Acreditei que poderia ter sucesso
e viver vitoriosamente com minhas próprias forças e recursos. Agora confesso
que pequei contra Ti ao colocar a minha vontade diante de Ti e ao centrar a
minha vida em torno de mim mesmo em vez de em Ti. Agora renuncio à vida
própria e, ao fazê-lo, anulo todo o terreno que os inimigos do Senhor Jesus
Cristo conquistaram em meus membros. Peço-te que me encha com o teu
Espírito Santo e me ensine a andar na fé pelo Espírito Santo para que eu possa
glorificar-te no meu corpo (ver 1 Coríntios 6:19-20). Eu crucifico a carne com
suas paixões e desejos (veja Gálatas 5:24) e não coloco mais nenhuma confiança
na carne (veja Filipenses 3:3). Oro para que Tu me guies para que eu não faça
nada por egoísmo e vaidade, mas com humildade de espírito considere os outros
mais importantes do que eu (ver Filipenses 2:3). Peço isso em nome de Cristo
Jesus, meu Senhor. Amém.
 V. BONDAGEM VS. LIBERDADE

Oração (para ser lida pelo aconselhado):

Querido Pai Celestial, Você nos disse para nos revestirmos do Senhor Jesus
Cristo e não fazermos provisão para a carne em relação às concupiscências (ver
Romanos 13:14). Reconheço que cedi às concupiscências carnais que travam
guerra contra a minha alma (ver 1 Pedro 2:11). Agradeço-te porque em Cristo os
meus pecados foram perdoados, mas transgredi a tua santa lei e dei ao inimigo
a oportunidade de travar guerra nos meus membros (ver Efésios 4:27; Tiago
4:1; 1 Pedro 5:8). . Venho diante da Tua presença para reconhecer esses
pecados e buscar a Tua purificação (ver 1 João 1:9) para que eu possa ser
libertado da escravidão do pecado (ver Gálatas 5:1). Agora peço que revele à
minha mente as maneiras pelas quais pequei e ofendi o Espírito Santo.

Liste todos os pecados da carne:

Agora confesso esses pecados e peço Seu perdão e purificação. Eu cancelo todo
terreno que os espíritos malignos ganharam através do engano ou do meu
envolvimento voluntário no pecado. Agora visto toda a armadura de Deus e peço
que Tu, Pai Celestial, me encha com o Teu Espírito Santo para que eu possa
resistir às ciladas do diabo (ver Efésios 6:10-18). Peço tudo isso em nome do
meu Senhor e Salvador, Jesus Cristo. Amém.
 VI. QUIESCÊNCIA VS. RENÚNCIA

Oração (para ser lida pelo aconselhado):

Como filho de Deus comprado pelo sangue do Senhor Jesus Cristo, eu aqui e
agora rejeito e rejeito todos os pecados dos meus antepassados. Como alguém
que foi libertado do poder das trevas e transportado para o Reino do querido
Filho de Deus, cancelo todas as obras demoníacas que me foram transmitidas
pelos meus antepassados. Como alguém que foi crucificado com Jesus Cristo e
ressuscitado para andar em novidade de vida, cancelo toda maldição ou feitiço
que foi colocado sobre mim ou sobre quaisquer objetos de minha posse ou
habitação. Anuncio a Satanás e a todas as suas forças que Cristo se tornou uma
maldição por mim quando foi pendurado na cruz. Como alguém que foi
crucificado e ressuscitado com Cristo e agora está sentado com Ele nos lugares
celestiais, rejeito toda e qualquer forma pela qual Satanás possa reivindicar
propriedade sobre mim. Declaro-me internamente e completamente entregue e
comprometido com o Senhor Jesus Cristo. Ordeno agora a todo espírito familiar
e a todo inimigo do Senhor Jesus Cristo que está dentro ou ao meu redor que vá
para a cova e permaneça lá até o Dia do Juízo. Agora peço a Ti, Pai Celestial,
que me encha com o Teu Espírito Santo, e submeto meu corpo como um
instrumento de justiça, um sacrifício vivo para que eu possa glorificar-Te em
meu corpo. Tudo isso faço em nome e autoridade do Senhor Jesus Cristo. Amém.
Resposta
 ENCONTRANDO A LIBERDADE EM CRISTO
por John D. Ellenberger

Este é o caso clássico do peixinho avaliando a baleia. Tive alguma exposição ao

ministério de libertação em Irian Jaya, na Indonésia, e mais recentemente na América do
Norte, entre pessoas igualmente necessitadas. Mas ao ler o artigo de Neil Anderson,
comecei a perceber que Deus lhe deu um ministério muito ungido e abrangente nesta
área, e me beneficiei de seus insights.
Todos nós estamos preocupados com a necessidade de manter a nossa compreensão do
evangelismo de poder e da libertação sob a autoridade e medida da Palavra de Deus. E,
embora o expressemos de diferentes formas e com diferentes ênfases, todos estamos
preocupados em alcançar um equilíbrio. O que um chama de equilibrado será excessivo e
inaceitável para outro e vice-versa. Mas mesmo os nossos esforços para manter o
equilíbrio precisam ser testados pelas Escrituras, e os nossos pressupostos hermenêuticos
precisam ser explicitados. Vejo este artigo como um bom exercício para examinar alguns
desses limites.
Agruparei meus comentários em três títulos: Ênfases Gerais, Áreas de Preocupação e
Algumas Perguntas Finais.
 ÊNFASES GERAIS
Em primeiro lugar, temos uma dívida de gratidão para com Neil por nos preparar um
modelo instigante que resulta da sua riqueza de experiência nas áreas da liberdade e do
cuidado pastoral. Este não é apenas um artigo sobre o seu ministério; este é um manual
desse ministério, completo com uma abordagem racional passo a passo, listas de
verificação e uma seção final de orações e afirmações para o aconselhado, cobrindo cada
um dos sete principais motivos que satanás usa para invadir o cristão.
Eu respondo a certas ênfases gerais neste modelo com grande aprovação, coisas que
precisam fazer parte de qualquer ministério desse tipo:

A importância de ensinar a verdade da Palavra de Deus

como parte integrante do ministério.
Este é um lugar onde a sessão de aconselhamento começa a soar como uma sala de
aula de seminário, mas o uso da Palavra é um recurso excelente.

A necessidade de vincular qualquer ministério de

libertação a um programa de aconselhamento adequado e
centrado em Cristo.
Muitas vezes, uma sessão de libertação revela alguma influência demoníaca da qual o
aconselhado é gloriosamente libertado pelo poder de Cristo. Todos estão agora
regozijando-se e dizendo: “Louvado seja o Senhor”, porque a casa foi varrida. Mas muitas
vezes as feridas não resolvidas, o trauma emocional e, no caso do pecado, a vontade
comprometida, não foram tratados adequadamente. A menos que o aconselhamento
sensível traga cura interior e encerramento de memórias e atitudes, muitas delas num
nível subconsciente, a casa varrida será novamente invadida pelo seu antigo inquilino
maligno, e talvez por muitos mais (ver Lucas 11:24-26).
O único caminho para a liberdade final é o aconselhado ser levado à cura interior, à
confissão do pecado, à rejeição daquilo que o prendeu antes e a uma afirmação declarada
de tudo o que será abraçado em seu lugar. O que Neil fez aqui foi nos dar uma visão
privilegiada desse processo de aconselhamento.

A importância do aconselhado em todo o processo de

libertação.
É fácil focar no choque de poderes, ou no nosso próprio papel, ou mesmo na
preocupação com a glória de Deus na situação, e esquecer que o aconselhado é uma parte
fundamental nesta cena. Este é um filho de Deus, a quem Ele quer libertar. Agora,
provavelmente nem todos concordaremos em todos os aspectos do papel do aconselhado
no processo de cura. No entanto, todos podemos aplaudir o lembrete de que o
aconselhado é uma parte fundamental na libertação. Sem a sua procura activa de ser
livre, sem a participação activa no pedido de perdão, na rejeição de poderes e na
afirmação de novas alianças, todo o processo não resultará numa liberdade duradoura.
Os equívocos sob os quais Neil trabalhou antes de entrar
em seu atual ministério.
Estas são dificuldades bíblicas, teológicas e metodológicas que outras pessoas ou
grupos ainda podem ter hoje, e que também merecem a nossa atenção. O número 4 desta
lista apresenta o paradigma de seu artigo, portanto o examinaremos com mais detalhes na
próxima seção.
 ÁREAS DE PREOCUPAÇÃO
A imagem do povo de Deus no topo da caminhonete, encolhendo-se diante do blefe de
um inimigo derrotado é, para muitos, adequada. Mesmo o mais jovem convertido,
mantendo-se firme na autoridade de Cristo, pode resistir ao diabo e vê-lo fugir (ver Tiago
4:7). Acredito que isto seja verdade porque a autoridade de qualquer convertido – maduro
ou recém-nascido em Cristo – é o poder de Cristo e não o seu próprio.
É aqui que Neil afirma que a razão pela qual o crente passa tempo no topo da coleta é
porque o conselheiro trata a resistência ao diabo como um encontro de poder em vez de
um encontro de verdade. Pode ser difícil, na última hora de um simpósio sobre
evangelismo de poder, ouvir que estamos latindo atrás do gato certo, mas subindo na
árvore errada, mas é valioso seguir a ideia através de sua seção sobre Procedimento
Pastoral. O que entendo ser o modelo do encontro da verdade é uma batalha pela mente
do aconselhado. Nisto o crente perturbado fica ciente de diversas verdades teológicas:
1. Cristo conquistou poderes e autoridades por Sua morte e ressurreição, e Satanás é
derrotado,
2. Cristo ressuscitou cada crente para compartilhar Sua posição de poder sobre todos
os poderes espirituais,
3. Portanto, o crente tem o poder de Cristo contra Satanás e os demônios como inimigos
derrotados.
A liberdade vem de acreditar nessa verdade e de caminhar diariamente com
consciência e fé nessa verdade.
Neste modelo, o conselheiro geralmente não assume autoridade sobre qualquer poder
satânico para afetar a libertação, mas atua como um facilitador na auto-libertação à
medida que o crente aprende a aplicar a autoridade de Cristo adquirida ao conhecer a sua
posição com Ele no Céu. A pessoa cresce em compreensão por meio da afirmação, do
arrependimento, da confissão e da renúncia. O problema do poder é uma ilusão que
desmorona quando a verdade do nosso lugar em Cristo desmascara a mentira do poder
blefador de Satanás. A implicação feita é que a libertação realizada no modelo de
encontro da verdade não precisa ser repetida com frequência (e implicitamente, que as
libertações do modelo de encontro de poder são repetidas com mais frequência). Acredito
que fui justo ao descrever o modelo, em vez de caricaturá-lo.
Gostaria de salientar vários pontos ao considerarmos o modelo.

A diferença entre os dois modelos é mais metodológica

do que teológica ou de verdade.
A estrutura teológica delineada acima é a base de qualquer libertação, qualquer que
seja a metodologia utilizada. Os confrontos entre o poder derrotado de Satanás e o poder
vitorioso de Cristo ainda estão na equação, não importa o nome pelo qual seja chamado
ou como a libertação é concretizada. Não estou convencido pela apresentação, e admito
que foi apenas mencionada de passagem, que esta metodologia possa afectar uma maior
taxa de retenção, ou talvez devêssemos dizer, taxa de expulsão! O facto de os
aconselhados permanecerem livres parece estar mais relacionado com o ministério de
cura interior que os acompanha do que com o procedimento de libertação. Porém, seria
importante saber se Neil tem uma comparação de resultados.

O modelo do conselheiro como catalisador em vez de

libertador parece ser consideravelmente diferente do que
parece ser um modelo de confronto, orientado para o
encontro de poder e dominado pelo conselheiro usado
por Jesus (ver Marcos 1:26,34; 5:8; 9:25). ; 16:9); pelos
discípulos (ver Marcos 6:13; 9:18; Lucas 10:17); e por
Paulo (veja Atos 16:18).
Este modelo de conselheiro como catalisador parece se adequar muito bem aos níveis
mais baixos de intensidade das pessoas demonizadas. Na “Escala de Força de Apego” de
Chuck Kraft de 1 a 10, ele indica que esses espíritos de apego fraco a médio (1-4) causam
apenas manifestações leves, raramente falam através da pessoa e geralmente se
comunicam com a pessoa dentro de seu próprio círculo. cabeça. 1 Este nível torna mais
possível ao conselheiro trabalhar através do aconselhado, que pode ser encorajado a
assumir autoridade sobre o poder demonizador em nome de Jesus.
O artigo apresenta sinais confusos sobre o que acontece numa sessão de encontro da
verdade com espíritos que manifestam um apego mais forte. Os conselheiros
frequentemente veem anexos de 5 a 8 na escala, que são frequentemente caracterizados
por manifestações vocais, muito mais contorções e possível violência. Este cenário é mais
difícil para o conselheiro que atua como catalisador. O documento indica que se um
espírito com estas características se manifestar na sessão de aconselhamento, o
conselheiro deve “assumir autoridade sobre o inimigo e exigir que o aconselhado seja
libertado”. Neil indica que ele não teve que fazer isso nos últimos anos. Isto pode
significar que o conselheiro está quebrando a força do apego através do aconselhamento
e da cura interior antes de tentar a libertação. Isto também é altamente recomendado no
trabalho de Chuck Kraft.

A metodologia do encontro da verdade usa uma

abordagem altamente cognitiva.
Fala sobre a batalha pela mente, sobre a lógica progressiva da verdade nas Escrituras,
e sobre como trabalhar através do raciocínio que prova ao aconselhado que ele ou ela
possui o poder de Cristo que agora é apropriado nas orações e afirmações do vida do
crente. Ao mesmo tempo, os aspectos de poder são correspondentemente minimizados
numa área que a maioria de nós concordaria ser a zona de poder situada entre o nosso
sobrenatural cósmico e o nosso natural terreno, agora amorosamente conhecido como o
nosso meio excluído . Estou tentando descobrir por que é tão importante enquadrar esse
encontro de poder em um pacote tão altamente racional. Poderia ser a pressão da nossa
própria visão de mundo?
Acho que precisamos perguntar se o foco da batalha está realmente na mente.
Conhecer Jesus como a verdade (ver João 14:6) não significa experimentá-Lo na mente,
nas emoções e na vontade? Conhecer a verdade e ser liberto por ela (ver João 8:32) não
significa falar sobre o impacto de tudo o que Cristo é sobre todo o nosso ser, o que resulta
em uma nova lealdade a Cristo? Essa compreensão mais ampla e holística é expressa em
muitas das orações e afirmações do artigo de Neil Anderson. Talvez usar aqui o termo
encontro de lealdade de Chuck Kraft nos ajudasse a compreender que o foco da batalha
está no ser total da pessoa – vontade, mente, emoções e visão de mundo.
Embora o modelo do encontro da verdade pareça ter funcionado suficientemente bem
para Neil na América do Norte de orientação cognitiva, podemos assumir que esta
abordagem teria um impacto equivalente nas áreas conscientes do poder do resto do
mundo?
A libertação e a liberdade podem ser vistas em mais do que um nível individual. Um
grupo inteiro de pessoas pode ser libertado da escravidão de satanás, e muitas vezes isso
tem um aspecto de encontro de poder (ver Mateus 12:29). Em Irian Jaya, na Indonésia,
onde minha esposa e eu trabalhávamos, o evangelho foi pregado por muitos meses à tribo
Dani do Vale Ilaga, com interesse, mas sem resposta. Então seus vizinhos, a tribo Damal,
começaram a se voltar para Cristo. Os incrédulos Danis viram o genro de seu poderoso
chefe queimar seus encantos e fetiches sagrados. Então o genro entrou no bosque
sagrado do diabo e derrubou-o sem sequer um único raio para acertá-lo! Não demorou
muito para que o chefe Dani, juntamente com todo o seu grupo de parentes, se voltasse
para Cristo. Essa foi a verdade mediada por um encontro que os dinamarqueses
perceberam como um teste de poder.
Isso nos leva ao ponto final. Muitas vezes é uma demonstração do poder de Deus que
nos leva a uma nova compreensão da verdade e a um novo passo de fidelidade a Cristo.
Testemunhe os níveis crescentes de compromisso com Cristo na vida do homem cego em
João 9:1-38. Curado por uma pessoa que, de alguma forma, ele não conhecia, ele passou
de ver Jesus como uma espécie de profeta para confessá-lo como Senhor. Outro exemplo é
João Batista. Quando ele fez uma pergunta sobre a verdade sobre o Messias, ele recebeu
uma resposta sobre o ministério de poder. Isso levou a um novo nível de lealdade por
parte de João: confiança mesmo quando você não entende (ver Mateus 11:1-6).
 ALGUMAS PERGUNTAS FINAIS
Timothy Warner lembrou-nos que nos encontros de poder precisamos diferenciar dois
níveis: aquele em que satanás toma a iniciativa de atacar o crente, e o outro em que os
servos de Deus tomam a iniciativa contra satanás e suas forças. 2 O artigo de Neil
Anderson é sobre o nível defensivo e como conquistamos a vitória nessa situação. Mas
neste simpósio, e nas nossas comunidades e no nosso alcance mundial, precisamos de
fazer as perguntas certas sobre esse outro nível. A Igreja não deve contentar-se em reagir
defensivamente. Embora lidemos com aqueles cujas vidas foram invadidas pelo poder de
Satanás, precisamos de falar sobre a conveniência de partir para a ofensiva, sobre o que
estaria envolvido numa estratégia agressiva. Como alguém obriga o homem forte a
libertar as pessoas mantidas cativas por ele (ver Mateus 12:29)? É legítimo traçar
estratégias em relação aos poderes de base territorial, como fazer uma “caminhada pelo
poder” em torno do seu quarteirão ou da sua cidade? Existem principados responsáveis
por certos países? Como devemos orar pelos principados? Existem outras medidas além
da oração que podem ser usadas para partir para a ofensiva? Quais são os perigos? Não
estou propondo respostas. Estou apenas dizendo que estas são uma extensão lógica da
nossa investigação sobre o ministério de libertação.
Encerro com um lembrete que Art Glasser nos deu há 11 anos:

Nenhuma forma de ensino cristão tem futuro, exceto aquela que consegue manter
constantemente à vista a realidade do mal no mundo e ir ao encontro do mal com
uma canção de batalha de triunfo. 3
Capítulo 6
 O ESPÍRITO SANTO E O PODER: UMA COMPREENSÃO
WESLEYANA
Donald Hohensee

Donald Hohensee, professor de missões e crescimento de igrejas no Western

Evangelical Seminary em Portland, Oregon, serviu como missionário em
Burundi, África, por 14 anos. Ele é o autor de Church Growth in Burundi, bem
como de vários artigos de periódicos sobre missiologia.
Jesus estava pronto para retornar ao Seu Pai Celestial. Ele queria algumas últimas
palavras com Seus seguidores antes de Sua partida, uma última ordem.

Não saiam de Jerusalém, mas esperem pelo presente prometido por meu Pai, do
qual vocês me ouviram falar. Pois João batizou com água, mas dentro de poucos
dias vocês serão batizados com o Espírito Santo (Atos 1:4-5).
Os discípulos não entenderam. Eles ainda pensavam no reino terrestre de Israel e na
sua restauração com Jesus como o novo Rei. Assim, eles perguntaram: “Senhor, é neste
momento que você vai restaurar o reino a Israel?” (Atos 1:6). Jesus tentou trazê-los de
volta com uma afirmação e uma promessa.

Não cabe a vocês saber os horários ou datas que o Pai estabeleceu por sua
própria autoridade. Mas você receberá poder quando o Espírito Santo descer
sobre você; e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a
Judéia e Samaria e até os confins da terra (Atos 1:7-8).
Que tipo de poder, ou qual é a natureza desse poder, que Jesus deu aos Seus
discípulos? O Novo Testamento tem duas palavras gregas que são frequentemente
traduzidas como poder. Dunamis —poder, ou dunamai —poder ou possível, é um conjunto.
O outro conjunto é exousia – autoridade, poder, direito, força, jurisdição ou exousiazo –
para exercer autoridade, para submeter ao poder de. Dunamis carrega consigo a ideia de
capacitar, o poder de fazer algo. Exousia tem a ideia do direito de um soberano reinar,
exercer autoridade.
No Novo Testamento estes dois termos são intercambiáveis quando se referem a Jesus
ou a Deus. A oração do Pai Nosso em Mateus 6:13 conclui com “porque teu é o reino, e o
poder [ dunamis ] e a glória, para sempre. Amém” (KJV). Quando Jesus conversou com o
paralítico em Mateus 9:1-8, alguns líderes religiosos pensaram que Ele estava
blasfemando quando perdoou os pecados do homem. Jesus então curou o homem para que
soubessem que o Filho do homem tem poder ou autoridade ( exousia ) para perdoar
pecados.
Perto do fim de Sua vida, quando Jesus compareceu perante o Sinédrio, Ele disse: “No
futuro, vereis o Filho do Homem sentado à direita [de poder – dunamis ] do Poderoso”
(Mateus 26:64). Nas Suas instruções finais aos Seus discípulos, Jesus disse: “Toda a
autoridade [poder – exousia ] me foi dada no Céu e na terra” (Mateus 28:18).
 Marcos e Lucas usam ambos os termos ao escrever sobre Jesus. João usa apenas
exousia quando fala do poder e autoridade de Jesus.
Quando aplicado a pessoas parece haver uma distinção entre dunamis e exousia . Em
todos os casos, quando Jesus enviou Seus discípulos em uma missão de expulsar espíritos
malignos (ver Mateus 10:1; Marcos 6:7; Lucas 9:1), Ele lhes deu autoridade ( exousia )
sobre os espíritos malignos. Lucas diz que Jesus deu-lhes poder ( dunamis ) e autoridade (
exousia ) para expulsar demônios e curar doenças. Um ministério de exorcismo é
definitivamente baseado na autoridade ( exousia ) de Jesus. Um ministério de cura poderia
ser baseado na autoridade ( exousia ) ou no poder ( dunamis ) de Jesus.
Paulo usa o termo autoridade ( exousia ) quando se refere à vida cristã. O cristão tem
autoridade ( exousia ) sobre a sua vontade (ver 1 Coríntios 7:37), neste caso sobre casar
ou abster-se de casar. O cristão tem autoridade ( exousia ) para comer e beber, para ter
uma esposa que o acompanhe no ministério e para ser apoiado por aqueles a quem
ministra (ver 1 Coríntios 9:4-6). Paulo também se refere à sua autoridade ( exousia ) que o
Senhor lhe deu para a edificação do Corpo de Cristo. Pode-se dizer que o cristão tem
autoridade sobre os espíritos malignos e tem autoridade em alguns assuntos temporais
desta vida.
O poder ( dunamis ) é dado para capacitar o crente a servir a Deus. Jesus prometeu
isso aos discípulos tanto em Lucas 24:49 quanto em Atos 1:8. Isto foi imediatamente
manifestado quando Pedro e outros puderam pregar no dia de Pentecostes, e na primeira
cura que ele e João realizaram. O Sinédrio em Atos 4:7 queria saber com que poder (
dunamis ) Pedro e João foram capazes de curar o aleijado desde o nascimento. Pedro já
havia testemunhado que não foi por seu próprio poder ( dunamis ) que o homem foi
curado (ver Atos 3:12). Para Pedro e João, o poder estava no nome de Jesus. O nome
representava a pessoa de Jesus presente entre eles através da habitação do Espírito
Santo. Os apóstolos continuaram a testemunhar com grande poder ( dunamai ) (ver Atos
4:33). Estêvão era um homem cheio do Espírito Santo e de poder ( dunamis ) (ver Atos
6:8).
Paulo lembra aos efésios o poder ( dunamis ) que opera neles (ver Efésios 3:20). Ele diz
aos Tessalonicenses que a Palavra veio a eles com poder ( dunamis ), com o Espírito Santo
e com profunda convicção (ver 1 Tessalonicenses 1:5). Pedro lembra aos seus leitores que
eles são mantidos pelo poder ( dunamis ) de Deus através da fé (ver 1 Pedro 1:5), e que o
poder divino de Deus nos providenciou tudo o que precisamos (ver 2 Pedro 1:3). Assim, os
discípulos tinham poder (capacitação divina) para servir a Deus. Os cristãos têm poder
que lhes permite realizar o trabalho que Deus lhes designou.
É válido perguntar qual é a relação entre o poder e o Espírito Santo. Os discípulos
obviamente não tinham esse poder antes do Pentecostes, mas o tiveram depois do
Pentecostes. Os Wesleyanos têm ensinado consistentemente que a vinda do Espírito Santo
na Sua plenitude, ou o baptismo do Espírito Santo, é tanto um evento de limpeza como de
capacitação.
Os Wesleyanos, juntamente com outros cristãos, reconheceram a dupla natureza do
pecado. Existem os atos do pecado e existe a natureza pecaminosa. Afirmamos que a
pessoa deve ser libertada de ambos os elementos do pecado antes de poder entrar no Céu
santo. Outros protestantes evangélicos sustentam que a penalidade pelos atos de pecado
é removida na conversão, mas que o princípio do pecado ou a natureza pecaminosa
permanece na pessoa recém-convertida. 1
Enquanto muitos protestantes sustentam que a natureza pecaminosa é removida na
morte ou pouco antes, os wesleyanos sustentam que o indivíduo pode ser libertado da
natureza pecaminosa pela fé. Eles vêem o enchimento ou batismo do Espírito Santo como
um evento subsequente à experiência de conversão, que tanto purifica o coração como
fortalece a vida. O testemunho de Pedro no Concílio de Jerusalém (ver Atos 15:8-9) ensina
que o Pentecostes foi tanto um evento purificador ou purificador quanto um evento
fortalecedor. 2

E. Stanley Jones afirma isso quando escreve,

Algo persistiria desde Jerusalém até os confins da terra, a saber, o poder de

testemunhar eficazmente de Jesus. Não poder — mas poder de um certo tipo, o
poder de testemunhar Jesus Cristo….

Duas coisas, então, são permanentes no dom do Espírito Santo: pureza e poder.
Pureza para mim mesmo e para minhas próprias necessidades interiores, e
poder para testemunhar eficazmente aos outros….

Portanto, sou grato por ter recebido o Espírito Santo sem complicações ou
obstáculos . O Espírito Santo me trouxe pureza e me trouxe poder, pois ele mesmo
me trouxe. Eu preciso e não quero mais. 3
Isto liberta o coração da poluição do pecado e capacita a pessoa a viver a vida de Cristo.
Os Wesleyanos questionam a reivindicação daqueles que professam este preenchimento
de poder (bem-aventurança psíquica) que não resulta numa vida santa. 4 Também é
razoável questionar aqueles que professam ser purificados quando não há capacitação.
Nos últimos anos, acredito que o movimento Wesleyano colocou mais ênfase no aspecto
purificador e não suficientemente na capacitação.
 TIPO DE PODER QUE O ESPÍRITO SANTO DÁ

Que tipo de poder a pessoa cheia do Espírito Santo tem? Do lado negativo:

Não é uma força ou poder impessoal.

Não é como o poder de “Que a Força esteja com você”. Não é como o poder presente
na religião animista que é comumente chamado de Mana , que adere à pessoa que com
ele entra em contato, seja propositalmente ou por acidente, e que pode então descarregá-
lo sempre que for mais vantajoso para o possuidor. . Não é como o poder impessoal das
religiões orientais. Não é uma carga elétrica estática espiritual que pode ser liberada no
momento mais vantajoso para a pessoa que a possui.

Não é algum tipo de energia espiritual que possa ser

liberada na pessoa.
Não é como a carga de uma bateria que está desconectada de sua fonte de energia,
mas continua a liberar energia até se esgotar.

Não é o tipo de energia que é desencadeada numa

explosão.
Alguns viram “dinamite” em dunamis , e por isso defendem a explosividade do poder.
Sem dúvida, às vezes pode parecer dinamite, mas as características habituais do poder do
Espírito Santo são diferentes. A dinamite explode uma vez e seu poder se esgota.
Espiritualmente, esse tipo de poder logo se dissiparia e deixaria a pessoa com um
sentimento de esgotamento.

Não é um poder que um indivíduo possa usar para

realizações pessoais (ver Atos 8:18-23).
Pelo lado positivo:

É antes o poder de um ser pessoal, o poder de uma

presença pessoal.
É a presença da pessoa do Espírito Santo. Este poder está inseparavelmente ligado ao
Espírito Santo. A pessoa que tem o Espírito Santo em Sua plenitude tem esse poder. A
pessoa que não tem o Espírito Santo não tem esse poder.

O poder é encontrado no Espírito Santo e não em algum

“pacote” de poder que o indivíduo possa receber.
O Espírito não nos dá uma bateria separada dele mesmo.

É o poder de uma dinâmica interna.

É mais parecido com os dínamos nas barragens que produzem energia constantemente
devido ao abastecimento de água por trás da barragem. A pessoa continuamente habitada
pelo Espírito Santo tem esse poder. Dayton diz: “É simplesmente a graça de Deus
operando através do Espírito Santo”. 5

É o poder do Espírito que domina o indivíduo para Seu

uso como Ele deseja.
Deus dá o Espírito Santo àqueles que O obedecem (ver João 14:15-16). Quanto mais
alguém se submete a Deus e espera Nele, mais deste poder o indivíduo possui.
Samuel Logan Brengle, famoso pelo Exército da Salvação, relata sobre o santo John
Fletcher, o primeiro apologista do Metodismo, que esperava que o estudo da doutrina do
Espírito Santo fosse mais como um raio em sua alma. Ele descobriu, antes, que era mais
como um fogo constante, mantido pela atenção constante à obra de Deus. 6
 MANIFESTAÇÃO DO PODER
Este poder é dado principalmente para testemunhar, para uso no evangelismo (ver Atos
1:8). Nas suas Notas Explicativas sobre o Novo Testamento , Wesley escreve: “Sereis
capacitados para testemunhar o meu Evangelho, tanto pela vossa pregação como pelo
sofrimento”. 7 Isto é exemplificado quando Pedro pregou o seu poderoso sermão no dia de
Pentecostes, e 3.000 pessoas tornaram-se crentes. Pelo menos alguns dos 120 foram
capacitados a pregar em línguas que não tinham aprendido, para que as pessoas
pudessem compreender mais adequadamente a Palavra de Deus (ver Atos 2:5-11).
Secundariamente, o poder do Espírito Santo é poder para realizar sinais e maravilhas.
O primeiro sinal, uma cura, veio enquanto eles realizavam seu ministério regular. Eles
estavam entrando no Templo para orar (ver Atos 3:1).
Ao ponderarmos a maneira pela qual o poder se manifesta, deve-se afirmar que ele não
se manifestará de maneira uniforme. Terá tanta variedade quanto os temperamentos
humanos.
Para Paul Rees, é o poder na pregação que será usado por Deus para atrair muitos a Si
mesmo. Mas nem todas as pessoas capacitadas pelo Espírito Santo serão grandes
evangelistas.
Daniel Steele, o exegeta grego do movimento de Santidade do século XIX, escreve:

Supõe-se geralmente que a copiosa efusão do Espírito sobre o crente, em sua

capacidade máxima, o tornará como uma bateria elétrica, emitindo tais choques de
poder que os pecadores tremerão instantaneamente e cairão e clamarão por
misericórdia, como fizeram os milhares sob o poder. pregação pentecostal de
Pedro. Tais fenômenos ocorrem às vezes nos tempos modernos, mas são
extremamente raros. 8
Steele acredita que poderia ser mais comum se toda a igreja estivesse cheia de fé: “Mas
mesmo assim nem todos seriam dotados de medidas iguais de poder espiritual, nem todos
teriam capacidade adequada”. É preciso evitar confundir poder com pureza. Ambos são
alcançáveis pela fé, mas o poder parece ser dispensado de maneira soberana pelo “mesmo
Espírito, dividindo a cada um separadamente como deseja” (ver 1 Coríntios 12:11 KJV).
Daniel Steele confessa que não tinha nenhum grau acentuado de poder para converter
pecadores, embora tivesse procurado isso “com desejo intenso, com fortes gritos e
lágrimas”. Ele descobriu que Deus o capacitou para edificar os crentes, para aperfeiçoar
os santos e para trabalhar constantemente para Cristo na proclamação de “verdades
desagradáveis”. 9 Nisto ele encontrou um maravilhoso aumento do poder de Deus.

Este poder será manifestado ao longo das linhas dos dons espirituais. Se for ensinar,
haverá poder no ensino. Se estiver servindo, haverá uma sensação de que está sendo feito
no poder do Espírito. Se estiver liderando, haverá um senso de direção do Senhor na
liderança dada.
Este poder também se manifestará ao viver a vida cristã de uma forma extraordinária.
Quando o mundo espera que o cristão fique zangado, chateado ou zangado, há paz,
alegria e tranquilidade. Como observa Richard S. Taylor, é “poder ser santo em meio à
contaminação, suportar as dificuldades não apenas com coragem, mas triunfantemente, e
regozijar-se por ser considerado digno de sofrer desgraça por causa do Nome”. 10 Dayton
observa que “o Consolador que habita em nós torna o crente cheio do Espírito adequado e
capaz para aquilo que não é possível à capacidade humana comum”. 11 Isto certamente
não faz parte do comum; portanto, pode ser chamado de extraordinário.
Nancy Ashcraft relata como um chefe Karen na Tailândia foi salvo de uma vida
dedicada a beber uísque de arroz. Esta salvação foi testada num casamento local onde o
aceitável era beber. Ele se recusou a beber por causa de sua fé em Cristo. Isso
surpreendeu seus seguidores e eles queriam trazê-lo de volta aos seus velhos hábitos.
Eles usaram argumentos e passaram uma tigela de uísque de arroz debaixo do nariz dele
na tentativa de atraí-lo de volta. Finalmente, um jovem bêbado derramou uma garrafa de
uísque de arroz na cabeça baixa.
“Ele sacudiu o uísque do cabelo e do queixo e falou aos seus algozes: 'Vocês estão
certos. Se alguma coisa me fizesse beber, seria esse gosto em meus lábios. Mas não, eu
ainda recuso.'” O povo Karen viu um homem liberto do pecado. Eles viram uma mudança
de um homem de temperamento e orgulho para um homem de paciência e perdão.
Durante toda a sua vida, o chefe cristão diria: “Eu nunca soube o que era amar
verdadeiramente até aquele momento”. 12 Este é o poder para viver a vida cristã de uma
forma extraordinária.
Este poder é poder na tentação. Nenhum estado de graça nesta vida isenta a pessoa da
tentação. Há um lugar na graça que capacita e capacita o cristão a sempre triunfar. Isto
vem através do “poder expulsivo de um novo afeto”. É o “amor de Deus sendo derramado
em nossos corações pelo Espírito Santo” (ver Rom. 5:5 KJV) que opera em nós uma
revolução naquilo que nos traz deleite. As alegrias espirituais tornam-se mais apetitosas
do que as gratificações sensuais. Isto não quer dizer que se perca o apelo dos apetites
básicos por comida, bebida, sexo, etc. Esses desejos podem ser purificados para que a
pessoa não busque satisfação de maneiras profanas.
Algumas pessoas tentam lidar com a tentação como Ulisses depois de tomar Tróia. O
vento levou seu navio para perto da ilha das Sereias. Foi relatado que esses famosos
cantores tinham o poder de encantar todos os que ouviam, de modo que os ouvintes
morriam em êxtase de alegria. Ulisses encheu os ouvidos de seus companheiros com cera
e amarrou-se ao mastro até que seu navio navegasse fora do alcance daqueles
encantadores mortais. Ao passar pelas sereias com os Argonautas, Jasão não se amarrou
ao mastro nem encheu de cera os ouvidos de sua tripulação, mas ordenou a Orfeu, que
estava a bordo, que tocasse sua lira. Sua canção superou tanto em doçura a dos
encantadores que a música deles parecia uma discórdia áspera, e Jason escapou. A
purificação e o fortalecimento do Espírito Santo mudam o que causa o deleite, de modo
que os antigos deleites perdem o seu apelo por causa de um novo amor.
É o poder no impacto sobrenatural do testemunho sobre os ouvintes. Isto não vem do
brilhantismo ou da inteligência do orador. AM Hills relatou:

Um homem cristão cheio do Espírito Santo buscou a conversão de um infiel. Ele

encheu sua mente com argumentos contra a infidelidade e foi vê-lo, na
esperança de dissuadi-lo da incredulidade. Quando chegou à casa do homem,
Deus gentilmente tirou de sua mente todos os argumentos vãos, e ele não
 conseguiu se lembrar de nenhum deles. Ele colocou a mão no ombro do infiel e
chorou, e só conseguiu dizer: “Meu querido irmão, estou preocupado com a sua
alma”. Ele foi embora confuso por causa de seu fracasso; mas Deus usou isso
para a conversão do infiel.

Um jovem convertido fora de Chicago, e totalmente sem instrução, foi

recomendado ao irmão Torrey como alguém que poderia ser convidado para
discursar em uma de suas reuniões na cidade. Torrey pediu ao jovem que
discursasse em uma determinada reunião em uma tenda onde uma multidão
preconceituosa os havia atacado na semana anterior. Ele começou a falar, e Torrey
diz que não viu nada de extraordinário no endereço, a não ser os erros
gramaticais. No entanto, no final daquele discurso desajeitado e grosseiro, homens
levantaram-se para orar por toda a tenda. Foi o poder do Espírito Santo; não o
poder da sabedoria ou eloqüência humana, mas o poder de Deus. 13
Este poder confere à pessoa uma coragem sagrada, que não é naturalmente a sua. A
evangelista afro-americana Amanda Smith disse: “Eu costumava ter tanto medo dos
brancos que não conseguia falar diante deles, mas quando o Espírito veio, ele tirou tudo
isso de mim”. 14

É poder na oração. É poder tocar o trono de Deus e garantir respostas porque o

coração é puro e os motivos foram purificados. Produz confiança e até ousadia para
abordar Deus com os próprios pedidos. Brengle expressa isso muito bem:

Pode significar uma oração que se apodera de Deus e sai com a bênção, ou pode
significar uma dúzia de orações que batem e persistem e não serão adiadas até
que Deus se levante e desnude o braço em favor da alma suplicante.

Há uma aproximação de Deus, uma batida nas portas do Céu, um pedido de

promessas, um raciocínio com Jesus, um esquecimento de si mesmo, um abandono
de todas as preocupações terrenas, um apego com determinação de nunca desistir,
que coloca todos a riqueza da sabedoria, do poder e do amor do Céu à disposição
de um homenzinho, para que ele grite e triunfe quando todos os outros tremem,
falham e voam, e se torna mais que vencedor diante da morte e do inferno. 15

É também poder enfrentar a morte com a glória de Deus no rosto, uma oração de
perdão nos lábios e com equilíbrio diante dos algozes (ver Atos 6:15; 7:59-60).
Este poder pode muitas vezes ser exercido quando o indivíduo não tem consciência
dele. A pessoa pode não sentir isso, embora às vezes haja a consciência de um poder que
desce sobre ela. Isto dá à pessoa uma visão divina ou poder espiritual. Peter Cartwright, o
evangelista metodista de Kentucky, fala de reuniões em que “de repente o poder de Deus
caiu sobre a congregação como um relâmpago e as pessoas caíram a torto e a direito;
alguns gritaram por misericórdia, outros caíram de joelhos e oraram em voz alta.” 16
Nathan Bangs, um metodista da Nova Inglaterra, ficou chocado quando William
McKendree, do Kentucky, foi convidado a discursar na Conferência Geral Metodista em
1808. McKendree estava queimado de sol e vestido “com uma camisa de flanela vermelha
que mostrava um espaço muito grande entre o colete e a pequena roupas."
 A opinião de Bangs não mudou quando McKendree gaguejou em sua oração e parecia
quase sem palavras quando começou a pregar. De repente, um magnetismo pareceu
emanar dele para todas as partes da casa. Franja anotada:

Ele estava absorto no interesse do assunto; sua voz aumentou gradualmente até
soar como uma trombeta. O efeito foi avassalador…. A casa vibrava com respostas
irreprimíveis; muitos ouvintes caíram prostrados no chão. Um homem atlético
sentado ao meu lado caiu como se tivesse sido atingido por uma bala de canhão….
Um efeito tão surpreendente, tão repentino e avassalador, que raramente ou nunca
vi antes…. Havia um halo de glória ao redor da cabeça do pregador. 17
Seth Rees, pai de Paul Rees, e Bud Robinson, o evangelista nazareno, também
relataram manifestações como esta. 18
Steele escreve: “mas normalmente o poder do Espírito, como a gravitação, o
magnetismo e a eletricidade, é silencioso e invisível, dando uma energia penetrante às
palavras de quem fala, mesmo quando elas parecem impotentes para ele”. 19

Há momentos em que o orador está tão inconsciente da obra do Espírito que fica
desanimado. O orador pode sair pela porta dos fundos da igreja para não encontrar as
pessoas. Mais tarde, ele ou ela descobre que vários foram salvos ou cheios do Espírito
Santo porque o Espírito realmente estava operando.
A manifestação deste poder, como tentei ilustrar, será diferente de pessoa para pessoa.
É o poder que está relacionado com a habitação do Espírito Santo. Com Ele se tem o
poder; sem Ele não se tem isso. É o poder de testemunhar de Deus e de Jesus que faz com
que as pessoas se voltem para Ele com fé. Este, sustentam os wesleyanos, é o propósito
principal do poder. Secundariamente, este poder permite à pessoa fazer sinais e
maravilhas. Novamente, o poder não está na pessoa deles, mas no Espírito Santo
operando através de um coração limpo e puro no sangue de Jesus (ver 1 João 1:7). Os
sinais e maravilhas ocorrem mais no curso normal do ministério e quase parecem
incidentais, e não o foco principal.
Resposta
 O ESPÍRITO SANTO E O PODER: UMA COMPREENSÃO
WESLEYANA
por Opala L. Reddin

Dr. _ Hohensee deu-nos uma declaração lúcida e concisa da compreensão wesleyana do

Espírito Santo e do poder. Aprecio a sua ênfase na relação entre pureza e poder e a sua
insistência de que o propósito principal do poder do Espírito Santo é “para uso na
evangelização”. Concordo com ele que o enchimento do Espírito Santo deveria “resultar
em uma vida santa”. Todos os crentes têm uma dívida considerável para com os
movimentos wesleyanos pela sua constante ênfase na santidade, sem a qual ninguém verá
o Senhor (ver Hebreus 10:14).
Os pentecostais, em particular, estão profundamente em dívida com os movimentos de
santidade wesleyana. Estamos cientes de muitas contribuições feitas pelos wesleyanos
aos pentecostais, incluindo: ênfase na santificação, adoração entusiástica, preocupação
social evangélica, prática de cura divina, ordenação de mulheres pregadoras, ênfase em
missões mundiais, e até mesmo o termo pentecostal . Na década anterior à ascensão dos
movimentos pentecostais, muitos grupos de Santidade tinham o termo Pentecostal em
seus títulos e falavam muito do poder pentecostal.
Ao ouvir o Dr. Hohensee, regozijei-me ao saber que homens como ele estão ensinando
seminaristas. A doutrina da santidade traz liberdade aos indivíduos e força moral a uma
nação (ver Gálatas 5:1). Também observei algumas áreas que considero problemáticas.
Vou listá-los brevemente e depois tratá-los em ordem: a frase “remoção da natureza
pecaminosa”; identificação da santificação com o batismo no Espírito Santo; e atenção
inadequada à manifestação do poder do Espírito Santo no evangelismo e à necessidade de
sinais e maravilhas para a plena proclamação do evangelho no Novo Testamento.
 REMOÇÃO DA NATUREZA DO PECADO
Hohensee vê corretamente o Pentecostes como o momento em que os discípulos
receberam o poder do Espírito Santo. Ele descreve “o batismo no Espírito Santo” como
“um evento de purificação e de capacitação”. Na sua opinião, o crente é libertado da
penalidade dos atos de pecado na conversão e “libertado da natureza pecaminosa” no
batismo do Espírito. Ele afirma que “a pessoa deve ser libertada de ambos os elementos
antes de poder entrar no Céu santo”. Parece que ele está dizendo que ninguém é salvo até
receber esse batismo. Se não, alguém pode ser salvo e ainda assim não ir para o Céu?
A maioria, senão todos, os pentecostais discordariam. Sempre reconhecemos que o
sangue de Jesus salva os crentes e que estar em Cristo é o único essencial para o Céu. A
afirmação de que o batismo no Espírito Santo “limpa o coração” implica que o sangue de
Cristo é eficaz apenas para a limpeza parcial.
Os pentecostais concordam com os wesleyanos que o homem não perdeu o seu poder
de escolha. Não vemos segurança eterna incondicional ensinada na Palavra; pareceria,
contudo, que a teoria da remoção da natureza pecaminosa resultaria numa crença na
segurança absoluta do crente contra o afastamento de Cristo.
A visão da Assembleia de Deus é que na conversão o crente é justificado, regenerado e
santificado (ver 1 Coríntios 1:30; 6:11). A natureza pecaminosa (carne, homem velho, etc.)
não é erradicada (ver Gálatas 5:16-24; Romanos 6:11), mas deve ser mantida “crucificada
com Cristo”. O aspecto instantâneo está na conversão; o aspecto progressivo é descrito
como o aperfeiçoamento da santidade (já recebida) no temor de Deus (ver 2 Coríntios
7:1). Crescemos em santificação , não em santificação.
 SANTIFICAÇÃO E O BATISMO
Nem todos os pentecostais concordam quanto ao tempo da santificação. Alguns deles
acreditam que alguém é salvo, depois santificado e depois batizado no Espírito Santo.
Todos os pentecostais concordam que o batismo no Espírito segue a santificação.
Não há nenhuma Escritura que iguale o batismo no Espírito Santo com a santificação.
A única referência citada por Hohensee é Atos 15:8-9. Ao interpretarmos no contexto,
podemos ver por que Pedro mencionou primeiro o recebimento do Espírito como prova
inequívoca de que os gentios poderiam ser salvos sem guardar a lei mosaica. Ele citou a
experiência que é acompanhada por um sinal objetivo: o Espírito Santo caiu e eles
ouviram os gentios falarem em línguas (ver Atos 10:44, 46). Não seria violar o significado
dos versículos 8 e 9 parafraseá-los: Deus nos provou que Ele havia purificado os corações
dos gentios crentes ao derramar o Espírito sobre eles, e sabíamos que eles haviam sido
batizados no Santo Espírito porque eles falaram em línguas assim como nós fizemos no
Pentecostes.
Isto leva-nos à questão da subjetividade no entendimento wesleyano. Como o crente
sabe que recebeu a segunda purificação? Parece que Wesley teve problemas com isso.
Melvin Dieter, ao discutir o entendimento de Wesley sobre a santificação, diz:

A sua contribuição distintiva foi a sua convicção de que o verdadeiro cristianismo

bíblico encontra a sua expressão mais elevada e o teste final de autenticidade na
experiência prática e ética do cristão individual e apenas secundariamente na
definição doutrinária e proposicional. 1
De acordo com Donald Dayton, Wesley até “vacilou quanto a se a perfeição cristã
deveria ser alcançada em crise ou em processo”. 2

Embora os pentecostais possam diferir em alguns pontos relativos à santificação, todos

concordam que o batismo no Espírito Santo será acompanhado pela evidência física inicial
de falar em línguas nunca estudadas, mas dadas espontaneamente pelo Espírito Santo.
Baseamos essa crença em bases bíblicas sólidas (ver Atos 2:4; 10:44-46; 19:6). Qualquer
outra posição baseia-se na experiência humana ou no silêncio das Escrituras, e não numa
declaração bíblica objetiva.
 MANIFESTAÇÕES DO PODER
Tendo visto tanto a visão Wesleyana como a Pentecostal sobre o baptismo no Espírito
Santo, consideremos o poder do Espírito Santo tal como se manifesta nos ministérios e
dons. Hohensee disse: “este poder será manifestado ao longo das linhas dos dons
espirituais”. Ele então lista uma série de dons, incluindo: ensinar, viver a vida cristã “de
uma maneira extraordinária”, vencer a tentação, compartilhar testemunhos, ter coragem,
orar e enfrentar a morte. Embora ninguém possa negar que todas estas são manifestações
da graça de Deus para nós, parece-me que não são extraordinárias, mas sim a norma
esperada para os cristãos genuínos. É feita uma breve menção a “sinais e maravilhas”,
com ilustrações de fenômenos como pessoas tremendo, caindo, gritando alto e livrando-se
do álcool.
Todos estes são de fato exemplos da ação do Espírito Santo, mas a lista está
incompleta. Quando Hohensee usa Primeira Coríntios 12:11 em conexão com a
dispensação de dons pelo Espírito Santo “repartindo a cada um separadamente como
quer”, (KJV) ele chama nossa atenção para uma lista de manifestações do Espírito Santo
que inclui alguns dons geralmente não é aceito pelos não-pentecostais, particularmente
aqueles de línguas e interpretação. Pareceria que esta é uma aplicação arbitrária da
soberania do Espírito Santo a apenas uma lista parcial das Suas manifestações.
O propósito explícito do Espírito Santo é reproduzir o ministério de Jesus na e através
da Sua Igreja (ver João 14:12) para que o mundo inteiro possa ouvir o evangelho e
testemunhar o poder do Espírito Santo. Cada registro da Grande Comissão é
acompanhado pela promessa de poder do Senhor. É a vontade de Deus que todos os dons
do Espírito Santo estejam em operação na Sua Igreja. Aqueles que dizem que alguns dos
dons cessaram revelam a sua falta de conhecimento tanto das Escrituras como da história
da Igreja. Eles cessarão (como tais) quando o Perfeito vier e não soubermos mais em parte
(ver 1 Coríntios 13). É verdade que eles diminuíram e às vezes quase se perderam. No
entanto, há ampla documentação de ocorrências de tudo o que é descrito no Novo
Testamento em vários momentos, à medida que indivíduos e grupos receberam a
plenitude do poder pentecostal. Bernard Bresson catalogou 24 movimentos carismáticos
que surgiram entre o final do século II e meados do século XIX, do Montanismo à Igreja
Católica Apostólica Irvingita. 3 John Wesley disse que “a verdadeira causa pela qual os
dons extraordinários do Espírito Santo não eram mais encontrados na Igreja Cristã é que
o amor de muitos, quase todos os cristãos, esfriou”. 4
Os pentecostais sabem que todos os chamados dons extraordinários do Espírito estão
em evidência hoje porque eles viram todos eles e experimentaram alguns deles. A maior
necessidade dos pentecostais é deixar de ficar na defensiva em relação às manifestações
sobrenaturais e buscar humildemente a Deus para uma maior efusão do Seu poder para
esta geração. Peter Wagner está correto quando diz que a teologia de alguns pentecostais
excede em muito a sua experiência. Pentecostais sinceros unem-se a ele em sua oração
para que “as chamas pentecostais e carismáticas que se extinguiram” possam ser acesas
em um novo batismo de fogo do Espírito Santo. 5

Visto que estamos aqui preocupados principalmente com dois tipos de demonstração
do poder do Espírito Santo, concentrar-me-ei em dois assuntos: a cura divina e o
exorcismo de demônios, visto que estes dons se relacionam com o evangelismo de poder.
 Todos os pentecostais acreditam na cura divina para o corpo físico. Esta crença e
prática é uma das principais razões pelas quais eles são o grupo de evangélicos que mais
cresce no mundo hoje. Eles vêem a cura tanto como uma manifestação da natureza do
nosso Deus amoroso quanto como uma provisão na expiação para o homem, física e
espiritualmente. Foi manifestado no Antigo Testamento e na Nova Aliança. A nossa
teologia e prática de cura poderiam ser chamadas de herança tanto do movimento de
Santidade Wesleyano como do Movimento de Santidade Keswiekiano. Está registrado que
“a crença e o testemunho de curas divinas milagrosas acompanharam os movimentos de
Santidade em todos os momentos”. 6 O que foi acrescentado pelos pentecostais foi uma
maior ênfase e uma maior incidência de curas reais.
Está claro nas Escrituras que uma das manifestações mais características do poder do
Espírito Santo é o exorcismo de demônios . Concordo com Hohensee quando ele diz que
Jesus deu aos Seus discípulos poder e autoridade para expulsar demônios. Os
pentecostais têm pregado que esta mesma autoridade é necessária hoje para o pleno
evangelismo do Novo Testamento. Uma pesquisa da história pentecostal neste século
produzirá muitos relatos bem documentados sobre o exorcismo de demônios. Crescendo
numa igreja pentecostal clássica, testemunhei muitos exorcismos e tive alguma
experiência pessoal no meu próprio ministério.
Dissemos que o poder do Espírito Santo é dado aos crentes para que o ministério
completo de Jesus possa fluir através do Seu corpo aqui na terra. Seu ministério foi
marcado por muitos relatos de exorcismo. Uma breve lista das pessoas assim libertadas
inclui: um homem no templo (ver Marcos 1:21-28); Maria Madalena (ver Marcos 16:9); o
menino epiléptico (ver Mateus 17:14-21); um homem com um espírito mudo (ver Mateus
12:22); o homem da Legião (ver Marcos 5:1-20); e uma menina siro-fenícia (ver Marcos
7:24-30). Ele também libertou a mulher curvada, mas não está afirmado que isso foi
exorcismo; o demônio pode ter sido externo neste caso, embora a afligisse terrivelmente
(ver Lucas 13:10-17).
Jesus atribuiu Seu exorcismo de demônios ao poder do Espírito Santo (ver Mateus
12:28). Foi quando Ele foi acusado de expulsar demônios por Belzebu que Ele alertou
sobre o pecado imperdoável da blasfêmia contra o Espírito Santo (ver Mateus 12:27-32).
No plano soberano de Deus, Jesus foi ungido com o Espírito Santo e fez sinais. OJ Sharp
conta uma ocasião em que Martinho Lutero “impôs as mãos sobre uma menina e
exorcizou um demônio com base em João 14:12”. 7 Um dos exemplos mais conhecidos de
exorcismo neste século é o da libertação de Clarita Villanueva em Manila. 8 Sob o
ministério de David Wilkerson na cidade de Nova Iorque, Nicky Cruz foi liberto de
demônios, salvo e cheio do Espírito Santo e agora é fundamental para que multidões
sejam salvas. 9 Isto é evangelismo de poder.
As Assembleias de Deus não aceitam a premissa de que os cristãos possam ser
habitados por demônios. 10 Embora Hohensee não declare a compreensão Wesleyana do
exorcismo para a Igreja contemporânea, acredito, com base na sua declaração de
santificação, que os Wesleyanos concordariam connosco nesse ponto.
Parece que todos os evangélicos concordam que um demônio não pode possuir o
espírito de um crente. Alguns, porém, ensinam que o corpo, a mente, a vontade e as
emoções do crente podem ser habitados por um ou mais demônios. Embora seja verdade
que o homem é espírito, alma e corpo, a Bíblia não ensina uma separação tão radical que
um demônio possa entrar em qualquer parte de um crente enquanto seu espírito for
habitado pelo Espírito Santo. Não há base bíblica para tal ensino.
A Palavra é clara ao dizer que os corpos dos crentes são “membros de Cristo” e “o
templo do Espírito Santo” (ver 1 Coríntios 6:15-19). O Espírito Santo não permitirá que
um demônio coabite com Ele! A única vez que um demônio pode entrar no corpo de um
crente é quando ele o encontra vazio, sem Cristo dentro (ver Lucas 11:24-26).
Existem apenas dois reinos envolvidos aqui: o Reino de Deus e o reino das trevas. O
cristão foi libertado do poder das trevas e “traduzido para o reino de seu querido Filho”
(ver Colossenses 1:13 KJV). Existem apenas duas famílias, a de Deus e a de Satanás. Jesus
disse a um grupo de incrédulos: “Vós tendes por pai, o diabo” (João 8:44 KJV). Os crentes
têm o testemunho do Espírito de que são filhos de Deus (ver Romanos 8:16).
Aqueles que dizem que os cristãos podem ser demonizados estão usando o termo
demonizado de forma antibíblica. É uma transliteração de daimonidzomai, que nas
Escrituras carrega o significado de possuído por demônios. Nunca é usado de forma
alguma para se referir a uma pessoa que estava certa com Deus.
A apresentação de Hohensee do poder do Espírito Santo para produzir santidade em
nós é o caminho bíblico para a vitória sobre o pecado e sobre Satanás e todas as suas
forças. As batalhas internas do cristão são com a carne (ver Gálatas 5:16-24), não com os
demônios.
A mensagem de Jesus às sete igrejas ilustra isto perfeitamente. Quando Ele falou da
terrível maldade de alguns dos crentes, Ele nunca lhes disse para expulsarem os
demônios. Em vez disso, Ele lhes disse para se arrependerem ou então O perderiam (ver
Apocalipse 2:5,16, 22; 3:3,19).
A pessoa que afirma ser cristã, mas tem um demônio habitando nela, está em uma das
seguintes posições. Primeiro, ele pode ser um cristão nominal (não um termo bíblico),
alguém que nunca nasceu de novo (ver João 3:3-5). Segundo, ele pode estar chamando um
hábito carnal de demônio (ver Gálatas 5:19-21). Terceiro, ele pode ter sido um verdadeiro
crente, mas agora perdeu a vida espiritual. Paulo diz aos cristãos que se continuarem a
andar segundo a carne, morrerão (ver Romanos 8:13). Comentando este versículo, John
Murray escreve:

Paulo está falando aqui aos crentes e para eles ele diz: “Se viverdes segundo a
carne, morrereis”. A morte aqui referida deve ser entendida no seu âmbito mais
amplo e não pára antes da morte na sua manifestação última, a separação eterna
de Deus. 11

O poder do Espírito Santo dá aos cristãos poder para vencer a carne, para resistir aos
demônios (ver Efésios 6:12-18) e para expulsá-los dos outros (ver Marcos 16:17). Ao
abordar o exorcismo, eles devem seguir os princípios bíblicos e não devem ter pecados
não confessados. Alguns casos exigirão jejum com oração (ver Mateus 17:21 KJV).
O poder do evangelho não pode ser separado da sua proclamação . Jesus começou a
fazer e a ensinar; a Palavra que não é confirmada pelos sinais seguintes terá pouco efeito.
Se quisermos evangelizar o nosso mundo, devemos, independentemente da nossa
denominação, estar abertos a toda a panóplia de poder do Novo Testamento (ver Atos
1:8).
 Ao preparar-me para responder à compreensão wesleyana do “Espírito Santo e do
Poder”, fui novamente desafiado a lutar pela fé (Judas 3), a procurar humildemente o
Senhor com mais fervor e a ensinar com mais fervor do que nunca que o o poder do
Espírito Santo é mais que suficiente para vencer todos os poderes do inimigo.
Capítulo 7
 UMA COMPREENSÃO PENTECOSTAL E CARISMÁTICA DO
EXORCISMO 1
L. Grant McClurig Jr.

L. Grant McClung Jr. é professor assistente de missões e crescimento da igreja

na Escola de Teologia da Igreja de Deus em Cleveland, Tennessee. Ele também
lecionou no West Coast Christian College em Fresno, Califórnia e no European
Bible Seminary na Alemanha Ocidental. Ele é o autor de Azusa Street and
Beyond, uma análise das missões pentecostais e do crescimento da igreja.
Uma revisão da literatura, história e histórias orais do pentecostalismo revela a
centralidade da prática do exorcismo na expansão dos movimentos pentecostais e
carismáticos. Embora exista algum acordo geral na teologia e na prática, permanece uma
ampla diversidade em crenças e ministérios específicos que cercam o exorcismo.
Uma declaração doutrinária esclarecida sobre demonologia e exorcismo não existe
entre os principais organismos pentecostais. Existem exposições pentecostais, como
Foundations of Pentecostal Theology de Duffield e Van Cleave . 2 Muitas destas
discussões, no entanto, são a reformulação de comentários evangélicos anteriores sobre o
assunto. Como muitos temas da crença e prática pentecostal e carismática, o exorcismo
tem sido praticado, mas não formalmente teologizado.
Embora o Novo Dicionário Internacional da Igreja Cristã descreva o exorcismo como “A
prática de expulsar espíritos malignos por meio de oração, adivinhação ou magia”, 3 a
teologia pentecostal e carismática não compreenderia os meios de exorcismo em qualquer
outra fonte que não o poder de Deus. Para eles, o exorcismo seria: “O ato de expulsar
espíritos malignos ou demônios por meio de ajuração em nome de Jesus Cristo e através
do Seu poder”. 4
 DADOS ESCRITURAIS
Como os Evangelhos estão repletos de relatos do poder libertador de Jesus sobre os
demônios, os pentecostais têm visto o ministério de Jesus como o paradigma bíblico para
a prática do exorcismo. Isto também seria verdade para o trabalho da Igreja Apostólica no
livro de Atos. Quase todos os escritos pentecostais e carismáticos sobre o assunto
incluirão um estudo de caso da história do endemoninhado geraseno (ver Mateus 8:28-34;
Marcos 5:1-20; Lucas 8:26-39).
Além das muitas declarações gerais nos Evangelhos sobre a obra de Jesus contra
pessoas demonizadas (ver Mateus 4:24; 8:16; Marcos 1:32-34,39; 3:11; 6:13; Lucas 4:41 ;
6:18; 7:21), Michael Green anotou sete relatos específicos de Seu trabalho com
indivíduos.
1. O homem com o espírito imundo na sinagoga (ver Marcos 1:21-28; Lucas 4:31-37).
2. O endemoninhado cego e mudo (ver Mateus 12:22-29; Marcos 3:22-27; Lucas 11:14-
22).
3. O endemoninhado geraseno (ver Mateus 8:28-32; Marcos 5:1-20; Lucas 8:26-39).
4. A filha da mulher siro-fenícia (ver Mateus 15:21-28; Marcos 7:24-30).
5. O menino epiléptico (ver Mateus 17:14-21; Marcos 9:14-29; Lucas 9:37-43).
6. A mulher com espírito de enfermidade (Lucas 13:10-17).
7. O endemoninhado mudo (ver Mateus 9:32).
Junto com esta lista, Green inclui “com probabilidade” a cura da sogra de Simão Pedro
(ver Lucas 4:39), cuja febre Jesus “repreendeu”. Ele observa que três incidentes foram
considerados importantes o suficiente para aparecer em todos os três Sinópticos – a
controvérsia de Belzebu, o endemoninhado geraseno e o menino epiléptico. 5
Ficamos impressionados com a clara autoridade com que Jesus expulsava demônios. Em
termos de Sua própria compreensão de Sua autoridade e missão, Jesus certamente
acreditava que Ele estava libertando completamente a pessoa demonizada. Em outras
palavras, não foi uma transferência psicológica ou uma esperança não realizada. Isto
também foi imediatamente visível por observadores e testemunhas. Ele fez deste fato de
Suas práticas ministeriais uma prova de Sua divindade e autenticidade. Sua linguagem de
exorcismo exibe expressões consistentes com Sua autoridade divina: “Ele ordenou ao
espírito imundo”; “Jesus repreendeu o diabo”; “Ele expulsou muitos demônios”; “Ele não
permitiu que demônios falassem”. 6 O ministério de libertação do exorcismo continuou na
Igreja Primitiva como normativo e esperado. Na verdade, os discípulos entenderam isso
como inclusivo na Grande Comissão do Senhor Jesus (ver Marcos 16:15-17). As práticas
apostólicas e a subsequente correspondência com as igrejas recém-criadas evidenciaram
o exorcismo como uma prática contínua (ver Atos 8:6-7; 16:16-18; 19:11-12; 26:18;
Efésios 2:2; Col. 1). :13; 2 Timóteo 2:25-26; 1 João 5:18). Uma lista completa de
referências bíblicas a satanás e espíritos malignos é encontrada em Deliverance from Evil
Spirits, de Michael Scanlan e Randall J. Cirner . 7
 NATUREZA E ORIGEM DOS DEMÔNIOS
Os demônios são caracterizados como individualistas, com características normalmente
aplicadas à personalidade: conhecimento, emoção, fala e vontade (ver Marcos 1:24; Atos
19:15, Tiago 2:19; Mateus 12:44). Nas Escrituras, eles são vistos como espíritos
desencarnados com total controle sobre os possuídos. 8 No uso do Novo Testamento, junto
com daimonion , adjetivos como “impuro” ( akatharton , veja Marcos 1:24-27; 5:2-3; 7:25;
9:25; Atos 5:16; 8:7; Ap 16:13) e “mal” ( ponera , veja Atos 19:12-16) são usados. 9 Eles
são maus, impuros e perversos (Mateus 8:28; 10:1) e, com base em Mateus 12:43-45,
alguns acham que há graus de maldade entre eles. 10
Refletindo os estudos conservadores anteriores entre os estudiosos evangélicos, não há
um acordo claro na literatura pentecostal e carismática sobre a origem dos demônios.
Muitas fontes, entretanto, indicam a crença de que os demônios são anjos caídos.
Baseando-se no antigo trabalho fundamental do estudioso evangélico Merrill F. Unger, 11
Duffield e Van Cleave discutem três teorias principais para a origem dos demônios:
1. Que os demônios são espíritos desencarnados de habitantes de uma terra pré-
adâmica (baseado nas interpretações de Gênesis 1:1-2; Ezequiel 28:14; Isa. 14:13-14).
2. Que os demônios são descendentes de anjos e mulheres antediluvianas (baseado nas
interpretações de Gênesis 6:1-4; Judas 6-7; Jó 1:6; 2:1; 38:7).
3. Que os demônios são anjos caídos (baseado nas interpretações de Mateus 12:24; Rev.
12:4, 7, 9; Judas 6; 2 Pedro 2:4).
Embora prefiram a terceira interpretação, Duffield e Cleave são:

…forçados a reconhecer dificuldades em defender qualquer uma destas posições

para além da controvérsia. Concluímos, portanto, que Deus não escolheu revelar a
resposta à questão da origem dos demônios. 12

Embora admita que a origem dos demônios não é totalmente clara, Gordon Lindsay diz:

Os demônios não são da mesma classe de seres dos anjos caídos, embora haja
fortes evidências de que sua queda também esteja associada à rebelião de
Satanás. Existe uma crença geral entre os estudiosos da Bíblia de que os demônios
tiveram sua origem numa era pré-adamita. Há fortes evidências bíblicas, se não
conclusivas, para apoiar esta crença. 13

Outras fontes pentecostais e carismáticas, no entanto, não verificam tal “crença geral”
ou garantia de “fortes evidências bíblicas” como Lindsay acredita.
Como praticantes, os pentecostais e carismáticos não especularam sobre a origem dos
demônios, mas aconselharam sobre a segurança e a metodologia de sua expulsão. As
discussões mais conhecidas sobre a guerra espiritual e a demonização centram-se mais na
prática do exorcismo do que na origem dos espíritos exorcizados. 14
 EXORCISMO NA TRADIÇÃO CRISTÃ
Existem evidências da prática do exorcismo na tradição cristã desde a época dos
apóstolos até os dias atuais. Alguns escritores argumentariam que se tornou comum
exorcizar recém-convertidos de origem pagã e judaica antes do batismo, citando como
prova a menção desta prática no Concílio de Cartago em 255. O exorcismo tornou-se
parte da cerimônia do batismo infantil na época da Idade Média. Alegadamente, o serviço
religioso incluía a respiração repetida três vezes no rosto da criança com a ordem que o
acompanhava: “Afasta-te dele, espírito imundo, e dá lugar ao Espírito Santo”. 15 Um breve
exorcismo chegou aos primeiros serviços batismais luteranos e uma fórmula de oração de
exorcismo está registrada no Primeiro Livro de Orações de Eduardo VI (1549).
Peter Toon explica que o título de “exorcista” faz parte de uma ordem menor do
ministério na Igreja Primitiva, com tarefas que incluem impor as mãos sobre os loucos,
exorcizar recém-conversos e ajudar na Sagrada Comunhão. 16 Hoje, na Igreja Católica
Romana, a ordem é mantida como um passo intermédio em direcção ao sacerdócio pleno.
A Igreja Oriental não tem ordem de exorcistas. 17 Michael Green relata que a Igreja da
Inglaterra publicou um relatório, Exorcismo , no início da década de 1980 e ao mesmo
tempo recomendou que cada diocese nomeasse um “Exorcista Diocesano”. 18 O leitor
também pode consultar o apêndice de Spiritual Warfare, de Michael Harper , para
exemplos de formas e rituais de exorcismo mais antigos usados nas igrejas históricas. 19

Os carismáticos, informados a partir da política e da teologia das igrejas tradicionais,

abordaram o exorcismo a partir de uma perspectiva ritualística e confinada. Scanlan e
Cirner, por exemplo, têm muito cuidado ao explicar as diferenças nos tipos de exorcismo e
quem está autorizado a realizá-los:

O exorcismo solene tem como objetivo expulsar o demônio de uma pessoa

possuída. A Igreja exige que tal exorcismo seja público, isto é, que seja feito em
nome e com a autoridade da Igreja. O Direito Canónico exige que apenas um
sacerdote especificamente aprovado pelo bispo local possa praticar exorcismo
público; portanto, somente tal sacerdote autorizado é aprovado para exorcismo
solene.

O exorcismo simples, entretanto, tem o propósito de restringir o poder do diabo e

pode ser executado através do exorcismo privado…. A eficácia deste exorcismo
não deriva da autoridade das orações da Igreja, nem é feito em nome da Igreja,
mas em virtude do nome de Deus e de Jesus Cristo. 20

Os principais pentecostais e os carismáticos protestantes não separariam os deveres

do clero e dos leigos no desempenho do ministério de exorcismo. Todos os crentes
compartilham igualmente o poder do exorcismo de acordo com o ensino bíblico do
sacerdócio de todos os crentes (ver 1 Pedro 2:9; Marcos 16:15-17). Filipe, o diácono (ver
Atos 6:5), foi fundamental no exorcismo de demônios (ver 8:4-8). No entanto, o exorcismo
nas fileiras pentecostais tem sido exibido através de missionários, pastores e evangelistas,
especialmente aqueles considerados como tendo um ministério especial de “libertação”.
Isto pode ser mais característico do pentecostalismo norte-americano e europeu do que
nos dois terços do mundo, onde, entre os pentecostais, todos são “pregadores”.
Tem havido um ceticismo geral no pentecostalismo clássico em relação àqueles que
afirmam ter um ministério especializado nesta área. O pentecostal britânico George Canty
expressa esta atitude:

Neste contexto, ninguém jamais recebeu um dom especial para “exorcismo”,

apenas para discernimento, como parte da proteção da Igreja, principalmente
contra falsos mestres com doutrinas mentirosas e enganosas de demônios.
Ninguém manifestou um ministério exclusivamente para lidar com demônios. Isso
chamaria mais a atenção para Satanás do que para Cristo. 21

Embora algumas ordens tenham sido estabelecidas nas igrejas históricas para uma
classe especial de pessoas chamadas “exorcistas”, este modelo não foi incorporado no
despertar pentecostal clássico ou no reavivamento carismático.
Green ressalta que o padre da igreja, Tertuliano, afirmou que qualquer cristão que não
soubesse exorcizar merecia ser condenado à morte! Mas ele foi rápido em acrescentar
uma palavra de cautela:

Mas isso certamente não significa que todo cristão deva estar envolvido neste tipo
de ministério. Todos podem: nem todos deveriam. E nunca procure por isso. Se
Deus pretende usá-lo neste ministério, ele tornará isso tão dolorosamente óbvio
que você dificilmente poderá evitá-lo sem uma desobediência grosseira. 22
Há evidências que determinam uma relação simbiótica de influência entre a teologia
pentecostal e carismática e os estudos evangélicos tradicionais sobre o tema da
demonologia e do exorcismo. Duffield e Van Cleave (1983), Green (1981) e Harper (1970),
por exemplo, mostram familiaridade e dependência de trabalhos fundamentais anteriores
de Unger e outros. Por sua vez, alguns escritores evangélicos foram informados pelas
práticas dos pentecostais e carismáticos na área do exorcismo. Mark Bubeck (um pastor
batista), por exemplo, mostra familiaridade e apreço por fontes pentecostais e
carismáticas em seu livro best-seller, O Adversário , embora seja rápido em oferecer fortes
declarações de advertência sobre o movimento carismático. 23

A influência dos pentecostais sobre o pensamento evangélico é vista especialmente no

mercado de missões e na extensão da Igreja. Os missiólogos estão entre os primeiros a
reconhecer a contribuição pentecostal para a evangelização mundial através de um sério
confronto com o poder de Satanás. Esta é a conclusão de Arthur F. Glasser, um respeitado
reitor missionário presbiteriano:

Além disso, os pentecostais estavam dispostos a enfrentar o “lado negro da alma”

e a desafiar o crescente fenómeno do ocultismo, da adoração de Satanás e da
possessão demoníaca. Considerando que o pessoal da IFMA e outros evangélicos
não carismáticos (particularmente os batistas!) acharam relativamente fácil expor
a extravagância de charlatões ocasionais, eles foram silenciados na presença do
sério confronto dos pentecostais com as duras realidades do mundo espiritual. . Ali
estava uma espiritualidade que não podia ser ignorada. 24
 A relação entre o Movimento de Crescimento de Igrejas e o Movimento Pentecostal foi
traçada em meu capítulo sobre “Pentecostais e o Movimento de Crescimento de Igrejas”
em Azusa Street and Beyond . 25
 QUESTÕES ESPECIAIS
Uma pesquisa da literatura sobre exorcismo revela uma grande variedade de
subtópicos e questões especiais. Três das discussões mais comuns referem-se ao
exorcismo e cura, classificações e terminologia, e aos tipos e ordens de demônios.

Exorcismo e Cura
A diversidade de opiniões sobre a origem da doença (seja de demônios ou de causas
naturais) e a ligação (ou separação) do exorcismo com a cura é tão ampla quanto o
número de autores que se deseja consultar. Não existe um acordo monolítico em doutrina
e prática. As compreensões pentecostais e carismáticas do exorcismo são diversas e
complexas.
Por exemplo: “Parece haver pouca dúvida de que todo acidente, infortúnio, briga,
doença, enfermidade e infelicidade é o resultado direto da obra individual de um ou mais
espíritos iníquos”, diz certo escritor pentecostal. 26 Outros, particularmente de uma
perspectiva norte-americana de classe média, defenderiam uma distinção entre doenças
de causas naturais e distúrbios relacionados com demônios (com base na compreensão de
referências como Mateus 4:23-24; 8:16; Marcos 1:32; Lucas 7:21). Assim, como Longley
acredita: “Não exorcizamos a doença em si, apenas os demônios que causam doenças. A
oração pelos enfermos dentro de vários ministérios cristãos é totalmente diferente de
expulsar demônios”. 27
Muitos escritores pentecostais têm o cuidado de salientar que Jesus curava doenças e
expulsava demônios, citando exemplos como Mateus 8:16 e Lucas 13:32. Além disso, é
feita menção a exemplos de curas sem a anotação de qualquer presença de demônios,
como em João 11:1. 28 Canty concluiria que:

Mesmo em Marcos 6, onde a cura e a libertação de demônios são mencionadas

juntas, elas não são confundidas como se fossem a mesma coisa. A linguagem é
que alguns estariam doentes e precisariam de cura, e que alguns estariam
possuídos e precisariam de espíritos para serem expulsos. A pura falta de sugestão
bíblica sobre a possessão demoníaca e a doença serem uma e a mesma coisa
obriga-nos a rejeitar tal doutrina, ao mesmo tempo que reconhecemos que um ou
dois casos registados tornam possível que a possessão violenta também (como
poderíamos esperar) tenha efeito sobre o corpo. 29
A prática de alguns, portanto, “que ao ministrar aos enfermos sempre tentam expulsar
um demônio, não é um procedimento bíblico”. 30 Esta seria a conclusão de Green, que
aponta que em Seu encargo missionário aos doze, Jesus os capacitou,

Em dois aspectos, não em um: ter autoridade sobre demônios e curar doenças
(Lucas 9:1). Os demônios são expulsos: as doenças são curadas. Em outras
palavras, os escritores dos Evangelhos parecem indicar que a doença pode ser
causada por invasão demoníaca direta, embora certamente não seja necessário.
Eles deixam bem claro que existe uma diferença entre cura e exorcismo. 31
 Embora John Wimber entendesse esta visão de uma distinção “um ou outro” construída
sobre a dicotomização ocidental, ele defende uma abordagem mais holística ao lidar com
a doença: “Jesus frequentemente falava com as febres da mesma maneira que falava com
os demônios, porque ele via o conexão entre doença e satanás.” 32 Devido à secularização
ocidental, argumenta Wimber, os cristãos modernos acham mais fácil compartimentar a fé
e a ciência: “Muitas vezes, claro, há explicações psicológicas ou físicas para as doenças.
Mas com mais frequência do que muitos cristãos imaginam, a causa é demoníaca.” 33

Classificações e Terminologia
Os escritos pentecostais clássicos têm tradicionalmente feito uma distinção entre
possessão demoníaca e influência demoníaca. Embora admitam a aflição demoníaca, os
comentaristas pentecostais têm sido inflexíveis contra qualquer possibilidade de
possessão demoníaca entre os crentes. 34
Para diferenciar os tipos de atividade demoníaca, os escritores pentecostais e
carismáticos usaram uma trilogia de “estados de controle demoníaco”: opressão, obsessão
e possessão. 35 Estas três palavras, “opressão, obsessão e possessão” são típicas da
literatura pentecostal e carismática. Lindsay os vê em uma progressão e acrescenta um
quarto na série, “opressão, depressão, obsessão e possessão”. Ele vê a atividade
demoníaca de várias maneiras com os termos “atacar, assediar e realmente dominar” e
inclui “cristãos professos” como objetos de ofensivas demoníacas. 36

Em relação aos cristãos, Bubeck entende “opressão” como ataques vindos de fora em
termos de guerra espiritual. “Obsessão”, diz ele, tradicionalmente significa a
“preocupação incontrolável” do sujeito com as forças demoníacas dos fenômenos:

É algo menos do que total comprometimento ou propriedade, mas é um passo

nessa direção. Um cristão que, por sua própria vontade, desenvolveu uma
curiosidade aberta sobre o ocultismo, ou que de outras maneiras habitualmente
cedeu terreno a Satanás, pode encontrar-se obcecado por demônios, conforme
definido tradicionalmente. 37

Possessão, diz Bubeck, é o controle total pelo espírito maligno exibido pelo comando da
vontade de uma pessoa e propriedade por outra. Ele afirma que a palavra “possessão”,
embora seja uma expressão inglesa, não é uma palavra da língua original e concorda com
os pentecostais clássicos que:

Nenhum crente pode ser possuído por um espírito maligno da mesma forma que
um incrédulo pode. Na verdade, rejeito completamente este termo quando falo
sobre o problema de um crente com os poderes das trevas. Um crente pode ser
afligido ou mesmo controlado em certas áreas do seu ser, mas nunca poderá ser
possuído ou totalmente controlado como um incrédulo pode. 38

Em termos de classificações e terminologia, diz Green, Jesus não fez distinção entre
opressão ou possessão:

A palavra grega é daimonizomai “ser demonizado” ou às vezes echein deimonion,

“ter um demônio”. A distinção moderna entre opressão e possessão não tem base
 no Novo Testamento grego. 39

Wimber também prefere o termo mais amplo, “demonização”. 40 Ao discutir “Como os

Espíritos Malignos Afetam a Humanidade” (capítulo 3), Scanlan e Cirner preferem as três
classificações de “tentação, oposição e escravidão” e não fazem menção a “opressão,
obsessão e possessão”. 41

Tipos e ordens de demônios

A literatura pentecostal, especialmente a das fileiras dos evangelistas, tem afirmado
que nem todos os demônios são iguais. Os pentecostais têm dito que a Bíblia fala de
muitos tipos de espíritos malignos, discernidos pelas suas manifestações ou efeitos que
têm naqueles que afligem. Richardson diz que a Bíblia se refere a espíritos de medo,
espíritos imundos, espíritos imundos, espíritos de erro, espíritos perversos, espíritos
mentirosos, espíritos enganadores, espíritos de emulação, espíritos de ciúme, espíritos de
prostituição, espíritos de enfermidade e espíritos familiares. 42
Outros acrescentariam o espírito de escravidão, espíritos surdos e mudos, espíritos de
opressão e espíritos de prostituição e arrogância. 43 Lindsay dedica um capítulo a esta
discussão (intitulado “Diferentes Ordens de Demônios”) e afirma que certos demônios são
especificamente adaptados para afligir os corpos das pessoas. Ele se refere a “demônios
dos órgãos dos sentidos” (espíritos surdos e cegos, espíritos enfermos) e espíritos
mentirosos que causam opressão no cérebro. 44 Entre os grupos que assumem uma
posição de abstinência total de álcool e tabaco, também se ouvem ataques contra o
“demônio do álcool” ou o “demônio da nicotina”.
 METODOLOGIA E PRÁTICAS
Michael Green fornece três pontos para a discussão do “como” do exorcismo:
discernimento, preparação e ação. 45 A maior parte da literatura geralmente discute
abordagens nessas categorias.

Discernimento
Citando o apoio bíblico à visão sobrenatural (ver 1 Coríntios 12:10; 1 João 4:1), os
escritores pentecostais e carismáticos enfatizaram a necessidade de discernimento. “Não
temos de confiar numa sensação ou num palpite”, diz Verde 46 e seria perigoso fazê-lo. 47
Lindsay dedica um capítulo especial ao discernimento, juntamente com um teste
quádruplo para o discernimento. Ele, juntamente com a maioria dos outros, afirmaria que
o dom de discernimento “é especialmente projetado para detectar a presença de
demônios”. 48
Vários sinais de demonização são sugeridos. Green, por exemplo, lista coisas como uma
reação irracional e violenta contra o nome de Jesus, uma escravidão antinatural à
perversão sexual, comportamento estranho ou mau humor e mudanças repentinas de voz
ou emoções. 49

Preparação
Alguns casos são imediatos e não há tempo para preparação prolongada. Nestes casos,
a maturidade e a preparação a longo prazo do cristão preparam-no para o confronto. Nos
casos em que há tempo para preparação, o jejum e a oração têm sido apontados como a
principal forma de preparação. 50
Green fornece uma lista de etapas preparatórias, incluindo confissão, dedicar tempo à
oração, reivindicar a vitória de Cristo, estudo bíblico, reunir o apoio de uma equipe, etc. 51
Harper enfatiza a importância da santidade pessoal:

Nunca devemos entrar levianamente neste ministério. Primeiro devemos buscar a

limpeza pessoal, da mesma forma que um cirurgião se lava antes de uma
operação. Devemos nos arrepender de qualquer pecado e renunciar a qualquer
confiança em nós mesmos. Devemos confessar, se necessário, qualquer descrença
no poder de nosso Senhor e na autoridade de Sua palavra. 52

Ação
Expulsar demônios “em nome de Jesus” indicaria que isso está sendo feito sob Sua
autoridade e pelo Seu poder. Em Sua comissão, Jesus disse que Seus seguidores
expulsariam demônios em Seu nome (ver Marcos 16:17; Atos 16:18). Isto não deve ser
tomado como uma fórmula mágica ou um ritual especial. Como observa Richardson,
“Enunciar o nome 'Jesus' ou mesmo reivindicar a proteção do sangue de Cristo só tem
sentido se a pessoa tiver um relacionamento genuíno com Jesus e exercer sua posição de
autoridade que está em Cristo” 53
 Isto não deve significar, contudo, que devemos citar ou repetir constantemente o nome
de Jesus em cada ato que praticamos em Seu nome. Duffield e Van Cleave apontam que os
demônios também deixaram as pessoas quando o nome de Jesus não foi pronunciado (ver
Atos 5:15-16; 19:11-12). A expulsão de demônios, eles insistem:

Não requer uma barragem ou palavras com repetições volumosas da palavra

“Jesus” ou “Cristo”. Temos autoridade, e podemos usá-la, como “embaixadores”
(ver 2 Coríntios 5:20), mas devemos evitar tratá-la como um encantamento
mágico, como um abracadabra ou feitiço. Quando pronunciamos “Senhor Jesus
Cristo” indica que ele é o Senhor daquele que fala, caso contrário somos como os
filhos de Ceva, desconhecidos dos espíritos. 54
Variedades de metodologias são registradas em fontes pentecostais e carismáticas. No
Novo Testamento, até mesmo aventais e lenços das mãos de Paulo foram fundamentais
para o exorcismo (ver Atos 19:11-12). Alguns podem impor as mãos sobre os
demonizados, enquanto outros não. Não há registro real nas Escrituras de libertação de
demônios pela imposição de mãos. Também não há dados sobre tossir ou cuspir demônios,
embora isso seja relatado em algumas libertações contemporâneas. Além disso, as
Escrituras não nos encorajam a manter conversas com demônios. 55

Harper (e outros) afirmam que o nome ou a natureza do demônio pode ser revelado e,
nesse caso, nomeamos o espírito quando ordenamos que ele deixe a pessoa. No entanto, a
prática seguida por alguns de perguntar seus nomes aos demônios não tem garantia
bíblica.
Não há nenhum caso de Jesus fazendo isso; em Marcos 5 ele perguntou ao homem qual
era o seu nome, e é o homem quem responde: “meu nome é Legião”, embora os demônios
pareçam ter acrescentado as palavras “porque somos muitos” (ver Marcos 5:9). . Quanto a
manter uma conversa com eles, isso é extremamente perigoso e biblicamente
injustificado. 56
Harper também enfatiza a necessidade de “cuidados posteriores” na vida da pessoa que
nasceu. Ele fala de preenchimento, cura, autodisciplina, fé e louvor. 57 Green também
aponta a necessidade de encorajamento e cuidado pastoral após a entrega de um. 58
 EXORCISMO E A MISSÃO DA IGREJA
Green vê o exorcismo como uma parte natural do crescimento e extensão da Igreja para
novas áreas de escuridão. Ele se refere à comissão de Jesus aos 70 (ver Lucas 10:19) e diz
que a oposição demoníaca é esperada quando o Reino de Deus está avançando. 59 Paul
Pomerville, um missiólogo pentecostal, diz que o encontro de poder envolvido no
exorcismo tem sido uma estratégia intencional de crescimento da Igreja entre os
pentecostais. 60

Os proponentes do crescimento da igreja notaram que lidar seriamente com a oposição

demoníaca tem sido uma das marcas distintivas do crescimento pentecostal. McGavran
citou o exorcismo como parte da resposta à sua pergunta: “O que faz as igrejas
pentecostais crescerem?” Pentecostais, ele disse:

Aceite o fato de que a maioria dos homens e mulheres hoje acreditam que
demônios e espíritos malignos (várias formas de satanás e pensamentos sombrios)
os invadem, os prendem e os dominam. Os pentecostais acreditam que o poderoso
nome de Jesus expulsa os espíritos malignos e cura todo tipo de doença. 61
Wagner concluiu que o exorcismo foi um fator-chave no crescimento explosivo entre os
pentecostais latino-americanos 62 e De Wet acredita que essa é a única maneira de lidar
com sucesso com a visão de mundo dos animistas e com a resistência espiritual invisível
no mundo muçulmano. 63
Capítulo 8
 DOENÇA E SOFRIMENTO NO NOVO TESTAMENTO
Pedro H. Davids

Peter H. Davids, professor associado de Novo Testamento no Seminário

Teológico Canadense na Colúmbia Britânica, também lecionou na Bibelschule
Wiederest na Alemanha Ocidental, na Trinity Episcopal School for Ministry em
Ambridge, Pensilvânia, e no New College em Berkeley, Califórnia. Ele escreveu
dois comentários sobre o livro de Tiago e vários artigos em periódicos.
Qualquer evangelismo que demonstre o poder de Deus expressará frequentemente
esse poder através da expulsão de demônios ou através da cura física. Essa é a
experiência de muitos cristãos hoje. No entanto, embora poucos cristãos tenham dúvidas
de que Deus deseja expulsar demônios, muitos cristãos se perguntam se a cura física é
realmente a vontade de Deus. Eles podem pensar que talvez Deus envie a doença e,
portanto, a oração é injustificada. Ou podem perguntar-se se é a experiência do
sofrimento que trará um resultado piedoso e sentir que a cura é um desvio da vontade
divina. Embora essas perguntas sejam frequentemente feitas sobre a oração pela cura,
raramente ou nunca são feitas sobre o tratamento médico de doenças. Para ser
consistente, a pergunta deve ser feita a ambos.
Tais dúvidas sobre a atitude divina terão um efeito profundo sobre a oração pela cura e,
portanto, sobre qualquer evangelismo poderoso que a utilize. Como Ken Blue salientou, a
crença de que “Deus deseja curar os doentes, que deseja a integridade e não a doença
para as pessoas” é uma das características essenciais de todos os ministérios de cura
eficazes. 1 Mas obviamente para os cristãos não há razão para acreditar naquilo que a
Escritura não ensina, mesmo que seja eficaz. Portanto, é necessário que examinemos os
dados das Escrituras para ver o que elas realmente dizem sobre a doença e o sofrimento.
O primeiro ponto que pode ser estabelecido é que, embora a doença e o sofrimento
sempre tenham feito parte da vida humana, estranhamente tiveram pouco interesse pelos
estudos bíblicos. Um exame da pesquisa do Novo Testamento da última década revela
vários artigos sobre o sofrimento de Jesus, outro conjunto de artigos sobre textos
específicos de sofrimento em Tiago e Primeira Pedro, nenhum dos quais se refere à
doença, mas apenas dois artigos exegéticos sobre a doença, e aqueles de escopo limitado.
Como resultado deste vácuo, os cristãos que escrevem sobre cura, doença ou sofrimento
geralmente assumem que sabem o que as Escrituras querem dizer com esses termos, mas
muitas vezes demonstram ignorância dos dados bíblicos. 2 Embora tenham havido alguns
estudos muito úteis nesta área, tanto práticos como teóricos, a maioria deles apresenta
falhas por não terem em mãos os dados exegéticos relevantes. 3 O nosso estudo terá de
fornecer esses dados antes de descobrirmos as atitudes de Deus em relação à doença e ao
sofrimento.
 DOENÇA NO NOVO TESTAMENTO
O que o Novo Testamento chama de doença? Cinco termos gerais para doença são
usados no Novo Testamento – 104 vezes – embora mais da metade dessas ocorrências não
signifiquem doença. Além desses termos gerais, 16 termos específicos são usados 140
vezes para diversas doenças físicas e mentais.
As doenças mencionadas, em ordem decrescente de frequência dos termos gregos
usados, são: cegueira, claudicação (aleijado), mudez ou surdez (ou talvez surdo-mutismo),
paralisia, lepra (indicando uma variedade de doenças de pele, não apenas hanseníase). ),
membros atrofiados (rígidos), febre, mania, deformidade (aleijado), mudez (outro termo
que significa “sem fala”), enlouquecido (talvez significando epilepsia), hemorragia,
dificuldade de fala, hidropisia (ou edema, excesso de líquido no corpo), infestação por
vermes e disenteria. O que é notável aqui é que a maioria das doenças se enquadra em
três categorias, nomeadamente deficiência sensorial, deficiência de mobilidade e doença
de pele, o que é significativo, uma vez que também tornava a pessoa ritualmente impura.
É relativamente menos frequente serem descritos distúrbios de comportamento ou
infecções. Esta observação provavelmente reflete duas coisas: que os escritores dos
Evangelhos lembraram e registraram as curas mais memoráveis e, portanto, fisicamente
externas; e que uma sociedade sem tecnologia médica moderna só se concentrava na
doença depois de esta se manifestar externamente.
 AS CAUSAS DA DOENÇA
Antes de orar pela cura de uma doença, é útil saber o que a causou. Ninguém gostaria
de se opor a Deus (veja Atos 5:39). Por outro lado, a remoção dos sintomas sem eliminar a
causa pode levar à recorrência da mesma doença ou de uma doença pior. Embora
relativamente pouco seja dito sobre a causa das doenças no Novo Testamento, o que é
dito é altamente significativo. Geralmente as causas se enquadram em três categorias.

Pecado
O próprio pecado de uma pessoa pode claramente ser a causa da doença, de acordo
com as Escrituras. Em Primeira Coríntios 11:30, Paulo argumenta que alguns em Corinto
estão fracos e doentes por causa dos seus pecados com respeito à unidade do Corpo na
Ceia do Senhor. Tiago 5:14-16 observa que a confissão dos pecados levará à cura, embora
o autor não chegue a atribuir todas as doenças ao pecado, pois, Tiago afirma, “se ele
cometeu pecados, ele será perdoado” (Tiago 5:15). RSV). Jesus, que pode rejeitar a
conversa sobre a conexão entre pecado e doença em João 9, também pode dizer em João
5:14 (RSV): “Veja, você está bem! Não peques mais, para que nada pior te aconteça” –
algo pior do que 38 anos na cama. Novamente em Marcos 2:5 Jesus perdoa pecados antes
de curar a paralisia, o que sugere que neste caso Ele viu uma conexão. Outros exemplos
poderiam ser encontrados, mas estes são suficientes para demonstrar que em todas as
vertentes do Novo Testamento o pecado pessoal é visto como uma causa comum de
doença. 4

Deus
Se o pecado é a causa da doença, Deus alguma vez causou a doença no Novo
Testamento? Ele certamente faz isso no Antigo Testamento; por exemplo, “o Senhor feriu
o rei, de modo que ele ficou leproso até o dia da sua morte” (2 Reis 15:5 RSV). 5 Contudo,
muitas coisas no Antigo Testamento que se diz terem sido causadas diretamente por Deus
recebem uma explicação mais diferenciada no Novo Testamento. Que algo semelhante
acontece no caso da doença é indicado pelo fato de que o Novo Testamento tem muito
poucas passagens nas quais a doença é atribuída a Deus. Examinaremos cada uma das
quatro ocasiões possíveis em que isso pode ter acontecido.
Primeiro, Ananias e Safira (ver Atos 5:1-11). Quando Ananias e sua esposa mentiram ao
Espírito Santo, eles morreram. Não há indicação do que causou suas mortes. Pedro não
parece antecipar a morte de Ananias, embora depois da morte de Ananias, Pedro esteja
ciente de que Safira também morrerá (ver Atos 5:9). Provavelmente a explicação do autor,
se ele tivesse dado uma, teria sido que Deus ou um anjo visitou sobre eles os resultados
de seus pecados; mas o texto tal como está não é explícito sobre o agente causal.
Segundo, Herodes Agripa (ver Atos 12:20-23). Herodes, após um discurso, foi
aclamado pelo público com as palavras: “A voz de um deus, e não de um homem!” Então
“o anjo do Senhor” o atingiu porque “ele não deu glória a Deus” (Atos 12:-22-23 RSV).
Aqui novamente um pecado específico é mencionado. Presumivelmente, a proximidade
com o assassinato de João não é acidental, embora não seja nomeada como um pecado
causal. O texto nomeia o anjo do Senhor, conhecido do Antigo Testamento, como a causa
última, e os danos causados por vermes como a causa imediata da morte.
 Terceiro, Elimas (Atos 13:6-12). Quando Paulo explica sua mensagem ao procônsul
Sérgio Paulo, um feiticeiro judeu, Elimas Bar-Jesus tenta desacreditar a mensagem. Paulo,
sob o poder do Espírito Santo, denuncia-o e profetiza a sua cegueira temporária, que
começa imediatamente. Aqui a doença e a sua ligação com o pecado são claras. É
provável que o Espírito Santo seja visto como o agente causador da cegueira. Não se pode
ter certeza, pois é possível que a palavra profética apenas anuncie o evento prestes a
ocorrer, em vez de causar o evento.
Quarto, os coríntios (ver 1 Coríntios 11). A passagem de Primeira Coríntios 11 já foi
mencionada como um exemplo do pecado como causa da doença. Mas Paulo continua
dizendo: “Se examinássemos a nós mesmos, não seríamos julgados. Pois quem é julgado
pelo Senhor será disciplinado” (ver 1 Coríntios 11:31-32). A implicação desta passagem,
juntamente com Primeira Coríntios 10 e as suas advertências, é que Deus está
disciplinando os cristãos que pecaram através da doença “para que [eles] não sejam
condenados com o mundo”. Aqui Deus é provavelmente a causa de uma série de doenças,
e a razão da Sua ação é afastar essas pessoas do pecado e evitar a sua condenação.
Podemos resumir estes dados, então, afirmando que existem alguns casos raros no
Novo Testamento em que Deus é visto como a causa da doença. Mas em cada um desses
poucos casos há um pecado específico envolvido. O propósito da doença é impedir mais
pecados ou alertar outros para que não pequem. Portanto, o envio de doenças por Deus é
uma subdivisão menor do pecado que causa doenças. A doença nunca é vista como algo
que Deus envia para o desenvolvimento ou crescimento do nosso caráter. Nunca se diz
que a doença desenvolve virtudes cristãs como paciência, longanimidade, confiança ou fé,
mas sim algo que, em casos extremos, Deus pode usar para impedir que caiamos em mais
pecados.
Visto da perspectiva do Novo Testamento, se alguém tiver que perguntar: “Por que
Deus enviou esta doença?” e alguém não suprime a consciência dos pecados, então Deus
não o enviou. A disciplina só faz sentido se aqueles que estão sendo disciplinados
souberem qual é a sua culpa (por exemplo, de que pecado se arrepender). Qualquer outra
forma de disciplina não só é insensata como é, na verdade, uma forma de abuso infantil.
Tampouco foi dito que Deus no Novo Testamento enviará doença a um membro da família
pelo pecado de outra pessoa.

Forças Demoníacas
No Novo Testamento, as forças demoníacas estão ligadas às doenças com mais
frequência do que Deus. Em Primeira Coríntios 5:5, Paulo ordena à Igreja que entregue
um pecador flagrante a Satanás com o propósito de “destruir a carne”. Esta passagem,
assim como Primeira Timóteo 1:20, provavelmente indica uma expectativa de que uma
pessoa expulsa da Igreja e, portanto, afastada da esfera da proteção de Cristo, seria
adoecida por Satanás. Lucas 13:10-17 apresenta uma mulher curvada durante 18 anos
pelo “espírito de doença” e a descreve como alguém a quem “Satanás amarrou”. Além
disso, há vários casos como Marcos 9, em que uma deficiência como o mutismo, ou uma
doença como a epilepsia, é atribuída a um demônio.
No entanto, dado que os demônios causam doenças no Novo Testamento, não podemos
dizer que esta seja a causa normal. A maioria das doenças, tanto no período do Novo
Testamento como hoje, foi provavelmente atribuída a causas “naturais”. Muitas das
causas naturais podem ser acidentes. Outros podem ser inflamações óbvias. Em alguns
casos, as pessoas certamente atribuíram-nos, certa ou erradamente, à dieta e a
influências semelhantes. Mas no Novo Testamento a causalidade só é importante se for
removida antes que a cura ocorra. A cura, e não a causa, é a sua preocupação.
 A CURA DA DOENÇA
Exceto nos casos em que a doença é um julgamento e a pessoa morre ou desaparece da
narrativa, o tratamento da doença e seu resultado também são relatados no Novo
Testamento.

Cuidado Humano dos Enfermos

O facto da cura divina dos doentes não nega o cuidado humano pela saúde ou pelos
enfermos. Existem dois tipos desse tipo de cuidado. Primeiro, Paulo pode aconselhar
Timóteo a beber um pouco de vinho para o seu estômago e para as suas frequentes
doenças (ver 1 Timóteo 5:23). Paulo reconhece que Timóteo fica frequentemente doente.
Ele atribui isso à dieta pobre, talvez à abstinência de vinho devido ao ensino ascético em
Éfeso.
Os antigos normalmente bebiam vinho misturado com dois terços de partes de vinho e
um terço de água. A crença deles era que tanto a água quanto o vinho não eram
saudáveis. Essa opinião era defendida em parte porque era mais difícil beber vinho puro o
suficiente para matar a sede sem ficar bêbado. Negociantes inescrupulosos regavam o
vinho antes de vendê-lo, o que significa que quando Jesus transformou a água em vinho, a
declaração do mestre de cerimónias sobre a sua qualidade significa, em parte, que não
era regado – era o material puro e forte. Muitos antigos teriam dado a Timóteo o mesmo
conselho que Paulo deu.
Quaisquer que sejam as razões de Timóteo estar doente, Paulo aconselha a correção da
dieta em vez de algum outro meio de cura, como orar mais, ter mais fé, viver uma vida
mais justa ou expulsar o demônio que o está assediando. Aparentemente, para Paulo, a
cura divina não negava a necessidade de uma vida saudável nem excluía o uso de
tratamentos médicos.
Um segundo tipo de cuidado com os enfermos é visto no conselho de Paulo em Primeira
Tessalonicenses 5:14, “Cuide do asthenon ”. Deixei este termo em grego porque é
frequentemente interpretado como fraqueza espiritual – por exemplo, “ajudar os fracos”
(NVI). O contexto, contudo, sugere que estes são provavelmente os fisicamente doentes,
pois pessoas estavam morrendo em Tessalônica (ver 1 Tessalonicenses 4:13-18). Pode ser
que os cristãos estivessem se afastando dos doentes, sentindo que estavam de alguma
forma sendo julgados, e nesse caso são instruídos a cuidar deles. Ou é possível que os
cristãos estejam simplesmente sendo exortados a cuidar daqueles que estão doentes, e
talvez prestes a morrer, encorajando-os com a esperança da Ressurreição. 6 Em qualquer
dos casos, nem a cura divina nem uma possível ligação entre a doença e o pecado
significam que o cuidado solidário dos doentes possa ser negligenciado.
O exame do grupo de palavras astheneo (doente, doente) apoia esta conclusão.
Aparece 84 vezes no Novo Testamento. Todos os usos nos Evangelhos, nas Epístolas
Pastorais e de prisão e nas Epístolas Católicas (exceto 1 Pedro 3:7, onde astenes indica
relativa fraqueza física) são para doenças físicas. Em todos os casos, exceto um, a cura é
realizada ou tentada. A exceção, Segunda Timóteo 4:20, é inconclusiva quanto ao
resultado final. Em contraste, todos os usos nos escritos paulinos são metafóricos. Eles
indicam fraquezas morais, pessoais ou outras, normalmente cuidadosamente qualificadas
por uma expressão dativa que indica que tipo de fraqueza está envolvida. Algumas formas
deste tipo de fraqueza nos outros ou em si mesmo podem ser suportadas, pois podem
levar à glória de Deus. Em Segunda Coríntios 10-13, há 14 ocorrências ao todo. Não se
deve misturar os significados físicos com os morais ou espirituais de astenes ,
transferindo atitudes adequadas em relação a uma circunstância para a outra.

Cura Divina dos Enfermos

A maioria das referências à doença no Novo Testamento tem a ver com cura. Jesus era
bem conhecido por Suas curas e expulsões de demônios; Atos contém numerosos
exemplos de cura. Na verdade, na maioria dos lugares onde a doença é mencionada, ela é
mencionada porque alguém está prestes a ser curado por uma forma de intervenção
divina. Em Mateus 10:8, a cura faz parte da comissão dos 12. A cura também aparece nas
passagens paralelas de Marcos e Lucas, e no envio dos 70 por Lucas (ver Lucas 9:1; 10:9).
Mais significativamente, Tiago 5:14-18 concentra-se na oração pelos enfermos. Esta
passagem é importante por vários motivos. Primeiro, está na seção final de Tiago, onde o
autor de uma carta geralmente inclui um desejo de saúde. Não está em uma seção onde
normalmente seria introduzido novo material. Tiago, então, refere-se à oração pela cura
como forma de lembrá-los da atividade padrão da Igreja, no lugar do habitual desejo
pagão de saúde. Os pagãos podem desejar saúde ou orar aos seus deuses, mas a oração
da fé em Cristo ou em Deus realmente cura. Em segundo lugar, como observado acima, o
pecado é visto como uma possível causa da doença, mas não como a sua causa necessária.
Terceiro, Deus parece interessado apenas na cura. Se houver pecado, confesse-o e
perdoe-o para que a cura ocorra (ver Tiago 5:16); se não houver pecado, ore
imediatamente pela cura. Não há nenhuma implicação de que Deus desejaria outra coisa
senão saúde para o cristão. 7

Doença não curada

Dito isto, não há nenhuma implicação de que Deus não desejaria a saúde; há casos no
Novo Testamento em que as pessoas não estão bem. Por exemplo, Segunda Timóteo 4:20
afirma que Paulo deixou Trófimo doente em Mileto. Presumivelmente, Paulo orou por ele,
mas ele não estava bem o suficiente para viajar quando Paulo teve que seguir em frente.
Ou tomemos Epafrodito em Filipenses 2:25-30, que estava tão doente que quase morreu.
É óbvio que ele não foi curado imediatamente, pois Paulo sabia que os filipenses tinham
ouvido falar da sua doença e ainda não tinham ouvido falar da sua cura. Paulo atribui a
saúde atual de Epafrodito à misericórdia de Deus para com ele e também para com Paulo.
Em outras palavras, Deus o curou. Não nos é dito se foi numa surpresa repentina ou num
progresso gradual, mas Ele não interveio antes que Epafrodito chegasse às portas da
morte, e Paulo chegasse ao ponto de profunda tristeza. Paulo considera a restauração de
Epafrodito como uma misericórdia de Deus, não como algo que Deus teve que fazer, mais
cedo ou mais tarde.
O que impressiona o leitor em ambas as passagens é a atitude um tanto casual de
Paulo em relação à doença. Ele não se desculpa por deixar um colega doente. Sua
preocupação com Epafrodito não inclui qualquer sentimento de fracasso, pois suas
orações não foram respondidas imediatamente. Quando as pessoas são curadas, Paulo fica
grato a Deus. Se não estiverem, ele não parece se sentir culpado, embora pareça triste.
Em vez disso, ele é capaz de deixar os resultados com Deus.
 DOIS CASOS PROBLEMAS
Deliberadamente não discuti duas passagens que podem estar relacionadas à doença e
à cura, mas que são problemáticas por causa das incertezas exegéticas envolvidas nelas.
Para explicar as razões disso, e porque muitas vezes são arrastados como uma espécie de
pista falsa em qualquer discussão sobre cura, é necessário fazer um desvio para examiná-
los.

A doença de Paulo na Galácia

Paulo relata que ele pregou na Galácia “devido à fraqueza carnal” (NVI: “doença”, ver
Gálatas 4:13). Mais tarde, ele observa que, se pudessem, teriam “arrancado [seus] olhos e
dado-os a [ele]” (ver 4:15). Infelizmente, isso é tudo o que sabemos sobre este incidente. A
“fraqueza” parece uma doença, embora sejam possíveis explicações alternativas, por
exemplo, estar deprimido pela perda de João Marcos. Mas supondo que seja uma doença,
não sabemos de que tipo era, pois a escavação dos olhos pode ser uma expressão
idiomática como “Eu teria dado minha perna direita para que ele ficasse bom novamente”.
Também não sei por que foi uma provação tão grande para os gálatas (ver 4:14). Isso o
tornou difícil de entender ou repulsivo? Ou ele estava indisponível devido à sua fraqueza e
necessitava frequentemente de descanso? Ou será que a sua fraqueza carnal parecia
contradizer a sua proclamação do reinado de Cristo? Finalmente, se ele estava doente,
não sabemos quando ou se Paulo foi curado, nem como isso aconteceu, se aconteceu. O
que podemos dizer é que, presumindo que se tratava de uma doença, Paulo não se
desculpa por isso tanto quanto em relação a Epafrodito. Não parece ter sido uma questão
importante para Paulo como Deus finalmente cuidou do problema.

O espinho de Paulo
O espinho na carne de Paulo (ver 2 Coríntios 12:7), que muitas pessoas
automaticamente associam ao seu problema na Galácia, é muitas vezes considerado uma
doença. Infelizmente para aqueles que assumem isso, é mais provável que o espinho seja
o tipo de coisa que ele menciona em Segunda Coríntios 12:10, que é oposição humana,
pois é assim que a expressão é usada no Antigo Testamento e é isso que melhor se ajusta
ao contexto de Segunda Coríntios.
O único termo em Segunda Coríntios 12 que pode se referir à doença é fraqueza em
12:10. Em Segunda Coríntios 10-13 Paulo usa a fraqueza 14 vezes; mas em nenhum
desses usos ele se refere à doença física, nem, ao contrário de outros autores do Novo
Testamento, normalmente usa esse termo em outros lugares de seus escritos para se
referir à doença. Em outras palavras, não há termos no contexto de Segunda Coríntios 12
que normalmente significariam doença num contexto paulino; mas há uma série de
palavras que indicam tipos de fraqueza ou impotência social.
Quando nos voltamos para a expressão espinho na carne , descobrimos que no Antigo
Testamento os únicos equivalentes próximos referem-se a inimigos que perseguem ou de
outra forma assediam os israelitas. 8 Embora não existam termos no contexto de Segunda
Coríntios que se refiram a doenças, há muitas referências a falsos apóstolos que
perseguiram Paulo. Na verdade, Segunda Coríntios 10-13 é uma longa apologética contra
esses falsos apóstolos. Parece, portanto, lógico concluir que esta perseguição contínua é
aquilo a que Paulo se refere como o seu espinho na carne . Mesmo que não se aceite esta
explicação, um estudo dos principais comentários mostraria que ainda está longe de ser
certo que a doença seja intencional; e se sim, qual doença. Assim, seria imprudente tentar
construir qualquer generalização sobre a doença nesta passagem incerta. 9

Concluo, então, que se Paulo estava doente, ele não parecia muito preocupado com
isso. Ele orou por cura. Deus também não é diretamente responsável por qualquer doença
que ele possa ter, pois mesmo que Segunda Coríntios se refira à doença, isso se deve a um
mensageiro de satanás que afligiu Paulo com a permissão de Deus. Assim, é a doença de
causa externa e demoníaca que nos leva ao sofrimento, o segundo grande tema do nosso
estudo.
 SOFRIMENTO NO NOVO TESTAMENTO
A palavra inglesa sofrimento , e o seu equivalente em francês e alemão, inclui todas as
causas de dor emocional e física dentro da sua gama de significados e, portanto, inclui a
doença. Normalmente presume-se que o conceito de sofrimento do Novo Testamento está
intimamente ligado ao de doença. Mas no Novo Testamento estamos lidando com um
termo e conceito grego que se sobrepõe apenas em parte à nossa definição inglesa de
sofrimento. Na verdade, descobriremos que o sofrimento significa um conjunto de ideias
diferente do que a doença engloba. 10
O primeiro lugar para começar a observar as diferenças entre sofrimento e doença é no
vocabulário do sofrimento. No Novo Testamento esta terminologia envolve apenas um
grupo de palavras gregas, ou dois no máximo, juntamente com alguns outros termos
relacionados. Existem duas vantagens nesta situação. Primeiro, existe uma única raiz
grega traduzida para a palavra “sofrer”; e segundo, esta raiz é um termo abstrato como o
seu homólogo inglês. Mas esta é também uma situação confusa porque não existe uma
sobreposição semântica completa entre as contrapartes inglesa e grega. Esta situação é
facilitada devido a um conjunto muito limitado de termos. 11

Descobrimos a nossa primeira sugestão da diferença entre sofrimento e doença quando

observamos que os termos para sofrimento nunca são aplicados à doença física. A única
exceção aparente é Mateus 17:15, e ali os sintomas são atribuídos não a causas físicas,
mas a um demônio, uma força externa. Isto não deveria nos surpreender, pois está
totalmente de acordo com o significado dos termos no grego pré-Novo Testamento.
Da mesma forma, em Marcos 5:26, não se diz que a mulher sofre da doença, mas que
sofreu com os médicos. Alguém pode estar doente devido a uma doença, mas sofrer
devido a uma ação externa. Em Primeira Coríntios 12:26, temos uma passagem
problemática porque não está claro em que nível a comparação Corpo/Igreja está
funcionando. Paulo está aplicando o vocabulário do sofrimento à dor física e, portanto,
metaforicamente à Igreja? Ou ele já fez a mudança mental para os membros da Igreja e,
assim, aplica o vocabulário do sofrimento? Ele está pensando em doenças dos membros
do Corpo ou em dores causadas externamente, já que o contraste é a honra? Apesar da
passagem problemática e das possíveis exceções, é claro que para o mundo de língua
grega o sofrimento era algo que vinha de fora da pessoa. É para estas causas externas
que nos voltamos agora.
 AS CAUSAS DO SOFRIMENTO
As causas do sofrimento no Novo Testamento podem ser divididas em três grupos. Eles
se parecem com os grupos indicados em doença, mas mesmo aqui aparecem diferenças.

Pessoas más
A perseguição por pessoas más pode ser causa de sofrimento no Novo Testamento. Por
exemplo, Jesus sofreu nas mãos dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas (ver
Mateus 16:21). Os tessalonicenses sofrem nas mãos dos seus próprios concidadãos (ver 1
Tessalonicenses 2:14). Os cristãos, é claro, não são os únicos a sofrer; por exemplo, certos
galileus sofreram nas mãos de Pilatos (ver Lucas 13:2).

Forças Demoníacas e Satanás

Por trás das forças humanas estão as forças de satanás. Diz-se que o filho de um
homem sofreu nas mãos de um demônio, o que causou sintomas físicos (ver Mateus
17:15). Mais comumente, Satanás aparece como a causa última da perseguição humana.
Por exemplo, em Apocalipse 2:10 a Igreja está prestes a sofrer porque o diabo lançará
alguns deles na prisão. Isto coloca muito sofrimento, seja por ação demoníaca direta ou
através do uso de agentes humanos, no contexto da tensão escatológica do fim da era em
que Cristo reina no Céu. Mas a terra ainda é um cenário de guerra entre o Seu Reino e o
do maligno.

Deus
Surge a pergunta: Deus alguma vez causa sofrimento? Deus inflige dor aos indivíduos,
mas aqui as referências são todas ao Seu julgamento escatológico no fim dos tempos. 12
Em cada caso, o texto não usa o termo para sofrimento, mas o termo para aflição ou
tribulação. Isto cria uma barreira entre a tribulação e a perseguição ou sofrimento que
Cristo e a Igreja experimentam. Mas mesmo esta aflição faz parte da tensão escatológica
do fim dos tempos, pois faz parte da preparação para a consumação final do Reino de
Deus.
 O PROPÓSITO DO SOFRIMENTO
Embora não se diga que Deus é a causa do sofrimento, Ele tem um propósito para isso.
Isto contrasta com a doença, que apenas uma vez, em João 9:3, diz ter um propósito. Na
verdade, o que torna a doença tão difícil de suportar para muitas pessoas é que ela surge
sem qualquer razão aparente e não tem nenhum propósito claro. Isto não significa negar
que na experiência cristã há casos em que Deus usou a doença, qualquer que seja a sua
causa, para produzir algum bom resultado na vida de uma pessoa. Mas este não é um
ensino encontrado em nenhum dos Testamentos.
O propósito do sofrimento pode ser descrito em termos de educação (ver Hebreus 5:8)
ou teste (ver Hebreus 2:18). Embora a referência em ambas as passagens seja a Jesus,
elas são importantes porque ligam o sofrimento ao tema da provação nas Escrituras. Aqui,
novamente, Deus não é o assunto. Na verdade, Tiago 1:13 nega que Deus teste alguém,
mas os resultados do teste são o desenvolvimento do caráter, especialmente a
perseverança paciente e a longanimidade. 13 Assim, embora o sofrimento não seja
agradável, pode ter um bom resultado, até mesmo uma recompensa (ver 1 Ped. 2:19-20).
Surge então a questão de saber se as “várias provas” de Tiago 1:2 e Primeira Pedro 1:6
podem incluir doenças. Devemos responder a isto negativamente. Os testes no Novo
Testamento surgem do desejo interior (ver Tiago 1:14) ou de Satanás e seus agentes,
incluindo agentes humanos (ver Lucas 22:31). Eles estão relacionados com desafios para
obedecer a Deus, mesmo quando pode parecer que a obediência significará fracasso e
morte, como é o caso do teste de Jesus em Mateus 4. Mas não se diz que os testes vêm da
doença, e são explicitamente disse que não vem de Deus (ver Tiago 1:13).
Outra razão para o sofrimento é que faz parte da imitação de Cristo. Pedro refere-se a
este tema em diversas passagens, todas as quais sugerem que, porque Cristo sofreu, os
cristãos são chamados a sofrer. Eles serão como seu Senhor. 14

As recompensas do sofrimento por causa de Cristo e o desenvolvimento do caráter

explicam por que isso está, até certo ponto, na vontade de Deus. Dizemos “até certo
ponto” porque Pedro implica nas suas construções gramaticais que o sofrimento pode ser
a vontade de Deus, embora não seja necessariamente assim. Na verdade, todo o objetivo
de 1 Pedro 2-4 é minimizar as causas do sofrimento na vida cristã.
Assim, o cristão ora: “Não nos leve à prova, mas livra-nos do Maligno”. Ao mesmo
tempo, ele ou ela sabe que Cristo nem sempre foi liberto; e, se o teste for devidamente
controlado, como 1 Coríntios 10:13 declara e 1 Pedro 4:19 implica, o sofrimento pode ser
para o bem deles.
Isto explica, em parte, por que Jesus e Seus seguidores podem falar da necessidade do
sofrimento. Paulo poderia dizer que entrar no Reino de Deus envolvia muitas tribulações
(ver Atos 14:22). Mesmo que Deus pudesse remover todo esse sofrimento, Ele não o faria,
pois é bom para nós.
No entanto, esta é apenas uma explicação parcial. A outra explicação é encontrada em
passagens como João 16:33, onde o sofrimento é uma expressão do conflito escatológico
entre Cristo e o mundo. Até que Cristo volte para consumar o Seu Reino e expressar
plenamente a Sua vitória, haverá sofrimento para aqueles que estão identificados com Ele
e ainda vivem no mundo.
 A RESPOSTA AO SOFRIMENTO
Se o que foi dito acima for verdade, então existem respostas adequadas ao sofrimento.
A primeira é reconhecer que é um privilégio sofrer. Filipenses 1:29 expressa esse
sentimento de privilégio de que é concedido não apenas acreditar em Cristo, mas também
sofrer por Ele.
Aqui novamente vemos uma diferença entre doença e sofrimento. Embora Deus possa
usar a doença para Sua glória, e o único exemplo registrado em João 9 seja através da
cura da doença e não através de suportá-la, nunca é dito que alguém pode estar doente
por Cristo. A doença faz parte da maldição da morte e atinge tanto os cristãos como os
não-cristãos, pois ainda não recebemos a redenção do corpo na sua plenitude (ver
Romanos 8). Mas o sofrimento com o qual o Novo Testamento se preocupa é um privilégio
único dos cristãos; pois somente eles podem sofrer por Cristo.
A segunda resposta é perceber que o sofrimento é a porta de entrada para a bênção.
Paulo experimenta isso como uma identificação com Cristo (ver Fp 3.10). Além disso, o
sofrimento é o meio para experimentar o conforto de Deus (ver 2 Coríntios 1:5-7).
Finalmente, isso traz favor de Deus ou bem-aventurança (ver 1 Pedro 2:20; 3:14).
Talvez seja por causa desse sentimento de bênção associado ao sofrimento que Pedro
deixa claro que nem todo sofrimento é abençoado. Os cristãos não devem convidar o
sofrimento por fazerem o que é errado (ver 1 Pedro 4:15), nem considerar o castigo pelos
seus fracassos como abençoado (ver 1 Pedro 2:20). O perigo na Igreja Primitiva foi aquele
ao qual sucumbiu a Igreja Pós-Apostólica, o de procurar o sofrimento para se convencer
da sua relação especial com Deus, em vez de simplesmente servir a Deus e permitir que
venha qualquer sofrimento que possa surgir. Pedro também viu o perigo de que pessoas
que eram simplesmente desagradáveis ou pecadoras rotulassem o sofrimento que
vivenciaram como sofrimento piedoso, em vez de admitir que era bem merecido.
Terceiro, deve-se enfrentar o sofrimento com paciência e paciência. Esta é a mensagem
de Tiago 5:7-11 e passagens semelhantes.
Quarto, deve-se alegrar-se com o sofrimento. Isto não é prazer na dor, mas uma alegria
escatológica em antecipação à eventual recompensa. Experimentamos a bem-aventurança
antecipadamente, por assim dizer. 15
 CONCLUSÃO
O nosso levantamento dos dados sobre o sofrimento e a doença foi breve, mas é justo
tirar várias conclusões gerais das nossas observações.

Há uma distinção entre as duas categorias.

O vocabulário do sofrimento não se aplica à doença e o vocabulário da doença não se
aplica ao sofrimento.

Há uma diferença na valorização do sofrimento e da

doença.
A doença no Novo Testamento é vista de forma negativa. Deus não a envia, exceto
como punição pelo pecado, e isso é uma ocorrência rara. Naturalmente, Deus pode usar
qualquer coisa nas nossas vidas para os Seus próprios bons propósitos (ver Romanos
8:28), mas a doença por si só é vista como um inimigo, tal como a morte – parte da Queda
e da maldição. Não traz bênção nem é marca de uma vida piedosa.
O sofrimento é visto de forma positiva. Pode fazer parte da identificação com Cristo e
pode levar a benefícios positivos para o cristão. Ao mesmo tempo, Deus não envia
sofrimento ao cristão, mas permite que o cristão entre nele. As suas fontes estão na
tensão escatológica entre o Reino de Deus, ao qual pertencem os cristãos, e as forças que
controlam a presente época.

A resposta ao sofrimento e à doença difere no Novo

Testamento.
A doença é para ser curada. Nunca é bem-vindo, mas sempre se ora contra. A redenção
completa significa a remoção de todas as doenças (Romanos 8:23). Se for devido ao
pecado e, portanto, talvez à disciplina de Deus, o pecado deve ser confessado para que a
cura possa ocorrer (ver Tiago 5:14-16). Não há nenhum indício de que continuar na
doença seja benéfico em si, embora, como mencionado acima, Deus seja perfeitamente
capaz de transformar qualquer situação em nosso benefício, desde os nossos pecados até
as nossas doenças.
Ao mesmo tempo, não há sentimento de culpa entre os autores do Novo Testamento
quando uma pessoa não é curada. A cura não é automática, mas é um dom de Deus e,
portanto, está à disposição de Deus, não do cristão. Assim, quando as pessoas não são
curadas, ou são curadas lentamente, não há necessidade de apologética (nem há
quaisquer advertências em passagens como Tiago 5, para indicar que a falta de eficácia
na oração era um problema naquela época). E toda cura é vista como misericórdia.
Por outro lado, o sofrimento deve ser suportado. Embora não deva ser procurada, faz
parte da tensão escatológica inerente ao seguimento de Cristo num mundo em rebelião
contra Deus. O contraste fica especialmente claro em Mateus 10 e Tiago 5. Em ambas as
passagens, há ordens para orar pelos enfermos e endemoninhados com a expectativa de
cura. Em ambas as passagens, o sofrimento é apresentado como uma questão separada e
o chamado é suportá-lo. A não aceitação da doença e a aceitação do sofrimento
contrastam fortemente.
 Tanto o sofrimento como a doença podem ser atribuídos
ao mal.
A doença é devida ao mal humano e demoníaco. Faz parte da Queda e atinge as
pessoas devido ao pecado (seja o seu próprio ou a queda geral do mundo) ou ao ataque
demoníaco.
O sofrimento também se deve ao mal humano e demoníaco. Atinge as pessoas devido à
pecaminosidade de outros seres humanos ou a ataques demoníacos/satânicos, muitas
vezes através de seres humanos.

Deus é a fonte da cura.

Em raras ocasiões, diz-se que Deus envia a doença como punição pelo pecado, mas a
implicação é que o arrependimento traz cura. Deus não encontra nenhum bem na doença
em si, mas no arrependimento que ela pode produzir.
Normalmente, Deus é apresentado como curador de doenças. Jesus, a plena revelação
de Deus, curou todos que encontrou. Os discípulos, os representantes treinados de Jesus,
também curaram aqueles que encontraram. Paulo conhecia os dons de cura e os atribui
ao Espírito enviado por Deus. Tiago não deu nenhuma indicação de que uma verdadeira
oração de fé resultará em algo além de cura. Não há indicação de que a doença seja boa
para uma pessoa ou que Deus tenha qualquer prazer nela.

Deus é soberano sobre o sofrimento.

Embora Deus normalmente não envie sofrimento, Ele é quem protege o cristão do
maligno. Assim, Deus é soberano sobre o sofrimento.
A vontade de Deus permite o sofrimento dos cristãos, porque produz o caráter
presente e a bem-aventurança futura. Assim, a resistência paciente ao sofrimento recebe
uma recompensa.
O fato de Deus permitir que satanás e pessoas más persigam os cristãos não exclui a
Sua libertação. Tiago 5:11 aponta para a libertação que Jó recebeu, e Tiago 5:13 indica
que o sofredor deveria orar. Embora o conteúdo da oração não seja declarado, a oração
por perseverança e libertação, tal como Paulo escreve em Segunda Coríntios 1:8-11,
parece implícita no contexto.
É claro que estamos lidando com duas categorias de pensamento no Novo Testamento
quando falamos de doença e sofrimento. Cada um deles deve ser tratado separadamente.
É quando isto acontecer que a Igreja estará na melhor posição para anunciar claramente
o conforto adequado de Deus tanto aos doentes como aos que sofrem, sem confundir as
categorias e sem aplicar conforto à situação humana errada. É quando isto acontecer que
a Igreja estará na melhor posição para demonstrar o poder de Deus, muitas vezes através
da cura, num mundo em rebelião contra Deus, e para aceitar o sofrimento por Cristo que
provavelmente virá como consequência.
Resposta
 DOENÇA E SOFRIMENTO NO NOVO TESTAMENTO
por Walter R. Bodine

Considero um privilégio responder ao artigo de Peter Davids. Eu tinha ouvido falar

dessa pesquisa alguns meses antes por George Mallone. Quando George resumiu
brevemente o argumento de Peter para mim, fiquei ao mesmo tempo encorajado e
hesitante. Senti, no que entendi ser o impulso básico do argumento, uma correcção há
muito necessária para a atitude da Igreja em relação à doença. Ao mesmo tempo,
respondi com desconforto a algumas interpretações específicas e a algumas distinções.
Quando recebi o artigo e o analisei, ambas as reações surgiram novamente.
Deixe-me começar afirmativamente com alguns detalhes e depois passar para as
questões mais amplas que são levantadas. É bem aceito que as objeções à oração de cura
baseadas na visão de que a doença é enviada por Deus devem ser igualmente aplicadas ao
uso de tratamento médico. Se alguém não deseja receber oração por cura por causa do
potencial valor espiritual da doença, também não deve consultar um médico. Se alguém
recorrer à assistência médica com a expectativa de aceitar a doença como vontade de
Deus, caso o tratamento não seja eficaz, então a mesma abordagem pode ser seguida com
respeito à oração.
A observação de que os escritores dos Evangelhos se concentraram em curas externas
memoráveis é útil e provavelmente explica por que não há mais notícias de curas
emocionais. De qualquer forma, eles são claramente parte da provisão de Deus para o Seu
povo e estão explícitos na agenda do Messias (ver Sl. 147:3; Is 61:1). 1

Também quero reconhecer minha concordância com a exegese de Pedro de Segunda

Coríntios 12:7-10. Lutei longamente com o tratamento que ele deu ao “espinho na carne”
de Paulo. Fiz o possível para encontrar pontos fracos em sua explicação que me
permitissem continuar a acreditar que o espinho era uma doença física. Não consegui
encontrá-los e mudei de ideia. Meu ponto de virada ocorreu ao reconhecer o uso de
fraqueza ( asteneia ) em Segunda Coríntios 11:30-33, claramente no sentido de “fraqueza
ou impotência social”. Com a conexão de Segunda Coríntios 12:5 com o orgulho nas
fraquezas formando o elo, este é certamente o significado no capítulo 12:9-10,
especialmente à luz dos outros usos de asteneia nos capítulos 10-13.
Agora, para algumas questões maiores. Acredito que este artigo oferece uma correção
fundamental à visão da doença com a qual muitos evangélicos cresceram, inclusive eu.
Além dos círculos pentecostais e carismáticos, a doença tem sido vista principalmente
como algo a ser suportado. A possibilidade de cura divina não foi totalmente negada,
embora a operação dos dons de cura tenha sido negada, e às vezes tenha havido oração. 2
Ainda assim, tem sido vista, na sua maior parte, como uma possibilidade remota. A oração
tem se concentrado na sabedoria e habilidade para o médico e na graça para o paciente.
Os benefícios redentores da doença duradoura foram enfatizados e, onde havia esperança
de recuperação, esta centrou-se na ciência médica a nível prático. Como cristãos,
confiamos em Deus para usar os nossos médicos e a sua tecnologia para a nossa cura.
A medicina moderna e os médicos são uma dádiva de Deus, e Deus realmente trabalha
através destes meios. Foi assim mesmo nos dias de Paulo, como Peter Davids mostrou. 3 A
oração e a fé neste sentido são bastante adequadas. Nosso problema não é que essas
coisas estivessem erradas, mas que outros dons de Deus para a nossa cura,
especificamente Seus dons de cura distribuídos na Igreja e Seu poder de cura liberado
através da oração com fé, têm sido mais ou menos não funcionais. Como esses caminhos
foram considerados limitados ao primeiro século, eles não foram praticados livremente.
Na melhor das hipóteses, tivemos pouca ou nenhuma experiência nessas coisas e,
conseqüentemente, evitamos elas, ou tentamos praticá-las apenas com reticências. 4 Na
pior das hipóteses, foram proibidas e, como resultado, descartadas como possibilidade. 5
No entanto, da perspectiva do Novo Testamento, a resposta primária da Igreja à doença
deveria ser um olhar expectante para Deus em busca da Sua cura divina através da
oração e da operação dos dons do Espírito. O artigo apresenta algumas destas evidências,
e o argumento geral apela a esta postura em relação à doença. Um dos resultados
preciosos do movimento que C. Peter Wagner chamou de Terceira Onda é que os
evangélicos estão agora se unindo aos seus irmãos e irmãs carismáticos para receber a
obra de cura do Espírito, tanto para seu próprio benefício como para o benefício de
outros, para quem eles ministram. 6 Os artigos deste simpósio, incluindo o de Peter
Davids, deverão ajudar neste sentido.
Este movimento é um gesto gracioso do Pai celestial para com os Seus filhos
evangélicos no Ocidente. A obra genuína do Espírito Santo tem-se manifestado ao longo
da história da Igreja, embora de forma desigual, e de forma mais extensiva entre os
pentecostais e carismáticos neste século. Estes crentes merecem o nosso apreço pela sua
disponibilidade para serem pioneiros na recuperação de muitos dos dons do Espírito. Os
evangélicos não têm desculpa válida para não terem participado com eles. É certo que
houve distorções nos seus movimentos, tanto na teologia como na prática. 7 Uma das
principais críticas dos evangélicos tem sido a falta de bases teológicas baseadas em
exegese sólida. No entanto, se esta crítica fosse séria e estivéssemos praticando a unidade
que nosso Senhor exige em Seu Corpo, deveríamos ter respondido nos envolvendo e
ajudando a trabalhar o que precisava de teologia. Nós não. Mas o Senhor estendeu o Seu
perdão e agora está vindo até nós em nosso próprio território, por assim dizer,
derramando o Seu Espírito sobre os evangélicos, como tais. Ele é verdadeiramente um Pai
misericordioso. Como resultado, temos mais uma chance de participar da tarefa de
teologizar sobre a obra do Espírito Santo
Tendo dito estas coisas em apoio ao que entendo ser um dos pontos principais do
artigo, devo agora levantar uma questão sobre a principal distinção que é feita, aquela
entre sofrimento e doença, pelo menos como é actualmente apresentada. A distinção me
parece questionável.
A minha preocupação fundamental é que não permitamos que a tarefa de elaborar uma
visão adequada da cura nos absorva de tal forma que ignoremos ou interpretemos mal
outras verdades. Deixe-me formular isso como uma pergunta. Ao tentar restaurar a
disposição primária de Deus para a cura, 8 corremos o risco de negar o papel positivo que
a doença pode desempenhar para pessoas que Deus não deseja curar?
Como exemplo de um erro tático comparável, acredito que um movimento infeliz foi
feito na teologia pentecostal quando falar em línguas foi designado como a “evidência
física inicial” do batismo no Espírito. 9 Este dom serviu, de facto, como evidência da
recepção do Espírito em diversas ocasiões (ver Actos 2:4; 10:44-47; 19:6; 8:15-18).
 Admitindo a inferência de que foram as línguas que Simão viu, nenhuma Escritura
identifica as línguas, ou qualquer outro dom específico, como uma evidência necessária do
batismo no Espírito. O ensino nesse sentido vai além do texto bíblico e tem causado danos
consideráveis aos crentes que buscam sinceramente a plenitude do Espírito, mas não
recebem línguas. Este ensinamento os fecha a diversas alternativas, nenhuma das quais é
desejável.
Poderíamos imaginar o mesmo tipo de erro com relação ao papel dos sonhos na vida de
um crente. Em Mateus 1-2 há indicação de um uso concertado de sonhos, especialmente
na vida de José, como meio de orientação (ver 1:20; 2:12-13,19,22). Por um processo de
raciocínio semelhante à visão das línguas mencionada anteriormente, pode-se inferir e
ensinar, com base nessas passagens, que os sonhos são essenciais para a orientação. Isto,
no entanto, seria ir além das Escrituras, que apenas registram que os sonhos eram tão
empregados naquela época. Ensina em outro lugar que os sonhos têm uma função na vida
dos crentes (Atos 2:17), mas nunca que são essenciais.
Assim é com as línguas. Podemos observar no registro de Atos que Deus usou línguas
como evidência do batismo no Espírito em diversas ocasiões. Por outro lado, não há
nenhuma declaração bíblica de que as línguas devam estar presentes quando ocorre o
batismo no Espírito. No entusiasmo de recuperar algo valioso que havia sido perdido, foi
dado um passo além do texto bíblico, com consequências dolorosas. Se aqueles que
afirmam todos os dons do Espírito estão preocupados em apresentar um testemunho
convincente aos irmãos e irmãs cristãos, então devem estar dispostos a fazer o que
querem que os outros façam: mudar as posições doutrinárias quando tal mudança for
indicada. Este é um caso em questão. 10

Estou levantando aqui a questão de saber se na presente discussão corremos o risco de

ir além do texto bíblico no assunto da cura e terminar com uma posição que seria
prejudicial para outro grupo de crentes sinceros. Este grupo seria formado por aqueles
que estão doentes e buscam, mas não recebem, a cura do Senhor. Se acabarmos por
dizer: “Não há qualquer indício de que continuar na doença seja em si benéfico”, onde é
que isto deixará essas pessoas?
A questão principal, claro, é o que a Bíblia realmente ensina. Deixe-me então abordar a
questão com alguns detalhes. No artigo de Davids, ele afirma que “a doença nunca é vista
como algo que Deus envia para o desenvolvimento ou crescimento do nosso caráter”. No
entanto, em Primeira Coríntios 11:30-32 é reconhecido que Deus envia doenças para
recuperar os cristãos pecadores. Visto que o verbo para disciplina na passagem épaideuo
(11:32), isto é uma indicação do desenvolvimento do caráter. Embora os crentes em
Corinto estivessem envolvidos em um grave grau de pecado, toda santificação inclui lidar
com o pecado, entre outras coisas; e os coríntios que se beneficiaram desta disciplina
certamente cresceram em caráter.
Referindo-se ao grupo de palavras astenes , Davids afirma que “todos os usos nos
escritos paulinos são metafóricos”. No entanto, 1 Coríntios 11:30 e Gálatas 4:13 parecem
referir-se claramente à doença física. 11 Mais uma vez lemos que “os termos para
sofrimento nunca são aplicados à doença física”. Mas o termo para teste, peirasmos , é
aplicado à doença de Paulo em Gálatas 4:14. Embora o pronome talvez seja a segunda
pessoa do plural, e haja um problema textual com o texto majoritário tendo a primeira
pessoa do singular, e esse pronome se refere aos gálatas, devemos presumir que Paulo
não sentiu a prova que eles sentiram? Ele estava suficientemente consciente dos
sentimentos deles para lhes falar sobre como se sentiam. Em qualquer caso, a
terminologia do sofrimento é aplicada à doença, pelo menos na medida em que a doença
de Paulo foi um teste para os gálatas.
Este talvez seja um bom lugar para um comentário mais amplo sobre metodologia. Não
me sinto confortável com conclusões tiradas com base no vocabulário que é ou não
aplicado a um determinado assunto. Existem outras razões possíveis pelas quais um
determinado conjunto de termos não pode ser usado em referência a um determinado
assunto, incluindo o corpus limitado da nossa literatura no Novo Testamento ou, nesse
caso, a Bíblia inteira; o fato de que um escritor pode simplesmente não ter precisado da
terminologia em questão para defender seu ponto de vista; e mero acaso. A ausência de
terminologia em referência a um assunto pode ou não ser significativa. É, no máximo, um
argumento a partir do silêncio.
No geral, pergunto-me se não seria útil ver a doença como uma subclasse de
sofrimento, juntamente com a perseguição, o ataque satânico e os acidentes, e fazer as
mesmas observações sobre ambos. Já se reconhece que ambos são devidos ao mal e que a
declaração da ação direta de Deus ao enviá-los é relativamente rara. Não deveríamos
também dizer que ambos são vistos de forma negativa, no sentido de que às vezes Deus
tem prazer em libertar as pessoas deles? Esta visão contrasta com as afirmações deste
artigo, onde a doença é vista de forma negativa, mas o sofrimento é visto de forma
positiva. Em apoio a isto, pode-se observar que os autores do Novo Testamento
reconhecem a libertação do sofrimento devido à perseguição (ver Atos 12:3-17; 2 Timóteo
3:11; 4:17); e Paulo exortou outros a orarem por sua libertação da perseguição (ver
Romanos 15:31; 2 Coríntios 1:8-11; 2 Tessalonicenses 3:2). O autor das Epístolas Pastorais
fala uma vez de forma bastante abrangente sobre a libertação de todas as perseguições e
sofrimentos e, ao mesmo tempo, alerta seus leitores de que todos os que buscam a
piedade serão perseguidos (ver 2 Timóteo 3:11-12). 12 Eu deveria ter pensado que a
oração por libertação seria proeminente na seção que trata da resposta ao sofrimento à
luz de Escrituras como estas. 13 Por outro lado, tudo o que é dito positivamente sobre a
nossa resposta ao sofrimento poderia ser dito também sobre a doença, nos casos em que a
cura pode não ser a vontade de Deus?
O objetivo de defender que a doença seja considerada uma subclasse de sofrimento é
reconhecer que as mesmas respostas a ambos são exigidas nos textos bíblicos. Acabei de
mostrar que a oração pela libertação da perseguição é necessária. Tais orações, é claro,
nem sempre foram respondidas afirmativamente (ver Hebreus 11:32-40). Também é
verdade que aparecem ocasiões em que a cura de doenças não ocorreu, embora se possa
presumir que a oração pela cura tenha sido oferecida (ver Gálatas 4:13-15; Filipenses
2:25-30; 1 Timóteo 5). :23; 2Tm 4:20). 14

Além disso, o texto reconhece, pelo menos implicitamente, o benefício potencial da

doença quando a cura não é a vontade de Deus. Já indiquei o uso da palavrapaideuo em
Primeira Coríntios 11:32 com referência à doença de alguns dos crentes em Corinto. Este
verbo relacionaria a sua doença ao contexto mais amplo da disciplina numa passagem
como Hebreus 12:4-11, onde o objectivo de tais experiências é o desenvolvimento do
carácter do crente (ver Hebreus 12:10-11). Uma das palavras-chave usadas para
descrever os resultados do sofrimento na vida de um crente, quando recebido
adequadamente, é hupomone (ver Romanos 5:3-4; Tiago 1:3-4). A mesma palavra é usada
por Tiago para referir-se aos resultados, na vida de Jó, de sua resposta ao sofrimento, que
incluía a doença que ele sofreu nas mãos de Satanás (ver Tiago 5:11).
Dito isto, quero reconhecer que Pedro observou corretamente uma diferença no
tratamento da doença e do sofrimento devido à perseguição. É verdade que em Mateus
10, por exemplo, o apelo é para o ministério aos enfermos com vista à cura, enquanto a
ênfase no que diz respeito à perseguição está na perseverança. Eu não gostaria, contudo,
de deixar isto como um “contraste gritante” que indica “duas categorias de pensamento”.
Espero que os meus comentários tenham estabelecido um quadro mais amplo, de modo
que deveríamos, antes, ver uma ênfase diferente no tratamento de duas experiências
comuns na vida dos seguidores de Cristo. Tanto a doença como o sofrimento devido à
perseguição são indesejáveis e, quando vivenciados, podem ser alvo de oração na
esperança de libertação. Tal libertação pode ser mais frequentemente a vontade de Deus
em caso de doença, mas Ele pode, ocasionalmente, desejar que a doença continue para o
bem maior dos crentes. Embora a perseguição talvez precise ser suportada com mais
frequência, às vezes é a vontade de Deus libertar; e isso pode ser orado com expectativa.
15

Antes de encerrar, quero reafirmar meu apreço pelo espírito e pela experiência
evidentes no artigo de Peter Davids. Foi uma experiência benéfica trabalhar nisso e
agradeço a luz que isso trouxe para mim.
Capítulo 9
 NAS MASMORRAS ESCURAS DO CATIVEIRO COLETIVO
F. Douglas Pennoyer

F. Douglas Pennoyer, coeditor dessas palestras, é diretor do Instituto

Intercultural de Missões da Seattle Pacific University. Ele é antropólogo,
plantador de igrejas, duas vezes bolsista da Fulbright e ex-executivo
corporativo. Dr. Pennoyer ministra cursos de antropologia e missiologia e
conduz seminários sobre guerra espiritual.
A demonização é um relacionamento pessoal, a imposição de um espírito maligno na vida
de um ser humano. A Bíblia contém numerosos relatos de demonização, e histórias de
casos pessoais sobre o assunto podem ser encontradas em livrarias de todo o mundo.
Muito menos atenção tem sido dada ao impacto colectivo dos indivíduos demonizados na
sua sociedade ou subcultura. Podemos estar um pouco familiarizados com a manifestação
clássica de extrema demonização individual, como força incomum, outras vozes e
divulgação de informações privadas. Mas quais são algumas das características de uma
sociedade ou subcultura onde a maioria dos indivíduos é demonizada? Para começar a
explorar este tema, optei por contar alguns dos meus encontros pessoais com uma
sociedade isolada, os Tawbuid de Mindoro, nas Filipinas. Isto nos fornecerá a base para
discutir o conceito de cativeiro coletivo, a ideia de que os demônios que atuam através
dos indivíduos podem controlar a sociedade até certo ponto e usar ativamente o sistema
para impedir que a luz do evangelho penetre na vida dos membros. Assim que a boa
notícia chega, as estratégias demoníacas fluem com a cultura em mudança. O objetivo
demoníaco é manter os cativos na masmorra escura do diabo, numa espécie de cativeiro
coletivo que desencoraja o indivíduo de irromper e entrar no Reino da luz.
 PODER PARA CRUZAR O RIO E DESLIZAMENTO
Eu estava caminhando na floresta das Filipinas há cinco horas. Minhas pernas doíam
por causa da longa jornada do dia anterior e minhas costas sentiam o peso de uma
mochila de 30 quilos. Foi refrescante ver as águas frescas de um rio nas montanhas.
Inchadas ao dobro do tamanho normal, as águas lamacentas agitavam-se e fluíam
rapidamente. Eu queria atravessá-lo agora mesmo, pois naquela noite teríamos que
chegar à aldeia Tawbuid.
“É muito alto”, disse meu guia Buhid. “Vamos esperar até amanhã e talvez caia.” Os
acordes de uma música surgiram em minha mente: “Tem algum rio que você acha que é
intransponível... Ele pode fazer o que nenhum outro poder pode fazer”. Do outro lado do
rio largo, vi rostos espiando por entre os arbustos. Eles estavam observando e imaginando
se o estranho alto e branco tentaria atravessar o rio. Se o fizesse, sabia que eles
desapareceriam, porque os Tawbuid sempre corriam ao avistar estranhos.
Desabotoei minha mochila e coloquei-a no topo da minha cabeça. Era pesado, mas
administrável. Eu o perderia se tropeçasse? Eu seria arrastado rio abaixo ou me afogaria?
“Quando você passar pelas águas, estarei com você; e quando você passar pelos rios, eles
não passarão por você” (Isaías 43:2). Essa era a promessa que eu precisava. Meus pés
tateavam em busca de pedras firmes quando comecei a atravessar, e minha confiança
aumentou à medida que a distância até o outro lado ficava cada vez mais curta. Os
aplausos imaginários da audiência silenciosa na outra margem ressoaram em meus
ouvidos quando os vi começarem a sair. Eles já tinham ido embora quando cheguei,
exausto, do outro lado.
“Lunaw! Venha aqui!" Eu gritei do outro lado do rio. Ele me ignorou e sentou-se em um
tronco. Nenhum argumento o convenceria. Eu tive que ir buscá-lo. Tive que atravessar o
rio três vezes naquele dia.
Foi uma cena surrealista. Um jovem antropólogo americano com uma corda em volta
do peito conduzindo um pequeno membro da tribo Buhid pelas águas da enchente. A água
atingiu o pescoço de Lunaw, mas ele segurou firmemente a corda salva-vidas e nós dois
chegamos em segurança ao outro lado.
Nossas roupas secaram enquanto almoçávamos sob o sol quente do meio-dia.
Caminhando para longe do rio, subimos até o cume de uma montanha alta. Duas horas
depois, a trilha terminou em deslizamento de terra. Um lado instável da montanha cedeu,
fazendo com que pedras e terra caíssem na trilha estreita do cume, deixando uma lacuna
de 90 metros preenchida apenas com solo solto. Seiscentos pés abaixo, o fundo do
deslizamento estava cheio de grandes pedras. Não havia pegadas no solo; ninguém tentou
atravessar o deslizamento de terra.
Eu examinei cuidadosamente. “Quantas horas para descer, contornar e subir até o
outro lado?” — perguntei a Lunaw.
“Cerca de uma hora apenas”, ele respondeu.
Na verdade, duas horas reais , pensei; Eu simplesmente não tenho forças para fazer
isso.
 Como se estivesse lendo minha mente, Lunaw simplesmente disse: “Não faça isso.
Venha comigo."
Comecei o deslizamento de terra muito lentamente. Cada passo enviava chuvas de
pequenas pedras rolando até as pedras abaixo. “Oh, Deus, você me ajudou a atravessar o
rio esta manhã, me fez atravessar este deslizamento de terra agora”, orei. “Se houver
montanhas pelas quais você não consiga atravessar, Deus é especialista em coisas
consideradas impossíveis.” No meio do caminho, determinei que era impossível. Eu me
senti como Pedro, que começou a andar sobre as águas com confiança e depois começou a
afundar. Eu também gritei: “Senhor, salva-me” e segui em frente, mas apenas porque
estava à mesma distância de onde eu havia começado.
Minhas mãos tremiam quando saí do deslizamento de terra e segui para a trilha firme.
“Lunaw, você dá a volta! Vou esperar por você aqui”, gritei. Eu não voltaria para trazê-lo
através do deslizamento de terra. Eu o arrastei pelas águas da enchente, mas não tive fé
nem força para fazê-lo atravessar o deslizamento de terra. Percebi que havia me lançado
tolamente na graça de Deus duas vezes naquele dia. No entanto, eu não tinha como saber
que a minha libertação divina no rio e no deslizamento de terra me marcaria como uma
pessoa com um poder incomum e contribuiria para a minha expulsão de duas aldeias nas
terras altas e de um assentamento Buhid nas terras baixas. Eu aprenderia mais tarde que
tais demonstrações de poder ou domínio sobre a natureza significavam simplesmente que
o indivíduo também poderia controlar pessoas e animais através de maldições poderosas.
Inconscientemente, demonstrei ao Tawbuid que era uma pessoa poderosa e que deveria
ser muito temida.
 TRÊS VEZES DESPEJADO
Em 1973, consegui penetrar nas aldeias do interior de Buhid e Tawbuid, nas terras
altas de Mindoro, na região central das Filipinas. Não consegui, contudo, estabelecer uma
base de investigação para estudos antropológicos entre os temerosos Tawbuid. Usando
guias Buhid como Lunaw, entrei em suas aldeias e recebi alojamento para pernoitar. Cada
vez que dois ou três homens me pediam para sair, os únicos aldeões que não fugiram. Por
duas vezes expulsaram-me das aldeias do interior de Tawbuid.
O aviso de despejo padrão tornou-se um refrão familiar: “A sua presença causa grande
medo entre as nossas mulheres e crianças”, lamentaram. “Eles têm tanto medo de você
que correm em grande velocidade pela selva, cortando-se em espinhos. Eles não podem
trabalhar nos campos de batata-doce enquanto você estiver aqui.” Enquanto eu tentava
dormir à noite, eles traziam homens das aldeias vizinhas para realizar cerimônias rituais
para amaldiçoar o estranho indesejado. Fui escoltado por trilhas raramente usadas que
contornavam todos os outros assentamentos e acrescentavam um dia extra à viagem.
Desanimado, retirei-me para estudar uma tribo vizinha, os Buhid, num povoado a
apenas duas horas de viagem das planícies costeiras. Após várias semanas de pesquisa
etnobotânica com informantes locais, fui informado de que eles não podiam mais me
fornecer qualquer informação sobre sua cultura e o mundo vegetal. Descobri mais tarde
que os Tawbuid do interior, que trabalham nos campos de arroz de Buhid e constituem
uma mão-de-obra barata, tinham ameaçado entrar em greve se eu fosse autorizado a
recolher dados culturais na área. Além disso, abandonariam o seu trabalho nos seus
próprios campos de arroz perto do Buhid, negando aos Buhid uma parte da sua colheita.
E, finalmente, ameaçaram amaldiçoar o Buhid se continuassem a trabalhar comigo.
Ameaças de sanções económicas e espirituais por parte de um povo interiorano e medroso
interromperam a minha pesquisa entre os Buhid. Fui despejado pela terceira vez pelos
Tawbuid! 1
 DESCOBRINDO A VISÃO DE MUNDO TAWBUID
Rejeitado pelos Buhid e Tawbuid não-cristãos, fui morar com um grupo de Tawbuid
cristianizados que morava ao norte do Buhid. Este pequeno grupo experimentou uma
conversão incrível. Russ e Barbara Reed, missionários da Overseas Missionary Fellowship
(OMF), foram o cumprimento de uma profecia de 16 gerações e 350 anos de que
professores brancos viriam falando Tawbuid. O povo deveria ouvir e obedecer ao novo
ensinamento. Sem saber da lenda, os Reed aprenderam um dialeto de Tawbuid no outro
lado da ilha, depois mudaram-se para estar com este grupo de Tawbuid oriental quando
começaram a frequentar reuniões realizadas por outros missionários da OMF ministrando
em uma tribo vizinha. 2

Em nove meses de estudo intensivo com o Safa Christian Tawbuid, comecei a

desvendar as razões dos meus despejos anteriores. Os Tawbuid do interior vivem em uma
cultura fechada dominada por um medo terrível de estranhos e até mesmo uns dos outros.
Presume-se que estranhos sejam sequestradores, portadores de doenças ou espíritos
malignos. As pessoas tomam precauções elaboradas para evitar contato com alguém que
não reconhecem. As entradas das trilhas das casas são camufladas. Guardas podem ser
destacados e as áreas de cultivo raramente são visíveis nas trilhas do rio. Esconderijos,
completos com alimentos de emergência, são mantidos e as aldeias descobertas podem
ficar desertas.
O medo dos espíritos leva as pessoas a estas ações rituais intensivas, algumas
diariamente, algumas dependentes de circunstâncias especiais e algumas correlacionadas
com os ciclos sazonais de cultivo. Eles também têm medo uns dos outros e do poder
espiritual que reside em indivíduos que podem amaldiçoá-los, causando perda de bens,
danos corporais ou morte. 3 Demonstrações sobrenaturais de poder por parte de líderes
espirituais são comuns e reforçam o poder dos “grandes homens” do tipo ditador que
mantêm o controlo sobre as pessoas no seu território.
Cada faceta da vida está tão integrada com o mundo espiritual que raramente oferece
uma razão natural de causa e efeito para qualquer situação de vida. Resolver problemas
para Tawbuid não-cristãos consiste em reunir os espíritos certos para lutar contra outros
espíritos que precipitaram o problema. Os indivíduos possuem um enorme depósito de
literatura oral, incluindo rituais de proteção, maldições e outras invocações de espíritos.
À medida que o meu estudo da antiga religião cristã Tawbuid progredia, descobri uma
organização generalizada e sistemática do conhecimento tradicional na sua literatura
oral. Conjuntos associativos ou complexos de membros vegetais e não vegetais estão
incorporados em seus cantos rituais. Os heróis da cultura, que foram responsáveis pela
criação ou crescimento inicial de seus membros vegetais ou não-plantas associados,
governam esses complexos rituais. Assim, em um ritual para curar uma picada de cobra, o
herói cultural Siyanga é creditado pelo crescimento da planta associada, o fungo, bem
como pela criação das cobras tagrara ou libaga originais . O fungo e as cobras são
considerados irmãos. O fungo é mastigado e aplicado na picada da cobra. 4

Embora superficialmente esta seja simplesmente uma forma conveniente de organizar

o conhecimento tradicional, os Tawbuid são instruídos, quando jovens, a praticar o canto
ritual, quer vejam um dos membros da planta ou não. Dado o número de complexos
rituais, seguir esta advertência coloca a mente Tawbuid num exercício que suplanta o
Criador com heróis culturais. Em muitos casos, este exercício traz à mente nomes de
espíritos poderosos que também são mencionados no contexto da realização ritual mais
ampla.
Caminhar pela floresta para muitos Tawbuid é como pisar nas teclas de um teclado
gigante de computador. Uma resposta condicionada ocorre quando um membro do
complexo ritual é avistado, trazendo à tela da mente todo o conjunto, o herói cultural e os
membros associados. Esta organização conceptual é aplicada não só numa reacção de
crise, mas também em situações da vida quotidiana. Fica claro então que os demônios que
atuam através dos indivíduos não permeiam apenas os subsistemas da cultura Tawbuid;
podem também penetrar na organização conceptual do conhecimento tradicional para
disfarçar o papel do verdadeiro Criador e promoverem-se.
 CATIVEIRO COLETIVO
Os demônios procuram ganhar influência e domínio crescentes sobre os indivíduos
através de ataques à mente, às emoções e à vontade. Os indivíduos são membros de
sociedades que vivem de acordo com um conjunto prescrito de regras e instituições
culturais. Em algumas sociedades como a Tawbuid, todos os subsistemas sociais, políticos,
económicos, religiosos e até artísticos da cultura são activamente manipulados e
controlados por demónios que actuam através de indivíduos. Os indivíduos destas
sociedades vivem numa espécie de cativeiro colectivo em que todas as transições do ciclo
de vida – por exemplo, nascimento, puberdade, casamento e morte – são rodeadas de
rituais de espíritos malignos. Os guias espirituais são adquiridos ou herdados em estágios
específicos do ciclo de vida. Todas as etapas anuais do sistema de produção de alimentos
estão ligadas ao elogio, ao apaziguamento ou ao bloqueio dos espíritos. As prevenções e
remédios de saúde envolvem rituais espirituais. A maioria dos problemas sociais, por
exemplo o roubo, podem ser tratados como interferência espiritual na vida de uma
pessoa, causando comportamento anormal.
O indivíduo é membro de agrupamentos sociais como um agregado familiar ou uma
família gerida pelo chefe da casa; uma aldeia dominada por um líder hereditário e um
xamã; e um grupo territorial maior de aldeias controladas por um grande ditador. Cada
um destes líderes, bem como vários especialistas, podem ser demonizados. Para manter
efetivamente sua posição, eles devem interagir continuamente com demônios, às vezes
realizando feitos sobrenaturais.
Os sistemas culturais não são inerentemente maus, mas a actividade combinada de
indivíduos demonizados, conduzindo outros em actividades tradicionalmente focadas no
demónio, cria o cativeiro colectivo. Os indivíduos sentam-se em cativeiro colectivo nas
suas masmorras, na prisão social comum, rodeados pela escuridão colectiva criada por
esta permeação demoníaca dos seus sistemas culturais.
 CATIVEIRO E ESCURIDÃO: IMAGENS DE PALAVRAS
BÍBLICAS
O cativeiro e as trevas são imagens bíblicas vívidas, frequentemente usadas nas
Escrituras para descrever a interação entre os humanos, o divino e o demoníaco. Os não
regenerados são retratados como cativos em masmorras escuras em um reino governado
pelo diabo. Uma série de oposições binárias representa este tema: Deus versus Satanás;
luz contra trevas; um estado de estar vivo ou morto, com visão ou cego, cativo ou livre.
As profecias messiânicas de Isaías falavam de Cristo como “uma luz para os gentios,
para abrir os olhos dos cegos, para libertar da prisão os cativos e para libertar da
masmorra os que jazem nas trevas” (Is 42:6-7). Mateus 4:16 e Lucas 1:78-79 e 2:32 ecoam
os temas do cativeiro e das trevas de Isaías. Cristo se anuncia como o proclamador da
liberdade para os prisioneiros, o restaurador da visão para os cegos em Lucas 4:18, e a
luz do mundo em João 8:12 e 9:5. Até mesmo Pedro usa essa oposição binária popular
entre luz e trevas (ver 1 Pedro 2:9). Mas é Paulo quem reúne todos os elementos dos
temas do cativeiro e das trevas.
Em Atos, Paulo testifica sobre sua comissão na estrada de Damasco, “para abrir-lhes os
olhos e convertê-los das trevas para a luz, e do poder de Satanás para Deus, para que
recebam o perdão dos pecados” (Atos 26:18). Em Coríntios, ele afirma que o diabo é
responsável por ligar as mentes e impedir a penetração da luz de Cristo (ver 2 Coríntios
4:4). A igreja em Colossos estava “no reino da luz” e “resgatada...do domínio das trevas”
(ver Colossenses 1:12-13).
Os efésios já estiveram “mortos em…transgressões e pecados” e “seguiram…o
governante do reino dos ares” (Efésios 2:1-2). Paulo os exorta a “não viver mais como os
gentios, na futilidade do seu pensamento. Eles estão obscurecidos em seu entendimento e
separados da vida de Deus” (Efésios 4:17-18). Ele os desafia, lembrando-lhes que “vocês
já foram trevas, mas… são luz no Senhor. Vivam como filhos da luz” (Efésios 5:8). Eles são
admoestados a “revestir-se de toda a armadura de Deus para que possam tomar posição
contra as maquinações do diabo”. A batalha é uma luta “contra os governantes... as
autoridades... os poderes deste mundo tenebroso” (ver Efésios 6:11-12).
Essas imagens vívidas de cativeiro e escuridão descrevem uma condição ou estado.
Mas como o diabo cega as mentes e impede a penetração da luz do evangelho? Como
Satanás usa seu poder para manter as pessoas em cativeiro coletivo? Vejamos algumas
das características do cativeiro coletivo.
 CARACTERÍSTICAS DO CATIVEIRO COLETIVO
A lista a seguir não é exaustiva; é uma série de observações sobre os principais
recursos. Os esquemas do diabo são numerosos e variados, e ele está no mercado há
muito tempo. Ele existiu no início da história humana e tem a vantagem de viver em cada
geração seguinte. Aqui estão algumas das táticas que ele emprega para manter grupos
nas masmorras escuras do cativeiro coletivo:

Demonização da Liderança
Os líderes de famílias, aldeias e grupos territoriais maiores podem ser demonizados,
assim como uma variedade de especialistas, em sociedades como os Tawbuid. Isto
significa que a liderança social, religiosa e política dos acontecimentos quotidianos é
efectivamente manipulada por demónios. Os indivíduos também podem ser demonizados
em diferentes níveis, de modo que tanto os líderes como os seguidores são demonizados.
Espíritos territoriais fortes podem ligar-se aos grandes líderes do seu território (ver
“Espíritos Territoriais” de Wagner).

Ligação Demoníaca
Outra característica do cativeiro coletivo é que muitos indivíduos na sociedade ou
subcultura não são apenas demonizados, mas também estão ligados aos seus demônios.
Esse vínculo de amizade pode ser especialmente forte com espíritos geracionais ou de
parentesco transmitidos por linhagens familiares. O demônio pode reforçar esse vínculo
agindo como historiador da família e recitando fatos reais ou fabricados relativos aos
ancestrais do indivíduo. Em algumas sociedades, as pessoas com dons demoníacos
poderosos são temidas e até evitadas pelas pessoas comuns. Esses especialistas, que
podem sentir falta da companhia humana, desenvolvem fortes laços de amizade e
dependência com seus espíritos malignos. Eles se relacionam com seus demônios e
quebrar esses laços de amizade bem estabelecidos pode ser extremamente difícil.
Um missionário que trabalhava entre uma tribo das terras altas do Sudeste Asiático
iniciou um estudo bíblico para mulheres. Todos os dias uma mulher de aparência
selvagem vinha e ficava do lado de fora ouvindo através das janelas abertas. Ela deixou as
mulheres lá dentro muito nervosas.
“Mamãe”, eles imploraram, “faça-a ir embora. Ela é má e temos medo dela.
O missionário disse às mulheres: “Deixem-na ouvir. Talvez ela aprenda sobre Jesus.”
Um dia, uma mulher selvagem veio e disse: “Mamãe, eu também quero ter Jesus como
meu Salvador”.
Então o missionário foi até a pequena cabana da mulher, perto da margem de um rio.
Ela subiu a escada de madeira, passou por cima de um tronco na porta e entrou na sala
escura. Sentada no chão com a mulher e o marido, a missionária ensinou-lhes sobre a
salvação em Cristo. Seus olhos focaram no tronco na porta. Sua cor e marcas eram
notáveis e parecia se juntar a outras toras ao redor da pequena sala. De repente ela
percebeu que o tronco era uma cobra gigante. Cercava a sala. Ela estava sentada no
enrolamento da cobra!
 “Por que você tem essa cobra em sua casa?” — perguntou o missionário. Baixando a
voz, a mulher respondeu: “Mamãe, isso me conta coisas”.
"Que tipo de coisas?" perguntou o missionário.
“Oh, mamãe, ele me diz quem está doente e quem vai morrer, e coisas assim.”
“Bem, se você quer que Jesus entre em sua vida, você deve se livrar dessa cobra
porque ela pertence a Satanás. Você não pode seguir Jesus e Satanás.”
“Ah, não, mamãe! Esta cobra é minha amiga. Não consigo me livrar disso!” a mulher
chorou.
O marido da mulher falou. “Mamãe”, disse ele, “se você conseguir convencê-la a se
livrar dessa cobra, eu também receberei o seu Jesus”.
Depois de muita discussão, a mulher finalmente permitiu que o marido puxasse a cobra
para fora. Ele o levou até a margem do rio, cortou-o em pedaços e jogou-o no rio.
Então o missionário perguntou: “Você tem mais alguma coisa em casa que lhe diga
coisas?”
A mulher hesitou, e o missionário novamente a avisou que essas coisas eram de
Satanás, e que ele a levaria para o inferno se ela não tivesse Jesus como seu Salvador. Por
fim, a mulher tirou uma pequena caixa de madeira e o missionário pediu-lhe que a
abrisse. Para seu horror, a missionária viu que era um bebê morto e coberto de mofo
verde.
“Mamãe, esse bebê é meu amigo. Isso me diz coisas. Eu não vou deixar isso passar.”
“Bem, então preciso ir”, respondeu o missionário. “Este bebê pertence a satanás, e
você não pode servir a Jesus e a satanás.” E ela desceu a escada e começou a se afastar
da cabana.
“Espere, mamãe, espere! Eu quero receber Jesus!” — chamou a mulher, correndo atrás
do missionário.
“Bem, você não pode ter Jesus e aquele bebê morto também. Não voltarei a menos que
você se livre disso.” A mulher estava chorando, mas concordou e entregou ao marido, que
levou embora o bebê morto e o enterrou.
O missionário voltou para a cabana. Uma vez lá dentro, ela sentiu o Espírito Santo
avisando-a de que aquela mulher estava possuída por um demônio. O missionário nunca
havia lidado com esse problema antes. Ela olhou diretamente para a mulher, pedindo
proteção para si mesma em nome de Jesus por meio de Seu sangue derramado no
Calvário, e então disse em tom de comando: “Espírito maligno, saia dela em nome do
Senhor Jesus Cristo”. Para sua grande surpresa, a mulher caiu no chão, espumando pela
boca. Ela ficou imóvel e o homem gritou: “Você matou minha esposa! Você matou minha
esposa! Talvez sim, pensou o missionário.
Então, de repente, a mulher abriu os olhos e sentou-se. Seus olhos não eram mais
selvagens. Ela estava calma e disse: “Oh, mamãe! Obrigado! Desapareceu, mamãe. Então
a mulher recebeu Jesus como seu Salvador. Houve uma grande mudança na vida desta
mulher. Ela foi a todos os lugares entre seu povo tribal, testemunhando como Jesus a
libertou. As pessoas ficaram surpresas, pois a conheciam bem e temiam seu poder. Por
causa do testemunho e da mudança de vida dessa mulher, muitos de sua tribo
depositaram sua fé em Jesus. 5

O vínculo demoníaco é o desenvolvimento de laços de amizade e dependência com

demônios e seus objetos associados, como a cobra e o bebê morto nesta história. Numa
sociedade com muitos indivíduos que se ligaram aos seus demónios, estes laços são, na
verdade, as barras da masmorra que ajudam a manter a sociedade em cativeiro colectivo.

Cativeiro Cognitivo
Isso também pode ser chamado de síndrome da mente ocupada. Existem duas
maneiras principais pelas quais os demônios mantêm a mente ou os pensamentos
individuais cativos. Primeiro, os demônios podem monopolizar o tempo do indivíduo com
rituais intensivos e longa interação com o mundo espiritual. A memorização de passagens
longas que devem ser repetidas literalmente e a meditação ou canto de frases repetitivas
são técnicas que mantêm a mente ocupada e focada no mundo espiritual. Em segundo
lugar, os demônios podem trabalhar com uma percepção mais profunda nos processos de
pensamento através de sistemas simbólicos elaborados. Essas táticas podem desencadear
respostas conscientes e subconscientes de adoração aos demônios.

Contra-ação demoníaca contra a intervenção divina

Ao longo da história, o divino e o demoníaco travaram batalhas pela mente, vontade e
emoções humanas. Yahweh é um Deus zeloso que exige adoração de todo o coração, alma
e mente (ver Mateus 22:37) – isso é concentração total. Os sistemas de sacrifício e
adoração do Antigo Testamento foram projetados para manter os pensamentos das
pessoas focados em Yahweh. A idolatria, promovida e energizada por demônios, foi e é um
contra-ataque para desviar os pensamentos das pessoas do único Deus verdadeiro para
uma multiplicidade de deuses falsos (ver Sal. 106:35-37; Deuteronômio 32:16-17; 1 Cor.
10:19-22).
A vinda do Deus-Homem Cristo como a verdadeira luz no mundo não foi compreendida
pelos Judeus, que se concentravam na sua herança étnica através de Abraão e no seu
sistema religioso legalista para a salvação. João Batista alertou os fariseus e saduceus, a
quem ele chamou de raça de víboras, que o arrependimento e seus frutos eram mais
importantes do que a reivindicação de Abraão como seu pai (ver Mateus 3:8-9). Mas foi
Cristo quem definiu muito claramente a fonte e a energia da sua vazia confiança religiosa
em serem descendentes de Abraão. Ele reconheceu que eles eram descendentes de
Abraão, mas precisavam conhecer a verdade e serem libertos (ver João 8:36-37). Quem é
responsável pelo seu cativeiro, pela sua cegueira espiritual? “Vocês pertencem ao seu pai,
o diabo, e querem realizar o desejo de seu pai” (João 8:44). O cânon completo das
Escrituras é um exemplo maravilhoso da intervenção divina na história humana. A Palavra
viva de Deus penetra em nossas mentes e o Espírito de Deus interage com nossos
pensamentos e atitudes. Para contrariar isto, e para pôr em causa a primazia e a
exclusividade da Palavra de Deus, os demónios estão activos na criação de literatura oral,
como o dogma religioso escrito e a liturgia de adoração. Os cristãos muitas vezes se
perguntam por que os cultos perduraram e seus seguidores persistem tenazmente, apesar
de crenças irracionais ou filosofias contraditórias. Uma explicação plausível é que parte
de sua literatura, suas “bíblias”, foram escritas sob inspiração demoníaca. Assim como a
Palavra de Deus é inspirada e energizada pelo Espírito Santo, a sua literatura de
inspiração demoníaca é energizada por demônios nas masmorras escuras da mente não
regenerada.
O Espírito dá dons espirituais a cada crente, capacitando e equipando o crente para o
ministério no Corpo de Cristo e para o ministério ao mundo. De maneira semelhante, os
demônios podem trabalhar com indivíduos, fornecendo-lhes presentes e poder
falsificados. O encontro de Paulo com a cartomante demoníaca em Filipos deixou os donos
da menina tão furiosos que o prenderam e espancaram. Ao expulsar o demônio da menina
em nome de Jesus, Paulo causou a perda de suas habilidades demoníacas, e seus donos
perderam muito dinheiro (veja Atos 16:16-24). Aparentemente as pessoas reconheceram
suas habilidades espirituais e pagaram por seus serviços.
Um exemplo do Antigo Testamento de um dom divino versus habilidades demoníacas é
visto na capacitação de Moisés e Arão para realizar milagres diante do Faraó (ver Êxodo
4:7-8). Aarão jogou o cajado na frente da corte do Faraó e ele se tornou uma cobra. Os
feiticeiros e magos fizeram a mesma coisa, exceto que o cajado de Arão engoliu seus
cajados. Os mágicos foram capazes de duplicar as pragas de sangue e sapos, mas não
conseguiram produzir mosquitos. O poder demoníaco liberado através de suas artes
secretas não era tão poderoso quanto o poder de Deus, levando-os a dizer: “Este é o dedo
de Deus” (Êxodo 8:19).
Sempre que Deus interveio e interagiu com os humanos, o diabo e os demônios
trabalharam em oposição, neutralizando as instituições ou dons de Deus. Os demônios
que trabalham através das mentes humanas inspiraram ou promoveram grandes contra-
ofensivas contra as estratégias de Deus. Esses contra-ataques demoníacos são projetados
para manter as pessoas em cativeiro coletivo.

Características sociais dominantes

Correndo o risco de reciclar teorias antropológicas desgastadas e por vezes descartadas
de que algumas culturas podem ser descritas em termos de um conjunto de
características ou temas distintos, 6 quero abrir cautelosamente a possibilidade de que os
demónios possam reforçar o cativeiro colectivo, iniciando ou reforçando certas
características. Os Tawbuid são caracterizados por um tema dominante de medo. É a
motivação mais poderosa na sociedade Tawbuid. As crianças aprendem o medo em
canções de ninar e os adultos diariamente representam seu medo real uns dos outros, dos
espíritos e dos estranhos. 7 Este medo generalizado manteve a luz do evangelho longe das
terras altas de Mindoro durante anos. Sem dúvida, os demónios atacaram esta
característica social, intensificando as reacções emocionais dos indivíduos e agravando
esta paranóia de estranhos.
Em outras sociedades, os demônios podem se esforçar para acentuar o sexo ilícito, o
engano ou outras atividades pecaminosas. Estas podem ser as características sociais
dominantes que emergem como resultado da aceitação individual deste estímulo
demoníaco. Essas características compartilhadas refletem a especialidade ou a ênfase dos
demônios poderosos na área? É possível. Seja qual for a razão para o surgimento de
temas específicos, é evidente que o empoderamento demoníaco de características sociais
dominantes certamente contribui para o cativeiro coletivo.
 TRANSFERINDO MASMORRAS: UM CICLO DE CATIVEIRO
Sociedades fechadas como os Tawbuid apresentam evidências de intenso cativeiro
coletivo. Existem três maneiras de mudar o cativeiro coletivo: primeiro, a morte, o fim da
existência terrena do indivíduo; segundo, transferir reinos, ou passar das trevas para a luz
através da salvação em Cristo; e, terceiro, transferir masmorras, ou simplesmente
modificar ou trocar um sistema de crenças por outro.
O que acontece quando o sistema religioso tradicional começa a desmoronar e a
dependência do povo em relação ao sistema diminui? Proponho um ciclo de cativeiro
como hipótese de trabalho para ilustrar que os demónios respondem à dinâmica cultural e
mudam as suas estratégias à medida que a cultura muda.
O ciclo do cativeiro é baseado em quatro estágios encontrados na Queda (ver Gênesis
3:1-7). Satanás distraiu Eva questionando o mandamento de Deus de não comer da árvore
que estava no meio do jardim. Eva começou a acreditar no engano de Satanás e então
demonstrou sua dependência da opinião de Satanás quando desejou sabedoria e colheu o
fruto. Eva e Adão foram dominados por Satanás quando, por um ato de sua vontade,
comeram do fruto.
Distração, engano, dependência e dominação são etapas do ciclo de cativeiro. O
objetivo final dos demônios é manter a sociedade e os indivíduos no ciclo, girando em
torno do domínio dos sistemas culturais da sociedade (ver figura 1). Os níveis de
escuridão crescente representam o grau de tempo gasto na interação espiritual.
A seguir está um exemplo de movimento estágio por estágio através do tempo,
vinculado à figura 1, começando e terminando com Dominação (D4):

Dominação (Nível 4—D4)

A penetração e o controle dos subsistemas culturais através da integração de cultos
intensivos e rituais de apaziguamento, como no caso de religiões como o Tawbuid.

Dependência (Nível 3—D5)

O nível mais alto de dependência é a dominação. À medida que uma sociedade
moderna interage com a religião como os Tawbuids, o nível de dependência pode
diminuir, se, por exemplo, a tecnologia e a medicina moderna suplantarem os sistemas
rituais demorados.

Decepção (Nível 2—D6)

À medida que a dependência diminui, os demônios tentam promover um grande
engano, como o sincretismo, para convencer as pessoas de que tanto o novo quanto o
velho são necessários para sobreviver.

Distração (Nível 1—Dl)

Quando o antigo sistema desaparece, os demônios podem trabalhar apenas para
distrair as pessoas através dos detalhes da vida e do seu desejo de poder e prestígio.
Neste nível, as pessoas podem nem acreditar em espíritos ou passar algum tempo
interagindo com o sobrenatural, mas ainda assim podem estar sob sua influência.

Decepção (Nível 2—D2)

Quando as pessoas ficam insatisfeitas com o vazio do materialismo, do prestígio e do
poder, os demônios podem enganá-las fazendo-as acreditar que a satisfação espiritual
pode ser encontrada novamente em seus sistemas, cultos ou filosofias (como no
Movimento da Nova Era). A sua influência pode estar disfarçada como “partilha de
informação” ou demonstrações de poder sobrenatural, como a canalização.

Dependência (Nível 3—D3)

Uma dependência crescente se desenvolve à medida que as pessoas aceitam o engano
e investem cada vez mais tempo no sistema. Isso leva à dominação.

Dominação (Nível 4—D4)

Os demônios desejam dominar os processos de pensamento das pessoas e a sociedade
ou subcultura. Numa sociedade moderna e multicultural com numerosas subculturas, os
indivíduos e grupos de pessoas estarão em todos os níveis e fases do ciclo; no entanto, a
estratégia demoníaca é aumentar o nível de cativeiro e passar para esta dominação
maligna.

Ciclo de Cativeiro

O indivíduo que passa de estágio em estágio e de nível em nível no ciclo está apenas
transferindo masmorras à medida que o cenário da prisão social continua mudando.
Certamente outras combinações de exemplos poderiam ser processadas ao longo do ciclo.
Na verdade, os indivíduos que procuram revitalizar o estado em mudança, regressando
aos velhos hábitos, podem conseguir isso voltando à dominação (D4) face à diminuição da
dependência (D5). 8
 SAINDO DA MASMORRA
Desde a Queda, os incrédulos têm estado no reino das trevas, em masmorras que se
tornam progressivamente mais escuras à medida que as cortinas da vontade continuam a
fechar a luz do evangelho. O governante do reino é o diabo e os demônios realizam
estratégias para manter as pessoas nas trevas. Eles atacam a mente, a vontade e as
emoções do indivíduo, operando nos desejos da velha natureza pecaminosa, nas
concupiscências da carne.
É fácil transferir masmorras dentro do reino das trevas. É preciso poder para sair. O
propósito do evangelismo é ajudar os cativos a sair da masmorra escura do cativeiro
coletivo. Cristo veio como a luz, a saída da masmorra. Na primeira comissão (ver Mateus
10:1) Ele deu aos 12 discípulos autoridade para expulsar os guardas da masmorra, se eles
estivessem residentes.
O Espírito Santo é dado a todos nós como fonte de poder para ajudar na ruptura. O
Espírito também convence o mundo da culpa do pecado (ver João 16:8). Devemos
aprender a trabalhar com o poder do Espírito, pois nenhum outro poder libertará os
cativos da masmorra.
Para participarem eficazmente na grande irrupção, os crentes precisam de viver como
filhos da luz, exibindo diariamente as qualidades de uma vida santa e justa. Este é o
sacrifício vivo que transforma e renova a mente (ver Romanos 12:1-2). É um modo de vida
disciplinado que se submete voluntariamente ao cativeiro no Reino da luz, pois Paulo nos
lembra de levar cativo todo pensamento em obediência a Cristo (ver 2 Coríntios 10:5).
Davi, no Salmo 51, expressa essas verdades. Ele cometeu adultério e assassinato, mas
se arrependeu e pediu um coração puro e um espírito inabalável. Ele reconheceu que
precisava do Espírito Santo e pediu que o Espírito permanecesse com ele. A partir desta
alegria da salvação e de um espírito disposto a continuar em uma vida justa, o
evangelismo mundial acontece: “Então ensinarei aos transgressores os teus caminhos, e
os pecadores se voltarão para ti” (Sl. 51:13). Sob o poder do Espírito Santo, e através de
uma vida comprometida com uma vida santa e disciplinada, os filhos da luz podem ajudar
os cativos a sair da masmorra do cativeiro coletivo.
Agora é hora dos filhos da luz ao redor do mundo gritarem uma mensagem que
reverbere nas paredes sujas de cada masmorra escura. Com a Palavra viva em mãos e
nossa armadura no lugar (Efésios 6), ecoamos com ousadia as palavras do profeta Isaías,
citadas por nosso governante do Reino da luz:

O Espírito do Senhor está sobre mim [nós], porque ele me ungiu para pregar
boas novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar liberdade aos presos e
recuperação da visão aos cegos, para libertar os oprimidos, para proclamar o
ano da graça do Senhor (Lucas 4:18-19).
Resposta
 NAS MASMORRAS ESCURAS DO CATIVEIRO COLETIVO
por Charles H. Kraft

Primeiro , quero parabenizar o Dr. Pennoyer por seu artigo muito instigante. Todos
nós temos muito que aprender sobre como Satanás governa o seu reino e o que fazer em
resposta às influências demoníacas. Quanto mais compartilhamos nossas experiências e
análises, mais podemos aprender. Portanto, estou satisfeito por podermos nos beneficiar
das experiências e análises do Dr. Pennoyer. Ele levanta uma série de questões muito
interessantes.
Uma série de mudanças excelentes foram feitas desde que o artigo foi escrito
originalmente, incluindo a adição da seção sobre Características do Cativeiro Coletivo.
Aprecio muito esta seção e não comentarei diretamente sobre ela, exceto por um pequeno
comentário na terceira seção seguinte. Além disso, não comentarei a análise intrigante do
que foi chamado de “Ciclo de Cativeiro”, que parece um pouco estranho ao ponto
principal, mas é tão original e instigante que estou feliz por ter sido incluído. Seguem
meus comentários sobre outras questões levantadas pelo artigo:
 OS CRISTÃOS SÃO ESPIRITUALMENTE PODEROSOS
A história sobre o Dr. Pennoyer ser visto pelos Tawbuid como uma pessoa de poder é,
penso eu, um bom ponto de partida. Se olhássemos para a história da missão ao longo dos
tempos com as nossas mentes alertadas para a questão do poder espiritual,
encontraríamos uma descoberta interessante. Acredito que descobriríamos que, em quase
todos os casos, nos Dois Terços do Mundo, as pessoas a quem viemos nos interpretaram
como pessoas de poder espiritual.
É claro que geralmente também nos vemos como pessoas de poder, mas
principalmente de poder material, uma vez que categorizamos cuidadosamente as coisas
materiais e as coisas espirituais em diferentes compartimentos. A maioria das pessoas a
quem recorremos, no entanto, não faria essa distinção da mesma forma que nós e,
portanto, teria visto o nosso poder sobre o universo material como uma demonstração da
nossa proximidade com Deus (ou com outros seres espirituais poderosos).
Se nós, como cristãos ocidentais, pudéssemos compreender a intensa preocupação com
o poder espiritual por parte das pessoas a quem vamos e com essa compreensão víssemos
com mais precisão como elas percebem quem somos e o que fazemos, seríamos muito
menos propensos a cair no tipo de mal-entendido em que o Dr. Pennoyer caiu.
 AMPLIANDO O CONTEXTO DO ARGUMENTO
Fico satisfeito em ver que minha sugestão de retirar “Cognitivo” do título foi seguida
na revisão do artigo. (O título original do artigo e da terceira seção incluía a frase
“Cativeiro Cognitivo Coletivo”.) Meu problema com o termo “cognitivo” nessa frase é que,
na minha experiência, o processo de trazer pessoas demonizadas à liberdade em Cristo
geralmente é mais um problema de libertá-los do controle do demônio sobre suas
emoções do que sobre suas mentes.
Penso, então, que aquilo com que estamos lidando ao longo do artigo (originalmente
referido como “cativeiro cognitivo”) é realmente muito
mais difundido do que o termo permite. O objectivo final do inimigo não é
simplesmente controlar as mentes das pessoas, mas atingir a nossa vontade. Então ele
usa todos os canais disponíveis para obter todo o controle que puder sobre a vontade. As
emoções, então, parecem ser um terreno muito mais fértil para seus ataques. No meu
ministério, até agora, lidei com mais de 50 pessoas demonizadas, mas não consigo me
lembrar de nenhuma para quem o principal canal do inimigo fosse a mente. Parece que
são sempre as emoções e, talvez, o espírito humano.
Minha amostra é, obviamente, limitada. Talvez satanás utilize canais diferentes em
sociedades diferentes. Em qualquer caso, sinto que foi apropriado alargar o conceito para
“cativeiro colectivo”, em vez de usar a frase original “cativeiro cognitivo colectivo”.
 AS LIMITAÇÕES DA VISÃO OCIDENTAL
A utilização de termos como “cognitivo” em tais contextos trai, creio eu, um problema
com o qual todos lutamos, do ponto de vista da nossa visão de mundo ocidental, quando
olhamos para dados como os aqui apresentados. Aprendemos a focar principalmente nos
aspectos cognitivos e racionais de um assunto como este e das pessoas afetadas pelo
inimigo de nossas “almas” (alma = ser total), em vez de uma visão mais abrangente e
holística, seja da obra de satanás, ou das pessoas em geral.
Como mencionado acima, o ataque de Satanás é muito mais amplo do que qualquer
análise de coisas puramente cognitivas possa revelar. É holístico, lidando com as emoções
e a mente como canais para a vontade. Assim, a série de etapas apresentadas (distração,
engano, dependência e dominação) deve ser vista como muito mais totalmente cativante
do que permitiria um simples foco na dimensão cognitiva. Na verdade, suspeito que a
maior parte da interacção demoníaco-humana que resulta nas pessoas que seguem estes
passos seria na área emocional e não na área cognitiva. Pois, como aprendemos na teoria
da comunicação, os significados são principalmente sentidos e não raciocinados.
A este respeito, penso que mesmo a pequena secção (n.º 3 em “Características do
Cativeiro Colectivo”) intitulada “Cativeiro Cognitivo” está mal intitulada. Embora a
memorização seja cognitiva, os rituais, a meditação e até a simbolização são mais
difundidos na vida humana do que sugeriria retratá-los como cognitivos.
 ENTENDER COMO OS DEMÔNIOS INFLUENCIAM NOSSO
MUNDO
Para mim, a parte mais interessante do artigo é a teoria de que em certas sociedades
“todos os subsistemas sociais, políticos, económicos, religiosos e até artísticos da cultura
são activamente manipulados e controlados por demónios que actuam através de
indivíduos”. Tal teoria é um bom desafio e, espero, uma solução útil para o problema
colocado pelo conflito entre aqueles que vêem a demonização totalmente em termos
individualistas e aqueles que insistem em usar o que acredito serem conceitos
equivocados, tais como “estruturas demoníacas”. como se as próprias estruturas
pudessem conter seres pessoais, como demônios.
Assim como Deus não salva estruturas, mas está ansioso por guiar as pessoas na forma
como as utilizam, também Satanás procura influenciar grupos de pessoas através da
influência daqueles que operam as estruturas. Achei muito útil, a este respeito, separar
claramente as pessoas e os sistemas pelos quais as pessoas conduzem as suas vidas. (E
estou feliz por ver que esta distinção foi incorporada no artigo.) Usamos o termo
“sociedade” para nos referirmos a pessoas organizadas em grupos. O termo “cultura”,
então, deveria ser reservado para os sistemas e padrões pelos quais as pessoas governam
as suas vidas. Aprendemos esses padrões à medida que crescemos e seguimos a maioria
deles habitualmente pelo resto de nossas vidas. Contudo, não há poder nem personalidade
no padrão, apenas na pessoa que o segue. O que nos mantém seguindo padrões culturais,
então, é o hábito.
Quando falamos sobre a possibilidade de controlo demoníaco sobre o comportamento
cultural, portanto, estamos a falar de controlo sobre as pessoas e os seus hábitos, e não
de alguma infestação mística de sistemas e padrões. As pessoas podem ser invadidas e
controladas, mas os padrões não – pelo menos a meu ver. Se as próprias estruturas
estivessem sob controle demoníaco, não haveria possibilidade de as pessoas serem
libertadas delas. As pessoas seriam totalmente determinadas pelo sistema maligno. Se, no
entanto, como sugere o Dr. Pennoyer, são as pessoas que se tornam demonizadas e usam
suas estruturas de maneiras anti-Deus, essas pessoas podem ser movidas pelo poder de
Deus para fora da masmorra do cativeiro para Satanás, para o controle de Deus. . Eles
poderão então ser livres para usar quase todas essas mesmas estruturas para servir a
Deus, assim como vemos os povos bíblicos fazendo.
O controle satânico é, portanto, sobre uma sociedade, um povo. Não se trata de uma
cultura, de um sistema estruturado. Quando um subsistema cultural parece ser controlado
por Satanás, é realmente o grupo que opera esse subsistema que é controlado. São as
pessoas, e não o subsistema em si, que precisam de ser libertadas dos demónios.
 DEMÔNIOS INFLUEM INDIVÍDUOS
O controle demoníaco é, portanto, sempre pessoal (mesmo quando as pessoas estão em
grupos). Podemos falar de controle demoníaco de, digamos, um grupo de parentesco,
como uma família extensa ou mesmo talvez de um grupo tribal inteiro – embora eu
suspeite que mesmo quando um grande grupo de pessoas está sob tal controle
demoníaco, nem todas as pessoas do grupo é demonizado.
E mesmo quando as pessoas são demonizadas, o controle demoníaco sobre a pessoa
nunca é total. Sempre há alguma parte da vontade humana que pode ser exercida e
capacitada pelo Espírito Santo para livrar-se do controle do inimigo. Minha própria
experiência com pessoas demonizadas me ensinou que há momentos em que uma pessoa
está totalmente submetida ao demônio; há outras ocasiões em que o indivíduo está fora
desse controle, seja por um ato da vontade ou porque, em nome de Jesus, o demônio foi
“extinguido”. Um ataque ao tipo de demonização colectiva aqui em vista deveria, então,
procurar descobrir e provocar momentos – através do poder do Espírito Santo – em que o
poder de Deus e a vontade humana se unem para trazer a liberdade. Isto certamente pode
ser feito com indivíduos. Talvez em casos de demonização de grupo, a libertação possa ser
feita com grupos inteiros se for feita a preparação adequada – em oração – e o Espírito
Santo conceder a autoridade apropriada.
ATUALIZANDO MINHA PERSPECTIVA SOBRE DEMONIZAÇÃO
Para ajudar na minha compreensão da demonização, fiz duas mudanças importantes na
maneira como penso e falo sobre o assunto. Acredito que essas mudanças serão úteis para
todos nós. A primeira mudança é recusar o uso de termos imprecisos e antibíblicos como
“influência”, “aflição”, “opressão” e “possessão” para designar vários graus de invasão
demoníaca de uma pessoa. Apraz-me ver que tais termos foram retirados da revisão do
documento. No lugar desses termos, acho que deveríamos usar o único termo usado no
Novo Testamento – demonização – para nos referirmos a qualquer grau de atividade
demoníaca dentro de uma pessoa.
A segunda mudança, então, é reconhecer que existem diferentes níveis de influência
demoníaca sobre uma pessoa. Ou seja, a força do domínio de um demônio irá variar de
pessoa para pessoa de acordo com a quantidade de “lixo” que eles têm em suas vidas e
aos quais os demônios podem se apegar. Os demônios são como ratos que infestaram uma
casa. Eles precisam de lixo para se alimentar se quiserem sobreviver. Se uma pessoa tem
muito “lixo” emocional e/ou espiritual em sua vida, o controle de quaisquer demônios
residentes ali será mais forte. Se esses problemas emocionais e espirituais forem tratados
e curados, a força dos demônios diminuirá.
Se esta força de apego for estimada numa escala de 1 a 10 (como sugerido há algum
tempo por John Wimber), uma forte demonização como a retratada no Novo Testamento
pode ser vista nos níveis 9 e 10. Lido, no entanto, com muitos que são fracamente
demonizados (níveis 1-3) e outros que são demonizados em nível intermediário (níveis 4-
6).
Até o momento, descobri que cristãos demonizados que estão crescendo ativamente
em seu relacionamento com Cristo (e, portanto, lidando com seu “lixo” emocional e
espiritual) raramente são demonizados em níveis acima de 5 (embora atualmente eu
esteja trabalhando com três ou quatro que estão no nível 8 ou superior). Além disso, o seu
compromisso cristão geralmente torna-os mais abertos a convidar Jesus a usar o Seu
poder para ajudá-los a livrarem-se dos intrusos. Aqueles que trabalham com não-cristãos
me dizem, entretanto, que encontram muitos que são demonizados nos níveis mais
elevados.
Tendo desenvolvido tal escala para lidar com a demonização em indivíduos, podemos
usar a mesma ideia para avaliar o domínio dos demônios sobre grupos. Poderíamos,
portanto, estimar o domínio geral dos demônios sobre o Tawbuid em, digamos, um nível 7,
8 ou 9, com a probabilidade de que os indivíduos dentro do grupo variassem de 0 a 10. Se,
além disso, tentarmos tramar influência externa de indivíduos e grupos da mesma forma,
poderíamos criar um instrumento de pesquisa como o seguinte, para avaliar situações de
vários tipos.
INSTRUMENTO PARA PLANEJAR ATIVIDADE DEMONÍACA
De fora

EU Influência Individual

D (por exemplo, tentação, aflição, pecados que assediam)

EU

EU 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10

você

eu

G Influência Coletiva

Ó (por exemplo, propensões sociais e pecados)

você

P 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10

De dentro

EU Controle Individual

D (Demonização)

EU

V 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10

EU

D
 você

eu

G Controle Coletivo

Ó (por exemplo, demonização social)

você

P 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10

A situação Tawbuid provavelmente envolve uma boa dose de atividade demoníaca tanto
dentro como fora de indivíduos e grupos. Determinados indivíduos, especialmente aqueles
que ocupam posições de liderança, podem ser influenciados externamente em níveis
elevados, uma vez que a actividade demoníaca é aparentemente tão difundida e tão pouco
dificultada pela actividade cristã. Além disso, muitos indivíduos estão sujeitos à
demonização interna. Esta combinação, então, resultaria em altos níveis de influência
colectiva (de fora) e controlo colectivo (o efeito colectivo da influência demoníaca de
dentro das pessoas Tawbuid). Para atacar um problema de demonização desta extensão,
seria necessário que um grupo de cristãos comprometidos buscasse as orientações
específicas de Deus e, dependendo de quais fossem, provavelmente partisse para a
ofensiva para primeiro quebrar o poder dos espíritos territoriais e depois para traga
liberdade a indivíduos e grupos com muita oração, jejum e desafios frontais às forças
demoníacas atualmente no controle.
Oro para que esses comentários possam ser úteis para todos nós ao refletirmos sobre
as questões levantadas pelo Dr. Pennoyer e aquelas que decorrem daquelas que foram
tratadas.
Capítulo 10
 EVANGELISMO DE PODER NA ESTRATÉGIA DE MISSÃO
PIONEIRA
John Louwerse

John Louwerse é professor de antropologia e missão mundial no Life Bible

College em Los Angeles e professor adjunto de linguística e tradução da Bíblia
no Biola College. Natural da Holanda, possui formação em engenharia
mecânica, comunicação intercultural, missiologia e estudos interculturais, bem
como teologia.
divino sempre foi e ainda é um ingrediente crucial no ministério às pessoas. A
realidade da guerra espiritual não pode ser subestimada. Ocorrem manifestações
sobrenaturais genuínas da presença e intervenção impressionantes de Deus. A
investigação dessas manifestações não deve tornar-se um fim em si mesmo. Sinais e
maravilhas devem contribuir para a extensão do Reino de Deus e glorificar o nome que
está acima de todo nome – o nome de Jesus.
Tanto dentro como fora da Igreja de Jesus Cristo hoje, há uma necessidade definitiva
de que as pessoas reconheçam a intervenção divina de Deus na vida das pessoas através
do milagroso. Este é um tópico bíblico testemunhado tanto no Antigo quanto no Novo
Testamento e nunca terminou nos tempos pós-apostólicos. Ao longo da história da Igreja,
lemos sobre sinais e maravilhas que revelam claramente a impressionante graça e
julgamento de Deus na vida de indivíduos, famílias, grupos de pessoas e nações. Esta
intervenção divina continuará até o momento em que todo joelho se dobrará e toda língua
confessará que Jesus Cristo é o Senhor.
Também hoje somos testemunhas de que uma guerra está acontecendo nos lugares
celestiais. O Rei Jesus está reunindo Seu povo de todo o mundo, e isso é frequentemente
acompanhado por demonstrações impactantes de Sua presença inegável. Pessoalmente,
vejo isso acontecendo aqui no hemisfério ocidental tão bem quanto nas “partes mais
remotas da terra” orientais.
 UMA BUSCA E UM PREENCHIMENTO
Tendo sido criado numa família reformada holandesa na Holanda, lembro-me desde a
infância das centenas de horas passadas no que Spurgeon chamou de cultos “hiper-
calvinistas” de uma das igrejas reformadas holandesas. Com grande sinceridade e
oratória, a natureza digna de condenação de um pecador foi explicada do púlpito. As
pessoas em nossa igreja estavam sempre refletindo sobre seu estado decaído e sobre o
Deus justo que um dia teríamos que encontrar. Poucos de nós alcançamos a liberdade em
Cristo e poucos perceberam quaisquer demonstrações do grande poder de Deus. Os
corações de muitos clamavam para encontrar, de forma pessoal, mais da realidade viva de
Deus. Os discursos expositivos regulares sobre as “doutrinas corretas” e a defesa da
nossa correção teológica foram insuficientes para parar o desejo ardente de experimentar
tudo o que Deus tem para nós.
Um dia, um de meus amigos foi milagrosamente e instantaneamente curado, após
oração, de um estágio terminal de leucemia. Esta demonstração inegável do poder de
cura misericordioso de Deus criou um grande efeito cascata na nossa vida da igreja
doutrinariamente bem organizada; e incentivou-me numa busca de uma década para
conhecer de uma forma pessoal a maravilhosa realidade do perdão dos pecados através
do sacrifício de Jesus e da certeza de um Pai celestial amoroso e atencioso.
Finalmente, depois de anos de exposição religiosa, o Senhor entrou na minha vida.
Numa experiência de conversão intensa e transformadora numa igreja batista em Illinois,
todas as coisas se tornaram novas. De forma soberana e poderosa, o cerne da minha visão
de mundo mudou completamente. Jesus agora assumiu Sua posição legítima ali. Nos
primeiros três dias após esta experiência de conversão radical, parecia que eu estava
sendo elevado da terra e vivendo no Céu. Ao testemunhar em qualquer lugar que pude
sobre esta realidade recém-descoberta, senti um chamado urgente ao trabalho
missionário para ir “onde Cristo não era conhecido” (Romanos 15:20).
Enquanto me preparava num colégio missionário para ir a um povo oculto, o Senhor,
num encontro inspirador numa tarde de domingo em janeiro de 1971, assegurou-me de
forma esmagadora que todas as coisas são possíveis para aqueles que crêem.
Ao encontrar o que a Bíblia chama de “cheio do Espírito Santo” (ver Atos 2:4), o
Senhor me assegurou que “aquele que ressuscitou Cristo dentre os mortos [daria]
também vida ao [meu] corpo mortal[y] por meio de seu Espírito, que habita em [mim]”
(ver Romanos 8:11).
“Verificações de palavras” regulares – isto é, a extraordinária comunicação divina das
Escrituras – são cruciais na estratégia missionária pioneira. Eles fornecem a segurança
pessoal necessária de que Deus Todo-Poderoso está ao seu lado enquanto obedece ao Seu
comando. O Senhor sabia que eu desejava ouvi-Lo claramente antes de entrar na terra
incógnita da Nova Guiné . Pouco antes de partir pela primeira vez para o campo
missionário, Ele me encorajou maravilhosamente com as palavras de Deuteronômio 31:6,
8:

Seja forte e corajoso. Não tenha medo nem fique apavorado por causa deles,
pois o Senhor, seu Deus, vai com você; ele nunca deixará você e nem o
abandonará…. O próprio Senhor irá adiante de você e estará com você; ele
nunca deixará você e nem o abandonará. Não tenha medo; Não seja
desencorajado.
 MISSÃO EM IRIAN JAYA
Em 1971, desci do avião no interior de Irian Jaya como um missionário de 23 anos,
tendo acabado de terminar o treinamento no Hendrik Kraemer Mission College, na
Holanda. Senti um tremendo fardo do Senhor ao ver os olhos das pessoas abertos e
testemunhar sua mudança “das trevas para a luz, e do poder de Satanás para Deus” (Atos
26:18).
Mas que tipo de estratégia missionária eficaz eu deveria seguir? Como missionário
inexperiente e novato, algumas coisas ficaram claras para mim. Em primeiro lugar,
reconheci a minha própria incapacidade e, portanto, a minha necessidade de ir
continuamente à Fonte de toda a sabedoria – o meu Salvador e Senhor. Todas as noites,
até uma ou duas da manhã, eu passava perto do lampião de querosene estudando a Bíblia,
meditando e orando. Esta extração da Fonte de Água Viva proporcionou vigor e frescor
durante os longos dias de ministério. Ensinar chefes tribais espiritualmente famintos, suas
esposas e filhos todas as manhãs foi uma verdadeira bênção, seguida de tardes de
consulta à equipe de tradução da Bíblia em Yali e diversas outras tarefas que precisavam
ser realizadas na estação missionária isolada. Foi uma bênção diária ensinar e ser
ensinado por aqueles queridos irmãos e irmãs que recentemente denunciaram as suas
práticas animistas e receberam Jesus como seu Senhor e Salvador, e que estavam
ansiosos por partilhar a sua nova fé.
Durante os cinco meses de treinamento de aprendizagem, o Senhor me proporcionou
um companheiro e colega de trabalho inestimável. Agora, como casal, continuávamos a
ministrar às necessidades das pessoas enquanto os missionários residentes saíam em
licença. Durante o ano e meio seguinte, minha esposa e eu pastoreamos uma congregação
de 350 pessoas e atuamos como supervisores distritais de nove igrejas que consistiam em
1.500 jovens crentes. Dois anos de expansão das responsabilidades ministeriais na região
de Yali proporcionaram muitas experiências práticas. Um movimento popular entre os
Yalis varreu seus vales. Edifícios de igrejas foram erguidos em todas as aldeias e lotados
diariamente.
Enquanto o Senhor construía Sua Igreja, Satanás com suas forças demoníacas também
estava ativo. Satanás não abre mão facilmente de territórios que controla há séculos. Os
jovens líderes cristãos da minha aula diária de estudo bíblico, e as suas esposas, eram
frequentemente espancados ou feridos com facões e machados por partilharem Jesus
Cristo com as pessoas das aldeias vizinhas. Mas depois de curarem suas feridas e se
comprometerem com sua causa, e com as pessoas que os feriram, ao Senhor, eles
continuariam a voltar e testemunhar para eles.
Como equipadores desses líderes religiosos e comunitários, éramos os principais alvos
dos ataques do maligno. Durante os primeiros dois anos sofri 10 ataques bastante graves
de malária. Finalmente, fiquei em coma durante três dias com malária tropica (malária
cerebral). Os sintomas eram claros para as pessoas. Tradicionalmente, as condições de
coma eram motivo para iniciar os lamentos fúnebres, mas a comunidade cristã não queria
aceitar qualquer derrota espiritual. Eles fizeram suas orações sinceras, como as de uma
criança, por seu tuan , e o Senhor respondeu-lhes, restaurando-me de volta à saúde
completa.
 Nós nos regozijamos ao ver multidões de Yalis sendo adicionadas diariamente àqueles
que estavam sendo salvos. Ensinar e traduzir as Escrituras e cuidar daqueles jovens
cristãos foi o deleite do meu coração; mas sabíamos que não era isso que o Senhor tinha
em mente quando me chamou para ir “onde Cristo não era conhecido” (Romanos 15:20).
Por isso pedimos ao Senhor que nos abrisse portas para irmos às regiões além.
Apenas dois anos antes, em 1969, dois colegas missionários, Stan Dale e Phil Masters,
e alguns dos evangelistas indígenas tinham sido brutalmente assassinados e consumidos
nas terras altas orientais. Don Richardson, em seu conhecido livro Lords of the Earth ,
relata este episódio em detalhes. Ao chegar em Irian Jaya, Phyllis Masters nos mostrou as
gravuras da Bíblia perfurada por flechas e algumas recordações de seu falecido marido.
Naquele momento, senti-me atraído pelo Espírito do Deus vivo a ir além daquelas regiões
para compartilhar as boas novas de Jesus Cristo.
Os cristãos de Pass Valley Yali testemunharam com grande ousadia e eficácia a
qualquer pessoa sobre sua recém-descoberta fé no Senhor Jesus Cristo. Rapidamente
esgotaram todos os grupos-alvo dentro da sua própria comunidade. Não demorou muito
para que respondessem ao chamado do Senhor para irem além do seu próprio grupo de
pessoas.
Eles nos solicitaram que déssemos liderança à sua equipe. Definitivamente foi um
desafio conduzir aqueles jovens evangelistas descalços para o território canibal. Se
possível, levaríamos pelo menos um mês de caminhada difícil e perigosa para chegar ao
nosso destino por terra a partir da estação missionária do falecido Phil Masters,
Koruppun. Ficou claro para mim que precisávamos de um helicóptero para alcançar nosso
grupo-alvo, que vivia em um dos terrenos mais acidentados do mundo, em meio a
imponentes picos de montanhas com mais de 4.500 metros de altura.
Percebendo que o inimigo não queria que entrássemos em outro domínio de seu
reinado absoluto desde tempos imemoriais, nós, como Gideão de antigamente,
precisávamos de uma dupla confirmação do Senhor. Quem era eu – um novato de 25 anos
– para pegar minha esposa há alguns meses e liderar um grupo de jovens cristãos de Yali
em uma área tão perigosa? Tornei-me ainda mais consciente da necessidade da aprovação
de Deus quando vários missionários veteranos chamaram o nosso plano de missão suicida
e aconselharam fortemente contra entrar neste terreno isolado sem possibilidades de
fuga.
O Senhor, que diz que quando invocarmos Seu nome Ele responderá, deu-nos Sua
aprovação divina com uma palavra de verificação. Ele me disse: “você não partirá com
pressa nem fugirá; porque [eu] o Senhor irei adiante de ti, o Deus de Israel será a tua
retaguarda” (Isaías 52:12). Agora, eu sabia que este plano era a vontade do Senhor, mas
também que encontraríamos alguns obstáculos formidáveis antes de vermos os primeiros
conversos nesta área. Levaria algum tempo e muito envolvimento na guerra espiritual.
Seguindo o velho ditado da Igreja Cristã opa et labora , “orar e trabalhar”, solicitamos
e recebemos permissão para este novo alcance da missão Regiões Além da União
Missionária (RBMU), que reivindicou a área por 12 anos, e da Missão Aviação Fellowship
(MAF) que teve que voar e entregar todos os suprimentos. A seguir, ouvimos falar de uma
unidade australiana que operou temporariamente dois helicópteros em Irian Jaya.
Solicitamos um helicóptero para uma manhã de voos de transporte. Apenas um piloto
estava disposto a nos ajudar, mas nos disse que levaria algum tempo até que eles
pudessem trabalhar em sua agenda lotada. Então, pela fé, começamos a encomendar e
embalar todos os suprimentos em sacos de aniagem com enchimento de grama para
amortecê-los no momento do impacto quando caiam dos Cessnas do MAF. Em seguida,
solicitámos um voo de levantamento do MAF para localizar as aldeias e o local da pista de
aterragem e estimar a população.
Certa manhã, nosso amigo Bob Donald veio nos buscar para um voo de pesquisa de
quatro horas. Dez minutos após a decolagem, ao cruzar as altas cadeias de montanhas até
o Vale de Balim, o motor do monomotor Cessna morreu repentinamente. Olhamos para a
hélice parada verticalmente diante de nossos olhos, enquanto começávamos a cair em
uma curta trajetória em direção aos picos irregulares das montanhas. O piloto transmitiu
um pedido de socorro e sua localização, enquanto tentava febrilmente encontrar a causa e
a solução do problema e procurava um local para pousar com chance de sobrevivência.
Não havia nenhum! Enquanto a montanha vinha cada vez mais rapidamente em nossa
direção, segurei minha esposa e disse: “Não pode ser isso! O Senhor quer que vamos até
as pessoas nas terras altas do leste!” Assim que falei essas palavras o motor começou a
tossir e voltou a funcionar. Poucos segundos após o impacto, o piloto conseguiu contornar
o carburador e injetar combustível diretamente do tanque no motor. O motor rugiu com
potência máxima e, embora nossa subida fosse dolorosamente lenta, saímos do vale em
forma de tigela, longe daqueles picos e pedras pontiagudas.
Finalmente conseguimos sair do vale, mas agora tínhamos que encontrar a pista de
pouso mais longa da ilha, já que o motor não poderia ser desacelerado no pouso. A torre
colocou todos os voos em espera, ao mesmo tempo que nos deu permissão para um pouso
de emergência. Para descer e evitar ultrapassar a pista, o motor teve que ser desligado
completamente e reiniciado quando começamos a morrer. Foi um pouso difícil com uma
sequência de queda do motor morto e uma explosão de força total para a frente.
Finalmente, chegamos a uma parada instável, mas segura, no final da pista mais longa da
ilha.
O tempo piorou rapidamente. Incapazes de continuar o voo de pesquisa ou de voltar
para casa, lutamos contra o clima durante toda a semana em oração e ação. Finalmente,
uma semana depois, conseguimos fazer um levantamento da área conhecida como Vale do
Rio Tri, com as suas 35 aldeias, centenas de cabanas redondas e cerca de 3.500 pessoas
que vivem na escuridão do animismo. Oh, como nossos corações ansiavam por
compartilhar com eles as boas novas da graça salvadora de Jesus!
Ao voltarmos para casa, fomos informados de que o único piloto de helicóptero
favorável ao trabalho missionário e nosso pedido foi chamado de volta à Austrália. Os
outros dois pilotos deixaram claro que não queriam cooperar. Depois de semanas de
oração e contato repetido, eles finalmente manifestaram sua disposição de fazer algumas
viagens pelo preço exorbitante de 15.000 dólares americanos! Mas a oração move
montanhas! O Senhor mudou seus corações, eles se tornaram cooperativos e mais tarde
anularam completamente o projeto de lei!
 TRABALHANDO ENTRE A UNA
Em 22 de julho de 1973, entramos na sociedade Una como seus primeiros forasteiros e
fixamos residência entre 3.500 canibais. Não conhecíamos a sua língua ou cultura, mas
era aqui que o Senhor queria que estivéssemos. Começamos a nos comunicar com mãos e
pés. Todas as mulheres e crianças fugiram para o mato, levando consigo todos os seus
bens valiosos; apenas guerreiros fortemente armados permaneciam a uma distância
segura. Não sabíamos que durante a nossa primeira noite entre eles os chefes estavam a
deliberar se nos matariam a todos imediatamente ou se esperariam mais um pouco. Eles
decidiram esperar até que mais mercadorias chegassem e então nos eliminar, nos colocar
em fossas para cozinhar, nos assar e nos devorar. Eles não sabiam que o Senhor dos
Exércitos nos protegia! Foi muito mais tarde, depois de termos dominado a língua Una de
forma monolíngue, que nos contaram sobre esses planos. Eles me perceberam como seu
espírito ancestral há muito perdido, que finalmente retornou do território inimigo no
extremo oeste, caindo da barriga de uma libélula barulhenta (helicóptero). Só os mais
corajosos destes bravos pigmeus finalmente se aproximaram e mostraram sua boa
vontade, oferecendo-nos cana-de-açúcar e enfiando um de seus charutos caseiros na
minha boca! Em seguida, eles começaram a nos beliscar e descobriram que nós, ao
contrário dos fantasmas, tínhamos alguma substância parecida com a carne deles.
Mais tarde, descobrimos que durante anos eles esperaram por seu ancestral há muito
perdido que, segundo sua mitologia, havia partido para o Ocidente. Eles não sabiam que
foi o Senhor quem preparou os seus corações para esta intrusão na sua comunidade. Em
1932, um de seus xamãs moribundos profetizou que na época em que um dos meninos
chamados Memer fosse um chefe de cabelos grisalhos, o ancestral há muito perdido do
clã Malyo retornaria. Ele desceria do céu ocidental trazendo um feixe de folhas de
bananeira esculpidas junto com uma mensagem do mundo espiritual. Ele lhes disse para
ouvirem atentamente e agirem de acordo com esta mensagem. Isso interromperia o ciclo
interminável de assassinatos por vingança, feitiçaria e ódio, e traria uma paz genuína.
O Senhor preparou e interveio continuamente em nosso favor. A batalha pelas almas
começou! Um dia notei um grupo de xamãs cavando no local da pista de pouso, inserindo
sacrifícios de marsupiais, carne de porco e banha de porco branco sagrado no buraco,
enquanto lançavam uma maldição sobre nós e repetiam incessantemente seus
encantamentos aos espíritos. Eu simplesmente fui contra isso em nome de Jesus. Desde
que os helicópteros partiram para a Austrália, continuamos trabalhando longos dias na
construção da pista, ansiosos por abrir uma conexão com o mundo exterior.
Certa manhã, deixei os Yalis trabalhando na pista de pouso para encomendar
suprimentos pelo rádio para o lançamento no dia seguinte. O vale estava completamente
cheio de neblina pesada. Enquanto eu falava no rádio em nossa cabana de palha, um
grupo de cerca de 30 combatentes temíveis surgiu de repente da névoa cinzenta.
Notamos seus coletes de guerra, pinturas de guerra, arcos e feixes de flechas. Estes eram
os temidos guerreiros Laji que se aproximaram de nós! Eles eram os arquiinimigos do
povo Langda, que já nos aceitava. Apenas dois de nós estávamos por perto. Saímos da
cabana tentando conversar com eles e dar-lhes um pouco de sal (um bem muito precioso
na região). Eles não quiseram aceitar nada e ficaram ali olhando ferozmente para nós.
Ninguém se sentou para aceitar o nosso presente como um sinal de intenções pacíficas.
 Esta foi outra situação tensa. Eles claramente vieram para erradicar todos nós!
Intensificamos nossas orações. De repente, ouvimos um poderoso som estrondoso nas
montanhas invisíveis próximas. Os guerreiros sentaram-se imediatamente com grande
medo nos olhos. Rapidamente aceitaram o nosso sal e partilharam cana-de-açúcar e
batata-doce como sinal de que tinham mudado de ideias e decidido uma cooperação
amigável. Depois que eles partiram, ligamos para o piloto da área do MAF e perguntamos
se ele tinha ouvido falar da queda de um grande avião comercial nas montanhas
nevoentas de nossa região. Mas ele nos garantiu que não tinha notícias da torre. O
Senhor, no momento certo, interveio novamente, colocando medo nos corações como nos
tempos do Antigo Testamento, mostrando claramente Sua proteção sobre Seu povo.
 UMA CURA MILAGROSA
Já estávamos na área de Langda há um mês. Comecei a perder peso a um ritmo
alarmante, devido à hepatite. O maligno mais uma vez tentou me eliminar! Agora, embora
completamente isolado do mundo exterior, não só a luta pela vida espiritual dos Unas
continuava, mas também pela minha própria vida física. Depois de um mês de árduo
trabalho físico e guerra espiritual com as forças geopolíticas e espirituais da região, perdi
15 quilos de peso. Eu não conseguia engolir comida e sangue laranja escorria pela minha
pele por toda parte. Ficou claro que eu teria que ir para o hospital em breve. Os
evangelistas trabalharam longas jornadas para terminar a extensão mínima da tira. Fui
levado no primeiro avião que pousou. Cinco por cento do meu fígado ainda funcionava,
disseram-me os médicos. Tive que ser alimentado por sonda durante um mês inteiro e
nada melhorou. Reconhecemos claramente isto como mais um ataque frontal do inimigo
para evitar a penetração do evangelho entre o povo Una.
Finalmente, senti a unção do Senhor vindo sobre mim de forma poderosa. Afirmei
novamente que pertencia ao Senhor, tanto na vida como na morte, e que me recusava a
desistir do trabalho pioneiro para o qual Ele me havia chamado. Confiei em Deus,
encomendei um avião e tirei os tubos intravenosos do meu braço. Meu amigo e piloto da
MAF me levou até o avião Cessna me perguntando se aquela seria a última vez que ele
voaria comigo. Eu ainda estava tão doente que, durante uma escala de uma hora, um dos
meus colegas missionários contraiu hepatite e ficou doente por três meses.
Ao retornar entre os Unas, encontrei nossa cabana de grama completamente molhada
por causa da chuva. Exausto, fui dormir numa cama molhada, confiando no Senhor para
revelar a evidência da minha cura que me foi dada no Calvário. No meio da noite acordei
sabendo que estava curado milagrosamente. Comecei a comer dia e noite. Depois de
alguns dias, fui levado para fora para pegar os raios quentes do sol enquanto o povo Una
acalmava seus espíritos para evitar a vingança de minha fonte sobrenatural de cura, que
eles tinham que admitir que já havia vencido a batalha. Depois de três semanas consegui
atravessar o desfiladeiro para evangelizar numa aldeia nas encostas opostas. Envolveu um
dia de caminhada difícil, subindo e descendo um total de 4.000 pés ao longo de encostas
de 70%.
 UM RESGATE PROVIDENCIAL
Do outro lado das altas cadeias montanhosas, um dos nossos colegas estava a abrir a
área de Nipsan. Nossos evangelistas de Yali tinham alguns parentes trabalhando lá. Um
dia, Bob Donald, o piloto do nosso voo de pesquisa Langda, decolou no escuro, às 3h30,
da pista costeira de Sentani, planejando chegar de madrugada ao interior e voltar cedo
para casa para jogar tênis. Ele terminou todo o seu voo por volta do meio-dia.
No caminho de volta para a costa, o Senhor disse a Bob para virar para o leste e
pousar na estação Nipsan. Ele pousou lá e perguntou ao missionário se havia algo
incomum acontecendo. Disseram-lhe que não viam as pessoas há muito tempo e que não
pareciam estar fazendo nenhum progresso. Depois de conversarem um pouco, Bob
decidiu decolar antes que as nuvens enchessem o vale. Enquanto caminhavam para o
avião, do nada centenas de guerreiros totalmente armados desceram sobre a estação
missionária em um ataque total. Bob agarrou a esposa missionária e seus filhos pequenos
e amarrou-os no avião com cintos de segurança. Gerrit, meu colega, ficou para trás com
os evangelistas enquanto Bob decolou, com um motor barulhento, espalhando os
guerreiros atacantes para fora da pista de pouso, de onde dispararam saraivadas de
flechas contra o “pássaro de pele dura”.
Bob, um antigo piloto de caça coreano, realmente entrou em ação. Ele puxou seu
Cessna – com a família missionária assustada – em curvas e curvas inacreditáveis entre as
paredes da montanha, descendo repetidamente sobre as centenas de guerreiros atacantes
para “dar-lhes um corte de cabelo” com sua hélice, como ele disse. Os guerreiros
decidiram que os seus espíritos, a quem tinham aplacado, tinham medo do Deus do povo
“pálido” e não queriam cooperar; portanto, eles rapidamente desapareceram atrás das
montanhas.
Ao mesmo tempo, continuámos a liderar os evangelistas de Yali em evangelizações nas
aldeias e vales vizinhos. Num sábado, aproximamo-nos de uma das aldeias. Estávamos no
fundo de um desfiladeiro estreito, prontos para cruzar uma ponte suspensa de trepadeiras
bem acima de um riacho furioso na montanha. De repente, cerca de 40 guerreiros
fortemente armados apareceram do nada, do outro lado do riacho, atacando-nos. Pedimos
ao Senhor que interviesse. E ali, naquele exato momento, um avião da MAF rugiu alguns
metros acima, abrindo caminho através do estreito desfiladeiro! Os temíveis guerreiros
pararam em seu ataque e desapareceram em lugar nenhum tão rápido quanto haviam
chegado. O tempo do Senhor foi perfeito. A sua presença impressionante foi claramente
sentida por aqueles animistas, bem como por nós. Conhecemos o piloto na pista de pouso.
Ele nos contou que os parentes dos EUA queriam ver “um verdadeiro trabalho pioneiro
entre os selvagens primitivos”. Então ele decidiu levá-los neste sábado, quando não havia
vôos da MAF, para a área de Langda. Ele fez uma descida baixa no estreito desfiladeiro
para dar-lhes uma boa exposição do terreno acidentado. Quando lhes contamos como o
Senhor havia orquestrado esta visita inesperada, todos nos regozijamos e misturamos
louvor com oração pela salvação do povo Kerabuk. O Senhor respondeu a essa oração, e
toda a aldeia se voltou para Ele e se tornou uma das igrejas mais fortes da região.
 DA MORTE À NOVA VIDA
A realidade do trabalho missionário pioneiro foi enfatizada em 1975, quando
recebemos a notícia de que a estação missionária de Nipsan foi novamente atacada e
incendiada e que 13 dos nossos amigos, suas esposas e crianças foram mortos e
devorados por uma revolta da população local. . Cheguei em Nipsan um dia depois que
isso aconteceu e vi os ossos dos meus amigos que desistiram de suas vidas enquanto
serviam ao seu mestre. Naquele domingo, liderei um funeral para os devastados
evangelistas Yali em Langda, vários dos quais perderam seus irmãos ou irmãs. Durante
semanas, alguns deles ficaram aterrorizados, temendo o mesmo destino dos 3.500
canibais que nos cercavam. Mas o Senhor fortaleceu a fé deles e eles continuaram a
testemunhar. Durante dois anos, vimos os Unas participando de grupos de ataque e os
ouvimos contar com orgulho o número de inimigos que mataram e comeram. Outras
vezes, eles foram derrotados e os víamos colocando seus mortos no topo das árvores. Eles
nos deixaram extirpar as flechas de seus corpos. Vivendo entre aqueles canibais, amando-
os no Senhor, oramos pela sua salvação e aguardávamos com fé o dia em que
encontrariam uma nova vida em Cristo.
O Senhor cumpre Suas promessas. Testemunhamos as fortalezas de satanás sendo
destruídas uma após a outra. A expansão ilimitada do livro de Atos desdobrou-se diante
dos nossos olhos. O Senhor reuniu uma grande colheita entre o povo Una de Irian Jaya.
Nossos olhos viram isso acontecer, nossos ouvidos ouviram e ficamos maravilhados.
É uma experiência maravilhosa e humilhante ser usado por Deus para alcançar uma
tribo neolítica oculta nas selvas de Irian Jaya e ver em um movimento multi-individual em
direção a Cristo aproximadamente 98 por cento de uma tribo de 3.500 membros mudarem
de lealdade, reconhecendo o senhorio de Cristo sobre suas vidas. Vimos milhares de
pessoas curadas e libertadas das forças demoníacas que dominavam suas vidas. O Senhor
escolheu usar vasos humanos no ministério de cura e libertação para honrar o Seu nome e
deixar um impacto profundo em nossas vidas. Testemunhámos como os resultados do
evangelismo de poder mudaram drasticamente o núcleo da sua visão do mundo e,
subsequentemente, todos os subsistemas da sua cultura.
Embora ativamente envolvidos na divulgação, treinando 66 pastores, plantando 27
igrejas e traduzindo as Escrituras para o vernáculo una, éramos regularmente lembrados
de que não há razão para um triunfalismo fácil. O resultado vitorioso dos encontros de
poder é apenas o começo de uma batalha contínua e violenta. Mas são a prova óbvia e
inegável do numinoso – a presença impressionante de Deus – e mostram-nos claramente
que o Senhor está no comando e está reunindo a Sua Igreja. Vicit Agnus Noster Eum
Sequamur . O Cordeiro venceu a batalha e podemos segui-Lo! Soli Deo Glorial . Glória
somente a Deus.
Resposta
 EVANGELISMO DE PODER NA ESTRATÉGIA DE MISSÃO
PIONEIRA
por Edgar J. Elliston

Louvo a Deus por Sua vindicação fiel e poderosa de Sua mensagem e mensageiros
descritos no artigo do Dr. Louwerse.
Fui criado em uma família cristã em uma pequena comunidade de produtores de trigo
no Kansas. Não me lembro de uma época em que não fosse à igreja regularmente.
Contudo, nunca vi qualquer demonstração dos tipos de poder que eu teria interpretado
como a intervenção direta de Deus no poder.
Depois de frequentar uma faculdade cristã e servir como pastor numa pequena igreja
rural no Kansas, ainda não tinha visto quaisquer atos dramáticos de poder relacionados
com a guerra espiritual, embora tivesse visto algumas respostas dramáticas à oração.
Embora teologicamente pronto para ver Deus trabalhando de maneiras poderosas, foi só
quando vivi e trabalhei em uma situação pioneira no oeste da Etiópia que vi Sua mão
trabalhando de maneiras poderosas que se relacionavam tanto com a mensagem do
evangelho quanto com os mensageiros. que levavam essa mensagem.
Estou convencido de que os atos de poder de Deus proporcionaram eventos que
ganharam audiência para a mensagem do evangelho e confirmaram repetidamente tanto
os mensageiros como a mensagem no contexto onde tive o privilégio de trabalhar na
Etiópia. O poder foi demonstrado em centenas de casos de libertação de possessão
espiritual pessoal ou geográfica, curas, libertações inesperadas de perigo físico iminente,
encontros de poder e resposta a orações em situações de perseguição ou guerra
espiritual. Testemunhei ou experimentei pessoalmente todos esses tipos de
demonstrações de poder.
Estou também convencido de que poderes milagrosos não estão apenas disponíveis ao
cristão, mas são usados por Satanás para frustrar, frustrar, desacreditar, desencorajar ou
de outra forma impedir a expansão do Reino. Posso também descrever casos específicos
em que tais casos foram usados contra mim, contra os meus colegas missionários e contra
os novos cristãos com quem trabalhámos.
Em minha resposta à apresentação do Dr. Louwerse, gostaria de chamar sua atenção
para algumas das questões que ele levantou, algumas advertências que gostaria de
observar, e então encerrar com uma ou duas sugestões.
 QUESTÕES A SEREM CONSIDERADAS
1. A realidade da natureza “espiritual” da tarefa das missões pioneiras.
2. A forma “soberana” como Deus age com poder na situação.
3. A importância do compromisso pessoal, reconhecendo o risco mas confiando na
vitória final.
4. Que as vítimas podem muito bem resultar no conflito, especialmente se as pessoas
envolvidas não estiverem conscientes do carácter espiritual do conflito.
5. Que, embora o poder espiritual esteja disponível e seja frequentemente usado através
de nós ou para nosso benefício pessoal, ele é frequentemente empregado de maneiras
diferentes das que escolhemos.
6. Esse discernimento, sustentado pela própria oração e pela intercessão de outros,
juntamente com a contribuição regular da Palavra de Deus, é importante.
7. Que a retaliação do maligno pode ocorrer de várias maneiras – espiritual, emocional,
física, circunstancial, social, etc.
8. Se Deus trabalha de maneira diferente numa situação “pioneira” e em situações mais
estabelecidas.
9. Se a operação poderosa de Deus é limitada pela nossa visão de mundo ocidental e
pelas teologias ocidentais.
10. A relação entre a nossa fé e a operação de Deus no poder.
11. As qualidades do tipo de fé que Deus honra com Sua atuação poderosa.
12. O lugar da demonstração do poder de Deus no planejamento estratégico de
uma missão pioneira, além da fiel obediência e cuidado, na manutenção do
relacionamento com o Senhor. Ou, para apresentar uma questão um pouco
diferente, até que ponto uma pessoa numa situação pioneira deve procurar ou
“provocar” demonstrações de poder em questões como encontros de poder,
libertação da demonização ou outras questões semelhantes?
13. Se existem níveis, tipos ou graus de poder disponíveis aos cristãos. Se estamos
envolvidos num conflito espiritual, o poder a ser usado não é principalmente
espiritual? Como alguém acessa esse poder espiritual? Como a questão da
maturidade espiritual se relaciona com o uso do poder?
14. Se aceitarmos a ideia da teoria da gestão de que autoridade é o “direito de
usar o poder”, e que a autoridade é delegada de cima por aquele que tem o
poder, de que forma o Senhor nos delega o poder espiritual? Como você
relacionaria o uso dos dons espirituais com o uso do poder?
15. Se uma “situação pioneira” é diferente de uma situação de igreja estabelecida
em termos dos usos do poder que podem estar disponíveis. Se sim, por quê? Se
não, por que não?
16. Que as demonstrações do poder de Deus afetam o evangelismo, a comunhão
cristã e a educação de maneiras muito positivas.
17. Que ver o poder de Deus demonstrado requer obediência e muitas vezes
obediência que demonstra tanto a nossa vulnerabilidade como a nossa
fraqueza.
 CUIDADOS A CONSIDERAR
1. Deve-se ter cuidado para não ser muito superficial ao não aceitar a realidade da
guerra espiritual.
2. Devemos ter cuidado para não ter confiança excessiva de que temos todas as
respostas ou de que estamos acima do conflito.
3. A investigação de sinais, maravilhas e demonstrações de poder não deve tornar-se um
fim em si mesmo.
4. Devemos ter cuidado para não pensar que estamos soberanamente no controle do
poder de Deus, ou que sempre podemos prever o que Ele fará. Recebemos autoridade
– o direito de exercer o poder, mas é um direito delegado.
5. É preciso estar alerta porque satanás procura devorar (ver 1 Pedro 5:8-9).
6. Deve-se evitar o orgulho pela disponibilidade do espiritual; antes, regozijar-se na
salvação que Deus nos concedeu (ver Lucas 10:17-20).
 RECOMENDAÇÕES
Sugiro que nas áreas da fé e do ensino, continuemos a olhar para os exemplos bíblicos,
especialmente Jesus Cristo, em busca de modelos de instrução, como em Hebreus 13:7.
Também devemos ter cuidado com nossa empresa porque “as más companhias
corrompem os bons costumes”. Aqui no Ocidente, tendemos a negar as atividades normais
de poder de Deus e a colocá-las nas categorias anormal, paranormal, sobrenatural ou
milagrosa, em vez de vermos Sua atuação diária de maneiras poderosas.
Para concluir, gostaria também de apelar à investigação ou a um estudo mais
aprofundado.
Capítulo 11
 FORA DE ÁFRICA: EVANGELISMO E GUERRA ESPIRITUAL
Donald R. Jacobs

Donald R Jacobs é diretor executivo da Mennonite Christian Leadership

Foundation em Landisville, Pensilvânia. Antropólogo e teólogo, foi missionário
na África Oriental durante 20 anos e escreveu amplamente sobre missões e
demonologia nesta região.
Como missionário na África Oriental durante 20 anos, primeiro na Tanzânia e depois
no Quénia, passei por duas grandes crises. A primeira foi quando descobri que, mesmo
tendo me convertido anos antes, meu coração estava cheio de orgulho, preconceito, medo,
inveja, ciúme e todo um ninho de pecados de atitude. Lutei durante meses, não querendo
aceitar minha pecaminosidade. Mas finalmente, rodeado de irmãos e irmãs amorosos, a
barragem rompeu-se e encontrei-me novamente aos pés da Cruz, tal como quando
acreditei pela primeira vez, implorando o sangue de Cristo para a minha purificação. Isso
abriu minha vida para uma grande inundação do Espírito do Senhor. Ao manter meu
coração aberto a Jesus, um novo poder e alegria surgiram em minha vida. O orgulho do
meu coração foi quebrado. (Enfatizo que foi quebrado, não eliminado!)
A segunda crise ocorreu alguns anos depois. Tendo sido educado na cosmovisão
ocidental, lentamente, através de um estudo de teólogos modernos, desenvolvi dúvidas
persistentes sobre muitos dos aspectos sobrenaturais das Escrituras. Mas a minha crença
nos ensinamentos éticos das Escrituras, particularmente nos ensinamentos de Jesus,
nunca foi abalada.
Como jovem missionário, eu não tinha certeza de como resolver esse problema. Então
senti uma pergunta persistente, que agora acredito ter vindo do Senhor Jesus: “Você
acredita que as declarações atribuídas a Mim nos Evangelhos são de fato Minhas
declarações?” Esta foi uma crise para mim tanto quanto a anterior. Depois de uma
temporada de angústia mental, finalmente respondi que sim. Isso me causou um choque
sísmico porque, ao aceitar as palavras de Jesus como verdadeiras, eu sabia que tinha uma
nova visão de mundo, a dele! E descobri que a Sua cosmovisão estava mais próxima da
cosmovisão africana do que da ocidental. O orgulho do meu intelecto foi quebrado.
 DERROTAR SATANÁS NA ÁFRICA LESTE
Nos círculos ocidentais, estamos estudando as experiências dos movimentos espirituais
com os quais nos familiarizamos: o Movimento Pentecostal Clássico, a Renovação
Carismática e a recentemente cunhada Terceira Onda. Acredito que seria útil ir um pouco
mais longe e pelo menos examinar brevemente como outro movimento em algum outro
lugar do mundo lida com o demoníaco. Sugiro que prestemos atenção ao Renascimento da
África Oriental, que já completa quase 60 anos.
O Reavivamento da África Oriental foi provavelmente o movimento mais substancial do
Espírito Santo na vida das igrejas protestantes na África Oriental até à data. O apelo neste
movimento não foi e não é o que alguns chamam de sinais e maravilhas . Pelo contrário,
quando as pessoas encontram Jesus Cristo como seu Salvador e Senhor pessoal, são
libertadas da escravidão satânica – não necessariamente de uma só vez, mas a conversão
quebra definitivamente o poder do diabo.
Rejeitam o uso de medicamentos preparados e prescritos pelos médicos espirituais
tradicionais. E eles não têm utilidade para a maldição ou o juramento. Quando ameaçados
por um espírito ancestral ou por um demônio, eles simplesmente fogem para Jesus Cristo,
a quem sabem ser sua única proteção verdadeira contra Satanás. Nas culturas que estão
conscientes do poder espiritual, o novo poder emergente do Espírito Santo, que é
libertado pela sua salvação recém-encontrada, dá-lhes uma vitalidade extraordinária.
 SUPERANDO O PODER DE SATANÁS
Tendo vivido neste ambiente por muitos anos, aprendi lentamente como os crentes
nascidos de novo cuidam daqueles que estão sendo abordados por Satanás. Fiquei muito
impressionado. Tentarei listar alguns dos meus aprendizados. Vou declará-los em
sentenças declaratórias.

Não se deixe levar pela taxonomia demoníaca

Certa vez me disseram: “Encontramos ajuda, não aprendendo mais sobre os truques de
Satanás, mas aprendendo mais sobre a maravilhosa graça de Jesus Cristo”. Sinto que há
uma tentação sutil de tentar obter algum controle sobre Satanás e suas forças, estudando
a sua atividade. Paulo estabeleceu um bom padrão para nós. Ele disse que não era
estranho aos truques do diabo, mas não se especializou no assunto (ver 2 Coríntios 2:11).
Entre os crentes da África Oriental, pouco importa se o espírito é um demónio, um
espírito da natureza ou um espírito ancestral. Todos e cada um devem ir quando Jesus
Cristo ordenou que saíssem.
Quando nós, no Ocidente, abordamos uma questão, achamos útil aprimorar cada termo
até o limite. Quando se trata do reino demoníaco, pergunto-me quão sábio é concentrar
grandes energias em definições. Ao refletir sobre os meus aprendizados como missionário
na África Oriental, lembro-me de que os cultos aos demônios e os cultos aos espíritos
ancestrais colocaram energias fenomenais na catalogação dos demônios. Eles tinham
formas elaboradas de descobrir o nome preciso, a natureza e o poder de cada demônio.
Eles foram identificados por meio de cor, cheiro, área de origem e sabores delicados,
como se o demônio prefere o sabonete Lifebouy ao Lux ou roupas de algodão ao invés dos
sintéticos. Nessa cultura, quando uma pessoa se torna demonizada, os especialistas
podem, em poucos minutos, descrever o demônio detalhadamente. Talvez ao fazê-lo
aumentem o seu poder sobre estas forças. A princípio, pareceu-me estranho que quando
as pessoas daquela cultura se tornam crentes em Jesus Cristo, abandonam a necessidade
de classificar os espíritos desta forma. Todos os espíritos malignos, eles sabem, são
subservientes a Cristo.
Em nossa cultura, temos a compulsão de descrever e delinear. Isto é incompreensível.
Isso só se torna um problema quando, ao fazê-lo, estamos inconscientemente buscando
poder sobre os espíritos sem o poder de Jesus Cristo. Talvez os africanos orientais tenham
algo a ensinar-nos sobre esse aspecto da nossa busca.
Dito isto, uma boa razão para procurar definições comuns é que, se tivermos o mesmo
léxico espiritual, pelo menos comunicaremos uns com os outros. Freqüentemente, nossas
diferenças semânticas e teológicas substantivas irritam nossa irmandade.
Além disso, para fins de ensino, devemos ter alguns quadros de referência. Isso é
legítimo, mas meu palpite é que não existem dois professores que apresentem as mesmas
notas e diagramas. Eu também, por exemplo, faço uma distinção entre tentação normal,
tentação persistente, opressão e possessão; mas ao refletir, percebo que as pessoas fazem
essas categorias. A Bíblia fornece pouca ajuda definitiva em algumas das áreas difíceis de
divergência.
 Dramatize e destaque Jesus Cristo e este crucificado
Disseram-me que desde o início deste avivamento na África Oriental, todas as
manifestações do poder do Espírito Santo estiveram presentes. Através de uma liderança
viva e sensível, os dons foram utilizados para exaltar Jesus Cristo. A ênfase nos dons, no
entanto, nunca teve precedência sobre as duras palavras de Cristo para arrepender-se do
pecado e segui-Lo com uma cruz diária.

Busque a purificação do pecado e os dons espirituais

serão liberados
O único sinal definitivo de que uma pessoa está se rendendo ao Espírito Santo é um
coração penitente. Quando se trata de dons espirituais, eles simplesmente presumem que
esses dons encontrarão expressão normal quando o coração estiver reto diante do Senhor.
Aprendi que uma das razões para minimizar os aspectos dramáticos dos dons
espirituais é que na África Oriental muitos desses dons encontram expressão nos cultos e
na adoração tradicionais. Lá eles são exibidos dramaticamente.

Ande na luz da comunhão cristã e um novo poder sobre o

inimigo estará disponível para você
As contínuas comunidades de luz criam o contexto para uma quebra contínua do poder
de Satanás. À medida que as pessoas vêm a Cristo, elas formam pequenas comunidades
de luz onde oram umas pelas outras por todas as suas necessidades, desde sofrimento
físico até desemprego. O Espírito Santo libera o poder do Senhor nestes pequenos grupos,
assim como tem acontecido em todo autêntico despertar espiritual.
Ao virem a Cristo para purificação e perdão, eles descobrem que os poderes
demoníacos, que antes tinham poder vinculativo sobre eles, estão, em Cristo, quebrados.
As pessoas que confiavam nos praticantes tradicionais para corrigir as suas doenças
transferem a sua esperança para Jesus Cristo. Os grupos de irmandade oram pelos
crentes que estão em estados especialmente vulneráveis, como sendo objetos de bruxaria.
Eles são encorajados a viver única e inteiramente da graça do Senhor Jesus Cristo.

Exercite os Dons Principalmente no Contexto da

Comunhão Viva
Os dons são exercidos no contexto de relacionamentos face a face e purificados pelo
sangue. A cura espiritual, física e até mesmo relacional é vivenciada e aplicada nos
grupos de comunhão. E cada grupo descobre os dons do Espírito que os capacitam a
ministrar uns aos outros.
Mas o ponto para o qual todas as coisas giram é o espírito verdadeiramente
arrependido. Os crentes estão profundamente conscientes de que o grande obstáculo ao
fluxo do poder espiritual é o pecado, de uma forma ou de outra. Assim, o arrependimento,
que inclui o desejo de abandonar um caminho pecaminoso e seguir Jesus, continua a ser
um pré-requisito para a plenitude do Espírito.
Há apenas um sinal do recebimento do Espírito entre eles: a pessoa está quebrantada
diante de Deus e diante dos irmãos e irmãs. Embora todos os dons sejam desejados e
exercitados, o espírito quebrantado é o autêntico sinal de que uma pessoa está andando
no Espírito.

A comunhão cristã é crucial para o cuidado pós-

libertação
No Ocidente, tenho visto que uma das áreas de fraqueza nos ministérios de libertação
é o cuidado pós-libertação. Na África Oriental, estas comunidades da graça e do amor de
Deus tornam-se comunidades de cura nas quais algumas das pessoas mais perturbadas
encontram aceitação e amor.

Recuse-se a explorar fontes de poder que não se originam

em Jesus Cristo.
Ficar livre do poder de Satanás requer uma denúncia completa de todas as fontes
espirituais não-cristãs de bem-estar. Na irmandade do Reavivamento, os cristãos sentem-
se livres para tomar medicamentos químicos conforme necessário, juntamente com a
oração, é claro; mas denunciam a toma de medicamentos locais prescritos pelos médicos
tradicionais. Eles sabem que o contexto em que esses medicamentos são preparados é
demoníaco.

Busque o evangelismo e o poder necessário estará

disponível
Presume-se que Jesus Cristo permitirá que todos os Seus seguidores se envolvam em
evangelismo transformador e em ministérios úteis. Ao viverem a vida de Cristo e
procurarem trazer outros a Ele, eles sabem que o Senhor os capacitará para quaisquer
exigências que possam enfrentar. O importante é estar testemunhando e evangelizando.
Esperam que os sinais aconteçam para que a autenticidade do testemunho de Jesus
Cristo seja fortalecida. Sinais acompanham a proclamação do evangelho da salvação. O
objetivo não é ver atos poderosos, mas aumentar o número daqueles que estão vestidos
com vestes brancas, purificados pelo sangue do Cordeiro.
Devo acrescentar que, como os irmãos da África Oriental amam os seus vizinhos
muçulmanos em nome de Jesus Cristo, muitas vezes oram por eles. Eles descobriram que
os muçulmanos não têm problema em permitir que Jesus os cure; eles ficam presos
quando Jesus se revela como o portador dos pecados e o único Filho de Deus.
 A QUESTÃO DA VISÃO MUNDIAL
Uma razão pela qual existe uma divergência tão grande na nossa compreensão da obra
dos demônios é que temos uma grande variedade de visões de mundo. A maioria das
principais denominações ocidentais abraçaram a visão de mundo principal da sua
sociedade, a visão de mundo do Iluminismo ou, poderíamos dizer, a visão de mundo
humanista secular. Isto não é surpreendente porque a cosmovisão esclarecida constitui a
base da epistemologia ocidental. Se os cristãos nesta cultura quiserem testemunhar
eficazmente, devem chegar a um acordo com esta cosmovisão predominante. Mas nem
todo mundo segue essa visão de mundo. Alguns podem fazê-lo publicamente, mas no
fundo do coração acreditam na realidade de um Deus que intervém e se dá a conhecer,
tanto na natureza como na história.
Isso levanta uma questão em minha mente. Digamos que uma pessoa que é educada no
contexto da cosmovisão ocidental ou científica recebe um enchimento avassalador do
Espírito Santo. Será que essa pessoa experimenta automaticamente uma mudança
imediata na visão de mundo, uma mudança gradual ou nenhuma? Deve haver uma
mudança na visão de mundo antes que uma pessoa possa entrar plenamente num
relacionamento com o Espírito Santo de Deus?
Há um aspecto adicional deste problema que me preocupa. Tenho a impressão correta
de que quando pensamos no demoníaco em nossa cultura limitamos em grande parte a
sua atividade ao indivíduo? Isto pode dever-se ao facto de as culturas ocidentais se
concentrarem na personalidade individual e não na actividade dos poderes espirituais
espacialmente ou em grupos. O demoníaco certamente encoraja instituições ou grupos a
fazerem coisas más, como explorar ou prejudicar outras pessoas. Se isto for verdade,
então como é que os evangelistas cristãos destroem as obras do diabo a esses níveis? Não
existe um contexto social em que o demoníaco opera? Como podemos frustrar Satanás
nisso?
É possível que a experiência do Espírito Santo mude apenas ligeiramente a visão de
mundo dos crentes ocidentais? Suspeito que isso possa ser verdade. Para alguns, a
experiência do Espírito Santo pode não desafiar de forma alguma a cosmovisão ocidental.
É simplesmente uma experiência espiritual muito significativa e privada. A cosmovisão em
suas dimensões cósmicas permanece como era antes da experiência do Espírito Santo.
Minha opinião é que quando aceitamos plenamente a cosmovisão defendida por Jesus
Cristo, cooperamos mais naturalmente com o Espírito Santo. Falo de uma cosmovisão que
compreende o drama cósmico como um choque de lealdades entre o Reino de Deus e os
reinos deste mundo.
Às vezes, lanço pequenas cruzadas para convencer os ocidentais a permitirem que as
suas visões do mundo se alarguem para incluir o mundo do espírito. Mas então lembro-me
de que mudar a nossa visão do mundo não nos salva; a graça amorosa de Jesus Cristo nos
salva. No entanto, a minha própria experiência aponta para o facto de que, quando a
nossa visão da realidade se harmoniza com a de Jesus, coisas maravilhosas podem
acontecer e acontecem.
 UMA PALAVRA FINAL
Se não me engano, a cultura ocidental está a passar por uma espécie de mudança
pronunciada na visão do mundo. Uma prova disso é o surpreendente crescimento do
Movimento Nova Era. A minha geração acreditava apenas naquilo que pudesse ser
provado por um método empírico. Os novos ventos que sopram encorajam uma pessoa a
acreditar em quase tudo, como se houvesse algo terrivelmente errado com a metodologia
científica. Temo que estejamos a entrar numa era em que uma visão de mundo
neoplatónica se está a tornar cada vez mais possível.
Prevejo também que massas de jovens serão arrastados para a experiência da Nova
Era, o que acabará por colocá-los sob uma escravidão espiritual semelhante à escravidão
do ocultismo e do demoníaco. Mais ou menos na altura em que identificamos os perigos
do humanismo secular, um novo humanismo cósmico tomou conta de nós, e pode demorar
algum tempo até que realmente levemos este humanismo tão a sério. Enquanto isso, o
número de vítimas aumentará. Muitas vezes o pensamento da Nova Era parece menos
prejudicial porque encoraja a crença religiosa; mas acredito que seja cem vezes mais
devastador para a fé centrada em Cristo do que o humanismo secular.
Capítulo 12
 A RELEVÂNCIA DOS MINISTÉRIOS DE PODER PARA OS
MUÇULMANOS POPULARES
J. Dudley Woodberry

J. Dudley Woodberry, professor associado de estudos islâmicos na Escola de

Missões Mundiais do Fuller Theological Seminary, serviu durante 13 anos em
missões no Líbano, Paquistão, Afeganistão e Arábia Saudita. Ele também
prestou consultoria ao governo dos EUA e a diversas empresas sobre assuntos
do Oriente Médio, e atuou como editor de Muslims and Christians on the
Emmaus Road: Crucial Issues in Muslim Evangelism.
Durante toda a manhã vimos as pessoas chegando à cidade, vindas das aldeias
vizinhas, agitando bandeiras. Como a chuva caindo de pequenas fendas em ravinas cada
vez maiores, eles se combinaram com fluxos semelhantes de pessoas até caírem em uma
depressão perto de alguns santuários de homens santos muçulmanos.
Havíamos nos juntado à enchente resultante e agora esperávamos na fila para passar
pelo túmulo de um santo. Ao passarmos pelo túmulo, as pessoas pressionavam as mãos ou
os corpos contra as laterais para extrair poder ou bênção do espírito do santo falecido.
Alguns usavam amuletos para protegê-los do mau-olhado ou dos espíritos. Do lado de
fora, panos, cabelos e réplicas de berços foram pendurados em uma árvore enquanto as
pessoas oravam por cura ou faziam votos. Depois subimos uma colina até um santuário
onde um homem santo, rodeado por imagens de tipo hindu, distribuía o seu poder ou
bênção aos necessitados que se aglomeravam à sua volta.
Sentei-me para refletir. Aqui estávamos nós, nos arredores de Islamabad ou no lugar
do Islão , na capital do Paquistão ou na terra pura , numa nação criada para que os
muçulmanos pudessem viver de acordo com a Lei de Deus, tal como a entendiam. No
entanto, a necessidade sentida, pelo menos por aqueles que se reuniram para fins
religiosos, era de poder – a capacidade de produzir resultados. Eles vieram em um
momento de poder, um aniversário ou dia santo de um ou mais santos. Eles usavam
objetos de poder, seus amuletos. As pessoas vieram visitar um lugar de poder, um
santuário, e uma pessoa de poder, um homem santo. Eles queriam fazer uma oração por
poder ou receber um encantamento de poder para afastar o poder dos espíritos.
Como tudo isso era diferente do Islã que eu estava preparado para conhecer. Eu tinha
acabado de terminar uma dissertação sobre os credos contemporâneos no Islão por
sugestão de Sir Hamilton Gibb, que sentiu que eu iria beneficiar da investigação sobre o
sistema de doutrina no Islão. Neste estudo, o foco foi a verdade e não o poder. Antes
disso, estudei o mais célebre tratado teológico muçulmano, o Ihya de al-Ghazali. Aqui ele
tratou dos conceitos de teologia e da experiência de Deus na adoração – verdade e
mistério. Eu havia escrito uma tese sobre o vocabulário corânico para o pecado, com foco
no pecado e na retidão, o que percebi ser uma grande necessidade sentida. Também
vaguei por campos de refugiados palestinianos, fui até preso e interrogado como espião, e
senti a preocupação pela justiça.
Em todos estes casos, estudei e experimentei o Islão ideal ou formal. Hoje eu estava
vivenciando o Islã popular com sua mistura de animismo. No entanto, a maioria destas
pessoas participava em ambas as formas de fé. Eles foram à mesquita na sexta-feira com
foco na verdade, na retidão e no mistério; e eles iam ao homem santo durante a semana,
se seu filho estivesse doente, para obter poder para evitar danos. Obviamente, se a
apresentação do evangelho fosse alcançá-los onde eles estavam, mais atenção deveria ser
dada ao poder, juntamente com outras preocupações religiosas.
 ISLÃ FORMAL E FOLK
Formal, em contraste com o folk, o Islã pode ser chamado de elevado em oposição a
baixo, de ideal em vez de popular, ou de ortodoxo/ortoprax versus animista. A forma
elevada centra-se na obediência e na adoração a Deus (a palavra islamismo significa
submissão). Por outro lado, a forma inferior procura manipular o que é divino para fins
humanos, enquanto os muçulmanos orthoprax tentarão usar esses nomes para atingir os
seus próprios fins. Um livro, Noventa e Nove Nomes de Allah, de Shems Friedlander,
publicado em vários idiomas na Nigéria e no Paquistão, conta quantas vezes e em que
contexto repetir cada nome para obter, por exemplo, poder, saúde e proteção contra
danos. , fome, maus hábitos, desastre, doença, medo, perigo, aborto espontâneo, inimigos,
falta de filhos e pecado. 1
Os muçulmanos populares podem sentir certo desconforto em associar crenças e
práticas tradicionais a Deus; mas vêem neles uma fonte de poder, por isso tentam integrar
os dois sistemas. Num ritual de arroz dos Maranaos das Filipinas, o líder ordena:
“Louvado seja Alá! Ore para que não pequemos ao convidar os tonong [espíritos]. Ele
criou o tonong .” Os devotos então pedem aos tonong que sejam intermediários e “rezem
a Alá para que todos os agricultores tenham uma colheita abundante”. Finalmente, o líder
adverte novamente os agricultores a orarem a Deus para que não pequem ao convidar os
tonong ; mas Deus os criou e, acrescenta o líder, “deu-lhes poder”. 2 Esta necessidade de
poder leva-os a arriscar uma ofensa contra Deus.
No alto Islão, a mesquita é o lugar de submissão; enquanto no Islã inferior o santuário
é o lugar de poder ou bênção. No Islã ideal, o Alcorão e as Tradições de Maomé são as
principais fontes de autoridade; enquanto no Islão popular, o próprio Alcorão, ou porções
selecionadas dele, servem como objetos de poder para evitar danos, e os livros sobre
magia servem como guias.
No alto Islão, os praticantes são imãs ou ulemás , reconhecidos pela sua formação ou
conhecimento intelectual; mas no Islã inferior, o praticante é um pirl ou espera que se
preparou por meios como 40 dias e noites de jejum e é reconhecido por seu poder ou
bênção.
 INTERAÇÃO ENTRE ALTO E BAIXO ISLAM
A interação entre o ideal e o popular ocorreu desde a ascensão do Islã. A nova fé sofreu
reação e foi influenciada pelo animismo que existia na Arábia. Fetiches de pedra, árvores
sagradas e poços sagrados foram rejeitados como objetos de poder, mas os muçulmanos
trataram a Pedra Negra e a água Zam Zam no santuário de Meca como fontes de poder ou
bênção.
Pessoas poderosas, como feiticeiros e adivinhos, foram rejeitadas; 3 ainda assim,
algumas das primeiras declarações de Maomé assumiram a forma de adivinhação e, ao
exigir obediência a Deus e ao Seu Profeta, o Profeta Árabe lançou uma base a partir da
qual surgiriam a veneração de Maomé e depois a veneração de santos. Da mesma forma,
os espíritos ou gênios e os espíritos pessoais ou qarina foram incorporados ao Alcorão.
Finalmente, o ritual de poder da peregrinação foi incluído no culto da orthoprax.
Embora as suas origens pagãs tenham sido radicalmente reinterpretadas, ainda incluía a
Pedra Negra e a água Zam Zam, que continuaram a ser tratadas como fontes de poder ou
bênção.
O Alcorão condenou a feitiçaria, e as tradições autorizadas de Maomé condenaram
práticas mágicas como a adivinhação, mas permitiram certas formas dela. 4 Assim, o que
vemos repetidamente é o nariz do camelo na tenda.
Os místicos ou sufis, que já eram sincretistas em crenças e práticas, frequentemente
deram continuidade à difusão do Islã. Isto facilitou ainda mais a incorporação de crenças
e práticas animistas locais nas manifestações locais do Islão. Os fundamentalistas
condenaram isto como o maior pecado de associar outro poder ou administração com
aquilo que é somente de Deus. Mas a fusão da fé animista com a formal tornou-se
generalizada, e com ela a preocupação com o poder. Quanto mais a mistura incluía
elementos folclóricos, maior era o foco no poder.
O Alto Islão, claro, também inclui uma preocupação com o poder, embora a fonte desse
poder se desloque mais para Deus. Por exemplo, os tribais da África Ocidental rezam aos
antepassados como fontes de poder. À medida que se tornaram mais islamizados, eles
podem orar a Deus através dos ancestrais. À medida que se tornam ainda mais
islamizados, rezam a Deus pelos antepassados que necessitam de poder ou bênção.
 PODER NA COSMOVISÃO FOLK-ISLÂMICA
A necessidade sentida de poder é tão grande entre os muçulmanos populares que toda a
sua visão de mundo é vista através dos óculos do poder – uma lente é o poder através dos
seres vivos; o outro é o poder através das forças. Essas duas categorias podem ser
divididas entre aquelas que são úteis e aquelas que são prejudiciais. Embora as limitações
bidimensionais de uma página nos restrinjam a listar esses seres e forças úteis e
prejudiciais em quatro colunas (ver figura 1) , poderíamos ilustrá-los em quatro páginas
diferentes de um livro, todas conectadas através da lombada comum. 5 Isto poderia
expressar melhor que muitos dos seres e forças podem oscilar entre serem úteis e
prejudiciais; que os seres e forças úteis estão em conflito com os seus homólogos
prejudiciais; e, que os seres não são divisões rígidas. Os anjos, por exemplo, podem passar
do outro mundo para este mundo.
Da variedade de seres e forças úteis e prejudiciais colocados uns contra os outros, é
evidente que o povo muçulmano deseja obter a ajuda de seres e forças úteis e evitar
aqueles que são prejudiciais. O confronto fica evidente nos ritos de passagem.
 TENTATIVAS DE ADQUIRIR PODER ÚTIL
Ao nascer, o poder útil é adquirido pela recitação do chamado à oração no ouvido
direito da criança e da confissão de fé em Deus e em Maomé no ouvido esquerdo. Um
amuleto é preso ao corpo para proteger contra o mau-olhado e um incenso é queimado
para afastar os espíritos. Os Tausug das Filipinas fazem barulho para assustar os espíritos
balbalan que se acredita terem troncos de homens e asas. Além disso, qualquer pessoa
suspeita de ter mau-olhado é mantida afastada. Em Mindanao, a placenta é enterrada ou
colocada num amuleto para proteger a relação entre a criança e seu espírito gêmeo. No
Irã, a mãe é protegida de vários seres espirituais por uma cebola sobre sua cabeça e um
ferro em brasa na água potável.

A nomeação é feita em um dia auspicioso, como o aniversário de Maomé ou

determinado pela astrologia. Pode-se escolher um nome depreciativo para não atrair os
espíritos, e qualquer elogio é acompanhado da exclamação mashalla (“o que Deus quer”)
para mostrar que não há ciúme que possa atrair o mau-olhado. Um sacrifício substitutivo
de um cordeiro pode ser feito para que a criança seja preservada.
Uma pessoa com poder realizaria a circuncisão em dias auspiciosos semelhantes em
um local como um santuário voltado para Meca. O Samal das Filipinas, da mesma forma,
não pisará num pilão de arroz nessas ocasiões.
Os casamentos, da mesma forma, serão realizados em dias auspiciosos em locais de
poder. Além disso, as datas de nascimento do casal serão verificadas pela astrologia e
seus nomes pela alquimia para garantir que os dois serão compatíveis. Quando a esposa
está grávida, ela pode amarrar amuletos ou cordões acima e abaixo do feto para afastar
os espíritos e o mau-olhado, e aqueles que se acredita terem mau-olhado ou ciúmes serão
mantidos afastados.
Finalmente, na morte, as pessoas são obrigadas a enfrentar Meca em seus momentos
finais, como farão mais tarde no enterro. Aqueles ritualmente impuros são mantidos
afastados. Mensagens para os arcanjos também podem ser enterradas. Amigos e parentes
adquirem mérito costurando a mortalha, carregando o esquife e cavando a sepultura. No
quadragésimo dia após a morte, quando se acredita que o espírito deixou o corpo, o
mérito é transferido para o falecido.
Esses ritos de passagem demonstram o constante confronto de poder em sua visão de
mundo e o medo resultante em que vivem. Visto que grande parte da sua fé e prática
expressa o reino das trevas, há ainda outro confronto com o qual o cristão está
preocupado e que é com o Reino da luz.
 MINISTÉRIOS DE PODER CRISTÃO ENTRE OS
MUÇULMANOS POPULARES
À luz da necessidade sentida de poder pelos muçulmanos populares, é digno de nota
que a ascensão do cristianismo no sudoeste da Arábia é atribuída aos ministérios de poder
pela mais antiga biografia existente da recensão de Muhammad Ibn Hisham de uma obra
de Ibn Ishaq. Conta a história de um trabalhador da construção civil cristão que
amaldiçoou uma cobra que morreu, orou por um menino cego que foi curado e depois, em
nome de Deus, amaldiçoou a palmeira sagrada local que foi arrancada pelo vento. 6 O
último relato enquadra-se na definição restrita original de “encontro de poder”.
Hoje, os principais movimentos em direção a Cristo no mundo muçulmano ocorrem
entre os muçulmanos populares. Com a sua sentida necessidade de poder, não é
surpreendente que todos eles estejam associados a ministérios de poder – exorcismos,
curas e sempre relatos de mortos sendo ressuscitados. Estas contas abrangem países tão
separados como o Burkina Faso em África, o Bangladesh no Sul da Ásia e a Indonésia no
Sudeste Asiático.
Devido à relevância dos ministérios de poder para os muçulmanos populares e ao facto
de Deus os estar a usar, precisamos de modelos bíblicos. Portanto, poderíamos perguntar
como Jesus e Paulo encontrariam o poder no Islã popular. As ilustrações serão extraídas
de experiências contemporâneas.
 COMO JESUS ENCONTRARIA O PODER NO FOLK ISLAM
Jesus viveu num mundo preocupado com o poder, semelhante ao mundo do Islão
popular que temos observado. Havia poderes espirituais que Ele exorcizou (ver Lucas
9:37-43). A mulher com fluxo de sangue tratou a orla de Suas vestes como um objeto de
poder (ver Lucas 8:41-56). O tanque de Betesda era um lugar de poder , e quando a água
era agitada era um momento de poder (ver João 5:1-47). Ungir os enfermos com óleo (ver
Marcos 6:13) ou exorcizar crendo em oração e ordem (ver Marcos 9:14-29) podem ser
vistos como rituais de poder. Nosso próprio Senhor era uma pessoa poderosa (ver Lucas
5:17-26).
O envio dos discípulos de Jesus para um ministério de poder em Lucas 10 sugere o que
Ele faria com povos muçulmanos semelhantes. Lemos que o Senhor os enviou “de dois em
dois” (10:1). O primeiro princípio que vemos é que Ele iria em parceria. Embora
originalmente Ele tenha enfrentado Seu adversário sozinho, Ele desenvolveu uma
abordagem de parceria. Os poderes são reais e é necessário discernimento. O trabalho
mais significativo entre os muçulmanos populares no Sul da Ásia colocou um casal em
cada aldeia.
A passagem prossegue dizendo que o Senhor os enviou adiante Dele a todos os lugares
antes de Sua chegada (ver Lucas 10:1). Segundo, Ele teria o caminho preparado para Si
mesmo. Todo grande avanço da Igreja teve um período de preparação, de pré-
evangelismo. Um homem chamado Inayat, que tem um ministério de poder eficaz no
Paquistão, descobre que a cura e a salvação geralmente vêm gradualmente após a
preparação para o ensino. 7
Jesus continua: “Rogai… ao Senhor da messe que mande trabalhadores” (Lucas 10:2
NKJV). Terceiro, Ele oraria por reforço ao entrar na guerra espiritual. Os ministérios de
poder mais eficazes entre os muçulmanos populares no Sul da Ásia são os ministérios de
equipe. Uma equipe é composta por 15 crentes de origem religiosa, católica romana,
pentecostal e episcopal. 8 Isto é uma guerra espiritual, por isso a oração é essencial. Num
outro país, onde houve inundações e erosão nas margens do rio, um louco nu convocou
cinco casais cristãos para rezarem para que a erosão parasse. Eles entraram no rio e
oraram das 8h30 até o meio-dia, com os moradores observando e zombando. Então o
vento mudou, a água se acalmou e a erosão parou. Dois aldeões aceitaram a Cristo e
outros ainda apontam para o local na margem onde a erosão parou.
“Eu vos envio como cordeiros ao meio de lobos”, disse Cristo (Lucas 10:3 NKJV).
Quarto, Ele entraria no encontro com um poder que se expressa pela vulnerabilidade,
pela cruz. Nosso Senhor conquistou os poderes cósmicos na cruz (Colossenses 2:15), e
podemos esperar ser “participantes dos sofrimentos de Cristo” (ver 1 Pedro 4:13). Num
país do Sul da Ásia, um líder muçulmano tornou-se seguidor de Cristo. Uma multidão se
reuniu para matá-lo. Ele orou e alguém gritou que outra pessoa havia sido gravemente
ferida. A multidão se dispersou e correu para a casa do outro homem.
As instruções de Cristo incluíam: “Não leveis bolsa” (ver Lucas 10:4). No entanto, em
outros lugares os discípulos são instruídos a pegar uma e até mesmo uma espada (Lucas
22:35-36). Isto sugere, em quinto lugar, que Ele alteraria a sua abordagem de acordo com
o momento e o contexto. Notamos ciclos históricos nos sinais e maravilhas mais
extraordinários, sendo as maiores concentrações quando há grandes expansões da Igreja.
Jesus continua dizendo aos discípulos: “Toda vez que vocês entrarem numa cidade e
eles os receberem... curem... e digam... 'O Reino de Deus está próximo de vocês.'” Por
outro lado, eles são instruídos a deixar qualquer lugar que não os receba. enquanto
anunciam que “o Reino de Deus está próximo” (Lucas 10:8-11 NKJV). Sexto, Ele se
concentraria nos receptivos, mas ainda assim deixaria um testemunho para aqueles que
não o são. Actualmente, os muçulmanos populares são mais receptivos do que os
ortodoxos, sugerindo que devemos concentrar-nos nos primeiros enquanto ainda damos
testemunho aos outros.
As instruções dos discípulos eram “curar os enfermos” e proclamar a proximidade do
Reino (Lucas 10:9), e eles relataram que os demônios estavam sujeitos a eles (Lucas
10:17). Sétimo, Ele se envolveria num ministério holístico de cura e de anúncio do
governo de Deus, de demonstração e proclamação em que a cura é um sinal do Reino. No
Sul da Ásia, os médicos do país declararam que uma menina de três anos estava a poucas
horas da morte. Um casal cristão orou por ela e ela foi curada. Quatro seguiram Jesus. Os
aldeões receberam instruções durante os meses seguintes e mais nove acreditaram. Com
a subsequente combinação de manifestação e proclamação na área, os números
cresceram rapidamente para milhares.
Aos que não respondem é dito: “Ai de vós… Porque se os milagres que foram feitos em
vós tivessem sido feitos em Tiro e Sidom, eles se teriam arrependido” (Lucas 10:13 NKJV).
Oitavo, Ele observaria que os ministérios de poder levam à oposição e também à fé. Como
nos dias de nosso Senhor, ambas as respostas são encontradas. Onde centenas de pessoas
se tornaram cristãs numa localidade do Sul da Ásia, uma multidão estimada em 10.000
pessoas veio com gasolina para matar um convertido. Eles se desviaram ao saber de um
imã da região que também se tornara seguidor de Jesus. Este último conseguiu acalmar
todos, exceto dois, que começaram a rolar no chão de dor e tiveram que ser
hospitalizados. A notícia levou cerca de 200 pessoas a seguirem a Cristo.
Os discípulos voltaram e relataram que “até os demônios nos estão sujeitos em teu
nome”. Jesus respondeu: “Eu vi Satanás cair do céu como um raio” (Lucas 10:17-18 NVI).
Nono, Ele mostraria que as cosmovisões precisam ser expandidas para incluir o mundo
espiritual e a batalha cósmica ali existente. Esta falta na maioria das cosmovisões
ocidentais é o que Paul Hiebert chamou de “a falha do meio excluído”. 9

Jesus deu aos discípulos autoridade sobre “serpentes e escorpiões, e sobre todo o
poder do inimigo” (Lucas 10:19 NVI). Décimo, Ele deu e continua a dar autoridade tanto
no reino físico quanto no espiritual. A história anterior, de cristãos orando para que as
inundações e a erosão parassem, ilustrou como Deus respondeu à oração relativa aos
elementos físicos. Uma das lições que os cristãos oprimidos por espíritos precisam
aprender é que eles têm autoridade para ordenar que saiam.
Os discípulos são avisados: “Não vos alegreis com isto, que os espíritos vos estão
sujeitos; antes, alegrem-se porque seus nomes estão escritos nos céus” (Lucas 10:20
NKJV). Décimo primeiro, Ele priorizaria o evangelismo ao invés do exorcismo. Alguns
envolvidos num ministério de exorcismo descobriram que ele monopolizava tanto o seu
tempo que outras áreas do ministério, como o evangelismo, sofreram.
 Então Jesus se dirigiu a Deus como “Pai, Senhor do céu e da terra” (Lucas 10:21
NKJV). Décimo segundo, Ele demonstraria que, em vez de ser um lugar de medo de seres
e forças potencialmente prejudiciais, o universo está sob o controle de um Pai pessoal e
amoroso. A análise anterior do Islão popular demonstrou que o povo muçulmano vive com
medo.
A oração de Cristo então reconhece que Deus “escondeu estas coisas aos sábios e
prudentes e as revelou aos pequeninos” (Lucas 10:21 NKJV). Finalmente, Ele observaria
que, para a compreensão de tais realidades espirituais, a fé simples e a capacidade de
aprender são mais importantes do que a erudição. A maioria de nós, na academia ou no
serviço missionário estrangeiro, tivemos que aprender sobre o mundo espiritual e a
guerra espiritual com as pessoas comuns a quem servimos. Richard DeRidder observou
quão despreparado seu treinamento formal na Teologia Reformada tradicional o deixou
para lidar com o mundo espiritual em que seu povo vivia. Ele concluiu: “Este é um
capítulo da Teologia Reformada que ainda não foi escrito e talvez não possa ser escrito
pelo Ocidente”. 10
 COMO PAULO ENCONTRARIA O PODER NO FOLK ISLAM
Éfeso nos dias de Paulo, conforme descrito em Atos 19, continha os principais
elementos encontrados no Islã popular. Tinha poderes espirituais (ver Atos 19:11-20) e
objetos de poder nos santuários de prata de Ártemis (ver 19:24) e a pedra sagrada que
caiu do céu (ver 19:35) – um meteorito como a Pedra Negra em a Caaba em Meca. Tinha
um local de poder, o templo de Ártemis (ver 19:27), e épocas de poder em que havia
celebrações em homenagem à deusa. Havia rituais de poder, os exorcistas judeus que
tentavam usar o nome de Jesus como uma palavra de poder (ver 19:13). Aqueles que
praticavam as artes mágicas teriam utilizado outros rituais (ver 19:18-19). Podemos
inferir do que Paulo disse e fez neste contexto o que ele diria e faria entre os muçulmanos
populares.
Em Éfeso “ele entrou na sinagoga e durante três meses falou… sobre o Reino de Deus”
(Atos 19:8 RSV). Então ele “discutia diariamente no salão de Tirano. Isto continuou por
dois anos, de modo que todos…ouviram a palavra do Senhor” (Atos 19:9-10 RSV). O
primeiro princípio é que ele se envolveria em ministérios de poder no contexto do ensino.
A eficácia espiritual do ministério de poder de Inayat no Paquistão, ao qual nos referimos,
é que ele é sempre realizado no contexto do ensino. Curas e exorcismos que não ocorrem
no contexto do ensino alargado raramente causam um impacto permanente na Igreja. Tal
ensino era necessário num país africano quando um feiticeiro muçulmano popular seguia
a Cristo. A decepção tornou-se um modo de vida para ele que era um hábito difícil de
abandonar, uma tarefa que necessitava de todo o reforço espiritual possível.
Lemos que “quando alguns eram teimosos e incrédulos, falando mal do Caminho diante
da congregação [da sinagoga], ele se retirou” (Atos 19:9 RSV). O segundo princípio já foi
visto em Lucas 10: ele focaria no receptivo.
O relato continua: “Deus fez milagres extraordinários (literalmente, não comuns)
(literalmente, feitos poderosos) pelas mãos de Paulo” (Atos 19:11 RSV). Terceiro, Deus o
usaria nos milagres, mas seria Deus quem realizaria a tarefa. Por outro lado, os
muçulmanos populares tendem a focar no instrumento humano como a pessoa poderosa.
Quarto, a palavra “extraordinário” nos lembra que também existe uma maneira comum de
Deus trabalhar; portanto, podemos notar que Deus também o usaria de maneiras comuns.
Precisamos lembrar que o Deus que faz coisas extraordinárias é também aquele que
estabeleceu as obras através das leis da natureza, como a cura através da medicina. Até
mesmo o dom da graça para suportar o sofrimento inalterado é uma obra de Deus.
As obras extraordinárias são descritas: “lenços ou aventais eram levados de seu corpo
para os enfermos, e as doenças os deixavam e os espíritos malignos saíam deles” (Atos
19:12 RSV). Quinto, Ele poderia permitir que os objetos transmitissem o poder, mas o
poder seria de Deus, não dos objetos. Assim como Jesus usava a saliva para permitir que
os olhos vissem, um sacerdote copta ortodoxo no Egito costumava enviar um pouco de sua
saliva numa garrafa para os doentes que não podiam ir até ele, e Deus às vezes os curava.
“Exorcistas judeus itinerantes”, lemos, “comprometeram-se a pronunciar o nome do
Senhor Jesus sobre aqueles que tinham espíritos malignos” (Atos 19:13 RSV). Aqui, e em
outros lugares onde são descritas as atividades de outros que não Paulo, os princípios são
declarados sem referência a Paulo. Sexto, a evidência real do poder de Deus é
frequentemente acompanhada de falsificações. Os muçulmanos populares têm invenções
das obras do Espírito. Alguns exorcizam espíritos no culto de Zar , falam em línguas,
profetizam sobre o futuro ou caem na inconsciência num estado como se estivessem
“mortos no Espírito”. Assim, é necessário discernimento para decidir entre o que é real e
o que é ilusão; o que é de Deus e o que é do diabo; e, o que tem uma causa física,
psicológica ou espiritual, ou qualquer combinação destas.
O espírito maligno respondeu aos exorcistas: “Jesus eu conheço, e Paulo eu conheço;
mas quem é você?" (Atos 19:15 RSV). Sétimo, os espíritos reconhecem a autoridade de
Jesus e daqueles em quem Ele reside. Os muçulmanos populares tentam apaziguar ou
ameaçar os espíritos, mas o cristão pode falar com autoridade porque Cristo está acima
de todos esses poderes (ver Efésios 1:20-21). O poder superior de Deus ficou evidente
num país africano onde um muçulmano tentou amaldiçoar um cristão convertido. O tiro
saiu pela culatra e ele ficou mortalmente doente. Nenhum curandeiro poderia ajudá-lo;
então ele teve que entrar em contato com os cristãos que oravam por ele. Ele foi curado e
se tornou cristão.
A passagem continua: “o homem em quem o espírito maligno se lançou sobre eles,
dominou todos eles e os dominou” (Atos 19:16 RSV). Oitavo, os espíritos têm poder real,
usando os corpos que habitam. No mesmo país africano que acabamos de descrever, um
feiticeiro amaldiçoou três pessoas que ficaram loucas, embora mais tarde tenham
recuperado a saúde mental através da oração cristã.
O resultado em Éfeso foi que “o medo caiu sobre todos eles” (Atos 19:17 RSV). Nono, a
evidência de poder provoca medo que só pode ser equilibrado quando Deus é visto como
um Pai amoroso. Como foi demonstrado anteriormente, o estado de espírito dos
muçulmanos populares é o do medo.
O versículo continua: “e o nome do Senhor Jesus foi exaltado” (Atos 19:17 RSV).
Décimo, os sinais do poder do Reino deveriam levar à exaltação do Rei. Muitas vezes este
não é o caso, uma vez que os muçulmanos populares apenas querem a cura e geralmente
não se importam de onde ela vem. Em Mindanao, os doentes podem ir ao xamã
muçulmano, ao padre católico, ao hospital governamental e ao missionário protestante.
Em Éfeso, muitos novos crentes confessaram suas práticas de magia e queimaram seus
livros sobre magia (Atos 19:18-19). Décimo primeiro, os convertidos cristãos
freqüentemente continuam as práticas mágicas. Em Faisalabad (anteriormente Lyalpur),
as pessoas do Paquistão abandonaram os seus amuletos muçulmanos numa reunião
evangelística e depois, no exterior, compraram medalhas de São Cristóvão em troca de
amuletos cristãos mais fortes. Uma santa mulher cristã na capital Islamabad escreveu
versículos bíblicos, em vez de versículos do Alcorão, para fazer amuletos.
Décimo segundo, a magia procura manipular mecanicamente em vez de submeter-se à
vontade de Deus. Esta é uma tentação tanto para os cristãos como para os muçulmanos.
Décimo terceiro, os materiais associados à magia precisam ser destruídos. Se um antigo
feiticeiro muçulmano num país africano não tivesse queimado a sua parafernália, disse
ele, provavelmente a teria usado para descobrir e amaldiçoar aqueles que roubaram o seu
barco e rede de pesca, o seu único meio de sustento para si e para outros convertidos que
tinham perdido. seus empregos e casas.
O resultado em Éfeso foi que “a palavra do Senhor crescia e prevalecia
poderosamente” (Atos 19:20 RSV). Décimo quarto, a demonstração do poder de Deus
deveria levar ao aumento da mensagem, em vez de ser um fim em si mesmo. É por isso
que o crescimento significativo da igreja só resultou quando os ministérios de poder
foram combinados com o ensino.
Finalmente, a história termina com os ourives, devido aos seus interesses económicos,
agitando a população apelando às suas preocupações religiosas e ao orgulho cívico.
Depois, as instituições legais e governamentais são identificadas como meios de expressar
queixas ou reparar erros (Atos 19:24-39). Por último, os “poderes” com os quais o cristão
deve lutar não são apenas os espíritos, mas as instituições humanas, sejam elas
comerciais, religiosas, legais ou governamentais. Estes estão incluídos na definição bíblica
dos “poderes”. 11

Os actuais convertidos nos países descritos perderam os seus empregos, as suas

famílias e, em alguns casos, as suas vidas. Eles foram chamados de descrentes e
enfrentaram processos judiciais para privá-los de suas propriedades. Em tais situações, os
cristãos com meios de subsistência proveram a outros. Num outro caso, tentaram formar
uma cooperativa. Embora o Novo Testamento leve os cristãos a esperar sofrimento sem
garantia de fuga nesta vida, Deus vingou tal tratamento numa cidade africana onde os
muçulmanos têm perseguido os cristãos. Um amigo, em cujo julgamento confio, viu e
relatou pessoalmente que, durante cinco meses este ano, à luz do dia, bolas de fogo
atingiram as cercas e, mais tarde, as casas dos muçulmanos que perseguiram os cristãos.
O poder de Deus vem tanto no julgamento quanto na misericórdia.
No ano passado, minha esposa, meu filho mais novo e eu visitamos Éfeso. O Templo de
Ártemis, uma das sete maravilhas do mundo antigo, havia sido afundado no pântano,
exceto um pilar, que dava testemunho da glória que existira. Perto fica a Mesquita Isa
(Jesus), representando a fé ortodoxa que substituiu o antigo paganismo. No entanto, a
mesquita é cercada por casas nas quais estão penduradas réplicas de vidro de olhos azuis
( nazars ) para afastar o mau-olhado - lembranças das crenças e práticas populares que
estão misturadas com as ortodoxas. No entanto, tal como o templo anterior, estes também
passarão. Tudo o que restará é o nome na mesquita – Jesus – já que, como foi dito aos
residentes anteriores, ele está “muito acima de todo…poder” (Efésios 1:21).
Resposta
 A RELEVÂNCIA DOS MINISTÉRIOS DE PODER PARA OS
MUÇULMANOS POPULARES
por Dean S. Gilliland

O contexto da minha resposta ao artigo do Sr. Woodberry é a África Ocidental,

especialmente a Nigéria. Este é um lugar especial para estudar o Islã popular à luz do
evangelismo. Isto se deve à distribuição quase igualitária entre muçulmanos e cristãos e
porque há vários projetos notáveis de evangelismo em andamento para converter
muçulmanos. A tensão política e étnica é crítica. Tudo se resume a: “Poder, poder, quem
tem o poder?” O artigo está dividido em três partes e quero responder brevemente a cada
uma delas.
 ISLÃ FORMAL E FOLK
As distinções que Woodberry fez entre o Islão formal e o Islão popular são verdadeiras,
em geral, para a África Ocidental. Deve-se notar ainda que as manifestações do Islão
popular na África Ocidental são de duas variedades. Existem os tipos altamente
institucionalizados (por exemplo, Hamaliyya, Wahabiyya) com rituais estilísticos e crenças
sectárias, e existe uma expressão livre e praticamente analfabeta do Islão que, embora
dominada pela religião ancestral, ainda é o Islão.
Quero enfatizar que, neste contexto, o termo encontro de poder é um conceito legítimo
e positivo para a evangelização entre os muçulmanos. Isto é verdade no contexto
muçulmano genérico, não apenas no Islão popular. Existe uma ambivalência considerável
nas fileiras do Islão formal em relação às práticas populares. Sempre foi assim. O que o
Islão proíbe estritamente é tolerado, pelo menos não oficialmente, e muitas vezes
praticado abertamente. Idealmente, o poder transfere-se mais para Deus, como salientou
Woodberry, no Islão ortodoxo. Mas num lugar como a Nigéria e a África Ocidental em
geral, isto seria verdade apenas para uma pequena minoria de muçulmanos.
Tive a impressão de que Woodberry sente que os muçulmanos ortodoxos mantêm agora
um espaço bastante limpo entre eles e os muçulmanos populares, embora não fosse assim
no início. Na Nigéria isto só é verdade teoricamente. Quem melhor puder atender à
necessidade manifesta terá status, como demonstram essas duas ilustrações.
Primeiro, no aniversário de Maomé (1965), os ulemás marcharam de um lado para o
outro no centro da cidade de Bauchi, tocando tambores, cantando canções ancestrais e
cuspindo no chão. Este foi um grito para que Allah enviasse chuva. Que visão eles eram
em seus vestidos brancos! O rei de Bauchi, um alhaji (aquele que fez a peregrinação),
assistiu. Essa utilização da prática popular, mesmo por muçulmanos de língua árabe, é
comum.
Em segundo lugar, uma Igreja Apostólica em Ilorin (menosprezada pelos evangélicos)
cantou, orou e dançou em torno de uma mulher muçulmana que tinha sido expulsa pelo
marido por ser estéril. Ser despejado desta forma é mais simbólico do que real. E dentro
de um mês ela engravidou. O marido muçulmano de alto escalão aceitou-a de volta e
permitiu que ela se tornasse cristã.
O meu objectivo é levar ainda mais longe a viabilidade de uma metodologia de poder
para incluir todos os muçulmanos. O que os encontros verbais raramente conseguiram em
qualquer nível do Islã, o sábio encontro de poder guiado pelo Espírito consegue. Porque é
que existem igrejas independentes africanas mais bem sucedidas na conversão de
muçulmanos do que igrejas históricas? Uma vez que não estamos preparados para
abordar os muçulmanos com poder, porque deveríamos queixar-nos do questionável
cristianismo das igrejas independentes? Eles têm os convertidos do Islã. Temos a doutrina
certa.
 TAXONOMIA DO PODER
A segunda seção do artigo de Woodberry foi fascinante. Há muita coisa para o
missiólogo. Refiro-me à taxonomia do confronto de poder na cosmovisão. Ele menciona
que as categorias de útil e prejudicial tendem a passar dos limites. Quero comparar isto
com o Islão popular que encontramos entre os povos tradicionais islamizados no norte da
Nigéria. O importante ponto de diferença em relação ao contexto do Médio Oriente é que
em África existe uma categoria neutra de potências bastante bem definida. O que está por
detrás deste fenómeno é o encontro que as estruturas de poder muçulmanas tiveram com
as estruturas tradicionais quando o Islão chegou. Isto resultou numa síntese que mudou
tanto o Islão como o sistema ancestral. Pela ilustração, observe que os recursos neutros
podem se recombinar tanto no lado útil quanto no lado prejudicial. Mas é importante que
o Islão popular veja a baraka (bênção) tanto em termos de categorias úteis como neutras.
Apenas as forças e seres nocivos estão associados a la'ana (maldição). Veja a figura 2.
É útil notar que os praticantes tradicionais imitam a parafernália muçulmana e vice-
versa. Os clientes utilizam clérigos muçulmanos ou tradicionais; “crença” não é
necessária.
Há aqui uma semelhança com certas designações dos poderes usados por Paulo. Nem
todos os poderes eram maus ou intrinsecamente maus. Embora seja difícil para nós
conceituarmos, os stocheia , por exemplo (ver Gálatas 4:9; Colossenses 2:20) eram
aqueles espíritos elementais, todos os quais tinham algum tipo de função semibenevolente
antes de Cristo. Este tipo de realidade exige paciência e cuidado da nossa parte na África
Ocidental. É também um caminho para uma teologia do poder contextualizada. Há mais
pessoas no mundo poderoso africano que estão dispostas para o bem do que para o mal.
As categorias ambíguas poderiam ser reivindicadas para o evangelho. O argumento de
Paulo em Colossenses mostra rapidamente que a nova fé pode cair num sincretismo com
estes poderes obsoletos e ultrapassados. O Cristo preeminente deve reinar agora! (Ver
Colossenses 2:15.)
Útil Neutro Prejudicial
malaiku (anjos) iskoki (ventos) sihiri (adivinhação)
alloli (deuses) aljanu ( jinn ) sbaitani iblishi
kaká (ancestrais) ruhoh (espíritos) maita (bruxaria)

BARAKA (bênção) LA'ANA (maldição)

Figura 2

Um pastor em treinamento (1962) teve um distúrbio intestinal, do qual não obteve

ajuda no hospital missionário. Ele foi a um médico muçulmano. Eu tentei impedi-lo. O
malam lia versículos do Alcorão para ele periodicamente durante dez dias. Seu
diagnóstico: um ruhu (espírito) teve que ser soprado do pastor por um iska (vento) vindo
do oeste. O paciente voltou e continuou seu treinamento. Ele é um pastor ordenado hoje.
Observe a fórmula: Cristão + Muçulmano + tradicional = cura. A igreja e o hospital nada
fizeram.
 PROFESSORES COMUNS
O artigo de Woodberry se volta para uma aplicação cuidadosa tirada do
comissionamento dos anos 70 por Jesus e do ministério de Paulo em Éfeso. Isto foi feito
com olhos exegéticos especiais. Ninguém poderia ter visto o que há nessas passagens
sobre o ministério de poder entre os muçulmanos populares sem ter vivido no mundo real
do Islã. Agradecemos a Woodberry por isso.
Quero enfatizar a observação em Lucas 10:21, que Deus usa as pessoas comuns para
nos ensinar. Na alta tradição do Islão, como em qualquer religião, os intelectuais
(teólogos) devem defender o dogma e perpetuar a tradição. Os bebês contam a história
com transparência, pedem ajuda e geralmente aceitam quando ela é oferecida. Confesso
que, à minha maneira evangélica, fui fechado ao Islão, embora a Nigéria fosse
predominantemente muçulmana. Isto porque eu tinha uma doutrina que os muçulmanos
tinham de aceitar ou rejeitar. Toda a minha interação foi com os pensadores. Então
conheci um homem muçulmano sem treinamento que disse ter tido uma visão e ouvido
uma voz. Ele viu Jesus e a voz disse que ele deveria orar a Alá em nome de Jesus. Fiquei
envergonhado por Deus ser tão antiintelectual, mas foi o início de um novo paradigma
para mim.
Uma observação final sobre o ministério de Paulo em Éfeso:

E Deus fez milagres extraordinários pelas mãos de Paulo, de modo que lenços
ou aventais foram levados de seu corpo para os enfermos, e as doenças os
deixaram e os espíritos malignos saíram deles (Atos 19:11-12 RSV).
Esta é uma narrativa única quanto aos meios usados por Paulo. Em nenhum lugar a
magia era mais difundida do que em Éfeso. Estamos aqui no centro de um campo
carregado de poder. Os mágicos praticavam magia contagiosa. O Paulo aberto, inovador e
guiado pelo Espírito contextualizou seus métodos. A metodologia tinha que ser familiar.
As roupas mágicas de suor de seu corpo se comunicaram instantaneamente com poder.
Que risco ele correu! Os ortodoxos o teriam acusado de sincretismo. Muito poderia ser
dito sobre os meios de encontros de poder. O método de Paulo era o da magia contagiosa,
tudo bem, mas a consequência foi a cura, o confronto demoníaco e “o nome do Senhor foi
exaltado”. A contextualização dinâmica deste tipo requer uma direção íntima e intensa do
Espírito Santo. E provavelmente atrairá críticas da igreja local.
NOTAS FINAIS
CAPÍTULO 1: DEFINIÇÕES E DIREÇÕES DO EVANGELISMO
DE PODER
1 . Para um exemplo de um desses casos, veja John Wimber com Kevin Springer Power
Healing (San Francisco: Harper and Row, 1987), 23-24.
2 . Escrevi um livreto intitulado “Evangelismo do Reino” (Ann Arbor, ML Vine, 1989).
Veja também Don Williams, Signs, Wonders, and the Kingdom of God (Ann Arbor, MI:
Vine, 1989).
3 . Phil Hancox, “Between the Lines” (Cartas), Aos 15 (7): 52.
4 . Não estou afirmando que os discípulos eram iguais em natureza a Jesus. Ele era
Deus; eles (e nós) somos um com Ele no sentido de que somos regenerados e
possuímos Sua natureza humana. As obras que fazemos, fazemos no poder do Espírito
Santo. Além disso, não estou afirmando que os discípulos (ou nós) realizamos obras de
poder na mesma medida em que Jesus as realizou. Mas o fato de os discípulos terem
feito isso, de terem curado os enfermos, ressuscitado os mortos, expulsar demônios e -
no caso de Pedro - até mesmo andar sobre as águas, indica que devemos fazer como
Jesus fez.
5 . Ver Wimber e Springer, Power Evangelism (San Francisco: Harper and Row, 1986),
Apêndice A (“Sinais e Maravilhas na Igreja”) e Apêndice B (“Sinais e Maravilhas no
Século XX”).
6 . Michael Green, Acredite no Espírito Santo , Rev. (Grand Rapids, MI: Wm. B.
Eerdmans Pub. Co., 1985), 68.
7 . Wimber e Springer, Evangelismo de Poder , 47.
8 . Veja Charles Kraft, Cristianismo com Poder (Ann Arbor, ML Servant Publications,
1989).
9 . Para mais exemplos de encontros de poder, leia Power Encounters Among Christians
in the Western World, de Kevin Springer (San Francisco: Harper and Row, 1988).
10 . Ibid., 26.
11 . James Davison Hunter, Evangelicalismo: a próxima geração (Chicago: University
Press, 1987), 178.
12 . C. Peter Wagner (Em conversa pessoal).
 CAPÍTULO 1: RESPOSTA
1 . William S. LaSor, Eventos Épicos na Bíblia . Programa não publicado para Fuller
Theological Seminary, Pasadena, CA. 1977.
2 . Claus Westermann, Isaías 40-66: Um Comentário (Londres: SCM Press, 1969), 263.
3 . Colin Brown, “Redenção”, Dicionário de Teologia do NT Vol. 3, ed. Colin Brown
(Grand Rapids: Zondervan, 1979), 212-3.
4 . Albert Wolter, Criação Recuperada (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 57.
5 . Francis MacNutt, O Poder de Curar (Notre Dame: Ave Maria Press, 1977), 4, 5, 6.
6 . R. Youngblood, “O Significado dos Nomes nos Tempos Bíblicos”, Dicionário
Evangélico de Teologia , ed. Walter Elwell (Grand Rapids: Baker, 1984), 750.
7 . Barnabas Lindars, O Evangelho de João , Comentário Bíblico do Novo Século (Grand
Rapids: Eerdmans, 1981), 476.
8 . C. Leslie Mitton, Efésios , Comentário Bíblico do Novo Século (Grand Rapids:
Eerdmans, 1981), 46.
 CAPÍTULO 2: ESTAMOS EM GUERRA
1 . William Vine, Um Dicionário Expositivo de Palavras do Novo Testamento (Londres:
Oliphants, Ltd., 1966), Vol. Olá, 235.
2 . C. Fred Dickason, Demon Possession and the Christian (Chicago: Moody Press,
1987), e Edward Murphy, Spiritual Warfare Seminar (Milpitas, CA: Overseas
Crusades; 1988), e gravações de áudio que os acompanham, são estudos mais
detalhados das palavras bíblicas. usado para descrever a atividade do
sobrenaturalismo maligno nas vidas humanas.
3 . Das muitas Escrituras que declaram esta verdade estão Mat. 12:27-29 com Lucas
4:18-19; Marcos 1:21-39; 5:7-13; 9:17-29; Atos 10:38; Ef. 1:18-23 com 1 Pedro 3:22; 1
Cor. 15:24-25; Fil. 3:21; Heb. 1:3,13; 2:14-15; 8:1; 10:12; 12:2; 1 João 3:8; e o livro do
Apocalipse.
4 . Muitos versículos declaram nossa autoridade sobre o reino do mal. Alguns dos mais
importantes são Marcos 3:13-15 com Lucas 9:1 e 10:1,17-19 (Isa. 54:17); Atos 5; 8;
16:16-18; 19:11-20; 26:18; ROM. 16:20; Ef. 2:6; 3:10; 6:10-20; Tiago 4:7-8; 1 animal
de estimação. 5:8-11 e 1 João 2:12-14; 4:4; 5:18-19; Apocalipse 12:7-11.
5 . 2 Cor. 2:11; Ef. 6:10-13; 1Tm. 4:1; 2Tm. 3:13.
6 . Matt. 4; Lucas 4; João 14:30; Lucas 22:53; Heb. 2:18; 4:15; 5:7-8.
7 . Ray Stedman, Guerra Espiritual (Portland: Multnomah Press, 1975), 47.
8 . Murphy, Seminário de Guerra Espiritual , Fita 14.
9 . J. Warwick Montgomery, Exorcismo, é real? (Wheaton: Christianity Today, 26 de julho
de 1974).
10 . Ef. 4:27; 1Tm. 3:7-8; 5:15; 2Tm. 2:26; Atos 5:3-4.
11 . Bispo EJ Plumtre, “Jeremias”, Comentário Bíblico de Ellicott (Nova York: Casselland
Company, ad.).
12 . William H. Brownlee, Ezequiel 19, The Word Biblical Commentary (Waco: Word
Books, 1986) 282-83.
13 . Ibid., 108.
14 . Merrill F. Unger, Demônios no Mundo Hoje (Wheaton: Tyndale House, 1971), 82-83;
177-78; 192, e O que os demônios podem fazer aos santos (Chicago: Moody Press,
1977), 135-158; 178-179.
 CAPÍTULO 3: ESPÍRITOS TERRITORIAIS
1 . Timothy M. Warner, “O Encontro de Poder e Evangelização Mundial, Parte 4, O
Missionário no Ataque”. Palestras sobre Crescimento da Igreja de 1988, gravadas em
áudio pela Fuller Seminary Media Services, 27 de outubro de 1988.
2 . Sexta-feira Thomas Ajah, “Finalmente Salvo”, Testemunhos , Vol. 1. Nº 4, 15 a 30 de
agosto de 1985, 6. (PMB 4990, Aeroporto Internacional Murtala Muhammed, Dceja,
Nigéria).
3 . Warner, “O Encontro de Poder e Evangelização Mundial, Parte 3, O Missionário Sob
Ataque”.
4 . Ver Donald A. McGavran, Understanding Church Growth (Grand Rapids, MI: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1980), rev. ed., capítulo 13, “A receptividade dos homens e
das sociedades”.
5 . FF Bruce, A Epístola aos Hebreus (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing
Co., 1964), 33.
6 . C. Peter Wagner, A Terceira Onda do Espírito Santo (Ann Arbor, MI: Servant
Publications, 1988), 60; e Como ter um ministério de cura sem deixar sua igreja
doente (Ventura, CA: Regal Books, 1988), 201.
7 . Wagner, A Terceira Onda , 60-61; e Como Ter um Ministério de Cura , 201-202.
8 . Wagner, A Terceira Onda , 61-62.
9 . Ibid., 62-63.
10 . Wagner, Como Ter um Ministério de Cura , 197-198.
11 . Ibid., 198-200; e A Terceira Onda , 99.
12 . Wagner, Como Ter um Ministério de Cura , 200-201.
13 . Ibid., 204-205.
14 . Kenneth McAll, Healing the Family Three (Londres, Inglaterra: Sheldon Press,
1982), 60-61.
15 . Manfred Lurker, Dicionário de Deuses e Deusas, Demônios e Demônios , (Londres,
Inglaterra: Routledge e Kegan Paul, 1987).
16 . Jacob Loewen, “Qual Deus os Missionários Pregam?”, Missiologia: Uma Revisão
Internacional , Vol. XIV, nº 1, janeiro de 1986, 6.
 CAPÍTULO 3: RESPOSTA
1 . C. Peter Wagner, Como ter um ministério de cura sem deixar sua igreja doente
(Ventura: Regal Books, 1988), 20.
2 . Veja a trilogia de Walter Wink sobre o Poder: Nomeando os Poderes, Desmascarando
os Poderes, Envolvendo os Poderes (Philadelphia: Fortress Press).
3 . Larry Christenson, ed., Bem-vindo, Espírito Santo (Minneapolis: Augsburg Publishing
House, 1987), 344.
4 . William Menzies, Ungido para Servir (Springfield: Gospel Publishing House, 1971),
58.
5 . Wink, Unmasking the Powers , 108. Embora a interpretação de Wink sobre os
poderes tendesse a diferir da de muitos dos participantes deste simpósio, sua
observação neste caso é perspicaz.
6 . Douglas Groothius, Confrontando a Nova Era (Downers Grove: InterVarsity Press,
1988), 42.
7 . Veja JB Russell, Lúcifer: O Diabo na Idade Média (Ithaca: Cornell University Press,
1984), 313-30. Este livro fornece uma bibliografia significativa de fontes para tal
estudo.
8 . Ver John Wimber, Power Evangelism (San Francisco: Harper and Row, 1986), para
pesquisas de figuras e eventos históricos.
CAPÍTULO 4: ENGANO: A TÁTICA PRINCIPAL DE SATANÁS
1 . Ver Rodney Henry, The Filipino Spirit World , 1986, e Melba Maggay, The Gospel in
Filipino Context , 1987, ambos publicados em Manila pela OMF Literature, Inc.
2 . Veja 1 Cor. 6:9; 15:33; 2 Cor. 11:13-15; Garota. 6:7; 1Tm. 4:1; 2Tm. 3:13; Tiago 3:15;
1 João 4:1; 2 João 7; Apocalipse 20:10.
3 . Fonte verificável, mas confidencial.
4 . Documentação em arquivos pessoais.
 CAPÍTULO 4: RESPOSTA
1 . James D. Simpson, O Evangelista Pentecostal (Cleveland, TN: Pathway Press, 1988),
34-35.
CAPÍTULO 5: ENCONTRANDO A LIBERDADE EM CRISTO
1 . Parte do material da Seção C foi adaptado de Mark I. Bubeck, The Adversary
(Chicago: Moody Press, 1975).
 CAPÍTULO 5: RESPOSTA
1 . Charles Kraft, “Cura em Nível Profundo”. Notas preparadas para o Seminário
Lidando Decisivamente com Poderes Espirituais, Pasadena, 1988, 14.
2 . Timothy Warner, “Encontro de Poder com o Demoníaco”, ed. Robert Coleman,
Evangelismo na vanguarda (Old Tappan: Fleming H. Revell, 1986), 91.
3 . Arthur Glasser, “Cultura, os Poderes e o Espírito”, Missiologia , 5, (2): 137.
 CAPÍTULO 6: O ESPÍRITO SANTO E O PODER: UMA
COMPREENSÃO WESLEYANA
1 . Henry E. Jessop, Fundação da Doutrina (University Park, IA: Vennard College, 1938),
14-15.
2 . Charles Carter, ed., Uma Teologia Wesleyana Contemporânea 2 Vols. (Grand Rapids:
Francis Asbury Press, 1983), vol. 1, 55,66,80.
3 . E. Stanley Jones, Uma canção de subidas (Nashville: Abingdon Press, 1968), 56-
57,59.
4 . Timothy L. Smith, “Uma Avaliação Histórica e Contemporânea da Teologia
Wesleyana”, ed. Charles Carter, Uma Teologia Wesleyana Contemporânea Vol. 1.
(Grand Rapids: Editora Zondervan, Francis Asbury Press, 1983), 96.
5 . Wilber T. Dayton, “Santificação Inteira: A Purificação Divina e Perfeição do Homem”,
Vol. 1 (Grand Rapids: Editora Zondervan, Francis Asbury Press, 1983), 536.
6 . Samuel Logan Brengle, Heart Talks on Santiness (Londres: Salvationist Publishing,
1897), 78.
7 . John Wesley, Notas Explicativas sobre o Novo Testamento (Nashville: Publishing
House of the ME Church, South, 1894).
8 . Daniel Steele, Amor Entronizado (Salem, OH: Schmul Publishing Co., 1961), 208.
9 . Ibid., 208.
10 . Richard S. Taylor, “Explorando a Santidade Cristã: Os Fundamentos Teológicos”, Vol.
3 (Kansas City, MO: Beacon Hill Press, 1985), 161. Veja também Atos 5:41 e Efésios.
5:18-21.
11 . Dayton, “Santificação Inteira: A Purificação Divina e Perfeição do Homem”, 536.
12 . Nancy Ashcraft, “Santidade: Cristo no Controle e em Exibição”, Worldwide Thrust ,
janeiro/fevereiro de 1988, 8.
13 . AM Hills, Santidade e Poder (Cincinnati: The Revivalist Office, 1897), 312-313.
14 . Ibid., 314.
15 . Samuel Logan Brengle, Ajuda à Santidade (Londres: Salvationist Publishing, 1896)
38-39.
16 . Peter Cartwright, A Autobiografia de Peter Cartwright (Nashville: Abingdon Press,
1956), 88.
17 . Charles W. Ferguson, Organizando para Vencer o Diabo , (Garden City: Doubleday,
1971), 188.
18 . Seth C. Rees, A Igreja Pentecostal Ideal (Cincinnati: The Revivalist Office, 1897).
Bud Robinson, A História da Minha Vida (Kansas City: Nazarene Publishing House,
1928).
19 . Daniel Steele, O Evangelho do Consolador (Salem, OH: Schmul Publishing Co.,
1960), 197.
 CAPÍTULO 6: RESPOSTA
1 . Melvin E. Dieter, Anthony A. Hoekema, Stanley M. Horton, J. Robertson McQuillan e
John F. Walvoord, Cinco Visões sobre a Santificação (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1987), 11.
2 . Vinson Synan, ed. Aspectos das Origens Pentecostais-Carismáticas (Plainfield, NJ:
Logos, International, 1975), 49.
3 . Bernard Bresson, Estudos em Êxtase (Nova York: Vantage Press, 1966).
4 . Donald Gee, Sobre Dons Espirituais (Springfield, MO: Gospel Publishing House,
1972), 19.
5 . C. Peter Wagner, Como ter um ministério de cura sem deixar sua igreja doente
(Ventura: Regal Books, 1988) 9.
6 . Vinson Synan, ed. Aspectos das Origens Pentecostais-Carismáticas , 68.
7 . J. Sharp, “Será que Charismata cessou com a morte dos apóstolos?” Paracelete 20
(primavera de 1976): 18-22.
8 . Lester Sumrall, Milagres Modernos de Manila (Springfield, MO: Gospel Publishing
House, 1954).
9 . Nicky Cruz, Satanás à solta (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1973).
10 . Veja um documento de posicionamento da Assembléia de Deus, “Os Crentes
Nascidos de Novo Podem Ser Possuídos por Demônios?” (Springfield, MO: Editora
Gospel, 1972).
11 . John Murray, Epístola aos Romanos (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1965),
293-294.
 CAPÍTULO 7: UMA COMPREENSÃO PENTECOSTAL E
CARISMÁTICA DO EXORCISMO
1 . Extraído do Dicionário de Movimentos Pentecostais e Carismáticos por Gary B.
McGee, Patrick H. Alexander e Stanley M. Burgess, 1988. Usado com permissão da
Zondervan Publishing House.
2 . Guy Duffield e Nathaniel M. Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal (Los
Angeles, CA: LIFE Bible College, 1983).
3 . Peter Toon, “Exorcismo”, Novo Dicionário Internacional da Igreja Cristã , JD Douglas,
Editor (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing, 1974), 365.
4 . Carl Richardson, Exorcismo: Estilo do Novo Testamento (Old Tappan, NJ: Fleming H.
Revell, 1974), 5.
5 . Michael Green, Eu acredito na queda de Satanás (Grand Rapids, MI: William B.
Eerdmans Publishing Company, 1981), 127-130.
6 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 486; e Charles W.
Conn, A Anatomia do Mal (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1981), 104.
7 . Michael Scanlan e Randall J. Cirner, Libertação dos Espíritos Malignos (Ann Arbor,
MI: Servant Books, 1980).
8 . Richardson, Exorcismo: Estilo do Novo Testamento , 17; e Green, Eu Acredito na
Queda de Satanás , 126.
9 . SE McCleliand, sv Demon, Possessão Demoníaca, Dicionário Evangélico de Teologia ,
Walter A. Elwell, Editor (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1984), 307.
10 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 483.
11 . Merrill F. Unger, Demonologia Bíblica (Wheaton, IL: Scripture Press, 1952).
12 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 480-482.
13 . Gordon Lindsay, O Ministério de Expulsão de Demônios (Dallas, TX: Cristo para as
Nações, 1977), 8.
14 . Michael Harper, Guerra Espiritual (Plainfield, NJ: Logos International, 1970);
Scanlan e Cirner, Libertação dos Espíritos Malignos ; Green, Eu Acredito na Queda de
Satanás ; John Wimber, Power Evangelism (São Francisco, CA: Harper and Row
Publishers, 1986).
15 . O Rito é encontrado nos Rituais Romanum , 1614.
16 . Toon, “Exorcismo”, Novo Dicionário Internacional da Igreja Cristã , 365.
17 . Ibid., 365.
18 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 114.
19 . Harper, Guerra Espiritual , 125-127.
20 . Scanlan e Cirner, Libertação dos Espíritos Malignos , 66.
21 . George Canty, “Demons and Casting Out Demons”, Doutrina Pentecostal , Percy S.
Brewster, Editor (Cheltenham, Inglaterra: Grenehurst Press, 1976), 255.
22 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 132.
23 . Mark Bubeck, O Adversário (Chicago, IL: Moody Press, 1975) 129-130.
24 . Arthur F. Glasser e Donald A. McGavran, Teologias Contemporâneas da Missão
(Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1983), 119-120.
25 . L. Grant McClung, Jr., Azusa Street e além: missões pentecostais e crescimento da
igreja no século XX (South Plainfield, NJ: Bridge Publishing, 1986), 109-118.
26 . HA Maxwell Whyte, Dominion Over Demons (Toronto, Canadá: publicado pelo autor,
1972), 27.
27 . Arthur Longley, Cristo tornou Satanás inútil (Hull, Inglaterra: Expositor Publications,
sd), 93.
28 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 487; Conn, A
Anatomia do Mal , 105; Canty, “Demônios e Expulsão de Demônios, Doutrina
Pentecostal, 250.
29 . Canty, “Demônios e Expulsão de Demônios”, Doutrina Pentecostal , 251.
30 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 487.
31 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 127.
32 . Wimber, Evangelismo de Poder , 100.
33 . Ibid., 98.
34 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 487, 494-496; Conn, A
Anatomia do Mal , 105.132; Longley, Cristo tornou Satanás inútil , 86-90. Veja também
a declaração oficial do Presbitério Geral das Assembléias de Deus, “Can Born-Again
Believers Be Demon Possessed?”, Maio de 1972 e um livreto do evangelista da Igreja
de Deus (Cleveland, TN) Dollas Messer, “Can a Demon Possess um cristão?" Setembro
de 1975.
35 . Whyte, Domínio sobre Demônios , 29; Lindsay, O Ministério de Expulsão de
Demônios , 26-32; Bubeck, O Adversário , 83-85.
36 . Gordon Lindsay, Manifestações Demoníacas e Ilusão (Dallas, TX: Cristo para as
Nações, 1972), 23.
37 . Bubeck, O Adversário , 84.
38 . Ibid., 85, 87-88.
39 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 131.
40 . Wimber, Evangelismo de Poder , 187.
41 . Scanlan e Cirner, Libertação dos Espíritos Malignos , 27-36.
42 . Richardson, Exorcismo: Estilo do Novo Testamento , 39.
43 . Thomas Lanier Lowery, Possessão Demoníaca (Cleveland, TN: TL Lowery
Evangelistic Association, sd), 33; Mary Garrison, How to Try a Spirit (New Port
Richey, FL: publicado pelo autor, 1976), 1.
44 . Gordon Lindsay, A Origem dos Demônios e Suas Ordens (Dallas, TX: Cristo para as
Nações, 1972), 14-21.
45 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 133.
46 . Ibid., 134.
47 . Richardson, Exorcismo: Estilo do Novo Testamento , 20.
48 . Lindsay, Manifestações Demoníacas e Ilusão , 30-38.
49 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 134-135.
50 . Richardson, Exorcismo: Estilo do Novo Testamento , 21; Green, Acredito na Queda
de Satanás , 138; Gordon Lindsay, Anjos Caídos e Demônios (Dallas, TX: Cristo para as
Nações, 1972), 19.
51 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 137-139.
52 . Harper, Guerra Espiritual , 111.
53 . Richardson, Exorcismo: Estilo do Novo Testamento , 25.
54 . Duffield e Van Cleave, Fundamentos da Teologia Pentecostal , 490.
55 . Ibid., 490-491.
56 . Harper, Guerra Espiritual , 117.
57 . Ibid., 119-122.
58 . Green, Eu Acredito na Queda de Satanás , 145.
59 . Eu lancei., 146-147.
60 . Paul A. Pomerville, A Terceira Força em Missões (Peabody, MA: Hendrickson
Publishers, 1985), 109.
61 . Donald A. McGavran, “O que faz as igrejas pentecostais crescerem?” Boletim de
crescimento de pedaços , Donald A. McGavran, Editor (Pasadena, CA: Biblioteca
William Carey, 1977), 97-99.
62 . C. Peter Wagner, Poder Espiritual e Crescimento da Igreja (Altamonte Springs, FL:
Strang Communications, 1986), 126-129.
63 . Christiaan DeWet, “O Desafio dos Sinais e Maravilhas nas Missões Mundiais para o
Século XX”, Rua Azusa e Além: Missões Pentecostais e Crescimento da Igreja no
Século XX , L. Grant McClung, Jr., Editor (South Plainfield, NJ: Bridge Publicação,
1986), 163-164.
 CAPÍTULO 8: DOENÇA E SOFRIMENTO NO NOVO
TESTAMENTO
1 . Ken Blue, Authority to Heal (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987), 122.
Observe que todo o seu capítulo 5 é dedicado à discussão deste ponto.
2 . EG Dobson, “Suffering and Sickness,” Fundamentalist Journal , 1987, 6:16-17, 54, 63,
não mostra nenhuma consciência das diferenças entre os termos que ele agrupa.
3 . Ken Blue, Authority to Heal , é o mais bem informado biblicamente sobre isso, além
de ser profundamente prático. É a versão publicada de seu D.Min. tese do Fuller
Theological Seminary. JH Ellens, “Rumo a uma Teologia da Hi-ness”, Journal of
Psychology and Christianity Vol. 3, 1981, 61-73 é uma excelente discussão teórica. O
artigo de D. Amundsen em RL Numbers e DW Amundsen, eds., Caring and Curing:
Health and Medicine in Western Religious Traditions (Nova York: Macmillan, 1988)
mistura os conceitos de doença e sofrimento como se o Novo Testamento
sobrepusesse os dois em ambos vocabulário ou abordagem.
4 . Em outras palavras, a equação pecado-doença mais absoluta do Antigo Testamento,
que nunca é absoluta e já foi rejeitada em Jó, é vista como uma explicação totalmente
inadequada da doença no Novo Testamento, embora se admita que a equação seja
baseado em uma verdade, ou seja, que o pecado é causa de alguma doença. Veja Peter
H. Davids, Themes in the Epistle of James that are Judaistic in Character
(Universidade de Manchester, tese de doutorado não publicada, 1974), 94-183,
embora tenha sido escrito em uma época em que o autor não reconhecia o distinção
entre doença e sofrimento no Novo Testamento.
5 . Compare Segundo Reis 15:5 com Segunda Crônicas 26:20.
6 . Esta interpretação foi sugerida a este autor por Gordon Fee em seu trabalho sobre
Tessalonicenses. É possível que esta “fraqueza” seja resultado de perseguição, mas se
este termo se refere à deficiência física, isso é improvável, pois seria de esperar que o
apoio de tais pessoas tivesse sido um problema menor e também esperaríamos
encontrar sofrimento. vocabulário usado.
7 . Veja Peter H. Davids, Commentary on James: New International Greek Testament
Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), para uma discussão mais aprofundada
desta passagem. Da mesma forma, nos Evangelhos não há nenhum exemplo de Jesus
se recusando a estender a cura às pessoas que se aproximam Dele, nem lemos sobre
qualquer deliberação em Atos sobre se é ou não a vontade de Deus curar.
8 . Números 33:55, Josué 23:13, Ezequiel 2:6, 28:24 e Juízes 2:3 têm o termo em
algumas traduções para o inglês, mas não têm equivalente hebraico para “espinho”.
Paulo, é claro, estava imerso no Antigo Testamento e em suas imagens.
9 . Veja FF Bruce, 1 e 2 Corinthians (London: Paternoster Press, 1971), 248, para a
variedade na interpretação desta frase. Charles K. Barrett, The Second Epistle to the
Corinthians (Nova York: Harper and Row, 1973), 314-316, tem ainda mais dúvidas
sobre o espinho ser físico. O mesmo ocorre com Victor Furnish, Corinthians II (Nova
York: Doubleday, 1984) 528-529, 547-550. Veja também o Comentário de Phillip E.
 Hughes sobre a Segunda Epístola aos Coríntios (Grand Rapids: Eerdmans, 1962), 442-
448.
10 . Grande parte do material nesta seção deste artigo foi publicado como “Suffering:
Endurance, and Relief”, em First Fruits (julho/agosto de 1986), pp. 7-11.
11 . Praticamente toda vez que a palavra sofrer ou sofrimento aparece em uma tradução
em inglês ela traduz o grupo de palavras pascko (“sofrimento”), que inclui pascho,
propascho, sumpascko, pathema, kakopatheo ; Ver W. Michaelis, sv pascho ,
Dicionário Teológico do Novo Testamento V: 904-939; B. Gartner, sv Sofrer, Dicionário
de Teologia do Novo Testamento VI: 719-725.

O grupo de palavras thlipsis (“opressão, aflição”), embora não seja traduzido como
“sofrimento”, inclui ideias que são comuns a ele e ao grupo de palavras Pascho . Este
grupo de palavras inclui thlipsis , thlibo ; veja H. Schlier, sv thlibo , thlipsis ,
Dicionário Teológico do Novo Testamento VI: 139-148; G. Ebeland, R. Schippers, sv
Perseguição, Dicionário de Teologia do Novo Testamento II : 805-809.

Na Septuaginta, pascho aparece com um equivalente hebraico apenas em Amós 6:6.

Caso contrário, aparece quase exclusivamente na literatura intertestamentária,
especialmente em 1 e 2 Macabeus, que se preocupam com a perseguição dos judeus
pelos governantes selêucidas. O grupo de palavras thlipsis aparece frequentemente
no Antigo Testamento, principalmente para o grupo de palavras czar (“pressão” ou
“peso”) e principalmente nos Salmos. Também se concentra em situações de
perseguição. “Teste”, ( peirasmos ) “perseguir”, ( dioko ) “falta”, ( hustereo ) “perda
de experiência”, ( zemioo ) “situação maligna” ( kakosis ) estão todos relacionados à
ideia de “sofrimento”.
12 . ROM. 2:9; 2 Tes. 1:6; e Apocalipse 2:22.
13 . Peter H. Davids, Commentary on James (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 35-38 e na
literatura aí citada.
14 . 1 animal de estimação. 2:21; 3:17-18; 4:1.
15 . 1 animal de estimação. 1:6-7; Tiago 1:2-4; ROM. 5:3; 1 animal de estimação. 4:13.
Veja também o significado subjacente de Paulo em passagens como Rom. 8:18.
 CAPÍTULO 8: RESPOSTA
1 . Sem dúvida existem práticas questionáveis empregadas em algumas formas do que é
frequentemente chamado de “cura interior”. Contudo, isso não justifica a rejeição
total do termo, uma vez que fica claro no texto bíblico que o Senhor deseja curar as
pessoas tanto emocional quanto fisicamente.
2 . Refiro-me aqui ao ensino cessacionista, que afirma que alguns dos dons do Espírito
deixaram de ser usados com o encerramento do cânon do Novo Testamento ou com a
morte dos apóstolos. Os dons mais frequentemente designados como temporários
neste sentido incluem cura, milagres, profecia, línguas e interpretação de línguas.
Embora a teologia da dispensação seja frequentemente identificada com o ponto de
vista cessacionista, esta posição é igualmente adequada aos círculos reformados,
como testemunhado pelo influente livro Counterfeit Miracles , do conhecido teólogo
reformado BB Warfield (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1972, [ primeira
edição, 1918].) O ponto de vista cessacionista faz parte da herança teológica mais
ampla de muitos evangélicos ocidentais. Argumentarei que é uma parte infeliz desta
herança.
3 . Outras indicações da atitude favorável de Paulo para com a profissão médica podem
ser inferidas quando ele levou Lucas consigo em sua companhia de viagem e se
referiu a ele como “o médico amado” (ver Colossenses 4:14).
4 . É claro que há exceções entre os evangélicos a essas generalizações. Deus, em Sua
graça, vem o mais longe que pode para nos encontrar onde quer que estejamos.
5 . Uma leitura imparcial e direta do Novo Testamento revela, parece-me, continuidade
na operação de todos os dons do Espírito desde Pentecostes até o retorno de Cristo. A
era atual será caracterizada pela operação sobrenatural do Espírito em todos os
crentes (ver Atos 2:16-21). Paulo ensinou o uso de todos os dons às igrejas, sem
nenhuma sugestão de qualquer distinção entre alguns que seriam permanentes e
alguns que seriam temporários (ver Romanos 12:6-8; 1 Coríntios 12:4-11). , 28-30;
Efésios 4:11). Ele indicou, de fato, que os dons funcionariam até a Segunda Vinda.
(Veja Primeira Coríntios 13:8-10, falando especificamente de profecia, línguas e
conhecimento, com “os perfeitos” obviamente se referindo ao retorno do Senhor à luz
do versículo 12.) Todos os esforços para encontrar o ensino da cessação de certos
dons durante nesta época são tensos e pouco convincentes.
6 . C. Peter Wagner, “Uma Terceira Onda? Uma entrevista com C. Peter Wagner”,
Pastoral Renewal 8:1, julho/agosto de 1983:1-5.
7 . Apresso-me em acrescentar que a teologia e a prática evangélicas ocidentais não têm
sido de forma alguma isentas de falhas. Não haverá teologia imaculada enquanto os
humanos construírem teologias. Independentemente da visão de alguém sobre a
natureza das Escrituras, toda elaboração sobre o significado das Escrituras deve ser
considerada como uma aproximação e sempre permanecer aberta à necessidade de
mudança em prol do aperfeiçoamento.
8 . Esta é, creio eu, a conclusão adequada a tirar dos dados significativos brevemente
resumidos por Davids no seu artigo.
9 . Carl Brumback, O que significa isso? (Springfield: The Gospel Publishing House,
1947), 184-88, é uma declaração clara deste entendimento.
10 . Não quero que o espírito deste parágrafo e do anterior sejam mal compreendidos.
Tenho prazer em ser um no Corpo de Cristo com os crentes pentecostais e
carismáticos. Adoro oportunidades de aprender com eles. Mas se quisermos ser tudo
o que o Senhor deseja, devemos estar abertos à crítica mútua.
11 . Embora eu reconheça que as Epístolas Pastorais geralmente não são atribuídas a
Paulo pelos estudiosos do Novo Testamento (caso contrário, Primeira Timóteo 5:23 e
Segunda Timóteo 4:20 deveriam ser incluídas), tive a impressão de que Filipenses o é
(embora sua integridade seja frequentemente questionada ). A menos que Davids não
aceite a autoria paulina para a passagem, Filipenses 2:26-27 também deveria ser
incluído na lista. Acredito, em qualquer caso, que Primeira Coríntios e Gálatas são
geralmente aceitos como paulinos.
12 . Não tomo posição sobre a autoria das Epístolas Pastorais para o propósito desta
resposta, mas as cito livremente, assumindo que qualquer que seja a posição de
Davids sobre a questão, ele as consideraria como Escrituras canônicas.
13 . A possibilidade de libertação da perseguição é reconhecida.
14 . Davids também presume que orações por cura foram feitas nessas ocasiões.
15 . Isto não minimizaria de forma alguma a validade e a urgência da oração pela cura,
mas deixaria aberta a possibilidade de um crente aceitar a doença como uma opção
digna com possibilidades redentoras quando Deus deu uma indicação negativa no que
diz respeito à cura. Por outro lado, encorajaria a oração pela libertação face à
perseguição, preservando ao mesmo tempo o ensinamento útil que Pedro reuniu para
aqueles que não devem ser libertos, mas devem suportar a perseguição.
CAPÍTULO 9: NAS MASMORRAS ESCURAS DO CAPTIVIDADE
COLETIVA
1 . F. Douglas Pennoyer, “Liderança e Controle em um Acordo Samagui River Bangon”,
Revisão Sociológica Filipina , janeiro de 1978, 26 (1): 49-55.
2 . Barbara Flory Reed, Além da Grande Escuridão (Singapura: Overseas Missionary
Fellowship, 1987).
3 . F. Douglas Pennoyer, “Mudança de cultivo e mudança de padrões de subsistência
entre os Tawbuid de Mindoro”, Estratégias adaptativas e mudança nas sociedades
baseadas em Swidden nas Filipinas , ed. Harold Olofson (Laguna, PI: Instituto de
Pesquisa Florestal, 1981), 43-54.
4 . F. Douglas Pennoyer, Tawbuid Plants and Ritual Complexes (Pullman: Washington
State University, 1975, dissertação de doutorado não publicada), 184-202.
5 . Fonte desconhecida; recontado por Virginia Pennoyer.
6 . Ruth Benedict, Padrões de Cultura (Nova York: New American Library, Mentor Books,
1934). Morris E. Opler, An Apache Life Way (Chicago: University of Chicago Press).
7 . F. Douglas Pennoyer, “Ritual in Tawbuid Life”, Anthropos, International Review of
Ethnology and Linguistics , 1980, 75: 703-709.
8 . Anthony FC Wallace, “Movimentos de Revitalização: Algumas Considerações Teóricas
para Seu Estudo Comparativo”, Antropólogo Americano , 1956, 58 (2): 264-281.
CAPÍTULO 12: A RELEVÂNCIA DOS MINISTÉRIOS DE PODER
PARA OS MUÇULMANOS POPULARES
1 . Shems Friedlander, Noventa e Nove Nomes de Alá (Lagos: Gabinete de Publicações
Islâmicas, Karachi: London Book House, sd).
2 . Nagasura T. Madale, “Kashawing: Ritual do Arroz dos Maranaos”, Mindanao Journal ,
I: 74-80.
3 . Mishkat al-Masabih , traduzido por James Robson. 4 volumes. (Lahore: Sh.
Muhammad Ashraf), Livro 22, cap. 3, Pará. 1.
4 . Ibidem.
5 . Muitas categorias foram adaptadas de Paul Hiebert, “Power Encounter and Folk
Islam,” Muslims and Christians on the Emmaus Road , ed. J. Dudley Woodberry
(Monróvia, CA: MARC, 1988), 52-54, e Bill Musk, Popular Islam: Uma Investigação
sobre a Fenomenologia e as Bases Etnoteológicas da Crença e Prática Islâmica
Popular (Pretória: Universidade da África do Sul, 1984, não publicado Dissertação de
doutorado), 164.
6 . Ibn Hisham e Abd al-Malik, A Vida de Muhammad: Sirat Rasue Allah de Ibn Ishaq .
Traduzido por A. Guillaume. (Londres: Oxford University Press, 1955), 14-16.
7 . Vivienne Stacey, “A Prática de Exorcismo e Cura”, Muçulmanos e Cristãos na Estrada
de Emaús , ed. J. Dudley Woodberry, (Monróvia: MARC, 1988), 317-331.
8 . Ibid., 322.
9 . Paul Hiebert, “A falha do meio excluído”, Missiologia , janeiro de 1982, 10: 35-47.
10 . Richard R. DeRidder, Disciplinando as Nações (Grand Rapids, Baker Book House,
1975), 222.
11 . Walter Wink, Nomeando os Poderes: A Linguagem do Poder no Novo Testamento
(Filadélfia: Fortress Press, 1984).
 SOBRE C. PETER WAGNER
C. Peter Wagner é Vice-Presidente e Embaixador Apostólico da Global Spheres, Inc.,
uma organização vibrante que equipa o corpo de Cristo nacional e internacionalmente,
fornecendo equipamento e alinhamento apostólico e profético para líderes que pensam no
Reino, tanto na Igreja como no local de trabalho. . Wagner viaja muito e é autor de mais
de 70 livros. Ele também é o fundador e apóstolo principal da Equipe Apostólica Eagles
Vision, composta por 25 apóstolos reconhecidos.
Wagner serviu como missionário de campo na Bolívia de 1956 a 1971; ele ensinou
crescimento de igreja na Escola de Estudos Interculturais do Seminário Fuller, 1971-
2001; ele foi o presidente fundador do Global Harvest Ministries; e ele é o fundador e
Chanceler Emérito do Wagner Leadership Institute. Ele possui o Ph.D. em Ética Social
pela University of Southern California. Peter e sua esposa, Doris, têm três filhos, nove
netos e três bisnetos, morando em Colorado Springs.