Strix Craft by Oracle Hekataios

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Sobre o autor Oracle

Hekataios é um vidente moderno, iatromantis,
Strix e Wiccan iniciado. Sumo sacerdote
(Minos) na Irmandade Minóica, ele também é
um ancião na Tradição Alexandrina da Wicca. Oráculo tem
experiência em outras tradições e ordens também. Ex-
ministro cristão licenciado e ordenado, Oracle é atualmente
ministro ordenado na Igreja de Todos os Mundos, uma das
primeiras igrejas neopagãs e mais influentes do mundo
moderno.
Ele é sacerdote praticante da deusa Hécate desde 2009,
além de devoto do deus Dionísio. O fundador e atual Hierofante da Tradição Ófica Strix -
uma tradição de bruxaria grega - ele fundou o Templo de Hécate: Ordo Sacra Strix em
2012. O Oráculo Hekataios é apaixonado por teologia (espiritualidade da deusa), filosofia,
história, arqueologia e antropologia. Ele mora na Flórida, onde dá palestras sobre vários
temas metafísicos e procura ajudar no trabalho inter-religioso.
Publicações Llewellyn
Woodbury, Minnesota
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Strix Craft: Magia da Grécia Antiga para a Bruxa Moderna © 2020 por Oracle
Hekataios.
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Primeira edição do e-book © 2020

E-book ISBN: 9780738763361
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do Congresso: Hekataios, Oracle, autor.
Título: Artesanato Strix: magia grega antiga para a bruxa moderna / Oráculo
Hekataios.
Descrição: Primeira edição. | Woodbury, Minnesota: Llewellyn
Publicações,
[2020] | Inclui referências bibliográficas.
Identificadores: LCCN 2020027608 (imprimir) | LCCN 2020027609 (e-
book)
| ISBN 9780738763279 (brochura) | ISBN 9780738763361 (e-book)
Assuntos: LCSH: Bruxaria – Grécia. | Magia – Grécia. | Strix— Mitologia.
Classificação: LCC BF1584.G8 H45 2020 (imprimir) | LCC BF1584.G8 (e-

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Este livro contém discussões sobre magia do sangue e magia sexual. Também ensina
como usar fluidos corporais (incluindo sangue, sêmen e urina) em seus ritos. É importante
saber o seu status de DST, especialmente se você estiver compartilhando líquidos com
outra pessoa. Ao coletar sangue, agulhas para diabéticos ou lancetas estéreis são as
únicas ferramentas que você deve usar, e você deve fazer isso apenas com o dedo.
Também são mencionados óleos específicos com certas ervas venenosas. Serão dadas
substituições adequadas.
Conteúdo
Prefácio
Introdução
Seção 1:
Antecedentes Capítulo 1: O que é magia grega?
Capítulo 2: O País das Bruxas Capítulo
3: Ética do Strix Craft
Seção 2: Primeiros passos

Capítulo 4: Ferramentas
Capítulo 5: Ervas
Capítulo 6: Divindades e Espíritos
Capítulo 7: Altares e Santuários
Seção 3: Magias e Rituais

Capítulo 8: Magia de Cura
Capítulo 9: Magia Erótica
Capítulo 10: Encadernação e Feitiço
Capítulo 11: Comunhão com os Mortos
Capítulo 12: Festivais Sazonais
Conclusão
Glossário
Bibliografia
Prefácio
EU
Diz-se que não escolhemos as divindades que servimos, mas sim as divindades
nos escolha.
Uma vida de serviço e devoção a uma divindade é ricamente recompensadora de uma forma
que aqueles que se limitam a uma existência secular nunca poderiam compreender plenamente.
Há uma sensação de estar conectado a algo muito maior do que você mesmo, uma compreensão
de uma imagem muito maior que transcende o físico e um crescimento espiritual acelerado. Na
verdade não há crescimento sem dor, por isso o caminho tem espinhos. Não é um caminho para
todos, mas para quem o escolhe há bênçãos no dia a dia.
Aqueles que sentem que tal caminho pode ser para eles teriam, compreensivelmente, muitas
perguntas. Como eles sabem que foram escolhidos? Como eles constroem um relacionamento
com a divindade que os escolheu? Como suas vidas mudarão? Obviamente cada caso terá suas
diferenças, mas seria útil estudar as experiências de quem foi escolhido.
O homem conhecido como Oráculo Hekataios aceitou o chamado para viver uma vida de
serviço e devoção à deusa Hécate. Suas experiências serão de interesse para aqueles
interessados em um caminho de serviço e devoção às divindades, bem como para aqueles que
buscam intensificar seu próprio trabalho especificamente com Hécate.
Oracle foi criado como católico romano; entretanto, sua mãe praticava Santeria e seu pai
estava imerso na Teosofia da Nova Era, então ele cresceu cercado por livros ocultistas. Ele tinha
oito anos quando Hécate se deu a conhecer a ele pela primeira vez. Seu mundo aconchegante
desmoronou aos treze anos de idade, quando sua mãe se converteu à Igreja Pentecostal da
Santidade, que era um “ministério de libertação” que ensinava que todos os males da humanidade
eram resultado das ações de demônios. Os membros da igreja aspiravam à perfeição aos olhos
de Deus e minimizavam a interação com o mundo fora da sua igreja. Porque o pastor naquela
época
disse que os demônios viviam em livros que não eram de Deus, a maioria dos livros de seu
pai foram entregues às chamas. A Oracle, porém, liberou alguns dos livros, mantendo-os
escondidos por anos.
Oracle tornou-se um ministro licenciado e ordenado, eventualmente tornando-se
assistente de um pastor, bem como parte de programas de extensão comunitária. Ele tinha
seu próprio programa de rádio de quinze minutos. Ele iniciou estudos intensivos que
incluíram a análise da Bíblia em hebraico, aramaico e grego. Seus estudos o fizeram
perceber que vinha negligenciando o Divino Feminino. Ele mergulhou nas práticas religiosas
cananéias, gregas e egípcias para compreender melhor o clima religioso da época.
Oracle relembra um incidente em que o pastor de sua igreja afirmou: “As ovelhas são
um animal mudo e é preciso que o pastor as estenda e guie”. O pastor estava se referindo
a si mesmo como pastor, é claro. Essa atitude condescendente não agradou à Oracle.
A Oracle também se lembra de um pregador dizendo: “Não se preocupe se não fizer

sentido. Faça com que a fé não faça sentido!” O anti-intelectualismo é muito prevalente no
Cristianismo, mas para aqueles com sede de conhecimento, ele cai por terra.
Não é de surpreender que Oráculo se separasse de sua igreja e participasse de uma
festa local Unitária Universalista Samhain, que o apresentou ao neopaganismo e o obrigou
a se tornar um iniciado em duas ordens druidas. Para completar ainda mais seu
desenvolvimento espiritual, Oráculo foi iniciado em duas outras tradições de bruxaria: a
Irmandade Minóica e a Tradição Alexandrina.
da Wicca.
Durante tudo isso, Hécate o chamou novamente, levando-o a aprender com a família do
falecido Dr. Leo Martello a Arte Siciliano-Continental (uma forma de stregheria). Enquanto
estudava isso, Oráculo decidiu dedicar-se formalmente a Hécate e renunciar ao seu
passado cristão. Eventualmente, ele jurou ser seu sacerdote e manter seu santuário. Ele
teve visões oníricas poderosas e evocativas durante dias após seu voto.
Mais tarde naquele ano, Hécate o inspirou e o levou a praticar uma invocação mágica
na qual ela lhe conferiu a função de ser seu oráculo para a comunidade.
Naquela mesma noite, ela o abençoou com seu nome mágico, “Oráculo”. Esse
a invocação foi a primeira de muitas posses rituais de Hécate nas noites de lua escura.
Hekate revelou ao Oráculo o título de Strix e o antigo funcionamento mágico desses

ancestrais espirituais. Um novo mito nasceu e ele fundou o Templo de Hécate: Ordo Sacra
Strix. Durante seus trabalhos de transe, ele descobriu através de pesquisas subsequentes
que as práticas mágicas e os contornos religiosos que seu templo praticava correspondiam
ao que os antigos descreviam. O Templo de Hécate é o primeiro templo da Tradição Ófica
Strix e continua com os ensinamentos e iniciações de Hécate.
A título de antecedentes históricos, deve-se notar que a partir do século V aC, Hécate
tornou-se associada à magia e bruxaria, tradição lunar, criaturas da noite, sacrifícios de
cães e bolos iluminados (bolos de sacrifício com tochas em miniatura acesas), também
como portas e encruzilhadas. Ela foi retratada como uma virgem carregando tochas e
acompanhada por cães. Ela era conhecida como a deusa das encruzilhadas, que na
verdade eram pontos de encontro de três caminhos. Seu caráter triplo surgiu da prática de
pendurar três máscaras nas encruzilhadas. Hécate estava aspecto na escuridão da lua e
era frequentemente invocada pelas bruxas da Tessália. Ela foi retratada de forma diferente
em momentos diferentes, mas esta associação é a mais relevante e é ampliada
detalhadamente pela Oracle neste livro.
O caminho do Strix, que é o caminho que o Oráculo foi chamado a percorrer, envolve a
prática da magia. Para a maioria dos Neopagãos, isso não é um problema.
No entanto, muitos reconstrucionistas helênicos que se esforçam para recriar as práticas
religiosas dos antigos gregos têm a concepção errada de que a magia deveria ser evitada
e não percebem que ela era amplamente praticada. Oráculo explica eloquentemente o
papel das diferentes formas de magia em seu caminho: “A
magia grega é uma dádiva, uma generosidade, instrumentos de gratidão: algo que nos
é concedido com favor (charis). A magia grega trata de um chamado do Divino para buscar
nosso lugar no mundo e fornecer culto à divindade e serviço à humanidade.”
Oracle afirma que pratica Strix Craft há quase uma década e meia. Sua devoção fica
evidente pela quantidade de trabalho que ele dedicou a este livro, combinando sabedoria
antiga e moderna. O livro é bem pesquisado e autodidata
contido. É importante ressaltar que o livro é prático. Numa comunicação privada, a Oracle
afirmou que sua atitude era: “Faça seu próprio sistema mágico. Se funcionar, use-o.”
Este livro é inestimável para aqueles que desejam trabalhar com um sistema comprovado.
Imagino que este livro forneça inspiração para aqueles chamados pelas divindades para criar
seu próprio Livro das Sombras.
Para mim, Oracle é um homem cuja amizade valorizei ao longo dos anos. Ele tem sido uma
caixa de ressonância para conceitos espirituais e alguém a quem eu poderia recorrer em tempos
de crise para obter conforto e conselhos. No início de 2020, ele perdeu o pai e eu perdi a minha
mãe. Coordenamos um trabalho conjunto, recorrendo a Hermes no seu papel de psicopompo.
No meu caso, meu altar tinha uma estátua e uma vela para Hermes, junto com velas para a
Virgem Maria e o Arcanjo Miguel, para acomodar as devotas crenças católicas romanas de
minha mãe. Oramos pela passagem segura de nossos pais para a vida após a morte de sua
escolha. Palavras reconfortantes de amigos e familiares são muito úteis em tempos de luto,
mas nada se compara à sensação de saber que você fez todo o possível para facilitar a
passagem para a próxima fase da existência do falecido.
Tony Mierzwicki
Praia de Huntington, 2020
[conteúdo]
Introdução
fui treinado em diversas tradições esotéricas e adoro cada uma delas. Na sua
De coração, o Divino existe e nós fazemos parte dele. No entanto, nem sempre
começou assim. Nem sempre fui um ocultista ou um bruxo. No entanto, apesar disso,
os deuses e espíritos ainda me chamavam. Minha jornada tem sido uma encruzilhada
sinuosa, um verdadeiro labirinto no qual fui guiado pela deusa Hécate. Minha jornada
em direção ao Strix Craft começou quando a deusa Hekate me chamou aos oito anos
de idade.
Quando eu tinha oito anos, vi o filme Jasão e os Argonautas, de 1963 – um lindo filme
com efeitos especiais de Ray Harryhausen. Fiquei imediatamente cativado pelos deuses
gregos e pela mitologia do filme. Mas talvez a cena mais impactante tenha sido quando
Jasão aparece no Templo de Hécate, e lá Medéia dança no santuário sob uma estátua da
deusa Titã.
Mais tarde, as orações e a devoção de Medéia a Hécate aparecem quando ela está
tentando tomar uma decisão entre ajudar Jasão ou trair seu povo.
O filme era, obviamente, puramente entretenimento. No entanto, algo aconteceu comigo
naquela noite. Tive uma visão onírica de uma linda mulher mostrando um símbolo específico
e um labirinto iluminado por tochas. Acordei e escrevi o símbolo. Por mais jovem que eu
fosse, mantive muitas anotações sobre muitas coisas. Eu gostava de escrever no diário e
escrever se tornou uma paixão minha.
Foi este início que me colocou no caminho da magia grega: nomeadamente, o de ser um
Strix. Todas as representações da literatura antiga são de mulheres. No entanto, os homens
também podem ser Strix. Eu deveria saber. Eu sou um deles.
Como Strix, faço parte da minha comunidade local há algum tempo. Dei palestras em
igrejas, ensinando outras pessoas sobre o politeísmo grego, a Wicca iniciática tradicional e
o druidismo. Participei da organização de eventos principais por um
1
capítulo local CUUPS da igreja Unitária Universalista, e eu fundei meu
próprio Templo Strix - o Templo de Hekate: Ordo Sacra Strix. Descobri que a deusa Hécate
incentiva o trabalho para sermos portadores da tocha em nossas comunidades.
Ela não é uma deusa das sombras, embora o trabalho com as sombras seja uma parte importante
de sua bênção. O trabalho com a sombra é quando devemos enfrentar o aspecto mais profundo e
sombrio de nós mesmos, a fim de trazer harmonia para nós mesmos física, mental, emocional e
espiritualmente.
Strix Craft não é para os fracos de coração, mas sim um caminho que nos chama a brilhar a luz
sobre nós mesmos para que possamos, por sua vez, atiçar a chama da renovação para os nossos
irmãos e irmãs na Arte Mágica. Descobri que isso é verdade em minha própria jornada, e a deusa
Hécate mudará sua vida, transformando você de dentro para fora. Considero isto ainda mais
importante no trabalho do clero, pois sou um ministro ordenado da Igreja de Todos os Mundos,
uma das primeiras organizações religiosas neopagãs do mundo.
2
A Strix (latim, Strigae) era uma coruja que caçava sangue durante a noite. Como tantos outros
grupos temidos, dizia-se que os Strix perseguiam a carne e o sangue de crianças. No entanto, este
não é o caso. Um exemplo de representação antiga de uma Strix é Pamphilë. Pamphilë era uma
bruxa da Tessália que se ungia com um unguento mágico enquanto ficava nua e cantava. Pamphilë
foi então transformada em uma coruja e voou noite adentro.
3
Os Strix foram difamados na
literatura devido aos seus temidos poderes de bruxaria e mudança de forma, voando à noite
4
usando uma pomada de bruxa.
Pratico Strix Craft há quase uma década e meia. Nesse período, fui iniciado e treinado em
diversas tradições esotéricas, incluindo o Druidismo, a stregheria (mais especificamente a Arte
Siciliano-Continental), a Irmandade Minóica e a Tradição Alexandrina da Wicca. Escusado será
dizer que a prática do Strix Craft I tem sido um dos estudos aventureiros sobre o funcionamento
da magia grega antiga e as formas como ela se aplica ao aqui e agora. Ao longo desta estrada, a
deusa Hécate caminhou comigo através do labirinto sinuoso e revelou muito, e estudos
subsequentes confirmam muitas das revelações que ela primeiro trouxe à minha atenção. Estas
revelações – que a princípio eram apenas isso, sem evidências substanciais para apoiá-las – são
chamadas de Gnose Pessoal Não Verificada (UPG). Gnose é uma palavra grega que significa
“conhecimento”, um tipo que é um conhecimento inato
“saber”. Quando as revelações das divindades parecem ter sido confirmadas por evidências
da literatura e das práticas, estas são VPG (Gnose Pessoal Verificada). Darei exemplos
de onde Strix Craft é mencionado na literatura.
No Livro VI dos Fasti, o escritor romano Ovídio descreve um Strix como uma coruja
sanguinária, assim chamada por causa dos guinchos que fazem no
5
meio da noite. de Strix eram criaturas aterrorizantes, como os stregha e as bruxas
períodos posteriores. Todos os tipos de histórias fantásticas poderiam ser imaginadas
sobre eles, porque tinham uma magia que só eles sabiam manejar. Como Pamphilë,
muitos também eram rápidos em derrubar um homem se ele avançasse sem ser bem-
vindo. Isto era uma ameaça à “ordem natural” de como as coisas eram administradas
pelo patriarcado da época. Como resultado deste conto, ensino o empoderamento natural
no Strix Craft, ajudando outros a recuperar o seu poder pessoal e sexual, o que é um
aspecto assustador na nossa sociedade actual.
Na Idade Média, as mulheres descritas como Strix foram caçadas por turbas por causa
de seu encontro com o diabo, embora a crença oficial nelas (como justificativa para matar
mulheres) tenha sido proibida pela Lei dos Saxões em Strix, as mulheres foram acusadas
6
785 d.C. de deixar seus corpos e tendo um encontro com o diabo. À parte, as antigas
representações gregas de deuses com chifres como Pã e outras figuras itifálicas como
Príapo, o Herm (uma imagem de Hermes barbudo com corpo e pênis ereto) e os sátiros
foram provavelmente a inspiração do diabo com chifres em alguns representações
medievais e literatura.
Outro exemplo vem de 1523, num diálogo publicado intitulado Strix sive de
7
ludificatione daemonum (A Bruxa, ou Sobre a Decepção dos Demônios). O autor, O
Gianfrancesco Pico (ou Giovanni Francesco Pico della Mirandola), foi um ocultista da
Renascença cujo diálogo afirma a existência de atividade demoníaca na magia e no sexo,
que é da competência da bruxaria. Que um ocultista tenha medo de bruxas é algo que
acho divertido. Devo ter em mente que os hermetistas cristãos da Renascença italiana
ficariam muito horrorizados – muito provavelmente – com a forma como a feitiçaria é
pública hoje no mundo ocidental.
Devido à sua associação com a feitiçaria nos tempos antigos e durante a Idade Média,
não é de admirar que nos tempos antigos as mulheres Strix fossem
conectado com Hekate na Tessália. Na Tessália, Hécate era conhecida como Brimo – isto é,
a “Irritada”, “A Aterrorizante” ou “Aquela com Raiva”. É o seu aspecto de fúria, mas basta
lembrar que um excitador do frenesi não nasceu simplesmente da pura ira e era terrível de se
olhar. Acredito, com base em minhas experiências com Brimo, que ela era um aspecto da
justiça e do destino, e era a Aversora do Mal. Assim como Kali-Ma, que parecia assustador
para assustar demônios, o poder de Hekate-Brimo era uma manifestação do submundo e era
um abismo de caos que precisava ser superado por aqueles que sabiam como.
Hécate-Brimo foi adorada com temor e reverência, porque ela é grande. Brimo foi mais
8
tarde ligado aos mistérios Órficos, uma tradição de mistério fundada pelo lendário herói Orfeu
(que viajou com Jasão e os Argonautas). Orfeu era um bardo trácio cujos poderes incluíam
acalmar animais e mover até os deuses com sua música. Acredita-se que os mistérios órficos
tenham possíveis origens na região conhecida como Magna Grécia (“Grande Grécia”), embora
o culto tenha sido encontrado até na Ucrânia. 9 A Magna Grécia é uma área que abrange o
sul de Itália e a Sicília, onde foram encontrados mais templos e povoações gregas do que na
própria Grécia.
Este livro em suas mãos é um trabalho de amor. Considero isso uma oferenda à minha
deusa e às comunidades das quais faço parte. A magia da Grécia Antiga preocupava-se com
os assuntos da vida diária dos nossos antepassados. Tal como nós, os nossos antepassados
espirituais e físicos preocupavam-se com o amor, a fertilidade, o sexo, o ódio, a vingança, o
dinheiro e o sucesso em tudo o que faziam. Eles estavam preocupados com os assuntos da
vida após a morte e em deixar sua linhagem orgulhosa. Eles eram conservadores e defendiam
as tradições de seus antepassados. No entanto, havia também os párias lunares, os Strix, que
se dedicaram de todo o coração ao caminho de Hécate e das divindades do submundo, longe
dos rituais religiosos sancionados pelo estado das cidades-estado.
10
Como Strix, escrevo para tornar a magia grega antiga aplicável à compreensão moderna.
O caminho da Strix é antigo, mas as bruxas helênicas modernas estão agora retornando aos
gritos de seu sangue e ossos, aos caminhos de Hekate. Se você for chamado por Hekate,
então você também é um Strix. O Aterrorizante
chama de sua, e desde as antigas montanhas até o vasto mar ela vasculha a paisagem
em busca de seus filhos que estão escondidos.
Este livro em suas mãos não é apenas sobre Strix Craft em geral, mas também sobre
magia grega moderna – isto é, métodos mágicos projetados para serem usados pela bruxa
moderna. Discuto tudo, desde cura até feitiços, desde ajudar os vivos até ter comunhão
com os mortos. Este é um livro para usar, não apenas para ler. Na verdade, é muito
parecido com um grimório.
Cada tradição de bruxaria terá suas próprias filosofias, e os métodos da magia grega
moderna têm suas próprias virtudes. Sim, é perigoso, mas também é uma parte inerente
de quem somos como seres humanos. Strix Craft é perigoso porque estamos lidando com
forças primordiais do submundo e nos usando em nós mesmos
introspecções para fazer a mágica acontecer. A magia, muitos acreditam neste caminho,
é uma dádiva: a dádiva do fogo que foi nossa primeira magia. É a partir das lentes dos
antigos gregos que ensino esses métodos.
Tony Mierzwicki, um notável estudioso neopagão, politeísta helênico praticante e mágico
greco-egípcio, aponta que quaisquer que sejam nossas visões da magia como um
presente, nos círculos modernos da Reconstrução Helênica, a prática da magia é
geralmente desaprovada. Ele explica que essas crenças podem resultar do desdém
demonstrado pelos acadêmicos quando se trata de práticas mágicas. Tal desdém, no
entanto, é extremamente equivocado. Como explica Mierzwicki, quase todas as pessoas
11
na Grécia antiga praticavam e acreditavam na magia. Neste livro, tento diferenciar
os praticantes de magia, pois parecia não haver consenso no mundo antigo sobre como
realmente definir a magia em si.
Os gregos antigos tinham seus próprios calendários de festivais, e os calendários
variavam de região para região, de polis para polis. Não havia um calendário único e
uniforme, pois as cidades-estado gregas eram regiões independentes e tinham diferentes
paisagens, mitos e espíritos locais. Se você estiver interessado no calendário ateniense,
os festivais estão descritos no livro de Tony Mierzwicki, Hellenismos: Practicing Greek
Polytheism Today.
Neste livro, gostaria de diferenciar a forma como usarei as palavras “Strix” e “Strix
Craft”. Strix refere-se às bruxas gregas e deve ser usado
no singular e no plural, dependendo do contexto. Por exemplo, como singular
substantivo, escreverei: “Um Strix pratica magia”. Como substantivo plural escreverei: “Os
Strix praticam magia”. Também usarei isso como adjetivo. Onde for usado, o termo “strix”
estará em letras minúsculas. Por exemplo, escreverei: “Esta é magia strix”.
A prática em si será chamada de “Strix Craft”. Trabalharei para tornar essas distinções tão
claras quanto possível. Onde não estiver claro, peço desculpas antecipadamente e
considero esses erros de minha exclusiva responsabilidade.
Você notará ao ler este trabalho que incluí um capítulo sobre oito festivais. Para os
neopagãos e as bruxas modernas, existe um calendário sagrado conhecido como Roda do
Ano. Desenvolvido por Ross Nichols (um druida) e Gerald Gardner (um bruxo que é
considerado o fundador da Wicca), a Roda do Ano é um calendário de festival padrão para
muitos hoje. As culturas antigas, porém, não eram tão fixas. A Roda do Ano é muito
moderna; no entanto, o calendário sazonal funciona. Com isto em mente, irei organizar
festivais comparativos relacionados com os mitos e temas do Strix Craft moderno.
Para o Strix Craft moderno, adaptamos a Roda do Ano para se adequar às divindades
e aos seus atributos particulares, únicos às práticas e conhecimentos fornecidos neste
livro. Suas histórias e símbolos que são únicos para nós combinam bem com este modelo,
e por isso os celebramos com prazer desta forma. Eu os incluo neste livro sobre magia
para aqueles que desejam conhecer melhor as divindades do Strix Craft moderno. Sempre
digo que quanto mais conhecermos a divindade, melhor será a nossa magia; pela minha
experiência, existe uma correlação direta entre os Strix e sua conexão com o(s) deus(s)
com quem eles estão escolhendo trabalhar para sua magia.
Adore antes do trabalho, sempre.
Neste livro usarei a grafia latina para as divindades e outros indivíduos (por exemplo,
Sócrates, Circe). A grafia grega pode ser difícil com todas as nuances, ditongos e colchetes.
Com certeza, isso significa que muitas das grafias são derivadas do latim (“Apollo” em
oposição a “Apollon”). Algumas das grafias podem ser derivadas do grego, entretanto (por
exemplo, Hekate, Asklepios, etc.). Quero que este livro seja lido da maneira mais fluida
possível. Acredito que colchetes e ditongos só causarão confusão, e certas grafias são
mais comuns e conhecidas do que outras.
Este livro está dividido em quatro seções, com um total de quatorze capítulos e uma
conclusão que resume e reúne tudo. Os capítulos começam com
Seção 1, que possui três capítulos. No Capítulo 1, “O que é magia grega?” Mergulho nos
vários praticantes de magia e tento a tarefa de definir esta palavra magia e sua relação
com a Grécia antiga. O capítulo 2 nos leva ao país das bruxas: Tessália. Exploramos as
caricaturas tessálias da Strix e também como a Tessália foi percebida por outras cidades-
estado na literatura. O Capítulo 3 é um capítulo sobre ética, algo muito importante em
qualquer caminho mágico, pois trabalhamos com forças primordiais do submundo,
especialmente feitiços e magia do amor. Isso ajuda você, leitor e Strix, a iniciar esse
caminho.
A Seção 2 tem quatro capítulos, começando com o Capítulo 4 , onde abordamos as
ferramentas do Strix Craft moderno. O Capítulo 5 se aprofunda em um capítulo aprofundado
sobre ervas, pois elas eram importantes para a prática do Strix, tanto antiga quanto moderna.
O Capítulo 6 apresenta as diversas divindades e espíritos da nossa prática moderna.
Algumas de suas histórias também são contadas. No Capítulo 7 veremos altares e
santuários.
A Seção 3 está dividida em quatro capítulos, começando com o Capítulo 8, que cobre a
magia de cura. Este capítulo apresenta as práticas e métodos reais de magia. O Capítulo
9 enfoca o amor e a magia erótica. No Capítulo 10, nos concentramos em vincular e
enfeitiçar. No Capítulo 11, exploramos a comunhão com os mortos. No Capítulo 12,
encerramos a seção com rituais sazonais. Após este capítulo está a conclusão de todo o
livro.
Ao percorrer esse caminho, lembre-se de meditar, anotar perguntas e trabalhar nos
altares e santuários mencionados. Certifique-se de sempre fazer o trabalho com reverência
aos deuses e espíritos. Permita-se sentir o caminho antigo e ouça as canções e histórias
de nossos ancestrais através do seu sangue e dos seus ossos. Fique bem.
Eirene kai Hugieia!

(Paz e Saúde!)
Oráculo Hecatios
[conteúdo]
1. CUUPS é o Pacto dos Pagãos Unitários Universalistas. O CUUPS é geralmente um círculo aberto
de profissionais de vários caminhos – novos e experientes. Para mais informações, veja
https://www.cuups.org/.
2. Visite http://www.caw.org para obter mais informações.
3. Apuleio.
4. Hatsis, 70–74.
5. Littlewood.
6. Hatsis, 73–74.
7. Schmitt, 288.
8.Bremmer, 35–48.
9. Zhmud.
10. Clark.
11.Mierzwicki, 149–150.
Seção 1
Fundo
Capítulo
1 O que é magia grega?
EU
Neste capítulo, nos concentramos exatamente no que é a magia grega e no que ela acarreta.
A magia da Grécia Antiga é um conglomerado de várias práticas e praticantes. Na verdade, é
mais descritivo do que alguém está realizando em um determinado momento.
Às vezes os limites ficam confusos, pois um Strix pode praticar mais de uma categoria.
A magia na Grécia antiga era variada. É seguro dizer que não existia todo um sistema unificado
de crenças e práticas. Na verdade, atrevo-me a dizer que, em vez da magia grega antiga, existiam
magias gregas antigas: diferentes ramos nos quais vários grupos ou indivíduos praticavam o que
aprenderam e foram ensinados. Descobri que a magia tem categorias separadas, muitas vezes
descrevendo o tipo de ação que alguém tomaria. Vamos agora mergulhar neste assunto
maravilhoso!
Práticas Mágicas na Grécia Antiga A palavra

magia vem do latim magice, que tem suas raízes no grego magike. partes, só aparece no século
12
V aC, mas Esta palavra, que descreve o todo e não a soma do
sabemos pelos registros arqueológicos que existiam práticas mágicas entre as tribos gregas
anteriores
até agora. 13
As disciplinas mágicas da Grécia Antiga consistiam no seguinte:
Mágicos (magoi)
Purificadores (kathartai)
Herbalistas e envenenadores (pharmakeia)
Bruxas (Strix)
Videntes e adivinhos (manteis)
Necromancia (nekromanteia)
Xamãs/médicos-videntes (iatromanteia)
Invocadores de espíritos (go s)
Trabalhadores milagrosos (taumaturgia)
Buscadores da iluminação (teurgia)
Devo observar, contudo, que embora estas categorias pareçam estar bem arquivadas, a realidade
é que alguns profissionais podem abranger mais de uma categoria. Isso porque a magia grega descreve
o que você está praticando em um determinado momento. Embora existissem especialistas em cada
categoria, outros confundiam os limites do que poderiam fazer.
Por exemplo, os oráculos patrocinados pelo governo estavam na categoria manteis,
enquanto os invocadores de espíritos (go s) podem ser purificadores, xamãs e necromantes, tudo em
um! Mas cada prática, não importa qual fosse, exigia tempo e esforço para ser dominada. Muitas vezes
era organizado um estágio entre um mestre e um aluno. Outras vezes, era um chamado dos deuses e
dos espíritos sobre um indivíduo, caso em que eles poderiam agir sozinhos. Outros ainda se juntaram
a grupos itinerantes de pessoas com ideias semelhantes, conectando-se com eles para o mesmo
propósito ou chamado. Pode-se dizer que era uma espécie de trupe informal. Exemplos dessas trupes
incluem thiasoi e kathartai. Os primeiros eram bandos errantes de seguidores do deus Dionísio, e os
últimos eram em sua maioria sacerdotes ascetas que faziam votos à deusa Cibele, a Grande Mãe
Frígia (também conhecida como Reia). No Capítulo 6 examinaremos algumas das divindades e
espíritos da magia grega antiga.
Mas isso não parece responder à nossa pergunta, não é? Apesar desses rótulos, o que era
exatamente a magia grega antiga e como funcionava?
Magia como presente e chamado

A magia era vista por alguns como a providência dos deuses - Afrodite e seu cinto de ouro, ou Hermes
e seu bom remédio, que ele ofereceu a Odisseu.
14
quando este último estava prestes a conhecer a deusa bruxa Circe. Os pré-socráticos acreditavam
que magia, divindade e natureza eram a mesma coisa. Na verdade, o escritor Eliano (Claudius Aelianus
[175 aC-235 dC], um filósofo e professor romano de retórica que admirava tanto os gregos quanto a
língua grega) afirma: “Sendo assim, pode-se dizer que mesmo a natureza, embora o faça, não fere
ninguém nem aplica drogas, como uma Medéia ou uma Circe, também é uma feiticeira.”
15
A palavra grega para feiticeira é phármakis e, em seu sentido literal, Eliano combinava o
reino do Divino com o da magia (neste caso, ervas). O que temos como magia é na verdade
uma aliança nascida do Divino. Poderia a magia, então, ser um presente dos deuses para
os humanos?
Parece tão. As categorias listadas acima nos dão uma ideia de como funcionavam as
diferentes vocações, bem como as funções e atributos dos vários usuários de magia no
mundo grego antigo. Usando a ajuda divina, os vários usuários de magia foram capazes de
usar essa conexão e fazer as coisas acontecerem. Os oráculos foram abençoados por
várias divindades (por exemplo, Apolo, Gaia, Zeus, Dionísio) para que os desejos daquela
divindade fossem transmitidos ao(s) indivíduo(s) que procuravam ajuda. Os necromantes
pediram emprestada a ajuda de suas conjurações e espíritos noturnos. Iatromantia –
médicos videntes – invocavam o poder do deus Apolo em seu trabalho. Em suma, as
alianças com o Divino foram a chave para fazer as coisas acontecerem. Não era uma
questão de vontade pessoal, mas sim uma questão de manter suas divindades e espíritos
felizes para que eles pudessem sempre ajudá-lo. Eu chamo isso de “magia devocional”, em
que criar um santuário e administrar um culto (isto é, cimentar um vínculo formal com uma
divindade e/ou espírito com devoções, oferendas e orações regulares) apoia seu próprio
poder pessoal interno. Você tem alguém para ajudá-lo, como um irmão ou irmã mais velha
(ou ambos).
Há uma história famosa sobre o Titã Prometeu e Zeus, rei dos deuses. De acordo com
um relato, Prometeu, o Titã da premeditação e do conselho astuto, criou os seres humanos.
Zeus queria que eles permanecessem na ignorância, mas Prometeu tinha seus próprios
planos e, com artimanhas astutas, roubou secretamente o fogo do Olimpo. Ele o derrubou
num talo de erva-doce e a humanidade aprendeu a arte do fogo. Acredito que esta história
nos leva de volta aos tempos em que descobrimos pela primeira vez
fogo. O fogo foi nossa primeira magia! Pense nisso: a imaginação para fazer acontecer, a
busca e coleta de madeira e ingredientes adequados, as oferendas de lenha para alimentar
o poder para que possamos nos beneficiar de sua ação – magia! Mas o fogo é uma dádiva
que aproveitamos – para o bem ou para o mal – que se manifesta hoje em lâmpadas,
motores, mísseis, armas e outras tecnologias que aprimoram o calor e a fricção. Mas a
própria história traz à tona um pensamento intrigante: o fogo (magia) foi proibido pelos
deuses, mas foi um presente para a humanidade? Se assim for, devemos tratá-lo como um presente.
Então, o que é magia grega (ou melhor, o que são magias gregas)? A magia grega é
uma dádiva, uma dádiva, instrumentos de gratidão: algo que nos é concedido com favor
(charis). A magia grega trata de um chamado do Divino para buscar nosso lugar no mundo
e fornecer culto à divindade e serviço à humanidade. É sempre importante lembrar dos
deuses ao decidir usar uma faceta de sua magia. Os contos da Grécia Antiga estão
repletos de histórias de pessoas que se esquecem dos deuses e recebem sua retribuição
de alguma forma: azar, nenhum favor romântico, perda de emprego, rebotes de maldição,
etc. Você quer o favor deles, a energia deles atrás da sua. Queremos cultivar um
relacionamento com os deuses e espíritos que nos rodeiam. Queremos poder ter uma
aliança que nos ligue ao mundo espiritual, a fonte do poder de um Strix.
Mas as alianças com os espíritos não são simples, especialmente na filosofia helênica.
Os deuses (Theoi) são chamados de “os Imortais” ou Athanatoi Theoi. A morte não pode
tocar os deuses. Eles são imortais, eternos e independentes dos sistemas de crenças
humanos. Eles existem. Os porquês e comos da sua existência são um tema calorosamente
debatido em muitos círculos de bruxaria e reconstrucionistas gregos . Mas não se engane:
no meu sistema de crenças eles são tão reais quanto você e eu. Eles são forças poderosas
da natureza, mesmo além dela.
Miasma
Mas qual é exatamente a linha divisória entre os deuses e os mortais? Onde terminamos
e eles começam? O que exatamente nos torna diferentes?
Existe um conceito no helenismo que aborda essas questões. É algo chamado miasma
(me-ahz-mah). Miasma é um princípio espiritual no Helenismo que diz basicamente que os
deuses são imortais, os humanos não. Portanto, para obter acesso a um imortal, nós,
mortais, devemos nos preparar ritualmente de uma forma que diga temporariamente: “Este
é o seu espaço, então eu, como mortal, seguirei suas regras.
Sua casa, suas regras. Quais são alguns exemplos dessas regras? Bem, para começar, o
nascimento foi interpretado como miasma. O sexo foi interpretado como miasma. Estar
perto do funeral ou dos mortos. Ser parteira no parto. Alguém que matou outro ser humano
incorreu em miasma. Miasma cercou os mortais. É uma parte inevitável do nosso ciclo de
vida. Não é “pecado” ou “poluição”, mas um tipo de energia que torna os mortais, bem,
mortais.
Miasma é um conceito muito simples de entender: é um ritual que nasce da água, um

limpeza. 17
recurso altamente valorizado e, por isso, a limpeza foi e é muitas vezes
importante para separar o “sagrado” do “impuro”. É um ato que muda a mentalidade do
indivíduo de um estado para outro. Por exemplo, khernips (isto é, lavar as mãos) é um ato
sagrado realizado antes de um ritual. Usar roupas limpas e criar um espaço adequado é feito
para que o favor dos deuses e dos espíritos possa ser obtido. A água que compõe o khernips
não precisa de ingredientes especiais; em vez disso, pode ser necessário apenas que seja
extraído de uma fonte específica (por exemplo, nascentes, rios). Tal como as igrejas católicas
romanas, muitos templos gregos antigos tinham uma fonte na entrada para que as pessoas
pudessem lavar-se antes de entrar no espaço sagrado. Sacerdotes habilidosos em métodos
de purificação (kathartai) seriam capazes de adivinhar o que estava acontecendo e ouvir os
oráculos sobre a melhor forma de curar uma pessoa infligida pela loucura ou de remover a
peste de uma cidade.
O miasma tem muito a ver com várias magias gregas. As purificações rituais ajudaram as
pessoas a alterar sua consciência. Preparou-os física, emocional e mentalmente para entrar
no espaço sagrado e comungar com os deuses e espíritos ao seu redor. Como a magia grega
depende de alianças sagradas com divindades e espíritos, é inevitável que a limpeza faça
parte da rotina antes de se aproximar do espaço sagrado. Eu rotineiramente lavo minhas
mãos e meu rosto. Em seguida, uso a água para untar minha testa, lábios e peito. Finalmente,
descarto a água ritualmente e começo com o que estou prestes a fazer.
Quando nos aliamos aos deuses ou espíritos, temos que nos lembrar da hospitalidade que
recebemos quando adoramos os deuses e os espíritos. A hospitalidade (xenia) é uma das
principais virtudes helênicas, e entreter os deuses era conhecido como teoxenia. Xenia (z-nee-
uh) era o conceito de “amizade convidada” e era sagrada para Zeus, como mostra seu epíteto
de “Xenios”. Surgiu em muitas circunstâncias em que um anfitrião poderia e muitas vezes
acolheria um completo estranho (que poderia ser um comerciante, um viajante, um filósofo,
etc.). Estranhos estavam sob a proteção dos deuses, e ainda sobrevivem histórias em que os
deuses andavam entre as pessoas como completos estranhos. A falha em praticar xenia levou
a punições dos deuses. Por exemplo, na Ilíada, a Guerra de Tróia começa quando o jovem
príncipe, Páris de Tróia, viola Xênia e sequestra Helena. Como resultado disso, enquanto
outras divindades tomam partido em suas respectivas cidades-estado, Zeus
jura destruir Tróia por abrigar um transgressor da hospitalidade. 18 Esse era o seu
principal preocupação.
Resumo
Strix está conectado aos Theoi por sua aliança. Queremos garantir que tenhamos uma boa
reputação perante aqueles a quem veneramos. Os Strix sabem como tecer a etiqueta ritual
adequada, e isso é fundamental. Por que? Porque os Strix estão constantemente cercados por
miasma. Não apenas por sermos mortais, mas porque trabalhamos com técnicas que irão
incorrer nisso propositalmente, como trabalhar com ancestrais mortos. Veremos as técnicas e
a importância de trabalhar com os mortos no Capítulo 11.
Para entender melhor a Strix, vamos agora viajar até a casa das bruxas
país: o da Tessália.
[conteúdo]
12. Weekley, 122.
13. Os gregos eram tribos anteriores às confederações de cidades-estado, chamadas poleis (sing. polis). Essas tribos,
por sua vez, foram divididas em clãs ou demos. As principais tribos gregas durante o período clássico foram
os jônicos, os dórios, os aqueus, os eólios, os trespotianos e os molossianos.
14. Uma escola de filosofia que acreditava que o cosmos foi criado e funcionava em seus próprios termos, e não
teocêntrico (focado nos deuses). Eles deram uma visão mais racional e redefiniram os deuses, afastando-os das
tradições épicas de Homero e Hesíodo.
15. Eliano, 2–14.
16. O Reconstrucionismo Grego é uma abordagem que procura basear as práticas religiosas modernas em
práticas culturais e religiosas genuínas.
17. Burkert, 75–84.
18. Ésquilo, Agamenon.

Capítulo 2
O país das bruxas
A entre as montanhas da Grécia e entre as ruínas da antiga guerra

entre os Titãs e os deuses, fica a Tessália. A Tessália já foi considerada o lar das bruxas, um
lugar no fim do mundo conhecido. 19 Uma paisagem mítica nascida de lendas e imaginações
assustadoras, a Tessália era o lar abrangente de figuras de renome. Aquiles, Jasão, Quíron,
Pânfila e Erichtho são apenas alguns dos nomes conhecidos na literatura grega e romana
antiga como oriundos da Tessália.
A terra conhecida como Tessália tem assentamentos que remontam ao final do período
Paleolítico, e um dos locais mais famosos é a caverna de Sesklo. Entre as conquistas mais
notáveis da antiga Tessália estava a sua dedicação ao deus Apolo, em cujo nome foram
realizados os Jogos Píticos Pan-helênicos (uma competição semelhante às Olimpíadas, mas
que incluía as artes musicais). Os vencedores receberam coroas de louros do templo da
Tessália a Apolo em Tempe.
A Tessália é considerada por muitos escritores antigos como o refúgio da bruxaria helênica:
os escritores romanos Lucano e Lúcio, junto com os escritores gregos Platão, Homero e
Píndaro, escreveram sobre vários praticantes de magia da Tessália.
Tessália também era conhecida pelo nome de Eólia, pois era o lar das tribos Eólias descritas
20
nos escritos de Homero. foram colhidas em um No Neolítico, grãos e cevada
assentamento conhecido como Sesklo. Lá foram encontradas estátuas de mulheres grávidas
e até mesmo uma máscara de górgona, sugerindo que um antigo culto à fertilidade havia ocorrido.
surgiram na área. 21
A Tessália faz fronteira ao norte com o Monte Olimpo e ao sul com o Monte Otris. Ambas
as áreas foram, respectivamente, domínios dos deuses e dos Titãs na batalha final entre eles,
22
segundo Hesíodo. De forma tão impressionante
paisagem mítica, só posso imaginar a quantidade de magia e medo que as lendas da

Tessália trariam.
Foi levantada a hipótese de que as tradições mágicas da Babilônia, da Assíria e da
provavelmente passaram para a Itália e Roma através da Tessália. as Pérsia
mitologias estão impregnadas de histórias de bruxas e centauros; foi também a pátria de
seres semidivinos como Quíron, Jasão e Asclépio. Quíron é o famoso tutor sábio de heróis
como Aquiles e Jasão. Ele transmitiu alguns de seus segredos de cura a Asclépio, filho de
Apolo. A localização da Tessália também era sagrada para Ártemis; ela conduziria suas
caçadas sagradas nas florestas selvagens de lá. Vários cultos a Ártemis surgiram na
Tessália, onde ela era conhecida como Akraia, Phosphoros e Throsia.
24
As bruxas da Tessália são frequentemente descritas como vivendo no limite da

civilização – fora dos limites, como uma espécie de bruxas hedge. As tradições de cura de
Quíron e Asclépio atestam que estas antigas práticas xamânicas eram comuns em toda
esta região proibida. A Tessália era uma fronteira natural entre os helenos do sul mais
sofisticados (como a pólis Atenas) e as tribos balcânicas “menos civilizadas” e algumas
tribos gregas no norte. É claro que eram civilizados, mas não da forma que Atenas preferia.
Atenas e Tessália A
pólis que era Atenas no século V a.C. era vista por muitos atenienses como um sofisticado
centro urbano de progresso. Até hoje, muitos no campo académico partilham a mesma
opinião, olhando para a cultura e a política de Atenas como o ponto de partida para a
civilização ocidental moderna.
Na época do século V a.C., Atenas estava em plena atividade como superpotência. Os
atenienses começaram a centralizar-se, olhando para outras pessoas fora da sua liga
como “bárbaros”. Esta díade separou Tessália de Atenas na consciência dos atenienses,
que viam as figuras míticas da Tessália como algo estranho e indomável. Claro, quando
as bruxas foram domesticáveis?
A força económica da Tessália sempre ficou atrás da dos seus vizinhos do sul, na
Grécia continental. O governo tirânico ajudou muitas das pólis a
têm poder estabilizador, o que ajudou a promover o seu desenvolvimento.

No entanto, tal não foi o caso da Tessália, que permaneceu um tetrarca, ou região dividida
em quatro estados. Para oradores, atores teatrais, dramaturgos e filósofos do sul, a
Tessália era o lugar dos bárbaros, ou “estrangeiros tagarelas”.
Resumindo, um autor descreve a reputação da Tessália assim: “A Tessália nunca se

tornou completamente helenizada e foi considerada mais como um baluarte contra o norte
bárbaro do que como um membro genuíno e totalmente privilegiado do mundo helénico”.
25
Bruxaria e Xamanismo
Apesar da sua caricatura negativa, a Tessália também foi o lar de muitas plantas
medicinais. Segundo Teofrasto, aluno do filósofo grego Platão e contemporâneo de
Aristóteles, as montanhas de Ossa e Pelion eram conhecidas por terem em suas encostas
drogas poderosas. O Monte Pelion (conhecido durante séculos como “Woody Pelion”
devido às suas densas florestas 26 ) foi o lar dos centauros: seres metade humanos,
metade cavalos. Seu líder, Quíron, foi um professor sábio que ensinou muitos jovens
heróis da lenda grega, incluindo Asclépios, filho de Apolo.
As montanhas são e têm sido símbolos do Axis Mundi – isto é, a montanha central no
esquema dos Três Mundos. A Tessália era cercada por essas montanhas míticas,
especificamente Olympos, Orthys e Pelion. Havia picos menores, é claro, mas esses três
atraíram a atenção dos criadores de mitos na Grécia antiga.
O Axis Mundi é um lugar onde o Céu se conecta com a Terra, criando uma fronteira
liminar. As cavernas das montanhas criam uma entrada para o submundo, e nessas áreas
pharmakeia, magoi, Strix e outros praticantes teriam acesso abundante aos deuses e
espíritos usando alucinógenos. Neste contexto, não existe uma fronteira clara entre o
sagrado e o mundano, entre a magia e a medicina. Ambos estão unidos nestas encostas
das montanhas.
É por esta razão que muitos atenienses temiam os feitos mágicos das bruxas e
praticantes de magia na Tessália. Usando seus ofícios, eles conseguiram escalar
simbolicamente o Axis Mundi e o projeto astral até os céus, ou,
pelas cavernas, desça ao submundo abaixo. Aqui a sua aliança com os deuses e espíritos tornou-
os formidáveis.
A magia dos Strix e de outros praticantes da Tessália era o que algumas pessoas chamavam
de “xamânica”. Na Grécia antiga, o nome de um xamã era frequentemente “iatromantis”. impondo
27
um. Xamã vem da palavra Acredito em usar termos nativos de uma cultura em vez de
Tungus am n, descrevendo um indivíduo que comungava com espíritos para cura, profecia e
conselho, e que permanecia como uma ligação entre sua tribo e os espíritos. Na Grécia antiga,
porém, havia diferentes espíritos e funções que serviam ao xamã. É por isso que em sua língua
nativa seria iatromantis, ou aquele que é “médico-vidente” (“curandeiro”).
Um semideus nativo e instruído nas artes de cura na Tessália era Asclépio, filho de Apolo,
descrito como um iatromantis. Parte do repertório de uma iatromantis era induzir o êxtase por
meio de técnicas de meditação em um processo conhecido como incubação. Êxtase, ou êxtase,
é um estado de transe extremo no qual a pessoa altera seu estado de consciência por meio de
vigorosas ações emocionais, mentais e/ou físicas que excitam os músculos e nervos.
Isto leva a um “crash” no qual os efeitos posteriores de tal excitação rigorosa criam um tipo de
quietude ativa, levando à projeção astral e outros presentes.
A incubação era um método pelo qual um indivíduo descia a uma caverna – semelhante à
escuridão do submundo – e entrava em um estado de transe profundo.
Isso permitiu entrar no Sonho: o Portão do Chifre. Na literatura grega, dizia-se que o Portão de
Chifre era o reino dos sonhos verdadeiros, e o Portão de Marfim é o reino dos sonhos falsos. Eu
comparo o último aos sonhos diários que induzem ao estresse e ao estranho "o que eu comi?"
sonhos (o que eu chamo coletivamente de sonhos inúteis).
Além dos estados de incubação e das misturas de ervas que foram feitas para
trabalho espiritual e cura, as bruxas da Tessália também eram conhecidas por realizar uma
cerimônia conhecida como “baixamento da lua”. A frase agora é emprestada para a linguagem
da Wicca, descrevendo um alto rito no qual a suma sacerdotisa do coven entra em transe
ritualmente para incorporar o espírito da deusa nela. Normalmente é realizado na época da lua
cheia, quando se diz que a deusa está no auge do ciclo lunar e, portanto, é mais facilmente
acessível. Mas em
Tessália, o ritual de descida da lua foi o destaque do que fez dos Strix as bruxas que eram.
Descer a Lua De acordo com

alguns escritores gregos e romanos do final da era clássica (por exemplo, Aristófanes,
Sosífanes, Plutarco, Plínio, o Velho), os Strix da Tessália foram capazes de realizar um
ritual conhecido como descida da lua. Eles também eram conhecidos pela palavra grega
phármakis, que significa alguém que praticava magia com ervas (tanto curativas quanto
venenosas). Embora nos tempos antigos as palavras pudessem significar coisas diferentes,
hoje muitos de nós que praticamos essas formas podemos usá-las de forma intercambiável.
Nos tempos modernos, as nossas práticas não têm como objetivo nos separar, mas sim
unir-nos. Portanto, nós que praticamos os caminhos dos Strix apenas usamos esses vários
rótulos para separar nossas especialidades dentro da arte moderna, mas ainda somos
todos Strix.
A descida da lua foi considerada por muitos escritores antigos como o feito mais
poderoso que as bruxas da Tessália foram capazes de realizar. A primeira menção a esse
feito nos escritos gregos antigos vem de uma comédia chamada As Nuvens, escrita no
século V a.C. pelo dramaturgo cômico ateniense Aristófanes. Diz-se que essa peça também
foi o que derrubou a reputação de Sócrates e, posteriormente, levou à sua morte.
Na peça, o personagem central e anti-herói Strepsiades tenta evitar o pagamento das

dívidas do filho. Aristófanes escreve sobre uma troca entre Strepsiades e Sócrates:
Estrepsíades: Agora me diga uma coisa, por favor; se eu comprasse uma bruxa da
Tessália, e desenhasse a lua à noite, e depois a fechasse, como se fosse um espelho,
num estojo redondo, e depois a guardasse
cuidadosamente... Sócrates: Que bom, por favor, isso faria com você?
Estrepsíades: O quê? Se a lua não nascesse mais em lugar nenhum, eu não deveria
28
pagar os juros.
Embora seja uma piada, esta troca aponta, no entanto, para uma lenda entre os
atenienses sobre a reputação das mulheres na Tessália, uma terra que não está sob
influência ateniense. Embora tenha sido escrito no século V a.C., estimo que o
as lendas devem recuar pelo menos cem anos ou mais. Dizia-se que a descida da lua era
perigosa para as mulheres da Tessália; pensava-se que eles perderam os olhos ou os pés,
ou mesmo um membro da família. 29 Escritores romanos como Apuleio e Lucano tinham
ainda mais medo das mulheres da Tessália do que os gregos. Estes últimos os viam como
nada mais do que estrangeiros bárbaros e atrasados, incivilizados. A Tessália era selvagem,
caótica e (suspiro!) não ouvia as vozes da própria Atenas patriarcal. Atenas, veja bem, era
uma cidade-estado nomeada em homenagem à deusa Atena. Contudo, as mulheres não
tinham direitos: não podiam participar na votação, ser líderes e nem sequer podiam
testemunhar em seu próprio nome. Na verdade, no corpus médico de Hipócrates, dizia-se
que as jovens que atingiam a puberdade sofriam de alucinações e provocavam a loucura
sobre si mesmas.
30
Esta é a razão pela qual as meninas se casavam assim que atingiam a puberdade.
As Artes de Cura da Tessália

Lembre-se de que havia vários praticantes de magia no mundo antigo. Nosso foco tem sido
o iatromantis, o médico-vidente. Eles se originaram como sacerdotes dedicados ao deus
grego Apolo Oulios (“Cura”). Essas características foram transmitidas a seu filho Asclépio,
que era conhecido por suas habilidades de cura médica e mística. Iatromantis que praticava
taumaturgia e era pharmakos, ele estabeleceu “templos dos sonhos” conhecidos como
asclépios, onde muitos doentes foram curados. Katharmos (purificação) era realizada
regularmente nesses templos.
Muitos desses asclépios foram construídos fora de uma cidade, em uma colina ou perto
de uma nascente. Como as doenças provocavam miasmas e as pragas eram frequentes, os
asclépios funcionavam como hospitais, onde os doentes podiam ser tratados sem espalhar
a doença para a cidade-estado local. Tais foram as artes renomadas que a Tessália
apresentou aos seus praticantes de magia.
É importante levar isso em consideração, pois os aspectos xamânicos de uma iatromantis
também fazem parte do repertório de uma Strix. Participei de cerimônias de incubação onde
ervas sagradas eram misturadas com bebidas como leite
e, ao absorver, não demorou muito para entrar em transe. Acabei me deitando e viajei para
o submundo, o lugar abaixo da Axis Mundi (a Árvore do Mundo).
Localizadas aqui, nos lugares obscuros, estão a sabedoria que o filósofo busca e a saúde
que as iatromantis trazem ao paciente.
Três grandes “templos de sonho” de Asklepion foram construídos: um em Epidauro, um
Pérgamo e um em Cós. Essa em 31. Toda a provação começou com uma série de
limpeza ajudou a preparar o paciente para a provação de cura que iria enfrentar e garantiu
que ele também estivesse, de certa forma, higiênico antes de entrar neste ambiente hospitalar
místico. As oferendas aos deuses garantiam favor e alimentavam a divindade envolvida para
que o paciente fosse abençoado com a visitação do próprio Asclépio. Foi prenunciado que
ele viria até o paciente em uma visão onírica, entrando pelo Portão de Horn e revelando o
plano de tratamento que o paciente precisava. Este era um conceito holístico, permitindo paz
ao paciente. A iatromantis pode interpretar o sonho e ajudar o paciente a se alinhar.
A partir destas tradições, nós, os Strix, somos inspirados a ajudar os outros a unir a mente, o
espírito e o corpo daqueles que vêm até nós. Exploraremos mais detalhadamente os métodos
de cura no Capítulo 8.
Resumo
Strix Craft está enraizado nas tradições da Tessália, de onde vêm nossos ancestrais
espirituais. Os Strix estão preocupados com o trabalho de cura e ajudando a trazer à tona o
poder dos deuses na forma da descida da lua. Embora seja um rito perigoso, a descida da
lua é um rito sagrado. Talvez o aviso de outros de que uma Strix da Tessália perderia uma
parte do corpo ou um membro da família fosse a perspectiva de um estranho sobre o perigo
das magias envolvidas. Talvez tenha sido um boato espalhado pelos próprios Strix para
manter os outros longe da prática. Seja qual for o caso, a descida da lua é um ato sagrado
que traz a atenção da deusa da lua para a terra e para as ervas que serão abençoadas e
usadas em ritos subsequentes.
Magia pesada é o objetivo deste livro, e com essa ênfase vem a responsabilidade sobre
como nossos comportamentos podem causar repercussões em todo o nosso microcosmo
imediato até o macrocosmo além. Para compreender melhor os conceitos de como, porquê e
quando usamos a magia Strix, vamos explorar as implicações e consequências da nossa
ética.
[conteúdo]
19. Sorte, Arcana Mundi, 6.
20. Adrados, 79.
21. Gimbutas, 24–26.
22. Hesíodo, Teogonia, linha 500.
23. Sorte, Bruxaria e Magia na Europa, 93–156.

24. Kravaritou.
25. Lago Oeste, 20.

26. Clark.
27. Kingsley, Nos Lugares Escuros da Sabedoria.
28. Aristófanes, As Comédias de Aristófanes.
29. Anônimo, The Suda.
30. Blundell, 98–99.
31. Kelly, Rees e Shuter, 22.

Capítulo 3
Ética do Strix Craft
E 32 O
thics, simplesmente falando, é definido como o estudo do certo e do errado.
A questão do que a ética implica tem sido um tema debatido há muito tempo. O
que é certo e errado? Existe uma verdade humana universal? E quanto a outras
tribos e povos que têm estilos de vida radicalmente diferentes? Existe ética
regional? Como os implementamos? O que torna nossa posição correta? Como
isso afeta os feitiços de amor e azarações? Vamos explorar o tópico da ética no Strix Craft.
O Objetivo da Realização Todas

as coisas começam com um objetivo, um alvo em mente. Todos esses objetivos para
o seu funcionamento – sejam eles no amor, no sexo, na riqueza ou na saúde – têm
consequências. As consequências que almejamos são melhores e boas. Sim, existem
raras exceções porque a natureza humana pode inclinar-se para o bem ou para o
mal; Estou discutindo os aspectos das pessoas que desejam viver a vida ao máximo
e que desejam que suas realizações produzam bons efeitos. Impacto. Nutrir.
Consequências positivas. Estes são os objectivos que os Strix procuram.
Pense na mira ou alvo como um alvo de tiro com arco. Somente criando
tensão ao puxar o arco para trás e liberando a energia para que a flecha
atinja o alvo corretamente é que a satisfação será alcançada. Deve haver um
certo natural e um errado natural em certos casos, e para a Strix não há nada
mais urgente do que compreender a noção de certo e errado.
Nyx e o Divino Interior Em

Strix Craft, existe a crença de que todos fazemos parte da energia divina
que permeia o cosmos. Eu chamo isso de “Nyx”. Nyx é a deusa estelar
responsável pela criação contínua. Ela é o Ser Primordial em que tudo vive,
se move e tem seu próprio ser. Exploraremos mais sobre Nyx e as várias divindades no
Capítulo 6. Por enquanto, basta dizer que Nyx é o fio que nos une: animais, plantas,
fungos, humanos, bactérias e tudo o que existe. Ela liga o cosmos dentro de si e permite
que os deuses existam na medida em que nós também existimos.
Ao contemplarmos que estamos conectados a ela de todas as maneiras, estamos
afirmando nossa própria propensão para a vida. Nós também temos o potencial de criar
beleza no mundo e de acrescentar aquilo que o poder da natureza nos incutiu. Lembre-
se, no Capítulo 1 , que Eliano afirmou que a própria natureza é uma feiticeira, uma
phármakis. O Divino e o mundo são sagrados. Lembre-se também que é através de alianças que o Strix
ganham seu poder para alcançar o objetivo que buscam. Os espíritos têm suas próprias
regras sobre como devem ser solicitados e interagir com eles. Os espíritos incluem os de
nossos ancestrais, as ninfas e os daimones.
Os espíritos nos instruem sobre os vários limites que possuem, e também nos ensinam
sobre nossos próprios limites: o que é aceitável e o que não é. Um exemplo de
aceitabilidade pessoal que vem imediatamente à mente diz respeito a como, se uma
pessoa for muito bem educada sobre um determinado assunto (por exemplo, videogames,
engenharia, química, antropologia, religião, etc.), ela será capaz de fazer um julgamento
perfeitamente informado. sobre esse tópico sobre o que pode ser factualmente certo e o
que pode estar factualmente errado. Por outras palavras, ao educarmo-nos, formamos
limites mentais sobre o que sabemos ser adequado para aquele assunto e o que não é –
especialmente quando seguimos os factos daquilo que nos é dado.
Fatos e Paixão
Mas enquanto procuramos os factos nas áreas que somos capazes de julgar, nós, como
seres humanos, também somos animais apaixonados. Queremos ver a felicidade e a
verdade com o tema do prazer. Aristóteles escreve que o prazer é “a razão pela qual [as
33 O prazer também é o objetivo do Strix.
pessoas] amam a vida de prazer”.
A ética dos Strix reside na busca do prazer e da felicidade. Mas também são
equilibrados pela nossa relação com as nossas divindades e espíritos: eles existem. Eles
são tão reais quanto você e eu. Numa mentalidade politeísta, temos uma realidade repleta
de possibilidades plurais. Por que plural? O politeísmo é uma lente pela qual podemos
ver múltiplas divindades, múltiplas realidades e múltiplas verdades. Poly significa “muitos”
e muitos são os caminhos do Strix.
Consequências
O que isso significa para você? Se você procurar praticar a magia do amor, por exemplo,
haverá consequências em sua magia. Mas sempre há. Sempre que você colocar sua
energia e fazer uma petição aos deuses, sem dúvida haverá ramificações para algumas
coisas. Pedir aos deuses e aos espíritos também não é um amortecedor para você. Não
importa o que você peça e o que quer que você trabalhe, você precisa saber as
consequências. Isso é verdade para qualquer coisa na vida. Os deuses não são nossos
pais ou tutores para cuidar de nós todas as vezes para garantir que estamos tomando as
melhores decisões possíveis para nossas vidas. Nós cometemos erros. Podemos nos perder. Isto
acontece. É por isso que a magia é tão importante para trabalhar também introspectivamente
como teurgo. Por favor, tenha muito cuidado com suas petições e com o que você decide
investir energia.
A ética que mantemos é compreender os resultados de cada ação nossa. É compreender
que quando direcionamos a nossa visão e desejos com o poder das divindades e dos
espíritos, calculamos a resposta tanto para nós mesmos como para aqueles que nos
rodeiam. É como uma pedra caindo em um lago parado. Existe potencial aí e, ao deixar
cair uma pedra, os efeitos se espalham imediatamente antes de desaparecerem.
O ambiente nunca é o mesmo. O ecossistema mudou. Isso pode parecer banal, mas é
fundamental. Junto com a questão das consequências vem o inevitável discurso no
politeísmo helênico sobre o que é conhecido como arrogância.
Arrogância
O que é arrogância? No Strix Craft, temos três definições de arrogância. Primeiro, é orgulho
e ostentação excessivos. Sim, podemos nos orgulhar de nossas realizações e de muitas
outras coisas. Sim, podemos nos orgulhar de nossas façanhas e sucessos. Mas o orgulho
a que me refiro é um excesso de confiança perigoso. Um exemplo é quando, apesar dos
avisos preventivos e reais sobre as consequências factuais das ações, os nossos líderes
agem como se estivessem acima de tais coisas. Eles criam um perigo real para aqueles
que estão abaixo deles na escala económica e sacrificam outros pela sua tolice. Em
segundo lugar, outro exemplo de arrogância é a vergonha da vítima: isto ocorre quando as
vítimas apresentam detalhes de abuso e, no entanto, para sua própria satisfação egoísta,
muitas intimidam e atacam a vítima. Isso é arrogância. Terceiro e último, arrogância é a
insolência de se comparar e até afirmar que você é maior que os deuses.
eles mesmos. Nos caminhos da Strix, não somos apenas politeístas, mas também panteístas.
Há uma energia divina através de Nyx de que todos somos Um. Há uma oração: “Nyx, eu sou
você e você é eu. Eu sou você como eu e você sou eu”.
O que esta oração e declaração significa é que todos nós carregamos o Divino dentro de nós
de alguma forma. No entanto, os deuses são mais poderosos que nós. São forças naturais
poderosas do nosso planeta e até mesmo além dele. Desafiar a ordem natural é desafiá-la: as
alterações climáticas são uma ameaça real nos nossos tempos e, se não fizermos algo a
respeito, teremos desafiado a ordem natural do nosso mundo e colheremos os castigos da
nossa arrogância. A destruição sem pensar em colher o que semeamos e a noção de que
podemos viver dessa maneira – seja como indivíduo ou dentro de um ambiente corporativo –
são o que derruba o castigo dos deuses e a ira dos espíritos com quem trabalhamos.
Virtudes
Junto com a questão da ética e do comportamento correto, os Strix também possuem virtudes.
Embora a questão da ética seja o debate sobre o que é certo e o que é errado, as virtudes são
os limites que nos ajudam a construir o nosso carácter para tomarmos as melhores decisões
possíveis. Alguém invadiu nosso caráter?
Como isso define quem somos? Devemos revidar ou trazer a paz?
De acordo com esses ensinamentos que constroem a nossa mentalidade, onde está o alvo?
Onde traçamos nossos limites em colaboração com a questão da ética? Estas são apenas
algumas das constantes auto-indagações que deveríamos contemplar ao viver, nos mover e
existir. Então quais são as nossas virtudes? As virtudes do Strix são quádruplas:
Arete: Excelência. Buscando a excelência em todas as coisas. Faça o seu absoluto

o melhor, seja trabalhando, fazendo mágica, cuidando do lar, criando os filhos ou quaisquer
projetos que surjam em seu caminho. Os gregos sentiam paixão pela areté, ou
excelência, naquilo que as suas mãos produziam. Pode variar desde atividades artísticas
até a colheita de belas frutas e trigo. Fosse o que fosse, abrangia tudo. Nos
caminhos da Strix, Arete está ligada a Nyx, que busca garantir que ela se conheça em
todos os seus caminhos. Nós, sendo filhos de Nyx,
queremos que a sua essência se manifeste, pois o conhecimento e a sabedoria que adquirimos
um dia retornarão a ela e se tornarão parte de uma matriz muito maior.
Xênia: Hospitalidade. Este contrato sagrado entre as pessoas está repleto de implicações
sobre como tratamos os estranhos e uns aos outros. A hospitalidade é incentivada na
nossa busca por arete, e diz-se que às vezes os deuses vêm às famílias ou às pessoas
disfarçados para testar a nossa xenia. Pessoas e lugares inóspitos devem ser punidos.
Quando somos empregadores ou empregados, alcançamos arete mostrando xenia aos clientes
e às pessoas com quem trabalhamos.
Tratamos uns aos outros bem e damos uma compensação igual ao que valemos.
Somos humanos e todos merecemos a oportunidade de ser tratados com bondade e dignidade,
bem como de demonstrá-lo em troca.
Eusébia: Piedade. Na Grécia antiga, a piedade era algo que abrangia muito mais do que os
conceitos modernos de humildade, fidelidade e “santidade”.
A piedade, em suma, baseia-se na ação correta. É um contrato de prática correta no que diz
respeito ao nosso relacionamento com os deuses e também de ação correta no que diz respeito
ao nosso relacionamento com nossos semelhantes. Ao nos comportarmos externamente dentro
da escolha certa, mostramos aos deuses e aos espíritos que somos dignos de atenção
e bênçãos. Com os deuses, a piedade é demonstrada quando nos envolvemos em
práticas religiosas adequadas para com eles, aderindo às leis que eles aprovaram para obter
gnose (“conhecimento interior”), bênção e os ciclos de vida e morte. Ao dar, eles dão. Nós
retribuímos. É reciprocidade.
Sofia: Sabedoria. Sabedoria não é apenas ter uma maneira de pensar. É o
lutando pelo conhecimento de tudo ao nosso redor para que possamos crescer interiormente.
Envolve coisas como pensamento crítico, questionamento e amor, admiração e reverência
pelos mundos que nos rodeiam. Significa nos esforçarmos para aprender o máximo que
pudermos, tanto com nossos fracassos quanto com nossos sucessos. A sabedoria é a virtude
abrangente que nos ensina as sabedorias ocultas da magia e do mito. Se não estivermos
crescendo interiormente, isso não é sabedoria. Isso é simplesmente inteligência. A
inteligência não nos leva a lugar nenhum se não pudermos aplicar o que aprendemos e
absorvemos para melhorar nossas vidas de alguma forma.
É por essas quatro virtudes que vivemos como Strix.
Resumo
Resumo
Neste capítulo discutimos o início dos fundamentos filosóficos do Strix Craft moderno.
Perguntas levarão a mais perguntas, e tudo bem. Em última análise, você terá que pegar
as informações aqui apresentadas e realmente contemplar como suas ações levam às
penalidades que você sofrerá. Tenha em mente que a autorreflexão nunca termina. Seu
conhecimento e sabedoria crescerão e mudarão; isso é natural. À medida que exploramos
tópicos como azarar e amarrar, retornaremos a esses ensinamentos de ética, arrogância
e virtudes. Agora vamos começar com os preparativos necessários.
[conteúdo]
32. Webster, 392.
33. Aristóteles, Livro I, Capítulo 5.

Seção 2
Começando
Capítulo 4
Ferramentas
Começamos reunindo as ferramentas necessárias ao nosso ofício. As ferramentas nos ajudam

a compreender os símbolos de como praticamos. Eles também são entidades vivas –
espíritos, por assim dizer. Cada ferramenta está imbuída de vida e é feito um contrato quando
se trata de como as utilizamos. Isto torna as nossas ferramentas muito suscetíveis a diferentes
energias e, como resultado, não permito que qualquer pessoa manuseie as minhas ferramentas.
Eles são seres sagrados. Quando não estão em uso, sempre cubro meus altares de trabalho
onde são colocadas minhas ferramentas. Entrarei em altares e santuários no Capítulo 7.
Basta dizer por enquanto que a recolha destas ferramentas pode variar. Você pode fazê-los
sozinho e, nesse caso, eles podem ser considerados mais seus, uma vez que são dotados
exclusivamente de sua energia. Ou eles podem ser comprados.
Nenhum deles, porém, é, na minha opinião, melhor que o outro. Apenas mencionei que fazê-los
pode lhe conceder uma perspectiva de maior propriedade, porque são feitos por suas mãos.
Então, quais são as ferramentas do Strix? Como os usamos? Como eles estão imbuídos de
espíritos vivos? O que eles simbolizam? Vamos explorá-los com mais detalhes. Mas primeiro,
vamos começar com a compreensão do espaço sagrado.
Espaço Sagrado
As pessoas perguntam frequentemente como definimos o espaço sagrado. Por exemplo, para
muitos Neopagãos o mundo inteiro é sagrado e não está limitado a um lugar específico. Embora
isso possa ser verdade para eles, há lugares que são sagrados porque são lares de espíritos
específicos. Os santuários, sobre os quais você aprenderá neste livro, são lares. Se você quer
ter um lar temporário, então crie um altar. Mas os santuários são espaços permanentes em sua
residência para uma divindade específica. Uma maneira, no entanto, de tornar mais fácil abrigar
múltiplas divindades no Strix Craft é usar consagrados e
peças ativadas com sigilos gravados ou pintados nelas. Entraremos em mais detalhes nos
capítulos sobre magia e as divindades associadas a ela.
Grutas, poços, penhascos, bosques e templos foram e são lares de deuses e espíritos. Quando
falamos da criação de um espaço sagrado, referimo-nos a um altar temporário aos deuses e
espíritos que invocamos. É claro que em alguns lugares entramos no seu espaço, e ao fazê-lo há
precauções a tomar porque estas são as exigências dos deuses e dos espíritos antes de entrar
nas suas casas. É como quando alguns de nós foram instruídos a não deixar entrar lama em
casa: tiramos a roupa
sapatos na porta para não sermos penalizados. Ou fazemos um esforço para estarmos limpos e
bem vestidos antes de nos encontrarmos com alguém para um encontro. Existem graças e
exigências sociais quando estamos no território de outra pessoa. Devemos adaptar-nos a eles,
quaisquer que sejam as nossas dúvidas.
Ao realizar um ritual para criar o templo vivo não feito por mãos, estamos na verdade afirmando
afirmativamente: “Deuses e espíritos, chamamos sua atenção para nós agora neste lugar”. Seja
demarcando o espaço com flores, oferendas de fubá, lâmina ou algum tipo de barreira física ou
espiritual, o objetivo é chamar a atenção para o seu local de culto.
Bomós
Cada divindade adorada tinha uma. Um bômós é uma plataforma elevada. Havia diferentes tipos
de mesas para divindades. Os ctônicos (ou divindades do submundo) provavelmente tinham uma
espécie de cova ou algum tipo de plataforma baixa com um buraco para que a terra pudesse
receber oferendas como mel, pão, leite ou até mesmo sangue. 34 O Bômói poderia ter qualquer
formato (por exemplo, cilíndrico, quadrado, retangular, etc.), desde que o topo fosse plano. De
acordo com o tamanho do santuário, os bômós podiam ser tão simples ou tão grandiosos quanto
se quisesse, mas geralmente os grandiosos eram mais uma exceção nos grandes templos do que
a norma. Para os nossos propósitos, você pode usar qualquer coisa, desde uma mesa até um
bloco de pedra (para áreas externas). A mesa pode ter qualquer formato, desde que seja plana e
grande o suficiente para acomodar os objetos aqui mencionados. Um bômós é um lugar sagrado,
por isso trate-o como tal.
Temenos
O temenos – isto é, um local delimitado por algum tipo de barreira – é o espaço designado
do santuário. Algumas pessoas marcaram os seus permanentemente com uma cerca,
blocos de cimento ou até tochas tiki e um pátio no centro. No entanto, nem todos nós
temos essas oportunidades. Conheço alguns que ocuparam seus quartos ou pequenos
apartamentos e criaram uma barreira temporária simplesmente usando a energia de uma
lâmina ou de um dedo. Eles usam seu espaço mental para criar um templo vivo. Alguns
usarão os velhos costumes das bruxas europeias e usarão uma corda para marcar o
círculo de quase três metros. Alguns usam um tapete especial. Use sua imaginação. Não
se limite ao “não posso” e ao “não tenho”. Lembre-se de que os deuses e os espíritos
alimentam a nossa criatividade. Por mais que você queira se aproximar deles, eles também
querem se aproximar de você. É a dança de Eros que cria esse desejo vivo.
A lâmina
Você pode usar uma lâmina de gume único, duplo ou triplo. O simbolismo da lâmina como
objeto sagrado vem da Ásia Central, em lugares como Mongólia e Tibete. Deste lugar veio
um kathartai e iatromantis chamado Abaris. Abaris carregava uma flecha ou lâmina
dourada e falava com ela frequentemente como se fosse uma coisa viva. Ele foi o professor
de Pitágoras, a quem entregou a flecha sagrada num gesto de confiança e respeito.
35
Pitágoras é amplamente conhecido pelo teorema matemático conhecido como teorema

de Pitágoras. Mas ele também foi um filósofo, um iatromantis, um kathartai e o fundador
36
de uma tradição de mistério localizada em Crotona, no sul da Itália.
Aqui Pitágoras ensinou uma forma de reencarnação conhecida como metempsicose (“na
alma”). As primeiras referências a este ensino datam da primeira metade do século V a.C.;
37
fontes dessa época atribuem a doutrina a Pitágoras, que viveu um século antes.
Metempsicose é a crença de que a alma é eterna e retornará à forma humana. Na vida
após a morte, cada alma é tratada como indivíduo, sujeita a recompensas ou punições.
Depois de um tempo, a alma pode ser libertada. Além disso, a metempsicose também
ensinava que a alma de um indivíduo pode deixar o corpo a qualquer momento; a alma e
o corpo eram fluidos, e não em um estado fixo (um ensinamento também em alguns cultos
órficos).
A lâmina é uma ligação com essas tradições misteriosas de Pitágoras, Orfeu e Abaris, que
vieram do Oriente. Existe um elo aí, um fio dourado que nos une a todos. A lâmina deve ser
uma ferramenta prática e cerimonial. Como ferramenta prática, deve permanecer afiado e limpo.
Como ferramenta cerimonial, é usado para direcionar energias, banir entidades indesejadas,
criar alianças com certos espíritos e sangrar simbolicamente. O derramamento de sangue é
quando você pica cuidadosamente o dedo, e o sangue é usado como um sacrifício substituto
ou para invocar certas entidades de uma maneira prescrita; observe que você deve sempre
usar uma lanceta estéril ou uma agulha para diabéticos para qualquer sangria real e picar
apenas o dedo.
É fundamental manter a lâmina afiada e limpa e embainhá-la quando não estiver em uso para
mantê-la longe de outras pessoas.
A lâmina simboliza a habilidade de conduzir um sacrifício (não um sacrifício real com um
animal vivo, veja bem). Sacrifício significa santificar, não render-se. Como resultado, a lâmina é
capaz de consagrar e santificar aquilo que toca. Feita no fogo de uma forja, a lâmina simboliza
o elemento fogo e sua aliança com os poderes do submundo.
Quando você tem uma lâmina ao seu gosto, a seguir está uma fórmula usada para torná-la
um espírito vivo. Comece juntando um pouco de âmbar e algumas folhas de choupo. Pegue um
almofariz e um pilão e triture o âmbar até virar pó. Misture com folhas de choupo e coloque em
um turíbulo, tigela de metal ou tigela de cerâmica. A espécie de choupo não importa, desde que
seja da família Salicaceae do gênero Populus.
Para quem está no Hemisfério Sul, em lugares como a Austrália, considere a resina do gênero
Xanthorrhoea, cuja resina tem sido usada como incenso em igrejas. 38 Acenda um carvão e
coloque-o no turíbulo ou tigela. Agora coloque a mistura de incenso no carvão. Deixe queimar.
Agite a lâmina em um padrão de oito na fumaça à medida que ela sobe.
Agora, encontre um lugar para sentar-se confortavelmente do lado de fora. Você pode sentar
no chão (ideal) ou em uma cadeira. Contanto que você esteja confortável, isso é o que importa.
Sob o sol da tarde voltado para o sul (ou norte no hemisfério sul), pegue a lâmina e com as
duas mãos levante-a para o céu apontando para o sol. Sinta a energia de calor, cura, vitalidade
e transformação entrando na lâmina. Faça isso por um ou dois minutos. Em seguida, queime
um pouco mais da mistura de incenso.
Agora segure a lâmina na frente do peito, ambas as mãos segurando o cabo da lâmina enquanto
ela aponta para cima. Tenha muito cuidado. Cante nove vezes:
Lâmina de sol,
Lâmina de poder,
Lâmina de fogo,
Desperte desejo.
Espírito vivo,
Ser do submundo,
Habite dentro. 39
Após cada canto, agite a lâmina em um padrão de oito na fumaça. Após a nona vez, enfie a
lâmina no chão. Agora espere até o pôr do sol e remova a lâmina. Está vivo e pronto para uso. No
altar de trabalho, a lâmina é colocada no sul (ou norte no Hemisfério Sul).
Os dois cálices
Também conhecido como kylix, um cálice é normalmente uma taça: uma xícara com haste e base.
Na Grécia antiga, o kylix era mais uma tigela de aba larga com duas alças. 40 Cada tipo de cálice
que chamamos é usado para beber, mas com uma haste separada no topo. simbolismos. Um é o
de “cálice de sangue” e o outro é um “cálice de água”.
O cálice de sangue é um kylix específico usado para vinho. Na verdade, este era o uso mais
comum de um kylix na Grécia antiga. O cálice de sangue contém vinho para as cerimônias e
representa o sangue de Dionísio. Os mistérios dionisíacos do sul da Itália e da Sicília desempenham
um papel importante na arte Strix moderna, sendo Dionísio o portador da salvação e a fonte da
vida nos mistérios.
Para consagrar um cálice de sangue, basta lavá-lo e limpá-lo. Então, depois de secar, coloque-
o sob a lua escura. Retire uma lanceta estéril ou uma agulha diabética não utilizada e peça ao
espírito que o que você está prestes a fazer dê vida ao cálice de sangue, tornando-o um
receptáculo do deus. Você pode dizer algo assim: “Lâmina sagrada, eu sussurro para você: Ó
espírito, ao picar meu dedo, permita que beijos vermelhos despertem o cálice de sangue”.
Pique seu dedo indicador. Agora, abaixo da haste da taça, desenhe um Pentagrama de Invocação
da Terra. Toque no centro e deixe o dedo ali por um momento.
Concentre-se no espírito do cálice de sangue bebendo e ganhando vida a partir do seu sangue.
Quando terminar, coloque um pequeno curativo no dedo, se necessário.
Lembre-se de manter o cálice de sangue coberto quando não estiver em uso.
Nos rituais, o cálice de sangue é enchido com vinho e abençoado da seguinte forma
maneiras:
Com sua mão poderosa, execute um Pentagrama de Invocação da Terra, que é feito no ar sobre
o cálice de sangue, uma vez preenchido com vinho. A mão poderosa é a sua mão dominante. Se
você é ambidestro, fique à vontade para usar o que for mais confortável para você. Ao completar o
desenho do Pentagrama de Invocação da Terra, diga o seguinte: “Da terra à videira, da videira à uva,
da uva ao vinho. Sangue de nosso deus, volte para ti em ação de graças e louvor. Deixe que seja
aceitável aos seus olhos. Que assim seja!"
Agora despeje metade do vinho no chão ou em uma tigela de oferendas. Isso é conhecido como
libação. Uma libação é um derramamento intencional de líquidos como vinho, mel ou leite no mar, no
solo ou sobre objetos como tigelas, tumbas e túmulos.
41
altares. Ao fazer isso, você está basicamente compartilhando e lembrando o significado por trás
do símbolo do vinho. Você também está convidando os espíritos a participarem deste “banquete”. No
altar de trabalho, o cálice de sangue é colocado ao sul próximo à lâmina (ou ao norte no hemisfério
sul).
O cálice de água é outra taça. Como o próprio nome indica, é cheio de água e usado para
adivinhação ou para beber – às vezes ambos. Enquanto o cálice de sangue simboliza o sangue do
deus Dionísio, o cálice de água simboliza o sangue vital que temos dentro de nós desde o ventre da
Mãe Terra Gaia - aquele
isto é, as águas do oceano, nascentes, rios e chuva. Estamos conectados a ela e ela a nós através
das águas do mundo. Gaia é 70% água, assim como o corpo humano. Somos um microcosmo do
macrocosmo que é a Mãe Terra Gaia.
Enquanto o cálice de sangue é um convite para os espíritos festejarem conosco, o cálice de água
é um convite para os participantes dos rituais (ou seja, Strix) compartilharem líquidos uns com os
outros. Afirmamos nosso direito à vida e nosso direito de nos conectarmos uns com os outros no
espírito de amor, unidade e nas energias que
permeie através de nós através de Gaia. A ingestão do cálice de água é feita logo após a
cerimônia do cálice de sangue.
Para consagrar o cálice de água basta lavá-lo e limpá-lo. Depois de secar, coloque-o sob
a lua cheia. Pegue um prato limpo com água. Com sua mão poderosa, desenhe sobre ela o
Pentagrama de Invocação da Água. Levante ambas as mãos sobre ele e sussurre: “Deusa
da Lua, imploro-lhe que dê vida ao kylix diante de mim. Desperte, Santo, e que nunca
tenhamos sede.” Agora pegue um pouco da água do prato limpo e lave delicadamente o
cálice nove vezes. Quando terminar, coloque o cálice no seu altar de trabalho. Cubra-o
quando não estiver em uso.
Ao preparar o cálice de água antes de compartilhá-lo, abençoe-o com as seguintes
palavras: “Em troca possamos receber a sua iluminação divina! Deixe-nos ouvir sua voz, ó
sagrados! Venha até nós, assim como a chuva fertiliza e abençoa a terra. Que assim seja!"
No altar de trabalho, o cálice de água é colocado à direita do cálice de sangue.
A varinha
Varinhas são retratadas na arte e na tradição grega antiga. Exemplos de tais varinhas
incluem o caduceu do deus Hermes e a varinha da feiticeira Circe.
Outro exemplo de varinha é o tirso com ponta de pinha do antigo thiasoi dionisíaco.
O caduceu é um bastão curto em torno do qual se entrelaçam duas serpentes, com duas
asas abertas perto do topo. É um símbolo do deus Hermes e é
42
conhecida como “varinha do arauto”. Hermes é o deus mensageiro dos gregos e é o
caminhante entre os mundos dos deuses e dos mortais (tanto os vivos quanto os mortos).
Ele tem um talento especial para ser uma divindade malandra: alguém que gosta de fazer
piadas às custas dos outros, mas apenas para trazer lições poderosas e ajudar a criar o que
é necessário. Na verdade, no “Hino a Hermes”, de Homero, o deus é descrito como uma
“criança astuta com uma mente sedutora – um ladrão, ladrão de gado, guia de sonhos…”
43
Circe é uma feiticeira apresentada no épico Odisseia de Homero , uma história de aventura
de um homem, chamado Odisseu (rei de Ítaca), que com sua tripulação parte para voltar
para casa na Grécia após a Guerra de Tróia de dez anos. No entanto, o deus Poseidon fica
ofendido, e Odisseu e sua tripulação passam vinte anos no mar e encontram
eles mesmos em vários locais. Um desses locais é a ilha de Aeaea, um lugar mítico onde Circe
mora. Ela é filha do deus do sol Hélios e é considerada por alguns praticantes modernos como
uma deusa por direito próprio.
Ao contar sua história, Odisseu chama Circe de “prostituta-feiticeira”, filha de

44 Dizia-se que sua casa era
Helios e um espírito do oceano (ninfa) chamado Perse.
dentro de um bosque de carvalhos e pinheiros. Ela também tinha uma varinha feita de aveleira
e tocou a varinha em cada membro da tripulação de Odisseu e os transformou em porcos.
Os thiasoi de Dionísio, encontrados em todo o Egeu e em outros lugares da Grécia antiga,

também usavam varinhas. Conforme mencionado no Capítulo 1, os thiasoi eram bandos
itinerantes de mulheres conhecidas como mênades, adoradoras de Dionísio. Eles usavam
túnicas brancas e peles castanhas que eram usadas sobre as túnicas. 45 Alguns carregavam
tamboris, outros flautas e outros ainda possivelmente tambores. Eles empunhavam a varinha
conhecida como tirso, que era um bastão curto com uma pinha na ponta. Foi então rodeado
de hera, uma planta sagrada para o deus.
Como você pode ver, as varinhas têm uma história nas práticas do antigo mito e culto grego.
Deuses e adoradores os mantinham para uma variedade de propósitos. A varinha no Strix
Craft pode ser feita de qualquer madeira ou metal, mas não deve exceder o comprimento entre
o cotovelo e o indicador. Por que? Isso apenas torna mais fácil de manusear. Alguns materiais
naturais para a varinha podem ser preferidos, e isso está de acordo com as varinhas
empunhadas por Circe e pelos thiasoi de Dionísio.
No entanto, é a função da varinha que é importante, nomeadamente para convocar espíritos,
curar e acolher outras pessoas no espaço sagrado como um ato de xenia. Em amarrações e
feitiços, a varinha pode tocar um boneco ou imagem daquele a ser enfeitiçado e amaldiçoá-
los. A varinha também é um elo com as ninfas: os espíritos da floresta, das nascentes, dos
rios, dos lagos, dos pântanos, das montanhas, entre outros. Aqueles Strix dedicados ao deus
Dionísio em particular podem fazer seu próprio tirso como um compromisso com o deus. Será
então uma aliança sagrada entre a divindade e eles próprios.
Para consagrar sua varinha, segure-a nas mãos na posição horizontal. Sob a lua escura,
segure a varinha e levante-a lentamente para o céu. Diga o seguinte: “Em nome daquela deusa
bruxa Circe; pelo mágico
Hermes, e o êxtase de Dionísio, vinculo este espírito a mim. Circe, Medéia, Hécate, Hermes,
Dionísio, Pasífae: surgem magos da Arte Mágica e, por meio de poderes sagrados, imbuem
esta ferramenta com a escuridão e a luz. Que assim seja!" Agora está pronto para uso. A
varinha está conectada aos elementos terra e água. No
altar de trabalho, está colocado a poente.
O Cubo Verde
46
O cubo é o símbolo da terra nos mistérios pitagóricos. é criado um Em Strix Craft, um
cubo com dez centímetros de cada lado e pintado de verde, a cor da terra. Quatro é o
número da terra, e o cubo é um dos cinco sólidos platônicos (ou seja, formas geométricas
tridimensionais que representam cada um dos cinco elementos terra, ar, fogo, água e éter).
O cubo verde é sagrado pela sua própria forma. Torna-se vivo naturalmente quando
termina. Pode-se criar o cubo com madeira ou argila, embora a argila seja preferível porque
pode ser mais fácil para quem não tem experiência em marcenaria. Ao fazer o cubo,
certifique-se de que ele seja oco, pois você colocará alguns itens nele para permitir que uma
entidade habite dentro dele. Diz-se que o cubo é a forma da qual surgiu a Terra; fogo da
pirâmide; ar do octaedro; água do icosaedro; e finalmente, o éter (simbolizando o cosmos)
do dodecaedro.
Em Strix Craft, o cubo verde é um artefato poderoso, pois abriga uma entidade terrestre
que se torna uma espécie de familiar. Este espírito familiar, ou daimon, dorme dentro do
cubo verde. O cubo verde e o espírito dentro dele são a sua conexão com os vários espíritos
da terra. Este daimon da terra trabalha em conjunto com outros espíritos para utilizar a
harmonia em sua vida. Eles serão seus olhos, ouvidos, protetores e seres para liberar sua
magia.
Nenhum encantamento é necessário para o cubo verde. Contudo, atrair uma entidade
voluntária para dentro do cubo é uma questão diferente. Para começar, pouco antes de seu
cubo ser selado, coloque um cristal de quartzo junto com algumas sementes locais no cubo.
Sele-o e pinte-o de verde. Depois de seco, está pronto para uso. Pegue o cubo e plante-o
em um pequeno vaso com terra. Cubra-o completamente e deixe-o sob a lua durante as
três noites de lua cheia (na noite anterior, na noite seguinte e na noite seguinte).
Todas as noites, despeje uma mistura de mel, leite ou creme e seu sangue no solo.
Simplesmente alimente-o. Após a terceira noite, retire-o do chão e cubra-o com cuidado. Uma
vez por mês, abaixo das três noites de lua cheia, cubra-o de volta no vaso com terra fresca e
alimente-o novamente. Seu cubo permanecerá como sua conexão enquanto você o tiver. No
altar de trabalho, é colocado a leste.
Lâmpada de Héstia
No centro do altar de trabalho está a lâmpada de Héstia, uma vela ou castiçal designado
especificamente para ela. Eu uso tealights, então tenho um castiçal especial para ela no qual
a tealight queima. O fogo da vela é uma porta de entrada para trazer a presença literal dela
para sua casa. Eu acendo sempre que recebo amigos e/ou familiares, para invocar seus
sentimentos de carinho e lar. Chamo minha casa de “lareira”, porque é isso que ela é. É o
coração dela, o centro de tudo na minha vida. Algumas pessoas optam por criar um espaço
especial na área da cozinha ou mesmo na sala de jantar onde todos se reúnem. Acho isso
lindo, pois o fogo e a comida nos trazem de volta aos antigos costumes de nossos ancestrais.
Héstia é invocada antes de qualquer outra divindade porque ela é a Primeira e a Última e é
quem chama a atenção para o lar. Ela e Hermes, na minha opinião, são os mais próximos da
humanidade. Ela é a manifestação viva de todo fogo aceso do qual se extrai alimento e calor.
A chama central que nos une a todos é
encontrado em Héstia.
Encontre um castiçal especial que possa acomodar uma vela cônica ou uma tealight. Como
mencionei, prefiro tealights porque são convenientes e não queimam por muito tempo. Mas a
preferência é, em última análise, sua. A chama é sua presença literal, e invocá-la no início de
um ritual pode começar assim:
“Chama central dos deuses, na casa do Olimpo você reina. Com fogo eterno, purifique o
que é visível e o que não é visto. Pela sua luz sagrada, receba aqueles de perto e de longe
enquanto eu me deleito em sua presença. Traga a paz e seja bem-vinda, ó Senhora. Que
assim seja!"
Como mencionado anteriormente, no altar de trabalho a lâmpada de Héstia é colocada no
Centro.
Tigela Khernips
Também conhecida como água lustral, khernips é a água sagrada que você prepara e que
usa para se lavar antes do ritual ou de entrar no espaço sagrado. Pegue uma tigela pequena
e consagre-a. Esta tigela consagrada, daqui para frente, não será usada para outra coisa
senão para khernips.
Encha a tigela até a metade com água. Alguns usam água de nascente e outros usam
água normal. Você decide. Em seguida, pegue três folhas de louro e acenda-as. Ao acendê-
los, diga:
“Chama da Estrela Rubi.”
Mergulhe as folhas na água e diga:
“Água da Serpente Azul.”
Agora, a partir da posição do meio-dia no topo da tigela, faça três

ciclos no sentido horário. Diga o seguinte:
“Hekas!” (Ciclo 1)
“Hekas!” (Ciclo 2)
“Este bebeloi!” (Ciclo 3)
Embora muito ritualístico, todo comportamento significa algo para nós. Agora lave as
mãos e o rosto três vezes. Toalha seca. Segure os khernips ao norte e diga: “O caos não
tem lugar na Ordem. Aquilo que é profano não tem lugar na santidade. Aos Outsiders,
deixem-nos em paz! Que assim seja!" Leve a água para algum lugar e jogue fora. Se você
não tiver bens, o vaso sanitário ou a pia poderão ser usados.
Quando não estiver em uso, a tigela de khernips é colocada abaixo do altar de trabalho ou simplesmente
guardada.
Óleo
O azeite é sagrado para os deuses e espíritos. Embora algumas pessoas possam fazer os
seus próprios óleos, o azeite é o melhor e o mais puro possível. Vale a pena o investimento
quando é para os deuses e espíritos que reverenciamos. Isto não quer dizer que qualquer
outro tipo de azeite não sirva, mas se puder, procure o melhor. Após a lavagem, untamos a
testa com óleo. A razão pela qual fazemos isso é porque estamos selando nosso compromisso
com o ritual naquele momento.
Flagelo
Há um ditado que diz “Lavar com água limpa o impuro. A unção com óleo acalma a alma.
Mas o flagelo é um lembrete de que mesmo quando você está limpo e bem-vindo, a dor e
o sofrimento são inevitáveis da natureza e dos deuses.” O flagelo é usado principalmente
seis vezes por ano: o Equinócio da Primavera, o Solstício de Verão, a Festa dos Mortos e
os três festivais de Hécate em novembro.
O flagelo pode ser qualquer gato de nove caudas de couro. Seu objetivo é purificar e
ser uma conexão com as deusas Hécate, Nêmesis, Ártemis Orthia e as Fúrias, bem como
com Apolo em seu aspecto causador da peste. O flagelo é uma ferramenta perfeita para
aqueles Strix que desejam também se tornar kathartai. Nesta qualidade, o flagelo é uma
arma que pode afugentar espíritos de peste e destruição. É usado para purificar
suavemente um indivíduo ou grupo. Isso é feito fazendo com que todos estendam as
mãos, com as palmas para cima, à sua frente. Primeiramente é feita a lavagem com
khernips e as mãos são secas. Em seguida, todos estendem as mãos, com as palmas
para cima, à sua frente. No sentido horário, aquele que executa a flagelação chicoteia
SUAVEMENTE a mão direita e depois a mão esquerda. Finalmente, uma gota de óleo é
esfregada nas palmas das mãos para acalmar o processo. No altar de trabalho, o flagelo
é colocado a oeste, na direção do submundo.
Sino
O sino é uma ferramenta usada em nossos rituais simplesmente para focar a mente nas
partes dos ritos que estão sendo separadas. Por exemplo, desde a cerimônia de abertura
do ritual até a porção principal em si, o sino é tocado várias vezes para sinalizar uma
transição. Também é usado para afastar os espíritos malignos (kakodaimones) e manter o
chamado à adoração nas mentes dos adoradores. No altar de trabalho, o sino é colocado
no canto superior direito da mesa.
Incenso
O incenso é uma ferramenta onde a fumaça ascendente eleva nossas orações e louvores
aos deuses e espíritos. Usamos dois porta-incensos com incenso aceso: um no altar de
trabalho bem na frente (é um véu), e outro no chão embaixo
isso para as divindades ctônicas, como Hermes, disfarçado de psicopompo que viaja entre o
submundo e o nosso mundo dos vivos.
Tigela de
Oferendas A tigela de oferendas é usada para aceitar qualquer coisa como bolo, vinho, leite,
uma fatia de maçã ou suco de romã. Ao receber as oferendas, a tigela é recolhida e agitada
nove vezes sobre a fumaça do incenso para que os deuses e espíritos sejam alimentados
através da essência das oferendas.
Vaso
Uma bela adição a qualquer altar de trabalho, o vaso pode conter flores sazonais ou, durante
todo o ano, rosas.
O Espelho Negro: O Olho de Nyx

Materiais necessários:
um pedaço de espelho ou vidro em uma
moldura tinta spray esmalte
preto artemísia
folhas incenso de mirra
O espelho negro é uma ferramenta de vidência usada para se comunicar com o outro mundo. É
um componente importante no Strix Craft, pois frequentemente estamos em contato com mortos
abençoados, divindades e espíritos. É chamado de Olho de Nyx porque os olhos são considerados
um portal ativo e passivo entre os reinos. É preto puro: o reino de Tudo e do Poder.
Pegue um espelho preto ou faça o seu próprio. Para fazer o seu próprio, basta encontrar um
espelho de boa qualidade e tamanho. Algumas pessoas usam o vidro já encontrado em molduras
de madeira na loja local. O tamanho fica a seu critério, desde que seja fácil de manusear. Digo
“fácil de manusear” porque é algo que você vai querer levar para rituais e guardar. Molduras de
madeira são melhores porque as brilhantes tendem a refletir no vidro.
Compre uma lata de tinta esmalte preta de alto brilho que seja boa para vidro.
Retire o vidro e limpe-o bem. Deixe secar. Em um dia ensolarado (e como
menos vento possível), coloque o copo sobre uma cama de jornais ao ar livre.
Pinte o vidro com spray usando passagens rápidas e uniformes para frente e para trás. Deixe
secar (pode demorar algumas horas). Quando estiver seco, coloque o espelho na moldura.
Agora pegue algumas folhas de artemísia e faça um chá. Deixe esfriar e coe. Pegue o chá e
unte o espelho e a moldura com ele. Está pronto para ser usado.
Consagre e ative o espelho na noite de lua escura. Acenda um pouco de incenso de mirra.
Pegue o espelho e teça-o dentro e fora da fumaça em forma de oito enquanto diz três vezes:
Olho da noite,
visão de Hécate.
Limpe este espelho, os
Espíritos falam com mais clareza.
Ícone
O ícone da divindade ou divindades é colocado na parte central posterior do altar de trabalho

(geralmente voltado para o leste) com o vaso no meio. Eles podem variar de estátuas a
pinturas e símbolos. Pela minha experiência, a presença deles responderá a qualquer uma
das situações acima. Muitos templos antigos não podiam comprar estátuas; somente depois
de vitórias na guerra ou de tributos massivos é que grandes estátuas e grandes templos
47
fosse puderam ter. Nunca tive estátuas por muito tempo e pensei que minha espiritualidade
muita. inadequada por causa disso. Mas não foi. Talvez você possa até aprender a fazer o seu
próprio! Uma sacerdotisa Strix fez uma linda estátua de Hécate usando uma boneca Barbie como base.
Lembre-se, você está limitado apenas pela sua imaginação. Os símbolos podem ser flechas
ou uma pequena coroa de folhas de louro para Apolo; chaves para Hécate; uvas, tirso ou
máscara para Dionísio; uma pedra negra para Afrodite; um martelo para Hefesto; uma caveira
ou geodo para Hades; uma romã para Perséfone; trigo para Deméter; etc. Além disso, como
lembrete, você nem sempre precisa de um deus e uma deusa duplos. Alguns festivais são
para apenas uma divindade e outros para duas (ou mais!). Como politeístas, as díades estritas
são desconhecidas em nossas práticas. Quando não estiverem em uso, as imagens das
divindades deverão ser veladas. Depois de se limpar, você poderá revelá-los. Isto é para que
você possa entender como focar sua consciência de um reino para outro. Passamos do nosso
para o deles, na presença deles. Você também pode adicionar velas ao lado de cada ícone
das divindades. eu os coloco
por trás das imagens das divindades. Uma vez revelados, acendo as velas e chamo suas
presenças usando um hino prescrito (como os Hinos Órficos) ou um que eu escrevi. A
sinceridade percorre um longo caminho no Strix Craft.
Resumo
As ferramentas básicas do Strix Craft começam com as mencionadas neste capítulo.
Alguns, como o flagelo, podem ser, na melhor das hipóteses, controversos. Isso pode
fazer com que alguns de vocês tenham associações negativas com ele, por vários motivos.
Gostaria de encorajá-lo a explorar essas associações e compará-las e contrastá-las com
as associações aqui apresentadas. Lembre-se de que estamos sempre fazendo perguntas
sobre nós mesmos e sobre nossa ética, além de nossos valores. Também procuramos
conexões com divindades e espíritos, e cada ferramenta é uma bela representação desses
links inerentes. Portanto, anote e registre seus pensamentos. Reflita sobre eles.
Contemplar. Pode levar algum tempo para chegar a uma compreensão de cada ferramenta
e seu uso (como a lâmina e o sangue), e tudo bem. Quando estiver pronto, estabeleça
essa ligação com esse espírito. Eu prometo a você que os resultados de trabalhar e honrar
esses espíritos no Strix Craft são muito gratificantes.
[conteúdo]
34. Mikalson, 5–7.
35. Kingsley, Uma história esperando para perfurar você, 3–14; 35–36.
36. Kingsley, Filosofia Antiga, Mistério e Magia, 331.
37.Johnston , 43–49.
38. Willians, 101.
39. Salvo indicação em contrário, todas as orações, cânticos e fórmulas são escritos por mim.
40. Faas, 93.
41. Gaifman, 1.
42. Friedlander, 5.
43. Homero, Os Hinos Homéricos, linha 19.
44. Homero, A Odisseia, linhas 87–245.
45. Eurípides, As Bacantes, 10.
46. Rosen, 148.

47. Mikalson, 15–21.

capítulo 5
Ervas
A como você deve ter adivinhado, as ervas desempenham um papel importante para o Strix,
que também são farmacêuticos. As ervas são um presente de Hécate e da Mãe Terra Gaia. Os Strix
foram os primeiros videntes e curandeiros que descobriram o uso de várias plantas para cura ou
veneno. Eles falaram com os espíritos e aprenderam os costumes antigos. No mito grego foi Quíron
quem ensinou o uso mágico dessas plantas aos seus alunos.
As plantas estão simbioticamente ligadas à humanidade. Eles têm remédios e também são o lar
das criaturas selvagens (visíveis e invisíveis). Mas eles nos mostraram o caminho para entender o
rastreamento, a medicina, a adaptação e a captura de presas.
Aqui irei explorar ervas usadas no passado e hoje pela Strix. Esteja ciente de que as plantas mais
venenosas podem ser mortais. No entanto, para fins educacionais, irei incluí-los. Negar que estes
tenham sido usados é mentir sobre o nosso passado (e presente).
Gostaria também de mencionar que as ervas e as plantas são espíritos vivos e, como tal, devem
ser alimentadas tanto física como espiritualmente. Um método espiritual para alimentar plantas é
misturar três gotas de seu próprio sangue em duas colheres de sopa de leite de cabra e um copo
de água mineral. Misture bem. Derramar. Isto pode ser feito uma vez por ano; a lua nova antes do
Equinócio da Primavera é o momento ideal, pois é quando a planta ou erva vai florescer. Se for uma
planta anual sagrada para uma divindade, talvez o festival dessa divindade seja um bom momento.
Não se cutuque até a morte para alimentar todos ao mesmo tempo! Esta é apenas uma forma de
ajudar a aprender a cuidar de seus espíritos familiares verdes.
Acônito
(Aconitum napellus e A. lycoctonum)

Altamente venenoso!
No final do verão, o acônito tem flores roxas e atinge uma altura de cerca de 1,5 m (5 pés), e isso é
verdade para o acônito conhecido como monge comum (A. napellus). Eu não recomendaria cultivar
esta planta em seu jardim, especialmente com crianças e animais por perto. Se você decidir
manuseá-los, use luvas. As raízes, que podem ser confundidas com raiz-forte, são mortais.
48 Existem
certos alcalóides encontrados no acônito que também são encontrados no veneno de cobra, arsênico,
49
chumbo e amônia. mate São neurotoxinas, e mesmo um quinquagésimo de um grão pode
um pequeno pássaro em segundos.
História
Na mitologia grega, Héracles foi ao submundo buscar Cérbero, o cão de três cabeças. Cerberus é
o guardião do submundo. Ele protege as pessoas que querem sair, em vez de impedir quem está
entrando. No último de seus doze trabalhos, Hércules foi iniciado nos mistérios de Elêusis para
descer ao submundo. Preparado e purificado, ele entrou e venceu Cérbero à força. Ao arrastar
Cérbero para a luz do dia, o cão de três cabeças foi trazido ao sol pela primeira vez e vomitou bile
do
choque. Da bile de Cérbero nasceu o acônito. 50

Na Argonautica Orphica,
o acônito é uma das plantas do jardim da deusa Hécate, cultivada e nutrida por Medéia, sua suma
sacerdotisa.
Uso Mágico O
acônito é bom para afastar espíritos malignos, para usar em ritos de necromancia para invocar os
mortos ou até mesmo para viajar para o próprio submundo. No entanto, devido à sua natureza
venenosa, devo alertar contra isso. Como substituto viável, pode-se usar tabaco ou alecrim.
Agrimônia (Agrimonia eupatoria)

Planta perene, a agrimônia também é conhecida como campanário de igreja, devido à sua alta
coluna de flores. Aromático, costuma ser encontrado em locais silvestres como campos e matas.
Seu nome vem da palavra grega argemone, planta conhecida por curar os olhos. É uma erva
mágica mais conhecida por suas diversas propriedades curativas e
qualidades protetoras. Segundo Paul Beyerl, a planta contém um óleo conhecido como Tanino, um
51 tanino. óleo volátil que não deve ser ingerido por mulheres grávidas ou lactantes. Como
adstringente, a agrimônia é usada para ajudar a contrair os tecidos e secar a pele, a fim de ajudar a
tratar uma variedade de doenças, como diarreia, síndrome do intestino irritável, retenção de líquidos,
feridas com sangramento e alergias. Também é usado como sedativo. 52
História
Aparentemente, nenhuma tradição está ligada à agrimônia, embora na Grécia antiga ela fosse usada
para tratar doenças oculares. Seu valor reside mais em seus usos do que em qualquer mito que
possa incluí-lo.
Uso Mágico
Devido às suas propriedades curativas, a agrimônia pode ser usada como amuleto protetor, para
ajudar a discernir os espíritos e para avisar quando alguém está tentando enfeitiçar.
você.
Aloe (Aloe vera)

Uma planta tropical perene comumente usada na fitoterapia, a babosa é um curandeiro valioso. A
seiva pode ser transformada em pomada, cremes faciais e outros cosméticos. As folhas longas e
pontiagudas podem atingir até 60 cm de comprimento. No verão a planta pode ter um único caule
com flores amarelas ou vermelhas. 53
História
Aloe é uma planta curativa versátil, mas também é extremamente protetora devido à sua natureza
areiana de ter espinhos para afastar predadores. Eu tinha uma planta de aloe vera que era capaz
de desenvolver um único caule pontiagudo com flores de laranjeira desabrochando. Foi notável.
Planta versátil, seu gel tem sido usado no tratamento de queimaduras graves, feridas abertas e
problemas intestinais. O folclore também diz que plantar babosa protege sua casa contra o mau-
olhado. Eu sei que minha família fez isso.
Uso Mágico
Plantá-lo perto da porta da frente é uma excelente técnica de proteção. Os “espinhos” das
folhas vão perfurar o olhar de quem deseja o seu mal.
Angélica (Angélica Archangelica)

Angélica é uma planta bienal que tem todas as suas partes utilizadas em remédios curativos.
O suco é usado como tônico para os olhos. A raiz é comumente usada para assados e
doces. Possui pequenas flores amarelas em tufos nas pontas de longos caules. 54
História
Como o nome sugere, tornou-se associado aos arcanjos. Angélica, porém, tem usos mais
antigos. Por exemplo, na Europa Oriental, as tradições orais transmitiram histórias de cantos
ininteligíveis enquanto a angélica era realizada. 55
Uso Mágico
Angélica foi usada por muitos para proteção contra o Mau-Olhado. Considerava-se que
Angélica tinha propriedades para evitar a peste – e não é de admirar, com suas propriedades
diaforéticas e expectorantes. Como resultado, esta erva pode aliviar tosses e febres. Pode
ser usado como uma oferenda queimada a Apolo, às Fúrias ou a Nemesis para evitar seus
aspectos mais coléricos.
Anis (Pimpinella anisum)

O anis é uma planta com flores que cresce cerca de 3 pés de altura. As flores são amarelas
ou brancas, e suas folhas diferenciam-se da base ao caule quanto à aparência (simples a
franjadas, respectivamente). É encontrado como ingrediente em doces e também é utilizado
na fabricação de um licor chamado Anisette.
História
O anis abriga uma bebida espirituosa que se dá a conhecer no licor Anisette. Este é um
sprite travesso que pode induzir o bebedor a ver coisas que não existem. O licor também é
uma “guloseima” para bebidas espirituosas familiares, descobri. Suas qualidades medicinais
permitem que seja utilizado como antiflatulento e para acalmar dores de estômago.
Uso Mágico
Magicamente, o anis é um amuleto para um sono reparador contra espíritos malignos. Pode ser pendurado
sobre a cama e abençoado com os nomes de Hermes, Hypnos e Morpheus para um bom sono e visões
noturnas.
Assa-fétida (Férula asafoetida)
Da raiz principal de diversas espécies de Férula pode-se extrair uma resina. Isso é assa-fétida. Ela cresce até
1–1,5 m (3,3–4,9 pés). Tem um cheiro bastante pungente, o que lhe valeu o apelido de “esterco do diabo”.
História
Asafoetida era originalmente uma planta iraniana. Graças a Alexandre, o Grande, viajou para a Europa
Mediterrânica. Também é amplamente utilizado na Índia. Tem usos culinários e medicinais.
Uso mágico Na
Grécia antiga era conhecido como o “alimento dos deuses” e também era usado para invocar deuses
masculinos. Uma das histórias é que o sêmen de um deus caiu no chão e, onde isso aconteceu, nasceu a assa-
fétida. Ainda não se sabe qual divindade masculina era essa, embora por causa de sua conexão com a magia
ritual, defesa e banimento de espíritos malignos, eu opte por acreditar que foi Príapo. Príapo é um deus com
um falo enorme, e os falos eram usados no Mediterrâneo para afastar o mau-olhado e prevenir doenças.
Peônia dos Balcãs (Família Paeonia)
Peônia é uma planta com flores que atinge cerca de 1 m de altura. As flores vêm em cores diferentes, mas são
reconhecidas pelas folhas grandes e brilhantes.
As peônias florescem especialmente no final da primavera e início do verão.
História
A peônia recebeu o nome de Paian, aluno do semideus curandeiro Asclépio, filho de Apolo. Quando Paian
começou a superar Asclépio, Zeus o transformou em uma peônia para protegê-lo.

Uso Mágico Colete
as sementes e seque-as. Amarre-os com um fio branco e use-os como amuleto para proteção contra doenças.
De maneira semelhante, as raízes também podem ser coletadas, secas e esculpidas. Assim como a
mandrágora, as raízes da peônia também podem ser usadas para fazer um boneco para um familiar.
Manjericão (Ocimum basilicum)
Uma planta espessa que atinge alguns metros de altura, o manjericão tem folhas ovais perfumadas com
nervuras proeminentes e bordas enroladas. Flores roxas, rosa ou brancas podem crescer no topo das hastes.
Lore É
muito popular em usos culinários. Na época medieval, o manjericão era usado para ajudar a refrescar e
perfumar o ar das casas. Outra planta de verão, é sagrada para Apolo, Pã e Afrodite. Certifique-se de decorar
seus altares ou santuários com esta planta quando estiver adorando essas divindades.
Uso Mágico Usado
para proteger a casa contra bruxas, também é usado para quebrar feitiços e amarrar amantes. Plante manjericão
em seu jardim ou tenha um vaso de planta em sua casa ou em seu altar para usar a magia que ele traz.
Louro da Baía (Laurus nobilis)
O louro é normalmente visto como um pequeno arbusto, embora quando deixado sozinho possa crescer de 12
a 15 metros de altura. Dos caules brotam folhas verdes escuras e de formato oval e pontiagudas. O louro tem
flores pequenas, amarelo-esverdeadas e pequenos frutos que mudam para preto-azulado quando maduros.
História
Conhecida como Daphni na Grécia antiga, ela era uma ninfa de água doce conhecida como náiade. Apolo
insultou o deus Eros pelas habilidades de tiro com arco deste último. Como resultado, Eros atirou em Apolo
com uma flecha dourada para inspirá-lo ao amor e à luxúria. No entanto, Eros atirou em Daphni com uma
flecha de chumbo; como resultado, ela jurou mantê-la

virgindade e tinha paixão pela natureza selvagem e pela caça como Ártemis. A flecha de chumbo
fez com que Daphni odiasse Apolo. Perseguindo-a, Apollo foi igualado pela velocidade de Daphni.
No entanto, quando ele quase a pegou, Daphni gritou para seu pai, Peneus, o deus do rio da
Tessália, por ajuda. Ele a transformou em uma planta de louro. Apolo prometeu depois que ela
permaneceria jovem e perene e que receberia grandes honras.
Uso Mágico
Sagrado para Apolo e a sacerdotisa Pítia do Oráculo de Delfos, as coroas de louro também eram
usadas para os vencedores dos Jogos Olímpicos e de outras competições.
Como tal, a queima de folhas de louro é usada para invocar a purificação, a santidade e o poder
do sol para banir o mal. Também é usado em rituais de oráculo para aprimorar as habilidades e
percepções clarividentes. Um ritual específico para sacerdotisas e sacerdotes apolíneos que
desejam invocar o poder do deus para oráculo geralmente segue um regime de mastigar três
folhas de louro diariamente durante vinte e um dias até a época do Solstício de Verão. A baía
será queimada e à medida que a fumaça sobe enquanto canta, o espírito do deus Apolo descerá
e os possuirá.
Cardo mariano abençoado (Silybum marianum)

Uma planta imponente e bela, o cardo mariano abençoado tem folhas pontiagudas com veias
brancas leitosas escorrendo por elas. Flores rosa-arroxeadas florescem no segundo ano no topo
de um caule pontiagudo.
História
O abençoado cardo leiteiro foi ligado ao deus Pã e, como afrodisíaco, é sagrado para Afrodite e
Eros.
Uso mágico Uma

erva há muito conhecida por proteger o fígado de venenos e também usada como um poderoso
emético contra venenos no corpo, o cardo mariano abençoado é um espírito poderoso. Erva
marcial e solar, é usada em exorcismos, para quebrar feitiços e como antídoto. Queimar as folhas
da planta ajuda muito a purificar o espaço e
manter um vaso de planta por perto e alimentado adequadamente fortalecerá o espírito para proteger
seu lar. É usado para invocar os deuses Pã, Dionísio e Hermes.
Cominho (Carum carvi)

Uma planta com flores brancas e folhagem penugenta, suas raízes longas podem ser cozidas. Pertence
à família da cenoura e é semelhante ao endro e à erva-doce. As sementes são utilizadas para dar
sabor a pães, carnes, ensopados e até licores como schnapps.
Lore
Caraway tem sido usado para diversos propósitos, desde casamentos até ser jogado em caixões para
afastar os maus espíritos. Esconder cominho na comida do seu amante também irá mantê-lo fiel a
você.
Uso Mágico A erva

pode ser usada para feitiços de fertilidade e para invocar boa sorte para aqueles dotados de tal espírito.
Certifique-se de que o espírito foi cuidado e alimentado espiritualmente.
Ore para que o espírito empreste sua energia a você. Peça sua ajuda e corte ritualmente uma parte da
erva, da raiz ao botão. Se um casal deseja engravidar, deve colocar esta erva na parte inferior do
abdômen da mulher enquanto ela se deita sob a lua nova. O parceiro deve fazer um círculo ao redor
dela com uma faca de cabo preto e depois fazer sexo ritualmente com ela, certificando-se de que ela
também chegue ao orgasmo. O casal deverá então colocar o cominho como amuleto seco sobre a
cama até o nascimento do filho e, posteriormente, queimá-lo como oferenda aos espíritos do fogo e da
fumaça, que devolverão parte de sua essência à terra. Se você deseja proteger um bebê em gestação,
coloque esta erva na parte inferior do abdômen da mulher enquanto ela se deita sob a lua cheia. Faça
um círculo ao redor dela com um
faca de cabo preto e invocar as deusas Artemis Orsilokhia e Hekate Eileithyia para proteger a mãe e a
criança. Após as orações, coloque o pedaço seco sobre a cama até o nascimento da criança. Queime-
o quando seu propósito terminar.
Erva-dos-gatos (Nepeta cataria)

Não ingerir durante a gravidez!
Possuindo folhas cinza-azuladas, esta planta possui tufos de flores que crescem ao longo
de longos caules. A planta pode crescer até uma altura de 45 a 90 cm (2 a 3 pés). As
flores são azul-lavanda ou azul-lilás.
Lore
Florescendo de julho a outubro, esta erva sempre foi popular para fins culinários e
medicinais. Seu óleo é um afrodisíaco felino, e machucá-lo apenas faz com que o óleo
saia mais. É usado na cura para acalmar dores de estômago ou como um sedativo leve.
Uso Mágico
Para induzir dores de cabeça e febre em um inimigo, pegue um pouco da erva-de-gato e
faça uma pequena coroa; fixe-o na testa do kolossos (boneco) que representa seu inimigo.
Deixe lá pelo tempo que desejar para que o efeito seja feito. Se mudar de ideia, queime a
coroa de folhas. Você também pode usar um espírito alimentado para ajudar a vincular
sua consciência com a de um gato que reivindicou você como seu
ter.
Celandine, Menor (Ranunculus ficaria)

Altamente venenoso!
Considerada uma erva daninha, a celidônia menor é na verdade uma erva útil (nota: a maioria das ervas
são consideradas ervas daninhas). Possui folhas brilhantes em formato de coração e com bordas dentadas.
As flores são pequenos botões amarelos com quatro pétalas. No entanto, existem
variedades que possuem flores de cores diferentes. Pode crescer até uma altura de 45 a
90 cm (18–36 pol.).
História
Membro da família das papoulas, a celidônia menor é sagrada para as deusas Reia,
Deméter e Perséfone. A planta tem o nome de chelidon, a palavra grega para “andorinha”.
56 Reza a lenda que se os olhos de uma andorinha bebê forem removidos com uma
agulha, a mãe simplesmente os substituirá pela seiva da celidônia menor.
Uso Mágico Pode
ser utilizado em rituais de cura e rituais de exorcismo. Para rituais de cura, pode-se usar as raízes em uma
cerimônia para esfregar em uma boneca na região dos pulmões. Num ritual de exorcismo, basta criar uma
barreira circular de celidônia menor em forma de erva seca e a energia irritará o espírito maligno, fazendo-o
desaparecer; isso deixará o indivíduo exausto e fraco. O indivíduo deve ser colocado no centro do círculo, ou
talvez até mesmo no boneco de sua imagem, caso não possa ser trazido para o círculo. Certifique-se de não
quebrar uma planta fresca porque a seiva é altamente irritante para a pele.
Camomila (Chamaemelum nobile)
Use com cuidado se estiver grávida!
Uma planta parecida com uma margarida, a camomila é uma planta de baixo crescimento com folhas e flores
com aproximadamente 31 cm de altura. A camomila é uma erva muito conhecida e usada em algumas regiões
como gramado. Um chá popular, o chá de camomila fresco é bom para acalmar e esclarecer.
História
Nenhuma conexão mítica é conhecida, embora Hipócrates a cite por seu uso no alívio de sintomas de resfriado
57
e como proteção.
Uso Mágico O chá
de camomila pode ser bebido antes de ritos de vidência, como rituais de incubação. O óleo essencial é usado
para aliviar o inchaço. Coloque-o em uma boneca para cura à distância.
Beladona mortal (Atropa belladonna)
Altamente venenoso!
Membro da família da batata, a beladona tem flores em forma de trombeta e frutos pretos grandes e brilhantes.
Atinge três pés de altura (90 cm). A planta, assim como o acônito, contém alcalóides que possuem propriedades
sedativas e diuréticas. Atropa é o nome inspirado na deusa do destino que cortou os laços com a vida.
História
Strix fez pomadas com erva-moura mortal e voou para os sabás das bruxas na Idade Média. Na Grécia antiga,
esta planta era conhecida como strigum (observe suas associações com a palavra Strix).
58
Uso Mágico Em
hipótese alguma qualquer parte desta planta deve ser usada ou cultivada onde crianças ou animais
domesticados estarão. Sua associação com Hécate e feitiçaria tornou esta erva popular um lugar na história
proibida. Foram criadas misturas usadas para envenenar os inimigos e, na Idade Média (embora em outras
épocas, tenho certeza), as mulheres usavam o suco da planta para dilatar as pupilas. É apropriado (embora
não encorajado, devido a questões de segurança) usar esta planta para consagrar todas as ferramentas usadas
em feitiços, ou para cobrir uma boneca para ser amaldiçoada. É também um ingrediente comum na pomada
de bruxa pela qual os Strix eram muito conhecidos. Um substituto viável é o alecrim.
Elecampano (Inula helenium)
Crescendo de um a dois metros e meio de altura, a elecampane tem longas flores amarelas. É um membro da
família das margaridas e é sagrado para as ninfas.
História
O nome da espécie da planta, helênio, deve o seu nome a Helena de Tróia. Foi dito que depois que ela foi
raptada de Esparta por Paris, a elecampane cresceu onde quer que suas lágrimas caíssem.
Uso Mágico
Medicinalmente, é excelente no tratamento de tosse e bronquite. Em ritos de cura à distância, faça uma infusão
e batize cerimoniosamente um kolossos (boneca) do indivíduo, mergulhando os kolossos na infusão total e
completamente.
Batize-o nove vezes, seguido de uma respiração suave no peito (como se fosse para dar vida aos pulmões)
três vezes.
Funcho (Foeniculum vulgare)

A erva-doce cresce de 90 cm a 1,8 m de altura, com pequenas flores amarelas agrupadas nos caules.
As folhas são finas, rendadas e podem ser descritas como “emplumadas”.
Lore
Fennel tem uma história na mitologia grega. Num talo de erva-doce foi onde Prometeu escondeu o
fogo sagrado que trouxe dos céus para a humanidade. Foi a nossa primeira magia e por isso a erva-
doce tem um lugar importante. É também o talo que foi usado para o cajado de Dionísio e seus
seguidores.
Uso Mágico Um
chá de erva-doce preparado com magia pode ser usado como poção do amor. Alternativamente,
folhas de erva-doce podem ser queimadas e usadas como incenso enquanto você se incensa para
quebrar um feitiço de amor. Você também pode usar o incenso para exorcizar espíritos malignos.
Feno-grego (Trigonella foenum-graecum)

Não ingerir durante a gravidez!
Se você é alérgico a amendoim ou grão de bico, não tome!
O feno-grego é uma planta anual com caule único e folhas oblongas. Tem um
aroma forte.
História
Sagrado ao deus Apolo, o feno-grego decorava seus templos e era usado em pratos religiosos. No
entanto, como afirmado acima, esteja avisado que se você tiver certas alergias, esta erva não é
segura para ingestão!
Uso Mágico
Ironicamente, é bom em ritos de cura: pode-se usar o raminho de verduras e açoitar suavemente um
indivíduo com uma doença, “espancando” o espírito maligno dele.
Açoite-os suavemente com as verduras nas costas, na nuca, na cabeça, no peito, nos braços, nas
pernas e no estômago. Faça isso sete vezes, do topo da cabeça até a sola dos pés.
Dedaleira (Digitalis purpurea)

Altamente venenoso!
Uma flor silvestre comum que cresce de 1,2 a 1,5 m de altura (1,2 a 1,5 m), a dedaleira
tem folhas basais largas com flores roxas, brancas e rosa em formato tubular. Todas as
partes da planta são venenosas.
História
Um homem chamado William Wittering registrou o uso de digitoxina e digitalina de folhas

de dedaleira para tratar insuficiência cardíaca congestiva no século XVIII.
Wittering, um jovem estudante de medicina, foi chamado para dar sua opinião sobre uma
receita que ajudava a tratar a hidropisia (agora chamada de insuficiência cardíaca
congestiva). Uma velha sábia tinha uma receita que continha cerca de vinte ingredientes,
mas Wittering deduziu que era a dedaleira que tratava a ICC. Ele começou a administrar
própria erva e ficou muito famosa, a erva os 59 e chegou a citar 163 casos em que a
tinha funcionado! Infelizmente, o nome da velha sábia nos escapa. Se não fosse por esta
“bruxa da aldeia” (como ela seria chamada hoje em dia por muitos, embora ela fosse
provavelmente uma curandeira cristã), Wittering não saberia das propriedades curativas
da planta. Ele recebeu todo o crédito por seu sucesso e nunca nomeou a mulher.
Uso Mágico
Esta planta é sagrada para Hécate e Perséfone e é usada em venerações ancestrais e
necromancia. Na verdade, um poço do submundo deveria ter uma pequena borda de
dedaleira. Um poço do submundo é um buraco triangular no chão (ou em uma panela)
forrado com dedaleira seca e com três velas pretas em cada canto. Como substituto
mágico, recomendo fortemente a agrimônia.
Alho (Allium sativum)

Relacionado à cebola, o alho pode ser conhecido como vegetal ou erva. Um bulbo anual,
a própria planta cresce de 6 a 12 polegadas de altura com uma única cabeça de flores
branco-esverdeadas ou rosa claro.
História
O alho é sagrado para a deusa Hécate. Foi uma das oferendas servidas a ela nas noites
de lua escura. Essas porções eram chamadas de “deipnons”, que significa “ceias”. A
noite da lua escura foi chamada de Deipnon de Hécate.
Uso Mágico
Uma erva à base de energia solar, o alho é uma proteção natural contra espíritos malignos
e expulsa revenants. É mais poderoso quando as folhas secas são trançadas, criando
uma corda de alho que é amarrada no teto sobre uma porta ou entrada. Sagrado para
Hécate e Apolo Oulios, o alho guarda e é usado em ritos de exorcismo.
Medicinalmente é um curador.
Sálvia Grega (Salvia fruticosa)

A sálvia grega é uma planta arbustiva perene que cresce até 31 cm de altura e folhas
peludas que crescem em cachos. As flores crescem em forma de verticilo com flores
rosadas.
História
Os antigos gregos achavam que a sálvia era uma planta valiosa. Dizia-se que era capaz
de evitar a morte e conferir vida longa.
Uso Mágico É
uma planta aromática sagrada e a queima desta erva cria um “marco zero” de espaço
desprovido de qualquer energia, seja boa ou má. Pode ser usado para banir tudo em uma
lareira ou área. Isso também é bom para criar um “campo estéril” mágico em torno de
pedras, cristais e ferramentas rituais. Tenha em mente que queimar sálvia grega, devido
à natureza desta erva, banirá TODOS os espíritos, tanto bons quanto ruins. Se você não
deseja esse resultado, peça ajuda aos seus bons espíritos para manter afastados os
maus. Lembre-se sempre de fazer uma aliança com as bebidas espirituosas locais.
Meimendro (Hyoscyamus niger)

Altamente venenoso!
Crescendo até 1 m de altura, esta planta tem flores em forma de sino com centros roxos e
manchas roxas. Embora bonita de se ver, a planta pode ter um odor ruim. Esta planta não
deve ser cultivada onde você terá filhos ou animais domesticados.
História
O meimendro era uma erva provavelmente usada pelas antigas sacerdotisas gregas de
Apolo para induzir estados de transe, pois era conhecida como “Herba Apollinaris”.
No entanto, como Hyoskyamos, era sagrado para Perséfone. Acreditava-se também que os
mortos eram coroados com folhas de meimendro enquanto vagavam desesperadamente ao
longo das margens do rio Estige, sem terem tido serviços funerários adequados para
conduzi-los para o outro lado.
Uso mágico
Estranhamente, diz-se que apenas os porcos são capazes de comer a planta sem que isso
os afete negativamente. Um poço do submundo com um pouco de meimendro ao lado é
uma grande atração para os espíritos do submundo. Uma coroa de folhas de meimendro
pode ser usada em ritos em que uma caveira é usada para um rito oracular com os mortos.
Lembre-se que o contato com a pele pode causar irritação. Um substituto viável para o
meimendro é o tabaco.
Hissopo (Hyssopus officinalis)

Membro da família das mentas, o hissopo tem sido usado como erva de purificação e
consagração há milênios. Atingindo cerca de 0,06 m de altura, o hissopo tem folhas verde-
escuras em formato de lança. As flores são de um azul rico e têm dois lábios, crescendo
em espirais.
História
Nenhuma conexão conhecida com qualquer mito grego antigo é conhecida. No entanto,
esta planta era conhecida pelos antigos gregos. Eles o usaram para purificação e proteção
propósitos.
Uso Mágico
É usado para criar espaço sagrado, seja queimando-o ou usando-o como aspergillum.
Tomar banho com hissopo é perfeito para purificação e consagração. Faça um chá ou use-
o como aspergillum para untar seus altares e santuários ao limpá-los na lua nova. Você
também pode “flagelar” levemente sua casa caso haja um espírito indesejado lá, ou talvez
precise retornar a algum lugar em vez de bani-lo completamente – um sprite travesso, por
exemplo.
Hera (Hedera Helix)

Crescendo cerca de 20 a 30 m de altura (66 a 98 pés), esta planta com raízes aéreas é
capaz de subir em penhascos, paredes e árvores. Possui flores amarelo-esverdeadas ricas
em néctar. A hera produz frutos que variam do preto e roxo ao laranja e amarelo.
História
Uma videira perene com caules lenhosos, a hera é sagrada ao deus Dionísio. Coroas de
hera foram criadas para coroar artistas (principalmente poetas).
Uso Mágico
Enrole um pouco de hera em torno de uma boneca para amarrá-la e induzir “confusão de
embriaguez” no estado mental daquela pessoa. Alternativamente, deixe-o crescer fora de
sua casa, tanto como um santuário natural para Dionísio quanto como um repelente contra
o mal. Para induzir o êxtase, realize um ritual frenético com uma coroa de hera, cantando o
nome do deus.
Lavanda (Lavandula officinalis)

Um arbusto perene com flores lilases, azuis, brancas ou rosa que crescem em pequenas
pontas, o arbusto cresce cerca de 0,6 a 1 m de altura. As folhas são cinzentas ou verde-
acinzentadas.
História
As abelhas são altamente atraídas por ele e por isso é sagrado para Melissae e Demeter.
Uso Mágico
Usada na medicina há séculos, a lavanda tem um aroma aromático popular como chá
e na aromaterapia. Como chá, acalma os nervos e ajuda a firmar, concentrar e aliviar
a tensão e o estresse. Evite grandes quantidades do óleo na aplicação ou ingestão,
pois ele se torna venenoso! Ao contrário da sálvia grega (ou sálvia comum) e de outras
ervas que banem, a lavanda é cultivada para acolher espíritos. Alimentar a lavanda
apenas fortalece sua aura, o que ajuda a florescer o lar e a cobri-lo com um manto de
bênçãos.
Mandrágora (Mandragora officinarum)

Altamente venenoso!
Uma pequena erva perene que cresce quinze centímetros de altura, as flores crescem em
cachos de um branco claro a roxo e têm formato de sino. A característica mais famosa de
uma mandrágora é a raiz. A raiz tem uma estranha semelhança com as partes inferiores
do corpo humano.
Lore
Associada a Afrodite pelos antigos gregos, a mandrágora era chamada de “maçã do
amor”. Porém, devido à sua associação com a bruxaria, associo-a à deusa Hécate e à
deusa bruxa Circe.
Uso Mágico Há
uma grande variedade de usos para a mandrágora e, nos métodos do Strix Craft, ela é
usada como um poderoso familiar para capturar almas ou espíritos domésticos. Como
tal, a raiz é usada como uma gaiola, e somente quando a corta para liberar o espírito é
que ela “grita”. É também um ingrediente da famosa pomada de bruxa usada pelos
Strix.
Manjerona (Origanum majorana)

A manjerona é um arbusto tenro e perene que cresce até 80 cm (32 pol.). Possui flores
tubulares rosa ou brancas e cresce ao sol ou à sombra clara; a planta floresce no verão
(por isso não se esqueça de trazê-la para dentro no inverno).
História
Tem usos culinários para dar sabor a ensopados, peixes ou sopas. O óleo também é utilizado em licores
e sabonetes. A manjerona é popular em casamentos, onde é tecida em uma guirlanda para os noivos.
É utilizado em tratamentos de cura para insônia e problemas brônquicos. Usar o óleo na massagem
terapêutica é maravilhoso. Devido ao seu uso para dar sabor e abençoar o amor, os romanos diziam
que era sagrado para a deusa Vênus. Os antigos gregos plantavam-no em sepulturas para nutrir os
amados mortos.
Uso Mágico Pode
ser usado na veneração ancestral, colocando-o em seu santuário ancestral para ajudar a nutrir os amados
mortos. Diz-se que carregá-lo consigo protege contra raios.
Marshmallow (Althaea Officinalis)

A planta do marshmallow cresce até 1,2 m (4 pés) e tem flores lilases claras crescendo no caule. A
folhagem é verde acinzentada com folhas macias e peludas. Eles ocorrem naturalmente perto de riachos
e em pântanos.
História
O marshmallow era usado em obras funerárias e ingerido como preventivo de doenças. Como resultado
de suas conexões ctônicas e de seu crescimento próximo à água ou aos pântanos, é sagrado para
Dionísio Limnais (Dionísio dos Pântanos, onde tinha um oráculo localizado).
Uso Mágico Uma
planta ctônica, pode ser plantada para afastar espíritos de doenças. Também é usado em rituais a Dionísio. As
flores podem ser dispostas em círculo ou usadas para decorar um tirso (varinha dionisíaca), para invocar o seu
espírito.
Menta (menta)
Mint é uma família muito grande de plantas perenes.
História
Minthe, uma náiade do submundo do rio Cócito, estava apaixonada por Hades e dividia sua cama. Mas quando
Hades se apaixonou pela jovem Kore, Minthe foi deixada de lado e lamentou sua dor, entrando em arrogância
quando declarou que era ainda mais adorável do que Kore/ Perséfone. Como resultado, Deméter pisoteou a
ninfa e ela cresceu e se tornou uma planta de hortelã.
Uso Mágico Sagrado
para Hades e Deméter, uma bebida misturada com cevada e água era considerada sagrada para aqueles que
estavam prestes a entrar no submundo durante os mistérios de Elêusis. Mantenha a hortelã longe dos
santuários sagrados para Perséfone, pois ela não gostava muito dessa ninfa. No entanto, a hortelã pode ser
usada para quebrar feitiços de amor.
Basta dar ao indivíduo afetado uma xícara de chá de menta (hortelã-pimenta) para quebrar o feitiço.
Artemísia (Artemisia vulgaris)
Potencialmente tóxico!
Artemísia é uma erva perene que cresce quase dois metros de altura e tem folhagem aromática, fina e
prateada. As flores são pequenas e marrom-avermelhadas. É um membro da família do absinto e é sagrado
para a deusa Ártemis.
História
A erva é sagrada para Ártemis em seu aspecto de donzela da montanha que caça.
Uso Mágico Faça
uma infusão e use-a para untar ferramentas de vidência como o Olho de Nyx (um espelho negro). Nos feitiços
de fertilidade, coloque um raminho de artemísia embaixo da cama onde a mãe dorme para que o espírito possa
ajudar facilmente no trabalho de parto. Neste sentido de obstetrícia, é sagrado tanto para Hécate quanto para
Ártemis.
Patchouli ou Patchouli (Pogostemon cablin)
Esta planta cresce bem em climas quentes, mas não se dá bem sob luz solar direta.
É uma erva espessa que cresce cerca de 75 cm de altura, com flores branco-rosadas.
História
Patchouli é uma erva bem arredondada, usada na culinária e na fabricação de incenso, além de
ser usada como repelente de insetos.
Uso Mágico Unja-se
para despertar a energia sexual. Esta erva pode ser usada em qualquer ritual onde seja feita magia sexual.
Rosa (Rosa)
Um arbusto perene que pode crescer até 1 m de altura. Possui folhas escuras e enrugadas e flores
em forma de concha, rosa ou vermelhas.
História
No mito grego, havia uma ninfa chamada Cloris, esposa de Zéfiro, o Vento Oeste. Ela adorava
flores e foi por causa dela que elas floresceram e floresceram. Ela morava nas Ilhas dos
Abençoados, ilhas bem ao oeste. Um dia ela encontrou o corpo sem vida de uma ninfa sem nome.
Atingida pela dor, Chloris a pegou e a transformou em uma flor. Afrodite abençoou a flor com
beleza; Dionísio, com néctar. As Três Graças concederam charme, alegria e esplendor. Assim
nasceu a rosa imortal.
Uso Mágico Sagrada
à deusa Afrodite, as rosas secas são usadas para perfumar uma casa e acolher os bons espíritos. Flor definitiva
do amor, a rosa é usada em feitiços de amor para atrair amantes. Porém, os espinhos servem para fazer
alguém sofrer até se apaixonar pelo remetente. Os espinhos são usados para espetar os dedos e o sangue é
dado como oferenda aos espíritos familiares.
Alecrim (Rosmarinus officinalis)

Um arbusto perene que cresce cerca de um metro e oitenta de altura. As folhas são curtas, duras
e parecem agulhas.
História
O alecrim é sagrado para a deusa da memória - Mnemosyne - e os estudiosos usavam grinaldas de

alecrim na cabeça para ajudar na recuperação da memória.
Uso Mágico Pode-

se queimar um pouco e colocá-lo na água para fazer água benta. Coroas de alecrim podem ser feitas
para abençoar e curar alguém que sofre de depressão. Para quebrar um feitiço, faça um chá de
alecrim e também queime um pouco na lareira.
Alimentar uma aguardente de alecrim e mantê-la à sua porta servirá como uma proteção poderosa.
Rue (Ruta graveolens)

Altamente tóxico!
O contato físico com a arruda pode causar bolhas, por isso devem ser sempre usadas luvas e roupas
de proteção ao manusear esta planta. Rue atinge uma altura de um metro com pequenas flores verde-
amareladas. As folhas são verde-azuladas, de aspecto ceroso e muito divididas com muitos lóbulos.
As folhas são aromáticas.
História
Os antigos gregos consideravam a arruda uma planta que pode descruzar feitiços, negar qualquer
funcionamento mágico e servir como antídoto para veneno.
Uso Mágico Para

enfeitiçar alguém com uma doença, pegue o kolossos (boneco) e prenda arruda no “corpo” sob a
escuridão da lua. Alternativamente, usar esta erva plantando perto de sua porta ou janela é perfeito
para proteção. Use um raminho seco em sua pessoa para negar ataques mágicos e quebrar maldições.
Absinto (Artemisia absinthium)

O absinto é uma erva perene com raízes fibrosas. Ela cresce até uma altura de pouco menos de 1,2
m (4 pés), com uma haste rígida, estriada e verde-prateada. As flores são de um amarelo pálido. É
encontrada naturalmente em solos resistentes, como encostas rochosas e bordas de campos e trilhas.
Floresce do início do verão ao início do outono e precisa de muito sol.
História
Esta erva amarga é usada para dar sabor a vinhos, hidromel e cerveja, mas é mais famosa por ser o principal
ingrediente do absinto. Erva padroeira dos herbalistas e curandeiros, Ártemis deu ao sábio centauro Quíron esta
erva para cura.
Uso Mágico Esta
erva é sagrada para a deusa Ártemis e para a deusa Ísis. Os talos podem ser usados para fazer uma diadema e
proporcionam excelente proteção contra espíritos selvagens.
Utilizando-o como essência floral, é usado em incubação, adivinhação e trabalho de sonhos.
Resumo Ervas
e plantas são um assunto fascinante. Há muita profundidade, e o que apresentei aqui é uma amostra de como eles
são usados pelo Strix nos tempos modernos. Você deve ter notado que algumas plantas foram listadas como
ingredientes das famosas pomadas para bruxas. Infelizmente, não poderei fornecer a receita exata neste livro. É
potencialmente mortal, e a mistura errada num dia cansativo pode matá-lo. Existem substituições, no entanto. Eles
são igualmente potentes, mesmo que não contenham a composição química exata que as ervas proibidas
conteriam. Exploraremos mais detalhadamente o unguento das bruxas em capítulos posteriores.
[conteúdo]
48. Atha, 92.
49. Wilson, “O acônito é realmente perigoso?”

50. Rosa, 177.
51. Beyerl, 54–55.

52. WebMD.
53.Atha, 101.
54. Atha, 109.
55. Beyerl, 58.

56. Atha, 142.
57. Moumita.
58. Hatsis, 135–139.

59. Castelo.
Capítulo 6
Divindades e Espíritos
P as pessoas tendem a pensar na Grécia antiga como um monólito de mito - isto é, que
todos os deuses eram adorados juntos o tempo todo por todos. Este
simplesmente não é o caso. Em vez da religião grega, seria mais correto dizer
que havia muitas religiões gregas. Cultos de mistério, templos, lares e outros
lugares tinham suas próprias manifestações de divindades e espíritos, bem
como seus mitos de origem. Por exemplo, na cidade-estado de Lokri, no sul da
Itália, dizia-se que Perséfone e Afrodite tinham um culto anual de mistério que
envolvia a morte e ressurreição de uma figura chamada Adônis. Aqui Perséfone
é simplesmente a rainha do submundo e não Kore, a filha donzela da deusa da
terra Deméter, conforme celebrada nos mistérios de Elêusis. Em Kypria, terra
natal de Afrodite, ela tinha um aspecto guerreiro, algo ausente nos mitos
clássicos da antiga Atenas. Tendo isso em mente, as divindades e espíritos do
Strix são exclusivos da prática moderna do Strix Craft e deste culto. Temos
nossos próprios mitos e linguagem. Algumas dessas interpretações podem
surpreendê-lo, mas mesmo assim são específicas.
As divindades geralmente têm duas naturezas: urânica (isto é, uma divindade
do “céu” ou do mundo superior) e ctônica (isto é, uma divindade da “terra” ou do
submundo). Além de Hécate, que transcende ambas as categorias urânica e
ctônica, outras divindades são ativamente adoradas pela Strix. Abaixo, apresento-os a vocês.
A inclusão de alguns em nosso panteão pode surpreendê-lo, assim como a história deles.
Novamente, houve múltiplas manifestações da religião grega e múltiplas
hierarquias de panteões dependendo de muitos fatores. Quanto a mim, adoro
divindades como Dionísio, Hécate, Pã, Pasífae, Circe, Hermes, Zeus e Apolo.
Strix são politeístas e nos abrimos para várias divindades e espíritos,
independentemente de como eles nos chamem.
Antes de explorarmos a lista de divindades, gostaria de apresentar a história de

criação e o cosmos. Viaje comigo enquanto começamos do início…
No colo de Érebo surgiu Nyx, a primeira mãe, o próprio deus. Ela acordou (ou despertou?)
e viajou pelo cosmos. No final, ela se deparou com o espelho preto e curvo do espaço. Aqui
ela se viu: o primeiro despertar. Ela se apaixonou pela totalidade daquilo que via: o primeiro
desejo. Ela começou a se masturbar e eis! Após o orgasmo, tudo o que era primordial passou
a existir. E os primogênitos foram os gêmeos sagrados Eros e Thanatos: Desejo e Morte. Eles
nasceram num abraço sexual: ora homem, ora mulher, ora nenhum dos dois, ora ambos. E
Eros está sentado nos céus tocando sua flauta, enquanto a música sagrada dos céus gira.
Thanatos dança pelos céus, sua lâmina cortando a música onde está a vida.
Nyx desejava se conhecer novamente, encontrar o caminho de volta à totalidade que ela
conheceu. Para isso, ela se transformou e se manifestou no mar do cosmos. A evolução é a
história do seu amor, do seu desejo de gnose. Na ordem da evolução surgiram os primeiros
primordiais, ou primogênitos. Eles são os seres primordiais cujo poder e influência são
cósmicos. Depois vieram os Titãs. Os Titãs são os primeiros deuses adorados antes da
ascensão dos deuses. Eles estão ligados ao antigo caminho do xamanismo pré-grego; seres
que se cobrem de gesso ecoando um antigo ritual iniciático. 60 Finalmente, temos os próprios
deuses – os Theoi.
A lista abaixo não é exaustiva. Abrange apenas figuras importantes que desempenham um
papel no mito da criação, na ascensão dos Titãs e nas histórias dos deuses. Existem inúmeros
espíritos e outros seres, mas não são nomeados porque são muitos.
os primordiais
Nyx
Nyx, ou “Noite”, é a primeira mãe. Ela é a deusa das estrelas: inumeráveis e a progenitora de
todos os deuses, espíritos e seres do cosmos. Seu leite alimenta os seres das galáxias e pode
ser visto por nós quando visualizamos a Via Láctea. Seu orgasmo é o que deu origem a toda
a criação. Ela é imaginada como um véu estrelado
deusa de pele morena e com seios proeminentes e vulva aberta. Ela é coroada com
estrelas azuis brilhantes, ardentes e vivas.
Não há santuário ou altar que possa ser dedicado a ela, pois ela faz parte de tudo.
Ela está dentro e fora de tudo o que existe: primogênito, Titã, deus, ninfa, animal e
humano. Dito isto, se você quiser representá-la, turmalina negra ou obsidiana são
perfeitas. Sua escuridão reflete a noite, que é o significado do nome de Nyx.
Érebos
O colo das trevas nas profundezas do mundo, Erebos é a manifestação do submundo
e também a energia escura do nosso continuum espaço-tempo. Ele é o consorte
primordial e o potencial cósmico de Nyx. Assim como ela, Erebos não tem conexão
sagrada com nenhum objeto específico. Ele existe em tudo.
Eros e Thanatos Os
primogênitos gêmeos sagrados, nascidos no abraço sexual, são a personificação do
desejo e da morte. Cada um tem um propósito. Eros senta-se sobre um lótus azul no
centro do cosmos tocando sua flauta, que harmoniza e reúne a energia e a matéria da
vida. Ele também ejaculará esperma que cria fertilidade na grande extensão do espaço.
Thanatos gira em torno de Eros com sua lâmina, cortando o que não serve.
Eros é visto como uma divindade azul infantil que toca sua flauta sentado sobre um
lótus azul. Ele é coroado com penas de pavão. Eros gosta de oferendas de uvas,
maçãs, chocolate, rosas ou lótus. Você pode descrevê-lo como um simples 61 e sua
que foi sua representação em Thespiae, lazuli. pedra sagrada é a pedra lápis-lazúli,
Thanatos é visto como uma divindade infantil roxa que gira em torno de Eros em
uma dança circular enquanto empunha uma lâmina. Ele é coroado com penas pretas e
carrega um colar de caveiras. Suas oferendas incluem peles de cobra, lírios brancos,
papoulas ou ossos colhidos eticamente de certos animais. Certifique-se de verificar as
leis do seu estado sobre o que pode ser colhido e o que não pode. Seu metal é o ferro,
principalmente o ferro preto.
Ourania
Ourania nasce de uma mistura de sucos de Nyx e matéria estelar. Ela
surgiu da espuma cósmica e com um fuso na mão começou a tecer o
próprio registro da criação. Ela pega a música de Eros e a insere na formação de
o que é e o que será. Ela era conhecida por vários nomes, mas seu epíteto mais conhecido
era o de Ananke, ou necessidade.
Ela é imaginada como uma mulher cercada por estrelas brancas, surgindo das profundezas
da escuridão do espaço. Sua coroa é nebulosa. Ela é morena, refletindo sua ascendência de
Nyx e Erebos.
As oferendas a ela incluem rosas e água do mar ou do lago (idealmente capturada sob um
noite estrelada). Sua pedra sagrada é a safira azul.
Hécate
62
Em nossos ensinamentos de O(r)phic Nyx se manifestou de todas estas maneiras:
Strix, todo deus e espírito é uma manifestação de sua essência. Mas precisava haver uma
divindade de equilíbrio, nascida de Nyx, que também pudesse assumir algumas de suas
funções e habilidades. Então, Nyx alcançou seu interior e tocou seu coração: o coração
primordial batendo com o sangue de cem mil estrelas. Ela partiu o coração e da destruição
surgiu a deusa Hécate. Ela era a rosa azul, o coração primordial. Depois que ela nasceu,
Hécate cortou a língua e das gotas que caíram na Tessália cresceram plantas venenosas
que alimentaram o primeiro Strix. Nyx entregou a Hekate o governo dos três reinos do nosso
mundo: terra, mar e céu. Hekate é a mãe divina de todos os Strix, e se você já sentiu um
chamado, então você é um deles. Os Strix são orientados a lembrar seu caminho, seus
caminhos e suas tradições. Somos as tochas da grande mãe e as corujas que guincham sob
a lua enquanto a descemos.
Hécate é imaginada como uma deusa tripla com três faces e seis braços, sendo a metade
inferior do corpo uma serpente. Seu rosto esquerdo é o de um leão, o rosto do meio é uma
donzela e o rosto direito é uma égua preta. Cada mão segura algo significativo: uma pantera
(tigela de oferenda), um flagelo, uma adaga, uma corda e duas tochas, uma com chama azul
e outra com chama vermelha. Uma serpente envolve seu corpo.
Sagrados para Hécate são cães pretos, galinhas pretas, carneiros pretos, obsidianas
de floco de neve, mirra, corujas, serpentes, doninhas, peixes salmonetes, teixos,
salgueiros, ciprestes, plantas venenosas, cebolas, ovos, alho e alho-poró.
Graiai
Do fuso de Ananke e das primeiras gotas de sangue sobre a Tessália nasceram as
Graiai, as antigas mães dos Strix. Eles nasceram com cabelos grisalhos e se chamam
Pemphredo, Enyo e Deino. Eles são guardiões que vivem além das margens deste
mundo, na fronteira com o submundo no rio Estige, e compartilham entre si um olho e
um dente. Elas são imaginadas como três donzelas com longos cabelos grisalhos,
aparecendo para os não iniciados como velhas bruxas terríveis.
As garras em suas mãos são pretas de ferro estígio.
Sagrados para os Graiai são o ônix e a cianita negra. mirra, plantas venenosas e
atividades de vidência.
Górgonas
São as três irmãs de olhos cinzentos que originalmente ganharam vida como máscaras
criadas por Hécate para ficarem na encruzilhada de três vias. As Górgonas são
coroadas com serpentes e têm asas de latão, presas de javali e pregos de bronze.
Eles são seres semidivinos, e apenas um – Medusa – era mortal. Elas viviam nos
confins da noite e também eram deusas do mar por direito próprio. A fase da lua
escura também é conhecida como gorgoneion, a época das Górgonas e do submundo.
Hécate se levanta com a máscara e os mortos a seguem.
Perséfone também fez com que as Górgonas guardassem as entradas do submundo,
transformando mortais em pedra como punição por invadir seu território. Por isso,
Perséfone também foi chamada de rainha de ferro.
As oferendas às Górgonas incluem três máscaras representando seus rostos, azuis
cianita e mirra.
Ericapaios
Ericapaios é a luz, o dia, a outra metade de Nyx. Ele é seu filho e seu complemento, o
filho do céu com chifres de touro. Ele é imaginado com uma pele azul-escura e
brilhando em mil sóis azuis; suas seis asas douradas agitam o próprio
cosmos. Como um dia primordial, nenhuma oferenda ou pedra conhecida é especificamente

sagrada para ele. No entanto, se você decidir representá-lo em seu altar ou santuário,
coloque uma vela ao lado da obsidiana que você tem para Nyx.
Metis
Metis é o sábio, a personificação do bom conselho e da sabedoria. Foi ela quem ajudou Zeus a
planejar a derrubada de Cronos. Ela fez uma poção que foi dada a Cronos, com o sabor
escondido pelo mel que ela ganhou da ninfa abelha Melissa. Cronos vomitou seus filhos. Mais
tarde, após a Titanomaquia (a guerra entre os Titãs e os deuses na Tessália), surgiu uma
profecia de que Metis teria um filho que suplantaria Zeus. Para frustrar a profecia, ele enganou
Metis para que se transformasse em uma mosca doméstica e a engoliu inteira. Metis então
tornou-se parte de Zeus, e Zeus passou a ser conhecido como Zeus Metieta, ou “Zeus do sábio
conselho”.
Metis é retratada como uma velha de cabelos brancos e vestida com uma túnica
dourada. Ela segura um pergaminho enrolado na mão direita. Sagrados para ela são os
contos que transmitem sabedoria, como parábolas e fábulas.
Os Titãs
Urano
Urano foi o governante primogênito dos céus cósmicos. Ele é filho de
Ericapaios e Nyx. Por ter a dualidade residindo dentro dele, ele se tornou o primeiro chefe que
governou os deuses e os espíritos. Nas sombras do Érebo ele chegou a Gaia, que lhe deu
filhos (os primeiros espíritos).
Ele é visto como um ser poderoso coroado com uma tiara de latão. Ele se eleva acima de
Gaia, apoiando-se nos braços e nas pernas com um falo gigante. Sagrado para ele é o latão.
Gaia
Quando a formação do nosso mundo começou, Gaia nasceu. Urano olhou para ela com amor
e desceu e criou os céus para que pudesse estar perto dela. Gaia é a deusa primordial da terra
verde e mãe de todos. Ela recebeu uma profecia de Nyx de que outro viria e ocuparia o lugar
de Urano. Como
como resultado desta profecia, Gaia criou o ferro. Ela formou a partir de seu umbigo o
Oráculo de Delfos, protegido pela serpente conhecida como Delphyne.
Gaia é retratada como uma mulher grande, com seios grandes e sentada em um trono
de pedra. Ela é coroada com todos os tipos de frutas e flores, e velada por um lençol
decorado com abelhas. Seu cabelo e corpo são verdes e pretos. Sagrados para ela são
todos os tipos de ervas, plantas e pedras. Se você quiser uma pedra específica,
recomendo que compre malaquita e uma pedra de Gaia. Este último é fabricado a partir
das cinzas do Monte Santa Helena, localizado no estado de Washington, nos Estados
Unidos.
Thalassa
A deusa do mar, primogênita de Urano e Gaia. Thalassa deu origem a vários deuses do
mar e espíritos das profundezas. Ela é a mãe dos Horai. Ela foi fertilizada pelo esperma
de Eros e deu à luz uma deusa com um nome misterioso que, quando subiu aos céus,
tornou-se Selene, a deusa da lua.
Thalassa tem o corpo feito da espuma do próprio mar, os cabelos feitos de algas
marinhas e coroados com garras de caranguejos. Ela carrega o remo de um navio nas
mãos e é acompanhada por tubarões. Sagrado para ela são a azurita, a água do mar, as
algas marinhas, as garras de caranguejo colhidas eticamente e as conchas. Uma bela
oferta é limpar as praias e o mar.
Pontos
O filho primogênito de Thalassa, que também se tornou seu consorte. Ele é a profundidade
do próprio mar, o mistério das águas. Ele guarda os segredos de tudo o que viaja por
dentro e por fora. Sua relação com Thalassa deu origem a todas as criaturas primordiais
do mar.
Pontos também é retratado saindo do mar, coberto de espuma, com barba e cabelos
feitos de algas marinhas, e acompanhado de tubarões.
Sagrados para ele também são azurita, água do mar, algas marinhas, garras de
caranguejo colhidas eticamente e dólares de areia. Assim como Thalassa, uma bela
oferta é limpar as praias e o mar.
Têmis
Filha de Urano e Gaia, Têmis tornou-se a deusa da visão e da vasta extensão do

céu. Enquanto Urano era o chefe dos céus estrelados manifestados, Themis era o
próprio céu do nosso mundo. Ela também criou o brilho da prata e do ouro. Themis
é imaginada como uma mulher alta e radiante – alguém que cobre o próprio céu
com tons radiantes. Seu cabelo tem o amplo espectro das cores do arco-íris. Todas
as coisas são sagradas para ela e, portanto, não há nada específico que possa ser
atribuído a ela. No entanto, uma oferenda seria manter o ar limpo e cuidar de seus
animais especiais – os pássaros.
Cronos
O Titã que separou Urano de Gaia. Ele pegou o ferro forjado e cortou Urano para
que ele se tornasse um eunuco. Ele jogou seus testículos no mar.
Do sangue da espuma do mar nasceu Afrodite Pandemos. Para Cronos, Nyx
concedeu o bastão do governo de Urano. Uma profecia de Gaia predisse que outro
tomaria o seu lugar. Na tentativa de impedir que a profecia se cumprisse, ele engoliu
seus filhos nascidos de Reia. Cronos é retratado como um gigante segurando na
mão esquerda uma ampulheta e na mão direita uma foice cuja lâmina é forjada em
ferro. Lâminas de ferro e pederneiras são sagradas para Cronos, junto com a pirita.
As ofertas incluem resina de estoraque queimada como incenso.
Rhea
Nascida do solo escuro de Gaia, ela se tornou a segunda manifestação da Mãe
Terra. Rhea é a titânica Mãe Terra negra e esposa de Cronos.
Gaia proferiu uma profecia a Cronos de que um filho seu o suplantaria. Rhea ouviu
a profecia e correu para Creta, onde deu à luz Zeus no Monte Ida.
Recebeu o nome “Ida” como título honorário de um nome de montanha semelhante
na Anatólia (atual Turquia), o santuário sagrado de Reia. Enquanto Rhea dava à
luz, suas mãos agarraram o solo e a montanha emitiu dez espíritos chamados
Daktyloi Idaioi, ou “Dedos Ideais”. O Daktyloi Idaioi ajudou Rhea no parto da criança.
Rhea então escondeu o mais novo, Zeus, de seu pai.
Ela deu a Cronos uma pedra vestida com panos, e Cronos a engoliu.
Reia deu Zeus à cabra Amalteia para criá-la no Monte Aigaion, em Creta.
Aqui ele recebeu leite de Amalteia e mel da ninfa abelha Melissa. Para
Para esconder os gritos da criança, espíritos conhecidos como Korybantes bateram seus
escudos com suas lanças em uma dança de guerra ao redor da caverna. Como Cronos
era o Titã que governava os três reinos da terra, do mar e do céu, Amalteia e Melissa
ergueram um berço de ouro pendurado em uma árvore, suspenso entre os reinos. Zeus
também brincou com uma bola de ouro, sinal de que seria o futuro governante do mundo.
Rhea é retratada como a mãe dos mistérios. Seus espíritos, os Daktyloi, continuaram
a servir como mágicos e ferreiros. Ela está sentada em um trono ladeada por leões,
erguendo um tímpano, ou tambor de mão, na mão esquerda. Ela está coroada e vestindo
uma túnica vermelha. Suas oferendas incluem pinho, incenso, rosas, hidromel, sexo,
flautas, tambores e chocalhos.
Selene
A deusa secreta dos mares primordiais que foi elevada para se tornar a lua. Ela é a
guardiã do tempo, a senhora da psique e a deusa da noite do nosso mundo. Selene é
imaginada como uma mulher imponente usando um vestido prateado e coroada com
sete estrelas. Seus pés são da cor do mar azul profundo e ela irradia brilho. Sagrados
para ela são os touros brancos, cavalos brancos (em particular éguas), carneiros brancos,
lebres, jasmim, pedras da lua, selenita e rosas brancas.
As ofertas no passado incluíam sacrifícios das criaturas mencionadas. Nos tempos
modernos, encorajo você a oferecer incenso de jasmim, flores brancas (rosas são as
melhores) e arroz branco.
Helios
Ele é o grande sol. Ele viaja pelos céus em sua carruagem puxada por cavalos.
Helios tem corpo dourado com armadura de latão, sapatos, pulseiras e coroa. De sua
coroa procedem sete raios. Sobre a armadura há um manto roxo. Ele segura na mão
esquerda um chicote dourado (para dirigir seus cavalos) e na mão direita uma espada
dourada. Sagrados para ele são a cornalina, a pedra-do-sol, o citrino, o heliotrópio e o
olíbano.
O Horai
Quando as estações começaram, a evolução das plantas começou. Os Horai nasceram
e governaram a rotação das estrelas como sinais das estações. Como resultado, três
nasceram irmãs: Auxo, Thallo e Karpos. Cada um influencia várias marés e tempos das
plantas, os mais velhos do nosso mundo.
Auxo está vestida com um vestido verde claro e coroada com flores primaveris.
Thallo está vestido com um vestido verde escuro e coroado com flores de ervas, enquanto
raízes escuras formam seus pés.
Karpos está vestido com um vestido carmesim e é coroado com uma tiara da qual pendem
pequenas maçãs, pequenas romãs e pequenas peras.
Pan, o Velho
Quando os primeiros animais primordiais chegaram à terra, nasceu Pangenitor, o “doador de
tudo”. E quando os predadores capturavam suas presas, ele era Panfago, ou “todo
devorador”. Pan é predador e presa; o todo da natureza. Ele é o rei vermelho cujos mistérios
estão nas profundezas da terra: as florestas, montanhas, vales, bosques e assim por diante.
Pan é talvez o mais conhecido dos Antigos. Sagrados para ele são carneiros, veados e
pinheiros. Queime incenso de pinho e incenso de almíscar para ele.
Quíron
O mais sábio e justo de todos os centauros. A casa de Quíron ficava no Monte Pelion,
localizado no sudeste da Tessália. Seu pai é Cronos e sua mãe é uma Oceanid (um espírito
do mar) cujo nome é Philyra. Quíron é conhecido como o primeiro curador; ele ensinou as
artes da medicina, cirurgia e o conhecimento de ervas para várias doenças. Ele orientou
heróis como Jasão, Asclépio e Aquiles. Ele foi abandonado ao nascer por ser uma
monstruosidade e, em vez disso, foi criado por Apolo. Apolo ensinou a Quíron as artes
médicas, profecia, tiro com arco e outros esportes, além de música.
Quíron era um ser imortal. Hércules carregava flechas mergulhadas no sangue da Hidra,
o que as tornava venenosas. Uma noite, Hércules foi a um salão e foi recebido por outro
sábio centauro chamado Pholus. Tendo uma jarra de vinho que lhe foi confiada pelo deus
Dionísio, Hércules mandou abrir a jarra para fins de hospitalidade. No entanto, o vinho
enfureceu os outros centauros e começou uma luta. Hércules atirou neles com suas flechas
envenenadas, mas acidentalmente atirou uma em Quíron. Quíron sofreu com uma dor
insuportável, incapaz de se curar
e ainda assim incapaz de morrer. Zeus teve pena do destino de Quíron e assumiu sua imortalidade,
colocando-o nas estrelas da constelação de Sagitário.
Quíron é um centauro retratado com cabeça, tronco e braços de homem e corpo de cavalo.
Ele segura uma bolsa de curandeiro. Se você exerce uma profissão médica, Quíron é um patrono
e mentor espiritual perfeito.
Mnemosyne
Mnemosyne é a própria memória. É importante compreender que alguns dos Titãs eram, na
verdade, manifestações de características antigas. Com a primeira memória deste mundo nasceu
Mnemosyne. Ela continua a viver em nossas vidas e nas vidas do nosso mundo. Ela também
trabalha com os Titãs, os deuses e os espíritos. Uma Titã poderosa, ela guarda todas as memórias
deste mundo no plano mental.
Mnemosyne é retratada como uma mulher de meia-idade que segura um espelho na mão
esquerda e um pequeno livro na direita. O livro está aberto. Coisas que ajudam a preservar
memórias – como fotos, diários ou contação de histórias – são sagradas para ela.
Não importa se as memórias são positivas ou negativas; ela é a manifestação de tudo.
Maia
A ninfa da terra/Titã Maia nunca se tornou parte das assembleias sagradas dos Titãs ou dos
Olimpianos. Em vez disso, ela era amante de Zeus mais tarde, após o triunfo dos Olimpianos.
Antes disso, ela apenas morava nas cavernas escuras da Arcádia. Quando Zeus veio até ela, era
de noite. Em seu bosque sagrado localizado no Monte Cilene, ela engravidou de Hermes. Maia
mais tarde foi mentora de Ártemis e se tornou a babá original de Ártemis e de seu irmão Apolo.
Na verdade, o nome dela significa “parteira”.
Sagrados para Maia são as profissões de parteira, enfermagem, criação de filhos, adoção
(Maia recebeu um menino chamado Arcas para ser criado depois que sua mãe foi morta) e
incenso de sândalo.
Eurínomo
Eurínomo é um Titã da vasta extensão de terra, prados aquáticos e pastagens. Ela

tinha um templo santuário em Arcádia que só era aberto uma vez por ano. Sua
estátua representava uma mulher com cauda de peixe. Ela era amante de Cronos
e lhe deu Afrodite. São sagradas para ela profissões como pastorear gado, cultivar,
jardinagem e manter a terra e os prados limpos.
Afrodite
Cronos castrou Urano quando este usou a foice de ferro contra o primeiro.
Urano recuou para os céus e lá permaneceu; seus órgãos genitais foram jogados
ao mar. Eventualmente, a espuma do mar se acumulou ao redor do pênis e deste
material branco e imortal surgiu Afrodite. Ela morou no mar por algum tempo e teve
uma amante chamada Nerites. Ele a engravidou. Quando chegou a hora de partir e
desembarcar, ela deu à luz dois espíritos: Himeros (desejo sexual) e Pothos (anseio
sexual). Seus filhos doravante acompanhariam a deusa aonde quer que ela fosse.
Ela desejou que Nerites a acompanhasse, mas ele recusou, preferindo permanecer
com seus parentes no mar.
Quando ela surgiu do mar e desembarcou em Chipre, os pés de Afrodite fizeram
crescer grama e flores onde quer que ela pisasse. Ela foi enfeitada e coroada pelos
Horai. Ela também recebeu um cinto de ouro que melhorou suas magias de amor,
beleza e sexo. Afrodite pode ser uma deusa complexa, com muitos nomes e
atributos. Porém, ela tem outro aspecto pouco conhecido: Areia, ou a deusa da
guerra. Areia é o nome que ela adotou quando sentiu pela primeira vez a
inextinguível perda do amor. Ela empunha armadura, escudo e labrys ou lança.
Afrodite é indomável.
Ela é retratada como uma jovem que é todas as mulheres, mas nenhuma. Sua
iconografia a retrata famosamente surgindo do mar em uma concha de berbigão,
cercada por ondas, o Horai, e os dois espíritos Himeros e Pothos. Pombas e
tartarugas marinhas são sagradas para ela. As ofertas a ela incluem espelhos,
perfumes, kits de maquiagem e beleza, sexo, rosas, incenso e mirra, murta, mel,
vinho, diamantes, quartzo rosa, pequenas adagas e as cores branco, vermelho e rosa.
Os deuses
Héstia
Filha de Cronos e Gaia, Héstia é a deusa primogênita. Ela foi a primeira a ser engolida por
Cronos. Quando ela foi libertada, ela tomou o lar como seu reino e tornou-se casta. Em sua
Teogonia, Hesíodo diz de Héstia que ela era a filha mais velha do rei titã Cronos. Ao ouvir um
oráculo de que seus filhos iriam suplantá-lo, Cronos engoliu todos os seus filhos, sendo Héstia
a primeira vítima. Zeus escapou da punição quando sua mãe, Reia, trocou o bebê por uma
pedra. Zeus foi escondido e quando atingiu a maioridade, libertou seus irmãos. Eles foram
todos despejados na ordem inversa. Como Héstia foi a primeira vítima, ela foi a última libertada.
Como resultado, ela é paradoxalmente a primeira e última filha do Olimpo.
No Hino a Afrodite de Homero , Héstia foi cortejada por Poseidon e Apolo. Todas as três
divindades eram adoradas juntas em Delfos e, em vez de aceitar qualquer proposta de
casamento, Héstia colocou a mão sobre a cabeça de Zeus e jurou ser perpetuamente casta.
Zeus deu grande honra a sua irmã e a colocou como guardiã da lareira, e sendo o mais velho
tem uma parte de cada porção da oferenda que é dada aos Theoi. Ela também foi venerada
em Delfos, onde estavam localizadas as Pítias. Ela “cuidava da Santa Casa de Apolo”.
63
Ao contrário dos outros Theoi, Héstia não tem grandes histórias sobre batalhas ou heróis.
Não existem muitos mitos disponíveis além do Hino a Afrodite, do Hino a Héstia e da Teogonía.
No entanto, ela era uma das deusas mais populares.
O nome dela se traduz literalmente como “lareira”. A lareira, centro sagrado de uma casa, era
a sua manifestação literal.
Héstia é retratada como uma mulher de meia-idade com uma túnica branca e véu. Ela está
sentada em um trono com uma simples capa de lã. Nas mãos ela segura uma pequena chama.
Sagrado para ela é o lar – o lar. Os deveres domésticos, a criação da família, os relacionamentos
e qualquer outra atividade que ocorra no lar são sagrados para ela.
Ela quer que os humanos tenham um impacto positivo uns sobre os outros; arete e xenia são
suas virtudes sagradas (ver Capítulo 3).
Zeus
Filho de Cronos e Reia, Zeus é o deus da tempestade que traz as chuvas frutíferas.
Ele é um deus da fertilidade, viril e masculino. Zeus nasceu em Creta, no Monte Ida
e criado pela cabra Amalteia e pela ninfa abelha Melissa. Quando ainda era menino,
ele partiu para libertar seus irmãos e irmãs que foram engolidos por Cronos (todos
menos Poseidon, que será explicado mais adiante). Zeus caçou Cronos e com astúcia
(Metis) usou uma poção que foi dada a Cronos. A poção fez com que Cronos vomitasse
seus filhos. Posteriormente, Zeus e seus irmãos, juntamente com outros espíritos,
levantaram-se contra os Titãs maiores. Antigos espíritos de pedra chamados
Hekatoncheires, e seres de fogo conhecidos como Ciclopes, juntaram-se a Zeus e aos
Theoi na batalha contra os Titãs. No final da batalha de dez anos (uma vitória decisiva
de Theoi, graças aos Hekatoncheires, ou “Cem Armados”), Cronos ficou bêbado com
mel e foi realocado para o oeste, para as Ilhas dos Abençoados. Aqui ele governa uma
memória da idade de ouro quando governou a Terra.
Zeus é retratado como um homem maduro com uma barba escura e cinza como
nuvens de tempestade. Ele está entronizado em um assento alto esculpido com águias
e relâmpagos, junto com um mosaico representando sua vitória. Ele usa uma túnica
roxa, a cor da realeza. Ele segura na mão esquerda um cetro de ouro e na direita está
seu raio, forjado pelo Ciclope. Uma águia está empoleirada em seu trono.
Sagradas para ele são as pedras azurita, quartzo azul, jaspe pluma real, berilo e
quartzo, bem como olíbano e penas de águia (observe que em alguns países é ilegal
possuir penas de águia; verifique as leis locais).
Deméter
A forma final de Gaia-Rhea, Deméter é a Mãe Terra amarela e, junto com os primeiros
deuses do Olimpo, foi engolida por seu pai Cronos. Deméter tornou-se a deusa que
ministrava a lei sagrada e ensinava a agricultura à humanidade (daí a sua cor amarela,
pois ela ensinou a humanidade a plantar e colher o trigo).
Deméter é mais conhecida como a mãe de Core, que ficou conhecida como
Perséfone na história de seu sequestro por Hades (mais sobre isso mais tarde).
Originalmente, porém, Deméter estava ligada ao grão como a mãe do grão, e podia
mudar de forma para uma égua ou uma espiga de milho. Quando sua filha Kore foi
sequestrada, Deméter procurou por ela no mundo. Ao fazer isso, ela foi perseguida por
seu irmão Poseidon. Para se esconder dele, ela se transformou em uma égua e se
escondeu entre um rebanho pertencente a um governante chamado Onkios. Poseidon, sentindo
o truque, ele próprio se transformou em um garanhão e a encontrou. Eles se casaram e

dessa união nasceram um filho e uma filha chamados Arion (o corcel negro) e Despoine,
uma deusa que se tornou uma figura central nos mistérios da Arcádia (a casa de Pan, o
Jovem).
Após a relação sexual, Deméter ficou furiosa e ficou conhecida como a deusa furiosa,
ou Deméter Erínias. Arion era o cavalo mais rápido e finalmente passou a ser propriedade
de uma deusa conhecida como Adraste. Deméter é vista como uma deusa real com um
vestido representando o trigo. Seu trono de pedra é decorado com o motivo de sua busca
por Kore. Ela segura na mão esquerda uma cornucópia e na direita uma espiga de trigo.
Em seu disfarce de Erínias, ela usa um véu preto. Ela é coroada com papoulas. Sagrados
para Deméter são o trigo, o milho (milho), o olíbano, as papoulas, as Virtudes, a farinha,
o pão, os pomares, a agricultura, a maternidade, a cornucópia, as lagartixas, as serpentes
e o quartzo.
Poseidon
O abalo da terra e deus das tempestades selvagens, Poseidon é uma divindade do mar
que muda de forma e cujo domínio está repleto de perigos. Os amantes de Poseidon
eram muitos, tanto mortais como imortais, e ele frequentemente se encontrava no centro
de sagas heróicas como a Ilíada e a Odisseia. Poseidon foi engolido por Cronos, mas
mais tarde foi libertado por Zeus. Lançando a sorte, seu domínio se tornou o vasto oceano.
Poseidon foi escondido por Rhea e entregue aos Telchines, uma raça de mestres
mágicos do submundo que moravam na ilha de Rodes. Uma ninfa do oceano chamada
Kapheira cuidou de Poseidon. Poseidon teve muitos amantes, começando com uma
deusa do mar chamada Halia. Com ela ele teve seis filhos e uma filha chamada Rhodes.
Enquanto Afrodite Pandemos ia do mar para Chipre, os filhos de Poseidon a impediram.

Como resultado, Afrodite os amaldiçoou com a loucura, e eles se apaixonaram pela mãe.
Por isso Poseidon os amaldiçoou e eles foram para a terra e se tornaram espíritos no
leste. Já mencionei sua ligação com a deusa Deméter. Ele tomou uma esposa, Anfitrite
do fuso de ouro, que - depois que Poseidon se casou com ela - finalmente conseguiu
reivindicar o próprio mar.
Animais como touros, panteras, leões e tigres eram sagrados para Anfitrite e
outros espíritos do mar; Poseidon e Anfitrite modelaram seu casamento segundo Dionísio e
Ariadne.
Os Telchines deram a Poseidon o tridente, que se tornou sua arma principal.
Gaia presenteou-o com Delfos como recompensa por sua bravura. São sagrados para ele a
água-marinha, a crisocola, o quartzo azul, a calcedônia azul, a ágata azul, a safira, os golfinhos,
os cavalos, os touros, os hipocampos, os corais, as pérolas e a água salgada. Ele é retratado
como um homem maduro com um trono de coral e seu tridente na mão direita.
Hades
Irmão de Zeus e Poseidon, Hades recebeu o elmo das trevas e empunhava um bidente. Ele se
tornou o governante do submundo. Nos primeiros dias, quando os humanos morriam, eles se
tornavam sombras vagando pelos Campos de Asfódelos. Hades pediu a Zeus a mão de Coré
em casamento, como era costume naquela época.
Deméter recusou, mas Zeus previu que Coré seria uma grande rainha, e então deu sua bênção
e escondeu o feito de Deméter. Da história de Hades e Kore contarei a seguir.
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Hades era conhecido como “Zeus Katachthonios” ou “Zeus Subterrâneo”.
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Danaus em Os Suplicantes , de Ésquilo, fala de “outro Zeus”. tornando-se o Hades, em
deus do submundo, também se tornou o deus das riquezas e riquezas, já que todos os metais,
minerais e pedras preciosas pertenciam a ele. As pessoas nos tempos antigos o temiam como
temiam os mortos. Ao fazer sacrifícios ou ofertas ao submundo, as pessoas desviavam o olhar.
Hades tem uma má reputação, não graças a Hollywood. No entanto, ele é um deus poderoso a
ser invocado em busca de riqueza, de assombrações e em tempos de transição, quando os
vivos estão prestes a morrer. Ele é o único deus fiel à sua esposa, Perséfone. Na Sicília ele
estava ligado às regiões vulcânicas assim como Perséfone estava ligada às nascentes ao seu
redor. O raciocínio era que os vulcões eram entradas para o submundo. 66
Hades é retratado como um homem maduro em uma túnica preta. Ele se senta em um
trono de crânios incrustados de jóias. Ele segura na mão direita um bidente e na esquerda
segura o elmo das trevas, que irradia intenso medo a todos que se aproximam dele.
Todos os metais, joias e minerais são sagrados para ele, assim como os carneiros pretos, os
galos pretos e os touros pretos.
Core
Filha de Deméter e Zeus, a história de Kore é um tema para muitas das antigas tradições
de mistério em todo o mundo helênico. Kore nasceu, filha de Deméter, a forma final da
Mãe Terra e da deusa da agricultura. Ela estava escondida na ilha da Sicília, longe das
disputas e assuntos do Olimpo. Suas companheiras eram as Oceanidas, os espíritos
femininos do mar, junto com Atenas e Ártemis. Ela colhia flores como rosas, açafrões e
jacintos, e frequentemente ia a uma fonte próxima, onde era chamada de Kyane, a donzela
das fontes aquáticas, perto da atual Siracusa. Sem o conhecimento de Kore, ela foi dada
em casamento a Hades, e quando ela foi até a fonte e cantou uma canção de saudade, de
repente a terra se abriu e dela veio Hades. Assim como o submundo pega todas as coisas
e as torna invisíveis, o deus do submundo também tornou Kore invisível. Seu grito foi
ouvido por Helios e Hekate. Hades a levou através do rio Estige, o caminho dos deuses e
da humanidade.
Embora Kore estivesse surpresa e com medo do submundo, ela viu o trono e estava
ansiosa para ocupar seu lugar lá. Hades alimentou-a com seu alimento sagrado, a romã,
que crescia apenas no submundo. Conhecendo seu destino, ela disse sim e concordou
com o domínio do submundo, permanecendo lá e trazendo glória brilhante ao reino dos
mortos. Ela criou as Ilhas Brancas e o Reino do Paraíso depois de mudar seu nome para
Perséfone.
Vi Perséfone sentada num trono de ébano, com pele azul e véu preto. Ela fala quase
de uma forma telepática. Sagrados para ela são romãs, maçãs, caveiras, ossos, basanita
e opala negra.
Apolo
O jovem deus da luz, da música, da profecia e das artes. Apolo era filho de Zeus e
da deusa da noite Nyx. Ela veio para Zeus na forma de uma deusa vestida de
escuro que se autodenominava Leto, o que falava de suas origens. Apolo é
bissexual, tendo tido numerosos amantes, tanto homens como mulheres. Ele
presenteou Hélios com cavalos e uma carruagem e, como resultado, Hélio deu a
Apolo uma taça de ouro sagrada que Hélios usava para andar.
Apolo nasceu da deusa Leto, irmã de Asteria, uma “deusa estrela”. Tenha em mente
que as influências das divindades helênicas muitas vezes se sobrepõem, e isso é bom,
já que o politeísmo demonstra que há muitos que exercem a função de certas divindades
e espíritos. Se Asteria e Leto eram formas de Nyx – seres evoluídos que surgiram e foram
eles próprios manifestações da primeira mãe, Nyx – é desconhecido.
Apolo nasceu na Ilha de Delos, uma ilha que se dizia ser uma manifestação da própria
Asteria (dizia-se que ela se transformou numa pedra para evitar Zeus e cresceu até se
tornar numa poderosa ilha que seria um lar sagrado dedicado a Zeus). o Deus). Apolo
nasceu de Leto como o segundo filho de um casal de gêmeos, sendo Ártemis o primeiro.
Quando Artemis nasceu, ela se tornou parteira de sua mãe e ajudou no parto de seu
irmão. Imediatamente após seu nascimento, a Ilha de Delos foi cercada por folhas
douradas e luz solar.
Apolo vagou por aí, em busca de vingança pelos problemas de sua mãe. Ela foi
ameaçada por muitas coisas enquanto viajava grávida. Um dos contendores mais ferozes
foi o dragão serpente Píton, cujo corpo circundava um loureiro em Delfos. Poseidon havia
colocado a criatura ali como um aviso, pois ali havia uma fonte sagrada que, ao beber,
dava à pessoa o poder de profetizar.
Apolo matou Píton, o corpo de Píton se decompôs e seu fedor emergiu das fendas da
terra. Como recompensa, Gaia pegou Delfos e deu-o a Apolo pela sua bravura. Apolo
então procurou por sacerdotes por toda parte; na forma de um golfinho ele entrou no mar
e pegou um barco cheio de cretenses. Aqui ele os iniciou e os levou para Delfos. As ninfas
das abelhas ajudaram a construir o templo que abrigava o Omphalos (uma pedra cônica
que se dizia estar no centro do mundo conhecido).
Apolo é retratado como um belo jovem cuja cabeça é coroada pelos raios do sol. Ele
tem cabelos dourados e olhos azuis, e é mostrado dedilhando uma lira com sete cordas,
cada corda representando a música dos Sete Mundos. Assim, ele mantém os mundos em
harmonia com a música, um padrão descoberto por muitos povos, incluindo a Ordem dos
Pitagóricos. Sagrados para ele são cisnes, âmbar, golfinhos, jacintos, íris e cobras.
Ares
Filho de Zeus e Deméter, Ares nasceu para desencadear conflitos. Ele foi concebido
quando Deméter se escondeu dos olhos de Zeus, apenas para ser encontrado e acasalado.
Sua raiva se manifestou em Ares, que se apaixonou por Afrodite. Da união deles
nasceu Harmonia. Na história de Afrodite, acredito que ela conseguiu ter uma união íntima com
Ares e Hefesto. Ares ensinou a guerra a Afrodite, e por isso ela ficou conhecida como Areia. De
Areia explicarei mais no conto de Dionísio.
Ares é o deus desenfreado da guerra, da batalha e da perturbação civil. Mas, quando recebia
oferendas e orações, ele também era o deus que evitaria a guerra e garantiria a paz e a ordem
na sociedade. Afinal, Ares começou como uma divindade agrícola e estimulou as pessoas a se
protegerem de invasões (por outro lado, ele também é o grito de guerra das tropas invasoras).
Como deus da cidade, motins, rebeliões e desobediência civil estão dentro de seu domínio. Ele é
o patrono da polícia. Ele ajuda a defender a ordem divina e civil, conhecida como Themis. Ele
personifica tanto a raiva quanto
controle de raiva.
Ele é um defensor das mulheres, pois sua filha Alcipe foi estuprada por um homem conhecido
como Halirrhothius, filho de Poseidon. Ares então perseguiu o homem e o matou. Poseidon exigiu
um julgamento e os deuses absolveram Ares. Ele também é patrono das mulheres guerreiras
amazonas.
Ele é retratado como um homem jovem, forte e musculoso. Ele está armado com uma
armadura de bronze, uma espada (xiphos) ao seu lado e ostenta um dardo com escudo. Sagrados
para Ares são os javalis, a desobediência civil, a guerra e a defesa das mulheres.
Artemis
Filha de Zeus e Leto, Artemis é irmã gêmea de Apolo e a primogênita. Ela é uma deusa casta
chamada Kourotrophos, a “babá”, porque ajudou sua mãe a dar à luz Apolo. Artemis usou o
poder de Selene para encontrar as feras da noite. Ela é assexuada, não tendo sentimentos
românticos nem por homens nem por mulheres, preferindo a solidão (mas pelas ninfas) e o amor
pela caça.
Artemis se esconde nas montanhas e na selva. Ela está acompanhada por ninfas das
montanhas, abelhas e florestas. Aquela que é dona dos animais é ao mesmo tempo predadora e
presa; como resultado, ela pode ter personalidades contraditórias. Mas é tudo Artemis. Na cidade-
estado de Esparta, meninas participavam de uma procissão em homenagem a Ártemis, trazendo-
lhe oferendas e presentes. Eles usavam máscaras de urso para simbolizar a antiga associação
de Artemis com a maternidade, montanhas,
e incubação. A Dança dos Ursos foi especialmente importante. Para os meninos, porém, o
evento foi sangrento: eles foram amarrados a um poste de chicote e açoitados até que o altar
ficasse cheio de sangue.
Artemis é retratada como uma jovem com uma túnica de caça e arco e flecha. Ao seu lado
está um cervo, um de seus animais sagrados. Ela brilha em prata.
Sagrados para ela são os veados, os ursos, as leoas, o flagelo, a música, a dança e a castidade.
Acredito que Ártemis é um patrono dos assexuados em particular.
Hermes
Filho de Zeus e Maia, Hermes é o deus trapaceiro dos ladrões, do engano e do jogo. Mas ele
também é o deus da academia, dos meninos, da humanidade em geral (é conhecido como nosso
amigo), do emprego, do sucesso e do dinheiro. Como mensageiro dos deuses, ele também é um
psicopompo. Hermes é um deus que muda tanto de forma que é difícil defini-lo como uma
manifestação. Ele é muitos, mas um.
Hermes nasceu em uma caverna escura na Arcádia, onde morava sua mãe, Maia. Ele nasceu
na madrugada do quarto dia após a lua nova. Logo após seu nascimento, ele saiu do berço e
encontrou uma tartaruga. Separando-o de sua concha, Hermes pegou a concha e prendeu nela
dois canos. Entre eles ele prendeu sete cordas feitas de tripas de ovelha. Ele imediatamente
começou a cantar.
Depois, ele colocou a lira no berço e foi em busca de carne, escondendo-se no escuro como os
ladrões costumam fazer.
Ele encontrou o gado sagrado de Apolo e levou cinquenta deles. Ele os fez andar para trás
para enganar Apolo. Enquanto caminhava, encontrou um velho e disse-lhe que prosperaria
enquanto guardasse o segredo de que Hermes roubou o gado. Depois de abater alguns bovinos,
ele voltou para o berço. Na manhã seguinte, Apolo saiu em busca do ladrão, sentindo que era
Hermes. Quando encontrou o bebê, Hermes negou tudo. Mas, depois de um pouco de persuasão
(e algumas ameaças), Hermes finalmente conduziu Apolo de volta ao seu gado. Depois de muita
briga e até de envolver Zeus – que riu de tudo e disse que deveriam se reconciliar – Hermes
restaurou o gado. Ele então tocou a lira e Apolo ficou satisfeito com o som. Em troca da lira,
Apolo presenteou Hermes com várias coisas, incluindo um cajado de três folhas que conferia
riqueza, um
cajado de pastor e a posição de um psicopompo. Apollo ocupou anteriormente este cargo.
Hermes é visto como um jovem com chapéu de abas largas de mensageiro.

Ele tem sandálias aladas e pode trocar seus bastões dependendo do que estiver fazendo.
Um amigo astuto, mas leal, Hermes é uma pessoa maravilhosa a quem recorrer para
quase tudo. Todas as pedras, cores e animais são sagrados para ele.
Pã, o Jovem Filho

chifrudo de Hermes e de uma ninfa, Pã foi abandonado ao nascer por causa de sua
aparência de cabra. Ele foi criado por Hermes, que ensinou a masturbação ao jovem Pan.
Pan, por sua vez, ensinou essa habilidade a todos os pastores e aos Paniskoi (os sátiros).
Ele é um deus da selva e muitas vezes é visto - junto com Hermes e Príapo - na comitiva
de Dionísio.
Ele é retratado como um ser com pernas, rosto e chifres de carneiro, e corpo e braços
de homem e orelhas pontudas. Às vezes seu rosto é o de um homem com barba de cabra.
Ele tem um falo ereto. Ele é um pastor que vagueia pelo deserto e os reinos selvagens
são dele. Ele toca flauta de pã, atraindo amantes em potencial para longe de seu conforto
e para seu reino. À noite ele toca flauta de pã e as ninfas dançam em círculo, celebrando
sob a lua. Sagrados para ele são o sexo, a poesia, a flauta de pã (ou instrumentos de
sopro em geral) e o pinheiro.
Príapo
Filho de Dionísio e Afrodite, Príapo é um ser anão com um enorme falo. Deus rústico e da
fertilidade, Príapo tornou-se tutor do jovem Ares e seu falo foi adotado como símbolo
contra o Mau-Olhado.
Alguns identificaram Príapo como Hermafrodito, o filho hermafrodita de Hermes e
Afrodite. Esta também pode ser uma possibilidade. No entanto, opto por relegar sua
ascendência a Dionísio e Afrodite, uma vez que Dionísio tem ligações com um culto ao
falo.
Dionísio
Dionísio é uma divindade muito enigmática, mas mesmo assim é muito importante no Strix
Craft. Dionísio era filho de Hades e Perséfone. Como mencionado anteriormente, Hades
também era conhecido como Zeus Katachthonios (Zeus do submundo).
É esta confusão moderna de “Zeus” que fez alguns contadores de histórias dizerem que
foi Zeus do Olimpo quem se transformou em serpente e se deitou com Perséfone. Mas tal
não é o caso em nossas histórias. Em nossas histórias, Dionísio é filho do submundo e,
ao nascer, nasceu com chifres de touro no cabelo e empunhando serpentes. Quando se
tornou um menino, ele estava em uma caverna onde brincava com vários brinquedos:
dados, bola, pião, maçãs douradas, rugidor e lã. Sete gigantes se aproximaram da caverna
e se pintaram com giz branco. Eles saltaram sobre o jovem Dionísio e imediatamente ele
começou a mudar de forma para tentar escapar. Finalmente, ele se transformou em um
touro e, como touro, foi despedaçado, cada pedaço fortalecendo e criando um dos Sete
Mundos.
Apenas seu coração permaneceu. Quando os gigantes começaram a comer a carne crua,
a deusa Areia se aproximou, pegou seu labrys e começou a cortar os gigantes. Ela estava
sedenta de sangue e finalmente pegou a cabeça do touro e colocou-a sobre sua cabeça
enquanto seu corpo nu pingava sangue e suor. O coração foi entregue a Zeus, que o
colocou na barriga de Semele. Quando Semele foi enganada para ver a forma imortal de
Zeus, Semele morreu e o coração infantil foi costurado na coxa de Zeus.
Aqui ele cresceu e nasceu do deus celestial. Desceu à terra e começou a ensinar aos
homens a arte da vinicultura e os mistérios da imortalidade. Ele declarou sua divindade
entre o povo e aqueles que não acreditaram nele ou que zombaram dele ficaram loucos.
Ele desceu ao submundo finalmente para se reunir com seus pais, tornando-se o senhor
do submundo.
Para os iniciados nos mistérios, Dionísio os reivindica como seus, e os iniciados são
guiados a lembrar sua jornada no tempo como membros dos antigos cultos dedicados aos
deuses. Ele lhes promete um lugar na vida após a morte, e os iniciados são encorajados a
se aproximar de sua mãe, Perséfone, e falar uma série de senhas que lhes permitem
navegar no submundo a seu favor.
Por exemplo, Heráclito – um filósofo pré-socrático da mesma escola de Empédocles e
Parmênides – escreve em seus fragmentos: “Aguarda os homens após a morte aquilo que
eles não esperam nem pensam. E aqueles que estão lá surgirão e se tornarão guardiões
dos vivos e dos mortos. Andarilhos noturnos, magos,
… fosse Dionísio a quem instituem

bacanais, foliões no vinho, os iniciados Pois se não
uma procissão e cantam canções em homenagem às pudendas, seria a ação mais
vergonhosa. Mas Dionísio, em cuja homenagem eles deliram em bacchio 67 Isso inverte
vida após a morte que aguarda a a visão sombria do frenesi, e Hades é o mesmo.
maioria das pessoas que não fazem parte do culto; isto é, o deus do submundo que é
frequentemente temido é simultaneamente o deus da libertação: morte, vida e
renascimento.
Dionísio é retratado como um jovem adolescente com cabelos longos e escuros,
segurando um tirso na mão direita e uma tigela transbordando de uvas na outra. Ele
está vestido com peles de fulvo e coroado com chifres de touro. Sagrado para ele são
ametista, leopardos, panteras, tigres, uvas, vinho (diz-se que ele o inventou), serpentes,
touros, mel e hidromel. Seus brinquedos também são sagrados, sendo símbolos
enigmáticos que o representam em seus diversos aspectos.
Resumo
Neste capítulo exploramos as várias divindades e espíritos da Strix. Na verdade, existem
inúmeros outros espíritos, pois a religião grega é múltipla e politeísta. Existem muitos
espíritos em todo o nosso mundo, alguns nomeados, outros não. Digo isso para encorajá-
lo a compreender que não é necessário adorar todos os deuses e espíritos que existem,
porque isso seria impossível.
Em vez disso, procure aqueles que ligam para você. Isto é especialmente importante
– ao ser seletivo – quando se trata de espaço, altares e santuários. Como mencionado
anteriormente, algumas pessoas simplesmente não têm espaço para vários altares e
santuários, e muitos são combinados num único espaço. Está bem.
As divindades e espíritos helênicos não têm ciúmes uns dos outros. Eles vão
compartilhar espaço. Os mitos não são escrituras literais, mas sim canções e histórias
dos nossos antepassados, nas quais descobrimos sobre o cosmos e o nosso lugar nele.
Muitas vezes existem contradições, e tudo bem. Por exemplo, Zeus em uma área pode
ser visto como o deus de todos, enquanto em outra área é uma deusa como Reia ou
Deméter. Nenhum deles é contraditório, mas depende das percepções das lentes
culturais que formulam essas canções.
Com isso em mente, cabe a você usar as histórias aqui contidas e lançar-se em um
mundo mais amplo de exploração espiritual. Agora vamos nos aventurar no reino de
magia, onde pedimos e fazemos as coisas acontecerem.
[conteúdo]
60.Harrison, 491–494.
61. Pausânias, 9.27.1
62. Existe uma tradição particular de Strix Craft conhecida como Ophic Strix, assim chamada porque os iniciados são
conhecidos por honrar a serpente (Agathosdaimon). No entanto, alguns também a chamaram de Strix Órfica em
homenagem aos mistérios órficos que influenciaram os ensinamentos dionisíacos dentro da tradição. Qualquer um está bom.
63. Hino Homérico 24 a Héstia.
64. Homero. Ilíada, 9.4.57.
65. Ésquilo, Os Suplicantes, 231.
66. Kingsley, Filosofia Antiga, Mistério e Magia, 73.
67. Heráclito, Fragmento CXXII – CXXVI, 101.

Capítulo 7
Altares e Santuários
B fronteiras entre o Divino e o mundano foram facilmente compreendidas

na Grécia antiga. O espaço sagrado foi marcado por marcadores de fronteira. Uma área foi
isolada (temnein) da paisagem. Esses marcadores de fronteira poderiam ter sido um poço,
pedras, um bosque ou paredes de madeira. Seja o que for, a fronteira deu a conhecer a
todos que passar pela entrada do recinto significava que vocês estão AGORA no espaço
sagrado. O território já não pertencia ao seu mundo; era o reino dos deuses e dos espíritos
do lugar.
Agora, cortar um pedaço de terra para algo sagrado pode ser confuso no início.
Muitos neopagãos e bruxas veem o mundo inteiro como um ecossistema sagrado: Gaia.
Também é verdade; Gaia é sagrada. Cada árvore, pedra, inseto, pessoa e animal é
abençoada. Mas é uma questão de foco. Os antigos gregos queriam que cada espírito e
deus soubessem que as pessoas estavam prestando atenção neles. É um sistema politeísta,
onde todos têm a oportunidade de ser foco de veneração e adoração. Demarcar o espaço
sagrado não consistia em santificar a área circundante; o espaço marcado era para dar um
lar a uma divindade. Desta forma, um antigo altar grego também funcionava como um
santuário.
Um altar é um local de trabalho. Geralmente é uma mesa plana - redonda, quadrada ou
retangular - sobre a qual são colocados itens sagrados (embora existam outros tipos de altar).
Resumindo, você está ativamente engajado e trabalhando. Pode ser pensado como uma
ferramenta por si só, ajudando-nos a concentrar a nossa magia. Um santuário, por outro
lado, é uma “casa” para uma divindade e/ou espírito. Itens sagrados para a divindade são
colocados aqui, e a imagem ou ícone é o ponto focal central. É sobre eles, não nós. O altar
concentra-se em nós e na nossa energia, o santuário neles e na energia deles.
No sagrado (hieron) é onde nos tornamos humilhados diante da divindade. Muitos hoje
nas comunidades neopagãs e de bruxaria evitam a ideia de humildade. Para
para eles, parece o púlpito, onde nos rastejamos diante de uma divindade onipotente, pronta
para nos castigar pela menor infração e nos enviar ao tormento eterno. Imploramos e
suplicamos a este deus que responda às nossas orações. Isso não é humildade. Isso é
humilhação. Há uma diferença.
Nossos deuses não são onipotentes, onipresentes, onibenevolentes ou oniscientes.
Eles são limitados. Eles não veem nem sabem tudo. Alguns sabem mais que outros (as Parcas
sabem mais que Zeus, por exemplo). Outros desafiam os papéis que suas companheiras
divindades desempenham (Afrodite impede Hécate de interferir com Medéia). Mas seja qual
for o caso, eles ainda são limitados em escopo e amplitude. No entanto, nessa limitação, eles
também são imortais.
Para espaço sagrado, vamos começar em sua casa. Decida onde você deseja uma pequena
configuração. Pode ser ao ar livre, debaixo de uma árvore (de preferência na sua propriedade).
Pode ser uma área sagrada para você onde você caminha com frequência, ou talvez um lugar
especial onde você faz uma pausa de vez em quando e que acha bonito, numinoso e relaxante.
Talvez esteja em uma prateleira, ou no canto do seu quarto, ou talvez em um pequeno local no
pátio. Não precisa ser importante. Na verdade, acho que quanto maior o altar, mais
responsabilidade ele traz. Ele precisa começar de forma simples e será construído a partir daí.
Lembre-se, este é um ponto focal. Muito pode sobrecarregar você. Além disso, você pode
pensar que não está “fazendo o suficiente” se não tiver os altares enfeitados completos com
um geodo de ametista de três metros, uma varinha de dois metros misturada alquimicamente
com as cinzas de St. tamanho de uma faca Bowie. Comece pequeno. Comece simples.
Funciona.
Agora que você escolheu o seu lugar, demarque-o. No exterior pode rodear a sua árvore ou
spot com um conjunto de pedras de forma circular. Se estiver circundando um grupo de árvores
é conhecido como bosque. Aqui onde moro temos alguns palmeirais. Encontre algo que seja
confortável para você e que fale ao seu espírito. Se estiver em uma superfície plana como uma
prateleira, talvez coloque um vaso de planta próximo a ela. Se, como eu, você mata plantas,
um simples pano serve. Não precisa ser de uma cor específica, mas se você quiser, posso
sugerir branco, azul, verde ou vermelho?
Estas são as cores da terra sagrada no Strix Craft: o branco é para a purificação das nossas
mentes e corpos; o azul é uma homenagem a Zeus e aos Olimpianos; verde para os espíritos
da terra; vermelho para o coração que é o centro de tudo. Talvez se você encontrar algumas
pedras ou cristais, coloque-os em torno de sua superfície em uma bela forma geométrica e deixe-os
seja um sinal para sua mente de que o que está diante de você é o altar. É aqui que será o
trabalho. Agora que encontramos um pequeno espaço, vamos para a próxima etapa: a
purificação.
Purificação
A purificação, ou katharmos, era um comportamento ritualístico que limpava adequadamente o

miasma e permitia a entrada no recinto sagrado. Lembre-se de que o miasma não é mau. Não
é pecado ou poluição. É simplesmente uma energia que é parte integrante de ser mortal. É
quem nós somos. Não leva em conta a moralidade. Você não precisa ficar longe do espaço
sagrado se xingar, ouvir heavy metal, jogar D&D, invocar Satanás ou fazer seu irmão mais novo
tropeçar (só não faça isso para que eu não seja culpado por encorajar a rivalidade violenta entre
irmãos). Trata-se de hospitalidade: teoxenia. Trata-se de separar as coisas que nos tornam
humanos: fluidos corporais como sêmen, fluidos vaginais, nascimento, placenta, sangue e
coisas como a morte.
A purificação pode assumir muitas formas diferentes. Antes da entrada de alguns espaços
sagrados (temenos), às vezes ficava uma pequena bacia cheia de água. A bacia era chamada
de perirranterion, e borrifar um pouco de água sobre você mesmo o purificava simbolicamente.
É como as bacias de água em frente a algumas igrejas (como a Anglicana, a Ortodoxa Oriental
e a Católica Romana). Você borrifa um pouco em si mesmo e depois entra na igreja.
Dependendo da gravidade do miasma, alguns sacerdotes e oráculos podem instruir a pessoa

ou pessoas a simplesmente borrifar, lavar as mãos ou até mesmo tomar banho em uma fonte
ou rio sagrado. Os requisitos também podem mudar de divindade para divindade.
Algumas divindades podem ter regras mais rígidas porque têm funções maiores, e outras têm
regras menores porque podem ter escopo mais limitado. É um palpite aproximado, mas de
forma alguma verdadeiro. Diferentes divindades e espíritos simplesmente terão prescrições.
Pode não fazer sentido para nós, mas para eles faz, e, afinal, é tudo sobre eles. Em última
análise, a pesquisa, a meditação e a adivinhação o ajudarão a saber o que fazer. Se você tiver
alguma dúvida sobre o que sua divindade pode querer, encontre alguém em quem você confie
que seja um adivinho e pergunte. É simples assim.
Fazendo Água Lustral

Em meu templo, ensino a seguinte prescrição para purificação. Primeiro, fazemos o que chamamos
de khernips. Khernips (também conhecido como água lustral) é simplesmente um pouco de água
com ervas queimadas ou um incenso que foi aceso e mergulhado na água. Fazer é simples: pegue
uma tigela e encha com água fria. Algumas pessoas gostam de usar água mineral, e tudo bem
também. Pego uma tigela com água e acendo algumas folhas de louro. Eu recito a seguinte Strix
Órfica tradicional
oração:
Chama da Estrela Rubi …
(Eu mergulho as folhas de louro na água.)
Água da Serpente Azul…
Então, lentamente, no sentido horário, circulo três vezes a tigela com as ervas. Cada vez que
fecho o círculo, digo:
“Hekas (círculo 1), Hekas (círculo 2), Este Bebeloi (círculo 3)!” (“Afar! Afar! Ó vós, que são
Profanos!”)
Voilá! Kérnips. Alguns tornam tudo mais simples do que isso. Por exemplo, alguns simplesmente
acendem um pouco de incenso e mergulham o incenso na água. O que apresentei é o formato que
meu templo usa, que é um pouco mais ritualístico e significativo para nós. Tendo feito tudo isso,
lavarei minhas mãos, lavarei meu rosto e depois ungirei meu terceiro olho, lábios e coração usando
o tradicional Órfico Strix
oração.
Unja sua testa e diga: “Pela Mente da Chama Azul 68, consagre-me.” Unja seus lábios e diga: EU
“Pela Boca do Sagrado eu me consagro”. Unte seu peito e diga: “Pelo Coração da Deusa, eu me
consagro”. Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do Próprio Deus,
eu me consagro”.
Retirarei então a tigela com a água e a colocarei em outro lugar como oferenda aos espíritos do
caos. Direi a seguinte Strix Órfica tradicional
oração:
“O caos não tem lugar na Ordem. Profano não tem lugar na Santidade. Deixe-nos em paz e
aceite essas ofertas como forma de apaziguamento.”
Uma palavra de cautela: uma vez que eu use uma tigela específica para este procedimento ritual,
sempre a usarei para este propósito. É uma ferramenta sagrada e não deve ser usada mundanamente.
A mãe do lar
Embora as prescrições acima possam ser usadas tanto para altares quanto para santuários antes
de abordar os deuses, deixe-me voltar nosso foco para um altar Strix. Chegamos à primeira
divindade homenageada pela Strix: Héstia. Héstia é uma deusa única e muitas vezes subestimada,
se você me perguntar. Após as purificações, acendo uma vela que fica no centro do altar e invoco a
mãe do lar acendendo a vela e cuidando da chama. Dou-lhe as boas-vindas para purificar o espaço
com sua chama sagrada e trazer o calor do lar e a segurança ao sagrado. Direi a seguinte oração
tradicional da Orphic Strix:
Fogo Eterno,
Profundo chama a Profundo,
Ação de Graças e Louvor a Ti, A Estrela
Rubi brilha de dentro, A flor da Rosa da
Primavera surge.
Aproximamo-nos do Teu santuário com respeito.
Abençoe nossos ritos e atenda-nos, oramos.
Deixe sua chama sagrada acender em nossos corações.
Deixe nossas almas serem purificadas assim como você é.
Khairete [salve] Héstia!
A unidade familiar (oikos) era o lugar central da religião nos tempos antigos e ainda soa fiel até
hoje. Podemos pensar nos antigos temenoi e nos cultos misteriosos como a atmosfera religiosa
definidora, mas fazê-lo seria ignorar o papel que a religião desempenhava no lar. Para muitas
culturas antigas e modernas, a espiritualidade é inseparável das atividades cotidianas da casa:
tomar banho, comer, criar os filhos, cozinhar, fazer amor, arrumar a casa, atender às necessidades
de estranhos e de entes queridos - estas eram fundamentais para a religião. dever (lembre-se de
Xenia!). A espiritualidade não era medida pela frequência com que você ia aos templos, nem por
quantos sacrifícios você realizava, nem limitada a uma sala.
Viver e respirar era — é — a personificação da santidade. Ser humano é ser

sagrado. Na verdade, havia até Theoi dos oikos que os vigiava e protegia. Parte dos deuses
domésticos também eram os ancestrais, que eram convidados regularmente para ocasiões
familiares importantes, como nascimentos, casamentos ou funerais. Devido à vasta literatura
sobre os ancestrais, tratarei deles num capítulo posterior. Gostaria simplesmente de enfatizar
que o lar era tão importante quanto qualquer temenos.
A lareira é o fogo central de uma casa onde se cozinhava, enquanto nos meses mais frios
também fornecia calor ao oikos. Como resultado, era o foco principal das reuniões familiares.
Algumas lareiras modernas podem ser cozinhas com mesas de jantar, cornijas e lareiras, ou
uma combinação. Na minha casa, minha área central é a sala, onde tenho uma vela reservada
para Héstia. À menor invocação, ela está lá. Ela está presente quando se cozinha e se limpa a
cozinha, e é na minha cozinha onde acontecem as conversas e às vezes a veneração religiosa.
Nas tradições de mistério, Héstia cuidando da chama eterna que era a lareira era estendida
a ela cuidando da chama central do cosmos. No epicentro do nosso universo estava a primeira
centelha da criação que deu origem a tudo.
Aqui a deusa virgem presidiu o lar cósmico. Isto provavelmente foi deduzido do Hino a Héstia,
no qual ela habita o Templo de Delfos, o umbigo do mundo. (Diz-se que Delfos foi estabelecido
quando o deus Zeus soltou duas águias em extremos opostos do mundo. Elas se encontraram
no centro [umbigo] e aqui estava o Oráculo de Delfos, o nexo entre todos os mundos.)
O Culto da Cobra Doméstica
Estendendo-se até Héstia também está o culto doméstico da cobra doméstica. 69 Entre muitos
costumes populares europeus, sobretudo na Grécia e nos Balcãs, uma cobra é recebida numa
habitação com palavras reverentes como “Bem-vinda, dona da casa”, ou mesmo “Bem-vinda,
guardião”. As casas gregas eram muitas vezes construídas sobre chão de terra, e as oferendas
eram frequentemente deixadas de fora para alimentar as serpentes não venenosas que se
alimentavam dos ratos. Ao fazer isso, as colheitas foram protegidas e as pragas foram afastadas.
Curiosamente, serpentes enfeitavam os Asklepieions, os templos dos sonhos de Asclépio. Eu
acredito que as serpentes serviram ao mesmo propósito
lá como faziam nas lareiras do oikos: para prevenir a peste e trazer a cura.
A eliminação da cobra era considerada um dispositivo apotropaico contra o mau-olhado e as
doenças.
Serpentes enroladas foram descobertas em potes de barro e outros objetos usados em
casa. Em certas partes da actual Grécia, Albânia, Itália, Rússia e Suécia, os camponeses
oferecem leite e migalhas de pão às cobras que vivem debaixo das tábuas do chão. Um
buraco no chão é usado para despejar as oferendas, na crença de que isso alimentará a cobra
e, ao fazê-lo, se estenderá à “senhora sagrada”.
70 A serpente, a virgem do fogo encarnada, também é chamada de “mãe da casa”.
No meu templo criamos uma cobra de barro e colocamos uma vela santificada em nome
da mãe da lareira. A serpente é o espírito do lar e a guardiã da habitação. No helenismo, esta
serpente é chamada de Agathos Daimon, ou “Bom Espírito”. Após as purificações, a vela de
Héstia é acesa e o ícone da serpente é enrolado nela, tomando cuidado para não tocar na
cera que goteja. Nós dizemos:
Héstia,
Senhora da Chama Viva,
Venha morar aqui,
Purifique este espaço em Seu Nome,
Venha morar aqui,
Senhora da Chama Viva,
Héstia.
Lembre-se de que a chama que brilha intensamente é ela manifestada. Trate-a como tal.
Ela está aqui para abençoar o seu oikos e consagrá-lo, para guardá-lo e protegê-lo.
Sempre que sentir necessidade de limpar meu espaço de energias tóxicas, farei uma limpeza
na casa, mas no final terei certeza de acender uma vela para Héstia para invocar sua presença
no espaço. Ela faz disso um lar. As pessoas que vêm à minha casa podem perceber a
diferença, e acredito que você também poderá. Lembre-se: você é o sacerdote ou sacerdotisa
da sua casa. Trate-o como um templo. “Entre em paz e seja bem-vindo.”
Você fez um santuário/altar, realizou as purificações e acendeu a vela para Héstia. E

agora? Vamos parar por um momento e explorar as várias magias e
rituais que pertencem ao nosso caminho Strix.
[conteúdo]
68. Em nosso sistema, é ensinado que quando Prometeu trouxe o fogo físico para a humanidade, ele também trouxe
descer uma chama metafísica para despertar a humanidade para a magia. Este fogo azul fica logo acima do topo de nossas
cabeças.
69. Nelson.
70. Salém.
Seção 3
Magias e Rituais
Capítulo 8
Magia de Cura
H os curadores eram tão essenciais para os gregos antigos quanto para qualquer outro
sociedade. Na verdade, a exigência do Ocidente moderno de integridade e compaixão pelos profissionais

de saúde provém dos antigos curandeiros da Grécia. Mas não podemos começar a falar sobre curandeiros
sem discutir o semideus Asclépio, filho de Apolo e do Grande Médico.
Na Grécia antiga havia uma variedade de modalidades comprometidas com a cura

artes:
• Pharmakeia: os fitoterapeutas
• Kathartai: os purificadores que administravam ritos de limpeza • Iatromanteia:
curandeiros devotados a Apollon Oulios • Thamauturgeia: os milagreiros • Strix:
as bruxas que podem ser uma combinação de
muitos destes
A cura que esses praticantes realizaram não se limitou ao corpo físico, mas à totalidade. O estudioso
Peter Kingsley nos informa que os curandeiros, como a iatromanteia, ditavam não o raciocínio filosófico,
mas um sentido holístico do

cosmos no que se refere ao indivíduo. 71
Eles eram caminhantes dos sonhos, capazes de
compreender e falar em enigmas obscuros para transmitir informações importantes.
Iatromantia, em particular, eram considerados filhos do deus Apolo disfarçados de Oulios. Usando cantos
e respiração, eles eram capazes de controlar seus sentidos e eram altamente considerados místicos-
curadores. Ao realizar seu trabalho sagrado, eles foram capazes de realizar aplicações taumatúrgicas nos
enfermos e moribundos. Eles eram literalmente videntes médicos, e Asclépio pode ter servido como o
principal exemplo de iatromantis.

Inscrições micênicas demonstram que as tradições de Asklepion vão tão longe

remonta a 1500 a.C. 72
No entanto, foi o poeta (ou poetas?) Homero quem primeiro
transmitiu a história de Asclépio por volta de 900 aC. De acordo com a tradição homérica,
a relação de Asclépio com Apolo nunca é mencionada. Em vez disso, seus filhos Machaon
e Podalirius viajam com os gregos na Ilíada. Eles são valorizados por Nestor, que afirma
que “uma sanguessuga vale mais do que muitos outros homens”. (Uma sanguessuga é a
palavra antiga para médico.)
Por mais vago que fosse o relacionamento de Asclépio (e também não há menção de
qualquer divindade conferida), fragmentos dos poemas de Hesíodo que mencionam
Asclépio sobrevivem datando de 700 aC. A história incluída parece ser corroborada pelo
historiador e escritor Apolodoro. A história escrita por ele parece - na minha opinião -
fazer parte de uma tradição oral, já que Apolodoro é filho de um certo Asklepiades
Pharmakion. Acredito que este último indivíduo provavelmente pertence a uma linhagem
de sacerdotes nas tradições Asklepion.
Diferentes autores têm histórias diferentes. Segundo o geógrafo e viajante grego
Pausânias, em sua Descrição da Grécia, o Oráculo de Delfos relatou que Asclépio nasceu
73
em uma cidade conhecida como Epidauros. Nesta história, que
acredito conter mais verdade, Asclépio era filho de Apolo e Corônis.
Koronis acompanhou seu pai em uma viagem e deu à luz Asclépio em uma montanha.
Ele foi deixado lá, e uma cabra veio e amamentou o semideus. Um cão de guarda que
supervisionava o rebanho protegia a criança. Um pastor encontrou a criança e viu um
brilho na criança que lembrava o brilho e o crepitar de um relâmpago. Mais tarde
encontrado por Apolo, o menino foi levado para a Tessália para ser criado pelo centauro
Quíron, que lhe ensinou as artes de cura.
Asclépio era um milagreiro capaz de curar os doentes e até ressuscitar os mortos.
Quanto a este último, diz-se num conto que ele foi encerrado com o mortal Glaukos.
Enquanto Glauco estava doente, Asclépio meditou e uma serpente apareceu. Ele matou
a serpente e a enrolou em seu cajado. Então apareceu uma segunda serpente com uma
erva na boca. Ele administrou a erva a Glauco, que ficou bom e imortal. Glaukos então
foi para o mar e se tornou um mar
espírito cujos oráculos eram considerados ainda mais precisos que os de Apolo.
A erva era então cultivada e dada aos mortos para que pudessem reviver.
Asclépio fundou templos de sonho, o mais famoso dos quais foi em sua cidade natal, Epidauros. Os
templos dos sonhos, chamados de asklepieions, eram locais onde os sacerdotes de Asclépio davam remédios
e poções aos enfermos. Eles foram então conduzidos a um quarto onde dormiram durante a noite. No mundo
dos sonhos, através do Portão de Horn, Asclépio (ou um daemon que se fazia passar por ele) visitava os
enfermos e lhes dava uma resposta sobre como curar adequadamente. Os sonhos seriam interpretados pelo
padre. Asklepieions frequentemente tinha fontes minerais e um ginásio, talvez junto com uma biblioteca e um
teatro. No entanto, havia outro propósito para os templos: a prática da incubação.
A incubação era uma técnica (ou conjunto de técnicas) que permitia ao indivíduo entrar em transe e visitar
o outro mundo. Acredito que a influência da incubação veio
do leste, no Egito, onde foram estabelecidos templos do sono dedicados ao semideus (ou deus) Imhotep, um
ser semelhante a Asclépio. Seja qual for a influência original, porém, foi um método testado e comprovado.
Kingsley nos informa que o filósofo Parmênides usou tal método para viajar ao submundo. Na minha
experiência com incubação, é uma técnica poderosa para encontrar o caminho até Perséfone, a deusa do
submundo.
Construindo um Santuário para Asclépios
imagem de pano de altar verde escuro ou
amarelo de uma raiz de

marshmallow de serpente
mandrágora
elecampano
Peônia dos Balcãs - sementes e raízes

raiz de bardana
sementes de
papoula raiz de valeriana
pote pequeno
dourado ou azulejo verde escuro

Um santuário para Asclépio inclui as seguintes etapas:

Encontre um lugar onde possa abrigá-lo permanentemente. Pode ser qualquer espaço
que você tenha em uma prateleira ou em um recanto. Quanto maior, melhor, mas trabalhe
com o que você tem. Conforme o tempo passa e ele te dá mais sucesso, você sempre pode
adicionar mais espaço, mas não é necessário. Limites e devoção levam você a um longo
caminho com ele. Você também pode usar seu santuário Strix, funcionando como um altar
trocando divindades. Isto é perfeitamente aceitável.
Sigilo de Asclépio
Neste espaço você pode usar um pano verde escuro ou amarelo. Coloque sobre ele uma
imagem de argila de uma serpente (ou uma imagem de serpentina). Em uma jarra coloque
as seguintes ervas: raiz de marshmallow (A. officinalis), mandrágora (M. Autumnalis),
elecampane (I. helenium), sementes e raízes de peônia dos Balcãs (P. officinalis), raiz de
bardana ( A. lappa), sementes de papoula (P. somniferum) e raiz de valeriana (V. officinalis).
Estas sete ervas são um lembrete e um atrativo para os demônios do sono e da incubação.
Coloque uma imagem de Asclépio no centro traseiro. Pode ser uma foto do
internet, uma carta de tarô que você associa a ele, uma pintura, uma máscara ou uma estátua.
Quando você limpar o santuário (e uma grande limpeza deve ocorrer na lua escura para cada um
de seus santuários), NÃO LAVE nada para onde você tenha atraído um espírito. Uma simples
limpeza e unção com quatro gotas de vinho e khernips devem ser suficientes. Você pode embrulhar
os utensílios em seda vermelha ou branca para mantê-los livres de poeira. Tais implementos podem
incluir uma varinha que se parece com uma serpente.
Para invocar sua presença no santuário, pegue uma telha dourada ou verde escura e escreva
nela o sigilo de Asclépio. O sigilo é um círculo duplo com o nome Asclépio entre eles. No círculo há
um bastão com uma serpente entrelaçada. À direita está um olho, símbolo de Oulios. À esquerda
está um pequeno jarro, simbolizando o sangue das Górgonas que Asclépio carregava, usado para
cura ou morte.
Queime algumas sementes de papoula em um turíbulo e agite o ladrilho na fumaça, agarrando o
ladrilho com as duas mãos e agitando-o lentamente em um movimento em forma de oito na fumaça
(certifique-se de que seja uma área bem ventilada). Unte a testa, o coração e as mãos com um
pouco de óleo, como aqueles que contêm lavanda. Fique confortável.
Agora comece uma Respiração Quádrupla: Respire contando até quatro. Prenda a respiração e
conte até quatro. Expire lentamente contando até quatro. Conte até quatro. Repita este procedimento
quatro vezes, diminuindo propositalmente a pressão arterial e relaxando os músculos. Esteja
consciente do seu corpo, na sua totalidade.
Mentalmente, traga a consciência para o corpo, começando pelo topo da cabeça. Ao respirar,
continue intencionalmente a trazer a atenção para as têmporas, depois para o queixo e depois para
o pescoço. Observe as partes em que você está estressado e precisa relaxar. Alongue-se, boceje e
circule LENTAMENTE o pescoço. Continue a trazer a consciência para os ombros e relaxe
intencionalmente. Gire os ombros e afrouxe a postura. Continue a examinar o seu corpo, trazendo
a atenção para o tronco, a pélvis e a virilha, as coxas, as panturrilhas e, finalmente, os pés. Continue
a relaxar intencionalmente os músculos e a ter consciência de si mesmo.
Depois de se sentir ancorado e relaxado, é hora de começar.

Comece em silêncio. Se você precisar de fones de ouvido com cancelamento de ruído, que
assim seja. Desligue o telefone, feche as cortinas e tranque as portas. Tenha certeza de que você
não será perturbado por nenhum barulho repentino ou distração enquanto estiver no meio deste ritual que
pode empurrá-lo de volta ao corpo e desequilibrar temporariamente seu espírito.

Isso faz com que você se sinta confuso, irritado, desequilibrado e arrasado.
Ao respirar, visualize uma chama branca envolvendo seus pés (ou, se estiver sentado, o
cóccix e o sacro tocando o chão). Quanto mais você respira lentamente e se concentra, mais
brilhante fica. Essa chama gira para cima, dos pés, até a parte posterior do plexo solar, até a
frente do coração, seguindo até o fundo da garganta e, finalmente, girando até o terceiro olho.
Ele “zumbe”.
“SSSSSSSSSSSS … SSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSSS
… …
SSSSSSSSSSS…”
Continue a entoar o som de uma cobra. Pegue a telha e segure-a em suas mãos e, em
seguida, abrace-a contra o plexo solar, onde está a chama branca. Quando você se sentir
pronto, grite “ESTÁ FEITO!” Beba um pouco de hidromel, suco ou água mineral, cuja garrafa
também deve estar no santuário. Relaxar. Você fez bem. Quando estiver pronto, coloque o
ladrilho recém-ungido com óleo de lavanda embaixo da imagem do santuário. Enquanto estiver
lá, ele foi ativado e viverá lá.
Continuar a cuidar dele melhorará seu relacionamento com Asclépio. Orações diárias, ofertas e
horários especiais para ele, como domingos e o oitavo dia após a lua escura, aumentarão seus
benefícios. Os domingos são dedicados ao sol, fonte de luz, vitalidade e cura.
Efígies de
argila Quando você quiser curar uma doença específica em uma determinada parte do corpo,
use argila para moldar o formato dessa parte do corpo (por exemplo, um olho, fígado, vesícula
biliar, perna, etc.). (A confecção de uma efígie de argila também se aplica a qualquer pessoa
além de você, incluindo animais de estimação.) Ela tem sido usada com sucesso nesta operação.
Deixe a parte do corpo de argila em uma tigela ou em algum lugar do santuário. Enquanto estiver
ali, ofereça sua oração. Certifique-se de dar oferendas diariamente, se puder, sempre agitando
a efígie de argila através da fumaça em forma de oito. As ofertas para Asklepios incluem olíbano,
papoula, cipreste e cedro. Sândalo também pode ser usado.
À medida que a fumaça sobe, suas orações também sobem para a divindade. Quando você
estiver curado, escreva uma carta de testemunho junto com a data e hora em que está escrevendo.
Depois, enrole-o em um pergaminho e encontre um lugar para ele no santuário.
Boneco de cera
Boneco de
cera Para você ou outra pessoa que precisa de cura, faça uma efígie (chamada kolossos em
grego) de cera. Você precisará do seguinte: um
pouco de cera, como parafina ou cera de abelha (esta última é minha preferência pessoal, pois é
mais natural)
banho-maria ou uma panela grande junto com uma jarra de aço inoxidável limpa
(como uma lata de café ou jarra menor)
azeite
um alfinete
azul algo que liga a pessoa àquele kolossos: uma imagem, roupa suja,
unhas ou cabelo
ervas como camomila (Chamaemelum nobile), erva de São João (Hypericum perforatum),
valeriana (Valeriana officinalis) ou matricária (Tanacetum parthenium L.)
Encha uma panela grande com água até a metade. Deixe ferver em fogo médio. Enquanto
isso, coloque a quantidade de cera - que deve ser um pouco maior que o tamanho da sua mão
- no recipiente ou jarra de café limpa. Coloque o recipiente menor na panela maior. Observe
com atenção e espere até que a cera derreta completamente.
Assim que a cera derreter, retire o recipiente da panela e despeje-o em um recipiente

resistente ao calor. Deixe descansar por um momento, apenas o tempo suficiente para esfriar,
mas sem ficar muito duro. Esfregue as palmas das mãos com um pouco de azeite. Algumas
gotas em cada palma devem bastar. Isso acontece para que a cera não grude nas mãos.
Enquanto ainda flexível, molde a cera em uma figura humana. Amasse conforme avança. Se
esfriar muito, basta reaquecê-lo em fogo médio em sua jarra ou lata dentro da panela até que
fique maleável novamente. Pode ser necessária alguma prática para chegar ao ponto em que
isso está acontecendo. Continue a amassar até parecer uma efígie humana. (Observação: não
precisa ser perfeito. No entanto, seja o mais criativo e minucioso possível.) Ao fazer os
kolossos, sussurre repetidamente o nome do seu alvo. Isso ajuda no seu foco.
Molde a imagem de cera na figura de um ser humano. Se for para mulher, realce o peito
para fazer os seios; se for para um homem, adicione um falo. A cera
a imagem também pode ter cabelo, recortes de unhas e/ou uma foto da pessoa anexada
à imagem. Este procedimento também se aplica aos entes queridos dos animais. Basta
moldar a cera no formato do animal que você está curando. Com o alfinete azul, escreva
o nome legal da pessoa para quem a cura está sendo enviada. Se for para um animal de
estimação, escreva o nome dele.
No verso da imagem, grave o sigilo de Och, o espírito olímpico de cura. O sigilo de Och
é um círculo duplo com seu nome entre eles. Dentro do círculo está seu sigilo, que parece
um tridente com um círculo na base. Agite a efígie através da fumaça do incenso em forma
de oito e recite o Hino Órfico a Asclépio:
Och Sigilo
Curador de todos, Asclépio, Paian,

o senhor, que toca os humanos com magia,
acalmando o sofrimento agonizante
das doenças, forte, que você venha e lidere
reduzir a Saúde, acabar com a doença e com o duro

destino da morte. Você é um ajudante,
promovendo o crescimento e afastando o
mal, compartilhando bênçãos. Forte filho de
Phoibos Apollon, sua fama brilha e você odeia doenças.
Você considera Hygieia como sua esposa
inocente. Venha, abençoado, salvador, mande um74bom final de vida.
Quando você ou a outra pessoa estiver curado, pegue o boneco de cera e remova os
acessórios de cabelo, unhas e/ou a imagem. Cubra tudo com sal, dissociando-se dos
kolossos. Enterre ritualmente as partes do corpo e queime a imagem, se você usou uma.
Pegue os kolossos e, se você mora perto de um riacho, coloque-o ali. Você também pode
optar por deixá-lo em algum lugar externo ou em um jardim para se decompor naturalmente.
Se nenhuma dessas opções for possível, simplesmente quebre-os ritualmente em pedaços
menores até que sejam pequenos o suficiente para se espalharem em algum lugar
imperceptível, como um parque próximo. Certifique-se de ter um depoimento escrito que
ficará no santuário para mostrar os poderes de cura de Asclépio. Sempre escrever um
depoimento aumentará sua fé e a fé de outras pessoas em suas habilidades de cura.
A Varinha da Serpente
Se alguém está se sentindo fisicamente ou emocionalmente doente (ou seja, deprimido,
desequilibrado), então esta técnica da varinha é para essa pessoa. Devo ressaltar, porém,
que esta técnica não substitui medicamentos, se necessário, dependendo da gravidade da
doença. Asclépio era e é o deus dos médicos e, portanto, os médicos são curandeiros
sagrados até hoje. Lembre-se disso. Lembre-se de sempre procurar ajuda profissional em
situações que mereçam. Se você estiver em dúvida, peça ajuda. Nunca subestime o poder
da medicina moderna.
Pegue uma varinha que você esculpiu ou recebeu e abençoe-a em nome de Asclépio.
Esta varinha pode ser diferente daquela do seu santuário Strix. Esta varinha pode ter o
formato de uma serpentina para dar ênfase. O importante é que seja dedicado a Asclépio e
somente a ele. Para dedicá-lo, caso ainda não o tenha feito, basta pintar ou gravar o nome
de Asclépio na varinha. Então, agite o
varinha através da fumaça em forma de oito. Polvilhe com água mineral.

Agora está pronto para uso.
Faça com que a pessoa se deite confortavelmente de costas. Peça-lhes que realizem a
Respiração Quádrupla conforme descrito abaixo; ao fazer isso, você os convida para o
processo de cura. Isto é fundamental – a cura é um evento participativo. Se a pessoa não
quiser se curar, então não vai funcionar. Peça-lhes que imaginem uma Chama Azul acima do
topo de suas cabeças, assim como você imagina uma na sua. Realize uma Respiração
Quádrupla: respire contando até quatro … conte até quatro …
expire contando até quatro … conte até quatro. Faça isso quatro vezes; concentre o fogo
azul de forma que ele se estenda do topo da sua cabeça até a própria varinha. À medida que
você foca, a chama fica mais brilhante e mais quente. O fogo é o elo de magia entre nós e os
deuses. É o nosso cordão vivo com o Divino, de cuja fonte ocorre tudo o que manifestamos.
Quando estiver pronto, use lentamente a varinha para “escanear” o corpo da pessoa. Você
faz isso começando lentamente pelo topo da cabeça e segurando a varinha a alguns
centímetros do corpo. Feche os olhos e veja cuidadosamente a varinha se transformar em uma
cobra viva em sua mão; é o poder de Asclépio ganhando vida. A serpente é a devoradora e
devorará qualquer doença que esteja presente no corpo. Ao percorrer o corpo em direção aos
pés, concentre-se na serpente viva em sua mão.
Ao “detectar” um ponto, foque a varinha sobre ele. Essa sensação pode se manifestar como uma
pulsação nas palmas das mãos, um ponto frio, um ponto incomumente quente ou apenas uma
energia errática. Pode até ser sentido em uma parte do seu corpo, uma dor ou sensação que não é sua.
ter.
A doença pode se manifestar como uma forma animal aos seus olhos: um escorpião, uma
aranha, um rato, etc. Seja o que for, estes não são animais reais, mas simplesmente formas
que os vários demônios da doença (chamados de Nosoi) assumem. A serpente, porém, é
poderosa e eficaz o suficiente para “comer” as doenças e trazer a harmonia de volta ao corpo.
Tenha em mente que se este método parece xamânico (por falta de um termo melhor), é
verdade. Lembre-se de que os iatromanteia são médicos videntes, capazes de ver a praga e
torná-la inofensiva por meio de uma variedade de procedimentos, incluindo remédios, banhos
quentes e frios, ingestão de ervas e trabalho energético.
Uma vez que a serpente tenha rastejado e devorado o espírito, você torna a varinha “limpa”
agitando-a sobre a fumaça do incenso em forma de oito e chorando:
“Hekas, Hekas, Este Bebeloi!” Está feito. Lembre-se sempre de que quando o
indivíduo é curado, um testemunho é escrito e deixado no santuário de Asclépio.
Vela Mágica
Este trabalho também é apropriado para animais de estimação. Pegue uma vela azul
e use khernips e incenso para limpá-la. Escreva o nome da pessoa ou objeto que
você deseja curar. Pegue um pouco de óleo como lavanda ou azeite de oliva e enfeite
a vela adequadamente; você faz isso ungindo a vela com o óleo sugerido de cima
para baixo. Faça isso nove vezes, intencionalmente e lentamente, enquanto se
concentra no nome da pessoa ou objeto. (Por “objeto” quero dizer a anatomia
específica que precisa de cura, por exemplo, pulmões, fígado, coração, etc.) Pegue
uma imagem do indivíduo e coloque-a abaixo da vela ou atrás dela (dependendo se
for uma imagem real). foto que você não quer estragar ou apenas uma imagem
impressa). Agora invoque Asclépio e Och para abençoar seu rito. Acender a vela.
Diga o seguinte: “Assim como com a ajuda do deus/deusa eu derreto esta cera, então
imediatamente minha doença pode derreter.” Em combinação com este feitiço, você
também pode queimar folhas de lavanda, incenso ou papoula. Ao acender o incenso,
diga: “Assim como você queima, você também queimará a doença da minha aflição”.
Concentre-se no indivíduo, em você mesmo ou no animal de estimação e na
intensidade do amor e da cura que deseja enviar a eles. Depois que a vela estiver
pronta e o incenso queimado, deixe a imagem onde está. Quando tiver sucesso,
pegue a imagem e esconda-a em algum lugar. Certifique-se de sempre escrever um
testemunho de cura e deixá-lo no santuário.
Medicamento
Não consigo escrever sobre Asclépio e enfatizar suficientemente o caráter sagrado

da medicina. O campo médico mudou rapidamente desde o final do século XIX,
quando houve uma mudança radical da medicina ortodoxa para movimentos de
“retorno à natureza” que enfatizavam uma visão holística do corpo, bem como
encorajavam o corpo a curar-se a si próprio. Embora hoje pareça idiota diante da
ciência ocidental, tenha em mente que quando essas práticas reacionárias surgiram,
a medicina ocidental não estava exatamente no seu melhor. Embora Louis Pasteur tenha descober
No que viria a ser conhecido como a teoria dos germes da doença, ainda era comum os
médicos serrar um membro e depois dar à luz um bebê - sem lavar as mãos ou esterilizar
o equipamento. A anestesia quase nunca era usada e havia momentos em que as mulheres
eram amarradas e tinham uma mordaça de madeira na boca enquanto seus seios
cancerosos eram removidos com um instrumento afiado. Este foi o mundo de onde vieram
essas práticas – naturopatia, homeopatia, quiropraxia e fitoterapia. É fácil entender por
que eles foram criados.
O componente essencial que une essas práticas (junto com a acupuntura, o ayurveda
e a Medicina Tradicional Chinesa) é a crença de que existe uma força vital dentro do corpo
humano, seja ela chamada prana, pneuma, qi, chi, ou simplesmente força vital. . O
desequilíbrio desta força é o que cria a “doença”. O propósito do praticante é trazer essa
força de volta à harmonia e encorajar o corpo humano a reviver sua capacidade inata de
curar. Embora talvez não seja cientificamente sólido, há muitos casos em que funciona.
A prescrição habitual destas modalidades inclui descanso, sol, dieta adequada, estilos de
vida adequados e mudanças ambientais positivas.
Curiosamente, os sacerdotes de Asclépio sentiram o mesmo. Os centros eram
frequentemente conectados a ginásios, fontes minerais e teatros para ajudar os pacientes
a terem boas mudanças no estilo de vida e entretenimento. As ervas foram e são
atualmente usadas de várias maneiras para ajudar na cura. Na nossa sociedade actual,
estamos rodeados por um aumento cada vez maior de doenças crónicas, a maioria das
quais são causadas pela pouco saudável “dieta ocidental”, uma diminuição da actividade
física e um aumento de águas, solos e atmosfera poluídos. Como resultado, somos
encorajados a mudar o nosso estilo de vida e a regressar às prescrições e princípios dos
nossos antepassados médicos, como Hipócrates, que defendeu tais técnicas para
caminharmos na saúde divina.
Resumo
Exploramos Asclépios e seu poder de saúde e cura. Alguns trabalhos como kolossoi,
magia de velas e varinhas de serpente são métodos ideais.
Mas não devemos esquecer o poder curativo da medicina moderna. Asclépio é o patrono
da medicina, da cirurgia e da cura. Como essa cura vem não
matéria; vêm. Isso vai acontecer. O místico e o médico podem trabalhar em conjunto para criar um efeito poderoso no
corpo. Eu encorajo você a não esquecer isso.
[conteúdo]
71. Kingsley, Nos Lugares Escuros da Sabedoria.
72. Bailey, 257–263.
73. Pausânias, 2.26.7.

74. Dunn.
Capítulo 9
Magia Erótica
eu A magia do amor aparece em quase todos os aspectos da vida da Grécia Antiga, desde
75
Homero até o advento do Cristianismo. por Até os deuses usam essa magia. Para
exemplo, Afrodite possui um cinto de ouro que tem o poder de seduzir qualquer pessoa. Circe
usa poções. Existem exemplos famosos de poesia erótica, estátuas e feitiços que existiram nos
tempos antigos. Safo, em seu Hino a Afrodite, pede à deusa que a alivie de seu amor não
correspondido por outra mulher. Porém, Afrodite aparece e diz que o amor de Safo será
retribuído. A questão permanece sobre como isso deveria acontecer. Um dos epítetos de
Afrodite é o nome Epistrophia – isto é, criadora. Ela é astuta em suas artes, e o amor, a magia
e o erotismo pertencem a ela. Ela ensinou Jasão como seduzir Medéia, a sacerdotisa de
Hécate. O que isso significa para você? O que quero dizer com magia erótica? É um corpus de
ritos e ações que infundem em si mesmo ou em outro a intenção de incutir e/ou manter vários
níveis de afeto e desejo. Há
evidências de que os homens frequentemente realizavam rituais e ações sobre si mesmos para
aumentar sua libido (pouca coisa mudou em milhares de anos). Sinto necessidade de explicar
o que é magia erótica porque é a intenção que a define. Por exemplo, se você quer amaldiçoar
seu ex para se apaixonar por outra mulher que é um pesadelo vivo, isso não é magia do amor.
Isso é uma maldição. Sua motivação e objetivo são o que o definem, juntamente com a aliança
que você cria com suas divindades e espíritos para ajudá-lo a atingir esse objetivo.
O erotismo não existiria, na minha opinião, sem Afrodite e Pã. Antes de começarmos a fazer
magia do amor, há algumas coisas que gostaria de mencionar. Primeiro, como devocionalista
Strix que obteve muito sucesso em minha magia quando reservo um lar para uma divindade ou
espírito e começo um relacionamento recíproco com eles, encorajo você a começar com um
santuário dedicado a
Afrodite e/ou Pan. Lembre-se de que os santuários são lares permanentes e, como tal, deve-se dedicar
amor e cuidado à sua manutenção. Não é simplesmente fazer um altar (ou não) e fazer a obra. Em
segundo lugar, deve-se dar respeito às divindades e espíritos com quem você entrará em contato. Isso
significa também seguir protocolos adequados, como purificações antes de entrar no espaço; isso inclui
fazer khernips e lavar-se para lembrar que você está entrando em solo sagrado.
Os gregos tinham palavras diferentes para descrever os diferentes tipos de magia do amor:
• Philtron: “Encantamento de amor”. Uma poção ou droga. Aquilo que traz “philia” ou afeto
• Sterg ma: “Encantos de amor” •
Caridade: “Encantos de beleza”. Feitiços para ficar mais charmoso • Saturion: Derivado da
palavra “sátiro”. Comumente usado durante todo o período romano para significar uma pessoa que
usava certas plantas da família das orquídeas que produziam a luxúria masculina e tornavam as ereções
mais possíveis.
• Ag gimon: “Feitiço que conduz”. Isto é, feitiços destinados a forçar as mulheres jovens
de suas casas
• Philtrokatadesmos: “Tábua de ligação do amor”. Um feitiço escrito em um tablet que detalha como
obrigar alguém a se apaixonar por você e puni-lo de várias maneiras até que isso aconteça
• Phusikleidion: “Feitiço de chave genital”. Um feitiço que é usado para melhorar a

libido, particularmente usado por homens
Tanto homens como mulheres fizeram uso destes vários tipos de feitiços de amor, e gostaria de
acrescentar que feitiços destes tipos também tinham inscrições para amantes do mesmo sexo.
A magia do amor é complicada e, como discutimos no Capítulo 3 sobre ética, precisamos saber as
consequências de nossas ações. Deuses não são seres em quem podemos culpar. Estamos todos
interligados através e por Nyx; o que pretendemos fazer, sem dúvida realizaremos, mas sempre haverá
consequências. Permita-me discutir alguns pontos.
Afrodite é a deusa do amor, da beleza e - como Areia - da guerra. Não se deve brincar com ela, e
Ares é um deus que defende as mulheres e as vítimas de estupro. Se você decidir fazer um feitiço para
alguém fazer sexo com você, você precisará
lutar com a energia de Ares como consequência da motivação para estuprar alguém.
No entanto, se você gostaria de trabalhar para se tornar alguém com quem alguém possa desejar
fazer sexo, tudo bem. Você está trabalhando em si mesmo.
Deixe-me ser claro: não há nada de errado com o prazer. O objetivo da Strix é fazer parte
deste mundo e experimentar tudo o que ela tem a oferecer. Mas o prazer e a arrogância – o
orgulho excessivo – podem ser perigosos.
No entanto, o que se segue são atos mágicos para magias de amor, porque eles existem.
Não há inerentemente nenhuma vergonha em desejar tê-lo. Afinal, o amor é uma das coisas mais
primordiais que nós, como humanos, desejamos. Com isso vem a aceitação e a realização.
Gostaria também de acrescentar que o alvo do seu objetivo pode sofrer o que é chamado de
“ataque erótico”. Parece uma gripe, mas na verdade é o trabalho da divindade/espírito naquele
indivíduo. Anacreonte afirma que Eros “atingiu-o com um martelo enorme, como um trabalhador
de bronze, e depois mergulhou-o numa corrente gelada”. Safo em sua poesia canta que Eros
“sacode meu coração como o vento sopra sobre uma árvore”.
Gostaria de incluir mais um tema: o tema sexo e masturbação.

Este capítulo incentiva o uso de magia sexual por meio da masturbação para se conectar com
espíritos. No entanto, percebo que muitas pessoas não praticam ou não podem praticar a
masturbação quando adoram e trabalham com uma divindade ou espírito. Por esse motivo,
encorajo você a pular essa parte e ir diretamente para o canto dado. O poder da respiração e do
canto é eficaz. O que o orgasmo faz é melhorar esse funcionamento, mas não há razão para que
não se possa realizá-lo sem masturbação. Incluo atos sexuais como a masturbação porque
estamos lidando especificamente com o erotismo. Descubra com o que você se sente confortável
no momento e prossiga a partir daí.
Com isso em mente, vamos explorar a magia erótica.
Construindo um Santuário para Afrodite

imagem de toalha de altar rosa,
vermelha ou branca de
perfumes, espelhos ou conchas de Afrodite; ervas e resinas recomendadas
uma maçã
preta ou vermelha
Para Afrodite, encontre um lugar onde possa abrigá-la permanentemente. Se você não pode, tudo
bem. Entendo que o espaço pode ser muito limitado para muitos de nós. Pode ser qualquer espaço
que você tenha em uma prateleira ou em um recanto. Quanto maior, melhor, mas trabalhe com o
que você tem. Conforme o tempo passa e ela te dá mais sucesso, você sempre pode adicionar
mais espaço, mas não é necessário. Limites e devoção levam você a um longo caminho com ela.
Você também pode usar seu santuário Strix já construído. Se você ainda não construiu, faça
agora. As instruções e implementos podem ser encontrados no Capítulo 7. Este santuário principal
pode ser usado para qualquer trabalho que você realizará, e você pode alterar seus símbolos e
divindades facilmente a cada trabalho.
Ao realizar magia de amor, coloque um pano rosa, vermelho ou branco no santuário.
Coloque uma imagem dela no centro traseiro. Pode ser uma imagem da internet, uma carta de
tarô que você associa a ela, uma pintura, uma pedra preta cônica que pode ser magnetizada (as
primeiras representações de Afrodite eram anicônicas), uma máscara ou uma estátua. Decore o
santuário com coisas que ela adora, como perfumes, espelhos e conchas. Você pode até adicionar
pequenos frascos ou potes de ervas e resinas sagradas para ela, como açafrão, estoraque, mirra,
incenso, canela, cipreste, manjerona e murta. Lembre-se de sempre manter o espaço dela limpo
(claro, isso vale para qualquer santuário ou altar).
Quando você limpar o santuário (e uma grande limpeza deve ocorrer na lua escura para cada
um de seus santuários), NÃO LAVE nada para onde você tenha atraído um espírito. Por que?
Lavar algo para o qual um ser foi convocado anulará a energia desse ser. Lavar cria uma lousa em
branco e preferimos tratar um espírito com respeito. Uma simples limpeza e unção com quatro
gotas de vinho e khernips devem ser suficientes. Você pode embrulhar os instrumentos em seda
vermelha ou branca para evitar que a poeira se acumule sobre eles.
Uma vez por semana, de preferência às sextas-feiras, deixe uma oferenda de uma maçã e um
delicioso vinho. As sextas-feiras são sagradas para ela; em latim, sexta-feira recebeu o nome de
sua contraparte romana, Vênus. Depois de vinte e quatro horas, jogue fora o vinho e
deixe a maçã para os animais alimentarem. Você pode ungir o santuário dela com perfume e
incenso durante a semana.
Invocando a presença dela

Uma vez feita a configuração, agora é hora de realmente invocar a presença dela para habitar a
imagem e o próprio santuário (um de seus daemones será enviado) e se preparar para fazer o seu
trabalho.
Sigilo de Afrodite
Para invocar sua presença, pegue uma pequena superfície quadrada pintada de preto (ou
vermelho) e inscreva o sigilo de Afrodite Pandemos. Este sigilo consiste em um círculo duplo no
qual está escrito o nome de Afrodite. Uma pomba pousa em um galho de onde brotam rosas e
espinhos. Isso simboliza a deusa sagrada e seus aspectos de beleza, e o lembrete da dor que
advém da busca por essa beleza.
A razão pela qual estamos usando um ladrilho pequeno (ou qualquer superfície) é porque
precisamos de uma âncora física para sua presença. Precisamos de um lugar para o daemon dela viver.
O ladrilho pode ser feito de qualquer substância, embora a madeira seja a mais fácil de
obtivermos. Um item simples de 3" x 3" está bem (eu uso esse número apenas para um exemplo de
tamanho e não por qualquer razão esotérica).
Agora encontre um local confortável para começar o trabalho. Certifique-se de manter as cortinas
fechadas, as portas trancadas e o telefone desligado. Se quiser tocar alguma música apropriada ao
rito, vá em frente. Certifique-se de que todas as suas ferramentas estejam reunidas antes de
começar... incluindo um isqueiro ou fósforo para velas.
Queime algumas de suas ervas em um turíbulo e balance a telha na fumaça. eu aconselharia
contra queimar a canela, no entanto. Unte a testa, o coração e as mãos com alguma loção que lhe
agrade (novamente, evitando canela, pois queima), talvez lavanda. Corte uma maçã transversalmente
para poder ver o pentagrama. Fique confortável e fique nu. Se você não se sente confortável em
ficar nu, tudo bem.
Encontre roupas que sejam confortáveis de usar, seja um roupão especial ou apenas shorts e
camisa. Os gregos antigos podiam ter roupas especiais para determinadas épocas, mas isso era
principalmente para os ricos. As pessoas comuns usavam o que tinham, exceto talvez em ocasiões
especiais como casamentos. Mas ir aos templos não era necessariamente como ir à igreja e vestir a
sua “melhor roupa de domingo”. A importância foi colocada em lavar e fazer, não necessariamente
em roupas ou crenças.
Escolho ficar nu durante os ritos eróticos, mas para outros posso estar vestido. A escolha depende
de você e do seu nível de conforto.
Mentalmente, traga a consciência para o corpo, começando pelo topo da cabeça. Ao respirar,
continue intencionalmente a trazer a atenção para as têmporas, depois para o queixo e depois para
o pescoço. Observe as partes em que você está estressado e precisa relaxar. Alongue-se, boceje e
circule LENTAMENTE o pescoço.
Continue a trazer a consciência para os ombros e relaxe intencionalmente.
Gire os ombros e afrouxe a postura. Continue a examinar o seu corpo, trazendo a atenção para o
tronco, a pélvis e a virilha, as coxas, as panturrilhas e, finalmente, os pés. Continue a relaxar
intencionalmente os músculos e a ter consciência de si mesmo. Depois de se sentir ancorado e
relaxado, é hora de começar.
Coloque a peça onde você inscreveu o sigilo de Afrodite Pandemos perto de seus órgãos
genitais. Assim, quando você atingir o clímax, terá ungido o próprio ladrilho. Coloque também
metade da maçã cortada no ladrilho.
Comece a se masturbar. Ao fazer isso, visualize uma chama carmesim envolvendo seu
coração. Quanto mais você respira lentamente e se concentra, mais brilhante fica. Esta
chama gira, “zumbe” e bate no ritmo do seu próprio coração. A certa altura, comece a entoar:
“PANDÊMOSSSSS
… NEPHERIE'RIIIIIII … PANDÊMOSSSS …
NEPHERIE'RIIIIII...”
Continue a entoar esses nomes, masturbando-se. Aproxime-se do orgasmo.
Faça amor consigo mesmo e lembre-se de que é a sua energia e as suas ações que estão
atraindo o demônio. Quando o orgasmo for alcançado, alguns dos fluidos untarão o ladrilho
com o sigilo onde você exclamará: “ESTÁ FEITO!” Um pouco também untará metade da
maçã, enquanto você dá uma mordida na outra metade.
Beba um pouco de vinho, suco ou água. Relaxar. Você fez bem. Quando estiver pronto,
coloque a peça recém-ungida embaixo da imagem no santuário. Enquanto estiver lá, ele foi
ativado e viverá lá. Os fluidos vão secar e tudo bem. É assim que deveria ser.
Continuar a cuidar dela melhorará seu relacionamento com Afrodite.

Orações diárias, oferendas e realização de horários especiais para ela, como sextas-feiras
ou a quarta noite após a lua escura, aumentarão seus benefícios. Este foi um momento
sagrado para Afrodite também no calendário lunar. Seguindo em frente, sempre que você
quiser adorar Afrodite ou trabalhar com seus espíritos, o azulejo é o seu ponto focal.
Quando não estiver em uso, cubra-o com um pano de seda vermelho. A cor é importante,
pois distinguirá vários espíritos à medida que avançamos.
Pan, o patrono do amor entre pessoas do mesmo sexo nos homens, também é solicitado
nesses vários feitiços. Mais uma vez, aconselho cautela, pois “Pan” é a raiz da palavra
“pânico” e, como tal, as pessoas que estão a ser alvo podem sentir ansiedade por algo estar
a faltar nas suas vidas.
Construindo um Santuário para Pan os mais jovens

imagem/representação do Pan
estátua
de seringa de uma tartaruga
Colônia
Pan é um deus selvagem das florestas e das montanhas, então se você puder fazer um
santuário ao ar livre, melhor ainda. As instruções a seguir dou para um santuário interno.
Nenhum pano é necessário. Coloque uma imagem do Pan, como da internet; uma
carta de tarô; uma estátua; um falo feito de barro, madeira ou vidro; o crânio de uma
cabra (tomado de forma ética e sem nenhum dano à cabra, como se ela tivesse morrido
de causas naturais); ou uma máscara. Limpe bem a área. Coloque ali uma seringe (“Pan
pipes”), uma estátua de uma tartaruga, um pouco de colônia e talvez até um pote de
folhas de pinheiro. Se você tiver faias perto de você, considere fazer uma varinha de faia
e deixá-la no santuário para usar ao invocar Pan ou um dos espíritos associados a ele.
Novamente, você pode trocar seu santuário Strix principal e usá-lo como um altar
temporário para Pan ao adorá-lo especificamente e trabalhar com seus espíritos.
Quando você limpar o santuário (e uma grande limpeza deve ocorrer na lua escura
para cada um de seus santuários), NÃO LAVE nada para onde você tenha atraído um
espírito. Lavar algo para o qual um ser foi chamado anulará a energia desse ser. Lavar
cria uma lousa em branco e preferimos tratar um espírito com respeito. Uma simples
limpeza e unção com quatro gotas de vinho e khernips devem ser suficientes. Você pode
embrulhar os utensílios em seda vermelha ou branca para mantê-los livres de poeira.
Lembre-se de sempre manter o espaço dele limpo.
Uma vez por semana, de preferência às quartas ou sábados, deixe uma oferenda de
creme, leite, manteiga, hidromel e/ou mel em seu santuário. Deixe-o lá por algumas horas
e depois jogue fora a oferta. Normalmente deixo uma garrafa de mel fechada no santuário.
As formigas podem facilmente chegar a uma garrafa aberta, então isso é algo que você
pode querer considerar. Você também pode fazer da masturbação ou do sexo uma
oferenda ritual a Pan, pois ele gosta muito dessa energia. Seguindo em frente, sempre
que você quiser adorar Pã ou trabalhar com seus espíritos, o azulejo é o seu ponto focal.
Quando não estiver em uso, cubra-o com um pano de seda preto. A cor é importante,
pois distinguirá vários espíritos à medida que avançamos.
Invocando Sua Presença

Para invocar sua presença no santuário, pegue um ladrilho e pinte ou desenhe o sigilo
de Pã. O sigilo é um círculo duplo com o nome de Pã inscrito entre os círculos (muito
parecido com Afrodite Pandemos). Dentro do sigilo há uma cabeça de carneiro com
chifres, uma chama no topo de sua cabeça e uma barba saindo dela. Abaixo está o
símbolo Tau, uma letra grega cujo significado é vida. Queime algumas folhas de pinheiro
num turíbulo e balance a telha na fumaça. Unte a testa, o coração e as mãos com um
pouco de óleo, como aqueles que contêm almíscar. Fique confortável e fique nu (se
desejar).
Pan Sigil
Agora comece uma Respiração Quádrupla: Respire contando até quatro. Prenda a
respiração e conte até quatro. Expire lentamente contando até quatro. Conte até quatro.
Repita este procedimento quatro vezes, diminuindo propositalmente a pressão arterial e
relaxando os músculos. Esteja consciente do seu corpo, na sua totalidade.
Mentalmente, traga a consciência para o corpo, começando pelo topo da cabeça.
Enquanto você respira, continue intencionalmente a trazer sua consciência para o seu
têmporas, depois o queixo e depois o pescoço. Observe as partes em que você está
estressado e precisa relaxar. Alongue-se, boceje e circule LENTAMENTE o pescoço.
Gire os ombros e afrouxe a postura. Continue a examinar o seu corpo, trazendo a atenção
para o tronco, a pélvis e a virilha, as coxas, as panturrilhas e, finalmente, os pés. Continue
a relaxar intencionalmente os músculos e a ter consciência de si mesmo. Depois de se
sentir ancorado e relaxado, é hora de começar.
Comece a se masturbar. Ao fazer isso, visualize uma chama esmeralda envolvendo seus
pés (ou, se estiver sentado, o cóccix e o sacro tocando o chão). Quanto mais você respira
lentamente e se concentra, mais brilhante fica. Essa chama gira, “zumbe” e começa a
conectar sua coluna e corpo ao solo como uma rede de vinhas. A certa altura, comece a
entoar: “PAAAAANNNN
… NÃO'MIIIIUUUUSSSS … PAAAAANNNN …
NÃO'MIIIIIUUUSSSS…”
Continue a entoar esses nomes, masturbando-se. Aproxime-se do orgasmo.

Faça amor consigo mesmo e lembre-se de que é a sua energia e as suas ações que estão
atraindo o demônio. Pegue o ladrilho e coloque-o perto dos órgãos genitais para que,
quando você atingir o clímax, os sucos unjam o próprio ladrilho. Quando o orgasmo for
alcançado, alguns dos fluidos untarão o ladrilho com o sigilo onde você exclamará: “ESTÁ
FEITO!” Beba um pouco de hidromel, suco ou água. Relaxar. Você fez bem.
Quando estiver pronto, coloque a peça recém-ungida embaixo da imagem no santuário.
Enquanto estiver lá, ele foi ativado e viverá lá. Deixe secar.
Continuar a cuidar dele melhorará seu relacionamento com Pan. Orações diárias, ofertas e
horários especiais para ele, como quartas ou sábados, aumentarão seus benefícios.
Magias
Agora voltamos nossa atenção para o funcionamento e as diversas técnicas a serem usadas nas
magias do amor.
O Cálice Rosa
Às vezes, a magia do amor é tão simples quanto consagrar um objeto para esse propósito.
Uma taça que data do final do século VIII a.C. tem uma inscrição
que se traduz assim: “Quem beber deste cálice, o desejo pela lindamente coroada
Afrodite irá apoderar-se dele instantaneamente”. Isto é perfeito para casais (ou mais)
que estão tendo problemas e precisam encontrar seu entusiasmo e amor novamente, ou
para pessoas em relacionamentos que precisam se sentir eróticas e bonitas novamente.
Para ser lembrado de sua autoestima. O cálice de rosa também funciona como amuleto para
hipnotizar os outros para que se apaixonem pela primeira coisa que virem quando o
feitiço de Afrodite funcionar neles. Portanto, tome muito cuidado com esse filtro potente.
Pegue um cálice, de preferência um que você tenha feito de barro ou madeira (por
exemplo). Se você não sabe fazer uma, qualquer taça com haste serve.
Abaixo da haste, inscreva o sigilo de Hagith, e ao redor do próprio cálice, em grego,
escreva a inscrição acima mencionada. Você também pode criar uma peça para Hagith.
Hagith é um espírito olímpico sob o domínio de Afrodite. O sigilo é um círculo duplo com
o nome Hagith inscrito entre eles. Dentro está o sigilo real.
Sigilo de Hagith
Para ativar Hagith, descubra a cobertura de seda de Afrodite e coloque a peça de Hagith em
cima da peça de Afrodite. Coloque ambas as mãos em Hagith e diga o seguinte:
Afrodite,
traga seu espírito, Hagith
vive dentro de você.
Afrodite,
Hagith vive dentro de você,
Traga seu espírito.
Que assim seja!
No quarto dia após a lua escura (durante a parte crescente do ciclo lunar), leve o cálice ao
seu santuário de Afrodite. Prepare-se com khernips.
Execute a Respiração Quádrupla: Inspire e conte até quatro. Segure a contagem de
quatro. Expire lentamente contando até quatro. Conte até quatro. Repita quatro vezes. Esteja
consciente do seu corpo, na sua totalidade. Mentalmente, traga a consciência para o corpo,
começando pelo topo da cabeça. Ao respirar, continue intencionalmente a trazer a atenção para
as têmporas, depois para o queixo e depois para o pescoço. Observe as partes em que você
está estressado e precisa relaxar. Alongue-se, boceje e circule LENTAMENTE o pescoço.
Continue a trazer a consciência para os ombros e relaxe intencionalmente. Gire os ombros e
afrouxe a postura. Continue a examinar o seu corpo, trazendo a atenção para o tronco, a pélvis
e a virilha, as coxas, as panturrilhas e, finalmente, os pés. Continue a relaxar intencionalmente
os músculos e a ter consciência de si mesmo. Depois de se sentir ancorado e relaxado, é hora
de começar.
Visualize uma chama carmesim onde está o seu coração. Quanto mais você se concentra
nele, mais brilhante ele se torna. A chama gira, “zumbe” e bate no ritmo do seu próprio coração.
Lembre-se de que você está invocando o espírito de Hagith para dentro do próprio cálice: quem
beber dele será ferido de amor. Segure o cálice em suas mãos e, enquanto respira, coloque-o
sobre o sigilo descoberto de Hagith.
Agora diga o seguinte:
Por ela que é o Cinturão do Amor, Por

ela que é a Rosa que Floresce, Por ela que
é o Espinho de Sangue, eu te chamo
Pandemos, eu te chamo
Hagith, Unge o Cálice,
Aqui floresce a Rosa,
Assim seja isto!
Periodicamente, unte a taça com quatro gotas de vinho. Você pode manter o cálice embrulhado
em seda vermelha ou branca até que seja necessário usá-lo.
Vela Mágica
Pegue uma vela vermelha e use khernips e incenso para limpá-la. Escreva o nome da pessoa por
quem você deseja que se apaixone por você. Pegue um pouco de óleo, como rosa, mirra, lavanda
ou azeite de oliva, e enfeite a vela adequadamente; você faz isso ungindo a vela com o óleo
sugerido de cima para baixo. Faça isso nove vezes, intencionalmente e lentamente, concentrando-
se no nome da pessoa. Pegue uma imagem do indivíduo e coloque-a embaixo ou atrás da vela
(dependendo se é uma foto real que você não quer estragar ou apenas uma imagem impressa).
Agora invoque Pã ou Afrodite para abençoar seu rito. Acender a vela. Diga o seguinte: “Assim como
com a ajuda do deus/deusa eu derreto esta cera, então imediatamente ___ pode derreter com
amor.” Em combinação com este feitiço, você também pode queimar mirra. Ao acender o incenso,
diga: “Mirra… você queima, você também queimará ___”. Concentre-se no indivíduo e na
intensidade do amor que você deseja que ele sinta por você. Depois que a vela estiver pronta como
e o incenso queimado, deixe a imagem onde está. Quando a magia tiver sucesso, pegue a imagem
e esconda-a em algum lugar. Quando quiser que a paixão acabe, simplesmente rasgue a imagem
ao meio e enterre-a em algum lugar.
Trabalho de efígie
Uma efígie, ou boneco, é conhecida como kolossos no grego antigo. Não apenas um substituto
para a palavra “colossal”, que se refere ao tamanho, mas originalmente era usada para
para infligir denota uma 76 A ideia de usar efígies (também conhecidas como bonecos)
imagem tutelar. maldições e outros feitiços são antigos, e exploraremos o feitiço no Capítulo 10.
Aqui faremos uma efígie para usar em feitiços de amor.
Para fazer um, você pode usar uma das seguintes maneiras. Primeiro, há uma efígie de
cera. Para fazer um, devo alertá-lo para observar se há cera quente queimando. Por favor,
tenha cuidado ao fazer isso. Com esse aviso, veja como você faz um boneco de cera. Você
precisará do seguinte: um pouco de cera como
parafina ou cera de abelha (esta última é minha preferência pessoal, pois é mais
natural)
banho-maria ou uma panela grande junto com uma jarra de aço inoxidável limpa
azeite
14 tachinhas/alfinetes (pelo menos um deles é

vermelho) algumas
pétalas de rosa secas algo que ligue a pessoa àquele kolossos: uma imagem, roupa suja,
unhas ou cabelo
algumas ervas de perfume

ou colônia, como calêndula (Calendula officinalis), lavanda (Lavandula
angustifolia), orégano (Origanum vulgare), patchuli (Pogostemon cablin) ou alecrim
(Salvia rosmarinus)
Encha uma panela grande com água até a metade. Deixe ferver em fogo médio. Enquanto
isso, coloque a quantidade de cera - que deve ser um pouco maior que o tamanho da sua
mão - no recipiente ou jarra de café limpa. Coloque o recipiente menor na panela maior.
Observe com atenção e espere até que a cera derreta completamente.
Assim que a cera derreter, retire o recipiente da panela e despeje-o em um recipiente

resistente ao calor. Deixe descansar por um momento, apenas o suficiente para esfriar, mas
sem endurecer. Esfregue as palmas das mãos com um pouco de azeite. Algumas gotas em
cada palma devem bastar. Isso acontece para que a cera não grude nas mãos. Enquanto
ainda estiver flexível, molde a cera em uma figura humana. Amasse conforme avança. Se
esfriar muito, basta reaquecê-lo em fogo médio em sua jarra ou lata dentro da panela até
que fique maleável novamente. Pode ser necessária alguma prática para você conseguir
o ponto onde isso está acontecendo. Continue a amassar até parecer uma efígie
humana. Nota: não precisa ser perfeito. No entanto, seja o mais criativo e completo
possível. Ao fazer os kolossos, sussurre repetidamente o nome do seu alvo. Isso ajuda
no seu foco.
Feito isso, cole uma imagem na frente dos kolossos. Se você tiver pedaços de roupa
suja ou outras âncoras, como unhas ou cabelos, coloque-os agora nos locais
apropriados. Se você não tiver nada, com o alfinete vermelho simplesmente inscreva o
nome legal completo no boneco. Não importa onde. O objetivo é criar algum tipo de
âncora, e os nomes têm poder. Saber um nome pode lhe dar poder sobre esse
indivíduo. Você pode querer fazer isso de qualquer maneira, mesmo que tenha uma
imagem, âncoras e ervas.
Agora enrole os kolossos em algum perfume ou outros óleos de aroma adocicado.
Quando terminar, enrole a efígie nas ervas mencionadas, sejam uma ou muitas.
Continue a sussurrar o nome do alvo. Agora queime um pouco de incenso sagrado
para Afrodite (para mulheres) ou Pã (para homens) e agite os kolossos sobre o incenso.
Devo observar que se o seu alvo for um indivíduo não binário, qualquer uma das
divindades mencionadas servirá. Ao fazer isso, peça a Afrodite ou Pã para inflamar o
alvo com amor e luxúria. Você pode dizer algo semelhante ao seguinte:
Incenso,
Fumaça dos Deuses,
Alimento dos Antigos, Festa,
ó Afrodite, Festa, ó
Pã, Ouça
minhas palavras e lance adiante teu amor e luxúria.
Festa, ó Pã,
festa, ó Afrodite,
Com o nome do meu alvo, que é [nome].
Que assim seja!
Agora coloque os kolossos na peça de Pan ou de Afrodite.

Se você quiser fazer uma efígie de tecido, basta adquirir um material na cor
apropriada, como vermelho, rosa ou branco. Corte o padrão aproximadamente no
formato de um ser humano. Não precisa ser perfeito. A efígie só precisa ser um pouco maior do que
o tamanho da sua mão para que não seja complicado. Deixando algum espaço, recheie a
efígie com as ervas apropriadas. Agite-o sobre o incenso e repita as palavras que você disse
para a efígie de cera. Termine de costurar e pronto.
Se você tiver itens como unhas ou cabelos pertencentes à pessoa, coloque-os nas áreas
apropriadas do boneco. Se for uma efígie de pano, basta encher o pano com as ervas
apropriadas (lembre-se de limpar também o pano que está usando). Se você não tiver unhas
ou cabelos, coloque uma foto da pessoa na efígie. Agora, pegue cuidadosamente treze
alfinetes que também foram limpos e coloque um em cada uma das seguintes áreas: ânus,
genitais, pés, mãos, testa, olhos, costas, coração, boca e plexo solar. Com cada alfinete
inserido, diga: “Desperte, ó (wo/man). Desperte em todos os lugares que eu perfurar. Fogo
de amor, traga paixão sobre os meus e deixe-os pensar sempre em mim. Desperte em todos
os lugares que eu perfurar.
Quando terminar de perfurar todo o boneco, diga o seguinte:
“Desperte, ó amor, ___. Desperte em todos os lugares que perfurei. Fogo de

você não dormirá nem terá qualquer experiência com ninguém, exceto comigo. Seja
arrastado pelos seus cabelos, pelas suas entranhas e em todos os seus lugares, até
que você não fique distante de mim. Até que eu tenha (ela/ele/eles) em meus braços,
sendo amado e, por sua vez, amando-os sempre e para sempre.”
Quando o ritual terminar, coloque a efígie em um local escondido do santuário.

Uma vez que o ritual tenha sido bem-sucedido, pegue a efígie e desmonte-a ritualmente,
com amor e dizendo: “Isso está feito. O meu chegou aqui. Eu ofereço isso ritualmente a
você, Afrodite/Pan. Pegue isso, eu oro, e deixe a magia retornar. Pois isto está concluído,
minha oração feita, meu desejo atendido. Agora estamos ligados para sempre.”
Nota: lembre-se, quando vocês estão unidos, vocês são totalmente responsáveis pela
energia, vida e sangue daquele indivíduo. Ofereço isso como um aviso. Se você não quer
ficar vinculado, simplesmente não diga as palavras.
A Roda da Tortura
Nos tempos antigos, os animais eram sacrificados em rituais bizarros que pretendiam usar o
sangue como força vital, juntamente com os princípios da magia simpática (“iguais por
iguais”). Ou seja, ao realizar determinado ato de magia, acreditava-se que o
a energia se repetiria sobre o indivíduo de maneira física ou de alguma outra forma. Acrescento esta
informação aqui por motivos educacionais; negar que nossos ancestrais usaram magia de sangue é
apagar sua identidade. Nós o possuímos, aceitamos e seguimos em frente. Alguns caminhos
mágicos implicam alguma forma de sacrifício de animais, como as tradições afro-diaspóricas. Porém,
para nós isso não é necessário. Não por algum motivo superior (pois não somos isso), mas
simplesmente porque para nossas magias aqui não precisamos delas. Devo enfatizar que esta frase
“não preciso” não implica que estejamos de alguma forma mais evoluídos em nossa espiritualidade.
Por favor, respeite os diferentes sistemas mágicos iniciáticos e suas contribuições para suas próprias
culturas.
A Roda da Tortura historicamente envolveu um pássaro vivo conhecido como iunx (um tipo de
pica-pau). Dizia-se que o movimento da cabeça e o movimento da língua eram a razão pela qual
foram usados, pois pareciam estar sob uma espécie de “loucura de amor” ao procurar um
companheiro. Para nossos propósitos, usaremos em vez disso uma efígie de um pássaro em argila
ou tecido. Você o prenderá a uma pequena roda ou disco com as asas abertas. Comece a chicotear
o pássaro com um flagelo, invocando o espírito da “loucura de amor”. Repita o seguinte:
“Enquanto eu chicoteio este pássaro, que [Nome] seja chicoteado com frenesi de amor por mim,
77
Ciprogeneia. Apresse-se, ó alado, e não permita que [Nome] durma ou
coma até que eles venham até mim na minha cama.
Então a efígie é queimada enquanto se diz: “Enquanto você queima, queime em seu coração por
amor a mim. Não se esqueça de mim, mas venha até mim na minha hora de necessidade.” O ritual
terminou.
A Maçã de Afrodite
imagem de maçã da pessoa

desejada vela vermelha
azeite ou óleo de rosa
incenso contendo rosa, sândalo, olíbano,

e/ou manjerona
Nos nossos mitos, Afrodite Pandemos pegou sementes oferecidas por Gaia, a Mãe Terra, e
plantou-as em solo bom, no extremo oeste. O que surgiu foi a primeira macieira, e dela brotou
o fruto dourado em seu jardim. Afrodite gostou especialmente da cor vermelha, então ela
arrancou uma maçã dourada e cortou a fruta. Dentro estava sua marca, a estrela de cinco
pontas, símbolo da lemniscata (o símbolo do infinito) pela qual todas as coisas foram
ordenadas. O ouro foi refletido pelo sol do meio-dia. Quando o amanhecer chegou ao mundo
no dia seguinte, ela mergulhou a maçã nas cores vermelho-rosadas e assim criou sua maçã
vermelha favorita.
Compartilho esta história para informar que as maçãs são realmente sagradas para Afrodite
Pandemos. O seguinte é um ritual de amor. Pegue uma maçã e corte-a ao meio
transversalmente para revelar o pentagrama dentro dela. Retire a parte central que contém
as sementes. Não os deixe em lugar nenhum se tiver animais de estimação ou algum animal
por perto, pois são venenosos.
Dentro da cavidade da metade da maçã, coloque uma imagem da pessoa, como uma
pequena fotografia. Acima dela coloque uma vela vermelha temperada com azeite ou óleo de rosa.
Óleo de lavanda e óleo de cipreste também servem. Lembre-se de untar de cima para baixo
da vela nove vezes. Inscreva o nome “Cyprogeneia” na vela vermelha. Isso o marca como
dela. Na outra metade, acenda um pouco de carvão e use um incenso que tenha uma
combinação de rosa, sândalo, olíbano e manjerona.
Agora queime. À medida que a fumaça sobe, diga:
“[Nome] é a menina dos meus olhos e eu sou deles. Ó Cyprogeneia, Senhora do Fruto
Dourado e da Chama Escarlate, eu invoco você agora para me ajudar a erguer o
coração, a mente e a alma de [Nome] para mim. Eu ordeno que seu daemon conjure
luxúria e amor por [Nome] enquanto eles têm fome de mim. Venha, Peitho, e faça Teu
trabalho.” Repita esta oração nove vezes. Agora observe a vela se apagar e queimar o
incenso enquanto ela diminui.
Resumo
Exploramos a magia erótica e vimos como essas formas antigas podem ser usadas
poderosamente em nossos tempos. Esses métodos funcionam, por isso recomendo mais uma
vez que você tenha cuidado ao operá-los. Os poderes de Afrodite Pandemos e Pan são
primordiais e vivos, e suas energias trabalharão com as suas no objetivo de realizar aquilo
que você deseja.
[conteúdo]
75. Faroane.
76.Dickie, 237–157.
77. Um epíteto da deusa Afrodite Pandemos que significa “nascida em Chipre”.

Capítulo 10
Encadernação e Feitiço
EU Não posso escrever este livro sem abordar a encadernação e o feitiço. Na antiguidade
Na Grécia, a maldição era um ato sério de magia que podia invocar espíritos de
vingança como as Fúrias; os espíritos daqueles que lançavam maldições por ódio e
rancor também poderiam se tornar demônios da vingança. 78 Antes de continuar com
este capítulo, assim como com o anterior sobre magia erótica, encorajo você a repassar
o capítulo sobre ética (Capítulo 3). Observe nossas virtudes e preste atenção no que
você está prestes a fazer.
Medeia
Os Strix seguem sua própria consciência e senso de certo e errado. A divindade
não é necessária, nem o não-farás. Como lembrete, a base da nossa ética é que
o Strix Craft pode ser e é de natureza política. Temos nosso próprio poder pessoal.
Na verdade, ensino um ditado: Nunca abra mão do seu poder pessoal. As batalhas
políticas sobre o direito à autoridade autónoma na nossa consciência e o direito
aos nossos próprios corpos é algo que assusta grande parte do sistema patriarcal.
Os Strix só precisam olhar para Medeia, a suma sacerdotisa da deusa Hécate, ao lidar
79
com o fato de ser usada e desprezada por Jasão.
Medeia é neta do deus do sol Hélios. Ela também é sobrinha de Circe, a
feiticeira. A história de Medéia nos épicos de Jasão já era conhecida no
século VIII aC na Teogonía de Hesíodo. Mas um dos relatos sobreviventes
80
mais completos de Medeia é encontrado na Argonautika, escrita por
Apolônio Ródio no século III aC. Neste relato, Medeia é uma sacerdotisa
da deusa Hécate e vive no reino de Cólquida, localizado onde hoje é a
nação da Geórgia. Isso sugere que o culto de Hécate não era de origem
grega, mas ainda não se sabe exatamente onde ele se originou.
Medeia era uma poderosa farmacêutica. Argos, o construtor do navio homônimo, o

Argo, disse, enquanto se dirigiam para Cólquida: “Há uma donzela, criada nos salões de
Aeetes, a quem a deusa Hécate ensinou a manusear ervas mágicas com extrema
habilidade em toda a terra e águas correntes. produzir. Com eles é apagada a explosão
da chama incansável, e imediatamente ela mantém o curso dos rios enquanto eles correm
rugindo, e controla as estrelas e os caminhos da lua sagrada.
Medeia ajudou Jasão e os Argonautas a roubar o Velocino de Ouro, uma poderosa
relíquia mágica que era guardada no bosque sagrado de Ares por um dragão-serpente
que nunca dormia. Jason jurou que se Medéia o ajudasse, ele se casaria com ela.
Ela volta para a Grécia com ele depois de uma série de aventuras na viagem de volta para
casa.
Para levar a história mais longe, Eurípides, um dramaturgo ateniense do século V,
escreveu a trágica peça Medeia. Nele, a história nos informa que Medéia foi abandonada
por Jasão e apenas seria relegada à posição de amante. Em vez disso, Jasão casou-se
com uma rica princesa coríntia. Medéia lamenta a traição de Jasão e clama: “Por aquela
terrível rainha a quem reverencio antes de todos os outros e que escolhi para compartilhar
minha tarefa, por Hécate que mora em meu quarto mais íntimo, nenhum deles ferirá meu
coração e não se arrependerá. Amargo e triste farei o casamento deles; amargo será o
seu cortejo, amargo será meu exílio da terra.
Levante-se, então, Medéia, não poupe os segredos da tua arte em conspirar e inventar;
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para o perigo.”
O que isso tem a ver com poder pessoal? Simples. Medeia não tinha vergonha de sentir
tristeza, traição e dor. Ela tinha motivos para isso. Ela insistiu em usar o que sabia, e
essas eram suas habilidades mágicas. Hoje em dia, muitos repreenderiam alguém como
Medeia, que se autodenominava sacerdotisa por ousar usar suas habilidades mágicas
para atacar seu parceiro – que a abandonou e a relegou à posição de mera amante,
substituindo-a por alguém mais jovem, mais rico e “grego”. ” Jason era um misógino. Ele
usou Medeia para seus próprios fins. Ela traiu a própria família, deixou para trás tudo o
que conhecia.
Seja como for, o ponto principal é que muitas bruxas de antigamente não tinham
escrúpulos em usar a sua magia para fins políticos. Tal como Aradia da Idade Média, que
amaldiçoou a Igreja e o nobre status quo pelo tratamento dispensado aos 82 Medeia
pobres, ensina-nos a lição de que a nossa magia está pronta e deve ser temida. Podemos usá-lo para
nossa vantagem e em desvantagem do outro. Se isso o assusta, então encorajo-o a

enfrentar seus medos e assumir seu próprio poder pessoal.
Poder Pessoal
O poder pessoal é uma característica sagrada que muitas bruxas não conseguem
desenvolver. O poder pessoal é entrar em seu próprio espírito e saber, no fundo, que você
pode realizar qualquer coisa. É saber que você não precisa ser escravizado pela mente dos outros.
É preciso romper com hábitos mortais e com o sistema que quer que você seja oprimido,
amargo e preso. Você não é nenhum desses. Os Strix desenvolvem seu poder pessoal
sabendo que são filhos de Hekate e uma manifestação do deus Nyx: o próprio deus.
Você é divino e o Divino existe imanente dentro de você. Isso significa que você tem
muito potencial e pode tornar suas visões realidade. Observe que eu disse “visão” e não
“desejo”. Os desejos são passageiros; aqui hoje e ido amanhã. Os desejos são o produto
de uma mente fantástica e de um pensamento mágico.
Mas através da agência de Hekate, do poder dos espíritos e do apoio dos seus
antepassados, você é capaz de realizar a sua visão. O que é uma visão? É o foco direto
daquilo que você praticamente deseja ter em sua vida. É a consciência de algo que você
deseja que se manifeste, e sua paixão não deixa isso passar. Você quer ser um artista?
Um ator? Um músico? Talvez um médico ou um advogado? Você está se sentindo sem
dinheiro e até mesmo um fracasso porque duvida de sua inteligência? Você quer filhos?
Que tal sucesso em seu trabalho atual? Um trabalho? Que tal ser livre para ser você
mesmo? Que tal se conectar com a Divindade e entrar em ação?
Tudo isso e muito mais é possível através do seu poder pessoal. É a base da habilidade
focada de um Strix. Use suas habilidades. Meditar. Incubar.
Diário. Entre em contato com os deuses, os espíritos e os ancestrais. Você ficará surpreso
com o que acontece.
Brimo e Praxidíke
Às vezes, porém, obstáculos surgem em seu caminho. Dor e trauma destroem sua alma.
Você fica quebrado. Você chora até não poder mais chorar. Você grita até sua garganta
queimar e parecer que vai explodir, até sentir que
não consigo respirar. Quando isso acontece, e você se sente impotente, é hora de invocar os
deuses para obter capacitação e um lembrete de que eles são imanentes.
As deusas Brimo e Praxidíke são duas deusas poderosas a quem recorrer durante estes
tempos. Eles são capazes de ajudá-lo a se concentrar e liberar a dor que está sentindo.
Brimo é um epíteto da deusa Hécate. Por epíteto, interpreto que significa um presente: uma
máscara que ela usa para nos fornecer um presente de raiva. Hekate Brimo era popular na
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terra mágica da Tessália. Alexandra, uma peça do trágico
Lycophron, registra a seguinte troca entre Cassandra e sua mãe Hécuba:
Ó Mãe, ó Mãe Infeliz!

Tua fama também não será desconhecida,
Mas a filha donzela de Perseu,
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Brimo Triform …
Aqui o nome de Hekate é Brimo, e Jane Ellen Harrison identifica Brimo como o Kore da
Tessália. Antes de obter uma raiz específica do submundo para Jasão, Apolônio Ródio disse
sobre Medéia:
Sete vezes ela se banhou em fontes vivas,

Sete vezes ela chamou de Brimo, aquela que assombra.
A noite, a Mãe que Amamenta. Na erva preta E na
escuridão turva ela habita, Rainha dos mortos.
Construindo um Santuário para Brimo
Um santuário para Brimo inclui o seguinte: um pequeno

ladrilho aproximadamente do tamanho dos ladrilhos que você usou ao longo deste livro
(aproximadamente 3" x 3" é suficiente)
uma lanceta pequena e estéril ou uma agulha diabética limpa e não
utilizada, pano de seda preto ou azul
roupa confortável (ou nua) sugerida

ervas turíbulo
carvão
sugestão de decoração para a imagem
do santuário da deusa um
pano de seda para embrulhar o azulejo
Encontre um lugar onde possa abrigá-la permanentemente. Pode ser qualquer espaço que você tenha em
uma prateleira ou em um recanto. Quanto maior, melhor, mas trabalhe com o que você tem. Conforme o tempo
passa e ela te dá mais sucesso, você sempre pode adicionar mais espaço, mas não é necessário. Limites e
devoção levam você a um longo caminho com ela. Você pode até usar seu santuário Strix, trocando imagens
e peças para adorar e invocar diferentes divindades em vários momentos.
Em seu santuário coloque uma toalha de altar roxa. Sobre isso, coloque uma imagem de Hekate Brimo no
centro traseiro. Você pode fazer uma máscara, comprar uma estátua, usar uma carta de tarô associada a ela
ou fazer a sua própria. Se você usar uma estátua, coloque um véu roxo sobre a imagem. Decore o santuário
com imagens de serpentes, abutres, um trono roxo ou escarlate ou simplesmente uma vela roxa. Quando você
limpar o santuário (e uma grande limpeza deve ocorrer na lua escura para cada um de seus santuários), NÃO
LAVE nada para onde você tenha atraído um espírito. Uma simples limpeza e unção com quatro gotas de
vinho e khernips devem ser suficientes. Você pode embrulhar os instrumentos em seda roxa ou preta para
evitar que a poeira se acumule sobre eles.

Brimo Sigilo
Para invocar sua presença no santuário, pegue um ladrilho roxo e escreva o sigilo de
Brimo. O sigilo de Brimo é um círculo duplo no qual seu nome está escrito entre os
círculos. Dentro do círculo há um caldeirão com uma chama, acima da qual está cruzada
em forma de X uma chave e uma tocha. Acenda o carvão no turíbulo.
Queime algumas folhas de artemísia em um turíbulo e balance o ladrilho na fumaça em
forma de oito (certifique-se de que seja uma área bem ventilada). Unte a testa, o coração
e as mãos com um pouco de óleo, como aqueles que contêm lavanda ou mirra. Fique
confortável.
Agora comece uma Respiração Quádrupla: Respire contando até quatro. Prenda a
respiração e conte até quatro. Expire lentamente contando até quatro. Conte até quatro.
Repita este procedimento quatro vezes, diminuindo propositalmente a pressão arterial e
relaxando os músculos. Esteja consciente do seu corpo, na sua totalidade.
Mentalmente, traga a consciência para o corpo, começando pelo topo da cabeça.
Enquanto você respira, continue intencionalmente a trazer sua consciência para o seu
têmporas, depois o queixo e depois o pescoço. Observe as partes em que você está
estressado e precisa relaxar. Alongue-se, boceje e circule LENTAMENTE o pescoço.
Gire os ombros e afrouxe a postura. Continue a examinar o seu corpo, trazendo a
atenção para o tronco, a pélvis e a virilha, as coxas, as panturrilhas e, finalmente, os
pés. Continue a relaxar intencionalmente os músculos e a ter consciência de si mesmo.
Depois de se sentir ancorado e relaxado, é hora de começar. Comece em silêncio. Se
você precisar de fones de ouvido com cancelamento de ruído, que assim seja. Desligue
o telefone e certifique-se de não ser perturbado por nenhum ruído repentino ou
distração enquanto estiver no meio deste rito, que possa empurrá-lo de volta ao corpo
e desequilibrar temporariamente o seu espírito. Isso faz com que você se sinta
confuso, irritado, desequilibrado e arrasado.
Ao respirar, visualize uma chama branca envolvendo seus pés (ou, se estiver
sentado, o cóccix e o sacro tocando o chão). Quanto mais você respira lentamente e
se concentra, mais brilhante fica. Essa chama gira para cima, dos pés, até a parte
posterior do plexo solar, até a frente do coração, seguindo até o fundo da garganta e,
finalmente, girando até o terceiro olho. Ele “zumbe”.
Quando estiver pronto, cante o seguinte:
“BRIIIIMMMOOO … ADRAMANTEIAAA … BRIIIIMMMOOO …
ADRAMANTEIAAA…”
Continue o canto e pegue o ladrilho. Coloque-o no chão à sua frente.
Alcance o ladrilho com as mãos e estenda as palmas, concentrando sua energia no
ladrilho. Quando você sentir que a energia aumentou, pegue a lanceta ou a agulha
para diabéticos e pique o dedo indicador direito. Deixe que nove gotas de sangue
caiam no ladrilho, o sangue despertando o sigilo. Está feito. Certifique-se de lavar o
dedo e colocar um pequeno curativo, se necessário. Beba um pouco de vinho, suco ou água.
Relaxar. Você fez bem. Deixe o sangue secar sozinho. Quando estiver pronto, coloque
a peça recém-ungida embaixo da imagem no santuário. Enquanto estiver lá, ele foi
ativado e viverá lá. Continuar a cuidar dela melhorará seu relacionamento com Brimo.
Orações diárias, ofertas e horários especiais para ela, como sábados ou a própria
noite de lua escura, também ajudarão.
Nota: Eu sugiro fortemente manter os ladrilhos com sangue seco longe de onde
crianças e animais possam alcançá-los. Talvez compre uma pequena caixa ou recipiente
e coloque-os dentro com fechadura e chave. Retire-os quando quiser homenagear essas
divindades e espíritos e realizar certos trabalhos mágicos.
São vasos sagrados, vivos. Lembre-se de levá-los para passear nos momentos especiais
e alimentar os espíritos com suas gotas de vinho.
Construindo um Santuário para

Praxidíke Também temos a deusa Praxidíke. De acordo com fontes órficas, Praxidíke é
uma máscara da deusa Perséfone disfarçada de executora da justiça e da retribuição.
Para iniciar seu santuário e ativar a peça, você precisará do seguinte: uma peça pequena
aproximadamente do tamanho das peças que você usou ao longo deste livro
(aproximadamente 3" x 3" é suficiente)
uma lanceta pequena e estéril ou uma agulha diabética limpa e não
utilizada, pano de seda preto ou azul
roupa confortável (ou nua) sugerida

ervas turíbulo
carvão
Sugestão de decoração para o santuário
Imagem da deusa
Um pano de seda para embrulhar o azulejo
A seguir está o hino traduzido por Patrick Dunn em seu The Orphic Hymns: A New
Translation for the Occult Practitioner.
Hino Órfico a Perséfone:
Venha, Perséfone, filha do grande Zeus,

abençoada, deusa unigênita.
Aceite essas ofertas graciosas para você.
Honrada esposa de Plouton, você dá a vida
diligentemente e controla os portões
do Hades, abaixo das profundezas da terra.

Praxidíke, com lindas mechas de cabelo:
filha sagrada de Deo, e a mãe das
Fúrias, rainha do submundo, donzela que
Zeus gerou com semente inefável - você é a
mãe do Eubouleus que ruge alto e de muitas formas. A brilhante e luminosa companheira
das
estações, honrada e poderosa, donzela
repleta de frutas.
Os mortais anseiam por você sozinha, deusa
brilhante e chifruda da primavera, que se delicia
com as brisas dos prados, revelando
seu corpo sagrado nos novos brotos verdes e amarelos.
No outono, você foi presa e forçada a se casar.
Agora você, Perséfone, é a única vida ou
morte para os mortais trabalhadores, pois você
sempre nos alimenta e também mata tudo.
Ouça, bendita deusa, e envie os frutos da terra,
florescendo em paz e com a mão calmante da saúde,
e uma vida rica que leva a velhice, elegante e
brilhante, para baixo, rainha, para o seu reino, para o
poderoso Plouton.
Encontre um lugar onde possa abrigá-la permanentemente. Pode ser qualquer espaço que
você tenha em uma prateleira ou em um recanto. Quanto maior, melhor, mas trabalhe com o
que você tem. Conforme o tempo passa e ela te dá mais sucesso, você sempre pode adicionar
mais espaço, mas não é necessário. Limites e devoção levam você a um longo caminho com
ela. Você também pode usar seu santuário Strix, alternando peças e imagens para combinar
com a divindade ou espírito que você está honrando a qualquer momento.
No espaço coloque uma toalha de altar preta. Sobre este, coloque uma imagem de Perséfone
Praxidíke no centro traseiro. Você pode fazer uma máscara, comprar uma estátua, usar uma
carta de tarô associada a ela ou fazer a sua própria. Se você usar uma estátua, coloque um
véu azul escuro sobre a imagem. Decore o santuário com imagens de serpentes, três caveiras, um
trono azul escuro, ou simplesmente uma vela azul escura ou preta. Quando você limpar o santuário
(e uma grande limpeza deve ocorrer na lua escura para cada um de seus santuários), NÃO LAVE
nada para onde você tenha atraído um espírito. Uma simples limpeza e unção com quatro gotas de
vinho e khernips devem ser suficientes.
Você pode embrulhar os implementos em seda azul escura ou preta para mantê-los livres de poeira.
Para invocar sua presença no santuário, pegue um azulejo azul escuro e escreva o sigilo de
Praxidíke. O sigilo é um círculo duplo com o nome Praxidíke no meio. No centro há uma escala,
abaixo da qual está uma espada com a lâmina apontando para cima, conhecida como xiphos.
Queime um pouco de mirra em um turíbulo e balance a telha na fumaça em forma de oito. Unte a
testa, o coração e as mãos com um pouco de óleo, como aqueles que contêm hortelã ou mirra. Fique
confortável.
Praxidíke Sigil
Mentalmente, traga sua consciência para o seu corpo, começando pela parte superior do seu corpo.
cabeça. Ao respirar, continue intencionalmente a trazer a atenção para as têmporas, depois

para o queixo e depois para o pescoço. Observe as partes em que você está estressado e
precisa relaxar. Alongue-se, boceje e circule LENTAMENTE o pescoço.
Gire os ombros e afrouxe a postura. Continue a examinar o seu corpo, trazendo a atenção para
o tronco, a pélvis e a virilha, as coxas, as panturrilhas e, finalmente, os pés. Continue a relaxar
intencionalmente os músculos e a ter consciência de si mesmo. Depois de se sentir ancorado e
relaxado, é hora de começar. Se você precisar de fones de ouvido com cancelamento de ruído,
que assim seja. Desligue o telefone e certifique-se de não ser perturbado por nenhum ruído
repentino ou distração enquanto estiver no meio deste rito, que possa empurrá-lo de volta ao
corpo e desequilibrar temporariamente o seu espírito. Isso faz com que você se sinta confuso,
irritado, desequilibrado e arrasado.
Ao respirar, visualize uma chama branca envolvendo seus pés (ou, se estiver sentado, o
cóccix e o sacro tocando o chão). Quanto mais você respira lentamente e se concentra, mais
brilhante fica. Essa chama gira para cima, dos pés, até a parte posterior do plexo solar, até a
frente do coração, seguindo até o fundo da garganta e, finalmente, girando até o terceiro olho.
Ele “zumbe”.
Quando estiver pronto, cante o seguinte:
“PRAXIDÍKEEE … MENATHOOUUSSS … PRAXIDÍKEEE …
MENATHOOUUSSS…”
Continue o canto e pegue o ladrilho. Coloque-o no chão à sua frente.

Alcance o ladrilho com as mãos e estenda as palmas, concentrando sua energia no ladrilho.
Quando você sentir que a energia aumentou, pegue uma lanceta pequena e estéril ou uma
agulha para diabéticos e pique o dedo indicador. Deixe que nove gotas de sangue caiam no
ladrilho, o sangue despertando o sigilo. Está feito. Certifique-se de lavar o dedo e colocar um
pequeno curativo, se necessário. Beba um pouco de vinho, suco ou água. Relaxar. Você fez
bem. Quando estiver pronto, coloque a peça recém-ungida embaixo da imagem no santuário.
Enquanto estiver lá, ele foi ativado e viverá lá. Continuar a cuidar dela melhorará seu
relacionamento com Praxidíke. Orações diárias, ofertas e horários especiais para ela, como
sábados ou noites de lua escura, também ajudam. Recite o Hino Órfico a Perséfone como parte
de suas devoções.
Nota: Eu sugiro fortemente manter os ladrilhos com sangue seco longe de onde crianças
e animais possam alcançá-los. Talvez compre uma pequena caixa ou recipiente e coloque-
os dentro com fechadura e chave. Retire-os quando quiser homenagear essas divindades
e espíritos e realizar certos trabalhos mágicos.
São vasos sagrados, vivos. Lembre-se de levá-los para passear nos momentos especiais
e alimentar os espíritos com suas gotas de vinho.
As Fúrias
Praxidíke é a Mãe das Fúrias. São espíritos vingativos que assombram qualquer pessoa
que comete certos crimes ou injustiças contra um indivíduo. As Fúrias foram chamadas a
perseguir criminosos que cometeram homicídio, violaram xenia, cometeram parricídio ou
matricídio, ou atacaram vulneráveis, como crianças ou idosos.
Embora estes sejam papéis tradicionais que lhes foram atribuídos, a minha experiência
mostra que as Fúrias também perseguem os perpetradores que cometeram abuso e
negligência; assassinado a sangue frio; e violou outros humanos por meio de estupro,
abuso e morte. Eles não estão necessariamente preocupados com o certo e o errado. São
forças primordiais que assombram os culpados. Quando chamados, eles têm poder
extremo e são perigosos de manusear. Antes de fazer isso, certifique-se de realizar um
ritual para se purificar antes e depois. Certifique-se também de registrar seus pensamentos
e emoções após o crime ter sido cometido contra você. Eles não irão atrás de alguém que
roubou você ou fez coisas menores, como mentir para você por qualquer motivo. Estupro,
abuso, assassinato, negligência e violação são sua competência.
Atenção: se um crime foi cometido, dirija-se à polícia e peça
a lei cuida disso. O seguinte é um complemento, e não um substituto, da justiça.
Construindo um Santuário às
Fúrias Em um espaço ou prateleira coloque uma toalha preta de altar. Este é o seu espaço
designado para as Fúrias. Pegue uma peça preta e coloque nela o sigilo das Fúrias. É um
círculo duplo com o nome Eumênides, ou “Bendos”, epíteto pelo qual eram conhecidos.
No centro estão três máscaras com serpentes. A máscara à esquerda tem lábios fechados
e estáveis. O do centro tem os lábios ligeiramente abertos. Por fim, o da direita tem um
sorriso torto. Estas criaturas não devem ser perturbadas, exceto
em momentos de grande necessidade, portanto mantenha o ladrilho coberto até esse momento.
Para ativar o sigilo, descubra a cobertura de seda de Praxidíke e coloque a peça das Eumênides
em cima da peça de Praxidíke. Coloque as duas mãos na peça das Eumênides e diga o seguinte:
O Sigilo das Fúrias
Praxidíke,
Traga seu espírito, As
Três Fúrias vivem dentro de você.
Praxidíke,
As Três Fúrias dentro de você,
Traga seu espírito.
Que assim seja!
A Maldição das Fúrias
Antes de invocar as Fúrias, deve haver um período de purificação para ajudá-lo a limpar-se dos
seus próprios fardos antes de clamar por justiça. durante este
vez, pegue um diário e comece a anotar seus pensamentos e emoções sobre o assunto.
Durante nove dias, você não deve fazer sexo nem se masturbar. Não se trata do conceito
de pecado, mas de miasma. O miasma, conforme mencionado no Capítulo 1, é um sinal
de que somos mortais e, portanto, de uma dimensão. Ao entrarmos em outra dimensão –
a dos deuses e dos espíritos – entramos em um estado de imortalidade. Eles são imortais
e devemos abandonar nosso estado mental mortal.
Para cada um desses nove dias, ore o seguinte ao pôr do sol, voltado para o oeste:
“Praxidíke, eu me submeto a você. Dourado abaixo, senhora da terra acima, rezo

para que você me aceite como seu servo.
No nono dia, tome um banho ritual com água fria. Use as ervas hissopo, alecrim,
lavanda e hortelã no banho, amarrando-as em um saco de musselina e deixando o saco
de molho na banheira para que os óleos das ervas perfumem a água. Entre na água e
sente-se por um momento. Então prepare-se para se batizar nove vezes. A seguir está
uma frase a ser dita antes de cada imersão:
“Em nome de Praxidíke, eu limpo meu passado.” (Imersão 1)

“Em nome de Praxidíke, eu limpo meu presente.” (Imersão 2)
“Em nome de Praxidíke, eu limpo meu futuro.” (Imersão 3)
“Em nome de Praxidíke, eu limpo meu sangue.” (Imersão 4)
“Em nome de Praxidíke, eu limpo meus ossos.” (Imersão 5)
“Em nome de Praxidíke, eu limpo meu espírito.” (Imersão 6)
“Em nome de Praxidíke, eu limpo minha carne.” (Imersão 7)
“Em nome de Praxidíke, eu limpo meus corpos.” (Imersão 8)
“Em nome de Praxidíke, eu purifico meu daemon.” (Imersão 9)
Esta série de rituais prepara você para invocar as Fúrias e absolve você de seus
próprios erros. A adição de um diário ao longo do processo de nove dias também ajudará
a alinhar seu foco com este ritual. Finalmente, é hora de chamá-los.
Coloque três velas pretas em forma de triângulo e coloque uma tigela de terra no meio do
triângulo. Coloque a peça das Fúrias no centro da tigela.
Acenda a vela preta superior direita e diga: “Alêktô, o Incessante”.
Acenda a vela preta inferior e diga: “Megaira, a Ciumenta”.
Acenda a vela superior esquerda e diga: “Tisiphonê, o Supervisor”.
Repita o Hino Órfico às Fúrias:
Ouça-me, Eumênides, muito famosas, com boa

intenção, santas filhas do grande Zeus
ctônico e de Perséfone, linda donzela de lindos
cabelos. Você despreza a vida de todos os
mortais profanos e vinga todas as injustiças.
Colocadas sobre a Necessidade,

senhoras de olhar sombrio, seus olhos emitem
raios terríveis de luz brilhante e devoradora de
carne. Eternas, com olhos terríveis que provocam medo,
soberanas, enfraquecendo os braços e as pernas com
a loucura, sombrias, noturnas, de muitos destinos,
donzelas da noite com cachos de cobra e olhos
temíveis, eu as chamo para se aproximarem das mentes piedosas.
Agora pique seu dedo com uma lanceta pequena e estéril ou com uma lanceta diabética não utilizada.
agulha. Esprema nove gotas de sangue no solo ao redor do ladrilho e proclame:
(Drop 1) “Alêktô”
(Queda 2) “Megaira.”
(Drop 3) “Tisiphonê.”
(Drop 4) “Precursores da Justiça”.
(Drop 5) “Atenda minha chamada.”
(Queda 6) “Levante-se!”
(Drop 7) “Vingue meu dano.”
(Drop 8) “Salve você!”
(Drop 9) “Está feito.”
Coloque um pequeno curativo sobre a picada no dedo, se necessário. Deixe as velas

terminarem de queimar. Por favor, fique de olho neles. Quando as velas terminarem de queimar,
cubra a sujeira com um pano escuro e deixe-a fora de vista até que seu trabalho de maldição
termine – talvez sob seu altar ou em um lugar escuro. Esta maldição tem como objetivo assombrar
os culpados e retribuir os erros que cometeram.
Apresente oferendas de incenso e testemunhos de agradecimento e honre as Fúrias durante a

escuridão da lua. Somente reverência é solicitada. Não repita este ritual específico para a pessoa
que você pretende, nem fale do que você fez para outra pessoa, sabendo com que elemento
perigoso você está trabalhando.
A Amarração de Prometheus Esta

é uma ligação a ser feita quando você é ameaçado por alguém e precisa detê-lo. É chamado de “A
Amarração de Prometeu” porque o procedimento quase reflete o tipo de amarração que foi infligido
a ele para incapacitá-lo. Eu distribuí esse procedimento e sempre teve sucesso. Em um caso, o ex-
marido de alguém estava perseguindo ela e seus filhos. Ela tinha todo respaldo legal e também
sabia usar armas, mas precisava de algo mágico para não ter que se transformar em violência
física.
O perseguidor acabou sofrendo um acidente veicular e acabou hospitalizado por algum tempo.
Não foi pouca coisa fazer isso com ele, mas depois dos abusos que ela sofreu sob seu comando
e das ameaças às vidas de seus filhos, não houve escrúpulos ou culpa nos resultados, nem
hesitação em fazê-lo. Eu a aplaudo.
Devo dizer primeiro algo sobre a palavra “vinculativo”. Geralmente há três objeções feitas a este
trabalho.
1. Vincular significa “vinculá-los a você”, então bana-os.

2. A vinculação é um trabalho sombrio e não deve ser feito para que o carma do
indivíduo esteja vinculado a você.
3. Amor e luz sempre.
Levei cada protesto em consideração e aqui está minha resposta a cada um:
1. Você só quer “longe da vista e da mente” o problema dos outros, o que não funciona.
2. Coisas sombrias aconteceram com essas pessoas, e carma não é isso.

3. A feitiçaria é naturalmente tanto luz quanto escuridão, e dizer às pessoas que sofreram que
“amor e luz” é a resposta vindo de uma posição de privilégio e de não querer lidar com o próprio
trauma e dor.
Aí, claro e simples. Sei que minhas respostas serão polêmicas para alguns, mas usamos as
ferramentas de nossos ancestrais e guias para fazer as coisas. A bruxaria é suja, terrena e não
apenas amor e luz. É o solo e as raízes que se escondem sob o sol. É um poder sagrado de Nyx
e Hekate. Somos nós que exercemos esse poder e vemos sua eficácia ocorrer. Destina-se ao povo
para usar contra a opressão e o mal. A bruxaria sempre teve uma tendência política e assim
permanece até hoje. “Amarrar” tem como objetivo incapacitar uma vítima, enfraquecê-la ou então
fazer com que ela se comporte contra sua própria vontade. 85 Para realizar um feitiço de ligação,
você precisará de um kolossos da pessoa.
Pode ser de cera ou tecido. Para fazer um kolossos de cera, você precisará de alguns dos
seguintes:
Um pouco de cera como parafina ou cera de abelha (esta última é minha preferência pessoal, pois é mais
natural)
Um banho-maria ou uma panela grande junto com uma jarra de aço inoxidável limpa
Azeite
Um alfinete preto
Algo que liga a pessoa a esse kolossos: uma imagem, roupa suja,
unhas ou cabelo
Ervas como assa-fétida (Ferula asafoetida), que cheira a esterco pesado, então tome cuidado;
arruda (Ruta graveolens), patchouli (Pogostemon cablin) ou absinto (Artemisia
absinthium)
Encha uma panela grande com água até a metade. Deixe ferver em fogo médio. Enquanto isso,
coloque a quantidade de cera - que deve ser um pouco maior que o tamanho da sua mão - no
recipiente ou jarra de café limpa. Coloque o recipiente menor na panela maior. Observe com
atenção e espere até que a cera derreta completamente.
Assim que a cera derreter, retire o recipiente da panela e despeje-o em um recipiente resistente
ao calor. Deixe descansar por um momento, apenas o tempo suficiente para esfriar, mas sem ficar
muito duro. Esfregue as palmas das mãos com um pouco de azeite. Algumas gotas em cada palma
devem bastar. Isso acontece para que a cera não grude nas mãos. Enquanto ainda flexível, molde
a cera em uma figura humana. Amasse conforme avança. Se esfriar também
muito, basta reaquecê-lo em fogo médio em sua jarra ou lata dentro da panela até que esteja maleável
novamente. Pode ser necessária alguma prática para chegar ao ponto em que isso está acontecendo. Continue
a amassar até parecer uma efígie humana. (Observação: não precisa ser perfeito. No entanto, seja o mais
criativo e minucioso possível.) Ao fazer os kolossos, sussurre repetidamente o nome do seu alvo. Isso ajuda no
seu foco.
Molde a imagem de cera na figura de um ser humano. Se for para mulher, realce o peito para fazer os seios.
Se for para um homem, adicione um falo. Se você tiver recortes de unhas ou cabelos, coloque-os na efígie. Você
também pode adicionar ou usar uma foto do pretendido e inscrever seu nome legal com o alfinete preto. Leve a
efígie para um lugar onde você não possa passar por ela – talvez uma encruzilhada, colina, floresta, área
pantanosa ou local abandonado. Leve os kolossos e os seguintes suprimentos: fita preta; sal preto; luvas; um
pote de folhas ou flores venenosas, como datura, beladona ou mandrágora; uma pequena pá portátil; seis
pregos; uma vela preta; e um isqueiro ou fósforos.
Depois de localizar o local, cave um buraco de 60 a 90 centímetros. Amarre a efígie com uma fita preta,
mumificando-a e repetindo estas palavras: “Assim como Prometeu foi amarrado, você também está amarrado.
Assim como Zeus o puniu por um crime, o rei também puniu você por um crime. Uma vez mumificado, coloque
a efígie encadernada com a “face” voltada para baixo no buraco. Certifique-se de que ele se encaixe perfeitamente
no chão. Em seguida, pegue seis pregos e faça o seguinte:
“Eu te perfuro porque você é fraco.” (Perfure o braço direito)
“Eu te perfuro porque você é fraco.” (Perfure o braço esquerdo)
“Eu te perfuro para que você não possa ficar de pé.” (Perfure a perna esquerda)
“Eu te perfuro para que você não possa ficar de pé.” (Perfure a perna direita)
“Eu te perfuro para que você permaneça em todas as coisas.” (Perfurar a cabeça)
“Agora eu te perfuro como um banquete para o Atormentador.” (Perfure o coração)
Pegue o pote de folhas e cubra a efígie com elas. Use luvas, pois algumas folhas e flores podem entrar em
contato com as unhas e isso é perigoso. Despeje um pouco de sal preto em tudo. Cubra isso. Agora urine no
local. Vá embora e nunca mais volte.
Katadesmoi: as tábuas da maldição

Katadesmoi: as tábuas da maldição
Katadesmoi, ou tábuas de maldição, eram muito populares no mundo antigo. A evidência 86
sugere que foi a forma de magia mais amplamente utilizada. foram escritos em Katadesmoi
uma variedade de objetos, incluindo chumbo (que não recomendo manusear), cera, papiro e
cacos de cerâmica. Os primeiros katadesmoi datam de cerca do século V aC. Na verdade, eles
invocam demônios ou espíritos para infligir danos a um indivíduo. Isso é diferente de uma ligação
ou assombração das Fúrias. Isso é especificamente para causar algum tipo de colapso físico,
mental ou emocional. Também se pode usá-los para infligir maldições geracionais a uma pessoa
ou família. É por isso que eram tão populares: funcionavam! Para começar, você precisará de
uma folha de papel manteiga ou pode fazer uma pastilha de cera. Para a pastilha de cera, você
precisará do seguinte:
• Um pouco de cera como parafina ou cera de abelha (esta última é minha preferência pessoal,
pois é mais
natural) • Banho-maria ou uma panela grande junto com uma jarra de aço inoxidável limpa
Encha uma panela grande com água até a metade. Deixe ferver em fogo médio. Enquanto isso,
coloque a quantidade de cera - que deve ser aproximadamente do tamanho padrão de uma folha
de papel, cerca de 20 por 23 centímetros - no recipiente ou jarra de café limpo. Coloque o
recipiente menor na panela maior. Observe com atenção e espere até que a cera derreta
completamente.
Assim que a cera derreter, retire o recipiente da panela e despeje-o em um recipiente resistente
ao calor. Deixe descansar por um momento, apenas o suficiente para esfriar, mas sem endurecer.
Esfregue as palmas das mãos com um pouco de azeite. Algumas gotas em cada palma devem
bastar. Isso acontece para que a cera não grude nas mãos. Enquanto ainda flexível, molde a cera
em um comprimido. Amasse conforme avança. Se esfriar muito, basta reaquecê-lo em fogo médio
em sua jarra ou lata dentro da panela até que fique maleável novamente. Pode ser necessária
alguma prática para chegar ao ponto em que isso está acontecendo. Nota: não precisa ser
perfeito. Ao fazer o tablet, sussurre repetidamente o nome do seu alvo. Isso ajuda no seu foco.
Escolha um dos epítetos da divindade mencionada acima, como Brimo, Praxidíke ou as Fúrias.
Esteja você escrevendo na tábua de cera ou no pergaminho, escreva o seguinte:

“Em Nome de [Praxidíke/Brimo/Fúrias], pela escuridão da lua e pela boca das Górgonas; pela
mordida de Hécate e pela espuma de Cérbero, eu te conjuro, [Praxidíke/Brimo/Fúrias], que chova
sobre [inserir nome legal do indivíduo] e sua linhagem de inquietação, dor, fome sem fim e pobreza.
Visite-os e ataque-os; banqueteie-se com sua carne, beba seu sangue e unja-os com sua fúria
geracionalmente, agora e sempre. Que assim seja!"
Agora pegue a tábua e vá até um poço, caverna, nascente ou riacho e enterre-a lá.
Deixe isso para os espíritos. Confie na maldição do tablet para funcionar. Sempre acontece.
O Matiasma: O Mau-Olhado O
matiasma é talvez o feitiço mais conhecido em todo o mundo. Numerosos instrumentos e designs
foram feitos para evitar o mau-olhado, desde espelhos que refletem a luz, até tesouras em janelas,
até pulseiras e colares com olhos. O Mau-Olhado é uma ameaça muito real e palpável para muitos.
Na verdade, esse feitiço pode ser a causa número um de queixas de ataques psíquicos.
O que é o mau-olhado? A crença mais antiga neste fenômeno vem de Acreditava-se — acredita-
87
Egito e Mesopotâmia. canais se — que os olhos são os olhos passivos e
ativos de informação, e que tal informação, que pode ser passada de indivíduo para indivíduo (como
uma praga), pode infligir danos decorrentes da inveja, ciúme e/ou desejo de causar a morte. Está
enraizado na ganância e na inveja da boa sorte dos outros. Tamanho era o poder temido no mundo
antigo que muitas vezes eram escritas cartas que terminavam desejando que o destinatário saísse
ileso do Mau-Olhado (abaskantôs).
Entre os gregos antigos, pode ter remontado à época de Homero, se não antes, aproximadamente
ao século VIII aC. O primeiro atestado literário conhecido do fenômeno do mau-olhado data do século
V aC, quando um poeta grego chamado Pherecrates escreveu sobre isso. a literatura, entretanto,
88 Uma revisão do
revela que mencionar o próprio mau-olhado causaria danos.
Então, nada foi dito sobre isso. Na verdade, era um tabu. Apenas “o Olho”, ou a palavra phthonos
(“inveja”) foi pronunciada.
Acreditava-se que o mau-olhado se manifestava na forma de um espírito maligno. Este espírito
atormentaria a pessoa ou pessoas até que o espírito pudesse ser apaziguado. É um
exemplo de como as coisas começam e fogem do seu controle; neste caso, o monstro de
olhos verdes é realmente um monstro.
Dizia-se que as crianças eram especialmente vulneráveis ao mau-olhado e, por isso, ao
nascerem, eram enroladas e, em algumas culturas, recebiam um nome falso para que o
espírito maligno não tivesse poder sobre a criança sabendo seu nome verdadeiro.
Lançando o Mau-Olhado
Para lançar o Mau-Olhado, você deve primeiro ter um vínculo emocional, como inveja, ódio,
ciúme ou raiva de alguém. Em seguida, direcione uma imagem desse indivíduo, seja
pessoalmente ou em uma foto, ou talvez até mesmo um link físico, como uma camisa, unhas
ou cabelo. Porém, ver o indivíduo é muito melhor, pois lhe dá uma visão completa da pessoa
e do dano que pretende causar.
Respire e concentre-se na pessoa. Ao desacelerar a respiração, concentre suas emoções
naquele indivíduo. Não pisque! Olhe atentamente para eles por um ou dois minutos. Com
tempo e prática, você conseguirá diminuir esse valor. Veja-os incapacitados. Veja-os perdendo
o que ganharam. Inspire a cada visão e expire enquanto força a energia em direção a elas.
Faça isso três vezes. Está feito. Fique atento aos resultados.
Resumo
Examinamos as divindades Brimo, Praxidíke e as Fúrias. Vimos várias maneiras de amarrar e
enfeitiçar outras pessoas usando formas simples de magia imitativa, como a Amarração de
Prometeu. Sinto que, com cada feitiço, aprendemos a ganhar poder e vantagem sobre as
pessoas que querem nos ver fracassar.
Às vezes podemos fazer deles aliados. Às vezes não podemos. E aqueles que
nos desejam mal, bem, eles podem receber de volta o que nos dão. Lembre-se de usar essas
habilidades somente quando realmente precisar delas. Amarrar, amaldiçoar e azarar não são
brinquedos. Você está brincando com a vida das pessoas. Como tal, esteja ciente de suas
ações. Lembre-se do objetivo de realização.
[conteúdo]
78. Sorte, Arcana Mundi, 29.

79. Eurípedes, Medéia.

80. Ródio.
81. Eurípedes, Medéia.

82. Leland.
83. Harrison.
84. Calímaco, Licofron e Arato.

85. Marston.
86. Collins, 64.

87. Elliott, 31.
88. Elliott, 53.

Capítulo 11
Comungando
com os Mortos
A veneração ancestral é algo que os mortos me chamaram a fazer muitas

anos atrás. Como um novo pagão, não consegui encontrar muitos livros sobre o assunto. Então, uma
noite, acordei de um sonho com uma serpente rastejando sobre uma caveira; a serpente falou: “Sangue
e ossos”. Essa máxima me acompanhou pelas semanas seguintes.
Cada vez que aparecia, eu me sentia como um predador inquieto andando numa jaula. Havia mais na
minha magia do que um simples altar e divindades. Tinha que haver mais! Isto aconteceu não muito
depois da minha dedicação a Hécate como seu sacerdote. Ela abriu os portões do submundo e eis! Lá
estavam os mortos. A veneração ancestral é agora uma grande parte da minha prática pessoal.
Quando as pessoas não têm certeza de onde procurar, ou ficam confusas porque alguma literatura
no passado afirmou que é preciso olhar para sua própria linhagem para encontrar um panteão de um
deus e uma deusa, muitas vezes me sinto muito triste. Por que? Porque o conselho, por mais bem
intencionado que seja, não leva em conta os vários fundamentos espirituais do que realmente é uma
linhagem ou conexão com uma divindade.
significa.
Na realidade, somos todos de “herança mista”. Nenhum de nós é nada puro. Se voltarmos o
suficiente, estaremos todos relacionados. Mas o que é exatamente a veneração ancestral?
Como podemos fazer isso? Por que deveríamos fazer isso?
Comecemos pelo início: o que é exatamente a veneração ancestral? A veneração ancestral é
exatamente isso: veneração aos seus antepassados. São uma realidade biológica para todos nós,
mesmo que sejamos adotados. A dupla hélice de DNA de serpente que vive dentro de nós é uma
pequena parte de nossa linha vital ancestral. Mas por que deveríamos venerá-los? Simples: estamos
nos venerando quando os veneramos.
O que fazemos com eles ricocheteia de volta para nós; eles e nós somos espelhos que refletem
um sobre o outro. Não podemos escapar de quem somos. Nosso ancestral vivo mais antigo é da
África e remonta a cerca de duzentos mil anos atrás. Nossos ancestrais são o repositório coletivo
da consciência da nossa alma.
Se você tem lido e praticado a magia interior, presumo que você é uma pessoa que entende
que existem múltiplas realidades. Nessas múltiplas realidades, deuses, espíritos e outros seres
habitam conosco. Magia é a conexão que está por trás de tudo. A vida continua depois que nossos
corpos cessam e, quer estejamos vivos ou mortos, causamos grande impacto uns nos outros. Mas
quem somos nós?
Somos o culminar de milhares de anos de evolução. E a vida ainda não acabou, e essa culminação
é apenas uma fração de nós mesmos. Focando na magia grega moderna, nossos ancestrais são
a própria magia que torna a manifestação uma realidade. Eles são os antigos guardiões dos
mistérios, os portões entre os mundos que podem inibir ou permitir bênçãos em nosso caminho. A
cura também é uma parte importante do trabalho ancestral.
O que os ancestrais querem? A mesma coisa que qualquer um de nós deseja: reconhecimento.
Claro, os misantropos são abundantes, mas honestamente, descobri na minha experiência que
mesmo em linhas familiares onde alguns dos antepassados são misantrópicos, eles também estão
apenas feridos, e a cura é uma grande parte das suas reparações. Assim que o processo começa,
o portão do outro mundo se abre e somos inundados de bênçãos.
Os Makários
Eu chamo os mortos de Makários, ou “Abençoados”. É sempre uma atitude educada referir-se aos
mortos ou às coisas do submundo de maneira oposta (por exemplo, Eumênides [“Bendos”] para
as Erínias [“Fúrias”]). Mas nem todos eles são abençoados ou estão bem. Existem antepassados
que são atormentados por uma série de razões: assassinato, abuso, ou serem mortos e
assombrarem o nosso mundo até que a justiça seja feita. Nesse caso, muitas linhagens familiares
nascem com problemas de raiva e amargura. Perdemos a nossa identidade e, como resultado,
bebemos muito ou usamos drogas porque os vícios se manifestam como uma forma de lidar com
a situação. Infelizmente, às vezes os espíritos querem que a linhagem familiar morra por causa da
sua atração pela morte, e o que aconteceu com eles há muito tempo repercute em nós; torna-se
uma geração
xingamento.
Ancestrais e espíritos que buscam destruir o bom potencial de sua linhagem atual devem ser
apaziguados e as maldições quebradas. Para aqueles que estão sofrendo ou que sofreram,
construímos um altar com uma vela preta. Este altar é para os “Perdidos”. Ao acender uma vela,
a intenção é ajudar a utilizar as energias do ritual para espalhar e curar os ancestrais perdidos
através do ponto de contato da vela.
A cura começa conosco. É uma parte tão integrante do trabalho ancestral que não consigo
enfatizar isso o suficiente. É possível que os antigos gregos soubessem disso e usassem métodos
como a incubação para ajudar no contato ancestral dos aflitos.
Os Mortos na Grécia Antiga

Os mortos foram homenageados na Grécia antiga. O culto aos mortos estava bem
estabelecido no século VI aC, quando os poetas homéricos cantavam sobre o submundo. Na

Odisséia, Aquiles fala com Odisseu no submundo sobre como ele preferiria ser um homem pobre
do que o Senhor do submundo! 89 O submundo na literatura homérica é descrito como um lugar

sombrio, um reino invisível. Mas também há uma geografia diferente.
Deixe-me começar dizendo brevemente que o que estou escrevendo agora é uma sugestão
do mistério. Baseia-se na noção de que vagamos pelo mundo como buscadores perpétuos da
verdade, e somente quando encontramos os espíritos de nossa linhagem é que encontramos o
caminho da iniciação que nos chama. Este caminho iniciático não é para todos. Os ensinamentos
misteriosos nos dizem que muitos carregam o tirso, mas poucos são os verdadeiros místicos.
Alguém pode ser um ocultista, estar envolvido em outras verdades religiosas, ou mesmo não
estar envolvido em nenhuma verdade, e ainda assim não ser um verdadeiro místico. Um místico
é aquele cujos olhos foram fechados. Por que eles estão fechados e não abertos? Eles estavam
abertos. Mas o que eles viram? São essas perguntas que levam os portadores do tirso a passar
do frenesi ao silêncio da incubação. O caminho é labiríntico até o centro.
A partir desses ensinamentos, afirmamos que existem diferentes níveis do submundo. Basta
dizer que os antepassados têm um lugar onde, independentemente do destino, podem ser
contatados.
O poder vivo da memória

Para os antigos gregos, a memória é um poder vivo. Os mortos sobreviveram com seus
descendentes, continuando a defender seus nomes e ações. Seus túmulos eram visitados
com frequência e oferendas e orações eram feitas a eles. Hoje em dia, as velas podem
ser acesas em aniversários e datas especiais, ou em qualquer momento de ocasião
especial. Minha família costumava ir ao túmulo de nossos entes queridos e fazer um
piquenique lá. Há uma fonte no caldeirão da memória que tece a partir das cordas de
Ananke: um fio dourado que une todos.
A memória ganha vida cada vez que comungamos e contamos as histórias e canções do
nosso povo. Sempre que compartilhamos suas histórias, seu impacto e nos conectamos
com seus espíritos é que a memória ganha vida. Se não tivessem filhos de sangue, os
antigos gregos adotariam outros para que pudessem ser lembrados, de tanto medo que
tinham de se perder no esquecimento. 90
Algumas tradições ensinam que as paredes entre os vivos e os mortos são diluídas
apenas durante certas épocas do ano. Minha experiência, entretanto, é que quando você
sabe como abrir os portões do outro mundo despertando a memória, o véu sempre será
tênue para você.
Quando falamos em entrar em contato com os Makárioi, estamos falando também
sobre como seria rude se nos reuníssemos apenas uma vez por ano e conversássemos.
Os dias especiais são reservados especificamente para eles? Sim. Mas estes são dias
de festa destinados a toda uma comunidade. Você também pode criar seu próprio
calendário de dias de festa. Todos nós temos diferentes dependendo dos dias memoriais,
aniversários e assim por diante. Seja qual for a hora ou o dia, lembre-se de que uma
conversa contínua pode produzir muitos resultados poderosos para você.
Você vive por causa deles. Seus ancestrais sacrificaram muito para que você pudesse
existir aqui e agora. Você é o culminar dos seus sonhos e
esperanças. Isso significa que, ao iniciar sua veneração e cura ancestral, você ficará
surpreso com as respostas que receberá deles.
O Processo de Morte na Grécia Antiga
Os preparativos foram feitos cuidadosamente para os moribundos.91 Muitas vezes, um banho ritual
era empregado primeiro (seja pelo indivíduo ou por outro membro feminino da oikos —
família—se eles próprios não pudessem fazê-lo). A morte era vista como um
rito de passagem, no qual se deixava o lar dos vivos pelo do submundo. Não dar a
alguém um enterro adequado era crime capital e o filho mais velho era responsabilizado.
Quando a respiração finalmente deixou o corpo, a psique (espírito, respiração) estava

agora nas mãos do submundo. Por fim, surgiu a primeira das três etapas das práticas
funerárias: a prótese, ou “exposição”. Foi quando o corpo foi colocado em um esquife e
ritualmente lavado, untado e vestido. Um por um, os familiares vieram e prestaram suas
homenagens. Todo o processo foi supervisionado por mulheres da oikos. A arte em
terracota do século VI aC retrata um típico rito de prótese.
A segunda etapa foi a ekphora, a “procissão”. A arte do mesmo período retrata um

corpo em um esquife ladeado por guerreiros ou familiares. Isto é especialmente mostrado
nos vasos Dipylon do século VIII aC. Ao amanhecer, o falecido estava acompanhado por
carregadores do caixão e - dependendo da condição do indivíduo - em um esquife com
cavalos e acompanhado por guerreiros. O velório foi repleto de luto, lamentações altas e
música.
Finalmente veio o enterro (ou cremação). A maioria das pessoas foi enterrada em
lotes ou sepulturas individuais. Ao contrário da crença popular, colocar moedas na boca
ou nos olhos do falecido não era tão popular como se dizia. Eu certamente conheço
muitas pessoas que praticam isso, no entanto.
Construindo um Santuário para os

Ancestrais Se você quiser ter sucesso na comunhão com os mortos, então comece com
seus próprios antepassados. Tanto profissionais novos quanto experientes se beneficiarão
com a realização do trabalho. Lembre-se de que os mortos abençoados falam conosco
de inúmeras maneiras, e manter esse relacionamento com eles pode ser difícil para
muitos, porque eles colocam uma lupa metafórica sobre nossas próprias deficiências,
porque ela reflete as deles. Trabalhar em nós mesmos os ajuda. Somos simbióticos.
Encontre um espaço plano onde você possa construir seu memorial ancestral. Lembre-
se de que este é um ponto focal para você e sua família. Se você não tiver onde colocá-
lo a não ser lá, use uma cortina e uma cortina na área. Remova-o apenas quando estiver
fazendo contato. Por que uma cortina? Simples. Os mortos vivem em um mundo próprio,
e a cortina serve como um véu entre o deles e o nosso. Embora eu ame venerar e trabalhar
com os antepassados, quero ter certeza de que existem limites, assim como quando as
pessoas chegam. Só porque eles são uma família não significa que tenho tempo para me
comunicar com todos. A cortina serve como dispositivo para fechar a porta. Coloque uma
toalha de altar branca no espaço. Aqui coloque fotos e/ou lembranças dos mortos. Estes
são links de memória. Sempre digo às pessoas para terem certeza de que não há imagens
de uma pessoa viva nas fotos colocadas neste altar. Se você fizer isso, os ancestrais
entenderão que aquele indivíduo está pronto para se juntar a eles.
Coloque no memorial suas bebidas favoritas, cigarros, rosários, joias e assim por diante.
Decore como achar melhor. É suposto ser um espaço sagrado de ambiente e conforto.
Nos dias de festa você pode preparar sua comida favorita, café ou bebidas alcoólicas.
Deixe-os no altar entre doze e vinte e quatro horas e depois retire-os. Lembre-se de que,
diferentemente das oferendas de comida às divindades, que são compartilhadas, a comida
dos mortos nunca é comida! É sempre para eles. Acenda velas brancas ao comemorar
algum dia especial. Os sábados, dia do submundo, junto com a lua nova, quando o tempo
da lua escura acaba e Hécate é aplacada, são momentos perfeitos para celebrar os
ancestrais e fazer rituais domésticos.
Os Perdidos
Existem alguns ancestrais que não queremos reconhecer. Inerentemente e infelizmente,
eles fazem parte dos nossos parentes de sangue, mas isso não significa que devemos
pensar neles quando veneramos os antepassados. Estou falando daqueles familiares que
foram abusivos, familiares que você nunca perdoou por causa do que fizeram com você e
os seus.
Também não vou lhe dar um sermão sobre amor e luz. Ou perdão. A tristeza e a raiva
acontecem a todos nessas situações, e a forma como lidamos com isso depende de cada
pessoa. O que direi – e isso é baseado em minhas experiências – é que temos que ter
cuidado com o quanto permitimos que nossos corações endureçam (leia-se: tornem-se
amargos). A amargura é um veneno que pode e irá nos pesar. É um poder sobre nós vindo
de outra pessoa, em vez de um poder vindo de dentro. Lembre-se de não renunciar ao seu
poder pessoal. Lidar com a Sombra – aquele Outro manifestado de nossos medos,
traumas, depressões e afins profundos – é
não é fácil de forma alguma. Mas, pela minha experiência, ao lidar com a perda, a agonia, a dor e
a raiva, somos encorajados a iniciar uma jornada para nos encontrarmos. Estar fora de harmonia
só leva ao auto-tormento. Isso não significa que o que você está sentindo não seja real ou que
deva ser instruído a suprimir a “energia negativa”. Deixe fluir. Permita-se experimentar isso. Mas
tenha certeza de que, com o passar do tempo, você poderá manter a raiva sem o espinho da
amargura. Sim, é possível. Não pinte suas emoções com um pincel largo. Com isso em mente,
vejamos a seguir algumas técnicas de comunicação com os mortos.
Espelho de Vidência – O Olho de Nyx

Dei as instruções para criar um espelho negro no Capítulo 4 sobre Ferramentas, mas vou repeti-
las aqui.
um pedaço de espelho ou vidro em uma

moldura tinta spray esmalte
preto artemísia
folhas incenso de mirra
Pegue um espelho preto ou faça o seu próprio. Para fazer o seu próprio, basta encontrar um
espelho de boa qualidade e tamanho. Algumas pessoas usam o vidro já encontrado em porta-
retratos de madeira na loja local. O tamanho fica a seu critério, desde que seja fácil de manusear.
Digo “fácil de manusear” porque é algo que você vai querer levar para rituais e guardar. Molduras
de madeira são melhores porque as brilhantes tendem a refletir no vidro.
Compre uma lata de tinta esmalte preta de alto brilho que seja boa para vidro.
Retire o vidro e limpe-o bem. Deixe secar. Em um dia ensolarado (e o mais calmo possível),
coloque o copo sobre uma cama de jornais ao ar livre.
Pinte o vidro com spray usando passagens rápidas e uniformes para frente e para trás. Deixe
secar (pode demorar algumas horas). Quando estiver seco, coloque o espelho na moldura. Agora
pegue algumas folhas de artemísia e faça um chá. Deixe esfriar e coe. Pegue o chá e unte o
espelho e a moldura com ele. Está pronto para ser usado.
Consagre e ative o espelho na noite de lua escura. Acenda um pouco de incenso de mirra.
Pegue o espelho e faça-o entrar e sair da fumaça em forma de oito enquanto diz três vezes:
Olho da noite,
visão de Hécate.
Limpe este espelho, os
espíritos falam com mais clareza
Acenda uma vela vermelha em frente ao espelho. Agora faça a Respiração Quádrupla:
Respire contando até quatro. Prenda a respiração e conte até quatro. Expire lentamente
contando até quatro. Conte até quatro. Repita este procedimento quatro vezes, diminuindo
propositalmente a pressão arterial e relaxando os músculos. Esteja consciente do seu corpo,
na sua totalidade. Mentalmente, traga a consciência para o corpo, começando pelo topo da
cabeça. Ao respirar, continue intencionalmente a trazer a atenção para as têmporas, depois
para o queixo e depois para o pescoço.
Observe as partes em que você está estressado e precisa relaxar. Alongue-se, boceje e
circule LENTAMENTE o pescoço. Continue a trazer a consciência para os ombros e relaxe
intencionalmente. Gire os ombros e afrouxe a postura.
Continue a examinar o seu corpo, trazendo a atenção para o tronco, a pélvis e a virilha, as
coxas, as panturrilhas e, finalmente, os pés. Continue a relaxar intencionalmente os músculos
e a ter consciência de si mesmo. Depois de se sentir ancorado e relaxado, é hora de começar.
Concentre-se no espaço acima do topo da sua cabeça. Veja a Chama Azul girando e viva.
Quanto mais consciência você traz para isso, mais brilhante ele se torna.
Respire suavemente sobre o espelho, transferindo a Chama Azul da magia para o próprio
espelho. Abra os olhos e olhe para o ponto no espelho onde a vela e a cor preta se encontram.
Deixe o incenso de mirra girar em torno do espelho.
Fale o seguinte em tom solene:
Abra para mim as Cavernas Antigas; A

Caverna do Sono e do Sonho.
A Caverna da Escuridão e da Noite.
A Caverna da Paz e do Descanso.
Agora espere que suas mensagens cheguem. Se você tem um quadro espírita, é melhor usar
esse método e combiná-lo com o quadro espírita para obter respostas. Certifique-se de ter sempre
alguém presente se você planeja usar o quadro espírita para registrar o que está sendo dito.
Confirme essas respostas mais tarde ou peça algum tipo de confirmação. Outra maneira é sentar
e meditar. Você pode vendar os olhos e usar fones de ouvido com cancelamento de ruído, se
necessário, para se privar de seus sentidos mais poderosos: visão e audição. Para aqueles que
são surdos, basta vendar os olhos.
Permita que as visões cheguem até você enquanto você se concentra no cheiro do incenso.
Tente ultrapassar o ponto de ansiedade para “ouvir” os espíritos falarem. Quando terminar,
remova a venda com cuidado e apague a vela. Cubra o espelho com um pano. Está feito. Registre
suas observações.
O Poço dos Mortos
Para o fosso, você precisará de sua varinha, sua adaga e o Olho de Nyx. Sob a lua escura, cave
um buraco com cerca de um metro de profundidade em seu quintal, ou com cerca de 30
centímetros de profundidade em uma panela grande. Certifique-se de que seja profundo o
suficiente para conter três velas pretas. A forma do buraco deve ser o mais triangular possível.
Coloque uma vela preta em cada canto do triângulo. Para a vala, as oferendas devem ser
biscoitos em formato de cachorrinho (no lugar dos cachorrinhos pretos) cobertos de romã e vinho.
Queime um pouco de incenso que
contenha o seguinte: 1
parte de ditame
de Creta 1 parte
de verbena ½ parte de mirra ½ parte de copal preto
Este incenso ajudará a dar forma ao chamado. Quando estiver pronto, coloque o Olho de Nyx
atrás do triângulo e o incenso na frente. Pegue sua varinha com a mão dominante (correta se
você for ambidestro) e aponte a varinha para o buraco. Enquanto o agita em um movimento de
oito em direção ao poço, recite o seguinte nove vezes:
Taifes kato
Kalesma mou
Prokyptoun!
Prokyptoun!
Prokyptoun!
Tradução:
Fios abaixo, Atenda
ao meu chamado:
Levante-se!
Surgir!
Surgir!
A pessoa amada ou quem você está contatando aparecerá. Ouça com atenção.
Observe lentamente enquanto o incenso cria uma figura – o traço de um rosto, a figura sombria
de uma pessoa – ou talvez desencadeia um cheiro familiar. Tenha muito cuidado, pois os mortos
tendem a correr para comer as oferendas na cova. Para controlá-los, tenha sua adaga em punho
e pronta. Ligue para aquele a quem você está pedindo para comparecer. Qualquer espírito que
não se identifique como aquele que você chamou pode ser banido com a adaga. Para encerrar
a cerimônia, peça-lhes que saiam e apague as velas. Em seguida, cubra as velas com a terra,
colocando tudo de volta no buraco. Quando esta operação terminar, tome um banho de
purificação colocando um saco de musselina cheio de lavanda, hissopo, rosas e/ou alecrim na
água do banho. Certifique-se de cobrir o espelho.
O Oráculo da Caveira
Necromancia é contatar os mortos, falar com os ancestrais e ouvir.

Esses caminhos remontam aos nossos ancestrais em Baia, Itália, onde o nekromanteion foi
construído em solo sagrado. Este templo, dedicado a Hades e Perséfone, guiava o prospectivo
querente abaixo das profundezas até a própria corte do submundo. Foi uma viagem perigosa e
muitos morreram na tentativa. Antes disso, ainda antes, a área era uma terra pantanosa com um
único nekromanteion habitado por uma caveira de onde falavam os oráculos. As sacerdotisas
das Graeae cuidavam do nekromanteion.
Encontre um crânio em forma humana. Não precisa ser real (além disso, existem dilemas legais a serem
resolvidos). O meu é feito de quartzo rosa. Com um marcador, desenhe um X na testa e diga:
Como eu sou, você já foi.
Como você é, um dia eu me tornarei.
Enquanto eu sirvo você, você me serve.
A mortalidade chega para todos.
Num turíbulo, acenda um pouco de incenso feito com: 1 parte de ditânio de
Creta 1 parte de verbena ½
parte de mirra ½
parte de copal
negro
Agite o crânio através do incenso em forma de oito. Agora coloque-o na horizontal e olhe diretamente para ele.
Faça uma pergunta. Ouvir. Um quadro de espíritos pode ser útil aqui, ou uma escrita automática.
Resumo
Entrar em contato com os mortos era um negócio perigoso na Grécia antiga. Muitos enlouqueceram ou
morreram tentando ouvir as vozes de seus amados mortos que poderiam revelar segredos do passado,
presente e futuro. Examinamos algumas técnicas para nos comunicarmos com eles. Lembre-se de que um
quadro espírita, a escrita automática e a privação sensorial são formas comuns de ouvi-los falar.
Faça o que fizer, feche sempre o véu! Sempre cubra o buraco com terra.
Sempre cubra o espelho. Certifique-se de que tudo esteja guardado. Lembre-se de que os mortos estão
desesperados e desejam sempre se comunicar de alguma forma com os vivos.
Pense neles como crianças descontroladas e seu coração espiritual será uma loja de porcelana. Ao controle.
Paciência. Limites. Respeito. Isso o levará por um longo caminho em seu trabalho.
[conteúdo]
89. Homero, Odisseia, XI: 489–91.
90. Mikalson, 127.

91. Sepulturas.
Capítulo 12
Festivais sazonais
EU
Na prática do Strix Craft, celebramos os ciclos que nasceram
através da Roda Neopagã do Ano. Nós apenas trabalhamos magias diferentes através da
reconstituição dos mitos que nos falam. Ao reencenar, damos vida ao mito e somos
capazes de canalizar os poderes da natureza e das divindades para o nosso espaço.
Deve-se dizer que o mito não é literal. Os épicos homéricos e os escritos de Hesíodo
não são escrituras. Não temos sola scriptura no politeísmo helênico ou no Strix Craft,
embora muitos interpretem o mito de Nyx como um mito literal: Design Inteligente. Ao
atribuir uma divindade andrógina aos mecanismos por trás do multiverso, damos sentido a
tudo o que foi, é e será.
Mythos, para mim, é a música e as histórias de nossos ancestrais. É o foco de quem

somos e onde nos enquadramos no cosmos. São nossos contos das aventuras do
deuses e espíritos. Mais ainda, muitas sociedades têm mitos que são contraditórios no
que diz respeito aos seus primórdios. Basta ler as histórias dos antigos gregos para
compreender a confusão por trás das origens das várias divindades e espíritos. O que
devemos fazer então com tais contradições? É bastante simples: observe o significado de
cada um e determine os ensinamentos.
Histórias lineares com uma interpretação “limpa” de começo, meio e fim dos mitos vêm
do monoteísmo. A interpretação dos seguidores desta divindade é que nenhuma
contradição deveria existir nos contos, embora os estudiosos tenham afirmado muito bem
que tais contradições existem. Enquanto alguns agarram pérolas, outros não se preocupam
com isso. Eles vêem as histórias como parábolas de ensino e não factos - factos que, se
negados como factos, levarão alguns fiéis a serem condenados ao ostracismo pela sua
congregação e talvez ameaçados de tormento na vida após a morte.
Touro e Lobo
Dependendo da época do ano, é a Metade Touro ou a Metade Lobo.
Alguns podem reconhecê-los como termos para os Reis Carvalho e Azevinho, ou a
Metade Clara e a Metade Escura do Ano. No Strix Craft, isso é um pouco diferente.
Por que nos apegamos a esses motivos? Porque eles funcionam. O simbolismo está
repleto de interpretações e há muito a ser dito sobre o touro e o lobo nos mitos
helênicos.
Por exemplo, a história do deus Apolo está repleta de simbolismo de combate ritual
de lobo e touro. Na vida de Apolo, sua mãe Leto era liderada por lobos (ou ela mesma
era uma loba). O próprio Apolo conduz lobos para nutrir seu filho Miletos. Na história
92 em Creta. de Danaós, o rei da Líbia, Pausânias relata como o touro enviado por
Poseidon lutaria com o lobo enviado por Apolo. O lobo de Apolo venceu o touro e,
assim, um santuário foi estabelecido para Apolo Lukeios.
Outra história de lobo e touro vem da história de Pirro, que vê duas estátuas de
bronze de um lobo e um touro em combate. Esta representação prediz sua morte, e
as imagens foram erguidas em comemoração à história acima sobre Danaós. 93
Outro combate ritual entre o touro e o lobo ocorre com a disputa entre Minos (o Touro)
e Teseu (o Lobo) no conto sobre o touro minóico e o labirinto. As batalhas rituais entre
estas forças opostas ao longo dos contos e mitos helénicos levam-nos a um único
ponto: que existe uma antiga competição entre forças de vida e de morte incorporadas
nestes animais. Para Strix Craft, o touro está ligado a Dionísio e o lobo está ligado a
Apolo, assim como a Hécate. Portanto, as festas que ocorrem entre a época do
solstício de inverno e o solstício de verão são aquelas ligadas à energia de Dionísio.
Esses festivais entre a época do Solstício de Verão e o solstício de inverno são
aqueles ligados à energia de Apolo e Hécate ctônicos.
Este tema é relevante porque o touro representa a força vital emergente da

fertilidade, vitalidade e as energias da primavera e do verão. O touro é Dionísio, em
sua máscara sagrada de doador da vida. Ele é o Baco coroado com chifres de touro
das frutas e dos campos. Dele é o esplendor que dá origem à criação.
O lobo, por outro lado, é vida, mas na época do outono e do inverno. O lobo
representa as forças opostas do predador, do sangue, do sacrifício e do dom da
incubação durante estes tempos difíceis. Todos nós temos um outono ou inverno em nossas vidas
quando as coisas ficam difíceis, e o lobo está lá para nos lembrar que, de fato, ainda estamos ativos e fazemos
parte da vida quando tudo ao nosso redor parece estar morto.
A Coroação do Touro O Solstício de
Inverno – O Triunfo de Dionísio O solstício de inverno é a noite mais longa
do ano, mas a luz vence as trevas.
Sátiros e ninfas surgem em frenesi extático e erguem a bandeira de Dionísio. O delirante – epíteto de Dionísio
em sua máscara que nos concede a loucura e o êxtase divinos – marcha com gritos trovejantes, e suas mênades
gritam em loucura divina. A transição da escuridão para a luz nem sempre é agradável. A luz pode cegar. A luz
que brilha em nossos olhos é a luz da vida que nos traumatiza quando nascemos neste mundo. Todos os anos,
no solstício de inverno, a energia de Dionísio perturba o status quo de aumentar a escuridão e se transformar na
aceleração do sol. A ordem natural é reiniciada e os tentáculos do fogo dionisíaco se espalham e começam a
fazer conexões abaixo da terra com o céu e as estrelas acima.
Ferramentas
uma toalha de altar azul ou escarlate
uma pequena garrafa de sal marinho

de alecrim
lavanda
uma tigela de água
uma tigela pequena com três louros secos deixa
três biscoitos seguros para uma oferenda
uma tigela de oferendas (de preferência de
madeira) incensos (incenso e sândalo) vela central
representando Héstia um sino
uma lâmina
um cubo verde
um vaso com flores (violetas, lavanda ou snapdragon)

música
uvas
um cálice de vinho/suco branco
um ícone de Dionísio
um azeite
de tirso ou óleo essencial de pinho
Preparando os Bômós Limpe

a superfície dos bômós com alecrim, sal marinho e lavanda. Coloque os ingredientes no centro.
Deixando a mão aberta e espalmada, medite na Chama Azul e em seu poder purificador. Agora
junte os dedos e comece a girar as ervas em cima dos bômós, do centro no sentido horário para
fora, depois faça uma espiral novamente para dentro, em direção ao centro, no sentido anti-
horário. Ao terminar, grite “Es'tô! [Assim seja!]” Coloque a toalha do altar por cima. Prepare o
restante dos bômós adequadamente.
Preparação
Disponha seu altar Strix voltado para o leste, com uma toalha de altar. Incensos: um suporte
bem na frente do altar e outro no chão. Sino: colocado no canto sudeste. Lâmina: colocada na
frente do sino. Coloque a tigela de água com as três folhas de louro secas na lateral, no canto
noroeste. Coloque a vela central (Héstia) no centro. Atrás da vela de Héstia está o cubo verde.
Coloque o vaso bem no fundo do altar. Coloque o prato de biscoitos na frente da tigela. Coloque
a tigela de oferendas em frente ao sino. O cálice de vinho/suco e água pode ir a qualquer lugar.
O tirso também pode ir a qualquer lugar. A tigela de uvas é colocada à esquerda do vaso e o
ícone à direita do vaso. Você pode adicionar uma vela em cada lado das uvas e do ícone.
Toque a campainha nove vezes para indicar o início do ritual.

Acenda as três folhas de louro secas e coloque-as no centro da tigela.
Repita três vezes enquanto circula a tigela no sentido horário: “Hekas, Hekas, Este Bebeloi!”
Unte sua testa e diga: “Pela Mente da Chama Azul eu me consagro.” Unja seus lábios e diga:
“Pela Boca do Sagrado eu me consagro”. Unte seu peito e diga: “Pelo Coração da Deusa, eu
consagrar-me.” Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do
Próprio Deus, eu me consagro”.
Pegue a tigela e coloque-a em algum lugar do lado de fora e diga: “O caos não tem
lugar na ordem. O Profano não tem lugar na Santidade. Deixe-nos em paz e aceite essas
ofertas como apaziguamento. És'tô!”
Acenda o incenso. Medite por um momento. Concentre acima de você uma Chama
Azul que queima logo acima do topo de sua cabeça. Quanto mais você se concentra, mais
vivo e brilhante se torna. Quando estiver pronto, execute a Respiração Quádrupla e
comece a próxima parte.
Apresentação do Ícone
Começando pelo leste, ande em círculo no sentido horário e jogue algumas pétalas das
flores do vaso à sua frente. Ao terminar, pegue o ícone e caminhe no sentido horário sobre
as flores, apresentando-o nas quatro direções. Comece com o leste. No final faça uma
saudação final ao leste levantando a imagem por mais um momento, e depois coloque o
ícone novamente nos bômós. Revele o ícone. Chore: “Euphêmeíte! [Fale em silêncio!]”
Espere alguns instantes e depois toque a campainha
nove vezes.
Unção Com
azeite ou óleo essencial de pinho, unte-se na testa e declare sua intenção: “Com saúde e
paz eu celebro o Triunfo de Dionísio”.
Incensos
Acenda o incenso localizado abaixo dos bômós (o incenso ctônico) e diga: “Espíritos de
baixo, eu os honro e observo esses ritos sagrados em seu louvor.
És'tô!” Acenda o incenso sobre os bômós (o incenso urânico) e diga: “Espíritos do alto, eu
os honro e observo estes ritos sagrados em seu louvor. És'tô!”
Passe algum tempo meditando sobre as divindades e espíritos, bem como sobre o ritual a
ser realizado.
Lâmpada de lareira
Acenda a vela para Héstia. Você pode dizer o que quiser para recebê-la. Um exemplo de como
recebê-la está abaixo:
“Salve Mãe!”
(Respire fundo) “O calor acolhedor do seu abraço…”

(Respire fundo) “O toque suave na minha cabeça…”
(Respire fundo) “O espírito nutridor que me rodeia…”
“Deixe sua chama sagrada acender em nossos corações. Deixe nossas almas serem
purificadas assim como você. Khai'rete [Salve] Héstia!”
Deixe a chama da vela queimar e por um momento concentre-se na dança e no espírito

daquela que habita em todo fogo vivo.
Ritual
Certifique-se de ter espaço suficiente para não derrubar nada!

Toque alguma música de bateria. Aterre-se calmamente por um momento e ouça a música.
Imagine-se numa área arborizada, com tambores vindos de mulheres selvagens escondidas pela
floresta e pela montanha. A sensação é atraente e você pode sentir o calor aumentando dentro
de você. Unte o tirso na ponta da pinha com um pouco de vinho branco ou suco. Agite
suavemente e deixe as gotas atingirem você.
Gosto. Bebida. Este é o sangue do delirante, a bebida inebriante que nos une a ele. Unja e
acene novamente. Faça isso mais uma vez. Agora comece a dançar. Pegue o tirso com as duas
mãos e embale o cajado como se estivesse embalando um bebê. Ao fazer isso, comece devagar.
Invoque a Chama Azul para entrar em sua mente e focar nela. À medida que você começa a
respirar e dançar ritmicamente, isso se ilumina. Cada vez que você toca o chão com o pé, você
libera um pouco dessa energia. Dos céus você desce para a terra abaixo, este é o poder da
Chama Azul. À medida que você aumenta a energia, a chama sobe e dança com …
você. Sinta-o
rodeá-lo e penetrá-lo. Canalize a chama para o tirso e use-a para atingir o solo e liberar energia.
Finalmente, à medida que você dança mais rápido e a energia sobe mais alto, você aumenta
sua velocidade até que finalmente respira fundo, pula e expira ao pousar, liberando toda a
vitalidade dionisíaca na terra ao seu redor. Yi-yi-yi-yi-yi-yi!!!!!!
Sacrifício e Oferenda Pegue

um biscoito e sete uvas. Coloque-os na tigela de oferendas. Abra as uvas uma a uma, deixando
um pouco do suco cair no biscoito. Isto simboliza a ruptura do sacrifício dionisíaco e a recriação
dos Sete Mundos (cosmos). Cada mito reencenado mais uma vez canaliza esses poderes do
mundo de volta para ele, refinados. A alquimia do ritual é palpável. Despeje um pouco de vinho
branco ou suco no cálice e faça uma libação na tigela. Diga: “Da terra para a videira, da videira
para a uva, da uva para o vinho. Sangue de nosso deus, volte para ti em ação de graças e
louvor. Deixe que seja aceitável aos seus olhos. És'tô!” Toque a campainha nove vezes.
Encerramento Agradeça a Héstia com suas próprias palavras. Mas você pode usar os abaixo
como exemplo:
Senhora
Héstia, Deusa da Chama,
Ensina-nos a ser hospitaleiros uns com os …
outros Ensina-nos a ser corretos em nosso comportamento uns …

com os outros Ensina-nos a ter mentes humildes uns com …
os outros E ensina-nos a honrar a nós mesmos assim como honramos você. a luz se
apaga no mundo aparente, ela permanece acesa em nossos corações e lares. Agradeço
com um beijo.
Apague a vela. Agradeça silenciosa ou vocalmente aos outros deuses e espíritos:

“Ouçam meu chamado, Antigos, e abençoados sejam seus nomes.”
O rito terminou.
1º de fevereiro — O Rito de Héstia Héstia,

como já podemos ver, é o próprio coração de nossos lares. Nos tempos antigos, nossos
ancestrais se amontoavam em direção ao fogo para permanecerem seguros e aquecidos. Héstia também
ensinou as artes domésticas, como cozinhar adequadamente com ervas e temperos.

Héstia ensinou à humanidade como usar corretamente o fogo que nos foi dado e como manejá-
lo para nos ajudar a nos tornarmos uma unidade familiar sob sua bênção.
A domesticação do fogo (ou o que quer que chamemos de domesticação) construiu comunidades e fomentou
um senso de responsabilidade mútua e, especialmente, o acolhimento e o tratamento de estranhos. Ela
continua a nos orientar em nossos lares e na santidade do lugar onde vivemos. O local onde residimos pode
não ser o melhor lugar para muitos de nós, mas a magia está aí. Sua lareira não é apenas seu quarto, seu
apartamento ou sua casa. É também o seu coração. Seu lar é sua morada interior, e quem você permite entrar
e ser tratado com respeito pode ter limites para aqueles que representaram perigo para você repetidas vezes.
Você também tem limites. Seja hospitaleiro consigo mesmo. Seja respeitoso consigo mesmo. Mas lembre-se
sempre, o que Héstia ensina é que somos mais que um. Pode-se sobreviver sozinho, se necessário. Mas mais
de um pode nos ajudar a viver.
Héstia também mora no centro do nosso mundo: ela é o fogo central cujo
a vitalidade nutre a deusa da terra. Se levarmos esse simbolismo mais longe, ela fica no fogo central da
oniexistência e é literalmente a deusa estelar que produz fogo controlado para iluminar a escuridão. Héstia é
a Primeira e a Última. Ela é a mais velha e a mais nova. Todas as primícias são dadas a ela, e ela recebe
uma porção de cada sacrifício dado aos deuses acima e abaixo.
Ferramentas
pano de altar escarlate
pequena garrafa de sal marinho

de alecrim
lavanda
tigela de água
uma tigela pequena com três folhas secas de louro

uma tigela com nove folhas secas de manjericão
três biscoitos seguros para uma oferenda
uma tigela de oferenda (de preferência de
madeira) incenso (olíbano)
uma vela central representando Héstia um sino
um vaso com flores (rosas são melhores)

duas velas
música
um caldeirão com uma vela vermelha no centro
um cálice com água (sem cálice para vinho ou suco de uva) a lâmina
do cubo verde
varinha
azeite ou óleo essencial de olíbano
Preparando os Bômós Limpe

a superfície dos bômós com alecrim, sal marinho e lavanda. Coloque os ingredientes no centro.
Deixando a mão aberta e espalmada, medite na Chama Azul e em seu poder purificador. Agora
junte os dedos e comece a girar as ervas em cima dos bômós, do centro no sentido horário para
fora, depois faça uma espiral novamente para dentro, em direção ao centro, no sentido anti-
horário. Ao terminar, grite “Es'tô!” Coloque a toalha do altar por cima. Prepare o restante dos
bômós adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Coloque o porta-incenso bem na frente.
Coloque o sino no canto sudeste. Coloque a lâmina e a varinha uma ao lado da outra
na frente do sino. A tigela de água com três folhas secas de louro fica na lateral, no canto
noroeste. A vela central (Héstia) fica no centro, com o cubo verde na frente da vela Héstia. O
caldeirão com a vela vermelha é colocado no centro, em frente à vela de Héstia, rodeado pelas
nove folhas secas de manjericão. O vaso é colocado bem no fundo do altar. O prato de biscoitos
fica na frente da tigela. A tigela de oferendas é colocada em frente ao sino.
O cálice de água pode ser colocado em qualquer lugar. Duas velas são colocadas uma de cada
lado do vaso.

“Pela Boca do Sagrado, eu
consagrar-me.” Unte seu peito e diga: “Pelo Coração da Deusa, eu me consagro”. Unte
totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do Próprio Deus, eu me
consagro”.
vivo e brilhante ele se torna. Quando estiver pronto, execute a Respiração Quádrupla e
flores do vaso à sua frente. Ao terminar, pegue a vela de Héstia e caminhe no sentido
horário sobre as flores, apresentando-as nas quatro direções, começando pelo leste. No
final faça uma saudação final ao leste levantando a imagem por mais um momento, e
depois coloque o ícone nos bômós. Grite: “Euphêmeíte!” Espere alguns instantes e toque
a campainha nove vezes.
Unção Com
o azeite ou óleo essencial de olíbano unte-se na testa e declare sua intenção: “Com saúde
e paz eu celebro o Rito de Héstia”.
Incenso
ser realizado.
Lâmpada de lareira
Acenda a vela para Héstia. Você pode dizer o que quiser para recebê-la. Um exemplo de como recebê-la
está abaixo:
“Salve Mãe!”

“Deixe sua chama sagrada acender em nossos corações. Deixe nossas almas serem purificadas
assim como você. Khai’rete Héstia!”

Ritual
Coloque as mãos sobre a vela vermelha. Concentre-se por um momento na deusa Héstia e no que ela
significa para você. Qual é o seu coração? Onde é que você chama de lar?
Com quem está? O que tudo isso parece para você? Mais importante ainda, como você se sente? Quando
estiver pronto, respire fundo, acenda a vela vermelha e diga:
Fogo Eterno,
Profundo chama a Profundo,

Ação de Graças e Louvor a Ti, A Estrela Rubi
brilha de dentro, A flor da Rosa da Primavera surge.
Aproximamo-nos do teu santuário com respeito.

Abençoe nossos ritos e atenda-nos, oramos.
Deixe sua chama sagrada acender em nossos corações.
Deixe nossas almas serem purificadas assim como você. Khair'ete Héstia!
Toque a campainha três vezes.

Agora pegue cada uma das nove folhas restantes de manjericão e recite o seguinte em um
maneira adoradora:
Ofereço-te este tempero perfumado (acenda

uma folha de manjericão e deixe-a no caldeirão para queimar)
Santa Senhora do Fogo, (repetir com manjericão e caldeirão)
Salve a ti, tu que habitas nas Habitações Mais Elevadas. (repita com manjericão e caldeirão)
Dentro de ti, ó Senhora, os Theoi habitam, e nós, mortais, temos uma base segura. (repita com
manjericão e caldeirão)
Teus cabelos gotejam óleo lustral, santificada é tua chama. (repita
com manjericão e caldeirão)
Nós te adoramos de acordo com os teus nomes:
Héstia! (repita com manjericão e caldeirão, toque a campainha uma vez)
Boulaia! (repita com manjericão e caldeirão, toque a campainha uma vez)
Pirtanéia! (repita com manjericão e caldeirão, toque a campainha uma vez)
Seja qual for o Nome do seu deleite, venha, doce Senhora!
Hilathi! [Seja propício!]”
Sacrifício e Oferenda Pegue cada

biscoito e quebre-o ao meio. Coma um pedaço. Agora levante o cálice e diga: “Em troca possamos receber
a sua iluminação divina! Deixe-nos ouvir sua voz, ó sagrados! Venha até nós, assim como a chuva fertiliza
e abençoa a terra.
És'tô!” Toque a campainha nove vezes.
Encerramento Agradeça a Héstia com suas próprias palavras. Mas você pode usar os abaixo como
exemplo:
Senhora Héstia,
Deusa da Chama, Ensina-
nos a ser hospitaleiros uns com os outros Ensina- …
nos a ser corretos em nosso comportamento uns com os outros Ensina- …

nos a ter mentes humildes uns com os outros E ensina-nos a …
honrar a nós mesmos como honramos você.

Embora a sua luz se apague no mundo aparente, ela permanece acesa em nossos corações e
lares. Agradeço com um beijo.

“Ouçam meu chamado, Anciões, e abençoados sejam seus nomes.”
O rito terminou.
21 de março – Ano Novo O
Equinócio da Primavera é o nosso Ano Novo religioso. Embora o equinócio já não surja na
constelação de Touro, mas em Peixes, ainda assim há valor em celebrar este auspicioso dia
dionisíaco pelo que ele nos traz. O Equinócio da Primavera é um momento de harmonia entre
a luz sempre crescente e a escuridão que desaparece, quando o equilíbrio atinge a noite e o
dia. No meu entendimento, este dia é dedicado a lembrar quando os Sete Mundos foram
criados por Dionísio: ele foi despedaçado, e nós reencenamos esse mito para remodelar a
nossa energia no futuro. Este é um dia de santuário: celebração, purificação, novidade e
unidade. Antigamente, os touros eram levados para serem abatidos e suas cabeças erguidas
como coroas. O sangue seria bebido e a carne poderia, em alguns casos, ser comida crua
numa omofagia cerimonial.
Neste dia é importante olharmos para nossas vidas de uma perspectiva diferente. Durante
todo o ano trabalhamos para nos criarmos em uma determinada imagem.
Essa imagem está ligada a algo como o nosso trabalho, a nossa carreira, a nossa família, o
nosso sentido de autoestima, os nossos amigos, a nossa família, os nossos amantes, as
nossas crenças religiosas ou filosofias seculares, os nossos sucessos e fracassos. Olhamos
para nós mesmos em termos gerais de “fazer” coisas que podem ser vistas pelos outros como
uma medida de como estamos fazendo, e para promover uma imagem, um ideal, sobre quem
somos e o que somos para o resto do mundo. mundo. Mas no equinócio, quando a harmonia
entre o que é visto e o que não é visto está sendo alcançada, reservamos alguns momentos
para parar e nos voltarmos para o caos que permeia nossas vidas; a sensação avassaladora
do eu exterior deve agora ser pausada.
O eu interior – isto é, o rosto sob as máscaras listadas acima – é a verdadeira parte que
devemos reconhecer. O objetivo é a harmonia. Que aspectos seus você está ignorando em
favor dos outros? Você se preocupa muito com a forma como você se apresenta? Existe um
senso de conformidade com os outros que você deve alcançar e que sacrifica alguns de seus
outros talentos? Ou talvez você não tenha falta de nada, ou pelo menos é o que você diz.
área … Enquanto sentirmos solidão, tristeza, raiva ou dor, haverá algo que poderemos
considerar gratificante exteriormente, mas não interiormente.

Você deveria mudar de religião? E quanto aos empregos? Que tal investir em suas atividades
artísticas? Sua saúde? Há muito para notar.
Este é um momento de ruptura e união. É quando nos separamos a cada ano e procuramos acrescentar
coisas às nossas vidas. Algumas coisas podem ser eliminadas e, honestamente, às vezes as energias que
conduzem ao Equinócio da Primavera podem ser voláteis.
Eles podem mudar vidas. A mudança é assustadora. Mas, em última análise, o renascimento vale a pena.
Ferramentas
toalha de altar azul
pequena garrafa de alecrim, sal

marinho e lavanda
tigela de água
uma tigela pequena com três folhas de louro secas
um biscoito grande em forma de touro uma tigela
de oferendas (de preferência de madeira) dois
incensos (incenso e mirra) uma vela central
representando Héstia um sino
um vaso com flores (esporas, tulipas ou jacintos) uvas vermelhas
cálice de
vinho/suco tinto um copo de água
um tirso
um flagelo
um ícone velado de Dionísio ou de uma imagem fálica a lâmina
do cubo verde
varinha
azeite ou óleo essencial de pinho
Preparando os Bômós Limpe a

superfície dos bômós com alecrim, sal marinho e lavanda. Coloque os ingredientes no centro. Deixando a
mão aberta e espalmada, medite na Chama Azul e em seu poder purificador. Agora junte os dedos e comece
girando as ervas em cima dos bômós do centro para fora no sentido horário e, em seguida,
espiralize novamente para dentro em direção ao centro, movendo no sentido anti-horário.
Ao terminar, grite “Es'tô!” Coloque a toalha do altar por cima. Prepare o restante dos bômós
adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Coloque os porta-incensos com um no
bem na frente dos bômós e outro abaixo dele. Coloque o sino no canto sudeste. Coloque
a lâmina e a varinha uma ao lado da outra na frente do sino. O copo d'água e as três folhas
secas de louro ficam ao lado, no canto noroeste.
A vela central (Héstia) fica no centro, com o cubo verde atrás da vela Héstia. O vaso fica
bem no fundo do altar, com a tigela de uvas no lado esquerdo do vaso. O ícone fica à
direita do altar. O prato com o touro fica na frente da tigela. A tigela de oferenda é colocada
na frente ou ao lado do sino. O cálice de vinho ou suco pode ir a qualquer lugar, assim
como o tirso. Você pode adicionar uma vela em cada lado das uvas e do ícone. Coloque o
flagelo no chão.

Repita três vezes enquanto circula a tigela no sentido horário: “Hekas, Hekas, Este
Bebeloi!” Unte sua testa e diga: “Pela Mente da Chama Azul eu me consagro.” Unja seus
lábios e diga: “Pela Boca do Sagrado eu me consagro”. Unte seu peito e diga: “Pelo
Coração da Deusa, eu me consagro”. Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita
e diga: “Pelo Toque do Próprio Deus, eu me consagro”.
Acenda o incenso. Medite por um momento. Concentre acima de você uma Chama Azul
que queima logo acima do topo de sua cabeça. Quanto mais você se concentra, mais vivo
e brilhante ele se torna. Quando estiver pronto, execute a Respiração Quádrupla e comece
a próxima parte.
flores do vaso à sua frente. Ao terminar, pegue o ícone velado de Dionísio e caminhe no
sentido horário sobre as flores, apresentando-as nas quatro direções. Comece no leste.
No final faça uma saudação final ao leste levantando a imagem por mais um momento, e
depois coloque o ícone nos bômós. Revele o ícone. Grite: “Euphêmeíte!” Espere alguns
instantes e toque a campainha nove vezes.
Unção Com
azeite ou óleo essencial de pinho, unte-se na testa e declare a sua intenção: “Com saúde
e paz celebro o nosso Ano Novo”.
Incensos
ser realizado.
Lâmpada da
lareira Acenda a vela para Héstia. Você pode dizer o que quiser para recebê-la. Um
exemplo de como recebê-la está abaixo:
“Salve Mãe!”
purificadas assim como você. Khai’rete Héstia!”

Ritual
Fique de frente para os bômós e levante os braços para os lados. Diga: “Neste tempo sagrado
que dança entre a Luz e a Sombra, venho diante dos Antigos para
lembre-se do sacrifício de renovação que tornou nosso mundo possível.”
Leia o mito de Dionísio no capítulo da divindade (Capítulo 6).
Depois de ler o conto, pegue o tirso e passe-o sobre os bômós no sentido horário
sete vezes. Cada vez indique um epíteto de Dionísio: “Antheus… Melanaigis…
Bakkhos … Sotêr … Eleutereu … Dimêtôr... Zagreus!”
Bata sete vezes o pé do tirso no chão ou nos bômós. Ligue para o
sino sete vezes.
“Para dar vida, a morte deve ocorrer. E para que a morte ocorra, a vida deve existir. Com
com minhas próprias mãos forjei o touro; consagrado agora deve ser.
Pegue o vinho e use um pouco dele para desenhar uma cruz equilátera no touro.
Pegue o óleo e use um pouco dele para desenhar uma cruz equilátera no touro.
Pegue a água e use um pouco dela para desenhar uma cruz equilátera no touro.
Agora diga: “Na destruição vem a criação. Salve o Touro Roarer!
Pegue o flagelo e diga: “Em seu nome eu me purifico enquanto me renovo
para o próximo ano.” Gentilmente açoite suas costas sete vezes, alternando
entre o seu lado direito e o seu lado esquerdo.
Sacrifício e Oferta
Quebre o touro em sete pedaços, separando especialmente a cabeça, e
cada perna. Coloque seis pedaços na tigela de oferendas e reserve um pedaço (aquele
provavelmente é o mais próximo de onde estaria o coração). Coma algumas uvas. Derramar
um pouco do vinho/suco na tigela de oferenda e diga: “Da terra, para o
da videira, da videira para a uva, da uva para o vinho. Sangue do nosso deus,
volte para ti em ações de graças e louvor. Deixe que seja aceitável aos seus olhos.
És'tô!” Agora pegue o copo de água e diga: “Em troca podemos receber o seu
iluminação divina! Deixe-nos ouvir sua voz, ó sagrados! Venha até nós, mesmo
enquanto a chuva fertiliza e abençoa a terra. És'tô!”
Fechando
Agradeça a Héstia com suas próprias palavras. Mas você pode usar os abaixo como
exemplo:
Senhora
Ensina-nos a ser hospitaleiros uns com os ….

os outros E ensina-nos a honrar a nós mesmos como honramos você.
Embora a sua luz se apague no mundo aparente, ela permanece acesa em nossos
corações e lares. Agradeço com um beijo.

O rito terminou.
1º de maio – O Casamento Sagrado de Zeus e Deméter O Casamento

Sagrado do Céu e da Terra é um momento especialmente potente. Deméter é a deusa que
está em união sagrada com Zeus. Deméter é a terceira e última encarnação da Mãe Terra. Os
dois anteriores são Gaia e Rhea. Cada uma recebe uma cor: Gaia é a mãe verde, Reia, a mãe
negra, e Deméter, a mãe amarela. O milho (ou trigo) é o motivo pelo qual ela recebeu a cor
amarela.
A deusa que nos ensinou a agricultura e os mistérios é também a legisladora do povo.
Zeus é o deus da tempestade cujo poder fertiliza a terra. Explicando os mitos alegoricamente,
é por isso que ele engravida muitas mulheres; como deus da fertilidade, ele é a força da
natureza responsável por esse fenômeno. O ciclo das chuvas é necessário para vivermos, pois
fertiliza e nutre a Mãe Terra. Porém, com os aspectos de fertilidade vêm os de êxtase.
O festival é baseado na fertilidade e no êxtase, celebrando a união do Pai Céu e da Mãe

Terra; a Tempestade e a Terra; a Chuva e o Solo; Vento e umidade. Estas potências
estimulantes medem a própria respiração e o corpo da nossa biosfera: quando a renovação do
pneuma é respirada por meios eróticos e princípios sensuais. A alimentação de nossa mãe
começa com suculentos mel, vinho, leite e creme. Essas são as doces delícias do bosque onde
nossa mãe se deleita. Suas ninfas e sátiros brincam e se divertem, esperando e até dançando
sob a ejaculação inicial do deus: as chuvas do início do verão.
O trovão é a voz do dominante, iluminando seu golpe fálico. Os ataques terra-ar são os
orgasmos inebriantes da mãe, alcançando e ansiando pelo comando de nossos deuses. É
finalmente com os ventos frescos e as chuvas que Eros chegou em pleno: o ato de fazer
amor aumentou e agora diminuirá lentamente, talvez continue inabalável por algum … ou
tempo. Como ritual de polaridade, este festival … o amor acendeu!
tem traços heteronormativos no que diz respeito à fertilidade. No entanto, porque
estamos lidando com deuses e não com humanos, é também um rito extático onde o
símbolo da tempestade e da terra pode facilmente ser traduzido em símbolos que tocam o
nosso âmago mais profundo: lembre-se que os gêmeos sagrados Eros e Thanatos se
abraçam sexualmente, seja como homem/mulher, mulher/mulher, homem/homem, ou
ambos andróginos ao mesmo tempo dentro de si mesmos. Em outras palavras, a fertilidade
NÃO é a única coisa que atrai a tempestade para a terra. É a atração de Eros – o desejo
primordial – que faz com que a terra e a tempestade circulem continuamente e produzam
maravilhas extáticas.
Embora este seja um rito repleto de sexualidade, é também, como foi dito, um rito extático. Pode-se
reconhecer as energias sexuais no conto mítico sem a necessidade de expressá-las sexualmente, se não
desejarem. Apenas a celebração do ritual em si é suficiente para conectar alguém à terra, ao mar e ao céu.
Ferramentas
toalha de altar azul
pequena garrafa de alecrim, sal marinho e tigela de água com

lavanda
uma tigela pequena com três folhas de louro secas
um biscoito pequeno em um
prato uma tigela de oferendas (de preferência
de madeira) dois incensos (incenso e mirra) vela
central representando o sino de Héstia
vaso com flores (íris, pomares ou rosas) cálice de vinho
branco/suco copo de água

ícones velados de Zeus e Deméter e velas
a lâmina do cubo
verde
varinha
azeite ou óleo essencial de olíbano/cedro
Preparando os Bômós
Limpe a superfície dos bômós com alecrim, sal marinho e lavanda. Coloque os ingredientes no
centro. Deixando a mão aberta e espalmada, medite na Chama Azul e em seu poder purificador.
Agora junte os dedos e comece a girar as ervas em cima dos bômós, do centro para fora, no
sentido horário, e depois gire novamente para dentro, em direção ao centro, no sentido anti-
horário. Ao terminar, grite “Es'tô!” Coloque a toalha do altar por cima. Prepare o restante dos
bômós adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Coloque os porta-incensos com um no
bem na frente dos bômós e outro abaixo dele. Coloque o sino no canto sudeste. Coloque a
lâmina e a varinha uma ao lado da outra na frente do sino. A tigela
de água e as três folhas secas de louro vão para o lado no canto noroeste.
A vela central (Héstia) fica no centro, com o cubo verde atrás da vela Héstia. O vaso fica bem
no fundo do altar. Os ícones ficam em cada lado do vaso (Deméter à esquerda e Zeus à
direita), com uma vela ao lado de cada ícone. O prato com o biscoito fica na frente da tigela. A
tigela de oferendas é colocada em frente ao sino. O cálice de vinho ou de suco pode ir a
qualquer lugar, assim como o copo de água. Toque a campainha nove vezes para indicar o
início do ritual.

consagrar-me.” Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do
flores do vaso à sua frente. Ao terminar, pegue o ícone velado de Deméter e caminhe no
sentido horário sobre as flores, apresentando-o nas quatro direções. Comece com o leste.
Ao final, faça uma saudação final ao leste levantando a imagem por mais um momento, e
depois coloque o ícone nos bômós.
Revele o ícone. Grite: “Euphêmeíte!” Repita as mesmas instruções com o ícone de Zeus.
Espere alguns instantes e toque a campainha nove vezes.
Unção Com
azeite de oliva ou incenso essencial ou óleo de cedro, unte-se na testa e declare sua
intenção: “Com saúde e paz eu celebro esta sagrada união”.
Incensos
ser realizado.
Lâmpada de lareira
“Salve Mãe!”


Ritual
Você é a tempestade ou a terra? O falo ou a vagina? Você é homem ou mulher? Vocês dois
estão simultaneamente? Pense nisso. Concentre sua chama azul em seus órgãos sexuais e
permita que as imagens cheguem até você. Deite-se no chão, se necessário. Sinta o abraço
sexual da terra, de Deméter como a égua selvagem.
Ela se prepara para o garanhão Zeus. Qual deles chama você? Qual deles você deve aspecto?
Ou talvez não seja nenhum. Talvez seja a fêmea Zeus: Dione.
Talvez não seja a verde Deméter, mas o selvagem e lascivo Pã, o “Todo”. Sinta os ritmos dentro
de você. Dança. Rosnar. Ao mesmo tempo você é Pã e Zeus, Deméter e Dione e ao mesmo
tempo nenhum.
… A dança sagrada do cosmos atinge o seu próprio ser. Levante as mãos e declare:
Zeus!
Herói do Olimpo!
Garanhão Selvagem e Pai Serpente!
Deus dos Deuses, Rei dos Reis!
Venha,
Poderoso Fálico, Abrace
a Terra, Pois ela está
madura e pronta Para a tua
união sagrada!
Agora ajoelhe-se e declare:
Deméter!
Senhora do Milho!
Égua Selvagem e Mãe Serpente!
Rainha do Céu, Rainha da Terra!
Venha,
Poderoso,
Abrace o Céu, Pois
ele está pronto e poderoso Para
a tua união sagrada!
Es'tô!
Continue a dançar até se sentir exausto e a adoração terminar.

Toque a campainha nove vezes.
Sacrifício e Oferenda Quebre

o biscoito em dois pedaços. Coma um pedaço e deixe o outro na tigela de oferendas. Despeje
um pouco do vinho/suco na tigela de oferenda e diga: “Da terra para a videira, da videira para
a uva, da uva para o vinho. Sangue de nosso deus, volte para ti em ação de graças e louvor.
Deixe que seja aceitável aos seus olhos. És'tô!” Agora pegue o copo d'água e diga: “Em troca
possamos receber sua iluminação divina! Deixe-nos ouvir sua voz, ó sagrados!
Venha até nós, assim como a chuva fertiliza e abençoa a terra. És'tô!”
como exemplo:
Senhora

Embora a sua luz se apague no mundo aparente, ela permanece acesa em nossos corações
e lares. Agradeço com um beijo.

O rito terminou.
O solstício de verão – o triunfo de Apolo O auge do verão chega

até nós em um momento de triunfo. Após esse período, os dias começarão a ficar mais escuros e o
Tempo do Lobo está chegando. Do solstício de inverno até o solstício de verão é a Época do Touro,
quando Dionísio reina sobre a tradição propriamente dita do nosso ano. É exemplificado pela primavera
e pelo valor sagrado do próprio Equinócio da Primavera: o nosso Ano Novo religioso.
No entanto, unimo-nos a Apollo Helios em oração, invocação e dança. Pronunciamos quatro palavras
bárbaras de poder, ou palavras que carregam grande poder, mas são ativadas através do som, em vez
de fazerem sentido de forma inteligível. A última dessas palavras é o nome sagrado que lhe pertence
como Apollo Helios. Ele dedilha sua lira de sete cordas, empurrando Eros para girar o cosmos ao seu
redor. Por um momento, somos externos e internos, assim como ele é externo e interno para nós. Pois
ele é o governante do que chamamos de nosso corpo solar, ou corpo energético.
Ferramentas alecrim, sal marinho e
toalha de altar lavanda escarlate

ou dourada uma tigela de água
uma tigela com doze folhas de louro secas
um biscoito para oferenda
uma tigela de oferenda (de preferência de
madeira) incensos (incenso e sândalo) uma vela
central representando Héstia um sino
um vaso com flores (arbusto de fogo ou orquídeas)

música
copo de vinho branco/suco

ícone de Apolo (vele-o antes do início do ritual) uma
coroa de louros ou qualquer coroa leve de folhas douradas
uma lâmina
Uma varinha
o azeite de cubo
verde ou óleo essencial de olíbano
Limpe a superfície dos bômós com alecrim, sal marinho e lavanda. Coloque os ingredientes
no centro. Deixando a mão aberta e espalmada, medite na Chama Azul e em seu poder
purificador. Agora junte os dedos e comece a girar as ervas em cima dos bômós, do centro
para fora, no sentido horário, depois faça uma espiral novamente para dentro, em direção ao
centro, movendo no sentido anti-horário.
adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Porta-incensos: um bem na frente dos
bômós e outro abaixo dele. O sino está colocado no canto sudeste. A lâmina e a varinha estão
lado a lado na frente do sino. A tigela de água e três folhas secas de louro ficam na lateral, no
canto noroeste. A vela central (Héstia) é colocada no centro. O cubo verde é colocado atrás
da vela de Héstia. O vaso é colocado bem no fundo do altar. O ícone de Apolo fica na frente
do vaso. Uma vela pode ser colocada em qualquer lado dele. O prato com o biscoito fica na
frente da tigela. A tigela de oferendas é colocada em frente ao sino. O prato ou tigela com as
nove folhas secas de louro restantes fica na frente da tigela de oferendas. A taça de vinho ou
suco pode ir a qualquer lugar.

Acenda as três folhas de louro e coloque-as no centro da tigela. Repita três vezes enquanto
circula a tigela no sentido horário: “Hekas, Hekas, Este Bebeloi!”
“Pela Boca do Sagrado, eu consagro
eu mesmo." Unte seu peito e diga: “Pelo Coração da Deusa, eu me consagro”. Unte
totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do Próprio Deus, eu me
consagro”.
vivo e brilhante ele se torna. Quando estiver pronto, respire quatro vezes e comece a
próxima parte.
flores do vaso à sua frente. Ao terminar, pegue o ícone velado de Apolo e caminhe no
sentido horário sobre as flores, apresentando-o nas quatro direções.
Comece no leste. No final faça uma saudação final ao leste levantando a imagem por mais
um momento, e depois coloque o ícone nos bômós. Revele o ícone. Grite: “Euphêmeíte!”
Espere alguns instantes e toque a campainha nove vezes.
Unção Com
o azeite ou óleo essencial de olíbano unte-se na testa e declare sua intenção: “Com saúde
e paz eu celebro este rito a Apolo”.
Incensos
ser realizado.
Lâmpada de lareira
“Salve Mãe!”

(Respire fundo) “O espírito nutridor que me rodeia”

Ritual
No Solstício de Verão, o sol atinge o seu zênite no céu. Com esta subida, o dia supera a noite.
Esta foi a época de Apolo Helios. Ele é a luz solar e foi sua chama que inspirou a Pítia ao oráculo.
Ele dedilha sua lira de sete cordas e o cosmos gira ao seu redor em uma dança. Neste festival,
o próprio Apolo é equiparado ao sol como Hélios. Use um véu dourado ou uma coroa de louros.
Tão externo, tão interno: Apolo governa o corpo solar e é a centelha brilhante interna.
Para isso, recite este hino enquanto aponta sua lâmina em direção ao sol:
Gracioso Senhor,
Iluminador da Gnose,
Estrela Dourada dos Céus: Gire-
me em Sua Dança Celestial.
Espirais Sagradas se
unem: eu me entrelaço em Sua música.
Eu sou a
abelha, você é a flor.
Eu sou a
abelha, você é o néctar.
Eu grito as Palavras
Sagradas: “Phoneos Phoebos Helios Achebukrom”. (diga nove vezes)
Queime uma folha de louro cada vez que você disser essas palavras de poder.
Depois de fazer esta oração, guarde sua lâmina. Concentre-se no fogo vermelho localizado
no centro do coração. Medite enquanto queima. Que imagens surgem?
Que pensamentos? Que emoções curar? Recordações? Medite por dez minutos.
Lembre-se da Respiração
Finalmente, no final, toque uma música e comece a dançar em círculo. Comece bem devagar
e depois aumente o ritmo. Dance como se uma aranha tivesse mordido você e você estivesse
enlouquecendo com o veneno dentro de você. Dance o quanto quiser. Certifique-se de sempre
andar no sentido horário, imitando o movimento do Apollo Helios. Ele é o centro e nós somos
um com ele. Quando terminar, reserve um momento e concentre-se. Em seguida, feche o rito.

Deixe que seja aceitável aos seus olhos. És'tô!” Beba um pouco. Agora toque a campainha
sete vezes.
como exemplo:
Senhora


O rito terminou.
1º de agosto – Afrodisia A Afrodisia

é uma homenagem a Afrodite Pandemos, a deusa do povo.
Ela é a feroz que destruiu os gigantes que mataram o bebê Dionísio.
Ela é a grande harmonizadora, a outra metade de Ares; juntos eles criam e destroem o cosmos
elementar e os quatro elementos. Afrodite Pandemos é simbolizada pela água e aprecia as coisas
boas.
Ao adorá-la, estamos trazendo à tona sua sexualidade sagrada e afirmações de harmonia dentro
de nós. Ela é materialista, não apenas espiritual. Ela nos abençoa com as coisas boas da natureza,
cercando-nos com a criação. Enquanto Ares separa os quatro elementos para que retornem ao seu
estado puro e tragam a dissolução, Afrodite Pandemos os une para criar. Ela é o ideal alquímico e
juntos recorremos à nossa alquimia sexual para manifestar os nossos desejos. Também ficamos
confortáveis com nossos corpos.
alfazema toalha de altar rosa, azul, vermelha

ou branca, uma tigela de água
uma tigela de louro seco deixa
uma maçã
uma faca
madeira) incensos (de preferência olíbano e jasmim) vela
vaso com flores (de preferência rosas) um
prato de biscoitos
espelho
música
copo de vinho tinto ou suco um
ícone de Afrodite, seja uma imagem ou uma estátua (vele-a antes do ritual
começa)
varinha de
cubo verde
lâmina
óleo de
massagem azeite ou óleo essencial de jasmim/rosa

a girar as ervas em cima dos bômós, do centro para fora, no sentido horário, depois faça uma espiral
novamente para dentro, em direção ao centro, movendo no sentido anti-horário.
Ao terminar, grite “Es'tô!” Coloque a toalha do altar por cima. Prepare o restante dos bômós adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Porta-incensos: um bem na frente dos bômós e outro
abaixo dele. O sino está colocado no canto sudeste. A lâmina e a varinha estão lado a lado na frente do sino.
A tigela de água e três folhas secas de louro ficam na lateral, no canto noroeste. A vela central (Héstia) é
colocada no centro. O cubo verde é colocado atrás da vela de Héstia. O vaso é colocado bem no fundo do
altar. O prato de biscoitos fica na frente da tigela. A tigela de oferendas é colocada em frente ao sino. A taça
de vinho ou suco pode ir a qualquer lugar. A maçã em um prato com uma faca ao lado. O espelho (não o
Olho de Nyx) pode ir a qualquer lugar. Toque a campainha nove vezes para indicar o início do ritual.
Acenda três folhas de louro e coloque-as no centro da tigela. Repita três vezes enquanto circula a tigela
no sentido horário: “Hekas, Hekas, Este Bebeloi!” Unte sua testa e diga: “Pela Mente da Chama Azul eu me
consagro.”
Unja seus lábios e diga: “Pela Boca do Sagrado eu me consagro”.

Unte seu peito e diga: “Pelo Coração da Deusa, eu me consagro”.
Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do Próprio Deus,
eu me consagro”.
vivo e brilhante ele se torna. Quando estiver pronto, respire quatro vezes e comece a
próxima parte.
flores do vaso à sua frente. Ao terminar, pegue o ícone velado de Afrodite e caminhe no
sentido horário sobre as flores, apresentando-o nas quatro direções. Comece no leste. No
final faça uma saudação final ao leste levantando a imagem por mais um momento, e
depois coloque o ícone nos bômós. Revele o ícone. Grite: “Euphêmeíte!” Espere alguns
instantes e toque a campainha nove vezes.
Unção Com
azeite de oliva, jasmim essencial ou óleo de rosa, unte-se na testa e declare sua intenção:
“Com saúde e paz eu celebro este rito a Afrodite”.
Incensos
ser realizado.
Lâmpada da
lareira Acenda a vela para Héstia. Você pode dizer o que quiser para recebê-la.
Um exemplo de como recebê-la está abaixo:
“Salve Mãe!”


Estenda sua mão poderosa e, acima do altar, faça um Pentagrama de Invocação do Fogo e
grite: “Hugieia!” Em seguida, coloque a mão no “centro” do pentagrama, meditando em Afrodite
e no elemento mudança, êxtase e sexo.
Ritual
Recite o Hino Órfico a Afrodite:
Ó celestial, muito cantada Afrodite, risada

amorosa, nascida do mar, deusa do nascimento,
amante dos festivais noturnos, santa
deusa noturna e astuta que une, e
mãe da Necessidade: Pois tudo existe por
causa de você, que uniu o universo inteiro e
regem três ações; você deu à luz tudo o que
há no céu, na terra fecunda, nas profundezas do mar.
Reverenciada companheira de Bakchos,
alegrando-se em abundância, mãe dos Erotes,
preparando casamentos, Persuasão do leito
conjugal, você dá alegria em segredo,
enfeitada com cadeados de amor, visíveis e
invisíveis, filha
de um grande pai. Você se junta às

festas nupciais dos deuses, com um cetro, loba,
doadora de nascimento, amante dos
homens, ansiada doadora da vida, que subjugou
os mortais com feitiços a necessidades
desenfreadas, e os muitos tipos de animais
a uma loucura erótica . Venha, deusa nascida
em Chipre, esteja você no Olimpo, rainha
divina, com alegria em seu adorável
rosto, ou na Síria com fino incenso, sentada em seu
trono, ou mesmo se, nas planícies com
carros de ouro, você ocupa o
frutífero banhos do sagrado Egito, ou
vindo em carruagens semelhantes a cisnes
sobre as ondas do oceano, você se alegra,
dançando em círculos com feras do
mar, ou se você está encantado com as ninfas de
olhos escuros em sua terra sagrada nas
margens das praias arenosas, com o ágil
mar salgado; ou em Chipre, senhora, terra
de sua amamentação, onde lindas virgens e
noivas solteiras cantam hinos o ano
todo para você e para o imortal e santo Adônis.
Venha, bendita deusa, que tem uma
forma muito bonita, pois eu te chamo com uma alma piedosa e estas palavras sagradas. 94
Comece realizando a Respiração Quádrupla: Inspire contando até quatro e … segurar
expire contando até quatro

… … conte até quatro.
Repita mais três vezes para um total de quatro. Cada vez, pense no seu fogo azul.
Observe-o surgir do alto da sua cabeça. Veja-o queimar intensamente enquanto você reserva um tempo
para se concentrar em sua magia.
Olhe no espelho. Olhe para si mesmo. Agora deite-se confortavelmente nu e tome um
pouco de loção de massagem. Esfregue em seu corpo. Massageie diferentes partes do seu
corpo: seu pescoço, seus braços, suas coxas, seus pés. Ao fazer isso lentamente, respire
lentamente com cada parte do corpo. Novamente, isso é para o seu corpo e mente. É para
relaxar você e fazer com que você se sinta confortável ao tocar seu próprio corpo. Faça esta
massagem por dez minutos.
Cante: “KYYYYPPRRRIIAAAA Quando … PAAANNDEEMOOSSSS…”
terminar, ancore-se. Pegue sua maçã e corte-a horizontalmente, revelando o mistério do
pentagrama. Coma metade, deixando a outra metade como oferenda para ela.

Deixe que seja aceitável aos seus olhos. És'tô!” Beba um pouco. Agora toque a campainha
nove vezes.
como exemplo:
Senhora


O rito terminou.
Equinócio de Outono – O Casamento

Sagrado de Hades e Perséfone
É outono e estamos na mesma distância entre a Luz e a Sombra, com esta última superando a Luz até que
ela também seja conquistada no solstício de inverno. Durante esse período, o solo sob nossos pés já está
zumbindo à medida que nos aproximamos do inverno. As árvores já estão perdendo as folhas. Se você mora
nos trópicos, não notará muita mudança. No entanto, as estações ainda mudam com migrações de pássaros
e outras plantas sazonais. Mesmo em alguns lugares do planeta, os ciclos da natureza continuam a mudar e
a mudar à medida que a roda gira. Nesse sentido, encorajo você a se perguntar o seguinte: O que devo
entregar?
Onde na escuridão está a sabedoria? Fui desafiado com meu poder pessoal? Como posso recuperá-lo? Como
posso mantê-lo? Que partes do meu eu oculto posso encontrar para amar? Que parte de mim irá doer quando
eu me separar dos apegos que me mantêm aprisionado na luz? Pense nessas coisas ao se preparar para
celebrar o Equinócio de Outono.
Ferramentas alecrim, sal marinho e toalha
de altar roxa lavanda

tigela de água
três folhas secas de louro
madeira) incensos (jasmim e mirra) vela
vaso com flores (de preferência rosas ou açafrões) copo de vinho
tinto ou suco de romã lâmina de cubo verde
varinha
sementes de romã ícones
de Hades e Perséfone (vele-os antes do início do ritual) uma vela
bolo ou biscoitos
Óleo essencial
de jasmim Eye of Nyx
Limpe a superfície dos bômós com alecrim, sal marinho e lavanda. Coloque os ingredientes no
centro. Deixando a mão aberta e espalmada, medite na Chama Azul e em seu poder purificador.
Agora junte os dedos e comece a girar as ervas em cima dos bômós, do centro para fora, no
sentido horário, depois faça uma espiral novamente para dentro, em direção ao centro,
movendo no sentido anti-horário.
adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Os porta-incensos ficam bem na frente.
O sino toca no canto sudeste. A lâmina e a varinha estão lado a lado na frente do sino. A tigela
de água com três folhas de louro secas é colocada na lateral, no canto noroeste. A vela central
(Héstia) é colocada no centro do altar. O cubo verde fica atrás da vela de Héstia. O vaso é
colocado bem no fundo do altar. A tigela de sementes de romã vai na frente. A tigela de
oferendas pode ir a qualquer lugar. A taça de vinho ou suco de romã pode ir a qualquer lugar.
Os ícones são colocados em cada lado do vaso. Uma vela é colocada ao lado dos ícones. O
Olho de Nyx é colocado no chão e velado até que você esteja pronto para usá-lo. Você também
deve ter bolo ou biscoitos para ajudá-lo a se ancorar após o ritual (não para serem dados às
divindades como oferenda).

Acenda as três folhas de louro e coloque-as no centro da tigela de oferendas.
me consagro”. Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita e diga: “Pelo Toque do
flores do vaso à sua frente. Quando terminar, pegue o ícone velado de Perséfone e
caminhe no sentido horário sobre as flores, apresentando-o nas quatro direções. Comece
no leste. No final faça uma saudação final ao leste levantando a imagem por mais um
momento, e depois coloque o ícone nos bômós. Revele o ícone de Perséfone. Grite:
“Euphêmeíte!” e repita os passos com Hades. Espere alguns instantes e toque a campainha
nove vezes.
Unção Com
óleo essencial de jasmim unte-se na testa e declare sua intenção: “Com saúde e paz eu
celebro esta união sagrada de Hades e Perséfone”.
Incensos
ser realizado.
Lâmpada da
lareira Acenda a vela para Héstia. Você pode dizer o que quiser para recebê-la. Um
exemplo de como recebê-la está abaixo:
“Salve Mãe!”


Ritual
Recite o Hino Órfico a Perséfone:
Venha, Perséfone, filha do grande Zeus, abençoada,

deusa unigênita.
Aceite essas ofertas graciosas para você.
Honrada esposa de Plouton, você dá a vida
diligentemente e controla os portões do
Hades, sob as profundezas da Terra.
Praxidíke, com lindas mechas de cabelo:
filha sagrada de Deo, e a mãe das Fúrias,
rainha do submundo, donzela que Zeus gerou
com semente inefável - você é a mãe do
Eubouleus que ruge alto e de muitas formas. A
brilhante e luminosa companheira das estações,
honrada e poderosa, donzela repleta de frutas.
Os mortais anseiam por você sozinha, deusa

brilhante e chifruda da primavera, que se delicia
com as brisas dos prados, revelando seu
corpo sagrado nos novos brotos verdes e amarelos.
No outono, você foi presa e forçada a se casar.
Agora você, Perséfone, é a única vida ou
morte para os trabalhadores mortais, pois você alimenta
nós sempre, e também matar tudo.

Ouça, bendita deusa, e envie os frutos da terra,
florescendo em paz e com a mão calmante da saúde,
e uma vida rica que leva a velhice, elegante e
brilhante, para baixo, rainha, para o seu reino, para o
poderoso Plouton.
Recite o Hino Órfico ao Hades:
Espírito poderoso, você tem seu lar sob a terra,

um hidromel gramado no Tártaro,
profundamente sombreado e sem sol, Zeus ctônico
segurando um cetro, bondade em seu coração.
Aceite estas ofertas sagradas, Plouton, você
que segura firmemente as barras que prendem toda a
terra, e dá frutos anuais à espécie mortal.
Você que ganhou a terceira parte: terra, rainha de todos,
fundamento dos deuses imortais e forte apoio à
espécie mortal. Você estabeleceu seu trono
sob um reino distante e sombrio; nunca se
cansa e nunca respira, Hades indiscriminado e
Aqueronte preto-azulado, que mantém as
raízes da Terra.
Você que governa a graça da morte mortal, ó hoste
de muitos, Euboulos, que uma vez arrancou
a filha da santa Deméter de seu prado
como uma noiva; com seus quatro corcéis atrelados,
você a arrastou através do oceano, até uma caverna no sótão na
região de Elêusis, aquele mesmo
lugar onde ficam os portões do Hades.
Somente você surgiu para ser o juiz das ações,
obscuras e conhecidas.
O governante inspirado de
todos, o mais santo, o mais honrado, regozijando-se nos ritos
majestoso, reverenciado e piedoso, eu

te chamo, venha com alegria aos adoradores.
Agora revele o Olho de Nyx e certifique-se de reacender qualquer incenso que precisar.
Pegue as duas velas ícone e coloque-as em cada lado do Olho. Concentre sua mente na Chama
Azul e respire a Respiração Quádrupla. Agora olhe dentro do Olho de Nyx e permita que os
portões do submundo sejam abertos para você enquanto você viaja.
Você pode encontrar o Guardião e ouvir assobios como rodas ou flautas ao fundo. Isso é
bom. Estas são as carruagens do submundo guiando você diante dos portões gigantes de
Perséfone.
Suas guias são as Filhas do Sol; conte com eles para ajudá-lo enquanto você caminha de
um lado para outro. Quando você souber que está pronto para partir, basta recorrer a eles e
avisá-los. Seus guias o ajudarão a viajar para trás e você despertará em seu corpo. Execute a
Respiração Quádrupla e ancore-se comendo alguma coisa.
Toque a campainha nove vezes.

Na tigela de oferenda, coloque um pouco de vinho ou suco de romã e diga: “Eu lhe dou esta
libação, para que você seja honrado e adorado. Obrigado por sua orientação no submundo, ó
sagrados. Que você seja elogiado sempre.
És'tô!”
O rito terminou.
1º de novembro – A Festa dos Mortos

A Festa dos Mortos é um momento em que nos comunicamos com o submundo
espíritos - em particular os Makárioi. Neste ritual, cavamos um poço ritual e abrimos um portal
entre nós e o outro mundo. A Festa dos Mortos também é apenas isso: uma festa. O alimento
específico deve ser separado entre o dos vivos e o dos mortos. A comida dos mortos nunca é
comida; é um sacrifício preparado para eles e somente para eles. Como no Capítulo 11,
criaremos um fosso para o submundo. Idealmente, você realizaria este ritual em um cemitério.
No entanto, os cemitérios geralmente são proibidos à noite e você será preso por invasão. Além
disso, você pode ser acusado de profanação se cavar em um cemitério, especialmente se for
pego com um buraco gigante no chão cercado por velas e oferendas enquanto
murmurando palavras estranhas. Portanto, como um substituto viável, encorajo você a usar
qualquer espaço disponível. O Olho de Nyx e o poço irão ajudá-lo a transformar seu espaço
comum em algo extraordinário.
A festa também é um momento de celebração. Não precisa ser solene. Se você tem
conversado com seus ancestrais e os venerado, descobrirá que este ritual é aprimorado e os
resultados são muito gratificantes. Sempre disse que se sou da família e só sou convidado
para estar com você uma vez por ano, e espero ajudar todas as vezes, irei me retirar
rapidamente. Como você acha que seus antepassados vão se sentir?
Alternativamente, se você usar isso para dar uma festa aos mortos e continuar a desenvolver
seu relacionamento com eles depois, você também achará isso gratificante.
A Festa dos Mortos não tem nenhum mito associado a ela; é simplesmente para os mortos.
Todo o foco está na convocação e veneração. O ritual deve ocorrer após o pôr do sol, quando
as energias etéricas dos mortos podem se manifestar mais facilmente.
Quando o sol nascer, as energias etéricas se dissiparão e os mortos retornarão para o lugar
de onde vieram. Porém, antes que isso aconteça, há uma parte do rito em que o portal é
totalmente fechado para que os mortos retornem para o lugar de onde vieram.
As divindades que fazem parte deste rito incluem Hécate, Hades e Perséfone.
Hekate é o psicopompo entre os mundos. Ela lidera os mortos e também os leva de volta.
Perséfone, como rainha, mantém os portões abertos ou fechados. Hades, como rei, também
funciona com Perséfone como guardiã. Invocar essas divindades também traz seus espíritos
assistentes, que mantêm os mortos sob controle. Eles tendem a ficar superexcitados e podem
ficar fora de controle. Você pode acabar com um espírito persistente ou com espíritos que não
querem voltar, que podem querer se apegar a alguém, ou você pode ter espíritos que pedem
carona e se ligam aos mortos e invadem o espaço dos vivos. Isso acontece, e assim manter
as divindades felizes e pedir-lhes proteção e supervisão do rito ajudará a manter as coisas
sob controle.

toalha de altar roxa
lavanda tigela de água
três folhas secas de louro
madeira) incensos (jasmim e mirra) vela
vaso com flores (de preferência rosas ou açafrões) copo de vinho
tinto ou suco de romã sementes de romã lâmina de
cubo verde
varinha
ícones do
flagelo de Hades, Perséfone, Hécate ou todos os três, embora Hécate seja preferido (vele-os antes do
início do ritual) uma vela e três velas cônicas
pretas
Bolo ou
biscoitos Eye of Nyx (em forma de
cachorrinho) óleo essencial
de jasmim um saco de musselina cheio de lavanda, hissopo, rosas e/ou alecrim

a girar as ervas em cima dos bômós, do centro para fora, no sentido horário, depois faça uma espiral
novamente para dentro, em direção ao centro, movendo no sentido anti-horário.
Ao terminar, grite “Es'tô!” Coloque a toalha do altar por cima. Prepare o restante dos bômós adequadamente.
Preparação O
altar com a toalha do altar está voltado para o leste. Os porta-incensos são colocados bem na frente. O sino
toca no canto sudeste. A lâmina e a varinha são colocadas

lado a lado em frente ao sino. A tigela de água com três folhas secas de louro fica na
lateral, no canto noroeste. A vela central (Héstia) é colocada no centro do altar. O cubo
verde fica atrás da vela de Héstia. O vaso é colocado bem no fundo do altar. A tigela com
sementes de romã fica na frente da tigela com água. A tigela de oferendas pode ir a
qualquer lugar. A taça de vinho ou suco de romã também pode ir a qualquer lugar. Os
ícones são colocados em cada lado do vaso (ou na frente do vaso, se for apenas um).
Uma vela é colocada ao lado dos ícones. O Olho de Nyx é colocado no chão e velado até
que você esteja pronto para usá-lo. Você também deve ter bolo ou biscoitos por perto para
ajudá-lo a se ancorar após o ritual (não para serem dados às divindades como oferenda).
O flagelo pode ir a qualquer lugar.

Acenda as três folhas secas de louro e coloque-as no centro da tigela de oferendas.
Repita três vezes enquanto circula a tigela no sentido horário: “Hekas, Hekas, Este
Bebeloi!” Unte sua testa e diga: “Pela Mente da Chama Azul eu me consagro.” Unja seus
lábios e diga: “Pela Boca do Sagrado eu me consagro”. Unte seu peito e diga: “Pelo
Coração da Deusa, eu me consagro”. Unte totalmente a mão esquerda e depois a direita
e diga: “Pelo Toque do Próprio Deus, eu me consagro”.
flores do vaso à sua frente. Quando isso estiver concluído, pegue o ícone velado dos
deuses ou divindade e caminhe no sentido horário sobre as flores, apresentando-as nas
quatro direções. Comece no leste. No final faça uma saudação final ao leste levantando a
imagem por mais um momento e depois coloque o(s) ícone(s) no
bômós. Revele o ícone. Grite: “Euphêmeíte!” Espere alguns instantes e toque a campainha nove
vezes.
Unção Com
óleo essencial de jasmim, unte-se na testa e declare sua intenção: “Com saúde e paz eu celebro
esta Festa dos Mortos”.
Incensos
Acenda o incenso localizado abaixo dos bômós (o incenso ctônico) e diga: “Espíritos de baixo,
eu os honro e observo esses ritos sagrados em seu louvor.
És'tô!” Acenda o incenso sobre os bômós (o incenso urânico) e diga: “Espíritos do alto, eu os
honro e observo estes ritos sagrados em seu louvor. És'tô!”
Passe algum tempo meditando sobre as divindades e espíritos, bem como sobre o ritual a ser
realizado.
Lâmpada da
lareira Acenda a vela para Héstia. Você pode dizer o que quiser para recebê-la. Um exemplo de
como recebê-la está abaixo:
“Salve Mãe!”


Ritual
Para o poço, você precisará de sua varinha, sua adaga e o Olho de Nyx. Cave um buraco com cerca
de um metro de profundidade em seu quintal ou com cerca de 30 centímetros de profundidade em
uma panela grande. Certifique-se de que seja profundo o suficiente para conter três velas pretas. A
forma do buraco deve ser o mais triangular possível.
Coloque uma vela preta em cada canto do triângulo. Para a vala, as oferendas devem ser
biscoitos em formato de cachorrinho (no lugar dos cachorrinhos pretos) cobertos de romã e
vinho. Queime um pouco de incenso que contenha o seguinte: 1 parte de
ditame de Creta 1 parte
de verbena ½
parte de mirra
½ parte de copal preto
Este incenso ajudará a dar forma ao chamado. Quando estiver pronto, coloque o Olho de Nyx
atrás do triângulo e o incenso na frente. Pegue sua varinha com a mão dominante (correta se
você for ambidestro) e aponte a varinha para o buraco. Enquanto o agita em um movimento de
oito em direção ao poço, recite o seguinte nove vezes:
Taifes kato
Kalesma mou
Prokyptoun!
Prokyptoun!
Prokyptoun!
(Tradução):
Fios abaixo, Atenda
ao meu chamado:
Levante-se!
Surgir!
Surgir!
A pessoa amada ou quem você está contatando aparecerá. Ouça com atenção.
Observe lentamente enquanto o incenso cria uma figura – o traço de um rosto, a figura sombria
de uma pessoa – ou talvez desencadeia um cheiro familiar. Tenha muito cuidado, pois os
mortos tendem a correr para comer as oferendas na cova. Para controlá-los, tenha sua adaga
em punho e pronta. Mas isto é um banquete, e por isso encorajo você a permitir que os espíritos
sejam alimentados enquanto você janta com sua própria comida até o amanhecer se aproximar.
Para encerrar a cerimônia, peça-lhes que saiam e apague as velas. Em seguida, cubra as velas com a
terra, colocando tudo de volta no buraco. Diga o seguinte: “Os portões fecharam. Todos partiram. A festa
terminou. Que assim seja!" Bata três vezes no chão. Descarte toda a terra e o que contém no lixo.
Terminada esta operação, tome um banho de purificação adicionando à água do banho um saco de
musselina cheio de lavanda, hissopo, rosas e/ou alecrim. Certifique-se de cobrir o espelho.
Resumo
Exploramos os festivais e as formas como podemos celebrá-los.

Alguns têm um mito apropriado. Outros não fazem. Strix Craft, embora enraizado na magia, também é
politeísta e por isso o nosso foco também é sempre centrado na divindade.
Adoração e devoções são o que alimentam a nossa arte e nos capacitam a explorar os espaços internos
do nosso ser, a fim de aprimorar ainda mais o nosso próprio funcionamento mágico.
[conteúdo]
92. Farnell.
93. Plutarco.
94. Dunn.
Conclusão
E Explorar a magia do Strix Craft tem sido uma aventura e tanto. Com o
Com a fundação estabelecida, este pode ser um ponto de partida para muitos que
desejam explorar a magia grega antiga para a bruxa moderna. Strix Craft é uma
bela tradição e uma forma antiga que combina o antigo e o novo.
Embora haja muitas coisas pelas quais ser grato, estou encorajado porque todos nós
encontraremos nossas próprias maneiras de sermos abençoados sazonalmente. Os deuses
continuam vivos e existem em uma dimensão próxima a nós. Em nós. Tudo a nossa volta. O Divino é lindo.
Ao iniciar sua própria exploração nas sombras do submundo, uma coisa que espero
que você tenha adquirido é uma apreciação por nossos ancestrais espirituais e físicos.
Eles trabalharam diligentemente e estamos gratos porque muito do que praticaram foi
registrado. Mas, como sempre, devemos estar atentos aos elementos aos quais
precisamos de nos adaptar na nossa época.
Por exemplo, não precisamos mais sacrificar cães pretos a Hécate, ou comprometer
cem touros para um festival, ou unir cidade e estado para patrocinar um festival para o
povo. Tudo o que precisamos são as ferramentas que nos foram dadas e a energia
dentro de nossos corpos. Nossa imaginação faz o resto.
A magia era um componente importante da vida diária dos antigos gregos. Não
era algo reservado apenas para determinadas épocas do ano. Os vivos e os mortos
viviam em conjunto, de uma forma quase simbiótica. Espero ter conseguido ajudar
a transmitir um pouco disso.
Apesar das minhas tentativas de garantir que as informações aqui apresentadas
sejam aplicáveis e talvez até simples de fazer, confesso que praticar essas
magias e festivais como faço pode ser impedido por não ter o “material correto”.
Espero ter ajudado você, leitor, a descobrir que algumas magias não são tão
assustadoras, mas vêm com avisos. Afinal, a magia é um negócio perigoso. Se
todos pudessem fazer isso, eles o fariam.
Este livro é apenas um pequeno roteiro e, embora todos desejemos adorar os deuses e praticar
magia, no final somos todos únicos e, portanto, teremos revelações únicas sobre como implementar
essas práticas em nossas vidas diárias. Espero que ao perguntar e definir o que é magia grega,
tenha ajudado a desvendar este tema controverso nos círculos helênicos. A magia, embora seja um
assunto tabu para alguns, é real e existe. É real. É palpável. E os deuses desejam que tenhamos
esse dom e façamos com ele o que pudermos. Sim, a magia pode ser usada para fins maléficos.
Mas mantendo a nossa ética em mente, praticando as nossas virtudes, praticando a piedade e a
devoção, e mantendo o nosso objectivo verdadeiro, tenho confiança de que ficaremos bem.
A magia deve ser usada por nós, pelos humanos. Mas é sempre um presente. Trate-o como tal.
No primeiro capítulo vimos o que era a magia grega; nós o definimos e analisamos os vários
profissionais envolvidos. No segundo capítulo explorámos a terra mítica da Tessália, o lar da Strix, a
nossa pátria mãe e raiz dos nossos poderes nos tempos antigos. No terceiro capítulo exploramos
nossa ética e virtudes.
No quarto capítulo vimos as ferramentas e como o Strix as utiliza. No Capítulo 5 examinamos

certas ervas. A maioria deles é tóxica; quando apropriado, substituições foram feitas. Lembre-se de
que os destilados vegetais são nossos aliados. No Capítulo 6 são descritas as diversas divindades e
espíritos da nossa arte. Temos nossos próprios mitos e compreensão únicos de como abordamos
certas divindades. Finalmente, no Capítulo 7 aprendemos sobre altares e santuários.
No oitavo capítulo começamos a examinar magias como a cura. Começamos com a cura porque
é poderosa e eficaz. Usando kolossoi e outras ferramentas de cura manifestada. Mas devemos
sempre lembrar que a medicina é uma dádiva para o mundo ocidental moderno. No nono capítulo
nos aprofundamos na magia erótica com Afrodite e Pã. Espero ter apresentado alguns métodos
exclusivos que irão despertar suas paixões.
No Capítulo 10, investigamos o mundo sombrio da amarração e do feitiço.

Observar papéis solidários e o uso de certos sigilos traz técnicas que o ajudarão a superar obstáculos
para que você possa ter sucesso. No Capítulo 11 aprendemos como ter comunhão com os mortos,
uma habilidade tão antiga e reverenciada como tem sido há milhares de anos. No Capítulo 12 nos
alinhamos com as celebrações sazonais.
O que quer que você obtenha com isso, espero que encontre uma nova paixão pelos deuses gregos. Espero
que você tenha encontrado o caminho para a Tessália – que, finalmente, tenha voltado para casa. Hécate lhe dá
as boas-vindas, ó viajante.
[conteúdo]
Glossário
Lista de nomes e termos gregos

Introdução Strix
(Strix): “Screecher”.
Pamphilë (PAHM-feelie): O nome de um Strix no romance de Apuleio The Golden
Bunda.
Gnose (NAH-sis): Conhecimento.

Hekate (Hek-AH-tay): “Longe”, embora isso seja discutível.
Brimo (Breem-oh): “Irritado, aterrorizante.”
Orfeu (OR-fee-us): “A escuridão da noite.”
Magna Grécia (MAG-na Greesha): “Grande Grécia”.
Apollo (Uh-PAA-baixo): “Destruidor”.
Asklepios (Ah-skleep-ee-uhs): Significado atualmente desconhecido.
Eirene kai Hugieia (eye-REEN-ee ky He-JEE-uh): “Paz e saúde.”
Capítulo 1
Magice (MAJ-i-kee): “Dos mágicos.”
Magike (MAJ-i-kee): “Dos mágicos.”
Magoi (MAJ-oy): “Mágicos”.
Kathartai (KAUTH-ar-tay): “Purificadores”.
Pharmakeia (Farr-ma-kay-uh): “Um remédio”.
Manteis (MAN-tees): “Vidente”.
Nekromanteia (NEK-ro-MAHN-tay-uh): “Lugar do necromante.”
Iatromanteia (I-AH-trroh-MAHN-tay-uh): “Lugar de vidência.”
Go s (GAH-ees): “Invocador”.
Taumauturgia (thaow-mah-TURJ-ee): “Maravilha funcionando.”
Teurgia (THEE-ur-jee): “Deus trabalhando”.
Thiasoi (te-AH-soy): Uma comitiva extática do deus Dionísio.

Dionísio (dee-oh-NYE-sus): “Deus de Nysa”.
Cibele (ki-BELLE): “Mãe dos deuses.”
Afrodite (Affro-DEE-te): “Nascida da espuma do mar”.
Hermes (HERM-ees): “Marcador de limite; marco.”
Odisseu (oh-DIS-ee-uhs): “Filho da dor”.
Circe (KIR-kee): “Falcão”.
Aelian (ee-LEE-an): “Do vento.”
Medeia (meh-DEE-uh): “Astúcia.”
Pharmakis (farm-ahkis): “Envenenador, feiticeiro”.
Gaia (gai-ya): “Terra”.
Zeus (zoológicos): “Céu”.
Prometeu (pró-MEE-te-uhs): “Previsão”.
Olimpo (uh-LIMP-uhs): “Montanha”.
Charis (KAH-rees): “Graça, gentileza.”
Theoi (te-OY): “Distribuidores, dispensadores.”
Athanatoi Theoi (AH-que-ah-brinquedo-OY): “Distribuidores
imortais”.
Miasma (me-AHZ-muh): “Contaminação”.
Khernips (KIR-nips): “Água Lustral”, possivelmente.
Xenia (ZEE-nee-uh): “Amizade de convidados”.
Teoxenia (THEE-oh-ZEE-nee-uh): “Amizade com Deus”.
Xenios (ZEE-nee-ohs): “Amizade de convidados”.
Capítulo 2
Tessália (THEHS-uh-lee): Uma região na Grécia.
Aquiles (AH-kill-ees): Possivelmente “dor”.
Jason (JAY-sun): “Curandeiro”.
Quíron (KYE-ron): “Mão”.
Erictho (Erik-tho): Significado atualmente desconhecido.
Sesklo (Ses-kloh): Significado atualmente desconhecido.
Lucan (LOO-can): “Da Lucania.”
Lucius (loo-KEE-uh): “Luz.”
Platão (PLAY-toe): Significado atualmente desconhecido.

Homer (HOE-mir): “Refém” ou “promessa”.
Pindar (PIN-dar): Significado atualmente desconhecido.
Aeolia (ee-OHL-ee-uh): “De Éolo.”
Othrys (OHTH-ris): Significado atualmente desconhecido.
Hesíodo (HESS-ee-ed): “Canção”, “falar”.
Artemis (AR-tem-is): Significado atualmente desconhecido.
Akraia (ahk-RYE-uh): “Das alturas.”
Fósforo (fahs-FO-rahs): “Portador de luz”.
Throsia (THROW-see-uh): “Apoio, proteção.”
Polis (POH-lis): “Cidade-estado”.
Atenas (ATH-ens): “De Atenas”.
Poleis (POH-lees): “Cidades-estado”.
Teofrasto (THEO-frast-uhs): “Expressão divina”.
Aristóteles (AR-is-thot-el): “O melhor propósito.”
Ossa (AH-sah): “De ossos.”
Pelion (PEH-lee-on): “Cinza”. Possivelmente também “escuro”.
Axis Mundi (AX-is MOON-dye): “Linha que se conecta com o mundo.”
Iatromantis (EYE-aht-trroh-man-tis): “Médico-vidente”.
sou n (SHAY-muh-n): “Aquele que sabe.”
Ekstasis (ek-STAY-sis): “Estar fora de si mesmo”.
Sosiphanes (so-SIF'a-nees): Significado atualmente desconhecido.
Plutarco (ploo-TARCK): “Mestre da riqueza.”
Plínio, o Velho (plye-nee): “Abundante”.
Aristófanes (arr-istoh-FAHN-ees): “Melhor atuação.”
Estrepsíades (strep-see-AHD-ees): “Enganoso”.
Sócrates (SAH-kraht-ees): “Mestre dos ilesos.”
Apuleio (apoo-LEE-oos): Significado atualmente desconhecido.
Hipócrates (hi-PAHK-ruh-teez): “Horse power”.
Oulios (OOL-ee-uhs): “Curandeiro”.
Asclepions (ASK-leep-ee-uhns): Significado atualmente desconhecido.
Epidauro (epee-DOW-ruhs): Significado atualmente desconhecido.
Pérgamo (por mãe GAH): “Cidadela de Príamo”.
Cos (Kohs): “Caranguejo”.
Capítulo 3
Nyx (nix): “Noite.”
Ninfas (ninfas): “Noiva”.
Daimones (DAY-mohn-ees): “Poder divino”.
Hubris (hyoo-bris): “Orgulho excessivo”, “indignação”.
Arete (are-EET-ee): “Excelência”.
Eusébia (EU-seeb-ee-uh): “Boa reverência.”
Sophia (SOHF-ee-uh): “Sabedoria”.
Capítulo 4
Bômós (BUM-ohs): “Altar”.
Ctônico (kuh-THON-ik): “Do submundo.”
Bômói (BUM-oy): “Altares”.
Temenos (os-MEN-ohs): “Cortado para o sagrado.”
Eros (EE-rruhs): “Amar”, “desejar”.
Abaris (AHB-ar-uhs): Significado atualmente desconhecido.
Pitágoras (PIE-thag-or-uhs): “Referente ao mercado.”
Teorema de Pitágoras (PIE-thag-or-ee-an THEE-or-em): “Fórmula
pertencente ao mercado.”
Crotona (KRO-tone-uh): Significado atualmente desconhecido.
Metempsicose (metem-psyk-OH-sis): “Mude para colocar
uma alma dentro.
Órfico (OR-fik): “De Orfeu”.

Orfeu (OR-fee-us): “A escuridão da noite.”
Salacaceae (SAHLIK-kay-see-eye): Significado desconhecido; possivelmente relacionado a árvores Salix,
por exemplo, salgueiro.
Populus (pop-oo-loos): “Pessoas”.
Xantorreia (ZANTH-ou-ria): “Fluxo amarelo”.
Kylix (KYE-lix): “Copa”.
Caduceu (kuh-DOO-see-uhs): “Varinha do Arauto”.
Thyrsus (THUR-sus): “Caule da planta”.
Hermes (HERM-ees): “Declaração”.

Poseidon (pohs-EYE-dun): Significado atualmente desconhecido.
Aeaea (ee-EE-yah): Significado atualmente desconhecido.
Helios (HEE-lee-ohs): “Sol”.
Perse (PER-ver): “Para destruir.”
Egeu (uh-JEE-uhn): “Ondas”.
Maenads (MAY-nuhdz): “Para delirar.”
Pasiphaë (PAHS-i-fay): “Brilhante”.
Éter (Éter): “Ar superior”.
Héstia (HES-t-uh): “Lareira”.
Lareira (haarth): “Queimando”.
Ekas (EH-kahs): “Longe, lá fora, afastado.”
Este Bebeloi (EH-stee BEB-eh-loy): “Fique longe daqui.”
Nemesis (NEM-eh-sis): “Retribuição”.
Artemis Orthia (AR-tem-is OR-ti-uh): Orthia significa “Direto”.
Kakodaimones (KAH-koh-day-MOHN-ees): “Espírito maligno”.
Capítulo 5
Hércules (HAIR-ik-kuhls): “Glória de Hera.”
Cerberus (KKER-bur-uhs): “Manchado.”
Elêusis (EL-yoo-sin-ee-uhn): “De Elêusis”.
Argonautika Orphica (ar-goh-NAUT-ika OR-fik-uh): “De Orfeu e
a viagem do Argo.”
Argemone (ar-JEH-men): “Das cataratas.”
Areian (AAR-ee-an): “De Ares”.
Hypnos (IP-aws): “Durma”.
Morpheus (MOR-fee-uhs): “Moda”.
Melissae (mel-ISS-ay): “Abelha”.
Daphni (DOF-nee): “Laurel.”
Peneus (pen-EE-uhs): Significado atualmente desconhecido.
Pítia (PITH-ee-uh): “De Pythos.”
Orsilokhia (orsi-LAHK-ya): “Ajudante do parto”.
Eileithyia (el-ih-THEE-ya): “O portador, o libertador.”
Kolossos (kol-os-SEE-yah): “Estátua gigantesca”.

Perséfone (PER-sef-oh-nee): “Portadora da destruição”.
Chelidon (khel-ee-DON): “Engolir”.
Atropa (AH-trop-ah): “Sem caminho a seguir.”
Strigum (strrig-om): “Gritador”.
Deipnon (DAYP-freira): “Ceia”.
Hyoskyamos (oi-ya-SKY-ahm-us): “Feijão de porco”.
Aspergillum (asper-JIL-ee-om): “Polvilhe”.
Minthe (MIN-te): “Menta”.
Cócito (koh-KY-tus): “Lamentação”.
Hades (HADE-ees): “Invisível”.
Kore (KOR-ay): “Donzela”.
Cloris (KHLOR-é): “Verde claro”.
Zéfiro (ZEF-uh-rus): “Vento Oeste”.
Capítulo 6
Lokri (LOH-kree): Significado atualmente desconhecido.
Adonis (AHD-don-is): “Lindo jovem.”
Kypria (KYE-pree-uh): “De Chipre.”
Ourânico (OR-ahn-ik): “Dos céus.”
Erebos (eh-RREE-bus): “Escuridão inferior”.
Thespiae (thes-PI-ay): “Inspirado pelos deuses [de Thespia].”
Ourania (oorr-ah-NEE-uh): “Dos céus.”
Ananke (ahn-NAHN-kee): “Necessidade”.
Agathosdaimon (AH-gath-ohs-day-mon): “Bom espírito.”
Graiai (CINZA-ay): “Cinzentos.”
Pamphredo (PAHM-free-doh): “Vespa”.
Enyo (EEN-yo): “Guerreiro”.
Deino (DIA-não): “Terrível.”
Górgonas (GOR-gohns): “Terrível”.
Gorgoneion (gor-GOHN-ay-on): “Das Górgonas”.
Ericapaios (EE-rik-ah-PIE-yos): Significado atualmente desconhecido.
Metis (MEE-tis): “Sabedoria, habilidade.”
Cronos (KRO-naus): “Aquele que corta.”

Metieta (met-AY-tah): “Da sabedoria.”
Urano (nosso-RAHN-ahs): “Céu”.
Delphyne (del-FEEN-ee): “Mulher de Delphi.”
Thalassa (THA-lah-sa): “Mar”.
Horai (olho KHOR): “Estações”.
Pontos (POHN-tos): “Mar”.
Themis (THEE-mis): “Lei divina”.
Afrodite Pandemos (Affro-DEE-te PAHN-dee-mohs): “Afrodite comum a
todas as pessoas."
Daktyloi Idaioi (DAHK-til-oy EYE-dye-oy): “Dedos de Ida”.
Amalthea (ahm-AHL-tha-ya): “Para acalmar.”
Aigaion (eye-GIE-yon): “Tempestade.”
Korybantes (kori-BAHN-tiz): Significado atualmente desconhecido.
Selene (SEL-ee-nee): “Brilho”.
Auxo (programa AUSK): “Crescimento na primavera.”
Thallo (THAL-lo): “Florescendo.”

Karpos (KAR-pahs): “Fruta”.
Pangenitor (pan-JEN-it-or): “Todo nascimento”.
Panphage (pan-FAYJ): “Todo devorador”.
Philyra (fil-EE-ra): “Amante de música”.
Pholus (FOH-loos): “Da caverna.”
Mnemosyne (nem-oh-SEE-NEE): “Memória”.
Maia (MIE-yah): “Aquela que traz aumento.”
Arcádia (are-KAY-dee-ya): “Região de paz”.
Monte Cyllene (MOUNT KYE-leen-ee): “Montanha Querida”.
Arcas (ARK-us): “Nascido de um urso.”
Eurínome (YUR-ee-nohm-ee): “Ela de amplas pastagens.”
Nerites (nair-EET-ees): “Filho de Nereus”.
Himeros (HIM-er-aws): “Amor ardente, desejo liberado.”
Pothos (PAH-thos): “Anseio, saudade.”
Chipre (KY-prus): “Terra dos ciprestes”.
Theogonía (thee-OH-gahn-ya): “Nascimento dos deuses”.
Hekatoncheires (hek-AHT-on-khair-rees): “Cem mãos”.

Ciclope (KYE-klops): “Olhos redondos”.
Onkios (AHN-kee-ohs): Significado atualmente desconhecido.
Arion (ar-EE-on): “Encantado”.
Despoine (DES-poy-nee): “A amante.”
Deméter Erínias (DEM-eh-ter EE-rin-yees): “Deméter das Fúrias”.
Adraste (AHD-rrahs-tee): “Inescapável”.
Telchines (TEL-kheen-ees): “Maligners”.
Kapheira (KAPH-ay-rra): “Respirador de tempestades”.
Halia (HAHL-ya): “Salgado.”
Rhodes (ROHD-ees): Significado atualmente desconhecido.
Anfitrite (AAM-fit-rite-ee): “Cercando o terceiro.”
Ariadne (ARR-ee-ahd-nee): “Santíssima.”
Zeus Katachthonios (ZOOS KAHTA-kuh-thone-ee-oos): “Zeus do
submundo."
Danaus (DAN-ee-uhs): Significado atualmente desconhecido.

Ésquilo (ee-SKUH-lus): “Vergonha”.
Oceanídeos (ohk-EE-AHN-eeds): “Do oceano”.
Kyane (kee-YAHN-ee): “Azul-celeste”.
Leto (LEE-toe): “Esposa”.
Asteria (Aah-STEIR-ee-ya): “Estrela.”
Delos (DEE-luhs): “Trazido à luz.”
Python (PEE-thon): “Serpente”.
Omphalos (AHM-fah-los): “Umbigo”.
Harmonia (HAR-mohn-ya): “Harmonia”.
Hefesto (hef-EYE-stoos): Significado atualmente desconhecido.
Alcippe (AHL-seep-ee): “Égua poderosa.”
Halirrohtius (hal-eerr-OH-tee-uhs): “Espuma do mar”.
Xiphos (ZEE-fohs): “Espada”.
Kourotrophos (kow-roh-TRO-fahs): “Criando meninos”.
Paniskoi (PAHN-is-koy): “Panelinhas”.
Príapo (PREE-ah-puhs): “Falo”.
Hermafrodito (herm-AH-fro-dee-toos): “Efeminado”.
Semele (sem-EL-ee): “Terra”.

Heráclito (HAIR-ahk-lee-tuhs): “Glorioso de Hera.”
Parmênides (PAR-men-ee-dees): “Para se manter firme.”
Empédocles (em-PED-oh-klees): “Glória às nossas terras.”
Bacchio (BAHK-i-yo): “De Baco”.
Capítulo 7
Temnein (TEEM-neen): “Para cortar.”
Hieron (HI-ron): “Templo consagrado”.
Perirrhanterion (pairee-RRHAHN-ter-ee-yon): Significado incerto.
Khairete (KHAI-ree-tee): “Salve.”
Oikos (eek-AHS): “Família”.
Capítulo 8
Thamauturgeia (thow-MAH-ter-jay-uh): “Trabalhadores maravilhosos”.
Machaon (mah-KAY-on): “Filho de Asclépio”.
Podalirius (poh-da-LI-ree-uhs): Significado atualmente desconhecido.
Pausânias (PAU-sahn-ee-ahs): “Pausa a tristeza.”
Epidauros (epee-DAU-ruhs): Significado atualmente desconhecido.
Koronis (KOR-ohn-is): “Objeto curvo.”
Glaukos (GLAU-kohs): “Para brilhar.”
Nosoi (NOH-soy): “Moradia triste.”
Capítulo 9
Epistrophia (epee-STRO-fya): “Criador”.
Safo (SAF-oh): “Lápis Lazuli” ou “Safira”.
Philtron (FIL-tron): “Encantamento de amor”.
Sterg ma (stir-GEE-ma): “Encanto de amor.”
Caridade (khari-TEES-ee-yon): “Encanto de beleza.”
Saturion (sat-UR-ee-yon): “Tem a ver com sátiros.”
Ag gimon (ah-GOHG-ee-mahn): “Feitiço que leva.”
Philtrokatadesmos (FILTRO-kahta-DES-mohs): “Tablete de ligação do amor”.
Phusikleidion (foos-ik-lay-DEE-on): “Feitiço de chave genital”.
Anacreonte (ANAK-ree-on): Significado atualmente desconhecido.

Iunx (EE-yunks): “Pássaro torcicolo”.
Ciprogeneia (KI-pro-GEN-ay-uh): “Nascida em Chipre”.
Peitho (PEE-tho): “Persuasão”.
Capítulo 10
Argonautika (argo-NAUT-ik-uh): “Dos Argonautas.”
Apollonius Rhodios (AHP-ohl-lohn-ee-us ROE-dee-ohs): “De Apolo de
Rodes.
Cólquida (KOHL-kis): Significado atualmente desconhecido.

Argos (arr-GAUS): “De Argo.”
Aeetes (A-YEET-ees): “Águia”.
Eurípides (E-yor-ip-idees): “De Euripos”.
Aradia (ah-RAHD-ee-uh): Significado atualmente desconhecido.
Praxidíke (PRAX-id-ee-kee): “Ação de justiça”.
Lycophron (alho-poró-oh-fron): Significado atualmente desconhecido.
Cassandra (KAHS-sahnd-drah): “Profetisa ignorada”.
Hécuba (Hek-yoo-buh): Significado atualmente desconhecido.
Eubouleus (eyoo-bowl-EE-YUS): “Bom conselheiro.”
Plouton (PLOW-tuhn): “Riqueza”.
Eumênides (yoo-MEN-id-ees): “Gentilosos.”
Alêktô (Al-ek-tuh): “Raiva incessante”.
Megaira (meg-AIR-uh): “A ciumenta.”
Tisiphonê (tis-IF-oh-nee): “Assassinato vingativo”.
Katadesmoi (KAHTA-des-moy): “Tábua de ligação”.
Matiasma (MAH-tee-ahs-mah): “Mau-olhado”.
Pherecrates (FAIR-eh-kraht-ees): Significado atualmente desconhecido.
Phthonos (fthohn-ohs): “Ciúme”.
Capítulo 11
Makárioi (mak-KAR-ee-oy): “Abençoado.”
Psique (SU-kee): “Respiração”.
Prótese (pró-THEES-é): “Exposição”.
Ekphora (ek-PHOR-uh): “Realizando.”

Taifes kato (TOUGH-ees KAH-toh): “Fios de baixo.”
Kalesma mou (KAHL-es-mah Mow): “Atenda ao meu chamado.”
Prokyptou (pró-KEEP-tow): “Venha.”
Baia (BAI-yah): “De Baius.”
Nekromanteion (nekro-MAHN-tay-on): “Oráculo dos mortos”.
Capítulo 12
Miletos (mil-EE-tohs): “Terra vermelha”.
Danaós (dan-OWS): Significado atualmente desconhecido.
Lukeios (lu-KAY-us): “De Luca.”
Pirro (PEERR-oos): “Cor de chama”.
Minos (MEE-nohs): “Rei”.
Teseu (THEE-see-oos): “Para colocar.”
Es'tô (EHS-toe): “Assim seja!”
Euphêmeíte (yoof-EM-a-tee): “Não fale mal!”
Boulaia (reverência-LAY-uh): “Conselho!”
Pyrtaneia (per-THAN-ay-uh): “Chama pública”.
Hilathi (hil-AH-ti): “Seja propício!”
Antheus (AHN-te-uhs): “Para florescer!”
Melanaigis (mel-AHN-ai-gis): “Da pele de cabra preta.”
Bakkhos (BAH-kkus): “Desordeiro”.
Sôtêr (SO-tir): “Salvador”.
Eleuthereus (el-yoo-THER-ee-us): “Libertador”.
Dimêtôr (DIM-ee-tor): “De duas mães”.
Zagreus (ZAH-gree-us): “Caçador que pega animais.”
Bakchos (BAHK-ohs): “De frenesi báquico.”
Erotes (EE-rroh-tees): “Os desejados.”
Tártaros (TAR-tar-ohs): Significado atualmente desconhecido.
Acheron (AHK-eer-on): “O rio da desgraça.”
[conteúdo]
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A Oracle também se lembra de um pregador dizendo: “Não se preocupe se não fizer

Hekate revelou ao Oráculo o título de Strix e o antigo funcionamento mágico desses

Eirene kai Hugieia!

2. Visite http://www.caw.org para obter mais informações.

Práticas Mágicas na Grécia Antiga A palavra

Invocadores de espíritos (go s)

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Por exemplo, os oráculos patrocinados pelo governo estavam na categoria manteis,

Magia como presente e chamado

Miasma é um conceito muito simples de entender: é um ritual que nasce da água, um

12. Weekley, 122.

15. Eliano, 2–14.

17. Burkert, 75–84.

18. Ésquilo, Agamenon.

A entre as montanhas da Grécia e entre as ruínas da antiga guerra

paisagem mítica, só posso imaginar a quantidade de magia e medo que as lendas da

As bruxas da Tessália são frequentemente descritas como vivendo no limite da

têm poder estabilizador, o que ajudou a promover o seu desenvolvimento.

Resumindo, um autor descreve a reputação da Tessália assim: “A Tessália nunca se

Descer a Lua De acordo com

Na peça, o personagem central e anti-herói Strepsiades tenta evitar o pagamento das

As Artes de Cura da Tessália

19. Sorte, Arcana Mundi, 6.

20. Adrados, 79.

21. Gimbutas, 24–26.

22. Hesíodo, Teogonia, linha 500.

23. Sorte, Bruxaria e Magia na Europa, 93–156.

25. Lago Oeste, 20.

27. Kingsley, Nos Lugares Escuros da Sabedoria.

28. Aristófanes, As Comédias de Aristófanes.

29. Anônimo, The Suda.

30. Blundell, 98–99.

31. Kelly, Rees e Shuter, 22.

O Objetivo da Realização Todas

Nyx e o Divino Interior Em

Arete: Excelência. Buscando a excelência em todas as coisas. Faça o seu absoluto

É por essas quatro virtudes que vivemos como Strix.

32. Webster, 392.

33. Aristóteles, Livro I, Capítulo 5.

Começamos reunindo as ferramentas necessárias ao nosso ofício. As ferramentas nos ajudam

Pitágoras é amplamente conhecido pelo teorema matemático conhecido como teorema

Agite a lâmina em um padrão de oito na fumaça à medida que ela sobe.

Ao contar sua história, Odisseu chama Circe de “prostituta-feiticeira”, filha de

Os thiasoi de Dionísio, encontrados em todo o Egeu e em outros lugares da Grécia antiga,

“Chama da Estrela Rubi.”

Mergulhe as folhas na água e diga: