Cópia de Hellenismos - Practicing Greek Polytheism Today - Tony Mierzwicki

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Sobre o autor
Tony Mierzwicki é o autor de Graeco-Egyptian Magick:
Everyday Empowerment e contribuiu para várias
antologias e revistas. Este livro surgiu de sua pesquisa
sobre a antiga religião grega, que é um dos principais
constituintes da magia greco-egípcia.
Tony tem realizado continuamente workshops e rituais

recriando antigas práticas mágicas no
Estados Unidos e na costa leste da Austrália desde
2001, baseando-se em sua prática de magia cerimonial que começou em 1990.
Tony concluiu três graduações na Universidade de Sydney: MA, BE e
bacharelado.
Nascido e criado em Sydney, Austrália, ele atualmente mora em Huntington Beach,

Califórnia.
Publicações Llewellyn
Woodbury, Minnesota
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Hellenismos: Praticando o politeísmo grego hoje © 2018 por Tony Mierzwicki.
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Primeira edição do e-book © 2018

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Agradecimentos Algum
livro já foi escrito no vácuo? Em menor ou maior grau, todo livro
tem várias entradas e este livro não é diferente.
A pessoa mais importante a quem devo agradecer é Elysia Gallo, de Llewellyn,
que identificou a necessidade deste livro e sugeriu que eu o escrevesse. Fui receptivo
à ideia e embarquei em uma longa jornada para explorar o que era a antiga religião
grega, como ela é praticada atualmente e como os iniciantes podem mergulhar nela
enquanto permanecem fiéis ao seu espírito original. Sem Elysia, este livro nunca teria
sido escrito.
Gostaria de expressar minha gratidão a Llewellyn por sua fé neste livro, Elysia
Gallo por seu encorajamento e edição, Connie Hill por sua edição de cópia, Donna
Burch-Brown por seu design de interiores e layout, e Kevin Brown por sua arte de
capa e projeto.
Enquanto escrevia este livro, juntei-me ao maior número de grupos de internet
hellenismos acessíveis ao público que pude encontrar, a fim de desenvolver uma
ideia do que os praticantes estavam fazendo - quais desafios eles enfrentavam em
sua prática, as perguntas que tinham que foram respondidas de maneira imprecisa
ou deixadas sem resposta. , para que eu pudesse tentar abordar a maioria dessas
questões neste livro. Aprendi algo com todos que postaram e as pessoas com quem
discuti este livro foram muito encorajadoras, enquanto algumas fizeram sugestões
úteis. Sou completamente independente e não sou membro de nenhuma organização
Helenismos. Por mais que eu queira nomear aqueles que prestaram mais assistência,
evito fazê-lo porque estou preocupado em dar uma impressão de parcialidade em
relação às suas respectivas organizações.
Conteúdo
Prefácio de Stephen Skinner

Introdução
Nota do Autor
1: Religião Grega—uma Visão Geral

2: A mentalidade grega antiga
3: Divindades Olímpicas
4: Outras Divindades, Daimones e Heróis
5: Prática pessoal - observâncias diárias
6: Religião Grega—Pública, Doméstica, Rural
7: Um esboço em miniatura da história grega
8: Estudo Abrangente
9: Experimentando o Ciclo Lunar
10: Questões controversas na sociedade grega antiga
11: Magia na Grécia Antiga 12.
Experimentando o Ciclo Anual – Calendário de Festivais Atenienses
13: Direções Futuras: Escolhas
Apêndice 1: Pronúncia da Língua Grega Antiga

Apêndice 2: Influência grega no ocultismo contemporâneo
Apêndice 3: Dieta
Apêndice 4: Diretório helênico reconstrucionista e/ ou politeísta
Glossário
Bibliografia
PREFÁCIO
Tony Mierzwicki já produziu um excelente livro sobre a magia greco-egípcia, então não é
surpresa que ele tenha agora produzido um excelente livro sobre a religião grega antiga.
Deixe-me qualificar essa afirmação: o livro de Tony é sobre a prática moderna da antiga
religião grega, ou ainda mais precisamente, a adoração dos antigos deuses gregos. Se
sua primeira reação for “Por que alguém iria querer adorar os antigos deuses e deusas
gregos?” então pare por um momento e reflita. Os gregos e romanos foram a base da
cultura européia. Os romanos criaram um sistema de leis, uma rede de estradas e uma
arquitetura muito bonita. Mas os gregos foram o alicerce sobre o qual os romanos
construíram, e os romanos enviaram seus filhos a Atenas para aprender filosofia, lógica,
retórica e cultura no sentido mais amplo. Ainda mais importante, os gregos inventaram a
única ciência que ainda sobrevive hoje inalterada por 2.500 anos: a geometria euclidiana.
Nem a física, nem a química, nem a botânica podem reivindicar isso, embora também
tenham surgido da obra de um grego, Aristóteles.
Para os gregos, os deuses também eram muito importantes. Esses deuses são
anteriores ao cristianismo, islamismo, taoísmo e budismo. Muitas pessoas apenas pensam
nos deuses gregos como confinados ao país relativamente pequeno da Grécia, mas desde
a conquista da maior parte do “mundo conhecido” por Alexandre, o Grande, começando
em 335 aC e por muitos séculos depois, a cultura helênica que ele trouxe consigo estendeu
sua influência e sua língua do Mediterrâneo até a fronteira da Índia, incluindo Egito, Pérsia,
Afeganistão, Palestina, Turquia e Síria, enquanto havia importantes colônias gregas na
Itália e no norte da África. Não foi até o século VII que o Islã varreu a maior parte dessa
influência.
Claro, se você é um ateu endurecido, este livro pode não ser para você, mas a pura
beleza de seus ritos, sua poesia, os templos em que eles adoravam, suas estátuas, muitas
das quais nunca foram igualadas, e seu senso de devoção , dão-nos muitas razões para
desfrutar e explorar os antigos deuses gregos. Muitos dos
contos sobre esses deuses certamente serão familiares desde nossa infância, embora
poucas escolas agora ensinem os clássicos. O estudo dos clássicos, do grego e do latim,
fazia parte do currículo escolar até meados da década de 1950.
Mas a maravilha da criança, ou a apreciação estética da arte e da poesia que esses
deuses inspiraram, é apenas um começo. Por causa de suas raízes profundas em nossa
cultura, em nossa egrégora (como alguns podem dizer), eles ainda exercem uma atração
emocional. Lembro-me de uma vez, no início dos anos 1970, visitando Pompéia.
Normalmente, logo me cansei das banalidades do guia e parti para descobrir a cidade por conta própria.
Entrando em um desfiladeiro estreito, ouvi o som fraco de cânticos. Seguindo o som, me
deparei com um recinto oculto com um altar quadrado de chifres de um lado. Inclinando-
se sobre ela estava um homem barbudo de aparência muito séria com uma pele de ovelha
em volta dos ombros. Observei silenciosamente das sombras enquanto ele derramava
libações e realizava outros atos que mais tarde percebi serem uma invocação a um dos
deuses antigos. Não era uma encenação, mas para ele mortalmente sério. Foi só então
que percebi que nem todos os deuses antigos haviam morrido ou ido embora, e que ainda
havia algumas pessoas que desejavam sua presença.
Mais tarde, no caminho de volta a Nápoles, tornei a vê-lo. Ele me deu um sorriso de
reconhecimento, mas não disse nada.
Achei que minha experiência em Pompéia foi única, um raro vislumbre de uma
performance viva de um rito morto há muito tempo. Mas eu estava errado. Descobrir que
muitas pessoas sentiam o mesmo e começaram a reconstruir esses ritos neste mundo
moderno foi uma surpresa muito agradável. Essa prática passou a ser conhecida como
hellenismos, assim como os antigos gregos se consideravam “helenos” e sua cultura como
cultura helênica.
Claro, a reação imediata pode ser: isso é apenas se fantasiar e atuar? Não acredito
que seja onde os ritos são totalmente recriados a partir de textos clássicos sobreviventes
(que são muitos), e onde os devotos sentem o que estão fazendo com todo o coração.
Tais recreações muitas vezes têm mais vida do que a repetição sisuda do muito familiar
serviço religioso de domingo de manhã conduzido por vigários que realmente não
acreditam mais no mistério de sua própria religião.
Portanto, se você me acompanhou até aqui, talvez queira saber onde encontrar
informações precisas sobre essa prática que agora envolve muitos milhares de
pessoas na Grécia e em todo o mundo.
Bem, um bom lugar para começar é com este livro, pois Tony não apenas tem
uma boa compreensão da magia e da religião do grego antigo, mas também é um
ritualista experiente e sabe o que é produzir um rito que carrega convicção e
sentindo-se muito além das limitações da encenação. Seções úteis sobre a
pronúncia do grego antigo, a distinção entre rituais religiosos públicos e privados e
um compêndio dos deuses gregos com suas características completam o livro.
— Dr. Stephen Skinner

Singapura 2018
[conteúdo]
Introdução
Se você pudesse viajar no tempo para qualquer lugar do mundo antigo, para onde iria?
Você visitaria alguma das Sete Maravilhas do Mundo Antigo? Ou você veria um dos
Oráculos, ou talvez testemunhasse uma das batalhas épicas? Você ficaria feliz em apenas
visitar como um turista ou gostaria de realmente experimentar os lugares que visitou?
Embora ainda não tenhamos a tecnologia para viajar no tempo, existe uma maneira de
experimentar a mentalidade dos antigos, que é praticando sua religião. Os antigos gregos
foram muito influentes na formação da sociedade atual, e é por meio da experiência de
sua religião que podemos passar de entendê-los com nossas cabeças para entendê-los
com nossos corações. O objetivo deste livro é equipar os leitores com conhecimento
suficiente para recriar de forma rápida, fácil e barata a prática da antiga religião grega, e
só então dar os primeiros passos práticos experimentais. Este também é um método mais
acessível do que gastar uma grande quantia de dinheiro de uma só vez, já que pequenas
quantias de dinheiro são gastas ao longo de um período de tempo.
É importante notar que a atividade religiosa na Grécia antiga era regulada por seu
calendário lunar. Havia observâncias a serem realizadas diariamente, mensalmente e
anualmente. Em reconhecimento a isso, os leitores serão encorajados a passar por um
teste de um mês. Quem aproveitar o mês terá então a opção de experimentar um ano
inteiro. Uma vez que os leitores estão mergulhando na religião grega antiga, eles podem
aprofundar sua experiência por meio de estudos adicionais. Aprender fazendo é muito
superior a passar meses, se não anos, aprendendo tudo o que se sabe sobre a prática da
antiga religião grega e só então dar os primeiros passos práticos e experimentais.
Antigamente, o ponto central da sala era a lareira, ou lareira, mas sem dúvida agora é a
televisão. Normalmente as famílias irão
ter mais de uma televisão, o que atesta a importância desse meio. Embora as televisões
possam ser usadas para jogar videogames, sua função principal ainda é assistir a filmes.
Um gênero que permaneceu popular desde os primeiros dias em que os filmes foram
produzidos é o da mitologia. Dezenas de filmes com temas gregos antigos, como Clash of
the Titans, 2010; Imortais, 2011; Ira dos Titãs, 2012; e A Lenda de Hércules, 2014; e
séries de TV, como Hercules: The Legendary Journeys e Xena: Warrior Princess, foram
produzidas. Estes apresentam adaptações de várias lendas, como a escrita homérica - a
Ilíada com a batalha por Helena de Tróia e a Odisséia, Jasão e os Argonautas, Hércules
ou Hércules, as Amazonas, Orfeu, os Olimpianos e os escritos dos dramaturgos Ésquilo,
Sófocles, Eurípides e Aristófanes.
A razão pela qual a familiaridade com a mitologia grega é parte integrante de nossa
sociedade e cultura pop é porque, por centenas de anos, a educação clássica, que envolve
o estudo de textos gregos e latinos antigos, era padrão em grande parte do mundo
ocidental até pelo menos o século XIX. Os escritos gregos antigos são de considerável
mérito literário e intelectual e resistiram ao teste do tempo. Muitos dos valores fundamentais
da civilização ocidental podem ser atribuídos aos gregos, incluindo a democracia e o
direito dos indivíduos à liberdade de expressão. Como subproduto da ampla conscientização
da mitologia grega, mais e mais pessoas estão curiosas sobre como os gregos veneravam
suas divindades.
A segunda metade do século XX viu os estudos de grego e latim antigos eliminados de

muitos currículos escolares. Em resposta às demandas do clima econômico global, o foco
da educação mudou para ciência, tecnologia e estudos de negócios. Embora isso tenha
levado a uma redução da familiaridade com os textos clássicos entre os alunos, a própria
sociedade começou a abraçar modalidades espirituais não convencionais, como Bruxaria,
Wicca, Paganismo, Magia e a Nova Era. Parece que quando uma porta se fechou, outra
se abriu. Por favor, note que neste livro a grafia “magick” será usada para distinguir esta
modalidade espiritual de “magia”, que se refere às artes performáticas de prestidigitação.
Muitas modalidades espirituais contemporâneas incorporam os nomes de divindades

antigas, tiradas de um ou mais panteões, juntamente com vários termos técnicos diversos
dentro de estruturas razoavelmente modernas. Aqui, as divindades antigas são
frequentemente vistas como energias arquetípicas, sendo forças em vez de entidades
espirituais por si mesmas. Como uma rebelião contra isso, os círculos pagãos têm visto um
número cada vez maior de “reconstrucionistas”, que baseiam suas práticas na religião
antiga de sua escolha, usando apenas o que é genuinamente conhecido ou plausivelmente inferido.
Os reconstrucionistas dependem fortemente de textos de fontes primárias, que são
traduções de escritos antigos, e textos de fontes secundárias, que são discussões
acadêmicas contemporâneas, bem como descobertas arqueológicas e antropológicas em
sua busca pela autenticidade. O problema enfrentado pelos reconstrucionistas que
trabalham com culturas antigas é a ausência de manuais completos de “como fazer”, o que
requer interpolações.
Desde a década de 1990, houve um renascimento das antigas práticas religiosas gregas.
Os reconstrucionistas envolvidos gostariam de ver as antigas divindades gregas
restaurado à sua antiga grandeza. Embora grande parte desse avivamento tenha ocorrido
na Grécia, está emergindo rapidamente no resto do mundo.
O reconstrucionismo nunca é direto, e há quatro questões importantes que precisam ser
abordadas.
Primeiro, não havia palavra na língua grega antiga para religião, provavelmente devido
ao fato de ela estar perfeitamente integrada à vida cotidiana. Como resultado, não há
consenso geral sobre como o avivamento atual deve ser chamado. Os reconstrucionistas
gregos, por falta de um termo mais apropriado, referem-se à sua tradição como hellenismos,
helenismo, tradição helênica, religião helênica ou politeísmo helênico. Outros, concentrando-
se nas doze divindades do Monte Olimpo, referem-se à sua tradição como Dodekatheism
ou Olympianism. Por razões que serão explicadas mais tarde, escolhi usar o termo
Hellenismos neste livro para a reconstruída religião grega antiga.
Em segundo lugar, a prática de Helenismos deveria ser limitada a pessoas de ascendência

grega? Vários grupos na Grécia vinculam a prática do helenismo, ou um termo equivalente,
ao nacionalismo. Certamente ser grego torna a prática de
Helenismo é mais fácil - estar familiarizado com a língua grega e ter o mesmo sangue
correndo em suas veias como os antigos gregos são vantagens óbvias. Existem, no
entanto, precedentes históricos para não-gregos praticando a religião grega, por exemplo,
em um festival anual para homenagear Athene Polias chamado de Panathenaia (discutido
no capítulo “Religião Grega—Pública, Doméstica, Rural”) e, portanto, o Helenismos deveria
estar disponível para todos os que sentem o chamado das divindades gregas e desejam
venerá-las. É, no entanto, importante permanecer respeitoso e atento à ética da apropriação
cultural.
Terceiro, quais práticas religiosas gregas antigas deveriam ser revividas? A religião
grega era caracterizada por apelos à tradição antiga e era simples na prática. Não havia,
no entanto, uma religião que fosse praticada por todos os gregos, mas sim variações em
diferentes regiões, e mesmo essas variações estavam sujeitas a mudanças ao longo do
tempo. Houve também uma diferença significativa entre as práticas religiosas em rituais
públicos e em casa. Já foi afirmado que alguns reconstrucionistas se limitam às doze
divindades olímpicas, que são indiscutivelmente o aspecto central da antiga religião grega.
Tal limitação ignora as divindades não-olímpicas, daimones (ou espíritos), heróis e
ancestrais. A resposta simples é que, assim como havia inúmeras formas de praticar a
religião grega antiga, também existem inúmeras formas de praticar o helenismo – cada
uma igualmente válida, com praticantes individuais desenvolvendo livremente suas próprias
versões personalizadas.
Quarto, todas as práticas são adequadas para praticantes contemporâneos? Muito

dentro da religião grega antiga era nobre, mas fazia parte de um meio cultural, ou ambiente
social, que envolvia sacrifício animal, sacrifício humano ocasional, escravidão, subordinação
de mulheres, prática de magia e uso abundante de drogas.
A religião grega foi um produto de seu tempo e, como tal, foi paralela a inúmeras outras
religiões. Os tempos mudaram e há uma clara necessidade de adaptação.
Assim, Hellenismos não deveria ser uma reconstrução da antiga religião grega como era,
mas sim uma reconstrução do que a religião grega plausivelmente seria se tivesse
sobrevivido. Sabe-se que a religião mudou nos tempos antigos em resposta a
mudando as necessidades com o passar do tempo, e assim teria continuado a mudar se

tivesse sobrevivido até hoje. Correndo o risco de afirmar o óbvio, nenhuma lei deve ser
quebrada pela prática do helenismo, e pode haver inúmeras maneiras igualmente válidas
de praticar a fé.
Os antigos gregos podiam praticar sua religião publicamente com sua comunidade e
em suas casas com suas famílias. A religião era a cola que mantinha unida a estrutura
da sociedade. A realidade é que o praticante de Hellenismos provavelmente estará
praticando de forma solitária, mas, se tiver sorte, pode ter um ou mais membros da
família se juntando. com.
Embora esses indivíduos possam viver em estreita proximidade geográfica, é mais

provável que não o façam, necessitando de contato no ciberespaço, talvez como parte de
uma das numerosas comunidades reconstrucionistas helenísticas online. estou ansiosa para
o dia em que os templos dos antigos deuses brotam como cogumelos depois da chuva,
proporcionando a alegria da veneração pública a todos aqueles que dela quiserem valer-
se! Até que esses templos retornem, a maioria dos rituais será realizada em casa.
Para aqueles que desejam seguir o Helenismo puro como um caminho espiritual
exclusivo ou incorporar aspectos dele em um caminho eclético como a Wicca, há uma
clara necessidade de estar bem familiarizado com o que exatamente constituía a religião
grega. Por sua vez, a religião precisa ser compreendida dentro do contexto de uma
mentalidade exclusivamente grega que engloba ética e piedade. Somente estando bem
informado é que decisões apropriadas podem ser tomadas em relação à prática pessoal
e grupal de Helenismos. Felizmente, agora estão sendo revelados muitos dados que
foram varridos para debaixo do tapete por gerações anteriores de acadêmicos que
aparentemente não queriam que sua visão cor-de-rosa dos antigos gregos fosse
contrariada. Oro para que as Musas nos inspirem o suficiente para ter sucesso em nosso
esforço de experimentar as divindades e práticas dos antigos gregos e incorporá-las em nossas vidas.
Começaremos com observâncias diárias, depois passaremos para práticas mensais e
terminaremos trabalhando durante todo o ano.
Então, por que o renascimento da antiga religião grega está sendo chamado de
Helenismos neste livro? A antiga religião grega sofreu convulsões políticas durante o
séculos, mas a sentença de morte finalmente soou quando o imperador Constantino se

converteu ao cristianismo em 312 EC. Sob uma sucessão de imperadores cristãos, o
Império Romano foi progressivamente cristianizado e todas as religiões pagãs foram
gradualmente suprimidas. A única exceção foi Juliano, que se tornou imperador do Império
Romano em 361 EC. Durante seu curto reinado de dois anos, terminando em 363 dC, o
imperador Juliano tentou substituir o cristianismo por práticas religiosas romanas
tradicionais oficialmente revividas, central para as quais era a prática do que ele denominou
“Hellenismos” - o legado da filosofia, religião e cultura gregas. .
É como sinal de homenagem ao imperador Juliano que o termo Helenismos está sendo
usado.
[conteúdo]
Nota do Autor
Escrevi este livro com o objetivo de inspirar outras pessoas a redescobrir o mundo dos
antigos gregos. Espero que os leitores adquiram uma compreensão da mentalidade dos
antigos, permanecendo relevantes para um paradigma contemporâneo, a fim de
estabelecer uma conexão com as divindades gregas.
Começaremos nos familiarizando com uma visão geral da antiga religião grega e da
mentalidade cultural das pessoas comuns da época. Iniciaremos então um breve estudo
das divindades, daimones e heróis.
Em seguida, faremos uma pausa na teoria e expandiremos nosso conhecimento iniciando
nossa própria prática pessoal com as simples observâncias diárias que os gregos usavam,
desfrutando da riqueza dessa antiga religião grega. Nosso objetivo será fazer contato com
as divindades e então aprofundar essa conexão na medida em que possamos estabelecer
um relacionamento pessoal com elas. No processo, vamos montar um altar pessoal e
registrar nossas conquistas e experiências em um diário.
Em seguida, retomaremos nossos estudos e aprenderemos as diferenças entre práticas
públicas, domésticas e rurais, bem como como as escolas de mistério se encaixam.
Vamos olhar para a história dos gregos e nos familiarizar com onde mais informações
podem ser encontradas.
Aprofundando ainda mais as práticas gregas, trabalharemos em um mês típico, mas de

acordo com o tempo, seguiremos um calendário lunar. À medida que criamos conexões
cada vez mais profundas com as divindades, descobriremos a quais somos mais chamados
e às quais podemos querer prestar mais atenção, enquanto fazemos anotações em nossos
diários pessoais.
A seguir, examinaremos com atenção alguns dos aspectos mais indesejáveis da cultura
grega - eles não eram santos e, assim como outras religiões da época, sacrificavam
animais, subjugavam mulheres, mantinham escravos, usavam drogas e praticavam
sacrifícios humanos. às vezes - muito parecido com os hebreus do Antigo Testamento. É
por isso que não podemos recriar servilmente a sociedade grega antiga ou suas práticas. Isso é
importante conhecer o bem junto com o mal para tomar decisões informadas e não repetir os erros e
atrocidades da história. Não sacrificaremos nenhum animal, mas usaremos sacrifícios incruentos
tradicionais. Em seguida, veremos como a magia era amplamente praticada na Grécia. Cada um de
nós decidirá se deseja incluí-lo em nossa prática pessoal de Helenismos ou
não.
Finalmente, vamos começar a seguir o calendário anual ateniense, o que significa adicionar mais
festivais aos que já estamos fazendo a cada mês, para um total de 120 festivais. Embora não
tenhamos que praticá-los todos, certamente é algo que vale a pena tentar por um tempo ou trabalhar.
Talvez apenas alguns sejam significativos, e podemos selecionar aqueles que parecem adequados.
Em seguida, discutiremos para onde ir a partir daqui, como se conectar com outras pessoas e assim
por diante.
O ponto não é fazer tudo perfeitamente, mas apenas começar a cultivar relacionamentos com as
divindades.
A propósito, usaremos grafias anglicizadas dos nomes ou divindades gregas, mas, sempre que
possível, a grafia grega original seguirá entre colchetes como este: Deméter [Dêmêtêr].
Nos apêndices forneci um guia de pronúncia, que obviamente inclui as letras gregas; uma visão
geral de alguns dos muitos sistemas ocultos que foram emprestados dos gregos; e uma lista dos
alimentos disponíveis para os gregos, juntamente com algumas sugestões de receitas para que
possamos recriar alguns dos seus pratos. Também forneci um glossário para quaisquer palavras
possivelmente desconhecidas.
Então, vamos começar?
[conteúdo]
1: Religião Grega—uma Visão Geral
Os antigos gregos não tinham nenhum texto primário delineando práticas religiosas ou uma igreja
ou sacerdócio organizado centralmente. A religião grega começou em algum ponto desconhecido
no passado não registrado, e não teve nenhum profeta ou legislador para gravar uma doutrina em
pedra. O que sabemos sobre a religião grega vem da junção de poesia, filosofia, peças de teatro,
discursos, histórias, inscrições em vários artefatos, oferendas votivas e vestígios arqueológicos. O
1 Mesmo a menor quantidade de
estudo da mitologia grega mostrará que os antigos gregos eram
politeístas e viam seus deuses e deusas como sendo totalmente capazes e até mesmo inclinados a
se interessar pelos assuntos humanos. Assim, os antigos gregos buscavam criar relacionamentos
benéficos com as divindades, assim como outras culturas faziam na época.
Enquanto as principais divindades dos antigos gregos eram os doze olímpicos, havia inúmeras
divindades menores, daimones e heróis também desfrutando de patrocínio. O mundo politeísta e
animista dos antigos gregos pulsava com vida. As divindades eram em sua maioria antropomórficas
(tendo forma humana), e presentes em todos os lugares, podendo influenciar todas as atividades e
empreendimentos.
No entanto, eles não eram nem onipotentes (tendo todo o poder), nem oniscientes (sendo que tudo
via), mas estavam sujeitos à lei natural. Embora as divindades às vezes tivessem seus favoritos
com quem se importavam, elas pareciam ser bastante indiferentes ao bem-estar da humanidade
como um todo e às vezes eram hostis e vingativas.
2
Assim, era importante garantir a boa vontade das divindades por meio
de um relacionamento recíproco, oferecendo-lhes presentes em troca de bênçãos, por meio das
3
quais a vida poderia ser melhorada.
A veneração pública das divindades, a fim de garantir sua boa vontade, ocorria em numerosos
santuários, presididos por sacerdotes ou sacerdotisas. Divindades masculinas eram normalmente
servidas por sacerdotes, enquanto divindades femininas eram normalmente
servido por sacerdotisas, e a maioria dos estudiosos acredita que não houve nenhum
treinamento ou ordenação formal. Muitos sacerdotes e sacerdotisas trabalhavam
apenas meio período e recebiam nomeações anuais. Sacerdotes e sacerdotisas não
podiam ter quaisquer deficiências, manchas ou deformidades, e tinham que ser de bom
caráter. Alguns dos cultos mais antigos eram servidos por sacerdotes ou sacerdotisas
de um determinado grupo de parentesco [genos] que eram parentes de sangue ou
casamento. O papel dos sacerdotes e sacerdotisas era cuidar dos objetos sagrados
armazenados em um santuário e, em seguida, supervisionar os rituais e sacrifícios de
uma forma que agradasse aos deuses, a fim de que as bênçãos fossem concedidas
aos adoradores. Embora os sacerdotes e sacerdotisas não fossem responsáveis pelo
abate e desmembramento dos animais, pois isso era feito pelos sacrificadores, eles recebiam porçõe
4 Vai ter mais
esses animais - normalmente as peles, que eram então
vendidas. informações sobre sacrifícios posteriormente (consulte a seção “Religião
pública do capítulo Religião grega — pública, doméstica, rural” ).
Mapa das cidades-estado gregas
A interpretação cuidadosa dos Textos Linear B de Pylos (ver A Thumbnail Sketch

of Greek History, capítulo 7) revela que nos tempos micênicos (1600–1100 aC) havia
uma organização elaborada de um culto divino envolvendo vários funcionários do
culto, incluindo sacerdotes e sacerdotisas . Esse pessoal do culto não estava
separado do resto da sociedade e tinha muitos dos mesmos direitos e 5 Essa
continuidadeaparente natureza de meio período de sua ocupação sugere obrigações.
das funções sacerdotais em termos gerais desde os tempos micênicos até o período
clássico (aproximadamente 500-336 aC). Os gregos costumavam continuar as
tradições ancestrais, e isso parece ser verdade desde os tempos micênicos.
Os gregos viviam em várias centenas de pequenas cidades-estado, todas
independentes e diferentes entre si em muitos aspectos, incluindo crenças e práticas
religiosas. Um guia de viagem do segundo século escrito por Pausanias (veja o
capítulo de Estudos Adicionais) mostra quantos mitos e práticas de culto diferentes
existiam nas várias cidades-estado. Para complicar ainda mais as coisas, as práticas
religiosas mudaram ao longo dos séculos. Sabe-se mais sobre Atenas do que sobre qualquer outra
cidade-estado [polis], e é aí que a maioria dos estudos religiosos tende a colocar seu foco
principal. Os escritos mais prolíficos relativos à religião foram os de filósofos e outros
intelectuais, mas não representavam necessariamente a crença popular. 6
Os leitores que mergulham em textos de fontes secundárias logo perceberão que parece
haver uma tendência entre alguns acadêmicos, especialmente em textos mais antigos, de
projetar suas próprias crenças e preconceitos em culturas antigas, em vez de procurar
investigar a verdade de maneira imparcial. Um estudo foi capaz de identificar o ateísmo entre
os filósofos profissionais, mas somente depois de restringir a definição do fenômeno a uma
mera negação dos deuses antigos, e então admitir que eles tiveram muito pouca influência
sobre as grandes massas da população. bastante descrente dos relatos populares sobre
7
eles, o que Assim, os filósofos não descreram realmente nos deuses, mas
está muito longe do ateísmo como entendido hoje.
Outros acadêmicos afirmam identificar uma cosmovisão monoteísta no Livro Lambda

8
da Metafísica de Aristóteles . Afirma-se que Aristóteles parece estar argumentando que
os deuses são alegorias de substâncias primárias e que existe um princípio de movimento
universal externo ao universo, e que este motor imóvel separado é a divindade suprema. Tal
conclusão, no entanto, é contrariada pelas numerosas referências de Aristóteles a uma
multiplicidade de deuses, que indicam que
9
Aristóteles era um politeísta praticante. Apesar dos desejos fervorosos de muitos
10
acadêmicos ao contrário, os gregos eram politeístas devotos.
Acredito que qualquer exame sério da religião grega, e da filosofia, deve começar com um
exame das crenças e práticas religiosas populares. Essas crenças e práticas formam uma
linha de base a partir da qual outras investigações podem surgir. Por exemplo, crenças e
práticas religiosas populares permeiam o drama grego.
11 Afinal, a melhor maneira de transmitir informações é começar
com uma linha de base com a qual o público esteja totalmente familiarizado.
As divindades gregas tinham epítetos atribuídos a eles. Alguns foram derivados de uma
fusão com divindades originalmente independentes, alguns foram retirados de nomes de
santuários, enquanto outros foram retirados de esferas de influência, como batalha ou
fertilidade. Teoricamente, os epítetos poderiam ser vistos como designando aspectos de um

deus, mas na prática eles eram tratados como deuses diferentes com funções e cultos distintos.
centros. 12
Por exemplo, os simpósios de bebida começaram com um brinde de algumas gotas de

vinho não misturado em homenagem a Agathos Daimon (Bom Espírito). Os participantes se
curvariam três vezes e derramariam três libações - para Zeus Olympios e os outros atletas
olímpicos, para os heróis e para Zeus Soter (Salvador). Hinos seriam cantados para Apollon e
13
Hygieia (deusa da saúde). eram tratados como Aqui, Zeus Olympios e Zeus Soter
divindades separadas.
A Ática era um território da Grécia que continha a cidade-estado de Atenas. A área ao redor
de Atenas foi dividida em 139 ou 140 unidades de estrutura constitucional, cada uma das
quais foi chamada de deme [dêmos]. Demes variou em tamanho de pequenas aldeias a
grandes centros populacionais. Cada deme era uma unidade política com sua própria
assembléia local que mantinha um registro de todos os cidadãos com mais de dezoito anos.
É importante ressaltar que havia variações na prática religiosa dentro de cada demo, levando
a milhares de divindades e centros de culto aparentemente distintos. Por exemplo, no único
calendário sagrado sobrevivente completo, que era para o demo de Erchia, havia quarenta e
três divindades e heróis, incluindo seis epítetos cada para Zeus e Apolo. Zeus tinha dezenas
de epítetos em toda a Grécia, mas os de Erchia estão listados a seguir.
• Zeus Epakrios (nas alturas) que possivelmente funcionava como um provedor de
chuva • Zeus Epoptes (o Supervisor) de função desconhecida
• Zeus Horios (das Fronteiras) que preservou as pedras de fronteira • Zeus
Teleios (do Rito) foi associado a Hera Teleia (do Rito) e juntos eles eram supervisores
do casamento • Zeus Polieus (da Cidade)
14
preocupado com o bem da cidade-estado [polis] • Zeus Meilichios (o Bondoso) uma
divindade ctônica (subterrânea) considerada como um

fonte de riqueza que era retratada como uma figura com uma cornucópia e sentada em
um trono, ou como uma cobra. 15 A forma de cobra de Zeus Meilichios é um exemplo
de uma das poucas divindades gregas não antropomórficas.
Havia também muitos gregos vivendo em áreas rurais isoladas. Eles viviam da terra e podem
muito bem ter sido considerados atrasados em comparação com os habitantes das cidades-
estados, venerando as divindades mais úteis para suas circunstâncias. Esses camponeses
16
levavam modos de vida praticamente inalterados desde os tempos pré-clássicos.
Embora os gregos não tivessem uma palavra para religião, eles tinham a palavra thambos, que
17
literalmente significava espanto ou espanto. percepção O sentido da palavra era de
repentina de estar na presença da divindade, desencadeada ao ver algo que faz parte da
natureza - uma paisagem, um animal, um vento suave, uma tempestade, ondas quebrando,
árvores, um mineral de formato incomum ou qualquer outra bela manifestação da natureza. O
sentimento de thambos acontecia com frequência e força, e fornecia o elemento principal e
permanente na religião grega. Essa era a própria essência do politeísmo - experimentar
divindades 18 Além disso, Xenofonte (um historiador grego, soldado, literalmente em todos os
afirmou que os deuses lugares. mercenário e aluno de Sócrates, que viveu de c. 430–354 aC)
sabiam todas as coisas e, a seu critério, dariam sinais por meio de “sacrifícios, presságios, vozes
e sonhos”. 19 Os gregos buscavam a união íntima com suas divindades e cultivavam relações
pessoais com elas. Os rituais seriam um faz-de-conta vazio, a menos que os participantes
desejassem fervorosamente entrar em contato pessoal com o divino. 20 Os rituais tinham que
ser experimentais para serem significativos, indicando que um relacionamento recíproco apenas
para garantir a boa vontade das divindades por meio do fornecimento de presentes não poderia
ser sustentado indefinidamente. Isso significava que seguir os movimentos sem sentir a presença
do divino era uma busca essencialmente sem valor.
A adoração normalmente acontecia em santuários que normalmente tinham uma fonte de

água, uma árvore ou bosque, uma pedra para indicar o local como especial e um altar. Um
templo nem sempre foi construído e, portanto, o altar era o acessório mais importante. 21 O
templo servia como a casa de uma divindade e o repositório da propriedade da divindade. Os
adoradores se reuniam ao redor do altar, que ficava ao ar livre. O templo era normalmente
orientado para o leste, e muitas vezes mais ou menos onde o sol nascia no dia do festival
22
principal da divindade alojada ali.
Embora a Constituição ateniense de Aristóteles , escrita em 350 aC, seja um texto

importante em sua totalidade, uma pequena parte dela (em 55.2) prenuncia uma série
de questões que serão discutidas em detalhes posteriormente (em The Ancient Greek
Mindset and Controversial Issues nos capítulos da Sociedade Grega Antiga , bem como
na seção Religião Doméstica ). Quando os atenienses se candidataram a cargos
públicos, eles foram examinados com uma série de perguntas, que Aristóteles descreve:
Quando eles são examinados, eles são questionados, primeiro, 'Quem é seu pai, e
de que deme? Quem é o pai do seu pai? Quem é sua mãe? Quem é o pai de sua
mãe e de que deme? Em seguida, pergunta-se ao candidato se ele possui um
Apollon ancestral [Apollon Patroos] e um Zeus doméstico [Zeus Herkeios], e onde
estão seus santuários; em seguida, se ele possui um túmulo de família e onde;
então, se ele tratar bem seus pais, pagar seus impostos e servir nas expedições
23
militares necessárias.
O examinador procurou determinar se o candidato era um cidadão de Atenas, se ele

era genuinamente piedoso para com os deuses em sua casa, bem como em sacrifícios
públicos, se ele cumpria suas obrigações para com seus ancestrais e pais e, finalmente,
se ele era um cidadão cumpridor da lei que pagou seus impostos e prestou serviço
militar. Aqui temos um resumo claro do que significava ser um ateniense exemplar —
cada uma das questões levantadas era igualmente importante.
[conteúdo]
1. Robert Garland, Religion and the Greeks (Londres, Bristol Classical Press, 1998) ix.CM Bowra, The
Experiência Grega (New York, A Mentor Book, 1964) 54.
2. Garland, Religion and the Greeks, 2, 5–6.
3. Ibid., 131–2.
4. Robert Garland, Daily Life of the Ancient Greeks (Westport, CN, Greenwood Press, 1998) 141. Dr. Simon Price,
em Religions of the Ancient Greeks (Nova York, Cambridge University Press, 2004) contesta a crença
generalizada de que os padres e as sacerdotisas não tinham treinamento, pois eram absolutamente
essenciais para o bom funcionamento do sistema religioso.
5. James Hooker. “Pessoal de Culto nos Textos Lineares B de Pylos.” (Em Pagan Priests. Ed. por Mary Beard e
John North, Londres, Duckworth) 159–174.
6. Jon D. Mikalson, Athenian Popular Religion (Chapel Hill, NC, University of North Carolina Press, 1983);
4–10.
. AB Drachmann, Atheism in Pagan Antiquity (Chicago, Aries Publishers Inc.) 1–4, 146–152. O professor 7
Drachmann explorou a possibilidade de ateísmo no mundo antigo. Para o propósito de seu estudo, ele
estreitou sua definição de ateísmo a uma negação dos deuses antigos. Ele admitiu que, mesmo usando
sua definição restrita, esse fenômeno só poderia ser identificado entre a elite intelectual, os filósofos
profissionais, e que eles tinham muito pouca influência sobre a grande massa da população.
8 . Richard Hope (trad.), Aristóteles—Metafísica (Nova York, Ann Arbor Paperbacks, 1990) 248–269.
9 . Richard Bodeus, Aristóteles e a Teologia dos Imortais Vivos (Albany, NY, State University of New York
Press, 2000) 1–13. O professor Bodeus vai contra a interpretação dominante (monoteísta) para concluir
sensatamente que Aristóteles era um politeísta que se engajou em formas tradicionais de adoração, assim
como todos os seus contemporâneos.
10. HDF Kitto, The Greeks (Nova York, Penguin, 1991) 194-5. Kitto desenvolveu a ideia dos gregos em
busca de unidade e ordem no universo, o que indicava a ele que os gregos deveriam ser monoteístas.
Exasperado, ele afirmou que, em vez disso, os gregos professavam um “politeísmo mais exuberante”.
11. Jon D. Mikalson, Honor Thy Gods (Chapel Hill, NC, University of North Carolina Press, 1991).
O professor Mikalson mostrou que as crenças e práticas religiosas populares permeiam o drama grego.
12. Walter Burkert, Greek Religion (Oxford, Blackwell Pub. Ltd, 2000) 184; Michalson, popular ateniense
Religião, 68-73.
13. Garland, Daily Life of the Ancient Greeks, 141.
14. Ibid., 44-5; Garland, Religião e os Gregos, 31–2; Mikalson, Religião Popular Ateniense, 68–70; Louise
Brut Zaidman e Pauline Schmitt Pantel, Religion in the Ancient Greek City (Nova York, Cambridge
University Press, 1994) 81–4.
15. Burkert, Greek Religion, 201; Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion,
(Edmonds, Alexandrian Press) 13–28; Martin P. Nilsson, Greek Folk Religion, (Nova York, Harper
Torchbooks, 1961) 69–70.
16. Nilsson, Greek Folk Religion, 5.
17. HG Liddell e Robert Scott, An Intermediate Greek–English Lexicon (Oxford, Oxford University
Press, 2000) 358.
18. François Chamoux, The Civilization of Greece (Nova York, Simon & Schuster, 1965) 210–211.
19. Mikalson, Athenian Popular Religion, 39.
20. Andre-Jean Festugière, Religião pessoal entre os gregos (Berkeley e Los Angeles, CA, 1960) 1,
9, 19.
21. Jan N. Bremmer, Greek Religion (Nova York, Cambridge University, 1999) 27.
22. Simon Price e Emily Kearns (ed.), The Oxford Dictionary of Classical Myth & Religion (Nova York,
Oxford University Press, 2003) 538.
23. Sir Frederic G. Kenyon (trad.), Aristóteles: A Constituição Ateniense
(www.fordham.edu/halsall/ancient/aristotle-athcon.txt).
2: A mentalidade grega antiga
Os acadêmicos que estudam a religião grega frequentemente a comparam com o que

os ocidentais esclarecidos reconhecem como religião nos dias de hoje. Tentar
entender os antigos gregos do ponto de vista cristão está inevitavelmente fadado ao
fracasso, pois é imperativo adotar a mentalidade dos gregos.
Os gregos clássicos, ou helenos, consideravam-se diferentes dos povos vizinhos.
Eles se referiam aos não-gregos como “bárbaros” [barbaroi], que literalmente
significava estrangeiros – pessoas que não falavam grego. Não era apenas uma
questão de linguagem; era uma questão de um estilo de vida diferente e uma maneira
diferente de pensar. Os gregos se consideravam livres, pois viviam em uma
democracia onde participavam do processo decisório. Os estrangeiros eram
considerados praticamente escravos, vivendo sob o governo de monarcas. Em um
verso às vezes mal traduzido, o poeta Píndaro (518–c. 446 aC) em Nemean (6.1–6)
afirmou que deuses e homens eram de uma raça e tinham uma mãe. No entanto, em
termos de poder, os homens não eram nada enquanto a morada dos deuses nos
24
céus durava para sempre. Esta foi efetivamente a tragédia do homem - digno, mas fraco.
Piedade
Esperava-se que os gregos demonstrassem piedade [eusebeia], o que significava
fazer a coisa certa em relação aos deuses, seus pais, sua cidade e o falecido.
Em relação aos deuses, era importante observar todas as festas públicas, bem como
as domésticas. 25
O estadista e orador Demóstenes (384–322 aC) em Epístula (1) afirmou que, antes
de iniciar qualquer empreendimento, era apropriado começar primeiro com os deuses.
26Antes de os atenienses se envolverem em qualquer tipo de atividade, haveria
uma oração ou uma declaração sobre as divindades. Era impensável não lhes dar
27
prioridade em pensamentos e ações.
Os atenienses preocupavam-se em fazer com que as divindades sentissem boa vontade
para com eles, dando-lhes oportunidades de melhoria em tempos de adversidade,
segurança, além de prover-lhes as necessidades da vida. Essa boa vontade foi mantida
realizando os sacrifícios prescritos, cumprindo juramentos e evitando a poluição [miasma].
As incertezas processuais foram resolvidas consultando as divindades por meio de
oráculos. 28 Discutirei a poluição e os oráculos mais adiante neste capítulo.
O sucesso na agricultura dependia das chuvas de Zeus. O favor divino era garantido por
meio da adesão a festivais e sacrifícios tradicionais, incluindo ofertas de primícias, como a
eiresione, um ramo de oliveira ao qual eram adicionados bolos, pães, figos e outras frutas
da estação. Este foi colocado na porta e deixado lá por um ano inteiro, após o que foi
substituído por outro. 29 Isso teria cheirado brevemente, após o que teria ficado seco e
inodoro.
A aquisição de riqueza e propriedade também pode ser atribuída às divindades. 30
Como exemplo, Xenofonte, em Anábase (Livro VII. VIII. 1–6), acatou o conselho de um
adivinho de que sua pobreza era resultado de negligenciar Zeus Meilichios (o gentil).
Seguindo a tradição de sua família, Xenofonte ofereceu um holocausto (queimado inteiro;
nada é comido) de porcos e então suas circunstâncias mudaram para melhor. 31
Enquanto o sucesso na guerra era atribuído às divindades, o fracasso era atribuído a um

32
daimon, ou a deusa Fortuna ou Tyche [Tuchê].
Da mesma forma, a morte nunca foi atribuída a divindades, mas sim atribuída à Fortuna,
um daimon ou destino. A circunstância do homicídio trouxe questões de poluição e
33
espíritos vingadores.
Em suma, as oportunidades vinham das divindades e cabia aos humanos tirar o melhor
proveito delas. O sucesso era atribuído às divindades, que então seriam elogiadas e
agradecidas. Infortúnios, fracassos e mortes foram atribuídos a uma causa pessoal.
34
deficiência nos próprios humanos, um daimon ou Fortuna.
Era dever dos parentes ou amigos mais próximos de um homem livre assassinado manter
uma rixa de sangue contra o assassino. Se o assassinato não fosse vingado, acreditava-se,
mesmo nos séculos IV e V aC, que o espírito do homem assassinado se tornaria um espírito
vingador furioso contra aqueles que o haviam decepcionado. Aqueles que não tinham como
recorrer a nenhum vingador terrestre invocariam as Erínias (as três deusas da retribuição
35
do submundo conhecidas como as Fúrias).
As divindades se envolveriam diretamente em casos legais envolvendo perjúrio e atos
ímpios, como violações de juramentos, assassinato e traição. Outros crimes, contanto que
não houvesse impiedade envolvida, não interessavam às divindades. 36 Ao fazer juramentos
promissórios (para divindades de que uma promessa será cumprida), várias divindades
seriam chamadas como testemunhas, de modo que o jurador arriscaria punição divina, bem
37
como processo.
Os atenienses acreditavam que a piedade tinha uma influência direta na propriedade
nacional e pessoal. A piedade estava envolvida no sistema legal, na tradição e na opinião
consensual.
Acusações de impiedade foram feitas contra indivíduos nos séculos V e IV aC por
introduzirem novas divindades; folia religiosa desavergonhada; assembléias religiosas
ilegais; revelar ou zombar dos mistérios de Elêusis; mutilação de Herms (escultura com uma
cabeça, possivelmente um torso, acima de um pilar quadrado simples, com órgãos genitais
masculinos esculpidos); roubando santuários e derrubando oliveiras sagradas (que
pertenciam a Atena). Atos sacrílegos eram equivalentes a roubar uma divindade.
Embora talvez apenas vagamente relacionado à impiedade, o orgulho excessivo de

habilidades e boa sorte [hubris] era uma ofensa contra as divindades.
Os atenienses do século IV aC eram tão conservadores que não mudavam nada que
havia sido transmitido pelos ancestrais, especialmente em relação ao sacrifício, aos ritos
dos mortos e à família.
Havia um consenso geral sobre a manutenção dos juramentos, pois o perjúrio seria punido
pelas divindades; respeitar o asilo e a hospitalidade; cuidar dos pais enquanto eles estavam
vivos e, em seguida, fornecer ritos tradicionais após a morte.
Todos os cidadãos do sexo masculino eram obrigados a jurar que manteriam ou

melhorariam sua pátria, obedeceriam às autoridades e às leis e não abandonariam seus
companheiros de batalha. Covardes, assassinos e adúlteras foram excluídos das
atividades religiosas por lei. 38
Parece que dentro de um cenário contemporâneo, demonstrar piedade envolveria
viver a vida honrosamente em relação à comunidade e venerar as divindades observando
todos os festivais públicos. A observância das festas públicas teria sido uma simples
questão de frequentar as festas que já se celebravam de acordo com as tradições
ancestrais. Os praticantes contemporâneos podem elaborar seus próprios rituais
completos com oferendas votivas ou de primeiros frutos; recitar hinos preexistentes ou
escrever seus próprios; passar o tempo em pesquisa ou contemplação; ou dedicar uma
atividade à glória de uma divindade, como um projeto de artesanato para Atena ou
Hefesto, música para Apolo ou um esforço atlético para Hermes.
Conservadorismo da Religião Grega Presumo que,

como se acreditava que nos tempos antigos a humanidade tinha contato direto com o
divino, os ritos antigos devem ter sido realizados de acordo com os desejos do divino e,
portanto, copiados diligentemente pelas gerações futuras.
Qualquer tipo de modificação nesses ritos tinha que receber aprovação divina por meio
de consulta oracular.
O orador e retórico Isócrates (436–338 aC) em Areopagítico (29–30) escreveu sobre
o conservadorismo da religião grega. Os ancestrais coletivos dos gregos não tinham
sacrifícios pródigos, mas mantinham cuidadosamente os cultos tradicionais, não
alterando nenhum rito que lhes foi transmitido. 39 Isso significava que a tentação de
embelezar deveria ser resistida, e os sacrifícios deveriam ser simples e tradicionais.
O filósofo neoplatônico Porfírio (c. 234–c. 305 dC) citou um “eterno

lei sagrada” de Draco aos habitantes da Ática:
… que os deuses e heróis indígenas sejam adorados publicamente,

em conformidade com as leis do país, entregues por nossos ancestrais; e também, que
sejam adorados em particular, de acordo com a habilidade de cada indivíduo, em conjunto
com palavras auspiciosas, primícias de frutas e bolos anuais. De modo que esta lei ordena
que a divindade seja venerada pelas primeiras oferendas de frutas que são usadas pelos
homens e bolos feitos de farinha fina de trigo. 40
Xenofonte em Memorabilia afirmou que quando a Pítia, porta-voz de Apolo em Delfos, foi
questionada sobre o comportamento apropriado durante um sacrifício ou a adoração de
ancestrais, ela respondeu: “Aja de acordo com a lei e o costume de seu estado, e você agirá
41
piedosamente.”
Mais uma vez, reforça-se o tema de que era importante obedecer às leis e aderir às
tradições.
Os praticantes contemporâneos devem optar por observâncias simples em vez de luxuosas,

baseadas sempre que possível em procedimentos antigos. Isso pode nem sempre ser possível,
pois faltam informações ou é necessário um grande número de pessoas.
Poluição
Os gregos acreditavam em evitar a poluição [miasma] sempre que possível, causada, em ordem
crescente de gravidade, por sexo, parto, contato com os mortos e assassinato. Embora houvesse
especialistas disponíveis para aconselhar sobre as técnicas de purificação, elas normalmente
envolviam banho, água salgada, fogo, enxofre e sacrifício de sangue. 42
O método mais comumente usado de purificação envolvia água. O fogo foi pensado como
sendo capaz de purificar tudo. A fumigação com enxofre funcionava como desinfetante e bania
odores nocivos. Como precaução adicional contra a poluição, as mãos seriam lavadas em água
pura [chernips] antes da libação e do sacrifício. Havia vasilhas contendo água nas entradas do
santuário. A água normalmente seria de uma nascente, uma fonte ou do mar.
A madeira retirada do fogo do altar seria mergulhada na água, sobre a qual o santuário,
o altar e os participantes seriam aspergidos. Isso efetivamente uniria os poderes
purificadores da água e do fogo. Deve-se notar que antes das iniciações individuais e
das escolas de mistérios era importante tomar banho e vestir roupas limpas. 43 Antes
de entrar em um santuário, aqueles que estavam poluídos pelas relações sexuais
44
precisavam se banhar.
As diretrizes para a poluição parecem ser voltadas para o culto público.
Presumivelmente, as práticas religiosas domésticas teriam sido muito mais arbitrárias.
Os profissionais contemporâneos terão que decidir por si mesmos quais fontes de

poluição devem ser consideradas válidas em sentido absoluto e quais são culturais.
Temos a vantagem dos duches que são rápidos e cómodos.
Eu sugeriria que, antes de um ritual de grupo, um banho é uma questão de educação
e, se houver alguma fonte de poluição para lidar, é uma questão de ser ainda mais
cuidadoso. Não acho que seja necessário tomar banho antes de cada oferenda
baseada em refeição (pois isso seria uma reminiscência da diligência dos sacerdotes
egípcios), mas tomar banho antes dos festivais seria apropriado. Observo que a
relação sexual é a menos séria das fontes de poluição listadas e provavelmente não
deve ser motivo de preocupação. Estou, no entanto, de acordo com os antigos que os
trabalhadores funerários e outros que entram em contato com os mortos devem
observar diligentemente a higiene devido à possibilidade de inúmeros riscos à saúde.
O enxofre pode ser comprado on-line barato e pode ser polvilhado em um bloco de
carvão fumegante, da mesma maneira que o incenso.
Ofertas de presentes e libações A natureza

da relação entre os gregos e suas divindades era de favor recíproco [charis]. Presentes
45
foram dados na esperança de gratidão.
As ofertas de presentes eram ofertas de primícias ou ofertas votivas.
As ofertas de primícias, obtidas de práticas agrícolas ou de caça e coleta, eram
colocadas em um local sagrado, após o que eram
levado pelos pobres ou animais, jogado em corpos d'água ou queimado.

Tecnicamente, uma vez queimadas, as oferendas deveriam ser chamadas de sacrifícios.
As ofertas votivas eram presentes apresentados em antecipação ou como resultado do favor
divino. 46 Um voto seria feito na frente de testemunhas prometendo um presente em troca de um
resultado desejado. O presente poderia ser ofertas de primícias, um sacrifício de animal, uma
promessa de fundar um novo santuário, conceder bens ou escravos a um santuário existente,
47
espólio de guerra (principalmente armas) ou até mesmo oferecer mechas de cabelo.
Outros exemplos de oferendas votivas incluem flores, galhos, conchas, instrumentos de ouro e
imagens de argila para oferendas. A oferta mais difundida era um simples grânulo de incenso
espalhado nas chamas. 48 A gratidão poderia ser demonstrada
às divindades deixando oferendas votivas visíveis e duradouras de materiais duráveis, como
mármore, bronze, prata, ouro e argila, bem como materiais menos duráveis, como marfim e
madeira. 49 Uma libação [spondê] era feita às
divindades para pedir sua proteção. As libações normalmente seriam um ou mais dos seguintes:
vinho, mel, azeite, leite e água. Havia também uma libação aos mortos ou às divindades ctônicas
[choê] (normalmente não era vinho).
50
A vida após a morte

O ateniense médio acreditava na vida após a morte e, para a maioria, significava viver na casa
do submundo de Perséfone, embora alguns acreditassem em uma ascensão ao céu. Não parecia
haver nenhuma expectativa de recompensa ou punição, mas esperava-se que a vida após a
morte fosse sombria. Viver bem a vida neste mundo parecia ser mais importante do que se
preparar para uma vida após a morte incerta. 51
As escolas de mistério operavam com base na ideia de que deveria haver tipos secretos de
experiência espiritual, conhecidos por alguns poucos selecionados, além das formas mais gerais
de honrar o divino. A maioria dos estados gregos oferecia tais serviços, e os sacerdotes eram
nomeados pelo estado. Divulgar qualquer coisa sobre a experiência para os não iniciados
resultaria em punição pública por impiedade. Alguns mistérios eram seletivos na admissão. A
Thesmophoria (veja o livro Experimentando a
Ciclo - capítulo do calendário de festivais atenienses ) admitia mulheres de ascendência

ateniense, de reputação imaculada, vivendo em casamentos legais com cidadãos
atenienses. Outros mistérios eram muito menos restritivos, desde que certos requisitos
52 foram atendidos.
A escola de mistérios mais conhecida eram os Mistérios de Elêusis, que se concentravam

na adoração de Deméter e sua filha, Perséfone. Os mistérios de Elêusis foram praticados
por mil anos e estavam disponíveis para qualquer um que pudesse pagar as taxas,
incluindo mulheres, não cidadãos e escravos. Apenas assassinos e pessoas incapazes de
falar grego foram excluídos, o que significa que eles foram muito inclusivos. Atenas impôs
a pena de morte para aqueles que divulgaram os mistérios de Elêusis, e muito pouco se
sabe sobre eles. Aqueles que foram iniciados, no entanto, tiveram a garantia de uma vida
após a morte abençoada. 53 Tem sido sugerido que “todos os ritos importantes de Deméter
na Ática parecem ter sido ligados 54 Isso estaria ligado (pelo menos vagamente) aos
estágios do ano agrícola”.
Mistérios de Elêusis e outros grandes festivais com o ciclo sagrado da produção de grãos.
Análise
Devemos demonstrar piedade, o que significa fazer a coisa certa e observar todos os
festivais com cerimônias simples, usando ofertas de primícias ou ex-votos e libações.
Devemos estar cientes da poluição e purificar conforme necessário.
[conteúdo]
24. Kitto, The Greeks, 7–10.
25. Garland, Religion and the Greeks, 23–27.

26. Valerie M. Warrior, Greek Religion: A Sourcebook (Newburyport, Focus Pub.) 55.
27. Mikalson, Athenian Popular Religion, 13–17.
28. Ibid., 18, 53, 58.
29. Ibidem, 21.
30. Ibidem, 24.
31 . HG Dakyns, Xenofonte: Anábase, c. 1895. http://www.gutenberg.org/files/1170/1170.txt. Mikalson, Athenian

Popular Religion, 19. 32 33. Ibid., 501.
34. Ibid., 62, 65.
35. Erwin Rohde, Psyche: The Cult of Souls & Belief in Immortality Among the Greeks (New York, Harper
Torchbooks, 1966) 174-82.
36. Mikalson, Athenian Popular Religion, 28, 30.
37. Ibid., 31–34.
38. Ibid., 88, 91-2, 94, 95, 96, 98, 103, 104; Garland, Religião e os gregos, 26.
39. Guerreiro, Religião Grega, 249.
40. Thomas Taylor, On Abstinence from Animal Food in The Select Works of Porphyry (Londres, 1823).
41. Dakyns, Xenofonte: Anábase, 1.3.1.
42. Garland, Religião e os gregos, 37.
43. Burkert, Religião Grega, 76-79.
44. Mikalson, Ancient Greek Religion, 8.
45. Burkert, Religião Grega, 189.
48. Ibid., 62.
49. Simon Price, Religions of the Ancient Greeks (Nova York, Cambridge University Press, 2004) 58–63.
51. Mikalson, Athenian Popular Religion, 75, 77, 82.
52. Oskar Seyffert, Dictionary of Classical Antiquities (Nova York, Meridian Books, 1960) 409–10.
53. Garland, Religião e os gregos, 83-87.
54. Helene P. Foley, The Homeric Hymn to Demeter (Princeton, NJ, Princeton University Press, 1999) 71.
3: Divindades Olímpicas
Gênese das Divindades

As divindades dos antigos gregos não podem ser totalmente compreendidas sem o
conhecimento de suas origens. O poeta grego Hesíodo (ativo entre 750 e 650 aC) escreveu
a Teogonia, que foi aceita como o relato padrão dos primeiros. Como um relato completo de
55
história. todas as divindades está além do escopo deste livro, eu
estou selecionando apenas o que é relevante.
O relato de Hesíodo começa com o Caos (“abismo” ou “vazio aberto”, não “desordem” ou
“confusão”, como seria de se esperar do uso posterior), que é tratado como uma divindade
feminina. Ela é seguida pela existência independente de “Gaia de peito largo” ou Ge [Gaia
ou Gê] (Terra), Tártaro (um recesso na terra) e Eros (“amor”, “desejo”, o princípio de
reprodução sexuada). A partir daí, quase todas as entidades teriam mãe e pai.
Caos e Gaia então geraram mais progênie através da partenogênese, ou reprodução que
não requer um parceiro masculino, o que prepararia a fundação das três grandes dinastias.
Caos produziu um filho e uma filha, Erebus [Erebos]
(Nether Darkness) e a negra Nyx [Nux] (Noite), que por sua vez produziram um filho e uma
filha, os brilhantes Aither [Aithêr] (Ar Superior) e Hemera [Hêmera] (Dia). Gaia gerou Urano
[Ouranos] (Céu), que era igual a ela, Ourea (Montanhas) e Pontus [Pontos] (Mar). Enquanto
o Caos subseqüentemente traria várias forças negativas e prejudiciais (através de Nyx), Gaia
trouxe o que era positivo.
Gaia e Urano se uniram para formar o primeiro casal, que se tornou a primeira grande
dinastia, que acabou dando origem às maiores divindades. Gaia também se uniu a Pontos
56
para dar origem a divindades do mar, ninfas e vários monstros.
57 : os Titãs [Titanes], que

Gaia e Uranos produziram três conjuntos de descendentes
consistiam em seis filhos e seis filhas, incluindo Cronos e Reia 58 ; o caolho Kyklopes
[Kyklôpes] (possivelmente mais conhecido como Cyclopes), três filhos gigantescos que se
assemelhavam aos deuses, mas tinham um único olho na testa 59 ; e os gigantes com cem
braços e cinquenta cabeças, que vieram a ser conhecidos como os Hekatoncheires (Cem
60
Mãos).
Urano ficou apavorado com a hediondez de sua progênie e os impediu de emergir para a
luz, mantendo-os na cavidade da terra. Gaia gemeu de dor e traçou um plano que, de todos
os seus filhos, apenas Cronos teve coragem de realizar. Gaia produziu um novo metal,
inflexível cinza, com o qual ela formou uma grande foice dentada. Naquela noite, quando
Urano se deitou em Gaia para ter relações sexuais com ela, Cronos saiu de seu esconderijo e
cortou os órgãos genitais de seu pai. Cronos então arremessou os órgãos genitais ao mar,
onde aphros (espuma) os envolveu e por sua vez deu à luz Afrodite [Afroditê].
61
Com a mutilação de Urano, Cronos tornou-se o deus supremo, encabeçando a segunda

grande dinastia com Reia. Sua progênie foi Héstia, Deméter [Dêmêtêr], Hera [Hêrê], Hades
[Haidês, Hadês], o estremecedor Poseidon [Poseidôn] e Zeus. Urano e Gaia avisaram Cronos
que ele enfrentaria a derrota nas mãos de seu filho, e então ele engoliu cada um de seus
descendentes ao nascer. 62 Os olímpicos receberam esse nome por causa de sua residência
no Monte Olimpo, na Grécia central. Os olímpicos foram os últimos de uma série de
dinastias, cada uma das quais chegou ao poder usurpando a anterior - assim, Zeus usurpou
Cronos e seus companheiros Titãs, que por sua vez usurparam Urano. Os olímpicos consistiam
em seu líder Zeus e onze outras divindades, cada uma das quais eram irmãos ou descendentes
de Zeus. Embora a composição dos olímpicos tenha mudado com o tempo, com Dionísio
substituindo Héstia, seu número permaneceu constante em doze. 63 Tem sido sugerido que
originalmente Zeus e seus irmãos personificavam forças naturais, enquanto sua prole
representava atributos humanos.
A fonte mais antiga de informações sobre as divindades é Homero (ver

capítulo “Estudo Abrangente”), e a tradução dos textos da Linear B tem
forneceu mais evidências para a historicidade de seus relatos, como alguns nomes
homéricos aparecem, embora alguns estudiosos contestem isso. Muitas das divindades
olímpicas são mencionadas: Zeus e Hera que já estavam emparelhados, Poseidon,
Hermes, Atena e Ártemis. Uma forma primitiva de Paian, que é um título de Apollon, assim
como Enualios, um título de Ares, foram encontrados. Parece também que uma referência
a Dionísio foi encontrada. Não parece haver nenhuma menção a Afrodite e nenhuma
menção definitiva a Deméter. 64
Embora cada uma das divindades tenha epítetos, estarei me limitando àqueles que
aparecem no calendário de festivais atenienses. Estes foram extraídos do capítulo
“Experimentando o Ciclo Anual – Calendário de Festivais Atenienses”.
Divindades olímpicas O
panteão central dos antigos gregos era o dos olímpicos.
Zeus [Zeus]: descrito por Homero como o pai dos deuses e dos homens; o deus da
justiça e do céu.
Zeus é o Pai do Céu, um deus da chuva e da tempestade. Ele é de clara origem indo-
européia, com seu nome sendo semelhante ao deus do céu índico Dyaus pitar e ao
Diespiter/Júpiter romano , além de ter conexões com os deuses do clima da Ásia
Menor. Os epítetos homéricos de Zeus eram o coletor de nuvens, o nublado escuro, o
trovejante no alto e o lançador de raios. Ele é o mais forte das divindades e outras
divindades temem seus raios, que destroem tudo o que atingem. Mesmo nos tempos
micênicos, ele era considerado uma das divindades mais importantes, senão a mais
importante. 65
O Olimpo, a morada de Zeus, fica nas montanhas onde as nuvens se juntam.
66
Isso acabou sendo reduzido à montanha mais alta da Tessália.
De acordo com a Teogonia de Hesíodo, antes do reinado de Zeus, o mundo era
governado pelo pai de Zeus, Cronos, e seus companheiros Titãs. Preocupado em ser
usurpado por seu filho, Cronos engoliu todos os seus filhos assim que nasceram. A
mãe de Zeus, Reia, o salvou dando a Cronos uma pedra enrolada em panos para engolir. 67
Uma teogonia cretense, escrita depois de Hesíodo, afirmava que o infante Zeus foi criado
em uma caverna no Monte Dicte, em Creta, por duas ninfas. Fora da caverna estavam
jovens guerreiros conhecidos como Kouretes batendo suas lanças contra seus escudos
68 :
para evitar que Cronos ouvisse Zeus.
Assim que atingiu a maturidade, Zeus, armado com seus raios, conduziu os deuses a
69
vitória na batalha contra os Titãs. para Como resultado, Zeus era normalmente chamado
dar a vitória no campo de batalha. 70
Zeus com seu raio, Poseidon com seu tridente e Hades com a cabeça virada para trás
foram os três poderosos filhos de Cronos que tiraram a sorte para a divisão do cosmos
71
após derrotar os Titãs.
Zeus era muito conhecido por suas façanhas sexuais, compartilhando sua cama com
uma série de deusas e mulheres mortais, com mitógrafos tardios contando 115. Ele não se
limitou, no entanto, às mulheres, pois sequestrou o jovem troiano Ganimedes. Zeus
costumava se transformar em vários animais, pássaros e até chuva dourada, como parte
de sua técnica sedutora. Ele foi o único deus a gerar deuses e deusas poderosos, como
Apolo, Ártemis, Hermes, Perséfone, Dionísio, Atena e Ares. Zeus era referido como pai por
todos os humanos e divindades, quer ele os tivesse gerado ou não.
72
Na arte, Zeus era representado como um guerreiro lançando um raio com a mão direita
ou como um rei sentado em um trono segurando um cetro. Ele foi associado à águia e aos
sacrifícios de touros. 73
Seus símbolos habituais incluíam um raio, cetro real, águia, carvalho e
74
par de escalas.
Os epítetos de Zeus específicos para o calendário ateniense foram:
• Zeus Eleutherios (o libertador) rezava para a vitória • Zeus

Phratrios (as irmandades tribais) • Zeus Soter
(Salvador) • Zeus
Polieus (da Cidade) • Zeus
Epopetes (o Supervisor) de função desconhecida • Zeus
Meilichios (gentil ou aberto para propiciação ou gentil)
• Zeus Teleios (do Rito) associado com Hera Teleia (do Rito) e juntos eles eram
supervisores do casamento • Zeus Horios (dos
Limites) • Zeus Epakrios (nas Alturas) •
Zeus Olympios (Zeus Olímpico) • Zeus
Herkeios (Zeus doméstico) protetor dos
limites da propriedade • Zeus Ktesios (Zeus da casa ou da propriedade), protetor
do depósito e guardião contra ladrões
Hera [Hêra]: a filha mais nova de Cronos e Reia, esposa e irmã mais velha de Zeus; a Rainha do
Olimpo, que presidia o casamento e as mulheres casadas. Seu casamento com Zeus, chamado
hieros gamos (casamento sagrado), estava ligado a rituais em sua homenagem em vários
lugares. Ela era conhecida nos tempos micênicos e já associada a Zeus (em um tablet).
75
As inúmeras infidelidades de Zeus levaram a seu retrato como uma esposa injustiçada e
vingativa que tinha disputas frequentes com Zeus e muitas vezes tentava se vingar de suas
amantes e seus filhos. 76 Alguns escritores antigos a viam como a
personificação da atmosfera, outras como a rainha do céu, ou a deusa das estrelas, ou ainda
77
como a deusa da lua. uma nobre madura, usando uma Hera era geralmente retratada como
coroa ou um diadema (às vezes acompanhado de véu) simbolizando seu status de noiva de
Zeus, ou usando uma coroa de flores e carregando um cetro. pavão, romã, cuco, leão e vaca.
78
Seus símbolos incluem o diadema, véu, cetro,
79
80
Seu epíteto homérico era de olhos de vaca [boopis].
Os epítetos de Hera específicos para o calendário ateniense foram:
• Hera Thelkhinia (significado incerto) e Hera Teleia (do Rito) foram associadas a Zeus
Teleios (do Rito) e juntas eram superintendentes do casamento
Poseidon [Poseidôn]: o filho do meio de Cronos e Reia e irmão de Zeus e Hades;

era o deus do mar Mediterrâneo e foi descrito como causador de tempestades, mas
também acalmando as águas para garantir uma passagem segura.81 O nome Poseidon
parece significar 'senhor (ou marido) da Terra'. 82 Ele foi atendido por ninfas do mar e
as bestas e monstros das profundezas, e em tempos posteriores por golfinhos. Poseidon
foi descrito como o deus dos cavalos, bem como dos terremotos, e chamado de
Earthshaker. Ele manteve seus cavalos com cascos de bronze e sua carruagem - com
a qual viajou sobre as ondas - em seu palácio nas profundezas do mar perto de Aigai,
na ilha de Samotrácia. Ele era considerado o criador do cavalo, e as corridas de bigas
eram realizadas em sua homenagem, enquanto os cavalos eram sacrificados a ele e
mantidos em seus santuários. No folclore grego, os cavalos eram frequentemente
creditados com a criação de nascentes. Os cavalos também eram uma das forças mais
poderosas da natureza que podiam ser dominadas. O símbolo do poder de Poseidon
era o arpão tridente de três pontas de cabo longo, que ele usava para quebrar rochas
e para agitar o mar e acalmá-lo novamente. Ele foi representado como uma figura alta,
madura e imponente, distinguida de Zeus por seu tridente. 83
Os sacrifícios oferecidos a Poseidon eram touros pretos e brancos, javalis e
carneiros. Seus símbolos incluem o golfinho, o cavalo, o touro e o tridente. 84
Os Textos Lineares B de Pylos indicam que, nos tempos micênicos, Poseidon era
a principal divindade venerada, e a maioria das oferendas a ele eram trigo, embora
houvesse uma referência a vinho, queijo e um boi, além do trigo.
Não está claro se essas ofertas eram para o próprio Poseidon ou para a manutenção
de seu templo. A lendária ilha da Atlântida, conhecida por dois dos diálogos de Platão,
Timeu e Crítias, era o domínio de Poseidon. 85
Não havia epítetos de Poseidon listados no calendário ateniense.
Deméter [Dêmêtêr]: a filha do meio de Cronos e Reia, irmã de Zeus.

Seu nome significa 'Mãe Terra'. 86 Ela foi considerada a mãe do milho, ou de todas
as culturas e vegetação e, conseqüentemente, da agricultura e do crescimento.
Deméter também presidia a fertilidade, a natureza e as estações. Por seu irmão,
Zeus, ela era a mãe de Perséfone e Dionísio. Seu mito mais importante diz respeito
o estupro de sua filha Perséfone por seu tio, Hades, senhor do submundo. 87 Zeus, sem
o conhecimento de Deméter, havia prometido Perséfone a Hades, e enquanto ela colhia
flores, a terra de repente se abriu e ela foi carregada por Hades Aidoneus (a personificação
do submundo). Seus gritos foram ouvidos apenas por Hekate e Helios. Deméter procurou
incessantemente por Perséfone, durante o qual a terra era infértil e assolada pela fome.
Como toda a vida na Terra estava ameaçada de extinção, Zeus enviou Hermes ao
submundo para buscar Perséfone. Hades a soltou, mas deu a ela uma romã, que a
prendeu a ele por um terço do ano quando ela comeu as sementes. O tempo de Perséfone
no submundo correspondia às épocas infrutíferas do ano e seu retorno à primavera. Este
mito tornou-se a base de 88 Os sacrifícios oferecidos a Deméter consistiam em porcos,
os Mistérios de Elêusis. touros, vacas, bolos de mel e frutas. Ela era representada
ou dragões, mas sempre sentada, andando ou em uma carruagem puxada por cavalos
completamente vestida. Ela usava uma guirlanda de espigas de milho ou uma fita simples
e segurava um cetro, espigas de milho ou papoula, às vezes também uma tocha e a
cesta mística.
Seus símbolos incluíam a papoula, o trigo, a tocha e o porco.

Seus epítetos homéricos eram Agaue (venerável) e Epaine (impressionante), 89 , mas
não havia nenhum no calendário ateniense.
Hades [Haidês]: o irmão de Zeus; senhor dos mortos; rei do submundo, onde governava
os mortos com sua esposa, Perséfone [Perséfonê], filha de Deméter.
90
Seu nome na origem é provavelmente um epíteto que significa
Despercebidas'.91 'o Ele foi um dos três filhos poderosos de Cronos que, com seus irmãos
Zeus e Poseidon, tiraram a sorte para a divisão do cosmos após derrotar os Titãs.
Hades tinha barba escura e era representado como Aidoneus (o submundo

personificado), segurando um cetro ou chave enquanto entronizado no submundo, ou
como Plouton (rico ou doador de riqueza - pois a riqueza vem do solo como colheitas e
92
minerais) , segurando abundância em uma cornucópia.
Hades não tinha epítetos no calendário ateniense.
Héstia [Héstia]: irmã de Zeus; a deusa do lar - do Olimpo, da cidade e da casa da família.
Na era micênica, a sala do trono do rei ficava no centro do palácio, enquanto no centro
dessa sala havia uma lareira baixa. Em algumas cidades, as fogueiras eram mantidas
acesas continuamente. As cidades-mãe enviariam fogo de seus próprios lares para colônias
recém-fundadas como um sinal de continuidade.
Bebês, noivas e escravos eram introduzidos nas famílias por meio de rituais centrados na
lareira. Começar com Héstia tornou-se um provérbio e um costume, e assim mesmo em
sacrifícios de outras divindades ela recebia uma oferta preliminar, e em orações e
juramentos ela geralmente era nomeada primeiro. 93
Héstia foi a primogênita e a última filha de Cronos e Reia, pois foi a primeira a ser
engolida ao nascer e a última a ser expelida. Nos sacrifícios, ela recebia a primeira oferta
ou libação preliminar, enquanto nas festas a primeira e a última libação eram dedicadas a
ela.
Héstia era a deusa da chama sacrificial e o fogo era um elemento puro (e purificador).
Quando os deuses Apolo e Poseidon pediram sua mão em casamento, ela recusou e Zeus
permitiu que ela permanecesse eternamente virgem e tomasse seu lugar na lareira real. 94
Segundo o historiador grego
Diodorus Siculus (século I aC), Héstia inventou o estabelecimento de casas e, como
resultado, instalou-se em quase todas as casas, recebendo adoração e sacrifícios. 95
“Héstia foi retratada em algumas pinturas de vasos atenienses e em esculturas clássicas
como uma mulher modestamente velada.
Em uma pintura de vaso executada por volta da virada dos séculos VI e V aC, ela foi
retratada com uma flor e um galho. 96 Tem sido sugerido que o galho é possivelmente de
uma árvore casta [Vitex agnus-castus], que nos tempos antigos se acreditava ser um
anafrodisíaco, daí seu nome (ver Plínio, em sua Historia Naturalis).
Héstia não tinha epítetos no calendário ateniense.
Ares [Arês]: o filho de Zeus e Hera, era o deus olímpico das forças destrutivas da guerra,
frenesi de batalha e matança. Isso contrasta com Atena, que representa a guerra inteligente
e ordeira.
realmente não gostava dele por causa de sua propensão à violência e derramamento de sangue.
98 Ele foi descrito como um guerreiro maduro e barbudo, vestido com armadura, ou um jovem nu
99
e imberbe com elmo e lança.
Ares não tinha epítetos no calendário ateniense.
Afrodite [Afroditê]: segundo Homero, era filha de Zeus e da deusa Dione (mas segundo Hesíodo
brotou da espuma branca que emanava dos órgãos genitais castrados de Urano quando foram
lançados ao mar); a deusa do amor e da beleza, e a personificação do prazer sexual (desejo),
charme sedutor e capacidade de enganar. Os gregos pensavam que ela vinha do leste e muitas
vezes ela recebeu o nome de Kypris, a Senhora de Chipre.
100
Como afirmado anteriormente, o conto de Hesíodo é baseado na suposta
derivação de seu nome de aphros 'espuma'. 101 Ela também recebeu o nome de Kytheria, pois
em Cythera, ao largo do Peloponeso, ela tinha um santuário contendo um ídolo de madeira armado
de origem fenícia. É provável que ela fosse uma adaptação da grande deusa do amor semítica
conhecida como a fenícia Astarte ou a babilônica Ishtar. Afrodite era a deusa do amor, da beleza
e da fertilidade. Ela foi retratada como uma bela mulher normalmente acompanhada pelo alado
Eros (Amor). Ela era frequentemente retratada nua. 102
Seus símbolos incluíam uma pomba, pássaro, maçã, abelha, cisne, murta, rosa, vieira
103
concha e espelho.
Afrodite não tinha epítetos no calendário ateniense.
Apollo/Apollon [Apollôn]: comumente referido como Phoibos Apollon (Phoibos significava

brilhante ou radiante, e se referia à sua função como um deus da luz ou do sol), era filho de Zeus
e da deusa Leto; o irmão gêmeo de Artemis; e o deus do sol, presidindo profecias e oráculos;
música e poesia; tiro com arco, cura, peste, purificação e proteção de meninos. Ele se sentia
confortável com seu arco de prata e sua lira. entendido como significando atacar de longe - ele
104
poderia trazer morte súbita e doenças para homens e Seus epítetos eram normalmente
meninos. Assim, Hekatebolos (ataca de longe, com seu arco),
Hekebolos (o distante, o distante) e Hekatos (mata muitos, com peste). Ele foi descrito
como o mais grego dos deuses. Ele foi retratado como um belo jovem imberbe com
cabelos longos, mas uma juventude elevada ao seu ideal, que se manifestava no divino.
Seus símbolos incluíam: o sol, uma coroa de flores e ramo de louro, arco e aljava, corvo,
105
lira, golfinho, lobo, cisne e rato.
Os epítetos de Apollon específicos para o calendário ateniense foram:
• Apollon Patroos (Apolo ancestral) ancestral divino dos atenienses • Apollon

Lykeios (deus lobo) • Apollon
Metageitnios (do mês Metageitnion) • Apollon Pythios—
Pythian Apollon (matador do python) • Apollon Delphinios—
Delphian Apollon (protetor do santuário em Delphi) • Apollon Apotropaios (avertedor
do mal) • Apollon Nymphegetes (líder das
ninfas) • Apollon Epikourios (o ajudante)
Artemis [Artemis]: filha de Zeus e Leto e irmã gêmea de Phoibos Apollon; a deusa da lua,
presidindo o parto e a protetora das meninas até a idade do casamento, além de caçar e
proteger os animais selvagens jovens e o deserto em que vivem. Embora nem todos os
estudiosos concordem, parece que ela era conhecida nos tempos micênicos. jovem alta
106
vestindo um chiton (túnica) curto na altura do joelho, Ártemis foi retratada como uma
carregando um arco e aljava, e acompanhada por um veado ou corça. Ela costumava
estar na companhia de ninfas, caçando javalis e veados velozes, além de dançar. Ela
poderia trazer morte súbita e doenças para mulheres e meninas. Ela era eternamente
virginal e seu epíteto homérico era Senhora dos Animais Selvagens. 107 Seus símbolos
incluíam a lua, veado, cão, ursa, cobra, cipreste e arco e flecha.
108
Os epítetos de Artemis específicos para o calendário ateniense foram:
• Artemis Hekate (os dois foram identificados bem cedo, e

às vezes até formava uma tríade com Selene)
• Artemis Agrotera (a Caçadora) •

Artemis Elaphebolios (Atiradora do Cervo) •
Artemis Lygodesma (salgueiro)
• Artemis Caryatis (castanha)
• Artemis Cedreatis (cedro)
• Artemis de Munichia (templo Artemis no topo da colina onde a vitória da frota grega
sobre os persas em Salamina foi comemorado)
Hermes [Hermês]: filho de Zeus e Maia (Maia era a mais velha das sete Plêiades,
que eram ninfas das montanhas); o deus da comunicação (mensageiro dos deuses)
e, portanto, estradas e viagens; comércio, roubo, pecuária, hospitalidade, arautos,
diplomacia, linguagem, escrita, persuasão, raciocínio rápido e artimanhas,
competições atléticas, ginásios, astronomia e astrologia. Ele era o agente pessoal e
arauto de Zeus, bem como um psicopompo (guia que traz os mortos para o
submundo). Ele se casou com Dryope, filha de Dryops, e seu filho era Pan, o deus
da natureza. Acredita-se que ele tenha sido associado à prática de criar um monte
de pedras [herma] como uma forma de limite, que se desenvolveu no sempre
presente pilar quadrangular com uma cabeça barbada.
109
e falo ereto chamado herm. Ele já era conhecido nos tempos micênicos.
Hermes foi retratado como um jovem bonito e atlético sem barba, ou na arte anterior
como um homem barbado maduro. Ele normalmente usava sandálias aladas ou um
chapéu alado. 110 Seus símbolos incluíam a varinha do arauto [kerykeion] (latim
caduceu - um bastão entrelaçado com duas cobras), botas ou sandálias aladas, às
vezes um gorro de viajante alado e manto de chlamys, cegonha e tartaruga (cuja
carapaça ele usou para inventar a111
lira).
Hermes não tinha epítetos no calendário ateniense.
Athene [Athênê]: comumente referido como Pallas Athene. (Dependendo da tradição,

Pallas era um parente ou companheiro, ou uma ninfa, que Atena acidentalmente
matou enquanto praticavam habilidades de combate. Uma Atena triste então adotou
112
o nome de Pallas para si mesma.) Seu nome também pode ter sido tirado do
denominação de uma deusa guerreira micênica que foi sua predecessora. 113 Ela era
filha de Zeus e da titã Métis; a deusa da sabedoria, artesanato feminino, incluindo

tecelagem e fiação, coragem, esforço heróico, guerra estratégica e protetora das cidades.
114
O pai de Atena, Zeus, engoliu sua mãe, Metis (deusa Titã da sabedoria, habilidade ou
ofício), enquanto ela estava grávida. Atena saltou da cabeça de Zeus totalmente armada.
Ela era uma virgem com olhos brilhantes, normalmente retratada armada, coroada com
um capacete com crista, armada com escudo e longa lança, e vestindo um manto de pele
115
de cabra [ aigis] adornado com a monstruosa cabeça da Górgona. os simbolos dela
incluem a coruja e a oliveira. 116
Os epítetos de Atena específicos para o calendário ateniense foram:
• Athene Soter (salvador ou libertador)

• Athene Polias (da cidade) •
Athene Hygieia (Saúde) •
Athene Skiras (O festival de Skira ou Skirophoria era realizado em um
santuário dedicado a Atenas, sob um dossel cerimonial chamado skiron, em um lugar
chamado Skiron, perto de Elêusis)
• Athene Phratria (fratria significa "irmandade" ou "parentes", que era uma
divisão social da tribo grega) • Athene
Ergane (Trabalho) • Athene
Tritogeneia (possivelmente de sua terra natal, o lago Tritonis na Líbia, ou o local onde
era venerada, o riacho Triton na Beócia, ou de tritô (cabeça) para significar ela nasceu
da cabeça de seu pai)
Hephaistos [Hêphaistos]: o filho de Hera, nascido por partenogênese (sem intercurso

sexual); o deus do fogo e da forja, presidindo ferreiros e artesãos. Apesar de ser aleijado
e sem perfeição corporal, ele era de origem estrangeira e
117
casado com Afrodite, que o traiu com Ares. provavelmente
de origem asiática e era amplamente adorado na Ática pelos artesãos cujos ofícios
dependiam do uso do fogo. Apesar de suas grandes habilidades em
moldando objetos de metal, suas atividades desajeitadas foram ridicularizadas pelas outras
divindades. 118 Ele parece ter sido originalmente uma divindade vulcânica com seu culto
119
espalhando-se da ilha egeia de Lemnos para outras regiões vulcânicas.
Ele geralmente era retratado como um homem barbudo segurando um martelo e uma pinça - o
ferramentas de um ferreiro. 120
Hefesto não tinha epítetos no calendário ateniense.
Dionysos [Dionusos]: filho de Zeus e da mortal princesa tebana Semele; o deus do vinho e da
intoxicação, vegetação, fertilidade, teatro, festividade, epifanias e loucura ritual ou êxtase
frenético. Seu lado sombrio envolvia cultos, sacrifícios de sangue e frenesis assassinos. Ele já
era conhecido nos tempos micênicos.
121
Costumava-se acreditar que ele era uma divindade de origem estrangeira que chegou
em um período relativamente tardio. Em representações anteriores, ele era retratado como um
homem maduro de barba, vestindo longas túnicas ou vestindo uma pele de pantera ou de veado,
envolto em hera ou videira, segurando uma xícara ou chifre de bebida. Representações
posteriores o mostram como uma figura jovem, efeminada, imberbe, com roupas leves ou nuas.
Seu emblema especial era o thyrsos (um bastão com uma pinha ou ornamento de aparência
122
semelhante na ponta, muitas vezes entrelaçado com hera ou videira).
Ele geralmente era acompanhado por uma tropa de sátiros e Mainades (Maenads - mulheres
devotas ou ninfas). Seus símbolos incluem o thyrsos, copo de bebida,
123
trepadeira frutífera, hera, tigre, pantera, leopardo, golfinho e cabra.
O epíteto de Dionísio específico do calendário ateniense era:
• Dionysos Leneus (da Garrafa)
[conteúdo]
55. Robin Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Baseado no HJ Rose's Handbook of Greek
Mitologia (Nova York, Routledge, 2004) 21.
56. Ibid., 22–4; Fritz Graf, Mitologia Grega: Uma Introdução (Baltimore, MD, Johns Hopkins University
Press, 1996) 80.
57. Difícil, Manual de Mitologia Grega, 32.
58. Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 639.
59. RM Frazer, Os Poemas de Hesíodo (Norman, OK, University of Oklahoma Press) 33; Seyffert,
Dicionário de Antiguidades Clássicas, 169.
60. Frazer, Poemas de Hesíodo, 34. Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 271–2.
. Frazer, Poemas de Hesíodo, 34–7; Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 32. 61
62 . Hard, Handbook of Greek Mythology, 67–8.
. W.K.C Guthrie, The Greeks and their Gods (Boston, Beacon Press, 1961) 110–12. 63
64. Burkert, Greek Religion, 43-6, 120 65.
Burkert, Greek Religion, 125-6.
66. Ibid., 126
67. Frazer, Poemas de Hesíodo, 56-9.
68. Robin Hard, Apollodorus: The Library of Greek Mythology, 28.
69. Frazer, Poemas de Hesíodo, 60–1, 68–73.
71. C. Kerenyi, The Gods of the Greeks (Londres, Thames & Hudson, 1979) 231.
73. Ibid., 127.
74. Grant e Hazel, Quem é Quem na Mitologia Clássica, 345–349.
75. Price e Kearns, Oxford Dictionary of Classical Myth & Religion, 249–50.
76. Hard, Routledge Handbook of Greek Mythology, 138–9.
77. WC Guthrie, The Greeks and Their Gods (Boston, Beacon Press, 1961) 66-73; grafe, grego
Mitologia, 195-6.
78. Hard, Routledge Handbook of Greek Mythology, 134–5 79.
Burkert, Greek Religion, 131–5.
80. Ibid., 131.
82. Grant e Hazel, Who's Who in Classical Mythology, 280 83.
Hard, Routledge Handbook of Greek Mythology, 98–102.
85. Prostituta. “Cult-Personnel” em Pagan Priests, ed. Beard and North, 159–174; Zeyl, “Timeu” em Platão, ed.
Cooper & Hutchinson, 1224–1291; Clay, “Critias” em Platão, ed. Cooper & Hutchinson, 1292–1306.
86. Grant e Hazel, Quem é Quem na Mitologia Clássica, 106.

93. Price and Kearns, Oxford Dictionary of Classical Myth & Religion, 261.
95. Arroz e Stambaugh. Fontes para o Estudo da Religião Grega, (Atlanta, GA, The Society of Biblical
Literatura, 1979) 143.
96. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion. (Princeton: Princeton University Press, 1991)
366.
99. Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 80–1.
109. Price e Kearns, Oxford Dictionary of Classical Myth & Religion, 254-6.
113. Grant e Hazel, Who's Who in Classical Mythology, 57 114.
Price e Kearns, Oxford Dictionary of Classical Myth & Religion, 68–70.
4: Outras Divindades, Daimones e Heróis
Embora as divindades primárias dos antigos gregos fossem os doze deuses olímpicos, havia
inúmeras divindades menores, daimones (espíritos) e heróis também desfrutando de
patrocínio. O mundo politeísta e animista dos antigos gregos pulsava com vida. Em uma cena
memorável na Ilíada de Homero, Zeus convocou os deuses para o Monte Olimpo. Além dos
doze Olimpianos, todas as ninfas e rios
124 veio.
Os gregos veneravam um número incrível de divindades não olímpicas, espíritos

[daimones] e heróis [heros].
Os daimones viviam em desertos, montanhas, florestas, rochas e corpos d'água.
Eles trouxeram energias e experiências positivas e negativas para a humanidade.
125
Daimones ocorreram em toda a natureza e incluíram os centauros.
Os daimones eram seres intermediários, ocupando um meio termo entre as divindades e a
humanidade. Eles comunicaram mensagens, orações, sacrifícios e presentes da humanidade
ao divino e, posteriormente, comandos e recompensas do divino à humanidade.
126
Os heróis incluíam praticamente todos os personagens homéricos, bem como outros

humanos que ainda exerciam influência de seus túmulos. Os cultos aos heróis tendiam a ser
limitados a uma pequena localidade, enquanto os cultos às divindades eram muito mais
universais. Os cultos aos heróis eram desconhecidos dos micênicos e só se difundiram no
século VIII aC. Os cultos de heróis podem ser semelhantes à adoração prestada a uma
divindade em uma extremidade da escala e semelhantes às oferendas pagas a um parente
morto127
na outra extremidade.
O equivalente grego do culto aos ancestrais envolvia cuidar dos túmulos dos ancestrais.
Após o enterro, com seus sacrifícios e banquetes, o sacrifício e o banquete eram repetidos no
terceiro e nono dias. No nono dia, a comida era
levado à sepultura. No trigésimo dia, que marcava o fim do período de luto, era realizada
uma festa comunitária. Depois disso, os mortos eram homenageados no mesmo dia
128
em que toda a cidade homenageava seus mortos, a gensia.
Vejamos uma amostra muito pequena de divindades, daimones e heróis.
Hekate [Hekatê]: filha de Perses (titã deus da destruição) e Asteria (titã deusa da
adivinhação), e prima de Apolo e Ártemis. Ela apareceu pela primeira vez em Hesíodo,
onde foi retratada como inofensiva, não foi mencionada em Homero, e emergiu no
século V, como sendo associada à magia e bruxaria, conhecimento lunar, criaturas da
noite, sacrifícios de cães e bolos iluminados (sacrifícios). bolos com tochas acesas em
miniatura), bem como portas e encruzilhadas. Ela era venerada em lugares liminares,
como bifurcações na estrada. Suas oferendas favoritas incluíam salmonete (um peixe
necrófago tabu em outros cultos), bolos iluminados (que também podiam ser oferecidos
na lua cheia) e cachorrinhos.
Ceias de Hekate (ofertas na encruzilhada na lua nova) consistiam em pães, ovos,
129
queijo e carne de cachorro.
Hécate foi equiparada a Ártemis do século V aC em diante. Ela foi retratada como
uma virgem carregando tochas (embora às vezes também fossem carregadas por
Ártemis) e acompanhada por cães. Ela era conhecida como a deusa das encruzilhadas,
que na verdade eram lugares de encontro de três caminhos. Seu personagem de forma
tripla surgiu da prática de pendurar três máscaras em encruzilhadas. Como Ártemis,
Hekate era uma deusa da lua (aspectada com a escuridão da lua) e, como tal, era
muito invocada pelas bruxas da Tessália. 130 Hekate pode ter vindo originalmente de
Caria [Karia] na Ásia Menor. De acordo com Hesíodo, seu nome significa "aquela que
tem poder distante" e Zeus a honrou mais do que qualquer outra divindade, dando-lhe
131
poder sobre a terra, o mar e o céu.
Hekate não tinha epítetos no calendário ateniense.
Pan [Pan]: um deus para quem havia quatorze versões de seu parentesco, mas
principalmente seu pai como Hermes, enquanto sua mãe geralmente era uma ninfa.
Ele foi retratado como um homem com pés e chifres de cabra, e geralmente itifálico, ou tendo um
ereção constante. Ele era um deus pastor e protetor dos pastores, a quem eram sacrificados
cabritos, cabras ou ovelhas, ou, alternativamente, eram feitas apresentações de oferendas votivas
de estatuetas de pastores. Ele também era um deus da caça presidindo
132
sobre pequenos animais e pássaros, com Artemis estava preocupado com o jogo maior.
O nome de Pan significa 'pastor' ou literalmente 'alimentador' [ paon grego primitivo]. Ele às vezes
pode ser assustador, como sugerido pela derivação do pânico de sua
133 nome.
Ele era venerado em cavernas e simbolizava a procriação. Ele inventou a flauta de pã (syringe
de sete palhetas) e era capaz de causar pânico em indivíduos, animais e exércitos. Ele era o deus
134
da natureza e senhor dos sátiros.
Pan não tinha epítetos no calendário ateniense.
Ninfas [Numphai]: espíritos femininos da natureza [daimones] que vivem em montanhas, árvores,
nascentes e corpos d'água. O nome significa 'mulher jovem' ou 'noiva'. 135 Veja o capítulo Religião
Grega—Pública, Doméstica, Rural .
O Bom Daimon / Agathos Daimon [Agathos Daimôn]: o único daimon a ser venerado
universalmente. Ele foi representado como uma cobra e casas protegidas.
A primeira libação em beber vinho foi oferecida a ele. (Os gregos normalmente diluíam o vinho com
água.) Ele também recebia pequenas libações de vinho não misturado após as refeições. 136
Hércules / Herakles [Hêraklês]: filho de Zeus e Alcmena [Alkmênê], e o maior dos heróis gregos.
Havia muitas lendas de seus feitos épicos.

Herakles matou ou capturou animais e superou monstros fabulosos. Ele foi guiado de perto por
Athene ao longo de suas aventuras. Ele foi adotado como patrono por muitos jovens, especialmente
137
os que estavam em treinamento militar ou em ginásios.
Seu nome significa literalmente 'a glória de Hera'.138
Asclepius / Asklepios [Asklêpios]: o filho de Apollon e uma mulher mortal Coronis [Korônis],
portanto, um herói. Ele acabou sendo elevado ao status de um deus da cura. Nas estátuas, ele foi
retratado como um homem maduro de barba segurando um cajado.
com uma cobra enrolada em volta dele. Em seus santuários de cura, ele era apresentado
como uma cobra. Homero referiu-se a ele como um rei da Tessália que aprendeu a curar
com o centauro Quíron. 139 O símbolo do cajado de Asklepios ainda é usado nos tempos
modernos para representar a medicina e os cuidados de saúde, mas é frequentemente
confundido com o cajado do deus Hermes, o caduceu [kerykeion].
Referências inespecíficas a divindades Houve várias

referências na literatura a divindades, sem realmente especificar quais. Quando um
ateniense queria consultar os deuses, invariavelmente se referiam a Zeus de Dodona e
Apolo de Delfos. O deus mandando chuva significava
140
Zeus. Os jurados jurariam por Zeus, Poseidon e Deméter. esses Assim, jurando
deuses seriam o equivalente ao “eu juro por Deus” de hoje.
[conteúdo]
124. EV Rieu (trad.), Homer: The Iliad (Baltimore, MD, Penguin Books, 1961) 366.
130 . Burkert, Religião Grega, 171.
131 .Grant e Hazel, Quem é Quem na Mitologia Clássica, 151.
132 . Preço e Kearns, Oxford Dictionary of Classical Myth & Religion, 401–3.
137. Ibid., 251-3.
139. Ibid., 62-4.
140. Mikalson, Athenian Popular Religion, 66-7.
5: Prática pessoal - observâncias diárias
A antiga religião grega era caracterizada por apelos à tradição antiga e era simples na
prática. A prática moderna do helenismo deve necessariamente ser diferente daquela da
antiga religião grega, pois a sociedade é muito diferente agora.
Duas pessoas não praticarão Helenismos exatamente da mesma maneira, a menos que
estejam seguindo as instruções de alguém. Meu objetivo é fazer com que as pessoas
comecem o mais rápido, fácil e barato possível, para que possam encontrar seu próprio caminho.
Enquanto regalia elaborada certamente tem seu lugar para alguns, é desnecessário para
iniciantes.
O calendário religioso ateniense pode ser visto como composto de três ciclos. Em
primeiro lugar estão as observâncias diárias baseadas nas refeições. O segundo é o ciclo
mensal, onde certos dias do mês lunar são dedicados a divindades específicas. Por último
é o ciclo anual que envolve os grandes festivais. Levaria um ano de observância dedicada
para experimentar todos eles. Para aqueles que se dedicaram ao Helenismo, este é um
modo de vida e uma bênção, e certamente não um fardo.
Proponho um teste de um mês para experimentar um ciclo lunar completo, que será
abordado no próximo capítulo. Um mês não é um período excessivamente longo, mas é
tempo suficiente para experimentar o sabor do Helenismo, com suas práticas
enganosamente simples, mas profundamente profundas. Mas primeiro, vamos dar uma
olhada em algumas preliminares.
Purificação do corpo O banho

regular deve cuidar da maioria dos tipos de poluição do dia-a-dia, mas
qualquer coisa mais séria, como dar à luz, entrar em contato com os mortos
e assassinato, exigiria uma combinação de água salgada, fogo e vapores de enxofre.
(Os desinfetantes também devem ter seu lugar!) Assim como se esperava que os antigos gregos
fossem cidadãos cumpridores da lei, os praticantes do Helenismos também deveriam ser.
A infeliz circunstância do assassinato é uma questão para aplicação da lei
autoridades para lidar.
Sabe-se que, como precaução adicional contra a poluição, antes de entrar em um santuário,
as mãos eram lavadas em água pura [chernips] despejada de um jarro. Dado que os rituais que
eram realizados em santuários agora serão realizados principalmente em residências particulares,
uma pequena quantidade de água de nascente de supermercado pode ser facilmente usada
para esse fim, podendo até ser derramada diretamente da garrafa. Embora não seja realmente
estipulado, uma pequena quantidade dessa água pode ser derramada nas mãos antes de
qualquer culto, incluindo rituais diários à base de refeições. Outros praticantes podem ficar
satisfeitos com a água potável que flui através de seus encanamentos, mas eu pessoalmente
prefiro água de nascente. A água potável é tratada com vários produtos químicos que estão
presentes em quantidades residuais. A água da nascente é derivada de poços subterrâneos,
mas, infelizmente, também pode ser contaminada por produtos químicos que penetram no solo
e, portanto, é importante investigar sua fonte.
Não se sabe se havia algum tipo de ritual associado ao banho e/ou lavagem das mãos. Sugiro
visualizar toda a poluição sendo lavada
ausente.
Para grandes festivais, uma sugestão mais formal seria rezar para Hygeia, a deusa da saúde,
durante qualquer banho. Uma oração pode ser improvisada seguindo a fórmula dada no capítulo
sobre Religião Pública onde até certo ponto você está orando de seu coração. Alternativamente,
as orações podem ser preexistentes, como aquelas retiradas dos escritos de Homero ou
Hesíodo, ou mesmo dos Hinos Órficos e Homéricos (escritos em estilo homérico, mas posteriores
aos escritos de Homero por vários séculos).
Os hinos órficos abaixo foram traduzidos pelo neoplatônico inglês Thomas

141
Taylor (1758–1835) e, como tal, têm um som bastante singular. O original
Os hinos órficos foram, obviamente, escritos em grego e continham nomes de divindades gregas.
No entanto, até bem recentemente, a moda era referir-se às divindades gregas por seus nomes
latinos correspondentes. De acordo com isso, a tradução de Taylor
nomes latinos usados. Os hinos abaixo tiveram os nomes gregos restaurados, o que
ocasionalmente perturba seu fluxo.
Hino Órfico LXVII. Para Hygeia [Saúde]

A fumigação do maná Ó muito
desejada, prolífica, rainha geral, ouça-me, portadora de
vida Hygeia, de bela aparência, Mãe de
todos; por ti doenças terríveis, de
felicidade destrutiva, de nossa vida se
aposenta; E toda casa é florescente e justa,
se com aspecto alegre tu estás lá: Cada
arte dædal, tua força vigorosa inspira, e todo o
mundo que tua mão amiga deseja; Somente a
ruína da vida de Hades resiste à tua vontade
e sempre odeia tua habilidade de preservação total.
Ó rainha fértil, de
ti flui para sempre para a vida mortal do repouso da agonia; E os
homens, sem a tua comodidade que tudo
sustenta, não encontram nada útil, nada feito para
agradar; Sem tua ajuda, nem o próprio ajudante
pode prosperar, nem o homem chega a
uma idade muito aflita; Pois só tu de
semblante sereno, governas todas as coisas, rainha universal.
Ajude teus místicos com mente propícia e
evite doenças de todos os tipos.
Purificação de objetos sagrados e oferendas A questão da poluição é específica do ser

humano. É pertinente, no entanto, perguntar se os objetos sagrados ou ex-votos devem ser
purificados e, em caso afirmativo, como isso pode ser feito.
deve ser realizado. Para mim, parece apropriado que qualquer coisa colocada a
serviço da divindade seja tão pura quanto possível.
Há muito pouca informação pertinente sobre este assunto, mas sabe-se que os
leitões foram lavados no mar antes de serem sacrificados para os mistérios de
Elêusis. A água salgada também foi uma das técnicas de purificação usadas pelos
humanos, sendo as outras o banho, o fogo, os vapores de enxofre e, claro, a
lavagem em água pura. Talvez as mesmas técnicas possam ser usadas para objetos
sagrados e ex-votos? Assim, cada objeto ou oferenda deve ser analisado caso a
caso, podendo ser utilizada uma das técnicas. Os vapores de enxofre funcionarão
na maioria dos objetos inanimados, pois alguns objetos serão arruinados pela água
e outros pelo fogo. Independentemente da técnica escolhida, é uma boa ideia
visualizar as impurezas sendo removidas.
Embora a questão da purificação não seja mencionada novamente, deve-se
entender que tudo usado nos rituais sugeridos a seguir deve passar por purificação
antes do uso.
Trazendo Héstia para dentro de casa O ponto

central da prática religiosa grega era a lareira, que era usada tanto para cozinhar
quanto para aquecer, e nunca era apagada. Isso não foi um problema, pois estava
sendo usado constantemente.
Desde o início, compromissos e decisões devem ser feitos, pois em nossa
sociedade cozinhar e aquecer são normalmente separados. O equivalente mais
próximo de uma lareira é a lareira, mas normalmente não é usada para cozinhar.
Além disso, as lareiras normalmente são usadas apenas quando há necessidade de
calor, ou seja, nos dias frios de inverno e nas noites frias. Parece um tanto
extravagante ter uma fogueira acesa todos os dias, mesmo nos dias mais quentes.
Nada impede, porém, que um praticante dos helenismos jogue pequenas oferendas
de comida na lareira, quando esta está acesa. Um problema óbvio é que nem toda
casa tem lareira.
Outra opção é usar algum tipo de grelha ou churrasqueira (barbeque) onde os alimentos são cozidos
em uma grelha sobre carvão em brasa. As oferendas podem então ser feitas nas chamas ou no carvão
quente. Um grelhador só produz calor quando os alimentos estão a ser cozinhados.
Se um braseiro e um bloco de carvão estiverem sendo usados para queimar incenso, então pequenos
oferendas de comida podem ser feitas diretamente no carvão em brasa.
Cada uma dessas técnicas exigiria uma rápida rededicação a Hestia antes
cada refeição.
Uma maneira de simular discretamente uma lareira é ter uma vela de longa duração dedicada a
Héstia. Uma vez acesa, deve queimar até quase se extinguir, momento em que é utilizada para acender
a próxima vela. Por exemplo, existem velas baratas de sete dias em recipientes altos de vidro que
podem ser usados, e um longo palito de fósforo pode ser usado para transferir a chama para uma nova
vela. A repetição desse procedimento resultaria em uma chama eterna barata para simbolizar Héstia.
Alternativamente, uma lamparina a óleo pode ser usada. Pequenas oferendas de comida podiam ser
feitas segurando-as com uma pinça ou espetando-as com um palito de dente.

Caso a vela se apague, ela, ou uma nova, deve ser rededicada a Héstia.
O problema é que, se você tiver filhos pequenos ou gatos, uma vela ou lamparina a óleo pode virar,
causando risco de incêndio. Se você quisesse experimentar esta técnica, precisaria de uma área segura
à prova de fogo, mas isso nem sempre é possível em pequenos
apartamentos.
Outra solução possível é considerar um fogão moderno como sendo mais ou menos equivalente à
lareira, pois cozinha os alimentos, mas deixa a desejar no aquecimento da casa. No caso de fogões a
gás, a luz piloto está sempre acesa, enquanto no caso de fogões elétricos, a eletricidade está sempre
presente, exceto em caso de blackout, é claro.
As famílias que gostam de cozinhar juntas podem ver o fogão como o coração da casa.
Os praticantes precisam intuir uma maneira de ter Héstia como parte de suas casas que ressoe com
eles e pareça certo. Os praticantes nunca devem fazer nada que não pareça certo, pois a única maneira
de estabelecer uma conexão verdadeira com os deuses é

através do coração. Se o coração não estiver ressoando com um processo, uma conexão
verdadeira permanecerá indescritível.
Novamente, uma oração pode ser improvisada seguindo a fórmula dada no capítulo sobre
Religião Pública, ou alternativamente uma oração preexistente, como um Hino Órfico pode
ser usada.
Hino Órfico LXXXIII. Para Hestia A Fumigação

de Aromáticos.
Filha de Cronos, venerável dama, o
assento contendo uma chama incansável;
Em ritos sagrados, esses ministros são teus,
Místicos muito abençoados, santos e divinos
Em ti, os Deuses fixaram lugar, forte,
estável, base da raça mortal: Eterna, rainha
sempre florida de muitas formas, rindo e
abençoado, e de semblante adorável; Aceite
esses ritos, conceda a cada um desejo justo,
saúde gentil e boa inspiração necessária.
Escolhendo divindades para se concentrar Dado o

grande número de divindades gregas antigas, é natural que os praticantes do helenismo se
concentrem em uma em maior medida do que nas outras. Existem precedentes históricos
para isso: as cidades seriam dedicadas a divindades específicas, assim como vários grupos
da sociedade, assim como sacerdotes e sacerdotisas. Os indivíduos se sentiriam chamados
a servir divindades específicas. É, no entanto, importante não negligenciar outras divindades,
e isso é especialmente verdadeiro para os doze olimpianos.
Embora os praticantes de Helenismos que moram no campo possam se dedicar
prontamente às divindades rurais descritas no capítulo Religião do Campo , a realidade é
que a maioria dos praticantes vive em cidades e vilas e, portanto, o
As divindades atenienses descritas no capítulo Religião Pública seriam as mais

apropriadas.
Escolher divindades para trabalhar é uma questão de preferência pessoal. Podemos
nos sentir atraídos por divindades específicas, seja por familiaridade ou porque
correspondem a uma área de intenso interesse (assim, músicos podem ser atraídos por
Apolo, estudiosos por Hermes, comerciantes por Hefesto). Alternativamente, pode
desenvolver-se de forma bastante natural - quando começamos a trabalhar com as várias
divindades do calendário de festivais atenienses, podemos nos encontrar em ressonância
com algumas delas mais do que com outras.
Mais se sabe sobre as complexidades do calendário ateniense e do
práticas religiosas de seu povo do que em qualquer outro lugar. Se tal detalhe for
disponibilizado para qualquer outra cidade-estado, então essa seria uma alternativa muito
viável para os praticantes do helenismo.
Montando um Altar Aqueles que

se dedicam aos helenismos costumam ter vários altares para várias divindades, tanto
dentro quanto fora de casa. Mas é possível conviver com um se o espaço for um problema,
embora um dentro e outro fora seja muito melhor.
Tradicionalmente, os altares eram pequenos e feitos de pedra. Isso pode nem sempre
ser prático e, portanto, a escolha do altar depende do gosto, talvez sendo feito sob medida
em madeira ou pedra. Uma alternativa muito prática e barata é usar uma mesinha de
cabeceira sobre a qual se pendure um pedaço de pano, ou mesmo deixar uma estante
de lado. No entanto, a maioria das unidades de estante tem apenas trinta centímetros
entre as prateleiras e, portanto, pode ser perigoso acender velas nelas. Outra alternativa
é fixar uma prateleira simples e barata na parede, que não ocupará muito espaço. A
menos que haja falta de espaço, é uma boa ideia reservar uma área designada
permanente para práticas religiosas.
Como um aparte, uma técnica não tradicional interessante que encontrei para estar
atento a todos os doze deuses olímpicos é ter doze velas em um altar circular (luzes de
chá funcionam muito bem para isso). As doze velas podem ser
dispostas em círculo em torno de uma representação de Héstia (uma vela de longa duração ou lamparina
a óleo), de modo a simbolizar a posição central que ela ocupava na religião grega.
Assim, independentemente da divindade a ser venerada, todos os doze olímpicos serão lembrados. Um
desenvolvimento lógico disso é atribuir uma posição permanente a cada um dos atletas olímpicos,
marcando o local com um nome, uma imagem, símbolo ou estátua. Claro, uma vez feito isso, as velas
podem ser deixadas ou dispensadas completamente. Se você optar por usar essa técnica, sugiro que
um segundo altar para divindades não olímpicas seja necessário para garantir que elas não sejam
negligenciadas.
O sol teve uma enorme influência nos antigos ritos e costumes de todas as culturas.
Os ritos fúnebres, em particular, revelam a crença universal de que o leste é a fonte de luz, vida, calor e
felicidade, enquanto o oeste é a morada da escuridão, morte, frio e tristeza. Um autor apontou que “Em
reconhecimento à divindade do Sol, os pagãos se voltaram para o leste em oração e construíram seus
templos de forma que até os próprios edifícios deveriam prestar homenagem ao sol nascente”.
142
Os antigos gregos não eram exceção, e já indiquei que seus templos estavam voltados para o
leste.
Parece que a direção ideal para enfrentar ao abordar a divindade é o leste.
Minha preferência pessoal é montar um altar doméstico que me permita ficar de frente para o leste.
Oferendas Diárias Baseadas em Refeições O

praticante de Helenismos pode usar cada refeição para reafirmar seu vínculo com Héstia, oferecendo a
ela o primeiro pedacinho de comida de cada refeição. Este pedaço deve ser oferecido dentro ou sobre a
representação de Héstia escolhida e deixado queimar completamente. Eu sugeriria uma breve oração,
ou pelo menos um pensamento, para Hestia ao fazer a oferenda.
A bebida preferida dos gregos era o vinho, que se bebia diluído em água. Algumas gotas de vinho não
misturado foram derramadas no chão no final da refeição como uma libação ao Bom Daimon ou Agathos
Daimon. Em nossa sociedade, nem todo mundo bebe vinho em todas as refeições e, quando o vinho é
bebido, não é diluído.

Algumas gotas de qualquer bebida ingerida devem ser guardadas como libação para o Bom Daimon
no final da refeição. Derramar algumas gotas de bebida no chão, como era feito na Grécia antiga,
obviamente não é aconselhável. É possível improvisar despejando a libação em um vaso cheio de
terra, que pode ser levado periodicamente a um jardim, após o que o vaso pode ser reabastecido
com terra. Uma alternativa não tradicional é ter um grande vaso de plantas em casa, cuja rega pode
ser complementada com algumas gotas de libação - tome cuidado para não escaldar a planta caso
uma bebida quente seja usada. Uma breve oração deve ser feita ao fazer a oferenda. Lembre-se
que sem a oração ou dedicação, uma libação nada mais é do que derramamento.
As oferendas a Héstia e ao Bom Daimon marcam efetivamente o início e o fim da refeição e são
relativamente fáceis de incorporar à rotina diária.
Há, no entanto, outras divindades domésticas a serem consideradas.
Apollon Patroos foi o ancestral divino dos atenienses. Os praticantes do helenismo podem adotá-
lo como um ancestral divino “espiritual”? Como resposta, é importante lembrar que toda a família na
antiga Atenas venerava as divindades domésticas juntas. A família consistia em atenienses e não
atenienses - escravos e possivelmente metics (estrangeiros residentes sem direitos de cidadão em
sua cidade-estado grega [polis] de residência). Considero que ter não atenienses venerando Apollon
Patroos estabelece um precedente. Praticantes de Helenismos devem perseverar na construção de
um relacionamento com Apollon Patroos para, eventualmente, aproveitar o privilégio de tê-lo como
um ancestral divino.
Zeus Herkeios, o protetor dos limites da propriedade, tinha seu altar no pátio diante da casa.
Estritamente falando, os praticantes do helenismo devem montar um altar externo, mas nem sempre
isso é prático. Alguns praticantes moram em apartamentos, caso em que podem usar sua varanda
ou pátio, enquanto outros simplesmente desejam ser discretos sobre suas práticas. Zeus Herkeios
protege eficazmente o exterior da casa, até ao perímetro da
propriedade.
Apollon Agyieus protegia a porta da frente da casa do lado de fora na forma de uma estátua ou
mesmo de um pequeno pilar. Um pequeno pilar na porta da frente
parecer decorativo e seria efetivamente uma forma muito discreta de proteger a casa de intrusos.
Herakles também foi usado às vezes nesta função.
Zeus Ktesios (que na verdade tinha a forma de uma cobra), protetor do depósito e guardião
contra ladrões, tinha seu altar dentro de casa. Estritamente falando, os praticantes de Helenismos
devem montar um altar separado com a representação de uma cobra sobre ele, bem como uma
jarra (tradicionalmente com duas alças, mas vidro simples serve) encimada por uma tira de lã
branca, cheia de água, azeite de oliva e várias sementes, grãos e frutas. A jarra pronta ficou no
depósito e (consulte o Apêndice 3: Dieta para obter uma lista
143
funcionou como um encanto para aumentar os bens domésticos.
de alimentos consumidos).
Então, como essas divindades devem ser veneradas? A maneira mais rápida e fácil seria
fazer oferendas a eles imediatamente após a oferenda a Héstia, desta forma apenas um altar
será necessário.
Assim, os praticantes de Helenismos têm duas oferendas à base de refeições, uma curta e
outra um pouco mais longa. Ambos devem ser precedidos da lavagem das mãos com
água.
Na versão curta, um pedaço de comida é oferecido a Hestia, e a refeição termina

com uma libação ao Bom Daimon.
Na versão mais longa, são oferecidos quatro pedaços de comida. A primeira é para Héstia,
deusa da lareira. A segunda é para Apollon, nosso ancestral divino. A terceira é para Zeus,
guardião do exterior de nossa casa. A quarta é para Zeus, guardião do interior da nossa casa.
No final da refeição é oferecida uma libação ao Bom
Daimon.
Embora uma dessas versões deva ser usada em todas as refeições em casa, a frequência
com que a versão mais longa é usada é uma escolha pessoal, pois essa informação não está
disponível. A versão curta fortalece os laços entre os membros da família, enquanto a versão
mais longa incorpora ligação ancestral e proteção.
Se o tempo for um problema, espalhar o incenso (sendo o incenso o incenso de escolha)

permite ao praticante venerar as divindades domésticas, bem como desodorizar a casa.
Comunicando-se com as Divindades Os

rituais eventualmente levam ao contato pessoal com o divino. Isso significa um fluxo
de comunicação bidirecional. As informações recebidas são normalmente pessoais, o
que significa que são específicas às nossas circunstâncias. Normalmente não é
informação que precisa ser pregada e gritada aos quatro ventos. Essas informações
podem assumir a forma de mensagens recebidas em sonhos, ou mesmo sentimentos
intuídos ao longo do dia que têm a qualidade de serem distintos de nossos próprios pensamentos.
Um diário diário é a ferramenta mais importante que você pode ter em seu próprio crescimento
como praticante. Use-o para acompanhar suas orações, ofertas e experiências. Comece com
ofertas tradicionais e experimente a partir daí.
Os praticantes às vezes descobrem que obtêm seus melhores resultados com ofertas não
tradicionais. Lembre-se de que o objetivo é estabelecer um relacionamento pessoal com o divino.
Embora uma compreensão científica do mundo ao nosso redor tenha permitido um incrível
progresso tecnológico, sinto que contribuiu para nossa separação do divino. Um sentimento de
admiração infantil, encapsulado pela palavra discutida anteriormente thambos (espanto ou
espanto) é uma técnica importante para se reconectar com o divino. Existe uma grande diferença
entre experimentar uma frente de tempestade como um sistema de baixa pressão em
comparação com uma manifestação do poder de Zeus. Tente ver o divino em tudo ao seu redor.
A comida é um presente de Deméter. O amor que você sente em seu coração é de Afrodite e
Eros.
Viagens internacionais, comunicação mundial instantânea e a superestrada da informação estão
todas na província de Hermes. A essência do politeísmo é experimentar divindades em todos os
lugares. Em minha experiência, as divindades são rápidas em responder àqueles que as buscam
com sinceridade, mas você precisa se abrir para elas primeiro.
Isso ocorre abrindo seu coração e não apenas sua mente para a beleza e a maravilha de tudo
ao seu redor, bem como a cada novo dia. Isso é feito da mesma maneira que você abre seu
coração para aqueles que ama.
O termo usado em várias comunidades reconstrucionistas para descrever tais
informação é Gnose Pessoal Não Verificada (UPG), e há um elemento de

controvérsia a ela associada. Alguns reconstrucionistas descartam isso como heresia, dizendo que
nosso único foco deveria ser reconstruir a religião antiga e praticá-la. Outros o consideram uma
bênção, mas mantêm os detalhes em segredo.
Outros ainda o abraçam e sentem um chamado para compartilhá-lo com qualquer um que esteja
disposto a ouvir. Os praticantes terão que escolher onde eles se posicionam pessoalmente.
Minha atitude é que os rituais do Helenismo devem ser experimentais para serem significativos.
Embora eu admire a dedicação daqueles que se dedicam a realizar rituais da melhor maneira possível,
de acordo com sua compreensão de como os antigos os realizavam, enquanto cultivam o que
acreditam ser a estrutura mental ideal, acho-os um tanto tristes. Muitas pessoas deixam as religiões
convencionais em busca de algo experiencial. Eu não poderia em sã consciência defender uma prática
espiritual que é tão inflexível que não produz nenhum resultado tangível. Em um mundo onde tantas
religiões dominantes estão oferecendo rituais chatos e estéreis, por que os Helenismos deveriam ser
adicionados à lista?
Os UPGs adicionam vitalidade à prática pessoal, pois os praticantes percebem que as divindades
são reais. Compartilhar notas com outros praticantes sobre UPGs e encontrar pontos de semelhança
é emocionante. Mas tentar forçar UPGs como verdade universal sobre os outros geralmente não é
apropriado. Como dito acima, UPGs tendem a ser mensagens para uso individual e/ou crescimento.
Análise
Purifique o corpo do miasma, se necessário.
Lave as mãos em água pura.
Ofereça a Hestia um pedacinho de comida no início de cada refeição, enquanto
concentrando-se mentalmente nela ou usando um hino órfico.
Ofereça algumas gotas como libação no final da refeição para Agathos Daimon,
enquanto se concentra mentalmente nele ou usa um hino órfico.
A essa altura, você já deve ter comprado um caderno ou diário e começado a anotar suas experiências
e/ou UPGs com as divindades gregas. Enquanto você trabalha

com as divindades, estude os mitos associados a elas, em particular aqueles que têm
temas que se relacionam com suas experiências. Consulte o capítulo sobre Estudo
Abrangente para obter uma lista de referências. Dessa forma, os mitos começam a
ganhar vida onde você intui o que os escritores estavam tentando transmitir. Isso leva a
uma compreensão muito pessoal além de qualquer coisa alcançável apenas por meio do estudo.
[conteúdo]
141. Thomas Taylor, The Hymns of Orpheus (Los Angeles, The Philosophical Research Society, 1981).
142. William Tyler Olcott, Sun Lore of All Ages: Uma coleção de mitos e lendas sobre o sol e sua
adoração (Nova York, GP Putnam's Sons, 1914) 265–273.
143. Jennifer Larson, Ancient Greek Cults: A Guide (Nova York, Routledge, 2007).
6: Religião Grega - Pública, Doméstica,

Interior
Religião pública A
religião pública na Grécia antiga consistia em um processo de três etapas: procissão,
sacrifício e oração. Vamos dar uma olhada em cada um.
Procissão
Os rituais públicos normalmente começavam com uma procissão [pompê]. Os participantes
tomavam banho, vestiam roupas limpas e usavam guirlandas de galhos na cabeça.144
As procissões variavam, dependendo do festival e da divindade. Normalmente eles
começariam na cidade ou vila em questão e terminariam no templo ou santuário da divindade.
Num festival local para Ártemis, descrito por Xenofonte de Éfeso (provavelmente no
segundo século EC), os presentes carregavam objetos sagrados, tochas, cestos e incenso;
e seria seguido por cavalos, cachorros, equipamentos de caça e meninas vestidas de forma
sedutora junto com rapazes. Este é apenas um exemplo de procissão e não é
necessariamente típico.
No Panathenaia, que era o principal festival anual para homenagear Athene Polias (da
cidade), a pródiga procissão era encabeçada por sacrificadores carregando materiais de
sacrifício; uma novilha, porca e ovelha para serem sacrificadas; dois tocadores de shawm
[aulos] (um shawm é uma flauta de palheta simples ou dupla tocada em pares); um tocador
de lira; e adoradores carregando ramos de oliveira. 145 Numerosos cidadãos estavam
envolvidos, incluindo guerreiros hoplitas e cavaleiros, homens velhos e mulheres jovens que
teciam o manto bordado e tingido de açafrão [peplos] para ser usado pela estátua de culto
de madeira de oliveira de Atena. Havia também estrangeiros residentes e estrangeiros, e
possivelmente até escravos. O festival foi muito mais uma declaração demonstrando o
unidade e grandeza de Atenas. 146 Foi também uma declaração de que os não atenienses
eram bem-vindos a participar.
O Panathenaia foi comemorado durante Hekatombaion, o aniversário de Athene.
A cada quatro anos era comemorado de forma mais elaborada como a Grande Panathenaia.
De acordo com a Constituição ateniense de Aristóteles (capítulo 60), haveria uma competição
musical, competições atléticas e uma corrida de cavalos, com prêmios sendo concedidos aos
vencedores. 147
Embora nem todos os festivais incluíssem competições, quando ocorriam, eram

sempre parte de uma festa religiosa. 148
O objetivo da procissão era reunir toda a comunidade e transportar tudo o que era necessário
para que o sacrifício ocorresse de acordo com as tradições ancestrais.
Sacrifício
O aspecto central da religião pública era o abate e consumo de um ou mais animais como
parte de uma festividade para toda a comunidade. O animal de maior prestígio para sacrificar
era a vaca ou boi, mas ovelhas, cabras, porcos e galos eram muito mais comuns. Outra
consideração era que certas divindades
preferia vários sacrifícios, por exemplo Atena gostava de vacas e Deméter gostava de porcos.
149
As vítimas dos sacrifícios eram cuidadosamente examinadas, pois tinham que ser puras e
imaculadas de corpo e espírito. O historiador, platônico médio e sacerdote délfico Plutarco (c.
50–120 EC) delineou vários desses testes em Moralia (437a–b). Os escritos de Homero têm
numerosos relatos do sacrifício de sangue [thusia].
150
As vítimas eram conduzidas ao altar pelo sacerdote e pelos sacrificadores. As vítimas foram
coroadas, entrelaçadas com fitas de lã e seus chifres dourados. No local do sacrifício, todos se
reuniram em volta do altar. A cesta de sacrifício contendo a faca de sacrifício sob os grãos de
cevada ou bolos era carregada na cabeça de uma donzela inocente liderando a procissão.
Alguém trouxe um recipiente com água, normalmente havia um queimador de incenso e pelo
menos um tocador de flauta. O
cesta de sacrifício e vaso de água foram carregados ao redor do lado de fora do
multidão reunida, efetivamente traçando um círculo separando o sagrado do profano.
A água era derramada de um jarro sobre as mãos de cada participante e sobre a cabeça
da vítima, fazendo-a concordar com o sacrifício. Grãos de cevada foram jogados por cada
participante no altar e na vítima. O sacrificador então pegou a faca e cortou alguns fios de
cabelo da testa da vítima, e os jogou no fogo.
Com o acompanhamento de um grito ritual das mulheres, a vítima foi massacrada. Animais
menores foram mantidos acima do altar e tiveram suas gargantas cortadas.
Um boi seria atordoado por um golpe de machado, após o qual sua garganta seria cortada e
o sangue jorraria sobre o altar.
A vítima era esfolada e assada, e uma pequena porção da carne da coxa (a parte menos
comestível) enrolada em gordura era jogada no fogo para a divindade. O restante da carne
151
foi distribuído entre os participantes.
A dieta grega normal era baseada em alimentos vegetais e laticínios. A carne era um item
de luxo que muitos não podiam pagar. 152 O sacrifício de sangue era uma forma de bem-
estar social que unia a comunidade e assegurava que todos recebessem uma porção justa,
ao mesmo tempo em que demonstravam piedade.
Em contraste com a prática do sacrifício de sangue, o filósofo neoplatônico Porfírio (c. 234–
c. 305 dC) relatou a história do oráculo mais famoso da Grécia, o oráculo de Delfos,
destacando um homem pobre chamado Klearchos (Clearchus). como o mais piedoso de seu
tempo. Klearchos
… sacrificado diligentemente a eles [os deuses] em momentos apropriados em cada

mês na lua nova, coroando e adornando as estátuas de Hermes e Hekate, e as outras
imagens sagradas que nos foram deixadas por nossos ancestrais, e que ele também
honrou o Deuses com incenso e hóstias e bolos sagrados. … realizava sacrifícios
públicos anualmente, sem omitir nenhum dia festivo e que Ele nesses festivais ele
adorava os Deuses, não matando bois, nem cortando vítimas em fragmentos, mas que
ele sacrificava tudo o que podia casualmente
encontrar, oferecendo diligentemente aos Deuses as primícias de todas as produções

vegetais das estações e de todas as frutas com as quais ele foi suprido. alguns destes
… ele colocou diante dos [estátuas dos] Deuses, mas queimou outros em seus altares;
e que, sendo estudioso da frugalidade, evitou o sacrifício de bois.
Resumindo, todos os sacrifícios de Klearchos eram incruentos, consistindo em incenso,

bolos de cevada, bolos de trigo e primícias. Ele teve o cuidado de comparecer a todos os
festivais públicos e realizou todas as suas observâncias domésticas.
Porfírio então relatou a história de certos tiranos oferecendo a Apolo magníficos sacrifícios
de hecatombes (100 bestas) depois que os cartagineses foram conquistados.
Posteriormente, perguntaram a Apollon qual das oferendas ele mais gostou, ao que ele
indicou os bolos de Docimus. Docimus era um pobre fazendeiro de Delfos, que havia
sacrificado alguns punhados de farinha de um saco que estava preso em volta dele.
Porfírio então reforçou seu argumento citando o poeta Antífanes: Em oferendas

simples os deuses mais se deleitam: Pois embora
diante deles sejam colocadas hecatombes, No entanto, o
incenso é queimado por último.
Uma indicação de que todo o resto,
precedendo, foi uma despesa vã, concedida
por ostentação, por causa dos homens; Mas
uma pequena oferta gratifica os Deuses. 153
Porfírio afirmou que Triptolemus, o mais antigo dos legisladores atenienses, estabeleceu
leis para os atenienses, e que três de suas leis ainda permanecem em vigor.
Elêusis, que são:
“Honre seus pais; Sacrifício aos Deuses dos frutos da terra; Ferir
não animais.” 154
Porphyry's On Abstinence from Animal Food é uma leitura essencial para qualquer um
que erroneamente acredita que o sacrifício de sangue é o único tipo de sacrifício que é
agradável às divindades. Na verdade, Porfírio chegou ao ponto de afirmar que os sacrifícios

sem sangue eram superiores.
Voltando à aceitabilidade de ofertas humildes, Sócrates acreditava que seus pequenos
sacrifícios não eram inferiores aos de pessoas mais ricas do que ele, fazendo sacrifícios
frequentes e grandes. Ele acreditava que a alegria dos deuses era “maior em proporção à
santidade do doador” e era um admirador da declaração de Hesíodo:
155
“De acordo com a tua capacidade, sacrifica aos deuses imortais.”
Sócrates disse que não havia lema melhor para um homem do que: “Deixe o homem fazer
156
de acordo com a sua capacidade.”
Embora o sacrifício de sangue fosse o aspecto mais conhecido da religião pública,

certamente havia aqueles que cumpriam suas obrigações para com as divindades com
pequenos sacrifícios humildes, bem como ofertas sem sangue. Sacrifícios sem sangue são
157
descritos como puros — hagna thymata (sacrifícios puros).
De acordo com o dramaturgo Aristófanes (c. 446-c. 386 aC) e o comentário de um antigo
escoliasta, os ricos deixariam oferendas de jantar, consistindo de pão e outras coisas, para
Hekate no dia trinta, enquanto os pobres viveriam de essas ofertas. O trigésimo era a lua nova
e as oferendas seriam tradicionalmente deixadas em uma encruzilhada. Esta é uma forma de
bem-estar social muito semelhante ao sacrifício público detalhado acima.
Minha preferência é por sacrifícios sem sangue. Aqueles que optam por oferecer carne
podem separar porções de carne comprada em lojas. Não acho que o sacrifício de animais
tenha lugar na sociedade contemporânea. No entanto, algumas exceções vêm à mente.
Aqueles que matam legalmente sua própria comida, trabalhando em uma fazenda ou em um
matadouro, podem oferecer a vida do animal à divindade que veneram. Aqueles que caçam
podem fazer oferendas a Artemis para caça grande ou Pan para caça pequena, enquanto
aqueles que pescam podem fazer oferendas a Poseidon.
Antigamente, uma procissão era um grupo de pessoas com papéis pré-atribuídos que
levavam um animal para um local de abate. Se você tiver a sorte de ter um grupo de
praticantes, também pode fazer uma procissão de um ponto de encontro a um local de
oferenda. Dado que as ofertas eram baseadas em refeições, faria sentido
trate uma procissão como um piquenique formal ou um jantar festivo, com todos tendo papéis pré-
atribuídos e caminhando para um local para compartilhar uma refeição. Para os antigos, um festival era
muito mais do que compartilhar comida, construindo assim uma comunidade. Houve competições
amistosas - eventos atléticos, recitais de poesia e execução de instrumentos musicais - com prêmios
concedidos aos vencedores.
Oração
Em Eutífron (14c), Platão sugeriu que o sacrifício era uma dádiva aos deuses, enquanto a oração era
pedir algo a eles. Em Politicus (290c-d), ele apontou que os sacerdotes eram intermediários que
usavam sacrifícios para dar presentes aos deuses em nosso nome e depois rezavam em nosso nome
158
para adquirir coisas.
As orações normalmente começavam citando vários títulos da divindade e onde a divindade
governava. A divindade seria lembrada de quais serviços o peticionário havia prestado no passado e o
que eles estavam preparados para realizar no futuro. Assim, formou-se uma relação de reciprocidade.
159
Um exemplo de uma fórmula que pode ser empregada é emprestado desde o início da Ilíada de
Homero, que começa com uma oração de vingança a seu deus por Crises, o sacerdote de Apolo.
“Ouça-me,” ele gritou, “ó deus do arco de prata, que protege Chryse e a sagrada Cilla e governa
Tenedos com seu poder, ouça-me, ó tu de Sminthe. Se alguma vez enfeitei seu templo com
guirlandas ou queimei seus fêmures na gordura de touros ou cabras, conceda minha oração e
deixe suas flechas vingarem essas minhas lágrimas sobre os Danaans.
Sua estrutura é muito simples e pode ser facilmente adaptada para uso de qualquer divindade:
"Me ouça,
< inserir epítetos ou títulos da divindade e descrição do papel da divindade >,

Se alguma vez …
eu < lembrar a divindade de sacrifícios e oferendas feitos no passado
> … levar esta oração ao cumprimento:
< inserir pedido à divindade >”
Obviamente, o pedido deve estar de acordo com a natureza da divindade que está sendo chamada.
Nesse caso, o padre pediu a Apolo que soltasse suas lanças de pestilência.
Se sacrifícios e orações insuficientes foram feitos no passado para influenciar a divindade que está
sendo chamada, promessas de sacrifícios e oferendas futuras podem ser feitas, ou até mesmo a
conclusão de uma tarefa.
Ao rezar para as divindades, Sócrates usou uma fórmula simples:
Dê-me o que é melhor para mim.
Esta foi uma expressão de confiança de que as divindades sabem melhor o que são as coisas boas.
A oração era baseada na reciprocidade - o adorador estabeleceria um relacionamento em que a
divindade se lembrasse do presente ou sacrifício e se sentisse bem disposto no futuro.
Isso não implicava endividamento. 160
Como parte da oração, os gestos eram importantes. Para invocar as divindades celestiais, as mãos
são levantadas para o céu com as palmas voltadas para cima. Para invocar as divindades do mar, as
mãos são estendidas em direção ao mar. Para invocar uma imagem de culto (estátua ou quadro), as
mãos são esticadas em direção à imagem. Para invocar os mortos ou as divindades ctônicas
deite-se no chão e bata na terra com os punhos, lembrando uma criança fazendo (submundo) 161 ,
birra.
Religião Doméstica
Casas gregas antigas
As primeiras casas de campo gregas eram independentes e geralmente consistiam em uma única sala
grande, com uma varanda de um lado e uma lareira no meio. Eles estavam cercados por um pátio,
que por sua vez era cercado por um muro ou cerca. Nas cidades, a falta de espaço fez com que esse
desenho fosse modificado com casas contíguas, cercas desaparecendo e pátios diminuindo.
162
Nas cidades, as casas dos pobres consistiam em um único cômodo, no qual as divisórias seriam
usadas para compor diferentes espaços de convivência. As casas dos ricos, porém, teriam um pátio
central ladeado por cômodos por todos os lados e com

uma entrada vindo da estrada. As mulheres tinham seus próprios aposentos separados
163
[gynaikeion].
A lareira era a fonte de calor e o lugar para cozinhar dentro do
casa. Era também o centro do culto doméstico.
Adoração doméstica As
principais divindades domésticas eram as seguintes.
Héstia (uma pequena quantidade de comida foi oferecida a ela antes da refeição); o ponto
focal da casa era o lar, e era ao lar que todos os membros da casa estavam ligados. A cada
refeição, o vínculo com Héstia era reafirmado, dando-lhe o primeiro pedaço de comida.
As outras divindades domésticas eram:
Apollon Patroos, ancestral divino dos atenienses.
Apollon Agyieus (da rua), protegia a porta da casa do exterior em forma de estátua ou
mesmo de um pequeno pilar. Às vezes, Herakles assumia esse papel.
Zeus Herkeios (da cerca), protetor dos limites da propriedade, cujo altar ficava no pátio diante
da casa — sua função era proteger a casa contra intrusos.
Zeus Ktesios, protetor do depósito e guardião contra ladrões, que na verdade tinha a forma
de uma cobra e cujo altar ficava dentro da casa. Ele foi representado por uma jarra de duas
alças, envolta com um filete de lã branca e cheia de água, azeite e várias sementes, grãos e
frutas.
O pai de família reconhecia diariamente a contribuição dessas divindades, seja com uma
pequena oferenda a elas, incenso ou apenas uma palavra.
O Bom Daimon ou Agathos Daimon, outra forma de cobra, para quem algumas gotas de vinho não
misturado foram derramadas no chão como uma libação no final da refeição.
Perguntou-se aos atenienses que se candidatavam a cargos públicos se eles tinham santuários
para Apollon Patroos e Zeus Herkeios. Não há registro de que eles tenham sido questionados sobre
como eles veneravam essas duas divindades, pois isso provavelmente dependia de seu critério pessoal.
A adoração nos santuários domésticos era organizada pelo chefe da família,

provavelmente diariamente, e toda a família, incluindo os escravos, participava. Isso
garantiria que toda a família fosse protegida pelos deuses. As especificidades exatas da
adoração teriam, sem dúvida, variado de casa para casa. Não havia treinamento formal
para sacerdotes e sacerdotisas, então obviamente não haveria treinamento formal para
chefes de família. É provável que cada família tivesse suas próprias práticas transmitidas
de geração em geração.
Inclusão na Família
Conforme mencionado, o centro do culto doméstico era a lareira.
Qualquer pessoa que fosse incluída na casa tinha que ser trazida
para a lareira.
Em Atenas, bebês de cinco dias eram trazidos para a casa pela primeira vez, provavelmente dos
aposentos das mulheres. O bebê seria carregado por um membro da família que corria ao redor da
lareira, garantindo assim ao bebê a proteção de Héstia.
Quem realmente carregou o bebê é incerto, pois podem ter sido os pais, as parteiras ou o chefe da
família. Novos escravos e parentes eram admitidos na casa em uma chuva de “tâmaras, bolinhos,
doces, figos secos e nozes”.

164
Religião do campo Os gregos tendiam

a se concentrar nas divindades que tinham ao seu redor. Assim, os camponeses que viviam no campo
concentravam sua atenção nas divindades da natureza.

A chuva era de importância vital para a agricultura, e assim Zeus, o coletor de nuvens
e lançador do raio, cuja casa ficava na montanha mais alta da região, recebeu orações.
Os rebanhos tinham que ser cuidados e, para esse fim, oravam a Hermes, Apollon
Lykeios e Pan. Quando bebê, Hermes havia roubado os bois de Apolo; O epíteto de
Apollon Lykeios refere-se à proteção contra lobos. 165
Uma proeminente divindade da natureza era o deus Arcadiano, Pan, que era
parcialmente humano, mas tinha as pernas, chifres, barba e libido de um bode, tocava
166
a siringe e protegia rebanhos, mas também induzia pânico súbito.
A adoração da deusa da terra Gaia/Ge era muito simples, tendo se desenvolvido a
partir da prática de derramar libações e envolvia levar água a uma reentrância no solo.
Os ventos foram sacrificados, muitas vezes para afetar a colheita. 167 Os deuses dos
no sul e quatro ventos eram Bóreas no norte, Zéfiro nas perspectivas. o oeste, Notos
168
Eurus no leste.
Acreditava-se que os rios eram deuses e as nascentes eram ninfas. Sua adoração
era limitada a localidades específicas e cada cidade cultuava seu próprio rio ou
nascente. Os deuses do rio eram representados como touros ou touros com cabeças
humanas. Um rio normalmente teria um templo para receber oferendas. As crianças
que chegavam à puberdade dedicavam seus cabelos, oferendas votivas eram trazidas
e animais eram sacrificados. Essas oferendas demonstram que os gregos não
consideravam seu suprimento de água potável garantido. O sistema não era perfeito,
pois em Lerna a grande fonte foi poluída pelo sacrifício excessivo. 169 Havia até uma
maneira correta de atravessar um rio. Hesíodo escreveu que se deve fazer uma oração
170
e lavar as mãos na água.
As ninfas eram espíritos femininos da natureza [daimones], normalmente descritos
como filhas de Zeus, Gaia ou vários deuses do rio. Embora as ninfas estivessem
associadas principalmente a nascentes, elas também podiam estar associadas a rios e
lagos. As ninfas da floresta habitavam as clareiras e vales das regiões florestais. Seus
locais de culto foram associados a recursos naturais, como rios, nascentes e
171
cavernas.
As ninfas são distinguidas por epítetos como Naiads ou ninfas da primavera (naein significa
“fluir”), Oreads ou ninfas das colinas (oros significa colina ou montanha),
Potamíadas de rios (potamoi significa rio), bem como Dríades (dríades de
172
árvores, especialmente carvalho), Hamadríades que assombram as árvores e morrem quando a árvore morre.
Outras árvores às quais as ninfas estão associadas são o plátano, o choupo negro, o olmo e o
freixo, bem como as árvores frutíferas e nogueiras. Eles também podem ser associados a
gramíneas, flores e samambaias.
As ninfas eram capazes de possuir indivíduos susceptíveis, em um fenômeno denominado

ninfolepsia, levando a uma maior consciência e habilidades verbais aprimoradas. Um nympholept
era um indivíduo masculino solitário que era muito devotado às ninfas. Há relatos de ninflepts
morando em cavernas, às vezes esculpindo escadas e estátuas, e às vezes plantando jardins.
Essas cavernas se tornariam locais de culto com visitantes deixando oferendas.
173
De acordo com o historiador Pausânias, incenso com bolos de trigo amassados com mel eram
queimados em altares para as ninfas em Olímpia, mas nenhuma libação era derramada.
174
A líder das ninfas era a deusa Ártemis, que era irmã gêmea de Apolo e a deusa mais popular
da Grécia. Ela era uma caçadora conhecida como a “Senhora das Coisas Selvagens” e foi
encontrada nas montanhas e prados. Ela estava intimamente associada ao culto das árvores e
tinha os epítetos Lygodesma em homenagem ao salgueiro, Caryatis em homenagem à castanha
e Cedreatis em homenagem ao cedro. 175
O geógrafo grego Estrabão (63 ou 64 aC - c. 24 dC) escreveu que perto da foz do rio Alpheios -
em recintos sagrados geralmente cheios de flores por causa da abundância de água - existem
santuários de Artemis Alpheionia ou Alpheiusa (o epíteto é escrito nos dois sentidos), Artemis
Elaphia e Artemis Daphnia. O país também está cheio de templos de Afrodite e das Ninfas,
existem vários santuários de Hermes ao longo das estradas e templos de Poseidon no
176
capas.
As ninfas eram os espíritos da natureza mais conhecidos. Outros espíritos da natureza viviam
em desertos, montanhas, florestas e rochas. Eles trouxeram energias e experiências positivas e
negativas para a humanidade e, portanto, não foram interpretados como
bom ou mau, ou melhor, neutro. Os Sileni (homens da floresta com orelhas de cavalo e às vezes
também rabos e pernas de cavalo) eram espíritos da fonte, que também eram espíritos da fertilidade
junto com os sátiros (originalmente homens da floresta com orelhas pontudas, mas depois assumiram
atributos de cabra).
Uma anedota particularmente comovente sobre as divindades da natureza pode ser encontrada no
Fedro, escrito por volta de 370 aC pelo filósofo grego clássico Platão (c.
427 aC-c. 347 aC), que junto com seu professor, Sócrates, e seu aluno, Aristóteles, lançaram os
fundamentos filosóficos da cultura ocidental. O Fedro apresenta um diálogo entre Sócrates e seu jovem
amigo Fedro, que aparece em vários diálogos de Platão. Eles encontraram um local de descanso à beira
de um riacho fresco, em uma encosta sombreada de grama fresca, onde desfrutaram do coro de cigarras
e fragrâncias. Era meio-dia, que era a hora com maior probabilidade de produzir epifanias divinas.
Sócrates começou a experimentar ninfolepsia, resultando em inspiração poética.
178
Vendo ornamentos e imagens, eles deduziram que era um local sagrado para
Achelous e as ninfas. Achelous era o chefe de todas as divindades do rio, pois era o patrono do maior
rio da Grécia, o rio Achelous. No final do diálogo, Sócrates ofereceu uma oração às divindades locais:
Amado Pan, e todos os outros deuses que habitam este lugar, dê-me beleza no
alma interior;
e que o homem exterior e interior sejam um.
Posso considerar o sábio como o rico, e posso ter
uma quantidade de ouro como um homem moderado e só ele pode
suportar e carregar.
179
-Algo mais? A oração, eu acho, é o suficiente para mim.
É razoável supor que os antigos gregos tinham uma atitude muito respeitosa em relação a toda a
natureza, pois não havia lugar onde divindades e espíritos não estivessem presentes. O grande número
de santuários mencionados sugere que pelo menos uma consciência de divindades e espíritos era
compartilhada por muitas pessoas, enquanto as ninfetas sentiam a presença de espíritos da natureza
de uma forma muito real e poderosa.

Análise
Você está registrando suas experiências e/ou UPGs regularmente (de preferência
diariamente)?
Você está fazendo leitura de fundo para aprimorar seu conhecimento e

relacionamento com divindades?
Você tem feito ofertas regulares de refeições?

Você escolheu divindades específicas para se concentrar mais do que outras?
Já tem um altar montado?
Você abriu espaço para as divindades domésticas adicionais: Apollon Patroos,
Apollon Agyieus (ou Herakles), Zeus Herkeios e Zeus Ktesios?
Você fez uma jarra de oferendas para Zeus Ktesios?
[conteúdo]

145. Price, Religions of the Ancient Greeks, 29–33.
146. Zaidman e Pantel, Religião na Antiga Cidade Grega, 105–6.
147. Rice e Stambaugh, Fontes para o Estudo da Religião Grega, 117–121.
148. Zaidman e Pantel, Religião na Cidade Grega Antiga, 107.
150. Guerreiro, Religião Grega, pp. 57–62; Arroz e Stambaugh, 107-8.
151. Garland, Religion and the Greeks, 12–14. Burkert, Religião Grega, 56-7.
152. Price, Religiões dos Gregos Antigos, 34.
153. Taylor, On Abstinence, 2.16–17.
154. Ibid., 4.22.
155. Hesíodo. Trabalhos e Dias. 336
156. Dakyns, Xenofonte: Anábase, 1.3.
158. Warrior, Greek Religion: A Sourcebook, 55.
159. Garland, Religion and the Greeks, 11–12.
160. Dakyns, Xenofonte: Anabasi, 1.3; Pulleyn, Oração na Religião Grega, 12–13.
162. Nilsson, Greek Folk Religion, 65-66.
163. Garland, Daily Life of the Ancient Greeks, 83-85.
165. Nilsson, Greek Folk Religion, 5–10.
166. HJ Rose, Gods & Heroes of the Greeks: A Handbook of Greek Mythology (Peter Smith, Editor,
1928), 24; Nilsson, Uma História da Religião Grega, 10.
168. Seyffert, Dictionary of Classical Antiquities, 98, 703.
170. Hugh G. Evelyn-White, Hesiod, Homeric Hymns, Epic Cycle, Homerica, (Cambridge, MA, Harvard
University Press, 2000), 57.
171. Jennifer Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Nova York, Oxford University Press, 2001) 3–5;
George Rawlinson, The Religions of the Ancient World (Nova York, John B. Alden, Editora, 1885), 132.
172. Rose, Gods & Heroes of the Greeks, 25.
173. Larson, Ninfas Gregas, 10–11, 13–20.
174. Zaidman e Pantel, Religião na Cidade Grega Antiga, 41; Pedro Levi (trad.). Pausanias: Guide to Greece:
Volume 2 Southern Greece (New York, Penguin Books, 1985) 244.
175. Nilsson, Greek Folk Religion, 15–16.
33. Jones, Fear, 47-49.
17634. Nilsson, História da Religião Grega, 106–111.
178. Festugière, Religião Pessoal Entre os Gregos, 9, 19.
179. Benjamin Jowett, Fedro de Platão, http://www.gutenberg.rg/etext/1636.

7: Um esboço em miniatura da história grega
A religião grega não se desenvolveu no vácuo, mas sim no contexto de eventos históricos.
Tanto a turbulência da guerra quanto o comércio em tempos de paz trouxeram influências
estrangeiras para a Grécia. Ter uma compreensão básica da história grega ajuda a entender
o desenvolvimento da religião como parte integrante da cultura grega.
Civilizações minóica e micênica A cultura grega

se desenvolveu nas áreas costeiras ao redor do Mar Egeu e nas ilhas
dentro dele, e não nas massas de terra do continente grego. 180
A cultura dos habitantes da ilha de Creta ultrapassou o nível neolítico no final do quarto
milênio aC, quando o cobre começou a ser usado. Acredita-se que essa tecnologia foi
introduzida na Síria ou no sul da Ásia Menor e depois aprimorada por meio do comércio com
o Egito e outras ilhas do mar Egeu.
A cultura que se desenvolveu é agora referida como minóica, recebendo o nome de Minos,
o lendário rei de Creta. Os minóicos comercializavam belas obras de arte pelas quais eram
famosos. 181
Até recentemente, acreditava-se que os minóicos eram uma sociedade pacífica sem
necessidade de fortificações. Em maio de 2010, uma equipe de arqueólogos desmentiu esse
mito ao anunciar que havia encontrado defesas formidáveis ao redor da cidade minóica de
Gournia. Os habitantes da cidade se dedicaram à produção de vinho e ao trabalho com
bronze e pedra, e optaram prudentemente por proteger seus meios
de subsistência. 182 Os comerciantes levaram a cultura minóica por todo o Mediterrâneo
oriental e, eventualmente, desenvolveram uma cultura ao longo da costa leste da Grécia por volta de 1600
aC. Essa cultura grega é agora referida como micênica, devido ao primeiro local a ser escavado
- Micenas, onde o lendário Agamenon havia governado. 183
Por volta de 1500 aC, os micênicos começaram a desafiar os minóicos trocando cópias de suas
obras de arte. Algum tempo depois de 1400 aC, Creta foi atacada, possivelmente por invasores
micênicos, resultando no fim da cultura minóica.
Os micênicos negociavam com o Egito e a Síria, assim como os minóicos, bem como com o sul
184
da Itália e a Sicília. Em junho de 2010, os arqueólogos anunciaram a descoberta
de evidências de que os micênicos também haviam negociado com os pagãos que viviam na
área hoje conhecida como Israel, na forma de vasos de culto intactos de 3.500 anos.
185
Algumas dessas embarcações foram importadas de Micenas.
A famosa Guerra de Tróia ocorreu por volta de 1200 aC e parecia marcar o início do fim da
civilização micênica, que desapareceu por volta de 1100 aC (ou 1150 aC, dependendo da fonte
consultada). Até hoje, não se sabe exatamente por que a civilização acabou.
Tem sido sugerido que várias civilizações, incluindo a civilização micênica, chegaram ao fim
em 1175 aC (o oitavo ano de Ramsés III) como resultado de ataques de “povos do mar”, cuja
identidade real continua sendo objeto de disputa entre os estudiosos. Os povos do mar foram
finalmente derrotados pelos egípcios depois de 1200 aC. Mesmo que os micênicos tenham
sobrevivido aos ataques, é bem possível que as rotas comerciais tenham sido severamente
cortadas, o que poderia ter levado a uma revolução doméstica. 186 Não há consenso entre os
acadêmicos quanto às datas em que a civilização micênica chegou ao fim e quando os povos do
mar foram derrotados, o que pode levar à confusão ao citar várias fontes.
A maioria dos acadêmicos acredita que a Grécia neste ponto entrou em uma Idade das Trevas.
Felizmente, o passado glorioso da Grécia não foi esquecido, mas consagrado em lendas.
A possibilidade dessa crença ser errônea é discutida abaixo.
Os gregos posteriores acreditavam em uma população indígena não helênica chamada
Pelasgian, cujos remanescentes sobreviveram até os tempos clássicos. Heródoto (discutido no
capítulo Estudo Abrangente ) explicou que os gregos consistiam em dois ramos principais - os
jônios (que eram descendentes de pelasgos)
e os dórios (que eram os helênicos). As lendas atenienses insistiam que os atenienses

187
eram jônios e indígenas.
Durante a Idade das Trevas, nos três séculos após a Guerra de Tróia, as tradições
gregas detalham uma série de movimentos das várias tribos. Nos tempos antigos isso
acreditava-se que os dórios se originaram nas regiões montanhosas do norte e varreram

para o sul, deslocando outras tribos no processo, ocupando o sul e o leste do Peloponeso,
Creta, Rodes e o sudoeste da Ásia Menor. Os aqueus, que haviam ocupado Micenas e o
sul do Peloponeso, mudaram-se para o norte do Peloponeso e deslocaram os jônios. Os
jônios, auxiliados por parentes de Atenas, conquistaram as ilhas centrais do Egeu e a
parte central da costa oeste da Ásia Menor. Os eólios da Tessália mudaram-se para a ilha
de Lesbos e para a parte norte da costa.
188
A língua grega homérica, falada pelos dórios, está intimamente relacionada a várias
outras línguas da Europa e da Ásia, incluindo o sânscrito védico, o hitita e as línguas
anatólias relacionadas, sugerindo que havia uma protolíngua falada chamada indo-
europeia. A origem dos indo-europeus está sujeita a especulações, com sugestões que
vão desde as montanhas de Altai, na Sibéria, até o norte da Alemanha.
189
A Idade das Trevas viu um retorno à barbárie. Edifício monumental parado.

A especialização técnica na produção de obras de arte e cerâmica diminuiu. A escrita
parou.
Eventualmente, uma tradição cultural se restabeleceu. A Grécia começou a prosperar
novamente no século VIII ou IX aC, e a Idade das Trevas finalmente acabou.
O fim da Idade das Trevas coincidiu com a escrita da poesia de Homero
190
(discutido no capítulo Estudo Adicional).
Costumava-se acreditar que a cultura micênica do segundo milênio aC era pré-helênica
e terminou no século XII aC, enquanto o período grego arcaico começou com Homero no
século VIII aC. O estudo da cerâmica destes dois períodos deu origem à ideia de arte
micênica (elegante com motivos simples e círculos concêntricos) e arte geométrica (linhas
rectas e motivos geométricos), respectivamente. Embora se acreditasse que havia uma
ruptura completa
entre os períodos micênico e grego arcaico, foram detectadas continuidades entre os

191
estilos de arte desses períodos.
Em 1900, o estudioso inglês Sir Arthur Evans (1851–1941) encontrou escritas
antigas em Creta, que ele chamou de escrita minóica. Ele identificou três fases. O
mais antigo, que ele denominou hieroglífico, consistia em símbolos reconhecíveis,
semelhantes à antiga escrita pictórica do Egito, e datava de 2.000 a 1.650 aC.
Ele chamou o próximo estágio de Linear A, onde os símbolos foram reduzidos a
contornos e foram datados de 1750-1450 aC. A Linear A é exclusiva de Creta. Ele
chamou o estágio final de Linear B, que era um roteiro modificado e pode ser datado
de 1400 aC. 192
193
Baseando-se fortemente no trabalho da professora Alice Kober (1906–1950), o
arquiteto Michael Ventris (1922–1956) conseguiu traduzir o script Linear B em 1952,
provando que era grego. Isso indicava que havia uma cultura minóica-micênica em
Creta que escrevia em grego cerca de 500 anos antes do que se pensava
anteriormente. Ao decifrar o texto e reconstruir o vocabulário e a gramática, Ventris
foi auxiliado por John Chadwick (1920–1998), professor de clássicos da Universidade
de Cambridge. Textos Linear B também foram encontrados no continente grego,
sugerindo que Linear B foi o resultado da adaptação da escrita minóica para a escrita
do grego. O uso das tábuas Linear B encontradas até agora tem sido limitado para
fins de manutenção de registros para os palácios de Knossos, Pylos e Micenas, e
contém inventários, listas e declarações de dívidas. Assim, as tábuas Linear B
fornecem uma visão da vida cotidiana dos micênicos e minóicos.
194
Os micênicos eram definitivamente gregos. Muitos de seus nomes pessoais eram

obviamente gregos. Curiosamente, todas as inscrições da Linear B se limitam a
tabuletas e jarras com inscrições. Não há nada em nenhum edifício ou lápide. A
alfabetização parecia estar limitada aos escribas do palácio. Também há evidências
da historicidade de alguns relatos
195de Homero.
Como ilustração da falta de certeza absoluta em qualquer estudo da Grécia antiga,

até mesmo o conceito quase universalmente aceito da Idade das Trevas pode ser
falso. Muitos recursos micênicos reapareceram com muito pouca mudança no novo
Sociedade grega do período geométrico, incluindo fabricação de joias, escultura em

marfim, tecelagem, fabricação de tapetes, motivos similares de cerâmica pintada,
bronzes e modelos de cerâmica. Além disso, o alfabeto grego do século VIII aC é
comumente considerado derivado do alfabeto fenício do mesmo período. Os
especialistas do Oriente Próximo, no entanto, estão cada vez mais atraídos pela
ideia de os gregos terem emprestado o alfabeto proto-cananeu tardio de 1200 a
1050 aC, levando à questão de por que não há exemplos do alfabeto grego antes
do século VIII aC. A partir de uma análise de muitos exemplos semelhantes a estes,
bem como de como a cronologia do Velho Mundo foi desenvolvida, um caso
convincente pode ser apresentado para o final da Idade do Bronze no Mediterrâneo
Oriental, terminando por volta de 950 aC em vez de 1200 aC, negando efetivamente
196
os Aceitar esta teoria implicaria modificar a cronologia da
problemas de continuidade. mundo antigo inteiro. Sempre há resistência a qualquer
tipo de mudança importante dentro da comunidade acadêmica.
Período Geométrico, a Era Homérica É quase

universalmente aceito que o mundo helênico surgiu no século IX aC, após a Idade
das Trevas. A cerâmica dos séculos IX e VIII aC é conhecida como cerâmica
geométrica por causa do caráter dos padrões nela. As inscrições alfabéticas mais
antigas são da segunda metade do século VIII aC. Os gregos introduziram a
inovação do registro de vogais quando adaptaram o alfabeto fenício (ou proto-
cananeu tardio, conforme o caso). As duas primeiras obras literárias a serem
registradas são a Ilíada e a Odisséia de Homero.
197
Período Arcaico (século VIII a VI a.C.)

O alfabeto grego possibilitou o registro de vários eventos, inclusive observando que
o ano de 776 aC marcou o que deveria ser o primeiro ano de 198. Os Jogos
Olímpicos foram iniciados em Olímpia, nos Jogos Olímpicos.
península do Peloponeso, provavelmente em meados do verão, mas esta estimativa é

contestada por alguns estudiosos. (A seguir, focarei no calendário ateniense, e os Jogos
Olímpicos não serão mencionados porque não foram realizados em Atenas.) O historiador
clássico inglês George Grote (1794–1871) em History of Greece (1846) escreveu que o A
“história real” da Grécia começou com esses primeiros Jogos Olímpicos registrados.
199
Os gregos viviam em numerosas cidades-estados individuais, cada uma das quais

consistia em um governante hereditário e os chefes das principais famílias proprietárias da terra.
A competição por recursos limitados ou rivalidade deu origem à colonização em toda parte.
A expansão para o leste foi inicialmente um empreendimento lucrativo, mas em meados
200
do século VI aC chamou a atenção do Império Persa.
O rei foi originalmente investido de autoridade política e sacerdotal. Após as revoluções,
a realeza perdeu seu poder político, voltando ao sacerdócio. No Livro 3 de Política,
Aristóteles afirmou que, embora os reis originalmente tivessem o poder absoluto, alguns o
renunciaram, enquanto outros o tiraram, deixando-os sob o cuidado dos sacrifícios. Plutarco
em Roman Questions 63 dá uma conta semelhante.
Heródoto fornece um exemplo da cidade de Cirene na forma de Battus, um descendente
dos reis, que perdeu todo o poder de seus pais, mas cuidou do culto.
201 Isso significava que o poder político estava nas mãos de poderosos grupos
de parentes aristocráticos (genos, singular). O poder foi finalmente retirado da aristocracia
e entregue aos cidadãos pelo político Kleistenes, o “pai da democracia”, em 507 aC. A
identidade política de cada cidadão tornou-se um produto de seu pai e do demo ao qual
pertenciam. O sistema político ateniense era então capaz de representar os interesses de
202 Como um
todos os cidadãos. De interesse, alguns acadêmicos argumentam que a antiga
democracia grega realmente surgiu no decorrer do século VI, muito antes das reformas de
Kleistenes, em toda a Grécia, bem como nas colônias. 203
O Período Clássico (das Guerras Persas a

Alexandre, o Grande)
De 492 a 479 aC, os persas lançaram ataques contra a Grécia. O ataque persa de 480 aC
pode ter sido a maior operação militar já vista, envolvendo possivelmente um total de
300.000 atacantes. Muitas, mas nem todas as cidades-estado gregas se uniram para lutar
contra os persas. A primeira tentativa de deter os persas foi a famosa tentativa de suicídio
do rei Leônidas e seus guerreiros espartanos, que detiveram todo o exército persa por
uma semana. Uma série de batalhas acabou derrotando os persas e seus súditos fenícios,
204
os cartagineses.
De 460 a 450 aC, Péricles dominou a política ateniense. Ele montou um império centrado
em Atenas. Ele forneceu o sustento para 20.000 cidadãos e teve centenas de trabalhadores
trabalhando na Acrópole por mais de vinte anos.
Atenas estava no ápice de seu poder. O Parthenon foi construído de 447 a 438 aC.
Também foram construídos monumentos e estátuas, incluindo a de Athene Parthenos.
Atenas estava em guerra com Esparta e seus aliados de 431 a 404 aC, quando Atenas foi
capturada.
Após sua derrota, Atenas perdeu seu governo democrático e passou a ter uma comissão
de trinta cidadãos. Isso falhou em dois anos e a democracia foi restabelecida. 205
A partir dessa época, nenhuma cidade-estado grega foi capaz de criar um império unido.
Filipe II, rei da Macedônia, com sua população semi-grega vivendo no norte da Grécia,
chegou ao poder em 359 aC. Ele começou a conquistar muitas cidades-estado gregas,
organizando-as em uma liga sob o controle macedônio até seu assassinato em 336 aC.
206
Era helenística Após o

assassinato de Phillip, seu filho, Alexander, subiu ao trono com a idade de vinte anos.
Alexandre reinou até sua morte em 323 aC. Ele deixou um império que se estendia do
Egeu ao rio Indo, abrangendo a Grécia, a Ásia Menor, a Síria, o Egito, a Mesopotâmia e a
Pérsia. Após a morte de Alexandre, o império foi helenizado introduzindo uma língua
comum e permitindo o comércio.
e viagens para intelectuais e artistas. As religiões foram misturadas em todo o império,

mas a mais influente foi a religião grega.
A era helenística é frequentemente definida como começando com a conquista do
Império Persa por Alexandre em 331 aC até a derrota de Antônio e Cleópatra por
Otaviano em Actium em20731 aC.
Pode-se argumentar que a era helenística terminou antes disso para a Grécia.
Roma tornou-se a cidade mais poderosa da Itália em 295 aC, quando começou a
208
expandindo-se para os territórios Grécia foi finalmente anexada por Roma, com
209
gregos. o saque de Corinto em 146 aC.
Durante o período inicial do Império Romano, a cultura do Império Helenístico
continuou e é muitas vezes referida como Romana Helenística. Os períodos helenístico
e romano helenístico foram caracterizados por religiões sincréticas que misturavam as
religiões de todos os países do mundo conhecido. Essas religiões e cultos concorrentes
210
acabaram sendo forçados a ceder lugar ao cristianismo.
O cristianismo tornou-se a religião oficial do Império Romano em 312 ou 313 EC.
A perseguição cristã começou lentamente, com apenas o efêmero Julian tentando
reverter a maré. O Oráculo de Delfos foi fechado em 385 e os sacrifícios foram proibidos
em 391. Os templos foram transformados em igrejas cristãs e os santuários foram
invadidos por suas riquezas. A Academia de Platão foi finalmente fechada no século
VI. Enquanto alguns aspectos da religião grega se infiltraram no cristianismo, como leis
de casamento e escravidão, sua luz foi finalmente extinta com muito poucos
sobreviventes nas áreas rurais.
211
Quando o período romano helenístico realmente chegou
ao fim é uma questão acadêmica, pois sua influência começou a diminuir com a adoção
do cristianismo pelo Império Romano.
[conteúdo]
180. Morton Smith. Os gregos antigos (Ithaca, Cornell University Press, 1960) 1.
181. M. Smith, Ancient Greeks, 1–2.
182. Owen Jarus, “Crete Fortifications Debunk Myth of Peaceful Minoan Society,” The Independent, maio
5 de 2010.
183. M. Smith, The Ancient Greeks, 2–3.

184. Ibid., 3.
185. Tzvi Ben Gedalyahu, “Rare Discovery of 3.500-Year-Old Objects,” Israel National News, 7 de junho de
2010.
186. Gary Beckman, "Cronologia hitita", Akkadica, 119/120 (2000). Beckman é professor da Universidade
de Michigan.
187. Kitto, Os gregos, 15.
188 . Smith, Ancient Greeks, 6.
189. Burkert, Greek Religion, 15–16.
190. Smith, gregos antigos, 7.
191. Chamoux, Civilização da Grécia, 37.
192. John Chadwick, The Decipherment of Linear B (Nova York, Modern Library Paperback, 1958) 12–13.
193. Laura A. Voight, “Professora Alice Kober: 1907–16 de maio de 1950,” em Breaking Ground: Pioneering
Women Archaeologists, ed. Getzel M. Cohen e Martha Sharp Joukowsky (Ann Arbor Michigan
University of Michigan Press, 2006.
194. Chamoux, Civilization of Greece, 38-9.
195. Chadwick, Decipherment of Linear B, 101-33.
196. Peter James, Centuries of Darkness, (Londres, Pimlico, 1992) 72–85, 311–320.
197. Chamoux, Civilization of Greece, 54-65.
199. Michael Grant, The Ancient Mediterranean (Nova York, Charles Scribner's Sons) xvi.
200. Chamoux, Civilization of Greece, 71–109.
201. Fustel de Coulanges, A Cidade Antiga, 227-8.
203. Eric W. Robinson, The First Democracies (Stuttgart: Franz Seiner Verlag, 1997).
204. Smith, The Ancient Greeks, 43–48.
205. Chamoux, A Civilização da Grécia, 126-141.
206. Smith, The Ancient Greeks, 82–90.
207. Frederick C. Grant, Hellenistic Religions (Indianapolis, IN, Bobbs Merrill Co., 1953) xi–xiii.
208. Charles Freeman, The Greek Achievement: The Foundation of the Western World (Nova York, Penguin
Livros, 1999) 391-6.
209. John Boardman, e outros. The Oxford History of the Classical World (Nova York, Oxford University Press)
349; Will Durant, The Life of Greece, (Nova York, Simon & Schuster, 1939) 666; Helmut Koester,
Introdução ao Novo Testamento: Volume Um, História, Cultura e Religião da Era Helenística (Philadelphia
Fotress Press, 1982) 19.
210. F. Grant, Religiões helenísticas, xiii–xv.
211. Freeman, The Greek Achievement, 428-30; Pierre Chuvin, A Chronicle of the Last Pagan (Cambridge,
MA, Harvard University Press, 1990) 14.
8: Estudo Abrangente
Crescer na prática de Helenismos requer um estudo mais aprofundado de textos de

fontes primárias e secundárias e, em seguida, colocar em prática o que foi aprendido
e ressoa bem com você.
Autores Antigos É
pertinente considerar os textos mais influentes conhecidos pelos gregos, relativos
às práticas religiosas, que são referidos como textos de fonte primária.
Homero
Os dois poemas épicos de Homero [Homÿros], a Ilíada (sobre o cerco de Tróia pelos
gregos) e a Odisséia (o conto da longa jornada de Ulisses para casa após o cerco de
Tróia) estão entre os maiores textos da cultura ocidental. A questão de quem realmente
escreveu os poemas homéricos e quando tem sido objeto de debate desde os tempos
antigos e provavelmente nunca será respondida de forma inequívoca.
Hellanicus [Hellanikos] foi um cronista nascido em Mitilene [Mutilêne] no
ilha de Lesbos por volta de 480 aC e viveu até a idade de oitenta e 212 Helânico
cinco anos. colocou Homero no século XII aC, provavelmente assumindo que seus
relatos vívidos do cerco de Tróia eram relatos de testemunhas oculares. Heródoto
(página 101) escreveu que Homero viveu quatrocentos anos antes de seu próprio
213
tempo, o que o colocaria no século IX Atualmente, é geralmente aceito que a
aC. cerco de Tróia ocorreu c. 1200 aC, e os épicos de Homero foram compostos na
segunda metade do século VIII aC, atingindo sua forma final no século VI aC.
214
Nos tempos antigos, sete lugares afirmavam ser o local de nascimento de Homero. Os poemas
homéricos provavelmente se originaram na costa oeste da Ásia Menor (atual Turquia), o que sugere
fortemente a verdade de uma antiga tradição de que Homero nasceu na Eólia Esmirna (atual Izmir) e
compôs seus poemas na ilha jônica de Chios. Uma tradição afirmava que ele era cego, embora seja
mais provável que tenha perdido a visão na velhice. A história de sua cegueira pode ter surgido da
suposição de que Homero havia modelado o poeta/cantor cego da Odisséia, Demodocus [Dêmodokos],
em si mesmo. Nos tempos antigos, alguns gramáticos acreditavam que a Odisséia havia sido escrita
por um poeta posterior, pois parecia testemunhar um estilo conceitual mais avançado. Alguns
estudiosos modernos aceitam essa visão.
215 Outros estudiosos acreditam que os poemas
homéricos são uma colcha de retalhos de numerosos poetas de habilidades
variadas. 216 A grande maioria das pessoas nos tempos antigos não tinha dúvidas de que a Ilíada
217
Odyssey foi obra de um autor. uma pequena e o Isto, no entanto, é uma visão compartilhada apenas por
minoria de estudiosos contemporâneos e, mesmo assim, muitas vezes há reservas. Um admite que o
Livro 10 da Ilíada e uma parte do Livro 11 de 218. Outro admite que, embora a Odisséia (565-627)
pode haver uma interpolação posterior, a única passagem possa ser pós-homérica. linha aqui e ali
longa está no Livro 20 da Odisséia (67f.) onde Penélope reza para Ártemis, referindo-se a ela na
terceira pessoa é pós-homérico.

219
O primeiro século dC viu as primeiras tentativas sistemáticas de minar a historicidade dos escritos
de Homero. Esses ataques persistiram até o século XIX, quando, apesar da zombaria de estudiosos
profissionais, o arqueólogo alemão Heinrich Schliemann (1822–1890 dC) demonstrou que a Tróia de
Homero (também conhecida como Ilion) poderia ser identificada com um local no topo de uma colina
na Turquia (historicamente na Anatólia). chamado Hisarlik dizer. Hisarlik em turco significa “Lugar de
Fortalezas”, enquanto um tell é uma colina artificial, construída ao longo de séculos de habitação.
Schliemann, seguindo o exemplo de arqueólogos amadores que escavaram o local no início e meados
do século XIX, escavou Tróia de 1871 a 1872 e encontrou numerosos artefatos. Em 1873, ele ganhou
as manchetes em todo o mundo quando encontrou um esconderijo de objetos preciosos de ouro e

prata.
220
A “arqueologia homérica” mostra que, embora algumas das descrições de Homero

estejam de acordo com as realidades micênicas, outras foram modificadas para serem
melhor compreendidas por seus contemporâneos.
Muitos detalhes em Homero podem ser comparados a restos escavados. A tradução das
tábuas Linear B forneceu mais evidências para a historicidade dos relatos de Homero,
embora alguns estudiosos contestem isso. Existem inúmeros exemplos. Homero e as
tábuas implicam uma economia micênica centrada no palácio e um alto grau de
especialização nos negócios. Os corpos e as rodas das carruagens foram armazenados
separadamente. Numerosos nomes pessoais que aparecem nas tabuinhas também
aparecem em Homero. Capacetes de guerreiro com presas de javali e trajes de
armadura de bronze como descrito por Homer foram encontrados.

221 Há, entretanto, outros detalhes em Homero que estão incorretos. Os ritos funerários
em Homero normalmente envolvem a cremação em uma pira seguida pela elevação de um
monte e uma lápide. No período micênico, a inumação (enterro) era quase universal, com a
cremação sendo praticada com relativa pouca frequência. Os ritos funerários homéricos são
atestados (provados como reais) em escavações e pinturas de vasos de 900 aC em diante,
e possivelmente até o século VIII aC, que é muito próximo ao tempo de Homero. Foi
sugerido que talvez as famílias micênicas aristocráticas tenham escolhido a cremação em
vez da inumação, pois era mais dramática e impressionante.
No período micênico, os guerreiros lutavam com uma única lança.

No início da Idade do Ferro, os guerreiros começaram a usar um par de lanças de
arremesso, enquanto no período geométrico eles usariam um par de lanças de arremesso.
Na Ilíada, os guerreiros são descritos lutando com duas lanças de arremesso. Carruagens
no mundo antigo romperiam as linhas inimigas atacando-as. As carruagens de Homer, por
outro lado, são mais como um serviço de táxi, trazendo os guerreiros para as linhas de
222
frente, onde eles lutaram a pé, e depois os devolvendo à segurança.
O valor da poesia homérica surge quando ela absorveu as primeiras lendas gregas
sobreviventes. Essas lendas dizem respeito aos feitos de reis e guerreiros que viveram no
final da Idade do Bronze (entre os séculos XV e VII aC) e sua guerra contra Tróia, bem
como suas consequências. As lendas dentro de Homero
foram considerados factuais em todo o mundo antigo. As reconstruções do início da

história grega pelo historiador grego Tucídides (c. 460 aC–c. 395 aC) e pelo filósofo
grego clássico Platão (428/427 aC–348/347 aC) foram baseadas na poesia homérica.
Alguns afirmam que os gregos não tinham nenhuma literatura sagrada que se
comparasse à Bíblia cristã. 223 Uma declaração tão abrangente obviamente depende
exatamente de como a Bíblia é vista.
Há, entretanto, boas razões para considerar a Ilíada e a Odisséia de Homero como
o antigo equivalente grego da Bíblia. Esses poemas épicos foram a base da
educação escolar formal e permearam a cultura. Os alunos atenienses do século V
memorizavam os poemas. Todas as questões, quer se trate de moral ou
comportamento apropriado, no reino humano, o reino do divino, bem como a
interação entre esses reinos, podem ser respondidas citando versos de Homero. Os
escritos de Homero eram vistos como um repositório de toda a sabedoria e
conhecimento e forneciam inspiração para artistas, poetas, políticos e filósofos, além
de fornecer orientação sobre os deveres para com a família e as divindades. Eles
também deram aos gregos um senso de unidade, apesar das disputas intermináveis
224
entre as várias cidades-estado.
Como ilustração da importância dos escritos de Homero, o Simpósio, um diálogo
socrático de Xenofonte, dramatiza uma discussão de Sócrates e companhia em um
jantar onde cada participante descreve aquilo de que mais se orgulha. Niceratus
respondeu:
“Meu pai, em seu esforço para me tornar um bom homem, me obrigou a aprender
todos os poemas de Homero, e acontece que mesmo agora eu posso repetir a Ilíada
e a Odisséia de cor.” 225 Os
escritos de Homero são caracterizados por epítetos repetitivos como “mar escuro
como vinho” e “Aquiles de pés rápidos”, e são compostos em forma rítmica
(hexâmetro dactílico). Os poemas rítmicos são muito mais fáceis de memorizar do
que as passagens em prosa, permitindo assim a transmissão de princípios morais e
conhecimentos culturais. Homero era a lei, a religião e o entretenimento da Grécia
helênica.226
Como Homer incorporou uma sequência de necromancia no Livro 11 da Odisséia , onde

Odisseu convocou o fantasma do profeta Tirésias, ele passou a ser considerado uma autoridade
em necromancia e magia greco-egípcia em geral. o capítulo Magick na Grécia Antiga , versos
homéricos227 Alguns autores posteriores viram Homer como um necromante. Como apontado em
foram usados como encantamentos entre os séculos I e IV dC para proteção, cura, superação
de infortúnios e maldição de inimigos.
228
A título de comparação, versículos da Bíblia
também têm sido usados na prática da magia (a prática do Conjure é um bom exemplo).
Os escritos de Homero estão entre os maiores escritos que o mundo ocidental já viu e foram
os escritos mais conhecidos do mundo antigo. Eles são indiscutivelmente a conquista cultural
suprema dos antigos gregos. Por quase três milênios eles exerceram uma profunda influência no
pensamento ocidental e continuam a fazê-lo. Há uma crueza nos escritos de Homero que está
em desacordo com o politicamente correto contemporâneo. Embora os cenários sejam muito
diferentes, os problemas enfrentados – os desafios, triunfos e tragédias da moralidade, política,
amor e morte – não estão muito distantes de nossas próprias experiências. A imersão nos épicos
homéricos amplia as perspectivas e melhora as habilidades analíticas, pois comparamos nossas
próprias respostas com as dos antigos.
Os escritos de Homero são, em minha opinião, os textos de fonte primária mais importantes a
serem estudados para a prática do helenismo. Eles fornecem lições importantes sobre a
mentalidade dos antigos gregos e como interagir com as divindades. Eles fornecem informações
sobre a mitologia das divindades e sobre a prática da magia. Os escritos de Homero também
podem ser vistos como o fundamento de todo o filosofar que se seguiu. A falta de correção
política nos escritos de Homero significa que eles devem ser entendidos no contexto da época
em que foram escritos, em vez de aplicados impensadamente a situações contemporâneas.
Hesíodo
Hesíodo [Hesíodo] e Homero foram os autores dos mais antigos escritos gregos sobreviventes.
Os antigos não tinham certeza de quando exatamente Hesíodo viveu, com alguns (como
Heródoto) pensando que ele era contemporâneo de Homero. Hesíodo nasceu na Beócia,
na Grécia central. 229
Hesíodo estava familiarizado com os escritos de Homero e às vezes os imitava,

indicando que ele viveu depois de Homero. Sua escrita era mais dura e faltava o 230
231
de 700 aC. esteticismo deHesíodo
Homero.provavelmente estava escrevendo por volta
Dois poemas sobreviveram que a maioria dos estudiosos acredita poderem ser
atribuídos a Hesíodo: a Teogonia e os Trabalhos e Dias. Ambos os poemas reivindicam
inspiração nas Musas. No entanto, alguns estudiosos duvidam que a mesma pessoa
tenha composto os dois poemas. Há, além disso, uma série de fragmentos que
possivelmente podem ter sido de sua autoria, enquanto o Escudo de Hércules, que lhe
foi atribuído na antiguidade, não pode ter sido escrito por ele, pois é influenciado pela arte do período
232
sexto século aC.
A Teogonia é uma compilação de numerosas tradições gregas locais relativas aos
deuses, organizada como uma narrativa que conta sobre a origem do cosmos e dos
deuses desde o caos até o triunfo de Zeus e dos olimpianos. The Works and Days é um
poema didático (tendo a instrução moral como motivo ulterior) sobre a necessidade e
inevitabilidade do trabalho, e contém um esboço das cinco idades do mundo. 233
As Musas de Hesíodo parecem ter sido muito familiarizadas com a literatura do Oriente
Próximo, especificamente a dos babilônios, hititas e fenícios. Essa influência é claramente
vista no Mito da Sucessão da Teogonia. Os exemplos são numerosos, mas apenas
alguns serão citados.
Enuma Elish, o épico babilônico da criação, foi composto por volta de 1100 aC e tem
Apsu e Tiamat dando origem a cinco gerações, as três últimas das quais foram
governadas por Anu, Ea e Marduk, que correspondem a Urano, Cronos e Zeus,
respectivamente. Marduk chega ao poder derrotando Tiamat, o que corresponde a Zeus
derrotando Typhoeus.
Nos séculos XIV e XIII aC, os hititas produziram textos mitológicos fortemente
influenciados pelos hurritas, a quem haviam conquistado. O texto Realeza do Céu
descreve quatro gerações, cada uma governada por Alalu, Anu, Kumarbi e o deus da
tempestade, as três últimas das quais
correspondem a Urano, Cronos e Zeus, respectivamente. Kumarbi derrota Anu mordendo

seus órgãos genitais, o que corresponde à derrota de Cronos por Zeus. O texto da Canção
de Ullikummi descreve Ullikummi, o monstro de pedra, sendo derrotado pelo deus da
tempestade, o que corresponde a Tifão sendo derrotado por Zeus.
A mitologia dos fenícios (também conhecidos como cananeus) conhecida por nós a partir
de textos do século XIV aC é muito semelhante à dos hititas.
Novamente, existem quatro deuses - um deus supremo, um deus do céu, El e Baal, o deus
da tempestade, os últimos três dos quais correspondem a Urano, Cronos e Zeus,
respectivamente. El castra o deus do céu e Baal derrota um monstro do caos chamado
234
Yamm, que corresponde a Zeus derrotando Typhoeus.
Embora as tradições gregas tenham um sabor próprio, um estudo da literatura do Oriente
Próximo mostra que elas não se desenvolveram no vácuo, mas em grande parte em resposta
a influências externas.
Considero os escritos de Hesíodo quase tão importantes quanto os de Homero.
Eles fornecem informações pertinentes à compreensão e adoração de divindades não
abordadas adequadamente por Homero. Eles também enfatizam a importância de uma ética
de trabalho.
Heródoto
Heródoto [Hÿrodotos], chamado de Pai da História, nasceu entre 490 e 480 aC em
Halicarnasso [Halikarnassos] na Ásia Menor (atual Bodrum na Turquia).
235
Enquanto Heródoto se encarregava de se concentrar nos confrontos entre os gregos e os

“bárbaros” (povos da Ásia Menor) culminando nas batalhas de sua infância, ele também
relatou as viagens que embarcou durante as quais viu muito do conhecido mundo. Seus
escritos combinaram suas próprias observações com fontes orais e escritas.
As histórias de Heródoto foram os primeiros escritos sobreviventes a serem produzidos

em prosa, e não em verso, para que os eventos relatados fossem transmitidos em linguagem
236
simples.
Desde os tempos antigos, os escritos de Heródoto foram saudados por alguns, mas
criticados por outros que questionaram sua veracidade. Descobertas modernas
justificaram uma série de declarações de Heródoto. As declarações que permanecem
duvidosos dizem respeito ao folclore e aos mitos, e parece que Heródoto foi pouco crítico
ao aceitar certas declarações de seus informantes. No entanto, os escritos de Heródoto
são inestimáveis ao fornecer um vislumbre do que um grego bem viajado e bem-
educado do século V aC teria acreditado sobre seu mundo.
Em relação a Homero e Hesíodo, Heródoto declarou:
De onde surgiram os deuses separadamente, se todos eles existiram desde a

eternidade, que formas eles assumiram - essas são questões das quais os gregos
nada sabiam até outro dia, por assim dizer. Pois Homero e Hesíodo foram os
primeiros a compor Teogonias e a dar aos deuses seus epítetos, a atribuir-lhes seus
vários ofícios e ocupações e a descrever suas formas; e eles viveram apenas
quatrocentos anos antes do meu tempo, como eu acredito. Quanto aos poetas que
alguns consideram anteriores a estes, eles são, a meu ver, escritores decididamente
posteriores. Nesses assuntos, tenho a autoridade das sacerdotisas de Dodona para
a parte anterior de minhas declarações; o que eu disse de Homero
237
e Hesíodo é minha própria opinião.”2.53
Heródoto não estava dizendo que Homero e Hesíodo inventaram os deuses, mas sim
foram os primeiros a revelar suas formas, funções e relações.
Quase todos os nomes dos deuses vieram do Egito para a Grécia. Minhas
investigações provam que todos eles foram derivados de uma fonte estrangeira, e
minha opinião é que o Egito forneceu o maior número. Pois, com exceção de
Poseidon e dos Dioscuri, que mencionei acima, e Hera, Héstia, Themis, as Graças
e as Nereidas, os outros deuses são conhecidos desde tempos imemoriais no Egito.
Isso eu afirmo com base na autoridade dos próprios egípcios. Os deuses, cujos
nomes eles professam não conhecer, os gregos receberam, creio eu, dos Pelasgi,
exceto
Poseidon. Dele eles obtiveram seu conhecimento dos líbios, por quem ele sempre foi
honrado, e que antigamente eram o único povo que tinha um deus com o mesmo
nome. Os egípcios diferem dos gregos também por não prestarem honras divinas
aos heróis. 2,50 238
Heródoto não estava se referindo a nomes reais, pois apontava constantemente a

equivalência entre várias divindades - por exemplo, Zeus e Amon. O nome de uma
divindade envolvia sua personalidade e, assim, as divindades gregas eram definidas,
239
junto com seus atributos, pelo Para ser mais claro, Heródoto acreditava que muitos
240
Egito. das divindades gregas tinham origens egípcias.
Além dessas que foram mencionadas aqui, há muitas outras práticas das quais falarei
a seguir, que os gregos tomaram emprestado do Egito. A peculiaridade, entretanto,
que eles observam em suas estátuas de Hermes, eles não derivaram dos egípcios,
mas dos Pelasgi; deles os atenienses o adotaram primeiro e depois passaram dos
atenienses para os outros gregos. 2.51
Heródoto aqui delineou uma exceção, no caminho das estátuas de Hermes com o falo
ereto, também conhecido como Hermes itifálico, um deus da fecundidade, vindo dos
241
pelasgos, e não dos egípcios.
Os egípcios também foram os primeiros a apresentar assembléias solenes,

procissões e litanias aos deuses; de tudo o que os gregos aprenderam a usar por
eles. Parece-me prova suficiente disso que no Egito essas práticas foram
estabelecidas desde a antiguidade remota, enquanto na Grécia elas são conhecidas
242
apenas recentemente. 2.58
Heródoto afirmou que há muitas semelhanças entre os religiosos

243
festivais da Grécia e do Egito. Mais uma vez, muito do que é pensado como grego
tinha origem egípcia.
Embora um estudo de Heródoto esteja longe de ser tão importante quanto o estudo de
Helenismos como é o de Homero e Hesíodo, Heródoto fornece uma visão completa
educação, iluminando as origens de várias práticas que, de outra forma, poderiam

permanecer um enigma. Como dito anteriormente, é importante saber o máximo possível
sobre o que estamos praticando, pois conhecimento é poder e não somos ovelhas.
Também podemos obter um relacionamento mais próximo com os deuses com o
conhecimento adicional que adquirimos com a leitura dos textos originais.
Pausânias
Pausânias era um médico grego da Ásia Menor que passou dez ou vinte anos viajando
pela Grécia continental no segundo século EC. Ele é lembrado por seu Guia da Grécia em
dez volumes, que descreve a Grécia antiga a partir de observações em primeira mão e
244
perguntas dos residentes locais.
Assim como Homero, Pausânias foi amplamente rejeitado pelos classicistas do século
XIX e início do século XX (estudiosos do grego antigo e do latim). No entanto, assim como
Schliemann descobriu Tróia estudando Homero, ele também descobriu seis tumbas reais
em Micenas cavando dentro do circuito das paredes, seguindo informações em Pausânias.
Pausanias afirmou que os túmulos eram de Agamenon e seus companheiros. Infelizmente,
a interpretação de Schliemann da cronologia era falha e, embora as sepulturas fossem
magníficas, não eram de Agamenon e seus companheiros.
245
Apesar de uma série de imprecisões em seus relatos, Pausânias agora é

considerado um guia confiável para arqueólogos contemporâneos.
Embora Pausânias tenha escrito bem depois do fim do período clássico,
ele forneceu relatos fascinantes da mitologia local e práticas de culto nas
muitas regiões da Grécia que visitou. Muitos desses relatos não podem ser
encontrados em nenhum outro lugar.
Textos de Fonte Primária

Hinos Órficos
Durante a Era Heróica, o músico, poeta e mágico cantor Orfeu pregou a imortalidade da
alma, abstendo-se de carne e vivendo em paz.
Os cultos misteriosos ofereciam uma nova religião ao combinar práticas órficas com a
adoração de Dionísio. Os Hinos Órficos foram compostos para este grupo religioso no
oeste da Ásia Menor no segundo ou terceiro século EC. Apesar de terem sido compostas
em uma época em que o cristianismo estava em ascendência, não há nenhum elemento
cristão nelas – elas são totalmente pagãs. Os hinos são dedicados a várias divindades e
a elementos cósmicos. Cada hino normalmente sugere uma oferenda e implora paz e
saúde. 246 As oferendas sugeridas são “fumigações”, o que significa que incenso ou uma
substância aromática é queimada por seu odor perfumado. Eu gosto de usar incenso como
padrão se nenhuma fumigação estiver listada ou se a fumigação for incerta.
Infelizmente, existem apenas duas traduções dos Hinos Órficos.

O mais amplamente disponível é The Hymns of Orpheus (1792), de Thomas Taylor .
Na moda da época, Taylor costumava usar nomes de divindades latinas em vez de nomes
de divindades gregas, e também distorceu sua tradução, forçando-a a rimar.
Uma tradução muito mais fácil de ler foi produzida pelo professor Apostolos N.
Athanassakis da University of California, Santa Barbara (UCSB), intitulado Orphic Hymns:
Text, Translation, and Notes (1977). Embora a primeira edição esteja esgotada e seja
proibitivamente cara, no momento em que escrevo este livro, ela já foi reimpressa.
247
Hinos Homéricos
Por muito tempo os antigos acreditaram que os chamados Hinos Homéricos foram
compostos por Homero. Uma vez que os alexandrinos dissiparam essa crença, os
hinos foram negligenciados tanto nos tempos antigos quanto nos modernos. Os
hinos, porém, são bastante antigos, alguns deles vindos dos séculos VIII e VII,
outros dos séculos VI e V, e alguns posteriores, mas provavelmente anteriores ao
período helenístico. São canções devocionais cantadas em homenagem a
inúmeras divindades
como parte de festivais religiosos. 248 No momento em que escrevo este livro, há
um grande número de traduções disponíveis dos hinos homéricos.
Hugh Gerard Evelyn-White (1874–1924), arqueólogo inglês e
Coptólogo, produziu Hesíodo, Homeric Hymns, Epic Cycle, Homerica (1914).
O professor Athanassakis produziu The Homeric Hymns: Translation,

Introdução e Notas (1976).
Livros-fonte de religião grega A beleza

dos livros-fonte é que alguém fez todo o trabalho duro para você.
A vantagem deles é que eles são uma maneira rápida de acessar extratos de textos de fontes
primárias que tratam da religião grega. A desvantagem deles é que você nunca sabe exatamente
o que foi omitido, a menos que você mesmo consulte os textos das fontes primárias.
David G. Rice e John E. Stambaugh produziram Fontes para o Estudo da Religião Grega
(1979).
Valerie M. Warrior, estudiosa da história e religião greco-romana, produziu
Religião grega: um livro de referência (2009).
Embora seja mais um texto mitológico do que religioso, o Dr. Robin Hard traduziu Apollodorus:
The Library of Greek Mythology (1998). Este é um livro de referência único de mitos compilados
no primeiro/segundo século EC.
Livros-fonte de magia grega O

professor Hans Dieter Betz, da Universidade de Chicago, editou uma coleção de feitiços do
Egito no final da antiguidade em The Greek Magical Papyri in Translation (1986). Este é
realmente um dos meus livros favoritos de todos os tempos. Anos de uso intensivo arruinaram
minha capa mole original a ponto de eu ter que obter a capa dura.
O professor Georg Luck (nascido em 1926), da Universidade Johns Hopkins, coletou
numerosas referências literárias à magia grega e bruxaria em Arcana Mundi: Magic and the
Occult in the Greek and Roman Worlds (1987).
O professor John Gager (nascido em 1937), da Universidade de Princeton, traduziu uma
seleção de feitiços de ligação, alguns dos quais são da Grécia antiga, em Curse Tablets and
Binding Spells from the Ancient World (1999).
Continuando o trabalho do Professor Luck, o Professor Daniel Ogden da Universidade de
Exeter produziu Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook
(2002).
Textos de Fontes Secundárias Textos de

Fontes Secundárias sobre Religião Grega Embora cada
um dos textos acadêmicos mais recentes sobre religião grega tenha muito a oferecer, há
um que se destaca como sendo o texto de referência absolutamente essencial, que é
Greek Religion , do professor Walter Burkert (nascido em 1931 ) da Universidade de
Zurique, na Suíça. Este texto foi originalmente escrito em alemão em 1977 e traduzido para
o inglês em 1985 com poucas alterações.
O professor Jan N. Bremmer (nascido em 1944) escreveu Greek Religion (1999) para
ser essencialmente um livro complementar ao texto de Burkert, concentrando-se em novos
desenvolvimentos desde 1977.
Também são muito importantes dois textos do professor Jon D. Mikalson (nascido em
1943) da Universidade da Virgínia. Athenian Popular Religion (1983) dá conta das práticas
religiosas do cidadão ateniense médio. O calendário sagrado e civil do ano ateniense
(1975) cobre todos os festivais do calendário ateniense (ático).
Outra contribuição única é do professor Martin Persson Nilsson (1874–1967), da

Universidade sueca de Lund, que delineou as práticas religiosas dos antigos camponeses
gregos em Greek Folk Religion (1961).
Uma introdução acessível à religião ateniense pode ser encontrada em Religion in the
Ancient Greek City (1994), escrito pela professora Louise Bruit Zaidman e pela professora
Pauline Schmitt Pantel, ambas da Universidade de Paris, e traduzido pelo professor Paul
Cartledge (nascido em 1947 ), da Universidade de Cambridge.
Uma visão geral importante da oração grega pode ser encontrada em Oração em Grego
Religião (1997) pelo Dr. Simon Pulleyn, do Merton College, Oxford.
Um excelente guia abrangente da mitologia grega foi escrito pelo Dr.
Robin Hard, intitulado The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on HJ
Manual de Mitologia Grega de Rose (2004).
Textos de Fonte Secundária sobre Magia Grega

Um esboço abrangente da prática da necromancia grega antiga pode ser encontrado em

Greek and Roman Necromancy (2001), do professor Daniel Ogden.
Uma visão geral maravilhosa da prolífica literatura acadêmica que lida com a magia
grega antiga pode ser encontrada em Magic in the Ancient Greek World (2008), do
professor Derek Collins, da Universidade de Michigan.
Referências adicionais Existem, é
claro, vários outros textos, mas aqueles acima são os meus favoritos.
Veja a Bibliografia para referências adicionais.
O estudo de Helenismos certamente não é uma busca estática. Novos textos acadêmicos
e artigos de periódicos estão sendo publicados constantemente. Também é uma boa ideia
ficar a par das descobertas arqueológicas, pois a cada poucas semanas algo relevante
aparece – a Internet torna essa tarefa muito simples.
Revisão
Lembra-se da revisão no final do capítulo Religião Grega—Pública, Doméstica, Campo ?

Todas as referências ao diário, fazer oferendas regulares de refeições, escolher divindades
específicas, montar um altar e incorporar divindades domésticas adicionais ainda devem
ser seguidas.
Sem dúvida, use os hinos deste livro ou baixe-os online. A longo prazo, eu recomendaria
os hinos órficos e os hinos homéricos do professor Apostolos N. Athanassakis. Estes são
precisos e muito fáceis de ler.
Além disso, precisamos de mais informações básicas, por isso os capítulos Um esboço
em miniatura da história grega e estudos adicionais. Os escritos de Homero e Hesíodo
são essenciais como ponto de partida. Lembre-se, quanto mais conhecimento você adquirir
por meio do estudo, mais profundo se tornará seu relacionamento com as divindades por
meio de sua verdadeira devoção.
[conteúdo]

213. Kitto, Os gregos, 44.
215. Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 301-5.
216. Rieu, Homero: A Ilíada, xi.
. JV Luce, Homer and the Heroic Age (Londres: Futura Publications Ltd, 1979) 17. 218 219 .
Rieu, Homero: A Odisseia, 9.
. Luce, Homer and the Heroic Age, 21–25. 220
221. Ibid., 55, 86, 93-7, 116, 120.
222. Luce, Homer and the Heroic Age, 107–110, 121, 127–130.
223. Garland, Religião e os gregos, ix.
224. Kitto, The Greeks, 44–5; Garland, Modo de Vida Grego, 134; Flaceliere, Cotidiano na Grécia na época
de Péricles, 97; Freeman, The Greek Achievement, 62.
225. Dakyns, Xenofonte: O Simpósio.
226. Daniel R. Fredrick, The Voice Inside the Pen: What Rhetoric and Composition Can Learn from Orality and Literary
Studies, 2007. http://www.peakwritingconnection.com/swc.fredrick_voice.pdf.
227. Daniel Ogden, Greek and Roman Necromancy, (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001) xxiii
xxiv, 259.
228. Derek Collins, Magic in the Ancient Greek World (Malden, MA: Blackwell Publishing, 2008) xiii,
104–5.

232. Frazer, Os Poemas de Hesíodo, 3–4.
233. Evelyn-White, Hesíodo, Hinos Homéricos, Ciclo Épico, Homérico.
234. Frazer, Poemas de Hesíodo, 8–9; Walter Burkert, The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek
Culture in the Early Archaic Age (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992) 88-127; Bremmer, Religião
Grega, 7.
236. M. Smith, Os gregos antigos, 70.
237. AJ Grant, Herodotus: The Text of Canon Rawlinson's Translation, com as notas resumidas (Nova York, Charles
Scribner's Sons, 1897) 164–5.
238. Ibid., 163.
239. WW How e J. Wells. Um comentário sobre Heródoto: Volume I (Londres: Clarendon Press, 1964)
191.
240. David Grene, Herodotus: The History (Chicago: University of Chicago Press, 1988) 153.
241. David Grene, Herodotus: The History (Chicago: University of Chicago Press, 1988) 153; Volume I,
192.
242. AJ Grant, Heródoto, 163-4.

243. How e Wells, Comentário sobre Heródoto, vol. Eu, 195.

244. Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 464; Levi, Pausânias: Guia para a Grécia: Volume 1; Levi,
Pausânias: Guia para a Grécia: Volume 2.
245. Luce, Homer and the Heroic Age, 27–28.

246. Jennifer Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Nova York: Oxford University Press) 268-9;
Apostolos N. (trad.) Athanassakis, Orphic Hymns: Text. Tradução e notas (Baltimore, MD: Johns Hopkins
University Press, 1976).
247. No momento da impressão, soube de uma terceira tradução a ser publicada em breve por Associate
Professor Patrick Dunn da Aurora University em Illinois, intitulado The Orphic Hymns: A New Translation for the
Occult Practitioner.
248. Apostolos N. Athanassakis, The Homeric Hymns: Translation, Introduction, and Notes (Baltimore, MD:
Johns Hopkins University Press, 1975) i–xiii.
9: Experimentando o Ciclo Lunar
Preâmbulo para a experiência do ciclo lunar Não havia um

calendário padrão único na Grécia antiga. Havia vários, mas o mais
conhecido era o calendário religioso do estado ateniense. Consistia em
dias de festivais mensais lunares concentrados no início de cada mês e
festivais recorrentes anualmente. Os festivais mensais eram os seguintes:
Dia 1: Nouménia
Dia 2: Agathos Daimon
Dia 3: Atenas
Dia 4: Herakles, Hermes, Afrodite e Eros Dia 6:
Artemis Dia 7:
Apolo Dia 8:
Poseidon e Teseu 249 (Teseu foi o lendário rei-fundador de Atenas . )
Embora não faça parte estritamente do calendário ateniense, sabemos pelo

dramaturgo Aristófanes (c. 446–c. 386 aC) que os sacrifícios eram feitos a Hekate
250
no dia 30, o último dia do mês lunar e correspondente à lua escura.
Certos dias do mês lunar eram dedicados a divindades específicas. Deve-se notar
que certas divindades olímpicas parecem ter sido deixadas de fora. Aqueles que
trabalham o ciclo anual, assim como o ciclo mensal lunar, vivenciarão a maioria das
divindades olímpicas e terão alguns bônus!
No calendário ateniense, o primeiro dia do mês lunar era chamado de Noumenia.
Em seu contexto mais amplo, a Noumenia honrava todas as divindades e
simbolizava novos começos.
251
Plutarco em Moralia descreveu a Noumenia como "o mais sagrado dos dias.
Normalmente, durante o curso de um ano, havia doze Noumeniai e estes eram tratados como
sagrados e independentes pelos atenienses. Nenhum festival religioso anual ou reunião
252
organizacional foi realizado em Noumenia.
Voltando à narrativa de Porfírio sobre Klearchos (ver o capítulo sobre a religião grega), foi
afirmado que em cada mês na lua nova (Noumenia), ele iria coroar e adornar suas estátuas
de Hermes e Hekate, e as outras imagens sagradas que foram usadas por seus ancestrais.
Klearchos então honraria as divindades como sempre com oferendas incruentas de incenso
e bolos. 253 Também era comum colocar incenso em estátuas.
254
As outras festas mensais não parecem ter sido tão importantes quanto a Noumenia. As
mesmas oferendas sem sangue usadas por Klearchos são apropriadas.
(Idéias adicionais podem ser encontradas nos capítulos sobre divindades olímpicas , bem
como outras divindades, daimones e heróis.)
Cada mês no calendário ateniense tinha 29 ou 30 dias. Os meses de 29 dias eram
chamados de “ocos”, enquanto os de 30 dias eram “cheios”. No caso de meses vazios, o dia
29 foi omitido para que cada mês terminasse sempre no dia 30. acima, Hécate seria sempre
255
venerada no dia 30. Assim, como afirmado
Os antigos gregos não usavam mantos especiais em rituais públicos, mas usavam roupas
limpas do dia a dia. Presumivelmente, eles teriam se banhado primeiro, removendo assim o
miasma (poluição). Eles então lavariam as mãos com água pura de nascente antes do ritual.
Essa abordagem um tanto casual pode ser usada como guia na preparação para os rituais
do ciclo lunar. Como mencionado acima, sugiro orar a Hygeia enquanto toma banho e
visualizar a poluição sendo lavada. É importante incorporar suas práticas em sua programação
diária - faz sentido realizar rituais após o banho. Para alguns, pode ser a primeira hora da
manhã, para outros, antes de ir para a cama.
Embora as oferendas à base de refeições sejam normalmente usadas, eu recomendaria

uma adição para tornar os rituais um pouco mais especiais. Eu particularmente gosto de
queimar incenso quando trabalho com divindades. Embora existam vários produtos à base de plantas
substâncias associadas a muitas das divindades (listadas como fumigações), o incenso era a
oferenda mais amplamente usada e, portanto, muito apropriada para um teste de um mês.
Embora um grânulo possa ser mantido sobre um fogo dedicado a Héstia (lareira, vela ou algo
semelhante) com pinças de miçangas (não use pinças para sobrancelhas, pois seu tamanho
pequeno pode resultar na queda do grânulo e queimaduras nos dedos), é muito mais eficaz usar
um braseiro e um bloco de carvão.
Por sorte, existem hinos órficos disponíveis para todas as divindades que serão veneradas
durante nosso mês lunar experimental. Assim, temos a opção de improvisar uma oração seguindo
a fórmula dada no capítulo sobre Religião Grega ou usar um Hino Órfico. Para fins de nosso teste
de um mês, eu recomendaria mantê-lo simples e usar os hinos órficos. Eu recomendo investigar
as qualidades mágicas dos hinos lendo-os em voz alta e, em seguida, sentindo as energias sendo
evocadas. As experiências pessoais devem ser registradas diariamente, incluindo a hora e a
data; escrevendo os passos que você seguiu; os hinos ou orações usados; qualquer UPG
recebida; e como você se sentiu o tempo todo. Observe também quaisquer ocorrências incomuns
(fenômenos de vento, animais fazendo barulho, formações de nuvens, etc.).
Resumo para Venerar Divindades

• Purifique o corpo de miasma, se necessário. •
Lave as mãos com água pura. •
Monte um altar com uma estátua ou imagem da divindade a ser trabalhada. Jogue um pouco
grãos de cevada no altar. •
Coloque oferendas votivas ou primícias no altar. •
Vire para o leste, se
possível. • Fumigar (queimar incenso—incenso ou um específico para a divindade—

alternativamente, use um queimador de óleo).
• Escolha uma oração pré-existente, como Hino Órfico ou Homérico.

• Como alternativa, construa sua própria oração (usando as diretrizes do capítulo

Religião Grega—Pública, Doméstica, Rural ). • Um
pequeno pedaço de comida ou uma libação pode ser oferecido, embora o incenso
deve ser suficiente para o julgamento.
• Estenda os braços para a frente com a mão dobrada para trás de modo que as palmas fiquem voltadas para cima
enquanto reza.
O mês lunar ateniense começa na lua nova e termina na lua escura.
Uma leitura atenta mostrará que os primeiros oito dias e o último dia do mês são os que
focaremos. É importante lembrar que sobrepostos aos dias restantes do mês lunar estão
os dias do festival anual, de modo que os meses não são tão desiguais quanto parecem
inicialmente.
Para aproveitar ao máximo o julgamento e equilibrar a carga de trabalho, proponho que
nos limitemos às orações nos dias festivos e guardemos as ofertas diárias à base de
refeições para os dias restantes. No entanto, espero que os praticantes interessados
realizem as ofertas diárias à base de refeições.
Experimentando o Ciclo Lunar A religião grega

baseia-se no mês lunar e permite que os praticantes do helenismo dêem estrutura às suas
vidas harmonizando-se com ele. O mês começa com Noumenia e sua homenagem a
todas as divindades. No entanto, o sucesso deste dia depende da preparação realizada
no dia anterior - o último dia do mês, o dia de Hekate. Assim, começaremos com o último
dia do mês.
Dia 30: Hekate

Minha compreensão deste dia vem da contemplação da natureza de Hekate.
Hekate é a deusa das encruzilhadas, que para os antigos gregos eram em forma de Y.
As estátuas de Hekate foram deixadas na encruzilhada com cada uma de suas três faces
olhando ao longo de cada uma das três direções. Para um viajante, a encruzilhada era um
bifurcação, uma divisão em duas partes ou uma bifurcação, um lugar onde eles teriam
que tomar uma decisão sobre qual dos dois caminhos seguiriam. Assim é para aqueles
que vivem suas vidas de acordo com o calendário lunar. O último dia é um dia de
reflexão e introspecção, um dia para decidir o rumo a seguir no mês seguinte, um dia
para ver metas e desafios. Aqueles para quem a intuição não é suficiente podem
recorrer à adivinhação. Registre seus objetivos e desafios, o que sua intuição lhe diz e
quaisquer mensagens recebidas durante a adivinhação. Planos devem ser feitos, mas
nenhuma ação tomada, pois isso deve ser guardado para a Noumenia.
Era tradicional deixar oferendas de comida nas encruzilhadas, que eram rapidamente
apropriadas pelos pobres (veja a seção Religião do Campo do capítulo Religião Grega
—Público, Doméstico, Campo ). Provavelmente era um excesso de comida em perigo
de estragar e, portanto, esse dia marcava a hora de limpar a despensa para que fosse
reabastecida. Há uma sensação de “fora com o velho e entra
com o novo”. Essas ceias de Hekate consistiam em pães, ovos, queijo e talvez
salmonete. (Eu ficaria muito desapontado se alguém usasse a tradicional carne de
cachorro.)
Imagino que os pobres se reunissem em vários locais de encruzilhada, possivelmente
competindo contra outros pelos melhores pedaços. Alimentos deixados em uma
encruzilhada nos tempos modernos, no entanto, estragavam ou eram levados por um
animal. O objetivo era ajudar os pobres, então uma pequena doação em dinheiro ou
alimentos não perecíveis para um banco de alimentos, ou talvez ajudar em um refeitório
seria apropriado. Em sintonia com o “fora com o velho”, as geladeiras permitem que
guardemos as sobras por longos períodos de tempo, mas mesmo assim às vezes são
esquecidas e se tornam experimentos científicos, então este dia deve ser usado para
limpar também as geladeiras junto com todos as outras tarefas de limpeza. Suspeito
que, ao fazer caridade, nos tornamos queridos por Hekate e ela nos ajuda a planejar o
mês seguinte.
Como um tempo de “sair do velho e entrar no novo”, há uma oportunidade maravilhosa
para limpar o altar, os objetos nele e, com sorte, toda a casa. Tudo deve ser renovado,
e todos os itens perecíveis que não podem ser doados para caridade devem ser
jogados fora e substituídos.
Uma atividade opcional é visitar uma encruzilhada em uma área selvagem (como uma floresta ou
mesmo um cemitério) nesta noite para induzir uma sensação de proximidade com Hekate. Também
é útil uma apreciação do estranho e misterioso, enquanto um estudo de magia (sobre o qual ela
preside) é discricionário. Fique de olho nos cães, pois eles normalmente a acompanham.
Olíbano deve ser queimado e o Hino Órfico a Hekate recitado.
Hino Órfico a Hekate (final de To

Musaius)
Nenhuma fumigação dada.
E para o meu santo sacrifício convido,
o poder que reina no inferno mais profundo e na noite; Eu
chamo Einodian [do caminho] Hekate, dama adorável, de
estrutura terrestre, aquosa e celestial,
Sepulcral, em um véu açafrão adornado, locado
com fantasmas escuros que vagam pela sombra; Salve
persa, caçadora invencível!
O portador da chave do mundo nunca está fadado a
falhar Na rocha áspera para vagar pelas tuas delícias,
líder e enfermeira estejam presentes em nossos
ritos Propícios concedem sucesso aos nossos justos
desejos, aceitam nossa homenagem e o incenso abençoa.
Observe que os termos entre colchetes são explicações e não devem ser lidos em voz alta.
Este hino é retirado das últimas linhas do Hino Órfico a Musaius, que é recitado para Noumenia.
Não se esqueça de registrar suas experiências.
Dia 1: Noumenia O
primeiro dia do mês lunar é Noumenia, que começa na noite em que o jovem crescente lunar se
torna visível, que será o dia seguinte à lua escura ou o dia seguinte. Muitos reconstrucionistas
helênicos celebram Noumenia no dia seguinte ao dia de Hekate, o que pode ou não estar correto,
dependendo se o crescente lunar é visível em sua latitude. No entanto, em algumas

ocasiões, a cobertura de nuvens pode obscurecer o crescente, exigindo um palpite. A
outra coisa é que às vezes é apropriado comprometer o que você sente que é certo para
melhor participar de rituais de grupo, seja fisicamente ou no ciberespaço. Considere, por
exemplo, os antigos filósofos gregos que ignoravam suas diferenças de opinião e
participavam juntos de rituais públicos, tudo em nome da construção da comunidade.
Noumenia é uma época de novos começos e, portanto, apresenta uma oportunidade

maravilhosa de adornar quaisquer estátuas ou imagens sagradas que você possa ter. É
também um momento para colocar em ação quaisquer planos que tenham sido decididos
no último dia do mês, o dia de Hekate. Como afirmado anteriormente, o sucesso de
Noumenia depende da preparação realizada no dia de Hekate.
Em seu contexto mais amplo, Noumenia homenageia todas as divindades. Isso é muito
importante, para que nenhum seja omitido. Devem ser feitas oferendas de incenso, bolos
e primícias. Flores também são apropriadas.
Aqueles que compram frutas e vegetais em mercearias podem ser desafiados pelo
conceito de primícias, já que a maioria dos produtos está disponível o ano todo porque
muitos são enviados de outros climas. Comer produtos cultivados localmente, cultivando-
os em casa ou comprando em um mercado de agricultores, garante automaticamente a
familiaridade e o acesso aos produtos sazonais. O ideal é que os bolos sejam assados em
casa, mas isso pode não ser possível para todos os praticantes.
Alguns praticantes reabastecerão seu jarro de oferendas para Zeus Ktesios com água,
azeite e várias sementes, grãos e frutas, pois o conteúdo antigo costuma estragar nesse
estágio.
O Hino Órfico para este dia é bastante assustador, já que tantas divindades são
invocadas que se torna difícil dar a cada uma o respeito que elas merecem. No entanto, a
perseverança com o hino é bastante gratificante.
O Hino Órfico a Musaios é recitado. Note que nenhuma fumigação é dada, então
incenso é usado por padrão.
Hino Órfico 0. Aos Musaios

Atenda Musaius à minha canção sagrada

e aprenda a que ritos de sacrifício pertencem.
Zeus eu invoco, Gaia [Terra] e Helios [Luz Solar], o puro
esplendor de Mene [a Lua] e as Estrelas da noite; A ti, Poseidon,
governante do mar profundo, de cabelos escuros,
cujas ondas envolvem o solo sólido; Deméter abundante
e de semblante amável, e Perséfone, a rainha
infernal de Hades, a caçadora Ártemis, e os
raios brilhantes de Febo, Deus distante, o tema do
louvor délfico; E Dionísio, honrado pelo coro celestial,
e furioso Ares, e Hefesto, deus do fogo; O poderoso
poder que se elevou da espuma à luz, e Plutão
potente nos reinos da noite; Com Hebe jovem, e
Herakles o forte, e Eileithyia [você a quem os
cuidados dos nascimentos pertencem]: Dikaisune
[Justiça] e Eusebia [Piedade] augusta eu chamo, e ninfas muito
famosas, e Pan o deus de tudo.
Para Hera sagrada, e para Mnemosyne [Memória] bela, e

as musas castas eu dirijo minha oração; Os
vários anos, as Charites [Graças] e as Horai [Horas], Leto de cabelos
louros e os poderes de Dione; Kouretes
armados [criadores de Zeus] eu chamo, com
aqueles Soteroi [espíritos de salvação] que brotam de Zeus, o rei de todos: Th'Idaian
Gods [Kouretes], o anjo dos céus, e a justa Themis [deusa
da lei divina], com olhos sagazes; Com a antiga Nyx [Noite] e Hemara [Luz do
Dia] eu imploro, e Pistis [Fé] e Dike [Justiça] lidando corretamente
adoram; Cronos e Reia, e a grande Tétis também, se esconderam
em um véu de brilhante azul celeste: eu
chamo grande Okeanos [Oceano],
e o belo séquito de ninfas, que habitam

nas câmaras do principal; Atlas, o forte,
e sempre em seu auge, o vigoroso Aion [Eternidade] e Chronos
[Tempo sem fim]; O Styx [deusa
do rio do submundo], e Meilikhoi [deuses plácidos] ao lado, e vários Daimones, que
presidem os homens; Ilustre Pronoia [Providência],

o nobre séquito de formas daimon,
que preenchem a planície etérea; Ou viva no ar, na água, na
terra ou no fogo, ou nas profundezas
do solo sólido, retire-se.
Dionísio e Semele, os amigos de todos, e
a branca Leucothea [deusa que protege os marinheiros] do mar eu chamo;
Palæmon [deus do mar] generoso, e Adrasteia [ninfa] grande, e de
língua doce Nike [Vitória], com sucesso exaltado; Grande
Asklepios, habilidoso para curar doenças,
e temível Atena, a quem batalhas ferozes agradam;
Brontoi [Trovões] e Anemoi [Ventos] em poderosas colunas reprimidas,
com rugidos terríveis lutando arduamente para
desabafar; Attis [consorte de Kybele], a mãe dos poderes no alto,
e belo Adonis [amante mortal de Afrodite], nunca condenado a morrer,
Fim e começo ele é tudo para todos,
estes com ajuda propícia eu gentilmente chamo ;
(Observe que os últimos versos são uma invocação a Hekate e foram separados.) Não
se esqueça de registrar suas experiências no diário.
Dia 2: Agathos Daimon

O segundo dia do mês lunar é sagrado para Agathos Daimon
[Agathodaimon] (“Bom Espírito”), um espírito doméstico que
aparece como uma cobra, responsável pela proteção do lar,
trazendo boa sorte, proteção, e assistência divina.
Diariamente, algumas gotas de vinho não misturado (ou mais

apropriadamente nos dias de hoje, qualquer bebida que estivesse sendo
ingerida) eram derramadas no chão (ou em um vaso) como uma libação
para Agathos Daimon no final da refeição. . Neste dia, no entanto, nenhum
compromisso deve ser feito, e vinho não misturado deve ser derramado
como uma libação para Agathos Daimon.
Hino órfico LXXII. Para o Daimon, ou Gênio A

Fumigação do Incenso.
A ti, governante poderoso, temor de Daimon,
eu chamo, Zeus brando, doador da vida, e a fonte de tudo:
Grande Zeus, muito errante, terrível e forte, a quem a vingança
e as torturas terríveis pertencem.
A humanidade de ti, em abundante riqueza, quando em suas
moradas tu és encontrado alegre; Ou passe pela vida
aflito e angustiado, os meios necessários de bem-
aventurança por ti suprimidos.
'Tis só dotado de poder ilimitado, para manter as chaves
de tristeza e deleite.
Ó santo e abençoado pai, ouça minha oração,
espalhe as sementes do cuidado que consome a
vida; Com mente favorável, os ritos sagrados atendem
e concedem aos meus dias um final glorioso e abençoado.
Não se esqueça de registrar suas experiências.
Dia 3: Atenas
No terceiro dia do mês lunar, é celebrada a Tritogeneia, que é sagrada para
a deusa Atena. Atena preside conselhos sábios e empreendimentos
heróicos, guerra e defesa da cidade, bem como ofícios como tecelagem e
cerâmica.
Enquanto Agathos Daimon era responsável pela proteção da família, Atena era a patrona e
protetora de Atenas e, portanto, de todas as famílias atenienses que compunham a comunidade.
O terceiro dia, portanto, se baseia na proteção obtida no segundo, mas tem mais foco na
comunidade. Este é um dia para se envolver na comunidade. Investigue se há alguma necessidade
urgente que a comunidade tenha e aborde-a. Isso pode significar ajudar vizinhos ou até mesmo
estranhos. Mas também pode significar envolvimento em vários projetos comunitários,
principalmente envolvendo os menos afortunados, como idosos, sem-teto ou veteranos.
Hino Órfico XXXI. Para Athene Nenhuma

fumigação dada.
Unigênito, nobre raça de Zeus, abençoado
e feroz, que se alegra em cavernas para vagar: Ó,
guerreiro Pallas, cujo
tipo ilustre, inefável e efável encontramos: Magnânimo e famoso,
a altura rochosa e os bosques, e montanhas

sombrias te deleitam: Em armas regozijando-se, que
com Fúrias terríveis e selvagens, as almas dos mortais
inspiram.
Virgem ginasta de mente fantástica,
terrível maldição da Górgona, solteira, abençoada,
gentil: Mãe das artes, imperiosa; entendido,
raiva para os perversos, sabedoria para os bons:
Feminino e masculino, as artes da guerra são tuas,
fanático, Drakaina [serpente ou dragão feminino], divino: Sobre

os gigantes Phlegrean [Zeus transformou duas criaturas da floresta em
macacos] despertados para
a ira, teus corcéis dirigindo, com destruição terrível.
Tritogeneia [nascida da cabeça de Zeus], de semblante esplêndido,
purgadora dos males, rainha vitoriosa.
Ouça-me, ó Deusa, quando a ti eu oro, com

voz suplicante noite e dia, E em minha última
hora, paz e saúde, tempos propícios e riqueza
necessária, E, sempre presente, seja teu
auxílio de votos, ó , muito implorou, pai de
arte, empregada de olhos azuis.
Se quiser mais orações, acrescente os Hinos homéricos 11 e 28. Não se esqueça de

registrar suas experiências no diário.
Dia 4: Herakles, Hermes, Afrodite e Eros O quarto dia do

mês lunar é bastante movimentado, pois um herói que se tornou um deus e três divindades
são celebrados.
Hércules
Herakes era um herói adorado como o protetor divino da humanidade e era conhecido por
suas proezas esportivas, bem como por sua força e determinação.
Herakes pode ser homenageado participando de eventos esportivos no estilo olímpico,
particularmente aqueles que envolvem força ou habilidade de luta. É também um dia para
aproveitar o impulso da Herakles e não desistir de nenhum projeto realizado, por mais difícil
que pareça.
Hino Órfico XI. Para Herakles A

fumigação do incenso.
Ouça, poderoso, Herakles indomável e forte, a
quem pertencem vastas mãos e obras poderosas,
Titã Todo-Poderoso, prudente e benigno,
de várias formas, eterno e divino,
Chronos [Pai do Tempo], o tema da geração louvor real,
inefável, adorado de várias maneiras.
Magnânimo, habilidoso em adivinhação
e nos trabalhos atléticos do campo.
'Tis teu forte arqueiro, todas as coisas para devorar,

poder supremo, que tudo ajuda, tudo produz; A
ti, a humanidade como seu libertador reza,
cujo braço pode afugentar as tribos selvagens:
Uweary'd, a melhor flor da terra, prole justa, para
quem a paz calma e as obras pacíficas são queridas.
Nascido por si mesmo, com fogos primogênitos
você brilha, e vários nomes e força de coração são seus.
Tua poderosa cabeça sustenta a luz da manhã e
suporta indomável a silenciosa e sombria noite;
Do leste ao oeste dotado de força divina, doze
trabalhos gloriosos para absolver são teus;
Supremamente habilidoso, tu reinas nas moradas celestiais,
tu mesmo um Deus entre os deuses imortais.
Com braços inabaláveis, infinito, divino, venha,
abençoado poder, e incline-se para nossos
ritos; As atenuações da doença
transmitem e afastam doenças desastrosas.
Venha, sacuda o galho com seu braço todo-poderoso,
dispare seus dardos e desarme o destino nocivo.
Se você quiser mais orações, adicione Homeric Hymn 15.
Hermes
Hermes preside viagens, comércio, comunicação, atletismo, diplomacia, astúcia, roubo,
funcionando como psicopompo e criação de animais.
Hermes pode ser homenageado ao se envolver em qualquer uma das atividades em seu
domínio. Isso inclui jogos de azar e falar em público. Também pode incluir visitar os moribundos
no hospital e ajudá-los a fazer a transição.
Hino Órfico XXVII. Para Hermes A fumigação

do incenso.
Hermes, aproxime-se e incline-se para minha oração,

anjo de Zeus e filho divino de Maia; Estudioso
de competições, governante da humanidade,
com coração todo-poderoso e uma mente prudente.

Mensageiro celestial, de várias habilidades,
cujas artes poderosas poderiam matar o vigilante Argus [gigante de cem olhos]:
Com pés alados, 'É teu thro' ar para o curso, ó amigo do
homem, e profeta do discurso: Grande sustentador
da vida , regozijar-se é teu, em artes ginásticas,
e em fraude divina: Com poder dominado toda
linguagem para explicar, de cuidado o perdedor, e a
fonte de ganho.
Cuja mão contém de paz irrepreensível a vara, Corucian,
abençoado, Deus proveitoso; De vários
discursos, cuja ajuda encontramos em obras e em
necessidades para os mortais:
Arma terrível da língua, que os homens reverenciam, esteja presente,

Hermes, e teu suplicante ouça; Ajude
minhas obras, conclua minha vida com paz, dê um
discurso gracioso e aumente minha memória.
Se você quiser mais orações, adicione os Hinos Homéricos 4 e 18 (4 é extremamente longo).
Afrodite
Afrodite preside a beleza, o amor, o prazer e a procriação.
A principal forma de honrar Afrodite é através do amor. Aprecie seus relacionamentos existentes
ou comece novos. Seja mais amoroso com aqueles com quem você interage e cultive a compaixão.
Aprecie a beleza através da música, pintura, escultura e até mesmo através da natureza. Embeleze
seu ambiente imediato com perfume, flores e obras de arte.
Hino Órfico LIV. Para Afrodite

Ourania [Celestial], ilustre, rainha risonha, nascida no mar,

amante da noite, de aparência terrível; Astuta,
de quem Ananke [necessidade] veio primeiro, produzindo,
dama noturna que tudo conecta: 'É teu o mundo
com harmonia para unir, pois todas as coisas
brotam de ti, ó poder divino.
Os Moirai [destinos triplos] são regidos por teu decreto,

e todas as produções se rendem igualmente
a ti: O que quer que os céus, circundando tudo
contenham, a terra produtora de frutos e o mar
tempestuoso, Teu domínio confessa e obedece
teu aceno, terrível atendente do deus brumal [Dionysos ou Bakkhos]:
Deusa do casamento, encantadora à vista, mãe de
Eortes [mãe dos amores], a quem deleitam os banquetes; Peitho [fonte de
persuasão], secreta, rainha favorita, nascida ilustre, aparente
e invisível: Esposa, lupercal e inclinada para
os homens, prolífica, mais desejada, doadora de vida,
gentil: Grande portadora do cetro
dos Deuses, 'Tis, mortais em bandos
necessários para se juntar; E todas as tribos de
monstros selvagens estão presas em
correntes mágicas para serem amarradas, através de um desejo louco.
Venha, nascido em Chipre, e à minha inclinação de
oração, se exaltado nos céus você brilha, Ou
satisfeito no templo da Síria para presidir, ou
nas planícies egípcias teu carro para guiar,
Modelado de ouro; e perto de sua inundação
sagrada, fértil e famosa por fixar tua morada
abençoada; Ou se regozijando nas
praias azuis, perto de onde o mar com ondas espumantes ruge,
Os coros circulantes de mortais, teu deleite, ou

belas ninfas, com olhos cerúleos brilhantes, Satisfeitos
pelas margens empoeiradas renomadas no
passado, para dirigir teu rápido carro de ouro
de dois jugos; Ou se em Chipre com tua
bela mãe, onde mulheres casadas te louvam todos
os anos, E belas virgens no coro se juntam,
Adonis [amante mortal de Afrodite] puro para cantar e te divino; Venha,
todo atraente para minha oração inclinada, por ti, eu
chamo, com mente santa e reverente.
Se você quiser mais orações, adicione os Hinos Homéricos 5, 6 e 10 (5 é extremamente

longo).
Eros
Eros preside o amor, incutindo amor nos corações dos deuses e dos homens, e é
companheiro de Afrodite. Eros também pode ser visto como o lado ideal da pedofilia grega,
que “traz para os meninos às vezes uma flor, uma lira ou um arco, que se dirige a eles com
gestos vivos ou se lança impetuosamente sobre eles: uma representação ideal da corte de
homens apaixonados.” 256
Alguns diferenciaram o domínio de Eros do de Afrodite, dizendo que o dela era governar
o amor dos homens pelas mulheres, associando Eros ao amor dos homens pelos rapazes.
Alguns praticantes modernos mantêm as associações masculinas de Eros e empregam

representações dele quando jovem. Alternativamente, Eros pode ser honrado através do
amor, ao lado de Afrodite. Tornar-se um casamenteiro neste caso seria muito apropriado.
O respeito pela comunidade LGBT é obrigatório. Pessoalmente, honro o amor em todas as
suas expressões, desde que seja entre dois adultos consentidos, então minha preferência
é por uma abordagem inclusiva em relação a Eros.
Hino Órfico LVII. Para Eros [Amor]

A Fumigação de Aromáticos.
Eu chamo grande Eros, fonte de doce deleite, santo
e puro, e adorável à vista; Arremessado e alado,
impetuoso desejo feroz, com deuses e mortais brincando,
fogo errante: Cauteloso, e duplo, guardião das chaves do

céu e da terra, do ar e dos
mares em expansão; De tudo o que os reinos férteis de Deo [um epíteto de Deméter]
contém, pelo qual a vida da Deusa-mãe sustenta, Ou o sombrio Tártaro [o grande
poço abaixo da terra] está condenado a manter,
amplamente estendido, ou o som, profundo; Para ti, todos os vários reinos da Natureza
obedecem, que governas sozinho, com influência
universal.
Venha, poder abençoado, considere esses fogos místicos e

evite desejos loucos ilegais.
Não se esqueça de registrar suas experiências para cada uma das divindades com as quais trabalhou.
Dia 5: Descanso
Não há divindades agendadas para este dia. Se você ainda não está fazendo isso, deve tentar as ofertas
diárias à base de refeições no capítulo Prática Pessoal—Observâncias Diárias .
Só porque este é um dia de “descanso” não significa que você não deva registrar suas ofertas de
refeições - o que você usou e o que experimentou.
Dia 6: Ártemis Ártemis
preside a caça, a selva e os animais selvagens, o parto, protegendo as meninas até o casamento, além
de trazer morte súbita e doenças.
Artemis pode ser honrado cuidando e interagindo com o meio ambiente.
Caminhadas, limpeza da poluição e envolvimento na proteção da vida selvagem são muito apropriados.
Quando estiver em estado selvagem, esteja muito atento ao seu entorno e envolva seus sentidos.
Aqueles que caçam rotineiramente devem considerar ir neste dia,

mas respeite o animal que é morto. Pessoalmente, não acho que infligir morte súbita e doença
seja uma forma apropriada de honrar Ártemis.
Hino Órfico XXXV. Para Artemis A Fumigação

do Maná.
Ouça-me, filha de Zeus, célebre rainha, Bromia
[Ninfa do Monte Nysa] e Titã, de semblante nobre: Em dardos
regozijando-se e brilhando sobre todos,
Deusa portadora de tochas, Dictynna [Britomartis - deusa virgem da caça e
rede] divino; Sobre
nascimentos presidindo, e tu mesma uma
empregada, para dores de parto dando
pronta ajuda: Dissolvedora da zona e cuidado
enrugado, caçadora feroz, gloriando-se na guerra [pastoral]

Silvestre: Rápida no curso, em terrível habilidade com
flechas 'd, vagando pela noite, regozijando-se no

campo: De forma viril, ereto, de mente generosa,
ilustre daimon, enfermeira da espécie humana:
Imortal, terreno, perdição de monstros caiu, 'Tis teu; donzela

abençoada, em colinas arborizadas para
morar: Inimigo do veado, a quem as florestas e os cães
deleitam, na juventude sem fim que floresce bela e brilhante.
Ó, rainha universal, augusta, divina, uma forma variada, o
poder de Cydonian [cidade em Creta], é teu:
Temível Deusa guardiã, com mente benigna e auspiciosa, vem para
ritos místicos inclinados Dá à terra
um estoque de belos frutos para urso, envie gentil
Paz e Saúde com lindos cabelos,

E para as montanhas dirija Doença e Cuidado.
Se você quiser mais orações, adicione os hinos homéricos 9 e 27. Observe que uma tradução
diferente deste hino órfico lista incenso em pó em vez de maná
como a fumigação. Não se esqueça de registrar suas experiências.
Dia 7: Apollon
Apollon preside a profecia e oráculos, cura, música e canção, poesia, arco e flecha, proteção
de meninos, bem como trazer pragas e doenças.
Apollon pode ser honrado praticando uma forma de adivinhação; cuidando ou visitando os
enfermos; tocar um instrumento ou ouvir música; ler ou escrever poesia; praticar arco e flecha;
ou ajudando os escoteiros ou alguma outra organização que trabalhe com meninos.
Hino Órfico XXXIII. Para Apollon A Fumigação

de Maná.
Abençoado Paian [título de Apolo], venha, propício à minha oração,
poder ilustre, a quem as tribos de Memphian reverenciam,
Matador de Tityus [gigante que atacou Leto], e o Deus da saúde, Lycorian
[santuário de Zeus] Phœbus [= brilhante, prenome de Apolo], frutífero
fonte de riqueza.
Espermático, dourado, o
campo de ti recebe sua constante e rica fertilidade.
Titanic, Grunian [templo de Apolo], Smynthian [cidade com muitos ratos que
são um de seus símbolos], a ti eu canto,
destruidor de Pítons, sagrado, rei de Delfos: Rural,
portador da luz, e a cabeça da Musa, nobre e
adorável, armado com pavor de flechas: Dardos
distantes, Bacchian, duplo, e divino, poder muito
difuso, e curso oblíquo é teu.
Ó, Delian [Apollon nasceu em Delos] rei, cujo olho
produtor de luz vê tudo dentro, e tudo abaixo do
céu: Cujas madeixas são
de ouro, cujos oráculos são seguros, que, presságios
bons revela, e preceitos puros:
Ouça-me suplicando pela espécie humana,

ouça e esteja presente com mente benigna; Pois
tu examinas todo este éter ilimitado, e cada parte
desta bola terrestre Abundante,
abençoada; e tua visão penetrante se estende
sob a noite sombria e silenciosa; Além da
escuridão, estrelado, profundo, as raízes estáveis,
profundas fixadas por ti são encontradas.
Os vastos limites do mundo, todo florescentes são teus, tu
mesmo és toda a fonte e fim divino: 'É tua
toda a música da Natureza para inspirar, com
lira harmoniosa e de vários sons; Agora a última
corda tu afinas em doce acorde, divinamente gorjeando
agora o acorde mais alto; A imortal lira dourada,
agora tocada por ti, responde produzindo uma melodia
dórica.
Todas as tribos da Natureza devem a ti sua diferença,
e as estações mutáveis a partir da tua música
fluem. Portanto, misturadas por ti em
partes iguais, avançam o verão e o inverno em dança
alternada; Isso reivindica o mais alto, que a corda
mais baixa, a medida dórica afina a adorável
primavera Conseqüentemente pela humanidade, Pan-
royal, nome de dois chifres, emitindo ventos
assobiando através da família Syrinx; Já que aos teus
cuidados, o selo figurado está consignado, que marca o mundo com formas de todo tipo.
Ouça-me, abençoado poder, e regozije-se nestes ritos,
e salve teus místicos com uma voz suplicante.
Se você quiser mais orações, adicione os Hinos Homéricos 3 e 21 (3 é extremamente longo).

Observe que uma tradução diferente deste hino órfico lista incenso em pó
em vez de maná como a fumigação. Não se esqueça de registrar suas experiências.
Dia 8: Poseidon e Teseu O oitavo dia

do mês lunar celebra Poseidon e Teseu.
Poseidon
Poseidon preside o mar, rios, inundações e secas, terremotos e cavalos.
Poseidon pode ser homenageado visitando o litoral e talvez saindo em um navio. Seria
apropriado apoiar os marítimos, fazer campanha para preservar a vida marinha e também
contra a poluição dos oceanos. Nadar, mergulhar ou praticar esportes aquáticos são ideias
divertidas. Por fim, há a opção de andar a cavalo. Esteja ciente do poder de Poseidon
sobre o poderoso oceano e sobre terremotos.
XVI Hino Órfico. para Poseidon A

fumigação da mirra Hear,
Poseidon, governante das profundezas do
mar, cujas garras líquidas envolvem o solo
sólido; Quem, no fundo do mar tempestuoso,
escuro e de seios profundos, mantém o teu reino
aquático; Tua mão terrível o tridente de
bronze carrega, e o limite máximo do oceano,
tua vontade reverencia: A ti eu invoco, cujos
corcéis a espuma divide, de cujas mechas escuras
as águas salgadas deslizam; Cuja voz alta, fundando
através do rugido profundo, impulsiona
todas as suas ondas, em uma pilha furiosa;
Ao cavalgar ferozmente pelo mar fervente, teu comando rouco as ondas trêmulas obedecem.
Terra trêmula, Deus de cabelos
escuros, as planícies líquidas (a terceira divisão) O destino a
ti ordena, 'É teu, cairulian [cerulean ou caerulean, um tom azul]
daimon, inspecionar bem os monstros do oceano jogar,
Confirme a base da terra, e com ventanias prósperas

levem os navios ao longo e incham as velas espaçosas;
Acrescenta paz suave e saúde de cabelos louros ao lado,
e derrama abundância em uma maré irrepreensível.
Se você quiser mais orações, adicione Homeric Hymn 22.
Teseu
Como prometido, temos Hinos Órficos para todas as divindades do ciclo lunar.
Teseu, no entanto, foi um herói e, infelizmente, perdeu.
Teseu foi o herói fundador de Atenas, e foi considerado como seu próprio
grande reformador.
Há uma Ode a Teseu de Bacchylides, que foi um poeta lírico grego do século V aC. É intitulado
Ode 17 (Dithyramb 3) “Youths, or Theseus” e está disponível online.
Se você não é grego, então reflita sobre o(s) fundador(es) da nação em que você vive.
Não se esqueça de registrar suas experiências e os passos que você deu para honrar o
deus Poseidon e o herói Teseu.
Dias 9–28 ou 29 Ofertas Diárias à Base de Refeições Se você

ainda não estiver fazendo isso, você deve realizar as ofertas diárias à base de refeições no capítulo
Prática Pessoal—Observâncias Diárias . A ênfase deve estar em integrá-los o mais perfeitamente
possível em sua rotina diária.
Ao comer fora provavelmente não será possível fazer oferendas, então deixe o bom senso ser o
seu guia.
Nesta fase, não será nenhuma surpresa que você deva fazer um breve diário
suas ofertas baseadas em refeições - o que você usou e o que experimentou.
Análise
Agora é hora de refletir sobre as experiências do mês lunar experimental.
Você teve pelo menos três semanas de observância diária baseada em refeições. Análise
suas entradas de diário. Quão tangíveis eram as presenças de Héstia, a Boa
Daimon, Zeus e Apolo? A sua casa parece diferente? Você sente

um pouco mais perto do divino (em um sentido emocional) e talvez mais seguro?
E as divindades experimentadas de forma pontual? Quão tangíveis eram

suas presenças?
Quanto mais esses rituais são repetidos, mais tangíveis os resultados se tornam.
Aqueles que trabalham regularmente com as divindades estabelecem um vínculo
eles. As divindades virão para aqueles que as buscam sinceramente com o coração aberto.
Uma vez que um praticante desenvolve um relacionamento com uma divindade, ele pode começar
canalizando informações aparentemente daquela divindade. Essa informação pode, ou pode
não, seja consistente com os mitos existentes. UPGs não devem ser ignorados por aqueles que
recebê-los, mas sim reconhecidos como sendo de natureza exclusivamente pessoal.
Gostaria de experimentar mais das divindades? Então talvez você devesse
trabalhe os festivais anuais no calendário ateniense (consulte Experimentando o Festival Anual
Ciclo—Calendário de festivais atenienses). Esta é a abordagem tradicional a ser usada.
Depois de trabalhar pelo menos parte dele, você estará em uma posição melhor para
decida se deseja ficar com ele ou improvisar.
Eu percebo que algumas pessoas não terão paciência para trabalhar através do
calendário por um ano inteiro, mas vai querer resultados muito mais cedo, especialmente se houver
são divindades específicas que desejam experimentar. eu preferiria ter
pessoas que trabalham com as divindades em um sentido não tradicional, usando
dias e/ou métodos não tradicionais, do que não trabalhar com as divindades.
Dia 30 Hectares Reflexão e introspecção
Dia 1 Noumenia - Todas as divindades Novos começos
Dia 2 Agathos Daimon Proteção da casa, trazendo boa sorte, proteção e divina
assistência
Dia 3 Atena Celebração da Tritogeneia: baseia-se na proteção obtida no segundo

dia
Dia 4 Héracles, Hermes, Afrodite e Força, viagens, comunicação, amor

Eros
Dia 5 Descansar
Oferendas diárias baseadas em refeições para Hestia, o Bom Daimon, Zeus e
Apolo
Dia 6 Ártemis Natureza
dia 7 Apolo Adivinhação e as artes
dia 8 Poseidon e Teseu Beira-mar
Dias 9–29 Oferendas diárias baseadas em refeições para Hestia, o Bom Daimon, Zeus e
Apolo
[conteúdo]
249. Mikalson, O Calendário Sagrado e Civil do Ano Ateniense, 24, 201; Zaidman e Pantel, Religião na
Cidade Grega Antiga, 102–4.
250. Rice e Stambaugh, Fontes para o Estudo da Religião Grega, 133.
251. Fowler, Plutarco: Moralia, Volume X, 319.
252. Mikalson, The Noumenia e Epimenia em Atenas.
253. Taylor, On Abstinence from Animal Food, 2.16.
254. Mikalson, O Calendário Sagrado e Civil do Ano Ateniense, 15.
255. Ibid., 9.
256. Hans Licht, Sexual Life in Ancient Greece (Londres: George Routledge & Sons Ltd., 1942), 441.
10: Questões controversas na sociedade grega antiga
257
A religião molda uma sociedade e é ao mesmo tempo um produto da sociedade. a Como
sociedade muda, a religião é forçada a mudar. Se não evoluir e se adaptar ao uso

contemporâneo, perde sua relevância e se extingue. As religiões predominantes em nossa
sociedade mudaram todas, e nenhuma pode honestamente reivindicar ser idêntica ao que
eram quando foram estabelecidas centenas ou, em alguns casos, milhares de
anos atrás.
As religiões antigas eram produtos de sociedades muito diferentes da nossa. Muitas
sociedades antigas consideravam coisas como certas que nos pareceriam moralmente
repreensíveis. Já foi apontado anteriormente que não há palavra na língua grega antiga para
religião, provavelmente devido ao fato de ela estar perfeitamente integrada à vida cotidiana.
Consequentemente, é extremamente importante desenvolver uma compreensão da
sociedade grega antiga para entender o contexto social de sua religião.
No decorrer de minha pesquisa para este livro, no entanto, fiquei surpreso com vários
paralelos impressionantes entre a religião grega e outras religiões da época, incluindo o
judaísmo. Assim como o judaísmo evoluiu, o helenismo também teria evoluído se não tivesse
sido suprimido pelos cristãos do final do império romano.
Descreverei brevemente o que considero serem as principais questões da sociedade grega
antiga que seriam controversas para nós hoje, fazendo comparações em cada seção com o
Antigo Testamento para ajudar ainda mais na compreensão da época em que eles viveram.
Deve-se notar que a cultura grega antiga é normalmente apresentada de forma higienizada,
com várias dessas questões sendo encobertas ou encobertas.
Escravidão
Os gregos se viam como uma raça à parte. Eles eram privilegiados e educados,
tinham escravos e hilotas (servos) para realizar tarefas servis e estavam cercados por
nações povoadas por estrangeiros chamados de “bárbaros”. Milhares de escravos
trabalhando nas indústrias de mineração, agricultura e manufatura permitiram aos
gregos desfrutar de seu estilo de vida
258 ocioso.
Tem sido sugerido que os escravos eram principalmente mulheres domésticas e muitas vezes
eram tratados virtualmente como membros da família. Nos escritos homéricos, a escravidão era
um fato esperado da vida. Em uma cidade capturada, homens eram mortos ou vendidos como
escravos, mulheres atraentes eram tomadas como concubinas e mulheres pouco atraentes eram
vendidas como escravas. Era aceitável que os reis se engajassem em expedições saqueadoras,
saqueando e escravizando. O historiador e general ateniense Tucídides (c. 460 aC–c. 395 aC)
escreveu que a principal fonte de subsistência dos primeiros helenos eram essas expedições
saqueadoras. Como exemplo, Odisseu saqueou comida da cidade de Ismarus e subiu o rio
Aegyptus para pilhar o campo, levar mulheres e crianças e matar os homens.
Durante a chamada Idade de Ouro (480-399 aC), a Ática tinha uma população de 315.000
habitantes. O poder estava nas mãos de 43.000 cidadãos do sexo masculino com 21 anos ou
mais, com dois pais atenienses livres, que não se dedicavam ao trabalho manual e não estavam
sujeitos a ninguém. Essas eram as únicas pessoas que tinham o direito de votar e desfrutar dos
frutos da democracia. Assim, a democracia foi limitada a cerca de 14 por cento da população. O
restante da população consistia em mulheres e crianças atenienses livres, 115.000 escravos,
28.500 metics (metikoi, ou estrangeiros residentes), libertos (aqueles que já foram escravos),
aqueles que tinham que trabalhar para viver e aqueles que estavam sujeitos a outro. Muito
poucos escravos na Grécia eram gregos - a maioria eram estrangeiros. Mesmo os cidadãos mais
pobres tinham um ou dois escravos, enquanto os lares mais ricos tinham cinquenta ou mais.
259
Por volta dos séculos V e IV aC, a escravidão tornou-se bastante comum em

Atenas. Aristóteles tinha treze escravos e Platão tinha seis. Enquanto alguns escravos eram
tratados como membros da família, outros foram submetidos à violência e

abuso sexual. Os escravos eram obrigados a ser torturados antes de deporem nos tribunais
atenienses. Os escravos que trabalhavam nas minas eram tipicamente espancados para
manter a produção. Os escravos eram propriedade e eram tratados como tal, de modo a
manter o status quo de cidadãos livres. Nas cidades mais prósperas, os escravos
representavam de 30 a 40% da população.
Aristóteles justificou a escravidão simplesmente argumentando que havia hierarquias
naturais e, portanto, os escravos mereciam ser escravos, as mulheres deveriam ficar em
suas casas e os cidadãos gregos livres deveriam governar todos eles. 260 Com exceção de
alguns filósofos, muito poucos gregos discordaram disso. Embora Aristóteles considerasse
o escravo como uma ferramenta animada, ele efetivamente profetizou o fim da escravidão
ao afirmar que continuaria até que todo o trabalho braçal fosse feito por máquinas
automáticas. 261 É interessante notar que, embora certamente não seja o único fator, a
Revolução Industrial contribuiu para o fim da escravidão no século XIX.
Deve-se notar que os escravos trazidos para uma casa ateniense passavam por uma
cerimônia de iniciação semelhante à vivida pelas noivas (veja abaixo), onde teriam a
proteção conferida a eles por Héstia, deusa da lareira, que era o ponto focal do casa. 262
A Bíblia Hebraica sanciona claramente a posse de escravos e escravas, que são “pagãos”
de nações vizinhas (Levítico 25:44–46), e afirma que é permitido a um homem vender sua
filha como escrava (Êxodo 21:7 ).
Historicamente, a escravidão tem sido um fenômeno mundial e é atestada nos primeiros
registros escritos, o que implica que ela é praticada desde o início dos tempos. Não foi até a
Guerra Civil Americana (1861-1865) que a escravidão foi finalmente encerrada nos Estados
Unidos. Seus vestígios ainda persistem nas práticas desprezíveis de tráfico de pessoas,
trabalho infantil, oficinas clandestinas e assim por diante.
Subjugação das mulheres Com o

aumento da escravidão veio a marginalização das mulheres. As aldeias da Idade das Trevas
tinham um plano aberto, enquanto depois de 700 aC as casas eram fechadas e as mulheres eram
263
segregado.
Para as mulheres de famílias ricas, os casamentos eram arranjados entre os pais de
uma noiva criança no início da adolescência e o noivo, que normalmente tinha a mesma
idade do pai da noiva. Os critérios usados eram normalmente a elevação do status
social em vez de qualquer tipo de vínculo emocional. 264 As crianças só eram legítimas
se nascessem dentro de um casamento em que ambos os pais fossem filhos de
cidadãos atenienses - portanto, a igualdade de nascimento e propriedade eram as
principais considerações. 265 O casamento era um cumprimento do dever para com as divindades,
266
garantindo futuros adoradores e continuação do estado.
Cinco dias após o nascimento de um bebê, seu pai o carregava ao redor da lareira,
para trazê-lo para casa. De maneira semelhante, uma noiva era trazida do lar de seu
pai para o lar de seu marido. 267 Deve-se notar também que
a cerimônia de trazer uma noiva para a casa era paralela à de trazer um escravo. 268
Nestes casos, houve uma chuva de doçuras na lareira composta por tâmaras, bolos,
269
frutas cristalizadas, figos e nozes.
O principal dever da esposa era dar à luz filhos - de preferência homens - para que o
marido tivesse um herdeiro. Abortos e mortes das mães durante o parto eram comuns.
270
Enquanto os pobres tinham que lidar com casas de um cômodo, os ricos

invariavelmente tinham aposentos separados para as mulheres [gynaikeion] posicionados
de forma que ficassem fora de vista, seja nos fundos de uma casa de um andar ou no
271
topo. história de uma casa de dois andares.
Esperava-se que as mulheres permanecessem em casa e se encarregassem de
todas as atividades domésticas. Mandavam os escravos trabalhar fora e contribuíam
para a casa fiando e tecendo. Nas raras ocasiões em que mulheres “respeitáveis” se
aventuravam ao ar livre, elas eram acompanhadas por suas escravas ou amigas. Essas
raras ocasiões estavam invariavelmente ligadas à religião.
As mulheres preparavam os cadáveres para o enterro. Havia alguns festivais
exclusivamente para mulheres, principalmente o Thesmophoria (para venerar 272 Outros
Deméter).
festivais incluíam o Skira (para venerar Athene) e o Adonia 273 (para venerar Adonis
274
).
As mulheres não tinham direitos políticos e estavam sempre sob o controle de um

homem — pai, marido ou parente próximo.
275 Mulheres pobres, solteironas ou viúvas normalmente recorriam ao trabalho
como prostitutas ou cortesãs para se sustentar. Em vez de se casar, essas mulheres
entrariam em um acordo menos obrigatório, semelhante ao de uma esposa de
direito comum ou de
fato. 276 Na sociedade grega, geralmente as mulheres se enquadravam em uma
das três classes — prostitutas ou cortesãs por prazer, concubinas para o serviço
277
pessoal diário e esposas para gerar filhos e cuidar da casa.
Embora todos os cargos públicos fossem ocupados por homens, um pequeno
número de mulheres tinha outra opção ligada à religião - elas serviam como
sacerdotisas. Em geral, as divindades femininas eram servidas por sacerdotisas,
enquanto as divindades masculinas eram servidas por sacerdotes. A exceção foi
Apolo em Delfos sendo servido pela Pítia, que sempre foi uma mulher. Além
disso, no Monte Parnassos acima de Delphi, as mulheres atuavam como Maenads
em um festival de Dionísio. O escritório religioso apresentou a única área onde
As mulheres gregas assumiram papéis iguais e comparáveis aos dos homens.278
Nas escrituras hebraicas, a maioria das mulheres era tratada como propriedade
com status marginalmente melhor do que o de escravos. Antes do casamento,
eles eram virtualmente presos na casa de seus pais. Após o casamento, elas
foram praticamente presas nas casas de seus maridos. Eles normalmente eram
impedidos de ter qualquer tipo de autoridade, não podiam aparecer em público
ou testemunhar em tribunal (Eclesiástico 25:13, Eclesiástico 25:18, Eclesiástico
25:24, Eclesiastes 7:26).
sacrifício de animais
Isso foi descrito no capítulo Religião Grega .
A Bíblia hebraica insiste na necessidade de sacrifícios de animais. O primeiro foi
feito por Abel (irmão de Caim), após o qual sacrifícios de animais a Deus foram
feitos em vários locais por muitos judeus. As ofertas queimadas resultaram em um aroma
agradável a Deus (Levítico 1:9, Deuteronômio 12:4–14, I Reis 8:46–50, Oséias 14:3).
Aproximadamente até o século XIX, os animais eram abatidos a céu aberto no mundo
ocidental. Nessa época, em resposta à opinião pública, matadouros ou matadouros ficaram
escondidos. Se quaisquer sacrifícios de animais tivessem sido praticados, eles poderiam muito
bem ter sido suprimidos ou levados à clandestinidade.
Sacrifício humano
Acho a ideia de sacrifício humano abominável, no entanto, é um tema recorrente em
279
Mitologia grega. o Provavelmente o exemplo mais conhecido está relacionado com Minos,
mítico rei de Creta, que conquistou Atenas e exigiu um tributo de sete meninas e sete jovens a
serem oferecidos ao Minotauro no Labirinto a cada nove anos. Na terceira ocasião do tributo,
Teseu, filho do rei Egeu de Atenas, incluiu-se como um dos sete jovens. Teseu conquistou o
coração de Ariadne, que lhe forneceu uma espada mágica para matar o Minotauro e um fio para
escapar do Labirinto.
280
Em Homero, Agamenon sacrificou sua filha Ifigênia para ter ventos suficientes para navegar
até Tróia; enquanto mais tarde, Aquiles sacrificou doze troianos
281
jovens na pira funerária de seu amigo Patroclus (Ilíada xxi, 27; xxiii, 22, 175).
Idomeneus, líder das tropas cretenses que retornavam de Tróia, em troca de passagem segura,
jurou sacrificar a Poseidon a primeira criatura viva que encontrasse em terra. Este infelizmente
282
era seu filho, mas ele manteve seu voto.
O rei messênio Aristodemo foi avisado pelo oráculo de Delfos que, para derrotar os espartanos,
que haviam atacado seu reino, ele deveria sacrificar uma virgem de sua própria raça. Apesar de
sacrificar sua própria filha, ele ainda perdeu a
283
guerra.
Mitos gregos repetidamente descrevem sacrifícios de animais tomando o lugar de sacrifícios

humanos, ou sacrifícios de animais se transformando em sacrifícios humanos. Em um exemplo,
um carneiro foi sacrificado a Zeus Laphystios na Tessália, em vez de um homem totalmente
coberto por filetes de lã. A título de comparação, no Karneia, um
festival dos dórios, um corredor coberto com faixas de lã seria perseguido por corredores
nus e pronunciaria um bom desejo sobre a cidade-estado quando capturado. Isso seria
interpretado como um acordo, após o qual o corredor seria sacrificado. 284
O sacrifício humano não se limitou a mitos e ocorreu ao longo da história grega.
No mundo minóico-micênico, afirma-se que o templo de Archanes na região de Knossos,

em Creta, datado de cerca de 1700 aC, contém restos de sacrifícios humanos. Em outro
lugar em Knossos, foi encontrado um depósito de ossos de crianças com marcas de faca.
285
Uma tabuleta de argila do período micênico mostra oferendas a uma divindade, incluindo
homens e mulheres. Embora possam ter sido pessoas dedicadas ao serviço da divindade,
286
infelizmente podem ter sido vítimas de sacrifícios.
Os gregos rastrearam o derramamento de sangue humano até a terra dos bárbaros
Tauroi, no extremo norte. Isso incluía sacrifícios ao Taurean Artemis, que se originou em
Colchis (Kolchis) na moderna Geórgia. O sacrifício para Artemis Tauropolos em Halai
Araphenides, na costa nordeste da Ática, envolveu tirar sangue com uma faca da garganta
de um homem. O sacrifício para Artemis Ortheia em Esparta envolvia os epheboi
(adolescentes do sexo masculino) sendo horrivelmente açoitados no altar. (Pausânias iii,
16) Essa prática surgiu de um antigo jogo em que um grupo de meninos tentava roubar
queijo do altar de Ártemis, enquanto outro grupo defendia o altar com chicotes.
287
A oeste da Grécia, na ilha de Leukas, um criminoso condenado era jogado de um

penhasco no mar todos os anos para apaziguar Apollon. Apollon foi sacrificado de forma
semelhante quando vítimas humanas foram arremessadas de penhascos em Chipre.
Sacrifícios humanos foram feitos a Dionísio em Chios e Tenedos. Temístocles sacrificou
cativos persas a Dionísio na batalha de Salamina (Pausanias iv, 9, vii, 19).
Zeus foi presenteado com sacrifícios humanos na Arcádia até o segundo século EC. Em
Massalia, um cidadão pobre seria alimentado, vestido e jogado de um penhasco para livrar
a comunidade da pestilência. Houve também casos de homens feios ou pobres sendo
receberam refeições fartas, apenas para serem expulsos cerimonialmente de suas comunidades como
bodes expiatórios em um ritual de purificação. 288
Um dos grupos étnicos da Grécia, os beócios se reuniam a cada sessenta anos para celebrar um
festival chamado Grande Daidala. Além de sacrificar vacas a Hera e touros a Zeus, quatorze imagens
esculpidas em madeira seriam queimadas ritualmente. Cada imagem de madeira era chamada de daidalon,
que era o antigo nome de xoanon (imagem de culto de madeira). Os festivais anteriores do Grande Daidala
teriam apenas um daidalon, que seria adornado como uma noiva para Zeus antes de ser levado ao topo
do Monte Kithairon e queimado. Na sua origem, no período pré-clássico, esta festa centrava-se num
verdadeiro sacrifício humano. 289
Pausanias visitou o santuário de Zeus no Monte Lykaion em Arcádia e ouviu rumores de um ritual anual
iniciado por um povo antigo. O ritual, no qual ele não quis se aprofundar, envolvia o sacrifício,
esquartejamento e consumo de uma criança. (Pausanias viii, 38, 7) Aqueles que se envolveram neste rito
canibalístico foram banidos por nove anos para viver como lobos na floresta. 290 Esta transformação de
lobisomem só poderia ser revertida pela abstenção de carne humana durante esses nove anos
291
(Pausanias você, 8, 2).
Tem sido sugerido que, com o passar do tempo, o sacrifício humano se tornou mais palatável,
restringindo seu escopo a criminosos condenados. (Isto é muito parecido com as sentenças de morte de
hoje em que os criminosos são executados por vários métodos, incluindo a cadeira elétrica e a injeção
letal.)
Foi então amplamente substituído pelo sacrifício de animais. 292
A Bíblia Hebraica tem muitas referências ao sacrifício humano, sugerindo que esta era uma prática
predominante na época (Deuteronômio 18:10–11, Levítico 18:21, 2 Reis 3:26–7, 2 Reis 21:6, Ezequiel 21,
1 Reis 13:2, 2 Reis 23:20, 2 Crônicas 34:2–5, Deuteronômio 13:13–19, Gênesis 22:1–18, Juízes 11:29–
40).
Drogas Em
toda a Europa, desde a Idade da Pedra até o século VII EC, o xamanismo era endêmico (comum em uma
área específica). Os xamãs eram conhecidos

por viajar para o mundo espiritual em um estado de transe, às vezes induzido por
substâncias que alteram a mente, ou enteógenos, que alteram a química do cérebro.
Os enteógenos usados incluíam ópio, cannabis; alucinógenos como vários cogumelos,
ergot, artemísia, mandrágora, meimendro, convolvulus (ipomeia); bem como álcool
293
(hidromel, cerveja e suco de baga fermentado).
Muito pouco se sabe sobre os Mistérios de Elêusis, pois os iniciados mantiveram seu
silêncio, embora vislumbres tentadores elogiem "visões inefáveis" depois de beber uma
poção. Dada a semelhança entre essas descrições e as do rito do cogumelo
mesoamericano, foi proposto com credibilidade que talvez os antigos gregos tenham
encontrado um método para isolar um alucinógeno do ergot (especificamente o ergot
do centeio, saliências marrom-púrpura das espigas do centeio - Secale cornutum), que
teria produzido uma experiência comparável ao LSD ou psilocibina.
A cravagem do centeio na verdade fornece a matéria-prima para produzir a dietilamida
do ácido lisérgico, mais conhecida como LSD-25. Enquanto nenhum centeio cresceu
na Grécia, o trigo e a cevada cresceram e os ergots que crescem em ambos continham
basicamente os mesmos alcalóides que o ergot de centeio. Além disso, o ergot cresce
na grama selvagem Paspalum distichum (knotgrass) que é comumente encontrada em
toda a bacia do Mediterrâneo. Um extrato alucinógeno de tipos adequados de ergot
294
poderia ter sido preparado com as técnicas e equipamentos disponíveis na antiguidade.
No Oráculo dos Mortos em Acheron, o professor Sotiris Dakaris, da Universidade de
Ioannina, descobriu grandes quantidades de pedaços pretos de haxixe. Nos tempos
antigos, os buscadores desciam por um corredor até uma pequena sala escura
acompanhados por sacerdotes onde passavam 29 dias. Eles comiam feijão, mexilhão
e carne de porco, que eram alimentos relacionados aos mortos. Os buscadores
experimentariam o sono do templo, ou incubação, com suas revelações inerentes. 295
Desnecessário dizer que viver em escuridão quase total por quase um mês lunar
completo na presença de sacerdotes cantando levaria a um estado alterado de
consciência, mas uma vez que o vapor de haxixe foi adicionado à equação, visões
reveladoras poderiam ser virtualmente garantidas.
No Oráculo de Delfos, a sacerdotisa dedicada a Apolo, conhecida como Pítia,
banhava-se na nascente castaliana e entrava no templo seguindo uma
sacrifício de cabra. O templo foi fumigado com farinha de cevada e folhas de louro (sagrado
a Apolo). Ela se sentava em um tripé sobre uma fissura no solo abaixo do templo de Apolo,
inalando fumaça vulcânica enquanto segurava um galho de louro recém-cortado e depois
caía em transe. Pesquisas geológicas preliminares feitas por arqueólogos franceses na
virada do século XIX sugeriram que não havia possibilidade de qualquer fumaça vulcânica,
296
propondo várias teorias alternativas levando muitos estudiosos clássicos modernos a
de como ela realmente caiu em transe. Um estudo publicado em 2001, no entanto, mostrou
que sob o local há uma interseção de uma zona de falha com um enxame de fraturas, que
fornece caminhos para o aumento das águas subterrâneas, incluindo uma nascente abaixo
do templo. Gases leves de hidrocarbonetos capazes de produzir efeitos narcóticos leves
podem ter escapado durante e após a atividade sísmica. Assim, as pré-condições para a
Pítia se embriagar e entrar em estados proféticos estão todas presentes.
297
É evidente que os antigos gregos recorriam a substâncias que alteravam a mente por
motivos espirituais. O que é menos conhecido é que eles estavam cientes do uso de
produtos vegetais tanto para cura quanto para uso recreativo. Na verdade, relatos de
práticas sexuais e uso de drogas foram deliberadamente distorcidos ou censurados por
classicistas para se adequar aos padrões esperados de moralidade. As drogas recreativas
de escolha caíram nas categorias de opiáceos, anticolinérgicos e fungos psicotrópicos.
Ervas amplamente utilizadas incluíam absinto, maconha, meimendro, beladona,
mandrágora, erva daninha e cicuta. Eles eram tomados mais comumente misturados com
vinho, ou empurrados nas narinas, como supositórios anais e vaginais, ou inalados em
vapores de plantas em chamas (fumigação). Muitas dessas substâncias podiam ser letais
quando ingeridas em quantidades suficientes, mas em doses baixas eram prazerosas ou
eufóricas. Os anticolinérgicos, como a beladona, tomados em altas doses levam a uma
experiência semelhante ao LSD com desorientação, confusão, alucinações e psicose.
298
desarranjo. Doses excessivas de cardo (Skolymus hispanicus) causam
299
Nenhuma dessas substâncias foi criminalizada ou considerada imoral,
300
e seu uso foi generalizado.
Os seguidores de Dionísio experimentaram um frenesi extático ritualístico, ostensivamente
por beber vinho. Dionísio foi associado a várias plantas, incluindo hera,
videiras e bryony. Cada uma dessas plantas produz estados alterados de consciência, mas
apenas o álcool é discutido em conexão com o êxtase bacanal. É muito mais provável que
hera e bryony tenham sido misturados com vinho e ingeridos. Dizia-se que a figura salvadora
de Prometeu pingava sangue, que se tornava uma planta, uma fonte de uma droga potente,
analgésica e produtora de euforia, provavelmente uma papoula de ópio. Mitos de muitas
outras divindades estão repletos de referências a botânicos psicotrópicos. 301 A antropóloga
polonesa Dra. Sula Benet (1903–
1982), também conhecida como Sara Benetowa, propôs de forma convincente que o óleo
sagrado hebraico composto de “mirra, canela doce, kaneh bosm e kassia” (Êxodo 30: 23-4)
deveria ser reconsiderado . Ela afirmou que o termo “kaneh bosm” geralmente traduzido
como “cálamo” ou “junco aromático” era na verdade cannabis.
Parece que a associação de enteógenos com pelo menos algumas divindades justificaria
seu uso para alcançar estados alterados para comungar com essas divindades. Eu não
recomendaria essa abordagem por alguns motivos.
Primeiro, muitos enteógenos são ilegais em muitas partes do mundo. Em segundo lugar, as
dosagens reais dos componentes ativos variam de planta para planta, tornando o risco de
overdose uma possibilidade muito real. Uma overdose pode levar a um desarranjo mental
permanente ou até mesmo à morte. A experimentação sem a supervisão de um especialista
(de um xamã treinado) é muito arriscada.
Orientação Sexual Institucionalizada Identificar a orientação
sexual como homossexual ou heterossexual é um fenômeno moderno e de utilidade limitada

quando aplicado aos gregos antigos.
As uniões homossexuais entre homens eram aceitáveis quando envolviam um homem mais
302
jovem com um homem mais velho.
O tema da homossexualidade é ignorado a tal ponto que os leitores incapazes de ler os
textos originais concluiriam erroneamente que “foi um fenômeno meramente subsidiário, algo
que aconteceu em casos isolados, raramente, e apenas aqui e ali”. 303 A realidade era que
o amor pela pós-puberdade
jovens era perfeitamente aceitável. A relação sexual com jovens sexualmente imaturos era
uma ofensa punível, no entanto. 304 Na Creta do
século IV aC, um rito de iniciação envolvendo a maioridade envolvia um homem, tendo
primeiro dado a conhecer sua intenção, sequestrar um belo jovem, como Zeus havia levado
Ganimedes. Os dois amantes passaram dois meses no campo festejando e caçando. Ao
final desse período, o jovem foi considerado independente e sua amante o presenteou com
uma túnica de guerreiro, um boi e uma taça de vinho. Os jovens então se juntaram a outros
jovens independentes e se envolveram em competições de caça, esportes e rituais. O jovem
então se separou de seus pares para se casar.
Por toda a Grécia, os jovens do sexo masculino passavam três quartos dos seus dias em
palaestrae (arenas de luta livre) e ginásios (instalações de treino também utilizadas para
socializar e intelectualizar), exercitando o corpo e a mente, na companhia de homens mais
velhos. O treino do corpo foi feito nu. Há uma riqueza de literatura e arte gregas que atestam
a apreciação da forma masculina jovem. 305 A título de explicação, na sociedade grega
esperava-se que os homens adultos fossem ativos, com propensão para a guerra. O
comportamento passivo era atribuído às mulheres (cujo papel conjugal era o da procriação)
e aos jovens. A tendência era que os homens aspirassem à guerra e as mulheres aspirassem
ao casamento. 306 A alternativa
para os homens casados aos jovens amorosos era, obviamente, a gratificação sexual
com prostitutas e escravos. 307
Havia homens que continuaram a desejar outros homens à medida que envelheciam, mas
foram forçados a se casar para cumprir a lei e os costumes. a 308 atenienses
homossexualidade praticada tornou-se exclusivamente alvo de abusos. 309

O problema com o sistema grego era que, embora alguns jovens se sentissem muito
felizes na companhia de homens mais velhos, outros se sentiam desconfortáveis. Da mesma
forma, o fato de que multas foram impostas àqueles que se recusaram a se casar indica que
certos homens se sentiam mais à vontade com a companhia masculina.
Havia uma pequena minoria que teria sido mais feliz sozinha.
Os desejos individuais eram claramente secundários ao que era percebido como sendo mais
benéfica para o Estado. Na minha opinião, o ideal seria permitir que todos estivessem
com o amante de sua escolha, independentemente do gênero.
Sistema de classes (ou castas) Em

Atenas, era apenas o filho de um cidadão e sua esposa legítima que 310 Cidadãos
tornariam cidadãos. naturalizados não tinham permissão para ocupar cargos, se
incluindo sacerdócios, que cuidavam dos cultos estatais. 311
Praticamente não havia espaço para melhorias para os cidadãos não nascidos.
Análise
Acredito que a prática da religião grega, se tivesse permitido que continuasse sem ser
molestada, teria sofrido mudanças semelhantes às do judaísmo. O sacrifício de sangue,
a escravidão, a subordinação das mulheres e a prática da orientação sexual
institucionalizada provavelmente teriam sido removidos da religião grega, e o resultado
teria permanecido igualmente relevante para aqueles que o praticam no mundo de hoje.
Certos enteógenos não são legais de tomar, o que significa que seu uso cairia no
esquecimento ou substitutos legais seriam usados. A provisão de direitos fundamentais
para as pessoas, como a igualdade, é de importância crucial em uma sociedade que
aspira à grandeza.
Em resumo, o trabalho realizado pelos reconstrucionistas envolve pegar uma imagem
precisa de uma religião antiga e projetá-la no presente e no futuro, de modo a torná-la
relevante para os praticantes de hoje. A necessidade de interpretação e interpolação
para compensar as lacunas de conhecimento combinada com a necessidade de especular
sobre como a religião pode ter aparecido hoje resulta em conclusões bastante subjetivas,
que variam entre os reconstrucionistas.
No entanto, muito trabalho já foi feito para trazer de volta muitas religiões antigas por
numerosos reconstrucionistas, e os aspirantes a praticantes têm várias abordagens à sua
disposição para iniciar sua jornada. Uma vez que seus
jornada começa, talvez eles também eventualmente contribuam com sua própria
compreensão para o benefício daqueles que os seguirão.
[conteúdo]
257. Bowra, A Experiência Grega, 54.

258. JC Stobart, The Glory That Was Greece (Cambridge, MA: Sidgwick & Jackson, 1951) 163, 192.
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260. Freeman, Greek Achievement, 3–4, 121–124, 192, 282–283, 434–436.
261. Durant, Vida da Grécia, 280.

262 . Garland, Cotidiano dos gregos antigos, 71.
. Freeman, Greek Achievement, 51. 263
264 . Garland, Cotidiano dos gregos antigos, 48.

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269. Rice e Stambaugh, Fontes para o Estudo da Religião Grega, 144.
270. Garland, Daily Life of the Ancient Greeks, 51–2.
271. Ibid., 85.
272. Ibidem, 53.
273. Burkert, Religião Grega, 230, 258.

278. Price, Religiões dos Gregos Antigos, 68, 115; Connelly, Retrato de uma Sacerdotisa, 2.
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281. Ibid., 193.
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Secrets of Antiquity (Nova York: Macmillan Publishing Co., 1979) 1, 7–9.
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Catastrophes, Geological Society, Londres, publicações especiais) 171, 399–412.
298. DCA Hillman, PhD. A Musa Química: Uso de Drogas e as Raízes da Civilização Ocidental, (Nova
York: Thomas Dunne Books, 2008) 57, 59, 73, 75, 76, 79, 80.
299. Michael A. Rinella, Pharmakon: Platão, Drug Culture and Identity in Ancient Athens (Lanham, MD:
Lexington Books, 2010) 37.
300. Hillman, A Musa Química, 78.
301. Ibid., 83–6, 100–1, 109.
304. Ibid., 416-7.
305. Ibid., 411-436.
306. Luc Brisson, Ambivalência sexual: androginia e hermafroditismo na antiguidade greco-romana
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307. Morton Smith, Os gregos antigos, 27.
308. Freeman, The Greek Achievement, 299–300.
11: Magick na Grécia Antiga Muitos

praticantes contemporâneos de helenismos tendem a ser muito negativos em
relação à magick e, sem dúvida, argumentariam que a inclusão de um capítulo
tratando desse mesmo assunto está um tanto fora de lugar. A atitude deles pode
muito bem originar-se de preconceitos dentro da comunidade acadêmica.
Curiosamente, embora os acadêmicos tradicionalmente não gostem de magick, há
pouco consenso entre eles sobre o que realmente é magick, como funciona e como
difere da religião. Em sua pressa de varrer a magia para debaixo do tapete e ver a
cultura grega com lentes tingidas de rosa, vários acadêmicos obscureceram as
crenças e práticas reais dos antigos gregos, alegando que nos tempos clássicos os
gregos praticavam exclusivamente a religião e que a magia tornava uma aparência
indesejável quando as influências estrangeiras foram admitidas nos tempos
helenísticos. A realidade é que nunca houve um tempo em que os gregos não praticassem magia
História da Magia na Grécia As raízes da

magia remontam à pré-história. O conhecimento do que era chamado de superstição,
mas agora é chamado de folclore, mostrou que a magia e o ocultismo faziam parte
da vida cotidiana na Grécia antiga. Praticamente todos acreditavam na magia e a
praticavam, e os períodos de discriminação contra mágicos (e filósofos) eram
motivados principalmente por motivos políticos. Evidências literárias mostram que a
magia foi praticada desde a época de Homero até o período helenístico, período
durante o qual ela ressurgiu. Vários acadêmicos propuseram diferentes teorias para
distinguir entre magia e religião, mas atualmente vários estudiosos estão sugerindo
que não há diferença fundamental. Embora não haja um consenso universal sobre
como a magia deve ser definida, uma sugestão plausível é defini-la como a imposição
da vontade humana sobre a natureza.
312
ou em outros humanos, usando poderes dentro da alma e permeando o universo.
Enquanto os escritos de Homero fornecem a primeira evidência literária da prática da
magia, a mais antiga evidência física pode ser encontrada nas imprecações funerárias
(maldições faladas) nos epitáfios gregos da Ásia Menor. Estes foram
maldições mágicas escritas em lápides alertando os profanadores em potencial sobre o que

acontecerá com eles. Várias divindades eram geralmente chamadas para evitar qualquer
violação da sepultura. Os atestados mais antigos dessa tradição datam do século VII aC em
diante. 313
Uma inscrição do século IV aC recriou um juramento mágico anterior feito por colonos
espartanos na ilha de Thera por volta de 630 aC. Todos os colonos se reuniram e modelaram
bonecos de cera. Enquanto as bonecas eram queimadas, os colonos invocavam uma maldição
de que, caso seus juramentos fossem quebrados, eles, seus descendentes e suas propriedades
derreteriam como as bonecas. 314 As chamadas
tábuas de maldição, que serão discutidas abaixo, são normalmente consideradas como
tendo sido escritas durante o período do quinto século aC ao quinto século dC em uma área
que abrange o norte da África e a Europa. As primeiras tabuinhas de maldição eram muito
simples e foram encontradas na Sicília e na Ática a partir de Foi argumentado que os primeiros
315
do quinto ao quarto século aC. feitiços de ligação sicilianos poderiam ser
datados do final do século VI ou 316. Enquanto as primeiras tabuinhas de maldição parecem
à Sicília, Olbia e Ática no ter sido do início do quinto século aC . limitados geograficamente
século V aC, eles estavam em todo o mundo greco-romano no século II dC.
317
No período entre Homero e o período helenístico, havia operadores de milagres, cada um

dos quais é referido por alguns acadêmicos pelo termo bastante neutro xamã. Os três mais
famosos deles foram Orfeu, Pitágoras e Empédocles (um filósofo grego do século V aC que
ensinava que toda matéria é composta de partículas de fogo, água, ar e terra). Essas figuras
tinham a reputação de terem poderes mágicos e, portanto, curavam enfermos, comunicavam-
se com animais, davam oráculos, davam ensinamentos religiosos, tinham o poder de bilocação
e escreviam poesia. Enquanto alguns estudiosos descartam as alegações mágicas, há outros
que as veem como parte de uma tradição genuína. Notavelmente, depois de Empédocles, há
menos atestados de habilidade mágica, sugerindo que ela parecia se deteriorar. 318
Refrescantemente, pelo menos um acadêmico não mediu palavras e se referiu a
Orfeu, Pitágoras, Empédocles e várias figuras menos conhecidas como 319
Outro acadêmico formulou uma progressão de vida de dez etapas para o
feiticeiros.
mito de um mago, ou mágico lendário, e demonstrou que Pitágoras se encaixava no

padrão, enquanto Empédocles se encaixava bem. 320 Ainda outro acadêmico
apontou que enquanto Orfeu era principalmente um músico, ele também era um
mágico, e que seu nome foi incorporado em conjurações por mil
321
anos, começando no quinto século aC.
Um dos termos para um mágico, magos (palavra de origem persa), ocorreu pela
primeira vez em um texto grego no século VI aC e depois passou a ser usado com
frequência no período clássico. Por volta do século V aC, o termo perdeu sua
conotação idealizada e começou a implicar uma associação com um culto extático,
após o qual associações com magia malévola começaram a se formar. Outro termo
antigo para um mágico, goês (derivado de goos, lamento ritual), foi atestado na
literatura depois de magos. O termo mais antigo, pharmakon, poderia significar uma
bruxa, mas também poderia ser alguém que curava ou matava com ervas. O termo
encantamento, epaoidê/epoidê, era positivo na época de Homero, mas na época de
Platão podia ser positivo ou negativo. Platão referiu-se aos sacerdotes mendigos,
agurtês, que realizavam magia para os ricos. Esses termos estavam ligados a rituais
322
de mistério privados, adivinhação e magia.
O termo grego para magick (mageia) foi atestado pela primeira vez na segunda
metade do século V aC, enquanto a palavra necromancia (psychagôgia) foi atestada
pela primeira vez no primeiro quarto do século V aC. Embora esses termos não
aparecessem nos escritos de Homero, nenhum grego do século V aC teria duvidado
de que a evidência de sua operação era óbvia. No livro 10 da Odisseia de Homero,
o deus Hermes alertou Odisseu sobre a deusa (também chamada de bruxa).
Circe (Kirkê), e seu uso de uma droga ou remédio (pharmaka plural, pharmakon
singular) que transformava os homens em porcos. Hermes [Hermês] ajudou Odisseu
a obter um remédio chamado môly que o protegeria da droga de Circe. Por volta do
século V aC, drogas e remédios (pharmaka) eram considerados parte integrante da
prática mágica, bem como usados por médicos. Um grego do século V provavelmente
não teria considerado que havia qualquer diferença entre o uso da droga môly por
Hermes e aqueles usados por mágicos.
Outro exemplo relevante vem do Hino Homérico a Deméter em que
uma interpretação mostrava Deméter (Dêmêtêr) protegendo magicamente as gengivas de

um bebê em fase de dentição. A conclusão é que não havia diferença substantiva entre a
magia praticada pelas divindades gregas e aquela praticada por mortais ou heróis, embora
obviamente as habilidades das divindades fossem muito maiores do que as dos meros
mortais. O historiador grego siciliano Diodorus Siculus (90–21 aC) afirmou que havia um
antigo ditado frequentemente citado de que, quando os médicos falhavam, todos recorriam
a sacrificadores, videntes, feitiços e amuletos. 323
Nem todos os estudiosos contemporâneos veem a prática da magia começando com os
escritos homéricos, pelo menos um argumenta que a magia só se tornou uma categoria
distinta nas mentes dos gregos na poesia trágica ateniense do século V a.C. não uma
categoria de pensamento que influenciou seu pensamento. As distinções entre os vários
termos para mágicos são indiscutivelmente artificiais, e os videntes frequentemente
também praticavam magia. 324
A magia era amplamente praticada, se não diariamente, pelo menos em ocasiões
especiais. Havia um dispositivo mágico para obrigar o amor de uso comum, consistindo
em uma roda de quatro raios à qual um tipo de pássaro chamado torcicolo manchado pode
ter sido preso. Esta roda foi supostamente presenteada à humanidade por Afrodite ou
Hekate. Uma pintura de vaso do terceiro quartel do século V retrata uma mãe girando uma
tal roda em torno de um bastão para garantir que tudo corresse bem com o próximo
de magia popular, que empregou, em parte, um elemento casamento de sua filha. uso
simpático. A futura mãe consumiu carne de lobo, uma mulher que tinha acabado de dar à
luz sentou-se ao lado dela, a parteira usou a mão esquerda para fazer o parto e um grito
ritual de alegria foi proferido no momento do nascimento. 326 À medida que a criança
crescia, ela tinha que ser protegida contra a possibilidade de feitiçaria malévola e mau-
olhado, e muitas vezes pelo menos a enfermeira seria hábil em técnicas de proteção
327
mágica.
Embora existam outros relatos de práticas mágicas durante o período clássico, não há
livros de feitiços existentes (grimórios), sugerindo que as tradições permaneceram dentro
das famílias para serem transmitidas de geração em geração, ou talvez a tradição tenha
ocorrido de mestre para aluno. Havia, no entanto, uma coleção gigantesca de feitiços
mágicos, hinos e rituais escritos no Egito desde
do segundo século aC ao quinto século dC, conhecido como o Papiro Mágico Grego
(PGM, Papyri Graecae Magicae). Embora escrito principalmente em grego, o
material cobria influências combinadas de fontes gregas, egípcias, sumérias,
babilônicas e judaicas, com uma pequena influência cristã. Esses escritos fornecem
uma janela para a prática mágica desde o início do período helenístico até a
antiguidade tardia. Sem a literatura mágica, os acadêmicos estariam limitados à
“literatura da elite cultural” e restos arqueológicos. Quando divindades gregas
ocorrem no PGM, elas não são retratadas como na literatura, mas sim como no
folclore grego. 328
Visão Grega de Magick Muitas

vezes, fontes antigas afirmam que aqueles que praticavam magick eram estrangeiros
ou mulheres, ou ambos. Isso pode ser chamado de distanciamento cultural, em que
atributos inaceitáveis são projetados em outras raças ou no sexo oposto. A realidade
329
era que muitos homens gregos praticavam magia.
A presença de um grande número de tabuletas de maldição e papiros são a prova
física de quão difundido era o envolvimento com a magia para os gregos. 330 A
magia fazia parte da vida diária dos gregos e, consequentemente, era considerada
mundana e banal. 331
Ritos mágicos e encantamentos foram usados para tratar a epilepsia de acordo
com o texto intitulado On the Holy Disease. A falta de menção pública a eles sugere
que eles eram praticados em particular e provavelmente careciam de aceitabilidade
pública, ou talvez fossem tão comuns que não se considerou necessário comentá-los.
Sabemos por Platão que os adivinhos muitas vezes eram itinerantes e anônimos,
oferecendo seus serviços indo às portas dos ricos. Houve exceções às declarações
de Platão sobre adivinhos, como pode ser visto no caso de Trasilo de Egina, que
retirou um homem rico para sua terra natal, e Estotis de Taso, que recebeu cidadania
ateniense e pagamento. No outro extremo do espectro, a prática de magia malévola
em Atenas era bastante prevalente, como
indicado pelas críticas dos filósofos, paródias em outros escritos e tabuletas de maldição
332
reais (a serem discutidas abaixo).
Ao contrário da percepção popular, há muito pouca evidência de legislação contra a
magia na lei grega clássica. Existem apenas dois exemplos explícitos, ambos abordando
o uso de magia para prejudicar.
Primeiro, há uma inscrição de sete maldições, que podem muito bem ter coincidido com
as leis, de Teos, uma cidade jônica na costa da Ásia Menor, datada de pouco depois de
479 aC. Nas primeiras cinco maldições (a terceira infelizmente não foi preservada),
aqueles que tentaram prejudicar o estado de Teian ou seus cidadãos foram condenados à
morte junto com suas famílias. Isso incluía aqueles que faziam feitiços ou venenos nocivos.
Nas duas maldições finais, aqueles que se recusaram a participar das cinco primeiras
maldições ou danificaram a inscrição foram condenados à morte junto com suas famílias.
Em segundo lugar, as leis sagradas para um culto privado da Filadélfia em Lydia, datado
do primeiro século aC, exigiam que os membros evitassem feitiços perversos,
333
encantamentos e encantos de amor, junto com adultério, assassinato, roubo e estupro.
A magia era tão amplamente praticada que a única preocupação das autoridades era com
as práticas mágicas malévolas, não com a magia em geral.
Voltando a Platão, ele distinguiu entre dois tipos de magick: pharmakeia (envenenamento)
e goeteia (encantamentos e técnicas para ferir os outros). Ambos os tipos podem envolver
ferir ou matar. Platão também sugeriu penalidades severas para aqueles especialistas em
magia que não prejudicam, o que possivelmente pode ser devido à perturbação social que
334
o medo da magia causa. prática da magia que ele Ele era tão negativo em relação ao
propôs leis ideais contra ela no início do século IV aC. Nas Leis, Platão recomendou que
os culpados de feitiçaria fossem confinados em uma prisão interior, onde seriam abordados
com suas rações de comida por escravos, em vez de homens livres. Após a morte, seria
negado um enterro adequado. Não há nenhuma evidência, no entanto, de que a vingança
de Platão contra a magia tenha sido aplicada. Hipócrates em Sobre a Doença Sagrada
também atacou a prática da feitiçaria nos séculos V a IV aC, usando argumentos
semelhantes aos de Platão. 335 Hipócrates acreditava que a magia coagia o divino, de
uma forma muito além do que era alcançável através da adoração normal, e
foi assim ímpio. Embora os mágicos gozassem de tal reputação por causa de
seu efeito benéfico nos negócios, uma análise das tabuletas de maldição
atenienses do século IV aC ao século IV dC mostra que sua abordagem era
da magia, mas estavam eticamenterealmente piedosa e suplicante . a eficácia
preocupados em saber se a magia realmente imbuía seus praticantes de poder
sobre as divindades. 337
A prática onipresente da magia na antiguidade clássica às vezes era usada
para prejudicar inimigos e rivais, às vezes para o bem, e também para fornecer
acesso a uma espiritualidade superior. Já nos escritos de Píndaro (c. 522-443
aC), a magia era vista como uma dádiva dos deuses. Os antigos viam uma forte
conexão entre a magia e as várias escolas de mistério, como é evidenciado
pelos muitos exemplos de terminologia comum. Os magos se consideravam
adeptos de um culto de mistérios, tendo passado por uma iniciação semelhante
à dos cultos de mistérios conhecidos. A principal diferença era que a experiência
dos cultos de mistério era comunitária, enquanto a magia era mais uma atividade
solitária, embora parecesse haver um espírito comunitário entre alguns magos.
338
Além da conexão entre magia e escolas de mistério, Plutarco afirmou que dois
daimôns em particular, Picus e Faunus, viajaram pela Itália praticando as
mesmas artes mágicas que os gregos conhecidos como Idaean Daktyls
(iniciados do Idaean Zeus em Creta). Os Daktyls foram comparados aos
Kouretes, que foram iniciados na medicina e na magia. Eu estarei discutindo o
Kouretes abaixo. 339
Diodorus Siculus, um historiador grego que escreveu obras de história entre
60 e 30 aC, citou o historiador grego Ephorus [Ephoros] (c 400–330 aC) sobre
os Daktyls de Idaean, que descobriram tanto o uso do fogo quanto os meios de
trabalhar o cobre e ferro. Os Daktyls eram magos que praticavam feitiços, ritos
iniciáticos e mistérios. Orfeu tornou-se aluno deles e foi o primeiro a introduzir
os ritos e mistérios iniciáticos aos gregos. 340 Assim, pelo menos alguns
mistérios, e pelo menos alguma magia, tiveram uma origem comum e
permaneceram inextricavelmente ligados.
Platão descreveu o treinamento dos príncipes persas como vindo de quatro

professores exemplares, mas aquele que tinha a reputação de ser o mais sábio dava
instrução em magick [mageia] assim como deveres reais. A título de explicação,
Sócrates acrescentou que a arte do mágico era o “serviço dos deuses”. Assim, a magia
341
era claramente praticada mesmo pelos escalões superiores altamente educados da sociedade.
Tipos de Magick na Grécia A Grécia Antiga

não era de forma alguma uma utopia idílica. A vida às vezes era incerta, competitiva e
perigosa. Indivíduos frequentemente recorrem à prática da magia para melhorar suas
circunstâncias. Praticamente todos praticavam magia, independentemente do sexo,
342
situação financeira e posição social. muito provavelmente aplicado a Magia era
todas as facetas concebíveis da vida cotidiana.
A prática mágica da necromancia envolvia a evocação (chamada) do espírito de
alguém recentemente falecido com o propósito de obter informações e profecias. A
necromancia grega mais antiga é encontrada na Odisséia de Homero (Livro 11), um
texto que provavelmente foi o culminar de centenas de anos de transmissão oral. Os
ritos básicos da necromancia se assemelhavam muito às observâncias pagas aos
mortos em seus túmulos. Tal como acontece com muitas outras práticas mágicas, a
343
necromancia continuou até a era helenística, até o advento do cristianismo.
Feitiços ou maldições de amarração prendem ou restringem uma vítima usando
poderes do submundo ou o espírito de alguém falecido recentemente. As maldições
obrigatórias eram normalmente escritas em tiras de chumbo e são chamadas de
tabuletas de maldição. Mais de 1.500 tábuas de maldição foram encontradas até o
momento, e Platão escreveu sobre profissionais no século IV aC preparando-as por
uma taxa. Tábuas de maldição foram aplicadas a várias funções - circo e teatro (atletas
e atores), erotismo (para causar luxúria recíproca), separação (para terminar
conflitos econômicos . e vingança. relacionamentos), disputas legais e políticas,
fórmula, virtualmente idêntica a uma oração religiosa, estava em uso já em meados
aC na Sicília. de 345. A distinção entre religião e magia é do século V
bastante confuso neste caso. (A confusão entre religião e magia é discutida abaixo.)
Feitiços eróticos (muitas vezes chamados de feitiços de amor) foram praticados ao longo de
toda a história grega, começando com Homero. Havia duas categorias de feitiços eróticos. Havia
aqueles que produziam amor ou afeição por meio de encantamentos sobre amuletos, cordões
com nós, anéis, poções ou pomadas – estes eram normalmente usados para melhorar os
relacionamentos existentes. Depois, havia aqueles que causavam luxúria incontrolável por meio
de encantamentos sobre imagens amarradas, animais torturados, materiais em chamas ou
maçãs - esses eram normalmente usados como parte da sedução e frequentemente destruíam
relacionamentos e laços existentes. 346
Imagens mágicas (que podem se assemelhar a bonecos de vodu) foram usadas como parte
de maldições de amarração, feitiços eróticos ou para colocar fantasmas inquietos. Seu uso é
anterior ao das tabuletas de maldição, remontando ao início do período arcaico, uma época em
que os gregos eram analfabetos.
Amuletos foram usados para proteção ou capacitação. Eles eram usados no corpo e eram fios
ou materiais amarrados, lamelas de prata (uma lamela é uma folha de ouro, prata, cobre e
bronze inscrita com uma fórmula mágica), tiras de papiro ou anéis.
347
Os escritos homéricos fornecem o testemunho mais antigo da prática da magia grega.

Continuando esta tradição, os encantamentos homéricos foram usados entre os séculos I e IV
dC no Egito greco-romano para proteção, cura, superação do infortúnio e maldição dos inimigos.
348
Aspectos menos conhecidos da magia incluíam a magia do clima para fazer o

terra mais frutífera, e concentrando-se em pássaros para fins de adivinhação. 349
O que diferencia a magia da religião?

Magick para os antigos gregos era muitas vezes indistinguível de seus oficialmente
350
práticas de culto sancionadas, que por sua vez poderiam ser referidas como sua religião.
Expressando isso de forma mais completa, as crenças e práticas mágicas faziam parte da vida
cotidiana, as crenças e práticas religiosas eram em sua maioria idênticas às
formas de magia, e as claras distinções usadas por acadêmicos contemporâneos entre

formas aprovadas e reprovadas de religião não existiam na antiguidade, exceto entre
351
alguns filósofos.
Todos os aspectos da vida grega antiga eram permeados pela religião e seria sem
sentido tentar separar o sagrado do profano. As noções modernas de magia e religião não
podem ser aplicadas a contextos antigos. Às vezes era difícil distinguir entre magia e
prática religiosa aceitável.
Como exemplo, considere o Oráculo de Claros, que era o oráculo de Apolo localizado
perto de Colophon no segundo século EC. Este oráculo ganhou destaque mais tarde do
que os outros oráculos de Apolo e foi caracterizado pela diversidade de seus visitantes.
Uma inscrição de Éfeso dizia respeito à exportação do culto de Ártemis da cidade e é
amplamente aceito que se originou em Claros.
Apollon previu que Artemis dissolveria uma praga mortal e derreteria as estatuetas de cera
que eram o produto da “arte dos magos”. Havia uma prescrição para evitar a ira das
divindades ctônicas (do submundo) oferecendo sacrifícios de holocausto, incenso e
libações. Outra resposta oracular recomendava fumigar com enxofre (o que já foi atestado
na Odisséia) e preparar uma bebida pura com água de sete fontes (claramente uma
fórmula mágica). Ainda outra resposta oracular convocou várias divindades, conferindo a
cada uma títulos muito específicos, e terminou pedindo que essas divindades salvassem
a cidade. A título de comparação, os encantamentos mágicos apresentavam longas listas
de nomes divinos próprios que eram invocados com autoridade. É evidente que, enquanto
a benevolência do poder divino estava sendo invocada, havia uma tentativa distintamente
mágica de influenciar as divindades em questão, obscurecendo assim as fronteiras entre
religião e magia.
352
É pertinente considerar uma cerimônia realizada em Chaeronea [Chairôneia] onde o

Arconte [Archôn] ou oficial civil expulsou um escravo e anunciou a expulsão da fome e a
chegada da saúde e da prosperidade. Não havia nenhum padre envolvido e nenhuma
divindade foi invocada, então o rito poderia ser visto como uma cerimônia mágica. O
filósofo grego Plutarco (46-c. 122 EC) descreveu essa cerimônia como um sacrifício
[thusia], uma palavra que passou a se referir a todos os religiosos.
atos. Assim, Plutarco, um homem piedoso que passou a vida estudando religião, obscureceu a
distinção entre religião e magia. Uma distinção um tanto arbitrária poderia ser definida afirmando
que a religião era social e para grupos, ainda que pequenos, enquanto a magia era para o
353
indivíduo, a unidade única.
Os antigos gregos entendiam que os mágicos rezavam tanto quanto proferiam feitiços.
Depois de analisar numerosos feitiços PGM, pode-se concluir que praticamente não havia
diferença entre a oração dentro da magia e a oração dentro da religião.
Embora a coerção dos deuses ocorresse ocasionalmente nos feitiços PGM, era pouco frequente
e era normalmente usada como último recurso. A principal diferença entre magick e religião
reside no ritual – os magos sacrificavam por conta própria, enquanto na religião, o sacrifício era
354
um evento comunitário.
Deve-se notar que a tendência atual entre os acadêmicos é ignorar quaisquer distinções entre
religião, magia e ciência nas culturas mediterrâneas pré-cristãs. Os antigos gregos pareciam
compartilhar esse desinteresse em
355
distinção entre essas categorias.
O Tratamento da Magia pelos Acadêmicos Até o final do

século XIX, a antiga civilização e religião gregas eram consideradas racionais. Neste ponto, as
franjas escuras entraram em foco como uma zona caracterizada por crenças irracionais em
356
superstição e magia.
Acreditava-se comumente que a magia foi a precursora primitiva da religião politeísta, que por
sua vez foi a precursora do monoteísmo. O preconceito contra o que é percebido como irracional
persiste até hoje entre muitos acadêmicos.
Em 1890, um modelo amplamente aceito propôs que os sistemas de crença começaram com
a magia primitiva, que progrediu para a religião, que por sua vez foi substituída por Relegada a
357 ciência. um mero precursor da religião, os acadêmicos discutiram sobre uma definição para
a magia. Um acadêmico viu a magia como algo a que se recorreu essencialmente em uma
uma pessoa se sentia impotente. concordou com isso e afirmou que situação prática em que
a magia tinha uma função biológica que era “aliviar sentimentos reprimidos e frustrados que não
encontram saída racional”. 359
Alguns acadêmicos estavam preparados para obscurecer a verdade de que os

gregos e suas divindades praticavam a magia “primitiva”. Um acadêmico afirmou que
a magia pereceu quase completamente no espírito grego amadurecido da era homérica
e não possuía nenhuma importância para as divindades ou a humanidade. Embora as
divindades às vezes parecessem praticar magia antiga, seu poder na verdade derivava
da natureza. O acadêmico mais tarde admitiu que havia alguns traços de magia em
Homero, mas a maioria deles estava associada a Hermes. Hermes, no entanto, foi
desculpado por ter elementos mágicos primitivos com base no fato de que seu culto
antecedeu significativamente a era homérica.
360 Outro acadêmico, incapaz de negar a
prática da magia, culpou as influências estrangeiras e escreveu: “Assim como os
deuses gregos, ao contrário dos de muitos outros povos, não se preocupam com a
magia, o mito grego, ao contrário do conto popular , não tem ingredientes mágicos. A
magia retorna pela primeira vez quando o genuíno espírito grego desaparece na
grande transformação da filosofia e da religião que começou durante o período
helenístico. Ele então admitiu cautelosamente a presença das bruxas Medea e Circe
Embora seja mito clássico, “mas significativamente, elas são mulheres em 361.
estrangeiras”. É verdade que o período helenístico viu grandes transformações devido
ao influxo de culturas estrangeiras, os gregos, como foi mostrado acima, praticaram
magick extensivamente ao longo de sua história, incluindo os tempos pré-helenísticos.
Outro acadêmico afirmou que a magia grega cresceu a partir de elementos indígenas
originais (que foram curiosamente selecionados da mitologia), incluindo Telchines
[Telchinês], Curetes [Kourêtês]; e Corybantes [Korubante], junto com as bruxas Medea
e Circe. Adicionado ao caldeirão foram vários elementos estrangeiros, incluindo
influências persas, egípcias e judaicas. 362 O papel dos dáctilos ideanos como origem
da magia grega já foi discutido.
A título de esclarecimento, os telquines [Telchinês] foram um povo primitivo que
supostamente surgiu do mar e viveu na ilha de Rodes. Eles foram os primeiros
metalúrgicos, tendo feito a foice de Cronos e o tridente de Poseidon. Eles foram
retratados como feiticeiros e daimones invejosos, o que resultou em sua morte. Um
relato os matou por Apollon; outro os mata em uma inundação enviada por Zeus; ainda
outro os forçou a sair
Rodes após a inundação de Zeus. 363 Em relação às suas habilidades mágicas, dizia-
se que eles tinham a capacidade de atrair chuva, granizo e neve, e podiam mudar suas
364
próprias formas, enquanto guardavam suas habilidades com ciúmes.
Os Curetes [Kourêtês] na mitologia cretense eram semideuses que protegiam o
infante Zeus contra seu pai Cronos, batendo suas lanças contra seus escudos para
abafar qualquer choro. Sacerdotes da deusa cretense Rhea e do Idaean Zeus
subseqüentemente se referiam a si mesmos como Curetes, e executavam ruidosas
danças de guerra em festivais. 365 Como mencionado anteriormente, eles foram
iniciados na medicina e na religião, e eram uma sociedade especializada de 366
feiticeiros.
Os Corybantes [Korubantes] eram atendentes míticos da deusa frígia Rhea Cybele
que a acompanhavam com danças e música selvagens. O
367
sacerdotes eunucos da deusa na Frígia adotaram o nome.
Em um de seus livros, o professor Walter Burkett ecoou a visão do século XIX de que
“a magia deve ser vista como a origem da religião” e acrescentou que a magia
368
era “para poucos e se desenvolveu em uma pseudociência altamente complicada”.
Em outro texto, ele culpou influências estrangeiras, apontando que mitos, vidência, ritos
de purificação, apaziguamento ritual dos mortos e várias práticas mágicas malévolas,
como direcionar espíritos irados dos mortos contra inimigos, todos tiveram seus
369
precedentes no Oriente Próximo. .
O preconceito contra a magia continua em alguns textos recentes. Como exemplo, a
exclusão deliberada da magia em um texto relativamente recente é justificada
370
“precisamente porque a magia não é uma atividade religiosa sancionada publicamente”.
Felizmente, finalmente foi reconhecido que o estudo de várias inscrições mágicas
encontradas em papiros, amuletos e placas de maldição de chumbo fornece insights
sobre as crenças populares e atitudes religiosas da época. Isso tornou o estudo da
371
magia antiga aceitável em algumas seções da comunidade acadêmica.
Desde a publicação dos textos PGM em 1986, houve uma explosão de interesse na
magia grega e numerosos livros e artigos acadêmicos têm sido escritos estudando o
ângulos. os óculos caíram e os antigos estão finalmente sendo fenômeno de vários
vistos como indivíduos que
freqüentemente se voltavam para a prática da magia para melhorar suas circunstâncias

em um mundo incerto. 373
O destino da magia grega após o período

helenístico Com a supressão cristã das
práticas mágicas pagãs, as mudanças foram forçadas. Uma tradição de magia praticada
pelos cristãos coptas começou no primeiro século dC e durou até o décimo primeiro ou
décimo segundo século dC. Uma comparação desses feitiços coptas com aqueles nos
textos PGM revela muitos paralelos, indicando uma continuidade da prática.
374
O Picatrix, ou Ghayat Al-Hakim, é um texto árabe do século XI que compila material

de 224 fontes, abrangendo astrologia, magia e conhecimento hermético. Grande parte
dessa sabedoria vem de Aristóteles, Platão e Pitágoras, bem como de fontes persas,
indianas e árabes. 375 Se não fosse
pela sede de conhecimento dos estudiosos árabes, muito pouca sabedoria do mundo
antigo teria sobrevivido.
A Chave de Salomão é o grimório mais amplamente disseminado na Europa e é o

ancestral da maioria das magias cerimoniais baseadas em grimório. Seu manuscrito
mais antigo data do século XVI. A Chave de Salomão está escrita em latim e acredita-se
popularmente que foi traduzida de um original hebraico. No entanto, na verdade é
baseado no Tratado Mágico de Salomão, ou Hygromanteia, que é escrito em grego, e
376
seu manuscrito mais antigo data do século XV.
A higromancia não era uma referência à antiga prática grega de vidência em uma tigela
de água, mas sim à evocação e sua consequente “amarração” de espíritos usando vasos
de água. 377
Pode-se argumentar para reivindicar uma continuidade da prática mágica no Ocidente,

desde os cultos pré-olímpicos de Dionísio e Cibele, até os papiros mágicos gregos e,
finalmente, até os grimórios bizantinos e salomônicos subsequentes. Houve outro
caminho de transmissão onde os papiros mágicos gregos, juntamente com as tradições
herméticas, gnósticas e neoplatônicas, continuaram no mundo árabe,
particularmente entre os sabeus de Haran. A expansão islâmica, particularmente na

Espanha, resultou na reintrodução desses textos no Ocidente. Entre esses textos estava
o Picatrix, um compêndio de conhecimento mágico, que se tornou uma importante fonte
de informação sobre a conjuração de espíritos planetários nos grimórios salomônicos e
378
outros.
Revisão
Tem havido muito preconceito contra a magia na comunidade acadêmica, mas a maré
está mudando lentamente. Não há consenso sobre o que é magia e como ela difere da
religião, simplesmente porque tais distinções são artificiais.
Embora a magia seja frequentemente realizada por magos solitários, ela também pode
ser realizada para o benefício de uma comunidade inteira, como no caso de um mágico
solicitado a manifestar chuva em uma área atingida pela seca.
A magia tem sido praticada ao longo da história registrada pelos deuses e por todas
as classes sociais humanas, dos pobres aos privilegiados. A magia na Grécia antiga era
usada para fins mundanos, assim como a religião popular, bem como para a exploração
espiritual, assim como as escolas de mistério. Por ser amplamente praticada, não havia
legislação contra a magia, a menos que fosse usada para prejudicar.
Para aqueles que praticam Helenismos na sociedade contemporânea, há um claro
precedente para a incorporação da magia. No entanto, há alguns que se contentam em
praticar uma religião que beira a magia sem nunca realizar nenhum feitiço. Esta é sua
prerrogativa e se resume a uma questão de escolha. Faça apenas o que parece certo e
ressoa bem com você.
Para aqueles que optam por incorporar a magia grega, o caminho é difícil. Já foi
apontado que não existem livros de feitiços sobreviventes da era pré-helenística.
Existem, no entanto, relatos de práticas mágicas durante o período clássico, e existem
antigas tabuletas de maldição gregas. Os papiros mágicos gregos (PGM), produzidos
no Egito helenístico, são escritos principalmente em grego, mas misturam influências de
fontes gregas, egípcias, sumérias, babilônicas e judaicas, com uma pequena influência
cristã. Esses escritos podem ser usados para recriar
as práticas mágicas descritas na literatura grega e têm instruções sobre como

produzir e fortalecer tabuletas de maldição. Feitiços que são compostos principalmente
de influências gregas devem ser escolhidos, e aqueles assim inclinados podem
realizar experimentos nos quais as influências não gregas são removidas, de modo
a se aproximar plausivelmente da magia grega clássica. A outra opção é deixar os
feitiços como estão escritos, com todos os seus componentes não gregos.
A decisão de praticar ou não a magia é pessoal e não é uma decisão a ser imposta
aos outros. Cada pessoa deve ter a escolha de fazer o que ela sente que é melhor
para ela.
Os antigos gregos claramente nunca duvidaram do poder e da eficácia da magia,
uma vez que era amplamente praticada. Com o poder vem a responsabilidade.
Acredito firmemente que aqueles que procuram recriar a magia antiga devem fazê-lo
de forma ética. Assim, feitiços que prejudiquem inocentes ou imponham a vontade
do mago sobre outro não devem ser tentados.
[conteúdo]
312. Georg Luck, Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman World (Wellingborough, UK:
Crucible), 3131. O Professor Luck forneceu um tesouro de escritos mágicos traduzidos, começando pelos
primeiros na Odisseia de Homero.
313. JHM Strubbe, "Maldito seja aquele que move meus ossos", em Magika Hiera: Ancient Greek Magic &
Religião, ed. Faraone e Obbink, 33-59.
315. John G. Gager, Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World, (Westport, CN: Greenwood
Press, 1998) 3–5.
317. Christopher A. Faraone e Dirk Obbink (ed.), “The Agonistic Context of Early Greek Binding
Feitiços”, em Magika Hiera: Ancient Greek Magic & Religion, ed. Faraone e Obbink, (Nova York: Oxford University
Press, 1997) 3.
318. Eric Robertson Dodds, The Greeks and the Irrational (Berkeley, CA: University of California Press)
135–178.
319 . Ogden, Magia, Bruxaria e Fantasmas nos mundos grego e romano: um livro de referência. O livro de
referência de Ogden sobre magia e bruxaria permite que os textos falem por si mesmos, contornando assim
os comentários tendenciosos encontrados nos escritos de alguns autores. Este livro de referência dá uma excelente
ideia de quão prevalentes eram as práticas de magia e bruxaria na Grécia antiga.
320 . EM Butler, The Myth of the Magus, (Nova York: the Macmillan Company, 1948) 2–11, 44–55.
321. WKC Guthrie, Orpheus and Greek Religion, 17–19, 39.
322. Fritz Graf, “Excluindo o Encanto: O Desenvolvimento do Conceito Grego de Magia,” em Ancient
Poder Mágico e Ritual, ed. Meyer e Mirecki, (Boston, MA: Brill Academic Publishers, 2001) 29–42.
323. Collins, Magic in the Ancient Greek World, 27–30, 36.
324. Matthew W. Dickie, Magic and Magicians in the Greco-Roman World (Nova York: Routledge, 2006) 6, 12–15, 20–
22, 46. Dickie concentrou-se naqueles que praticavam magia. Para definir a magia, Dickie recorreu ao professor
Graf.
325. Robert Flaceliere, Daily Life in Greece at the Time of Pericles (Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1965)
224.
326. Garland, Modo de vida grego, 73.

327. Ibid., 117.
328. Hans Dieter Betz, The Greek Magical Papyri in Translation, xli-liii. O professor Betz editou o PGM.
Ele concordou com o professor Nock, afirmando que as crenças e práticas mágicas não eram diferenciadas das
crenças e práticas religiosas, como o eram os acadêmicos contemporâneos, exceto entre alguns
poucos filósofos.
329. Daniel Ogden, Necromancia Grega e Romana, 128.
330. Sulochana Asirvatham, et al (ed.) Entre Magia e Religião, Estudos Interdisciplinares na Antiga Religião
Mediterrânea e Sociedade (Nova York: Rowman & Littlefield, Editores, 2001), xiv–xv.
331. Christopher A. Faraone, Ancient Greek Love Magic (Caambridge, MA, 1999), 16.
332. Mikalson, Athenian Popular Religion, 23, 41, 89, 111.
333. Ogden, Magia, Bruxaria e Fantasmas, 275–299.
334. Dickie, Magic and Magicians, 44-5.
335. Ogden, Magic, Witchcraft, and Ghosts, 18–23.
336. Dickie, Magic and Magicians, 26.

337. Collins, Magic in the Ancient Greek World, 31.
338. Fritz Graf, Magic in the Ancient World (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999) 1–2, 20–35,
96–117.
339. Harrison, 75–117. Em Themis, o Dr. Harrison apresentou um esboço fascinante da extensão da magia. Sua
conexão de magia com as escolas de mistério e mostrando que era praticada pelos escalões superiores da
sociedade foi muito progressiva para a época em que escrevia, dados os preconceitos de outros acadêmicos.
340. CH Oldfather, Diodorus Siculus: The Library of History, Volume III, Livros 4.59–8, 5.64
(Cambridge, MA, Loeb Classical Library, 1939), 4–5.
341. Harrison, Themis, 75-76.
342. Faraó e Obbink, Hiera Magic, v–vii.
343. Ogden, necromancia grega e romana.
344. Gager, Curse Tablets and Binding Spells, 3–5, 24–25. O professor Gager traduziu uma seleção de tabuletas de
maldição. Ele evitou o uso do termo magick, pois sentiu que era usado como uma sucata para aquilo que estava
fora das "crenças sancionadas ou oficiais". Resumindo, Gager não aceitava uma separação artificial entre magia
e religião.
345. Faraone, "O Contexto Agonístico dos Feitiços Gregos Antigos", em Magika Hiera, ed. Faraone e
Obbink, 3–32.
346. Faraone, Ancient Greek Love Magic, 5, 28.
347. Ogden, Magic, Witchcraft, and Ghosts, 179, 210, 227, 245, 261.
348. Collins, Magic in the Ancient Greek World, xiii, 104-5.
349. Harrison, Themis, 75-117.
350. Collins, Magic in the Ancient Greek World, 25.
351. Betz, The Greek Magical Papyri, xli.
352. Asirvatham, Entre Magia e Religião, xi-xxix, 13-31.
353. Harrison, Epilogemena, 8–10. Apesar de aceitar algumas das teorias de seus colegas como axiomáticas, a Dra.
Harrison chegou a uma série de conclusões que resistiram ao teste do tempo, permitindo que os textos falem por
si mesmos.
354. Fritz Graf, "Prayer in Magic and Religious Ritual", em Magika Hiera, ed. Faraone e Obbink, 188–
197.
355. Faraone, Ancient Greek Love Magic, 17–18.

356. Luck, Ancient Pathways & Hidden Pursuits, 1–7.
357. Frazer, The Golden Bough (Ware, Hertforshire, Reino Unido: Wordsworth Reference, 1995); Sorte, Antigo
Pathways & Hidden Pursuits, 203. Em 1890, Sir James Frazer em The Golden Bough propôs uma evolução dos
sistemas de crença.
358. Malinowski, Magia, Ciência e Religião.
359. Dodds, The Greeks and the Irrational, 45. O professor Dodds basicamente concordou com o Dr. Malinowski.
360. Walter F. Otto, The Homeric Gods: The Spiritual Significance of Greek Religion (New York: Pantheon
Livros, 1954), 37, 106.
361. Nilsson, Uma História da Religião Grega, 52–53.
362. Jerome-Antoine Rony, A History of Magic (Nova York: Walker & Co.), 58–61.
364. Harrison, Epilogemena, 107-8.

366. Harrison, Epilogemena, 107.
368. Burkert, Greek Religion, 55. O professor Walter Burkert fez algumas breves referências à magia em
sua Greek Religion e repetiu a definição de Frazer.
369. Burkert, The Orientalizing Revolution, 41-87, 124-127. Burkert culpou as influências estrangeiras pela
presença da magia na Grécia antiga.
370. Zaidman e Pantel, Religião na Antiga Cidade Grega, xv. A citação é da introdução do tradutor do
professor Cartledge.
371. Z. Steward, Arthur Darby Nock: Essays on Religion in the Ancient World: Volume 1, 34. Foi
O professor Arthur Darby Nock, que escreveu que o estudo das inscrições mágicas forneceria insights
sobre as crenças populares e atitudes religiosas da época.
372. Collins, Magic in the Ancient Greek World, xi.
373. Faraó e Obbink, Hiera Magic, v–vii.
374. Marvin Meyer e Richard Smith. Magia cristã antiga: textos coptas de poder ritual (New York:
Harper San Francisco, 1994).
375. Hashem Atallah e William Kiesel, Picatrix: Ghayat Al-Hakim: The Goal of the Wise, Volume One (Seattle,
WA: Ouroboros Press, 2002). Atallah e Kiesel, Picatrix: Ghayat Al-Hakim: The Goal of the Wise, Volume
Two (Seattle, WA: Ouroboros Press, 2008).
376. Ioannis Marathakis, O Tratado Mágico de Salomão, ou Hygromanteia (Singapura: Golden Hoard
Imprensa, 2011).
377. Stephen Skinner e David Rankine, The Veritable Key of Solomon, (Singapura: Golden Hoard Press,
2008), 56-7.
378. Jake Stratton-Kent, Geosophia: The Argo of Magic Volume I; Stratton-Kent, Geosophia: The Argo of
Magic Volume II (Brighton: Scarlet Imprint, 2010), 156, 227–30.
12. Vivenciando o ciclo anual - calendário de festivais atenienses
Preâmbulo para a experiência do ciclo anual Como afirmado

anteriormente, havia vários calendários na Grécia antiga, mas o mais conhecido
era o calendário religioso do estado ateniense. Consistia em dias de festivais
mensais lunares concentrados no início de cada mês e festivais recorrentes
anualmente, para dar um total combinado de cerca de 120 dias de festivais a cada
ano que são positivamente estabelecidos. A isto somam-se as festas cujas datas
não estão bem definidas, perfazendo um total de pouco menos de metade do ano.
Isso foi, no entanto, menos do que os tarentianos, que tiveram mais dias de festival
do que dias de não-festival no auge de sua prosperidade de acordo com Estrabão (6.280).
Os festivais mensais já foram abordados no capítulo Experimentando o Ciclo Lunar .
Esses festivais devem ser repetidos a cada mês lunar e não serão descritos em
detalhes novamente.
O calendário ateniense era um calendário lunissolar,379 como cada data indicava o
fase lunar, bem como o tempo dentro do ano solar. Como é o caso em muitos
calendários lunisolar e lunar, cada mês lunar começava na noite em que o jovem
crescente lunar se tornava visível, o que ocorria um ou dois dias depois da lua escura.
Como curiosidade, alguns muçulmanos adotaram modelos matemáticos para definir
quando começar os meses lunares. Outros seguem a injunção do Alcorão Sagrado
para ver o novo crescente. Ao nível do mar, é difícil observar um novo crescente lunar
muito pequeno no brilho do ar logo após o pôr do sol, mesmo com céu claro, devido
à poeira, umidade e poluição. Alguns muçulmanos escalam altas montanhas. Uma
solução mais moderna para um dia nublado tem sido enviar um avião, conhecido
como Moonplane, acima das nuvens mais altas. Os dois Imams a bordo procuram o novo
crescente a olho nu ou com um refrator. Se visto, é fotografado usando um telescópio equipado

com uma câmera CCD. As imagens, juntamente com uma mensagem, são enviadas para
mesquitas e redes de TV muçulmanas em todo o mundo. 380 Cito isso para mostrar até onde
algumas culturas irão para serem totalmente fiéis à tradição em relação ao início do mês lunar.
No momento em que escrevo, existem alguns sites modernos que podem ajudar os
praticantes a saber quando a lua foi avistada - www.moonsighting.com 381 e
www.crescentwatch.org. 382 Ambos prevêem a visibilidade da nova lua crescente
durante os três primeiros dias da lunação. Um prevê se o crescente será visível e fornece um
mapa de três dias a partir da lua escura mostrando onde é visível na Terra. O primeiro também
armazena mapas de arquivo.
O calendário ateniense normalmente consistia em doze meses, cada um com 29 ou 30 dias
de duração. Isso corresponderia a um ano lunar de 354 dias, 11 ¼ dias a menos do ano solar.
Como compensação, os atenienses recorreram à intercalação, o que significava introduzir um
mês extra a cada terceiro, sexto e oitavo ano. O mês intercalar era um segundo Poseideon. O
calendário ateniense começou na primeira Noumenia após o solstício de verão
de acordo com três fontes, 383 mas no Noumenia antes do solstício de verão de acordo com
outro. O solstício de 384 Uma das três fontes esclarece que o verão
coincide aproximadamente com o festival Skira, que ocorre no meio do último mês do ano,
Skirophorion. (Isso será discutido abaixo.) Como um aparte, a maioria, se não todos, os
reconstrucionistas helênicos consideram que o calendário ateniense começa após o solstício
de verão.
Os meses atenienses eram os seguintes e receberam nomes de vários festivais:
Verão
Hekatombaion (do epíteto de Apolo) junho/julho
Metageitnion (do festival do bairro e título cult de Apollo) julho/agosto
Boedromion (de um festival para Apollon the Helper) agosto/setembro
Outono
Pyanepsion (da fervura do feijão) setembro/outubro

Maimakterion (de festivais desconhecidos) Outubro/Novembro
Poseideon (de festivais desconhecidos) novembro/dezembro
Inverno
Gamelion (de um festival de casamento) dezembro/janeiro

Anthesterion (de Dionísio) Janeiro/Fevereiro
Elaphebolion (de Artemis the Deershooter) fevereiro/março
Primavera
Mounichion (de Artemis de Munichia) março/abril

Thargelion (introduziu a colheita de milho) abril/maio
385
Skirophorion (encerrou o ano) maio/junho
Os meses listados acima parecem ser os acordados nos textos contemporâneos.

Em alguns textos mais antigos, mais notavelmente Prolegomena to the Study of
Greek Religion de Harrison (publicado pela primeira vez em 1903) e The Life of
Greece de Durant, os meses atenienses são mostrados começando um mês depois,
portanto Hekatombaion é julho/agosto, com os outros seguindo sequencialmente.
Este é um exemplo da importância de verificar várias fontes, de modo a ter as
informações mais precisas disponíveis.
Este calendário leva muito pouco em conta o ano agrícola; não há mês para
semear ou colher. Outros calendários gregos também parecem ignorar o ano agrícola.
386
ciclo.) (Em comparação, a Wicca moderna está ligada à agricultura
O clima na Grécia é semelhante ao sul da Califórnia, com verões quentes e secos,

permitindo que as pessoas vivam ao ar livre a maior parte do tempo. O outono vê
ventos de oeste e chuvas frequentes, com o dobro caindo no oeste do que no leste.
387
A neve só pode ser encontrada em áreas montanhosas no inverno.
Havia uma série de festivais anuais, que abrangiam uma ampla gama de divindades,
incluindo a maioria dos olímpicos, durante todos os meses, exceto
Maimakterion. 388
Elaborar o calendário do festival ateniense é bastante fácil. Você precisa de um calendário

que abranja pelo menos alguns anos e, de preferência, tenha as fases lunares marcadas.
Observe que o último dia do mês lunar, a lua escura, costuma ser designado como “lua
nova” nos calendários disponíveis comercialmente. Da mesma forma, marque a data do
solstício de verão em todos os anos considerados. Se as datas da lua escura ou do solstício
de verão não estiverem marcadas, você terá que encontrá-las em uma efeméride ou online.
No calendário gregoriano, que é usado atualmente, as datas do solstício de verão variam
entre 20 e 22 de junho, dependendo do ano, sendo a data de 22 de junho bastante rara.
389
Cada mês lunar começa na noite em que o jovem crescente lunar se torna visível pela
primeira vez, o que ocorre um ou dois dias depois da lua escura, que é a Noumenia. Como
já foi mencionado, muitos reconstrucionistas helênicos simplesmente assumem que a
Noumenia ocorre no dia seguinte à lua escura.
Aqui está o processo a ser seguido:
A primeira Noumenia após o solstício de verão marca o primeiro mês lunar de
o ano, Hekatumbaion.
Marque as próximas quatro datas de Noumenia, que são para os meses Metageitnion,
Boedromion, Pyanepsion e Maimakterion.
A seguinte Noumenia é o sexto mês lunar, Poseideon.
Agora vem a parte um pouco complicada. Conte mais seis meses lunares. Se este último
mês lunar terminar após o solstício de verão seguinte, não haverá problemas. Se, no
entanto, terminar antes do solstício de verão seguinte, adicione outro mês de Poseideon,
logo após o primeiro, caso em que você terá Poseideon 1 e Poseideon 2, consecutivamente.
Agora marque as próximas datas de Noumenia, que significam os meses Gamelion,

Anthesterion, Elaphebolion, Mounichion, Thargelion e Skirophorion. Dessa forma, você
sempre terá o solstício de verão ocorrendo em Skirophorion.
Se o solstício de verão coincidir com a Noumenia, você terá que elaborar o calendário
de festivais atenienses dois anos antes desse ponto (ou depois, mas seria um pouco mais
complicado). Lembre-se que a intercalação, ou seja, a introdução
de um segundo mês de Poseideon, deve ocorrer apenas a cada terceiro, sexto e oitavo
ano, e certamente não em anos consecutivos.
Como no capítulo Experimentando o Ciclo Lunar , os Hinos Órficos e Homéricos
constituem um maravilhoso ponto de partida para todas as divindades que serão veneradas.
Também temos a opção de improvisar uma oração seguindo a fórmula dada na subseção
Religião Pública do capítulo Religião Grega—Público, Doméstico, Campo . Os dias festivos
mensais e as observâncias diárias baseadas em refeições devem agora ser um elemento
regular. Devemos continuar registrando diariamente, descrevendo tudo o que fazemos para
cada dia do festival.
O estado ateniense inicialmente continha cem demos, que eram distritos administrativos.
Seu número cresceu com o tempo, no entanto. Embora houvesse exceções, as pessoas
normalmente viveriam nos mesmos demos que seus 390 Os festivais de Atenas e dos
ancestrais. demos Erkhia, Teithras e Myrrhinos são os seguintes. 391
Hekatombaion O nome
Hekatombaion foi derivado de um título de culto de Apolo, como o deus a quem eram
oferecidas hecatombes, ou centenas de vítimas. Nenhum vestígio de festa da Hekatombaia
permaneceu nos tempos clássicos. Não houve cerimônia religiosa para marcar o início do
ano. Em vez disso, houve um sacrifício para Zeus Soter e Athene Soter no dia anterior, ou
seja, o último dia do ano, Skirophorion. Devemos continuar registrando diariamente,
30. 392 delineando tudo o que fazemos para cada dia do festival.
Hekatombaion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Hekatombaion 2: —Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Hekatombaion 3:—Dia do festival mensal de Atenas
Hekatombaion 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes, Afrodite e

Eros
Hekatombaion 6:—Dia do festival mensal para Ártemis

Hekatumbaion 7:—Dia do festival mensal para Apollon

Hekatombaion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu
Nesse dia, acreditava-se que Teseu havia retornado a Atenas.
A habitual celebração de Teseu deve ser ampliada, talvez com uma oferenda adicional.
Hekatumbaion 12:—Crônica
Kronia, o festival de Cronos, representava uma suspensão da hierarquia, com escravos

se juntando a seus senhores em um banquete. Os escravos normalmente não tinham
direitos e eram maltratados, mas naquele dia eles tinham permissão para correr
ruidosamente pela cidade. Cronos havia sido o governante da Era Dourada, o período
mitológico anterior à era ordenada inaugurada por Zeus. A Era de Ouro foi uma época
despreocupada em que nenhum trabalho precisava ser feito. Em homenagem a
.393
Cronos, toda a ordem foi temporariamente suspensa
Este é um festival difícil de recriar dentro de uma sociedade não hierárquica. Uma
suspensão da ordem poderia ser conseguida através da troca de papéis entre pais e filhos,
com os filhos atendendo às necessidades de seus pais. Vestir-se como travesti é outra
possibilidade, ou mesmo um uniforme ou fantasia. Competições incomuns, como corridas
de saco e corridas de três pernas, seriam apropriadas. Um banquete potluck seria um final
perfeito para o dia.
Faça uma oferenda a Cronos, recite o Hino Órfico 12.
Hekatombaion 15:—Sacrifício bienal sem nome associado ao seguinte
dia
Hekatombaion 16:—Synoikia, associada à lenda de Teseu
Synoikia representou a unificação por Teseu de todas as aldeias da Ática em um único
estado. Originalmente, isso envolvia sacrifício a Atena. Em 374 aC, as guerras recorrentes
foram interrompidas temporariamente com a declaração de um armistício, quando o foco
do festival mudou para Eirênê, a deusa da paz,394 a quem o sacrifício era feito na
Acrópole . O caos de Kronia
acabou, e a ordem foi restabelecida com os escravos retomando suas funções

anteriores.395 A cada dois anos, a Synoikia foi expandida para uma forma mais ampla nos
dias 15 e 16, com um sacrifício sendo oferecido a Zeus Phratrios [as irmandades tribais].
396
Faça uma oferenda a Atena, recite o Hino Órfico 31 e os Hinos Homéricos 11

e 28.
Este é um dia maravilhoso para se engajar no ativismo pela paz, uma atividade às vezes
descrita como o chamado mais elevado. Honre a memória de ativistas como Gandhi,
Aldous Huxley, Martin Luther King, John Lennon, Bob Marley e outros.
Faça uma oferenda a Eirênê, a deusa da paz.
Faça uma oferenda a Zeus Phratrios (as irmandades tribais), recite Orphic
Hino 14 e Hino homérico 23.
Hekatombaion 28:—Panathenaia (poderia incluir Hekatombaion 23–30)
O Panathenaia foi o festival mais importante de Atenas, marcando seu aniversário, e
contou com a declaração de uma anistia legal. Isso normalmente era celebrado como o
Pequeno Panathenaia, mas a cada quatro anos era um festival pan-helênico chamado
Grande Panathenaia. A Pequena Panathenaia contou com a apresentação de uma nova
túnica, chamada de peplos, para Athene Polias e sacrifícios para Athene Hygieia [Saúde]
e outros. Na Grande Panathenaia também eram feitos sacrifícios para Eros e Atena juntos.
À frente da procissão era carregada uma massa de figo, pois os figos foram o primeiro
alimento cultivado provado pela humanidade.397 Outras oferendas incluíam bolos e favos
de mel, jarros contendo água ou vinho e ramos de carvalho.398 lã colorida, amarelo e azul
em particular. Inicialmente, a estátua de Atena era em escala humana, assim como os
peplos. No final do século V aC, o peplos tinha a reputação de ser tão grande quanto a
vela de um navio. Foi sugerido que isso era um exagero e que media apenas quatro por
dois metros.
399
Se você tiver uma estátua de Atena, obtenha um pedaço de lã colorida e enrole-o

em torno de sua estátua como um peplos.
Faça ou compre um pastel de figo e compre favo de mel. Ofereça um pouco a Athene
Polias e Athene Hygieia (Saúde) e consuma o resto, recite o Hino Órfico 31 e os Hinos
Homéricos 11 e 28.
Se você tiver um grupo de pessoas, várias competições atléticas, como corrida, podem ser
realizadas. Alternativamente, uma procissão pode ser realizada, talvez com pessoas segurando
tochas no alto.
Faça uma oferenda a Eros, recite o Hino Órfico 57.
Metageitnion
Presumivelmente houve um festival para Apollon Metageitnios em algum momento durante
este mês, mas nenhuma evidência permanece. O nome deste mês tem a conotação de
mudança de bairro, sugerindo algum tipo de festa de bairro. Devemos continuar registrando
diariamente, descrevendo tudo o que fazemos para cada dia do festival.
Metageitnion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia

Metageitnion 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Metageitnion 3:—Dia do festival mensal de Atenas
Metageitnion 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes, Afrodite e
Eros
Metageitnion 6:—Dia do festival mensal para Artemis

Metageitnion 7:—Dia do festival mensal para Apollon; também, os genos dos
Salaminioi sacrificados a Apollon Patroos, Leto, Artemis e Athene.
Faça uma oferenda a Apollon Patroos e Apollon Metageitnios, recite o Hino Órfico 33 e
os Hinos Homéricos 3 e 21.
Faça uma oferenda a Leto, recite o Hino Órfico 34.
Faça uma oferenda a Ártemis, recite o Hino Órfico 35 e os Hinos Homéricos 9
e 27.

e 28.
Metageitnion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu
Metageitnion 12:—O deme Erkhia sacrificado a Apollon Lykeios, Demeter,

Zeus Polieus and Athene Polias
Considere honrar Apollon Lykeios através da conservação de lobos.

Faça uma oferenda a Apollon Lykeios, recite o hino órfico 33 e o hino homérico
Hinos 3 e 21.
Alguns praticantes honram Deméter plantando e cuidando de um jardim.
Outros reduzirão isso a um pequeno vaso de plantas, que é cuidado para promover uma
conexão com ela. Apoiar os agricultores locais comprando seus produtos é muito apropriado.
Outra alternativa é apoiar uma crise de estupro
Centro.
Faça uma oferenda a Deméter, recite o Hino Órfico 39 e os Hinos Homéricos 2 e 13.
Faça uma oferenda a Zeus Polieus, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico
23.
Faça uma oferenda a Atena Polias, recite o Hino Órfico 31 e o Hino Homérico
Hinos 11 e 28.
Metageitnion 15:—O deme Erkhia sacrificado a Kourotrophos e Artemis

Hectares
400
Faça uma oferenda a Kourotrophos (a deusa que amamenta meninos).
Faça uma oferenda a Artemis Hekate, recite o hino órfico 35 e o hino homérico
Hinos 9 e 27.
Hekate e Artemis protegem mulheres e crianças, enquanto Kourotrophos preside a criação
dos filhos. Dar assistência a abrigos de crise para mulheres e crianças seria muito apropriado
neste dia.
Metageitnion 19:—O deme Erkhia sacrificado às Heroínas Faça uma

oferenda às Heroínas.
Metageitnion 20:—O deme Erkhia sacrificado a Hera Thelkhinia
Alguns praticantes modernos honram Hera respeitando os votos conjugais, os seus
próprios e os dos outros. Eles trabalham duro em seus relacionamentos, mantêm o romance vivo...
não tomar ninguém como garantido. Eles se envolvem em atividades tradicionalmente

associadas às mães – unificando famílias, cozinhando, revivendo tradições familiares e
dissipando o estresse durante os conflitos familiares.
Faça uma oferenda a Hera Thelkhinia, recite o Hino Órfico 15 e o Hino Homérico 12.
Metageitnion 25:—O deme Erkhia sacrificado a Zeus Epopetes

Faça uma oferenda a Zeus Epopetes, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico 23.
Em algum momento durante este mês houve uma celebração anual de Herakles,
401 ou no
que aconteceu no ginásio de Kynosarges na cidade de Diomeia de Kynosarges.
Deve-se notar que o Herakleion em Kynosarges é frequentemente identificado com o de
Diomeia. 402
Muito pouco se sabe sobre este festival
além de envolver feitos de força entre os participantes.
Se a sua saúde permitir, faça um treino, seja em uma academia ou apenas com ginástica e
exercite-se. Se sua saúde estiver ruim, opte por algo de baixa intensidade, talvez Tai Chi ou
Chi Kung (Qi Gong). Sempre verifique com seu médico antes de iniciar um programa de
exercícios. Faça uma oferenda a Herakles, recite o Hino Órfico 11 e o Hino Homérico 15.
Boedromion
Boedromion leva o nome de um festival de ação de graças a Apollon como o deus que resgatou
403
na guerra, realizado em Boedromion 7. Devemos continuar registrando
Boedromion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Boedromion 2:—Dia do festival mensal para Agathos Daimon; Niketeria Além de

homenagear Agathos Daimon, faça uma oferenda à Nike, recite o Hino Órfico 32.
Boedromion 3:—Dia do festival mensal para Atenas; Plataea Além

de homenagear Atenas, leia sobre a Batalha de Plataea (479 aC), comemorando a vitória
conquistada sobre os persas.
Boedromion 4:—Dia do festival mensal para Herakles, Hermes, Afrodite e

Eros
Boedromion 5:—Genésia; o deme Erkhia sacrificado a Epops

A Genesia era um antigo festival para a comemoração dos mortos.404 Parecia ter sido
um festival familiar, e não há evidências de quaisquer outros festivais públicos dos mortos
atenienses. 405 Também o deme Erkhia conduziu um sacrifício a um Epops anônimo. O
festival de Epops, também o nome da poupa [pássaro], era um sacrifício holocausto (a
vítima do sacrifício era totalmente queimada em vez de a carne ser consumida por aqueles
que participavam do sacrifício) sem vinho.
Para Genesia, visite os túmulos de amigos e parentes e ofereça libações de

água, leite, óleo ou mel.
Este dia foi estabelecido como a festa de Artemis Agrotera [a Caçadora], mas também se
tornou associado à Batalha de Maratona. Deve-se notar que Artemis normalmente não é
406
associado à guerra.
Estou inclinado a ignorar Epops, mas caso contrário, você poderia fazer uma efígie de um
pássaro e queimá-lo, dedicando-o a Epops.
Boedromion 6:—Dia do festival mensal para Ártemis; e Artemis Agrotera

Faça uma oferenda a Artemis Agrotera (a Caçadora), recite o Hino Órfico 35
e Hinos Homéricos 9 e 27.
Leia sobre a Batalha de Maratona.
Boedromion 7:—Dia do festival mensal para Apolo; Boedromia

Faça uma oferenda a Apollon, sendo grato por sua capacidade de resgatar aqueles em
guerra, recite o Hino Órfico 33 e os Hinos Homéricos 3 e 21.
Boedromion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu

Boedromion 12:—Democracia
Neste dia, os atenienses celebravam a democracia, incluindo sacrifícios a Zeus Agoraios,

Athene Agoraia e à Deusa Themis. Imagens de Zeus e Atenas desfilavam na ágora abaixo
da Acrópole. Themis é a deusa da
Lei divina.
Faça uma oferenda a Zeus Agoraios, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico 23.
Faça uma oferenda a Atena Agoraia, recite o Hino Órfico 31 e o Hino Homérico
Hinos 11 e 28.
Contemple os benefícios de viver em uma democracia e a importância de não
tomando isso como certo.
Faça uma oferenda a Themis, recite o Hino Órfico 78.

Boedromion 15:—Mistérios Eleusinos
Boedromion 16:—Mistérios Eleusinos
Boedromion 17:—Dia de festival
desconhecido Boedromion 19:—
Mistérios Eleusinos Boedromion 20:—
Mistérios Eleusinos Boedromion 21:—
Mistérios Eleusinos Boedromion 22:—Mistérios Eleusinos
Para quem já havia passado pela primeira etapa iniciática nos Mistérios de
Agrai, ou Mistérios Menores, durante o Anthesterion, a próxima etapa eram os
Grandes Mistérios de Elêusis. 407 A procissão de Atenas para Eleusis ocorreu
em Boedromion 13, e outra de Eleusis para Atenas em Boedromion 14 em
preparação para os Mistérios de Elêusis. Boedromion 15 foi o primeiro dia de
festival dos Mistérios de Elêusis. Boedromion 16 foi outro dia de festival.
Boedromion 19 foi o dia da procissão de Atenas a Elêusis para os Mistérios
Elêusis. A procissão pode muito bem ter chegado após o pôr do sol, que era
Boedromion 20, e que marcava o primeiro dia completo em Elêusis. Boedromion
23 provavelmente marcou o retorno a Atenas.
Em 15–16, 19–22:—Faça uma oferenda a Deméter, recite o Hino Órfico 39 e
Hinos homéricos 2 e 13.
Estude as especulações sobre o que eram os mistérios de Elêusis. O Hino
Homérico 2 é particularmente importante, pois relata o sequestro de Perséfone
por Hades. A lição importante é que a morte não é o fim.
Boedromion 27:—O deme Erkhia sacrificado às ninfas, Akheloos, Hermes

e Ge; o deme Teithras sacrificado a Atena Faça uma
oferenda às Ninfas, recite o Hino Órfico 50.
Faça uma oferenda a Akheloos, o principal deus do rio, possivelmente derramando um
libação em um rio.
Faça uma oferenda a Hermes, recite o Hino Órfico 27 e os Hinos Homéricos 4

e 18.
Gaia (Ge) pode ser honrada cuidando do meio ambiente. Ajude na limpeza da poluição,
recicle, economize energia, proteja a vida selvagem e familiarize-se com questões
ecológicas. Apoie os agricultores orgânicos locais. Pense globalmente, mas aja localmente.
Faça uma oferenda para Ge, então recite o Hino Órfico 25 e o Hino Homérico 30.
e 28.
Pyanepsion
Pyanepsion leva o nome da festa de Pyanepsia, que é derivada das palavras para feijão e
fervura. Enquanto o prato obviamente continha feijão, os cereais também foram incluídos.
Este prato era geralmente chamado de panspermia (todas as sementes), e os ingredientes
408 Devemos continuar
eram todos fervidos em uma panela. diário diário, descrevendo
tudo o que fazemos para cada dia do festival.
Pyanepsion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Pyanepsion 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Pyanepsion 3:—Dia do festival mensal de Athene
Pyanepsion 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes,
Afrodite e Eros
Pyanepsion 6:—Dia do festival mensal para Artemis; Proerósia?; Oscoforia?
A Proerosia (preliminar à lavoura) era um festival para Deméter, onde Apolo no Oráculo
de Delfos ordenava que os atenienses deveriam oferecer porções de suas colheitas de
cevada e trigo a Deméter em Elêusis. Assim, a bênção de Deméter
409
foi procurado antes de arar e semear. do ano Um festival que ocorreu em um dia
não conhecido com certeza absoluta, mas estimado por um acadêmico como Pyanepsion
6, foi o Galaxia, que fornece um exemplo de um prato dedicado a Deméter, chamado
410
galaxia (mingau de cevada e leite).
A Oschophoria foi reivindicada como tendo sido introduzida por Teseu. Seu nome deriva
de oschos ou ôschos, que significa brotos de videira com cachos de uva presos. Vinte
jovens de ascendência nobre e pais vivos foram escolhidos para competir em uma corrida,
carregando os brotos de videira, do templo de Dionísio ao santuário de Athene Skiras. O
vencedor foi premiado com uma bebida chamada pentaploa (“com cinco ingredientes”),
representando os principais produtos locais, feitos de vinho, mel, queijo, cevada e azeite,
além de um lugar de honra na procissão de volta ao templo de Dionísio. A procissão foi
liderada por dois jovens disfarçados de mulheres [os Oschophoroi] e terminou com um
sacrifício e um banquete.
411
Ao final da cerimônia durante as libações, os presentes
gritavam “Eleleu, Iou, Iou”. A primeira palavra significava triunfo, enquanto a segunda e a
412
terceira palavras significavam espanto.
Para a Proerosia, faça uma oferenda de galaxia a Deméter, recite o Hino Órfico 39 e os
Hinos Homéricos 2 e 13. (Veja Apêndice 3: Dieta para receita.) Implore a bênção de
Deméter para fazendeiros e jardineiros domésticos.
Para o Oschophoria (festival em homenagem a Dionísio, possivelmente em Pyanepsion
6), faça uma oferenda de uma bebida feita de vinho, queijo, farinha e mel, e despeje uma
libação para Dionísio, recite os Hinos Órficos 44, 45, 46 e os Hinos Homéricos Hinos 7 e
26. Leia a Vida de Teseu de Plutarco. Cante “Eleleu, Iou, Iou”. Se sua saúde permitir,
considere entrar em uma corrida ou apenas correr.
Pyanepsion 7:—Dia do festival mensal para Apolo; Pianepsia em Elêusis;
sacrifício a Konnidas (tutor de Teseu)
Enquanto Pyanepsion 7 em Atenas Pyanepsia foi celebrado com um ensopado
vegetariano misto, em Eleusis o Pythian Apollon foi homenageado com o sacrifício de um
bode, cordeiro e outras ofertas. Também associado ao festival estava o eiresione, um
símbolo de fertilidade que consiste em um ramo de oliveira entrelaçado com lã
fios de onde pendia todo tipo de objetos como modelos de figos, bolos, potes de mel. O ramo foi deixado
413
na porta da frente durante todo o ano.
Para Pyanepsion, faça um ensopado vegetariano misto chamado panspermia (todas as sementes),
consistindo de feijão e cereais cozidos juntos em uma panela. (Veja a receita no Apêndice 3: Dieta.)
Faça uma eiresione para ficar na porta da frente o ano inteiro.
Pyanepsion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu; Theseia;
oferenda às amazonas A
Theseia foi instituída em 475 aC em Pyanepsion 8 como um festival de estado principal para celebrar
o retorno dos ossos de Teseu da ilha de Skyros, onde ele havia morrido. Além das oferendas de carne, o
festival pedia athara, um mingau de leite.

414
Comemore o retorno dos ossos de Teseu da ilha de Skyros e faça uma oferenda às amazonas com
athara, um mingau de leite e carne. (Dado que os ingredientes de athara são desconhecidos, eu
substituiria galaxia por um mingau de cevada e leite — veja a receita no Apêndice 3: Dieta.) Leia Vida de
Teseu, de Plutarco.
Pyanepsion 9:—Stenia A
Stenia marcou a ascensão de um grupo de mulheres a um templo de Deméter. O

415
as mulheres comemoravam abusando verbalmente umas das outras à noite.
Eu seria cauteloso ao reintroduzir um ritual envolvendo abuso verbal, a menos que as mulheres se
conhecessem o suficiente para saber que não havia intenção de malícia. Nestes tempos modernos
politicamente corretos, algumas pessoas parecem ser menos resistentes ao abuso verbal.
Pyanepsion 10:—Thesmophoria (adição posterior)
Pyanepsion 11:—Thesmophoria day of the Anodos (o caminho para cima)
Pyanepsion 12:—Thesmophoria day of the Nesteia (jejum)
Pyanepsion 13:—Thesmophoria day of the Kalligeneia Para Pyanepsion
10–13, faça uma oferenda de um votivo na forma de um leitão, massa moldada em cobras e falos e
ramos de pinheiro para Deméter, recite o Hino Órfico 39 e os Hinos Homéricos 2 e 13. Jejue em
Pyanepsion 12 e festeje
em Pyanepsion 13. Implore a Deméter para garantir uma colheita abundante. Kalligeneia, a
deusa do belo nascimento, foi chamada. Sementes de romã, cujo suco vermelho estava
associado ao sangue, devem ser comidas.
Pyanepsion 14:—O deme Erkhia sacrificado às Heroínas

Talvez se concentre nas mulheres que você conheceu e que são dignas do título de Heroína.
A Thesmophoria, a Proerosia e a Pyanepsia, todas tiveram conexões de tempo de semeadura.
A Thesmophoria foi observada em quase todo o
mundo grego e honrada Deméter. 416
Foi o único festival que permitiu que as mulheres
participantes saíssem de casa dia e noite. Era precedido pela abstinência sexual e caracterizado
pelo sacrifício de um porco, pelo qual aparentemente era permitido substituir um devoto. O
primeiro dia era conhecido como o caminho até o Thesmophorion no topo de uma colina. Naquela
noite, leitões, massa moldada em cobras e falos e galhos de pinheiro seriam jogados nos abismos
de Deméter e Kore. Os restos apodrecidos desses sacrifícios, chamados thesmos, quando
misturados com sementes garantiriam uma colheita abundante. O segundo dia, chamado de
jejum, envolvia as mulheres deitadas em camas improvisadas feitas de plantas com fama de
suprimir a libido espalhadas no chão, durante as quais permaneciam na presença de Deméter. O
jejum terminava no terceiro dia com um banquete de carne. Kalligeneia, a deusa do belo
nascimento, foi chamada. As mulheres também comiam sementes de romã, cujo suco vermelho
era associado ao sangue.
417
Este mês também contou com o Apatouria, um festival de três dias, ocorrendo em Pyanepsion
19–21 ou Pyanepsion 26–28. Na Apatouria os pais traziam seus filhos legítimos nascidos desde
a Apatouria anterior. Para cada criança, uma ovelha ou cabra seria sacrificada. No terceiro dia,
os pais juravam que os filhos eram legítimos e seus nomes eram inscritos no rol da fratria.
418 As divindades sacrificadas foram Zeus Phratrios e Athene Phratria. 419
No festival Apatouria de três dias, faça uma oferenda a Zeus Phratrios, recite o Hino Órfico 14
e o Hino Homérico 23.
Faça uma oferenda a Athene Phratria, recite o Hino Órfico 31 e o Hino Homérico
Hinos 11 e 28.
Pyanepsion 30:—Chalkeia
A festa da Chalkeia significava a colocação da urdidura no tear para tecer os peplos para a
Panathenaia. Foi tecido por uma equipe de donzelas selecionadas de famílias aristocráticas.
O festival parecia ter sido originalmente para metalúrgicos, já que o nome é derivado de
chalkos (cobre) ou chalkeis (ferreiro). Era associado a Hefesto e Atena Ergane (“trabalhadora”,
padroeira dos artífices e artesãos), onde eram oferecidos cestos cheios de milho.
420
A Chalkeia era associada principalmente a artesãos, especialmente metalúrgicos, e envolvia

oferendas de cestos cheios de milho. (Certifique-se de que o milho não é geneticamente
modificado.)
Faça uma oferenda a Hefesto, recite o Hino Órfico 65 e o Hino Homérico
20.
Faça uma oferenda a Athene Ergane (Trabalho), recite o Hino Órfico 31 e

Maimakterion
Maimakterion foi derivado de um epíteto de Zeus, que significa fanfarronice. Não houve
grandes festivais, provavelmente porque o mês teve muitas tempestades, o que estragaria
421
qualquer reunião ao ar livre. Devemos continuar registrando
Maimakterion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Maimakterion 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Maimakterion 3:—Dia do festival mensal de Athene
Maimakterion 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes, Afrodite e

Eros
Maimakterion 6:—Dia do festival mensal para Ártemis
Maimakterion 7:—Dia do festival mensal para Apollon

Maimakterion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu

A Pompaia (procissão) ocorria durante o último terço do mês dedicado a Zeus Meilichios,
gentilmente ou aberto à propiciação. Uma ovelha foi sacrificada a Zeus e sua lã, a pele de
carneiro de Zeus [Dion Koidion] foi usada em ritos mágicos de purificação em todo o Ático.
Aqueles que buscavam a purificação ficavam em pé com o pé esquerdo e as impurezas
eram absorvidas. É possível que aqueles que buscam a purificação antes da admissão
nos Mistérios de Elêusis tenham passado por um processo semelhante. Também usado
na procissão foi o caduceu de Hermes, que tinha a função de uma varinha mágica, banindo
o mal. O Pompaia parece ter sido limitado a oficiais sacerdotais, e sua rota pode muito
bem envolver cercar a cidade para garantir sua segurança por meios mágicos.
422
Durante o último terço do mês, faça uma oferenda a Zeus Meilichios, recite o Hino Órfico
14 e o Hino Homérico 23. Obtenha uma pele de carneiro e busque a purificação ficando
sobre ela com o pé esquerdo, para absorver as impurezas. Considere também circular por
sua casa, pedindo que ela seja mantida em segurança.
Poseideon
Poseideon implica a existência de um festival chamado Poseidea, mas resta pouca

evidência.423
Se o ano tiver dois meses de Poseideon, sugiro repetir todos os festivais. Devemos
continuar registrando diariamente, descrevendo tudo o que fazemos para cada dia do
festival.
Poseideon 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Poseideon 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Poseideon 3:—Dia do festival mensal de Atena
Poseideon 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes, Afrodite e Eros Poseideon 5:
—O deme Mirrhinos celebrou a Plerósia
O deme Myrrhinos celebrou a Plerosia. Nada se sabe sobre isso, além de ser um festival
de conclusão.
Poseideon 6:—Dia do festival mensal de Artemis

Poseideon 7:—Dia do festival mensal de Apolo
Poseideon 8:—Dia do festival mensal de Poseidon e Teseu Poseideon
16:—O deme Erkhia sacrificado a Zeus (possivelmente Zeus Horios); Dionísia rural
A Dionísia rural
foi celebrada nos dias anteriores a Poseideon 19, provavelmente começando em
Poseideon 16. Foi celebrada em dias diferentes em diferentes demos e pode ter durado
pelo menos quatro dias. Coincidiu com a primeira prova de vinho novo. Uma procissão
avançava solenemente até o altar de Dionísio, onde uma cabra seria sacrificada. Isso foi
424
seguido por banquetes e folia.
Faça uma oferenda a Zeus, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico 23.
Despeje uma libação de vinho novo para Dionísio, recite os hinos órficos 44, 45, 46 e os
hinos homéricos 7 e 26. Uma oferta votiva na forma de uma cabra seria oferecida. Siga
isso com festa e folia.
Poseidon 26:—Halo
O Haloa era uma festa de Demeter, Kore e Dionysos para celebrar o corte das vinhas e
a degustação do vinho feito delas. O festival, presidido por mulheres, era uma oferta
incruenta — nenhum sacrifício de animal era permitido. Os esportes eram praticados nas
eiras. A festa consistia em vinho, cereais, peixe, possivelmente aves, mas sem carne.
Além disso, havia tabus alimentares paralelos aos dos mistérios. e se envolvem em
425
conversas obscenas, As mulheres traziam modelos de órgãos genitais masculinos e femininos
sugerindo que este era um festival de fertilidade que estimulava o crescimento do milho a
partir da semente. 426 Este é um festival
feminino, impróprio para crianças pequenas por causa das práticas eróticas. Eu sugeriria
que a oferta fosse um cacho de uvas ou uma libação de vinho ou, alternativamente, frutas
da estação cultivadas localmente. Peixes ou aves podem ser incluídos para não
vegetarianos. As mulheres capazes de criar modelos de órgãos genitais masculinos e
femininos deveriam fazê-lo, enquanto outras poderiam adquirir brinquedos sexuais e se
envolver em conversas obscenas. É importante estar ciente de que este é um rito de
fertilidade.
Faça uma oferenda a Deméter, recite o Hino Órfico 39 e os Hinos Homéricos 2 e 13.
Faça uma oferenda a Kore, recite o Hino Órfico 28.

Faça uma oferenda a Dionísio, recite os hinos órficos 44, 45, 46 e homéricos
Hinos 7 e 26.
Gamelion
Gamelion (o mês do casamento) era o mês mais popular para o casamento e marcava
Gamelia, o casamento sagrado de Zeus e Hera. Nenhum detalhe deste festival permanece.
427
Devemos continuar registrando diariamente, descrevendo tudo o que
fazemos para cada dia do festival.
Gamelion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia

Gamelion 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Gamelion 3:—Dia do festival mensal de Atena
Gamelion 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes, Afrodite e Eros Gamelion 6:—
Festival mensal dia para Artemis Gamelion 7:—Dia
do festival mensal para Apolo; o deme Erkhia sacrificado a Kourotrophos, Apollon
Delphinios e Apollon Lykeios.
Faça uma oferenda para Kourotrophos.
Faça uma oferenda a Apollon Delphinios e Apollon Lykeios, recite o Hino Órfico 33 e os
Hinos Homéricos 3 e 21.
Gamelion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu; o deme Erkhia sacrificado a
Apollon Apotropaios, Apollon Nymphegetes e as Ninfas Faça uma oferenda a
Apollon Apotropaios e Apollon Nymphegetes, recite
Hino órfico 33 e hinos homéricos 3 e 21.
Faça uma oferenda às Ninfas, recite o Hino Órfico 50.
Gamelion 9:—O deme Erkhia sacrificado a Atena
Ocorria neste mês a Lenaia, ou festa das cubas, que não pode ser datada. Lenaia
provavelmente vem de lanai (Maenads - as adoradoras de
Dionísio). O Lenaia durava pelo menos quatro dias e incluía sacrifícios a Dionísio Leneus
e a colocação de hera nas estátuas de Dionísio. Começou em Gamelion 12 e continuou
pelo menos até Gamelion 19, e possivelmente até Gamelion 21. O festival foi marcado por
procissões foliares para assistir a tragédias e comédias. 428

e 28.
Se você tem uma estátua de Dionísio, enfeite-a com hera. A Lenaia deve ser comemorada
indo ao cinema, teatro, ou apenas ficando em casa e assistindo a vídeos.
Faça uma oferenda a Dionísio Leneus, recite os Hinos Órficos 44, 45, 46 e
Gamelion 27:—Teogamia; Gamelia; o deme Erkhia sacrificado para
Kourotrophos, Hera, Zeus Teleios e Poseidon A
Gamelia era o casamento sagrado de Zeus e Hera, e era sagrado para Hera. Os
membros adultos da fratria realizavam um sacrifício de casamento, ou gamêlia, para
429
anunciar seu novo status e sua esposa. Nenhum detalhe deste festival permanece.
Se você está em um relacionamento, honre seu parceiro. Pense nos erros que cometeu
em seu relacionamento e no que pode fazer para melhorar as coisas. Se você é solteiro,
honre o relacionamento de alguém próximo a você ou planeje alcançar seu próprio
relacionamento saudável, a menos que prefira ser solteiro. Se você está planejando se
casar, não há melhor momento do que o mês de Gamelion.
Faça uma oferenda a Hera, recite o Hino Órfico 15 e o Hino Homérico 12.
Faça uma oferenda a Poseidon, recite o Hino Órfico 16 e o Hino Homérico 22.
Anthesterion
Anthesterion leva o nome de Anthesteria, dedicado a Dionísio, e derivado da palavra para
flores. 430 Devemos continuar registrando diariamente,
descrevendo tudo o que fazemos para cada dia de festival.
Anthesterion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Anthesterion 2:—Dia do festival mensal para Agathos Daimon; o deme Erkhia sacrificado a
Dionísio.
Dionísio é homenageado bebendo vinho, indo ao teatro, dançando e cantando. Aprenda a
aproveitar cada momento da vida, independentemente de quão agradável ou desagradável seja.
Hinos 7 e 26.
Anthesterion 3:—Dia do festival mensal para Atena
Anthesterion 4:—Dia do festival mensal para Herakles, Hermes, Afrodite e

Eros
Anthesterion 6:—Dia do festival mensal para Artemis
Anthesterion 7:—Dia do festival mensal para Apolo
Anthesterion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu
Anthesterion 11:—Dia da anthesteria de Pithoigia (abertura da jarra)
Anthesterion 12:—Dia de Anthesteria de Choes (jarros de vinho)
Anthesterion 13:—dia de Anthesteria de Chytroi (vasos)

Anthesterion estava associado ao florescimento da primavera e era conhecido como a Dionísia
Antiga. O primeiro dia da abertura do jarro envolvia o transporte de vasos de barro cheios de vinho
para o santuário de Dionísio. Após o pôr do sol, Dionísio foi homenageado com as primeiras
libações quando os jarros foram abertos. O dia das jarras de vinho envolvia competições de bebida
para adultos, escravos e crianças com mais de três anos.
As portas das casas eram untadas com piche e folhas de espinheiro eram mastigadas para banir
os espíritos dos mortos, que neste dia estavam livres para vagar. Aqueles que desejavam fazer
oferendas aos mortos usavam farinha de trigo misturada com mel e libações de água. No final do
dia, os espíritos foram banidos gritando "Saia, Keres (goblins ou espíritos que fazem mal), a
Anthesteria acabou." No dia das panelas consumia-se uma refeição de lentilhas, que era um prato
de cereais de vários grãos cozidos, adoçados com mel. Este prato remonta a um tempo
antes da moagem dos grãos e do cozimento do pão.431 A sopa foi oferecida a Hermes em seu papel
de psicopompo, um guia para as almas dos mortos. 432 Durante a Anthesteria, o balanço era
usado para produzir purificação, presumivelmente por causa do movimento rápido através do
433
ar.
Ofereça libações de vinho a Dionísio, recite os hinos órficos 44, 45, 46 e os hinos homéricos
7 e 26. Não consigo imaginar os praticantes modernos untando as portas das casas com
piche, mas coisas estranhas aconteceram.
Se você tem um grupo de pessoas, pode tentar comemorar em um fim de semana,
começando na tarde de sexta-feira até domingo. Uma opção para os residentes nos EUA é
durante o fim de semana do Dia dos Presidentes, que cai perto dessa época. Os participantes
devem trazer contribuições de comida para uma sorte e beber vinho diluído como os antigos
gregos faziam, ou alternar entre vinho e bebidas não alcoólicas. Deve haver um local para os
participantes dormirem ou devem ser organizados motoristas designados, de modo a garantir
a segurança dos participantes. A área ritual deve ser decorada com flores e imagens de
Dionísio.
Ofereça um pouco de sopa a Hermes em seu papel de psicopompo e recite palavras órficas.
Hino 56 a Chthonic Hermes.
Anthesterion 23:—Diasia, o festival de Zeus Meilichios
O Diasi era o maior festival de Zeus em Atenas e era dedicado a Zeus Meilichios (gentilmente
ou aberto à propiciação). Segundo uma fonte, o evento foi comemorado por toda a população
fazendo oferendas incruentas, incluindo pastéis em forma de ovelhas e porcos. Algumas
famílias ricas, no entanto, ofereciam holocaustos (ofertas inteiras de animais).
434
Faça uma oferenda a Zeus Meilichios, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico 23.
Este é um festival particularmente apropriado para passar com a família e amigos.

Prepare pastéis ou pães em forma de animais para sacrifício. Aqueles que gostam de doces
podem usar biscoitos em forma de animal (embora os disponíveis comercialmente sejam
frequentemente preparados com ingredientes transgênicos, então leia atentamente os rótulos).
Concentre-se no vínculo entre você e sua família e amigos com oferendas e libações.
Os Mistérios em Agrai, também chamados de Mistérios Menores, duraram

menos três dias, incluindo Anthesterion 23 no período Anthesterion 20–26.
Faça uma oferenda a Deméter, recite o Hino Órfico 39 e os Hinos Homéricos 2 e 13 e
estude o que se sabe sobre os Mistérios Menores. (Jorge E.
Elêusis de Mylonas e os mistérios de Elêusis são excelentes.)
Elaphebolion
Elaphebolion recebeu o nome de Artemis Elaphebolios (Atirador do Cervo), que
presumivelmente foi realizada no sexto dia, mas nenhuma evidência permanece. Embora
originalmente os veados tenham sido sacrificados, no período clássico foram oferecidos
substitutos. Esses substitutos dos elaphoi (veados) eram na verdade bolos feitos de
massa, mel e sementes de gergelim. 435 Devemos continuar registrando diariamente,
delineando tudo o que fazemos para cada dia do festival.
Elaphebolion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Elaphebolion 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Elaphebolion 3:—Dia do festival mensal de Athene
Elaphebolion 4:—Dia do festival mensal de Herakles, Hermes, Afrodite e
Eros
Elaphebolion 6:—Dia do festival mensal para Ártemis

Faça uma oferenda a Artemis Elaphebolios (Atirador do Cervo) de elaphoi (veados) —
bolos feitos de massa, mel e sementes de gergelim. Recite o Hino Órfico 35 e os Hinos
Homéricos 9 e 27.
Elaphebolion 7:—Dia do festival mensal para Apolo
Elaphebolion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu; festival para Asklepios
e Proagon para City Dionysia O festival para
436
Asklepios foi introduzido em 429 AC.
Honre Asklepios estando aberto a todas as modalidades de cura - convencionais e
alternativa.
Faça uma oferenda a Asklepios, recite o Hino Órfico 66 e o Hino Homérico 16.
Este dia também marcou um Proagon (apresentação teatral oficial) para a Cidade
Dionísia.
Esta é mais uma boa desculpa para ir ao teatro, a uma leitura de poesia, ao cinema ou
ver um vídeo em casa. Alguns praticantes realizam festas a fantasia onde o vinho é servido
e as decorações incluem hera e videiras, bem como flores.
Elaphebolion 10:—Cidade Dionísia; Marathonian Tetrapolis sacrificado para Ge
Faça uma oferenda a Ge e recite o Hino Órfico 25 e o Hino Homérico 30.
Elaphebolion 11:—Cidade Dionísia
A City Dionysia durou seis dias e envolveu uma procissão com coros de meninos
cantores e uma velha estátua de madeira de Dionísio, representando sua libertação da
terra do inverno. O festival contou com três dias de tragédias, comédias e dramas. 437
Mitos de Dionísio sendo primeiro rejeitado e depois forçando a aceitação de seu culto era
universal em toda a Grécia. Neste caso, diz a lenda que os homens atenienses rejeitaram
Dionísio, o que fez com que seus órgãos genitais adoecessem. Seguindo o conselho de
um oráculo, eles foram curados assim que
introduziu uma procissão com um falo para homenagear Dionísio.438
Esta é mais uma boa desculpa para ir ao teatro ou ao cinema.
Hinos 7 e 26.
Elaphebolion 16:—O deme Erkhia sacrificado a Dionísio e Semele
Hinos 7 e 26.
Faça uma oferenda a Semele, recite o Hino Órfico 43.
Elaphebolion 17:—Pandia A
Pandia era um festival de Zeus sobre o qual quase nada se sabe. 439 Faça uma
oferenda a Zeus, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico 23.
Mounichion
Mounichion recebeu o nome de Mounichia, um festival dedicado a Ártemis como a deusa
que preside a colina de Mounichia, que por sua vez recebeu o nome do herói Mounichos.
Mounichion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia

Mounichion 2:—Dia do festival mensal para Agathos Daimon
Mounichion 3:—Dia do festival mensal para Atenas
Mounichion 4:—Dia do festival mensal para Herakles, Hermes, Afrodite e
Eros; o deme Erkhia sacrificado a Herakleidai (filhos de Herakles)
Em um santuário de Afrodite, uma inscrição de meados do século V aC foi encontrada
que mencionou um festival não atestado para Eros em Mounichion 4.
Mounichion 6:—Dia do festival mensal para Ártemis; Delphinia (procissão de meninas
em homenagem a Artemis)
A Delphinia era uma procissão de donzelas atenienses carregando ramos de madeira
de oliveira entrelaçados com lã branca. A procissão foi provavelmente dedicada a
Ártemis.
Faça uma oferenda a Ártemis, recite o Hino Órfico 35 e os Hinos Homéricos 9

e 27.
Mounichion 7:—Dia do festival mensal para Apolo

Mounichion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu
Mounichion 16:—Mounichia (em homenagem a Artemis)
Diz a lenda que uma ursa entrou no santuário de Mounichia e foi morta. Ártemis estava
associada a ursas e, como punição, afligiu os atenienses com a peste. Um oráculo avisou
que alguém teria que sacrificar sua filha. Ártemis foi enganada por um homem que a
substituiu por uma cabra vestida como sua filha. Também oferecidos a Artemis no
Mounichia foram anfifontes (brilhando ao redor) que eram bolos cobertos com um círculo,
no meio do qual havia uma vela acesa, para simbolizar o círculo do
lua.
Faça ou compre bolos redondos, talvez cupcakes ou muffins, cobertos com um círculo e uma
pequena vela acesa.
Recite o Hino Órfico 35 e os Hinos Homéricos 9 e 27.
Mounichion 17:—Salaminioi (homens de Cipriano Salamina) sacrificados para

Eurysakes (filho do Telemonian Ajax e da ex-princesa cativa-escrava Tecmessa).
Mounichion 19:—Olympieia (procissão de cavalaria para Zeus)

A Olympieia (não confundir com os Jogos Olímpicos) era realizada em homenagem ao Zeus
Olímpico e apresentava uma procissão da cavalaria ateniense. O festival provavelmente incluiria
sacrifícios de touros. 440
Participe de uma exposição de equitação ou monte você mesmo. Faça oferendas na forma de
um touro, como uma estatueta de barro de um touro ou um bolo em forma de touro. Uma opção
não vegetariana é oferecer um bife grande.
Mounichion 20:—O deme Erkhia sacrificado a Leukaspis (um herói)
Mounichion 21:—O deme Erkhia sacrificado aos Tritopatores (três deuses anciãos descritos
como ventos, o primogênito e deuses do casamento e nascimento)
Thargelion
Thargelion recebeu o nome de Thargelia, que apresentava a oferenda de thargelos (ofertas de
primícias cozidas de milho e vegetais) e que, por sua vez, eram associadas a thalusia (oferendas
de primícias aos deuses). Era uma época em que as colheitas estavam quase, mas não totalmente,
maduras. A Thargelia durou dois dias. O sexto era um dia de purificação e o sétimo era um dia de
oferendas. cada dia festivo.
441
Devemos continuar registrando diariamente, descrevendo tudo o que fazemos para
Thargelion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia Thargelion
2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon Thargelion 3:—Dia do
festival mensal de Atenas

Thargelion 4:—Dia do festival mensal para Herakles, Hermes, Afrodite e Eros

Thargelion 6:—Dia do festival mensal para Ártemis; purificação da cidade
No sexto dia, segundo uma fonte, um homem e uma mulher condenados à morte foram
escolhidos para representar a população masculina e feminina.
Os dois foram conduzidos com guirlandas de figos à praia, onde foram sacrificados, seus
corpos queimados e suas cinzas lançadas ao mar, para garantir que Apolo não queimasse
a colheita. Mais tarde, os dois foram lançados ao mar e depois banidos.
442
De acordo com outra fonte, dois homens repugnantes
foram escolhidos para representar a população masculina e feminina. Eles foram envoltos
443
em figos e expulsos com pedras.
Dificilmente seria apropriado reintroduzir o sacrifício humano ou o banimento de membros
indesejáveis da sociedade. Em vez disso, faça uma oferenda de figos a Apolo, recite o
Hino Órfico 33 e os Hinos Homéricos 3 e 21. Purifique sua casa, leve o lixo doméstico e
qualquer comida estragada, como faria no dia de Hekate.
Thargelion 7: — Dia do festival mensal para Apollon, Thargelia

A Targélia era originalmente um festival da colheita, a principal festa de Apolo, realizada
em seu aniversário. Assim, no sétimo dia, as primícias eram oferecidas a Apolo, Ártemis e
às Horae (“estações” — deusas das estações e das porções naturais do tempo).
444
Para Thargelion, prepare uma oferenda de thargelos (primeiras oferendas de frutas

cozidas de milho e legumes), que por sua vez foram associadas a thalusia (primeiras
oferendas de frutas aos deuses). A Thargelia durou dois dias. O sexto é um dia de
purificação, durante o qual alguns praticantes realizam um jejum ritual, após o qual se
banham e passam por quaisquer formas de purificação que considerem apropriadas. O
sétimo é um dia de oferendas.
Faça uma oferenda de thargelos a Apolo, recite o Hino Órfico 33 e o Hino Homérico
Hinos 3 e 21.
Faça uma oferenda de thargelos a Artemis, recite o Hino Órfico 35 e o Hino Homérico
Hinos 9 e 27.
Faça uma oferenda de thargelos para as Horae, recite o Hino Órfico 42.
Thargelion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu
Thargelion 16:—O deme Erkhia sacrificado a Zeus Epakrios Faça
uma oferenda a Zeus Epakrios, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico 23.
Thargelion 19: — Abençoado; o deme Erkhia sacrificado a Menedeios (um local

herói)
A Bendideia envolvia uma procissão solene para venerar Bendis, uma deusa da lua
ela também era trácia. identificou-a como aproximadamente equivalente a Artemis, já que
uma caçadora. 446 Que função Bendis serviu não é descrita em nenhum lugar.
Faça uma oferenda para Bendis da melhor maneira possível.
A Kalynteria ocorreu este mês, provavelmente em Thargelion 19, 24, 26, 27 ou 28, e foi
o adorno de uma estátua de Atena. Também é possível que este tenha sido um dia de
varrer, e não um dia de adorno.
e 28.
Thargelion 25: - Plynteria

A Plynteria é normalmente considerada como um festival de lavagem onde a estátua de
Atena foi lavada no mar. 447
Este pode ser um dia para uma limpeza geral da casa. Se você tiver uma estátua de
Atena à prova d'água, lave-a no mar ou em algum outro corpo d'água. Se a estátua não
for à prova d'água, limpe-a, talvez com lenços de papel ou um pano macio.
Faça uma oferenda a Atena, recite o Hino Órfico 31 e os Hinos Homéricos 11 e 28.
Skirophorion
Skirophorion foi nomeado após o Skiraphoria ou Skira. Embora parecesse ser um festival
feminino de Atena, alguns estudiosos acreditam que na verdade era para Deméter.
448
e Perséfone. fazer Devemos continuar registrando diariamente, delineando tudo o que
para cada dia de festival.
Skirophorion 1:—Dia do festival mensal, Noumenia
Skirophorion 2:—Dia do festival mensal de Agathos Daimon
Skirophorion 3:—Dia do festival mensal de Atenas; o deme Erkhia sacrificado a
Kourotrophos, Athene Polias (uma das três filhas do primeiro rei de Atenas),
Aglauros, Zeus Polieus, Poseidon e Pandrosos (uma das três filhas do primeiro rei
de Atenas).
Faça uma oferenda a Atena Polias, recite o Hino Órfico 31 e o Hino Homérico
Hinos 11 e 28.
Faça uma oferenda a Aglauros.
Faça uma oferenda a Zeus Polieus, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico
23.
Como parte da homenagem a Zeus Polieus, alguns garantirão que os compromissos

sejam cumpridos e a justiça seja manifestada na vida cotidiana. A paternidade é
contemplada. Tempestades são ouvidas e Zeus é agradecido por fornecer chuva que traz
vida.
Faça uma oferenda a Poseidon, recite o Hino Órfico 16 e o Hino Homérico 22.
Faça uma oferenda a Pandrosos.
Skirophorion 4:—Dia do festival mensal para Herakles, Hermes, Afrodite e
Eros
Skirophorion 6:—Dia do festival mensal para Artemis

Skirophorion 7:—Dia do festival mensal para Apollon
Skirophorion 8:—Dia do festival mensal para Poseidon e Teseu
Skirophorion 12:—Skira
O festival de Skira envolvia uma procissão da sacerdotisa de Atenas, o sacerdote de
Poseidon e o sacerdote de Helios da Acrópole para Skira, perto do qual havia um santuário
de Deméter e Kore onde Atenas e Poseidon também eram venerados. Este era um dos
poucos dias do ano em que as mulheres podiam
deixem seus aposentos e se reúnam. O festival Skira coincidiu aproximadamente com o

solstício de verão.
Faça uma oferenda a Atena Skiras, recite o Hino Órfico 31 e o Hino Homérico
Hinos 11 e 28.
Dado que este festival coincide aproximadamente com o solstício de verão, seria
também seria apropriado fazer oferendas a Helios recitando o Hino Órfico 8 e
Hino Homérico 31, bem como a Apolo, recitando o Hino Órfico 34 e
Skirophorion 14:—Dipolieia
A Dipolieia envolvia um sacrifício de touro em homenagem ao Zeus da Cidade, Dii Poliei. 449
Faça uma oferta votiva de um touro com argila ou massa para apresentar a Zeus
Polieus como a principal divindade de sua cidade ou país. Recite o Hino Órfico 14 e
Hino Homérico 23.
Skirophorion 30:—Diisoteria
A Diisoteria foi um sacrifício para Zeus Soter e Athene Soter no último dia
450
Do ano.
Faça uma oferenda a Zeus Soter, recite o Hino Órfico 14 e o Hino Homérico
23.
Faça uma oferenda a Athene Soter, recite o Hino Órfico 31 e os Hinos Homéricos
11 e 28.
Metageitnion Dia do Festival Mensal hinos
Metageitnion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Metageitnion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Metageitnion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Metageitnion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Afrodite, Eros Órfico 54. Para Afrodite, Órfico 57. Para Eros
Metageitnion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
Metageitnion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Salaminioi Genos Apolo Patroos Homérico 3 e 21. Para Apollon

Um ano Órfico 34. Para Leto
Ártemis Órfico 35. Para Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis
Atena Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
Metageitnion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon

Metageitnion 12 Apollon Lykeios Órfico 33. Para Apolo, Homérico 3 e 21. Para Apolo
Não diga Erchia Deméter Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Zeus Polieus Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Athene Polias Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
Metageitnion 15 Kourotrophos Ore do coração para Kourotrophos

Não diga Erchia Ártemis Hécate Órfico 35. Para Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis
Metageitnion 19 heroínas Ore de coração para Heroínas

Não diga Erchia
Metageitnion 20 Hera Thelkhinia Órfico 15. Para Hera, Homérico 12. Para Hera
Não diga Erchia
Metageitnion 25 Epopeias de Zeus Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus

Não diga Erchia
Metageitnion? Hércules Órfico 11. Para Herakles, Homérico 15. Para Herakles
Hecatombaion Dia do Festival Mensal hinos
Hecatombaion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Hecatombaion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Hecatombaion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Hecatombaion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Hino Órfico 27. Para Hermes,
Afrodite, Eros Órfico 54. Para Afrodite, Hino Órfico 57. Para Eros
Hecatombaion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
Hecatombaion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Hecatombaion 8 Poseidon e Órfico 16. Hino a Poseidon

Teseu
Hecatombaion 12 Kronia Órfico 12. Para Cronos
Hecatombaion 15 Sem nome
Hecatombaion 16 Synoikia Órfico 31. Para Atenas e, Homérico 11 e 28. Para Atenas
Rezar de coração a Eirênê
Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Hecatombaion 28 Panatenaia Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas

(Possivelmente 23–30) Órfico 57. Para Eros
Boedromion 17 Dia de festival desconhecido
Boedromion 19 Mistérios Eleusinos Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Boedromion 27 ninfas Órfico 50. Às Ninfas

Não diga Erchia Akhélio Libação em um rio?
Deme Teithras Hermes Órfico 27. Para Hermes, Homérico 4 e 18. Para Hermes
ge Órfico 25. Para Gaia, Homérico 30. Para a Terra, a Mãe de Todos
Atena Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
Boedromion Dia do Festival Mensal hinos
Boedromion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Boedromion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio

Niketeria Órfico 32. Para Nike
Boedromion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Boedromion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Boedromion 5 Gênese Visite sepulturas
Não diga Erchia Epops Queimar efígie de pássaro
Boedromion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis
Artemis Agrotera
Boedromion 7 Apolo Órfico 33. Para Apolo, Homérico 3 e 21. Para Apolo
Apolo? Boedromia
Boedromion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Boedromion 12 Democracia Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus

Zeus Agoraios Órfico 31. Para Atenas, Homérico 11 e 28 para Atenas
Athena Agoraia Órfico 78. Para Themis
Themis
Boedromion 15 Mistérios Elêusis; Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Pyanepsion 12 Thesmophoria Nesteia Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Pyanepsion 13 Thesmophoria Kalligeneia Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Pyanepsion 14 heroínas Ore de coração para as Heroínas

Não diga Erchia
Pyanepsion 19–21 apatouria Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus

ou Pyanepsion 26–28 Zeus Phratrios Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
Athene Phratria
Pyanepsion 30 Chalkeia Órfico 65. A Hefesto, Homérico 20. A Hefesto

Hefesto Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
Athene Ergane
Pyanepsion Dia do Festival Mensal hinos
Pyanepsion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Pyanepsion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Pyanepsion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Pyanepsion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Pyanepsion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis

Proerósia? Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Oscoforia? Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Pyanepsion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon

Pianepsia Panspermia (ensopado de legumes) e eiresione
Pyanepsion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon

Theseia; oferenda ao Amazonas mingau de leite
Pyanepsion 9 paredes Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Pyanepsion 10 Thesmophoria (adição posterior) Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Pyanepsion 11 Thesmophoria Anodos Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Poseidon Dia do Festival Mensal hinos
Poseidon 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Poseidon 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Poseidon 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Poseidon 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Poseidon 5 Plerósia Festival de conclusão - nada mais conhecido

Deme Myrrhinus
Poseidon 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
Boedromion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Boedromion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Boedromion 16 Zeus Hório? Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Poseidon 16–19? Dionísia rural Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Poseidon 26 Olá Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
Kore: Órfico 28. Para Perséfone
Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Maimakterion Dia do Festival Mensal hinos
Maimakterion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Maimakterion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Maimakterion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Maimakterion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Maimakterion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
Maimakterion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Maimakterion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Maimakterion Pompeu Obter pele de carneiro

(último terço do mês) Zeus Melichios Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Anthesterion Dia do Festival Mensal hinos
Anthesterion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Anthesterion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio

Não diga Erchia Dionísio. Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Anthesterion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Anthesterion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Anthesterion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
Anthesterion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Anthesterion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Anthesterion 11 Anthesteria Pithoigia Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Órfico 56. para Chthonic Hermes
Anthesterion 12 Perna Antesteria Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Anthesterion 13 Anthesteria Chytroi Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Anthesterion 23 diásia Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus

Zeus Melichios
Anthesterion 20-26? Mistérios em Agrai Órfico 39. Para Deméter, Homérico 2 e 13. Para Deméter
(Mistérios Menores)
gamelion Dia do Festival Mensal hinos
jogo de leão 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
gamelion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
jogo de leão 3 Atena Órfico 31. Para Atena
gamelion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
jogo de leão 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
jogo de leão 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon

Não diga Erchia Kourotrophos Ore do coração para Kourotrophos
Apolo Delphinios Órfico 33. Para Apolo, Homérico 3 e 21. Para Apolo
Apollon Lykeios
gamelion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. para Poseidon

Não diga Erchia Apollon Apotropaios See More Órfico 33. Para Apolo, Homérico 3 e 21. Para Apolo
Apolo Ninfetas Órfico 50. Para as Ninfas
ninfas
gamelion 9 Atena Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas

Não diga Erchia
Gamelion 12–19? É isso Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
jogo de leão 27 Teogamia; gamelia Ore do coração para Kourotrophos

Não diga Erchia Kourotrophos Órfico 15. Para Hera, Homérico 12. Para Hera
Hera Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Zeus Teleios Órfico 16. Para Poseidon, Homérico 22. Para Poseidon
Poseidon
Mounichion Dia do Festival Mensal hinos
Mounichion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Mounichion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Mounichion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Mounichion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Não diga Erchia Afrodite, Eros Órfico 54. Para Afrodite, Órfico 57. Para Eros
Heracleides Ore de coração para Herakleidai
Mounichion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis

Delphinia Homero 9 e 27. Para Artemis
Mounichion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Mounichion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Mounichion 16 Mounichia Órfico 35. Para Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis
Mounichion 17 Eurysakes Ore do coração para Eurysakes

Salaminioi
Mounichion 19 olímpia Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Mounichion 20 Leukaspis Ore do coração para Leukaspis

Não diga Erchia
Mounichion 21 Tritopadores Rezar de coração aos Tritopadores

Não diga Erchia
Elaphebolion Dia do Festival Mensal hinos
Elaphebolion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Elaphebolion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Elaphebolion 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Elaphebolion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Elaphebolion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis
Artemis Elaphebolios
Elaphebolion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Elaphebolion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. para Poseidon

festival de Asklepios e Órfico 66. Para Asklepios, Homérico 16, Para Asklepios
Proagon para a cidade Dionísia
Elaphebolion 10 Cidade Dionísio Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
maratona ge Dionísio
tetrapolis Órfico 25. Para Gaia, Homérico 30. Para a Terra, a Mãe de Todos
Elaphebolion 11–14 Cidade Dionísio Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Dionísio
Elaphebolion 16 Dionísio Órficos 44, 45, 46. Para Dionísio, Homérico 7 e 26. Para
Não diga Erchia Sêmele Dionísio
Órfico 43. Aquele Sêmele
Elaphebolion 17 Pandia Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Skirophorion Dia do Festival Mensal hinos
Skirophorion 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Skirophorion 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Skirophorion 3 Atena Órfico 31. Para Atena

Não diga Erchia Kourotrophos Ore do coração para Kourotrophos
Athene Polias Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
aglauros Rezar de coração a Aglauros
Zeus Polieus Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Poseidon Órfico 16. Para Poseidon, Homérico 22. Para Poseidon
Pandrosos Reze do coração para Pandrosos
Skirophorion 4 Héracles, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Skirophorion 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis
Skirophorion 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon
Skirophorion 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Skirophorion 12 Shira Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas

Órfico 33. Para Apolo, Homérico 3 e 21. Para Apolo
Skirophorion 14 Dipoleia Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus

Zeus Polieus
Skirophorion 30 Diisoteria Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus

Zeus Soter A Atenas, Homero 11 e 28. A Atenas
Atena Soter
Alvos Dia do Festival Mensal hinos
Alvos 1 Noumenia Órfico 0. a Musaius
Alvos 2 Agathos Daimon Órfico 72. Ao Daimon, ou Gênio
Alvos 3 Atena Órfico 31. Para Atena
Alvos 4 Herakle, Hermes Órfico 11. Para Herakles, Órfico 27. Para Hermes,
Alvos 6 Ártemis Órfico 35. Para Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis
Purificação da Cidade
Alvos 7 Apolo Órfico 33. Para Apollon

Targélia Homérico 3 e 21. Para Apolo, Hino Órfico 35. Para
Artemis, Homérico 9 e 27. Para Artemis, Órfico 42. Para o
Horas
Alvos 8 Poseidon e Teseu Órfico 16. Hino a Poseidon
Alvos 16 Zeus Epakrios Órfico 14. A Zeus, Homérico 23. A Zeus
Thargelion 19 eu estava pensando Ore de coração para Bendis

Não diga Erchia Sacrifício aos Menedeios
Edições 19, 24, 26 Kalynteria Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
27 ou 28,
Alvos 25 Plynteria Órfico 31. A Atenas, Homérico 11 e 28. A Atenas
[conteúdo]
379. Zaidman e Pantel, Religião na Antiga Cidade Grega, 102–3.

380. François René Querci e Patrick Martinez, “Um equipamento de aeronave para novas observações do
Crescente Lunar,” Projeto de Observação do Crescente Islâmico, www.icoproject.org/pdf/querci_2001.pdf.
381. www.moonsighting.com.
382. www.crescentwatch.org.
383. Paul Harvey, The Oxford Companion to Classical Literature (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press,
1986), 86; Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 109; Burkert, Religião Grega, 230.
384. HW Parke, Festivals of the Athenians (Ithaca, Cornell University Press, 1986), 29.
of . Burkert, Religião Grega, 225–227. Durant, The Life of Greece, 199. Harrison, Prolegomena to the 385 Study
Greek Religion, 29. Price, Religions of the Ancient Greeks, 28. Warrior, Greek Religion, 116–117.
386 . Burkert, Religião Grega, 226.

. Garland, Daily Life of the Ancient Greeks, 22. 387
388. Zaidman e Pantel, Religion in the Ancient Greek City, 103.
389. “O Solstício de Junho”.

391. Mikalson, O Calendário Sagrado e Civil do Ano Ateniense, 25–181.
392. Parke, Festivais dos atenienses, 29.
394. Parke, Festivais dos atenienses, 31-3.
396. Parke, Festivais dos atenienses, 31–2.
397. Burkert, Religião Grega, 228, 231-3.
399. Ibid., 38-42.
401. Parke, Festivais dos atenienses, 51–2.
402. Parker, Athenian Religion, 257, 306.
406. Ibid., 54-5.
409. Ibid., 73.
410. Ibid., 173.
411. Seyffert, Dicionário de Antiguidades Clássicas, 189–90; Thomas F. Scanlon, Eros and Greek Athletics (Nova
York: Oxford University Press, 2001) 90.
413. Ibid., 75-7.

414. Parke, Festivais dos atenienses, 81-2. Parker, Religião ateniense, 168.
415. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 136; Parke, Festivais dos atenienses, 88.
419. Zaidman e Pantel, Religião na Cidade Grega Antiga, 66.
420. Parke, Festivais dos atenienses, 38, 92-3.
421. Ibid., 95.
422. Parke, Festivals of the Athenians, 38, 95-6.
423. Ibid., 97.
425. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 145–150.
427. Parke, Festivais dos atenienses, 38, 104.
431. Burkert, Greek Religion, 237-41; Parke, Festivais dos atenienses, 116-7.
434. Parke, Festivais dos atenienses, 38, 120-2.
435. Parke, Festivals of the Athenians, 38, 125.
436. Ibid., 125.
439. Ibid., 136.
440. Parke, Festivals of the Athenians, 38, 137-145.
441. Ibid., 146-7.
444. Ibid., 83.
447. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 114–6. Seyffert, Dicionário de Clássica
Antiguidades, 112.
13: Direções Futuras: Escolhas
Helenismo puro
Meu objetivo ao escrever este livro foi dar àqueles atraídos pelo helenismo uma base
sólida para o futuro desenvolvimento espiritual. Recapitulando, a prática de Helenismos
deve ser baseada em pesquisas diligentes extraídas de textos de fontes primárias e
secundárias e, então, tornadas relevantes no mundo de hoje. Precisamos lembrar
que não havia uma maneira única de os gregos praticarem sua religião, pois ela
variava geograficamente e ao longo do tempo. Por causa disso, existem inúmeros
precedentes para escolher na elaboração de uma prática pessoal.
O número de pessoas que praticam helenismos está crescendo constantemente e,
pelo que posso dizer, a maior parte do contato entre eles ocorre pela Internet. Há
numerosos grupos cibernéticos que praticam helenismos, ou um termo equivalente –
há uma lista deles no Apêndice 4. Se você decidir se juntar a qualquer um desses
grupos, certifique-se de que a ideia deles de helenismo esteja de acordo com a sua.
Não se permita ser intimidado a aceitar algo que não parece certo. No entanto, você
pode achar apropriado fazer concessões para ter comunhão com pessoas que
pensam da mesma forma, guardando o que você acredita ser correto para trabalhos
particulares. Se você optar por se comprometer, certifique-se de ser fiel a si mesmo.
Determinar quais divindades venerar é uma questão de escolha. Você pode se
limitar às divindades adoradas em casa; aqueles cultuados em áreas rurais; os doze
olimpianos (mesmo aqui você tem que decidir entre Dionísio e Héstia); qualquer uma
das outras divindades, espíritos e heróis não olímpicos disponíveis nas cidades; ou
alguma combinação dos anteriores. Como sempre, é sua escolha de como você
deseja praticar.
Determinar como venerar essas divindades também é uma questão de escolha.
Você pode venerar divindades simplesmente como era feito em casa, ou simular o
extravagância do culto público.

Determinar se deve empregar abordagens religiosas ou mágicas em relação à
veneração de divindades também é uma questão de escolha. Embora a maioria das
informações disponíveis dos tempos arcaicos ou clássicos diga respeito à veneração
religiosa, há ampla evidência literária para provar que a magia foi praticada
extensivamente ao longo da história grega (veja o capítulo Magia na Grécia Antiga ).
Para aqueles que optam por se envolver na prática mágica, é importante lembrar
que, embora existam relatos, não existem grimórios gregos sobreviventes (ou livros
de instruções) dos tempos arcaicos ou clássicos. Existem, no entanto, feitiços gregos
helenísticos autênticos, que não são gregos puros, mas têm uma influência grega
muito forte. A menos que um antigo tomo mágico da Grécia antiga seja desenterrado
451
no futuro, esses feitiços helenísticos são a próxima melhor coisa.
Crescer na prática dos Helenismos, como mencionei anteriormente, requer um
estudo mais aprofundado dos textos de fontes primárias e secundárias, e então colocar
em prática o que foi aprendido. Aqueles que recebem UPGs podem implementar
essas mensagens em suas práticas pessoais. Algumas pessoas se sentirão motivadas
a aprender a língua grega antiga, mas isso não é essencial, pois há muitas boas
traduções disponíveis. Reconhecidamente, no entanto, nuances sutis de significados
podem ser perdidas na tradução.
Aqueles que se sentiram confortáveis em realizar as várias práticas podem
considerar a realização de um ritual público em um Dia do Orgulho Pagão, uma loja
local ou algum outro tipo de reunião, para que outros experimentem a beleza e a
maravilha do Hellenismos. Eles podem querer criar um grupo helênico em sua área.
Este livro ajudará a ensinar e orientar seu grupo.
Hellenismos Aplicados Embora

seja minha esperança que muitos leitores sejam atraídos para a elegante simplicidade
do Hellenismos em sua forma pura, eu aprecio que aqueles que estão acostumados a
rituais complexos possam querer limitar seu envolvimento com o Helenismos para
incorporar elementos gregos autênticos em suas práticas atuais. práticas. (Apêndice 2:
A influência grega no ocultismo contemporâneo fornece um instantâneo de parte da literatura

oculta com sabor grego disponível até o momento.)
Os leitores cujas práticas envolvem a criação de um espaço sagrado usando um ritual de
estrutura que consiste em um rito de abertura e um de encerramento podem facilmente inserir
um rito helenista no meio.
Um rito Helenismos genérico foi detalhado no capítulo Experimentando o Ciclo Lunar –

Preâmbulo para vivenciar o ciclo lunar.”
Os praticantes da Aurora Dourada inseririam o rito após a Abertura por
Torre de Vigia, 452 , enquanto os wiccanos o inseririam depois de lançar o círculo. 453, 454
Várias tradições gostam de usar um altar com um deus e uma deusa. Existem todos os tipos
de opções disponíveis, dependendo da finalidade do ritual. Apollon e Artemis podem ser usados
para simbolizar o sol e a lua. Zeus e Hera podem ser usados para casamentos. Zeus e Héstia
podem ser usados para simbolizar tudo e o centro de tudo – Pan e Héstia podem ser usados da
mesma forma. Os leitores são limitados apenas por sua imaginação.
As oferendas wiccanas de bolos e vinho podem ser prontamente adaptadas às oferendas

e libações dentro de Helenismos.
[conteúdo]
451. Para obter informações sobre como trabalhar com eles, consulte Graeco-Egyptian Magick de Mierzwicki , Flowers' Hermetic
Magia e as Técnicas de Magia Graeco-Egípcia de Skinner .
452. Chic Cicero e Sandra Tabatha Cicero, Auto-Iniciação na Tradição Golden Dawn (St. Paul, MN,
Llewellyn Publications, 1995) 692–696.
453. Scott Cunningham, Wicca: Um Guia para o Praticante Solitário (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1996)
115–120.
4544. Janet e Stewart Farrar, A Witches'Bible (Berkeley e Los Angeles, Universidade da Califórnia
Press, 1960) 35–47, 55–57.
Apêndice 1
Pronúncia da língua grega antiga A transliteração do grego para

o inglês não é universalmente aceita e varia entre os livros. A convenção
adotada neste livro e a pronúncia correta são apresentadas abaixo. As
letras maiúsculas em negrito são as transliterações em inglês usadas.
Entre parênteses estão os nomes de cada uma das letras e as maiúsculas
e minúsculas gregas correspondentes.
Vogais
A (Alfa, ÿ, ): Longo como em pai, ou curto como em aha.
E (Epsilon, , ): Como em fret ou pet. Ê (Eta,
ÿ, ): Como em francês pere ou dentro da terceira sílaba de tête-à-tête I (Iota, ÿ, ): Longo
como em feed, ou curto como em pit.
O (Omicron, ÿ, ÿ): Como em não.
U (Upsilon, , Ô ): Longo como em francês rue, curto como em francês du pain.
(Ômega, , ): Como em home or go, mas pode ser “aw” como em saw.
A principal diferença entre Epsilon e Eta é que o primeiro é curto, enquanto o último é longo. Da
mesma forma, a principal diferença entre Omicron e Omega é que o primeiro é curto, enquanto o
último é longo.
Ditongos Os
ditongos são pares de vogais que se juntam quando pronunciados.
AI (ÿÿ, ): Ás em "ai" em Isaías.
AU (A , ): Como em “ow” no vestido.
EI ( ÿ, i): Como em “ey” em cinza ou “ei” em oito.
EU ( ): Como em “ew” em poucos ou “eu” em feud.

ÊU (ÿ): Como em “ew” em poucos ou “eu” em feudo (pronúncia estendida).
OI (ÿÿ, ÿ ): Como em “oi” em fervura ou moeda.
OU (ÿ , ÿ ): Como em “oo” em lua ou piscina.
IU (ÿ, ): Como em “ui” em francês lui.
Vogais individuais que são repetidas são pronunciadas duas vezes, por exemplo, “diisoteria”.
Consoantes
A pronúncia de G e S pode variar dependendo da consoante seguinte
isto.
B (Beta, ÿ, ): Como em ruim.
G (Gamma, ): Como em get.
GG ( ): Como em “ng” em raiva.
GK ( ): Como em “ngk” em Chungking.
GCH ): Como em "nkh" na vida monástica.
( GX ): Como em “nx” em lynx.
( D (Delta, ): Como em faz.
Z (Zeta ÿ, ): Como “zd” em Mazda ou “sd” na sabedoria, no sótão clássico
pronúncia. Como “z” em cochilo ou “s” em rosa depois de 350 aC.
TH (Theta, ): T aspirado como “th” em pothook, no sótão clássico
pronúncia. Como “th” em fino na pronúncia antiga tardia.
K (Kappa, ): Como em rei.
L (Lambda, ): Como em lira.
M (Mu, ÿ, ): Ás em musa.
N (Nu, ÿ, ): Como em agora ou líquido.
X (Xi, P ): Como em cera ou raposa.
(Pi, ): Como em push.
R (Rho, ÿ, ): Como em rico (trinado).
S (Sigma, ): Como no mouse.

SB ): Como em tem sido.
( SG ): Como em se foi.
( SD ): Como em tem feito.
( SM ): Como em fez.
( T (Tau, T, ): Como em tap.
PH (Phi, ): P aspirado como “ph” ao acaso, no sótão clássico

pronúncia. Como “f” em pé na pronúncia antiga tardia.
CH (Chi, ÿ, ): Ás no buraco.
PS (cães, ): Como em lapso.
A pronúncia é muito semelhante para o ático clássico e a antiguidade tardia, exceto para
455
as letras Zeta (Z), Theta (TH) e Phi (PH).
Sigma é pronunciado como o inglês S. Mas quando Sigma ocorre antes de Beta,
Gama, Delta ou Mu, é pronunciado como Z como em “zoo”.
[conteúdo]
455. F. Kunchin Smith e TW Melluish, Ancient Greek: A Foundation Course (Londres: Hodder &
Stoughton Educacional, 1992); Donald J. Mastronarde, Tutoriais de grego antigo Pronúncia Buide (
Os Regentes da Universidade da Califórnia, 2005)
http://sócrates.berkeley.edu/~andgreek/pronunchtml/omegaU.html
Apêndice 2
Influência Grega Dentro do Ocultismo Contemporâneo Como mencionado

anteriormente, desde a década de 1990 a prática do Helenismos foi retomada
com o objetivo de uma reconstrução tão autêntica quanto possível das antigas
práticas religiosas gregas. No passado, no entanto, elementos gregos foram
ocasionalmente incorporados à Magia Cerimonial e ao Paganismo contemporâneo,
conferindo um pronunciado “sabor” grego. Uma breve visão geral deles, listados
em ordem cronológica, servirá para demonstrar um interesse persistente nas
práticas religiosas gregas.
Os Três Livros de Filosofia Oculta de Agrippa Henry

Cornelius Agrippa (1468–1535) incorporou conhecimentos esotéricos gregos,
egípcios, latinos, hebraicos e árabes em seus Três Livros de Filosofia Oculta. A
influência deste texto não pode ser exagerada, pois é a referência primária para o
ocultismo ocidental. 456
O Tratado Mágico de Salomão, ou Hygromanteia A Chave

de Salomão é o grimório mais amplamente divulgado na Europa, e é o ancestral
da maioria das magias cerimoniais baseadas em grimório. Seu manuscrito mais
antigo data dosºseis
século. A Chave de Salomão está escrita em latim e acredita-se
popularmente que foi traduzida de um original hebraico. No entanto, na verdade é
baseado no Tratado Mágico de Salomão, ou Hygromanteia, que é escrito em grego,
457
e seu manuscrito mais antigo data do século XV.
The Magus de Francis Barrett

Francis Barrett escreveu The Magus em 1801, liderando o renascimento do
ocultismo na Inglaterra. O livro termina com uma série de biografias, algumas das quais foram
458 Muito do material no texto de Barrett foi tirado de filósofos gregos.
Agripa.
A Ordem Hermética da Golden Dawn

A Golden Dawn foi fundada em 1887 fundindo Maçonaria, Rosacrucianismo, Cabala,
Hermetismo, Alquimia, Teosofia, Magia Enoquiana, grimórios medievais, religião egípcia
antiga e alguns elementos gregos. Muitos dos sistemas da Golden Dawn foram retirados
de Agrippa. A Golden Dawn foi incrivelmente influente, tendo contado numerosos
luminares entre suas fileiras. Afirma-se que os melhores livros sobre magia e Cabala
foram escritos por pessoas que eram membros ou influenciadas pela Golden Dawn,
incluindo SL MacGregor Mathers, AE Waite, Farrar, Israel Regardie, Aleister Crowley,
Dion Fortune , Paul Caso Foster e HP Blavatsky.
459
Vários rituais da Golden Dawn incorporam a chamada “Hekas, Hekas, este Bebeloi”
como parte do processo de banir as influências negativas do ritual
460 área.
É afirmado por Israel Regardie, Chic Cicero e Sandra Tabatha Cicero que esta frase
mágica grega, que significa "muito, muito longe seja o profano", foi originalmente proferida
461
nos Mistérios de Elêusis.
Não surpreendentemente, a chamada foi posteriormente incorporada em numerosos
rituais por mágicos cerimoniais que se baseiam na Aurora Dourada ou nas influências
Thelêmicas (veja as páginas seguintes). Isso é perfeitamente apropriado, pois os mágicos
cerimoniais, uma vez que tenham alcançado um certo nível de competência, comporão
seus próprios rituais reunindo inúmeras influências e adicionando seus próprios floreios.
A frase mágica em questão certamente transmite uma sensação grega exótica.
A chamada, no entanto, também foi incorporada a rituais elaborados por alguns

praticantes de Helenismos. 462 Dada a aspiração à autenticidade inerente ao Helenismos,
é pertinente perguntar se o chamado é apropriado.
Por causa do segredo inerente aos Mistérios de Elêusis, pouco se sabe sobre eles.
Mas, tendo examinado o que está disponível em textos acadêmicos,
foram incapazes de encontrar evidências de qualquer conexão entre a chamada

463
“Hekas, Hekas, este Bebeloi” e os Mistérios de Elêusis.
A menos que um chamado como “Hekas, Hekas, este Bebeloi” apareça em um texto
de fonte primária, incluí-lo em um ritual helenismo é de questionável adequação. (Dito
isto, se o UPG de alguém o autoriza a usá-lo, então certamente deve fazê-lo, mas isso
é algo específico para eles. Como afirmado anteriormente, as pessoas que receberam
UPGs não devem impô-los a outras pessoas, a menos que esses outros acham que
ressoa com eles.)
A cerimônia de iniciação da Golden Dawn para o grau Practicus alegou incorporar
elementos dos antigos mistérios gregos do Kabiri (Kabeiroi).
464 Esses mistérios se originaram na ilha de Samotrácia e pouco se sabe
sobre eles. 465 Os elementos Kabiri na iniciação Golden Dawn foram
principalmente extraído dos oráculos caldeus, que não têm conexão estabelecida com
o Kabiri. 466
Um ritual muito usado vindo da Golden Dawn é “O Ritual dos Não Nascidos para a
Invocação do Gênio Superior”. que geralmente é abreviado para "The Bornless Ritual"
467 baseado na tradução de Charles Wycliffe Goodwin de 1852 de um "Fragmento de
um trabalho greco-egípcio sobre magia de um papiro no Museu Britânico".
468 A tradução de Goodwin do Papiro 46 de Londres é parte do
que agora é conhecido como Papiro Mágico Grego ( escrito no Egito do segundo século
aC ao quinto século dC), e era um rito de exorcismo envolvendo uma invocação a uma
Cabeça”. optou por invocar o “Nascido”, em vez do divindade chamada o “Sem
“Sem Cabeça”, como preliminar para as evocações goéticas, que é um sistema para
invocar setenta e duas entidades demoníacas tiradas de um grimório medieval.
A Magia Thelêmica de Aleister Crowley Colocado de

forma simplista, o sistema de magia defendido por Crowley era viver de acordo com a
Verdadeira Vontade da pessoa ao invés do livre arbítrio. O termo usado por Crowley
para Vontade era a palavra grega Thelêma (vontade, desejo, desejo), e o conhecimento
da Verdadeira Vontade de alguém normalmente acontecia por meio do acesso à própria
Sagrado Anjo Guardião, que pode ser pensado como um espírito guardião pessoal ou o
Eu Superior. O Sagrado Anjo Guardião atua como um canal para a divindade.
Vários rituais de Crowley incorporam elementos gregos. Uma pequena seleção
segue.
Liber Samekh, que é uma versão modificada de “The Bornless Ritual”, foi usado por
Crowley para acessar seu Sagrado Anjo Guardião. A versão de Crowley é caracterizada
por suas alegadas correções dos “nomes bárbaros” (palavras de poder) no ritual original.
O Liber XXV de Crowley : The Star Ruby, que é uma reformulação do Ritual de
Banimento do Pentagrama da Golden Dawn, abre com o frequentemente citado “Apo
Pantos Kakodaimonos”, que significa “para longe, todos os espíritos malignos”. Kakodaimon
470
literalmente significa espírito Mais termos e frases em grego seguem e sem reivindicações
maligno. são feitas para a antiguidade de qualquer um deles, exceto para os nomes de
várias entidades dos oráculos caldeus mencionados anteriormente.
Em 777 e Outros Escritos Cabalísticos de Aleister Crowley, existem inúmeras atribuições
para as várias partes da Árvore da Vida Cabalística, incluindo uma seleção de divindades
gregas. Isso torna possível uma exploração mágica através da magia cabalística da
natureza das divindades listadas usando as cores, fragrâncias, pedras preciosas, plantas,
471
animais e assim por diante.
Crowley apresentou sua versão dos Ritos de Elêusis em Caxton Hall, Westminster, que
eram na verdade uma série de ritos planetários espalhados por sete noites consecutivas
de quarta-feira, de outubro a novembro de 1910. Baseando-se principalmente na Aurora
Dourada e material Thelêmico, os ritos de Crowley não tinham nada em comum com os
antigos mistérios gregos originais de mesmo nome, além de procurar induzir um estado de
472
êxtase nos presentes.
A Magia Cerimonial de Israel Regardie Israel

Regardie examinou “O Ritual dos Não-Nascidos” com certa profundidade, discutindo o
ritual original, a versão da Golden Dawn e o Liber Samekh de Crowley. 473
A Deusa Branca e os mitos gregos de Robert Graves

Em The White Goddess, o poeta Robert Graves apresentou a ideia de uma “Triple Goddess” e a
relacionou com as três fases da lua. A Deusa Tríplice foi adotada pelos wiccanianos e outros
pagãos contemporâneos, onde os estágios do ciclo de vida feminino (Donzela, Mãe e Anciã) estão
ligados às fases lunares e, por sua vez, ligados a várias deusas, que variam dependendo da
tradição em questão.
474
Em Mitos gregos, Graves interpretou a mitologia grega em
acordo com sua visão pessoal, conforme descrito em The White Goddess. 475 Os escritos de
Graves tendem a ser ignorados pelos estudiosos. 476
Aurum Solis de Denning e Phillips Em meados

da década de 1970, Melita Denning e Osborne Phillips começaram a publicar os ensinamentos de
sua ordem mágica, Aurum Solis. Esses ensinamentos são bastante semelhantes aos da Golden
Dawn. Uma série de rituais Aurum Solis dá aos leitores a opção de realizar porções-chave em
477
hebraico ou grego.
Há muito mais conteúdo grego nos escritos de Aurum Solis do que nos escritos da Golden Dawn.
Practical Greek Magic and The Greek Tradition de Murry Hope A prolífica autora Murry
Hope, na primeira parte de Practical Greek Magic, delineou os mitos da criação grega, as
divindades olímpicas e menores, escolas de mistério, oráculos e apresentou sua ideia de um
“Caminho Heróico”. Este Caminho, que ocupa a segunda parte mais prática de seu livro, é um
meio de experimentar magicamente as divindades previamente introduzidas. 478 A Tradição
Grega é essencialmente uma continuação da Magia Grega Prática, fornecendo mais informações
e um rito de incubação reconstruído.
479
Hope, no entanto, não forneceu um guia passo a passo para a construção
de um ritual mágico grego, deixando isso a critério de seus leitores.
Dolores Ashcroft-Nowicki's The Ritual Magic Workbook

Dolores Ashcroft-Nowicki, dos Servants of the Light School of Occult
Ciências, apresentou um programa de auto-iniciação na Golden Dawn influenciado
magia cerimonial baseada nos panteões egípcio, grego, romano e celta. O livro tem
a forma de doze lições, cada uma com um mês de duração. Incluídos em uma
seleção de rituais sazonais estão um Ritual Grego da Primavera e um Ritual Grego
480
do Verão.
O Ritual da Primavera envolve uma pessoa movendo-se no sentido horário entre
as quatro direções cardeais e depois entre as quatro direções intermediárias,
parando em cada um dos oito pontos para abordar várias divindades. Oferendas de
incenso, vinho, frutas e sementes são então feitas. O Ritual de Verão envolve duas
pessoas assumindo os papéis de Hermes e Flora, a deusa das flores e realizando
bênçãos conjuntas.
A Luz em Extensão de David Godwin: Magia Grega de Homero a

Tempos modernos
David Godwin forneceu uma visão geral maravilhosamente acessível da extensão

da influência religiosa e filosófica grega desde a época de Homero até a época
medieval e depois até os tempos modernos. Godwin apontou que não há grimórios
gregos sobreviventes dos tempos arcaicos ou clássicos, e então passou a usar
rituais retirados de fontes contemporâneas. O mais perto que ele chegou de usar
um ritual autêntico foi quando comparou “The Bornless Ritual” com o texto original
no qual foi baseado. 481
Threskia de Evangelos Rigakis: A Tradição Thelêmica Grega Evangelos

Rigakis criou uma tradição, que ele chama de Threskia, a partir de uma mistura da
filosofia Thelêmica de Crowley com a arte do Orfismo e a ciência de Pitágoras.
482
Numerologia Grega O
ocultismo ocidental deve muito à prática da numerologia, que pode ser vista como
um código mágico conectando números com as letras do alfabeto, atribuindo
significados e fornecendo regras para combinações. 483 Muita numerologia grega
ensinamentos de Pitágoras. pode ser rastreada até os
popularmente considerado como fornecendo uma estrutura lógica para o ocultismo ocidental,
muitas de suas propriedades numéricas podem ser vistas como baseadas em escritos gregos
anteriores, como os de Pitágoras.485
Os Mistérios de Deméter de Jennifer Reif: Renascimento do Caminho Pagão

Inspirando-se na Roda do Ano da Wicca, Jennifer Reif produziu uma série de rituais para
trabalhar uma Roda do Ano “Demetriana”. Pouco se sabe
sobre os Mistérios de Elêusis e, portanto, qualquer tentativa de reconstrução é mais criativa

do que precisa. 486
Hekate de Sorita D'Este: chaves para a encruzilhada Este texto

fornece uma visão geral do que os antigos acreditavam sobre Hekate, juntamente com uma
coleção de relatos de experiências contemporâneas com ela. 487
Análise
Nunca foi minha intenção produzir uma lista abrangente de todos os textos ocultos que
incorporaram elementos gregos, pois isso quase exigiria um livro em si. Não mencionados
aqui, mas certamente dignos de menção, são os numerosos textos sobre Wicca e Bruxaria,
que abrangem divindades de vários panteões, incluindo o grego, bem como os escritos de
Manly P. Hall e os teosofistas. Os textos variam em autenticidade desde aqueles que
incorporam pesquisas significativas até aqueles que utilizam apenas os nomes de divindades
ou escolas de mistério e os ajustam a um paradigma moderno.
Embora muitas pessoas tenham a sorte de encontrar um caminho ou tradição pré-existente

que se adapte perfeitamente a elas, há outras que se comprometem. O conhecimento dos
caminhos estabelecidos é importante para um diálogo significativo com outros ocultistas, mas
aqueles que carecem de profunda satisfação espiritual devem, no mínimo, procurar elaborar
suas próprias práticas para trabalhos solitários. Vários dos textos acima são efetivamente
novas tradições criadas a partir de tradições pré-existentes que podem ser usadas como
inspiração ou pontos de partida para exploração pessoal.
Enquanto algumas pessoas podem sentir o chamado do Helenismo a tal ponto que
abandonarão todas as outras práticas espirituais, outras desejarão incorporá-lo em
seus trabalhos existentes. Em vez de se contentar com um sabor grego, talvez
elementos gregos autênticos possam ser incorporados.
[conteúdo]
456. Henry Cornelius Agrippa, Três Livros de Filosofia Oculta (St. Paul, MN, Llewellyn Publications,
1995).
457. Marathakis, O Tratado Mágico de Salomão.
458. Francis Barrett, The Magus: A Complete System of Occult Philosophy (Nova York, Citadel Press, 1995)
141–198.
459. Donald Michael Kraig, Modern Magick: Onze Lessons in the High Magickal Arts (St. Paul, MN,
Publicações Llewellyn, 1998) xv.
460. Israel Regardie, The Golden Dawn (St. Paul, MN, Llewellyn Publications, 1998), 118, 131, 258, 303, 318, 323, 402,
435, 442.
461. Israel Regardie, e outros. A Árvore da Vida: Um Estudo Ilustrado em Magia (St. Paul, MN, Llewellyn
Publicações, 2000), 417.
462. Drew Campbell, Old Stones, New Temples (Bloomington, IN, Xlibris Corp., 2000) 162, 195, 224, 227, 235, 242, 248,
252, 257, 261, 273, 277, 280, 284, 286 , 291 e 296. Pesquisas na Internet mostrarão prontamente vários outros ritos
helenistas contemporâneos usando essa frase.
463 . Burkert, Ancient Mystery Cults (Cambridge, MA, Harvard University Press, 1987); Burkert, Religião Grega, 285–
290; Joseph Campbell, The Mysteries: Papers from the Eranos Yearbooks (Princeton, NJ, Princeton University Press,
1999) 1431; Michael B. Cosmopoulos, Mistérios gregos: a arqueologia e o ritual dos antigos cultos secretos de Creek
(Nova York, Routledge, 2003); Foley. Hino Homérico a Deméter; Jocelyn Godwin, Mystery Religions in the
Ancient World, (Londres, Thames & Hudson Ltd, 1981) 32–35; Carl Kerenyi, Eleusis: Archetypal Image of Mother
and Daughter (Princeton, NJ, Princeton University Press, 1991); Meyer, Os Antigos Mistérios, 1745; Mylonas, Elêusis;
Rice e Stambaugh, Sources for the Study of Greek Religion, 171–193; Charles Stein, Persephone Unveiled: Seeing
the Goddess and Freeing Your Soul (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2006) 52–83; Wright, Os mistérios e
ritos de Elêusis.
464 . Regardie, The Golden Dawn, 169–171.

465. Burkert, Greek Religion, 281–285; Joseph Campbell, Os Mistérios, 32–63.
466. Thomas Stanley, The Chaldean Oracles (Nova Jersey, Heptangle Books, 1989).
467. Regardie, The Golden Dawn, 442–446.
468. Crowley et al., The Goetia, 53.
469. Betz, The Greek Magical Papyri, 103.
470. Crowley, Magick in Theory and Practice, 265–301, 327.
471. Aleister Crowley, 777 e outros escritos cabalísticos de Aleister Crowley (York Beach, ME: Samuel
Weiser, 1989) 8 (Tabela 1, Coluna XXXIV).
472. Lon Milo DuQuette, The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema (York
Beach, ME: Samuel Weiser, 1989) 194–196; Sutin, Faça o que quiser, 209–210.
473. Regardie, Cerimonial Magic, 57–81, 109–120.
474. Graves, The White Goddess (Londres, Reino Unido: Faber & Faber, 1948), 339.
475. Graves, Greek Myths (Londres, Reino Unido: Cassell, 1980), 339.
476. Donna R. White, A Century of Welsh Myth in Children's Literature (Santa Barbara, CA: Praeger,
1998), 75.
477. Melita Denning e Osborne Phillips, Mysteria Magica: Volume 3 da Filosofia Mágica (St. Paul,
MN: Llewellyn Publications, 1986).
478. Murry Hope, Practical Greek Magic (Wellingborough, Reino Unido: The Aquarian Press, 1985).
479. Murry Hope, The Greek Tradition (Longmead, Reino Unido: Element Books, 1989).
480. Dolores Ashcroft-Nowicki, The Ritual Magic Workbook: A Practical Course of Self-Initiation
(Londres, The Aquarian Press 986) 121–125, 143–146.
481. David Godwin, Light in Extension: Greek Magic from Homer to Modern Times (St. Paul, MN: Llewellyn
Publications, 1992).
482. Mogg Morgan (ed.), Thelemic Magick, II, Sendo os Anais do Décimo Simpósio Internacional
of Thelemic Magick (Oxford, Reino Unido: Golden Dawn Publications, 1996) 33–43.
483. David Allen Hulse, The Key of it All: Book Two (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1996) 3–46.
484. Kenneth Guthrie, The Pythagorean Sourcebook and Library (Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1988).
485. Kieren Barry, The Greek Qabalah (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1999).
486. Jennifer Reif, Mysteries of Demeter: Rebirth of the Pagan Way (York Beach, ME: Samuel Weiser,
1999).
487. D'Este, Hekate.
Apêndice 3
Dieta
Como resultado do clima e do solo semi-árido, a dieta ateniense era frugal e monótona. Eles
comiam duas vezes ao dia - ariston (almoço leve) e deipnon (jantar, a refeição principal).
Cerca de 70% de sua ingestão calórica vinha de cereais, principalmente trigo e cevada, que
eram em grande parte importados. A cevada era mais barata e constituía a maior parte de
sua dieta, sendo normalmente assada em bolos achatados, chamados maza. O pão de
trigo, chamado artos, era assado em formas redondas e consumido principalmente em dias
de festa. O pão costumava ser comido com mel, queijo e azeite. Todos os alimentos sólidos
que acompanhavam o pão ou cereal eram conhecidos como opson - verduras, cebolas,
alhos, azeitonas, carne (a mais barata sendo o leitão), peixe, queijo (de leite de ovelha e
cabra), frutas ou doces. Os vegetais mais baratos eram feijões e lentilhas, geralmente
servidos amassados, que na verdade era o prato favorito de Herakles. Outros vegetais
populares incluíam repolho, aspargo, cenoura, rabanete, pepino, abóbora, chicória, aipo e
alcachofra. Os condimentos incluíam sal, sálvia, alecrim, tomilho, hortelã, canela e silphium
(uma planta agora extinta, possivelmente relacionada ao funcho gigante).
A bebida mais comum era a água, às vezes adoçada com mel. A bebida preferida era o
vinho, principalmente diluído e adoçado. O leite era usado na culinária, mas raramente
bebido como bebida. O leite era tipicamente leite de cabra.
A sobremesa era tipicamente frutas frescas ou secas, principalmente figos, maçãs, peras,
tâmaras, amêndoas, nozes, avelãs, castanhas, passas ou bolos de mel. Mel e figos secos
foram usados no lugar do açúcar, que era desconhecido. 488 Os figos pretos e brancos
489
eram considerados masculinos e femininos, respectivamente.
Acredito firmemente em alimentos naturais, especialmente para oferendas ao divino, pois
era isso que os antigos usavam. Por natural, quero dizer preferencialmente orgânico,
ou pelo menos não-OGM (não geneticamente modificado). Uma vez que as plantas e os animais são
geneticamente modificados, eles não são mais um presente do divino, mas sim um experimento de
laboratório lançado no mundo que acabará impactando negativamente toda a vida como a
conhecemos. É a centelha divina ou a essência divina que nos permite criar a mudança e, uma vez
perdido por meio da engenharia genética, o material vegetal ou animal perde qualquer valor no
sentido mágico. Um esboço completo dos perigos dos transgênicos no mundo físico está fora do
escopo deste livro, mas, em minha opinião, pesquisas independentes estabeleceram que eles são
prejudiciais à saúde de quem os consome e ao meio ambiente.
O trigo moderno é muito diferente do trigo que nossos ancestrais desfrutavam e leva a inúmeras
complicações de saúde. Para o pão de trigo mencionado acima, eu recomendaria um substituto
antigo, como einkorn ou kamut. Eles são um pouco mais difíceis de mastigar, mas são muito
saborosos.
Algumas das observâncias do festival exigem pratos específicos. Aqui estão as ideias para
como esses pratos poderiam ser preparados.
Galaxia (Mingau de Cevada e Leite) • Cevada

inteira, em pérola ou descascada.
Mergulhe ½ xícara de cevada inteira em uma panela com 1 ½ xícara de água por 1 hora.
Em seguida, opcionalmente, adicione um pau de canela com cerca de 3 polegadas de comprimento.
Tampe a panela e deixe ferver.
Reduza para fogo médio até que a cevada esteja macia, cerca de 30 minutos para pérola
e 45 minutos para descascado.
Nesta altura, adoçar a gosto com mel e figos secos, e adicionar um pouco de leite de cabra.
O leite de cabra pode não agradar a todos, então fique à vontade para substituir o de vaca
leite ou leite não lácteo.
Retire a panela do fogo e adoce com açúcar e leite a gosto,
mexendo até incorporar totalmente.
Panspermia (todas as sementes), Composto por Feijões e Cereais

Cozidos juntos em uma panela

Existem muitas variações possíveis para este prato, mas vou baseá-lo no grego
fasolia gigandes (feijão branco gigante), lentilhas e cevada. Seria mais fácil
cozinhar os componentes deste prato separadamente, mas a receita pede que
sejam fervidos juntos.
Comece mergulhando 1 xícara de fasolia gigandes em uma panela. (Os feijões-de-lima grandes são um
substituto adequado.) Troque a água com frequência até que as cascas saiam. Algumas pessoas ficam
felizes em deixar as peles.
Adicione 1 xícara de cevada e deixe de molho por uma hora, adicionando água.
Lave 1 xícara de lentilhas e jogue-as na panela, adicionando água (ou caldo de legumes, que não é
tradicional, mas realmente melhora o sabor).
Adicione ¼ xícara de azeite.
Pique 2 cebolas, 2 cenouras grandes, 2 talos de aipo e adicione-os.
Adicione pitadas de sal, sálvia, alecrim.
Pique alguns dentes de alho e adicione-os.
Quando o feijão amolecer e todo o líquido for absorvido, o prato está pronto.
[conteúdo]
488. Robert Flaceliere, Daily Life in Greece at the Time of Pericles (Londres, Reino Unido:. Weidenfield & Nicolson,
1960) 168–73; Garland, Daily Life of the Ancient Greeks, 91–5.
489. Price e Kearns, The Oxford Dictionary, 218.
Apêndice 4
Diretório Hellenic Reconstructionist e/ou
Polytheist Esta listagem é principalmente

para reconstrucionistas helênicos. Se você entrar em contato com qualquer um
deles, entenda que a definição de “reconstrução” deles pode não ser a mesma
que a sua, e você pode querer trabalhar para encontrar um meio-termo.
Grupos helênicos dos

EUA Elaion:
www.elaion.org Hellenion:
www.hellenion.org Neokoroi: The Temple Keepers:
www.neokoroi.org/ Thiasos Olympikos: http://home.pon.net/rhinoceroslodge/thiasos .htm
Norte da Geórgia e arredores Congregação

Artemis Mounykhia:
radiantbaby.tripod.com/artemis_mounykhia_pde
Grupos do Facebook:
AHR Ancient Hellenic Religion—FORUM https://
www.facebook.com/groups/AHRFORUM/
Politeístas helênicos australianos:
https://www.facebook.com/groups/43223253129/
Pagãos gregos: https://www.facebook.com/groups/209125449200700/
Conselho Helênico YSEE da América: -
Misticismo e Magia Helênicos
https://www.facebook.com/groups/HellenicMysticismAndMagick/
Pagão helênico: https://www.facebook.com/groups/HellenicPagan/

Pagãos helênicos: https://www.facebook.com/groups/1781993542090349/about/
Politeísmo helênico: https://www.facebook.com/groups /1633650223565115/
Comunidade Politeísta Helênica - :
Comunidade Politeísta Helênica ):
(https://www.facebook.com/groups/4866586588/
Submundo helênico, cultos misteriosos e divindades
ctônicas: https://www.facebook.com/groups/1504039066506267/
Hellenion: https://www.facebook.com/HellenionOrg/ A
Comunidade Politeísta Helênica LGBTQIA: https://
www.facebook.com/groups/139519342864460
[conteúdo]
Glossário
Aegis: manto de pele de cabra
Agathos Daimon: Bom Espírito
Agaue: venerável
Agrotera: a Caçadora
Agurtês: sacerdotes pedintes, que faziam magia para os ricos
Agyieus: da rua
Aidoneus: personificação do submundo
Ather: Ar Superior
Anfifontes: brilhando por toda parte
Afros: espuma
Apotropaios: desviador do mal
Athara: mingau de leite
Aulos: shawm—uma flauta de palheta simples ou dupla tocada em pares
Cariátis: castanha
Cedreatis: cedro
Caos: abismo ou vazio escancarado
Charis: favor recíproco

Choê: libação aos mortos ou divindades ctônicas
Chlamys: manto curto usado pelos homens na Grécia antiga
Daidalon: imagem de madeira (nome antigo)
Delphinios: protetor do santuário em Delphi
Dêmos: Deme (unidade política variando em tamanho de uma cidade para uma cidade)
Dríades: ninfas de árvores, especialmente carvalho

Eiresione: ramo de oliveira entrelaçado com lã, com modelos de figos, bolos e potes
de mel
Elaphebolios: Atirador do Cervo
Elaphoi: veados
Eleutherios: o libertador
Epaine: incrível
Epakrios: nas alturas
Epaoidê / epoidê: incantation
Epheboi: adolescentes do sexo masculino
Epikourios: o ajudante
Epoptes: o supervisor
Erebus: Escuridão Inferior
Ergane: Trabalho
Eros: amor, desejo, princípio da reprodução sexual
Eusebeia: piedade
Fumigação: queimar incenso ou substância aromática por seu odor perfumado

Gaia ou Ge: Terra
Galaxia: mingau de cevada e leite
Genesia: dia em que toda a cidade homenageia seus
mortos Genos: grupo de
parentesco particular Goês: mágico (derivado de goos, lamento ritual)
Górgona: Homer escreveu sobre uma única Górgona — um monstro do submundo. Mais tarde,
Hesíodo aumentou o número para três - Stheno (o Poderoso), Euryale (o Far Springer) e
Medusa (a Rainha). Eles foram retratados como criaturas femininas aladas com cobras no
lugar do cabelo e com dentes grandes.
Gynaikeion: aposentos separados para mulheres em uma casa Hagna
thymata: sacrifícios puros
Hamadríades: ninfas que assombram as árvores e morrem quando a árvore morre

Kathiskos: jarro de oferenda para Zeus Ktesios (tradicionalmente com duas alças, mas
agora mais provável que seja de vidro), coberto com uma tira de lã branca, cheio de água,
azeite de oliva e várias sementes, grãos e frutas
Hecatombes: sacrifícios de cem animais
Hekebolos: o distante, o distante

Hekatebolos: ataca de longe
Hecatônquiros: Hecatônquiros
Hekatos: mata muitos

Helotas: servos
Hemera: dia
Herkeios: casa
Herm: pilar quadrado com cabeça barbuda e falo
Herma: um monte de pedras
Hieros gamos: casamento sagrado
Guerreiros hoplitas: cidadãos-soldados armados principalmente com lanças e escudos

Horios: das Fronteiras
Hubris: orgulho excessivo em habilidades e boa sorte
Hygieia: deusa da saúde
Kerykeion (caduceu): varinha do arauto
Ktesios: da casa ou da propriedade
Ciclope: Ciclope
Lanai: Maenads - as adoradoras de Dionísio
Leneus: da Garrafa
Lygodesma: salgueiro
Lykeios: deus lobo
Mageia: termo grego para magia
Magos: mágico (palavra de origem persa)
Mainades (Maenads): devotos do sexo feminino ou ninfas de Dionísio

Melichios: o Gentil
Metageitnios: a partir do mês Metageitnion
Metikoi (metics): residentes estrangeiros
Miasma: poluição
Naiads: ninfas da primavera
Nymphegetes: líder das Ninfas
Nympholept: indivíduo masculino solitário muito devotado às ninfas
Nix: Noite
Olimpios: Olímpico
Oreads: Ninfas das colinas
Ouranos: Céu
Oureia: Montanhas
Pallas: fêmea morta acidentalmente por Atena
Panspermia: todas as sementes - consistindo de feijões e cereais cozidos juntos em um
Panela
Partenogênese: reprodução que não requer um parceiro masculino

patrões: ancestrais
Peplos: manto bordado tingido de açafrão usado pela estátua de culto de madeira de oliveira de
Atena
Pharmaka (plural): drogas ou medicamentos
Pharmakon: bruxa, ou alguém que curou, ou matou, com ervas
Phoibos: brilhante ou radiante
Fratria: irmandade ou parentes — divisão social da tribo grega

Phratrios: irmandades tribais
Plouton: doador de riqueza
Polias: protetora da cidade
Polieus: protetor da cidade
Polis: cidade-estado
Bomba: procissão
Pontus [Pontos]: Sea
Potamíadas: ninfas dos rios
Pottage: prato de cereais de vários grãos cozidos, adoçados com mel
Proagon: apresentação teatral oficial
Psicagogia: necromancia
Psychopomp: guia trazendo os mortos para o submundo
Pythios: Assassino do Python
Sátiros: originalmente homens da floresta com orelhas pontudas, que mais tarde assumiram atributos de cabra
Sileni: homens da floresta com orelhas de cavalo e às vezes também rabos e pernas de cavalo
Skiras: Festival do Skira ou Skirophoria

Soter: Salvador ou libertador
Spondê: libação às divindades para solicitar sua proteção

Tártaro: um recesso na terra
Teleia: do Rito (guardião feminino do casamento)
Teleios: do Rito (guardião masculino do casamento)
Thalusia: oferendas de primícias aos deuses

Thambos: espanto ou espanto
Thargelos: ofertas de primícias cozidas de milho e legumes
Thelkhinia: um epíteto de Hera, seu significado foi perdido

Thusia: sacrifício de sangue
Thyrsos: cajado com ponta de pinha
Tritogeneia: epíteto de Atena, possivelmente de seu local de nascimento, o lago Tritonis em

Líbia, ou o lugar onde ela era adorada, rio Tritão na Beócia, ou de tritô (cabeça) para
significar que ela nasceu da cabeça de seu pai
Xoanon: imagem de culto de madeira

[conteúdo]
Bibliografia
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Publicações Llewellyn, 1995.
Aldhouse-Green, Miranda. The Quest for the Shaman: Shape-Shifters, Sorcerers, and Spirit
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Ashcroft-Nowicki, Dolores. O livro de exercícios de magia ritual: um curso prático de auto-

iniciação. Londres: The Aquarian Press, 1986.
Asirvatham, Sulochana, et al (ed.). Entre Magia e Religião: Estudos

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Littlefield Publishers, Inc., 2001.
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———. Hinos Órficos: Texto, Tradução e Notas. Baltimore: Johns Hopkins University
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os Sábios, Volume Um. Seattle, WA: Ouroboros Press, 2002.
_____. Picatrix: Ghayat Al-Hakim: O Objetivo do Sábio, Volume Dois. Seattle,
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Nascido e criado em Sydney, Austrália, ele atualmente mora em Huntington Beach,

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Primeira edição do e-book © 2018

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Prefácio de Stephen Skinner

1: Religião Grega—uma Visão Geral

4: Outras Divindades, Daimones e Heróis

5: Prática pessoal - observâncias diárias

6: Religião Grega—Pública, Doméstica, Rural

7: Um esboço em miniatura da história grega

9: Experimentando o Ciclo Lunar

10: Questões controversas na sociedade grega antiga

11: Magia na Grécia Antiga 12.

Experimentando o Ciclo Anual – Calendário de Festivais Atenienses

13: Direções Futuras: Escolhas

Apêndice 1: Pronúncia da Língua Grega Antiga

— Dr. Stephen Skinner

A segunda metade do século XX viu os estudos de grego e latim antigos eliminados de

Muitas modalidades espirituais contemporâneas incorporam os nomes de divindades

Em segundo lugar, a prática de Helenismos deveria ser limitada a pessoas de ascendência

Quarto, todas as práticas são adequadas para praticantes contemporâneos? Muito

mudando as necessidades com o passar do tempo, e assim teria continuado a mudar se

Embora esses indivíduos possam viver em estreita proximidade geográfica, é mais

séculos, mas a sentença de morte finalmente soou quando o imperador Constantino se

Aprofundando ainda mais as práticas gregas, trabalharemos em um mês típico, mas de

nós decidirá se deseja incluí-lo em nossa prática pessoal de Helenismos ou

Então, vamos começar?

1: Religião Grega—uma Visão Geral

Mapa das cidades-estado gregas

A interpretação cuidadosa dos Textos Linear B de Pylos (ver A Thumbnail Sketch

Outros acadêmicos afirmam identificar uma cosmovisão monoteísta no Livro Lambda

fertilidade. Teoricamente, os epítetos poderiam ser vistos como designando aspectos de um

Por exemplo, os simpósios de bebida começaram com um brinde de algumas gotas de

• Zeus Epakrios (nas alturas) que possivelmente funcionava como um provedor de

chuva • Zeus Epoptes (o Supervisor) de função desconhecida

• Zeus Horios (das Fronteiras) que preservou as pedras de fronteira • Zeus

divindade ctônica (subterrânea) considerada como um

A adoração normalmente acontecia em santuários que normalmente tinham uma fonte de

Embora a Constituição ateniense de Aristóteles , escrita em 350 aC, seja um texto

O examinador procurou determinar se o candidato era um cidadão de Atenas, se ele

2: A mentalidade grega antiga

Os acadêmicos que estudam a religião grega frequentemente a comparam com o que

Enquanto o sucesso na guerra era atribuído às divindades, o fracasso era atribuído a um

Embora talvez apenas vagamente relacionado à impiedade, o orgulho excessivo de

Todos os cidadãos do sexo masculino eram obrigados a jurar que manteriam ou

Conservadorismo da Religião Grega Presumo que,

O filósofo neoplatônico Porfírio (c. 234–c. 305 dC) citou um “eterno

… que os deuses e heróis indígenas sejam adorados publicamente,

Os praticantes contemporâneos devem optar por observâncias simples em vez de luxuosas,

Os profissionais contemporâneos terão que decidir por si mesmos quais fontes de

Ofertas de presentes e libações A natureza

levado pelos pobres ou animais, jogado em corpos d'água ou queimado.

A vida após a morte

Ciclo - capítulo do calendário de festivais atenienses ) admitia mulheres de ascendência

A escola de mistérios mais conhecida eram os Mistérios de Elêusis, que se concentravam