Aspectos Do Ocultismo Dion Fortune

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Aspectos do Ocultismo por Dion Fortune.

Publicado pela primeira vez em 1962.
Esta edição do e-book foi criada e publicada pela Global Gray em 13 de julho de 2023.
A arte usada na capa é 'Mariana in the South', pintada por
John William Waterhouse.
Este livro pode ser encontrado no site
aqui: globalgreyebooks.com/aspects-of-occultism-ebook.html
©Global Grey 2023
globalgreyebooks.com
Conteúdo
I. Deus e os Deuses
II. Centros Sagrados
III. Cristianismo e Reencarnação

4. O Plano Astral
V. A Adoração de Ísis
VI. Algumas ajudas para a meditação
VII. Ensinamentos sobre a Aura
VIII. Armadilhas da cura espiritual
IX. Marés e ciclos de energia

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I. Deus e os Deuses
Estamos acostumados a pensar no Cristianismo, no Judaísmo e no Maometismo como as três

religiões monoteístas, e todas as demais como politeístas e pagãs. Mas se olharmos mais de perto
para as coisas, descobriremos que as religiões mais politeístas são, no fundo, monoteístas, e que mesmo
as declaradamente monoteístas têm um certo parentesco com o politeísmo em alguns dos seus
aspectos.
O monoteísmo e o politeísmo são princípios gêmeos fundamentais que representam o um e os muitos.

Uma religião que não tivesse uma base monoteísta nunca foi concebida pela mente humana. Mesmo
os animistas mais primitivos têm algum conceito de um pai dos deuses que fez o céu e a terra e
exerce algum tipo de governo sobre os inúmeros demônios de sua devoção. Quanto mais evoluído e
filosófico se torna um politeísmo, mais claramente ele concebe Aquele que cria e domina muitos.
A abordagem mais próxima do monoteísmo que existe é o cristianismo ultraprotestante, que perdeu a sua
angelologia; e mesmo isso é um di-teísmo, porque adora a Deus Filho e também a Deus Pai. Quanto a
Deus, o Espírito Santo, do qual tem pouca compreensão, mantém silêncio e para todos os efeitos
práticos o ignora. O Cristianismo Católico substituiu os deuses pelos santos e desenvolve e incentiva o
que é chamado de “dulia”, a veneração prestada às manifestações menores e especializadas do divino.
Os diferentes santos, em virtude das suas experiências pessoais e consequentes simpatias
presumidas, presidem diferentes aspectos das necessidades e atividades humanas. São Cristóvão é o
padroeiro de todos os viajantes. Existem também santos locais, padroeiros das localidades, a quem se
fazem peregrinações e se fazem orações.
Qual é a diferença entre este conceito e o do hindu politeísta, com as suas dezenas de divindades,
especializadas e localizadas? Qual é a diferença de princípio entre Ganesa, deus dos agiotas, e Cristóvão,
padroeiro dos viajantes?
A única diferença real reside no fato de que o católico instruído não ora ao santo como dispensador de
bênçãos, mas implora ao santo que interceda por ele junto à Divindade. Este é um ponto sutil, mas
importante. O católico não instruído, entretanto, faz suas orações e pequenas oferendas diretamente ao
santo, sem se preocupar com tais distinções sutis; sua atitude é exatamente a mesma do hindu não
instruído. A invocação de um poder especializado, considerado especialmente adequado à ocasião e,
portanto, mais eficaz do que uma beneficência generalizada, está profundamente enraizada na
natureza humana. O paciente ambulatorial do hospital rejeita desdenhosamente os conselhos sobre
higiene e exige uma garrafa de remédio, com o sabor mais forte e colorido possível.
É uma característica inerradicável da natureza humana querer algo definido e tangível que possa ver e
manusear; São Tomás, o discípulo duvidoso, é padroeiro de muitos mais do que aqueles que invocam o
seu nome; e note-se que Nosso Senhor não expressou nenhuma desaprovação acentuada de
sua cautela, mas ordenou-lhe que fizesse sua experiência e provasse por si mesmo.
É devido à própria natureza das nossas mentes que precisamos desta definição e tangibilidade; pois
nossas mentes são construídas pela experiência de imagens sensoriais e não conhecem outra linguagem.
É somente por meio da calistenia da meditação que o poder de conceber ideias abstratas é construído, e
aqueles menos desenvolvidos intelectualmente nunca conseguem construí-lo. Para eles, a tradução em
termos de imagens concretas é essencial. O Deus Único é para o iniciado – os muitos devem ter os
Muitos. Deus deve encarnar, deve tornar-se homem antes de poder estar ao alcance da consciência
do homem.
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A relação de conceito é, em muitos casos, uma relação de fato no que diz respeito aos santos católicos
mais locais. Uma quantidade muito pequena de pesquisas arqueológicas serve para provar que os
santos locais são, em um grande número de casos, divindades pagãs locais, ou divindades que tinham
festivais locais importantes, que foram assumidos, com festivais e tudo, pela Igreja Católica Romana
quando ela estava organizando seu campo de atividade missionária.
Havia grande sabedoria nisto, pois as divindades locais e os festivais locais eram uma fonte de rendimento
para a vizinhança, e a sua abolição teria causado não só dificuldades locais, mas também resistência
e rebelião. A coisa mais sábia, e mais simples, ao lidar com pessoas ignorantes, era rebatizar a divindade
e canonizá-la, e fornecer-lhe uma lenda apropriada.
Então os velhos continuaram o negócio lucrativo do festival-feira, e os jovens foram entretidos pela
lenda, e todos ficaram felizes à sua maneira simples, e numa geração a conversão foi efectuada sem
infligir dificuldades a ninguém. A Igreja Católica Romana é uma igreja muito sábia e adapta os seus
métodos à natureza da mente humana em vez de tentar alterar a natureza humana do que é para o que
deveria ser como uma preliminar para a salvação.
Nas religiões pagãs prevalecem os mesmos princípios. A alma simples gosta de deuses e muitos deles,
cheios de sabor e altamente coloridos; mas o homem instruído e atencioso desenvolve a ideia do Deus
por trás dos deuses, o Criador e Sustentador, cuja natureza determina a natureza de Sua criação;
relacionamento correto com Quem é essencial para o bem-estar do homem neste mundo e no próximo.
Este não é um Deus que se satisfaz com holocaustos, mas exige uma vida justa.
O Judaísmo Monoteísta, no seu lado ortodoxo, tem muita semelhança em espírito com o Cristianismo
Protestante, que, na verdade, inspira-se muito mais no Antigo Testamento do que no Novo. Mas o
Judaísmo místico, o Judaísmo da Cabala, conhece os Dez Santos Arcanjos, os espíritos diante do trono,
e inumeráveis coros de anjos, seus servidores. Estes são exatamente os análogos dos santos e
deuses de outras religiões. Tanto é verdade que existem as chamadas tabelas de correspondências, nas
quais santos, deuses e anjos são classificados juntos sob seus respectivos títulos; e nenhum estudante
honesto, com os fatos diante de si, se preocupa em perturbar essa classificação, por menos que isso
possa agradar a uma mente unilateral, a quem a verdade foi entregue de uma vez por todas em seu
próprio pequeno Betel com telhado de zinco.
Para compreender o ponto de vista de um homem, precisamos nos colocar no lugar dele e entrar nele com
imaginação, mesmo que não com simpatia. Devemos grande parte dos nossos conceitos errados sobre
a fé de outras pessoas ao fato de que os primeiros tradutores de seus livros sagrados foram, em
muitos casos, missionários cristãos, e estes reservaram para a expressão de seus próprios ensinamentos
todas as palavras que tinham um significado laudatório, e reservaram pelos ensinamentos de seus
oponentes, mesmo quando estes eram idênticos aos seus em pontos específicos, palavras que
tinham associações degradadas. Se as palavras que foram traduzidas como deuses tivessem sido
traduzidas como arcanjos, como deveriam ter sido, teríamos tido um entendimento muito melhor com
alguns dos nossos vizinhos espirituais, embora, é claro, poderíamos não ter contribuído tão
liberalmente para as sociedades missionárias como fizemos se tivéssemos percebido que a situação
espiritual desses nossos irmãos não era de forma alguma desesperadora.
As diferentes grandes religiões evoluíram em diferentes épocas da história do mundo e representam

diferentes estágios de desenvolvimento espiritual. Aqueles que estudaram a ciência esotérica sabem que
os diferentes níveis de consciência que correspondem aos diferentes planos se desenvolveram em
épocas sucessivas da evolução cósmica. Se as grandes religiões forem examinadas do ponto de vista da
consciência - isto é, do ponto de vista da psicologia e não da teologia, descobrir-se-á que correspondem a
estas diferentes fases de desenvolvimento.
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Cada religião baseia-se na base deixada pela sua antecessora, mesmo quando repudia a ela e a todas
as suas obras e considera os seus deuses como demónios. Cada religião tenta dar uma resposta
completa ao enigma da Esfinge. Mas deveremos lembrar que o enigma da Esfinge tinha quatro
cláusulas, e geralmente verifica-se que cada nova fé vem responder a uma ou outra destas cláusulas e
deixa o resto do problema intocado. Cada fé, então, se especializa e, ao mesmo tempo, tende a
tornar-se unilateral.
Descobriremos que a fé considerada a religião exotérica oficial da sua raça é a fé que fala à mente
consciente do homem; que sua religião pessoal, se ele tiver alguma, é produto de sua mente
superconsciente; e que a religião popular primitiva de sua raça domina sua mente inconsciente e
a preenche com seus símbolos e imagens. O passado racial continua vivo na mente subconsciente
de cada um de nós, como reconhece a escola de psicologia de Zurique; mas pode ser evocado para uma
aparência visível de uma maneira que nenhum psicólogo ortodoxo conhece.
É esta evocação do passado racial que é a chave para certas formas de magia cerimonial que têm
como objectivo a evocação de Principados e Poderes.
Os diferentes deuses e deusas de uma fé politeísta, ou os anjos e arcanjos de uma fé monoteísta,

não são criações divinas nem produtos arbitrários da imaginação.
São criações da criatura, moldadas em substância astral de uma maneira bem compreendida pelo
esoterista, e animadas por forças cósmicas. Uma força cósmica sem forma astral não é um deus; e
uma forma divina sem alma pela força cósmica também não é um deus.
Quando uma força cósmica de tipo puro, isto é, com um único modo especializado de atividade, não
contaminado por qualquer tipo estranho de energia que possa prejudicar sua unifocabilidade, é
corporificada em uma forma-pensamento astral de tipo adequado, que dá pleno alcance às suas
atividades, temos o que se chama de Elemental artificial. Quando a forma-pensamento na qual
a encarnação ocorre é produzida pelos esforços compostos da mente grupal de uma raça e é animada
por um dos modos primários de energia cósmica, temos o que é chamado em algumas religiões de
deus e em outros, um arcanjo.
Um deus, portanto, é um Elemental artificial de um tipo muito poderoso, construído ao longo de longos
períodos de tempo por sucessivas gerações cujas mentes foram moldadas no mesmo molde. É, portanto,
uma forma de tal potência que nenhum evocador pode esperar dominá-la da mesma forma que
faria com um Elemental de sua própria criação. Ele deve render-se à sua influência e permitir
que ela o domine se quiser ser evocado à manifestação visível. O próprio operador é o canal de
evocação. É em sua imaginação que a imagem de Deus e do Elemental se constrói, e é o aspecto
correspondente de sua própria natureza que fornece a força animadora. No caso de um Elemental
artificial, entretanto, toda a força é derivada subjetivamente; mas no caso de um deus, a força
objetiva, racial e cósmica passa através do aspecto correspondente da natureza do operador para
animar a forma.
Na grande maioria dos casos de magia evocativa, a forma é construída no astral e só pode ser
realmente vista pelo clarividente, embora qualquer pessoa sensível possa sentir a sua influência. Somente
quando há um meio materializador como membro do círculo é que a materialização ocorre e a forma
evocada é visível ao olho físico. Um tipo tênue de forma pode ser induzido a se desenvolver pelo uso de
certas substâncias que liberam ectoplasma, sendo a principal delas o sangue fresco; excretas
também podem ser usadas para o mesmo propósito. Uma quantidade considerável dessas
substâncias desagradáveis é necessária, entretanto, para obter uma forma de qualquer definição, e sua
virtude é fugidia, pois o ectoplasma já desapareceu no momento em que o calor do corpo desapareceu.
Portanto, para todos os efeitos práticos, não têm utilidade para o operador nas condições normais da vida
civilizada; nem um tipo muito elevado de presença pode ser induzido a se manifestar através de tais
meios. É necessário mencioná-los, porém, porque o fato de emanarem ectoplasma explica certos
fenômenos de patologia oculta. Há também um
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campo de pesquisa aqui para o estudante científico com o equipamento de laboratório necessário,
embora por razões óbvias não se preste a performances de sala de estar ou às operações de
círculos domésticos.
É valioso notar, neste contexto, que a constipação, que é o acúmulo de uma grande quantidade de
excretas dentro do corpo, é freqüentemente encontrada presente em alucinações obsessivas, que
cede imediatamente ao exorcismo de um purgante, e é provável que o o acúmulo de fezes
constitui a base física da entidade obsessora.
O mago iniciado normalmente, a menos que esteja envolvido em algum experimento ou pesquisa
especial, contenta-se em evocar a aparência visível no astral, dependendo de seus poderes psíquicos
para comunicação com a entidade evocada. Ele não se dá ao trabalho de evocar a aparência visível
no físico porque, se for um psíquico adequado, a aparência astral também serve ao seu propósito; na
verdade, melhor, porque é mais compatível com a natureza dos seres invocados e impõe menos
limitações às suas atividades.
Ele sabe muito bem que é o seu próprio temperamento que é o canal de evocação e que o seu próprio
corpo astral fornece a base da manifestação. Ele sabe, portanto, que a parte principal da sua
preparação deve ser a autopreparação. Parte do trabalho dos Mistérios consiste em desenvolver
grau por grau os diferentes aspectos do microcosmo, que é o homem, e ligá-los por meio de símbolos
plantados na consciência com os aspectos macrocósmicos correspondentes, que são os deuses. Uma
vez obtido um determinado grau, o aluno deverá ser capaz de evocar os seres de todos os graus
correspondentes a esse tipo particular de força cósmica; e não apenas de evocá-los, pois qualquer um
que tenha um pouco de conhecimento e muita imaginação pode fazer isso, mas também de controlar
suas manifestações quando evocadas. Para fazer isso, ele precisa ter em si mesmo a força
correspondente purificada, desenvolvida, equilibrada e controlada. Seu controle da manifestação objetiva
depende inteiramente do controle do fator subjetivo correspondente, ou traço de seu caráter. Marte é
uma potência fácil de evocar para a aparência visível, mas difícil de controlar quando evocada; pois o
controle das potências Geburah depende inteiramente do controle que temos sobre nossos
próprios temperamentos. Da mesma forma que Vénus, o nosso poder sobre os caprichos depende
do controlo das nossas emoções. Para operar na esfera de Luna devemos ter muita certeza da
precisão do nosso psiquismo, que depende do controle do pensamento.
Um dos usos mais importantes do trabalho cerimonial reside em seu poder de energizar qualquer aspecto
de nossa natureza e, assim, provocar uma profunda mudança no caráter, realizando em uma breve
hora de trabalho o que anos de doloroso esforço e autodisciplina poderiam falhar. alcançar. Um
homem não pode tornar-se corajoso pela força da vontade; ele pode apenas manter sob controle as
manifestações externas de seu medo, embora elas possam despedaçá-lo interiormente; mas por meio de
uma operação de Marte ele pode mudar fundamentalmente a sua natureza. É por esta razão que
a magia cerimonial, e especialmente a magia talismânica, é o complemento essencial da astrologia;
pois a astrologia é o diagnóstico do problema, mas a magia é o tratamento dele por meio do qual as
forças conflitantes em nossa natureza são equilibradas.
Estas coisas, porém, só podem ser feitas onde houver conhecimento adequado, para que as reais
necessidades de uma natureza; pode ser discernido. De pouco adianta fazer uma operação em
Marte para uma pessoa cujos medos não se devem à falta de coragem ou a uma imaginação
demasiado viva; uma operação de Luna é indicada nesse caso. Uma operação de Marte, equivocadamente;
empreendido, apenas o tornará excessivamente briguento.
O registro cármico também deve ser levado em consideração ao fazer magia operativa de tipo
concentrado, pois algumas manifestações desequilibradas de caráter podem ser da natureza de reações,
ou o que o psicólogo chama de compensações excessivas. Por exemplo, a timidez para
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O motivo pelo qual se deseja uma operação de Marte pode ser devido à falta de sabedoria no passado,
que produziu consequências cármicas desastrosas que estão até agora sendo resolvidas. A
concentração de uma força marcial não vai ajudar numa situação como essa, mas tenderá a produzir novos
problemas para serem resolvidos.
Além disso, as operações nunca devem ocorrer isoladamente, mas sempre nos pares equilibradores de
opostos, e geralmente é uma boa política realizar a operação do Pilar oposto antes da execução da
operação cujo efeito é especificamente desejado. Por exemplo, se os efeitos energizantes de Marte
(Geburah, Severidade) forem desejados, seria altamente desejável realizar alguns dias antes uma operação
de Júpiter (Chesed, Misericórdia) que equilibre Marte na coluna oposta da Árvore de A vida quando os
símbolos são configurados de acordo com o sistema dos cabalistas. Se isto for feito, todo o bem de
Marte será obtido sem nenhum mal da sua influência desequilibrada.
Embora a forma altamente concentrada de uma força só deva ser aplicada por um especialista a alguém que
tenha passado pela preparação necessária para isso, não pode haver dúvida de que a vida poderia ser muito
mais rica e nossos temperamentos muito mais vitais e equilibrados se estivéssemos observar os tempos e
as estações de uma forma que todas as religiões primitivas que estão em contato próximo com a natureza
os observem. O aspecto católico da fé cristã, que é o seu aspecto mais oculto, observa escrupulosamente as
estações do ano cristão, que é na verdade um ano de adoração do sol; mas o aspecto protestante não tem
qualquer compreensão do que está fazendo e se arrasta pelos cinquenta e dois domingos com um conjunto
de frontais de altar e uma sobrepeliz branca lisa.
Os Quatro Elementos, os sete planetas e os doze signos do Zodíaco são fatores primordiais do cosmos. Cada
um deles tem suas marés e estações de ascendência, e cada um tem seus símbolos e ritos apropriados
desenvolvidos em um ou outro dos grandes sistemas pagãos de adoração da natureza. Note-se que a
adoração da natureza não é idolatria, mas a adoração de Deus manifestada na natureza, e é um aspecto
extremamente importante tanto da nossa fé como da nossa psicologia, embora seja pouco
compreendido no sistema cristão e nos países ocidentais.
Os diferentes deuses e arcanjos dos diferentes sistemas, egípcios, gregos, caldeus, nórdicos, que são
nativos da nossa cultura, são as formas-pensamento raciais construídas para agirem como veículos destas
forças cósmicas primárias. Sendo a fé primitiva da nossa cultura racial, os seus símbolos estão profundamente
escondidos na mente subconsciente de cada um de nós, totalmente inerradicáveis e capazes de serem
evocados para a actividade consciente através da utilização dos meios apropriados.
Todos os panteões pagãos contêm os mesmos fatores porque todos têm que ministrar. as necessidades
de uma natureza humana que não varia muito quanto aos seus ingredientes de raça para raça e de idade
para idade, mas apenas na proporção em que estes são, em média, compostos.
O Norte tem mais cabeça e o Sul mais coração; o Oriente mais intuição e o Ocidente mais vontade; mas nem
a cabeça nem o coração estão inteiramente ausentes de qualquer raça na superfície da Terra.
Os sistemas, conseqüentemente, são construídos e especializados de acordo com o temperamento das
pessoas a quem ministram.
Conseqüentemente, quando queremos realizar um rito de qualquer tipo, achamos conveniente escolher
um método que seja mais adequado às necessidades do momento e às nossas tendências
temperamentais.
A magia caldéia da Cabala atrai aqueles que estão imbuídos de um monoteísmo estrito e
consideram todos os objetos de adoração com nomes desconhecidos como demônios. A magia egípcia
apela àqueles que têm mente metafísica, e os métodos de mistério grego aos artísticos, porque as
invocações gregas dependem da música e do movimento para a sua eficácia.
Estes três sistemas constituem a base primária da nossa Tradição Ocidental; eles também representam seus
aspectos mais desenvolvidos. Mas, para todos os efeitos práticos, apresentam muitas dificuldades em
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o emprego, e as pessoas que os experimentam geralmente obtêm apenas efeitos parciais, a menos que
sejam trabalhadores muito avançados ou tenham uma aptidão natural especial e uma afinidade com a
tradição específica segundo a qual operam.
A razão para isso não é difícil de descobrir. Nenhum destes métodos foi naturalizado nas nossas ilhas
e, portanto, não podemos encontrar um local sagrado onde possamos captar os contactos numa
atmosfera preparada onde o véu é fino e a base da escada de Jacó repousa sobre a terra.
Além disso, o subconsciente racial, embora seja. contém todos os elementos representados pelos
deuses e deusas exóticos, (pois não somos feitos de barro especial e peculiar, diferente do resto da
humanidade), não contém os símbolos que os evocam na forma em que foram construídos no subconsciente
racial das raças habituadas ao seu uso diário como objetos de adoração. É apenas porque estas raças
estão mortas e as suas culturas desapareceram que podemos usar os seus símbolos; pois se o sistema
fosse um sistema vivo, excluir-nos-ia automaticamente da sua penetração, a menos que o direito de
entrada nos tivesse sido conferido. É por esta razão que nunca poderemos operar eficazmente um
sistema vivo de magia, a menos que seus graus nos tenham sido conferidos. Os sistemas vodu e
tântrico são sistemas fechados para os europeus, mas o egípcio e o caldeu são sistemas abertos,
que qualquer um pode operar, porque os seus sacerdotes estão mortos e os seus templos estão abertos
ao sol e ao vento e não há ninguém para proteja seus mistérios da profanação, salve os poderes
intrínsecos desses próprios mistérios. Estas, no entanto, são uma proteção bastante eficaz para
todos os efeitos práticos, pois embora não possam impedir o blasfemador de dar a sua primeira
mordida, por assim dizer, ele raramente tem uma segunda, pois os poderes que ele evocou e profanou o
destroem.
Mas por que deveríamos considerar uma divindade indignada como um demônio? Como uma força mal
utilizada reage sobre o usuário, não é necessariamente uma força do mal. Ninguém nunca tomou uma
overdose venenosa de uma droga? Ou recebeu um choque quando tocou no botão errado? Ou
calculou mal a temperatura de um objeto e queimou os dedos? Se baníssemos do uso humano como
perigoso todo objeto ou substância que, em qualquer circunstância, tenha se mostrado nocivo,
existiríamos num vácuo.
Esses poderes, porém, devidamente abordados com reverência e compreensão, e após a purificação
exigida para seu culto, ainda podem exercer sua antiga influência sobre o adorador, abençoando-
o e iluminando-o de acordo com sua natureza e sua capacidade de resposta.
Essas grandes potências, assim abordadas, têm infinitas possibilidades de exercício do bem na
consciência humana e na vida social; e este é especialmente o caso na nossa civilização urbana
moderna, onde os contactos com a natureza foram perdidos e esquecidos e, em consequência, as
mentes subconscientes dos homens e das mulheres são tão sujas como estábulos sujos. Precisamos
que a luz e o ar da atenção consciente sejam direcionados às nossas solidezes subconscientes, e
que a vassoura limpa da santificação espiritual faça uma varredura em seu lixo e refugo acumulados.
Não há nada na natureza humana que seja intrinsecamente impuro, apesar de Santo Agostinho,
mas há uma grande quantidade que ficará séptica e apodrecerá se a empurrarmos abaixo do nível da
consciência e sentarmos sobre a tampa. É um falso conceito da natureza humana que se desenvolveu
tanto que é pior na natureza humana.
Quando negamos o lado natural da nossa natureza, somos como uma mulher que não limpa uma
pia parada porque está suja demais para ser tocada. Só está sujo por causa da forma como ela o
guardou. Pode ser desagradável manuseá-lo quando primeiro é tomado em mãos e limpo, mas uma vez
limpo, nunca mais será necessário permitir que fique nessa condição novamente; mas certamente
será uma fonte de veneno para toda a família até que seja controlado.
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Os pagãos estavam certos quando divinizaram e santificaram todos os aspectos da natureza e da

natureza humana. Os romanos até adoravam Cloaca, a deusa dos esgotos e dos catadores, e
tinham hábitos muito mais limpos e higiênicos do que as gerações que os sucederam, e cujos santos
se abstinham de lavar-se por amor a Deus.
Precisamos trazer de volta a reverência pelas coisas naturais e o respeito pelo corpo e suas funções,
e adorar a Deus manifestado na natureza, mesmo na forma da deusa Cloaca, se quisermos ter
alguma saúde real da mente, do corpo ou da propriedade. , e retornem como pródigos ao seio
de nossa Grande Mãe, onde é o único lugar onde se encontra a cura para as doenças que surgem
do excesso de civilização e da falta de sol e ar.
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II. Centros Sagrados
“... Pois o chumbo e o estanho não são produzidos da terra...

É uma fonte que os produz, e um anjo está ali”.
LIVRO DE ENOQUE.
NÃO creio que será contestado que certos lugares exercem uma influência poderosa sobre os
seres humanos.
O Egito parece ser o mais conhecido, pois a maioria das pessoas volta de lá depois de ter tido
algum tipo de experiência. Diz -se que isso é causado pela eletricidade gerada pelas areias em
constante movimento do grande deserto do Saara, que altera tanto a taxa normal de vibração, que o
resultado é uma extensão da consciência. Isto deve naturalmente depender de cada indivíduo; uma
pessoa puramente material seria afetada de maneira muito diferente daquela que é psíquica.
Infelizmente, raramente nos é dada a experiência do homem comum, que pode, em muitos casos,
ser de maior interesse e utilidade para a humanidade do que as vagas visões dos psiquicamente
inclinados.
Em todos os países existem estes centros, mas infelizmente, desde a era cristã, foram apropriados pela
Igreja; e alguns dos mais vitais foram prefixados com o título de “Santo”, quando talvez a influência
exercida possa não ser de caráter santo. Assim, o antigo nome, que poderia ter dado uma pista para a
influência particular, é submerso e, desta forma, grande parte da tradição antiga é perdida, porque a
Igreja reconhece apenas um tipo de experiência - o do êxtase puramente religioso, que é o mais
emocional e primitivo e, portanto, para a mente comum, o mais maravilhoso, pois é um estado de
intoxicação e, portanto, uma experiência puramente egoísta e pessoal, inteiramente relacionada ao
desenvolvimento individual ao longo de uma linha específica, e do do ponto de vista físico é quase sempre
abortivo porque não é direcionado. Enfatizo o efeito físico, porque quais são seus mistérios em outro
plano, ou estado de consciência, só podemos sentir ou compreender vagamente o efeito nas jornadas
da alma.
Há pouca ou nenhuma orientação dada pela Igreja àqueles que abrem estas portas, pois não é dado
a todos experimentar a emoção religiosa superior; e em vez de um reajuste de valores – uma visão ou
extensão adicional da consciência e uma ruptura de alguns dos véus da matéria – o efeito é, como eu
disse, abortivo, pois a experiência é tão devastadora para a mente destreinada e despreparada, que
perturba a perspectiva normal da vida.
Há também um outro lado dessas experiências, e sobre isso ouvimos muito pouco. Aqueles que entram
nos portais escuros que levam aos pavorosos palácios subterrâneos dos Qlippoth, e cujo caminho não é
mais o do indivíduo normal, retornam desta jornada com sua inclinação para o mal intensificada.
Nas Escolas de Mistérios cada iniciado era cuidadosamente observado e guiado, para que a experiência
não fosse perdida ou destruída em vez de reconstruída. Vamos a esses lugares, e não nos dizem que
tipo de experiência esperar, além de que será de ordem religiosa, ou de contato com a natureza, (um
termo vago) e, portanto, vamos em uma condição mental negativa, com vontade e o intelecto
despreparado, e assim o valor real é completamente perdido em uma tempestade emocional.
Como disse antes, acredito que nos nomes antigos reside o segredo da influência exercida, e estes
têm a ver com o físico, ou melhor, com o contato que existe nas profundezas da terra.
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Nos escritos mágicos lemos que cada metal tem o seu planeta particular, que cada ser humano está sob
a influência de um planeta; e pode ser que nesta afirmação resida um facto científico que no futuro
será explicado em linguagem científica por homens científicos.
Durante o eclipse do Sol em 1928, alguns experimentos foram feitos pelo Dr. Kolisko com soluções de
ouro, prata, chumbo e estanho; fotos tiradas antes, durante e depois do eclipse mostraram mudanças
notáveis na atividade, indicando que o fenômeno celestial teve um efeito, e muito marcante, nessas
soluções.
Seria interessante estudar geologicamente estes centros, os seus antigos nomes e qualidades, além daqueles
que lhes são atribuídos pela Igreja, e ver se poderíamos chegar à força energizante particular, e assim
direcioná-la conscientemente para o nosso propósito.
Trabalhando segundo essas linhas, o homem poderia cooperar com os poderes celestiais que têm seus focos
físicos na Terra, e assim ganhar muito em saúde, poder e intelecto.
Em cada país está o centro da Cabeça e do Coração, ou digamos, o centro Espiritual, e estes estão ligados a
centros semelhantes em outros países, e às vezes formam diagramas interessantes. Todos nós podemos
identificar o centro da Cabeça, pois é naturalmente a capital do país, mas o centro do Coração ou Espiritual
é mais obscuro e conhecido apenas por relativamente poucos. É bem possível que num país existam tantos
centros quantos há num corpo humano, pois um país tem vida e alma próprias e definidas.
Apenas para dar um exemplo em linhas puramente religiosas: —As grandes catedrais da Inglaterra—
Durham, Chester, Lincoln, Wells, Winchester e Canterbury formam o triângulo duplo ou hexagrama, mas
esses centros são muito antigos e foram locais de templos pagãos em tempos pré-cristãos, e para recuperar o
tipo de influência seria necessário procure seus nomes antigos ou o significado dos nomes. Esses
locais diversos não podem todos exercer fundamentalmente a mesma influência, embora seja possível que
aqueles que apenas estão em sintonia com as influências cristãs e não vão mais fundo do que esse nível,
possam apenas contactar aquela vibração específica.
O mundo mineral e metálico é o mais antigo e denso, e nele devem estar muitos segredos; se pudéssemos
entrar em contato com sua consciência, muito poderia ser recuperado para o benefício da humanidade.
Que os antigos Druidas sabiam da conexão entre a matéria planetária e a matéria física é provado pelos
seus círculos. No sul da Inglaterra, tomando Silbury Hill como a Terra, eles calcularam corretamente os orbes
dos planetas em relação a ela. A órbita de Vênus é o círculo de pedras em Winterbourne Basset; os templos
do Sol e da Lua ficam logo ao norte da colina, a órbita do Sol circundando-a. A órbita de Marte está em
Marsden; a órbita de Mercúrio em Walken Hill; de Júpiter no acampamento leste e de Saturno em Stonehenge.
Existem também as sete igrejas na Irlanda; as cinco igrejas de Stowting, Kent (embora a tradição fale de
sete), e há muitas outras. Todos estes eram templos pagãos.
Quando Santo Agostinho escreveu, em 597 dC, ao Papa Gregório pedindo conselhos sobre os muitos locais
de culto pagãos que encontrou, a resposta que recebeu foi: “Usá-los quando possível, para que o povo
possa recorrer com mais familiaridade aos lugares aos quais eles estão acostumados.”
Por todo o Reino Unido existem estes lugares, pois os druidas não construíram nada sem
conhecimento, e espera-se que seja feito um esforço para recuperar a sua antiga sabedoria, cuja prova é tão
habilmente apresentada nos Mistérios da Grã-Bretanha, do Sr. Lewis Spense.
Estou convencido de que eles tinham algum método para entrar em contato com o grande subconsciente do
mundo, onde o Passado, o Presente e o Futuro estão prontos para serem revelados. Que seu treinamento
foi longo e árduo é certo, pois que um treinamento ordenado desenvolve poderes latentes em todos
é provado por aqueles que tiveram a sorte de estar em contato com um professor.
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quem também é iniciado e iniciador; mas tenho certeza de que não só o professor, mas também o tempo e o
local devem ser levados em consideração.
Caminhamos neste nosso mundo maravilhoso como se não fôssemos dele, mas uma criação à parte; mas nós
somos o mundo e temos em nossos corpos todas as partes dele e, portanto, devemos ser afetados por tudo o
que lhe diz respeito. As qualidades magnéticas da sua pedra e massa de metais, a geração de vida da natureza
animal e vegetal, todas desempenham o seu papel, mas se pudéssemos trazer o nosso intelecto para nos ajudar,
tenho certeza de que poderíamos alcançar um resultado além das nossas expectativas.
O mago de antigamente tinha que trabalhar em segredo, pois era mais ou menos um pária, a menos que se aliasse
a outros, como o Druida, e mais tarde aos Rosacruzes, formando assim um corpo forte.
O mágico moderno se especializa e é freelancer – homens como aqueles que alcançaram tremenda velocidade
no ar, médicos e homens da ciência com seus microscópios e aparelhos elétricos. Todos estes são ocultistas
treinados e já estão no caminho do Adeptado. São especialistas altamente treinados e partes eficientes de um
todo que, unidos, nos trarão conhecimento do mundo em que vivemos, pois alcançaram uma extensão de
consciência muito além da do homem comum, e seu treinamento foi tão árduo tão, se não mais difícil, do que o
dos seus antecessores de antigamente.
CENTROS SAGRADOS II
“Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco.” João X. 16.
Existem muitos planos que interpenetram o nosso mundo, habitados por seres semelhantes, mas diferentes de
nós, invisíveis e desconhecidos uns para os outros e para o homem. Isto se deve às suas diferentes taxas de
vibração. Darei um exemplo muito rudimentar: o do ventilador elétrico. Ao girar lentamente, suas hélices
são vistas distintamente, aumentam sua velocidade e nada é visto além de um borrão.
Este exemplo só é válido para um sentido, nomeadamente o da visão, mas intensifica-se e estende-se a todos
os sentidos numa escala ascendente e descendente, e poderíamos imaginar como vários ciclos de vida poderiam,
ao mesmo tempo, ocupar o mesmo espaço, desconhecidos um do outro.
Isso também mostrará a razão pela qual pessoas diferentes têm experiências tão diversas no mesmo lugar e,
em psicometria, com o mesmo objeto.
Todos nós temos nossa própria taxa de vibração particular, de modo que cada um de nós deve estar em estreita
sintonia com pelo menos uma dessas proporções elementares, e é possível que chegue o dia, na verdade pode
não estar tão distante, em que , por um ato de vontade seremos capazes de mudar nossa própria proporção
em relação a qualquer ciclo de vida que desejemos entrar em contato. Que tal coisa será possível no futuro é
prenunciado num artigo do Professor Low, onde ele diz a respeito da telepatia que “O pensamento é um
processo elétrico e deve ser capaz de transmissão; pode levar séculos até que sejamos capazes de efetuar a
transmissão... mas ela certamente acontecerá.”
Para que no futuro possamos de facto, e com todos os nossos sentidos, ter consciência destes habitantes de um
mundo até então desconhecido e invisível.
É improvável que o homem seja a única forma de vida a ser atraída pela fonte de energia que é gerada nestes
locais, mas que outros seres também, e pelo mesmo motivo, os procurem.
Existem neste mundo muitas marés de duração variável, que são chamadas na terminologia oriental de “Tatwas”, e
estas variam em duração de milhares de anos a alguns minutos. Os maiores só conhecemos quando olhamos
para trás, para a ascensão e queda das civilizações e para as mudanças na face do globo. Estas estão
sob o domínio de uma das grandes Constelações do Norte, mas existem muitas outras menores, e a estas
podemos atribuir a queda em
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desuso de alguns dos nossos centros e a reabertura gradual de outros. Nos últimos cem anos, houve a
descoberta de muitas cidades soterradas e até mesmo de grandes civilizações com os seus muitos
deuses e credos.
Sempre que um lugar recebe orações e desejos concentrados direcionados a ele, forma um vórtice
elétrico que reúne para si uma força, e é por um tempo um corpo coerente que pode ser sentido e utilizado
pelo homem. É em torno desses corpos de força que santuários, templos e, mais tarde, igrejas são
construídos; são as Taças que recebem o derramamento Cósmico focado em cada lugar específico.
Há muito pouco ensinamento sobre estes assuntos, e penso que é aconselhável falar agora dos
perigos que podem ser encontrados nos centros psíquicos menos conhecidos e mais primitivos.
Os druidas e os romanos reconheceram que havia um perigo, pois ergueram altares e ofereceram
sacrifícios a esses povos da floresta, e foi um ato de propiciação, pois se você não dá, eles levam, e o que
eles levam é, infelizmente, algo que você não pode dispensar. É a força vital, pois procuram aproximar-
se cada vez mais do homem, misturar-se com ele e assumir a sua proporção, pois diz-se que é aí que reside
a sua esperança de imortalidade.
Se quisermos ajudar estas “ovelhas de outro rebanho”, podemos fazê-lo pelo desejo de compreender as
suas necessidades e trazendo-lhes um conhecimento dos melhores ideais dos nossos tempos posteriores,
e dessa forma o sacrifício não precisa ser um isso é prejudicial à nossa saúde e sanidade.
Devemos lembrar, no entanto, que eles são de uma raça mais antiga e mais elementar, que pertencem
a outro país, e que as suas leis são bastante diferentes, de modo que podemos ser gravemente
feridos na mente e no corpo por tais encontros, pois os nossos corpos não estamos preparados para
suportar o peso do impacto violento daqueles que diferem de nós em quase todos os aspectos.
Diz-se que existem casamentos de fadas, mas estes só podem acontecer entre aqueles cuja proporção é
a mesma, mas é aí que geralmente reside a tristeza e o desgosto, a menos que sejam celebrados
com compreensão.
Pan e seus companheiros ainda podem ser vistos e ouvidos, embora esses encontros não sejam
tão espetaculares quanto a história nos faz acreditar, e são geralmente desagradáveis e assustadores, e
não devem ser encorajados ou desejados. Podemos entrar nessas regiões desconhecidas com leveza, mas
fugir delas e livrar-nos de apegos desagradáveis não é fácil, e a ajuda nem sempre está disponível quando
necessária.
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III. Cristianismo e Reencarnação
POR QUE não há ensino sobre a reencarnação na doutrina cristã? Não existe sequer uma
negação implícita desta doutrina fundamental da filosofia esotérica? Estas questões são
frequentemente colocadas, e é extremamente importante que sejam respondidas
satisfatoriamente se quisermos que a nossa afirmação de que o Cristianismo é uma religião de Mistério
seja justificada. Se não pudermos mostrar que a doutrina da reencarnação, tão fundamental para a
ciência esotérica, não só não é antagónica ao ensinamento de Cristo, mas está realmente implícita
nele, seremos obrigados a admitir que nenhum cristão pode ser um ocultista e nenhum ocultista um cristão.
A doutrina da reencarnação perdeu-se no pensamento europeu desde os tempos da Grécia

antiga, quando era ensinada nas Escolas de Mistérios sob o nome de Metempsicose e influenciou
profundamente a perspectiva dos pensadores gregos. Foi também uma doutrina fundamental tanto
dos gnósticos como dos neoplatônicos, e formou parte integrante da tentativa de combinação da
Sabedoria Antiga e da Nova Revelação.
As Escolas de Mistérios nos dias da Igreja primitiva estavam abertas a graves objeções. Eles caíram
na decadência; ritos fálicos, sacrifícios de sangue e magia negra geralmente se infiltravam neles
e, embora sem dúvida houvesse grupos individuais de iniciados que mantinham sua pureza, o
movimento como um todo era justificadamente suspeito. O cristianismo se espalhou inicialmente
entre pessoas iletradas, e estas, já imbuídas do horror dos homens decentes pela decadência da
religião popular, incapazes, por falta de letras, de compreender o ponto de vista dos filósofos,
condenaram todo o saber como sendo do diabo, porque muitos dos aprendidos se entregaram ao
mal. Assim aconteceu que a ascensão do Cristianismo viu o declínio do saber, e embora os piores
vícios pagãos tenham sido indubitavelmente eliminados com a abolição das religiões corruptas, ainda
assim, se formos honestos, devemos admitir que esses vícios não eram inerentes ao paganismo,
mas na natureza humana, e que a abolição das antigas religiões não aboliu a fragilidade humana.
Houve um divórcio entre o ensino e a religião; a metafísica foi abandonada aos filósofos, e o cristão
preocupou-se com a ética e uma teologia dogmática baseada numa interpretação das Sagradas
Escrituras para a qual faltavam certas chaves - a chave da Cabala, possuída pelos escritores dos livros
do Antigo Testamento, e a chave da Gnose, possuída pelos escritores dos livros do Novo Testamento.
Em consequência, muitos dos termos técnicos da filosofia de ambas as Escolas de Mistérios
passaram despercebidos e foram tão gravemente mal traduzidos que foram completamente
arrancados do seu significado, e passagens inteiras pervertidas ou tornadas incompreensíveis.
Gostaria que houvesse uma tradução das Escrituras por um iniciado!
O abismo entre o cristianismo e a filosofia tornou-se maior quando o imperador Constantino fez uso
da Igreja para fins políticos. Homens foram colocados em altos cargos cujas qualificações
residiam nas suas opiniões políticas e não na sua visão espiritual. Seu elevado espírito místico foi
perdido para a Igreja, assim como sua metafísica. A Idade das Trevas seguiu seu curso sombrio,
e foi somente quando a Renascença veio para libertar e inspirar o espírito humano que o
misticismo novamente levantou sua cabeça no rebanho cristão.
Com a Renascença veio um súbito despertar de atividade em todos os departamentos da vida humana,
após a longa inércia da Idade das Trevas; mas o elo de ligação com as Escolas de Mistérios foi
quebrado, e quando os homens começaram a estudar os filósofos antigos, eles se aproximaram
deles de fora do portão, não de dentro. Esses filósofos eram, para um homem, iniciados de uma
escola ou de outra dos Mistérios, e usavam os detalhes técnicos desses ritos. Sem
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esta chave seus escritos são em grande parte incompreensíveis. Estudantes não iniciados, tentando
lidar com os filósofos antigos à luz da erudição pura, estão na posição de um leitor moderno e
inteligente que tenta dominar um livro didático de física sem qualquer conhecimento
prévio de matemática. Muitos dos termos técnicos empregados lhe serão familiares, mas ele os
compreenderá em seu sentido popular, e não em seu sentido técnico, e será incapaz de
acompanhar o argumento.
O pensamento europeu, erguendo a cabeça maltratada após a Renascença, nada sabia do
ensinamento do Mistério, e a doutrina da reencarnação foi perdida para a Europa com a queda
da civilização clássica.
Mas a vida espiritual interior da alma continuou; e quer seja atrás dos muros dos conventos, ou nas
iluminuras de Jacob Bohme e outros místicos pouco ortodoxos, o conhecimento do Invisível e dos
seus poderes foi recuperado aos poucos por revelação direta. Que conhecimento secreto é
guardado hoje no círculo mais íntimo da Igreja Católica Romana, aqueles que estão fora desse
círculo não sabem; eles só podem julgar pelos “sinais que seguem”; raramente são contadas as
iluminações místicas que se seguem às meditações silenciosas e às orações fervorosas
das ordens enclausuradas da cristandade.
Pode ser interessante a este respeito citar uma carta que foi enviada pelo grande Cardeal Mercier, o
erudito Arcebispo de Malines, ao Professor Lutoslavski, o filósofo polaco, em resposta à
sua pergunta sobre a decisão da Igreja Romana relativa a a doutrina da reencarnação, na qual
afirma que “a doutrina da reencarnação nunca foi formalmente condenada pela Igreja Romana como
herética”.
A Igreja exotérica de Cristo pode ter esquecido a reencarnação e deixado de ensiná-la, mas quando
lembrada dela, não a condena.
Se a reencarnação é uma parte tão importante do ensinamento dos Mistérios, do qual se afirma
que todas as religiões surgiram, por que Nosso Senhor não a ensinou explicitamente? A
explicação deste problema é dupla; em primeiro lugar, reside na natureza das pessoas a quem Ele
veio e, em segundo lugar, na maneira pela qual a Sua obra teve de ser realizada.
Nosso Senhor veio a um povo, cuja grande maioria estava exclusivamente preocupada, no que dizia
respeito à sua vida religiosa, com as observâncias formais do Templo e a justiça inculcada pela
Lei Mosaica. Entre essas pessoas havia uma pequena minoria interessada em especulações místicas.
Destes, o corpo mais notável foram os essênios -
homens e mulheres altamente respeitados em Israel, alguns dos quais viviam vidas comunitárias
enquanto outros partilhavam a vida do mundo. Eles podem não ser chamados de forma
inadequada de Quakers do Judaísmo. A doutrina da reencarnação fazia parte dos
ensinamentos dos essênios e era uma parte importante. Muitos acreditam que o menino
Jesus foi educado em uma comunidade essênia depois que Sua grandeza foi reconhecida
pelos mais velhos quando Ele ensinou no Templo. Schure, em seu livro muito interessante. Os
Grandes Iniciados reuniram evidências em apoio a esta visão.
Em todos os seus ensinamentos, Nosso Senhor faz uma clara distinção entre o que Ele diria aos
Seus discípulos escolhidos e de confiança na Câmara Alta, a quem foi dado conhecer os Mistérios
do Reino, e a população cujos enfermos Ele curou e cujas dores Ele confortou.
Nosso Senhor se destacou contra um pano de fundo místico; Ele falou como alguém vindo de trás
do Véu. O teólogo moderno sabe muito pouco sobre o antigo misticismo de Israel, a Cabala;
mas a Cabala é a chave para a interpretação mística do Antigo Testamento e de muitas passagens do
Novo Testamento. Tomemos, por exemplo, a passagem final da Oração do Pai Nosso: “Pois teu
é o reino, o poder e a glória, para todo o sempre. Amém." O que
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isso transmite ao cabalista? Uma imagem do triângulo inferior da Árvore Sephirótica da Vida, onde, em
seu padrão designado, estão dispostas as estações místicas das Dez Emanações Divinas que
formaram os mundos – Netzach, vitória ou poder; Hod, glória; Malkuth, o reino. Na Árvore da Vida se
baseia a poderosa invocação da magia cabalística com a qual cada mago sela sua aura antes de iniciar
qualquer operação mágica: “A teh Malkuth, ve Gedulah, ve Geburah, Ie Olahm. Amém." “Pois a Ti é o
reino, e o poder e a glória, para sempre, Amém”.
Ninguém pode esperar compreender o Cristianismo se não compreender o misticismo da Cabala, no

qual a citação acima prova que Nosso Senhor foi treinado, e na doutrina cabalística encontraremos entre
os seus princípios mais importantes, o da reencarnação.
É na Cabala que encontramos a cosmologia e a doutrina mística da alma e a sua iniciação, na qual o
cristianismo exotérico é tão lamentavelmente fraco em comparação com as grandes religiões
orientais. Uma abundância de material esotérico pode ser encontrada tanto no Antigo quanto
no Novo Testamento; e o que havia antes de ser editado pelas mãos de gerações de estudiosos que
foram primeiro e últimos clérigos, quem pode dizer?
Existem muitos ensinamentos de Nosso Senhor, muitas passagens das Escrituras que só podem
ser compreendidas à luz da doutrina da reencarnação. A mensagem de João Batista a Jesus é um
exemplo disso. Nosso Senhor ensinou aos Seus discípulos na Câmara Alta uma doutrina da qual não
temos registro direto, mas muitos ecos.
Do ponto de vista esotérico, percebe-se facilmente por que Nosso Senhor não enfatizou a doutrina da
reencarnação em Sua missão. Cada Christos que vem ao mundo tem uma missão especial a cumprir em
relação à evolução da humanidade. Osíris ensinou ao seu povo as artes da civilização, Krishna ensinou-
lhes filosofia, Buda ensinou o caminho para escapar da escravidão da matéria, Abdul Baha ensinou
a moralidade social. Se há aqueles que se opõem a que estes Grandes Seres sejam classificados com
Nosso Senhor como manifestações de Deus e Salvadores da humanidade, então a ciência esotérica deve
concordar em diferir deles, pois sempre ensinou que todos estes são irmãos, os Filhos Mais Velhos de
Deus. , mostrando Sua Glória em forma humana para a orientação da humanidade. Por outro lado, os
iniciados da Tradição Ocidental não concordarão que Nosso Senhor seja deixado de lado como
apenas um homem bom que ensinava de acordo com suas lutas, nem ainda como um médium que foi
usado pelo Cristo. A tendência anti-cristã da Sra. Blavatsky é lamentável, pois levou a uma depreciação
do Cristianismo entre os estudantes do ocultismo, que não é justificada pelos factos e leva a resultados
desastrosos na prática.
Nenhum homem que leia a história sem preconceitos pode escapar do fato de que nunca houve uma
verdade entregue de uma vez por todas à humanidade. Essa doutrina seguiu caminho junto com o conceito
catastrófico de geologia. Foi apenas a doutrina da evolução que resistiu aos testes do tempo e dos factos,
e seremos sábios se aceitarmos a conclusão de que a lei da evolução se aplica à vida espiritual da
humanidade, bem como à sua vida física.
Nosso Senhor construiu sobre o fundamento de Seus predecessores e trouxe ao Templo Sua contribuição
específica. Ele tinha uma tarefa específica a cumprir na política cósmica e é chamado nos Mistérios de
Senhor da Personalidade.
As religiões mais antigas, que também tiveram os seus Fundadores Divinos, tinham cada
uma como tarefa o desenvolvimento e a iluminação de uma camada diferente de consciência. Os cultos
muito primitivos, como o voduismo, foram iniciadores do subconsciente; cultos mais elevados, como o
hinduísmo, foram iniciadores do Eu Superior; A tarefa de Nosso Senhor era trazer a regeneração ao
alcance do homem comum e iniciar a Personalidade, usando essa palavra em seu sentido técnico esotérico
como o aspecto da consciência que é construído a partir das experiências que recaem sobre nós.
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entre o nascimento e a morte. Foi esse eu temporal inferior que Ele teve que alinhar com a vida
espiritual e ligá-lo ao Eu eterno.
Este eu inferior não é imortal. Ninguém que seja adequadamente instruído em filosofia esotérica
acredita na reencarnação da personalidade atual, nem de qualquer personalidade histórica do
passado. Somente o Eu Superior é imortal e sobrevive à morte corporal e é o veículo do Karma.
Nosso Senhor, portanto, tendo como tarefa como Salvador de Sua época a elaboração de
um Caminho de Salvação para a personalidade, naturalmente não ensinou a reencarnação como
parte de Sua missão porque ela não se aplica à personalidade.
Os Illuminati de Sua época conheciam esta doutrina, fossem eles os místicos essênios de Israel
ou os iniciados nos mistérios gregos ou egípcios. Eles não precisavam de instruções sobre esse
ponto, pois já estavam familiarizados com o assunto. Mas o homem comum precisava ser informado
de que ele era filho de Deus e que Deus o amava, pois isso era algo que o mundo nunca havia
conhecido antes.
Foi dito que Nosso Senhor ficou satisfeito em permitir que a doutrina da reencarnação fosse
esquecida durante Sua época porque, quando enfatizada demais, ela produz muitos males, pois
tende a inculcar um laissez-faire que é desastroso para o progresso humano. . Os resultados da
aceitação universal da doutrina da reencarnação com todas as suas implicações são mostrados nas
páginas do muito discutido livro de Katharine Mayo, Mother India. Os europeus, comendo, bebendo
e divertindo-se porque amanhã morrerão, ensinados na sua filosofia de aproveitar o dia que passa,
habituaram-se a um impulso de vida implacável que realizou a maior parte do trabalho do mundo
até à data. A doutrina da reencarnação é o ensino mais esclarecedor quando corretamente
compreendida, mas é uma doutrina desastrosa para os ignorantes, pois a menos que seja usada
como meio de evolução, torna-se um cruzar de mãos durante o sono e a falência de todos
os recursos físicos. as coisas vêm como um ladrão durante a noite.
Resumindo, a atitude esotérica em relação à doutrina da reencarnação no Cristianismo pode ser
definida da seguinte forma. A reencarnação fazia parte do ensinamento dos Mistérios de Israel, do
qual Nosso Senhor e Seu grupo interno de discípulos foram iniciados. Fazia parte do ensinamento
interno da fé cristã até que o misticismo se divorciou da ortodoxia. Não é repudiado pela Igreja
Católica Romana. Nosso Senhor não se aprofundou na doutrina da reencarnação em Sua missão
pública porque essa missão dizia respeito à salvação da Personalidade, que não reencarna.
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4. O Plano Astral
O Plano Astral tem sido corretamente chamado de Plano da Ilusão, pois as pessoas têm ideias muito
variadas a respeito dele. Ao estudar a técnica dos planos pode-se cair no erro de considerá-los apenas como
modos de consciência separados e distintos; ao passo que, examinando mais de perto, veremos que eles
estão inter-relacionados e, na verdade, funcionam em pares.
As palavras “Matar o desejo”, conforme traduzidas por HP Blavatsky em A Voz do Silêncio, são frequentemente
mal interpretadas como significando que o Plano Astral, que se correlaciona com o desejo e a emoção,
terá seu funcionamento inibido na medida do possível. Tomando, no entanto, todo o contexto desse
ensinamento, é evidente que matar por desejo é um ideal muito elevado da alma quando ela tiver se elevado
acima dos planos da Personalidade, mas enquanto funciona no plano mundano nos sentidos físicos , devemos
primeiro matar o desejo pelo vício e usar as forças da emoção e do desejo para bons propósitos. É este
ponto de vista que desejo apresentar-vos.
Muitas das informações relativas ao Plano Astral são coletadas de fontes psíquicas e espíritas com
vários graus de confiabilidade, mas o ensinamento que estou dando aqui veio até nós de um Mestre nos Planos
Internos.
“Você entende o propósito do plano da ilusão? (o plano astral). Serve mais propósitos do que resolver a
frustração dos desejos. É o plano de manifestação do poder para o plano físico. Você precisa perceber que
o plano astral é um plano de “força” e o plano físico é um plano de “forma”. Isso lhe dá a pista de muita coisa se
você pensar em suas implicações.
“Você percebe que não existe força no plano físico e nenhuma forma no astral? Você ainda percebe que uma
forma-pensamento é uma descrição correta? Então você verá que o cubo da manifestação se divide em duas
divisões – a metade física e a metade mental e o plano astral as divide. Metade tem a mente como pano de
fundo e a outra metade tem a matéria como pano de fundo. Você pode conceber, portanto, dois planos
de forma com um plano de força conectando-os. E você tem, portanto, os 'três' que são essenciais
para o funcionamento - a 'forma' positiva da mente e a 'forma' negativa da matéria, e a 'força' emocional
fluindo e retornando que os conecta.”
Talvez isso fique mais claro se tabularmos assim:
Plano Espiritual – Força.

Plano Mental – Forma.
Plano Astral – Força.
Plano Físico – Forma.
Somos ensinados que a dualidade é necessária para a manifestação, e vemos aqui a dualidade de forma e
força que é essencial para a manifestação. Portanto devemos considerar as forças astrais em relação às
formas físicas e mentais.
Também estamos acostumados a considerar as leis da polaridade como num plano - horizontal, mas os
ensinamentos esotéricos mostram que o mesmo princípio pode ser aplicado verticalmente, e o estímulo
mental positivo pode polarizar-se com o aspecto físico negativo, e que o aspecto astral as forças que animam
essas formas com vida completam a trindade de funções. (Isso pode ser melhor
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compreendido pelos estudantes da Árvore da Vida Cabalística, onde temos os pilares laterais na
polaridade e o pilar central representando o fluxo direto das forças da Vida.)
“Agora, o que você quer perceber é isto: que existe naquele plano de pura força uma população
de formas que não derivam de forma alguma daquele plano. Eles derivam primeiramente, em
ordem evolutiva, do plano da mente. A mente pura fornece as primeiras formas-pensamento, e essas
formas, estando relacionadas aos sentimentos, servem como veículos de expressão para os sentimentos.
Eles são todos simbólicos e geométricos em forma. Estas são as formas primárias do astral.
Eles são os tipos de forma mais antigos, mais elevados e mais puros. Eles são as bases da forma física.
“Então, em contraste com estas, estão aquelas formas astrais que se desenvolvem na
consciência a partir da sensação física. Eles têm matéria como pano de fundo.
“Se você deseja compreender o plano astral, pense no verdadeiro plano astral como consistindo de
raios de luz sem forma alguma, e as 'formas' do astral, sejam elas derivadas da mente ou da matéria,
distintas do puro estado emocional. forças, assim como os seres humanos da terra por onde andam.
Você tem, portanto, o avião e seus habitantes.
“Agora, os habitantes do plano astral são criaturas mentais. A vida e a função do astral continuam por
trás deles e através deles, mas não são eles. A forma-pensamento astral é uma criação da mente, seja
ela uma criação primária da mente trabalhando diretamente nas emoções, ou seja uma criação secundária
da mente trabalhando nas emoções estimuladas pela sensação (física).
“A mente humana comum e não treinada funciona apenas quando estimulada pela sensação; portanto,
todos os seus pensamentos são determinados pela natureza da sensação que os estimula. Mas a mente
do ocultista sabe que a forma primária é a forma mental, e pode criar essas formas independentemente
da sensação física. Uma forma no plano astral atua como um canal e determina a configuração das
forças astrais e, portanto, todas as manifestações de força na matéria dependem da forma-pensamento
astral e são determinadas por ela.
“A matéria adere ao tipo porque as forças funcionam através de formas-pensamento derivadas da

matéria. Então essa matéria dá origem à forma e a forma à matéria num círculo interminável e
estereotipado. É fixo e definido. Mas embora nenhuma variação possa ocorrer no plano da matéria, a
variação é possível no plano da mente; e se uma nova forma-pensamento fosse criada no astral, uma
nova forma apareceria no físico. A forma física dará origem à sensação apropriada, e a sensação
reforçará a forma-pensamento, e assim o ciclo se tornará, por sua vez, estereotipado.
“Você tem, então, a forma-pensamento no plano astral e a forma física no plano material –
alma e corpo - de qualquer objeto, ou organismo, ou organização, ou acontecimentos que possam
estar sob consideração. Você tem, de fato, a causa e o efeito. A causa astral dando origem ao efeito
físico, e o efeito físico recriando a causa astral. Você perceberá com isso que as formas do astral são
todas imagens mentais, e algumas são produto da sensação e outras são produto da imaginação. É
valendo-se dos poderes das faculdades de formação de imagens da mente que você pode colocar as
causas astrais em movimento.
Qualquer imagem que você possa criar na imaginação - desde que esteja de acordo com a Lei Cósmica e,
portanto, seja possível de manifestação - se você a tornar suficientemente clara em todas as suas
partes para ter um mecanismo funcional, e se você a mantiver por tempo suficiente e com firmeza suficiente
e despeje a força da vontade com força suficiente - acontecerá no plano físico em manifestação, ou
em qualquer plano para o qual seja direcionado.
“Mas em toda a sua criação, lembre-se disso: você terá que enfrentar as consequências de sua criação,
seja ela qual for; e boas intenções não irão protegê-lo dos resultados de um
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erro de julgamento; e quando você decide usar os poderes da mente humana você corre riscos.
Mas lembre-se também disto: aqueles que servem a Deus sempre assumem riscos porque sabem que
vale a pena correr. E a expressão da Mente Logoidal só pode ser trazida para o plano da manifestação
por aqueles que estão preparados para correr o risco de se esforçar para perceber o abstrato e
concretizá-lo da melhor maneira possível.
“As forças espirituais não podem trabalhar no plano da forma agora que a forma está tão altamente organizada,
sem o uso de intermediários, e por isso é preciso encontrar alguns que corra o risco de se esforçar, com a
consciência finita, para discernir a Mente de Deus e expressá-la nos planos da forma.”
Há uma interessante corroboração dos intermediários que trabalham a Mente de Deus em sua passagem do
Espírito à Matéria nas Comunicações recebidas do plano astral pelo Rev. G. Vale Owen, que faz referência à
cooperação do pensamento e emoção:
“Sem emoção, sem pensamento, aqui está sem sua manifestação externa. Tudo o que você vê ao seu redor,
de seu lugar na terra, é a manifestação do pensamento... A Fonte de todo pensamento é Aquele de Quem
ele procede e para Quem retorna em um ciclo sem fim.
“Entre os tempos, esse fluxo de pensamento passa pela mentalidade de personalidades de vários graus de
autoridade, e também de lealdade ou unidade com Ele. Este fluxo de pensamento, passando por esses
Príncipes, Arcanjos, Anjos e Espíritos, torna-se manifesto através deles externamente nos Céus,
Infernos, Constelações de Sóis, Sistemas Solares, Raças, Nações, Animais, Plantas e todas aquelas
entidades que vocês chamam de coisas.
“Tudo isso passa a existir por meio de pessoas que pensam de si mesmas para fora, quando seus
pensamentos assumem expressão, tangível aos sentidos daqueles que habitam a esfera em que os
pensadores residem ou com a qual estão em contato”.
Para resumir o ensinamento, as seguintes observações sobre o difícil assunto das conchas astrais são
esclarecedoras:
“Quando chega o momento de o iniciado reivindicar sua liberdade da encarnação, ele pede e obtém a tarefa
de concretizar a ideia Cósmica. Se, como muito raramente acontece, ele consegue concretizá-la
perfeitamente, não é destruído por ela, mas sofre aquela libertação que é conhecida na teologia cristã como
tradução. 'Ele anda com Deus e não está.' Mas se, como acontece com mais frequência, ele apenas traz
uma contribuição para a construção do Templo, a imperfeição da obra o destrói. Ou seja, rompe a
personalidade.
“Agora, a Individualidade que tem uma Personalidade quebrada desta forma está livre de carma, porque
quando uma Personalidade é assim destruída pelas forças Cósmicas, a morte em todos os planos ocorre
simultaneamente e, portanto, não há carma. Tudo o que resta ao espírito imortal é a imagem mental que
às vezes é chamada de átomo-semente do concreto. Essa imagem mental reside na atmosfera do astral
superior ou nos registros akáshicos e é o único elo entre o espírito e o plano da forma. O espírito
tem então como veículo a mente abstrata armazenada com as riquezas acumuladas na evolução dessa
entidade. Tem também o simulacro no astral, mas esse simulacro é apenas a sombra que lançou no
passado no plano da forma.
“A entidade que opta por funcionar em relação ao avanço da raça humana galvaniza esse
simulacro em uma vida transitória, a fim de se comunicar com aqueles cujas consciências não podem
elevar-se acima das formas. Quando a consciência de um ser humano se torna consciente do simulacro
galvanizado, o mesmo ciclo de causa e efeito já descrito ocorre em sua consciência até que sua
imaginação construa uma imagem clara do Mestre, e nessa imagem os poderes desse fluxo e função
da entidade.
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“A diferença entre o homem que toca apenas a imaginação astral e o homem que, através da imaginação
astral, toca as realidades espirituais, é que o primeiro, em seus conceitos, não pode elevar-se mais alto
do que a imaginação astral, e o último tem em sua alma a realização e aspiração espirituais. que
ele traz para a consciência cerebral por meio da imaginação astral.”
A partir destes ensinamentos será visto quão importante é o plano astral. Quando pensamos, criamos
imagens astrais, e quando na meditação buscamos inspiração, ela vem através da imaginação astral.
Existem outras maneiras mais subconscientes pelas quais as forças astrais atuam; por exemplo – no sono
profundo, quando a consciência está dissociada dos sentidos físicos, o corpo será recuperado pelo
poder astral. O corpo físico-etérico é alimentado, por assim dizer, pelas forças astrais, e a força astral é
controlada pelo aspecto “forma” do corpo mental, pois sem “forma” o astral estaria difuso e sem função. A
terra, o sol, a lua, a vegetação e todas as forças vitais que derivam da Fonte Única da Vida – Deus –
têm seu aspecto astral e nos alcançam através do corpo etérico. Devemos, portanto, aprender a dar
o devido valor ao plano astral e não nos esforçar para reprimir seu poder, pois se o fizermos, esses
poderes poderão fluir para diversas condições de patologias astrais e ter sua reação física.
As forças do plano astral inferior são direcionadas para o bem-estar pessoal e físico, enquanto as
forças do estado de consciência astral superior, com sua aspiração e poderes elevadores, têm como pano
de fundo o bem-estar universal. Uma condição astral saudável manifesta-se no plano físico em
ordem, bom sentimento, amor pela arte, música e coisas que apelam aos melhores sentimentos; e
condições astrais prejudiciais abrirão a porta para contatos indesejáveis decorrentes de pensamentos e
desejos indignos, sujeira e desordem.
A morte não altera a nossa consciência astral, pois temos a certeza de que o que somos agora, também
seremos quando despertarmos no plano astral, livres das limitações dos sentidos físicos. Preparemo-
nos então para esse estado aqui e agora, para que, através da realização, aceleremos o nosso progresso
em direção à meta espiritual que só podemos alcançar por meio do plano astral.
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V. A Adoração de Ísis
TODOS os deuses são um só deus; e todas as deusas são uma deusa e há um iniciador.
No início era espaço, escuridão e quietude, mais antigo que o tempo e esquecido pelos deuses. O
movimento surgiu no espaço: esse foi o começo.
Este mar de espaço infinito era a fonte de todo o ser; a vida surgiu ali como uma maré no mar
silencioso. Todos retornarão para lá quando a noite dos deuses chegar. Este é o Grande Mar, Marah, o
Amargo; a Grande Mãe. E por causa da inércia do espaço antes do movimento surgir como uma
maré, Ela é chamada pelos Sábios de Princípio Passivo na Natureza e é considerada Água, ou Espaço
que Flui. Mas não há fluxo no espaço até que o poder se agite; e este poder é o Princípio Ativo da criação.
Todas as coisas participam da natureza do Princípio Ativo ou Passivo e são referidas a ele.
Hermes três vezes maior gravou na Tábua de Smaragdina: “Como acima, é abaixo”. Na terra vemos o
reflexo do jogo dos princípios celestiais nas ações de homens e mulheres.
A virgem em sua passividade é igual ao espaço primordial antes que as marés surgissem. O homem é
o doador da vida. Estes, na construção da vida, desempenham os papéis ativos e passivos. Por meio dele
ela se torna criativa e fértil; mas o filho dela é dela, e ele, embora seja o doador da vida, passa de
mãos vazias. Ele se esgota e não resta nada que seja dele, exceto quando ela o chama de companheiro.
A vida dele está entre as mãos dela; sua vida, que foi, e é, e será. Portanto ele deveria adorar o
Princípio Passivo, pois sem ele ele não existe. Mal sabe ele que precisa dela em todos os aspectos da vida.
Ela é a Grande Deusa.
Todos os deuses são um deus, e todas as deusas são uma deusa, e há um iniciador.
Ela é chamada por muitos nomes por muitos homens; mas para todos ela é a Grande Deusa, espaço,
terra e água. Como espaço ela é chamada de Rhea, mãe dos deuses que fizeram os deuses; ela é mais
velha que o tempo: ela é a matriz da matéria; a substância raiz de toda a existência,
indiferenciada, pura. Ela também é Binah, a Mãe Suprema, que recebe Chokmah, o Pai Supremo. Ela é
quem dá forma à força amorfa por meio da qual ela pode construir. Ela também é a portadora da morte,
pois aquilo que tem forma deve morrer, desgastado, para que possa nascer de novo para uma vida mais
plena. Tudo o que nasce deve morrer; mas aquele que morre renascerá.
Por isso ela é chamada de Marah, amarga, Nossa Senhora das Dores, pois é a portadora da morte.
Da mesma forma ela é chamada Ge, pois ela é a terra mais antiga, a primeira formada a partir do
informe. Tudo isso é ela, e eles são vistos nela, e tudo o que é de sua natureza responde a ela, e ela tem
domínio sobre isso. Suas marés são suas marés; os seus caminhos são os seus caminhos; e quem
conhece um, conhece o outro.
Tudo o que surge do nada, ela dá; tudo o que afunda no nada, ela o recebe. Ela é o Grande Mar,
de onde surgiu a vida, para o qual todos retornarão no final de um aeon.
Aqui nos banhamos no sono, afundando-nos nas profundezas primordiais, retornando às coisas
esquecidas antes que o tempo existisse: e a alma se renova, tocando a Grande Mãe. Quem não consegue
retornar ao primordial não tem raízes na vida, mas murcha como a grama. Estes são os mortos-vivos, os
órfãos da Grande Mãe.
A filha da Grande Mãe é Perséfone, Rainha do Hades, governante dos reinos do sono e da morte. Sob a
forma da Rainha das Trevas, os homens também adoram aquela que é a Única:
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da mesma forma ela é Afrodite. E aqui está um grande mistério, pois está decretado que ninguém
compreenderá um sem o outro.
Na morte, os homens vão até ela através do rio sombrio, e ela é a guardiã de suas almas até o amanhecer.
Mas também existe uma morte na vida, e esta também leva ao renascimento. Por que temem a Rainha das
Trevas, ó homens? Ela é a Renovadora. Do sono levantamos revigorados; da morte ressuscitamos
renascidos; pelos abraços de Perséfone os homens se tornam poderosos.
Pois há uma reviravolta da alma pela qual os homens chegam a Perséfone; eles afundam de volta no
ventre do tempo; eles se tornam como os não nascidos. Eles entram no reino onde Perséfone
governa como Rainha; eles se tornam negativos e aguardam o advento da vida.
E a Rainha do Hades chega até eles como um noivo, e eles se tornam férteis para a vida, e saem regozijando-
se, pois o toque da Rainha dos reinos do sono os tornou potentes.
E assim como a Rainha do Hades é filha da Grande Mãe, do Grande Mar surge a dourada Afrodite, doadora
de amor. E ela também é Ísis de outra maneira.
Ela é a Despertadora. Aquilo que está latente ela desperta em potência. Ela é a atração do espaço sideral,
fazendo com que o centro se manifeste. Aquilo que é o centro, o todo-poderoso, espera e sofre, incapaz de
transbordar e manifestar-se até que a atração do espaço exterior atraia sobre ele.
O equilíbrio é fixado na inércia até que o espaço sideral o desequilibre e o Pai Todo-poderoso se derrama
para satisfazer a fome do espaço. Estranhas e profundas são estas verdades; na verdade, elas são as
chaves para a vida de homens e mulheres, e desconhecidas para aqueles que não adoram a Grande
Deusa.
A Afrodite Dourada não vem como a virgem, a vítima: mas como a Despertadora, a Desejada. No espaço
sideral ela chama, e o Pai de Todos inicia o namoro. Ela o desperta para o desejo, e os mundos são
criados. Veja, ela é a Despertadora.
Aquilo que é potente no exterior está latente no interior, aguardando o Despertar, incapaz de transbordar até
que esse toque seja dado; esforçando-se nas dores de parto como alguém que não consegue produzir até
que a Grande Deusa transforme o latente em potente.
Quão poderosa ela é, a dourada Afrodite, a despertadora da masculinidade!
Nossa Senhora também é a Lua, chamada por alguns Selene, por outros Luna, mas pela sábia Levanah,
pois nela está contido o número do Seu nome. Ela é a governante das marés de fluxo e refluxo. As
águas do Grande Mar respondem a ela; da mesma forma, as águas de todos os mares terrestres, e ela
governa a natureza das mulheres.
Mas há também nas almas dos homens um fluxo e um refluxo das marés da vida, que ninguém conhece,
exceto os sábios. E sobre estas marés a Grande Deusa preside sob o seu aspecto da lua. À medida que ela
passa da nascente para o poente, responda a essas marés para ela. Ela surge do mar como a estrela da
tarde, e as águas da terra sobem em inundação. Ela afunda como Luna no oceano ocidental, e as águas
fluem de volta para o interior da terra e ainda estão naquele grande lago de escuridão onde estão refletidas
a lua e as estrelas. Quem estiver quieto como o escuro lago subterrâneo de Perséfone verá as marés do
Invisível movendo-se nele e conhecerá todas as coisas. Portanto Luna também é chamada de doadora
de visões.
Mas todas essas coisas são uma coisa. Todas essas deusas são uma só deusa, e nós a chamamos de
Ísis, a Mulher-Toda, em cuja natureza todas as coisas se encontram; virgem e desejosa por sua vez;
doador da vida e portador da morte. Ela é a causa da criação, pois ela desperta o desejo do Todo-Pai e por
causa dela ele cria. Da mesma forma, os sábios chamam todas as mulheres de Ísis.
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Ela é quem, como o Grande Mar ordena que ele retorne a ela, afunde em suas profundezas, se
esgote e durma em total negação. Ela é quem, como Ísis do Submundo, o desperta com seus beijos na
escuridão, e ele surge durante o dia todo-potente como Osíris. É ela quem surge do mar como uma estrela
e o chama para surgir; e ele lhe respondeu, e a terra ficou verde com grãos. Todas essas coisas são ela e
muito mais; mudando de um para outro com as marés da lua, e as necessidades das almas dos homens
respondem a ela.
No exterior, ele é o homem, o senhor, o doador da vida. Mas por dentro ele tira a vida das mãos dela
enquanto ela se inclina sobre ele, ele ajoelhado. Portanto ele deveria adorar a Grande Deusa, pois sem Ela
ele não tem vida, e toda mulher é Sua sacerdotisa. Deixe-o procurar no rosto de cada mulher as
feições da deusa, observando suas fases no fluxo e no retorno das marés às quais sua alma responde;
aguardando seu chamado, como ele precisa, dolorido em sua esterilidade.
Cada mulher é uma sacerdotisa da deusa. Ela é a poderosa rainha do submundo, cujos beijos magnetizam
e dão vida. No interior ela é todo-potente, ela é o fertilizante. Ela faz com que o homem crie, pois sem
desejo a vida não existe.
É o seu chamado na escuridão que desperta: pois no interior o masculino é inerte. Ele não surge de sua
própria vida, mas do desejo dela. Até que as mãos dela o toquem, ele será como um morto no reino
das sombras; ele é a morte em vida.
Ó filhas de Ísis, adorem a deusa e em seu nome dêem o chamado que desperta e alegra. Assim
sereis abençoados pela deusa e vivereis com plenitude de vida.
Os sábios de antigamente viam todas as coisas criadas como a vestimenta luminosa do Criador: e nos
caminhos da Natureza eles discerniam os caminhos de Deus: e adoravam Deus manifestado na
Natureza, dizendo: Na Natureza Deus é manifestado; portanto, deixe a Natureza ser para mim a
manifestação de Deus.
Ísis é a Mulher-Toda, e todas as mulheres são Ísis. Osíris é o Homem-Todo, e todos os homens são Osíris.
Ísis é tudo o que é negativo, receptivo e latente. Osíris é tudo o que é dinâmico e potente. Aquilo que está
latente no exterior é potente no interior; e aquilo que é potente no exterior está latente no interior. Portanto,
Ísis é tanto Perséfone quanto Afrodite; e Osíris, o doador da vida, é igualmente o Senhor dos reinos da
morte. Esta é a lei da polaridade alternada, conhecida pelos sábios.
O homem não deveria ser poderoso para sempre, mas deveria permanecer latente nos braços
de Perséfone, entregando-se. Então aquela que era escura e fria como o espaço sideral antes do
Verbo criativo, é feita rainha do submundo, coroada por sua rendição, e seus beijos tornam-se potentes
em seus lábios.
Despertado por seus beijos ele se levantará, o todo-poderoso, e seu desejo chamará a dourada
Afrodite para ele. Mas sem os beijos de Perséfone, ele dorme no Hades para sempre.
E aquela que é sacerdotisa de Ísis governa as marés sutis e internas dos corações dos homens como
Levanah, a lua. Como Perséfone, ela o atrai para a escuridão, para que ele seja receptivo, negativo; como
Afrodite, ela o desperta para a luz e a vida. Ela responde com suas fases mutáveis às necessidades de sua
vida secreta, e ele, satisfeito com ela, torna-se glorioso em sua força. E ela, tão desperta, tão chamando,
tão respondendo, está repleta de plenitude de vida, pois ela é amada pela deusa.
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VI. Algumas ajudas para a meditação
MEDITAÇÃO pode ser definida como a prática do pensamento concentrado e direcionado,

projetado para construir uma atitude mental. É uma parte extremamente importante da disciplina
que desperta a mente para uma consciência superior. Sem a prática regular da meditação de acordo
com uma técnica sólida, qualquer realização real é impossível. Existem inúmeros livros sobre o
assunto, de muitos pontos de vista diferentes. Cada um desses pontos de vista tem seu valor, e
nos inclinaremos para um ou outro de acordo com a tendência de nosso caráter e as necessidades de
nossas vidas.
A meditação pode ser considerada de quatro pontos de vista diferentes. Em primeiro lugar,
o do desenvolvimento da personalidade enquanto tal, com vista a uma vida mais feliz e bem sucedida e à
valorização das capacidades. Em segundo lugar, do que pode ser denominado genericamente de ponto
de vista do Novo Pensamento, em que o objetivo é, em termos gerais, colocar a alma em harmonia
com Deus.
Em terceiro lugar, do ponto de vista ocultista ou iogue. E em quarto lugar, do ponto de vista místico,
seja cristão ou não-cristão, onde o objetivo é capacitar a alma a fazer a dedicação sem reservas
e a unir-se à Divindade.
É minha convicção que a concentração em qualquer um destes métodos, com exclusão de todos os
outros, embora isto seja vigorosamente recomendado pelos expoentes dos diferentes sistemas,
não produz os melhores resultados nos valores da vida humana. É bem verdade que a maior eficiência
no sistema escolhido é obtida através de tal concentração, mas o sentido de proporção é perdido e o
desenvolvimento é unilateral. A consciência tem mais de um nível, e o desenvolvimento de todos
os níveis em proporção harmoniosa é necessário para o aperfeiçoamento da humanidade. Nenhum
desses sistemas, deixados por conta própria, faz isso; portanto, nenhum destes sistemas contém o
currículo completo da perfeição da humanidade. Que aproveitará ao homem ganhar o mundo inteiro e
perder a sua alma? E será que ele estará muito melhor se abrir os aspectos mais elevados da
consciência mística e perder a saúde física? Ou alcançar o maior poder do yoga e sacrificar o seu
equilíbrio mental?
Eu aconselharia todos os que adotam a prática intensiva da meditação a conceberem para si mesmos
uma disciplina que inclua todos os quatro aspectos, de modo que os tremendos poderes despertados
pelos métodos de yoga possam ser disciplinados e dedicados pelos contatos místicos e pela influência
harmonizadora e calmante. do Novo Pensamento, as autossugestões reiteradas podem inspirar e
estabilizar a mente, e os ditames do bom senso da simples construção do caráter e do desenvolvimento
das faculdades podem ajudar a manter um senso de proporção justa.
A meditação não é de forma alguma algo fácil de alcançar. É a ginástica da alma e leva às suas
acrobacias e atletismo. Quando embarcarmos pela primeira vez nas suas práticas, descobriremos que
quando o primeiro entusiasmo diminui, a própria mente resistirá às práticas como se com um
antagonismo deliberadamente desejado. Isto corresponde à rigidez dos músculos de um atleta que está
fora de forma. Todos nós sabemos, porém, que a melhor maneira de se livrar dessa rigidez dolorosa
é mover os músculos até que se aqueçam e se tornem flexíveis. Essa rigidez é melhor eliminada; tentar
descansá-la é pior do que inútil. O mesmo acontece com a mente: devemos reunir todos os
nossos recursos de vontade e perseverança para superar a resistência inicial da mente. Uma vez
conseguido isso com sucesso e estabelecido o hábito da meditação, a própria inércia resistente
da mente que tornou a prática de uma disciplina tão difícil ajudará a mantê-la quando o hábito for
adquirido. Ficaremos tão inquietos e desconfortáveis se perdermos o nosso tempo de meditação como se
perdêssemos uma refeição.
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Um período regular de meditação, no qual nada possa interferir, é absolutamente essencial. Uma boa
hora é imediatamente após se vestir e antes do café da manhã. A ausência de comida no estômago torna a
meditação muito mais fácil, e a atividade de vestir-se garante que estejamos suficientemente despertos para
não cairmos na terra dos sonhos, em vez de seguirmos uma linha de pensamento com concentração. Também
para muitas pessoas, o início da manhã, antes que as exigências do dia se apoderem delas, é o único momento
que podem com segurança chamar de seu. A mente, recém-saída do sono e sem distrações, está em sua
melhor forma para a contemplação das coisas interiores. Não há melhor investimento que possamos fazer para
o progresso espiritual ou mental do que esta meia hora de sono sacrificado.
Não é um bom plano praticar a meditação deitado na cama antes de nos levantarmos, pois só uma vontade
sobre-humana pode manter-nos acordados sob tais circunstâncias, e com toda a probabilidade nos
enganaremos sobre até que ponto estamos acordados, mas é um bom plano. Um plano muito bom é criar o
hábito de voltar os pensamentos para a invocação dos Mestres por alguns momentos imediatamente
ao acordar, enquanto a consciência ainda está nas fronteiras do sono. Tal prática rapidamente se torna habitual,
e descobriremos que despertamos regularmente do sono e nos encontramos invocando subconscientemente
os Mestres. Tal pensamento, que muitas vezes escapa à limitação da consciência desperta, é muito potente.
Também é um excelente plano dormir em contemplação, direcionando a mente para alguma ideia ou ideal, e
permitindo que os pensamentos circulem suavemente em torno dela até que a mente se desvie na maré do
sono. A concentração não deve ser tentada. Os pensamentos intrusivos devem apenas ser inibidos e a mente
encorajada a meditar calma e quase aleatoriamente sobre a ideia escolhida.
Depois de algumas noites de prática, descobriremos que, quase antes de os pensamentos serem chamados
para casa e direcionados para a ideia escolhida, já mergulhamos no sono mais tranquilo e revigorante que
se possa imaginar. E mesmo que o sono não venha imediatamente, e fiquemos acordados por um tempo, como
muitas vezes acontece com pessoas muito tensas, ainda assim estaremos descansando, pois a mente
está em paz e em baixa tensão, e não está se debatendo para peças com os bichos-papões da ansiedade e
da imaginação excessivamente vívida.
Não há melhor maneira de dormir do que na tranquila contemplação de um ideal espiritual, nem há maneira mais
segura de fazê-lo nascer em nossa natureza.
Este deveria ser o nosso procedimento de rotina, noite após noite, pois é saudável e útil. Não deveria ser nossa
prática constante tentar proezas ocultas durante o sono, tais como telepatia, subir aos Salões de Iniciação ou
projetar o corpo Astral. Se fizermos essas coisas com muita frequência, é provável que ocorram
distúrbios na função do sono. Estas são questões para o iniciado treinado, que está devidamente equipado
com as Palavras de Poder, símbolos e técnicas necessárias. Estas coisas não podem ser aprendidas nos livros
e nunca devem ser tentadas, exceto sob as condições adequadas. E mesmo entre os adeptos iniciados é
comum observar tempos e estações nestas coisas, e não praticá-las incessantemente.
Outra prática útil é a da Saudação do Meio-dia, na qual os pensamentos são elevados ao Deus da Natureza
ao meio-dia, sendo o símbolo empregado o Sol no Meio do Céu. Esta prática logo nos sintoniza com a
essência espiritual da natureza e tem alguns efeitos muito importantes sobre a consciência. É vitalizante
e alegre, e harmoniza todo o ser, correlacionando seus diferentes aspectos, mentais, emocionais, instintivos e
espirituais, como as notas de um acorde.
É muito vantajoso, se possível, meditar sempre no mesmo lugar; mas mesmo que não consigamos fazer
sempre a nossa meditação no mesmo local, podemos ter algum símbolo que retiramos das suas capas e
estabelecemos como foco da nossa meditação. Deveríamos sempre ter esse símbolo de meditação. É a
maior ajuda possível. O estudante
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quem tenta adquirir o hábito da meditação sem recorrer a tais ajudas estranhas está se dando muitos problemas
desnecessários. Até que tal símbolo seja usado, seu efeito não será acreditado; além disso, quanto mais ele
é usado, mais potente ele se torna, pois formas-pensamento estão se acumulando em torno dele a
cada meditação que é realizada.
É essencial, para que um símbolo desenvolva toda a sua potência, que ele seja sempre mantido
reverentemente coberto quando não estiver em uso, e que sejamos extremamente discretos quanto a quem
permitimos que olhe para ele, e ninguém, exceto o o proprietário deve sempre colocar um dedo sobre ele,
e até mesmo tomá-lo em suas mãos com reverência, saudando-o com o sinal apropriado, seja cruzando-se
se o símbolo for cristão, ou com o sinal de seu grau se for um iniciado . Por estas precauções, o magnetismo
que o símbolo adquire é impedido de se dispersar, e assim se desenvolve a cada meditação realizada.
Pois não apenas o símbolo escolhido está conectado por todas as leis de associação mental com o ideal
da meditação, mas uma atmosfera real é construída em torno dele, e esta atmosfera é ainda mais do que
uma forma de pensamento, é uma aura magnética real, e sua influência está de acordo com sua
natureza.
Seu valor inestimável reside em seu poder de recordar os pensamentos errantes e sintonizá-los com a nota-
chave da qual está imbuído. As meditações que realizamos em sua presença durante os períodos de
percepção espiritual atuam como mentores durante os períodos de secura espiritual. É uma bateria de
armazenamento de força espiritual e, como uma bateria semelhante em um carro, fornece a faísca que
permite a partida do motor.
A forma mais simples de símbolo para uso em condições desfavoráveis, como em viagens ou onde falta
privacidade, é uma imagem ou cartão postal adequado de alguma obra de arte que expresse a aspiração da
alma; ou o cartão pode ser simples, de tamanho semelhante, no qual podem ser desenhados os símbolos
conhecidos do aluno. Pequenos porta-retratos de couro ou papel, com um pedaço de talco no lugar do
vidro como proteção da imagem, e dobráveis como uma carteira, formam um excelente pequeno estojo de
santuário. É um bom plano fazer um envelope de seda preta onde possa ser colocado, pois isso ajuda a
preservar o pequeno santuário da contaminação psíquica e do desgaste físico.
Onde as condições forem mais favoráveis, pode-se construir um santuário mais elaborado, e o mais
adequado para o efeito é um pequeno armário de remédios que possa ser fixado à parede a uma altura
conveniente para a contemplação. A porta desta pode ser fechada quando não estiver em uso e, quando
aberta, revela o interior com a sua decoração simbólica e os objetos consagrados pela sua associação à
oração e aspiração da alma.
Manter uma luz perpétua acesa diante do pequeno santuário custa de três a quatro xelins por semana,
porque apenas o óleo mais puro é útil para esse propósito, qualquer outro tipo endurece no pavio flutuante
e sufoca a chama. O tipo adequado de óleo, chamado óleo do santuário, é vendido em qualquer loja
especializada em móveis para igrejas ou livros e imagens católicas. Lá também podem ser obtidos os
pavios que servem para flutuar no óleo. Qualquer pequeno recipiente de vidro serve para guardar o óleo, mas
essas lojas também vendem as próprias lâmpadas do santuário, que variam de alguns centavos a belos
exemplos da arte do ourives, custando muitas libras. Eles podem ser escolhidos para ficarem como um vaso
ou pendurados em correntes em um braço de suporte. Mesmo que não seja viável manter uma luz perpétua
acesa diante do santuário, é útil ter uma pequena lâmpada para acender quando a meditação estiver
em andamento.
O incenso também é útil para criar uma atmosfera que ajuda na concentração. Ele pode ser comprado em
longos incensos em qualquer loja de produtos orientais ou em cones em uma farmácia. Um pouco de
experimentação provará quais tipos são adequados e quais não são.
Existe uma ciência elaborada sobre os aromáticos em relação aos estados de consciência, mas não
podemos abordá-la aqui. Para todos os efeitos práticos, qualquer substância com cheiro doce, mesmo que seja
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Se houver apenas pinhas fumegantes ou talos de lavanda, que servem para mudar a atmosfera física
de uma sala daquela a que estamos habituados, será útil para permitir que a mente mude seu nível do
mundo exterior para o mundo interior.
O incenso ideal para usar é, claro, aquele que é vendido para uso em igrejas ritualísticas, e que é
especialmente composto de gomas perfumadas. A desvantagem de seu uso na meditação diária
é a dificuldade de sua manipulação, pois tem que ser queimado em carvão fumegante, e todo o
processo leva algum tempo para começar e, a menos que seja queimado em um incensário oscilante,
apaga-se caprichosamente.
Há uma coisa, porém, que pode ser mantida mesmo diante do mais simples santuário, ou onde a tendência
do incenso de se anunciar por toda a casa torna seu uso desaconselhável: é o pequeno vaso de
flores. Deve haver algo em cada santuário que exija atenção diária, seja a pequena chama guardada ou a
pequena oferenda floral.
Deveria haver algum pequeno sacrifício oferecido diariamente para manter vivo o espírito do santuário.
Um manto de meditação também é uma grande ajuda. É melhor feito de seda preta fina ou, na sua falta,
de algum material fino de algodão, como gramado mercerizado, e deve ser volumoso o suficiente para
envolver toda a figura em cortinas amplas, incluindo mangas compridas e soltas para cair sobre as mãos e
um casaco de monge. capuz para puxar sobre a cabeça. Quando não estiver em uso, deve ser colocado em
um estojo de seda preta e guardado longe das roupas comuns. Toda a ideia subjacente às precauções
materiais tomadas para proteger as coisas sagradas da profanação ou da desmagnetização, que é a mesma
coisa, baseia-se na analogia da eletricidade. A força sutil que é tecida em formas intangíveis pelo poder
da mente, e que é o elo entre a mente e a matéria, é de natureza eletromagnética, e se
trabalharmos por analogias elétricas ao lidar com suas manifestações sutis, não iremos longe. errado. O
material mais eficaz para isolamento é a seda preta.
Toda esta parafernália pode parecer estranha para qualquer pessoa habituada às simplicidades da
oração protestante, mas se for experimentada, a sua eficácia será rapidamente percebida. Não temos a
ilusão de que isso tenha algum efeito sobre o caráter de Deus, inclinando-O favoravelmente para o
usuário, nem sobre as forças espirituais, para fazê-las fluir em canais fantasiosos, mas tem um efeito
muito marcante sobre a consciência de aqueles que o empregam, e é por esta razão que recomendamos o
seu uso àqueles que estão iniciando a prática da meditação. O meditador experiente pode ser
independente de todos esses dispositivos, mas o iniciante no que é realmente uma arte de grande
dificuldade, irá considerá-los de grande ajuda.
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VII. Ensinamentos sobre a Aura

A aura é uma estrutura menos simples do que muitas vezes se supõe. Pode ser concebido como uma esfera
ovóide que se estende até o comprimento de um braço além do corpo físico. O tamanho e a clareza da aura
variam de acordo com o desenvolvimento do seu dono.
A esfera ovóide geralmente consiste em um campo magnético contendo três níveis ou camadas concêntricas
que de fato se interpenetram, mas que são percebidas clarividentemente como faixas de cores diferentes.
Permeando e condicionando este campo magnético está um circuito duplo de Força – a Corrente Cósmica
do microcosmo – que se desenvolve ao longo da evolução e que liga a Centelha Divina ao núcleo magnético
da Terra durante cada encarnação.
O circuito central desta Corrente dá ao ser humano a sua energia e o circuito periférico (que surge da central)
preocupa-se com a organização dessa energia. No circuito central também está aquela parte da aura que
está em contato com o Grande Imanifesto.
Conforme visto pela clarividência, os veículos do ser humano emanam faixas de força áurica que aparecem como
estratos coloridos de diferentes tipos. A aura não é necessariamente observada pela clarividência em
sua totalidade. Às vezes, apenas uma faixa é vista por vez e o restante fica escuro ou invisível. As três faixas,
quando a aura é vista em sua totalidade, podem ser descritas da seguinte forma.
I. A aura magnética ou de saúde. Esta é a faixa mais interna do campo áurico, pois é vista clarividentemente
como emanando do corpo físico e sua condição indica a saúde desse corpo. Esta emanação varia de uma leve
nuvem acinzentada a uma forte luz prateada. Tem-se afirmado algumas vezes que a aura é elétrica e, se isso
for verdade, podem ser encontrados meios para detectá-la, uma vez que já existem instrumentos científicos,
como o eletrocardiógrafo e o eletroencefalógrafo, para descobrir a eletricidade do corpo. Há muito tempo, Kilner
afirmou que a aura poderia ser assim registrada, mas o preconceito e o exagero desqualificaram as pretensões
dos Kilner Screens.
II. Ao lado da aura da saúde, a clarividência percebe uma área repleta de cores que denotam o humor ou
temperamento predominante. Esta é a aura astral. Nesta seção haverá preponderância do amarelo se a
pessoa for intelectual ou do azul se for musical. Arte, materialismo, amor, luxúria, medo e depressão
são igualmente observados em suas tonalidades correspondentes nestas emanações astrais.
“Chakras”, “Lótus” ou “Rodas” de força estão realmente em todos os níveis da aura, mas aqueles
popularizados nos livros didáticos geralmente se referem à seção astral e estão em sete pontos importantes que
se correlacionam com o sistema nervoso.
III. A faixa mais externa da substância áurica, que se estende além do astral, liga-se à Individualidade. Esta faixa
vista clarividentemente é composta pelas cores do arco-íris e pelos raios de luz. Mantém contatos com o Eu
Essencial, seres não-humanos e outras Potências Cósmicas, bem como com Guias Esotéricos de vidas passadas
e presentes. É aqui também que podem ser discernidas indicações de ligação espiritual com grupos esotéricos.
Essas três “seções” da aura representam os níveis de consciência etérico, astromental e espiritual que são
“vistos” desenvolvidos ou não, de acordo com o brilho e o tamanho das faixas de luz que os retratam
clarividentemente. As auras dos Mestres podem estender-se a um grau muito maior do que as dos homens
menos evoluídos e se um Mestre estiver trabalhando em conjunto
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com seu aluno, a aura deste último é frequentemente encerrada na do Mestre, além de ser ela própria
muito expandida.
Um exercício considerado útil para ajudar a ver a aura é focar os olhos no espaço, olhando através da
pessoa que está sendo estudada. Imagine-o então como uma figura astral nua, em torno da qual se
desenvolvem espontaneamente as três faixas da aura.
Para tal trabalho você usará a glândula pineal ou centro de consciência entre as sobrancelhas. Como é
bem sabido, todas as experiências psíquicas devem ser mantidas sob o controle da vontade e não
devem ser tentadas quando estamos cansados ou emocionalmente perturbados. Também deveria ser
desnecessário enfatizar aqui que tais visões só ocorrem subjetivamente. Descobrir-se-á que quando a
terceira faixa da aura (ligação com o Eu Superior) estiver sendo inspecionada, a consciência será exaltada
espiritualmente e tenderá a se difundir no Eu Superior; ao passo que quando as faixas astrais e etéricas
da aura estão sendo estudadas, a consciência pessoal será magicamente concentrada nesses planos.
A Árvore da Vida deve ser construída na aura e muita compreensão quanto ao caráter e ao
desenvolvimento pode ser experimentada pela maneira como as Sephiroth e os Pilares aparecem.
Também é útil construir da mesma forma o mapa astrológico e observar as influências que este mapa
pode sugerir. Contudo, é bom ter em mente que a astrologia não deve ser tratada nem como “uma
ciência exata” nem como uma superstição, mas como um método esclarecedor de análise e filosofia.
Existem vários livros sobre a aura que recompensarão o estudo. Especialmente recomendados são
aqueles de CW Leadbeater e seu aluno AE Powell. Ensinamentos adicionais sobre este assunto de
auras por Dion Fortune estão aqui anexados. Isto diz respeito à aura em relação à Polaridade.
O circuito central de força magnética na aura, passando entre a Centelha Divina e a alma da terra, é o
fator básico da manifestação individual. Pode ser concebido como emanando da Centelha Divina,
girando em torno do núcleo magnético da Terra e retornando novamente à Centelha Divina. É a passagem
da corrente pelo núcleo magnético da Terra que determina a encarnação. O circuito magnético
secundário da aura, o Circuito Periférico, surge das emanações dos circuitos primários, interagindo com
fatores ambientais. Este circuito é sensível às mudanças desses fatores; enquanto o circuito primário
central é imune a todas as influências externas. Entre os dois existe um campo magnético, a própria
aura. Dentro da aura existem diferentes formas de atividade, e estas dão origem às faixas multicoloridas
descritas pelos clarividentes.
O circuito central permanece inalterado por todas as condições estranhas, sua tensão subindo e
descendo, e a direção do fluxo da corrente mudando de acordo com fatores constantes esotéricos. O
circuito periférico, no entanto, é altamente sensível, e os centros nele correspondentes aos fatores
externos reagem a cada mudança nesses fatores - sendo tais mudanças devidas às permutações e
combinações dos fatores cósmicos, reforçando-se, modificando-se ou neutralizando-se mutuamente,
conforme necessário. descrito no julgamento de um horóscopo.
A energia disponível numa aura deriva do seu circuito magnético central, mas a organização
dessa energia dentro da aura é afetada pelas influências às quais o circuito periférico está
exposto. Eles configuram correntes dentro do campo magnético dos dois circuitos. Estas correntes
cruzadas estabelecem equilíbrio ao longo do tempo e tornam-se centros e sistemas estabilizados,
conforme descrito na Doutrina Cósmica. Embora esse ensinamento se refira, na verdade, à gênese do
universo, é igualmente aplicável ao desenvolvimento da aura do indivíduo. A Árvore da Vida é um corte
transversal da aura. O que é verdade sobre isso também é verdade para o universo.
29
Quanto mais desenvolvida for a aura, maior será o que pode ser melhor descrito como sua tensão
superficial — uma espécie de pele de resistência formada pelo entrelaçamento de circuitos magnéticos.
Estes surgem de raios de emanação que saem obedecendo à lei da curvatura da força e retornando
sobre si mesmos em seu ponto de emanação. A tensão aumenta gradualmente, causando, por
assim dizer, um encolhimento e um aperto dos circuitos, até que finalmente uma superfície
tensamente resistiva de espiras magnéticas é estabelecida. Isto constitui o envelope exterior da aura.
Esta fase tendo sido alcançada, a tensão dentro do campo magnético aumenta constantemente
porque a força não está mais sendo perdida, os Raios são reentrantes. Agora chega o momento em
que podem ser feitas aberturas na aura e raios de força projetados, pois já foi acumulada
força suficiente para que tais projeções sejam possíveis. Mas observe-se que estas emanações são
do campo magnético e não do circuito central. Este fato explica certas discrepâncias que
podem ter surgido no ensino. Toda troca de magnetismo ocorre a partir do campo de indução, e não do
circuito central, que é a fonte da energia. A fonte primordial de toda força, a Centelha Divina no Grande
Imanifesto, possui energia infinita e, portanto, não é afetada por tais emanações ou perdas, mas
o potencial do campo magnético é afetado por elas, assim como muda em seus modos e
distribuição pelas influências que afetam o circuito periférico.
Quanto mais evoluída for a organização superficial da aura, porém, menos ela será afetada por
influências externas, exceto onde se desenvolvem centros para a recepção de diferentes tipos de
força. No curso da evolução de uma aura, então, ela passa pelas seguintes fases: - uma fase
primária de completa falta de resposta a todas as influências, exceto o fluxo e refluxo da corrente
magnética central que corresponde à vida pré-natal da Personalidade ou Eu Inferior; uma
fase de desenvolvimento durante a qual aumenta a sensibilidade que corresponde à juventude da
Personalidade encarnada; uma fase madura durante a qual a receptividade da periferia está
sendo posta em equilíbrio com a resistividade do núcleo central e, portanto, sob o controle da
Centelha Divina; e uma fase final durante a qual a receptividade diminui e a atividade da aura agora
altamente desenvolvida concentra-se em torno das flutuações do circuito central.
Essas fases ocorrem no decorrer de uma evolução. Cada encarnação vê a retomada das diferentes
formas de atividade que caracterizam os diferentes planos de manifestação; cada desencarnação
vê a descontinuação de tais formas de atividade, mas a atividade do núcleo central nunca cessa
durante todo o curso da evolução, e é o seu fluxo, refluxo e permutações perpétuos que constituem
o padrão de existência em constante mudança. Todas as coisas são redutíveis a estes termos e,
quando assim reduzidas, tornam-se explicáveis e previsíveis. Através da compreensão da natureza e
da interação desses fatores, o controle das forças que se manifestam na esfera áurica
pode ser alcançado. A Personalidade, que se desenvolve a partir das emanações do circuito periférico,
é negativa em relação ao seu ambiente e por ele condicionada; mas a Individualidade ou Eu
Superior está organizado em torno do núcleo magnético central e responde à influência da Centelha
Divina que obedece a leis que estão além da nossa compreensão como seres encarnados, e são
compreensíveis apenas em termos da consciência que pode ascender ao avião onde
operam. Este conhecimento, contudo, pode ser traduzido e transmitido por reflexão e dedução na
consciência adequadamente condicionada, e é trabalho dos Mistérios efetuar tal condicionamento e
também ensinar o Conhecimento do Circuito Periférico em sua relação com o universo.
Sobre esta base teórica é construída toda a tradição oculta prática, e ela deve ser
completamente compreendida por aqueles que desejam fazer das artes ocultas uma ciência. O
ensino prático é baseado e explicável pelos princípios delineados nestes ensinamentos sobre a aura.
Deve-se sempre ter em mente que a aura é fundamentalmente uma unidade independente
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não afetado por condições externas; que inicia sua evolução neste estado, e a ele retorna, após
passar por uma fase de suscetibilidade a modificações em suas atividades por influências externas,
mas imune a qualquer alteração em sua organização básica e existência. Depois de atingido um certo
ponto do seu desenvolvimento, torna-se cada vez mais independente de influências externas, mas até
esse ponto, embora não dependa de tais influências para a sua existência, depende delas para a
estimulação das suas atividades, e pode igualmente ser sujeito à inibição ou deformação do seu
desenvolvimento através da sua influência desequilibrada ou adversa - adversa, isto é, a uma determinada
fase de atividade.
Uma vez alcançado um estado de independência da influência externa, pelo desenvolvimento de centros
dentro da aura correspondentes aos fatores externos - centros que podem especializar as atividades da
energia primária do circuito central da mesma forma que os centros cósmicos a especializam. —a entidade
pode, ao fechar todas as emanações que saem, aumentar a voltagem do seu campo magnético e
assim ter energia disponível para a projeção das emanações. Pode determinar o tipo destas
emanações, distintas de uma radiação geral de energia, se for capaz de fechar a sua esfera a todas as
influências externas e gerar energia de um tipo específico pela concentração da energia básica num
determinado centro. Este é o método dos adeptos.
Quando a imunidade completa contra influências externas é alcançada, a entidade atua completamente
por conta própria. Durante as fases intermediárias de aquisição de sensibilidade e de obtenção do
controle e determinação da imunidade à sensibilidade, o uso hábil de estímulos é uma valiosa técnica de
função; da mesma forma, o uso hábil da arte da imunização, que é o seu corolário. A sensibilidade aos
estímulos é alcançada pela concentração no circuito periférico; imunização pela concentração no
circuito central. Para alcançar essas técnicas, a imaginação visualiza os circuitos como glifos
diagramáticos com a ajuda da Árvore da Vida e daquele mapa simplificado dos céus que é usado para
fins astrológicos. A Árvore da Vida é usada em relação ao circuito central; e o mapa dos céus em relação
ao circuito periférico. O adepto os constrói como imagens claramente visualizadas, a primeira de sua aura
e a segunda de seu ambiente. Para simplificar, são imagens altamente estilizadas, simbólicas e
carregadas de significado mítico. A história de Guinevere é um mito relacionado ao Glifo de Yesod, Hod
e Netzach. Os mitos relacionam-se com o aspecto força e os glifos com o aspecto forma da manifestação.
31
VIII. Armadilhas da cura espiritual
A QUESTÃO da cura sempre foi de interesse primordial para os estudantes de ocultismo.

Ao descobrirem o grande aumento do nosso conhecimento que vem através das doutrinas da ciência
esotérica, não podem deixar de perceber que ele tem uma aplicação prática no campo da
terapêutica. O idealista é especialmente atraído pelos estudos místicos e transcendentais, e seu forte
impulso compassivo o leva a desejar, acima de tudo, aliviar o fardo do sofrimento do mundo. Ele está
profundamente consciente das limitações dos métodos ortodoxos e profundamente ansioso por uma
forma de escapar dessas limitações. O impulso humanitário e o zelo do descobridor fizeram do campo
oculto um terreno fértil para todos os tipos de novas idéias em terapêutica e higiene.
A Fraternidade com a qual trabalho, sendo uma sociedade para o estudo do esoterismo em todos os
seus ramos, é frequentemente questionada se tem algum círculo de cura entre os seus alunos, ou alguma
aula em que a cura espiritual seja ensinada; e quando responde que não tem nenhuma destas
coisas, pergunta-se se condena a cura espiritual e aconselha os seus estudantes contra a sua prática.
Pode ser bom, portanto, definir a sua posição para que não surjam mal-entendidos de um lado ou de
outro.
Não é possível, neste assunto, dar um sim ou não sem reservas. É necessário limpar o terreno e
classificar o assunto antes de podermos fazer-lhe justiça. Mas podemos indicar brevemente a nossa
atitude dizendo que acreditamos na cura espiritual, mas não acreditamos nos curadores espirituais. Isso
significa que não estamos interessados na cura espiritual? Não, não tem. Sendo uma Fraternidade de
Tradição que reconhece Esculápio e Paracelso, dificilmente podemos considerar a questão da
terapêutica como estranha para nós. Significa que levamos o assunto tão a sério que não
estamos dispostos a brincar com ele, ou a permitir que ele seja jogado, se estiver ao nosso alcance evitá-
lo. Embora estejamos plenamente atentos às possibilidades da cura espiritual, não podemos fechar
os olhos aos resultados insatisfatórios e até desastrosos que advêm quando ela é empregada de
forma ignorante ou inadequada. Desejamos que a cura espiritual seja realizada, mas queremos que seja
realizada da maneira correta e nas condições certas, para que o paciente tenha a melhor chance
possível que lhe possa ser proporcionada, e essa oportunidade não lhe será concedida quando a pessoa
quem se encarrega do seu caso ignora os problemas apresentados pela sua condição.
Boas intenções não substituem o conhecimento sólido. Assim como os materialistas estão errados
quando afirmam que o homem consiste em seu corpo físico e nada mais, também estão errados os
místicos quando agem como se o homem fosse um espírito e nada mais. O homem é um ser sétuplo e não
é possível separar um aspecto de sua natureza de outro para qualquer propósito prático, pois eles estão
interagindo.
O único curador satisfatório é aquele que tem um conhecimento adequado da natureza quádrupla do
homem, pode diagnosticar em termos de cada um dos aspectos da manifestação da vida e tratar cada nível
de manifestação de acordo com suas necessidades. Cada plano de manifestação tem as suas
próprias leis e condições; o plano espiritual é governado pela lei espiritual; o plano mental pelas leis do
funcionamento da mente; o plano astral tem suas próprias leis, assim como os subplanos etéricos da
matéria; a própria matéria densa também é um reino que tem um governo constitucional.
Isto não significa, contudo, que cada plano seja autónomo. Cada nível é governado e animado
pelo próximo nível mais sutil, o físico pelo etérico, o etérico pelo astral, o astral pelo mental e o mental
pelo espiritual. Mas embora os níveis mais subtis governem e animem cada um dos seus vizinhos mais
densos, eles governam como monarcas constitucionais de acordo com as leis do país, e não como
autocratas arbitrários. A mente pode influenciar profundamente a matéria, e ainda assim
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não pode fazer o que bem entende com a matéria. Deve sempre governar valendo-se das leis
inexoráveis do plano físico. Mesmo a escola mais extrema de cura espiritual não espera que um homem
desenvolva um novo membro; fica satisfeito se os processos de reparação ocorrerem naturalmente pela
reconstrução gradual e normal do tecido. Na verdade, contenta-se em focar a vis medicatrix naturae
no local desejado e deixar a cura ocorrer por meios naturais.
O grande erro que os curadores espirituais cometem é recusar-se a reconhecer o facto de que cada plano
tem as suas próprias leis, e que estas leis são tanto os meios como as limitações da sua arte.
O grande erro cometido pela escola materialista de medicina é recusar-se a reconhecer o fato de que
cada nível de manifestação é operado e dirigido a partir de um plano mais sutil e que os acontecimentos e
reações desse plano mais sutil devem ser levados em conta. O praticante da medicina ortodoxa
é herdeiro de gerações de pesquisas sistematizadas sobre a natureza da máquina física e tem uma
compreensão bastante abrangente dela. Ele sabe o que fazer se os sistemas de alavancas e roldanas que
chamamos de nossos membros se soltarem; em outras palavras, ele pode reduzir um deslocamento.
Se o comprimento do tubo que é o intestino humano ficar torcido, ele sabe que a única coisa a fazer é
abrir o invólucro da máquina e desembaraçá-lo. Se isso não for feito, a alma se retira de seu instrumento
inútil, porque nenhuma quantidade de força espiritual conseguirá conduzir a substância material através
de um tubo torcido, como muitos curadores espirituais aprenderam às suas custas. O praticante mundano,
de fato, compreende perfeitamente a mecânica do corpo.
No que diz respeito à sua química, ele tem uma certa compreensão, mas o seu conhecimento não é de
forma alguma tão completo. Ele pode reproduzir num tubo de ensaio os processos de digestão; ele pode
misturar ingredientes químicos e produzir um suco digestivo artificial tão bom quanto o natural. Mas
aqui ele está atacando os processos vitais e não compreende a natureza da vida. Ele não sabe dizer por
que, sob a influência de emoções dolorosas, como medo, ódio ou tristeza, o estômago muda a
natureza dos sucos digestivos que secreta, tornando-os inúteis ou mesmo venenosos. Ele pode ser capaz
de reproduzir as secreções em seu tubo de ensaio, mas não pode reproduzir as influências da emoção
sobre essas secreções.
O curador espiritual, por outro lado, pode influenciar as emoções, acalmá-las, transmutá-las e
direcioná-las. Ele, e somente ele, pode curar a dispepsia que provém de uma perversão crônica dos
sucos digestivos por sofrimento emocional crônico.
Mas assim como aquela queixa de cabeça de hidra chamada dor de estômago pode ter sua
origem numa perturbação do aspecto sutil e emocional do homem, que atua como regulador do
metabolismo, também pode ter sua origem em uma perturbação da mecânica ou hidráulica da digestão. .
Um caso exige métodos espirituais, o outro, métodos cirúrgicos, e isso rapidamente. Quem decidirá
qual será? A única pessoa competente para fazer um diagnóstico é o homem que foi treinado num
hospital geral e viu toda variedade de doenças nos vivos e nos mortos; o homem que tem uma imagem
mental clara da maquinaria oculta do corpo e das aparências, grosseiras e microscópicas, dos processos
da doença. Só ele sabe o que está acontecendo e pode formar uma estimativa justa, pois só ele pode
ler o significado dos sinais físicos.
É por esta razão que, embora como ocultistas tenhamos uma teoria da doença e da terapia, somos tímidos
quanto à prática da cura espiritual. Não é porque contestamos a validade da cura espiritual quando
aplicada a um caso adequado, mas porque desconfiamos do poder de diagnóstico do curador espiritual e
reconhecemos a sua responsabilidade de se apoderar de um caso inadequado e torná-lo uma confusão
lamentável. Está tudo bem para o fanático adepto da cura espiritual dizer que Deus é onipotente
e que o espírito é tudo e não importa nada; Não estou preparado para discutir a metafísica do caso; a
última instância de recurso deve ser sempre a experiência, e a experiência, infelizmente, não confirma
a sua afirmação. Espiritual
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a cura tem seus limites, quer os curadores espirituais admitam ou não. Estão longe de ser
uniformemente bem-sucedidos, como seriam se as suas hipóteses estivessem corretas.
O fato de Deus ser onipotente não significa que Ele seja tão arbitrário e incalculável quanto um déspota
oriental. Não podemos conceber que Ele opera através da lei e que Sua onipotência reside na natureza
inviolável de Suas leis? As leis e limitações da matéria não são tão
tanto Suas ordenanças como as leis do espírito? Quando uma chamada cura espiritual resulta na cura de
doenças corporais, ela tornou-se, ipso facto, uma cura física. Uma cura espiritual que permanecesse
literalmente uma cura espiritual nunca teria efeito algum no plano da matéria.
A força espiritual deve ser transmutada nos planos e manifestada na matéria para que possa ocorrer
uma mudança na condição física.
Da mesma forma, não será possível que o resultado bem-sucedido de um tratamento médico ou de
uma operação deva realmente ser considerado uma cura espiritual? Se morrer é nosso carma,
morremos, apesar de tudo que possa ser feito por nós; se o nosso carma é recuperar, por que as forças
espirituais não deveriam se manifestar através da habilidade do cirurgião, bem como através da mente do curador?
Por que isolamos qualquer seção da arte da cura e dizemos que aqui Deus não opera?
Toda cura é espiritual, quando bem compreendida, porque a própria vida, em essência, é espírito.
É este infeliz antagonismo entre os expoentes materialistas e místicos da arte da cura que deve ser deplorado.
O paciente necessita de ambos, pois não é possível que qualquer nível do homem composto seja
afligido sem que a perturbação se espalhe pelos planos, e a reparação nunca é um processo de apenas um
plano.
Ao julgar a adequação de um caso para cura espiritual, há outro fator a ser considerado, além da natureza
física da queixa, e esse fator é o status espiritual do paciente. É justificável usar forças espirituais para
restaurar uma sensação física de bem-estar a um homem de mentalidade material que sofre de excesso
de indulgência? É justificável aceitar como sujeito de cura espiritual uma pessoa que não se importa
com as coisas espirituais e apenas deseja ser aliviada do seu desconforto?
Antes de podermos responder a esta pergunta, devemos responder a outra. O que é uma cura espiritual?
Pois existem vários tipos de cura não física, e nem todas são espirituais.
A verdadeira cura espiritual é, na verdade, a cura do caráter, por meio da qual o carma sofre uma reação
negativa e o paciente é libertado dos efeitos posteriores das forças que ele mesmo acionou no passado.
De longe, a maior parte do que é vagamente chamado de cura espiritual é, na verdade, cura mental, na qual
o poder da mente sobre o corpo é explorado, e não tem mais direito de ser chamada de espiritual do que o
método de auto-sugestão de Coue, ao qual se baseia. é intimamente semelhante. Balduíno, fazendo
sua maravilhosa análise do método de Coué em seu livro mais valioso, Sugestão e Auto-sugestão,
revela o modus operandi de toda cura não-física, mostrando exatamente como a mente subconsciente
manipula o corpo. É sempre a emoção, e não a vontade, a força motriz. No caso de uma cura espiritual, é
uma emoção espiritual derivada de uma experiência mística. No caso da cura mental por sugestão,
que é o que realmente é a maior proporção da cura não física, é a emoção da fé e da esperança induzida
pelo prestígio do curador que é a força motriz da mudança de consciência que efetua a cura.
Quando se alega que o curador é um espírito desencarnado, esta afirmação não é invalidada, pois
certamente, se aprendemos alguma coisa com a ciência oculta, aprendemos que a morte não faz
diferença para nós, apenas abandonamos os nossos corpos. O espírito curador tem apenas a seu favor o
prestígio adicional de ser algo incomum.
Embora a força que cura possa ser puramente espiritual em seu início, ela precisa, no entanto, ser
transportada para os planos inferiores antes de poder ter efeito neste corpo físico. A mente não pode
manipular a matéria, mas pode manipular o duplo etérico que é a matriz da matéria.
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Mas, como mostrou Balduíno, o nível da mente que está em contato com o duplo etérico está fora do
alcance da vontade; devemos, portanto, ao tentar manipulá-lo, encontrar um substituto para a influência
diretora da vontade consciente; encontramos isso no efeito espontâneo da emoção atuando através
de uma imagem na imaginação.
A emoção genuína, e nenhuma outra tem força motriz adequada, não pode ser produzida à vontade.
Coue percebeu isso e encontrou seu substituto para a emoção na atenção prolongada, daí a introdução do
pedaço de barbante com nó e a repetição de uma fórmula. Na verdadeira cura espiritual, a emoção
alterativa é evocada pela experiência mística. Na cura mental média é evocado pelo prestígio do
praticante. Na cura psíquica é produzido por sugestão telepática. Em todos os casos o modus operandi
é o mesmo: a mente automática do paciente, o nível mais baixo do subconsciente que controla o duplo
etérico, é manipulada e é o veículo da cura.
Assim que tocamos a mente subconsciente, tocamos as fontes ocultas da personalidade, e quem quer
que faça essa coisa extremamente potente precisa saber o que está fazendo. Nada é mais enganador
do que o óbvio nesta esfera. A mente subconsciente, quando perturbada, vira-se de cabeça para baixo,
transfere suas emoções de seu objeto real para um símbolo e emaranha a trilha além de qualquer
desembaraço por qualquer um, exceto um psicólogo especialista. Em nenhum lugar os tolos estão mais
prontos para se precipitar do que na esfera da reconfortante perturbação emocional. Alguém lhes conta
uma história patética e plausível e eles a aceitam sem questionar. Mal sabem eles o que está
acontecendo abaixo da superfície.
Tomemos o seguinte caso como exemplo, é típico de muitos. Um homem que possui muita personalidade
e magnetismo descobre que é capaz de ajudar as pessoas, de animá-las quando estão
deprimidas, de vitalizá-las quando estão cansadas e até mesmo de aliviar a dor com seu toque, e se torna
um curador espiritual; ele pode ou não, além dessas qualificações primárias, estudar naturoterapia
ou tratamento manipulativo; sua principal vantagem, entretanto, é sua influência pessoal. Ele tem o
que é chamado na profissão de cura ortodoxa, boas maneiras ao lado do leito.
Ele provavelmente é capaz de ajudar muitas pessoas de diversas maneiras; seu principal trunfo é fazer
com que eles se ajudem de uma forma que o médico que depende apenas de sua farmacopeia é
incapaz de fazer. Ele provavelmente tem em si as qualidades de um médico de primeira classe, mas a
oportunidade de se qualificar lhe foi negada. Sua intuitividade e perspicácia naturais logo são reforçadas
pela experiência prática, e ele provavelmente também lê livros de medicina e adquire um conhecimento
superficial sobre o assunto. Tudo vai bem por um tempo, ele faz algum bem e nenhum dano duradouro,
pois os remédios do naturopata não são drásticos. Pode-se acender muitas luzes coloridas nas
pessoas sem lhes causar nenhum dano e submetê-las a dietas muito estranhas sem lhes causar
nada pior do que soluços. Os métodos mentais e espirituais de tratamento em pessoas normais são,
na pior das hipóteses, ineficazes e não produzem reações drásticas.
Existem, no entanto, certas armadilhas em seu caminho que ele não está em condições de evitar, como
será visto claramente quando forem explicadas. Entre seus pacientes há certos casos que se queixam
exatamente dos mesmos sintomas; ficam facilmente cansados, deprimidos, indispostos e com sentimentos
de mal-estar mal definidos; não realmente doente, mas nunca bem, com, talvez, vários sintomas estranhos
incluídos como pesos de reposição. De qualquer forma, seja qual for o problema com eles, a máquina
humana está funcionando mal. Ele aplica aproximadamente o mesmo tratamento a todos eles; tratamento
que beneficiou muitos outros casos com sintomas semelhantes. Agora consideremos a história deles, e
deixe-me dizer que esses casos não são imaginários, já vi muitos de cada tipo.
Caso nº I reage ao tratamento explodindo como uma bomba. É um caso de repressão sexual e as forças
reprimidas são libertadas sobre o infeliz curador, tendo o seu magnetismo demonstrado ser demasiado
eficaz; e como o inferno não conhece a fúria de uma mulher desprezada, ela diz a todos os seus amigos que
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ele tentou ultrajá-la, e eles provavelmente acreditam nela, pois uma pessoa mais ferozmente virginal não poderia
ser imaginada; ela pode acabar indo à polícia contar sua história, mas aqui terá uma recepção menos simpática, pois
a história aqui é antiga e a polícia é sábia por natureza humana.
Agora, o que o médico qualificado faria com tal caso? Ele não deposita muita fé em sintomas que não sejam
acompanhados de sinais. Ele sabe que se o paciente se queixa de sensações incomuns, haverá algo para mostrar
em algum lugar; pode estar no sangue visto ao microscópio; pode ser num eletrocardiógrafo do coração; um ou outro
dos inúmeros métodos modernos de diagnóstico revelará algo anormal em algum lugar. O homem qualificado tem
à sua disposição recursos que são negados ao seu rival não ortodoxo, e com a ajuda deles ele é capaz de explicar
a anormalidade em termos de função fisiológica, que é a única solução real para qualquer problema de
doença. Ele detecta rapidamente o caso histérico porque sabe que os sintomas de que ela se queixa devem
ser acompanhados de sinais correspondentes. Quando faltam, ele não tenta tratar o quadro físico, que provavelmente
não precisa de tratamento, mas encaminha sua paciente para tratamento psicológico e o especialista que cuida do
caso nunca a vê sozinha porque sabe o que está no fundo do problema dela.
Certamente é óbvio, quando se compreende o mecanismo de tal caso, que derramar mais força vital numa pessoa
que já sofre de força vital congestionada é provocar uma catástrofe?
Agora consideremos o caso nº 2. Os sintomas são praticamente os mesmos. O tratamento é administrado e há

resultados de melhora, possivelmente considerável. O paciente é capaz de realizar atividades que tiveram que ser
abandonadas. O caso é saudado como uma cura. A reputação e a autoconfiança do curador aumentam. Atualmente,
porém, o caso começa a piorar gradualmente; o tratamento é renovado; resultados de melhoria. Curado
novamente. Então, mais uma vez, o problema começa. Tratado novamente, curado novamente. Ocorre a alguém
notar que as exacerbações ocorrem na ascensão da seiva e na queda da folha e diminuem quando a
mudança de estação é estabelecida?
Então, um dia, ocorre algo que não pode ser ignorado: o paciente desmaia repentinamente com sangue escorrendo da
boca, para horror de todos e, acima de tudo, do curador. A maioria das pessoas sabe o que isso significa. Um
médico é chamado e diz: “Se eu tivesse visto este caso quando o problema apareceu pela primeira vez, ele poderia
ter sido curado; agora é apenas uma questão de tempo até o fim.”
Mas isso não é tudo. O médico quererá examinar o que chama de “contactos”, as pessoas que estiveram em contacto
próximo com o paciente, e quando o fizer descobrirá que alguns dos adultos e a maioria das crianças foram infectados,
pois a tuberculose é infecciosa. e as crianças são especialmente suscetíveis.
E agora, para o caso nº 3. Temos praticamente a mesma história, vagos problemas de saúde e alguns leves sintomas
locais. Não cede ao tratamento espiritual, mas o tratamento é perseverante. Chega-se a um diagnóstico caseiro e
tentam-se vários remédios de cura natural, sem resultado.
Quando o caso finalmente chega às mãos dos médicos, o diagnóstico é que o câncer está muito avançado para
ser operado.
Finalmente, consideremos a lição que o caso nº 4 tem a nos ensinar. A mesma história de antes.
Não há muito o que mostrar, a não ser problemas de saúde crónicos. Aí as coisas pioram, os sintomas se declaram
obviamente como paralisia, problemas cardíacos, problemas renais, qualquer coisa. O curador espiritual
reconhece a natureza da queixa, ela o encara de frente. E qual é o diagnóstico final neste caso? O médico não está
tão preparado para isso quanto o
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curador espiritual, embora não negue sua interpretação dos sintomas; o coração ou os rins estão
bastante envolvidos, isso está de acordo. Mesmo assim, ele coleta uma amostra de sangue do paciente
para exame. Atualmente ele prescreve um tratamento que durará dois anos. O caso se resolve
rapidamente, mas mesmo assim o médico não deixa o paciente ir, mas insiste para que o tratamento
continue. Ele também diz que não deve haver mais filhos até o final dos dois anos, e quando vemos
como é a criança que nasce antes do início do tratamento, não ficamos surpresos. Por que é
que o médico pode curar este paciente e Deus não pode? Talvez Deus não queira particularmente,
dadas as circunstâncias. Quando Nosso Senhor curou um dos sofredores que veio a Ele, ele disse: “Vá e
não peques mais”. Mas suponho que nunca ocorreu ao curador espiritual dizer isto ao seu paciente,
nem ele pensou em fazer perguntas relativas a um lapso moral há muito esquecido.
Existem três doenças que, entre si, são responsáveis por mais problemas de saúde do que todas as
outras juntas; todos os três são insidiosos no seu início, multiformes nos seus sintomas, atingindo
qualquer estrutura do corpo e produzindo efeitos diferentes em casos diferentes; todos são passíveis de
tratamento desde o início e incuráveis quando bem estabelecidos; e todos os três precisam ser
diagnosticados por meio de exames laboratoriais, e dois dos três podem ser administrados a outras
pessoas pelo paciente. O curador espiritual está em condições de reconhecer os estágios incipientes da
tuberculose, do câncer e da sífilis? Passei toda a minha vida em círculos que buscavam curas
pouco ortodoxas de um tipo ou de outro, e tenho visto tantos casos resistentes que acabaram se
revelando um ou outro desses três que, embora eu não esteja preparado dizer que as forças
espirituais não podem curá-los, penso que temos razão em concluir que eles são extremamente
resistentes à cura espiritual e que resultados muito melhores são obtidos por métodos físicos se forem
aplicados nas fases iniciais. Mas ao dizer estas coisas difíceis de cura espiritual, não desejo desacreditá-
la em bloco.
Tenho visto casos de doenças graves em que o diagnóstico foi tão bem estabelecido quanto possível,
curado por meios espirituais quando todos os recursos físicos falharam; e tenho visto casos que foram
curas bastante corretas, pois o paciente foi curado da histeria, embora essas não fossem as curas de
terríveis doenças físicas que se dizia serem; mas estes dois tipos de cura constituem apenas uma
pequena percentagem de um deplorável pântano de pura tolice, credulidade e charlatanice.
A fraqueza da cura espiritual reside em duas coisas; em primeiro lugar, na incapacidade do curador
espiritual, quaisquer que sejam os seus poderes de cura, de fazer um diagnóstico e determinar quais
casos são adequados para os seus cuidados e quais não são; e enquanto ele tenta seus métodos e
descobre, pode ter passado o tempo em que uma cura era possível no caso dos três terríveis flagelos
mencionados. Confiando no poder de Deus, o curador espiritual, no início de sua carreira, enfrentará
qualquer pessoa que ainda tenha fôlego de vida. Na verdade, eu próprio vi vários casos de tentativas de
ressuscitar os mortos. Mais tarde em sua carreira, porém, ele costuma ser mais cauteloso, a menos
que seja um charlatão, e então diagnostica não a doença do paciente, mas sua credulidade e seu
dinheiro. É esta recusa do curador espiritual em reconhecer as suas limitações que causa tantos danos,
pois a cura espiritual pode ser muito valiosa quando usada na sua esfera adequada.
Em segundo lugar, embora existam praticantes de cura espiritual que obtêm resultados em casos
adequados, pela minha experiência, a maioria das pessoas que me procuram e me dizem que querem
iniciar a cura espiritual têm duas coisas em comum, uma completa inocência de qualquer conhecimento
científico e uma ignorância igualmente completa dos problemas da vida. Eles correm para onde os anjos
temem pisar e, em muitos casos, a classificação que o poeta faz deles está correta. Eles são bem-
intencionados e imprudentes ou charlatões mercenários. Os poucos, os muito poucos, que não se
enquadram em nenhuma destas classificações, não estão entre aqueles que publicitam os seus
37
produtos em muitos pequenos periódicos inúteis que atendem ao equivalente espiritual das indústrias do
enriquecimento rápido e dos tijolos de ouro.
Não creio que seja possível a um curador espiritual fazer profissão de seus poderes, aceitando todos os que
chegam como um médico de painel. A verdadeira cura espiritual é algo muito profundo e há muito poucos
casos aos quais ela pode ser aplicada corretamente, e a escolha desses casos não depende da natureza
da doença, mas da condição espiritual do paciente.
Na minha opinião, é lamentável que a cura espiritual tenha sido alguma vez permitida de se separar da
cura física, pois todo homem doente precisa de ambas, embora as proporções em que ele precisa
delas variem em diferentes casos. O médico ideal é aquele que, como os antigos, é tanto sacerdote quanto
médico; mas estes são raros, e o que devemos fazer para lidar com os nossos problemas imediatos que
exigem solução? A quem confiaremos o nosso caso no infeliz estado de coisas que prevalece entre nós,
em que temos de escolher entre um médico que nada sabe sobre as nossas almas e um curador espiritual que
nada sabe sobre os nossos corpos? A escolha é muitas vezes difícil, e é muito lamentável que a cura espiritual
e a cura física sejam assim divorciadas, pois o paciente tem mente e corpo.
Pessoalmente, penso que não deveriam ser, nem precisam de ser, se nenhum dos partidos fosse fanático e
cada um se limitasse à sua própria província. Afinal de contas, a cura espiritual pertence ao reino do espírito,
e nenhum médico interfere nas convicções religiosas de seu paciente; o curador espiritual, infelizmente,
parece pensar que, embora de acordo com a sua hipótese, os remédios materiais não tenham poder para
curar doenças, eles têm poder suficiente para interferir no seu tratamento e impedir que seja eficaz. Ele
também não tem escrúpulos em passar do plano onde tem conhecimento para o plano onde não tem
experiência adequada e dirigir o regime físico.
Parece-me que o caminho mais sensato, até que o ideal esteja disponível, é confiar os nossos corpos
doentes ao homem que tem a mais ampla experiência e o melhor equipamento, isto é, o médico qualificado, e
a complementar seus esforços com os cuidados de um curador espiritual, se sentirmos que precisamos deles.
Nenhum médico razoável se oporia ao que são, estritamente falando, as ministrações da religião, desde
que o curador espiritual restrinja seus esforços aos assuntos espirituais e deixe o plano físico sozinho, como
seria aconselhável fazer. Se seus esforços forem bem-sucedidos, o médico relatará o sucesso. No final das
contas, o principal é que um corpo sofredor seja aliviado e uma alma sofredora tranqüilizada; não a maneira
pela qual o crédito deve ser repartido entre profissionais rivais e seus métodos.
Abordada desta forma, uma reaproximação é possível; mas nenhum médico irá tolerar a interferência de
um curador espiritual que se oponha a ele e o aconselhe a descartar os seus remédios e a desconsiderar
os seus conselhos. O paciente abandonará seus remédios rapidamente e com o consentimento do médico,
quando a cura for efetuada. É o fanatismo, por um lado, e uma exasperação não injustificável, por outro,
que cria as dificuldades.
Sem dúvida, muitos dos preconceitos que deploramos tiveram origem nas fases pelas quais a medicina passou
ao longo da sua história. Nos tempos medievais, quando a Igreja dominava todos os detalhes da sociedade,
toda cura era espiritual, na medida em que o seu apelo era quase exclusivamente à fé e à imaginação e
era combinado com o mais completo desrespeito pelo bom senso. Ambrose Pare, o pai da cirurgia, poderia
muito bem dizer: “Eu fiz um curativo nas suas feridas e Deus o curou”, ou seja, “eu o deixei em paz e dei
uma chance à natureza”.
Quando a mente médica se livrou não apenas do domínio da Igreja, mas também do prestígio dos antigos e
confiou exclusivamente na experiência e na observação, o progresso foi extraordinariamente
rápido e os resultados tão frutíferos que o fator espiritual foi completamente subjugado e
desapareceu do âmbito médico. . A única pessoa que se lembrou disso
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era o paciente, e sua voz foi pouco ouvida na era da razão que viu o desenvolvimento da
medicina moderna.
Com o advento da Nova Psicologia, contudo, o factor mental na constituição humana foi imposto à
atenção do mundo médico e está a receber cada vez mais reconhecimento. É difícil pegar o número
atual de qualquer revista médica e não encontrar, em algum lugar de suas páginas, uma referência a
esse fator, e aqueles que lhe dão maior peso estão entre os homens mais proeminentes em sua
profissão.
Até aqui tudo bem, e tal reconhecimento de um factor não-físico na fisiologia é um grande ganho, mas
não vai suficientemente longe, como os seus expoentes descobrirão em breve. Há um factor espiritual,
bem como um factor mental, a ter em conta ao lidar com os seres humanos, e a fraqueza da psicologia
reside no facto de não ter meios de medir ou lidar com este factor.
A psicanálise pode desmontar uma mente com bastante habilidade, mas muitas vezes não consegue
reuni-la novamente e fazê-la funcionar. Na minha opinião, é um método de diagnóstico e não de
tratamento. A única pessoa que consegue recompor a mente é o curador espiritual no verdadeiro sentido
da palavra, porque só ele possui algum conhecimento do único princípio sintético na natureza do
homem, e esse é o princípio espiritual em torno do qual todos o resto é construído, a Centelha Divina
que é o núcleo do seu ser.
Quando a mente é despedaçada, é esse núcleo vital, a base de cada existência individualizada, que
se revela; e quando a mente for recomposta, ela deverá ser reconstruída em relação a
esse núcleo. Além disso, quando lembrarmos que este núcleo não existe por si mesmo, mas tem a
natureza de um raio do Sol Central da Vida, veremos que nenhuma reconstrução pode ser adequada
se não levar em conta sua relação com seu
fonte.
E igualmente, se o homem é um ser quádruplo de corpo, emoções, mente e espírito, ele deve habitar num
ambiente quádruplo, de condições físicas, astrais, arquetípicas e espirituais. Tudo isso deve ser
compreendido e levado em consideração por quem quiser curar o homem inteiro. Mas onde encontraremos
médicos como esses?
Só a ciência esotérica detém a chave da situação porque só o iniciado tem uma compreensão
dos planos de existência e está equipado para lidar com eles. É demais esperar que chegue o dia em que
a profissão médica como um todo será um templo de iniciados; os dons que tornam o padre-médico
iniciado são raros, e há uma grande quantidade de trabalho honesto que deve ser feito por homens
menos talentosos. Mas espero e acredito que chegará o dia em que o pensamento humano como um
todo, e não apenas o das escolas médicas, reconhecerá o papel desempenhado pelas emoções e pela
imaginação nos nossos estados físicos, tanto na saúde como na doença; quando todos tiverem
algum conhecimento elementar sobre a higiene do pensamento correto, assim como as crianças em
idade escolar aprendem idéias simples sobre a higiene do corpo físico; e que todos reconheceremos
que podemos envenenar-nos uns aos outros com sugestões prejudiciais, mesmo que sejam bem
intencionadas.
Todo estudante de medicina deveria aprender o poder da mente sobre o corpo e ser treinado para utilizá-
lo em seu trabalho; todo estagiário em um hospital deveria ser treinado na psicologia da sugestão, assim
como é treinado na técnica de assepsia, até que esta se torne uma segunda natureza, e ela não pensaria
mais em ignorar o papel desempenhado pela imaginação e pelos estados emocionais no bem-estar dos
seres humanos. paciente do que ela pensaria em levar instrumentos não esterilizados de uma cama para
outra.
39
Isto é o máximo que podemos esperar no domínio da política prática, e acredito que este estado de coisas
está mais próximo do que se poderia acreditar e que a geração actual verá o seu estabelecimento, pelo
menos entre os chefes da profissão. .
Afinal, a ciência não é um conjunto de arcanos, mas um método de lidar com qualquer tipo de facto, desde
a horticultura até à metafísica. A essência da ciência não reside no conhecimento, mas no método. É
aqui que o charlatão difere do homem treinado; ele pode ter adquirido uma proporção liberal do
conhecimento do homem treinado, mas falta-lhe o seu método e a mente disciplinada que é a base do seu
método. Conseqüentemente, seu conhecimento será sempre uma questão de regra prática, sem nenhum
princípio básico.
Falando por mim mesmo, tenho pouca fé na mente destreinada e pouco amor pelo sonhador
pouco prático, por mais idealista que seja. Portanto, nunca tentei pôr em prática o conhecimento da
medicina esotérica que chegou até mim como parte da herança da tradição esotérica ocidental; nem estive
disposto a transmiti-lo aos muitos curadores espirituais e psíquicos que, em um momento ou outro,
entraram em contato conosco e pediram essa informação, pois tenho visto muitos danos resultarem
de seus esforços inexperientes para ter alguma fé restante. neles. As únicas pessoas que podem
utilizar corretamente este conhecimento são os homens e mulheres que já possuem a base
necessária de formação científica e experiência clínica. A terapia do corpo sutil deve ser
enxertada no porta-enxerto da terapia do corpo denso porque, para todos os efeitos práticos, eles não
podem ser separados até que a morte os separe permanentemente.
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IX. Marés e ciclos de energia
A própria palavra “maré” implica uma subida e descida no tempo, e ao considerarmos as marés poderosas
deveríamos ter em mente a ideia de subida e descida, não importa quão vasta ou pequena possa ser essa
maré. Também aprendemos que, no que diz respeito à evolução, “tudo é cíclico”, e que, além dos grandes
ciclos de tempo que giram em suas órbitas, eles também tendem a aumentar à medida que a consciência se
desenvolve, por isso somos convidados a “pensar em espiral”. .
A Doutrina Cósmica nos dá um sistema “na metáfora mais aproximada”, por meio do qual traçamos o Cosmos
entrando em manifestação, ciclo por ciclo, e o grande zodíaco tomando forma no espaço ilimitado. Estes
mesmos princípios de evolução, baseados nas Leis da Polaridade e da Limitação, do Equilíbrio e do
Desequilíbrio, são aplicados quando consideramos a criação do nosso Universo e do planeta Terra. Esses
grandes ciclos abstratos, no decorrer de longos eras de tempo, tornaram-se, por assim dizer, solidificados à
medida que se aproximavam do alcance de nossa compreensão e nós, do nosso lado, à medida que a
consciência evolui, estendemos a mão para agarrar com a mente alguma palha à qual podemos apegar-nos,
mesmo que seja apenas o símbolo de uma realidade, pois as próprias realidades estão, na sua maior parte,
muito além da nossa capacidade mental.
Nos ensinamentos orientais sobre cosmogonia existe um sistema muito complicado de cadeias e rondas
planetárias, raças e sub-raças, mas no Ocidente, embora mantendo os princípios, o sistema foi simplificado
e a dupla evolução do Poder Divino de Deus vem a descida à matéria, por um lado, e o desenvolvimento
da consciência do homem, elevando-se à unidade com Deus, por outro, podem ser retratados na forma de
uma tabela da seguinte forma: -
Planos 7,6 Espirituais: Abstratos, Concretos – 7ª e 6ª Raças

Planos 5,4 Mental: Abstrato, Concreto – 5ª (Ariana) e 6ª (Atlante) Raças
Planos 3,2 Astral: Superior, Inferior – 3ª e 2ª Raças
Avião 1, Físico – 1ª Corrida
Esta tabela pode transmitir alguma impressão dos ciclos da evolução humana, raça por raça. Na 4ª Raça ou
Raça Atlante, por exemplo, a mente da humanidade começou a desenvolver-se; o homem primitivo desse
período foi ensinado pelos Manus das evoluções anteriores; e na 5ª ou atual Raça Ariana devemos aprender a
desenvolver os poderes da mente abstrata – para entrar em contato com a nossa natureza superior. Também é
ensinado que o ciclo deu uma volta em sua órbita, de modo que estamos agora tocando os contatos Atlantes em
um arco superior. O trabalho da 5ª Raça, no entanto, está longe de terminar e demorará muito até que
o homem comum funcione livremente nos planos do Espírito. Fala-se muito sobre a 6ª Corrida, conversa
que é muito prematura.
Consideremos agora o ciclo do Zodíaco do nosso Universo. Diz-se que uma volta da sua órbita, que é
chamada de precessão dos Equinócios, demora 26.800 anos, ou cerca de 2.200 anos por signo – e
mais uma vez temos de pensar em espiral. Atualmente estamos nos aproximando do fim da era de
Peixes, que data aproximadamente da época da encarnação de Nosso Senhor. Já existem presságios
da era de Aquário, pois os estados de evolução que estes símbolos representam se sobrepõem
em grande medida. Cada Casa do Zodíaco também representa um tipo particular de desenvolvimento,
dependendo se é um signo de Fogo, Ar, Água ou Terra. Na era de Peixes, por exemplo, temos um signo
de Água correspondente ao desenvolvimento emocional – diz-se que a religião cristã é uma religião de
“Água”, os seus membros são admitidos pelo baptismo e a sua missão é o Amor. A era de Aquário se
especializará no desenvolvimento da mente superior com base no Amor, pois é um signo de “Ar” e o Ar
corresponde à mente. Da mesma forma, a religião zoroastriana tinha a ver com o fogo e a purificação pelo
fogo, e a religião confucionista está relacionada com a Terra.
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Como algumas das estações da “Árvore da Vida” cabalística também são referidas aos Elementos, é
interessante notar como o Zodíaco pode caber na “Árvore”.
Teremos agora que adaptar o princípio do Zodíaco a um ciclo de um ano, que é dividido pelos dois
Equinócios no pilar central do Equilíbrio, e pelos dois Solsuces, quando o Sol ou o Sol está mais distante do
Equador. O ciclo é então dividido em quatro quartos ou duas marés correntes e duas marés vazantes.
Sabemos que o Sol se refere a Tiphareth (Nº 6), a Lua a Yesod (9), as Forças da Natureza da Terra a
Netzach (7) e a Água a Hod (8).
Os Grandes Arcanjos, ou Governantes dos Quadrantes também são atribuídos à Árvore da seguinte forma: -
Rafael ao Leste (6), Gabriel ao Oeste (9), Miguel ao Sul (8) e Uriel ao Norte (7).
O Sol (6) entra em Áries no signo de Fogo no Equinócio da Primavera em uma maré corrente e a maré
muda no Solstício de Verão (8) para um signo de Água – Câncer. O Sol entra em Libra, um signo de Ar, no
Equinócio de Outono (9), e diminui no Solstício de Inverno (7) com Capricórnio, um signo de Terra.
O próprio Zodíaco é um sistema muito antigo que se relaciona com as marés cósmicas e com o seu fluxo
e retorno, mas os planetas se correlacionam com estados de consciência. O Sol, por exemplo, simboliza o
Eu Superior e a Lua refere-se mais à Personalidade e à natureza etérica da Terra, mas será percebido
que todos os estados de consciência são influenciados pelas marés Cósmicas, pois os Ciclos do
Cosmos formam o pano de fundo da toda manifestação.
Também aprendemos que não pode haver manifestação sem dualidade e podemos ver como a dualidade
surge da Lei dos Opostos. Fogo (6) e Ar (9) trabalham juntos; Água (8) e Terra (7) são necessárias uma à
outra. Os dois pilares externos da “Árvore” representam forças polarizadoras. O fluxo e o refluxo das marés
de Verão encontram o seu oposto complementar nas duas marés de Inverno. Calor e frio; claro e escuro;
forma e força; espírito e matéria, tudo é rítmico e cíclico.
O Solstício de Verão é essencialmente um festival da Natureza, especialmente para aqueles que adoram
o sol, e o seu oposto – o Solstício de Inverno ou Natal é um festival muito humano,
independentemente da crença religiosa. Considerando que os Equinócios têm agora muito mais a natureza
de festivais da Igreja, especialmente a Páscoa, que se baseia em tradições que têm as suas raízes no
conhecimento das marés Cósmicas. Na verdade, é muito interessante notar como os primeiros Padres da
Igreja foram orientados a planear o ano da Igreja numa base astrológica e cósmica.
Falando de modo geral, o ciclo eclesiástico começa logo após o Equinócio de Outono, passando pelo
Advento e pela escura estação do inverno; depois temos a purificação da Quaresma e a grande revolta
de toda a Natureza na Páscoa, chegando à plena inundação na Ascensão e no Pentecostes; depois,
passa pelo longo período chamado “depois da Trindade”, quando as experiências da alma são
estabilizadas. Os Dias das Brasas também marcam a aproximação de cada mudança de maré. Eles são
chamados de brasa em homenagem a uma antiga palavra saxônica que significa circuito, e há três antes
de cada respectivo Equinócio e Solstício.
Referindo-nos novamente ao Zodíaco na “Árvore”, tracemos a natureza das marés do ponto de vista dos
Elementos envolvidos em cada quadrante, lembrando que o Fogo simboliza o espírito; Ar – mente; Água
– emoções; e Terra – estabilidade. A partir do Outono (9), quando o Suh entra em Libra (Ar), é um período
favorável para o trabalho mental, por isso muitos novos trabalhos são iniciados, e a Igreja fixou
esse período para o seu novo ano – o Advento. Do Solstício de Inverno à Primavera é um período favorável
à purificação que inclui a Quaresma, e temos Aquário, o Aguadeiro, e Peixes, signo de Água. Da Primavera
ao Verão temos
42
o Sol ganhando poder – o Sol entra em Áries, um signo de Fogo, e este é um período favorável à iluminação
espiritual, que inclui os grandes Festivais de Páscoa, Ascensão e Pentecostes.
E do Verão ao Outono colhemos os frutos da Terra e normalmente tiramos férias, antes do início de outro ciclo
– novamente pensando em espiral.
Os Raios não são estritamente cíclicos, mas representam os tipos de consciência simbolizados pelos signos
dos planetas. Os Sete Raios são aspectos especializados do Cristo Branco, que existia “antes de todos os
mundos” e embora estejam todos em manifestação juntos, alguns podem predominar sobre outros, à
medida que um tipo particular de consciência evolui. O Raio Violeta Cristão, por exemplo, predomina no
Ocidente e o manto Laranja de Buda no Oriente.
Em termos gerais, podem ser pensados como manifestações sucessivas nos arcos de involução e
evolução. O Cristo Cósmico é um aspecto em evolução de Deus, e o Homem é um aspecto em evolução
de Cristo e deve experimentar toda a plenitude da vida no devido tempo. -
A extremidade vermelha do espectro preocupa-se com o desenvolvimento do indivíduo, e a extremidade

violeta com as mentes grupais. O Raio Verde é o elo de ligação – o nadir, e tem afinidades com o
passado, o presente e o futuro. É o Raio da Beleza. O Azul é o Raio Hermético com raízes no Egito e na
Caldéia; é o Raio do Mago. O Índigo é o Raio Gnóstico da mente abstrata, da filosofia e da ciência, e o
Púrpura é o Raio da devoção – da cura – do Senhor Jesus.
Devemos pensar no homem como sendo influenciado por pelo menos três Raios, pois o homem é um
triângulo de emoção, mente e espírito, e devemos tentar traçar a relação de um Raio com outro, por exemplo,
o Raio Céltico Verde está conectado com o Raio Púrpura através de santos celtas como São Columba e Santa
Noiva, e com o Raio Hermético através do Mágico Merlin e das lendas do Santo Graal. O Raio Índigo se ligará
ao Raio Púrpura através das especulações do simbolismo, e muito do que agora está escuro será trazido à luz
pela ciência e pela religião trabalhando juntas.
O Mago é um Sacerdote dos Elementos. Ele trabalha com os poderes dos Elementos e das Forças da
Natureza e é consideravelmente afetado pelas mudanças das marés. Mas o Senhor do Raio Violeta, sob
o qual todos os Mestres da tradição Ocidental servem nesta atual fase de evolução, é também o Senhor dos
Elementos, com poder para comandar as ondas e tempestades, conforme registrado no Novo Testamento, e
como Sacerdote do Deus Altíssimo é muito menos influenciado pelas marés. Onde o Mago
contataria as Forças Elementais através de seus Grandes Regentes, o Cristão comum o faria através da
Mente Grupal de sua religião e do Senhor Jesus.
Além dos sete Raios do espectro e para completar seu ciclo existem os três Raios Escuros da Destruição
ou desintegração quando a consciência do planeta passa pela purificação e regeneração pelos
Poderes das Trevas. Estes não são poderes do mal, mas sim do puro Espírito. Quando Deus disse 'Haja
Luz', das trevas surgiu ciclo após ciclo a percepção espiritual, a iluminação mental, a glória astral e a luz do
sol da Terra; e quando o crepúsculo chegar, devemos nos preparar para um período de descanso
evolutivo e refrigério antes que outro “Dia de Brahma” comece.
Consideremos agora como podemos usar essas marés da melhor maneira possível e tentaremos organizá-
las em uma sequência ordenada.
Existem certas marés conhecidas como Tattvas que se referem aos Elementos e mudam de aspecto a cada
vinte minutos, mas sua influência é tão pequena que é insignificante para o homem comum.
Eles são valiosos para o Mago.
O dia é, obviamente, uma maré familiar, e quanto mais rítmico for o nosso dia, mais livre será a
consciência, pois a força do hábito torna muitas das nossas ações subconscientes. Isso é
43
um ponto importante para aqueles de natureza contemplativa que desejam entrar em contato com os
reinos superiores, longe das distrações e preocupações da vida cotidiana.
A semana é um ciclo de sete e uma força planetária especial é atribuída a cada dia: -
Domingo –
Domingo Segunda
– Lua Terça – Marte
Quarta-feira – Mercúrio
Quinta-feira – Júpiter (Thor)
Sexta-feira –
Vênus Sábado – Saturno
O domingo é, portanto, especialmente um dia de regeneração espiritual e a segunda-feira nos leva à próxima
maré.
O Mês é uma maré lunar, pois enquanto o Sol se refere ao Eu Superior, a Lua se refere à Personalidade e
ao lado etérico da Terra. As influências da Lua Nova diferem das da Lua Cheia e as do aumento diferem das
da diminuição. De modo geral, a lua crescente e a lua cheia são mais poderosas para o trabalho construtivo
e a lua minguante para a destruição. O Mago é especialmente cuidadoso com relação a essas forças.
A Maré Trimestral, do Equinócio ao Solstício, tem uma influência própria definida e está sob seu próprio
Regente Elemental, pois cada trimestre é atribuído a um Elemento, como foi mostrado.
A Maré Semestral - de Equinócio a Equinócio, é muito importante do ponto de vista ocultista, pois muitas
vezes se descobre que as causas que ocorrem nos planos internos em um Equinócio levarão a maré
completa de seis meses para funcionar no plano físico. plano, e se percebermos isso, ficaremos contentes em
exercitar a paciência até que os seis meses sejam cumpridos.
O Ano é a ronda completa dos Signos Astrológicos, cada um com a sua influência distinta. Estes também
estão reunidos nas quatro estações com suas triplicidades. Estamos conscientes da ascensão e queda da
Natureza a cada ano, assim como temos consciência da recorrência dos nossos próprios aniversários de
aniversário, e nos adaptamos de acordo. Já notamos como o ano da Igreja foi adaptado aos antigos princípios
elementais e astrológicos.
Assim como o Ano é dividido em trimestres, também um Século pode ser dividido, e pode-se notar que, como
acontece com o Ano, o primeiro quarto de século é o mais difícil. Algumas das nossas piores guerras
ocorreram nesse período. Uma correspondência definida pode ser traçada nestes assuntos, pois o mesmo
princípio está envolvido e eles variam de acordo com o nível de consciência, seja individual, grupal,
nacional, internacional, astral, mental etc. , e uma sucessão de Raças, como a Ariana, ou a Atlante, ainda
mais vasta, na verdade elas vão muito além do alcance da história registrada e estamos em dívida com os
nossos cientistas por grande parte da luz lançada sobre o assunto pelo seu trabalho de pesquisa.
Muitas das informações apresentadas neste artigo foram baseadas nos ensinamentos recebidos dos Adepti
nos planos internos, que nos dizem que podem cooperar com os Senhores do Karma e aproveitar as condições
planetárias e zodiacais para organizar as circunstâncias daqueles. que desejam inscrever-se no seu serviço
depois de terem atingido um certo estágio de desapego.
O FIM
***************
Sou Julie, a mulher que dirige a Global Grey - o site onde este e-book estava
Publicados. Estas são minhas próprias edições formatadas e espero que você tenha gostado de ler
esta em particular.
44
Se você tem este livro porque o comprou como parte de uma coleção – muito obrigado pelo seu
apoio.
Se você baixou gratuitamente – considere (se ainda não o fez) fazer uma pequena doação para
ajudar a manter o site funcionando.
Se você comprou isso na Amazon ou em qualquer outro lugar, você foi enganado por alguém que
pegou e-books grátis do meu site e os vendeu como se fossem seus. Você definitivamente deveria
receber um reembolso :/
Obrigado por ler isto e espero que você visite o site novamente - novos livros são
adicionados regularmente para que você sempre encontre algo de seu interesse :)

Aspectos Do Ocultismo Dion Fortune

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Aspectos do Ocultismo por Dion Fortune.

II. Centros Sagrados

III. Cristianismo e Reencarnação

VI. Algumas ajudas para a meditação

VII. Ensinamentos sobre a Aura

VIII. Armadilhas da cura espiritual

IX. Marés e ciclos de energia

Estamos acostumados a pensar no Cristianismo, no Judaísmo e no Maometismo como as três

O monoteísmo e o politeísmo são princípios gêmeos fundamentais que representam o um e os muitos.

As diferentes grandes religiões evoluíram em diferentes épocas da história do mundo e representam

Os diferentes deuses e deusas de uma fé politeísta, ou os anjos e arcanjos de uma fé monoteísta,

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A doutrina da reencarnação perdeu-se no pensamento europeu desde os tempos da Grécia

Ninguém pode esperar compreender o Cristianismo se não compreender o misticismo da Cabala, no

Talvez isso fique mais claro se tabularmos assim:

Plano Espiritual – Força.

Plano Astral – Força.

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“A matéria adere ao tipo porque as forças funcionam através de formas-pensamento derivadas da

Quão poderosa ela é, a dourada Afrodite, a despertadora da masculinidade!

VI. Algumas ajudas para a meditação

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VIII. Armadilhas da cura espiritual

A QUESTÃO da cura sempre foi de interesse primordial para os estudantes de ocultismo.

Agora consideremos o caso nº 2. Os sintomas são praticamente os mesmos. O tratamento é administrado e há

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