07/03/2024, 14:09 Pergunta não.

6: Explicando a forma de oração Tenrikyo e o serviço sentado | Tenrikiologia

Tenrikiologia
Apresentando, analisando e ocasionalmente examinando a fé na Web desde setembro de 2007.

Pergunta não. 6: Explicando a forma de oração

Tenrikyo e o serviço sentado
13 de abril de 2009 Pergunte ao Tenrikyologist numerologia , serviço sentado , dança de
serviço
P: Acontece que eu morava em um Tenrikyo kyokai local enquanto estava em um programa de estudos
no exterior no Japão (ou o que é chamado de “estadia em casa”). Sempre tive curiosidade sobre o que
acontecia durante os cultos diários: Por que bater palmas quatro vezes durante a oração? Quatro não é
um número de azar no Japão? O que acontece quando eles estão abaixando a cabeça? O que significam
as palavras e os gestos dos serviços diários? Existe algum significado por trás do motivo pelo qual a pri-
meira música é repetida 21 vezes, a segunda é repetida apenas uma vez e a terceira é repetida em três
séries de três?

enviado por Freshly Made Friends (nome real omitido)

R: Ei, Freshly, você está fazendo pelo menos cinco perguntas diferentes aí! Você só pode perguntar apenas
uma…. Talvez dois no máximo!

Eu estou brincando. Suas perguntas estão um tanto correlacionadas, então terei o maior prazer em res-
pondê-las. Mas começarei explicando como os santuários kyokai são configurados para aqueles que nunca
estiveram em um antes.

Um Tenrikyo kyokai típico possui três altares, sendo o central dedicado ao Deus Pai ( Oyagami-sama ), o da
direita dedicado a Oyasama , e o último altar à esquerda sendo o Memorial kyokai dedicado aos seguidores
tardios.

Quando um seguidor vem adorar ( sanpai ) em um Tenrikyo kyokai, eles batem palmas e fazem orações em
cada altar, começando com Deus, o Pai, antes de prosseguir para Oyasama e o(s) Memorial(s). 1 As palmas
são feitas em quatro (em oposição aos dois, como normalmente é feito nos santuários xintoístas). Depois de
bater palmas quatro vezes, os seguidores se curvam e muitas vezes iniciam um diálogo silencioso com quem
está consagrado no altar onde bateram palmas. (Certa vez ouvi de um ministro em particular que a maneira
ideal de se envolver neste diálogo deveria ser diferente quando um seguidor oferece seus respeitos a Deus,
Oyasama, e às memórias dos antepassados ​Tenrikyo consagradas no Memorial.) Em seguida, batemos pal-
mas novamente quatro vezes para terminar uma oração. As orações são repetidas para quantos altares
houver.

Por que quatro palmas?

A pergunta – por que bater palmas quatro vezes? – é compreensível de ser feita hoje. Infelizmente, porém,
Oyasama parece nunca ter explicado o porquê. (Tanto quanto sei, tal explicação nas Escrituras ou na tradição
oral não existe.) Talvez nunca tenha ocorrido aos primeiros seguidores perguntar. Eles tomaram isso como
certo ou nunca questionaram o porquê.

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No entanto, conheço algumas especulações sobre por que as palmas são feitas em quatro.

Uma explicação é como um trocadilho religioso: Quatro ( shi ) e juntando ( awase ) = shiawase ou felicidade.
(Afinal, Tenrikyo se considera o caminho para a Vida Alegre .) Sim, pode parecer um pouco brega, mas os ja-
poneses gostam de trocadilhos como esses e às vezes consideram que certos trocadilhos refletem verdades
profundas. Embora quatro seja amplamente considerado um número de azar no Japão (um homônimo de
quatro, shi [四], é morte [死]), Oyasama disse uma vez que não houve dia de azar, todos os dias entre os dias
do mês tiveram sorte , então Presumo que esta instrução possa ser aplicada aos próprios números e não
apenas às datas numéricas.

*Atualização em 05/10/2009: Decidi adicionar uma explicação suplementar que ouvi desde que escrevi origi-
nalmente este post que estende a explicação acima que afirma que as quatro palmas significam
shiawase/felicidade. Espero poder explicar em inglês para que de alguma forma faça sentido.

Aí vai: As quatro palmas também simbolizam quatro (shi) maneiras pelas quais partes do corpo se unem
(awase) que se tornam a base da felicidade (shiawase).

1. Primeiro são os nossos olhos. A pálpebra superior deve descer até a pálpebra inferior para que as
duas se juntem. Quando os dois podem se unir, nossa visão é mantida com a umidade adequada. Diz-
se que isto simboliza que aqueles que estão no topo ou em posição de liderar devem “descer” para
satisfazer e ajustar-se às necessidades das pessoas que foram designados para liderar.
2. Em segundo lugar estão nossas bocas. A mandíbula, que fica abaixo, deve subir para que possamos
mastigar o alimento que é a fonte da nossa alimentação. Diz-se que isto simboliza como as pessoas
“de baixo” devem “subir” para atender e ajustar-se às necessidades e solicitações dos seus líderes.
3. Unimos as palmas das mãos em oração para expressar nossa dívida e gratidão.
4. Os órgãos sexuais do homem e da mulher unem-se para criar uma nova vida.

Outra explicação que ouvi de segunda mão afirma que as quatro palmas simbolizam uma oração para aben-
çoar os relacionamentos que temos com:

1. nossos pais,
2. nossa esposa,
3. nossos filhos, e
4. todos os outros.

Esta explicação é surpreendentemente semelhante àquela que descreveu por que outra nova religião japo-
nesa bate palmas três vezes quando oram. Infelizmente, não consigo lembrar com segurança qual era a reli-
gião. (Acho que é o Messianismo Mundial ou um grupo relacionado, mas, novamente, não tenho certeza.)

Finalmente, gostaria de oferecer a minha própria especulação do ponto de vista dos estudos religiosos. Certa
vez, participei de um culto em um santuário filial do Ise Daijingu em Honolulu (que tem uma placa na Rodo-
via Pali rotulando-o erroneamente como “Templo Daijingu” por algum motivo), onde os sacerdotes bateram
palmas quatro vezes também. Quando perguntei por que eles bateram palmas quatro vezes em vez das duas
convencionais, a resposta que obtive foi que o santuário era dedicado a kami (Amaterasu, ou Toyouke, ou
ambos?) que merecia quatro.

Embora eu não consiga corroborar se quatro palmas também são feitas em Ise, encontrei um artigo online
que descreve sacerdotes em Izumo Taisha batendo palmas quatro vezes . (Veja o subtítulo “Kami-ari: A Reu-
nião dos Deuses”.)

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O fato de quatro palmas serem feitas em Tenrikyo pode refletir um sentimento religioso que sustenta que o
objeto de adoração em nossa tradição, Tenri-O-no-Mikoto , não é nenhuma divindade comum que possa ser
encontrada em qualquer santuário ou templo local em todo o Japão. mas um que está no mesmo nível ou
mesmo superior aos kami consagrados em Ise 2 e Izumo.

Palavras e movimentos das mãos do ser-

viço sentado
Embora eu tenha postado as palavras do serviço sentado no Fórum Tenrikyo , talvez eu aproveite a oportuni-
dade aqui para entrar em pequenos detalhes sobre o que alguns movimentos das mãos simbolizam.

Primeira sessão

Ashiki o [ gasshō no te / movimento da mão “orar”] 3 = “males”

“Ashiki” pode ser traduzido oficialmente como “males”, mas muitos na congregação de língua inglesa come-
çaram a objetar a esta tradução e expressam o desejo de mudá-la. Talvez seja melhor interpretar “ashiki”
como qualquer coisa que os seres humanos consideram ruim ou negativo.

harō te [“varrer o coração”] = “varrer”

Somos ensinados que o uso indevido da mente/coração ( kokoro ) é a fonte de todos os infortúnios (isto é,
ashiki) no mundo.

Como Oyasama evitou escrever as Escrituras em caracteres chineses ou kanji, há muita fluidez na forma
como alguns termos podem ser interpretados. Embora traduzido oficialmente como “varrer”, harō te pode
ser escrito com: [払] “pagamento; varrer/afastar”, [掃] “varrer” (com uma vassoura), ou [祓] “exorcizar; purifi-
cação, exorcismo” (Spahn e Hadamitzky, pp. 598, 627 e 1099).

Um movimento de varredura ou escovação na frente do peito, indo para fora, simboliza a “varrimento” ou
“purificação” da mente/coração de pensamentos que são contraproducentes ao propósito da criação hu-
mana, a Vida Alegre. Tais pensamentos são chamados de “ pós ”.

Eu especulo se o uso do termo “harau” 4 aqui também pretende contrastar com a forma tradicional xintoísta
de purificação (que seria explicitamente escrita com o kanji [祓]). Para elaborar, frequentemente vemos nas
cerimônias xintoístas sacerdotes agitando uma varinha de purificação (clique no vídeo intitulado “(d) purifi-
cação ritual”) para purificar as pessoas que participam da cerimônia, oferendas de alimentos e outros itens.
(O próprio rito de purificação xintoísta é conhecido como shubatsu .)

Eu diria que a primeira seção (e a terceira seção) do serviço sentado pode ter sido concebida como uma ora-
ção ritual que qualquer um poderia fazer para passar pela purificação do que é mais importante em
Tenrikyo: a varredura/purificação do coração/mente ( kokoro) de pensamentos contraproducentes para a
Vida Alegre. O uso da palavra “harau” no serviço sentado pode refletir o conceito de que, enquanto o
coração/mente estiver purificado, nada mais precisa ser purificado (ou abençoado) por um sacerdote xin-
toísta. Ao dar aos seguidores a capacidade de purificar apenas o que era realmente necessário, Oyasama os
capacitou para que não precisassem depender dos sacerdotes xintoístas para bênçãos rituais e purificação.

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tasuke [osae no te / movimento da mão “pressione”] = “salve-nos”

Mãos colocadas juntas lado a lado com as palmas voltadas para baixo em um movimento de pressão. “Ta-
suke” é outra palavra que pode ser traduzida de forma diferente dependendo do kanji (que novamente,
Oyasama não escreveu em kanji, salvo algumas exceções). Os kanji potenciais para “tasuke” são: [助] “ajuda,
resgate; assistência”, [扶] “ajuda”, [援] “ajuda, ajuda” e [救] “resgatar, salvar, ajudar” (Spahn e Hadamitzky,
pp. 293, 602, 631, 1148). Embora o kanji possa não parecer diferir muito em significado, eu diria que [救] às
vezes pode dar a “tasuke” a nuance de “salvação” ou “salvação”.

O Rev. Fukaya Tadamasa escreveu: “Como ilustrado pelos gestos das mãos empurradas para baixo, com as
palmas para baixo, quando repetimos a palavra ' tasuke ' (salvar), é importante que empurremos para baixo
ou reprimamos o nosso ego, que nos façamos nada e ajoelhe-se diante de Deus para ser salvo. É mera su-
perstição buscar a ajuda de Deus sem realmente refletir sobre si mesmo” (1978, p. 16).

tamae [taira ni soroeru te / movimento de mão “aberto”] = “por favor”

Mãos abertas simultaneamente na altura do peito com as palmas para cima, afastadas aproximadamente na
altura dos ombros. Acho interessante que esse movimento da mão seja semelhante ao modo como as ora-
ções são feitas na tradição judaica. Coincidência? Eu me pergunto.

Tenri-Ō -no- [“onda que vem”]

Mikoto [osae no te / “pressione” + taira ni soroeru te / “receba”]

Tenri-O-no-Mikoto é o nome de Deus em Tenrikyo.

Os movimentos da mão do “aceno que está por vir” são descritos da seguinte forma: “A mão direita começa
na altura dos ombros, com as palmas voltadas para fora, e o pulso se move para a frente, de modo que a mão
bate para baixo. Em seguida, levante a mão esquerda e faça o mesmo com a mão esquerda ( O Guia Otefuri, p.
111). Além disso: “Isso imita um gesto comum no Japão e em outras culturas asiáticas. Para chamar uma pes-
soa, a palma da mão fica voltada para baixo e os dedos são acenados para a pessoa” ( ibid .).

Esses movimentos me lembram o gesto do gato sortudo (“ makeni neko ”) que pode ser encontrado em lojas
de todo o Japão. (Mas os dedos estão retos nos movimentos das mãos para o serviço, e não enrolados como
os do gato sortudo.) Acho interessante que haja uma consistência com os movimentos de dança ao longo do
Mikagura-uta quando a “onda por vir” aparece – quando o versículo é sobre Deus chamando os seres huma-
nos, apenas uma mão acena. Ambas as mãos são agitadas quando nós, seres humanos, invocamos a Deus
(como feito aqui na primeira seção do culto sentado). Também parece haver gatos sortudos acenando com
uma pata e aqueles que acenam com ambas. Não tenho certeza se há alguma conexão.

Isto é seguido pelo movimento de pressionar novamente e pelo movimento de “receber”, semelhante ao mo-
vimento de “por favor” acima, mas com as mãos se tocando. O Guia Otefuri descreve o movimento como: “As
mãos estão em concha. . . a cabeça está inclinada e as mãos levantadas perto do rosto” (p. 107).

O Rev. Fukuya Tadamasa explicou esta série de movimentos de mão da seguinte forma: “O homem que vive
no seio de Deus, o Pai, é capaz de receber proteção divina e viver com alegria quando ora reverentemente a
Deus, o Pai. . . Essas ideias, acredito, são simbolizadas pelo movimento da mão direita e depois da mão es-
querda de maneira acenante enquanto repetimos o nome de Deus” (pp. 16–17).

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Segunda seção

Este post está ficando um pouco longo; Abster-me-ei de escrever descrições detalhadas para este. 5

A segunda seção aborda brevemente a criação original da humanidade por Deus.

Choto hanashi [“conversar”] = “só uma palavra”

Kami no [gasshō / “orar”] = “de Deus”

yū koto [kuchi moto o sasu te / “boca pontuda”] = “provérbios”

kiite [migi-mimi o sasu te / “apontar a orelha (direita)”] = “ouvir”

kure [taira ni soroeru te / “abrir”] = “por favor”

Ashiki no [“doença” (inclinar a cabeça para a direita)] = “errado”

koto(o) wa [taira ni soroeru te / “aberto”] = “coisa”

iwan de na [nage / “jogar” 3x da esquerda] = “(Eu) não digo” 6

Eu me pergunto se seria melhor traduzir “ashiki” aqui como “prejudicial”, então significa “não há nada preju-
dicial em nada que Deus ensina”.

Kono yo(o) no [“tecer”] = “deste mundo”

ji a dez a o [“terra – céu”] = “terra e céu”

katadori te [“tirar de um molde”] = “representar”

Fū fu o [“procriação”] = “marido e mulher”

koshirae [“cruzar o peito”] = “criado”

kitaru de na [nage / “jogar” 3x da esquerda] = “(eu) tenho”

Kore wa [“aberto” (apenas mão direita)] = “isto é”

kono [“aberto” (mão esquerda juntando-se à mão direita)] = “isto”

yo no hajimedashi [“dar à luz”] = “o começo do mundo”

Namu Tenri-Ō -no-Mikoto [gasshō / “orar”]

Terceira seção

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Ashiki o harō te tasuke [mesmos movimentos de mão da primeira seção]

sekikomu [“coloque-se à frente (muito ligeiramente)”] = “(eu) apresso-me”

Ichiretsu [“círculo de duas mãos”] = “toda a humanidade igualmente”

sumashita [“água calma”] = “purificada”

Kan [“pressionar”] ro [“golpe”] dai [“levantar”] = “o Kanrodai”

A tradução oficial atual da terceira seção pode ser considerada imprecisa se o orador for considerado Deus.
Atualmente é traduzido como “apresse-se para nos salvar”, o que reflete a suposição de que quem fala é o
homem (ou seja, homem significa simultaneamente toda a espécie humana e um indivíduo genérico). Certa-
mente, isto indica um grau de controvérsia na tradição sobre como a terceira seção deveria ser interpretada.
Esse enigma existe porque o assunto de muitas sentenças japonesas foi totalmente abandonado.

O “tamae” (uma forma ainda mais humilde de “kudasai”, por favor) na primeira seção sugere que quem fala é
o homem, e o “kure” sugere que Deus é quem fala na segunda seção (ou pelo menos até “hajimedashi”. O
canto de “Namu” sugere um falante humano). No entanto, como não existem tais marcadores honoríficos na
terceira seção, há alguma ambiguidade quanto à identidade do falante.

O Kanrodai é o “Representante do Orvalho Celestial”, o marco de Jiba , o local onde se acredita que os seres
humanos foram originalmente concebidos na criação humana. O Kanrodai não funciona apenas como um
ponto focal para os seguidores orarem quando oram a Deus, mas também é o centro onde o Serviço Kagura é
realizado.

Por que 21-1-9?

Aqui novamente está uma questão (como as palmas de quatro mãos) que, até onde sei, nunca foi feita direta-
mente a Oyasama. A razão pela qual cada música é tocada 21-1-9 para o culto sentado é, em última análise,
um mistério. Ainda assim, o falecido Fukaya Tadamasa sensei ofereceu uma série de explicações. Aqui está
um:

A razão para repetirmos o versículo da Primeira Seção vinte e uma vezes é:

“Dez” simboliza dez décimos,

“Vinte” simboliza duplicação,

“Um” simboliza o início . 7

Com proteção adequada, o início de todas as coisas acontece. Em outras palavras, sinto que a ideia
aqui expressa é que com a completa proteção divina começa uma nova vida (1978, p. 17).

Ele escreve em outro lugar que há uma explicação de uma fonte desconhecida que mantém as 21 (3 x 7) re-
petições representam o número três e o nascimento (ambos “san” [三・産]) enquanto sete está
cortando/falecendo (o número sete representando o sétimo aspecto da proteção de Deus , que recebeu o
nome sagrado de Taishokuten-no-Mikoto na tradição Tenrikyo).

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Assim, o número 21 simboliza o nosso apreço por Deus que nos protege durante toda a vida, desde o mo-
mento em que nascemos até quando falecemos para renascer (1995, pp. 40-41). Ele alerta que não sabe de
onde vem essa explicação e, portanto, não consegue confirmar sua validade.

As explicações para a terceira seção são fornecidas a seguir:

A explicação para as nove repetições do mesmo versículo divididas em séries de três é que: Olho, ou-
vido, boca, nariz, ambas as mãos, ambos os pés e o órgão sexual constituem os nove órgãos do homem.
Nós nos repetimos nove vezes em séries de três durante nosso tsutome [serviço] diário para que não es-
queçamos nossa dívida para com Deus pelo uso desses nove órgãos. (Esta é uma explicação dada pelo
Sr. Naokichi Takai).

Outra explicação que ouvimos é que “três” [ mittsu ] simbolizava a frase mittsu mi ni tsuk u. Ou seja, os
princípios ficam impressos na mente. “Seis” simboliza a frase “ rokku ni osamaru ”. (nota de tradução
Rokku é pacífico. “ Rokku ni osamaru ” significa “pacificamente tudo está resolvido”.) “Nove” [ ku ; 九]
simboliza a ideia de que se “ rokku ni osamaru ” for verdadeiro, então a dor e o sofrimento ( ku [苦]) de-
saparecerão naturalmente (1978, p. 30) .

Gostaria também de acrescentar que “ rokku ” também significa “nivelar”; um termo Tenrikyo relacionado é “
rokuji ” (terreno nivelado) .

*Nota: Este post foi revisado desde sua publicação original.

Bibliografia
Fukaya Tadamasa. 1978 [1962]. Um Comentário sobre o Mikagura-uta, as Canções para o Tsutome (edi-
ção revisada). Tenri: Departamento de Missão no Exterior Tenrikyo.
_________. 1995 [1956]. Mikagura-uta kō gi (edição revisada/nona impressão). Tenri: ō Dō yū sha.
Spahn, Mark e Wolfgang Hadamitzky. 1989. Dicionário de Caracteres Japoneses . Tóquio: Nichigai
Associates.
Departamento de Missão no Exterior Tenrikyo. 1992. O Guia Otefuri . Tenri: Departamento de Missão
no Exterior Tenrikyo.
Yamazawa Tametsugu. 1998 [1949]. Otefuri gaiyo . Tenri: Tenrikyo Dō yū sha.

Notas finais

1. Algumas igrejas e sedes de missões (Dendocho, como em Los Angeles e Honolulu) têm mais de um al-
tar dedicado aos seguidores falecidos. Isso ocorre porque o Memorial Hall na sede da Igreja Tenrikyo
em Tenri tem três altares. O central é dedicado aos últimos membros da família Nakayama que in-
cluem os falecidos Shinbashiras e três indivíduos importantes que não eram parentes dos
Nakayamas: Izo Iburi , Naraito Ueda e Chushichi Yamanaka). O Memorial do altar direito na sede da
Igreja é dedicado às memórias dos artistas do Serviço Kagura, que geralmente incluem os falecidos
Honbu-in e Honbu-Fujin (os membros mais altos da ordem eclesiástica Tenrikyo sob o Shinbashira). O
último altar Memorial à esquerda é dedicado às memórias de todos os demais.
As igrejas e Dendocho que possuem dois altares memoriais geralmente têm um dedicado aos últimos
membros da família Nakayama e outro aos últimos ministros e seguidores que eram especificamente
afiliados à igreja. Eu vi os altares memoriais da família Nakayama em algumas igrejas mais antigas se-
rem colocados próximos ao altar de Oyasama, à direita, em vez de à esquerda.

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2. Mais mistério: o Ofudesaki menciona Ise Daijingu, mas não sei exatamente o que o versículo significa.
(Veja 6:52 .)
3. Os nomes dos movimentos das mãos entre colchetes aqui são de Otefuri gaiyō (japonês) e The Otefuri
Guide (inglês). Observe que alguns movimentos das mãos não têm nomes japoneses. As traduções
entre aspas após os sinais de igual também são do The Otefuri Guide .
4. Harau é a “forma de dicionário” japonesa de varredura. Harō te é o pretérito no dialeto Yamato. Seu
equivalente japonês moderno/padronizado seria “haratte”.
5. O Rev. Hiroshi Fukaya (que foi nomeado bispo da América Dendocho em 2010) deu uma explicação
extensa da segunda seção no Tenri Forum 2006 .
6. Os “I” entre parênteses aqui e abaixo estão implícitos; eles foram adicionados porque o assunto das
frases costuma ser omitido em japonês. Embora seja mais do que possível traduzir os “eus” como
“Deus”, Deus é tradicionalmente considerado como o orador na segunda seção. (Em contraste, pre-
sume-se que o falante da primeira seção seja o homem, isto é, significando simultaneamente toda a
espécie humana e um indivíduo genérico.)
7. Este “décimo décimo, duplicação, início” ou “ jū bun, tappuri, hajimaru ”, foi traduzido em outro lugar (
Anedotas de Oyasama 173 ) como “suficientemente, abundantemente, começa”.

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