A medicina de ALIMENTAR A “ORI” CABEÇA

Alimentar ao ORI (cabeça) é uma medicina /tratamento/ritual comum na religião de

Ifa/Orisà

Tenha assim muitas outras maneiras. Sete ingredientes são usados geralmente: a água
fresca (tutu), mel do omi (oyin), gin (oti), secou peixes da lama (aro do eja), a porca
amarga do kola (orogbo), o óleo de palma vermelho (crisálidas do epo), e a porca do kola
(abata do obi). O cliente ajoelha-se à esquerda do sacerdote, o quem diz um Rezador
sobre a cabeça do cliente. Eu encontrei que o uso de Aborisha do rezador cumprimentar
muito bem o Ori na manhã, trabalhos.
Loni o do ji do IEM miliampère, o, f'oribale f'Olorun do mo. Maa ' wa'ba ' do gbogbo
de Ire mim, da'iye do da'mi de Ori milha. Ku mo do Ngo. T'emi do ni do gbogbo de
Ire. Ti Amakisi do ni de Imole. Asé.
Agora que eu estou acordando, eu dou o respeito a Olorun. Deixe todas as coisas boas
vir-me, meu Ori dão-me a vida. Eu não morrerei. Deixe todas as coisas boas vir-me. Os
espíritos da luz estão no leste. Assim seja.
A tradução não é perfeita, nem é a versão de Yoruba. Um atualmente do eu começar-
me-ei uma pia batismal boa de Yoruba com todos os acentos e pontos e sinos e
assobios, mas enquanto isso o acima parece fazer completamente agradável o trabalho.
Se você sentir incômodo com Yorubá doente pronunciado, por todos os meios reze
invocando em toda a língua você domina o mais melhor. Mergulhe o dedo médio da mão
esquerda no material (ou fazem exame de uma parte pequena dela) e macia esfregue ele
sobre a cabeça do cliente, da direita para a esquerda e da parte dianteira à parte traseira.
Ao repetidamente fazer isto, expresse as características de oferecer particular. Tutu de
Omi: " Ori, aceita por favor este oferecer da água fresca. Justo como a água flui em torno
dos obstáculos sem ser incomodado por eles, fazem a vida deste fluxo da criança sem
ser incomodado por obstáculos. Justo como a água é fresco e refrescando, fazem a vida
desta criança fresca e refrescando para si mesmo e para aqueles encontra-se com. Justo
como a água sempre ganha e corrói seu próprio trajeto com uniforme a rocha a mais
dura, faz à vida deste achado da criança seu próprio trajeto e grave para fora de suas
maneiras boas nas memórias desta terra. Ashe! " Aquele é o formato; para os outros
ingredientes vai como este: Oyin: " como o mel é o mais doce das coisas, faz a vida deste
doce da criança. Justo como o mel simboliza os sucos doces do sexo, fazem a vida
sexual desta criança doce e cumprindo a ela, e a seus sócios. O mel é o doçura que atrai
abelhas que o who fertilize flores e faz-lhes a fruta do urso; apenas como aquela faça a
vida desta criança fértil e deixe-a carregar a fruta. " Oti: " uma bebida boa no
companheirismo fino não tem nenhum inimigo mas é amou universal. Faça esta criança
amou por tudo, fá-la atrair-lhe o companheirismo bom. Justo como o gin tem um espírito
forte, faz a vida desta criança cheia do espírito, e fá-la a seu uso ao benefício do si
mesmo e de outro. " Aro de Eja: " apenas como o mudfish está em casa na água,
profunda na lama e uniforme na terra, faça esta criança sentir em casa onde quer que é.
O mudfish é flexível e pode dobrar seu corpo sem quebrar; faça a vida desta criança
flexível, e deixe-a dobrar-se em vez da ruptura. Justa como o mudfish é uma calma e o
animal fresco que vai sobre seu negócio sem muito confusão, faz a vida desta criança
fresca e calma, sem confusão impróprio. " Orogbo: " apenas como o orogbo é gostoso e
amargo, fazem a vida desta criança gostosa e amarga, para uniforme em amargo é muito
bom ser encontrado. Como comer do orogbo faz o sangue amargo aos insetos de modo
que não piquem, fazem a vida desta criança amarga a seus inimigos de modo que não
piquem-na. " Crisálidas do Epo: " apenas como o óleo de palma vermelho lubrifica a
fricção, fazem a vida desta criança de modo que possa lubrificar a fricção sempre que a
encontra. O óleo de palma vermelho é entre as mais melhores coisas a oferecer; faça
esta criança realizar que oferecer freqüentemente é a maneira ao fulfilment. " Abata de
Obi: " como a porca do kola é usado no divination e dá-nos a sabedoria de Ifa, concede-o
a sabedoria de Ifa a esta criança, e faz-lhe uma fonte da sabedoria para outra. Como o
kola a porca é um delicacy compartilhado com os visitantes e os amigos, fazem à
presença desta criança um prazer a seus amigos e visitantes. " De todos os gêneros
alimentícios oferecidos um pouco deve remanescer on.top.of a cabeça do cliente. A
seqüência não é geralmente importante; a porca do kola (rache em quatro partes)
entretanto é sempre o último e deve, após uma ou todas as quatro porções que são
passed/rubbed sobre a cabeça do cliente, moldado na terra para encontrar se todos os
offerings forem aceitados. If.not, pergunte que ingrediente tem que ser reaplicado. Isto
pôde ou não pôde necessitar ser repetido diversas vezes. Uma vez a resposta turns.out
ser " sim ", coloca as quatro partes de porca na forma do Odu relevante on.top.of a
cabeça do cliente. Então um pano ou um shawl branco devem ser envolvidos em torno da
cabeça, e dela todas as estadas sobre durante a noite. O cliente não deve sair essa noite
ou fazer qualquer coisa que esgota, especial nenhum sexo. Este é um momento do quiet
e do meditation. Depois que cada um que oferece foi aplicado à cabeça o cliente, priest e
todo o outro atual se eat/drink apenas um pouco do restante. Na manhã o cliente pode
remover o pano branco com o remains dos gêneros alimentícios; geralmente podem ser
moldados afastado sem nenhum ceremony particular. Naturalmente as fórmulas acima
são formatos justos: sobre todos os ingredientes muitas mais coisas podem ser ditas. É a
marca distinguindo do Awo bom que he/she define exatamente o que este cliente
particular necessita, e emfatiza os aspectos relevantes. A lata acima seja feita
bàsicamente também para alimentar possui Ori.
Ibori: alimentando a cabeça que dá a energia ao Ori por Jaap Verduijn " alimentar a
cabeça " é um treatment/ritual comum na religião de Ifa/Orisha, no fato para mim que é
um do mais comum. A maneira que eu a faço naturalmente não é única " direita ", nem é
outra " errada ". O que trabalha é direito, o que não trabalha é errado. Em outras
palavras: o que é bom para a vida é bom, o descanso é un-bom. A maneira de alimentar
a cabeça (Ori) que é descrita abaixo, é a maneira que eu a faço no Nederlands Ifa
Genootschap, onde provou ser bom para a vida. Tenha assim muitas outras maneiras.
Sete ingredientes são usados geralmente: a água fresca (tutu), mel do omi (oyin), gin
(oti), secou peixes da lama (aro do eja), a porca amarga do kola (orogbo), o óleo de
palma vermelho (crisálidas do epo), e a porca do kola (abata do obi). O cliente ajoelha-se
à esquerda do priest, que diz um prayer sobre a cabeça do cliente. Eu encontrei que o
uso de Aborisha do prayer cumprimentar muito bem o Ori na manhã, trabalhos. Loni o do
ji do IEM miliampère, o, f'oribale f'Olorun do mo. Maa ' wa'ba ' do gbogbo de Ire mim,
da'iye do da'mi de Ori milha. Ku mo do Ngo. T'emi do ni do gbogbo de Ire. Ti Amakisi do
ni de Imole. Ashe. Agora que eu estou acordando acima, eu dou o respeito a Olorun.
Deixe todas as coisas boas vir-me, meu Ori dão-me a vida. Eu não morrerei. Deixe todas
as coisas boas vir-me. Os espíritos da luz estão no leste. Seja assim ele. A tradução não
é perfeita, nem é a versão de Yoruba. **time-out** um este dia eu começ myself um bom
Yoruba pia com todo acento e ponto e sino e assobio, mas ínterim acima pareç para faç
trabalho completamente agradável. Se você sentir incômodo com Yoruba doente-
pronunciado, por todos os meios pray/invoke em toda a língua você domina o mais
melhor. Mergulhe o dedo médio da mão esquerda no material (ou faça exame de uma
parte pequena dela) e macia em rub/pass ele sobre a cabeça do cliente, de direito à
esquerda e da parte dianteira à parte traseira. Ao repetidamente fazer isto, expresse as
características de oferecer particular. Tutu de Omi: " Ori, aceita por favor este oferecer da
água fresca. Justo como a água flui em torno dos obstáculos sem ser incomodado por
eles, fazem a vida deste fluxo da criança sem ser incomodado por obstáculos. Justo
como a água é fresco e refrescando, fazem a vida desta criança fresca e refrescando
para herself e para aqueles encontra-se com. Justo como a água sempre ganha e corrói
seu próprio trajeto com uniforme a rocha a mais dura, faz à vida deste achado da criança
seu próprio trajeto e carve para fora de suas maneiras boas nas memórias desta terra.
Ashe!" Aquele é o formato; para os outros ingredientes vai como este: Oyin: " como o mel
é o mais doce das coisas, faz a vida deste doce da criança. Justo como o mel symbolizes
os sucos doces do sexo, fazem a vida sexual desta criança doce e cumprindo a ela, e a
seus sócios. O mel é o sweetness que atrai as abelhas que fertilize flores e lhes fazem a
fruta do urso; apenas como aquela faça a vida desta criança fértil e deixe-a carregar a
fruta." Oti: " uma bebida boa no companionship fino não tem nenhum inimigo mas é amou
universal. Faça esta criança amou por tudo, fá-la atrair-lhe o companionship bom. Justo
como o gin tem um espírito forte, faz a vida desta criança cheia do espírito, e fá-la a seu
uso ao benefício do self e de outro." Aro de Eja: " apenas como o mudfish está na HOME
na água, profunda na lama e uniforme na terra, faça esta criança sentir na HOME onde
quer que é. O mudfish é supple e pode dobrar seu corpo sem quebrar; faça a vida desta
criança supple, e deixe-a dobrar-se em vez da ruptura. Justa como o mudfish é uma
calma e o animal fresco que vai sobre seu negócio sem muito fuss, faz a vida desta
criança fresca e calma, sem fuss impróprio." Orogbo: " apenas como o orogbo é tasteful e
amargo, fazem a vida desta criança tasteful e amargo, para uniforme em amargo é muito
bom ser encontrado. Como comer do orogbo faz o sangue amargo aos insetos de modo
que não sting, fazem a vida desta criança amarga a seus inimigos de modo que não sting
a." Crisálidas do Epo: " apenas como o óleo de palma vermelho lubrifica a fricção, fazem
a vida desta criança de modo que possa lubrificar a fricção wherever que a encontra. O
óleo de palma vermelho é entre as mais melhores coisas a oferecer; faça esta criança
realizar que oferecer freqüentemente é a maneira ao fulfilment." Abata de Obi: " como a
porca do kola é usado no divination e dá-nos a sabedoria de Ifa, concede-o a sabedoria
de Ifa a esta criança, e faz-lhe uma fonte da sabedoria para outra. Como o kola a porca é
um delicacy compartilhado com os visitantes e os amigos, fazem à presença desta
criança um prazer a seus amigos e visitantes." De todos os gêneros alimentícios
oferecidos um pouco deve remanescer no alto da cabeça do cliente. A seqüência não é
geralmente importante; a porca do kola (rache em quatro partes) entretanto é sempre o
último e deve, após uma ou todas as quatro porções que são passed/rubbed sobre a
cabeça do cliente, moldado na terra para encontrar se todos os offerings forem aceitados.
Se não, pergunte que ingrediente tem que ser reaplicado. Isto pôde ou não pôde
necessitar ser repetido diversas vezes. Uma vez a resposta gira para fora para ser " sim ",
coloca as quatro partes de porca na forma do Odu relevante no alto da cabeça do cliente.
Então um pano ou um shawl branco devem ser envolvidos em torno da cabeça, e dela
todas as estadas sobre durante a noite. O cliente não deve sair essa noite ou fazer
qualquer coisa que esgota, especial nenhum sexo. Este é um momento do quiet e do
meditation. Depois que cada um que oferece foi aplicado à cabeça o cliente, priest e todo
o outro atual se eat/drink apenas um pouco do restante. Na manhã o cliente pode
remover o pano branco com o remains dos gêneros alimentícios; geralmente podem ser
moldados afastado sem nenhum ceremony particular. Naturalmente as fórmulas acima
são formatos justos: sobre todos os ingredientes muitas mais coisas podem ser ditas. É a
marca distinguindo do Awo bom que he/she define exatamente o que este cliente
particular necessita, e emfatiza os aspectos relevantes. A lata acima seja feita
bàsicamente também para alimentar possui Ori.
Òrí
Existem 3 grupos de pessoas que procuram o Culto dos Òrìsàs, porém com
objetivos diferentes, buscando coisas e respostas diferentes:
*Os sacerdotes, que necessitam de uma busca incessante de informações e
conhecimentos sobre fundamentos.
*Os iniciados que procuram conhecer mais sobre seus Òrìsàs.
*Os pesquisadores que procuram pesquisar fatos como interpretações
antropológicas, psicológicas, sociológicas, etc..., de seus estudos.

EBo Ori, a busca do Equilíbrio

Ori – Cabeça
Bo Ori - Oferenda à cabeça
 MITO DE ORI
Um dia, Olorun chamou os 401 Irúnmale para transmitir o Àse do destino a cada um
deles.
Todos os Òrìsàs queriam o Àse e foram procurar seus adivinhos para saber como
fazer.
Então foi recomendado que ao levantar, antes do sol nascer, cada um deveria
oferecer um Obí e com ele jogar.
O único que conseguiu acordar antes do sol nascer foi Ori, e fez o que havia sido
prescrito. Os outros Òrìsàs só conseguiram acordar depois que o sol havia nascido.
Nisso Ori já havia conseguido ir com Olorun aprender a manipular o destino.
Os outros Òrìsàs ficaram inconformados e foram procurar Eledunmare. Eledunmare
concordou em transmitir Àse também aos outros Òrìsàs. Então chamou Ori e juntos
transmitiram Àse aos Òrìsàs.
A Sàngo ficou o domínio dos Raios e ventos,
A Oyá Tempestades, Raios e ventos,
A Osun a fertilidade, as águas, a riqueza,
A Ogun o domínio das guerras, da caça, dos metais e dos caminhos, etc...
Ficou assim Ori o único Òrìsà detentor de todos os Àses e inclusive do destino,
tornou-se assim o Òrìsà mais importante, inclusive em relação com os outros
Òrìsàs.
Ori transmitiu seu Àse às cabeças dos 400 Irunmale, e neste momento, tornou os
mesmos em estado especial onde foram cultuados como Òrìsàs e assim é até hoje.
Ori é assim um Òrìsà importantíssimo, Òrìsà primeiro, e é o primeiro Òrìsà que
deve ser cultuado.
Cada ser humano tem seu Ori, porém os Òrìsàs também possuem seu Ori, sendo
assim primeiro cultuamos nosso Ori, depois o Ori de nossos Òrìsàs, e só a partir daí
cultuaremos o Àse de nossos Òrìsàs.

Ajala é o Òrìsà que modela o Ori de cada ser. É com Ajala que escolhemos nosso
Ori, porém muitas vezes Ajala modela um Ori como ele mesmo deseja.

Haviam 3 amigos:
Oriseku que era filho Òrìsà Ogun,
Orileemere que era filho Òrìsà Ija e
Afuwape que era filho de Orunmila.
Oriseku, Orileemere e Afuwape viviam no Orun e foram procurar um adivinho, pois nada dava certo e
disseram ao adivinho que queriam vir para o Àiyé para que tivessem mais sorte. Então o adivinho
recomendou que fossem a casa de Ajalá, a procura de um Ori, porém no caminho encontrariam a casa de
seus pais, mas não deveriam parar.
Então iniciaram a jornada. Muitos dias eles andaram até que encontraram no caminho um homem velho que
socava inhame com pilão, fazendo iyan. Orileemere recomendou aos dois amigos que perguntassem ao
velho homem se estavam no caminho certo e se faltava muito à chegar a Casa de Ajalá, todos concordaram e
se aproximaram do velho homem, e perguntaram a ele o que deveriam fazer, o velho homem disse que só
poderia ajudar depois que acabasse de pilar todo Iyan. Então os 3 amigos pegaram mãos de pilão e
começaram a ajudar o velho homem. E ficaram por 3 dias, até acabar todo o Iyan, aí perguntaram novamente
ao velho homem, e o mesmo respondeu que deveriam andar muitos dias ainda, até encontrar a casa de Ajalá,
porém encontrariam antes a casa de Onibode, porteiro da casa de Ajalá.
E recomeçaram a jornada, e muitos dias andaram, nisso Oriseku ouviu o barulho de forja e quis ver seu pai,
porém os dois amigos o lembraram das prescrições do adivinho e continuaram a andar.
E andaram muitos dias, foi quando Orileemere ouviu a voz de seu pai, e quis ter com ele, e os dois amigos
relembraram da prescrição do adivinho. E recomeçaram a jornada, e muitos dias andaram, foi quando
Afuwape ouviu o som do Iroki de seu pai, voltou-se para os amigos e disse, não sabemos se estamos no
caminho certo, devemos ir visitar meu pai Orunmila e lhe pedir para consultar Ifá.
Todos concordaram, Orunmila ficou feliz com a visita dos amigos e de seu filho, e ouviu com atenção o
pedido dos 3. Foi consultar o Oráculo pedindo tudo de bom ao filho. Então o jogo recomendou ao filho que
fizesse um Ebo com sal e muitos búzios, entre outros materiais, porém que conservasse consigo sal e búzios.
E Afuwape o fez e resolveu ficar com seu pai.
Oriseku e Orileemere continuaram, e dentro de poucos dias estavam diante da casa de Ajalá. Dentro da casa
de Ajalá, fazia muito barulho, e ouviram dizer que Ajalá não estava e perguntaram o que queriam de Ajalá.
Os dois amigos disseram que vieram para pedir a Ajala um Ori, para poderem viver no àiyé. E responderam
que se fosse isso eles podiam entrar e escolher seus Oris.
Ambos entraram na casa e escolheram dois Oris, um escolheu um Ori bem grande outro bem novo, e
continuaram sua jornada rumo ao Àiyé. Porém na divisa do Orun e do àiyé chovia muito, nisso o Ori Grande
rachou, e o Ori novo deformou-se pois não havia secado o suficiente.
E começaram a viver no àiyé, porém nada dava certo.
Nisso Afuwape resolveu sair da casa de Orùnmila e ir a casa de Ajalá em busca de seu Ori.
Andou um pouco e encontrou no caminho Olobe (cozinheiro), Afuwape parou para perguntar-lhe se estava
no caminho certo, nisso viu Olobe temperando a comida com cinza e não com sal e perguntou a Olobe
porque fazia isso, e Olobe respondeu e temperava assim. Afuwape tirou um saquinho de sal da cintura, pediu
licença à Olobe e temperou um pouco da comida e deu à Olobe experimentar. Quando Olobe provou adorou
e Afuwape deu de presente, os dois sacos d4 sal que trazia por recomendação de Ifá.
Olobe muito contente com o presente, e em agradecimento ensinou a Afuwape como deveria proceder para
chegar a casa de Ajalá e escolher um bom Ori. Recomendou que não deveria deixar de bater no Ibodi
(portão, entrada) de Onibode, e perguntar ao mesmo onde fica a casa de Ajalá, e dizer a ele o que pretendia e
que gostaria de receber um Ori bom.
E assim fez Afuwape, bateu a porta de Onibode e explicou-lhe o que pretendia e que gostaria de receber um
bom Ori.
Onibode disse, você está ouvindo estes barulhos na casa de Ajalá? Por esta razão você não deve entrar agora.
E Afuwape perguntou o porque? E Onibode explicou que este ruído era porque Ajalá estava se escondendo
no forro da casa, porque estava devendo a um credor e não tinha dinheiro para paga-lo. Onibode virou-se
para Afuwape e recomendou que fosse lá pagar a dívida de Ajalá.
Afuwape foi e encontrou o credor e perguntou em quanto era a dívida de Ajalá, e o credor respondeu que era
de 12.000 búzios.
Afuwape abriu sua bolsa e retirou os búzios que Ifá lhe recomendou que levasse consigo. Contou e tinham
exatamente 12.000 búzios e pagou a dívida de Ajalá e o credor se retirou.
Ajalá desceu do forro quando viu o credor indo embora, e encontrou Afuwape que lhe comunicou que havia
quitado sua dívida.
Ajalá perguntou a Afuwape o que ele queria e ele explicou toda sua história. Ajalá pegou um pedaço de ferro
e começou a bater nos Oris que havia confeccionado, nisso os Oris mais frágeis se racharam, lascaram ou se
deformaram, até que bateu em um Ori resistente e perfeito e o entregou a Afuwape.
Afuwape pegou seu Ori e começou sua jornada em sentido ao Àiyé. Ele como seus dois amigos pegou
chuva, mas ao seu Ori nada aconteceu, e a vida de Afuwape prosperou. Muito tempo se passou e Afuwape
reencontrou seus dois amigos. Oriseku e Orileemere perguntaram a Afuwape porque na vida deles, nada
dava certo. Então Afuwape respondeu que eles não sabiam da importância de Ajalá e de Ori. Nós três saímos
do Orun e fomos à procura de nossos Oris, e o encontramos no mesmo lugar. O que diferencia meu Ori a de
vocês é Kadara.

Publicações Jornal Òrìsà News