O COMENTÁRIO BÍBLICO DA CASA

RANDALL

O EVANGELHO DE MARCOS

por
ROBERTO E. PICIRILLI
PRIMEIRA EDIÇÃO

RANDALL HOUSE PUBLICAÇÕES

NASHVILLE (TENNESSEE) 37217

COMENTÁRIO BÍBLICO DA CASA RANDALL, O Evangelho de Marcos

© Direitos autorais 2003
RANDALL HOUSE PUBLICAÇÕES
NASHVILLE, TN 37217
versão impressa ISBN: 0-89265-500-3
NÚMERO DE CONTROLE DA BIBLIOTECA DO CONGRESSO:
2002096031
TODOS OS DIREITOS RESERVADOS. NENHUMA PARTE DESTE LIVRO PODE
SER REPRODUZIDA, ARMAZENADA EM UM SISTEMA DE RECUPERAÇÃO OU
TRANSMITIDA DE QUALQUER FORMA OU POR QUALQUER MEIO —
ELETRÔNICO, MECÂNICO, FOTOCÓPIA, GRAVAÇÃO OU OUTRO — SEM
PERMISSÃO POR ESCRITO DO PROPRIETÁRIO DOS DIREITOS AUTORAIS.
 Editor Geral:
ROBERT E. PICIRILLI
Professor Emérito, Faculdade Bíblica Batista do Livre Arbítrio
Nashville (Tennessee)
Editor Associado:
Harrold D. Harrison
Nashville (Tennessee)

AGRADECIMENTOS

O autor agradece a essas editoras pela permissão para citar as obras indicadas.
Anderson, Hugh, O Evangelho de Marcos (New Century Bible Commentary), Copyright
© Harper Collins. Trechos reimpressos com a permissão da Harper Collins.
Cole, R. Alan, The Gospel According to St. Mark (Tyndale New Testament
Commentaries), Copyright © Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
Cranfield, C. E. B., O Evangelho Segundo Marcos: Uma Introdução e
Comentário, Copyright © Cambridge University Press. Trechos reimpressos com a
permissão da Cambridge University Press.
Gundry, Robert H., Mark: A Commentary on His Apology for the Cross, Copyright ©
Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
Hiebert, D. Edmund, O Evangelho de Marcos: Um Comentário
Exposicional, Copyright © Bob Jones University Press. Trechos reimpressos com a
permissão da Bob Jones University Press.
Lane, William, The Gospel According to Mark (New International
Commentary), Copyright © Wm. B. Eerdmans Publishing Co.

PREFÁCIO

Finalmente esta série recomeça, depois de dez anos. Todos nós que estamos
envolvidos lamentamos o atraso. Um agradecimento especial é devido ao diretor Alton
Loveless, que durante seu mandato priorizou a conclusão da série (e me chamou a
atenção para escrever sobre Mark). Todos os volumes que restam foram, pelo menos,
atribuídos. Sem dúvida, o Novo Testamento não será concluído por mais alguns anos,
mas estamos animados com as perspectivas de conclusão. Obrigado também a Harrold
Harrison, que em sua aposentadoria continua ativamente como editor associado: um
profissional hábil que nunca deixa de ser encorajador e competente.
Parece valer a pena reafirmar algumas das coisas que foram ditas anteriormente,
especialmente quanto à natureza desses comentários. Eles não pretendem ser nem
altamente técnicos nem meramente inspiradores e devocionais, mas cair em algum lugar
intermediário. Escrevemos para aqueles que realmente querem saber o significado do
texto sagrado, incluindo aqueles que pregam e ensinam as Escrituras na Igreja. Cada
seção termina com um resumo da seção e algumas observações sobre pregação e ensino
da passagem. Ideias sobre aplicação são enfatizadas nesta última parte, enquanto o
comentário propriamente dito se concentra no significado do texto.
Embora se espere que cada escritor comente com consciência do texto grego, não
discutimos longamente os aspectos técnicos do uso grego. As referências ao grego –
vocabulário ou uso – são colocadas entre parênteses para que o leitor que desejar possa
ignorá-las e ainda entender os comentários. Embora essas inserções sejam significativas
para o leitor que sabe grego, tal conhecimento não é necessário para a compreensão dos
comentários. Também entre parênteses estão as citações de fontes, dando apenas o
sobrenome do autor e o número da página. O leitor pode então identificar a fonte da
Bibliografia no final do comentário.
Os comentários são baseados na Versão Autorizada e, portanto, normalmente
refletem o Texto Recebido. Ao mesmo tempo, embora não presumimos decisões sobre
diferenças de manuscritos, muitas vezes apontaremos tais diferenças como base para
comparar outras versões. A coisa encorajadora sobre as diferenças textuais é que não há
nenhum item da doutrina ou comportamento cristão que seja afetado por essas
diferenças. Deus preservou providencialmente a sua Palavra para que saibamos o que
Ele nos disse.
Isso me leva a lembrar aos nossos leitores que todo escritor está totalmente
comprometido com a inspiração verbal e a inerrância de todas as Escrituras. Os autores
humanos foram plenamente ativos como escritores em todos os sentidos; somente eles
foram tão superintencionados em sua obra pelo Espírito Santo (1 Pe 1:20, 21) que a
Bíblia é a Palavra de Deus nas palavras dos homens de Deus.
Escrever este comentário sobre Marcos foi bom para mim, tendo focado mais do
meu estudo nos escritos de Paulo e Pedro. A obra serviu para refrescar minha
compreensão de Jesus, do evangelho e do chamado ao discipulado. Oro para que
aqueles que usam este comentário também tenham um novo senso do que significa ser
chamado para ser um discípulo. A Palavra de Deus não é meramente para informação; é
para viver.
Robert E. Picirilli
Nashville, Tennessee, 2002

COMENTÁRIO SOBRE O
EVANGELHO DE MARCOS
INTRODUÇÃO
Qualquer relato que se apresente como contando a história de Jesus deve
imediatamente chamar a atenção do cristão, especialmente quando nossa fé considera
esse relato como divinamente inspirado e, portanto, inteiramente confiável. Quão
maravilhoso, então, possuímos quatro dessas obras em nosso Novo Testamento, cada
uma fornecendo seu próprio foco e ênfase especiais!
 Desses quatro, o de Marcos às vezes era o mais negligenciado. Isso pode ser porque
é o mais curto e contém muito pouco que não é encontrado nos três evangelhos mais
longos. Desde o advento da crítica bíblica superior, no entanto, Marcos passou a
desfrutar do primeiro lugar nos estudos dos Evangelhos e da vida de Jesus. A razão para
isso é que os críticos acreditam que Marcos foi o primeiro dos quatro a ser escrito e que
Mateus e Lucas o usaram para escrever seus relatos. Essa visão, por sua vez, leva a
questionamentos sobre as semelhanças e diferenças dentro das narrativas, especialmente
entre os três evangelhos "sinóticos" – Mateus, Marcos e Lucas. Estudos críticos muitas
vezes se concentram em Mark como a chave para responder a tais perguntas.
Um comentário sobre Marcos, portanto, provavelmente deveria começar com um
tratamento dessas questões.

O "problema sinótico"
Por que Mateus, Marcos e Lucas são chamados de Evangelhos Sinóticos? A
resposta é que eles compartilham uma abordagem geralmente comum para contar a
história de Jesus, que é muito diferente da abordagem de João. Sinótico significa "ver
juntos", e esses três relatos nos levam pela vida (ou pelo menos pelo ministério público)
de Jesus da mesma maneira e relacionam muito do mesmo material. (Para um
tratamento útil da relação entre João e os evangelhos sinóticos, ver James Dvorak, que
pensa que, embora João fosse literariamente independente dos outros, ele estava ciente
pelo menos de Marcos e Lucas.)
Mas cada um dos três escritores inspirados fornece uma perspectiva e ênfase um
pouco diferentes – o que pode ser a razão pela qual a Providência pretendia que
tivéssemos mais de um. Nós, que temos total confiança nas Escrituras, temos a certeza
de que elas não se contradizem, mas se complementam. Ao mesmo tempo, uma leitura
atenta dos três confirmará que nem sempre eles colocam os incidentes na mesma ordem,
ou dão os mesmos detalhes, ou mesmo contam as mesmas histórias. Eles às vezes citam
Jesus de forma diferente e ocasionalmente parecem ser contraditórios, ou pelo menos
difíceis de harmonizar. Em alguns momentos, Mateus e Marcos diferem de Lucas; em
outros, Lucas e Marcos diferem de Mateus.
Como explicar essas semelhanças e diferenças? E que sentido, se houver, tudo isso
tem sobre as origens ou fontes dos Evangelhos (a análise crítica de tais assuntos é
chamada de "crítica de fontes")? Cada um escreveu com total independência dos outros,
ou um ou mais deles usaram um ou mais dos outros como fonte de informação? Tudo
isso passou a ser conhecido, coletivamente, como "o problema sinótico", e esse
"problema" muitas vezes desempenha um papel importante no estudo dos Evangelhos.
O espaço não permite nada como um tratamento completo do assunto neste
comentário. Correndo o risco de simplificar demais, minha pesquisa fornecerá: (1) uma
declaração do problema, (2) soluções críticas propostas e (3) a resposta do cristão crente
na Bíblia.
1. Os fenômenos que compõem o "problema sinótico" podem ser resumidos assim.
Comece dividindo o material que compõe os três Evangelhos em perícopes;
Uma perícope é um segmento individual de toda a história, que conta sobre um
incidente ou ensinamento específico e pode ser tratado separadamente das outras
histórias que compõem o todo. Por exemplo, a história de Jesus e da mulher samaritana
é um perícope – bastante longo; o relato da tentação de Jesus é outro — apenas dois
versículos em Marcos (1:12, 13).
 Com base nisso, o material dos Evangelhos Sinóticos pode ser dividido em 89
perícopes (nem todos os comentaristas concordariam com esse total precisamente).
Destes 89:
• 42 (quase metade) aparecem nos três Evangelhos;
• 14 estão em Mateus e Lucas, mas não em Marcos;
• 12 estão em Mateus e Marcos, mas não em Lucas;
• 5 estão em Marcos e Lucas, mas não em Mateus;
• 5 estão apenas em Mateus;
• 9 estão apenas em Lucas;
• 2 estão apenas em Marcos.
Isso serve para confirmar, primeiro, que Marcos tem pouco material que lhe é
exclusivo; quase todo o seu material aparece também em Mateus ou Lucas ou ambos.
Isso sugere aos críticos da fonte que tanto Mateus quanto Lucas fizeram uso de Marcos.
Em segundo lugar, mostra que Mateus e Lucas também compartilham uma quantidade
considerável de material que não é encontrado em Marcos; isso pode sugerir uma
possível fonte conhecida por eles, mas não por Marcos. Terceiro, Lucas tem a maior
quantidade de material não encontrado em nenhum dos outros; isso pode sugerir outra
fonte independente de Mateus ou Marcos.
Acrescente-se a isso algumas observações interessantes sobre a ordem dos
acontecimentos nos três Evangelhos:
• Às vezes, Mateus e Marcos concordam em uma ordem diferente da de Lucas;
• Às vezes, Lucas e Marcos concordam em uma ordem diferente da de Mateus;
Mas Mateus e Lucas nunca concordam em uma ordem diferente da de Marcos.
Isso, também, é interpretado pelos críticos da fonte como mais uma evidência de que
Marcos foi o primeiro dos Evangelhos colocados por escrito e que foi conhecido e
usado por Mateus e Lucas.
2. Desde que a crítica das fontes se tornou popular, várias teorias foram
desenvolvidas em um esforço para explicar os fenômenos mencionados acima. Aqui
estão alguns deles:
• Havia um relato "original" do evangelho (Urevangelium) do qual todos os três se
inspiraram. Esta talvez tenha sido uma fonte aramaica muito antiga e pode ter
sido de Mateus.
• Um dos três escreveu primeiro, o segundo usou e o terceiro usou ambos. Várias
ordens das três foram sugeridas para esta teoria da "interdependência".
• Havia vários, primeiros e fragmentários relatos escritos, alguns ou todos eles
usados por um ou todos os três.
• Havia uma tradição oral bem desenvolvida (memorizada) entre os primeiros
cristãos, e todos os três se inspiraram, em um grau ou outro, a partir disso.
• Havia várias fontes, algumas das quais estavam disponíveis para um ou mais dos
três escritores. Nem todas as formas dessa visão concordam, mas muitos que
adotam essa abordagem sugerem até quatro dessas fontes: (1) Marcos, ou um
original de Marcos anterior ao nosso Evangelho atual; (2) "Q" (da palavra
alemã Quelle, que significa "fonte"), contendo material comum apenas a Mateus
e Lucas; (3) "L", com material de origem cesariana conhecido apenas por Lucas;
e (4) "M", material exclusivo de Mateus, provavelmente de origem judaica.
Nessa visão, nem todas são necessariamente fontes escritas, mas podem ter sido.
Alguma teoria de múltiplas fontes, mais ou menos como esta última visão, domina a
maioria dos críticos contemporâneos de fontes. Nem é preciso analisar essa visão de
perto para ver que ela nada mais faz do que transformar em "fontes" a análise estatística
dos fatos dados acima: a saber, que quase todo Marcos está em Mateus e/ou Lucas; que
Mateus e Lucas compartilham material que não está em Marcos; e que tanto Mateus
quanto Lucas têm algum material exclusivo para eles. Ninguém pode negar esses fatos,
mas se eles representam fontes distintas e identificáveis é outra questão inteira. A
natureza da teoria é tal que não é difícil "encontrar" material para corresponder a cada
"fonte": qualquer material que seja comum apenas a Mateus e Lucas é,
automaticamente, de "Q"; e o que é único para cada um deles é "L" e "M"! (Na verdade,
nem todos os que sustentam essas teorias concordam sobre o que estava em "Q" ou "L"
ou "M.")
Embora existam diferentes variedades dessa teoria, há um amplo consenso entre os
críticos de fontes de hoje de que: (1) o Evangelho de Marcos foi o primeiro e foi usado
por Mateus e Lucas; (2) Mateus e Lucas tinham uma fonte escrita comum, muitas vezes
representada como "Q", que continha especialmente alguns dos ditos de Jesus; e (3)
Mateus e Lucas tinham, cada um, algumas informações não disponíveis para os outros
dois.
3. Como nós, que cremos na inspiração divina das Escrituras, devemos responder a
essas tentativas de analisar os Evangelhos em "fontes" anteriores? Na minha opinião,
não podemos aceitar nem rejeitar totalmente tais esforços.
De um lado dessas questões está o fato de que nossa visão de inspiração não exclui
automaticamente a possibilidade de que os autores humanos da Bíblia tenham usado
outras fontes, escritas ou orais. Os escritores da Bíblia muitas vezes citam ou se referem
às suas fontes. Que um autor bíblico cite alguma outra parte da Bíblia que já existia não
é nada surpreendente. Os escritores do Novo Testamento costumam citar o Antigo
Testamento, por exemplo. Além disso, não é nem mesmo contra inspiração para um
escritor bíblico se referir a fontes de informação não contidas na Bíblia (e, portanto,
provavelmente não "inspiradas"). O(s) autor(es) inspirado(s) de Reis e Crônicas, por
exemplo, frequentemente mencionam "livros" onde se encontram informações e que
aparentemente consultaram; veja 1 Kg. 11:41, por exemplo. De fato, o autor de um dos
Evangelhos sinóticos, que estamos discutindo aqui, menciona especificamente que
outras narrativas escritas eram conhecidas por ele (Lc 1,1). Nossa compreensão da
inspiração é que Deus superintendeu de tal forma os autores humanos em todas as suas
pesquisas e pensamentos, incluindo o uso de fontes existentes, que tudo o que eles
finalmente escreveram é infalível e inerrante, comunicando precisamente a Palavra do
Senhor.
Se, portanto, temos razões convincentes para acreditar que Marcos foi escrito
primeiro (veja a discussão da data abaixo), nada em nossa visão de inspiração impede
Mateus e Lucas de fazer uso de Marcos como escreveram. Da mesma forma, se temos
razões convincentes para acreditar que "Q" existiu, nada nos impede de pensar que
Mateus e Lucas o usaram – seja lá o que fosse. (Para a visão de que Mark também
conhecia "Q", ver Ismo Dunderberg.)
O problema, no entanto, é decidir se há, de fato, razões convincentes para as duas
principais afirmações compartilhadas em todas essas teorias de fontes: que Marcos foi o
primeiro, e que "Q" foi uma fonte escrita conhecida por Mateus e Lucas. O cristão
conservador pode tender a considerá-las como suposições baseadas em poucas
evidências. Além disso, essas suposições podem refletir uma visão das Escrituras que é
tendenciosa contra a inspiração sobrenatural.
Na verdade, as opiniões sobre a prioridade de Marcos e a existência de "Q" entraram
em voga ao mesmo tempo em que estudiosos críticos começaram a alimentar dúvidas de
que a Bíblia é o tipo de livro que os cristãos conservadores tradicionalmente consideram
que é. Em particular, estudiosos críticos rejeitaram a ideia de que a forma final de
muitas partes da Bíblia era original. Em vez disso, eles disseram, a forma canônica
representa uma compilação de muitas fontes e através de vários estágios de
desenvolvimento. O Pentateuco, por exemplo, representa uma combinação muito
posterior (não por Moisés) de pelo menos quatro "documentos" anteriores. Isaías é uma
combinação de pelo menos duas e provavelmente três (ou mais) obras de diferentes
autores durante diferentes períodos de tempo.
Para esses estudiosos críticos superiores, então, a crítica "fonte" tornou-se um modo
de vida. Essa abordagem reflete várias visões naturalistas então atuais: que a Bíblia não
é infalivelmente, divinamente inspirada; que é, ao contrário, produto de um processo
evolutivo; que em tal processo ideias como organismos se desenvolvem de formas mais
simples para formas mais complexas; que a análise literária é capaz de determinar
fontes; e assim por diante. Sob esse prisma, Marcos é mais curto e simples; deve,
portanto, ter sido o primeiro. E como Mateus e Lucas contêm quase tudo em Marcos,
isso confirma seu uso dele, complementado por fontes adicionais próprias.
Esses pressupostos críticos superiores são de tal natureza, então, que um
comentarista conservador pode muito bem se perguntar se tais teorias de fontes e
composição precisam ser levadas a sério. Duvida-se se algum daqueles que
desenvolveram tais pontos de vista teria pensado que Marcos foi escrito pelo João
Marcos de Atos, ou no primeiro século, ou sob a influência sobrenatural do Espírito de
Deus. Ou se Mateus foi escrito por um dos doze, ou no século I, ou sob a
superintendência da inspiração divina. Isso nos deixa hesitantes, suspeitando que tais
teorias poderiam nunca ter surgido se não houvesse uma dúvida predominante sobre a
inspiração sobrenatural.
Um exemplo contemporâneo encorajador dessa hesitação – na verdade, de uma
rejeição inabalável de tais teorias – pode ser encontrado no trabalho da estudiosa alemã
do Novo Testamento Eta Linnemann. Seu tratamento do assunto aparece na tradução
para o inglês como Is There a Synopotic Problem? Ela efetivamente desafia os
pressupostos naturalistas envolvidos na crítica superior e, consequentemente, rejeita a
ideia de que existe, afinal, um "problema sinótico". Também é verdade que a suposição
de que Marcos foi o primeiro está sendo submetida a dúvidas crescentes; vários
estudiosos estão optando pela visão mais tradicional de que Mateus foi o primeiro.
Ainda assim, vários estudiosos evangélicos aceitam a prioridade de Markan sem aceitar
os pressupostos naturalistas daqueles que primeiro propuseram essa visão. Esse assunto
será discutido com mais detalhes a seguir.
Para resumir uma visão conservadora das questões envolvidas na composição dos
Evangelhos Sinóticos, e das diferenças e semelhanças entre eles, podemos fazer as
seguintes observações.
• Cada um dos três escritores (assim como John) tinha suas próprias informações
diretas e originais. Mateus era uma testemunha ocular, um dos doze originais.
Marcos obteve suas informações diretamente de um dos apóstolos,
aparentemente Pedro (ver discussão abaixo). Lucas obteve suas informações de
várias fontes (Lc 1,1-4), peneiradas através da grade de informações apostólicas
autorizadas de Paulo.
• Cada um dos três também tinha a superintendência sobrenatural do Espírito de
Deus. Essa influência não fornecia necessariamente informações inteiramente
novas que de outra forma eram desconhecidas por eles, mas os lembrava e
ensinava e preservava sua infalibilidade no cultivo e avaliação das fontes.
• Cada um dos três teve acesso a uma tradição bastante "formal" (cf. 1 Cor. 15, 3)
que foi, sem dúvida, criticamente desenvolvida e preservada com precisão –
mesmo cuidadosamente memorizada e transmitida – sob influência apostólica. A
cultura da época exigia tal formalização, o que significa que dois escritores
 poderiam facilmente produzir narrativas quase idênticas sem se influenciarem
conscientemente.
• Embora qualquer um dos três pudesse ter usado apropriadamente o trabalho de
outro deles, na verdade cada um também poderia ter produzido seu Evangelho
sem qualquer dependência de qualquer um dos outros.
• Cada um dos três tinha um propósito "teológico" (divinamente inspirado) para o
seu Evangelho. Isso significa que cada um selecionou e apresentou seu material
de forma (nem sempre cronologicamente) a realizar esse propósito.
Em conclusão, portanto, embora não possamos (com base na inspiração
sobrenatural) descartar a possibilidade de que Marcos tenha sido o primeiro e usado por
Mateus e Lucas, ou que "Q" existiu e foi usado por Mateus e Lucas, também não temos
necessidade absoluta de tal visão. Há uma tendência encorajadora, nos dias de hoje,
para que os intérpretes se concentrem no texto como um produto acabado, como um
todo. Randall Tan (608) descreve isso como "a crescente apreciação de que cada
Evangelho é uma unidade em termos de linguagem, estilo, teologia e composição",
levando a um "foco renovado na interpretação dos Evangelhos como composições
únicas e holísticas". À luz disso, nossos comentários sobre a interpretação e aplicação
do Evangelho de Marcos não precisam ser seriamente afetados por teorias críticas de
fontes, certas ou erradas. Às vezes, no comentário a seguir, compararei relatos paralelos
em dois ou mais dos Evangelhos se tal comparação nos ajudar a entender o foco ou a
ênfase de Marcos. Na maior parte do tempo, no entanto, tratarei Marcos como um texto
inspirado com sua própria verdade a transmitir. Portanto, geralmente resisto à tentação
de complementar o relato de Marcos com informações adicionais (ou diferentes) de
Mateus ou Lucas.

A autoria de Marcos
Como nos outros Evangelhos, o texto inspirado de Marcos não nomeia seu escritor
humano. A visão tradicional é que nosso segundo Evangelho foi escrito por João
Marcos, sobre quem encontramos poucas informações nos Atos. Alguns dos
manuscritos mais antigos deste Evangelho têm o título simples "Segundo Marcos" (em
grego Kata Markon) e usam títulos semelhantes para todos os quatro Evangelhos.
Aparentemente, então, esses títulos entraram em uso no início da história da igreja:
"Certamente podemos dizer que o título indica que, por volta de 125 d.C., um segmento
importante da igreja primitiva pensou que uma pessoa chamada Marcos escreveu o
segundo evangelho" (Carson, Moo, Morris 92). De fato, nenhum manuscrito e nenhuma
tradição da igreja primitiva o atribuíram a ninguém.
O que sabemos sobre esse discípulo? Nós o encontramos primeiro, pelo nome,
em Atos 12:12. Uma vigília de oração por Simão Pedro foi mantida na casa de sua mãe
Maria, e foi para lá que Pedro foi primeiro após sua milagrosa libertação da prisão.
Pouco tempo depois, João Marcos acompanhou Paulo e Barnabé de volta à Antioquia
síria e começou com eles em sua primeira viagem missionária (Atos 12:25; 13:5). Mas
deixou-os em Perga e voltou para casa em Jerusalém (Atos 13:13). Como resultado,
quando Barnabé decidiu levá-lo novamente, quando a segunda viagem missionária
estava prestes a começar, Paulo se opôs e os dois apóstolos seguiram caminhos
separados: Barnabé com Marcos e Paulo com Silas (Atos 15:36-40). Essa conexão com
Barnabé tende a confirmar que o Marcos mencionado em Cl 4:10 é a mesma pessoa e
indica que eles eram parentes. A palavra usada lá (anepsios grego) provavelmente
significa primo em vez de sobrinho.
 Depois desses primeiros dias de João Marcos, sabemos pouco com certeza. Parece
provável que ele tenha estado em algum momento de volta às boas graças de Paulo: a
referência em Cl 4:10 (e Filem. 24) é positiva, e presumimos que o Marcos pelo qual o
apreço de Paulo foi posteriormente expresso (2 Tim. 4:11) é, novamente, a mesma
pessoa. Há uma forte tradição de que, pelo menos nos últimos anos de Pedro, esse
mesmo Marcos esteve intimamente associado a esse apóstolo em seu ministério. Isso
reflete 1 Pe 5:13, onde um Marcos é representado como "filho" de Pedro
(espiritualmente, sem dúvida) e se junta a ele para enviar saudações de Roma
(aparentemente o significado de "Babilônia") aos destinatários dessa carta. Embora
pudéssemos contestar a suposição de que este é o mesmo (João) Marcos que o ligado a
Barnabé e Paulo, acima, o fato de Pedro ter ido primeiro à casa de João Marcos após sua
libertação da prisão tenderia, pelo menos, a argumentar contra tal desafio. Mas não
podemos dizer exatamente quando Marcos se tornou intimamente associado a Pedro ou
o quanto ele estava com ele em suas viagens. Essa associação com Pedro também não
anula quaisquer sinais de influência paulina detectados no Evangelho de Marcos: veja
Joel Marcus para a visão (provavelmente exagerada) de que o autor de Marcos era um
paulinista, especialmente em sua visão da cruz como "uma derrota do diabo, um
sacrifício vicário pelos pecados humanos" ("Intérprete" 486).
Há alguma dica dentro do segundo Evangelho que o ligaria a João Marcos? Talvez:
por um lado, Marcos é o único dos escritores evangélicos a mencionar o "jovem" que
estava com Jesus no jardim e por pouco não escapou da prisão (Mc 14,51). Pode muito
bem ser, como muitos comentaristas sugeriram, que este tenha sido o próprio Marcos.
Um dos costumes dos escritores, naquela cultura, era evitar chamar o próprio nome
quando se envolvia nos incidentes descritos; tais referências indiretas muitas vezes
apontavam para o autor. Mas não podemos ter certeza disso.
Estamos ainda menos certos sobre outra possível ligação: alguns sugeriram que o
"cenáculo" para convidados, onde Jesus organizou a "última ceia", estava na casa de
João Marcos. A razão para isso é que a descrição que Marcos faz desta sala (Mc 14:12–
16) parece refletir conhecimento pessoal, especialmente em comparação com Mt 26:17–
19 ou Jo 13. Mas a descrição de Lucas parece igualmente informada; essa visão pode,
portanto, supor que Lucas obteve a informação do Evangelho de Marcos. (Veja a
discussão sobre a relação entre os evangelhos sinóticos acima.)
Ainda outro fator interno às vezes é mencionado: a saber, que Marcos às vezes
menciona Pedro pelo nome quando os outros Evangelhos não o fazem
(1:36; 11:21; 13:3). Se a tradição de que Marcos foi associado a Pedro nos últimos anos
está correta, esse fato pode refletir essa associação e as informações em primeira mão de
Pedro que sustentaram o relato de Marcos. Sob esta luz, Mc 16,7 pode assumir algum
significado: ali o anjo diz: "Ide dizer aos seus discípulos e a Pedro". Nenhum dos outros
relatos evangélicos inclui "e Pedro". Considere também que Marcos às vezes registra o
que Pedro "lembrou" (11:21; 14:72), melhor explicado como vindo diretamente de
Pedro. De fato, há uma série de detalhes neste Evangelho que poderiam muito bem ter
chegado a Marcos diretamente de Simão Pedro. Além disso, isso pode ajudar a explicar
o que Timothy Wiarda (36) mostrou ser um retrato de Pedro em Marcos que o
representa não apenas como um "personagem estilizado" representante dos doze, mas
uma figura individual "realista" e "consistentemente desenhada".
Finalmente, alguns acreditam que a língua de Marcos indica que seu autor falava
aramaico como sua primeira língua, e que a teologia deste Evangelho mostra influência
paulina. Ambos se encaixariam em John Mark, mas "Ambas as características são gerais
demais para oferecer qualquer evidência positiva em direção a uma identificação"
(Carson, Moo, Morris 94).
 Embora as evidências internas para João Marcos não sejam conclusivas, as
evidências externas são precoces e fortes. Já mencionei os primeiros títulos dos
manuscritos. Além disso, há outras fontes importantes, especialmente entre os pais da
igreja primitiva. Um dos primeiros e mais importantes foi Papias, ele próprio discípulo
do apóstolo João e bispo (pastor) em Hierápolis até cerca de 130 d.C. Ele fez
observações sobre muitos dos escritos apostólicos e tinha isso a dizer sobre o Evangelho
de Marcos (como encontrado na história da igreja primitiva por Eusébio em cerca de
325 d.C., citado em Carson, Moo, Morris 92):
E o presbítero [provavelmente referindo-se ao apóstolo João] costumava dizer
isto: "Marcos tornou-se o intérprete de Pedro e escreveu com precisão tudo o
que ele [Pedro] se lembrava, não de fato, em ordem, das coisas ditas ou feitas
pelo Senhor. Pois ele não ouvira o Senhor, nem o seguira, mas mais tarde, como
eu disse, seguiu Pedro, que costumava dar ensinamentos conforme a necessidade
exigia, mas não fazendo, por assim dizer, um arranjo dos oráculos do Senhor, de
modo que Marcos não fez nada de errado ao escrever pontos únicos ao lembrá-
los. Porque, por um lado, ele deu atenção, para não deixar de fora nada do que
ouvira e não fazer declarações falsas neles."
Os pais que se seguiram foram unânimes em refletir essa convicção. Justino Mártir
(falecido por volta de 165 d.C.), por exemplo, referiu-se a este Evangelho como as
"memórias" de Pedro (em Trifo, citado em Brown 158). Ireneu (bispo de Lião por volta
de 180 d.C.) também afirmou que, após a "morte" (literalmente êxodo, possivelmente
"partida") de Paulo e Pedro, "Marcos, discípulo e intérprete de Pedro, também nos
transmitiu por escrito o que havia sido pregado por Pedro" (em Contra as Heresias,
citado em Thiessen 145, 146). Clemente de Alexandria (cerca de 200 d.C.) disse
(conforme relatado por Eusébio): "Quando Pedro pregou a palavra publicamente em
Roma e anunciou o evangelho pelo Espírito, os presentes, dos quais havia muitos,
rogaram a Marcos, já que por muito tempo ele o seguiu e se lembrou do que havia sido
dito, para registrar suas palavras" (citado em Harrison 182, 183).
Várias outras fontes poderiam ser mencionadas, mas todas elas apontariam na
mesma direção: a única tradição nos primeiros séculos da história da igreja era que
nosso segundo Evangelho veio de Marcos, e que ele escreveu para registrar a versão de
Pedro das obras e palavras de Jesus. Se essa tradição está correta – e não há boas razões
para rejeitá-la – então o segundo Evangelho foi de um contemporâneo mais jovem do
próprio Jesus e reflete as experiências autorizadas e testemunhas oculares de um dos
colaboradores mais próximos de Jesus, o apóstolo Pedro.
Um fator adicional também pode apontar nessa direção. Somente o Evangelho de
Marcos começa com o batismo de João. Podemos comparar isso com a apresentação do
evangelho feita por Pedro a Cornélio (Atos 10:34–43); ele também começou da mesma
maneira. De fato, o resumo de Pedro nessa passagem é paralelo ao Evangelho de
Marcos em vários pontos ao longo do caminho.
Qualquer um que aborde os Evangelhos a partir de uma postura anti-sobrenaturalista
irá, naturalmente, considerar esta tradição como irremediavelmente pressuposta, mais
ou menos inventada para apoiar a visão de que a Bíblia é a Palavra de Deus. Os críticos
superiores, que em sua maioria se encaixam nessa categoria, tendem a datar toda a
Bíblia mais tarde do que ela pretende ser. Muitos deles não pensam que nenhum dos
quatro Evangelhos foi escrito por um apóstolo ou pessoa contemporânea dos apóstolos.
Eles são mais propensos a pensar, em vez disso, que cada um dos Evangelhos vem de
um período subsequente da história da igreja, provavelmente no século II, e representa a
necessidade e o ponto de vista da igreja desse período posterior. Os mais extremos entre
tais críticos (representados, por exemplo, pelo Seminário de Jesus) vêem a maioria das
palavras de Jesus contidas nos Evangelhos como construções posteriores, não
originalmente Dele. Há muito tempo, T. W. Manson (7) ofereceu a melhor resposta a
essa crítica, a saber, que, uma vez que as cartas de Paulo haviam (pelo menos na maior
parte) sido escritas antes dos Evangelhos aparecerem – incluindo isso para os romanos –
seria estranho que uma comunidade cristã familiarizada com seus escritos não fizesse
uso deles na formação dos relatos evangélicos.
Esse pano de fundo tende a nos fazer suspeitar que as objeções à autoria de Markan
do segundo Evangelho não são totalmente neutras. Mesmo assim, essas objeções –
resistindo ao relato fornecido por Papias – devem ser pelo menos brevemente
mencionadas. Uma dessas objeções é que a língua de Marcos não transmite a impressão
de que é uma tradução do aramaico para o grego, enquanto Papias representava Marcos
como "tradutor" de Pedro (aramaico) e o João Marcos que sabemos era obviamente
palestino (e presumivelmente falava aramaico como sua língua nativa). Mas, na
verdade, a palavra de Papias pode ser facilmente entendida como "intérprete", o que
significa que ele, como uma espécie de "intermediário", transmitiu a mensagem e o
significado de Pedro aos outros (para essa visão, ver Zahn II:442–444). Além disso,
estudos recentes tendem a apoiar a visão de que muitos palestinos eram
verdadeiramente bilíngues, falando grego e aramaico com igual fluência. De fato, o
Evangelho de Marcos inclui uma incidência proporcionalmente maior de palavras em
aramaico, tipicamente traduzidas para o leitor.
Uma segunda objeção é que parte do material em Marcos parece depender de
tradições previamente estabelecidas, mais ou menos "formais", em vez de serem
inteiramente "originais", e que pelo menos algumas dessas tradições refletem uma fonte
grega em vez de uma fonte palestina (aramaica). Essa objeção é altamente subjetiva,
especialmente a impressão de que parte do material de Marcos reflete uma fonte grega.
Que Marcos registre algumas "tradições" já moldadas não é nada surpreendente: sem
dúvida, o próprio Pedro (para não mencionar outros apóstolos ou discípulos primitivos)
deu "forma" formal às suas narrativas, como ele as repetiu frequentemente ao longo de
seu ministério.
Uma terceira objeção à autêntica autoria petrina-markana é que o Evangelho às
vezes parece confuso sobre questões da geografia palestina. Os exemplos incluem o
seguinte. (1) Em Mc 5:1–13, o escritor parece pensar que Gadara (ou Gerasa, como em
muitos manuscritos) estava perto do Mar da Galileia, de modo que os porcos poderiam
descer um aterro para o Mar. Na verdade, Gadara estava a cerca de seis quilômetros de
distância, e Gerasa cerca de trinta. (2) Em Mc 7,31, o escritor aparentemente quer dizer
que Jesus foi de Tiro através de Sidon até o Mar da Galileia, no meio da área de dez
cidades conhecida como Decápolis. De fato, como Sidon está ao norte de Tiro, não se
seguiria esse caminho até o Mar da Galileia; e o Mar não estava "no meio" da
Decápolis. (3) Em Mc 6:45–53, um barco que se dirigia para Betsaida, no lado nordeste
do Mar da Galileia, aparentemente termina em Genesaré, no lado noroeste, também
indicando alguma confusão. (4) A Dalmanutha de Mc 8:10 não é mencionada em outro
lugar, não foi localizada e pode representar confusão com Magdala.
São objeções questionáveis. A última não tem qualquer valor, dado que ainda há
vários locais bíblicos por identificar; Muitas dessas objeções no passado foram
silenciadas por descobertas arqueológicas subsequentes. Os outros três dependem
inteiramente da forma como as palavras são lidas, de como as pessoas da área
identificavam lugares e de quanta área tendiam a associar a uma determinada cidade ou
corpo d'água; eles também envolvem diferenças de manuscritos. Se Gadara é original
em 5:1, uma área a poucos quilômetros da cidade propriamente dita poderia muito bem
estar ligada a ela e, no entanto, tão perto do Mar da Galileia como aparentemente está
representado no relato. Em 7:31, por tudo o que sabemos, Jesus fez uma viagem
tortuosa; Ele costumava fazê-lo. Aliás, muitos manuscritos não concordam que Ele foi
de Tiro através de Sidon até o Mar da Galileia. E há mais de uma maneira de ler o relato
do embarque para Betsaida e da chegada a Genesaré em 6:45–53. (Tudo isso será
abordado com mais detalhes no comentário sobre as passagens envolvidas. Ver
Guthrie 60, 61 para tratamento adicional.)
Essas três objeções foram retiradas de Brown (159, 160), que finalmente reconhece
(em referência à terceira) que "é preciso admitir que, às vezes, até mesmo os nativos de
um lugar não são muito claros sobre a geografia". Afinal, mesmo do ponto de vista
crítico mais elevado (como representado em uma visão crítica dos sinóticos), o
Evangelho de Marcos foi aparentemente cedo o suficiente e confiável o suficiente para
se tornar uma fonte altamente valorizada e copiada pelos escritores de Mateus e Lucas.
Aliás, se o bíblico João Marcos não fosse o autor, é difícil entender por que o
Evangelho teria sido atribuído a ele; ele era, afinal, um personagem secundário na N.T.
Na verdade, se ele não era o autor, não temos ideia de quem era; assim, Kümmel (97)
conclui que "o autor de Mk é desconhecido para nós". Isso seria realmente estranho à
luz da preocupação da igreja primitiva com a autoridade apostólica no cânone de N.T.

A data e o local da escrita da marca

Entrelaçadas com os tópicos já tratados acima estão considerações sobre onde e
quando o Evangelho de Marcos foi colocado por escrito. Perguntas sobre a data de
composição referem-se à questão se foi o primeiro dos evangelhos sinóticos. E as
questões sobre o lugar envolvem necessariamente a tradição de que Marcos o escreveu
como uma representação do "evangelho" de Pedro.
Em resumo, se a tradição sobre a autoria estiver correta, então Marcos
provavelmente escreveu este Evangelho logo após a morte de Pedro, de Roma. Mas há
alguns estudiosos que datam Marcos já em 55 d.C., portanto antes da morte de Pedro.
Como observado anteriormente, a declaração de Papias é que tanto Pedro quanto Paulo
foram a Roma para pregar lá e que Marcos escreveu após seu êxodo – o que pode
significar sua morte (compare 2 Pe 1:15) ou uma simples "partida" de Roma para outro
lugar. Se tomarmos o último significado, então uma data um pouco antes de 65 anos é
possível. Talvez Pedro tenha ido a Roma pela primeira vez mais ou menos na mesma
época em que Paulo foi levado para lá como prisioneiro, ou durante sua prisão de dois
anos lá que se seguiu, descrita no capítulo final de Atos. Nesse caso, ambos poderiam
ter partido de Roma para outros locais quando Paulo foi libertado, digamos em 60 ou
61, e Marcos poderia ter escrito seu Evangelho por volta dessa data.
Mas se tomarmos Papias como significando a morte de Pedro (e de Paulo), então
esse não é o caso: tanto Pedro quanto Paulo foram aparentemente executados por ordem
do imperador romano Nero durante sua infame perseguição aos cristãos. Essa
perseguição seguiu-se ao incêndio de julho de 64 e atingiu seu auge nos meses
seguintes. Uma data provável (aproximada) para a execução de qualquer um dos dois
apóstolos famosos seria 65 ou 66.
Na verdade, não podemos datar nenhum dos Evangelhos com precisão convincente.
Todos os três evangelhos sinóticos podem ter sido concluídos antes da destruição de
Jerusalém; pelo menos não parecem mostrar qualquer consciência daquele
acontecimento extraordinário. Sugiro que os três foram compostos durante o mesmo
período de tempo geral, e que pouco importa o que foi o primeiro. Se Mateus foi o
primeiro (e estou inclinado a essa visão), pode ter precedido os outros em alguns anos
(veja o comentário sobre Mateus). E se Lucas terminou seu Evangelho e o Livro de
Atos, digamos, durante a prisão de quatro anos de Paulo em Cesareia e Roma por volta
de 58-61, ou pouco depois (como parece provável; veja os comentários sobre Lucas e
Atos), então até mesmo esse Evangelho poderia ter sido concluído antes do de Marcos.
De qualquer forma, parece que Marcos foi escrito poucos anos antes ou depois de 65
d.C.
Carson, Moo e Morris (97–99) discutem pontos de vista de que Mark foi escrito
durante os anos quarenta, cinquenta, sessenta e setenta. Eles se inclinam para os anos
cinquenta, principalmente porque aceitam a ideia de que Lucas e Mateus usaram
Marcos, e a visão conservadora é que Lucas deve ter completado seu Evangelho e Atos
até 61 ou 62 d.C. Mas se Lucas não usou Marcos – e essa visão é questionável, embora
possível – isso não é razão alguma para uma data anterior para Marcos. E o principal
problema com essa visão é que a tradição de Papias deve, portanto, ser pelo menos
parcialmente desconsiderada. Nos anos cinquenta, Paulo não tinha estado em Roma,
nem mesmo para "partir" de lá para algum outro lugar na terra. Continuo a pensar que
uma data em meados dos anos sessenta é mais provável.
Posso mencionar a possibilidade de que um fragmento muito pequeno do Evangelho
de Marcos tenha sido encontrado entre os Manuscritos do Mar Morto em Qumran. Este
fragmento (conhecido como 7Q5) contém entre 10 e 20 letras (algumas completas,
outras parciais, com apenas uma palavra completa: kai = "e") em quatro linhas. Pode ser
de Mc 6:52, 53. Se for, então um manuscrito de Marcos deve ter sido colocado na
Caverna 7, provavelmente antes da destruição da comunidade de Qumran pelos
romanos em 68 d.C. (Há outros dois fragmentos ainda menos certos.) Mas nada disso é
certo e a maioria dos estudiosos textuais permanece não convencida. (A identificação
foi defendida por C. P. Thiede em The Earliest Gospel Manuscript? Para avaliação, ver
Lane 18–21.) Como observam Carson, Moo, e Morris (97), mesmo que essa
identificação fosse provada, a quantidade é tão pequena (e a natureza dos fragmentos
não identificável) que poderia significar nada mais do que que o conteúdo desses
poucos versículos já estava formalizado, não necessariamente que havia um manuscrito
do Evangelho de Marcos em mãos.
Se não podemos ter certeza sobre a data, podemos ter mais certeza de que Marcos
escreveu enquanto estava em Roma? Novamente, algumas razões para pensar isso ficam
aquém da prova.
• A razão mais importante está na tradição representada por Papias, que indicou que
aqueles que pediram a Marcos para escrever eram seguidores de Pedro em
Roma.
• Se tomarmos "Babilônia" em 1 Pe 5:13 para representar Roma, como parece
provável, então isso fortalece a associação de Pedro e Marcos com essa "cidade
eterna" – como Roma era frequentemente chamada.
• Acrescente a isso o fato de que o primeiro conhecimento do Evangelho de Marcos
encontrado em escritos cristãos não bíblicos pode ser visto em 1 Clemente e O
Pastor (de Hermas). Ambos os escritos estavam diretamente ligados à igreja em
Roma.
• Alguns comentaristas mencionam, como mais uma consideração, que Mc
15:21 identifica Alexandre e Rufo como filhos de Simão de Cirene que
carregaram a cruz de Jesus – como se esses dois fossem crentes conhecidos por
aqueles que leriam o Evangelho de Marcos. Romanos 16:13 coloca Rufo e sua
mãe em Roma. Mas isso pressupõe que ambos eram a mesma pessoa, e não
podemos ser positivos disso.
• Alguns intérpretes também notam a ênfase de Mark na perseguição; apenas
Marcos acrescenta "com perseguições" em 10:30. Isso poderia refletir o
 contexto da perseguição de Nero aos cristãos, que foi mais pronunciada em
Roma do que em outros lugares do Império. Mas, na verdade, todos os
Evangelhos incluem as advertências de Jesus sobre a perseguição em vários
momentos.
• Vários comentaristas também tomam nota do fato de que há mais palavras e
expressões latinas em Marcos do que nos outros Evangelhos. As referências
incluem 4:21; 5:9, 15; 6:27, 37; 7:4; 12:14, 42; 15:15, 16, 39, 44. "Mas aqui
estamos lidando em grande parte com terminologia militar técnica" (Kümmel
98) que poderia ter sido conhecida em qualquer lugar do Império Romano;
consequentemente, isso faz pouco mais do que dar credibilidade à visão, se ela
puder se sustentar por outros motivos. Harrison (183) acha especialmente
significativo que Marcos ocasionalmente traduza um termo grego para o latim
(12:42; 15:16).
Podemos dizer, então, que, embora uma data de aproximadamente 65 anos e um
local de escrita em Roma sejam fortes possibilidades, não podemos provar essas
conclusões sem dúvida. Outras possibilidades permanecem, mas seriam pelo menos tão
incertas. Se Roma não fosse o lugar, qualquer lugar seria quase tão bom candidato
quanto qualquer outro. Se dentro de alguns anos (de uma forma ou de outra) de 65 não
foi a data, há poucas razões para se estabelecer em qualquer outra data.

O Propósito do Evangelho de Marcos

A visão mais difundida é que Marcos (1) escreveu principalmente para um público
gentio, e que (2) ele fez isso para focar a atenção em Jesus como o Filho de Deus. Cada
um desses dois elementos requer uma discussão mais aprofundada.
1. Quanto à audiência que Marcos pretendia, se os cristãos romanos estivessem
envolvidos, como discutido acima, então o interesse de Marcos em uma audiência
predominantemente gentia seria compreensível. Embora certamente houvesse crentes
judeus na igreja em Roma, os cristãos gentios eram provavelmente a maioria. A epístola
de Paulo aos romanos tende a confirmar essa observação.
Uma possível evidência do interesse de Marcos em um público gentio pode ser
encontrada na ausência de muitas "colorações" judaicas como as encontradas
frequentemente em Mateus. Aqui estão alguns exemplos disso, como listado por
Guthrie (54).
Onde Mt. 24:20 menciona o problema de um voo "no inverno ou no sábado", Mc
13:18 refere-se apenas ao inverno.
No relato da cura da filha da mulher siro-fenícia na área de Tiro e Sidom, Mt
15:24 inclui a observação de Jesus de que Ele foi enviado "às ovelhas perdidas da casa
de Israel". O relato paralelo em Mc 7:24–30 não contém isso.
Em Mt 5:18, Jesus se refere ao significado permanente da Lei: até que o céu e a terra
passem, nenhum jota ou título passará dela. Isso não aparece em Marcos. De fato, "não
há [em Marcos] discussões fundamentais sobre a lei como em Mateus" (Guthrie 54).
Onde Mt 10:5 descreve o envio de Jesus aos doze com instruções para não pregar
aos gentios ou samaritanos, nada disso está incluído em Marcos.
Há outros indícios de que Marcos tinha em mente os leitores gentios. Uma delas é
que ele muitas vezes explica coisas que os crentes judeus teriam entendido sem
explicação. Em 7:3, 4, por exemplo, ele explica os rituais de lavagem das mãos e
purificação dos judeus. Também no capítulo 7, Marcos inclui as palavras "purificando
assim todos os alimentos" (v. 19), não incluídas em Mt 15:1–20. Da mesma forma, as
palavras aprovadas por um escriba no sentido de que o amor a Deus e ao próximo é
mais do que todos os holocaustos e sacrifícios, incluídos em Mc 12:33, não aparecem
no relato paralelo em Mt 22:34-40. Essas diferenças podem muito bem indicar o
"interesse de Marcos na cessação dos elementos rituais na lei mosaica" (Carson, Moo,
Morris 99), o que seria de especial interesse para os crentes gentios. Além disso, Marcos
frequentemente traduz expressões aramaicas para seus leitores (como em 5:41; 7:34),
mas como os outros escritores evangélicos também o fazem (embora talvez com menos
frequência) não é preciso falar muito desse fato.
Em suma, portanto, há boas razões para pensar que Marcos tinha um público gentio
em foco especial (não exclusivo), embora não haja razão para pensar que ele estava
escrevendo apenas para aqueles em Roma, mesmo que fossem seus primeiros leitores.
2. Menos óbvia, no entanto, é a ênfase ou o tema de Marcos para aquele público
principalmente gentio, geralmente dito ser sobre a identidade de Jesus como Filho de
Deus. Isso parece ser imediatamente confirmado pela abertura formal em 1:1: "O início
do evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus". Nenhum dos outros Evangelhos começa
assim. O tema pode culminar nas palavras do centurião em 15:39, com observações
semelhantes entre esses dois em 3:11 e 5:7.
Mas três desses quatro também são encontrados em outros Evangelhos, e Marcos
não inclui uma afirmação semelhante em Mt 14:33, permitindo assim alguma dúvida se
esse tema é muito mais importante para ele do que para os outros escritores sinóticos.
Sem dúvida, Marcos queria que seus leitores entendessem a divindade de Jesus como
Filho de Deus: James Edwards insistiu convincentemente que Marcos enfatiza a
autoridade de Jesus – "uma autoridade que é prerrogativa de Deus" (p. 232) – como
testemunho de Sua divindade. Mas isso pode ser geral demais para fornecer, por si só,
uma declaração de propósito para o seu Evangelho, especialmente em comparação com
os outros Evangelhos. (Ver Daniel Doriani para um tratamento útil de doze maneiras
pelas quais Jesus indicou Sua divindade, extraída de todos os três evangelhos sinóticos.)
Sem dúvida, esta é a razão pela qual vários escritores tentaram desenvolver o próprio
tema geral de Mark em direções mais específicas, e esse fato introduz uma série de
possibilidades.
Algumas das ideias apresentadas por vários intérpretes não são especialmente
atraentes ou bem fundamentadas. Assim, Carson, Moo, e Morris (100, 101) mencionam
(e rejeitam) três ideias modernas sobre o propósito de Mark. (1) Willi Marxsen pensou
que Marcos tinha como objetivo preparar os cristãos da época (final dos anos sessenta)
para um retorno precoce de Cristo à Galileia. (2) Theodore Weeden pensava que Marcos
significava seu Evangelho como uma defesa contra uma visão confusa que considerava
Jesus como um homem "divino" e trabalhador de maravilhas, cuja morte deveria ser
ignorada. (3) S. G. F. Brandon pensou que Marcos escreveu para minimizar o fato de
que Jesus simpatizava com os zelotes (revolucionários judeus) e foi crucificado como
um criminoso político. Harrison (191) menciona (e rejeita) a visão de Philip Carrington
de que Marcos foi escrito para fins litúrgicos. De acordo com Carrington, os primeiros
10 capítulos (todos, exceto a narrativa da paixão) foram escritos especificamente para
serem lidos no culto da igreja, especialmente em pontos altos do calendário da igreja
como Páscoa, Pentecostes e Primícias. Todas essas visões refletem, como mencionado
anteriormente, a visão crítica superior de que os Evangelhos refletem mais as
circunstâncias de alguma comunidade posterior de cristãos do que o tempo e os eventos
reais do ministério de Jesus.
Vários intérpretes mais conservadores, embora não negligenciando a ênfase em
Jesus como Filho de Deus, sugerem que Marcos também tinha em mente enfatizar Jesus
como o Servo de Javé, um Servo ao mesmo tempo sofredor e triunfante. Assim,
Thiessen (147), por exemplo, descreve o Evangelho de Marcos de uma maneira que
destaca essa ênfase na preparação (prólogo: 1:1-13), ministério (1-13), submissão
(14, 15) e triunfo (16) do Servo. Como outros, ele acha que o Evangelho de Marcos
segue um pouco a ordem do sermão de Pedro em Atos 10:34-43, centrando-se no
batismo e nas obras de Jesus como o Servo ungido pelo Espírito (vv. 37, 38). Essa
abordagem certamente pega uma das ênfases principais de Mark.
Talvez a ênfase de Marcos seja melhor captada pela maneira como Ralph Martin
(156-162) a expressa, concentrando-se na cristologia e no discipulado. Por um lado, a
divindade de Jesus como Filho de Deus é equilibrada pelo tratamento proeminente de
Seu sofrimento e morte. (Martin Kähler tem sido frequentemente citado dizendo que
Mark é uma narrativa de paixão precedida por uma longa introdução.) Ele é o Filho de
Deus, sim, mas o Servo Sofredor também. E é precisamente no momento de sua morte
que o centurião romano o pronuncia como "Filho de Deus". Por outro lado, na visão de
Martin, Marcos quer colocar igual ênfase no fato de que os crentes em Jesus são
chamados a uma espécie de discipulado que exige que eles sigam os passos de seu
Mestre, para trilhar com Ele o caminho do sofrimento e da morte. Assim, Mc 8,34,35 é
igualmente central para o tema de Marcos. Tendo a duvidar que o propósito consciente
de Marcos, em comparação com os outros Evangelhos, possa ser melhor representado
do que isso. Como Joel Williams expressou isso, "Mark não escreveu simplesmente
para transmitir informações históricas, ideias teológicas ou uma história bem formada.
Marcos também escreveu seu Evangelho para levar seus leitores a seguirem Jesus e
viverem de acordo com as exigências de Jesus. O Evangelho de Marcos é um chamado
ao discipulado" ("Discipulado" 335, 336).
Isso nos deixa com uma pergunta: a saber, se Marcos pretendia especificamente
escrever um "Evangelho" – da maneira como usamos a palavra quando falamos dos
quatro Evangelhos. A palavra (do grego euangelion) aparece várias vezes na N.T.,
talvez sempre da maneira como a usamos com mais frequência para nos referirmos ao
anúncio do caminho da salvação por Jesus Cristo. No entanto, pode ser o caso de Mc
1:1 usar intencionalmente a palavra no sentido de um relato completo e formal da vida e
ministério de Jesus. Em outras palavras, Marcos pode ter significado, em 1:1, que iria
escrever um "Evangelho", embora eu tenda a duvidar disso. De fato, rejeito a visão de
Werner Kelber, de que o Evangelho de Marcos mais ou menos deliberadamente minou
toda a tradição oral que circulava e a substituiu por uma versão escrita que, de maneiras
importantes, redirecionou o foco do evangelho. A conclusão de Larry Hurtado sobre
isso é muito mais confiável: "Mark surgiu em um ambiente cultural muito familiarizado
e apreciador da mídia oral e escrita... O próprio Marcos mostra essa influência cruzada
da mídia oral e escrita, e tanto em unidades individuais quanto em seu arcabouço
narrativo mais amplo é um texto que tem ligações diretas com a pregação oral e o
ensino do período pré-Markan" (p. 106).
Se Marcos queria dizer "Evangelho" ou "evangelho", seu uso provavelmente foi o
início do uso cristão da palavra para significar "Evangelho". De qualquer forma, Marcos
certamente quis dizer que sua obra era um relato das "boas novas" (o significado literal
do evangelho) da redenção por Jesus Cristo. Nesse sentido, Guthrie (57) tem razão ao
dizer que Marcos não era, portanto, primariamente um biógrafo; nem era um "mero"
historiador – embora sua história seja certamente precisa. Ele foi, certamente, um
evangelista e teólogo, apresentando a história com o verdadeiro significado que ela tem
para a fé. Sendo assim, não precisamos esperar que o relato esteja em ordem
cronológica precisa. Mark seleciona seu material e o organiza de acordo com sua
relevância para seu propósito geral, não simplesmente para colocar os eventos em
ordem. Os quatro Evangelhos nem sempre fornecem a mesma ordem de
acontecimentos; eles não estão em erro por conta disso.
Características distintivas da marca
O apreço pelas contribuições especiais de um dos quatro Evangelhos é reforçado
pela tomada de nota de quaisquer características que tendam a torná-lo diferente dos
outros. Como cada um dos outros, Mark tem tais características dignas de nota.
1. A maioria dos comentaristas observa que Marcos é um Evangelho de ação. Em
comparação com os outros três, Marcos está muito mais preocupado (embora não
exclusivamente, é claro) em nos contar o que aconteceu do que o que Jesus disse. "Jesus
está constantemente em movimento, curando, exorcizando demônios, confrontando
oponentes e instruindo os discípulos"; é uma "narrativa acelerada" (Carson, Moo,
Morris 89). O relato da paixão (a morte de Jesus e as coisas que imediatamente levaram
a ela) é um excelente exemplo disso: onde os outros Evangelhos incluem muito do que
Jesus ensinou durante os dias anteriores à Sua crucificação (seja para os discípulos ou
em público), Marcos inclui muito pouco disso.
2. Outra maneira de dizer isso é que o Evangelho de Marcos se move. "O
movimento é mais importante que o discurso" (Guthrie 53). Sua preocupação com o
movimento de um evento para outro pode ser ilustrada por seu gosto pela palavra (do
grego euthus) traduzida como "imediatamente" ou "direto". Marcos usa isso 41 vezes,
em comparação com 7 em Mateus e 1 em Lucas.
3. Muitos intérpretes tomam nota da franqueza de Marcos. Ele não se importa em
indicar maneiras pelas quais os discípulos devem ser criticados, por exemplo. Para
ilustrações disso, ver 4:13; 6:52; 8:14–21; 9:10, 32; 10:13, 14; 14:32–42. A maioria
deles inclui observações de Jesus ou de Marcos que indicam as falhas dos discípulos, e
a maioria deles não está incluída, ou é menos crítica, nos outros Evangelhos.
(Brown 156 aprecia o ponto levantado por E. Best, que estes são destinados a encorajar
os leitores em sua própria falibilidade.) Marcos também é franco sobre a atitude da
família de Jesus e da comunidade em Nazaré (3:19-21; 6:4–6). Ele frequentemente
registra o espanto das audiências de Jesus, como em 1:27; 10:24, 32.
4. Enquanto Marcos enfatiza apropriadamente a divindade de Jesus como Filho de
Deus (como visto acima), ele também e com igual adequação enfatiza a humanidade de
Jesus. O título "Filho do Homem" é frequente em Marcos, como nos outros Evangelhos.
Além disso, Marcos muitas vezes se esforça para dar indicações dos sentimentos muito
humanos de Jesus: por exemplo,
ver 1:41, 43; 3:5; 6:34; 7:34; 8:2, 12, 33; 10:14, 16, 21; 14:33, 34. Isso indica coisas
como a compaixão, a indignação, a angústia e a tristeza de Jesus, e até mesmo que Ele
suspirou.
5. O de Marcos é o mais curto dos Evangelhos e, ao contrário dos outros dois
Evangelhos sinóticos, não contém nenhuma das narrativas de nascimento.
Ele começa quando Jesus está prestes a lançar Seu ministério público, relatando apenas
informações suficientes sobre João Batista para nos permitir entender o batismo de
Jesus por João no início desse ministério.
6. O fato de Marcos ser o Evangelho mais curto não significa necessariamente que
seu relato de um determinado evento – um perícope específico, em outras palavras –
seja o mais curto. Ele frequentemente inclui detalhes que não são encontrados nos
outros: por exemplo, ver 6:14–29; 7:1–23; 9:14–29; e 12:28–34.
7. No que diz respeito aos incidentes propriamente ditos, Marcos é o menos singular
dos Evangelhos. Como ilustração disso, podemos notar que Marcos inclui 19 dos
milagres de Jesus e 5 de Suas parábolas; apenas dois de cada são exclusivos de sua
conta. Em comparação com os outros evangelhos sinóticos, Mateus inclui 3 milagres e
10 parábolas exclusivas para ele; Lucas inclui 6 milagres e 18 parábolas exclusivas de
seu relato.
Como ler Mark
Pode parecer desnecessário incluir uma seção sobre este tópico, mas Mark foi lido
de tantas maneiras diferentes que algumas observações introdutórias nessa linha
parecem importantes. Estão em causa várias questões interligadas.
1. Devemos ler Marcos como história apresentada por um arauto, com ambos os
lados disso levados a sério. Por um lado, o Evangelho narra a história real, informações
sobre acontecimentos em que se pode confiar. Vários estudiosos, mesmo os "críticos",
reconhecem isso: os artigos de Martin Hengel, por exemplo, apoiam a visão de que
Marcos era um historiador cujo material não pode ser deixado de lado apenas porque ele
tinha um propósito teológico (ver seus Estudos no Evangelho de Marcos, publicado pela
Fortress Press em 1985).
Isso não significa que Marcos nos diga tudo o que vale a pena saber sobre a vida e o
ministério de Jesus, ou que tudo esteja em estrita ordem cronológica do início ao fim.
Todo historiador seleciona material adequado ao seu propósito; Nenhum escritor pode
contar tudo o que aconteceu. E é claro que, às vezes, Marcos (como nos outros
Evangelhos) agrupa algumas das coisas que ele conta, mesmo que elas não
necessariamente tenham ocorrido ao mesmo tempo. Ainda assim, há todas as razões
para acreditar que o relato de Mark é preciso. Nós, que cremos na inerrância das
Escrituras, não encontramos nada em Marcos que contradiga essa visão.
De fato, como muitos comentaristas observaram, há muito em Mark que cheira ao
relato de uma testemunha ocular dos acontecimentos. Como discutido acima, isso
provavelmente reflete o fato de que muito do material de Marcos veio diretamente de
Pedro. A fé cristã está ancorada no fato histórico; seria como um navio à deriva se não
fosse.
Por outro lado, o Evangelho de Marcos não é mera história; é história com um
propósito. "Marcos é o criador do evangelho em sua forma literária – um
entrelaçamento de temas biográficos e querigmáticos que transmite perfeitamente o
sentido do significado daquela figura única na história humana, Jesus de Nazaré, o Filho
de Deus" (Carson, Moo, Morris 105). Marcos era, no melhor sentido da palavra,
um evangelista, interessado em proclamar a verdade redentora. Esse motivo
desempenha um papel na seleção do material e no agrupamento das coisas de acordo
com o tema mencionado acima. Como Knox Chamblin insistiu, enquanto Marcos
pretendia que seu trabalho confortasse e encorajasse a igreja, ele também estava
"fazendo o que parece estar fazendo, ou seja, relatando o curso do ministério de Jesus e
os últimos dias em Jerusalém" (p. 38).
Posso acrescentar que isso também significa, provavelmente, que Marcos deve ser
lido por si mesmo e não apenas com o propósito de harmonização com os outros
Evangelhos. Sem dúvida, há lugar para harmonias, bem como para comparar os
Evangelhos, a fim de obter o relato mais completo possível de incidentes individuais e
do todo. De fato, no comentário a seguir, ocasionalmente farei tais comparações quando
elas parecerem úteis. Na maior parte das vezes, porém, abster-me-ei deliberadamente de
o fazer. Cada Evangelho é uma narrativa completa, com suas ênfases e abordagens
próprias, e cada um deve ser apreciado pelo que tem a nos dizer como é.
2. Intimamente relacionado a isso, então, devemos ler Marcos como se lê qualquer
narrativa histórica escrita por um narrador simpático, tomada pelo que se apresenta ser.
Por um lado, isso significa que ele deve ser lido como um todo. Muitas vezes lemos a
Bíblia em pedaços quando deveríamos ler partes completas. O Evangelho de Marcos
precisa ser lido do início ao fim — de preferência de uma só vez — para ver exatamente
que história Marcos pretendia contar; e essa história ficará mais clara se isso for feito
várias vezes. Entre outras coisas, isso ajuda o leitor a captar os temas que o próprio
Mark estava consciente e teceu em seu relato.
Por outro lado, isso significa que ele deve ser lido sem ler os vieses dos críticos
modernos. Robert Gundry introduz seu comentário com uma longa e útil lista do
que não procurar em Marcos: nenhum "segredo messiânico" (veja abaixo) destinado a
explicar por que Jesus não foi mais cedo reconhecido como o Messias; nenhuma
"cristologia da ironia" ou colocação intencional de Jesus como "filho do homem" contra
alegações de que Ele era "Filho de Deus"; nenhum "simbolismo do pão" para a
Eucaristia, ou "simbolismo do barco" para a Igreja, ou "simbolismo da viagem" para a
missão cristã; nenhum contraste sutil entre a Galileia e Jerusalém como representando
diferentes ramos do cristianismo ou da escatologia. Como conclui Gundry (1): "Nada
disso. O significado de Marcos está na superfície. Ele escreve um pedido de desculpas
direto pela Cruz." Mesmo o estudioso mais crítico Raymond Brown (156) concorda que
a pessoa que está sendo apresentada a Mark vai "entender melhor Mark lendo em um
nível superficial".
3. As observações precedentes conduzem diretamente a isto: devemos ler Marcos
como um Evangelho; isto é, como uma apresentação da mensagem cristã básica. Como
já observado, isso não nega seu papel como história, mas a vê como história
corretamente compreendida. E os acontecimentos históricos envolvendo Jesus
são redentores.
Isso provavelmente explica a correspondência grosseira que foi observada entre o
Evangelho de Marcos e o esboço da apresentação de Pedro registrado em Atos 10:36–
40 (ver o quadro comparativo em Carson, Moo, Morris 106). Qualquer leitor de Marcos
certamente notará que a ordem é: o batismo e a unção de Jesus (1:1-10); Seu ministério
na Galileia e arredores (capítulos 1–10); Seu ministério na Judeia e Jerusalém
(capítulos 11–14); Sua morte e ressurreição (capítulos 15, 16). Esta pode muito bem ter
sido a maneira habitual pela qual "o evangelho" foi apresentado nos dias dos apóstolos e
da igreja primitiva, e parece ser o padrão deliberadamente escolhido por Marcos. Posso
acrescentar, no entanto, que devemos sem dúvida entender que os Evangelhos têm a
forma básica que eles têm, principalmente porque essa foi a forma dos eventos na vida
real e no ministério de Jesus.
A esse respeito, então, notamos que Marcos está definitivamente condensado. Se
não tivéssemos nada além de Marcos, teríamos pouca ideia, por exemplo, de quanto
tempo durou o ministério público de Jesus. Podemos até pensar que tudo aconteceu
durante um curto período, talvez menos de um ano. Mas, dadas as informações de João,
estamos cientes de que o ministério de Jesus pode muito bem ter durado mais de três
anos. Esse tipo de detalhe obviamente não era necessário para o propósito de Mark.
Quando consideramos Marcos sob essa perspectiva, então, uma leitura atenta revela
que Mc 8:27–30 é um importante "ponto de virada" no relato. Para um tratamento mais
completo, veja os comentários sobre essa passagem no comentário a seguir. Por
enquanto, basta lembrar que esta é a famosa confissão de Pedro, em Cesareia de Filipe,
em resposta à pergunta de Jesus: "Quem dizeis que eu sou?" Antes disso, quase tudo se
concentra na Galileia e áreas próximas e é público, enfatizando o ministério de cura de
Jesus e os encontros com forças demoníacas. A partir desse ponto, a narrativa ganha um
novo foco. Quase imediatamente (8:31) Jesus começa a preparar Seus discípulos para a
cruz que Ele carregará — e para os deles também (8:34). O centro da atividade logo se
desloca para a Judeia (10:1), a caminho de Jerusalém; o ministério torna-se, em alguns
aspectos, mais privado; Os conflitos que já começaram agora se constroem a um nível
crítico e a crucificação e ressurreição seguem.
 4. Devemos ler Marcos com especial atenção aos temas de destaque no relato. As
seções acima, que tratam do propósito e das características distintivas de Mark, sugerem
alguns desses temas. Aqui quero enfatizar dois temas que parecem especialmente
importantes em Marcos.
a. A identidade de Jesus. É claro (como já foi brevemente indicado) que Marcos
tinha um interesse especial na identidade de Jesus. Uma das maneiras pelas quais a
ênfase é vista é nas tentativas que Jesus fez para manter a excitação sobre quem Ele era.
Enquanto os outros Evangelhos dão indicações suficientes disso para termos certeza de
que foi uma preocupação real de Jesus (e não algo fabricado por Marcos), Marcos
chama mais atenção para isso do que os outros. Ver 1:23–
28, 34, 44; 3:12; 5:43; 7:36; 8:26, 30; 9:9: em todos estes Jesus é visto advertindo contra
tornar conhecida a Sua identidade, muitas vezes quando essa verdadeira identidade foi
reconhecida. Por que isso aconteceu?
Alguns (voltando a W. Wrede em 1901) sugeriram que isso representa um "segredo
messiânico" em Mark. Com isso, eles querem dizer que Marcos inventou esses
incidentes como um artifício literário para explicar à sua própria comunidade cristã
(mais tarde) por que Jesus não havia sido reconhecido como Messias anteriormente.
Mas a necessidade real de Jesus por tais cautelas é muito compreensível: "Quanto ao
público, a preocupação excessiva com suas obras poderosas poderia facilmente
fomentar uma falsa ideia de seu propósito e excitar esperanças revolucionárias"
(Harrison 188). E, no que diz respeito a Marcos, essas cautelas cessaram após o "ponto
de virada" do relato; uma vez passada a confissão de Sua identidade e a Transfiguração
que se seguiu, não mais tais advertências são mencionadas. A de 9:9 é a última.
Melhor, então, vê-las como advertências dadas por Jesus por razões de importância
prática. No entanto, sublinham a importância da identidade de Jesus no Evangelho de
Marcos e apontam-nos para o ponto de viragem sobre esse assunto no incidente de
Cesareia de Filipe. Do lado positivo, então, há em Marcos um foco especial em Jesus
como Filho de Deus. Como já observado, o título de abertura soa esta nota (1:1) e
continua até a confissão do centurião romano na crucificação (15:39). E entre essas
afirmações semelhantes a um livro estão várias outras instâncias que desenvolvem esse
tema: ver 1:11; 3:11; 5:7; 9:7; 12:6; 14:61, 62. Além disso, há outros incidentes em que
o mesmo tema é menos diretamente indicado, incluindo a troca de Jesus com os escribas
sobre quem pode perdoar pecados (2:7), a pergunta dos discípulos depois que Jesus
acalmou a tempestade (4:41), o questionamento pontual de Jesus sobre o jovem
governante rico (10:18). Além disso, há ainda mais indicações indiretas do que essas
para o interesse de Marcos na identidade de Jesus. Isso inclui referências a essa questão
na cidade natal de Jesus (6:3) e na temível especulação de Herodes (6:14-16); ver
também 12:35–37.
Outro indicador nesse sentido é a interação ao longo de Marcos entre vários títulos
para Jesus. Além de Filho de Deus (acima), há pelo menos igual ênfase no título Filho
do homem, talvez a maneira favorita de Jesus de se referir a Si mesmo. (Este título não é
tão comum em Marcos como em Mateus ou Lucas, mas isso é pelo menos em parte
resultado do fato de Marcos ser mais baixo.) Além desses dois, Marcos também
demonstra interesse em Jesus como Messias (= Cristo), descendente de Davi e Rei dos
Judeus. Em última análise, pode muito bem ter sido a intenção de Marcos mostrar que
não há contradição entre nenhum deles, que Jesus só pode ser adequadamente
compreendido percebendo que Ele usa adequadamente todos esses títulos.
Aliás, as implicações para a identidade de Jesus podem ter estado fortemente na
mente de Marcos quando ele contou sobre os milagres de Jesus. Muitas das coisas
mencionadas acima vêm em conexão com algum trabalho maravilhoso que leva à
discussão sobre quem é Jesus. Como observou Dale Ellenburg, o leitor de Marcos está
em uma companhia única: somente ele, juntamente com Deus, Satanás e demônios
"sabem exatamente quem é Jesus do início ao fim no evangelho" (p. 177). Ele
acrescenta: "Mais do que em qualquer outro evangelho, a identidade de Jesus em
Marcos é revelada por meio de suas obras milagrosas".
Tudo considerado, então, não é demais dizer que a questão – quem é Jesus – é
crucial e temática em Marcos, e é útil ler Marcos com especial consciência disso.
b. A paixão de Jesus. Quanto ao lugar de destaque ocupado pela narrativa da paixão
neste Evangelho, já mencionei a afirmação semisséria de que Marcos é uma narrativa de
paixão com uma longa introdução. Ninguém negaria que o relato da paixão ocupa uma
parte maior de Marcos do que dos outros Evangelhos, embora isso se deva em parte à
relativa brevidade de Marcos em primeiro lugar. Como aponta Harrison (189), "Marcos
é preeminentemente o Evangelho da paixão de Cristo. Mais de dois quintos deste relato
trata da viagem a Jerusalém e dos eventos que aconteceram lá (10:32ss)."
O ponto, para esta seção introdutória, é que devemos ler Marcos à luz do lugar
climático dado à morte e ressurreição de Cristo. Como o comentário de Gundry é
intitulado, Mark é uma "Apologia da Cruz". Gundry (29) indica que Marcos queria
superar o fato de que a crucificação teria sido um escândalo para os romanos, e pode
haver alguma verdade nisso. Independentemente disso, ao longo do relato há indicações
para a cruz, indicações que nos ajudam a dar sentido a ela. É verdade que, como
observado acima, as referências diretas à cruz vindoura não começam até imediatamente
após a confissão fundamental de Cristo por Pedro em 8:27-30. Mas, passado esse ponto,
há muitos indícios do que vem pela frente. E mesmo antes disso, durante o
relativamente mais pacífico ministério galileano, Marcos já está insinuando o futuro,
anotando as fontes de tensão que surgiram entre Jesus e os líderes religiosos de sua
época.
O importante, eu acho, é entender que Marcos vê a morte e ressurreição de Cristo
como redentora. Tudo o resto leva, finalmente, a isso. Esta é a razão, em última análise,
que a história é um Evangelho e não mera história. De fato, Marcos sinaliza esse
interesse redentor desde o início, indicando que a mensagem de João, o Precursor, era
para o "perdão dos pecados" (1:4). Essa frase é uma espécie de abreviação para
redenção, e nela se encontra o significado do relato do "evangelho de Jesus Cristo" que
deve seguir, e que culmina em Sua morte e ressurreição.
Seguindo essas quatro sugestões sobre como ler Mark, o seguinte parece ser um
resumo da história. (Nisso, de certa forma, estou seguindo uma abordagem não
totalmente semelhante em Brown 157.) A boa nova da redenção por Jesus Cristo, Filho
de Deus, começa com a mensagem do precursor previsto que batiza Jesus e observa Sua
unção pelo Espírito de Deus. O ministério público de Jesus segue, proclamando o Reino
de Deus e operando milagres de cura e exorcismo que atordoam bastante a população e
provocam muita especulação sobre Sua identidade. Sua popularidade é atenuada um
pouco pela evidente oposição do reino satânico, resistindo à "invasão" divina, por assim
dizer, de território assumido sob autoridade demoníaca. Essa resistência inevitavelmente
encontra expressão nas tensões entre Jesus e a liderança religiosa, aumentando as
diferenças de opinião sobre quem Ele é. Mesmo seus seguidores não têm certeza, e ele
os confronta com a questão em um momento crítico em Cesareia de Filipe. A confissão
de Pedro é seguida pela confirmação do céu em uma visita milagrosa e transfiguração.
A partir daí, ele começa a prepará-los para o que eles nunca poderiam esperar do
Redentor Messiânico: que Ele sofresse e morresse, e ressuscitasse dos mortos, e que
eles também, como proclamadores do Reino de Deus, seguissem Seu sofrimento com os
seus. Os eventos se movem rapidamente; a cena muda para a Judeia e Jerusalém, onde a
hostilidade dos líderes aumenta até que Ele é preso, julgado e condenado a morrer pelo
governador romano cooperante. Completamente confusos, até mesmo Seus discípulos
mais próximos O abandonam. Mas Ele ressuscitou dentre os mortos como prova final
de quem Ele é e na conclusão da obra de redenção. Ele convoca Seus discípulos a
encontrá-Lo e a se reagruparem para o papel que desempenharão na realização do
ministério da redenção que Ele realizou.

O fim de Mark
O objetivo dos comentários desta série não inclui uma discussão extensa das
diferenças textuais entre os manuscritos gregos. Considerou-se suficiente mencionar tais
diferenças de passagem quando os leitores de várias versões em inglês provavelmente
notarão diferenças entre essas versões e se perguntarão como elas afetam a
interpretação.
As diferenças manuscritas são assuntos altamente técnicos tratados por especialistas.
Na maioria dos casos, eles não precisam se preocupar com o intérprete médio das
Escrituras porque não afetam significativamente nossa compreensão das Escrituras.
Muitas vezes lembrei às pessoas que estão incomodadas com as coisas que ouvem de
um lado ou de outro de tais questões – como se podemos confiar em versões
contemporâneas ou apenas no King James – que, independentemente do manuscrito que
você ler, nenhum item de crença ou prática cristã será diferente. A maioria das
diferenças é muito pequena. Apenas alguns envolvem passagens de extensão
significativa.
Uma dessas passagens mais longas está no Evangelho de Marcos: em particular, seu
final. Em vez de esperar para inserir essas observações no comentário a seguir sobre
essa passagem, então, parece melhor dar aqui uma breve explicação do que está
envolvido. A passagem é Mc 16:9–20 e a pergunta é, simplesmente: esses versículos
faziam parte do original ou Marcos originalmente terminava no v. 8? A razão para a
pergunta é igualmente simples: há diferenças de manuscrito.
1. De um lado (o final longo) está o fato de que quase todos os manuscritos gregos
incluem vv. 9-20, incluindo alguns já no século V. Isso pode resolver a questão, exceto
que sabemos que a grande maioria dos manuscritos gregos eram comparativamente
atrasados, refletindo várias gerações de cópias feitas de cópias anteriores. Vão desde o
século II (muito poucos) até ao século XVI, sendo a grande maioria os posteriores.
Ainda assim, os estudiosos do século II Tatian e Irineu dão evidências para o longo
final.
2. Do outro lado (o final curto) está o fato de que dois dos manuscritos mais antigos
(século IV) - Aleph e B, altamente respeitados pelos estudiosos textuais - e alguns
outros não incluem vv. 9–20 (para uma lista mais detalhada ver Guthrie 76). Além
disso, dois dos estudiosos da igreja primitiva — Jerônimo (c. 400) e Eusébio (c. 300) —
indicaram que os melhores manuscritos disponíveis para eles na época não continham
esses versículos.
As diferenças manuscritas, então, já eram conhecidas muito cedo. Alguns que
acham que o final curto foi original dão razões adicionais para sua opinião, como o fato
de que há algumas palavras e frases no final longo que não correspondem ao uso
habitual de Mark. Mas outros defenderam com igual vigor o estilo Markan de vv. 9-20.
A verdade é que tais evidências linguísticas ficam aquém de qualquer prova. E todos
admitirão que, se Marcos terminou em 16:8, o final é estranhamente abrupto, embora
alguns tenham tentado mitigar essa aparente abruptidade, como Joel Williams, que
examina as várias explicações e conclui ("Literary Approaches" 35) que Marcos
deliberadamente "concluiu seu Evangelho com um equilíbrio realista entre a capacidade
de Jesus de restaurar (16:7) e o potencial de seus seguidores de falhar (16:8)." (Alguns
poucos manuscritos dos séculos VIII ao XIII tentam corrigir isso incluindo um "final"
adicional após o v. 8, consistindo principalmente das palavras: "E todas as coisas
ordenadas eles relataram rapidamente aos que estavam com Pedro. E depois destas
coisas também o próprio Jesus enviou por eles, do oriente até ao ocidente, o anúncio
sagrado e incorruptível da salvação eterna.")
O que diremos, então, a tudo isso? Pelo menos duas coisas. Em primeiro lugar, dada
a grande preponderância de evidências para o final mais longo, algumas delas quase tão
cedo quanto a evidência de sua omissão, parece mais prudente considerar os vv. 9-
20 como parte do original inspirado. Fazê-lo não acrescenta nada nem retira nada das
verdades essenciais à fé cristã. Em segundo lugar, e na mesma linha, mesmo que
desistíssemos do vv. 9-20, não perderíamos nada essencial para a fé cristã. Não há
aparições pós-ressurreição de Jesus em Mc 16:9-20, por exemplo, que não estejam
contidas nos outros Evangelhos.
Este comentário tratará dessa passagem da mesma forma que o resto do texto
inspirado. A questão não precisa ser divisiva na igreja.

O ESBOÇO DE MARCOS

Título, 1:1
Introdução ao Ministério de Jesus, 1:2–13
A. O Ministério Preparatório de João, o Precursor, 1:2–8
B. O Batismo de Jesus por João, 1:9–11
C. A Tentação de Jesus, 1:12, 13
I. O Ministério Galileu Inicial de Jesus, 1:14–3:35
A. O Início do Ministério Público de Jesus na Galileia, 1:14, 15
B. O Chamado dos Quatro Primeiros Discípulos de Jesus, 1:16–20
C. Encontro Sabático na Sinagoga de Cafarnaum, 1:21–28
D. Intervalo na Casa de Simão e André, 1:29–34
E. Partida de Cafarnaum e Tour da Galileia, 1:35–45
F. De volta a Cafarnaum, a cura de um paralítico, 2:1–12
G. O Chamado de Levi e a Crítica Resultante, 2:13–17
H. Tensões sobre Tradições, 2:18–22
I. Colhendo grãos no sábado, 2:23–28
J. Cura no sábado, 3:1–6
K. Retirada para o Litoral, 3:7–12
L. Nomeação dos Doze, 3:13–19
M. Reação mista a Jesus, 3:20–30
N. A Verdadeira Família de Jesus, 3:31–35
II. O Crescente Ministério de Jesus na Galileia e arredores, 4:1–8:26
A. Ensinar em Parábolas, 4:1–34
B. Cruzando o Mar, Acalmando a Tempestade, 4:35–41
C. O Gadarene Demoniac, 5:1–20
 A Filha de D. Jairo e a Mulher Hemorrágica, 5:21–43
E. Incredulidade na Área Doméstica de Jesus, 6:1–6
F. Uma Missão para os Doze, 6:7–13
G. A Preocupação de Herodes com Jesus e João, 6:14–29
H. Alimentando os 5.000, 6:30–44
I. Cruzando o Mar novamente, Caminhando sobre a Água, 6:45–52
J. Retorno a Gennesaret e ao Ministério de Cura Redonda, 6:53–56
K. Encontro com fariseus e escribas a respeito da contaminação, 7:1–23
L. A Filha Demoníaca da Mulher Siro-Fenícia, 7:24–30
M. Um surdo mudo curado, 7:31–37
N. Alimentando os 4.000, 8:1–9
O. Os fariseus buscam um sinal, 8:10–12
P. O Fermento dos Fariseus, 8:13–21
P. O Cego em Betsaida, 8:22–26
III. O Ponto de Virada, 8:27–9:13
A. A Confissão dos Discípulos em Cesareia de Filipe, 8:27–30
B. Correção para os Discípulos: o Sofrimento Vindouro, 8:31–33
C. Esclarecendo a Natureza do Discipulado, 8:34–38
D. A Transfiguração e a Pergunta sobre Elias, 9:1–13
IV. O Movimento de Jesus para a Judeia e Jerusalém, 9:14–10:52
A. Um demônio sem palavras, 9:14–29
B. Outra Tentativa de Preparar os Discípulos, 9:30–32
C. Ensinando os discípulos sobre discipulado, 9:33–50
D. A Questão do Divórcio, 10:1–12
E. Abençoar as Criancinhas, 10:13–16
F. O Jovem Rico Governante e Consequências, 10:17–31
G. Instruindo os Discípulos Novamente, 10:32–35
H. Visão para o cego Bartimeu, 10:46–52
V. Jesus em Jerusalém, 11:1–13:37
A. A Entrada Triunfal, 11:1–11
B. A Figueira Infrutífera, 11:12–14
C. A Purificação do Templo, 11:15–19
D. A Figueira Amarrada e as Lições, 11:20–26
E. Uma Questão de Autoridade, 11:27–33
F. Uma parábola sobre uma vinha, 12:1–12
G. Uma Pergunta sobre Impostos, 12:13–17
H. Uma Pergunta sobre a Ressurreição dos Mortos, 12:18–27
I. Uma Pergunta sobre o Maior Mandamento, 12:28–34
Os Ensinamentos Públicos Finais de J. Jesus, 12:35–44
K. O Discurso das Oliveiras, 13:1–37
VI. A Morte e Ressurreição de Jesus, 14:1–16:20
A. Eventos Preliminares, 14:1–11
B. A Refeição da Páscoa, 14:12–26
C. Advertências aos Discípulos, 14:27–31
D. Oração e Agonia no Getsêmani, 14:32–42
E. A Prisão de Jesus, 14:43–52
F. O Julgamento de Jesus perante o Tribunal Judaico, 14:53–65
G. As Negações de Pedro, 14:66–72
O Julgamento de H. Jesus diante do Governador Romano, 15:1–15
I. A crucificação e o sepultamento de Jesus, 15:16–47
 A Ressurreição de J. Jesus, 16:1–8
K. Aparições de Jesus Ressuscitado, 16:9–14
L. A Comissão do Senhor Ressuscitado, 16:15–18
M. A Ascensão de Jesus e a Obediência dos Apóstolos, 16:19, 20

COMENTÁRIO

Título (1:1)
1 O início do evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus;
Esse versículo pode ser tomado de várias maneiras diferentes, mas é provável que se
considere como um título ou título para todo o Evangelho de Marcos ou como um título
ou título para a seção introdutória, 1:2–13. Se o primeiro, ele está sobre todo o livro e
identifica todo o relato do Evangelho como "o princípio" do evangelho de Jesus Cristo.
Se este último, ele se posiciona apenas sobre a introdução e vê essa introdução como o
início do relato como um todo.
Prefiro tomar o v. 1 como título de todo o relato. Dessa forma, o propósito de
Marcos era contar como o evangelho de Cristo teve seu início, e toda a narrativa é a
explicação: a "história inteira" de Jesus é o "'começo' do evangelho da Igreja"
(Anderson 76). Marcos parece estar dizendo algo assim: "Vocês ouviram o anúncio do
evangelho pelos apóstolos e por aqueles de nós que os seguiram; Eis como tudo isso
começou, o fundamento histórico para o evangelho que pregamos".
Como Marcos está usando a palavra evangelho? Provavelmente não no sentido
posterior de um Evangelho escrito. O mais provável é que ele se refira ao "evangelho"
como a proclamação do caminho da salvação em Jesus Cristo. A palavra (do grego
euangelion) significa literalmente a boa notícia ou mensagem. Então, no "evangelho de
Jesus Cristo" (se o genitivo grego é objetivo), Ele é aquele proclamado naquela boa
mensagem. O evangelho é a palavra salvadora que descreve Jesus e Sua obra redentora
como provisão de salvação.
No conhecido nome composto "Jesus Cristo", Jesus é o mesmo que o O.T. Josué e
significa "Javé é salvação" ou "a salvação de Javé" (compare Mt 1:21). Era um nome
pessoal bastante comum entre os judeus até o final do primeiro século
cristão. Cristo não era tanto um nome pessoal, mas um título. Ele translitera o grego
(Christos) que traduziu a palavra hebraica por trás do Messias, que significa "ungido".
Embora "Cristo" tenha se tornado comum para nós como um nome próprio, geralmente
não deve ser tomado tão levianamente no N.T. Em vez disso, especialmente nos
Evangelhos, deveria ter todo o peso que teria para os crentes judeus do primeiro século.
Marcos está identificando o evangelho como sendo sobre "Jesus Messias". A confissão
crítica de Pedro em Cesareia de Filipe (8:29: "Tu és o Messias!" compare 14:61; 15:32)
é muito mais significativo a esta luz.
Ao nomear Jesus Cristo como "Filho de Deus" no título de sua obra, Marcos deixa
claro seu entendimento da identidade de Jesus. Na Introdução acima, comentei
longamente sobre isso. Marcos aparentemente entendeu que a identidade de Jesus era
um problema durante todo o Seu ministério, embora não fosse um problema para ele.
Ele estava certo de que Jesus veio de Deus de tal maneira que Ele só poderia ser
adequadamente identificado como Filho de Deus. Alguns comentaristas pensam que o
título indica apenas "o messianismo de Jesus Cristo, não Sua relação metafísica com o
Pai" (Plummer 51); outros que é usado "no sentido mais elevado de uma pessoa divina,
um participante da Trindade" (Alexandre 2). Em última análise, o entendimento bíblico
é que o Messias é o próprio Deus. Então, parece claro que esse título sugere tanto
divindade quanto ofício messiânico e que Marcos o entendeu como refletindo "a
encarnação do Filho de Deus na casa de Davi como o Filho da promessa da aliança",
lembrando a promessa messiânica a Davi em 2 Sam. 7:14 (Blaising 445).
Os incidentes que Marcos descreverá no Evangelho propriamente dito servirão para
confirmar e desenvolver as implicações deste nome:
ver 1:11; 2:7; 3:11; 4:41; 5:7; 9:7; 10:18; 12:6; 14:61, 62; 15:39. Gundry (34)
argumenta que "Filho de Deus" teria sido tomado para indicar divindade pelos gentios
da época de Marcos e que Marcos deliberadamente usou a frase com consciência desse
fato.

Introdução ao Ministério de Jesus (1:2–13)

Juntamente com o título (1:1) esses versículos estão sobre todo o relato como uma
espécie de prólogo. Eles se preparam para o ministério de Jesus, descrevendo tanto
aquele a quem Deus ungiu para preparar Seu caminho quanto a preparação específica de
Jesus vista em Seu batismo e teste no deserto.

Um. O Ministério Preparatório de João, o Precursor (1:2–8)

2 Como está escrito nos profetas: Eis que envio o meu mensageiro diante da tua
face, que preparará o teu caminho diante de ti.
3 A voz de quem clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor, endireitai os
seus caminhos.
4 João batizou no deserto e pregou o batismo de arrependimento para a remissão
dos pecados.
5 E saíram-lhe toda a terra da Judéia, e eles de Jerusalém, e foram todos batizados
dele no rio Jordão, confessando os seus pecados.
6 E João estava vestido com cabelos de camelo, e com uma cinta de pele sobre os
lombos; e comeu gafanhotos e mel selvagem;
7 E pregou, dizendo: Vem um mais poderoso do que eu depois de mim, cuja trinca
de sapatos não sou digno de me abaixar e soltar.
8 De fato, eu os batizei com água, mas ele os batizará com o Espírito Santo.
Alguns se perguntaram sobre a ausência de um verbo principal no vv. 2, 3. Para J.
K. Elliott, por exemplo, isso figura em sua visão injustificada "de que Mc 1:1-3 não é de
Marcos" (586) e foi adicionado depois que o início original de Marcos foi perdido.
Como ele admite, no entanto, não há nenhum manuscrito de Marcos que esteja sem
esses versículos. De fato, se as citações de O.T. são consideradas um tanto parênteses,
essa dificuldade gramatical desaparece. A passagem então diz: "Como está escrito nos
profetas (...) João apareceu no deserto." Independentemente disso, esses oito versículos
completam a descrição do ministério de João de quatro maneiras.
1. O contexto bíblico (vv. 2, 3). Nem Marcos nem Lucas dão ao leitor tanta
informação de O.T. quanto Mateus, mas que João e Jesus cumpriram muitas profecias
messiânicas de O.T. não foi perdido em nenhum dos escritores do Evangelho. De fato,
onde Mt 3:3 e Lc 3:4–6 citam apenas Isaías, Marcos cita Malaquias e Isaías como pano
de fundo para a vinda de João, o Batizador, como Precursor do próprio Senhor. (Êx.
23:20 também pode ter estado nos bastidores de Malaquias.) Esta é a única citação
direta do O.T. por Marcos no Evangelho; outras referências vêm nas palavras de Jesus
ou de outros.
Vários bons manuscritos, em vez de "nos profetas", leem "em Isaías, o profeta".
Mesmo que essa leitura seja original, ela não representa um erro; Marcos estaria
simplesmente nomeando o profeta de quem a citação mais significativa é tirada. (Para
uma discussão útil, ver Hiebert 23.)
A citação de Mal. 3:1 (v. 2) reflete o fato de que Malaquias, o último dos profetas
O.T., tinha muito a dizer sobre a vindoura visitação messiânica. Entre outras coisas,
Malaquias revelou que um Precursor viria para preparar o caminho do Senhor (Mal.
3:1), que ele em algum sentido manifestaria a pessoa de Elias (Mal. 4:5), e que o Senhor
seguiria como "o Sol da Justiça" (Mal. 4:2). Embora Marcos não se comprometa a
fornecer todos esses detalhes, provavelmente está em sua mente e serve para preparar a
discussão subsequente entre Jesus e os discípulos sobre Elias; ver o comentário
em 9:11–13.
O Batista é, portanto, visto como um "mensageiro" (angelos grego) cujo papel era
preparar-se para a visita do outro. "Preparar" (do grego kataskeuazo) sugere ter tudo em
estado de prontidão. Aqui o rosto de alguém indica sua presença.
A citação de Is 40:3 é a mais usada para colocar João, o Precursor, em seu contexto
bíblico apropriado. Ele era, com efeito, uma voz no deserto, chamando os outros para
preparar o caminho do Senhor, endireitar Seus caminhos. Uma vez que "o Senhor" é
claramente o próprio Javé em Isaías (no grego O.T., kurios comumente traduz o
tetragrama hebraico para Javé), o uso que Marcos faz dele para Jesus Messias aponta
para a divindade de Jesus.
Aqui "preparar" é uma palavra diferente (do grego hetoimazo) que implica uma
expectativa positiva e prontidão. Em ambas as citações, a preparação é do "caminho" do
Senhor; em Isaías isso é expandido para tornar retos seus caminhos (tribos gregas),
significando algo como rotas bem percorridas.
O precursor de um visitante importante pode muito bem precisar colocar a estrada
em boas condições, alisando-a e endireitando-a para que a comitiva real possa se mover
ao longo dela com segurança e facilidade. Obstáculos e coisas feias seriam removidos,
mostrando que o povo acolhia o visitante e não poupava esforços na preparação. Assim,
o Precursor Messiânico tinha a responsabilidade de se preparar espiritualmente para a
visita real do próprio Senhor, o Rei dos Reis. Ele deve certificar-se de que tudo estava
em prontidão (Mal. 3:1); ele deve chamar a todos que o próprio Filho de Deus estava
vindo. Eles devem se preparar, removendo todos os obstáculos e coisas feias em seus
corações, preparados para recebê-Lo e as maneiras pelas quais Ele os ensinaria.
2. O ministério de João a esta luz (vv. 4, 5). Sem dúvida, Marcos sabia mais sobre
João do que ele inclui aqui; ver 2:18; 6:14–29; 11:27–33. Mas, embora João fosse
grande, aqui Marcos se concentra apenas em seu papel em apontar para Jesus,
resumindo seu ministério como batismo e pregação. Marcos vê os dois como
inseparavelmente relacionados, significando arrependimento e perdão dos pecados em
preparação para a visitação messiânica. Vemos: (1) o motivo de seu apelido de "o
batista"; (2) o fato de ter aparecido em cena; (3) o fato de que ele vinculou seu batismo,
em sua proclamação, ao arrependimento e ao perdão dos pecados.
Na ordem original das palavras, a primeira no v. 4 é "veio" (ginomai grego), que
poderia ser traduzido como "apareceu em cena". Isso sugere que John entrou em cena
pública inesperadamente, quase sem aviso. Não houve precursor para o Forerunner.
Sem dúvida, sua aparência repentina, comportamento estranho e mensagem de fogo
atraíram muita atenção.
 O "deserto" significa uma área "deserta", geralmente desabitada e não cultivada, em
seu estado natural, "selvagem"; Mt 3:1 diz, especificamente, o deserto da Judeia, o que
pode indicar a Judeia oriental, perto do sul do rio Jordão e do Mar Morto. Tanto Mateus
quanto Marcos, então, podem ter se concentrado principalmente no lugar onde João
estava batizando quando Jesus veio até ele. João aparentemente ministrava em mais de
um lugar ao longo do Jordão (ver Lc 3,3; Jo 1,28).
O local provavelmente contribuiu para o impacto que ele causou. Por um lado, a
antiga profecia (Is. 40:3) ligava claramente o ministério do Precursor ao deserto, e tal
associação teria sido prontamente feita por aqueles que ouviram João. Por outro lado, o
vestido, a dieta e o local de João sugeriam uma renúncia deliberada à vida suave e
indulgente da época, contribuindo assim para seu chamado ao arrependimento. Além
disso, vários comentaristas pensam que Marcos conscientemente viu a redenção
proporcionada por Jesus como uma espécie de "novo êxodo", lembrando a permanência
no deserto do antigo Israel. Cranfield (41, 42) e Lane (49, 50), por exemplo,
desenvolvem essa ideia e sugerem que já havia alguma associação na mente dos judeus
entre a vindoura era messiânica e "o deserto". Pelo menos parece claro que "o deserto"
estava na mente de Marcos nesta introdução (vv. 3, 4, 12).
O ministério de João era muito identificado com o batismo, pelo qual ele cumpria
seu papel de se preparar para a visitação messiânica. Em vez de chamá-lo de "João
Batista", poderíamos mais literalmente pensar nele como "o batizador" ou "o batizador"
(um particípio em grego, como também em 6:14, 24, embora em 6:25; 8:28 O
substantivo "batista" é usado). Pelo menos duas perguntas ocorrem: esse batismo foi
uma coisa nova? Qual era a sua forma? A primeira é mais fácil do que a segunda:
sabemos por outras fontes que os judeus já estavam familiarizados com o batismo como
um ritual de purificação. Foi usado, por exemplo, quando prosélitos foram introduzidos
na comunidade judaica. O próprio Marcos posteriormente se refere à tradição judaica do
"batismo" de mãos e vasos para fins de limpeza cerimonial (7:4).
João, o Batizador, batizava pessoas. Ao fazer isso, ele estava significando a
necessidade de purificação pessoal — não de mera limpeza cerimonial — em
preparação para a vinda do próprio Senhor. De fato, se João e aqueles que se
submeteram ao seu batismo pensaram nisso como semelhante ao batismo de prosélitos,
então Cranfield (43) pode estar certo ao observar que "a implicação (...) foi isso... por
seus pecados haviam se tornado gentios e agora precisavam de um arrependimento tão
radical quanto os gentios."
A imersão foi a forma que ele usou? Há boas razões para pensar assim. Por um lado,
a própria palavra (do grego baptizo) tem como raiz o mergulho ou a imersão. Eu não
diria que todo uso da palavra exige isso, já que aparentemente ela passou a se referir a
várias formas de lavagem ritual; ver 7:4. Mas mergulho ou imersão é o significado mais
provável e as exceções a isso precisam ser óbvias antes de serem aceitas.
Considere também a linguagem precisa do v. 5: "eles estavam sendo
batizados no Jordão". No mínimo, isso parece significar que tanto João quanto o
candidato iriam para o rio. Ver também v. 10, onde alguns manuscritos leem
"do (grego apo) a água" e outros "do (grego ek) a água". No v. 9, "no Jordão" é,
literalmente, "no Jordão" (eis grego com o acusativo), aparentemente implicando
movimento para dentro do rio; as palavras dificilmente podem significar "no Jordão". E
uma vez que isso é concedido, a imersão se torna mais provável em seu rosto.
Os batistas não insistem na imersão simplesmente porque essa foi a forma
provavelmente praticada por João e Jesus. A razão do clinching encontra-se em Rm 6;
veja o comentário lá. A imersão é a única forma que descreve dramaticamente o
significado do batismo: a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo e da
identificação do crente com Ele nisso.
Ainda mais importante do que a forma do batismo de João era o significado que ele
ligava a ele. Ele proclamou como (literalmente) "um batismo de arrependimento para
(ou, para) perdão dos pecados": "chamando o povo ao arrependimento e batizando-o em
sinal de que o fizeram" (Alexandre 5). O verbo para pregar (do grego kerusso) referia-se
originalmente a qualquer tipo de proclamação pública. Em todos os sentidos, Marcos vê
João, o Precursor, como um profeta, alguém falando em nome de Deus. O convite de
João ao batismo foi precisamente um convite ao arrependimento e ao perdão, em
preparação para a vinda do Messias. A mensagem de João tinha, portanto, um
pronunciado elemento "escatológico": "A intervenção de Deus, que resultaria no
estabelecimento de Seu governo sobre a terra, estava às próprias portas" (Cole 58).
O arrependimento (metanóia grega) é, etimologicamente, uma mudança de mente ou
de pensamento: "uma nova atitude em relação a tudo" (Cranfield 45). Biblicamente,
significa uma mudança de toda a pessoa dos caminhos pecaminosos em submissão ao
Senhor e aos Seus caminhos. Tal arrependimento é sempre para com Deus e leva ao
perdão dos pecados. "Remissão" (aphesis grego) é literalmente um desapego, uma
libertação. E o pecado (hamartia grego, literalmente uma falta da marca) é uma falha
em agradar a Deus. João entendeu que o obstáculo básico para uma visita messiânica
bem-sucedida era a iniquidade espiritual por parte do povo de Deus, e pediu que o
arrependimento fosse testemunhado em um batismo que fosse especial e significativo
para a ocasião.
"O perdão dos pecados", que aparece neste ponto inicial de Marcos, é um dos temas
em que ele está interessado (ver 2:5–10). A boa notícia do evangelho é que os pecados
podem ser perdoados por Jesus e Sua obra redentora: "O perdão dos pecados" começa a
mostrar por que 'a notícia de Jesus Cristo' é 'boa'" (Gundry 36).
O chamado de João teve um sucesso considerável, como descrito no v. 5:
(literalmente) "toda a região da Judeia e todos os jerusalemitas estavam indo até ele e
estavam sendo batizados por ele no rio Jordão, confessando seus pecados". Ambos os
verbos – ir e ser batizado – vêem a ação progressivamente (tempo imperfeito grego),
permitindo-nos, de fato, observar o fluxo contínuo de respondentes à medida que se
apresentam a João para o batismo. Não nos dizem quantos responderam assim, mas o
quadro implica um grande número. O "todos" usado duas vezes reforça isso, embora
não seja para incluir todos os indivíduos da área. Muitos rejeitaram o chamado de João
(Mc 11:27–33), então Marcos já pode estar deliberadamente contrastando a maioria da
população comum com os líderes.
A frase "confessando seus pecados" prova sua compreensão de seu chamado e a luz
na qual eles entenderam o batismo. Aliás, embora o ato do batismo em si fosse uma
confissão, João poderia ter exigido alguma expressão verbal confirmatória.
3. A vestimenta e a dieta de João (v. 6). Duas coisas sobre a roupa de João são
nomeadas: (1) sua vestimenta era feita de cabelo de camelo; (2) estava amarrado a ele
com um cinto ou faixa de pele (animal). O primeiro provavelmente significa tecido
áspero tecido de cabelo de camelo, de forma alguma uma roupa de uso comum. O
segundo, geralmente traduzido como "cinto" no A.V., refere-se à "faixa" que era
amarrada em torno da cintura, fora da roupa interna longa, de outra forma solta,
(manto). A de João era feita de pele.
Da mesma forma, são nomeados dois alimentos que ele comia regularmente:
gafanhotos e mel selvagem. Que João comeu gafanhotos não precisa nos surpreender;
Mesmo em nossos dias, vários tipos de insetos, incluindo gafanhotos, gafanhotos e
cupins são regularmente comidos em várias partes do mundo. A sugestão de alguns de
que isso significa as vagens de uma determinada planta (como em Lc 15,16, onde a
palavra é inteiramente diferente) "não é apoiada nem por boas evidências linguísticas
nem por probabilidade" (BAG 32). O mel "selvagem" significa simplesmente que este
era mel de abelhas selvagens em vez de colmeias cuidadas por apicultores. João não
tinha a dieta regular de alguém em um ambiente familiar. Ele teve que procurar
alimento. (Alguns sugerem que João viveu na comunidade de Qumran, pelo menos até a
época de seu ministério público. Isso não pode ser confirmado.)
Tudo isso faz com que a atenção que ele atraiu seja facilmente compreendida. Que
ele logo foi levado a profeta é uma consequência natural. De fato, a vestimenta, o
comportamento e a localização de João sem dúvida foram destinados a transmitir tal
ideia (ver Zc 13:4), talvez até conscientemente reminiscente de Elias (2 Kg. 1:8).
4. O testemunho de João para o Vindouro (vv. 7, 8). "Pregado" é o mesmo que no
v. 4, por isso João proclamou mais do que o batismo de arrependimento para o perdão
dos pecados. Ele também proclamou a vinda do Messias. Três coisas podem ser
extraídas dessa mensagem consistente: (1) Um mais poderoso estava chegando; (2) João
não podia se comparar a Ele; (3) como João batizava na água, Ele batizava no Espírito
Santo.
A primeira parte é, literalmente, "Aquele mais poderoso do que eu está vindo atrás
de mim". John entendeu seu papel como Forerunner. Esta é, sem dúvida, uma
expectativa messiânica. Note "is coming": seja em grego ou em inglês, o "presente
progressista" traz o futuro para o imediatismo vívido.
O artigo definido com "um mais poderoso do que eu" indica uma identidade
específica. Se João entendeu que este era Jesus, o filho do parente de sua mãe de Nazaré
ou não – e eu suspeito fortemente que ele entendeu – a definição ainda seria apropriada.
Certamente "aquele mais poderoso do que eu" significava para João aquele para quem
ele foi precursor: o Messias prometido. Quando ele pensou no poder ou no poder do
Vindouro, ele sem dúvida pensou nesse poder como mostrado em ambos no julgamento
(compare Mt 3:12; Lc 3,7) e na salvação.
Comparado àquele Aquele, João se via como indigno: (literalmente) "de quem não
sou digno, inclinando-se, para desamarrar o fio dental de suas sandálias". Esse seria o
trabalho do servo, uma tarefa braçal – esse fato se acentuou ao afirmar a "inclinação"
necessária (Gould 9); João não se achava suficiente nem para isso. A palavra "digno"
(hikanos gregos) implica adequação, suficiência, aptidão, qualificação. João se
considerava desqualificado para desamarrar as sandálias do Vindouro. Sem dúvida, a
tendência das pessoas de honrar João, até mesmo de pensá-lo o Messias, levou-o a uma
abnegação tão contundente.
O mais importante foi o contraste que João traçou entre seu próprio ministério e o
do Vindouro (enfatizado no original, incluindo o "Eu" e o "Ele" específicos primeiro em
cada cláusula). João havia batizado com (ou, em) água; aquele que viesse depois dele
batizaria no (ou, com) o Espírito Santo. O batismo na água, na melhor das hipóteses, só
poderia representar a verdadeira purificação que viria com o batismo do Espírito
(Gould 2). Como Marcos apresenta, esta foi a principal testemunha de João para o
ministério de Jesus, e testificou a visão de João de que o Vindouro seria mais do que
meramente humano. Somente Deus pode conceder o Espírito Santo.
Pergunta-se se a expectativa messiânica na época em que Jesus nasceu comumente
associava o Messias a um derramamento do Espírito de Deus. Revelações proféticas
como Is 44:3 e Jl. 2:28, 29 certamente deveriam ter ligado essa expectativa com a
esperança messiânica (ver também Is 32:15; Ez 36:25–27; 37:14; 39:29). "Visivelmente
cumprido no Pentecostes, foi citado por Pedro em seu sermão pentecostal como prova
de que Jesus era o Messias prometido (Atos 2:32-33)" (Hieberto 30). Archie Hui (115)
concluiu que João Batista provavelmente não tinha expectativa de Pentecostes, mas viu
sua própria previsão do batismo de Jesus com o Espírito Santo como se concentrando
principalmente no julgamento messiânico e na purificação; compare Mt 3:11, 12. João
estava sem dúvida insinuando que aqueles que não se preparassem pelo arrependimento
de seus pecados não experimentariam esse batismo do Espírito.

B. O Batismo de Jesus por João (1:9–11)

Para um tratamento cuidadoso da historicidade do batismo de Jesus, com base em
critérios históricos comuns, ver Robert Webb. Ele erra, penso, ao sugerir que a voz
atestadora e a pomba do céu (vv. 10, 11) podem não ter ocorrido em conexão com o
batismo, como indica Marcos. Mais apropriada é a visão de James Edwards de que o
batismo de Jesus serve como "a pedra angular da compreensão cristológica de Marcos",
e que os três eventos que o cercam – o rasgar dos céus, a descida do Espírito e a voz de
Deus – testemunham o fato de que "Jesus é o inaugurador" do Reino escatológico de
Deus ("Batismo" 43).
9 E aconteceu naqueles dias, que Jesus veio de Nazaré da Galileia, e foi batizado de
João no Jordão.
10 E, saindo da água, viu os céus abertos, e o Espírito como uma pomba descendo
sobre ele;
11 E veio uma voz do céu, dizendo: Tu és o meu Filho amado, em quem me
comprazo.
O relato de Marcos sobre o batismo de Jesus é conciso e direto ao ponto. Sua
principal preocupação é registrar o batismo como o momento em que o Pai confirmou a
filiação divina de Jesus.
Jesus apareceu em cena quase tão abruptamente quanto o próprio João; a diferença é
que João havia anunciado publicamente a vinda de Jesus. "Naqueles dias" é um dos
marcadores indefinidos do tempo de Marcos, deliberadamente impreciso
(compare 8:1; 13:24). Jesus veio a ser batizado durante o tempo em que João estava
exercendo seu ministério público.
Ele veio "de Nazaré da Galileia", onde viveu com Maria e José desde o seu
nascimento (Lc 2,39,51). Isso marcou a apresentação formal de Jesus ao público, como
aquele cujo caminho João vinha preparando (Jo 1,29,30). Exceto pelo teste a seguir
imediatamente, serviu como o início de Seu ministério público (v. 14, abaixo). O fato de
Jesus ser de Nazaré aparentemente o colocou em alguma desvantagem (Jo 1,46).
Por que Jesus se submeteu ao "batismo de arrependimento de João para a remissão
dos pecados", dada a Sua absoluta ausência de pecado? Por um lado, é muito possível,
como afirma William Badke, que Jesus tenha professado por esse ato a adesão a João
como discípulo de João; ele pensa que essa relação foi depois "rompida pelo próprio
Batista para que Jesus pudesse realizar seu ministério messiânico" (p. 195). Isso
explicaria, por exemplo, a relutância inicial de João em batizar Jesus (Mt 3:14),
pensando que, em vez disso, ele deveria se tornar discípulo de Jesus.
Além disso, há a questão de saber se Jesus de alguma forma se identificou com o
arrependimento ao se submeter ao batismo de João. Sem espaço para tratamento
extensivo, posso simplesmente dizer que o batismo de Jesus foi aparentemente uma
forma de se identificar com pessoas caídas e pecadoras. A expressão "cumprir toda a
justiça" (Mt 3,15) pode significar, simplesmente, que era justo em todos os sentidos que
João batizasse Jesus. Fazemos bem, seja qual for a resposta à pergunta, notar o contraste
nítido: o povo foi batizado, "confessando seus pecados"; Jesus foi batizado e recebeu a
confissão do Pai de Sua filiação.
Jesus foi finalmente e existencialmente identificado com os pecadores na cruz (2
Coríntios 5:21); era apropriado, então, que Seu batismo indicasse essa mesma
solidariedade com os pecadores: "uma confissão vicária do pecado em favor de muitos"
(Faixa 56). Cranfield (52) acrescenta que provavelmente "já no Jordão ele estava ciente
de que seu batismo por João prenunciava outro batismo, mais amargo, sem o qual sua
missão não poderia ser completada". Webb (261) aponta apropriadamente o fato de que
o batismo foi "um ponto de virada significativo na vida de Jesus", que Ele estava "se
identificando com a necessidade de Israel de se arrepender" e que Ele estava "de acordo
com a visão de João para um Israel reconstituído". Ele também (como Badke acima)
sugere que Jesus foi, a princípio, um "discípulo" de João.
Marcos não mostra disposição para se concentrar em nada disso (seu relato começa
com o Jesus adulto de Nazaré), apresentando o batismo de Jesus principalmente porque
naquela ocasião Deus confirmou a identificação de Jesus como Seu Filho Messiânico
(veja a discussão no v. 1). Embora esta possa não ter sido a razão básica para o batismo,
certamente foi o resultado.
1. A circunstância era, simplesmente, "sair da água". Em outras palavras, a
confirmação celestial ocorreu enquanto Jesus estava subindo (particípio presente grego,
circunstancial do tempo) para fora da água. O "straightway" (do grego euthus) aparece
aqui pela primeira vez (de mais de 40 vezes) em Marcos, e sugere que isso aconteceu
diretamente após o batismo. Pode haver um jogo intencional de palavras: enquanto
Jesus estava "subindo", o Espírito estava "descendo".
2. Os fenômenos visíveis eram dois: a abertura dos céus e a descida da pomba.
Ambos usam verbos que nos permitem visualizar as ações enquanto elas estavam
ocorrendo (particípios presentes gregos). A primeira é, literalmente, "Ele viu os céus
sendo dilacerados" (grego schizo) significando renda, dividido, dividido (como
em 15:38; compare o substantivo relacionado em 2:21). O que era visível aqui – de uma
forma que não podemos explicar mais – era aparentemente a separação repentina dos
céus para que qualquer um que visse isso pudesse olhar através deles para o próprio
Céu.
Quem viu isso? O "ele" aparentemente se refere especificamente a Jesus;
compare Mt 3:16, "os céus lhe foram abertos". Mas sabemos por Jo 1,32 que João viu a
pomba; Parece provável, portanto, que ele também tenha visto os céus se separarem.
Algum espectador viu ou ouviu? Plummer (57) sugere que isso dependia de "se eles
tinham olhos para ver e ouvidos para ouvir". Anderson (75) parece pensar que os relatos
em Mateus e Lucas são mais "objetivos", implicando "eventos perceptíveis para os
espectadores". Duvido que alguém, exceto Jesus e João, tenha recebido esse
testemunho.
A outra visão era, literalmente, "o Espírito como uma pomba descendo até ele".
"As" aparentemente significa algo como "sob a forma de" (Lc 3,22). Somente uma
revelação especial permitiria a qualquer um saber que este era o Espírito Santo de Deus,
mesmo que o testemunhasse; o Batista havia recebido tal revelação (Jo 1,33).
A pomba (peristera grega) ou pombo, no ponto de vista dos tempos antigos, não tinha
bile e, portanto, às vezes era usada como um símbolo de virtude, talvez até
representando a própria alma. Além disso, não é possível ter certeza do que tornou essa
ave especialmente apropriada para representar o Espírito de Deus. Há algumas
evidências de que alguns dos rabinos compararam o Espírito a uma pomba, com base
em Gênesis 1:2, onde se pensava que o "brooding" sugeria uma pomba. Gundry (49)
observa que "a pomba é considerada no mundo helenístico como um pássaro divino".
Independentemente disso, esse evento aparentemente significou a unção especial de
Jesus pelo Espírito para Seu ministério messiânico. E a ação combina bem com as
palavras a seguir, bem como com as palavras anteriores de João no sentido de que Jesus
batizaria no Espírito.
3. A voz do Céu era, obviamente, a voz de Deus Pai. (Portanto, não devemos ignorar
o significado desse evento para a verdade da Trindade; todos os três são identificados
como presentes e ativos ao mesmo tempo.) Essa voz dizia duas coisas: a saber, que
Jesus era o Filho amado de Deus e que o Pai havia "tido prazer" Nele. O primeiro deles
confirma a divindade e o ofício messiânico de Jesus; Ele é o Filho de Deus em essência
e missão; veja a discussão acima no v. 1. Que Jesus é o Filho amado de Deus significa,
especificamente, que Ele é o objeto da escolha de Deus pelo amor (ou, escolha
amorosa). Alguns pensam, no entanto, que aqui "amado" assume um significado
adicional próximo de único: "apenas querido" (L&N I: 294, 591). Parece provável que,
quando o Pai falou amorosamente de Jesus como o Filho de Seu bom prazer, Ele falou
especificamente da Pessoa divino-humana, encarnada.
A segunda parte dessa confirmação foi, literalmente, "em quem (alguns manuscritos,
'em você') eu me deliciei". O verbo (do grego eudokeo) significa agradar, ter prazer,
aprovar, considerar bom. E a ação pode ser no tempo passado (indicativo aorista grego),
a menos que o pretérito seja usado aqui de forma mais "dramática" ou "gnômica" como
um "aorista atemporal usado no presente" (Robertson 837). O verbo pode, portanto,
olhar para o passado eterno (quando Deus teve prazer em escolher Seu Filho para ser o
Messias-Redentor) ou para o presente atemporal (como no A.V.). Estou mais inclinado
a pensar em um significado mais próximo do tempo da manifestação em si: Jesus, o
Deus-homem, era aquele em quem Deus acabara de manifestar um prazer especial,
colocando sobre Ele a unção única do Espírito para Seu papel messiânico como Filho de
Deus.
Muitos intérpretes apontam, apropriadamente, para Is 42:1 como conscientemente
no fundo do pronunciamento celestial do Pai (compare Mt 12:18). Provavelmente
deveríamos acrescentar Sl 2:7 a isso, talvez até Gênesis 22:2. Mas o que é mais
significativo para esta confirmação celestial, na minha opinião, é que o Jesus divino-
humano de Nazaré é o Filho amado de Deus, no qual Ele teve um prazer especial e que
Ele escolheu e ungiu para o papel de Messias-Redentor. O batismo de Jesus por João, o
Precursor, testemunhou mais claramente esta eleição. Para João Batista, e para Marcos,
a identidade de Jesus estava estabelecida. Mas essa identidade deveria estar em questão
durante toda a Sua estada terrena. Como observa Lane (58), a declaração do Pai "marca
o ponto alto da revelação no prólogo" e é indispensável para todo o relato.

C. A Tentação de Jesus (1:12, 13)

12 E imediatamente o espírito o levou para o deserto.
13 E ele estava lá no deserto quarenta dias, tentado por Satanás; e estava com as
feras; e os anjos lhe ministraram.
Mais duas vezes, agora, "o deserto" é mencionado; ver vv. 3, 4 acima. João
ministrava no deserto; o povo e Jesus foram até ele para o batismo; então Jesus foi mais
longe no deserto para uma prova especial. A característica de Marcos "imediatamente"
serve tanto para sugerir que isso se seguiu diretamente ao batismo quanto para destacar
que esta foi a próxima coisa de importância na preparação de Jesus para Seu ministério
público.
Para todos os três evangelhos sinóticos, a informação sobre a tentação "deve ter
vindo do próprio Cristo" (Plummer 58). O relato de Mark sobre o teste é de longe o
mais breve. (João não menciona isso.) Os detalhes da tríplice tentação não estão
incluídos. Ele não menciona, diretamente, que Jesus prevaleceu ou que a tentação
terminou ou que Satanás partiu. Lane (60, 61) pode estar certo em ver isso como a
implicação de Marcos de que o teste continuaria, que de fato "todo o seu Evangelho
constitui a explicação da maneira pela qual Jesus foi tentado". Independentemente disso,
o interesse de Marcos (exceto no local do deserto) aparentemente reside principalmente
nos papéis do Espírito, Satanás, as feras e anjos envolvidos.
1. O Espírito o conduziu. "Impelado" (do grego ekballo) sugere um impulso
poderoso. Essa compulsão do Espírito seguia logicamente a descida do Espírito que
Jesus havia experimentado no batismo. "Jesus não entrou na cena da tentação por sua
própria fantasia", mas "o fez sob a direção forte e consciente do Espírito" (Hiebert 35).
2. Satanás o tentou. O verbo (do grego peirazo) pode significar uma prova ou uma
sedução ("tentação") para pecar. Essas duas ideias não precisam ser fortemente
distinguidas, uma vez que qualquer tentação é um teste, e qualquer teste provavelmente
apresentará uma tentação de fazer errado. Neste caso, dado o que sabemos de Mateus e
Lucas, ambos os elementos eram igualmente fortes. Esses relatos devem ser consultados
para obter detalhes sobre a natureza das tentações com as quais Satanás atacou Jesus. O
objetivo de Satanás, no teste, era certamente seduzir Jesus "a desviar-se de seu caminho
designado" (Cranfield 58).
"Satanás" é um dos nomes mais antigos para o arqui-inimigo. De origem semítica,
seu significado é bem expresso pela palavra adversário. Ele está contra Deus e contra
todos os que são de Deus. Ele foi rápido em reconhecer a identidade de Jesus e o papel
crucial que Ele desempenharia, então ele se colocou contra Jesus imediatamente após
Sua apresentação ao público.
Marcos aparentemente quer nos dizer entender que o teste em si ocupou os 40 dias.
Seria possível ler (e pontuar) as palavras de uma das três maneiras a seguir: "Ele estava
no deserto quarenta dias, sendo testado"; ou "Ele estava no deserto, sendo testado
quarenta dias"; ou "Ele estava sendo testado no deserto quarenta dias". Inclino-me para
a terceira: não que todos os momentos dos 40 dias incluíssem algum teste, apenas que o
teste estivesse espalhado pelo período. Os outros relatos deixam claro que Ele jejuou
durante todo esse período (talvez tomando um copo de água ocasionalmente). Isso teria
sido uma espécie de teste em si mesmo, apresentando a Satanás uma oportunidade.
Por que 40 dias? O número frequentemente aparece na Bíblia como um indicador de
teste completo. Talvez devêssemos pensar, com alguns intérpretes, no teste de Israel no
deserto por 40 anos, mas a conexão não é certa. Outros comparam os jejuns de 40 dias
de Moisés (Êx. 24:18) e Elias (1 Kg. 19:8), concentrando-se assim no ministério
profético de Jesus (Alexandre 12).
3. Ele estava "com" os animais selvagens. O ponto exato disso, mencionado apenas
por Mark, não é claro. "Com" (do grego meta, "no meio") não precisa implicar
comunhão de qualquer tipo, apenas que Jesus estava na "natureza" habitada não por
pessoas, mas por animais selvagens. Esse pode ser o único ponto, sugerindo assim "a
selvageria e a solidão da cena" (Gould 13). Alguns intérpretes pensam que Marcos está
insinuando que até mesmo os animais selvagens, ao se absterem de atacar Jesus,
estavam reconhecendo silenciosamente Sua identidade como Filho de Deus (Gundry 54,
55). Talvez Marcos quisesse implicar proteção divina contra os animais (Cole 59).
Alguns sugeriram que os animais selvagens eram instrumentos de influência demoníaca
e que a relação com Jesus era hostil (Best 57). Anderson (82) acha que isso sugere que a
era messiânica de alguma forma – literal ou figurativamente – incluirá a domesticação
de animais selvagens e a interação pacífica com eles (como em Is 11:6-9). Bauckham
(20) adapta essa visão para sugerir uma "presença companheira" que finalmente afirma
os animais "como criaturas que compartilham o mundo conosco na comunidade da
criação de Deus". Mas não há um indício de "doma" ou "companheirismo" por parte de
Marcos, e o local de teste não era nada como um reino pacífico ou paraíso! Alguns
acreditam que o quadro lembra o primeiro Adão no jardim, em paz com os animais, mas
Van Henten (356) analisou e (com razão, acredito) rejeitou isso. Caneday (33, 34)
sugere que a alusão de Marcos a animais selvagens e anjos, aqui, reflete (através de Is.
35:8-10) em Sl 91:10-13. Se esse for o caso, a ênfase pode estar em Jesus como aquele
que recebe a aprovação divina.
4. Os anjos ministraram-lhe, provavelmente não durante os 40 dias, mas (como
em Mt 4,11) até o fim, quando Satanás terminou ("por um tempo", Lc 4,13). As
palavras nos lembram de Hb. 1:14, e o ministério dos anjos a Jesus pode ser visto como
parte de sua designação geral de ministrar àqueles que serão herdeiros da salvação.
"Anjo" tem em sua raiz a ideia de mensageiro, e pode ser usado de mensageiros
humanos (como acima no v. 2). Os anjos aqui mencionados eram seres sobrenaturais,
enviados por Deus.
Marcos não descreve a natureza do "ministério" ou "serviço" (do grego diakoneo)
que os anjos estavam dando a Jesus, nem mesmo se era principalmente espiritual ou
físico. Provavelmente deveríamos pensar, sem tentar ser mais específicos, em um
serviço de fortalecimento ou sustentação. Se nada mais, sua presença teria sido uma
fonte de encorajamento.
Marcos certamente significa que Jesus estava totalmente separado da interação
humana durante esse período. No que diz respeito às coisas terrenas, apenas os animais
selvagens da área eram sobre Ele. Nenhum ser o envolveu, mas os espirituais: o Espírito
de Deus, Satanás, anjos. Foi uma batalha espiritual e o ministério dos anjos quando
terminou testificou a vitória de Jesus. Isso, por sua vez, pesa como evidência de quem
Ele realmente era. A maioria de Seus contemporâneos não conhecia Sua verdadeira
identidade, mas os habitantes do reino espiritual O conheciam bem e entendiam as
implicações de Sua vitória sobre o Adversário. Encontros subsequentes com o
submundo acrescentariam seu testemunho a isso, e Mark logo começará a informar seus
leitores sobre tais incidentes.

Resumo
(1:1–13)
Marcos intitula sua narrativa de uma maneira que indica que a história de Jesus é a
maneira como o evangelho teve seu início. Esse evangelho é, de fato, a notícia redentora
de Jesus, o Messias e Filho de Deus.
Por trás dos acontecimentos estava uma profecia antiga e inspirada sobre a vinda
messiânica do Senhor. Ele seria precedido por um Precursor cujo propósito seria
preparar-se para Sua vinda. Esse Precursor seria, de certa forma, uma voz: alguém
chamando no deserto para se preparar para a vinda do Messias, para limpar e endireitar
o caminho pelo qual Ele entraria. E de acordo com essa profecia, João apareceu em
cena, anunciando a necessidade de arrependimento e administrando o batismo como
sinal de tal arrependimento. Um grande número de pessoas respondeu, especialmente de
toda a Judeia e Jerusalém. Eles correram para ele, submetendo-se ao seu batismo,
confessando seus pecados. O próprio João os impressionou como um verdadeiro profeta
de Deus, e sua vestimenta e dieta, bem como o lugar isolado de seu ministério,
fortaleceram essa impressão. Como Elias de antigamente, ele usava uma roupa tecida de
cabelo áspero de camelo, amarrado com um cinto feito da pele de um animal. Sua
comida eram gafanhotos e o mel de abelhas selvagens. A maior parte de sua pregação se
concentrava Naquele que o seguiria. "Aquele", disse João, "é mais forte do que eu, tão
superior em todos os sentidos que nem sequer estou qualificado para me abaixar como
um escravo para desamarrar suas sandálias. Assim como eu te batizei na água, Ele te
batizará no Espírito Santo".
Em algum momento durante o ministério de João, Jesus fez Sua primeira aparição
pública, vindo de Sua cidade natal, Nazaré, na Galileia, para ser batizado por João no
Jordão. E tão logo Ele subiu da água, o Espírito desceu até Ele. Ele viu os céus se
dividirem acima Dele e o Espírito descendo na forma de uma pomba. Ao mesmo tempo,
uma Voz soou de céu aberto: "Tu és o meu Filho, o meu Amado. Fiquei muito feliz em
te escolher".
Aquele Espírito que ungiu Jesus imediatamente o impulsionou mais profundamente
para o campo selvagem. Durante 40 dias Ele esteve lá, sendo posto à prova pelo grande
Adversário, sem outros humanos – apenas os animais selvagens – por perto. Mas
quando o teste foi feito e a vitória Dele, mensageiros angélicos foram enviados por
Deus para ministrar a Ele e fortalecê-Lo.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Uma mensagem ampla em toda a passagem pode se concentrar na preparação de
Jesus para Seu ministério messiânico. Nesse caso, as contribuições para a Sua
preparação por cada um dos seguintes poderiam ser usadas. (1) O ministério de João
(vv. 2–8), que preparou outros para a vinda de Jesus. (2) O batismo de Jesus (vv. 9–11),
que apresentou Jesus ao público, confirmou-Lhe que Ele foi amorosamente escolhido
por Deus para Seu papel e O dotou do Espírito de Deus. (3) O teste de Jesus
(vv. 12, 13), que tanto introduziu a Ele o conflito que caracterizaria Seu ministério e
sinalizou a vitória que era Dele. Nessa linha, a mensagem pode enfatizar que Deus não
espera nada de nós para o qual Ele, por sua vez, não providencie preparação. Ele
preparará os outros e a nós mesmos para o que Ele pretende para nós. Ele confirmará
Sua escolha amorosa e nos capacitará com Seu Espírito. Isso não significa que
estaremos isentos de testes; na verdade, isso também pode ser necessário. Mas, se assim
for, Ele nos fortalecerá para o teste e usará isso também como um meio de nos preparar
para o serviço para o qual Ele nos chama.
A partir desta passagem, pode-se muito bem construir instruções úteis sobre a
Pessoa de Jesus (cristologia). Entre outras coisas, há indicações claras de que Jesus é:
(1) o Messias (v. 1, "Cristo"; também as implicações das profecias em Malaquias e
Isaías no vv. 2, 3, bem como a voz no v. 11); (2) o Senhor (v. 3); (3) o Poderoso (v. 7);
(4) Aquele que batiza no Espírito Santo (v. 8); (5) Filho de Deus (vv. 1, 11).
O ministério de João (vv. 2–8) pode muito bem ser usado para indicar o tipo de
ministério que qualquer servo de Cristo deve ter. (1) Seu ministério era preparar o
caminho para outro. (2) Ele chamou as pessoas ao arrependimento do pecado. (3)
Evitou o brilho e o glamour. (4) Ele era humilde. (5) Ele apontou para outro em vez de
se exaltar.
No batismo de Jesus podemos discernir algumas verdades importantes para a Sua
experiência (não necessariamente a nossa). (1) Embora fosse pessoalmente puro, Ele se
submeteu ao batismo de arrependimento de João como um meio de se identificar com
aqueles que Ele veio salvar. Não podemos estar distantes ou distantes daqueles que
alcançaríamos, mesmo que possamos estar separados de seus pecados. (2) Deus lhe deu
a confirmação de Sua identidade de que Ele, como Deus-homem, precisava. A única
"identidade" importante para nós é a Única que Deus reconhece. (3) Deus deu a
confirmação da missão para a qual Ele O havia escolhido, como indicado no fato de que
Deus estava bem satisfeito Nele. Precisamos ter certeza de que estamos falando sobre o
papel que Deus escolheu para nós. (4) Deus lhe deu a investidura e o fortalecimento de
Seu próprio Espírito. Não podemos fazer a obra de Deus sem a unção de Deus.
Com o breve relato da tentação de Jesus, podemos aprender algumas lições
importantes que se aplicam a qualquer crente. (1) Não buscamos o teste, mas o
deixamos nas mãos de Deus para determinar onde e quando. (2) Não precisamos pensar
que estaremos isentos de julgamentos sérios. (3) Há um verdadeiro adversário que,
como acontece com Jó e Jesus, busca oportunidade para nos testar. Ele é nosso inimigo
que nos afastaria dos caminhos de Deus. (4) Mesmo assim, e apesar de seu poder
sobrenatural, Satanás pode ser vencido. (5) Quando ninguém mais está presente para
nos ajudar, Deus está lá para ajudar – mesmo que na forma de mensageiros angélicos.

I. O MINISTÉRIO GALILEANO INICIAL DE JESUS (1:14–3:35)

Um. O Início do Ministério Público de Jesus na Galileia (1:14, 15)
14 Ora, depois que João foi preso, Jesus entrou na Galileia, pregando o evangelho
do reino de Deus.
15 E dizendo: Cumpriu-se o tempo, e o reino de Deus está próximo: arrependei-vos
e crede no evangelho.
Alguns intérpretes colocam esses dois versos com o prólogo. Nossa compreensão
deles também não é afetada. Eles "deram o tom" para o ministério público de Jesus,
indicando como Ele se apresentou e a essência de Sua mensagem.
1. O tempo. Marcos relaciona o início do ministério público de Jesus com o declínio
do ministério de João Batista, usando um de seus indicadores de tempo específicos
pouco frequentes: a saber, após a prisão de João (Mt 4:12). O verbo "foi colocado na
prisão" (do grego paradidomi) significa simplesmente entregar ou entregar. Ele pode
ser usado de várias maneiras diferentes, incluindo (como aqui, aparentemente) para
entregar ou levar sob custódia. É usado às vezes para traição, como por Judas
(9:31; 10:33; 14:21, 41); mas se João foi "traído" por alguém, não temos conhecimento
disso. De fato, temos a história da prisão de João em um "flashback" subsequente
em 6:17.
O tempo de Marcos e dos outros sinóticos é difícil de harmonizar com o Evangelho
de João. Parece claro, ali, que Jesus tinha algum ministério público antes deste ponto,
enquanto João Batista ainda estava livre e continuando seu ministério. Em particular, Jo
3,24 refere-se a uma época em que Jesus e Seus discípulos batizavam outras
pessoas antes de João ser lançado na prisão. Provavelmente, a solução é considerar a
maior parte de João 1–4 (grande parte dela na Judeia) como tendo ocorrido antes de Mc
1:14: "um trabalho preliminar de oito meses na Judéia" sobre o qual os sinóticos são
"silenciosos" (Gould 15). Nesse caso, o movimento para a Galileia que Marcos
menciona pode coincidir com o que começa em Jo 4,3, completado em Jo 4,43-45.
O maior problema com isso é que Jo 3:24 e 4:2 deixam claro que Jesus já
tinha discípulos durante esse ministério judaico primitivo, mas os sinóticos pelo
menos parecem colocar o chamado dos primeiros discípulos após a morte de João
Batista; nota Mc 1:16–20 abaixo. Devemos lembrar que nenhum dos relatos conta tudo
e que nenhum deles afirma ser precisamente cronológico. Os evangelhos sinóticos
podem muito bem ser eventos "telescópicos" de várias partes do grande ministério
galileano de Jesus; afinal, os vv. 14 e 15 são de natureza geral e sumária, não
descrevendo incidentes específicos em si. Sem dúvida, a maior parte da pregação de
Jesus, resumida nesses dois versículos, veio após a prisão de João, e os eventos
especificamente descritos nos versículos imediatamente seguintes (incluindo o chamado
dos quatro primeiros discípulos) podem ter sido anteriores a isso. (Aliás, a
harmonização das contas poderia vir a ser muito simples se soubéssemos todos os
acontecimentos em pormenor.)
2. O lugar: Jesus entrou na Galileia, palco da maior parte de Seu ministério público
que Marcos descreve. Jesus aparentemente tinha um ministério significativamente mais
longo e bem-vindo na Galileia e distritos próximos: "a mais populosa das províncias em
que a Palestina foi dividida... um campo muito mais esperançoso do que Jerusalém e a
Judéia" (Plummer 60).
Se tivéssemos apenas os Evangelhos Sinóticos, poderíamos pensar que o ministério
público de Jesus não durou mais do que um ano. O Evangelho de João indica que houve
cerca de três anos envolvidos, e que incluiu muitos movimentos de ida e volta entre a
Galileia e a Judeia. Não somos capazes de "encaixar" todos os eventos em perfeita
ordem.
A declaração de Marcos só precisa significar que Jesus retornou à Galileia em
algum momento após o teste no deserto. Para Marcos, interessando-se principalmente
pelo ministério público de Jesus, esta é a próxima coisa de significado. É claro que há
espaço para o ministério anterior descrito no Evangelho de João e discutido acima —
embora a impressão que se tenha de João 1–4 é que não houve muita pregação pública
durante esse tempo. (Como observado acima, Jesus pode ter começado Seu ministério
como discípulo de João.) Jesus realmente retornou à Galileia mais de uma vez durante
esse período (Jo 1,43; 4:3, 43, 54).
3. A mensagem de Jesus é resumida brevemente no v. 14 (seu assunto) e depois
ligeiramente expandida no v. 15 (coisas específicas ditas). "Pregar" é o mesmo verbo do
vv. 4, 7: Jesus anunciou, anunciou, anunciou o evangelho. O assunto era, simplesmente,
"o evangelho do reino de Deus". Alguns manuscritos leem, simplesmente, "o evangelho
de Deus". Uma vez que o versículo seguinte deixa claro que as boas novas anunciaram,
de fato, o reino de Deus, esse significado é claro de qualquer maneira.
Independentemente disso, o v. 15 explica como Jesus foi pregando as boas novas do
reino de Deus.
Conectando "evangelho" ao título do v. 1, a implicação é que o evangelho cujo
início Marcos nos conta neste volume foi anunciado pela primeira vez pelo próprio
Jesus. No sentido mais estrito, João Batista não pregou o evangelho, embora a essência
de sua mensagem (Mt 3:1, por exemplo) fosse muito parecida com a de Jesus e
certamente fosse "uma boa notícia".
O que Jesus disse especificamente, ao anunciar o evangelho – em resumo, não em
detalhes – pode ser dividido em três linhas que incorporam "um anúncio importante" e
"uma convocação urgente" (Hiebert 42). Primeiro, disse que (literalmente) "o tempo foi
cumprido". "Tempo" (kairos grego), como usado aqui, aparentemente sugere uma
ocasião específica de oportunidade, "um ponto no tempo caracterizado por um
determinado evento" (Gundry 64). Mas que tempo específico se quer dizer? A resposta
vem na próxima linha: a saber, o tempo para o reino de Deus invadir a história humana:
"aquele crítico em que todos os momentos de promessa e cumprimento no passado
encontram seu significado" (Lane 64). Jesus sem dúvida se basearia na antecipação que
havia sido criada pelo anúncio de João. João havia anunciado uma iminente visitação
messiânica e exortara seus ouvintes a se prepararem para ela por meio do
arrependimento e do batismo. Ele havia apontado para a vinda em breve de Um mais
poderoso do que ele, o Messias. Quando Jesus disse que "o tempo" havia sido
cumprido, foi nesse contexto; a situação estava madura, nada mais aguardava a visita
crítica de Deus. (Compare Gl. 4:4.)
 A segunda linha é (literalmente) "o reino de Deus se aproximou". O verbo "está à
mão" (do grego engizo no tempo perfeito) pode significar que "chegou, está aqui" ou
que "está perto, se aproxima". Provavelmente não devemos ampliar a diferença entre
essas duas expressões, embora alguns intérpretes (como Caragounis 15) insistam que é
"por natureza um verbo linear" e, portanto, sempre significa "aproximar-se" em vez de
já estar presente. O que Jesus quis dizer, eu acho, é que, com Sua própria vinda, o reino
de Deus se aproximou e estava pronto para entrar na história humana comum, pelo
menos para aqueles que aproveitariam a oportunidade que Ele apresentou. Isso
concorda, creio, com a ênfase persuasiva de Caragounis de que Jesus "não era
meramente o arauto do Reino (...) mas, na sua qualidade de Filho do Homem, era o
verdadeiro Portador dela. Assim, o reino de Deus estava ligado à sua pessoa, obra e
destino como Filho do Homem" (231). Além disso (238), "Jesus falou da vinda do
Reino de Deus como iminente sem precedentes, porque a relacionou com o ato supremo
da entrega do Filho do Homem no cumprimento de sua tarefa final": isto é, em Sua
morte expiatória.
O que é esse "reino de Deus"? (É certamente o mesmo que o "reino dos céus" em
Mateus.) Fundamentalmente, o reino de Deus é o domínio de Deus, o reino sobre o qual
Ele governa como rei. Sua "manifestação" última pode muito bem estar no futuro
escatológico; na verdade, estou convencido de que sim. Mas o domínio de Deus tem
outras dimensões; ainda agora ela se manifesta na vida daqueles que se submeteram ao
Seu governo e fizeram Jesus Senhor. Nesse sentido, o acesso ao reino de Deus estava
sendo imediatamente disponibilizado aos ouvintes de Jesus. Ele era o Rei (embora na
maioria das vezes não reconhecido como tal), e a recepção de Seu Senhorio trouxe
aqueles que o fizeram para o reino.
O espaço não permite uma discussão extensa de pontos de vista sobre "o reino de
Deus" aqui. A frase tinha um claro fundo de O.T. Lá, aqueles que falavam por Deus
pensavam no Reino de Deus como representando, por um lado, Seu domínio então
presente (embora imperfeito) sobre Israel (1 Sam. 12:12; Is 41:21, etc.) e sobre o mundo
inteiro, aliás (Jr. 10:7; Mal. 1:14, etc.). Por outro lado, eles também pensavam nisso
como representando uma intervenção e uma regra divina radical, mas esperada (Is.
24:23; 52:7; Zc 14:9, etc.). Aparentemente, Jesus compartilhou esse conceito
multidimensional onde o Reino de Deus, embora já manifestado em Seu Senhorio sobre
a terra (Mt 5:35; 11:25), manifestou-se mais decisivamente em Seu próprio ministério
(como aqui; compare Mt 12:28; Lc 17,21), e era em outro sentido mais final ainda
futuro (Mt 6,10; Lc 22,18). Penso que esta é a maneira correta de conceber o reino de
Deus; fazemos bem em ver, nas várias etapas da história bíblica (do passado ao futuro),
sucessivas e mais plenas manifestações do Reino de Deus. Para um tratamento mais
longo e útil, ver Cranfield (63–69). Ele insiste que o Reino de Deus estava no meio dos
contemporâneos de Jesus "porque Ele [estava] no meio deles", e que "o Reino veio e
ainda está por vir, porque Jesus veio e está para voltar".
A terceira linha do resumo indica precisamente como os ouvintes de Jesus poderiam
aproveitar essa oportunidade: ou seja, pelo arrependimento e pela fé. Como João, Jesus
exigiu arrependimento. Ao contrário dele — pois João não viu até aqui — Jesus exigiu
fé no evangelho. Arrependimento e fé estão intimamente relacionados; Uma não é
realmente possível sem a outra, pelo menos não no que diz respeito ao evangelho.
Ambos envolvem voltar-se para Deus, e esse retorno deve incluir afastar-se do pecado
(arrependimento) e uma confiança positiva ou confiança Nele (fé). Aqueles de nossos
dias que zombam da noção de "salvação do senhorio", dizendo que apenas a fé é
necessária, não entenderam realmente a natureza da fé ou o Senhor em quem a fé é
colocada. Nem sequer entenderam, em "salvação", do que se é "salvo"! Ambos os
verbos imperativos são progressivos (tempo presente grego). Podemos dizer: "Esteja
exercendo arrependimento e fé".
O que significa exercer fé (crer) "no evangelho"? Marcos ainda não desenvolve isso.
Neste ponto do relato, então, entendemos que significa fé no anúncio de Jesus de acesso
ao Reino de Deus. O resto do Evangelho de Marcos dará corpo a isso, em última
análise, incluindo a obra redentora de Jesus que está no coração do evangelho e se torna,
especificamente, o objeto da fé salvadora.
Marcos, sem dúvida, significa que entendemos que essa foi a natureza do anúncio de
Jesus em todo o Seu ministério e a essência do Seu "evangelho": o tempo de Deus está
maduro; as portas do Seu Reino estão abertas; Você pode entrar por arrependimento e fé
neste evangelho.

B. O Chamado dos Quatro Primeiros Discípulos de Jesus (1:16–20)

No início de Seu ministério público na Galileia, Jesus chamou para um discipulado
comprometido os quatro que estariam mais próximos Dele. Eram dois grupos de irmãos
envolvidos em um negócio de pesca. Isso provavelmente significa que Jesus se
considerou, e passou a ser considerado por outros, como uma espécie de "rabino" que
escolheu "discípulos" para treiná-lo para sucedê-lo (em vez de esperar que os discípulos
o escolhessem, como fariam rabinos mais formais).

1. Simão e André (vv. 16–18)

16 Ora, caminhando pelo mar da Galileia, viu Simão e André, seu irmão, lançando
uma rede no mar; pois eram pescadores.
17 E disse-lhes Jesus: Vinde depois de mim, e eu vos farei pescadores de homens.
18 E logo abandonaram as suas redes, e seguiram-no.
Para perguntas sobre tempo, veja a discussão acima no v. 14. Talvez isso tenha
acontecido antes, antes da prisão de João. Se assim for, Marcos está olhando para trás
agora que começou a descrever o grande ministério galileano de Jesus. Também é
possível ver isso como uma confirmação crítica e final, após a morte de João, de uma
relação de discipulado que já havia sido mais vagamente estabelecida. De fato, está
claro em Jo 1:25-42 que algum relacionamento entre Jesus e esses irmãos havia
começado antes, enquanto João Batista ainda ministrava. André tinha sido discípulo de
João e se identificou com Jesus (e trouxe Simão até Ele) como resultado do testemunho
de João a Jesus. Esses dois, portanto, poderiam muito bem estar entre os "discípulos"
envolvidos no ministério anterior de Jesus (principalmente judaico) (Jo
2:2, 12, 17, 22; 3:22; 4:1, 2, 8, 27).
Independentemente disso, o que temos aqui deve ser considerado como um
chamado definitivo de Simão e André para estar com Jesus como mais do que "meros"
discípulos no sentido mais amplo. Eles agora deveriam estar com Ele para treinamento
intensivo. Com eles, Ele dividiria o fardo de Sua obra, ensinando-os e preparando-os de
maneira especial para continuar após Sua partida de cena. De fato, a natureza desse
chamado é definida na própria passagem.
1. As circunstâncias estão descritas no v. 16. Jesus estava (literalmente) "passando
ao lado do Mar da Galileia" e viu Simão (3:16) e André. Marcos não diz, mas podemos
supor com segurança que Jesus estava lá de propósito e deliberadamente olhou para os
irmãos. Este lago tinha cerca de 6 milhas de largura por 12 milhas de comprimento
(norte-sul) e é "ainda notável pela abundância de peixes, esp. perto das fontes termais"
(Plummer 62).
 Simão e André estavam ocupados em sua ocupação. Há boas razões para concluir
que esses irmãos (e possivelmente seu pai?) compartilharam um negócio de pesca
familiar conjunto com Tiago e João e, provavelmente, seu pai (Lc 5,10). Quando Jesus
os confrontou, eles estavam "pescando rede" (anfibalo grego), aparentemente usando
uma "rede de fundição circular" (BAG 46) que poderia ser jogada fora para cercar os
peixes e atraída para a captura. Talvez estivessem pescando em um barco não muito
longe da costa. (Lc 5:1–11 pode relatar algo que precedeu o que Mateus e Marcos
contam.)
2. O apelo consta do v. 17, condensado num breve convite com duas partes
intimamente relacionadas. A primeira parte foi um convite a seguir Jesus: "Vinde"
(grego deute) é tanto um chamado de atenção quanto de compromisso, algo como o
nosso "Vem!" ou "Aqui!" "Atrás de mim" pode refletir a prática usual de um discípulo
de andar atrás de seu mestre (Gundry 67). O chamado de Jesus foi um forte apelo,
dando a entender que era hora de esses irmãos assumirem um compromisso que incluía
deixar para trás seu modo de vida estabelecido. Como indicado acima, surgiu de um
relacionamento que já havia começado.
A segunda parte era uma certeza do que Jesus faria por eles: ou seja, transformá-los
em pescadores diferentes, pescadores que capturariam seres humanos. Eles já haviam
passado seu tempo capturando peixes para alimentação e mercado; Jesus os ensinaria a
lançar redes de influência e persuasão para trazer as pessoas para o Reino de Deus que
Ele havia anunciado e representado pessoalmente. Ele constantemente convidava as
pessoas a entrar naquele reino, exortando-as ao arrependimento e à fé (v. 15); esses
discípulos aprenderiam com Ele e O ajudariam nessa obra. Essa pesca para os homens
"ainda é o propósito central de Cristo para Seus seguidores" (Hiebert 46).
3. Sua resposta (v. 18) foi imediata. O relacionamento anterior os havia preparado
para essa demanda, e eles estavam prontos. Sua decisão foi ao mesmo tempo negativa e
positiva, cortando laços com seu sustento acostumado e se apegando a Jesus para o que
viesse daí. "Forsook" (do grego aphiemi) significa, simplesmente, "esquerda", mas as
implicações do contexto podem justificar a palavra mais forte. Eles deixaram as redes
pelas quais haviam ganhado a vida e partiram para seguir Jesus em uma nova vida de
trazer pessoas para o reino. Ambos os verbos concentram nossa atenção (como aoristas
gregos) nos atos em si, talvez por causa de sua natureza decisiva.
Anderson (88) sem dúvida tem razão ao dizer de Simão e André, "seguindo eles
trocam seu sustento pela vida", e de Tiago e João, "eles trocam seus laços familiares e
familiares pela nova família de Deus" (compare 3:31–35).

2. Tiago e João (vv. 19, 20).

19 E, tendo ido um pouco mais longe, viu Tiago, filho de Zebedeu, e João, seu
irmão, que também estavam no navio consertando suas redes.
20 E logo os chamou: e deixaram seu pai Zebedeu no navio com os servos
contratados, e foram atrás dele.
O relato é breve, provavelmente porque o chamado e a resposta de Tiago e João
foram como os de Simão e André. Se André foi um dos dois que ouviram João Batista e
seguiram Jesus (Jo 1,40), então João, filho de Zebedeu e autor do quarto Evangelho,
aparentemente foi o outro (veja o comentário sobre João).
Não muito mais longe ao longo da costa ("um pouco") Jesus encontrou João e seu
irmão Tiago (grego Iakobos, "Jacó") - tipicamente nomeado primeiro, "implicando que
ele era o irmão mais velho" (Gould 18). (De Mt 27:55, 56 e Mc 15:40 aprendemos que
sua mãe era Salomé, que muitos pensam ser irmã de Maria.) A diferença aqui é que,
enquanto Simon e Andrew estavam pescando com redes, James e John estavam em seu
barco de pesca "preparando as redes ['presumivelmente as redes de arrasto mais
pesadas'] para outra noite de pesca" (Lane 69).
Jesus lhes fez o mesmo convite que fizera a Simão e André. E, embora o A.V. use
duas palavras diferentes ("forsook" e "left"), a mesma palavra é usada para sua resposta,
sem dúvida indicando a mesma decisão significativa. A única diferença é que onde
Simon e Andrew deixaram suas redes, James e John deixaram seu pai. Isso pode
implicar em uma pausa mais emocional e pessoal. Também pode implicar que, onde
Zebedeu estava no negócio, o pai de Simão e André ("Jonas": Jo 21:15-17; alguns
manuscritos leem "João") não estava; mas não podemos ter certeza disso.
Deixaram Zebedeu (literalmente) "no barco com os contratados"; apenas Marcos
menciona isso. A palavra (do grego misthotos) é o mesmo que "contratar" em Jo 10,12,
mas não tem conotações negativas implícitas; refere-se simplesmente a alguém que
trabalha por salário. Aparentemente, o negócio da pesca trouxe o suficiente para
justificar a contratação de ajudantes.
Embora diferentes palavras sejam usadas para indicar o lado positivo da decisão dos
irmãos – "foi atrás dele" em vez de "seguiu-o" – o significado é o mesmo. De fato, a
redação deixa ainda mais claro que o chamado de Jesus havia sido idêntico.

Resumo
(1:14–20)
Depois que João, o Batizador, foi removido da cena pública, Jesus – dotado do
Espírito e fortalecido pela provação – começou a exercer Seu próprio ministério, na
Galileia, com maior abertura e zelo, concentrando-se no anúncio público. Naquela
proclamação, Ele anunciou que o tempo de Deus estava maduro, que o Reino de Deus –
o domínio de Deus – estava agora pronto para entrar decisivamente na história humana.
Sob essa luz, Ele conclamou aqueles que O ouviram a exercer arrependimento e fé
nessas boas novas.
E como um ingrediente importante na definição da missão de Jesus, Marcos olha
para trás para contar sobre o chamado dos primeiros homens totalmente comprometidos
com um relacionamento rabino-discípulo com Ele. Isso ocorreu em um dia em que
Jesus estava passando ao lado do lago chamado Galileia. Lá ele viu o casal de irmãos,
Simão e André, ocupados em seus negócios de pesca. Com uma palavra de ordem, Ele
os convocou a segui-Lo. Com alacridade, deixaram para trás suas redes de pesca e
partiram atrás dele.
Da mesma forma, a uma curta distância da praia, Ele encontrou outro par de irmãos,
James e John, tendo terminado a pesca de sua noite e preparando suas redes para a
próxima empreitada. Desafiados por Jesus da mesma forma, eles também responderam
sem hesitar, deixando para trás o pai e os ajudantes contratados.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Cada uma das duas seções fornece uma boa base para um ensino importante. A
primeira (vv. 14, 15) diz respeito ao evangelho, a boa nova anunciada desde a primeira
por Jesus. Embora os versículos não concretizem totalmente o evangelho como o
conhecemos agora, eles fornecem verdades importantes que continuam a ser
significativas. Os três pontos indicados no esboço acima podem ser usados para
desenvolver essas verdades: (1) que o "tempo" de Deus está "maduro"; (2) que as portas
do Reino de Deus estejam abertas para qualquer um que venha a entrar; e (3) que o
exercício do arrependimento e da fé são necessários para entrar. Tudo isso é tão
verdadeiro agora quanto era na época. De fato, pode-se apresentar um sermão ou lição
no v. 15 como a mesma mensagem dada por Jesus!
Ao desenvolver essas verdades, a atenção pode ser focada na natureza do Reino de
Deus. Veja o comentário acima para sugestões nessa linha. Com certeza, o Reino de
Deus está aberto agora a todos os que entrarem pelo arrependimento e pela fé e está à
porta da história, pronto para entrar com a volta de Cristo Rei e Senhor. Estar nesse
Reino implica, por definição, que aqueles que são súditos do Senhor estão sob Seu
governo.
A segunda seção (vv. 16–20), que trata do chamado dos quatro pescadores, fornece
uma excelente base para ensinar sobre as exigências de Jesus sobre Seus seguidores.
Muitas lições práticas podem ser tiradas disso. (1) O chamado de Jesus sempre
interrompe nossas vidas, como aconteceu com a vida desses quatro. (2) Jesus exige que
"abandonemos" tudo o mais para segui-Lo, meios de subsistência e laços familiares
incluídos. A passagem ilustra Mc 10:28–31 (e passagens semelhantes) perfeitamente.
Cole (60) expressa bem isso: "Ambos os pares de irmãos acharam custosa a obediência
ao chamado de Cristo; significava o abandono de tudo o que lhes era caro... Cada um
deixou tudo o que tinha; esse é sempre o requisito mínimo para o cristão (Lc 14,33)".
(3) Jesus transforma Seus seguidores em "pescadores" que, andando em Seus caminhos
e levando adiante o movimento que Ele começou, procuram trazer outros para Seu reino
por meio do arrependimento e da fé.

C. Encontro Sabático na Sinagoga de Cafarnaum (1:21–28)

1. Ensinar com autoridade (vv. 21, 22)
21 E entraram em Cafarnaum; e logo no dia de sábado entrou na sinagoga, e
ensinou.
22 E ficaram espantados com a sua doutrina, porque ele os ensinou como alguém
que tinha autoridade, e não como os escribas.
Se os vv. 16–20 olharam para trás antes da morte de João, o Batizador (e isso não é
certo), as coisas que Marcos relata a partir deste ponto certamente não o fizeram. Esses
eventos faziam parte do ministério de pregação inicial e pública de Jesus na Galileia.
O fato de Jesus e os discípulos terem ido a Cafarnaum ("eles" é aparentemente o
mesmo que abaixo no v. 29) reflete o fato de que Ele fez de Cafarnaum Sua "base de
origem" durante a maior parte de Seu ministério público. João 2:12 pode indicar que
toda a Sua família havia se mudado para aquela cidade na costa noroeste da Galileia. A
área ao redor de Cafarnaum é, até hoje, um lugar atraente para se viver, com um clima
agradável e subtropical.
Sem dúvida, era costume de Jesus assistir aos cultos da sinagoga todos os sábados.
Marcos vê esta visita em particular como uma visita "imediata" feita, provavelmente no
primeiro sábado depois de se localizar em Cafarnaum. Em qualquer localidade (na
Palestina ou no exterior) onde houvesse pelo menos 10 homens chefes de família, os
judeus poderiam estabelecer uma sinagoga, que poderia ser muito simples ou elaborada.
Vagamente relacionado a uma sinagoga pode ser um "rabino", um professor "leigo" não
profissional da lei que tinha que ganhar a vida com seu próprio comércio. A sinagoga
estava no centro da vida social, educacional e religiosa em uma comunidade judaica,
organizada com um grupo plural de "anciãos" que supervisionavam todas as suas
funções. Os cultos do sábado incluíam recitações litúrgicas, orações, leituras da Lei e
dos Profetas (compare Lc 4:16–30) e instruções — geralmente feitas pelo rabino. Mas
qualquer leigo capaz pode dar instruções se for chamado.
Aparentemente, Jesus tinha começado a ganhar alguma reputação como professor e
foi convidado a dar a lição nesta ocasião. Enquanto "inserido" olha para o ato simples
(aorista grego), "ensinado" vê ação em andamento (indicativo imperfeito grego).
"Ensinar" é usado de Jesus em Marcos ainda mais vezes do que "pregar": 16 vezes, na
verdade; o substantivo cognato "professor" é atribuído a Ele 11 vezes (Cranfield 72).
A resposta ao Seu ensinamento (tanto nesta ocasião quanto tipicamente) foi de
espanto, e a razão é declarada. "Doutrina" é ensinar — provavelmente referindo-se aqui
(e v. 27) ao ato ou modo de ensinar e não ao conteúdo (Gundry 73). E a questão é que o
ensinamento de Jesus estava em óbvio e gritante contraste com o dos escribas judeus:
onde eles costumavam ensinar citando seus predecessores como autoridades, Jesus
ensinava como possuindo autoridade própria.
Os "escribas" (às vezes chamados de "advogados") eram homens dedicados à cópia
e ao estudo do direito. Durante o período intertestamental, um conjunto formal e
exaustivo de tradições se desenvolveu, adicionando um grande número de regras à Torá
(os cinco livros de Moisés). Os estagiários nas escolas rabínicas concentraram-se em
memorizar, entre outras coisas, todas essas tradições orais (mais tarde escritas no
Talmud) que haviam sido passadas de uma geração de rabinos para outra por várias
centenas de anos, tradições que repousavam na autoridade de rabinos há muito
falecidos. Mesmo na época de Jesus, essas tradições eram consideradas tão inspiradas e
vinculantes quanto a própria Lei Mosaica, uma espécie de "sebe" sobre a lei. A maior
parte dos escribas estava comprometida com essas tradições rabínicas. Assim, havia
uma estreita relação entre os escribas e os rabinos. Se alguém fizesse a tal escriba (ou
rabino, para esse assunto) alguma pergunta sobre crença ou prática religiosa, ele
certamente citaria algum rabino bem conhecido de uma época anterior como fornecendo
a resposta autorizada. Ele nunca teria pensado em dar uma resposta por sua própria
autoridade.
Jesus não ensinou dessa maneira, e isso é pelo menos parte do que causou o espanto
de Seus ouvintes. "Ficaram atônitos" (do grego ekplessomai) provavelmente carrega a
ideia de ser um tanto indiferente quanto surpreso; originalmente significava tirar alguém
de seus sentidos. Os ouvintes de Jesus acharam difícil acreditar que Ele não citou
nenhuma autoridade anterior para o que Ele disse. De fato, embora Marcos não nos dê
nenhuma informação sobre o que Jesus ensinou nesta ocasião, Ele poderia muito bem
ter expressado as coisas daquela maneira que conhecemos do Monte 5: "Foi dito (...)
mas eu digo."

2. Libertar um demoníaco (vv. 23–26)

O ensinamento de Jesus os surpreendera; o que Ele fez a seguir foi muito além
disso.
23 E havia na sinagoga deles um homem de espírito imundo; e exclamou:
24 Dizendo: Vamos sós; o que temos a ver contigo, Jesus de Nazaré? vieste para
nos destruir? Eu te conheço quem és tu, o Santo de Deus.
25 E Jesus o repreendeu, dizendo: Guarda a tua paz e sai dele.
26 E quando o espírito impuro o rasgou, e clamou em alta voz, saiu dele.
1. A condição do demoníaco (v. 23). A condição desse homem enlutado é
literalmente declarada como "em ou com (grego en) um espírito imundo" – outra
maneira de dizer o que às vezes é expresso como "demonizado" (daimonizomai grego).
Passamos a chamá-la de "possessão demoníaca", uma expressão perfeitamente boa que
não precisa ser pensada em termos espaciais ou físicos inteiramente. Podemos descrever
satisfatoriamente a possessão demoníaca como estando sob o controle dominante de um
espírito maligno e, portanto, mais ou menos indefeso sob essa influência avassaladora.
Não precisamos, em nossa sofisticação do século XXI, evitar a ideia de que existem
seres tão pessoais e malignos no plano espiritual que podem, assim, influenciar os seres
humanos em certos tipos de circunstâncias. A visão tradicional de que esses são anjos
caídos sob o domínio de Satanás é, sem dúvida, a melhor compreensão de sua origem e
natureza. Como observa Alexandre (22), o v. 25 distingue claramente entre a
personalidade do espírito e a pessoa possuída, "nenhuma das quais pode ser resolvida
em uma figura mais do que a outra". Não explicamos o fenômeno do v. 26 como uma
mera crise epiléptica nem atribuímos toda a epilepsia à influência demoníaca.
2. A abordagem do demônio a Jesus (vv. 23b, 24). Neste e em relatos semelhantes,
devemos entender que tudo o que o espírito demoníaco "disse" foi pela pessoa afetada,
o demoníaco. Se a pessoa falou, nesses casos, com uma voz estranha, não podemos
dizer. O que fica claro, pelo menos neste caso, é que o demoníaco iniciou o confronto,
talvez interrompendo a sessão de ensino indicada no v. 21. Talvez a explicação seja que
os demoníacos foram forçados, na presença de Jesus, a se darem a conhecer, apesar de
alguma resistência por parte do demônio.
Que o demoníaco "gritou" (anakrazo grego) sugere um clamor alto, um grito, um
"grito de terror ... carregado da linguagem da defesa e da resistência" (Lane 73). Sem
dúvida muito agitado, o demoníaco iniciou e resistiu ao confronto com Jesus,
conhecendo-O por quem Ele realmente era.
Podemos analisar o discurso do demoníaco em quatro partes. A primeira, que o A.V.
traduz livremente "Deixem-nos sozinhos", é simplesmente uma interjeição de uma
palavra, uma exclamação que poderia ser apropriadamente traduzida como "Ha!" ou
"Ah!" (Grego ea). Provavelmente foi uma exclamação involuntária, um indício de
angústia.
A segunda é a pergunta retórica (literalmente) "O que para nós e para ti, Jesus de
Nazaré?" Esta forma de palavras aparece frequentemente no N.T., e a tradução livre de
A.V. capta o significado satisfatoriamente. Outra renderização pode ser: "O que temos a
ver uns com os outros?" Ou: "O que há sobre isso que tem algo a ver com você e
conosco?" A implicação é que não havia nenhum ponto em comum, nada sobre a
situação que aborrecesse seu relacionamento, nenhuma razão para Jesus perturbá-lo (ou
a eles).
As palavras "Jesus de Nazaré" (literalmente, "Jesus, Nazareno") sugerem alguma
tentativa de colocar Jesus para baixo? Provavelmente não. Mesmo assim, é claro que o
demônio conhecia bem a identidade terrena de Jesus; Como as palavras seguintes
mostram, no entanto, ele não foi autorizado a parar com a identidade terrena.
A terceira é uma pergunta mais direta, (literalmente) "Você veio (ou, Você veio)
para nos destruir?" Há pelo menos duas questões aqui. Uma delas é o que significava
"vir" o demoníaco: vir à sinagoga nesta ocasião em particular, ou vir ao mundo? Outra é
o que o demoníaco quis dizer com "destruir". Por um lado, não precisamos inventar
algum significado mais profundo do que o óbvio; por outro, não ficaríamos surpresos se
uma corrente de significado, que poderia ter escapado a todos os outros, estivesse
envolvida no intercâmbio entre o Filho de Deus e um espírito maligno.
Primeiro, por que o "nós" (duas vezes neste versículo)? É possível que se referisse
apenas à pessoa e ao espírito maligno que, falando através da pessoa, se fez conhecer
dessa maneira. Alguns sugerem que o demoníaco presumia falar por toda a congregação
(Raio 73). Mais provavelmente, embora esse demoníaco não estivesse sob a influência
de mais de um espírito maligno (todas as outras referências na passagem são
singulares), esse espírito maligno estava se identificando com a hoste de poderes
malignos que ele representava (EDNT II:43). "O exorcismo atual demonstra o poder de
Jesus sobre todos eles" (Gundry 75, 76). E essa implicação se estende para as respostas
às duas questões levantadas, assim como a afirmação final do demoníaco, abaixo.
Sugiro, portanto, que a menção à "vinda" de Jesus teve um duplo sentido. Os
observadores humanos teriam pensado apenas na vinda de Jesus à sinagoga na ocasião.
Tanto o espírito que influencia o demoníaco quanto Jesus teriam lido naquele verbo de
outra forma simples uma referência subjacente à Sua vinda como Filho Messiânico de
Deus em um ministério que certamente provocaria tais encontros.
Da mesma forma com "destruir": o público poderia muito bem ter tomado o verbo
(grego apollumi) para significar simplesmente o que muitas vezes significava, matar.
Mas tanto o espírito impuro quanto Jesus poderiam ter entendido uma referência mais
profunda à morte eterna. "Os demônios temiam que Jesus não só os expulsasse, mas os
entregasse aos tormentos de Geena" (Gould 23, comparando Mt 8:29; Lc 8,31).
A quarta parte do discurso do demoníaco é uma afirmação de que ele – isto é, o
espírito que o dominava – sabia quem era Jesus: a saber, "o santo de Deus" – "evocado
pela consciência de sua própria natureza profana" (Heibert 51). Na cultura da época,
conhecer a verdadeira identidade e nome de um ser espiritual e chamá-lo era
considerado como ganhar uma medida de controle sobre essa pessoa. Se o espírito
demoníaco tivesse isso em mente, o esforço para ganhar controle sobre Jesus durou
pouco! Lane (74) traça um contraste interessante entre as maneiras como demônios e
doentes comuns se dirigiam a Jesus, como registrado em Marcos. Os doentes o
chamavam de "Senhor" (7:8), "Mestre" (9:17), "Filho de Davi" (10:47) ou "Mestre"
(10:51). Os demoníacos, no entanto, o chamavam de "Santo de Deus" (aqui), "Filho de
Deus" (3:11) ou "Filho do Deus Altíssimo" (5:7).
Embora não seja comum, o título "Santo de Deus" também pode ser um título
messiânico. Não ocorre em nenhum outro lugar no N.T. (exceto em alguns manuscritos
em Jo 6:69) nem no O.T. (exceto na tradução septuaginta de "nazirita" na história de
Sansão em Juízes). Aponta para Jesus como alguém especialmente separado (o
significado de "santo") por e para Deus, dotado do Espírito Santo. As palavras de Jo
10,36, "a quem o Pai santificou e enviou ao mundo" definem o título. Mais uma vez o
relato de Marcos nos apresenta a questão da identidade de Jesus. As pessoas não
estavam prontas para reconhecer isso, mas o espírito demoníaco reconheceu Jesus com
precisão.
3. O exorcismo do espírito demoníaco (vv. 25, 26). Jesus expulsou o demônio com
uma palavra, representada primeiro como uma "repreensão" e depois dada com
precisão. "Repreensão" (epitimao grego), como usado aqui, provavelmente carrega a
ideia mais completa de repreender com autoridade, portanto, uma palavra subjugadora
ou superadora. O contexto, pelo menos, implica que Jesus tinha o direito de emitir uma
ordem à qual o demônio não poderia resistir.
O conteúdo dessa "repreensão subjugadora" era, simplesmente (literalmente),
"silencie-se e saia dele". "Guardai a tua paz" (do grego phimoo) é usado em 1 Timóteo
5:18 para o amordaçamento de um boi. Embora não precisemos pensar nisso
literalmente, a ideia ainda é que Jesus tinha autoridade para silenciar (o verbo é passivo
aqui) o espírito demoníaco. Ele também tinha autoridade para ordenar que o espírito
"saísse" do homem, para libertá-lo e partir. Até mesmo os poderes malignos estão
sujeitos à palavra do Senhor. Os dois mandamentos refletem que "ele não tinha
autoridade para proclamar quem era Jesus, e não tinha o direito de ter posse do homem"
(Plummer 67).
 O espírito impuro obedeceu imediatamente, embora não sem um duplo sinal de
resistência: "tore" o demoníaco e gritou em voz alta, ambos atentos à sua partida. O
"rasgamento" (do grego sparasso) originalmente significava puxar esse caminho e
aquilo, provavelmente descrevendo aqui o que chamamos de convulsão. O demoníaco
foi jogado no chão em espasmos semelhantes a convulsões. Esse fenômeno costuma
marcar exorcismos na N.T. O demoníaco também (literalmente) "soou com um grande
som". Em outras palavras, ele gritou em agonia, sem dúvida mais alto do que no
v. 23 (onde um verbo totalmente diferente é usado). Com a convulsão e o grito do
demônio, o espírito maligno partiu. Não podemos ler isto e tomar o mal de ânimo leve;
Até mesmo o livramento abençoado do demônio foi feio e doloroso.

3. A reação do público (vv. 27, 28)

27 E todos ficaram espantados, tanto que questionaram entre si, dizendo: Que
coisa é essa? Que nova doutrina é essa? porque com autoridade ordenam a ele até
os espíritos impuros, e eles o obedecem.
28 E imediatamente sua fama se espalhou por toda a região ao redor da Galileia.
Os resultados do ensino e do exorcismo foram imediatos e de longo alcance. "Eles"
no v. 27 provavelmente significa os presentes na sinagoga naquele sábado. O
versículo 28 refere-se à subsequente propagação da "fama" de Jesus.
A reação geral foi de espanto, provavelmente mais forte do que o "espanto"
indicado no v. 22. Este verbo (do grego thambeo) talvez implique "medo na presença de
uma teofania" (EDNT II:129). Pode ser que a confissão demoníaca de Jesus como "o
santo de Deus", que todos ouviram, tenha contribuído para esse espanto avassalador;
eles tremiam bastante, perguntando-se se realmente tinham visto Deus em ação. Que
Jesus expulsasse o demônio com nada além de Sua palavra, em contraste com qualquer
ritual ou encantamento típico, teria acrescentado a essa maravilha.
Isso levou, é claro, a fazer perguntas entre eles. O verbo "questionado" (do
grego suzeteo) pode se referir a simples questionamentos e discussões ou a
questionamentos argumentativos e diferenças de opinião. Eu tendo a pensar que o
contexto aqui pede o último significado; Em caso afirmativo, fizeram-se mutuamente as
perguntas aqui citadas e divergiram entre si quanto às respostas.
Há diferentes leituras disso, refletindo diferenças de manuscrito. O A.V. lê-o como
duas perguntas e uma declaração. No texto majoritário, o ponto de interrogação após a
segunda pergunta é movido para o final do versículo para incluir o que é uma afirmação
no A.V., lendo "aquele" em vez de "para". O texto crítico diz: "O que é isso? Um novo
ensino com autoridade; até aos espíritos impuros ele dá ordem e eles lhe obedecem." De
qualquer forma, os fatos são os mesmos, como se segue.
1. Eles fizeram a pergunta um tanto retórica (literalmente): "O que é isso?" Essa foi
a principal indagação entre eles, referindo-se aparentemente a tudo o que tinham ouvido
e visto e expressando a necessidade de entender tanto a fonte quanto o significado.
2. Uma resposta possível, que eles consideraram, era que se tratava de um "novo
ensinamento" ("doutrina", como no v. 22). Que era novo era bastante óbvio, mas isso
não lhes dizia a verdadeira natureza do ensinamento de Jesus, e por isso eles ainda se
perguntavam sobre isso.
3. Eles entenderam (incluídos na pergunta ou não) que a coisa mais surpreendente
sobre o "novo ensinamento" de Jesus era que Ele poderia comandar espíritos impuros e
eles O obedeceriam! Tanta coisa eles tinham testemunhado, e foi realmente
surpreendente; mas eles não entenderam ou aceitaram todas as implicações desse fato.
 Eles perceberam, é claro, que suas perguntas tinham implicações sobre quem era
Jesus, mas não tinham uma resposta clara. Eles naturalmente teriam entendido que Ele
era, ou pelo menos representava, alguém diferente deles; eles não podiam ensinar como
Ele ensinou (v. 22) nem ordenar a obediência de espíritos demoníacos (v. 27). O
interesse de Marcos pela verdadeira identidade de Jesus continua a vir à tona. Quanto
aos que estão em Cafarnaum, e ao redor, Cole (62) sugere que, embora a obra de Jesus
"tenha levado os homens a se maravilharem", ela "não levou os homens à crença".
Posteriormente, então, a palavra sobre Jesus, Seu "novo ensinamento" com
autoridade e Sua capacidade de expulsar demônios, se espalhou rapidamente (v. 28). O
"imediatamente" de Mark significa algo como "como consequência direta"; Mesmo
assim, notícias desse tipo estavam fadadas a sair rapidamente. "Fama" (do grego akoe)
tem a mesma raiz do verbo ouvir; aqui se refere não tanto à fama (como usamos a
palavra), mas a uma audiência, um relato ouvido.
Esse relato sobre Jesus logo se espalhou por toda a Galileia. As palavras
aparentemente significam, "todo o país ao redor (conhecido como) Galileia" (tomando
a Galileia como aposicional ou genitivo epexegético em grego). Por toda a Galileia,
então, as pessoas falavam de Jesus, compartilhando o espanto e o questionamento dos
que estavam na sinagoga de Cafarnaum.

Resumo
(1:21–28)
Jesus e Seus seguidores entraram em Cafarnaum. No primeiro sábado seguinte, Ele
foi chamado para dar a lição no serviço da sinagoga. As pessoas presentes ficaram
completamente espantadas com a natureza de Seu ensino. Ao contrário dos escribas
judeus, que se baseavam inteiramente em citar rabinos anteriores, Jesus ensinava como
alguém possuidor de autoridade dentro de Si mesmo.
Como Ele ensinou nesta ocasião, um homem possuído pelo demônio soltou um grito
de angústia e resistência, criando uma perturbação e interrompendo o ensinamento de
Jesus. "Ha!", disse o demoníaco: "O que você quer dizer invadindo nosso reino, Jesus,
Nazareno? Não temos nada a ver um com o outro. Você veio para nos destruir?
Reconheço-vos como Aquele que Deus santificou como Seus".
Mas Jesus permitiria que o espírito maligno não falasse mais: "Silenciai-vos", disse
Ele, "e saí dele!" O demônio obedeceu àquela palavra autoritária instantaneamente.
Depois de jogar o homem para baixo em espasmos convulsivos e gritar alto mais uma
vez, isso o deixou.
A assembleia da sinagoga ficou ainda mais abalada de espanto e as perguntas
voaram de uma para outra. "O que é isso que ouvimos e vimos?", perguntaram. "É um
tipo de ensino novo e diferente, com autoridade única, não é? Até os poderes das trevas
se submetem à Sua palavra!"
O relato disso se espalhou direta e rapidamente, por toda a Galileia.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Aplicações práticas não faltam. Jesus nos deu o exemplo ao assistir aos cultos do
povo de Deus (v. 21). Sua autoridade não era, como a dos tradicionalistas de sua época,
de segunda mão; Ele ensinou com a autoridade do próprio Deus (v. 22). Quando Jesus
está presente, os poderes malignos são necessários para se identificarem e tremerem
(v. 23). Até os demônios reconhecem quem é Jesus (v. 24). Mas, diante d'Ele, devem
calar-se (v. 25). (Devemos ler isso para inferir que Jesus não aceitará o louvor de uma
fonte maligna?) Os poderes do inferno podem causar estragos, mas mesmo eles estão
sujeitos à palavra de Cristo (v. 26). Mesmo sem reconhecer a verdade sobre a identidade
de Jesus, a multidão que ouviu e viu o que aconteceu ficou intrigada e impressionada
com Sua autoridade (v. 27). A palavra sobre Jesus circula rápida e naturalmente (v. 28).
A passagem poderia muito bem ser usada para reforçar e ilustrar que Jesus veio
«para destruir as obras do diabo» (1 Jo 3, 8). Em Sua presença o mal é forçado a
revelar-se. Ele quebrou o domínio demoníaco sobre o homem na sinagoga nesta
ocasião. Ele acabará por "destruir" todos os poderes das trevas, entregando-os ao
tormento de Geena (Mt 8:29).
Pode-se capturar o propósito subjacente de Marcos, nesta passagem, enfatizando
como ele torna Jesus conhecido por quem Ele realmente é. (1) Ele fala com a autoridade
da fonte da verdade (v. 22). (2) Ele é, como reconhecem os poderes demoníacos, "o
Santo de Deus" (v. 24). (3) Ele comanda até mesmo as forças do maligno, e elas devem
obedecer (vv. 25, 26).
Pode-se dar uma mensagem útil desta passagem sobre o assunto do ensino de Jesus:
(1) Ele carrega sua própria autoridade. (2) Deve ser obedecido até mesmo pelos
demônios. (3) Revela quem Ele é. (4) É novo e diferente. (5) Cria um espanto que se
espalha longe.

D. Intervalo na casa de Simão e André (1:29–34)

1. Curar a sogra de Simão (vv. 29–31)
Este milagre contrasta com o exorcismo anterior. Ambos estavam aparentemente no
mesmo sábado. O primeiro proporcionou libertação a um possuído pelo demônio, o
segundo a alguém mais "naturalmente" doente (mas veja abaixo). Um era homem, o
outro mulher. O demoníaco foi entregue em público, na sinagoga; a mulher em privado,
em casa. Em ambos os casos, a compaixão e a autoridade de Jesus eram claramente
manifestas.
29 E imediatamente, saindo da sinagoga, entraram na casa de Simão e André, com
Tiago e João.
30 Mas a mãe da mulher de Simão estava enjoada de febre, e anon contaram-lhe
dela.
31 E ele veio, tomou-a pela mão, e levantou-a; e imediatamente a febre a deixou, e
ela lhes ministrou.
Como observado acima, o "eles" no v. 21 é provavelmente o mesmo que Jesus e os
quatro discípulos aqui nomeados. "Imediatamente" (o "imediatamente" de Marcos)
parece dizer que todos eles foram diretamente do encontro da sinagoga para a casa dos
irmãos Simão e André. Apenas Marcos acrescenta que Tiago e João estavam juntos,
talvez "o toque da testemunha ocular, Pedro" (Gould 25). Aparentemente, Simon e
Andrew moravam na mesma casa, e (a partir do versículo seguinte) a sogra de Simon –
viúva, provavelmente – morava com eles. Talvez André fosse solteiro. Esta é uma das
poucas informações sobre as famílias dos personagens que temos no N.T. Talvez as
famílias de ambos os pares de pescadores vivessem agora em Cafarnaum, embora
Simão e André fossem originários de Betsaida (Jo 1,44). Pelo menos extraímos dessa
referência quase singular de que Jesus às vezes comia ou ficava na casa dos seguidores.
De acordo com o v. 30, a sogra de Simão estava doente e Jesus soube disso. Que ela
"deitou" significa que ela estava na cama. O verbo traduzido como "doente de febre"
(do grego puresso) significa queimar com febre.
 Alguns membros da família (Pedro e André?) contaram a Jesus sobre ela. "Anon"
traduz a mesma palavra raiz geralmente traduzida como "direto" (v. 21),
"imediatamente" (vv. 28, 31) ou "imediatamente" (v. 29). Jesus logo teria tomado
conhecimento da condição da mulher. Quem O informou pode muito bem ter esperado a
sua cura (Lc 4,38).
Assim que soube disso, agiu. Nenhuma palavra é registrada: Ele veio até ela, tomou-
a pela mão (compare 5:41; 8:23; 9:27), ajudou-a a levantar-se (literalmente, "elevou-a",
pelo menos para uma posição sentada), e a febre partiu. A conta é direta e direta. Jesus
não apenas demonstrou autoridade no ensino e autoridade sobre os poderes do mal, Ele
também demonstrou autoridade sobre uma doença mais "comum".
Seguindo essas quatro ações diretas (todos verbos aoristas em grego), a mulher
(literalmente) "estava ministrando" a eles. Esse verbo (do grego imperfeito) indica a
ação que procedeu daquele ponto. A sogra de Simon, tendo recuperado forças, foi capaz
de realizar o tipo de coisas esperadas das mulheres naquela cultura – coisas como
preparar comida e servir a família e convidados. O verbo "ministrar" (do
grego diakoneo, a fonte do nosso "diácono") muitas vezes se refere ao serviço de
alimentação na N.T., mas não se limita necessariamente a isso. O serviço de
alimentação foi, sem dúvida, incluído nesta ocasião.
A cura de Jesus de doenças "comuns", como a do exorcismo de demônios, também
demonstrou Sua compaixão e o início de Sua destruição das obras do diabo. Isso não
significa que cada caso de doença ou enfermidade seja, como tal, o resultado do pecado
de um indivíduo – como Jo 9,2,3 deixa claro. Mesmo assim, todas as doenças físicas
são, em última análise, rastreáveis ao pecado universal e original e, portanto, são, pelo
menos indiretamente, o resultado da atividade satânica. De fato, alguns intérpretes
pensam que a febre da mulher era de origem demoníaca. Veja-se, por exemplo, a
pesquisa de John Cook sobre explicações da febre que eram comuns no mundo de
Mark; ele acha que o relato é deliberadamente ambíguo quanto à causa da febre para
enfatizar "que Jesus tinha poder sobre doenças debilitantes como a febre" (p. 207).
Podemos acrescentar que todas essas manifestações de poder sobrenatural em ação
em Jesus serviram também como demonstrações de Seu anúncio de que o Reino de
Deus estava próximo (ver acima no v. 15). Ao mesmo tempo, os milagres não
obrigavam, por si só, a crença; em Mt 11:20–24, Jesus perturbou severamente as
cidades da Galileia, incluindo Cafarnaum, por incredulidade diante dos atos de Deus
que haviam testemunhado.

2. Uma noite de ministério (vv. 32–34)

Marcos, sem dúvida, significa para nós ver isso como um incidente muito específico
em Cafarnaum nesta ocasião e uma cena típica durante o início do ministério de Jesus
em qualquer lugar da Galileia.
32 E mesmo, quando o sol se pôs, trouxeram-lhe todos os que estavam doentes, e os
que estavam possuídos de demônios.
33 E toda a cidade estava reunida à porta.
34 E curou muitos que estavam doentes de doenças diversas, e expulsou muitos
demônios; e não sofreram os demônios para falar, porque o conheciam.
As indicações de tempo aparentemente significam para nós ver esta noite como a
que imediatamente após o serviço da sinagoga do sábado no início do dia. No sistema
judaico, um novo dia começava ao pôr-do-sol. Seria, portanto, sábado à noite no mesmo
dia; os habitantes da cidade esperaram obedientemente até que o sábado terminasse para
não violarem sua observância costumeira. O versículo 33 indica que (literalmente) "toda
a cidade" se reuniu "em" a casa, evidentemente do lado de fora o mais perto que eles
podiam chegar da porta da frente ou do portão — a entrada da casa, em outras palavras.
Que "todos" a cidade ali reunida significa a mesma coisa que "todos" significava no
v. 5: pessoas de toda Cafarnaum. Certamente era uma multidão grande e animada.
Com eles, trouxeram duas classes de pessoas que precisavam de ajuda. A notícia
sobre a libertação do demoníaco por Jesus na sinagoga se espalhou pela cidade; talvez
alguns até soubessem da cura milagrosa da sogra de Simão. O primeiro dos dois grupos
(v. 32) era (literalmente) "todos os que tinham mal", uma expressão idiomática
traduzida livre e precisamente como aqueles que estavam doentes – independentemente
da causa. No v. 34, informações adicionais sobre esse grupo são fornecidas: eles
estavam (literalmente) "tendo mal" com "doenças diversas". "Divers" é o inglês mais
antigo para "diverse" ou "various". "Doenças" (do grego nosos) significa doenças ou
enfermidades, enfermidades. O verbo "trazer" (do grego imperfeito) pinta um quadro
verbal da cena quando um fluxo constante de doentes foi levado a Jesus.
O segundo grupo (v. 32) era (literalmente) "aqueles que estavam sendo
demonizados" – como o homem na sinagoga, sob a influência controladora de
demônios. O Evangelho de Marcos muitas vezes descreve o exorcismo dos demônios,
sem dúvida para demonstrar tanto que Jesus é Senhor sobre esse mundo também quanto
que Ele obteve vitória sobre os poderes do mal. Para evitar confusão com o diabo,
"demônio" (daimonion grego) é uma tradução melhor do que o "diabo" de A.V. (embora
fosse bom na época).
O versículo 34 indica o sucesso com ambos os grupos, curando os doentes e
exorcizando os demônios. Em ambos os casos, "muitos" é usado como modificador,
aparentemente sendo a maneira de Marcos indicar a pluralidade: o número de curados e
libertados da posse era muitos, correspondendo "ao grande número daqueles que vieram
para a cura" (Lane 79; compare Mt. 8:16; Lc 4,40). (À luz de Mc 6:5, provavelmente
houve momentos em que pessoas doentes ou possuídas, encontradas por Jesus, não
foram libertadas, mas não necessariamente nesta ocasião.)
O versículo 34 também indica, pela primeira vez diretamente, o que será observado
em vários momentos: Jesus não permitiu que os demoníacos, durante os exorcismos,
falassem plenamente de Sua identidade. De fato, isso pode ter desempenhado um papel
no v. 25, acima: talvez Jesus tenha parado aquele demônio antes que ele pudesse dizer
mais alguma coisa. Mas, quer fosse esse o caso ou não, o v. 34 indica o que se tornou a
prática regular de Jesus neste assunto.
Inúmeras sugestões foram oferecidas sobre por que Jesus proibiu os demoníacos de
revelar Sua identidade. Sugiro que houve mais de uma razão. (1) Ele pode ter achado
apropriado recusar até mesmo a verdade de uma fonte maligna; pode-se comparar Atos
16:17, 18 para um possível paralelo. Ter aceitado o testemunho de demônios pode ter
sido tomado como significando que Ele estava em aliança com o submundo; na
verdade, Jesus foi acusado disso (3:22-30). Além disso, o reconhecimento demoníaco
está longe de ser a verdadeira fé: "não corresponde a nenhuma descoberta
transformadora moral ou espiritual" (Cole 62). (2) Provavelmente ainda mais premente,
Jesus não queria que Sua identidade messiânica fosse noticiada no exterior com
excitação inapropriada entre aqueles que certamente interpretariam isso de forma
errada. Somente aqueles que estavam sendo preparados para entender Sua missão em
seus termos verdadeiramente espirituais poderiam ser plenamente confiáveis com as
informações. Na época de Jesus, a missão do Messias era comumente entendida em
termos políticos, e Jesus tinha problemas suficientes com pessoas que queriam forçar
Sua mão e torná-lo rei (Jo 6:15). (3) Há um sentido em que o propósito de Deus inclui
manter as coisas escondidas daqueles que não são amigos da verdade. Isso se manifesta,
por exemplo, no propósito das parábolas (Mc 4:11, 12). A verdade nem sempre é para
ouvidos rebeldes.
Mesmo no registro de Marcos do "amordaçamento" dos demônios, no entanto,
vemos indícios de seu foco na verdadeira identidade de Jesus. Isso não reflete algum
"segredo messiânico" inventado mais tarde como uma tentativa de explicar por que
Jesus não era conhecido como Messias durante Seu ministério, como sugerido por
Wrede (veja a Introdução a este comentário). Em vez disso, é um "segredo" apenas no
sentido de que Marcos e seus leitores cristãos entenderiam a identidade de Jesus contra
a maioria das pessoas de Sua época que permaneceram na incredulidade. Somente os
verdadeiros crentes sabem realmente quem Ele é.

Resumo
(1:29–34)
Depois que o serviço da sinagoga terminou, Jesus e os quatro discípulos foram para
a casa de Simão e André em Cafarnaum. Lá, foi informado de que a sogra de Simão
estava confinada na cama, sofrendo de um mal febril. Sem hesitar, dirigiu-se a ela,
tomou-a pela mão e ajudou-a. A febre imediatamente a deixou. Ela estava
imediatamente totalmente recuperada e capaz de cumprir as responsabilidades normais
de preparar e servir a Jesus e aos outros convidados. Assim, Jesus libertou duas pessoas
naquele sábado: um homem que estava possuído pelo demônio, em público, na
sinagoga; uma mulher que estava fisicamente doente, em privado, em casa.
Assim que o sol se pôs e o sábado acabou, o povo de Cafarnaum aproveitou a
oportunidade para trazer para a casa de Simão todos aqueles que estavam doentes ou
sob controle demoníaco. Parecia que todos na cidade estavam lá. Jesus, com compaixão
e autoridade, curou os muitos doentes e libertou os muitos demoníacos trazidos a Ele.
Mas Ele não permitiu que os demônios tornassem conhecida Sua identidade messiânica,
embora soubessem muito bem quem Ele era.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

(1) A passagem fala à força, embora sem declaração direta, sobre a compaixão de
Jesus. Ele tinha compaixão da sogra de Simão, daqueles que tinham várias doenças e
daqueles que estavam possuídos pelo demônio.
(2) Deixa igualmente clara a Sua autoridade. Ele falava com a autoridade de Deus e,
portanto, tinha autoridade sobre a doença, bem como sobre os poderes das trevas. Sua
autoridade foi especialmente manifestada em Sua recusa em permitir que os demônios
revelassem Sua identidade.
(3) As reações das pessoas a Ele fazem um estudo interessante, incluindo aplicações
úteis, (a) A reação da sogra curada, por exemplo, dá um excelente exemplo; libertada da
doença, ela procedeu imediatamente a Ele e àqueles que eram Seus. (b) A reação do
povo da cidade, ouvindo sobre o demoníaco na sinagoga e talvez sobre a sogra de
Simão, foi reunir-se a Jesus e trazer os necessitados até Ele. Jesus sempre atrai uma
multidão, mesmo que muitos deles tenham motivos egocêntricos. (c) A reação dos
demônios é indiretamente indicada pelo que Jesus os impediu de fazer (e por
comparação com o demônio na sinagoga no v. 24): eles O reconheceram por quem Ele
realmente era.
(4) Alguma indicação do papel instrumental de outros na obra de Jesus pode ser
vista nos vv. 30, 32. No caso da sogra de Simão, alguém teve que contar a Jesus,
provavelmente implicando um pedido para que Ele a curasse. No caso dos muitos que
foram curados e entregues à noite, outros tiveram que trazê-los. Nós também podemos
desempenhar um papel na libertação das pessoas do pecado, trazendo-as a Jesus.

E. Partida de Cafarnaum e Tour da Galileia (1:35–45)

1. Retirada para oração (vv. 35–37)
35 E pela manhã, levantando-se muito antes do dia, saiu, e partiu para um lugar
solitário, e lá orou.
36 E Simão e os que estavam com ele seguiram-no.
37 E, tendo-o encontrado, disseram-lhe: Todos os homens te procuram.
Aparentemente, Marcos ainda está ligando esses eventos de forma estreita e
cronológica; Se assim for, no contexto provavelmente devemos tomar "de manhã" para
nos referirmos à manhã após a noite de cura: o primeiro dia da nova semana. Mas tudo o
que é certo é que Jesus ressuscitou quando ainda estava escuro. Aventurou-se bem antes
da luz do dia, obviamente sem aviso prévio e sozinho.
Dois verbos marcam Seu movimento. (1) Ele "saiu" – da casa de Simão,
provavelmente da própria Cafarnaum. (2) Ele "partiu" ou "foi embora" – do povo de lá,
para um lugar deserto onde Ele poderia estar sozinho e desimpedido em oração.
"Solitário" é o mesmo que "deserto" nos vv. 4, 12, 13. Jesus procurou um lugar
desabitado (agora não identificável) onde outros não O interrompessem, provavelmente
nos bosques ou colinas, no campo ou na margem de lagos, fora da cidade.
Lane (81) pode estar certo em ver nesta retirada para "um lugar selvagem" uma
implicação subjacente de que mesmo agora Ele deve orar como um meio de resistir a
novas tentações. Se assim fosse, a tentação poderia ter surgido da aclamação da
multidão. Independentemente disso, Seu propósito era orar, e para as orações mais
eficazes geralmente é preciso solidão. O significado de Marcos é que Jesus "estava em
oração", até que veio a interrupção humana.
O verbo (do grego proseuchomai) é o mais comum e geral para oração no N.T. Para
Jesus, o Divino, a oração expressava Sua necessidade e comunhão com Seu Pai
celestial. Ele frequentemente se afastava para orar — embora Marcos só fale sobre dois
outros casos, em 6:46 e 14:32–42. Todos foram momentos críticos em Sua vida, mas
Ele orou muito mais vezes do que isso.
Nessa ocasião, Ele não continuou indefinidamente; Seus seguidores logo o
localizaram (v. 36). Simão aparentemente assumiu a liderança; "os que estavam com
ele" provavelmente significa André, Tiago e João. O verbo "seguido depois" (do
grego katadioko) provavelmente indica busca efetiva, talvez insinuando desaprovação
de sua parte. Podemos até render, "persegui-lo"; em outras palavras, Simão foi atrás
Dele e conseguiu encontrá-Lo.
Quando O encontraram, informaram-Lhe que todos O procuravam, provavelmente
implicando seu próprio sentimento – e, portanto, incompreensão Dele – de que Ele
deveria estar com a multidão. Dada a emoção da noite anterior, aquele clamor era
inteiramente compreensível. Mas provavelmente não foi um clamor compreensivo; não
desejavam a verdade, nem tanto o convite ao arrependimento e à fé, como a emoção dos
milagres observados. Ao contrário dos demônios, eles não sabiam quem era Jesus.

2. Partida para o ministério (1:38, 39)

38 E disse-lhes: Vamos para as próximas cidades, para que eu possa pregar
também lá, porque por isso vim.
39 E pregou nas sinagogas de toda a Galileia, e expulsou os demônios.
A resposta de Jesus ao clamor da multidão em Cafarnaum não foi inteiramente
positiva. Ele reconheceu seus motivos equivocados. Mesmo na noite anterior, eles
tinham pensado principalmente no alívio do sofrimento pessoal ou na alegria de ver
coisas milagrosas. Eles não compreenderam o significado de Seu encontro avassalador
com a doença ou a atividade demoníaca. Como Lane (80) observa: "Em compaixão e
graça, Jesus estende a eles a cura autêntica, mas não é principalmente para este
propósito que Ele veio". Em vez disso, Ele veio pregar e ensinar: "levar as boas novas
ao maior número possível" (Plummer 74). Ele lembrou os discípulos disso e seguiu para
outras partes da Galileia.
Quando Jesus disse "por isso vim eu", os discípulos podem ter pensado que Ele
queria dizer apenas Sua partida da casa de Simão ou de Cafarnaum. Mas Jesus pode
muito bem ter tido o mesmo significado mais profundo discutido acima em conexão
com o v. 24. "Talvez a ambiguidade tenha sido intencional – uma referência velada à
sua vinda de Deus?" (Cranfield 90). Ele tinha vindo ao mundo para um propósito maior,
e esse propósito era ainda mais provável de ser cumprido por Sua palavra do que por
Suas obras milagrosas. As obras complementavam e apoiavam Sua mensagem, mas não
podiam ficar sozinhas. Ele deve anunciar o Reino e informar Seus ouvintes como entrar
nele (v. 15).
Assim, Jesus convidou Seus seguidores a acompanhá-lo até os outros centros
populacionais aos quais viria viajando pela Galileia. A palavra traduzida "cidades" (do
grego komopolis, só aqui no N.T), pode significar "cidades mercantis" (EDNT II:333),
centros populosos em várias subdivisões da Galileia; mas Cranfield (89) define a
palavra como "uma pequena cidade que tem apenas o status de uma aldeia".
Independentemente disso, cada um sem dúvida teria uma sinagoga, embora não as
muralhas ou a organização de uma cidade de pleno direito. Ele deve pregar (como no
v. 14) também nesses lugares (v. 38).
Mark então passa a nos dizer que foi exatamente isso que aconteceu, embora ele não
dê nenhuma indicação do tempo envolvido: tal turnê deve ter exigido um número de
meses. Ele resume o passeio em duas atividades: (1) pregar e (2) expulsar demônios.
Ambos os verbos indicam atividade característica ao longo deste circuito (imperfeitos,
perifrásticos gregos). Marcos também conta onde: (1) nas sinagogas judaicas (como em
Cafarnaum), (2) em toda (literalmente, "em todas") a Galileia. Em outras palavras, o
mesmo tipo de coisas que aconteceram anteriormente em Cafarnaum seguiu em outras
aldeias da Galileia. Marcos menciona especificamente os exorcismos como o exemplo
mais notável do ministério de libertação de Jesus.
O ministério do sábado em Cafarnaum e as atividades noturnas seguintes
estabeleceram o padrão do ministério galileano inicial de Jesus. Ele pregou (ou ensinou)
o Reino de Deus e demonstrou sua proximidade libertando aqueles que sofriam de
várias doenças e controle demoníaco.

3. Limpeza de um leproso (vv. 40–45)

Se assumirmos que isso ocorreu durante a turnê da Galileia mencionada no
vv. 38, 39, então este é o único evento específico desse passeio que Marcos nos conta.
Ao fazê-lo, chama a nossa atenção para o milagre em si e para as suas consequências.
um. O milagre (vv. 40–42)
40 E veio um leproso a ele, suplicando-lhe, e ajoelhando-se a ele, e dizendo-lhe: Se
queres, podes purificar-me.
41 E Jesus, movido de compaixão, estendeu a mão, tocou-o, e disse-lhe: Eu o farei;
sê limpo.
42 E logo que ele falou, imediatamente a lepra se afastou dele, e ele foi purificado.
Embora todas as obras de libertação de Jesus impliquem a necessidade de libertação
espiritual do pecado, pode haver um sentido em que a Bíblia pretende que vejamos um
paralelo especial entre lepra e pecado. Se assim for, a lepra é "um símbolo da
repugnância do pecado" (Alexandre 25), que só Deus pode curar.
1. O pedido do leproso (v. 40). Não recebemos nenhuma informação sobre hora ou
local. Este leproso aproximou-se de Jesus por iniciativa própria, com um sentimento de
grande necessidade. A hanseníase é uma doença terrível (provavelmente uma variedade
maior de doenças de pele era chamada de lepra nos tempos bíblicos do que hoje). Não
havia cura conhecida; Somente nos últimos anos foi encontrada uma cura, se a doença
for tratada de forma agressiva e precoce. A hanseníase verdadeira (conhecida como
hanseníase), que esse leproso provavelmente tinha, é causada por uma infecção
bacteriana específica que ataca a pele, a carne e os nervos, muitas vezes produzindo
feridas e perda de sensibilidade nos dedos das mãos ou dos pés de uma pessoa, levando
a lesões destrutivas. Os resultados sociais foram pelo menos tão ruins quanto os físicos:
os leprosos foram excluídos da interação normal com os outros e até mesmo do acesso à
cerimônia religiosa e ao culto. Eles eram considerados cerimonialmente impuros; Isso
explica por que ser curado da hanseníase era chamado de "limpeza" quando ser curado
de outras doenças não era chamado assim. Mesmo na época de Moisés, o leproso em
uma via pública era obrigado a gritar: "Imundo" (Lv. 13:45, 46), para que outros
pudessem evitar o contato. (A doença é contagiosa, mas somente após contato próximo
e prolongado.) Os rabinos judeus diziam que a cura da lepra era tão difícil quanto a
ressurreição de alguém morto. O que Jesus estava prestes a fazer era um milagre
notável.
De alguma forma, esse leproso pressentiu que Jesus não o evitaria. Ele (1) veio a
Jesus, (2) apelou para ("suplicou") a Ele, (3) ajoelhou-se diante Dele e (4) colocou sua
necessidade diante Dele. Tudo isso é direto e contundente. "Ajoelhar-se" (do
grego gonupeteo) significa etimologicamente abaixar o joelho, caindo de joelho. Fazer
isso antes de outra pessoa indicava súplica e, portanto, submissão. Dadas essas
implicações, o verbo passou a significar, como aqui, fazer um pedido sobre joelho
dobrado.
A formulação da expressão de necessidade do leproso é a parte mais interessante
disso: (literalmente) "Se você quiser (ou, desejar ou desejar) você é capaz de me
limpar". Essa abordagem indireta aparentemente indica que o leproso não foi tão ousado
a ponto de pedir abertamente a cura; em vez disso, colocou-se à disposição de Jesus.
Mesmo assim, ele expressou sua confiança de que Jesus tinha a capacidade ou o poder
de libertá-lo, se ao menos Ele o fizesse. (Seu "se" é muito diferente do de outro
suplicante em 9:22.)
2. A libertação do leproso (vv. 41, 42). Três coisas são ditas sobre Jesus: Ele (1)
sentiu compaixão, (2) estendeu a mão e tocou o leproso, e (3) falou palavras de
libertação.
O verbo "movido com compaixão" refere-se à emoção sentida na profundidade do
ser interior; Originalmente, indicava as vísceras físicas que as pessoas em muitas
culturas identificaram como a fonte de emoção e sentimento – tanto quanto pensamos
no coração. Jesus sentiu a aflição das pessoas que machucaram.
Jesus (literalmente) "estendeu a mão e tocou" o homem. Os leprosos esperavam
apenas ser evitados, nunca serem tocados. Comparando a cura da sogra de Simão Pedro
(acima) e outros casos da libertação de Jesus, aprendemos que essa era uma prática
comum para Ele. Seu toque físico, sem dúvida, expressou Sua compaixão e deu grande
encorajamento aos necessitados — especialmente a um "intocável".
Mas as palavras de Jesus eram as mais importantes de todas, já que era a Sua
palavra que carregava autoridade: (literalmente) "Estou disposto (ou, desejo), seja
purificado". Nada mais era necessário. Ele combinou as palavras do leproso com as
suas, simples e diretas. "Basta uma palavra de Jesus" (Anderson 97).
O livramento purificador foi igualmente direto ("imediatamente" novamente): a
lepra o deixou e ele foi purificado. O milagre foi tão instantâneo, tão óbvio e tão
completo que todos os presentes estavam cientes disso. Podemos supor, então, que
havia sinais visíveis da infecção, que imediatamente desapareceu. Por nada além da
autoridade de Sua palavra novamente, então, Jesus efetuou a libertação de uma doença
terrível e sem esperança.

b. O rescaldo (vv. 43–45)

43 E ele o cobrou com firmeza, e imediatamente o mandou embora;
44 E disse-lhe: Não dizes nada a ninguém, mas segue o teu caminho, anuncia-te ao
sacerdote e oferece-te para a tua purificação as coisas que Moisés ordenou, para
lhes dar testemunho.
45 Mas ele saiu, e começou a publicá-lo muito, e a incendiar o assunto, de tal forma
que Jesus não podia mais entrar abertamente na cidade, mas estava sem lugares
desertos: e eles vieram a ele de todos os lugares.
1. As instruções de Jesus (vv. 43, 44). Embora a natureza das instruções de Jesus
(v. 44) seja suficientemente clara e compreensível, os sentimentos e a ação que
acompanham o v. 43 são um tanto intrigantes. Duas coisas são afirmadas: a saber, que
Jesus o "encarregou de forma desordenada" e que Ele "imediatamente o mandou
embora". O primeiro deles (do grego embriaomai) é um verbo de forte emoção,
relativamente incomum no N.T. (usado outras quatro vezes: Mt 9:30; Mc 14,5; Jo
11,33,38). Aparentemente, primeiro significava roncar; alguns intérpretes pensam que
aqui e em Mc 14,5 significa repreender. Em Jo 11 aparentemente significa indignar-se.
O uso no Monte 9:30 é o paralelo mais próximo daqui. A questão é: o que despertou a
emoção de Jesus? Se ele estava perturbado ou descontente de alguma forma, qual era a
causa?
O outro verbo, "mandou-o embora" (do grego ekballo) também é forte, usado no
v. 12 (acima) para o Espírito obrigar Jesus ao deserto para ser testado. Significa
literalmente empurrar ou colocar. Que Jesus mandou o homem embora é uma tradução
boa o suficiente, mas a ação é um tanto contundente. O "imediato" ("imediatamente")
aumenta essa sensação de franqueza.
Dado que não temos nenhuma indicação de nada que tenha desagradado ou
perturbado Jesus, talvez a melhor coisa seja concluir que Jesus deu as instruções do
v. 44 com intensidade ou contundência. A razão pode ter sido, simplesmente, que Jesus
sabia o que o leproso purificado naturalmente faria e queria desviá-lo disso e colocá-lo
em outro curso imediatamente. Sem dúvida, Jesus entendeu os resultados indesejáveis
do tipo errado de publicidade.
 Com profundo sentimento, então, Jesus afastou o homem, interrompeu qualquer
esforço que o homem poderia ter feito de outra forma e o instruiu. Pelo lado negativo,
ele não foi divulgar o que aconteceu. Jesus quis dizer que não deveria contar sobre sua
purificação até depois de ter visitado o sacerdote (como em Alexandre 31)? Ou Jesus
desejava manter o homem calado por mais tempo? À luz do que observamos acima (ver
v. 34) e veremos frequentemente em Marcos, este último parece provável. Jesus queria
reduzir o acolhimento carnal que a notícia de Seus milagres traria.
Positivamente, o homem deveria fazer a devida visita ao sacerdote para
pronunciamento oficial de sua purificação. Ele deveria estar a caminho (imperativo
grego de ação progressiva) – ele teria que subir a Jerusalém para isso – e então mostrar-
se ao sacerdote e trazer o sacrifício necessário. A lei de T.O. deu orientações específicas
para tal caso; Lev 14:2–32 descreve o elaborado ritual e os vários sacrifícios que
deveriam ser oferecidos em conexão com tal purificação. "Até que as ofertas legais
tivessem sido feitas, o homem ainda era cerimonialmente imundo" (Hiebert 60). O
próprio Jesus guardou a Lei de Moisés e pretendia que esse homem fizesse o mesmo.
De fato, a obediência serviria, duplamente, como testemunho (ou, testemunha) para
"eles". Por um lado, seria um testemunho da responsabilidade que a pessoa temente a
Deus tem de obedecer ao Senhor. O homem ainda vivia sob a lei. Por outro lado,
serviria como um testemunho do poder de Deus para purificar um leproso da doença,
uma vez que a aceitação do sacrifício pelo sacerdote confirmaria oficialmente a cura. E
isso levaria, indiretamente, a testemunhar quem era Jesus. Tanto o próprio Jesus, quanto
Marcos, seu biógrafo, entenderam essa implicação. (Para a visão menos provável de que
Jesus quis dizer um testemunho contra os sacerdotes, ver Lane 88.)
Mas quem Jesus quis dizer com "eles"? Nenhum antecedente para isso apareceu na
passagem. Concluo, então, que é deliberadamente geral ou indefinido (embora alguns
pensem que implica "os sacerdotes"). As ações do homem seriam uma testemunha para
qualquer um que o observasse: o sumo sacerdote e outros envolvidos no templo, bem
como sua família e amigos. Jesus pode muito bem estar insinuando que preferiu as
ações do homem às Suas palavras; que este seria um testemunho mais silencioso e
poderoso nas circunstâncias então atuais. (Para nós, no entanto, o testemunho da ação e
da palavra são ambos necessários. Cada um é incompleto sem o outro.)
2. A resposta do homem (v. 45a). A implicação é que o homem não deu ouvidos às
instruções contundentes de Jesus. (Alguns intérpretes tentaram fazer com que o "ele"
significasse Jesus, mas essa visão tem pouco a elogiar e usar "Jesus" como sujeito na
cláusula final parece contar contra essa possibilidade.) Se o homem visitou o sacerdote e
seguiu o ritual necessário para a purificação, não nos é dito; provavelmente sim. Mas ele
certamente desobedeceu à ordem de Jesus de silenciar.
Como observa Gundry (97, 98), embora o homem "formalmente" tenha
desobedecido a Jesus, ele "materialmente" fez "melhor do que Jesus o instruiu". Incapaz
de se conter, saiu e começou a anunciar o que Jesus fizera, atribuindo-lhe o milagre.
"Publicar" (do grego kerusso) é o mesmo que o anterior "pregar" (vv. 4, 7, 14, 39), aqui
para anunciar ou proclamar. "Much" (do grego neutro plural polla) é usado
adverbialmente e para ênfase. "Blaze abroad" (diafêmio grego) sugere tornar algo
conhecido em uma área. "Matéria" (logos grego) é geralmente traduzido como "palavra"
no N.T.; talvez os tradutores de A.V. tenham escolhido "matéria" para evitar que essa
palavra sobre o ato de Jesus fosse confundida com a Palavra do evangelho.
3. O resultado (v. 45b). Como consequência da atividade do ex-leproso, Jesus não
pôde mais entrar abertamente em (literalmente) "uma cidade". Como não há um artigo
definido no original, isso aparentemente significa que Jesus não poderia mais entrar
abertamente em nenhuma das cidades da Galileia, para que Sua presença não causasse
uma perturbação pública ou atraísse uma multidão em busca de emoção e motivada
erroneamente. Em vez disso, Ele optou por ficar fora das cidades, em lugares pouco
povoados (o mesmo que "lugar solitário" no v. 35). Em seguida, as pessoas tiveram que
sair para ele, o que diminuiu as chances de uma perturbação pública.
Mas Marcos observa que eles estavam, de fato, vindo a Ele "de todos os
quadrantes". Esta expressão ampla e geral (do grego pantothen) significa "de toda
parte"; Podemos dizer "de todos os lados" ou "de todos os lados". As reportagens
ocupadas do leproso resultaram no aumento da popularidade de Jesus e no tamanho das
multidões atraídas por Ele. Marcos provavelmente significa para nós entendermos que a
grande maioria daqueles que afluíram a Ele não conseguiu entender quem Ele era e,
portanto, o significado de Seu ministério.

Resumo
(1:35–45)
Muito antes do dia seguinte ao ministério de cura na casa de Simão, Jesus levantou-
se e saiu de Cafarnaum para um lugar onde Ele poderia estar sozinho, em oração. Mas
quando outros se levantaram e sentiram falta Dele, os quatro discípulos — com Simão
na liderança — o seguiram e O encontraram. Não compreendendo Sua retirada, eles
pressionaram sobre Ele o fato de que todos na cidade o procuravam. Mas Jesus não seria
dissuadido de Seu próprio compromisso: "Vinde comigo às cidades vizinhas", disse Ele,
"pois devo pregar também nesses lugares. Essa é a razão pela qual eu vim." Assim,
Jesus prosseguiu em uma turnê pela Galileia, pregando nas sinagogas judaicas e
libertando as pessoas do controle dos poderes demoníacos.
Marcos não nos fornece muitos detalhes sobre os eventos nesta turnê, exceto para
descrever um dos milagres de Jesus, que pode ter sido tão surpreendente quanto um
exorcismo. Jesus curou um leproso, e o resultado foi que multidões de pessoas
pressionaram sobre Ele. O que aconteceu foi que esse leproso se aproximou de Jesus e
apelou para Ele, caindo de joelhos na postura de alguém suplicando uma pessoa com
autoridade. Seu pedido foi indireto, reconhecendo a liberdade e o poder de Jesus para
libertá-lo: "Se você está disposto", disse ele, "você é capaz de me limpar". Jesus
respondeu com compaixão, estendendo inesperadamente a mão e tocando esse
intocável. "Estou disposto, seja purificado", disse. E tão logo falou, a lepra deixou
instantaneamente o homem, para que todos pudessem ver imediatamente que ele estava
curado. Mas Jesus, com profundo sentimento por causa das tendências das
circunstâncias, interrompeu com força as inclinações imediatas do leproso e o enviou
para fora. "Não conte nada a ninguém sobre isso", disse ele; "Em vez disso, faça o que a
Lei de Moisés exige. Vá mostrar-se a um sacerdote que o declarará limpo. Vá a
Jerusalém e ofereça os sacrifícios necessários para um leproso que foi purificado. Dessa
forma, você dará o testemunho mais importante que puder dar." Mas o homem estava
muito animado para ficar calado. Repetidas vezes Ele disse a todos com quem entrou
em contato sobre sua purificação milagrosa por Jesus. Como resultado, se Jesus
chegasse a uma cidade da região, uma cena de multidão certamente ocorreria; por isso,
optou por recorrer, em vez disso, a lugares mais desertos fora das cidades. Mesmo
assim, grandes multidões de pessoas O procuraram e afluíram a Ele de todos os lados.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Uma série de lições práticas importantes estão contidas nesta seção, como segue.
 Versículo 35. Se Jesus, o Filho de Deus sem pecado, precisava de oração, quanto
mais precisamos? Observe também que Jesus precisava de uma medida de solidão para
uma oração séria; nós também. A pressão das pessoas e do ministério pode interferir na
oração, mas não deve ser permitida a fazê-lo.
Versículos 36, 37. Também não se deve permitir que o grito de popularidade nos
desvie do que Deus nos chamou a fazer. Há sempre aqueles que vão rastrear o servo de
Deus e tentar persuadi-lo a ceder aos desejos dos outros.
Versículos 38, 39. Jesus não cedeu; Ele estava totalmente comprometido com a
missão que Seu Pai O havia enviado. A titulação dos milagres nunca é tão importante
quanto a comunicação da verdade. Então Jesus continuou a pregar. Mesmo assim, Ele
não ignorou as necessidades daqueles que O procuravam.
Nos versículos 35–39 como um todo, pode-se concentrar: (1) o compromisso de
Jesus com a oração; (2) o compromisso de Jesus com a vontade do Pai (em vez da
demanda popular); e (3) o compromisso de Jesus com a proclamação da verdade (em
vez da realização de milagres emocionantes). Mesmo assim, a última parte do
v. 39 deixa espaço para: (4) a receptividade de Jesus às necessidades das pessoas; e (5)
o poder de Jesus sobre o domínio de Satanás.
Versículos 40–45. O relato da limpeza do leproso faz excelente material didático ou
de pregação. Destacam-se várias lições práticas. (1) Jesus é o Senhor e tem tanto o
direito de fazer o que quiser quanto o poder de se livrar da doença — como reconhecido
pelo leproso. (2) Jesus tem compaixão daqueles vencidos pela doença; três coisas no
v. 41 testificam isso: a declaração de Marcos de que Ele foi movido pela compaixão;
Jesus estendendo a mão para tocar o intocável; e as palavras de libertação de Jesus. (3)
Jesus entregou o homem com uma palavra, manifestando assim Sua autoridade sobre a
doença. A limpeza instantânea e observável atesta poderosamente isso.
Devemos usar a purificação do leproso para paralelizar ou ilustrar a libertação do
terrível flagelo do pecado? Acho que a Bíblia justifica isso, pelo menos indiretamente.
Podemos certamente apontar que, como a lepra do homem, o pecado é humanamente
incurável e que Jesus, como Filho de Deus, tem vontade, capacidade, compaixão e
autoridade para libertar instantaneamente. A libertação certamente deve levar ao nosso
testemunho entusiasmado para com os outros.
Nesta passagem maior, vv. 43–45 mostram que Jesus não escolheu o caminho
popular que exigia obras milagrosas para despertar o interesse carnal em Si mesmo. (1)
Compreendendo a excitação desregrada que poderia resultar de adulação e clamor
indevidos, Ele tentou conter a inclinação natural do ex-leproso para o barulho no
exterior do que Ele havia feito. (2) Ele também mostrou o devido respeito pela lei de
Deus em vigor na época, admoestando o homem a realizar o sistema necessário para os
leprosos que foram libertados da doença. (3) Os resultados da insistência do homem em
espalhar a palavra da libertação de Jesus não eram desejáveis. A desobediência, por
mais aparentemente "justificada", nunca tem bons resultados.
Devemos extrair disso que dar testemunho da libertação de Jesus de nós é
desencorajar? De modo algum. Devemos aprender, no entanto, que é necessário o tipo
certo de testemunha. Por um lado, isso significa submissão a Deus, fazer o que Ele
exige. Por outro lado, significa dar testemunho de tal forma que a verdade seja
difundida e as pessoas sejam atraídas por Jesus pelas razões certas e com os motivos
certos. A excitação carnal não deve ser nosso objetivo, mas a compreensão de quem
Jesus realmente é e da redenção espiritual que Ele efetua.
No contexto mais amplo de 1:14–45, vimos a autoridade de Jesus em um amplo
espectro: (1) autoridade para pregar e ensinar (vv. 14, 15, 21, 22); (2) autoridade para
chamar outras pessoas à Sua obra (vv. 16–20); (3) autoridade sobre o reino dos
demônios (vv. 23–27, 32–34, 39); (4) autoridade sobre doenças e enfermidades (febre e
lepra: vv. 30, 31, 40–42). Tudo isso testifica claramente quem Ele é, Sua compaixão e o
poder de Sua palavra.

F. De volta a Cafarnaum, a cura de um paralítico (2:1–12)

Este milagre levará à primeira tensão entre Jesus e os líderes do judaísmo, a
primeira de cinco perícopes que Marcos seleciona para expor a natureza da controvérsia
entre eles (2:1-3:6). Mas está igualmente ligado aos episódios anteriores, descrevendo
ainda mais a autoridade de Jesus. Ele não só possui autoridade sobre demônios, doenças
domésticas e lepra, mas também tem autoridade para chamar discípulos e perdoar
pecados. Além disso, o interesse de Marcos pela identidade de Jesus se desenvolve
ainda mais neste incidente.

1. Retorno a Cafarnaum (vv. 1, 2)

1 E novamente entrou em Cafarnaum depois de alguns dias; e notou-se que ele
estava na casa.
2 E logo muitos se reuniram, de tal modo que não havia lugar para recebê-los, nem
tanto quanto sobre a porta, e ele lhes pregou a palavra.
"Depois de alguns dias" é deliberadamente indefinido. Não temos como saber
quantos dias se passaram entre o final do capítulo 1 e o que estava prestes a acontecer
em Cafarnaum. Como já indicado, o passeio descrito em 1:38–45 pode ter levado vários
meses. Terminada a viagem, Jesus e os que estavam com Ele voltaram para a "base de
origem", Cafarnaum.
Marcos relata que foi "barulhento" – literalmente "ouvido" (do grego akouo) – que
Jesus estava na casa. À luz de 1:45, Jesus pode ter tentado entrar em Cafarnaum de
outra forma que não "abertamente". Se ele foi bem-sucedido no início, a trégua logo
acabou. "A casa" era provavelmente de Simão, como antes — embora pudesse ter sido a
nova casa de Maria (ver 1:21). O original não tem um artigo definido e pode significar
simplesmente "em uma casa"; mais provavelmente é equivalente à nossa expressão "em
casa", implicando o lugar onde Jesus ficava regularmente quando estava em Cafarnaum.
Sem dúvida, a notícia de que Ele estava lá se espalhou rapidamente. Aqueles que viviam
naquela cidade o procuravam quando Ele partiu (1:37); agora Ele estava de volta e Sua
reputação só tinha crescido enquanto Ele estava fora.
Como em outras cidades galileanas (1:45), uma multidão logo se reuniu. Eram
tantos que não havia espaço para que todos chegassem perto da porta. Marcos
provavelmente significa para nós lembrar a multidão anterior na casa de Simão, quando
eles estavam reunidos "à porta" (1:33), talvez indicando que se tratava de uma multidão
ainda maior.
A principal atividade de Jesus nesta ocasião é a coisa importante: (literalmente) "Ele
estava falando a palavra a eles" (como em 4:33). "Pregar" (do grego laleo) não é o
mesmo que antes; significa simplesmente falar ou verbalizar. O verbo de Marcos (grego
imperfeito) vê isso enquanto estava acontecendo; deve ter continuado por algum tempo
até ser interrompido pelo abaixamento do aleijado diante dele. A ênfase não está,
portanto, na cura, neste momento, mas no que Jesus preferia ainda mais, a palavra
falada.
Qual era "a palavra" que Ele lhes falava? Sem mais descrição, parece óbvio que isso
foi o mesmo dado em resumo em 1:14, 15. Jesus deu a Seus ouvintes a palavra das boas
novas de acesso ao Reino de Deus, juntamente com a necessidade de exercitar o
arrependimento e a fé como meio de obter entrada. Certamente Ele teria desenvolvido
esses elementos básicos longamente, mas neste ponto do relato de Marcos não temos
informações sobre como Ele deu corpo a essa mensagem.

2. O homem indefeso (vv. 3–5)

3 E vêm a ele, trazendo um doente da paralisia, que nasceu de quatro.
4 E, não podendo aproximar-se dele para a imprensa, descobriram o telhado onde
ele estava, e quando o tinham quebrado, largaram o leito onde jaziam os doentes da
paralisia.
5 Quando Jesus viu a fé deles, disse aos enfermos da paralisia: Filho, que te
perdoem os teus pecados.
Como de costume em Mark, isso é simples. Divide-se facilmente em três elementos
principais.
1. A chegada do homem indefeso à casa de Jesus (v. 3). Como antes (1:32), a
presença de Jesus na casa atraiu alguns que trouxeram outros para a cura. Neste caso, a
vítima estava desamparada. "Paralisia" (do grego paralutikos, donde nossa palavra
"paralítico") pode significar, em um sentido técnico, que o homem estava paralisado,
mas também pode significar, mais geralmente, que ele era coxo ou aleijado (EDNT
III:31). Alguns de seus membros, pelo menos, eram inúteis e ele não podia vir sozinho.
O foco está em seu desamparo; outros devem trazê-lo. (Mesmo a palavra inglesa
paralytic pode ter esse significado amplo, e paralisia originalmente significava a
mesma coisa.)
Consequentemente, o homem deve ser carregado, cama e tudo. Suas "camas" eram
sobre o que poderíamos chamar de "rolo de cama" ou "palete" – talvez um colchão fino
– que servia onde poderíamos precisar de uma maca. Quatro homens ajudaram, um em
cada esquina; apenas Marcos menciona isso.
2. O método desesperado de levar o homem diante de Jesus (v. 4). "Para a
imprensa" é, literalmente, "por causa da multidão". Os quatro não conseguiram, por esse
motivo, levar o homem diretamente a Jesus. Mas eles não permitiram que isso os
parasse. Eles pegaram o homem em cima da casa e o baixaram para Jesus.
O tipo de casa térrea significava ser plana no topo com acesso (uma escada,
provavelmente) do lado de fora. As pessoas muitas vezes usavam pelo menos parte da
parte de casa um pouco como usamos uma varanda. Além disso, era relativamente fácil
fazer um buraco no telhado, provavelmente feito de argila com palha ou galhos como
aglutinante. Os reparos exigiriam pouco mais do que um pouco de argila fresca.
O original diz literalmente que eles "destelharam o telhado", seguido pelo verbo
"quebrado" (do grego exorusso), que significa "desenterrar". Em seguida, o abaixaram
para a sala onde Jesus estava falando.
3. A resposta inesperada de Jesus (v. 5). Aprendemos agora o que Jesus viu e o que
Ele disse. O que Ele viu foi a "sua" fé, provavelmente a fé de todos os cinco. Como se
"vê" a fé alheia? Quando for colocado em ação: compare Tg 2:17–20. Aqui fé significa,
como sempre significa, em um grau ou outro, confiança e confiança. Eles obviamente
tinham confiança de que Jesus curaria esse homem indefeso, e agiram com base nessa
confiança. Isso coloca fé e funciona exatamente na relação certa.
Apesar de todo o seu esforço, Jesus não disse o que eles esperavam e desejavam
ouvir. Em vez disso, Ele pronunciou os pecados do homem perdoados. Aparentemente,
Jesus disse isso sem que a questão dos pecados do homem tivesse surgido (exceto talvez
no coração do coxo?). A questão é: Por quê? Foi porque toda essa doença é resultado de
pecado pessoal? Não, e Jo 9,2,3 deixa isso claro, embora entendamos que toda doença e
deformidade são, em última instância, resultados do pecado. Isso significa, então, como
diz Lane (94), que "toda cura é um retrocesso da morte e uma invasão da província do
pecado"; que "o homem só pode ser genuinamente inteiro quando a brecha ocasionada
pelo pecado tiver sido curada através do perdão dos pecados por Deus". Até mesmo o
ensino rabínico judaico insistia que o perdão deveria preceder a cura.
Jesus deliberadamente provocou a crítica daqueles que não entendiam quem Ele
era? Provavelmente não, especialmente neste ponto inicial de Seu ministério, quando
Jesus não estava procurando despertar a hostilidade dos líderes do judaísmo. Mesmo
assim, Plummer (85) pensa que foi a presença dos escribas que influenciou Jesus a fazer
da cura também uma ocasião para demonstrar o perdão dos pecados.
Jesus tomou essa abordagem, então, porque o homem realmente havia pecado? É
claro que ele havia pecado, como todos pecaram, e a resposta de Jesus aparentemente
implicou que Ele sentia a consciência do homem de seus pecados e desejo de libertação.
Talvez o homem "não estivesse tão consciente de sua necessidade física, mas de seu
fardo espiritual" (Lane 65), e ele pode ter culpado seu pecado por sua condição.
Jesus também desejava demonstrar que possuía autoridade para perdoar pecados?
Isso também, e os versículos a seguir deixam isso claro. Esses dois últimos motivos,
então, podem estar envolvidos.
A palavra para pecado (do grego hamartia) é a mais comum no N.T.; veja em 1:4.
Todo pecado — seja ele qual for — é uma falha em alcançar o padrão de Deus. O verbo
para perdão tem a mesma raiz que o substantivo em 1:4; veja lá para isso também. Jesus
estava libertando o homem da culpa e das consequências judiciais de seus pecados
diante de Deus; nada menos é verdade, perdão divino.

3. A resposta dos escribas (vv. 6, 7)

6 Mas havia alguns dos escribas ali sentados, e raciocinando em seus corações,
7 Por que este homem fala assim blasfêmias? quem pode perdoar pecados, senão
somente Deus?
Na sala onde isso aconteceu estavam alguns dos escribas, sem dúvida "presentes
como espiões e censores de sua conduta" (Alexandre 36). Marcos os introduziu de
passagem em 1:22, mas esta é sua primeira referência à tensão ativa entre Jesus e os
líderes do judaísmo. Surgiu (como muitas vezes em Marcos) sobre quem era Jesus.
Como Marcos indica, os escribas estavam refletindo sobre as palavras de Jesus em
seus corações, em vez de em voz alta. Se houve comentários falados, eles vieram como
resultado do que foi inicialmente entretido dentro e foram sem dúvida sussurrados
apenas entre si. A adulação da multidão em geral, para Jesus, teria tornado imprudente
criticar Jesus abertamente. Além disso, aguardavam, sem dúvida, o desfecho. Mesmo
assim, não havia dúvida em suas mentes de que Jesus havia blasfemado. (Alguns
manuscritos dizem: "Por que este homem fala assim? Ele blasfema.")
Blasfêmia é falar falsamente sobre Deus ou coisas sagradas. Como eles viam –
corretamente até onde iam seus conhecimentos – Jesus blasfemou ao tomar para Si a
responsabilidade de perdoar pecados, já que Deus é o único que pode perdoar pecados.
Jesus era, portanto, culpado, aos seus olhos, de se igualar a Deus! Este crime estaria
fortemente envolvido nas acusações em Seu julgamento final (14:61-64).
É verdade, é claro, que Deus é o único que pode perdoar o pecado, já que o pecado,
por sua própria natureza, é contra Deus. Um ser humano pode perdoar outro por algum
erro, mas esse erro é pecado apenas porque viola o caráter e a Lei de Deus, e somente
Deus pode perdoá-lo como pecado. Se não houvesse Deus, não haveria pecado, já que
Sua vontade revelada é a base para todo o certo e errado de qualquer tipo.
 Mas não era verdade que Jesus estava blasfemando. Marcos e seus leitores
simpáticos entenderam isso plenamente; eles entenderam que Jesus era Filho de Deus
(1:1) e, portanto, possuía todos os direitos da Deidade.

4. A resposta de Jesus (vv. 8–11)

8 E imediatamente, quando Jesus percebeu em seu espírito que eles raciocinavam
tanto dentro de si mesmos, disse-lhes: Por que raciocinais estas coisas em vossos
corações?
9 Se é mais fácil dizer aos doentes da paralisia: Teus pecados te sejam perdoados;
ou dizer: Levanta-te, e toma o teu leito, e anda?
10 Mas para que saibais que o Filho do homem tem poder na terra para perdoar
os pecados, (diz aos enfermos da paralisia,)
11 Eu te digo: Levanta-te, toma o teu leito e vai para a tua casa.
Embora os escribas não dissessem nada ou apenas sussurrassem silenciosamente
entre si ("dentro de si" também poderia significar "entre si"), Jesus diretamente "ouviu"
as perguntas que eles fizeram em suas mentes. Isso levanta uma questão para
especulação: Jesus sempre "leu as mentes" de todos que encontrou? Francamente, não
nos é dada nas Escrituras nenhuma resposta clara, ou quaisquer indicações extensas de
Sua própria psicologia interior. Duvido que o Deus-homem sempre "ouviu" tudo o que
as pessoas ao seu redor pensavam. É claro, no entanto, que quando Ele precisou, Ele foi
capaz de ver na mente daqueles com quem Ele lidou (Jo 2:24, 25).
E assim Jesus respondeu às suas perguntas com dois dos seus. A primeira foi
retórica (literalmente): "Por que você está raciocinando essas coisas em seus corações?"
Isso serve como uma leve repreensão de sua presunção. A segunda foi mais direta
(literalmente): "O que é mais fácil: dizer ao coxo: 'Teus pecados te são perdoados', ou
dizer: 'Levanta-te, toma a tua cama e anda'?"
O que Jesus insinuou com esse conjunto de alternativas é que uma seria tão "fácil"
quanto a outra, de várias maneiras, não tanto para dizer quanto para fazer. É tão fácil
perdoar pecados quanto curar um aleijado indefeso. Uma é tanto obra de Deus quanto a
outra. Um não é mais blasfemo, quando bem compreendido, do que o outro. Não se
pode curar tal impotência senão pelo poder de Deus; nem se pode pronunciar pecados
perdoados, exceto pelo poder de Deus. Há muitas vezes na Bíblia uma conexão entre
pecado e doença, por um lado, e perdão e cura, por outro; ver Tg 5:14–16; mas não
devemos tornar isso absoluto.
O versículo 11 mostra que Jesus não deixou Sua pergunta sem resposta, mas curou
abertamente o homem para deixar o ponto acima de qualquer dúvida. Tendo já falado
perdão dos pecados ao homem, Ele falou cura de sua incapacidade, e com isso Ele
pretendia que os observadores soubessem, pelo menos, que Ele não havia falado
precipitadamente ao pronunciar os pecados do homem perdoados.
Se Jesus não tivesse os direitos da Deidade, se Ele realmente estivesse blasfemando,
podemos ter certeza de que a palavra de cura não teria seguido ou sido eficaz. Mas com
a palavra de ordem de Jesus veio a cura para permitir a obediência. Ele podia ir para sua
casa inteiro — em corpo e espírito.
Jesus falou v. 10 ao público em Cafarnaum nesta ocasião, ou estas palavras são a
inserção explicativa de Marcos para seus leitores. Para a visão de que Marcos insere
essas palavras entre parênteses para seus leitores cristãos, ver Lane (96–98); Cranfield
(100) concorda. Tais intérpretes acham altamente improvável que Jesus tivesse dito isso
aos escribas ou ao público inconstante neste momento. Em Marcos, Jesus usou o título
"Filho do Homem", por exemplo, principalmente após o ponto de virada em 8:29, e
depois principalmente com Seus discípulos, em vez de com aqueles hostis a Ele. As
possíveis exceções estão aqui e em 2:28, e Lane acredita que ambas são inserções
explicativas de Marcos para seus leitores. Que os escritores evangélicos ocasionalmente
inserissem explicações editoriais (inspiradas, é claro) não é problema; na verdade, a
última cláusula do v. 10 é obviamente tal inserção. Mas que Jesus se absteve de se
referir a Si mesmo como "Filho do Homem" diante daqueles hostis a Ele, ou o usou
somente após a confissão crítica de Pedro em Cesareia de Filipe, não pode ser
comprovado nos outros Evangelhos: "As ocorrências deste título ao longo dos quatro
Evangelhos mostram que Jesus o usou de Si mesmo durante todas as partes de Seu
ministério e antes de qualquer companhia" (Hiebert 68).
"Filho do Homem" era aparentemente a forma favorita de auto-identificação de
nosso Senhor. Quanto ao significado desse nome, volumes foram escritos; este
comentário não pode explorar longamente as possibilidades (para uma discussão
bastante completa, ver Cranfield 272–277). Parece claro que pelo menos duas coisas
estão implícitas. (1) No fundo, na expressão semítica, um "filho do homem" é uma
forma de dizer um ser humano; nesse sentido, é usado de Ezequiel ao longo de sua obra
profética. Certamente esta foi uma das razões pelas quais Jesus usou o nome de Si
mesmo: Ele era em todos os aspectos um ser humano, um homem, o mais verdadeiro
representante da humanidade que já viveu. Ainda assim, o título nunca é usado na N.T.
para ninguém além de Jesus.
(2) O termo também passou a ter implicações messiânicas, provavelmente
decorrentes de seu uso em Dn 7:13, 14. Os ouvintes de Jesus podem ou não (mas ver Jo
12,34) ter interpretado Sua autoidentificação sob essa luz, mas parece provável que o
próprio Jesus o tenha feito, e que Marcos e seus leitores também entenderiam essa
implicação. Hiebert observa, a partir de uma pesquisa dos usos do título em Marcos, que
Jesus o usou especialmente em conexão com Seu sofrimento e morte (8:31; 9:9–
13, 31; 10:33, 45; 14:21, 41) e Seu futuro retorno em glória (8:38; 13:26, 32; 14:62).
Assim, "o uso do título permitiu-lhe misturar o conceito do Servo sofredor com o do Rei
messiânico" (70).
Darrell Bock, em um estudo especial sobre este ditado (Lc 5,24), também conclui
que Jesus usou as palavras de Si mesmo e como título; e que o menor significado
envolvido é que indicava a autoridade única de Jesus para perdoar o pecado e, assim,
exercer as prerrogativas divinas (120, 121). Tanto John Collins quanto Thomas Slater
sustentam a conclusão com evidências de que o próprio judaísmo do século I via no
título implicações messiânicas e de prerrogativas divinas (Slater 183). Outro estudo
especial de Gordon Kirchhevel se concentra nos antecedentes dos ditos do "Filho do
Homem" em Ps. 8 (Mc. 1–6, enfatizando a autoridade de Jesus como homem
representativo), Is 52, 53 (Mc. 8–14, enfatizando o papel de Jesus como Servo sofredor)
e Is 5:26–30 (Mc. 8:38; 13:26; 14:62b, enfatizando Jesus como o poderoso que vem em
glória com uma força de anjos). Embora essa ligação pareça útil – especialmente
com Is. 52, 53 (184) – a rejeição de Kirchhevel da ligação com Dan. 7 não é
convincente e sua ligação com Is. 5 parece tênue. Para um volume completo e útil
dedicado ao assunto, ver S. Kim, O Filho do Homem como Filho de Deus.
E se Jesus ou Marcos disseram pela primeira vez as palavras no v. 10, é claro que
Jesus fez e tem o direito de perdoar pecados. "Poder" aqui (do grego exousia) significa
autoridade; Muitas vezes indica um direito que uma pessoa possui, um direito que
resulta na liberdade de agir como quiser. Mesmo que Jesus não tenha falado essas
palavras naquela ocasião, o significado delas estava implícito em Suas ações em
primeiro pronunciar o perdão e depois curar o homem. A frase "na terra" aparentemente
enfatiza que Jesus tinha na terra os direitos normalmente limitados a Deus no Céu.
Jesus, o Deus-homem, era o vigário de Deus na terra.

5. Os resultados (v. 12)

12 E imediatamente se levantou, tomou a cama e saiu diante de todos; tanto que
todos ficaram maravilhados, e glorificaram a Deus, dizendo: Nunca vimos isso
dessa maneira.
Para o aleijado indefeso, o resultado foi uma cura imediata e observável. Assim que
Jesus deu a ordem, de outra forma impossível de obedecer, o coxo foi instantaneamente
e completamente curado. O que Jesus ordena Ele torna possível. O homem levantou-se,
arregaçou a cama, levantou-a (até o ombro?) e saiu: Gundry (114) observa que o
homem que tinha que ser carregado (v. 3) agora se torna o portador (o verbo grego é o
mesmo no vv. 3, 12). "Diante de todos" enfatiza o caráter público da cura; Como a do
leproso em 1:40-45, não havia como negar o que aconteceu.
Para aqueles que testemunharam a cura, o resultado foi espanto, glorificação de
Deus e confissão honesta de que nunca tinham visto nada parecido antes. O verbo
"foram surpreendidos" (grego existemi), como os diferentes em 1:22 e 27, sugere forte
reação. (Suspeita-se que Marcos esteja deliberadamente empilhando palavras para
indicar a maneira como as pessoas reagiram às palavras e obras de Jesus.) Implica estar
fora do estado normal de espírito, uma reação apropriada quando alguém pensa que viu
Deus em ação. Sugere uma mistura de excitação e temor, quando não medo;
"atordoado" pode ser uma boa palavra.
Sua glorificação de Deus era mais do que meramente momentânea; o verbo
(infinitivo do tempo presente grego) implica ação contínua: "Eles" provavelmente
significa o público em geral, a maior parte da multidão – não os escribas – na casa onde
Jesus estava. Eles entenderam que Deus estava agindo no que testemunharam. Isso não
significa que o povo em geral reconhecesse, portanto, que Jesus era Deus no sentido
mais verdadeiro. Provavelmente não. Mas Mark e seus leitores entenderam isso muito
bem, e isso faz parte do propósito de Mark.
Suas palavras significavam: "Nunca vimos nada assim" – certamente a verdade.
Curar algumas formas de doença pode não ter sido tão totalmente incrível, mas restaurar
um homem acamado e indefeso ao pleno uso de si mesmo era tão impressionante
quanto limpar um leproso ou exorcizar um demônio. Só Deus poderia fazer tais coisas!
Sem dúvida, Mark selecionou, de todas as histórias que poderia contar, essas três para
fazer exatamente isso. Ele claramente viu neles um testemunho poderoso da identidade
de Jesus como Filho de Deus.

Resumo
(2:1–12)
No final da primeira viagem galileana, Jesus e Seus seguidores voltaram para sua
base em Cafarnaum. Embora Ele pudesse ter entrado na cidade sem alarde, Sua
presença ali não poderia ser mantida em silêncio por muito tempo. Logo muitos
ouviram onde Ele estava hospedado e uma multidão ainda maior do que antes afluiu à
casa. Eram tantos que nem a casa nem a área externa perto da porta podiam acomodá-
los. Jesus passou a declarar a palavra que estava acostumado a dar em tais ocasiões: as
boas novas do Reino de Deus e como ele poderia ser entrado pelo arrependimento e pela
fé.
 Ele foi interrompido por quatro homens que traziam um homem indefeso em um
palete. Incapaz de chegar a Jesus através da multidão, eles levaram o coxo para cima da
casa de um andar com telhado plano e o abaixaram diante de Jesus através de um buraco
que fizeram na cobertura. Jesus, tomando nota de sua fé de que Ele curaria o homem,
em vez disso, dirigiu-se ao homem assim: "Meu filho, seus pecados estão perdoados".
Este pronunciamento causou um rebuliço imediato, especialmente entre alguns dos
escribas que estavam presentes. Eles encontraram nas palavras de Jesus uma
confirmação de suas suspeitas a Ele. Em suas mentes, eles colocaram questões de
crítica: "Por que esse sujeito fala coisas blasfemas dessa maneira? Quem Ele pensa que
é? Ninguém, exceto Deus, pode perdoar pecados!" Mas Jesus leu suas mentes,
detectando imediatamente suas perguntas não feitas em Seu próprio ser interior. Ele
respondeu com perguntas próprias: "Por que você deveria racionalizar dessa maneira em
suas mentes?" "O que, você acha, é mais fácil de dizer e reparar, que os pecados do
homem são perdoados ou que ele é curado e pode levantar-se e pegar sua palete e andar
como qualquer outra pessoa capaz?" Então Jesus acrescentou: "Para que saibas que eu,
o Filho do Homem, tenho autoridade na terra para perdoar pecados (Ele se volta para o
coxo e diz): 'Levanta-te, pega o teu palete e vai para casa inteiro para a tua família'.
Assim que disse isso, o homem fez tudo o que Jesus dissera. Todos os presentes o
observavam partir, forte e saudável. O homem que teve de ser carregado levou a sua
própria cama para fora.
Como resultado disso, todos os que estavam presentes – incluindo talvez até mesmo
os escribas críticos – estavam ao lado de si mesmos com espanto. Muitos saíram
glorificando a Deus, pois estavam satisfeitos por terem visto Sua obra, e dizendo:
"Nunca vimos nada assim!"

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Pode-se facilmente apresentar a passagem em termos das várias pessoas que
desempenham um papel: o desamparo do paralítico; a determinação de seus ajudantes;
as perguntas críticas dos escribas; a autoridade de Jesus para perdoar e curar; a resposta
espantada da multidão.
Para focalizar mais amplamente, uma lição poderia ser organizada em torno desses
pontos principais: (1) a aproximação do homem indefeso a Jesus (vv. 3, 4); (2) o perdão
de seus pecados (vv. 5–9); (3) a cura do homem e suas consequências (vv. 10-12).
Qualquer que seja a estrutura básica utilizada, uma série de lições práticas surgem
no decorrer da passagem, como segue.
Versículo 1. Quando Jesus está presente, Ele não pode ficar escondido por muito
tempo.
Versículo 2a. Jesus inevitavelmente atraiu as pessoas para Si mesmo.
Versículo 2b. Jesus estava mais preocupado em falar a palavra do evangelho.
Versículo 3. O homem estava totalmente desamparado. Pessoas desamparadas
precisam da ajuda de Jesus. e Ele está disposto e capaz de responder. Eles também
podem precisar da ajuda de outras pessoas, como foi o caso aqui. Uma lição sobre a
passagem pode se concentrar nesse homem: seu desamparo, sua fé (supondo que ele
esteja incluído no "seu" no v. 5), seus pecados, sua cura e sua obediência.
Versículo 4. Pessoas que são facilmente desencorajadas são propensas a falhar.
Esses quatro ajudantes tiveram que superar coisas que fariam com que muitos
desistissem, mas estavam determinados. Uma boa lição sobre esses quatro pode incluir:
(1) sua preocupação e disposição para ajudar o homem indefeso; (2) sua determinação
em superar obstáculos e ver sua missão concluída; (3) sua fé, que foi recompensada com
sucesso.
Versículo 5. Embora preocupado com a condição física do homem, Jesus estava
ainda mais preocupado com sua necessidade espiritual e escolheu se concentrar,
primeiro, nisso.
Versículos 6, 7. Quando as pessoas não entendem quem é Jesus, ou rejeitam Suas
afirmações sobre Si mesmo, inevitavelmente encontrarão motivos para criticá-Lo e
distorcer Suas palavras e ações.
Versículos 8, 9. Jesus sempre sabe o que está no coração das pessoas. Ele responde
às críticas incrédulas expondo o que está na raiz das críticas. Ele não se importa de
colocar Suas próprias alegações à prova.
Versículo 10. Jesus é o Filho Messiânico do Homem e, como tal, possui como
representante de Deus na terra o direito de perdoar pecados, um direito possuído apenas
por Deus. Uma lição sobre a passagem pode muito bem se concentrar em Jesus,
chamando a atenção para alguns ou todos os seguintes: Sua personalidade magnética
para atrair multidões, Sua proclamação da Palavra, Sua compaixão pelos indefesos, Sua
autoridade para perdoar pecados e Seu discernimento dos pensamentos ocultos dos
homens.
Versículos 11, 12. O mandamento de Jesus a um homem indefeso traz consigo a
cura que capacita o homem a fazê-lo. Ele nunca pergunta o que Ele não fornece
capacidade para fazer.

G. O Chamado de Levi e a Crítica Resultante (2:13–17)

Como já observado, a seção 2:1–3:6 relaciona vários incidentes que serviram para
aumentar a tensão entre Jesus e os líderes do judaísmo. Nem todos os Evangelhos
localizam todos esses incidentes nos mesmos cenários cronológicos e não precisamos
nos preocupar com esse fato. Mark aparentemente os reúne para expor seu ponto sobre a
natureza dessa tensão; envolvia a frase de Jesus que Ele tinha autoridade para perdoar
pecados (2:2–12), Seu consorciamento com pecadores (2:13–17), Sua ruptura com
antigas práticas (2:18–22) e questões relacionadas à observância do sábado (2:23–3:6).

1. Ensino à beira-mar (v. 13)

13 E saiu de novo à beira-mar; e toda a multidão recorreu a ele, e ele os ensinou.
O "de novo" de Mark é intencionalmente indefinido, possivelmente olhando
para 1:16 e uma visita anterior à beira-mar. Mesmo assim, Marcos pode pretender que
associemos isso ao tempo em Cafarnaum que se seguiu à primeira turnê um tanto longa
da Galileia. Não temos nenhuma indicação de quanto tempo foi esse tempo em
Cafarnaum, ou que ponto essa "estadia" se entende aqui.
Tudo o que temos, então, é uma declaração intencionalmente breve de atividade no
contexto do chamado de Levi: Jesus (1) saiu (de Cafarnaum, aparentemente) pelo Mar
da Galileia; (2) estava lotado por uma grande multidão ali; e (3) estava ensinando.
Cafarnaum estava perto o suficiente do mar para que ele tivesse que ir apenas para a
borda da cidade.
"Toda a multidão" é, literalmente, "toda a multidão", uma palavra (do grego ochlos)
frequentemente usada por Marcos sem qualquer indicação específica de tamanho.
Englobaria mais do que alguns, é claro, mas poderia ser qualquer reunião ou
aglomeração de pessoas. Geralmente, parece se referir ao povo comum e não aos líderes
do judaísmo. Neste caso, o "todos" adicionado deixa claro que a multidão era grande
(compare 1:33).
Como em 1:21 Jesus passou a ensinar.

2. O chamado de Levi (v. 14)

14 E, ao passar, viu Levi, filho de Alfeu, sentado à recepção do costume, e disse-
lhe: Segue-me. E levantou-se, e seguiu-o.
O relato é direto e conciso: Jesus chamou Levi e obteve obediência direta. A
"passagem" – caminhar ao longo da costa, sem dúvida (como em 1:16) – provavelmente
ocorreu após a sessão de ensino. Jesus (sem dúvida intencionalmente) se deparou com
um cobrador de impostos chamado Levi. Provavelmente já havia alguma relação entre
Jesus e Levi. Se assim fosse, Jesus estava chamando Levi (como os quatro primeiros
em 1:16-20) para um discipulado mais intenso e consumista.
Levi era um nome comum entre os judeus, remontando ao filho de Jacó, cuja
descendência compunha a tribo sacerdotal. Parece claro que Levi era o mesmo que
Mateus; veja 3:14, abaixo, e compare "Mateus" no relato paralelo em Mt 9:9–15. O
nome de seu pai, Alfeu, também deve ter sido bastante comum, aplicado a mais de uma
pessoa na N.T.
Levi era cobrador de impostos. O "recibo de costume" (telônio grego) era o lugar
onde os impostos ou pedágios eram recolhidos: um "posto fiscal" ou "cabine de
pedágio". O fato de Levi estar "sentado" ali implica que ele estava de plantão.
Cafarnaum e o mar forneciam uma espécie de encruzilhada comercial; Isso tornou o
local provável para a imposição de vários tipos de impostos sobre o comércio. (Houve
mesmo um pedágio cobrado no comércio pesqueiro? Consulte a Faixa 102.)
Alguns cobradores de impostos trabalhavam para os senhores romanos e eram
completamente odiados e ostracizados como traidores do povo judeu (ver v. 15 abaixo).
Outros – e a localização provavelmente indica que Levi era um desses – cobravam
impostos para as autoridades locais; naquela época, a Galileia estava sob o tetrarca
Herodes Antipas. Mesmo um cobrador de impostos tão menor também teria sido
socialmente rejeitado e evitado, se não fosse por outra razão que seu trabalho o levasse a
um contato frequente e contaminante com os gentios. O fato de Jesus ter escolhido Levi
indica que Ele não estava sujeito a tais práticas de discriminação ou influenciado por
preconceitos. Ele escolhe as pessoas não pelo que foram, mas pelo que Ele pode fazer
delas. O que Jesus pediu a Levi foi o mesmo que pedira aos quatro primeiros: "Segue-
me". O tempo desse verbo imperativo (grego presente) indica que Jesus o estava
chamando para um relacionamento contínuo.
A resposta de Levi foi imediata e completa, como Marcos pode indicar pela simples
franqueza das palavras (ambas aoristas gregas): (literalmente) "E levantando-se ele o
seguiu". Como os quatro pescadores, Levi deixou para trás seu sustento para treinar na
escola de Jesus.

3. Jantar na casa de Levi (v. 15)

15 E aconteceu que, enquanto Jesus se sentava à sua casa, muitos publicanos e
pecadores se sentavam também junto com Jesus e seus discípulos; porque eram
muitos, e eles o seguiam.
As palavras "aconteceu" não nos dizem em quanto tempo depois do chamado de
Levi isso ocorreu. Podemos perceber, no entanto, que não demorou muito, já que este
foi o jantar de Levi (Lc 5,29). Claramente, Levi decidiu organizar um jantar formal,
talvez para marcar sua mudança de vida, mas certamente em honra de Jesus e para
apresentar outras pessoas a Ele.
"Sentado na carne" (katakeimai grego) significa literalmente deitar-se ou reclinar-se;
O mesmo verbo já apareceu em 1:30 e 2:4 em referência a pessoas na cama por causa de
doença ou incapacidade. Aqui se refere a reclinar-se para comer. Este era o estilo para
refeições formais: cada convidado se reclinava em um banco baixo ou palete. A ação
progressiva do verbo (do grego presente infinitivo) vê a ação como o que estava
ocorrendo à medida que o resto do relato acontecia.
Muitos estavam participando, especialmente "publicanos e pecadores", sem dúvida
convidados por Levi. Eles (literalmente) "estavam reclinados (para comer) junto com
Jesus e com Seus discípulos". Esta é a primeira vez que a palavra "discípulos"
(matemáticos gregos, literalmente um aprendiz) em Marcos. Se havia mais do que os
quatro – agora cinco – não nos é dito, mas provavelmente sim; a palavra muitas vezes se
refere a um grupo amplo, e certamente nessa época havia muitos, pelo menos
vagamente, ligados a Jesus.
"Publicano" (grego telones) significa cobrador de impostos. (A tradução inglesa
reflete o uso impreciso da versão latina de publicani, um termo que tecnicamente se
referia apenas aos "cavaleiros" romanos a quem a cobrança de impostos era feita no
nível superior. A maioria dos cobradores de impostos na N.T., incluindo estes em Mk.
2, não eram tecnicamente publicanos, mas trabalhavam sob eles na arrecadação real.)
Os cobradores de impostos eram quase universalmente desprezados; ver os comentários
no v. 14. A maioria deles era altiva, desonesta e rica. Aqueles que eram fazendeiros de
impostos para os romanos, pelo menos, pagavam quantias acordadas pelos territórios
que administravam e, em seguida, eram livres para recolher o máximo que pudessem
além desse valor para guardar para si mesmos.
"Pecadores" é amplo e geral, usado aqui para se referir àqueles publicamente
identificados como pecadores por um tipo de erro ou outro e (como os cobradores de
impostos) ostracizados. Todos são pecadores, é claro, mas esta era uma classe específica
composta por aqueles que eram considerados imorais, especialmente pelos oficiais
judeus, mas também em algum grau pelo povo comum. As prostitutas, por exemplo,
foram incluídas no grupo (Lc 7,39).
A última parte do v. 15 apresenta um pequeno problema para a compreensão. A
questão é se esse "muitos" se refere aos "cobradores de impostos e pecadores" no
banquete ou aos "discípulos" de Jesus com quem estavam comendo. As versões em
inglês são igualmente ambíguas. Qualquer uma delas faz sentido e, em ambos os casos,
as palavras formam um comentário explicativo de Mark. Há uma série de comentaristas
de ambos os lados disso.
Embora qualquer conexão faça sentido, estou inclinado a tomar a expressão para me
referir aos publicanos e pecadores, dada a ênfase de Marcos nesse grupo; as palavras
aparecem três vezes na curta passagem. Talvez Marcos queira destacar o fato de que
Jesus obteve um grande número de seguidores entre aqueles rejeitados pelo
estabelecimento religioso de Sua época.

4. Uma pergunta e resposta crítica (vv. 16, 17)

16 E quando os escribas e fariseus o viram comer com publicanos e pecadores,
disseram aos seus discípulos: Como é que ele come e bebe com publicanos e
pecadores?
17 Quando Jesus ouviu, disse-lhes: Os que estão inteiros não precisam do médico,
mas os que estão doentes: Não vim chamar os justos, mas os pecadores ao
arrependimento.
1. Uma questão crítica (v. 16). Não precisamos pensar que essa questão surgiu
durante o jantar em si; não há razão para supor que os escribas e fariseus mencionados
fossem participantes. No entanto, observaram o ocorrido e, provavelmente,
aproveitaram a primeira oportunidade para levantar essa questão.
Para descrição dos "escribas" ver em 1:22 (compare 2:6). Esta é a primeira vez que
os fariseus são mencionados, e sua associação com os escribas é fiel ao que sabemos da
situação na época de Jesus. Em resumo, os fariseus formavam um "partido" religioso ou
seita do judaísmo, dedicado à prática ortodoxa do sistema. Mencionei anteriormente que
havia crescido, entre os testamentos, um rigoroso e detalhado código de tradições que
tentava definir como praticar o Direito em todas as situações imagináveis. Essa tradição
(oral na época) havia sido desenvolvida pelos rabinos e era considerada pelos escribas –
devotos legais que eram – como sendo tão inspirada e obrigatória para a vida piedosa
quanto a própria O.T. Os fariseus apoiaram isso, tentando manter e ensinar essas
tradições. Sua principal oposição foi fornecida pelos saduceus, que consideravam
apenas a Torá (os cinco livros de Moisés) como totalmente inspirada e necessária para a
obediência. Onde os fariseus (muito o maior partido) eram "conservadores" e muitas
vezes legalistas, os saduceus eram mais liberais – muitas vezes mais ricos e envolvidos
no tráfico de influência política. Onde os fariseus eram influentes nas sinagogas e no
ensino da lei para o povo comum, os saduceus geralmente dominavam a cena do
Templo e a religião cerimonial praticada lá; a maioria dos sacerdotes, na época de Jesus,
eram saduceus ou pelo menos simpatizantes.
(O resumo que acabamos de fazer é um pouco simplificado. Tem havido muita
investigação acadêmica sobre a natureza dos cultos dentro do judaísmo na época de
Jesus. A visão tradicional – e ainda predominante – era a de que o "legalismo" farisaico
dominava o judaísmo da época. A discussão recente tende a modificar um pouco isso,
especialmente no debate entre J. Neusner e E. Sanders; para um resumo, ver D. R. de
Lacy.)
Onde a maioria dos manuscritos tem (como no A.V.) "os escribas e os fariseus"
(como se fossem dois grupos), alguns dos mais antigos têm "os escribas dos fariseus", o
que significaria que os escribas se identificavam com o partido farisaico – como a
maioria deles. O significado final é o mesmo de qualquer maneira. (Atos 23:9 parece
implicar que alguns escribas estavam associados aos saduceus.)
Aos discípulos de Jesus, então, mais do que ao próprio mestre, os escribas fizeram
sua pergunta, implicando críticas contundentes. Em alguns manuscritos (como no A.V.)
a pergunta é "Por que ele come...?" e em outros "Ele come...?" De qualquer forma, a
questão é a mesma: a questão era acusatória e a prática de Jesus se tornaria a base de
queixas frequentes (Lc 15,2). Esses líderes religiosos certamente não se
"contaminariam" comendo com párias tão imundos. O fato de Jesus ter comunhão com
os pecadores também o manchou em suas mentes.
2. A resposta de Jesus (v. 17). Jesus logo aprendeu o que Seus discípulos haviam
pedido. Sua resposta foi dupla: primeiro uma parábola, depois uma declaração direta
sobre Sua missão.
A parábola – talvez já um "velho ditado" em sua cultura (Lane 104) – comparava a
necessidade espiritual à doença física. "Inteiro" (do grego ischuo) significa literalmente
ser forte ou capaz, usado aqui para significar capaz em contraste com ser enfraquecido
pela doença. Essas pessoas não precisam de médico, disse Jesus. São os doentes ou
deficientes que precisam dos serviços de um médico. Jesus estava comparando Seu
ministério ao de um médico, exceto que, ao associar-se com cobradores de impostos e
pecadores, Ele estava ministrando a necessidades espirituais e não físicas.
A resposta direta de Jesus concentrou-se em Sua missão. "Eu vim" pega
em 1:38 (ver lá) e tem a mesma implicação: "a conotação Markan de toda a missão de
Jesus de acordo com a vontade de Deus" (Anderson 105). Ele veio a este mundo para
chamar não pessoas justas, mas pecadores para Si mesmo para o arrependimento e a
cura. Assim como as pessoas não precisam de um médico, assim as pessoas justas não
precisam de alguém que as aponte para o caminho da salvação. Mas aqueles que estão
espiritualmente enfermos precisam da medicação do arrependimento, e isso Jesus pode
administrar a eles. Embora alguns manuscritos não contenham "arrependimento" aqui
(eles estão definitivamente no paralelo Lc 5,32), todo o contexto implica isso. O
evangelho de Jesus convidou as pessoas a exercitarem o arrependimento e a fé para
entrar no Reino de Deus imediatamente disponível (1:14, 15). Ele veio chamar os
pecadores ao arrependimento, pois sem arrependimento do pecado não há libertação
dele.
As palavras de Jesus têm uma implicação irônica e mais profunda? Em outras
palavras, há um nível, aqui, em que a implicação não é meramente "os justos", mas
"aqueles que pensam que são justos, embora não sejam" – voltada para os escribas e
fariseus? Acho que esse não é o ponto principal de Jesus. Em vez disso, Ele está (sem
ironia) enfatizando a verdade positiva de que, assim como as pessoas doentes precisam
de um médico (que, portanto, falharia em seu chamado para evitá-las), os pecadores
precisam de Jesus para a libertação. O fato de Ele não ter vindo chamar as pessoas
justas ao arrependimento é o negativo que aumenta a força do positivo. De fato, em pelo
menos um sentido relativo, havia aqueles que realmente eram "justos" na época de
Jesus, pessoas tementes a Deus como os pais de João Batista, Maria e José, Simeão e
Ana. Eles viviam sob a antiga dispensação quando a justiça diante de Deus era
adquirida pela fé, embora não conscientemente colocada na obra redentora de Jesus.
Mas as palavras de Jesus não podem deixar de ter uma implicação mais profunda,
originalmente intencional ou não: Lane (105, 106) desenvolve isso de maneira útil.
Nenhuma pessoa é realmente justa além da redenção operada por Jesus (Rm 3:10,
refletindo Sl 14:1, 3). Consequentemente, a atitude mais mortal é alguém pensar que é
justo com base em suas próprias obras. Tal pessoa é enganada, impedida de ver sua
necessidade e de vir ao Grande Médico da alma. Jesus "não tinha remédio para aqueles
que estavam convencidos de que não precisavam de remédio" (Plummer 90). Assim,
Jesus veio chamar a todos ao arrependimento.
Jesus, pelo menos, queria que se entendesse que Ele se associava a pessoas que se
reconheciam (e eram reconhecidas pelos outros) como pecadoras. Já vimos, em Seu
toque do leproso (1:40-45), que Ele não está contaminado por tal contato; ao contrário,
o impuro é purificado. O mesmo se aplica aqui: Sua associação com os pecadores não O
contaminará, mas os tornará inteiros.
Independentemente disso, as palavras de Jesus contribuiriam para a crescente tensão
entre Ele e os líderes do judaísmo tradicional. Eles entendiam sua própria "justiça" em
termos tais que os impediam de se associar aos pecadores. Jesus estava rompendo com
essa incompreensão dos caminhos de Deus. Os pressupostos religiosos fundamentais
dos escribas e fariseus estavam sendo desafiados em sua essência, e eles foram rápidos
em perceber isso.

Resumo
(2:13–17)
 Novamente Jesus saiu da cidade de Cafarnaum para a margem do Mar da Galileia,
em seus arredores. E novamente uma grande multidão da cidade saiu a Ele por Seu
ensinamento.
No curso dos acontecimentos, talvez depois de ter ensinado a todos os que vieram,
Jesus estava caminhando ao longo da costa e observou Levi, um cobrador de impostos
(também conhecido como Mateus, filho de Alfeu), sentado em sua casa onde os
impostos ou pedágios eram cobrados. "Segue-me", disse Jesus, embora Levi
fosse persona non grata com as pessoas sociais e religiosas de sua época. E Levi
imediatamente se levantou e começou a segui-lo como um discípulo comprometido.
Levi ficou tão feliz e grato que patrocinou um grande jantar formal em sua casa,
com Jesus e Seus discípulos como convidados especiais. Ele também convidou várias
pessoas conhecidas por ele, colegas cobradores de impostos e outros párias
ironicamente conhecidos como "pecadores". De fato, havia muitos desses que
compareceram e que eram seguidores de Jesus em algum sentido. Ter comunhão de
mesa com essas pessoas era severamente proibido pelos líderes do judaísmo.
Não foi por acaso, então, que alguns desses líderes – escribas, fariseus – observaram
o que acontecia e foram altamente críticos. Eles desdenhosamente perguntaram a alguns
dos discípulos de Jesus: "Como é que Jesus come com esses cobradores de impostos
impuros e pecadores?" Jesus, ouvindo o que eles pediam, respondeu decididamente. "As
pessoas que estão bem de saúde não precisam de médico, só as pessoas doentes têm
essa necessidade. Da mesma forma, não vim para chamar pessoas justas para o Reino de
Deus por arrependimento, mas para chamar pecadores; e para fazer isso efetivamente
não devo evitá-los, mas estar em contato com eles."

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

No essencial, a passagem delineia-se naturalmente em três partes: (1) O chamado de
Levi (v. 14); (2) O banquete (v. 15); e (3) A crítica dos escribas (vv. 16, 17).
Os versículos 14, 15 fornecem a base para uma boa lição apenas sobre Levi: (1) sua
situação anterior, concentrando-se em sua condição de cobrador de impostos pária e no
fato de que ele estava ativamente sobre seus negócios quando Jesus o chamou; (2) seu
chamado e o que isso significava e custaria; (3) sua obediência instantânea; e (4) sua
gratidão e celebração, como mostra a festa que preparou para Jesus e outros. Este último
poderia muito bem ser apresentado como seu primeiro ato missionário (como um
comentarista o denominou). Mostrava que ele queria apresentar aos outros seu novo
Mestre.
Os versículos 16, 17 ilustram bem os perigos do tipo de justiça própria de que os
escribas e fariseus eram culpados. Eles não se associavam aos pecadores e criticavam
Jesus por fazê-lo. Eles não poderiam, portanto, reconhecer Seu chamado ao
arrependimento, uma vez que não se julgavam necessitados de arrependimento.
Consequentemente, eles perderam as portas para o Reino de Deus que estavam abertas
nas proximidades e para as quais Jesus convidou qualquer um que viesse. Em contraste,
o próprio Jesus associava-se alegremente aos pecadores. Como observamos em conexão
com a purificação do leproso, Jesus também não foi contaminado por essa associação;
em vez disso, aqueles impuros poderiam tornar-se limpos como resultado de atender ao
Seu chamado. Então Ele se associou aos pecadores, Ele os chamou para Si e para a
salvação, e como o Grande Médico Ele curou suas doenças espirituais. Como parte do
contraste entre os escribas hipócritas e os fariseus e os pecadores, pode-se salientar que
aqui (como em muitos outros lugares) vemos pessoas "justas" que estão perdidas e
"pecadores" que são salvos.
 A referência ao chamado de Jesus pode ser a base para uma lição útil. Jesus chama
pecadores, não pessoas justas. Ele os chama a Si mesmo. Ele os chama ao
arrependimento. Ele os chama para o Reino de Deus.

H. Tensões sobre Tradições (2:18–22)

Marcos não vincula isso, necessariamente, a qualquer outro incidente. Podemos
supor que tenha ocorrido dentro do início do ministério galileano, talvez logo após o
jantar na casa de Levi. Mas a principal razão para incluí-lo agora, aparentemente, é que
Marcos está agrupando coisas que apontam para a crescente tensão entre Jesus e os
líderes do judaísmo. Essas coisas mostram que Jesus não seguiu todas as exigências dos
rabinos, como já demonstrado por Seu chamado de Levi, o pária e o jantar que se
seguiu. Os críticos de Jesus, a essa altura, procuravam cada ruptura com a tradição que
pudessem encontrar.

1. Uma pergunta sobre jejum (vv. 18–20)

18 E os discípulos de João e dos fariseus costumavam jejuar, e vêm dizer-lhe: Por
que jejuam os discípulos de João e dos fariseus, mas os teus discípulos não jejuam?
19 E disse-lhes Jesus: Podem os filhos da noiva jejuar, enquanto o noivo está com
eles? Enquanto tiverem o noivo consigo, não podem jejuar.
20 Mas virão os dias, em que lhes será tirado o noivo, e então jejuarão naqueles
dias.
1. A questão dos críticos (v. 18). Mark insere um comentário explicativo logo de
cara para que os leitores entendam a pergunta feita. Isso descreve a prática regular
daqueles que seguiam os ensinamentos de João Batista e dos fariseus. "Usado para
jejuar" é (literalmente) "estavam jejuando" (grego perifrástico imperfeito). Alguns
acham que isso significa que eles estavam em jejum no momento desse confronto.
Hiebert (76) especula que a festa de Levi pode até ter acontecido em uma noite em que
um dos dias de jejum começou.
De qualquer forma, as tradições rabínicas exigiam jejuns duas vezes por semana (Lc
18,12), às segundas e quintas-feiras. Isso excedeu em muito a exigência da Lei Mosaica
para jejuar no Dia da Expiação anual (Lv. 16:29–34). É claro que os fariseus
mantiveram todas as tradições rabínicas e ensinaram aqueles que seguiram seu exemplo
a fazê-lo; ver Mt 6:16–19 para as práticas farisaicas associadas ao jejum. João Batista
também aparentemente ensinou seus seguidores a jejuar regularmente, como os rabinos
ensinavam ou não: provavelmente "como uma expressão de arrependimento destinada
especificamente a apressar a chegada do tempo da redenção" (Lane 109).
Marcos identifica aqueles que fizeram a pergunta como, simplesmente, "eles" – sem
dúvida intencionalmente indefinidos; mas veja Mt 9:14, indicando que os
questionadores pelo menos incluíam os discípulos de João, talvez preocupados porque a
prática de Jesus não correspondia à de seu mestre agora preso ou morto. Esses
discípulos de João, não tendo transferido sua devoção a Jesus a essa altura, foram
sinceramente, mas equivocadamente, incapazes de entender o novo espírito de liberdade
oferecido por Jesus. Os motivos dos fariseus envolvidos obviamente não eram tão
inocentes. A pergunta era direta, com uma ênfase intencional no "seu": (literalmente)
"Por que os discípulos de João e os discípulos dos fariseus jejuam, mas os discípulos
que pertencem a você (grego dativo de posse, à frente para contraste enfático) não
jejuam?"
 2. A resposta de Jesus (vv. 19, 20). A pergunta deixa claro que Jesus e Seus
discípulos não estavam observando os jejuns regulares ensinados nas tradições. Jesus
não contestou essa implicação, mas indicou por que Seus discípulos não estavam
jejuando naquele momento e que eles o fariam posteriormente. Ao fazer isso, Ele
escolheu uma estrutura parabólica, comparando-se a um noivo e Seus discípulos aos
convidados do casamento.
Sua pergunta é formulada (em grego) de modo a esperar uma resposta óbvia e
negativa; poderíamos capturar isso traduzindo: "As crianças (...) não podem, podem?"
Mesmo aqueles que questionam Jesus teriam que concordar que não poderiam. Os
"filhos da câmara de noiva (ou salão de casamentos)" é uma expressão semítica que se
refere aos "amigos convidados do noivo ou aos convidados do banquete na celebração
do casamento" (EDNT II:480). Poderiam até ser "os assistentes do noivo que o
acompanhavam até a casa da noiva para trazê-la à casa do noivo, que agora era dela",
que também "tinha a responsabilidade de prover o que fosse necessário para as núpcias"
(Hiebert 77). Era uma celebração, e haveria festa, não jejum. Nos costumes da época, tal
celebração normalmente durava uma semana inteira.
Consequentemente, uma parte da resposta de Jesus foi que Ele era como um noivo e
aqueles que O seguiam como os amigos especiais que participariam das festas de
casamento. Houve, portanto, celebração enquanto Ele estava com eles. Não era tempo
de jejum. Mas Jesus acrescentou algo sobre o qual eles não haviam perguntado:
chegaria um momento em que Ele iria embora e então Seus amigos jejuariam. A
redação é intencionalmente indefinida. Não há "o" com "dias" no original, e o "quando"
é literalmente "quando".
Mas "Ele será levado" – o verbo de voz passiva – atesta especificamente o arbítrio
dos outros. Isso é uma coisa quase surpreendente, especialmente neste momento da
conta. O significado certamente teria escapado aos questionadores de Jesus. Mas
Marcos e seus leitores, incluindo aqueles de nós que conhecem toda a história,
entenderiam que Jesus estava apontando, dessa maneira velada, para Sua morte e partida
da terra – o primeiro prenúncio disso no Evangelho.
Esse tempo, então, não seria para celebração e festa, mas para luto e jejum. Nem
esse jejum seria resultado dos rituais cerimoniais do judaísmo. Em vez disso, indicaria a
verdadeira natureza do jejum como aflição da alma — luto diante de Deus e busca de
Sua face. O jejum só é apropriado quando combinado com a condição do coração. De
fato, alguns intérpretes pensam que Jesus quis dizer que o jejum era figurativo para
tristeza e tristeza. Embora essa visão não seja necessária, também não é necessário levar
Jesus para se referir a alguma prática regular ("ordenança") da igreja – como a
observância da Quaresma ou da Sexta-Feira Santa, por exemplo – após Sua morte.

2. Duas parábolas sobre o velho e o novo (vv. 21, 22)

Esses dois versículos podem ter sido falados na mesma ocasião ou em uma ocasião
diferente, incluídos aqui porque se encaixam no tema de Marcos nesta seção. Mas todos
os três evangelhos sinóticos colocam isso imediatamente após a pergunta sobre o jejum.

um. Pano novo sobre uma roupa velha (v. 21)

21 Ninguém também costura um pedaço de pano novo sobre uma roupa velha:
senão a peça nova que a encheu tira da velha, e o aluguel piora.
Ambas as parábolas tomam a forma de dizer o que as pessoas não fazem e por quê.
A primeira é que as pessoas não usam retalhos de pano novo para consertar roupas
velhas. A razão é que o pano novo se encostaria ao velho e a lágrima se agravaria. Essa
analogia pode significar pouco em nossos dias, com nossos vários tecidos e roupas
Sanforizadas. Mesmo assim, entendemos o ponto. Alguns de nós podem se lembrar de
roupas novas que encolheram significativamente na primeira lavagem.
"Novo" (do grego agnaphos) é, literalmente, "não preenchido": tecido recém-tecido
(de lã, por exemplo) que não havia passado pelo trabalho manual do mais cheio, que o
lavava, branqueava (se necessário) e o esticava. Esse pano estaria especialmente sujeito
a um encolhimento dramático na primeira vez que fosse lavado.

b. Vinho novo em odres velhos (v. 22)

22 E ninguém põe vinho novo em garrafas velhas: senão o vinho novo estoura as
garrafas, e o vinho é derramado, e as garrafas serão manchadas: mas o vinho novo
deve ser colocado em garrafas novas.
Nem as pessoas colocam vinho novo em odres velhos, e por uma razão semelhante.
O vinho novo, à medida que fermenta, vai acumular muita pressão para um odre velho,
estourando-o e desperdiçando tanto o odre quanto o vinho. Consequentemente (v. 22b)
as pessoas colocam vinho novo em odres novos.
A "garrafa" (do grego askos) é, literalmente, uma odre feita a partir da pele curada
de um animal – uma cabra, por exemplo. Com o tempo e com o uso frequente, um velho
ficava enfraquecido e incapaz de conter suco recém-prensado.
A palavra para vinho (oinos) grego parece abranger uma ampla gama, desde suco
recém-prensado até vinho forte, talvez até incluindo água potável tratada com uma
pequena quantidade de vinho para matar bactérias. Na maioria dos casos, no entanto,
tem seu significado usual e mais direto. Aqui o adjetivo "novo" sugere suco fresco
("mosto"), mas é claro que ele vai fermentar, sendo este o processo que leva ao estouro
de odres quebradiços.
Qual é, então, a lição que Jesus estava fazendo com essas duas parábolas? Isso
também parece simples: os "velhos" recipientes do judaísmo não poderiam "segurar"
Seu ensinamento. Isso implicava "o poder do novo" (Gundry 134): o poder do
evangelho de Jesus para tirar as velhas vestes da religião, para irromper das velhas
estruturas. "Um novo espírito requer uma nova forma" (Plummer 93). O evangelho do
Reino de Deus de Jesus era realmente novo; não se encaixaria na estrutura da tradição
religiosa defendida pelos escribas e fariseus. Isso pode refletir deliberadamente a
observação sobre a "nova" doutrina de Jesus já feita na sinagoga de Cafarnaum;
ver 1:27.
Uma vez que isso estava em forma de parábola, os questionadores de Jesus
poderiam ou não ter entendido Seu ponto (ver os comentários em 4:11, 12);
independentemente disso, eles não podiam ter certeza. Jesus estava realmente dizendo
que Seu caminho não era deles, que sua compreensão da religião, de como se relacionar
corretamente com Deus, não era adequada, que uma estrutura inteiramente nova era
necessária. Essas duas breves parábolas contêm em si a semente de uma mudança
radical, uma mudança tão drástica quanto a do judaísmo para o cristianismo. Só aos
poucos, porém, essa semente brotaria e cresceria e passaria a ser entendida pelo que era.
Certamente isso ficou claro, no entanto: que Jesus não pretendia que Ele mesmo ou Seu
ensinamento fossem definidos de acordo com as preciosas tradições. Ele romperia com
essas tradições da maneira que julgasse apropriada.

Resumo
 (2:18–22)
Talvez na mesma ocasião, ou mais tarde, Jesus tenha sido confrontado por alguns
que perguntaram por que Ele não ensinou Seus discípulos a jejuar. Afinal, tanto os
discípulos de João Batista quanto os discípulos dos fariseus praticavam o jejum
regularmente. Jesus respondeu: "Os padrinhos na festa de casamento não podem jejuar
enquanto o noivo ainda está com eles, não é? Esse é um momento de festa e alegria.
Certamente eles não podem jejuar em tais circunstâncias! Mesmo assim, digo-vos que
há dias que se avizinham, um tempo em que o noivo lhes será tirado. Eles vão jejuar
então." Por essa forma parabólica de discurso, Jesus estava fazendo saber que o tempo
de Sua presença com Seus discípulos era um tempo de alegria, não de tristeza e peso.
Mas Ele também estava fornecendo um vislumbre velado do que estava por vir, quando
Ele seria tirado deles e os deixaria tristes e aflitos na alma. Então seria apropriado que
eles jejuassem.
Jesus também – novamente, se na mesma ocasião não está claro – contou duas
breves parábolas que enfatizavam o fato de que as antigas estruturas religiosas não
podiam conter o novo ensinamento que Ele daria. A primeira foi esta: ninguém usa um
pedaço de pano recém-tecido e não encolhido para remendar uma peça velha. Ou então,
se ela fizer isso, o adesivo posteriormente encolhe e se afasta da roupa e o rasgo piora.
A segunda foi semelhante: ninguém coloca vinho recém-prensado em odres velhos que
são fracos e quebradiços. Ou então, se o fizer, a pressão do vinho em fermentação
rebenta os odres e tanto o vinho como os odres são arruinados. Não, as pessoas colocam
vinho novo em odres novos. Ambos deixaram claro que Jesus se recusou a espremer a
Si mesmo e a seus ensinamentos nos moldes que os líderes do judaísmo gostariam. As
maneiras como eles ensinavam eram muito confinantes, impotentes demais para conter
o evangelho. Esses caminhos devem passar de cena, e o evangelho deve ser livre para
exercer seu poder de salvar.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Em um nível, esses versículos são úteis para ajudar a comunicar que as verdades do
evangelho não poderiam ser confinadas dentro das estruturas estabelecidas do judaísmo
da época de Jesus. Ele estava fazendo uma ruptura com a tradição, e essa ruptura causou
uma tensão significativa entre Ele e aqueles que se viam como guardiões dos velhos
costumes. Em outro nível, eles nos ajudam a entender que esse mesmo conflito – entre
tradições confinantes que cresceram como armadilhas da verdade e a própria verdade –
pode acontecer em vários momentos da história da igreja.
O jejum, por exemplo, não é condenado nesta passagem. Mas parece razoavelmente
claro que o jejum como mero ritual certamente não é aprovado. Todas as práticas
religiosas devem obter sentido a partir das condições do coração. O jejum, então, é
apropriado quando manifesta uma genuína "aflição da alma" – como na tristeza pelo
pecado, por exemplo, ou um profundo sentimento de necessidade de Deus. Em geral, o
ensinamento bíblico sobre o jejum é que ele não é meritório ou mesmo deve ser
praticado por si mesmo; O jejum é um meio para a oração séria.
E assim como há um tempo certo para o jejum, também há um tempo certo para a
alegria. De certa forma, isso pode ser qualquer momento em que estejamos conscientes
da presença de Jesus. Mesmo quando Ele está presente conosco em espírito, a
celebração é justificada.
Algumas ou todas essas lições poderiam ser transmitidas em torno de uma estrutura
como: (1) ninguém jejua quando o noivo está presente; (2) ninguém remenda uma roupa
velha com pano novo; (3) Ninguém engarrafa vinho novo em odres velhos. Todas essas
três são essencialmente "parábolas", e todas elas apontam para Jesus como o noivo que
dá alegria com Sua presença, e para o evangelho como a verdade nova e libertadora que
não pode ser contida em estruturas vazias, tradicionais e confinantes.

I. Colhendo grãos no sábado (2:23–28)

1. Violar as regras do sábado (vv. 23, 24)
23 E aconteceu que ele passou pelos campos de milho no dia de sábado; e seus
discípulos começaram, como foram, a arrancar as espigas de milho.
24 E disseram-lhe os fariseus: Eis que no dia de sábado fazem o que não é lícito?
Mais uma vez, Mark não fornece conexões de tempo, deixando-nos supor que esse
incidente ocorreu em algum momento durante o período geral que ele está descrevendo
nesta seção. A conexão principal é que, como os incidentes anteriores, isso demonstra as
tensões crescentes entre Jesus e os líderes do judaísmo. Tudo o que sabemos, então, é
que isso foi em um sábado. No judaísmo do século I, a guarda cuidadosa do sábado era
uma das principais ênfases.
Neste sábado em particular, Jesus e Seus discípulos estavam fazendo seu caminho
por uma estrada que passava por "campos de grãos". Se "discípulos" é usado aqui da
maneira mais restrita para se referir àqueles como os cinco cujo chamado Marcos nos
falou, ou em um sentido mais amplo não está claro. Independentemente disso, havia
fariseus presentes para observar e criticar.
O leitor moderno deve lembrar que "milho" (como usamos a palavra hoje) não era
conhecido no mundo de Jesus, sendo um desenvolvimento dos índios americanos. A
palavra "milho" significa simplesmente grão. Os judeus cultivavam trigo e cevada, pelo
menos, e esses campos poderiam ter sido ambos. A colheita de trigo e cevada, na
Palestina, veio na primavera do ano.
À medida que avançavam, o grão amadurecido perto do caminho, os discípulos de
Jesus começaram a arrancar algumas das cabeças de grãos que podiam alcançar. Eles
esfregaram as cabeças nas mãos para separar as cascas dos grãos, sopraram as cascas
mais leves e comeram os grãos (Lc 6,1). Isso era permitido até mesmo na Lei de Moisés
(Dt. 23:25).
O problema, no entanto, era que a colheita de grãos não era permitida no sábado.
Separar as cascas era "debulhar" e soprar para longe era "ganhar". Essas eram as duas
operações-chave na colheita, e fazer qualquer uma delas era violar a lei do
sábado. Êxodo 34:21 proibiu a colheita no sábado, "e das 39 principais categorias de
trabalho proibidas no sábado na Mishná, a terceira é colher" (Lan 114, 115). Os fariseus
que estavam presentes imediatamente abordaram Jesus com mais uma pergunta crítica:
"Por que estão fazendo o que não é lícito no sábado?" Provavelmente, devemos
entender que se trata de uma interpretação excessivamente restrita da proibição de
colher.

2. A explicação de Jesus (vv. 25–28)

25 E disse-lhes: Nunca lereis o que Davi fez, quando tinha necessidade, e tinha
fome, ele e os que estavam com ele?
26 Como ele entrou na casa de Deus nos dias de Abiatar, o sumo sacerdote, e
comeu o pão, que não é lícito comer, mas para os sacerdotes, e deu também aos que
estavam com ele?
27 E disse-lhes: O sábado foi feito para o homem, e não o homem para o sábado:
28 Portanto, o Filho do homem é Senhor também do sábado.
1. O princípio maior de Jesus (vv. 25, 26). Jesus respondeu à pergunta dos fariseus
como costumava fazer, com uma ilustração em vez de diretamente (literalmente): "Você
nunca leu o que Davi fez?" Claro que o tinham lido, mas não tinham visto o princípio
maior ali ilustrado.
Isso vem de 1 Sam. 21:1–6, quando Davi e os homens que o apoiavam estavam
fugindo do rei Saul. Estando perto do tabernáculo e com fome, Davi pediu comida ao
sacerdote. Nada estava disponível além do pão que estava sentado na mesa no lugar
santo e acabara de ser substituído na rotação regular por pães frescos. O sacerdote deu-
as a Davi e seus homens, embora de acordo com a lei que o pão deveria ser comido
apenas pelos sacerdotes. O "pão" (literalmente, "os pães do cenário anterior") refere-se
aos doze pães colocados sobre a mesa no lugar santo (substituídos a cada sábado), assim
apresentados ou "postos diante do Senhor".
Há dois "problemas" com esta ilustração. A mais direta é a identificação de Jesus
como durante o tempo do sumo sacerdócio de Abiatar. Em 1 Sam. 21, fica claro que o
sumo sacerdote envolvido era Aimeleque. Os críticos da Bíblia são rápidos em apontar
isso como um erro histórico por parte de Jesus (ou Marcos). Mas a "contradição" não é
tão direta quanto a tradução parece: a frase "nos dias de" não é literal; o original
simplesmente diz "sobre Abiatar, sumo sacerdote" e pode significar "em conexão com
Abiatar". Mark nunca em outro lugar usa essa construção (do grego epi, upon, com o
caso genitivo) como um indicador de tempo. As palavras de Jesus parecem,
simplesmente, localizar o incidente em conexão com o sumo sacerdócio de Abiatar, e
Abiatar, o filho de Aimeleque, tornou-se sacerdote logo após esse incidente. De fato, foi
esse incidente que levou à morte de Aimeleque e à instalação de Abiatar no escritório.
Ele era muito mais conhecido do que seu pai e sumo sacerdote durante a maior parte da
fama de Davi como rei de Israel. Portanto, parece muito provável que as palavras de
Jesus impliquem algo como: "no incidente que trouxe Abiatar ao sumo sacerdócio".
Aliás, é possível que Abiatar já estivesse ajudando seu pai idoso como seu sucessor
designado. Alguns intérpretes (como Alexandre 53, 54) apontam alguma aparente
inconsistência no próprio O.T. sobre "Abiatar" e "Aimeleque" (compare 1 Sam. 22:20; 2
Sam. 8:17; 1 Cr. 18:16; 24:6) e teorizam que cada um poderia ser chamado por qualquer
um dos nomes. Alguns intérpretes, comparando Mc 12:26, vêem a frase como
meramente indicando a seção do O.T. onde o incidente foi encontrado: assim, como
Cole (73) expressa essa possibilidade, "na passagem que trata" de Abiatar. Para outras
teorias, ver Hiebert 81, 82. Alexandre (54) manifesta uma atitude apropriada quando
observa que não há dúvida de uma explicação, mesmo que não saibamos o que é.
O problema mais importante é o que isso tem a ver com a violação da lei do sábado
em que Jesus e Seus discípulos estavam envolvidos. Não há razão para ligar o incidente
com os homens de Davi ao sábado, e alguns diriam que a ilustração era, portanto,
inadequada para a pergunta. O que Jesus estava mostrando é o que Ele declararia mais
diretamente no v. 27. A lei – pelo menos a lei cerimonial – não é um fim em si mesma,
mas um meio para um fim; e o bem-estar do homem é esse fim. A lei não deve ser
aplicada de forma tão restrita que as necessidades humanas reais sejam esmagadas no
processo. O princípio maior envolvido na situação de Davi é que, embora o pão de show
fosse proibido a qualquer sacerdote, as necessidades prementes de Davi e seus homens
tinham precedência sobre essa proscrição. Podemos parafrasear o próximo versículo
para dizer que o homem não existe para a lei, mas a lei para o homem. E isso deixa
claro que a ilustração de Jesus foi apropriada, de fato. Também foi apropriado na
medida em que a situação de Davi e seus seguidores é paralela à situação de Jesus e
Seus seguidores. De fato, Jesus vinculou Sua ilustração à pergunta acusadora dos
fariseus, usando as mesmas palavras que eles usavam, "o que não é lícito" (vv. 24, 26).
2. A perspectiva do sábado de Jesus (vv. 27, 28). Jesus passou da ilustração à
declaração direta da verdade envolvida, e esta foi Sua resposta final à pergunta dos
fariseus. Como a maioria de suas respostas, sinalizou o fim da discussão e os deixou
sem mais nada a dizer. Há duas facetas da verdade sobre o sábado.
A primeira é (literalmente): "O sábado surgiu por causa do homem, e não do homem
por causa do sábado". Aqui "o homem" sem dúvida significa humanidade, a raça
humana. Isso coloca tanto o sábado quanto o princípio maior em perspectiva clara. Na
verdade, aplica-se a toda a lei como lei, e à lei cerimonial especificamente. (Se a lei do
sábado era meramente cerimonial é discutido abaixo.) Em outras palavras, a
observância do sábado não é um fim em si mesmo; os seres humanos não existem para
servir à lei do sábado. Em vez disso, a lei do sábado existe para servir às necessidades
humanas: esse é o princípio maior. Entre outras coisas, Jesus certamente quis dizer que
a observância da lei do sábado serve à humanidade de pelo menos duas maneiras: (1)
lembrando-nos de que não somos meramente pessoas deste mundo físico, mas pessoas
de natureza superior e espiritual que precisam de comunhão com Deus; e (2) prover
nosso descanso regular e recreação. O problema com os fariseus é que eles subjugaram
até mesmo a necessidade humana à lei do sábado e, ao fazê-lo, viraram o próprio
propósito da lei de cabeça para baixo, tornando-a um fim em si mesma.
O segundo ponto de Jesus foi ainda mais profundo: como Filho do homem, Ele
também era o Senhor do sábado. Há aqui uma série de implicações estreitamente
interligadas. O primeiro é o significado do título "Filho do homem"; veja em 2:10. Com
sua ênfase na humanidade de Jesus, ela se encaixa aqui com a ideia de que o sábado foi
feito para o homem. Jesus é, afinal, o ser humano ideal, a própria medida do propósito
do sábado. Ele é, portanto, seu legítimo intérprete e, consequentemente, seu Senhor, o
que inclui ainda outra implicação. Como Filho Messiânico do Homem, Ele é Aquele
que instituiu o sábado em primeiro lugar. No original, "Senhor" (kurios grego) é
enfático (na ordem grega). Mais uma vez, a divindade de Jesus está em questão e o
interesse de Marcos em Sua identidade é óbvio.
A questão maior para nós, agora, é se as palavras de Jesus apoiam a ideia de que o
princípio do sábado continua na era do evangelho ou se uma observância cerimonial não
pretendia ser permanente. Está fora do escopo deste comentário entrar em uma
discussão detalhada dos argumentos para qualquer uma das visões. A maioria dos
cristãos na história da igreja não guardaram o sábado judaico (os cristãos do sétimo dia
são uma exceção). Mesmo assim, eles nem sempre concordaram se há algo permanente
sobre a lei do sábado. Uma posição é que todos os aspectos da lei do sábado foram
cumpridos em Cristo e nada sobre a observância do sábado se aplica aos cristãos em
nossos dias. Outra visão é que, embora agora guardemos o primeiro dia da semana, isso
também é todo sétimo dia e representa uma preservação do princípio do sábado
no Novo Testamento (não a forma). Ambos os lados ofereceram muitos argumentos
para seu ponto de vista.
Estou entre aqueles que pensam que há um princípio do sábado que ainda é
observado no domingo cristão. Sem ter tempo para uma discussão extensa, as minhas
razões mais importantes são estas. (1) O princípio básico do sábado (não todas as
guarnições mosaicas) remonta não à forma mosaica da lei de Deus, mas à criação; é,
portanto, um reconhecimento de nossa criação. (2) A reserva de um dia em cada sete
para romper com as preocupações com a subsistência comum é testemunho do fato de
que somos mais do que meros seres físicos; que somos seres espirituais, necessitando
adorar e ter comunhão com Deus. (3) O que Jesus diz aqui em Mc 2,27 soa muito como
um princípio permanente: "O sábado surgiu por causa do homem, e não o contrário".
Se, de fato, a observância do sábado é para o bem do homem, então esse ainda parece
ser o caso. Apresso-me a observar que esta posição não exige uma observância servil
das regras do sábado mosaico. Mas o princípio pode ser observado no primeiro dia de
cada semana, reservado para adoração, para recreação e para cuidar dos assuntos do
espírito. Ao fazê-lo, damos testemunho de nossa sujeição ao Criador e de nossa natureza
como seres espirituais.

Resumo
(2:23–28)
Em alguma ocasião, durante esse período do ministério de Jesus, Ele e Seus
discípulos estavam fazendo seu caminho ao longo de um caminho que tinha campos de
grãos em ambos os lados. Os discípulos estavam famintos, então – apesar do fato de que
era um sábado – eles passaram a fazer o que a lei permitia: a saber, colher para comer as
cabeças de grãos ao longo do caminho. Como muitas vezes, havia fariseus observando,
e eles imediatamente abordaram Jesus com essa violação da lei do sábado: "Olha!", eles
disseram, "Por que eles estão fazendo algo que 'não é lícito' para as pessoas fazerem no
sábado?" Sem dúvida, eles estavam insinuando que Jesus era responsável por isso; Os
professores eram tradicionalmente responsabilizados pelas ações de seus alunos.
Jesus respondeu com uma pergunta: "Você nunca leu sobre o que Davi fez quando
ele e seus homens combatentes estavam em uma ocasião com muita fome?" Jesus, sem
dúvida, estava insinuando que, embora eles certamente estivessem familiarizados com o
relato, eles haviam perdido seu importante significado. Mesmo assim, lembrou-lhes o
que aconteceu: "Aconteceu em conexão com o sumo sacerdote de Abiatar Davi; na
verdade, foi o incidente que acabou por levar à sua instalação naquele escritório. Davi
entrou no tabernáculo e comeu um pouco do pão do lugar santo, e deu alguns aos que
estavam com ele. Fê-lo apesar de 'não ser lícito' que ninguém comesse aquele pão
consagrado senão os sacerdotes". Com esta ilustração, Jesus apontou os fariseus para
um princípio maior: a saber, que a necessidade humana real tem precedência até mesmo
sobre a lei cerimonial.
Então Jesus extraiu o princípio puro envolvido e passou a dizer aos seus
interrogadores críticos: "O sábado surgiu por causa do ser humano, não do ser humano
por causa do sábado. E o resultado disso é que eu, o Filho do homem, o homem
representante, também sou Senhor do sábado." Com isso, Jesus estava indicando que era
Seu direito, como Objeto e Doador do Sábado, interpretar a lei do sábado e aplicá-la à
situação humana.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Uma série de implicações da passagem tem implicações importantes para a
aplicação prática.
Um. Os fariseus aplicaram a lei contra a colheita de grãos no sábado a um extremo
ridículo. Certamente nunca foi feito para se aplicar a uma situação como a enfrentada
pelos discípulos de Jesus que estavam famintos e podiam colher grãos ao longo do
caminho. Assim, exageraram e exaltaram a lei sobre a necessidade humana. Há sempre
tais "fariseus" que querem arregimentar o comportamento, mesmo quando as
preocupações humanas devem ser anuladas para fazê-lo. Tal atitude desvirtua
completamente a vontade revelada de Deus.
 Dois. Essa atitude de sua parte os levou a se tornarem supercríticos, sempre
procurando qualquer violação que pudessem encontrar, rápidos em confrontar o infrator,
mais preocupados com as regras do que com o bem-estar das pessoas. Trata-se de um
perigo demasiado humano; Acontece quando colocamos nossas tradições religiosas
acima das preocupações com as pessoas.
Três. A ilustração que Jesus tirou das Escrituras, e a lição que Ele usou para fazer,
nos fornecem um exemplo útil no uso da Palavra. Devemos ter certeza de lê-lo com
atenção e extrair dele as coisas que ele implica. A Escritura fornece exemplos da vida
real de pessoas reais vivendo a vontade revelada de Deus sob Sua orientação. E que a
vida é, na raiz, uma vida de liberdade e não de restrição, embora o povo de Deus seja
obrigado a guardar a imutável Lei moral de Deus.
Quatro. Devemos entender que leis como a lei do sábado existem para o benefício
dos seres humanos e não vice-versa. De fato, toda a lei de Deus é, em última análise,
para o nosso bem. Mesmo a lei moral, que somos sempre obrigados a cumprir, expressa
o caráter e a vontade de Deus e é para o nosso bem, uma vez que fomos criados à
imagem de Deus. A lei de Deus corresponde à nossa própria natureza constitucional.
Cinco. Para aqueles de nós que acreditam que há um princípio de sábado
permanente na observância cristã do Dia do Senhor, essa observância nos oferece a
oportunidade de dar testemunho de nosso Criador, de Sua provisão para nós e do fato de
que somos mais do que meros seres físicos fazendo nosso sustento com nossa labuta
diária.
Ao longo da passagem, as lições mais importantes podem muito bem ser
apresentadas como um contraste entre a atitude dos fariseus e a atitude de Jesus.
O versículo 27 poderia muito bem sustentar uma mensagem sobre as implicações
positivas do Dia do Senhor (se alguém sustenta que há um princípio permanente na lei
do sábado). O principal desafio, aqui, seria desenvolver o que significa dizer que o
sábado surgiu por causa do homem. Uma maneira de abordar isso pode ser contrastar o
que o sábado (ou o Dia do Senhor) não é com o que ele é.

J. Cura no sábado (3:1–6)

Esta é a última das "histórias de conflito" da seção 2:1-3:6, que descrevem as
crescentes tensões entre Jesus e os líderes do judaísmo. Termina com uma determinação
resoluta, por parte dos fariseus, de se livrar de Jesus (3:6). Novamente, como em 2:23–
28, o sábado está em questão. A variedade de cenários é interessante: "em casa" em
Cafarnaum (2:1-12); a casa de Levi (2:15-17); os campos de grãos (2:23–28); e agora a
sinagoga.

1. Observar Jesus na sinagoga (vv. 1, 2)

A tensão entre Jesus e os líderes do judaísmo havia se desenvolvido a um nível
sério. Como o v. 2 indica, os críticos de Jesus estavam fazendo um esforço deliberado
para pegá-lo em qualquer coisa que pudesse servir como motivo para acusá-lo. Dado
Seu aparente desrespeito pelas tradições do sábado, eles foram especialmente
observadores naquele dia.
1 E entrou de novo na sinagoga; e havia ali um homem que tinha a mão murcha.
2 E observaram-no, se o curaria no dia de sábado; para que o acusassem.
Mais uma vez o "de novo" de Mark remete à prática anterior;
ver 1:21 (compare 1:39). Jesus frequentava regularmente os cultos da sinagoga no
sábado. "A" sinagoga pode indicar a de Cafarnaum. Como de costume, Mark não nos
fornece nenhum prazo específico.
Nessa ocasião estava presente um homem cuja mão – a sua direita (Lc 6,6) – estava
"murcha". Este verbo (do grego xeraino) significa literalmente estar seco ou ressecado e
muitas vezes se aplica a plantas ou ramos (como em Jo 15,6). Aqui sugere uma mão
encolhida e rígida, provavelmente desenhada, obviamente inútil – talvez tendo ocorrido
como resultado de lesão ou doença.
"Eles" é indefinido, referindo-se aos fariseus (como confirma o v. 6), talvez a alguns
entre eles que procuraram abrir um caso contra Jesus. Marcos nos diz que eles estavam
"observando" (paratereo grego) indicando um escrutínio cuidadoso e contínuo. Lucas e
Mateus deixam claro que provocaram a questão perguntando a Jesus se era lícito curar
no sábado. Nas tradições rabínicas, alguém só poderia ser tratado no sábado se sua vida
estivesse em perigo; caso contrário, ministrar aos enfermos tinha que esperar até que o
sábado terminasse.
O objetivo da vigilância cuidadosa dos fariseus era encontrar algo que eles
pudessem usar para "acusar" Jesus. Esse verbo (do grego kategoreo) aparentemente tem
seu sentido jurídico pleno, significando fazer acusação. Já, então, os inimigos de Jesus
estavam buscando motivos que pudessem usar para levá-Lo a julgamento, e a violação
do sábado funcionaria bem para esse propósito. Eles poderiam estar pensando em uma
corte de sinagoga local (um sinédrio) ou mesmo no Grande Sinédrio em Jerusalém.

2. A ação de Jesus (vv. 3–5)

3 E disse ao homem que tinha a mão murcha: Levanta-te.
4 E disse-lhes: É lícito fazer o bem nos dias de sábado ou fazer o mal? salvar vidas
ou matar? Mas mantiveram a paz.
5 E, tendo-os olhado com ira, entristecendo-se pela dureza de seus corações, disse
ao homem: Estende a tua mão. E estendeu-a: e sua mão foi restaurada inteira como
a outra.
Jesus interagiu tanto com o homem quanto com aqueles que O observavam.
Primeiro, dirigiu-se ao homem: (literalmente) "Levanta-te no meio". O homem deveria
ficar de pé e se apresentar onde todos pudessem ver.
Em seguida, Jesus, Senhor do sábado (2:28), dirigiu-se a Seus críticos, colocando-
lhes uma questão que traz à tona as questões reais envolvidas na observância do sábado.
Sua pergunta estava inteiramente preocupada com "o que é lícito" de acordo com a Lei
Mosaica, conforme interpretada e expandida nas tradições dos rabinos. Usando essa
categoria, Jesus perguntou se era lícito, no sábado, fazer o bem ou fazer o mal, salvar
uma vida ou matar. Ao colocar o assunto em contraste tão gritante, Jesus deixou-os sem
ter a quem recorrer. Ninguém poderia responder de outra forma senão que era "lícito"
no sábado fazer o bem em vez do mal e salvar uma vida em vez de matar. Cranfield
(120) sugere que Jesus estava insinuando que Ele estaria fazendo o mal se não
respondesse à necessidade do homem (Tg 4:17). E a referência à morte pode ser, como
sugere Plummer (100), uma referência velada ao fato de que os fariseus estavam,
naquele exato momento, espionando Jesus com o propósito de provocar Sua morte (ver
v. 6).
Qualquer outra coisa que possa estar envolvida, acho atraente a observação de
Anderson (113): "A força da pergunta de Jesus é que tolerar o mal quando ou onde quer
que ele seja encontrado, não fazer nada a respeito, é optar pelo mal em vez do bem, pela
morte em vez da vida". Os princípios por trás da ação e defesa de Jesus são claros. Se o
sábado veio a existir por causa do homem (2:27), então curar um homem certamente se
encaixa no que está no coração do sábado. Se o dever de amar o próximo como a si
mesmo está no coração da lei, então esse amor certamente responderá à necessidade do
outro, sábado ou não. De fato, se odiar o outro é tão perverso quanto matar, e amar o
outro é, portanto, salvar sua vida, então a questão da vida e da morte estava realmente
envolvida, afinal.
Os questionadores de Jesus, portanto, não tinham resposta – embora obviamente não
tivessem reconhecido todos esses princípios. Eles "mantiveram a paz": em outras
palavras, não reagiram. Jesus havia exposto o problema no coração do judaísmo de sua
época: ele estava mais preocupado em manter regras e tradições do que com as
necessidades profundas das pessoas. Sua religião foi totalmente mal direcionada.
Por seu silêncio, Jesus foi deixado livre para buscar a cura da mão murcha e, assim,
"fazer o bem" no sábado. Seria difícil, então, para os críticos de Jesus usar o incidente
contra Ele. Aliás, dado que Jesus nem sequer tocou no homem – curando falando
apenas – seria quase impossível para eles argumentarem de qualquer maneira. O método
de cura era obviamente sobrenatural.
Os sentimentos de Jesus em relação aos seus críticos nesta ocasião estão indicados
no v. 5a, em duas expressões que apenas Marcos menciona. Primeiro, Ele olhou para
eles com raiva. O verbo "olhou redondo" retrata-o fazendo um circuito com os olhos,
sem dúvida olhando nos olhos de todos eles. "Em vão, Ele procurou um homem que
respondesse às Suas perguntas" (Hiebert 85).
A segunda expressão está sujeita a duas interpretações diferentes, dependendo do
motivo pelo qual Jesus se entristeceu. O verbo "entristecer" (do grego sullupeomai)
pode significar sentir simpatia ou sentir dor. Se o primeiro, então as palavras significam
que Jesus se entristeceu pelo homem com a mão murcha por causa da dureza do coração
dos fariseus (TDNT IV:323). Se o segundo, então Sua dor, juntamente com Sua ira, foi
dirigida aos fariseus. A segunda visão parece preferível. O verbo geralmente significa
sentir dor ou ser ferido, mesmo às vezes sentir raiva, e isso se encaixa melhor na
condição dos fariseus. "Dureza" (do grego porosis), em um uso figurativo como este,
provavelmente implica teimosia intencional ou pelo menos obtusidade causada pela
falta de compreensão: "mais de cegueira do que dureza" (Cranfield 121), "apatia e
insensibilidade mental e espiritual" (Alexandre 59). Eles não podiam compreender a
verdadeira natureza da lei de Deus. Seus corações estavam em piores condições do que
a mão do homem!
Jesus voltou toda a Sua atenção para o homem, ordenando-lhe – como o paralítico
em 2:11 – que fizesse algo que ele não poderia fazer de outra forma: (literalmente)
"Estenda a mão". E o homem imediatamente estendeu a mão que nunca havia sido
estendida antes. Nesse ato de obediência a mão foi completada. Embora alguns
manuscritos não incluam as palavras "inteiro como o outro", ser "restaurado"
obviamente inclui a solidez e a saúde de sua boa mão.

3. A resposta dos fariseus (v. 6)

6 E os fariseus saíram, e logo se aconselharam com os herodianos contra ele, como
poderiam destruí-lo.
Totalmente frustrados e ainda mais irritados, os fariseus deixaram a sinagoga após o
milagre, procedendo diretamente ao plano para a destruição de Jesus.
Neste ponto, um novo elemento é introduzido: a participação dos "herodianos" com
os fariseus. Os herodianos eram aparentemente ativistas políticos, unidos por um
interesse comum. Não sabemos quase nada sobre o grupo, exceto pelo que encontramos
nas poucas referências de N.T. (aqui, 12:13; Mt 22,16). O nome vem daquela sucessão
de governantes palestinos conhecidos como Herodes e logicamente se refere a pessoas
que eram seus apoiadores políticos. Como toda a Palestina (como o resto do mundo
mediterrâneo) estava sob domínio romano, as estruturas de governo locais eram um
tanto voláteis e totalmente dependentes das decisões tomadas em Roma. Às vezes, uma
área pode ser tratada como uma província, com um governador romano ("procurador")
sobre eles. (Esta era a situação na Judeia sob Pilatos, por exemplo, ou sob Félix e Festo
na época de Paulo.) Em outros momentos, os romanos poderiam aprovar um governante
"étnico" (ainda sujeito a Roma, é claro) entre as pessoas locais de influência. Foi o caso
dos vários Herodes; diferentes deles governaram diferentes partes da Palestina em
vários momentos. Eles não eram forasteiros (como um procurador normalmente seria),
mas eram descendentes de edomitas que haviam sido forçadamente proselitizados na
nação judaica sob os Macabeus (entre os testamentos).
Herodes, o Grande, foi o primeiro, governando a maior parte da Palestina de 37 a 4
a.C. Durante o ministério de Jesus (Pilatos era procurador na Judeia), Herodes Antipas
foi um governante étnico, "tetrarca" (literalmente, "governante de um quarto"), sobre a
Galileia e Perea (4 a.C.–39 d.C.). Então, talvez os "herodianos" fossem pessoas
influentes dedicadas a manter os Herodes no poder, preferindo-os a procuradores ou
outros governantes. Se assim fosse, exerceriam influência política em Roma. Ou talvez
os "herodianos" mencionados aqui fossem apenas amigos e apoiadores de Herodes
Antipas. Veja John Meier para uma lista de 14 teorias diferentes sobre a identidade
deste grupo; ele se inclina para a visão de que eles eram "apoiadores, funcionários ou
servos de Antipas" ("Herodianos" 746).
Em geral, os fariseus evitavam intrigas políticas (mas se opunham ao domínio
romano por princípio) e os herodianos não se importavam em nada com os ideais dos
fariseus. Mas a influência dos herodianos com o governante político da Galileia (e
através dele com os romanos) poderia ser muito útil para os fariseus em sua oposição a
Jesus. De fato, Antipas já havia mandado executar João Batista; ele poderia muito bem
fazer o mesmo por Jesus. A coisa mais importante para um governante servindo por
aprovação de Roma era manter a paz em seu território. Se Jesus pudesse ser mostrado
para criar distúrbios na Galileia, Ele poderia ser acusado diante de Herodes. Compare
também Mc 12:13.
Que eles "tomaram conselho" (grego imperfeito tempo) descreve um período de
discussão e consulta. Eles estavam considerando as possibilidades e desenvolvendo
planos contra Jesus, especificamente com o objetivo ou propósito de Sua morte final.
"Destruir" Ele (do grego apollumi) significa nada menos do que isso: "A paixão já está à
vista" (Anderson 114). Marcos significa para nós entendermos que sua hostilidade a
Jesus atingiu um ponto crítico e endureceu em uma determinação fixa de se livrar Dele,
o que quer que isso exigisse.

Resumo
(3:1–6)
Como era Sua prática, Jesus foi novamente à sinagoga local (talvez em Cafarnaum)
no dia de sábado. Na providência de Deus, estava presente um homem cuja mão direita
era inútil, provavelmente torcida e rígida. Isso o tornava incapaz de trabalhar
normalmente.
Mas também estava presente um grupo de críticos de Jesus, fariseus que viam nele
uma ameaça à sua compreensão dos caminhos de Deus e à sua posição como as
principais luzes do judaísmo. Eles estavam vigiando de perto tudo o que Jesus disse e
fez, na esperança de encontrar algo que pudessem usar para levá-Lo perante sua corte.
Eles haviam percebido que Sua atitude em relação à observância do sábado não era
inteiramente semelhante à deles; Ele até tinha sido tão ousado a ponto de se afirmar
"Senhor" do sábado. Então eles estavam especialmente observando para ver se Jesus
curaria o homem com a mão murcha. As tradições rabínicas, que eles seguiam, diziam
que a necessidade física de uma pessoa não poderia ser ministrada no sábado, a menos
que sua vida estivesse em perigo.
Jesus, aproveitando a iniciativa, falou diretamente ao homem com a deformidade:
"Levanta-te", disse Ele, "e apresenta-te no meio da congregação, onde todos vos podem
ver". Em seguida, ele fez uma pergunta direcionada principalmente aos seus críticos.
"Você está sempre preocupado com 'o que é lícito', então vou perguntar sobre 'o que é
lícito'. É lícito no sábado, de acordo com sua interpretação tradicional da lei de Moisés,
fazer o que é benéfico ou fazer o que é prejudicial, salvar a vida ou matar?" Os fariseus
permaneceram em silêncio; não havia quase nada que eles pudessem dizer em resposta a
tal pergunta. De fato, a pergunta de Jesus atingiu o coração da verdadeira intenção de
Deus não apenas para o sábado, mas para toda a Sua lei. Também revelou claramente
que eles haviam substituído a preocupação de Deus pelo homem por uma preocupação
rígida com as regras, tornando as pessoas servas da tradição.
Não havendo resposta, Jesus olhou com raiva ao redor da sala, angustiado por causa
da cegueira teimosa de seus corações, que impedia que a verdade penetrasse em suas
mentes. Então Ele voltou sua atenção para o homem, orientando-o a fazer algo que ele
era inteiramente incapaz de fazer: "Estenda sua mão", disse Ele. E o homem – sentindo
com fé o que Jesus realmente estava dizendo, talvez – fez o impossível: estendeu
totalmente a mão antes inutilizável; e era tão inteiro e sonoro quanto o outro!
Os fariseus ficaram ainda mais frustrados e irritados. Eles partiram e fizeram contato
direto com os partidários dos Herodes, sendo Herodes Antipas o governante aprovado
pelos romanos na Galileia. Eles fizeram isso, aparentemente, porque perceberam que
seria difícil, se não impossível, fazer um caso contra Jesus no tribunal da sinagoga.
Talvez eles pudessem apresentar um caso perante as autoridades civis, representando
Jesus como alguém que certamente fomentaria a revolta. Independentemente disso, seu
objetivo era claro e fixo: eles de alguma forma matariam Jesus.

K. Retirada para a beira-mar (3:7–12)

1. Pessoas atraídas por Jesus (vv. 7, 8)
7 Mas Jesus retirou-se com os seus discípulos para o mar, e uma grande multidão
da Galileia o seguiu, e da Judéia,
8 E de Jerusalém, e de Idumaea, e de além do Jordão; e eles, sobre Tiro e Sidon,
uma grande multidão, quando ouviram as grandes coisas que ele fez, vieram ter
com ele.
Como em 2:13, Jesus recorreu novamente à margem do Mar da Galileia. Marcos nos
deixa supor que isso aconteceu em algum momento durante o ministério que ele
descreve nesta seção de seu relato. Não há sequer uma forte ligação entre o v. 7 e o v. 6.
A palavra "mas" (kai grego) é quase sempre traduzida como "e".
Talvez Jesus ocasionalmente se retirasse para a beira-mar por várias razões. Ele
frequentemente (embora nem sempre) fez esforços para evitar o confronto com os
líderes do judaísmo, aparentemente não querendo precipitar uma crise, não
necessariamente um "recuo do perigo" (Hiebert 89). Aliás, Ele poderia ter desfrutado da
paz comparativa da costa fora da cidade propriamente dita, ou poderia ter desejado
algum tempo com Seus seguidores — que, dizem-nos, estavam com Ele nesta ocasião.
 Mesmo assim, uma "grande multidão" o seguiu, outra das indicações de Marcos de
que muitas pessoas comuns eram atraídas por Jesus. (Compare 1:33, 45; 2:2, 4, 13.)
"Multidão" é uma palavra diferente (plethos grego) que sugeriria uma multidão maior,
ainda mais modificada por um adjetivo (polus grego) que enfatiza isso. As mesmas
palavras são repetidas no v. 8, de modo que Marcos aparentemente significa uma grande
multidão da Galileia que seguiu Jesus para a beira-mar e outra que veio a Ele dos outros
lugares.
A segunda multidão incluía pessoas de: (1) Judeia, a área sul (com Samaria entre a
Galileia e a Judeia); (2) Jerusalém, capital da Judeia; (3) Idumea (não incluída em
alguns manuscritos), fazendo fronteira com a Judeia ao sul (o nome N.T. da terra dos
edomitas); (4) além do Jordão, referindo-se ao distrito a leste do Jordão (Gileade no
O.T.), conhecido no tempo de Jesus como Perea; e (5) a área em torno de Tiro e Sidon
(antiga Fenícia), cidades na costa mediterrânea a noroeste da Galileia. Samaria é óbvia
por sua ausência na lista; a relação entre judeus e samaritanos (Jo 4,9) militaria contra
sua participação. "Esta é a declaração mais completa que se encontra em qualquer dos
Evangelhos quanto à extensão da influência pessoal de nosso Senhor e da composição
das multidões que O seguiram" (Alexandre 62).
Estes vieram a Jesus porque ouviram "que grandes coisas [literalmente "quantas
coisas"] ele fez" – os milagres, em outras palavras. Relatos dos feitos espetaculares de
Jesus teriam circulado ampla e rapidamente. Por um lado, Marcos quer que entendamos
que grandes multidões de pessoas foram atraídas por Jesus. Por outro lado, muitos
vieram pela emoção e pelos milagres, não porque entendiam o evangelho e tinham
interesse no Reino de Deus. Não temos de ler isto como significando uma única
assembleia; Esta poderia ser uma descrição de coisas que envolveram várias sessões ao
longo de alguns dias. Os versículos 10–12, em particular, soam assim.

2. Um barco para usar no ensino (v. 9)

9 E falou aos seus discípulos, para que um pequeno navio o esperasse por causa da
multidão, para que não o amontoassem.
Por causa da multidão (ochlos grego, como em 2:4, 13) Jesus pediu a Seus
seguidores que colocassem à Sua disposição ("esperem nele") um pequeno barco
(diminutivo grego ploiarion), talvez um barco a remo em vez de um navio de pesca de
tamanho real (Hiebert 90). Dado que pelo menos quatro de Seus discípulos eram
pescadores de ofício, neste mesmo lugar, e que suas famílias e amigos ainda eram, sem
dúvida, pescadores, não seria difícil acolher o pedido de Jesus.
A ideia era aparentemente a mesma afirmada em 4:1: Jesus poderia sentar-se no
barco, fora da costa, enquanto o povo se reunia na praia. Ele seria ouvido e visto
melhor. Além disso, Ele fez isso "para que não o aglomerassem"; "multidão" (do
grego thlibo), usado literalmente aqui, significa pressionar ou esfregar contra e implica
que alguém pode ser esmagado ou causar sérias dificuldades. Plummer (103) diz: "Ele
não queria o barco como um púlpito, mas como um refúgio, caso a pressão da imensa
multidão se tornasse perigosa". Mas esse propósito secundário não necessariamente
anula o primeiro.

3. O ministério de Jesus para as multidões (vv. 10–12)

10 Porque ele tinha curado a muitos; tanto que o pressionaram para tocá-lo, tantas
quanto tinham pragas.
11 E os espíritos imundos, quando o viram, caíram diante dele, e clamaram,
dizendo: Tu és o Filho de Deus.
12 E pediu-lhes que não o fizessem conhecer.
O versículo 10 começa com a explicação (do grego gar) por que Jesus precisava se
proteger contra a multidão que O "pressionava": ou seja, muitos avançaram na tentativa
de tocá-Lo. Em seguida, a passagem continua como uma descrição do tipo de ministério
que Ele teve durante esse tempo, incluindo curas e exorcismos (como em 1:34).
Que "ele curou muitos" não precisa necessariamente ser passado perfeito, olhando
para curas anteriores; ele (indicativo aorista grego) pode simplesmente resumir Sua
atividade de cura durante este tempo. Qualquer cura levaria a tentativas frenéticas de
outros para chegar até Ele; quanto mais Ele curasse, mais intenso isso se tornaria.
Assim, "tantas quanto tinham pragas" tentavam empurrá-lo. "Pestes" (do grego
mastix) originalmente significava os cílios de um chicote, então toma emprestada essa
ideia figurativamente para se referir, como aqui, a qualquer tipo de aflição corporal que
cause dor ou sofrimento. Duvido da observação de Plummer (104) de que isso "implica
castigo divino". "Enfermidades" ou "aflições" pode ser uma tradução útil. "Pressionado"
(epipipto grego) tem aqui a ideia de correr, aglomerar-se contra – onde alguém poderia
facilmente ser esmagado pela multidão, mesmo que tudo o que eles quisessem fosse
tocar Jesus. Aparentemente, já havia ficado claro que as pessoas poderiam muito bem
ser curadas apenas por esse toque (compare 5:25-34).
Além das curas, Jesus expulsou demônios (vv. 11, 12). Marcos fornece
essencialmente as mesmas informações já dadas em 1:23–26 e 1:32–34; veja lá. Como
anteriormente, ele chama os demônios de "espíritos imundos" e observa que Jesus não
permitiu a expansão de Sua identidade além de seu clamor imediato. "Acusado" é o
mesmo que "repreendido" em 1:25; "Estreitamente" é uma representação livre de
"muitas coisas" (como em 1:45, "muito"), sugerindo vigorosa ou enfaticamente.
Dois detalhes são distintos. Primeiro, aqueles sob influência demoníaca "caíram
diante dele" quando O viram. Isso pode ter sido um reconhecimento forçado e
submissão à autoridade de Jesus, coincidindo com seu reconhecimento falado. Em
segundo lugar, eles reconheceram especificamente que Jesus era "o Filho de Deus". As
palavras eram diferentes das do demoníaco em 1:24, mas o significado era semelhante.
Ambos falaram da divindade e do ofício messiânico de Jesus. (Ver em 1:1.)
Novamente, é possível que a identificação demoníaca de Jesus possa ter tido um
propósito sinistro, representando uma tentativa fútil de ganhar controle sobre Jesus
dizendo Seu nome. Se assim for, Jesus pôs um fim imediato a isso. O interesse de
Marcos em Sua identidade como Filho de Deus é primordial, e tanto o reconhecimento
falado quanto a postura submissa e a obediência dos próprios demoníacos
testemunharam poderosamente isso. O ponto dos vv. 11, 12 é que isso aconteceu mais
de uma vez, e que Jesus regularmente sufocava o impulso dos espíritos de expandir
quem Ele era. Como observa Gundry (159), o "testemunho dos demônios a Jesus é
visível, audível e invariável".

Resumo
(3:7–12)
Jesus e Seus discípulos se retiraram do encontro da sinagoga para a paz e
tranquilidade da beira-mar. Mas uma multidão muito grande de pessoas da região o
seguiu até lá. Além disso, uma multidão muito grande de pessoas de outras áreas
também veio até ele. Estes incluíam pessoas da Judeia e sua capital, Jerusalém, de
Idumea ao sul da Judeia, da área da Transjordânia chamada Perea no leste, e da área
costeira norte que se concentrava em torno de Tiro e Sidon. Todos estes foram atraídos
por Jesus principalmente por causa dos relatos amplamente difundidos de Seus
milagres.
De fato, havia uma multidão tão grande que Jesus pediu a Seus seguidores que
providenciassem um pequeno barco para estar à Sua disposição. Dessa forma, ele
poderia sentar-se no barco, ancorado perto da costa, e ensinar. Ele também poderia estar
seguro, pois corria o risco de ser esmagado quando as pessoas o aglomeravam. Quanto
mais pessoas Ele curava, mais outras que estavam sofrendo avançavam para tentar
chegar até Ele, esperando pelo menos tocá-Lo e serem curadas.
Além de curar os enfermos, Jesus livrou várias pessoas do controle demoníaco. De
fato, em Sua presença, aqueles que estavam sob o controle de tais espíritos impuros
foram compelidos a cair diante Dele. Eles gritavam em voz alta: "Tu és o Filho de
Deus!" Mas Jesus os impediria de confessar plenamente Sua identidade. Ele não
permitia que o tornassem conhecido.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

As circunstâncias da multidão podem fornecer a base para algum ensino prático. (1)
Embora os fariseus e herodianos (v. 6) estivessem determinados a se livrar de Jesus,
grandes multidões de pessoas foram atraídas por Ele. As pessoas comuns são muitas
vezes muito melhores juízes das coisas do que os líderes religiosos. (2) Ao mesmo
tempo, as pessoas às vezes são mais atraídas pelo espetacular do que pela verdade
direta. Essas pessoas vieram principalmente por causa dos milagres de Jesus, então
mesmo seus motivos não eram inteiramente ideais. (3) Neste caso, pelo menos, a
presença da multidão criou uma pressão considerável para Jesus, de modo que Ele teve
que fazer arranjos especiais para poder ministrar a eles sem ser esmagado. (4) Pelo
menos eles reconheceram em Jesus a fonte do poder de que precisavam, e por isso
clamaram para tocá-Lo. Ele é o que devemos alcançar se quisermos encontrar a ajuda de
que precisamos. (5) Alguns deles estavam sob a influência controladora de espíritos
malignos, mas mesmo eles devem se submeter a Jesus em postura e confissão e
obedecer à Sua palavra. Pelo menos eles reconheceram Jesus por quem Ele realmente
era.

L. Nomeação dos Doze (3:13–19a)

Jesus tinha, até certo ponto, entrado em uma nova etapa em Seu ministério. O
trabalho crescia e Ele precisava de ajuda. A nomeação dos doze foi uma espécie de
etapa de organização. As linhas entre Ele e Seus seguidores, e outros, se tornariam mais
claramente traçadas; até mesmo Seus amigos e familiares em alguma medida se
afastariam Dele (3:21, 31–35). Os líderes religiosos o rotulariam como um instrumento
de Satanás (3:22-30).

1. A convocação e a comissão de Jesus (vv. 13–15)

Alexandre (64) provavelmente está certo em ver isso como o "terceiro passo" no
relacionamento de Jesus com esses doze. A primeira foi assim em Jo 1,35-51, o
estabelecimento de uma amizade e confiança informais. O segundo foi um chamado
para uma "presença pessoal constante" (como em Mc 1:16-20; 2,14), um nível de
discipulado que poderia ter incluído mais de doze (Lc 10,1). O terceiro passo envolveu
a escolha de doze para o ofício de apostolado.
13 E sobe a um monte, e chama a quem quis, e eles vieram a ele.
14 E ordenou doze, para que estivessem com ele, e os enviasse para pregar,
15 E ter poder para curar enfermidades e expulsar demônios.
1. O chamado dos doze (v. 13). Mark não fornece indicações de tempo ou links para
outros eventos. Se Jesus quisesse, ao retirar-se para a beira-mar (v. 7), tempo a sós com
Seus seguidores, então a multidão que os aglomerava ali certamente impediu isso. Isso
pode explicar o que parece ser mais uma retirada, agora, para o país montanhoso.
De qualquer forma, Jesus subiu (literalmente) "a montanha", possivelmente uma
montanha específica (provavelmente ao norte do Mar da Galileia) bem conhecida por
Jesus e Seus discípulos como resultado desse mesmo incidente. De qualquer forma, era
um lugar onde Jesus poderia se retirar das multidões para um propósito específico. "A
montanha" também pode ter significado teológico para Marcos, uma vez que, na
história bíblica, os negócios de crise de Deus muitas vezes saíram do topo das
montanhas; Lane (132) vê a montanha como "um locus de revelação e ação redentora" e
compara Mc 6:46; 9:12; 13:3.
Naquele retiro montanhoso, então, Jesus convocou (literalmente, "chama a Si
mesmo") "aqueles a quem Ele queria": aqueles que Ele desejava ou desejava. O "ele" é
enfático: isto "sublinha a iniciativa de Jesus, à qual só o grupo de discípulos de Jesus
devia a sua origem" (Cranfield 126). Talvez Jesus lhes tivesse dado a conhecer isto
antes de deixar a beira-mar para as colinas, ou de ter enviado alguém para os convocar.
Independentemente de como isso foi realizado, o importante é que Jesus selecionou e
convocou esses doze para serem Seus apóstolos.
Nessa época, havia muitos discípulos" em um nível de compromisso ou outro. John
Meier concluiu que havia muitos (1) "adeptos" de Jesus, (2) um grupo de "discípulos"
chamados a sair de casa e segui-Lo de um lugar para outro, e (3) "os doze" como um
círculo interno menor de discípulos ("Doze" 636, 637). (Sua visão de que os "apóstolos"
não eram originalmente os mesmos que os doze não é convincente.) Conhecemos cinco
que já haviam sido chamados a seguir Jesus de perto: Pedro e André, Tiago e João e
Levi-Mateus. Estariam entre os doze.
Por que doze? Talvez como uma reminiscência deliberada das doze tribos de Israel.
Cole (79) aponta que até mesmo alguns dos nomes são os mesmos: Simeão (Simão),
Levi, Judá (Judas). Jesus pode muito bem ter pretendido que eles formassem o alicerce
para o povo da nova aliança de Deus (Ef. 4:20) paralelamente ao papel dos doze filhos
de Jacó como chefes do povo da antiga aliança. Compare o link em Apocalipse 21:12–
14.
Mas não há o suficiente neste paralelo para nos permitir resolver questões precisas
sobre a continuidade e descontinuidade entre O.T. Israel e a igreja N.T. Scot McKnight
provavelmente tem razão ao sugerir que a missão dos doze era a mesma que a missão do
próprio Jesus, e que as conotações bíblicas de doze, como tal, "evocam os temas gêmeos
da renovação da aliança (um tema de Josué) e restauração escatológica (com a
reunificação das doze tribos implícita)" (p. 203).
2. A comissão dos doze (vv. 14, 15). Esses dois versículos descrevem precisamente
o que Jesus os chamou para ser e fazer. "Ordenado" (do grego poieo) é um verbo com
uma ampla gama de significados, geralmente traduzido como fazer ou fazer. Em outras
palavras, Ele "fez" ou "nomeou" ou "constituiu" doze homens como apóstolos. O verbo
não implica necessariamente qualquer cerimônia formal de "ordenação" – embora Jesus
possa muito bem ter "imposto as mãos" sobre eles. Hiebert (97) observa
apropriadamente que a lista "começa com Pedro, que negou Jesus, e termina com Judas,
que o traiu; não era uma lista dos imediatamente perfeitos."
 Alguns manuscritos têm as palavras adicionais "a quem ele também nomeou
apóstolos". (As palavras estão definitivamente em Lc 6,13.) Esse é certamente o ponto.
(Se não for aqui, "apóstolo" ocorre em Mc. apenas em 6:30.) "Apóstolo" significa um
enviado. Estes deveriam ser enviados por Jesus em missão. Mas Marcos expressa sua
comissão em duas partes.
Primeiro, eles deveriam estar com Ele, e isso é primário. Antes de sair por Ele, eles
devem estar com Ele em várias circunstâncias, observar Seus caminhos, ouvir Suas
palavras, aprender com Ele. Só assim poderiam representá-lo bem. Nem todos os
discípulos de Jesus (no sentido amplo) deveriam "estar com Ele" tanto; estes estariam
ao Seu lado em tempo mais ou menos integral. Eles seriam alunos – discípulos – na
escola de Jesus, em treinamento para ir por Ele. Que os apóstolos, pelo menos em
última instância, entenderam os requisitos para seu ofício está claro em Atos 1:21, 22;
obviamente, havia alguns além dos doze escolhidos que poderiam se qualificar
(compare Lc 10,1, onde setenta foram enviados).
Em segundo lugar, Jesus os chamou com o propósito último de enviá-los – e aqui o
verbo (grego apostello) do qual vem "apóstolo" está definitivamente no texto. Sem
dúvida, esse envio tinha implicações de curto e longo alcance: eles começariam quase
imediatamente a ajudar no trabalho que Ele estava fazendo e mais tarde seriam enviados
em missões específicas de curto prazo (como em 6:7). Além disso, eles teriam a
responsabilidade de continuar a obra de Jesus após Sua morte, estabelecendo o
fundamento do povo da nova aliança de Deus.
Na estrutura da sentença, eles deveriam ser enviados para fazer duas coisas: (1)
pregar e (2) ter poder para fazer obras milagrosas semelhantes às que Jesus estava
fazendo. A "pregação" é o mesmo verbo geral para a proclamação de um arauto usado
em 1:14, 39, por exemplo. A essa altura, Marcos provavelmente usa o verbo simples
com todas as implicações de usos anteriores: a saber, proclamar o evangelho do Reino
de Deus (1:14), anunciar que o Reino de Deus está próximo e chamar as pessoas a se
arrependerem e crerem no evangelho (1:15). Jesus podia pregar pessoalmente a um
número limitado; os doze O ajudariam a expandir esse alcance.
Além disso, eles seriam capazes de fazer obras milagrosas junto com sua
proclamação. "Poder" (do grego exousia) é o mesmo que "autoridade" em 1:22, 27 e
"poder" em 2:10: poder como autoridade ou direito de fazer algo. Jesus deu aos doze
autoridade para curar doenças (o mesmo que "doenças" em 1:34) e para exorcizar
demônios (também como em 1:34). Assim, os mesmos milagres autenticadores
acompanhariam a mensagem dos apóstolos. (Esta pode ser a base original para a frase
"os sinais de um apóstolo" em 2 Coríntios 12:12.) A diferença é que a autoridade para
operar tais coisas residia em Jesus como o Deus-homem; os apóstolos tinham tal
autoridade derivada apenas quando Jesus a compartilhava com eles.

2. Os nomes dos doze (vv. 16–19a)

A lista de apóstolos aparece quatro vezes na N.T.: aqui e em Mt 10:2–4; Lc 6,12-16;
e Atos 1:13 (os onze). Embora a ordem e os nomes variem um pouco, todas as quatro
listas sugerem três grupos de quatro, com Simão Pedro, Filipe e Tiago (filho de Alfeu)
liderando cada grupo. (Veja Hiebert 94 para uma comparação lado a lado.) Com
exceção dos quatro primeiros, Mateus (sob o nome de Levi) e Judas Iscariotes, os
demais não são mencionados novamente em Marcos.
16 E Simão, de sobrenome, Pedro;
17 E Tiago, filho de Zebedeu, e João, irmão de Tiago; e deu-lhes o sobrenome de
Boanerges, isto é, Os filhos do trovão;
18 E André, e Filipe, e Bartolomeu, e Mateus, e Tomé, e Tiago, filho de Alfeu, e
Tadeu, e Simão, o cananeio,
19a E Judas Iscariotes, que também o traiu: e entraram numa casa.
Alguns manuscritos antigos repetem no início do v. 16 as palavras "E ele constituiu
("ordenado", como no v. 14) os doze". Sabemos muito pouco, ou quase nada, sobre a
maioria dos doze: "As tradições quanto aos seus trabalhos subsequentes são, em grande
parte, indignas de confiança" (Plummer 109).
1. Simão Pedro, sempre o primeiro das listas; compare 1:16–18. Pela primeira vez,
Marcos inclui o nome que Jesus deu a Simão, embora ele não descreva a ocasião; ver Jo
1,42; Mt 16:18. "Sobrenome" é, literalmente, "dado um nome a". Pedro significa uma
rocha ou pedra. Provavelmente Jesus deu o nome em antecipação ao que Pedro se
tornaria, não à luz do que ele já era. A palavra aramaica para uma rocha ou pedra
era Cefas, e por isso Pedro às vezes era chamado assim (Jo 1:43).
2, 3. Tiago e João, sempre nesta ordem nas listas, embora depois de André em
Mateus e Lucas; Compare 1:19, 20. Marcos acrescenta que Jesus também "deu
sobrenome" (deu nomes a) "Boanerges"; esta palavra aparentemente aramaica Marcos
imediatamente se traduz em grego, "filhos do trovão". (A base linguística para isso não
é clara.) Assim como Simão Pedro, isso parece sugerir o papel que Tiago e João
deveriam ter: "o chamado dos filhos de Zebedeu a uma proclamação profética e
apocalíptica" (EDNT 1:223). Mas alguns intérpretes diferem e se referem a passagens
como Mc 9:38; Lc 9,54. Apenas Marcos (aqui e 5:37) identifica João pelas palavras "o
irmão de Tiago"; Plummer (107) se pergunta se ele estava sutilmente distinguindo João
de si mesmo, "João, cujo sobrenome era Marcos" (Atos 12:12).
4. André, irmão de Simão Pedro, quarto aqui e em Atos, segundo em Mateus e
Lucas; comparar 1:16–18; Jo 1,40.
5. Filipe, sempre o quinto nas listas; compare Jo 1,44, 45, onde aprendemos que
Filipe era da mesma cidade natal original, Betsaida, que Simão e André.
6. Bartolomeu, depois de Filipe em todas as listas, exceto Atos. Muitos intérpretes
pensam que ele era o mesmo que Natanael, ligado a Filipe em Jo 1:45-51. "Bartolomeu"
o identifica em termos de seu pai, representando bar (filho de) e Talmai ou Tholomaios,
assim como "Barjonah" às vezes é adicionado a Simão. (João 21:2 apoia a ideia de que
"Natanael" era um dos doze.)
7. Mateus, obviamente o mesmo que Levi, geralmente sétimo ou oitavo alternando
com Tomé, mas com Bartolomeu entre eles em Atos; compare Mc 2:14.
8. Tomé, também chamado de Dídimo ("Gêmeo") em Jo 21,2. "Tomé" representa a
palavra aramaica para gêmeo, "Dídimo" a palavra grega.
9. Tiago, filho de Alfeu, nono em todas as quatro listas; ele às vezes foi identificado
com "Tiago, o Menor" em 15:40 (com a possibilidade de que Alfeu e Cleofas fossem a
mesma coisa; compare Jo 19:25). Alguns intérpretes pensam que ele era irmão de Levi-
Mateus, cujo pai também se chamava Alfeu, mas isso não é certo.
10. Tadeu, que Mateus indica ser um sobrenome de Lebbaeu, listado em
homenagem a Tiago, filho de Alfeu aqui e em Mateus. Em Lucas e Atos ele aparece em
décimo primeiro, sob o nome de Judas (compare Jo 14:22) e é identificado como irmão
de Tiago (sem dúvida significando o filho de Alfeu). Intérpretes mais críticos (como
Anderson 118) não se importam de pensar que as listas dos doze não concordam e que
Tadeu e Judas (ou Mateus e Levi) não eram a mesma coisa. De facto, a concordância
das listas é tão acentuada que a presunção é fortemente favorável à harmonização.
11. Simão, ainda identificado como "o cananeio" aqui e em Mateus, mas "zelotes"
("zelote") em Lucas e Atos (onde ele é décimo). Parece claro que a palavra traduzida
"cananeia" é, na verdade, uma palavra aramaica que significa o mesmo que "zelote". É
possível que esse Simão fizesse (antes de seu chamado) parte de um grupo de fanáticos
nacionalistas dedicados a libertar a Palestina do domínio romano; mas também é
possível que ele fosse conhecido como um fanático por algum outro motivo.
12. Judas Iscariotes, último de todas as listas. O significado de "Iscariotes" não é
absolutamente certo: muito provavelmente "homem de (hebreu) Kerioth", distinguindo-
o assim de outros chamados Judas pela cidade natal. Havia uma aldeia chamada Kerioth
ao sul de Hebron e outra em Moab.
A tragédia do apostolado de Judas já é antecipada no acréscimo de Marcos, "que
também o traiu". Jesus sabia que Judas O trairia? Certamente que sim. Mas Ele também
sabia que Judas não precisava, que de fato ele poderia escolher de outra forma. As
oportunidades de Deus são oferecidas tanto àqueles que as utilizam quanto àqueles que
as desprezam. Judas teve todas as oportunidades, e com isso a tragédia se agrava.
Tem havido uma discussão considerável se o ato de Judas foi, na realidade,
uma traição. Uma cuidadosa pesquisa do verbo (paradidomi grego) por F. A. Gosling
confirma que a palavra poderia ser usada para significar "entregar" no sentido negativo
de entregar alguém a seus inimigos e, portanto, uma traição traiçoeira.

Resumo
(3:13–19a)
À medida que o ministério de Jesus começou a se solidificar e se expandir, Ele
decidiu escolher um grupo de homens para ajudá-Lo no trabalho e treinar para a missão
que Ele finalmente os enviaria. Para se preparar para isso, retirou-se para a região
montanhosa, longe da multidão abaixo, e passou uma noite em oração (Lc 6,12). Então
Ele convocou aqueles que Ele desejava para esse papel, e eles vieram a Ele. Ao fazê-lo,
Ele estabeleceu um grupo de doze.
O propósito de Jesus nisso era duplo. Primeiro, eles estariam constantemente com
Ele, observando Seus caminhos e obras e ouvindo Seus ensinamentos. Nisso eles seriam
Seus discípulos, em treinamento para o trabalho que fariam posteriormente. Em
segundo lugar, Ele os enviaria, primeiro sob Sua supervisão e depois por conta própria,
finalmente para continuar Sua obra depois que Ele se foi. Nisso seriam apóstolos,
comissionados por e para Ele. Eles fariam, de fato, as mesmas coisas que Ele estava
fazendo: a saber, proclamando como Ele fez a acessibilidade imediata do Reino de Deus
no qual as pessoas poderiam entrar livremente pelo arrependimento e pela fé; e
exercendo a autoridade que Ele lhes daria para libertar as pessoas presas por doenças e
influências demoníacas.
Os doze eleitos para esse fim foram os seguintes. Primeiro foi Simão, a quem Jesus
deu o nome de Rocha; depois o filho de Zebedeu, Tiago, e seu irmão João, a quem Jesus
apelidou de "filhos do Trovão". Esses três primeiros eram, às vezes, o "círculo íntimo"
de companheiros de Jesus. Embora os nomes que Jesus adicionou aos três possam ter
refletido algo de seu temperamento, é mais provável que os novos nomes fossem
proféticos, testificando o que Jesus faria deles em Sua igreja. Completando o primeiro
grupo de quatro estava André, irmão de Simão Pedro. O segundo grupo de quatro
consistia de Filipe, Bartolomeu (talvez também conhecido como Natanael), Mateus
(quase certamente o mesmo que Levi) e Tomé. O último grupo incluía o filho de Alfeu,
Tiago, Tadeu (também conhecido como Lebbaeus ou Judas, aparentemente irmão de
Tiago), Simão, conhecido como um fanático, e Judas Iscariotes, aquele que finalmente
entregou Jesus nas mãos daqueles que o matariam.
Depois que a sessão na montanha foi feita, Jesus e Seus discípulos voltaram —
aparentemente para Cafarnaum — para uma casa onde Ele frequentemente esquartejava.
 Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem
Uma lição aplicando algumas das verdades dessa passagem pode desenvolver o
tema de como ser um líder na obra do Senhor. Em caso afirmativo, é possível fazer uma
série de observações importantes e práticas.
Versículo 13 (incluindo Lc 6,12). Os líderes só devem ser escolhidos após uma
oração fervorosa.
Além disso, os líderes são escolhidos e chamados por Deus, não por eles mesmos –
e essa é uma das razões pelas quais a oração é tão importante no processo. Assim como
os doze vieram quando Jesus chamou, assim também aqueles a quem Deus escolhe e
chama devem responder sem hesitação, confiando Nele.
Versículos 14, 15. Duas coisas são igualmente importantes no ministério de um líder
cristão. A primeira é "estar com Ele", e a segunda – sair por Ele – só vem depois disso.
Quando estamos com Ele, aprendemos diretamente com Ele. Isso molda o que somos e
nos treina para o que faremos. O ser vem antes de ministrar. Temos que conhecê-Lo
bem antes de podermos representá-Lo bem. Então, quando saímos por Ele, vamos tanto
para pregar Sua Palavra quanto para realizar Sua obra. Mas a única autoridade que
temos é derivada; Ele nos dota. Assim como ele ministrava às pessoas que estavam
sofrendo, nós também devemos — mesmo que nosso trabalho possa estar mais no lado
espiritual das coisas. E assim como Ele veio para destruir as obras do diabo, nós
também saímos para realizar a mesma coisa. Nós também podemos livrar as pessoas das
garras dos poderes malignos.
Versículos 17–19. Os líderes têm nomes, identidades individuais. De uma forma ou
de outra, a cada um o Senhor dá um nome, e quando Ele atribui um novo nome Ele dá
com ele os dons para se tornar o que o nome significa. Jesus chamou Pedro de Rocha e
depois passou a transformá-lo em um. Ele chamou Tiago e João de "filhos do trovão" e
passou a torná-los os poderosos pregadores que o nome antecipava. Além disso, assim
como cada um tem um nome individual, cada um tem um trabalho diferente. Cada um
prestará contas e será julgado de acordo com o nome e o papel que o Senhor designou a
cada um. Não respondemos uns pelos outros, mas por nós mesmos.
Versículo 19. Alguns que são escolhidos pelo Senhor não cumprem as
possibilidades que Ele oferece. Judas demonstra bem esse princípio. Mesmo assim, na
graça, o Senhor deu-lhe todas as oportunidades de ser o que poderia ter sido. No final,
ele traiu seu chamado.

M. Reação mista a Jesus (3:19b–30)

1. A população (vv. 19b, 20)
19b e entraram em uma casa.
20 E a multidão volta a juntar-se, para que não possam comer pão.
Que eles ("ele" em alguns manuscritos) "entraram em uma casa", não identificados,
seguiram a sessão na montanha; provavelmente começa o próximo perícope. (Hiebert
97 relata que Robert Stephens, que introduziu divisões de versos no texto em 1551,
originalmente tinha essa cláusula como parte do v. 20, mas que editores posteriores a
alteraram.)
Não sabemos em quanto tempo depois Jesus e Seus seguidores voltaram para "uma
casa" — talvez o mesmo que em 2:1. Mark não fornece nenhum período de tempo
específico. Alguns intérpretes pensam que o "sermão da montanha" de Mateus (Mt 5-7)
veio neste ponto após a nomeação dos doze, mas isso não é certo.
 "Again" nos lembra que um padrão familiar estava se repetindo. Já houve duas
multidões na casa em Cafarnaum; ver 1:32–34 e 2:2, mas mesmo dizer que esta é a
terceira vez pressupõe muito sobre o propósito de Marcos de contar tudo ou em ordem
cronológica. Até agora, no relato de Marcos, Jesus ministrou principalmente em três
lugares específicos (sem contar a montanha): sinagogas, beira-mar e uma casa. Marcos
quer que entendamos que se tratava de mais um cenário de casa e que, como antes, uma
multidão muito grande se reuniu. Jesus não podia escapar de tais multidões, mesmo que
quisesse; eles foram atraídos magneticamente para Ele. Alexandre (70) sugere "uma
multidão flutuante, indo e vindo o dia todo".
Os "eles" que não podiam sequer comer pão significam, aparentemente, Jesus e Seus
discípulos, talvez até toda a família onde Jesus estava. Provavelmente a rotina
doméstica foi seriamente interrompida; as exigências da multidão pelas palavras e obras
de Jesus eram implacáveis, e a hora normal das refeições era deixada de lado. Eles
poderiam ter voltado da montanha famintos e a reunião quase imediata de uma multidão
impediu uma refeição necessária; compare 6:31. Como base básica, "pão" é usado aqui
em um sentido mais amplo para alimentos em geral.

2. A família incompreensiva de Jesus (v. 21)

21 E, ouvindo os seus amigos, saíram para se apoderarem dele, porque disseram:
Ele está ao lado de si mesmo.
Há questões aqui. A primeira é quem eram esses "amigos". Isso não traduz a palavra
usual para amigos; A frase literalmente diz: "Aqueles com (ou, ao lado) Ele".
Aparentemente, isso poderia ser usado tanto de amigos e companheiros quanto de
familiares (Lane 138). Embora John Painter faça uma defesa hábil da visão de que a
expressão "é uma referência aos doze" (504), acho mais provável que aqui signifique
família, aqueles "ao lado de Jesus" no lar durante Sua criação. Eram pessoas que
sentiam responsabilidade por Ele — por mais equivocado que fosse — e pensavam que
poderiam influenciá-Lo de forma diferente.
Parece razoavelmente claro que os vv. 22-30 mais ou menos "interrompem" o relato
dos esforços desses membros da família; partiram no v. 21 e chegaram no v. 31. Marcos
insere uma narrativa dentro de outra em vários lugares de seu relato. (Ver o relato dos
temores de Herodes no meio da missão dos doze, em 6:7–30; ou a cura da mulher com a
questão do sangue no meio do relato da filha de Jairo, em 5:22–43. Para um tratamento
interessante desse método de Mark, às vezes chamado de "intercalação", ver Tom
Shepherd, que argumenta convincentemente que o método consistentemente se
concentra na "ironia dramatizada".)
A segunda pergunta é o que eles ouviram. (As palavras "dele" estão em itálico
porque não estão no texto grego.) Esses membros da família de Jesus ouviram falar
sobre a grande multidão que fazia tantas exigências a Jesus e Seus seguidores que eles
nem tinham tempo para comer. Para os membros da família, especialmente se fossem
membros da família – Seus quatro irmãos, por exemplo – que não "acreditassem" em
Jesus e em Sua missão (Jo 7,5), toda a situação poderia ser um tanto embaraçosa. Pelo
menos eles viram isso como evidência de que Jesus não estava agindo de maneira
"normal".
A terceira questão é o que pretendiam fazer. O verbo "lay hold of" (do grego krateo)
é frequentemente traduzido como "apreender". Sugere uma tomada de posse deliberada
e determinada. Que eles "saíram" para fazer isso aparentemente significa que eles
saíram de sua própria casa para a casa onde Jesus estava ministrando à multidão. Eles
provavelmente pretendiam ser contundentes na tentativa de tirar Jesus.
 A pergunta final é o que eles queriam dizer ao dizer "Ele está ao lado de si mesmo"
– supondo que o "eles" possa se referir a membros da família ou a pessoas em geral. O
verbo (grego existemi) é o mesmo de 2:12, expressando o espanto resultante da cura do
paralítico. Como se observa ali, significa literalmente estar fora de si mesmo; no uso
real, aparentemente varia de ser insano (fora da mente) a ficar chocado ou atordoado. A
maioria dos intérpretes pensa que o significado aqui é semelhante ao nosso ditado "Ele
perdeu os sentidos" (EDNT II:8). Alguns a tomam no sentido pleno de ser demente, mas
o fato de Marcos já ter usado essa palavra daqueles que testemunharam a cura do
paralítico significa que não precisamos tomá-la tão fortemente (ver a mesma palavra
em 5:42 e 6:51). Isso provavelmente significa que eles pensavam que Jesus estava tão
envolvido na excitação da multidão e suas exigências sobre Ele que Ele não estava "em
Sã consciência" em todos os sentidos e, portanto, pensando ou raciocinando "de uma
maneira completamente irracional" (L&N I:353). Talvez suspeitassem que Ele não
poderia mais tomar uma decisão sensata (como seria comer). Depois, "devem salvar
Jesus das consequências da sua própria vocação" (Cole 83).
Independentemente disso, Marcos aparentemente quer que entendamos que essa foi
uma reação a Jesus: a saber, a opinião de Sua família de que Ele não estava em plena
posse de Si mesmo, levado pela excitação. De fato, houve uma reação ainda mais
radical, por parte dos escribas, descrita nos versículos seguintes (vv. 22-30).

3. Os escribas de Jerusalém (vv. 22–30;)

Como indicado acima, essa inserção serve como uma espécie de parêntese que
separa o v. 21, com sua referência às preocupações da família de Jesus, do v. 31, onde
essa preocupação é retomada. O registro de Marcos da opinião dos escribas neste
momento não significa necessariamente que tenha acontecido em conexão com a visita
da família de Jesus; veja Mateus e Lucas para um cenário diferente para este encontro.
Marcos a insere aqui porque oferece mais uma reação a Jesus durante esse tempo. O
versículo 20 indicava a reação da população em geral, afluindo a Ele. O
versículo 21 indicou a reação de Seus familiares aparentemente incrédulos. Esses
versículos indicam a reação do establishment religioso predominante. Todos eles não
conseguiram entendê-Lo ou à Sua missão.

um. A opinião dos escribas (v. 22)

22 E os escribas que desceram de Jerusalém disseram: Ele tem Belzebu, e pelo
príncipe dos demônios expulsa demônios.
Já conhecemos os "escribas", bem como o grupo dos fariseus com quem a maioria
dos escribas estava associada. Ver 1:22; 2:6, 16. Esta é a primeira vez que Marcos os
identifica como vindos de Jerusalém; Embora esse possa ter sido o caso o tempo todo,
os anteriores podem ter sido locais. Jerusalém era o centro do judaísmo e estas eram
suas autoridades religiosas. Já começamos a ver o papel que Jerusalém teria na
hostilidade em relação a Jesus. Embora o ministério público de Jesus não tivesse sido
concentrado lá, alguma agitação havia surgido na Judeia e em Jerusalém também
(3:7, 8).
O ponto de observação dos escribas foi pelo menos duplo. Primeiro, eles acharam
necessário apresentar alguma explicação sobre a autoridade de Jesus sobre os demônios.
E essa explicação não poderia, em sua opinião, ser aquela que O aceitasse como um
verdadeiro profeta de Deus ou figura messiânica, dado que Ele contradizia muito do que
eles consideravam caro. Ele alegou autoridade para perdoar pecados (2:3–12); Ele se
associou a cobradores de impostos e outros pecadores, todos eles impuros (2:14-17); Ele
não cumpriu os jejuns prescritos (2:18); Ele e Seus discípulos violaram as restrições do
sábado (2:23–3:6). Ele não poderia ser, portanto, um homem de Deus. Então, como Ele
poderia libertar os possuídos pelo demônio?
Em segundo lugar, eles entenderam que deveriam destruir Sua influência junto ao
povo. A estabilidade e a pureza de sua fé – o judaísmo – estavam seriamente
ameaçadas, sem mencionar a possibilidade de convulsão política. Por essas razões, os
escribas tinham chegado a uma explicação que achavam necessário espalhar entre
outros.
Consequentemente, eles (literalmente) "estavam dizendo" isso sobre Jesus. Eles sem
dúvida diziam isso sempre que tinham oportunidade, e a explicação era simples: Jesus
estava exorcizando demônios porque Ele era um servo de Satanás! Quando eles
disseram: "Ele tem Belzebu", eles queriam dizer que Ele mesmo estava possuído pelo
chefe dos demônios. Belzebu é, literalmente, Belzebul (Belzebu não ocorre em
manuscritos gregos, mas entrou em algumas versões em inglês como resultado
da Vulgata Latina). É interpretado pelas seguintes palavras para significar príncipe dos
demônios. O próprio Satanás aparentemente nunca é chamado de Belzebul (ou -bub) na
literatura judaica; ver Cranfield (136); mas parece que foi isso que os escribas quiseram
dizer neste caso, de qualquer maneira.
A origem precisa e o significado desse nome são debatidos; pode voltar ao deus
filisteu de Ekron (Belzebu), onde significava "Senhor das Moscas" (2 Kg. 1:2-6). A
parte "Beel" corresponde à palavra Baal (Senhor) que aparece frequentemente no O.T.
em referência a um deus cananeio. Se esta foi sua origem, os judeus podem tê-lo
ajustado ironicamente (a Belzebul) para demonizá-lo, refletindo a visão bíblica de que
os poderes demoníacos estão por trás dos deuses pagãos. A declaração adicional dos
escribas explica isso: (literalmente): "Por (ou, em) o príncipe (ou, governante) dos
demônios ele expulsa os demônios".
Jesus respondeu de duas maneiras. Primeiro Ele fez perguntas para expor a tolice de
sua explicação (vv. 23–27). Em seguida, Ele lhes deu uma advertência sobre a
gravidade de tal blasfêmia do Espírito de Deus (vv. 28–30).

b. A exposição de Jesus de sua explicação (vv. 23–27;)

23 E chamou-os a ele, e disse-lhes em parábolas: Como pode Satanás expulsar
Satanás?
24 E se um reino for dividido contra si mesmo, esse reino não pode subsistir.
25 E se uma casa for dividida contra si mesma, essa casa não pode ficar de pé.
26 E se Satanás se levantar contra si mesmo, e se dividir, ele não pode ficar de pé,
mas tem um fim.
27 Ninguém pode entrar na casa de um homem forte e estragar os seus bens, a não
ser que primeiro amarre o homem forte, e depois estrague a sua casa.
1. A loucura de sua explicação (vv. 23-26). Certamente "eles" se refere aos escribas,
embora não esteja claro como Jesus (literalmente) os "chamou a si mesmo" (como no
v. 13). Como já observado, não sabemos o cenário desse encontro. Talvez o significado
seja que, nessa ocasião, Jesus, tendo ouvido ou tomado conhecimento de sua acusação,
os chamou de lado para contestar seu ponto de vista e expor o absurdo de sua
explicação.
De qualquer forma, Jesus respondeu por meio de "parábolas" — a primeira vez que
Marcos usou essa palavra (usei-a em referência a 1:17 e 2:19-22). Uma parábola pode
ser quase qualquer maneira indireta de indicar uma verdade, ensinando uma verdade
usando algo paralelo a ela em vez de afirmá-la diretamente. (Para uma discussão mais
aprofundada sobre as parábolas e seu propósito, ver em 4:2.) Aqui, o uso de um reino ou
de uma casa para ilustrar o reino espiritual é claramente parabólico. (Marcos pode até
significar que a pergunta no v. 23 e a conclusão no v. 26 são parábolas de certa forma,
embora abordem a questão mais diretamente.)
O nome Satanás é de origem hebraica, significando inimigo, adversário ou promotor
– um (com diabo) de dois nomes comuns para o arqui-inimigo de Deus e Seu povo. A
pergunta retórica, "Como Satanás pode expulsar Satanás?" foi pretendida por Jesus
tanto para esclarecer quanto para mostrar a loucura da explicação dos escribas sobre
Seus exorcismos. Se, como eles disseram, Ele estava expulsando demônios pela
autoridade de Belzebul, então Satanás, o poder supremo por trás de Belzebul – se não o
próprio Belzebul – estaria expulsando a si mesmo! Isso é contraditório: Satanás não
trabalha contra si mesmo.
As duas ilustrações faziam o mesmo ponto. Um reino ou uma casa dividida contra si
mesma deve inevitavelmente cair. O "reino" é qualquer domínio terreno. Uma "casa"
(do grego oikia) pode ser tanto uma morada em si como a casa ou a família. Este último
é provavelmente o significado aqui: as pessoas dividem um reino ou uma família.
Com a pergunta feita e respondida indiretamente nas parábolas, v. 26 passa a aplicar
as parábolas ao próprio Satanás. Se, como sugerido na explicação dos escribas, Satanás
surge (literalmente, "levanta-se") e é dividido contra si mesmo, então, como um reino
ou família dividida, ele deve cair. A esta aplicação, Jesus acrescenta a implicação óbvia:
em tal caso, Satanás "tem um fim": em outras palavras, ele está acabado. Assim, Jesus
mostrou a loucura da "solução" dos escribas para o problema de Sua autoridade sobre os
espíritos malignos.
Para nós que estamos "sabendo" – não para os ouvintes de Jesus naquela época – a
coisa interessante e irônica sobre isso é que, na verdade, o "fim" de Satanás realmente
está próximo! Embora não seja visivelmente assim no mundo neste momento, sua
desgraça está selada. Mas esse fim não aconteceu por causa da divisão dentro do reino
espiritual de Satanás. Em vez disso, Jesus sugeriria (na seguinte parábola no v. 27) o
que significaria, em última análise, o fim de Satanás: a saber, Sua própria vinda para
subjugar e destruir as obras do diabo.
2. Uma explicação diferente (v. 27). Jesus foi além de expor a loucura da explicação
dos escribas; Ele ofereceu – novamente indiretamente, na forma de uma parábola – pelo
menos a sugestão de uma explicação diferente.
Ou este versículo é uma parábola? Talvez, em vez disso, devesse ser tomado como
uma declaração direta sobre Satanás como "o forte" (há um artigo definido em grego) e
Jesus como um ainda mais forte que entrou na casa de Satanás, o amarrou e estava
saqueando seu reino. Provavelmente não: o uso da casa e dos bens parece
definitivamente tornar isso parabólico, mas mesmo assim é uma parábola que apenas
vela a verdade por trás dela.
A parábola é bastante simples por si só: ninguém pode entrar na casa do homem
forte e saquear seus bens domésticos, a menos que primeiro amarre o homem forte.
Como no versículo anterior, a palavra "casa" pode significar o lugar ou a família; aqui
ambas as ideias podem estar entrelaçadas. A palavra traduzida "bens" (do grego skeuos)
geralmente significa um vaso ou implemento (como em 2 Tim. 2:20), mas pode se
referir mais amplamente a quase qualquer coisa útil; Talvez o significado aqui seja tão
amplo quanto utensílios domésticos ou móveis. "Estragar" (do grego diarpazo) é um
verbo intensivo, que implica tomar à força, aqui saqueando completamente. O homem
forte (exemplar) deve ser vencido e amarrado, por um homem ainda mais forte, antes
que sua casa possa ser saqueada.
 Jesus não interpretou esta parábola, mas o significado subjacente não é difícil de
descobrir. "O homem forte" representa Satanás. Jesus, ao "invadir" o território de
Satanás assumindo e exercendo autoridade sobre os demônios (não necessariamente
apenas vindo ao mundo), tinha, de certa forma, colocado Satanás sob Seu poder. Ele
havia "amarrado as mãos de Satanás", por assim dizer, forçado a submissão do diabo à
Sua vontade. A "explicação" que Ele insinuou, então, é que até mesmo os poderes do
mal estavam sob Seu domínio e Ele poderia estragar o reino de Satanás à vontade,
livrando as pessoas da influência satânico-demoníaca. Como vimos anteriormente, Ele
veio destruir as obras do diabo (1 Jo 3,8); Isso envolvia limitar o poder e o controle do
diabo. Ao mesmo tempo, como implícito nos vv. 23–25, Satanás ainda "permanece" e
exerce um poder considerável; Ele ainda não está dividido contra si mesmo ou
"acabado", embora sua desgraça esteja selada.
É possível que a "ligação" aqui referida seja a mesma que a ligação de Satanás
em Ap 20:2? E, nesse caso, os "1.000 anos" mencionados ali começaram quando Jesus
veio a este mundo, ou começou Seu ministério terreno? Marcos não nos diz o suficiente
para fazer tal conexão. Para fazer isso, teríamos que encontrar alguma maneira de
colocar o lançamento da "besta" e do "falso profeta" (que formam um trio profano com
Satanás no Apocalipse) no lago de fogo antes dessa ligação: comece a ler em Ap
19:20 e continue até Ap 20:2. Isso não parece provável.
Em suma, Jesus havia efetivamente descartado a teoria dos escribas e sugerido uma
verdadeira alternativa.

c. Uma séria advertência (vv. 28–30)

28 Em verdade vos digo que todos os pecados serão perdoados aos filhos dos
homens, e blasfêmias com quem blasfemarem:
29 Mas aquele que blasfemar contra o Espírito Santo nunca tem perdão, mas corre
o risco de condenação eterna;
30 Porque disseram: Ele tem um espírito imundo.
Marcos deixa claro por que Jesus advertiu sobre blasfemar contra o Espírito Santo
no v. 30: porque os escribas estavam dizendo que Jesus estava possuído por demônios e
expulsando demônios no poder de Belzebul. Ao interpretar este grave e difícil aviso,
não podemos perder de vista essa ligação.
A solenidade da advertência é marcada pela fórmula introdutória: "Em verdade vos
digo eu", fórmula usada na N.T. apenas para as palavras de Jesus. "Verdadeiramente"
(amém grego) é a origem do nosso "amém"; significa algo como "é assim", implicando
que se dá testemunho da verdade. Em toda a literatura judaica, Jesus foi o único que
prefaciou Suas próprias palavras com este atestado. Serviu, portanto, como "uma
afirmação cristológica: Jesus é a verdadeira testemunha de Deus" (Lane 144). Usar "os
filhos dos homens" em vez de meramente "homens" (significando seres humanos; ver
acima em 2:10) aumentou a solenidade das palavras.
A advertência geral é clara o suficiente: as pessoas podem ser perdoadas por todos
os tipos de malfeitos e coisas blasfemas, mas não por blasfêmia contra o Espírito Santo.
A ordem das palavras no original – literalmente, "o Espírito, o Santo" – enfatiza a
qualidade da santidade na natureza de Deus e manifestada na terceira pessoa da
Trindade. Santo não é realmente parte de um nome próprio (como passamos a usá-lo),
mas um adjetivo que indica o tipo de Espírito que Ele é. Observe o contraste deliberado
com (literalmente) "um espírito, um espírito imundo" no v. 30.
A grande questão é o que isso significa, com dois pontos de foco. Primeiro, o que é
esse pecado de blasfêmia contra o Espírito Santo? Segundo, como é imperdoável? E
começamos por nos certificar de que não perdemos de vista o v. 30, onde o próprio
Marcos explica que isso se relaciona diretamente com o fato de que os escribas estavam
atribuindo a expulsão de Jesus dos demônios à Sua própria possessão demoníaca. Isso
pode, portanto, responder à primeira pergunta: blasfêmia "contra" (grego eis, que
também pode ser traduzido "em relação a" ou "para") o Espírito Santo reside em atribuir
Sua obra óbvia a Satanás. Isso é blasfêmia, na verdade, representando uma rejeição
estabelecida e, uma calúnia deliberada da obra de Deus.
Podemos supor que Jesus quis dizer uma acusação consciente ou intencional contra
o Espírito de Deus, em vez de uma acusação meramente equivocada. Mas, mesmo
quando equivocado, esse é obviamente um terreno perigoso. Esses escribas podem ter
sido sempre tão sinceramente equivocados em seu julgamento, mas deveriam ter
discernido a verdade e não o fizeram, e por isso se colocaram em sério risco, pelo
menos à "beira de uma blasfêmia imperdoável" (Lane 146).
Por que tal pecado não pode ser perdoado? E o que Jesus quis dizer sobre os
resultados, expressos em duas cláusulas (literalmente): (1) aquela pessoa "não tem
perdão para sempre"; e (2) essa pessoa "é passível de julgamento eterno". A primeira
delas parece bastante clara: a pessoa assim culpada permanecerá para sempre
imperdoável. A segunda é mais difícil. "Em perigo de" (grego enochos) é geralmente
uma palavra judicial que significa que alguém foi considerado culpado e, portanto, deve
tomar a punição necessária.
"Condenação" (do grego krisis) significa julgamento ou condenação. (No A.V.
"condenação" muitas vezes significa "condenação".) O significado de Jesus, portanto,
pode ser que a pessoa será responsabilizada no julgamento ou que a pessoa será
responsável e condenada à condenação; o uso de "eterno" torna este último preferível
(embora ambos sejam verdadeiros, é claro).
Alguns manuscritos têm "pecado eterno" em vez de "condenação eterna", usando a
mesma palavra que o plural "pecados" no v. 28. A palavra se concentra em casos
individuais de pecado e seus resultados. O significado, se esta fosse a palavra original,
seria finalmente o mesmo: um "pecado eterno" é aquele nunca perdoado e, portanto,
leva à "condenação eterna".
Claramente, então, o sentido último de ambas as cláusulas é o mesmo, a segunda
reafirmando a primeira em palavras explicativas. A pessoa que é culpada deste pecado
nunca encontrará perdão: isto é, sofrerá eternamente a condenação.
Algumas palavras adicionais sobre este pecado parecem necessárias. Como já
indicado, não devemos necessariamente concluir que o destino dos escribas envolvidos
já estava eternamente resolvido além da esperança. Sua identificação do poder de Jesus
como um espírito maligno residente, em vez do Espírito Santo, se não fosse totalmente
conhecedor e voluntarioso, ainda estava perto disso. Parece provável que o v. 30,
embora a razão da advertência, não se destina a descrever a natureza completa da
blasfêmia do Espírito. Uma blasfêmia consciente e deliberada do Espírito Santo
certamente deve envolver uma rejeição pessoal da obra do Espírito Santo. Em outras
palavras, uma pessoa que vê e sente o Espírito Santo em ação (provavelmente incluindo
a "convicção" dessa pessoa em alguma medida) e que então persistentemente atribui
esse trabalho a fontes malignas e o rejeita, pelo menos em algum momento ao longo do
caminho se encontrará na condição aqui referida. Para essas pessoas "não pode haver
perdão, porque recusaram o único caminho de perdão" (Cole 86). Este é, finalmente, o
cerne de qualquer condição "imperdoável"; Pelo menos uma razão para a
impossibilidade é que tal pessoa não buscará o perdão. Muitos observaram, com J. C.
Ryle (citado em Hiebert 102) que qualquer um temendo que ele tenha cometido esse
pecado certamente não é culpado disso. Temos de tornar isto nem demasiado fácil nem
demasiado difícil de comprometer. Lane (146) pode ir longe demais: ele parece querer
dizer que apenas os especialistas jurídicos da época de Jesus poderiam ter cometido
esse pecado imperdoável. Cranfield (143) é melhor quando sugere que aqueles que mais
precisam do aviso são "os professores teológicos e os líderes oficiais das igrejas".
É este, então, o "pecado até a morte" de 1 Jo 5,16, como sugere Cole (85)? Talvez
sim. É apostasia, como em Hebreus (especialmente 10:29) e em 2 Pe 2:18-22? Em certo
sentido, talvez: com isso quero dizer que quando cometido por um cristão é
provavelmente o mesmo. Parece-me, no entanto, que essa blasfêmia do Espírito Santo é
mais ampla do que (embora inclusiva) apostasia e pode ser cometida por aqueles que
nunca foram regenerados.
Também não devemos ignorar as implicações ricas e positivas do v. 28. Embora o
principal propósito de Jesus estivesse na advertência, o v. 28 dá grande segurança sobre
as possibilidades de perdão. "Tudo" pode muito bem significar "todos os tipos de", mas
o significado final é igualmente amplo e depende do cumprimento da condição de
arrependimento e fé (1:15). A graça de Deus em oferecer tal perdão para toda a gama de
transgressões humanas e rejeição perversa de Seus caminhos é verdadeiramente
graciosa e maravilhosa. Somente aqueles que deliberada e persistentemente rejeitam
Sua obra redentora estão finalmente fora do escopo dessa graça.

Resumo
(3:20–30)
Depois de nomear os doze, Jesus e Seus discípulos voltaram para a base em
Cafarnaum. Marcos aproveita a oportunidade para descrever uma grande variedade de
reações a Jesus, nenhuma das quais realmente entendeu quem Ele era ou Sua missão.
Uma reação foi a das pessoas comuns da cidade e região. Como antes, uma grande
multidão deles se reuniu na casa onde Jesus e alguns de Seus discípulos estavam. As
exigências dessas pessoas, sobre o tempo e as energias de Jesus e daqueles que O
assistiam, eram tão grandes que nem sequer tinham tempo para uma refeição regular.
Isso levou a uma reação incomum dos familiares de Jesus. Ouvindo o que estava
acontecendo, eles partiram de onde moravam para ir e tirar Jesus da multidão. Eles
pensavam que Ele estava tão levado pela resposta das pessoas a Ele que Ele havia
perdido Sua capacidade de exercer o bom senso.
Ao longo desse período de ministério houve ainda outra reação, especialmente cruel.
Escribas de Jerusalém, o centro do judaísmo, vieram investigar e foram forçados a
elaborar uma explicação para o poder de Jesus sobre os demônios, que correspondesse à
sua rejeição a Ele. Eles decidiram que Ele mesmo estava possuído pelo próprio chefe
dos demônios, Belzebul, e que era nesse poder que Ele estava expulsando demônios.
Ouvindo o que eles estavam dizendo, Jesus os chamou de lado e os confrontou com
perguntas que faziam sua visão parecer tão perversa quanto realmente era. "Que sentido
faria pensar que Satanás expulsa Satanás?" Ele perguntou. Isso seria exigido por sua
explicação tola. Então Ele expressou o ponto de forma parabólica: um reino ou família
dividida dentro certamente deve desmoronar. Assim mesmo, então, com o próprio
Satanás e seu reino: se houvesse divisão interna ali, Satanás também não poderia
permanecer firme. De fato, em tal caso, seu poder estaria em seu fim e seu destino final
sobre ele.
A explicação dos escribas sendo exposta como ridícula, Jesus ofereceu uma dica
para outra explicação melhor – esta, também, em uma parábola velada. Assuma um
homem "forte", que tenha a riqueza e o poder para proteger sua casa. Se alguém entrar
na casa desse homem com o propósito de saquear seus bens, você pode ter certeza de
que ele primeiro subjugaria o homem forte e depois prosseguiria com sua pilhagem.
Com isso, Jesus estava sugerindo que Ele tinha um poder maior do que o de Satanás e
que Sua libertação do povo do domínio de Satanás sobre eles manifestava sua
subjugação de Satanás, não serviço a Satanás.
Em consequência de imputarem o poder de Jesus a um espírito maligno, Jesus deu
aos escribas uma advertência solene, prefixada com Seu próprio atestado solene de
verdade. Os seres humanos podem ser perdoados por todos os tipos de pecados, disse
Ele, incluindo uma grande variedade de blasfêmias. Mas a pessoa que conscientemente
e deliberadamente blasfema contra o Espírito Santo de Deus nunca terá oportunidade de
perdão. Em vez disso, essa pessoa terá que pagar a penalidade por tal pecado, e essa
penalidade é eterna.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Uma lição pode ser construída em torno dos três tipos diferentes de reações a Jesus
indicados aqui. (1) A reação do povo em geral, de afluir a Ele por causa do apelo de
Seus ensinamentos e milagres, satisfazendo assim seu próprio desejo de excitação e
cura. Estes lhe imporiam suas próprias necessidades. (2) A reação de alguns de Sua
família, pensando que Sua atenção às necessidades daqueles que O assediaram –
negligenciando Suas próprias necessidades por comparação – foi um sinal seguro de
que Ele havia pelo menos temporariamente perdido Seus sentidos. Estes imporiam sua
vontade a Ele e O levariam embora. (3) A reação do establishment religioso, rejeitando
o significado óbvio de Suas obras, para explicá-las como demoníacas na fonte. Estes
destruiriam Sua influência com suas acusações malignas. Nos três casos, as reações
manifestaram mal-entendidos equivocados. Todos eles falharam em contar quem Ele
realmente era e o significado de Seu ministério.
Uma lição sobre Satanás poderia muito bem ser extraída dos vv. 22–27. (1) A
unidade do "reino" de Satanás é o ponto das parábolas de Jesus nos vv. 24, 25. (2) O
fato de Satanás "ter um fim" é a implicação irônica das palavras de Jesus no v. 26. Ele
acabará sendo destruído. (3) O fato de Jesus já ter subjugado Satanás é indicado pela
parábola no v. 27. Em tudo isso vemos a verdade de que Satanás é um homem forte, que
ele de fato permanece forte e não está dividido contra si mesmo. Ele tem pessoas em
Seu g

Picirilli, R. E. (2003). O Evangelho de Marcos. (R. E. Picirilli, org.) (Primeira

Edição.). Nashville, TN: Randall House Publicações.
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