História De Israel
Do Começo Até A Os Dias Atuais
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Magic History
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Primeira edição 2022
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Índice
Página do título
Direitos autorais
Dedicatória
Parte 1 - Origens De Israel
Cresce O Movimento Sionista
Imigração Judaica Para A Palestina
Nasce O Estado De Israel
Conflitos Iniciais
Militarismo E Religião
Guerras E Mais Guerras
Faixa De Gaza E O Hamas
Israel Nos Dias De Hoje
Parte 2 - O Holocausto
A Ascensão Do Nazismo
Os Judeus Da Palestina
Pós Guerra
Reparações
A Difícil Relação Com A Alemanha
Adolf Eichmann
Israelenses E Árabes
Memórias Do Holocausto
Conclusão
Marcell Mazzoni
Free Book Week
Dedicatória
Dedico este livro ao povo Judeu e a sua grande história e cultura.
Marcell Mazzoni
Parte 1 - Origens De Israel
Nos anos que antecederam as guerras mundiais, o povo judeu da Europa e da Rússia
precisava desesperadamente de um porto seguro.
Pogroms anti-semitas ocorreram com alarmante regularidade.
Em todo o continente, o povo judeu foi oprimido, aterrorizado e morto.
Eles ansiavam por segurança – uma casa própria.
No final do século XIX, os judeus estavam abandonando a Europa Oriental em grande
número.
Entre 1882 e o início da Primeira Guerra Mundial, 2,5 milhões de judeus fugiram de lugares
como Polônia, Romênia e Áustria – mesmo vivendo e construindo comunidades nesses países há
séculos.
Em toda a Europa havia restrições sempre presentes; as leis ditavam o que os judeus eram e
não podiam fazer.
Depois, houve os pogroms – ataques contra as comunidades judaicas que, se não estimulados
pelas autoridades, foram ignorados por elas.
No entanto, mesmo sob essas condições desfavoráveis, vários judeus conseguiram alcançar
posições de prestígio na sociedade.
Em lugares como a Alemanha, no entanto, esse sucesso só teve a tendência de tornar a
população não-judia mais ressentida – levando a mais ataques e a um aumento da propaganda
antissemita.
Como resultado, milhões de judeus continuaram a se perguntar se havia algo melhor em
outro lugar.
O movimento sionista começou como uma resposta ao persistente anti-semitismo na Europa.
A ideia de uma pátria judaica na Palestina se instalou no século XIX.
Na década de 1880, o fundador do Partido Nacional Antissemita da Hungria propôs o
estabelecimento de um estado judeu na Palestina como uma possível solução para o chamado
“problema judaico”.
De fato, essa proposta, feita por um antissemita, pode ter inspirado o fundador do movimento
sionista – um homem chamado Theodor Herzl.
Herzl nasceu na Hungria em 1860.
Ele nutria atividades intelectuais e artísticas, especialmente escrita e teatro, e passou a estudar
na Universidade de Viena.
Lá, ele leu um livro do respeitado intelectual Eugen Karl Dühring chamado O problema
judaico como um problema de raça, moral e cultura.
O livro afirmava que os judeus haviam sido prejudiciais à sociedade europeia e defendia um
movimento de volta à segregação.
Herzl se desesperou com o fato de alguém tão inteligente quanto Dühring assumir tal
posição.
De fato, durante seus estudos e mais tarde como escritor em Paris, Herzl não conseguiu
escapar das atitudes antissemitas de seus colegas europeus.
Ficou claro que mesmo as instituições supostamente democráticas não eram imunes ao
antissemitismo.
Tudo isso levou Herzl a escrever algo que impulsionaria o movimento sionista e mudaria o
curso da história.
Em 1896, Theodor Herzl publicou The Jewish State – um pequeno livro que defendia o
estabelecimento de um estado independente para o povo judeu, que é a principal causa do
movimento sionista.
O livro foi uma sensação imediata.
Desde o início, houve divisões entre o povo judeu sobre o conceito de um estado judeu.
Mesmo entre os autoproclamados sionistas, havia ideias muito variadas sobre como esse
estado deveria ser e onde deveria ser localizado.
AS VISÕES SOBRE A NATUREZA E A EXISTÊNCIA DE UM ESTADO JUDEU
DIFERIRAM DESDE O INÍCIO.
Deveria haver um estado judeu?
Em caso afirmativo, quais devem ser seus princípios fundadores?
O que sua existência significaria para o povo judeu, bem como para os estados vizinhos?
Todas essas eram questões importantes.
Parte do debate partiu da Bíblia.
Nas histórias bíblicas sobre Abraão, Moisés e a situação dos israelitas, a Palestina é o local
da Terra de Israel.
É de lá que os babilônios, gregos e romanos expulsaram o povo judeu cerca de 2.000 anos
atrás – privando-os assim de uma pátria e autonomia política.
De acordo com a Bíblia, chegará o tempo em que Deus trará seu povo de volta à sua pátria.
E, para alguns judeus, não era isso que o movimento sionista representava.
Não cabia ao homem conduzir o povo de volta para casa; dependia de Deus.
Havia também alguns céticos entre a diáspora, especialmente nos Estados Unidos, que
achavam que um lugar como a América oferecia liberdade suficiente para tornar desnecessário
todo o movimento sionista.
Em meio ao debate veio o pogrom de Kishinev de 1903.
Toda uma comunidade de judeus russos foi horrivelmente espancada, torturada e estuprada –
suas casas e negócios foram destruídos.
Durante o pogrom, 32 homens, dois bebês e sete mulheres foram assassinados.
Mais oito morreriam depois de seus ferimentos.
O trágico evento galvanizou ainda mais os sionistas.
Era precisamente por isso que era necessário um estado independente.
As pessoas sob ameaça de morte precisavam de um lugar para ir – um lugar onde estivessem
seguras.
Cresce O Movimento Sionista
Acontecimentos do início do século XX ajudaram a impulsionar o movimento sionista.
Algumas ideias sombrias surgiram após o pogrom de Kishinev.
Uma imagem tomou forma na imaginação de muitos – uma imagem de homens judeus se
escondendo com medo enquanto bandidos russos faziam o que queriam com as mulheres judias.
Precisa ou não, essa imagem animou os sionistas que argumentavam que os judeus europeus,
satisfeitos em ler livros e levar uma vida de pensamento e debate, eram um alvo fácil para a
violência racista.
Vários líderes sionistas começaram a apoiar a ideia dos “novos judeus” – pessoas que
trabalhariam a terra, teriam sujeira sob as unhas e seriam fortes, orgulhosas, capazes e
inflexíveis.
Essas pessoas, embora culturalmente judias, também seriam seculares.
Essa ideia, combinada com a reordenação do Oriente Médio após a Primeira Guerra Mundial,
influenciou a forma que o Estado judeu acabou tomando.
OS EVENTOS DO INÍCIO DO SÉCULO XX AJUDARAM A IMPULSIONAR O
MOVIMENTO SIONISTA.
A ideia do “novo judeu” serviu de base para o movimento do kibutz, que exigia uma
abordagem de vida comunal e voltada para a agricultura.
Esse movimento desempenharia um papel significativo em ajudar a desenvolver a agricultura
e a infraestrutura da região – assim como as negociações em andamento entre os líderes sionistas
e o Império Britânico.
À medida que a Europa entrava na Primeira Guerra Mundial, essas negociações começaram a
dar frutos.
Uma figura central foi Chaim Weizmann, um carismático sionista que também era um
bioquímico habilidoso.
Como diretor dos laboratórios do Almirantado Britânico, Weizmann tinha status e acesso a
membros influentes da política britânica, incluindo o representante do Ministério das Relações
Exteriores, Sir Mark Sykes.
Muito antes do fim da Primeira Guerra Mundial, Sykes se encontrou com o representante da
França, François Georges-Picot, e os dois concordaram sobre como a Grã-Bretanha e a França
dividiriam o Oriente Médio.
Este acordo, conhecido como Acordo Sykes-Picot, foi tornado público antes do fim da guerra
– assim como a Declaração Balfour, que afirmava que os britânicos apoiavam oficialmente a
criação de um estado judeu na Palestina.
As contribuições de Weizmann para o esforço de guerra, bem como suas habilidades
diplomáticas, valeram a pena de maneiras sem precedentes.
Embora a Declaração Balfour tenha mencionado a Palestina, não foi específico sobre onde na
Palestina ou quão grande seria esse estado proposto.
Mas o que estava ficando claro era que essa região seria uma fonte de conflito contínuo,
graças em parte ao Acordo Sykes-Picot, que foi ratificado em 1916.
Isso levou a uma área que ficou conhecida como Administração do Território Inimigo
Ocupado.
Estendendo-se ao longo da costa leste do Mar Mediterrâneo, incluía regiões do antigo
Império Otomano que hoje fazem parte da Síria, Líbano, Palestina e Turquia.
Era aí que o novo estado judeu seria criado.
Imigração Judaica Para A Palestina
Apesar das condições hostis, a imigração judaica rapidamente transformou a região da
Palestina.
Antes da Primeira Guerra Mundial, havia a crença honesta, embora ingênua entre os
sionistas, de que a imigração judaica para a Palestina levaria a uma coexistência harmoniosa.
A teoria dizia que o investimento judaico na Palestina ajudaria a desenvolver a região e
melhorar a economia.
Todos se [Link] dado como a Grã-Bretanha e a França dividiram a região antes
mesmo do fim da guerra – e como eles tinham pouca consideração pelo povo árabe e pela
liderança em suas tomadas de decisão – era quase certo que haveria animosidade desde o início.
APESAR DAS CONDIÇÕES HOSTIS, A IMIGRAÇÃO JUDAICA RAPIDAMENTE
TRANSFORMOU A REGIÃO.
A Primeira Aliá, termo que se refere à imigração do povo judeu para a histórica Terra de
Israel, ocorreu entre 1882 e 1903; cerca de 40.000 recém-chegados se juntaram aos 30.000
judeus que já moravam lá.
Mas a combinação de pântanos inóspitos, deserto estéril e a ameaça sempre presente da
malária fez com que muitos desses recém-chegados desistissem e fossem embora.
Um destino semelhante aconteceu com os 50.000 judeus que fizeram parte da Segunda Aliá,
que ocorreu entre 1904 e 1914.
Ainda assim, essa onda estabeleceu o primeiro kibutz e a primeira organização judaica de
autodefesa.
Aqueles que conseguiram se manter lá se tornaram pioneiros icônicos e inspiradores para
todos os que seguiram.
Tanto na primeira quanto na segunda onda, muitos judeus estavam fugindo dos pogroms da
Rússia.
Na terceira, quarta e quinta ondas, de 1919 a 1939 (os anos entre as duas guerras mundiais),
mais judeus europeus estavam fugindo da violência antissemita e dos pogroms por toda a
Europa.
Entre 1880 e 1940, a população judaica na região aumentou de 30.000 para cerca de 500.000.
Isso ocorreu apesar de um estrito limite à imigração imposto pelo governo britânico, que
controlava a região sob o que ficou conhecido como Mandato para a Palestina desde 1922.
Esse influxo maciço irritou a população árabe,
Mas os pântanos foram drenados.
A tecnologia de água de ponta foi implementada.
A área logo se tornou uma região agrícola viável.
E uma metrópole nascente começou a tomar forma.
Nasce O Estado De Israel
Grupos de defesa judeus lutaram contra forças árabes e britânicas à medida que cresciam as
esperanças de independência.
Enquanto milhares de judeus escapavam da ameaça de violência na Europa, aqueles que
conseguiram imigrar para a Palestina nas décadas de 1920 e 1930 estavam entrando em uma
região com sua própria escalada de violência.
Desde que a Declaração Balfour foi oficialmente ratificada pela França, Itália, Japão e Grã-
Bretanha na Conferência de San Remo em abril de 1920, houve explosões de violência por parte
de uma população árabe profundamente enfurecida.
Em 1920, distúrbios em Jerusalém levaram à morte de seis judeus.
Em 1921, motins em Jaffa mataram mais 48. Em 1929, 130 judeus morreram em distúrbios
que começaram em Hebron e se espalharam.
Os primeiros distúrbios levaram a grupos de defesa organizados como Hashomer, mas à
medida que a violência aumentou, surgiram grupos dissidentes menos focados no princípio de
contenção de Hashomer e mais inclinados a enfrentar violência com violência.
Grupos de defesa judeus lutaram contra forças árabes e britânicas à medida que cresciam as
esperanças de independência.
A violência que teve o maior efeito sobre a Palestina Obrigatória estava ocorrendo fora de
suas fronteiras.
À medida que a década de 1930 avançava e a década terminava com a invasão nazista da
Polônia, a Agência Judaica na Palestina estava desesperada para receber o maior número
possível de judeus.
Era literalmente uma questão de vida ou morte.
No entanto, a imigração para a Palestina foi fortemente limitada pelo governo britânico.
A aprovação exigia um certificado, e obtê-lo era uma provação difícil e competitiva.
A Agência conseguiu contrabandear ilegalmente milhares de refugiados judeus, mas outros
milhares foram rejeitados – mesmo quando barcos de judeus alemães chegaram à costa.
Enquanto isso, as autoridades britânicas na Palestina estavam cercadas de ambos os lados.
Eles estavam sendo alvo de árabes e do movimento de resistência judaica, que estava
determinado a alcançar a libertação e fornecer um refúgio seguro para os refugiados judeus.
Essas esperanças começaram a se materializar em 1947, quando uma Assembleia das Nações
Unidas votou a favor do fim do Mandato Britânico. Trinta e três países, incluindo a União
Soviética, os EUA e grande parte da América do Sul e Europa, votaram a favor.
Treze países, incluindo Iraque, Irã, Egito e Arábia Saudita, votaram contra a proposta.
A independência de Israel foi proclamada cerca de seis meses depois.
Mas imediatamente após a votação da ONU, os ataques árabes se intensificaram em uma
guerra total.
Conflitos Iniciais
Israel nasceu em meio a controvérsias e enfrentou um grande desafio para equilibrar os
direitos democráticos.
A guerra não deixou ninguém ileso.
Quase 2.000 pessoas foram mortas apenas nos primeiros seis meses:
No final, Israel conseguiu sua independência, mas, no processo, mais de 300.000 árabes
palestinos se tornaram refugiados.
Antes da guerra, a ONU havia proposto um estado judeu.
A Agência Judaica aceitou esta proposta
O Comitê Árabe não – assim como rejeitou todas as propostas que incluíam o
estabelecimento de um estado judeu.
A culpa pela horrível tragédia dos refugiados árabes foi atribuída de várias maneiras.
Mas não há como evitar o fato de que tudo começou como resultado do Plano Dalet.
Israel nasceu em meio a controvérsias e enfrentou um grande desafio para equilibrar os
direitos democráticos.
O Plano Dalet foi lançado por David Ben-Gurion, que mais tarde se tornou o primeiro
primeiro-ministro de Israel.
Afirmava que se uma cidade árabe não mostrasse resistência, a população poderia ficar e ser
incluída sob a soberania judaica.
Mas se a cidade fosse considerada uma ameaça, os árabes seriam expulsos.
Hoje, muitos historiadores israelenses criticam as decisões de Ben-Gurion.
Para eles, a remoção forçada de centenas de milhares de árabes passou a parecer menos uma
ação defensiva do que uma conspiração para garantir que a democracia de Israel opere sob uma
significativa maioria judaica.
Ficou claro para árabes e judeus que o Plano Dalet havia causado imenso sofrimento.
Mas o Plano Dalet foi apenas o começo.
A guerra durou até meados de 1949.
No final, cerca de 7.000 israelenses foram mortos e mais de 900.000 árabes palestinos se
tornaram refugiados – além dos milhares que morreram durante a guerra.
Após a guerra, a população árabe de Israel era de aproximadamente 150.000; isso era apenas
30 por cento da população total.
Muitos na comunidade internacional não achavam que Israel sobreviveria a esses dois
primeiros anos.
Mas um acordo de armistício foi finalmente alcançado, e seguiu-se um período de paz
inquieta e relativa.
À medida que Israel se estabeleceu como um estado independente e democrático, uma
questão gritante persistiu: como Israel pode ser implicitamente judeu e ainda conceder direitos
iguais a seus residentes não judeus?
Ainda não há uma resposta fácil para essa pergunta.
Na verdade, até hoje, Israel não criou uma constituição formal.
Militarismo E Religião
À medida que Israel crescia, evoluiu para um país mais militarista e religioso.
Havia muitos princípios e ideais que os líderes sionistas imaginavam como fundamentais
para um estado judeu.
Estes incluíram o estabelecimento de um novo judaísmo secular que defenderia o coletivismo
e a proteção dos judeus de todo o mundo.
Mas à medida que o recém-independente Israel começou a se estabelecer, muitos desses
ideais iniciais mostraram-se impossíveis de se encaixar com os desenvolvimentos políticos e
sociais.
À MEDIDA QUE ISRAEL CRESCEU, EVOLUIU PARA UM PAÍS MAIS MILITARISTA
E RELIGIOSO.
Um dos princípios de David Ben-Gurion era que a esfera política deveria ser mantida
separada da esfera militar.
Mas isso se tornou cada vez mais insustentável à medida que Israel avançava.
Ficou claro que a Guerra da Independência de Israel não seria seu último conflito.
Ao longo das décadas de 1950 e 1960, houve ataques frequentes de militantes palestinos
conhecidos como fedayeen.
Esses ataques culminaram na Guerra dos Seis Dias em 1967.
A vitória nessa guerra ajudou a estabelecer o crescente poder das forças armadas de Israel.
Não apenas isso, mas deste ponto em diante, muitos dos primeiros-ministros de Israel viriam
de origens militares.
A Guerra dos Seis Dias também levou à captura de novos territórios ao sul e ao leste, o que
deu origem a mais perguntas sobre os árabes que vivem em Israel.
Mas as questões de igualdade não se limitavam a judeus e não-judeus.
Israel também teria que lidar com a forma como os diferentes tipos de judeus eram tratados
dentro de suas próprias fronteiras.
Antes de sua independência, muitas das pessoas que imigraram para a região eram judeus
asquenazes da Rússia e da Europa Oriental.
Depois de conquistar a independência, Israel abriu suas portas para o povo judeu de todo o
mundo; tornou-se o lar de imigrantes sefarditas, haredi e mizrachi, bem como judeus etíopes
cujas práticas remontam a antes da criação do Talmud.
Esses recém-chegados sinalizaram o cumprimento da promessa de Israel a todo o povo judeu.
Mas eles trouxeram novas complicações.
Por um lado, eles eram tão culturalmente diferentes que muitas vezes acabavam sendo
segregados dos judeus asquenazes mais seculares.
Muitos nessas comunidades segregadas de judeus devotos do norte da África e da Ásia
Ocidental sentiram que estavam sendo empurrados para o lado e deixados para trás.
Mas em pouco tempo, eles viriam a representar um bloco de votação que não poderia ser
ignorado.
Na década de 1970, os judeus Mizrachi mais religiosos começaram a se destacar no
Ao mesmo tempo, a política também se tornou mais religiosa, pois os candidatos de direita
de Israel fizeram apelos diretos aos eleitores mais devotos.
Os tempos estavam mudando…
Guerras E Mais Guerras
À medida que a violência persistia, começou a afetar civis e soldados.
No final da Guerra dos Seis Dias, Israel estava na posse das regiões da Cisjordânia e da Faixa
de Gaza.
Isso significava que muitos dos palestinos que fugiram durante os conflitos anteriores
estavam agora, mais uma vez, vivendo sob o domínio israelense.
Não é por acaso que este momento deu origem a um movimento de paz.
Cidadãos israelenses, incluindo um famoso grupo de 60 adolescentes, se perguntavam em
voz alta se a nação poderia sustentar uma guerra aparentemente sem fim.
Mas assim que esses pedidos de paz estavam sendo feitos, um novo conflito começou – um
que provou que os militares israelenses não eram infalíveis.
A medida que a violência persistia, ela começou a afetar civis e soldados.
A Guerra do Yom Kippur eclodiu em outubro de 1973.
Envolveu principalmente a Síria e o Egito, embora o Iraque e o Líbano também tenham
entrado na briga.
Durou apenas 16 dias, mas o custo foi alto.
Dezenas de milhares mais ficaram feridos.
Ambos os lados concordaram com um cessar-fogo.
Israel e Egito obtiveram pequenos ganhos, mas o conflito foi considerado um fiasco para os
militares israelenses, com 2 vezes mais baixas do que a Guerra dos Seis Dias e pouco a mostrar.
Mais violência ainda pairava no horizonte, e as linhas de batalha só ficariam mais borradas.
Logo após a Guerra do Yom Kippur, David Ben-Gurion morreu.
Em 1977, Menachem Begin, rival político de Gurion, tornou-se primeiro-ministro.
Begin deu passos monumentais em direção à paz.
Primeiro, ele fechou um acordo de paz com o Egito – uma conquista que lhe rendeu um
Prêmio Nobel da Paz, que ele compartilhou com o presidente do Egito.
Mas esse mínimo de paz logo foi ofuscado pela violência no Líbano.
Em 1982, Begin aprovou um plano para enviar tropas ao Líbano para ajudar o Partido
Falangista Cristão, que estava tentando erradicar a Organização para a Libertação da Palestina,
ou OLP – um grupo militante comprometido com a destruição de Israel.
A operação não saiu como planejado.
As perdas foram pesadas em ambos os lados, e o líder do Partido Falangista Cristão, Bashir
Gemayel, foi morto.
Pouco depois, um novo plano foi elaborado.
Os combatentes da OLP supostamente viviam em um campo de refugiados chamado Shatila,
que ficava perto de Beirute.
Seguiu-se um banho de sangue. Depois que as forças israelenses garantiram a área, as forças
falangistas cristãs vingaram brutalmente a morte de Gemayel.
Eles massacraram cerca de 1000 pessoas, incluindo mulheres e crianças, tanto no campo de
Shatila quanto no vizinho Sabra.
O massacre provocou enormes protestos em Tel Aviv, bem como um acerto de contas com a
agenda militar de Israel.
Faixa De Gaza E O Hamas
AS NEGOCIAÇÕES DE PAZ PARALISADAS NA DÉCADA DE 1990 LEVARAM À
RETIRADA DE ISRAEL DE GAZA NA DÉCADA DE 2000.
Os eventos da década de 1970 diminuíram muito a posição de Israel na comunidade
internacional.
Não só a violência estava aumentando, sem fim à vista; havia também novos problemas.
Os estados árabes estavam decretando embargos de petróleo aos aliados de Israel.
E aviões estavam sendo sequestrados por apoiadores da OLP, com viajantes de todo o mundo
sendo feitos reféns na frente de câmeras de notícias internacionais.
EM MEIO A ESSA TURBULÊNCIA, NA DÉCADA DE 1980, SURGIU UM NOVO
ANTAGONISTA: O HAMAS.
Este grupo militante convocou o Islã para destruir o estado judeu.
O Hamas levou a violência às ruas de Israel – um acontecimento que começou a causar um
impacto ainda maior nos soldados israelenses, que agora lutavam contra adolescentes árabes
empunhando pedras em Gaza e na Cisjordânia.
Claramente, algo precisava ser feito.
Nas décadas de 1980 e 1990, a questão era se Israel poderia ou não criar com segurança um
estado palestino.
Esta foi uma questão central para os Acordos de Oslo, que foram o resultado de negociações
em andamento entre a OLP e Israel durante a década de 1990.
O resultado dos Acordos de Oslo foi a retirada de Israel de partes de Gaza e da Cisjordânia e
a criação de uma Autoridade Palestina que poderia assumir o controle.
A realidade era tudo menos pacífica, no entanto.
Logo ficou óbvio que Yasser Arafat, o líder da OLP, não tinha intenção de manter a paz; a
violência só aumentou depois dos acordos.
Entre 1994 e 1996, mais israelenses foram mortos por ataques terroristas do que em qualquer
outro período de dois anos.
As coisas mudaram após a eleição do primeiro-ministro Ariel Sharon em 2001.
Rapidamente, Sharon anunciou que era a favor da criação de um estado palestino e pôs em
marcha a retirada unilateral de Gaza.
A decisão dividiu o próprio partido de Sharon, mas foi feito.
Desde então, o Hamas manteve um forte controle sobre o parlamento palestino.
E, no Líbano, a organização militante islâmica Hezbollah também continua sendo uma
ameaça a Israel.
Mas apesar de todas essas ameaças e do constante desconforto, Israel não diminuiu.
Israel Nos Dias De Hoje
PARA UM PAÍS QUE MUITOS PREVIAM QUE NÃO DURARIA DOIS ANOS APÓS
SUA INDEPENDÊNCIA, A ECONOMIA DE ISRAEL CRESCEU PARA ATINGIR UMA
DAS MAIORES TAXAS DE CRESCIMENTO ANUAL DO PIB DO MUNDO.
É o lar da maior concentração de start-ups e tem mais investimentos de capital de risco per
capita do que em qualquer lugar do mundo.
A história de Israel continua.
Desde o início, a nação passou por uma autorreflexão contínua – tentando equilibrar seus
princípios de democracia, autopreservação e segurança.
O estado de Israel nasceu da necessidade – para abrigar judeus que enfrentam restrições
opressivas e um número crescente de pogroms violentos.
O movimento sionista foi criado no final da Primeira Guerra Mundial e obteve a aprovação
do governo britânico e das Nações Unidas.
Mas, desde o início, a população árabe do Oriente Médio se opôs à ideia de um Estado judeu
e ao afluxo de imigrantes.
Estabelecer e defender a independência de Israel desafiou os ideais originais dos sionistas
que esperavam criar um estado secular livre de opressão e em paz com seus vizinhos.
Tem sido um processo que às vezes está longe de ser bem-sucedido, mas é uma causa pela
qual os israelenses continuarão lutando.
Parte 2 - O Holocausto
O insondável genocídio durante o qual a Alemanha nazista de Hitler e seus colaboradores
mataram cerca de seis milhões de judeus – hoje conhecido como Holocausto – ocorreu na
Europa entre os anos de 1933 e 1945.
Toda a população judaica de Israel – incluindo aqueles que já viviam na antiga Palestina e
todos os sobreviventes judeus que se mudaram para lá depois da guerra.
Vamos examinar a influência do Holocausto na nação israelense, bem como sua política,
cultura e identidade.
Você aprenderá como os primeiros judeus que viviam na Palestina lutaram com a chegada de
refugiados europeus e sobreviventes do Holocausto na Palestina e como o jovem Estado de Israel
lidou com os horríveis eventos do passado.
A Ascensão Do Nazismo
Com a ascensão dos nazistas, os judeus alemães foram “transferidos” para a Palestina – mas
sua chegada foi repleta de tensão.
O ano de 1933 foi um ponto de virada na história: o ano em que os nazistas chegaram ao
poder na Alemanha.
A ascensão do estado nazista rapidamente sinalizou aos sionistas, a comunidade de judeus
que desejavam criar um estado judeu na Palestina, que os judeus da Alemanha estavam em
perigo.
Naquela época, porém, os interesses dos nazistas e dos sionistas se complementavam.
Isso porque os nazistas queriam que os judeus deixassem a Alemanha e os sionistas queriam
que eles vivessem na Palestina.
Como resultado, acordos de “transferência”, também conhecidos como Haavara, foram feitos
entre os nazistas e a Agência Judaica Sionista na Palestina.
Na década de 1930, a Agência Judaica atuou como um governo para o futuro Estado judeu,
com oficiais sionistas viajando para Berlim para negociar a emigração de judeus alemães e a
transferência de suas propriedades para a Palestina.
Como resultado dessas negociações, um acordo de transferência foi alcançado: qualquer
judeu que emigrasse para a Palestina teria permissão para receber seu dinheiro e enviar
mercadorias para a Palestina, uma quantia considerável de dinheiro na década de 1930.
No entanto, a chegada dos judeus alemães à Palestina foi fonte de grande tumulto.
Os imigrantes alemães ficaram traumatizados pelo terror da Alemanha nazista e por terem
sido arrancados de seu país de origem.
Muitos também vieram contra sua vontade, em outras palavras, não como sionistas, mas
como refugiados.
Estes últimos não tinham as mesmas crenças dos colonos sionistas, que buscavam estabelecer
uma cultura e língua hebraica na Palestina.
E os judeus que já moravam lá?
Eles não estavam felizes com os imigrantes.
De fato, eles lamentavam o fluxo de pessoas pobres e empresários com suas famílias vindos
da Alemanha.
Eles teriam preferido homens e mulheres solteiros, pois eram considerados ideais para a
construção de um novo país.
Os Judeus Da Palestina
Os judeus na Palestina estavam focados na construção do Estado de Israel e não reconheciam
totalmente a extensão da Solução Final na Europa.
Antes da Segunda Guerra Mundial, a Europa abrigava cerca de nove milhões de judeus.
No final da guerra, esse número eram apenas três milhões.
Desses judeus, apenas alguns milhares devem sua sobrevivência ao movimento sionista.
De fato, quando as notícias do extermínio sistemático de judeus europeus surgiram, os judeus
na Palestina não deram a atenção que merecia.
Então, no final do mesmo ano, depois que um funcionário da Agência Judaica anunciou que
havia um plano maciço para matar todos os judeus europeus, os jornais começaram a dedicar
muito espaço ao assunto.
E, no entanto, apenas alguns meses depois, artigos sobre isso foram colocados cada vez mais
longe da primeira página.
Os judeus palestinos ainda não reconheceram a extensão total do genocídio que está
ocorrendo na Europa.
Por que eles não viram o Holocausto pelo que era?
Eles queriam se concentrar no futuro e na construção do Estado, em vez do presente
Holocausto.
Assim, embora o dinheiro tenha sido gasto para salvar os judeus – cerca de vários milhões de
dólares no total – muito mais foi gasto na compra de terras e na criação de assentamentos na
Palestina.
A suposição era que simplesmente não havia muito que pudesse salvar os judeus europeus.
Pós Guerra
Após a guerra, alguns judeus pediram vingança, mas muitos sobreviventes do Holocausto
ficaram muito traumatizados.
Quando a guerra chegou ao fim e a extensão dos horrores do Holocausto ficou mais nítida, o
povo judeu que vivia na Palestina foi dominado por um sentimento coletivo de culpa porque não
havia feito tudo o que era capaz de fazer para salvar os judeus europeus.
Foi durante esse período de choque que alguns judeus pediram vingança contra o povo
alemão.
Além disso, muitos dos sobreviventes do Holocausto que chegaram recentemente à Palestina
queriam apenas descansar.
Eles ficaram traumatizados e lutaram para se reajustar à vida normal.
Muitos sobreviventes do Holocausto necessitaram de cuidados psicológicos durante anos
após a guerra.
Eles sofriam de intensa ansiedade, pesadelos, crises de depressão, fúria e apatia.
Eles também sofriam com a culpa de terem sobrevivido a seus entes queridos e achavam
difícil formar relacionamentos com os outros.
Muitos dos sobreviventes que se juntaram aos assentamentos comunais judaicos, ou
kibutzim, mas não se sentiram bem ali.
As comunidades coletivas os lembravam dos campos de concentração.
Eles não queriam nada além de seu próprio espaço para lidar com seus próprios problemas.
Reparações
Apesar de sua natureza controversa, as negociações de reparação com a Alemanha
beneficiaram Israel.
Nos primeiros meses após a declaração do Estado de Israel em 1948, muitos israelenses
pediram um boicote à Alemanha.
Mas tal boicote teria sido difícil de conseguir e, francamente, contraproducente.
Por quê?
Bem, um boicote teria impedido as exportações para a Alemanha, mas se Israel se juntasse a
organizações internacionais como as Nações Unidas, teria que trabalhar em rede com pelo menos
alguns alemães.
Na mesma linha, as negociações de reparação de Israel com a Alemanha tornaram-se outro
assunto acalorado.
Em 30 de dezembro de 1951, o governo israelense decidiu que entraria em negociações com
a Alemanha para receber reparações pelos crimes que a Alemanha havia cometido contra os
judeus.
Mas muitos israelenses sentiram que pegar esse dinheiro seria efetivamente pegar o resgate
de assassinos e, portanto, se opuseram às negociações.
O argumento deles era que o povo alemão e seu governo eram assassinos e que todo o
dinheiro alemão estava mergulhado no sangue dos judeus.
Então, claramente a atmosfera política era tensa, mas apesar da ardente oposição dos
cidadãos de Israel, o Knesset entrou em negociações com a Alemanha em 1952 e o acordo que
eles alcançaram beneficiou Israel.
O governo alemão concordou em pagar reparações de aproximadamente US$ 700 milhões.
Este acordo deveria ser pago ao longo de um período de 12 anos, durante o qual o produto
nacional bruto de Israel triplicou.
E isso não é coincidência.
De fato, aproximadamente 20% desse crescimento e 40.000 empregos podem ser atribuídos
diretamente aos investimentos feitos com o dinheiro das reparações.
Com o tempo, os pagamentos ajudaram a forjar um melhor relacionamento entre os dois
países.
A Difícil Relação Com A Alemanha
O estabelecimento de ligações militares com a Alemanha e o destino de um colaborador
nazista foram duas questões mais controversas.
Na década de 1950, Israel se envolveu em vários conflitos militares com os países árabes
vizinhos.
E Israel recebeu alguns dos equipamentos militares de que precisava da Alemanha.
Assim como os pagamentos de indenizações, as conexões militares entre os dois países eram
um assunto altamente controverso entre o povo israelense.
Devido às questões morais e políticas conflitantes em jogo, a decisão de Israel de forjar
conexões militares com a Alemanha foi altamente controversa.
David Ben-Gurion, o primeiro-ministro na época, afirmou que Israel precisava vender armas
para a Alemanha não apenas porque o país precisava de moeda estrangeira, mas também para
reforçar o compromisso alemão de fazer o mesmo por Israel.
Outros viram de forma diferente.
Eles argumentaram que era moralmente repreensível dar armas judaicas a soldados alemães
que haviam assassinado judeus no passado.
Outra fonte de disputa foi a colaboração judaica com o estado nazista.
Provavelmente a maior polêmica desse tipo foi o caso de Rudolf Kastner.
Durante a guerra, Kastner foi o chefe do Comitê de Ajuda e Resgate na Hungria, um grupo
que ajudou os judeus a fugir do Holocausto.
Nessa capacidade, ele havia negociado com Adolf Eichmann, um oficial sênior da SS, para
deixar 1.200 judeus partirem para a Suíça em troca de um pagamento em dinheiro no que ficaria
conhecido como o trem Kastner.
As negociações de Kastner com Eichmann provocaram um grande debate, pois ele foi
acusado de colaborar com os nazistas, mesmo que fosse para salvar vidas de judeus.
Quando foi julgado, o juiz disse que havia sacrificado a massa judaica por apenas alguns
escolhidos e, em 1957, Kastner foi assassinado por ativistas judeus de direita.
Adolf Eichmann
Israel julgou Adolf Eichmann, um proeminente oficial nazista, forjando a unidade nacional,
mas também provocando profundas críticas.
Na noite de 11 de maio de 1960, em Buenos Aires, Argentina, agentes do Mossad
sequestraram um homem cujos vizinhos o conheciam como Ricardo Clement.
Esses agentes secretos israelenses drogaram o homem, vestiram-no como um comissário de
bordo e o colocaram em um avião especial esperando por eles no aeroporto internacional.
O verdadeiro nome do homem que eles sequestraram era Adolf Eichmann e ele tinha sido
uma das figuras mais altas do partido nazista, desempenhando um papel central na organização
do transporte de judeus para campos de extermínio.
Em 1961, Eichmann foi julgado em Israel por ser fundamental no assassinato de milhões de
judeus.
Eichmann se declarou inocente das acusações e disse que só fez o que lhe foi dito para fazer,
afirmando que era culpado apenas de obediência e que não havia sangue em suas mãos.
No entanto, Eichmann foi condenado por crimes contra o povo judeu, crimes contra a
humanidade e condenado à morte.
O que seu julgamento significou para Israel?
Por um lado, promoveu a unidade nacional.
Grande parte dos processos judiciais foram transmitidos ao vivo pelo rádio, de modo que
pessoas de todo o país estavam ouvindo em casa, em escritórios, cafés, lojas, ônibus e fábricas.
O julgamento produziu uma espécie de “terapia de grupo nacional” que buscava dar voz às
vítimas do Holocausto em todos os lugares.
Mas o julgamento também despertou seu quinhão de críticas.
Muitos criticaram o processo judicial como um julgamento de fachada, dizendo que era
óbvio que os juízes judeus não podiam determinar imparcialmente a culpa ou inocência de
Eichmann.
Eles também eram da opinião de que o papel de Eichmann no assassinato em massa de
judeus deveria ter sido considerado apenas um crime contra a humanidade – não contra os judeus
– já que a distinção entre judeus e outros humanos era exatamente aquela que os nazistas usaram
para justificar seus crimes em o primeiro lugar.
Israelenses E Árabes
Impulsionados pelo medo existencial, os israelenses ocuparam os territórios palestinos e
discriminaram os árabes na década de 1960.
A ciência sempre foi parte essencial da visão do Estado de Israel, e o país construiu uma
usina nuclear antes de muitas outras nações.
Mas suas pesquisas atômicas não foram feitas apenas para fins civis e, no final da década de
1960, Israel estava construindo uma arma nuclear.
Por quê?
Bem, durante a década de 1960, os israelenses viviam em um estado de medo perpétuo
estimulado por seus vizinhos árabes.
Não é de admirar, porque desde a fundação do Estado de Israel, seus vizinhos árabes o
ameaçavam com a guerra.
Em 21 de julho de 1962, quando o presidente egípcio Gamal Abdel Nasser desfilou vinte
mísseis terra-terra no Cairo, a ameaça de seus vizinhos parecia real e presente para Israel.
De fato, em todo o país, você podia ouvir e ler sobre como os árabes ameaçavam “exterminar
Israel”.
Comparações foram feitas entre Nasser e Hitler, e muitos israelenses acreditavam
sinceramente que o genocídio era uma possibilidade se Israel perdesse uma guerra contra os
árabes.
A guerra finalmente estourou em 5 de junho de 1967.
Em seis dias, Israel conquistou vastas regiões da Palestina, incluindo a Faixa de Gaza e a
Cisjordânia, territórios que o país ainda ocupa até hoje.
Os civis árabes que vivem nessas regiões foram relegados ao fundo da escala social
israelense e submetidos ao racismo na década de 1980.
Por exemplo, em 1984, os israelenses votaram no rabino Meir Kahane, que exigiu a expulsão
dos cidadãos árabes de Israel e dos árabes que viviam nos territórios ocupados.
Ele queria proibir todo contato entre judeus e árabes, e até ter praias separadas para judeus e
não judeus.
Como resultado, houve incidentes de jovens israelenses atacando árabes e gritos de “Morte
aos Árabes” eram comumente ouvidos em Israel, ecoando o slogan nazista “Morte aos Judeus”.
Memórias Do Holocausto
Israel estabeleceu uma cultura memorial do Holocausto.
Desde os primórdios do Estado judeu, o povo de Israel tem debatido como homenagear o
Holocausto.
Como o país poderia preservar a memória coletiva desse evento?
Um consenso foi alcançado em 1951, quando o Knesset decidiu que o vigésimo sétimo dia de
Nissan, o primeiro mês do calendário judaico, seria o Dia do Holocausto.
Desde essa decisão, o país praticamente fechou para um dia de lembrança, contemplação e
unidade a cada ano.
Todos os locais de atividades de lazer – cinemas e cafeterias incluídos – estão fechados.
As estações nacionais de rádio e televisão transmitem um clima de luto.
O rádio toca depoimentos de sobreviventes do Holocausto, bem como longos simpósios
intercalados com música triste, muitas vezes por um violoncelo solo.
Em vez de exibir a programação padrão, as emissoras de televisão exibem filmes sobre o
Holocausto e a mídia impressa publica poemas que refletem sobre a história e a cultura da
memória.
Mas, apesar desse grande e orquestrado dia de lembrança, Israel ainda lutava para ensinar o
Holocausto às crianças.
Isto é, até 1980, quando os estudos do Holocausto se tornaram um requisito padrão em todas
as escolas israelenses.
Como resultado, desde o início da década de 1980, as perguntas sobre o Holocausto
representaram cerca de 40% da pontuação total no exame de diploma do ensino médio para
história.
E hoje, o Holocausto é ensinado nas escolas primárias e secundárias, o que significa que um
estudante do ensino médio israelense terá estudado o assunto duas vezes.
Conclusão
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