O Poder Da Serpente Arthur Avalon - Portugues

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O PODER DA SERPENTE

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Traduzido para o Portugus Por:

(Uma Yogin em Seva a Sree Shiva Mahadeva)
(Novembro de 2010 RJ)

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PELO MESMO AUTOR

Princpios do Tantra
Shakti e Shakta
O Mundo como Poder:
Realidade
Vida
Mente
Matria
Causalidade e Continuidade
Conscincia
Guirlanda de Letras
(Estudos no Mantra Shastra)
A Grande Libertao
(Mahanirvana Tantra
Onda de Bem Aventurana
(Anandalahari)
Grandeza de Shiva
(Mahimnastava)
Hinos Deusa
Isha Upanishad

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PARTE I Os Centros, ou Ltus Frente

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O PODER DA SERPENTE

SENDO O
SHAT-CHAKRA-NIRUPANA E
PADUKA-PANCHAKA

DOIS TRABALHOS EM LAYA YOGA, TRADUZIDO DO SNSCRITO, COM
INTRODUO E COMENTRIO

Por

ARTHUR AVALON
(SIR JOHN WOODROFFE)

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Traduzido para o Portugus Por:

(Uma Yogin em Seva a Sree Shiva Mahadeva)
(Novembro de 2010 RJ)

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(Quarta Edio)

Publicadores:

GANESH & CO. (MADRAS) LTD.
1950

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IMPRIMIDO POR C. SUBBARAYUDU, NO VASANTA PRESS.
A SOCIEDADE TEOSFICA, ADYAR, MADRAS

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PREFCIO
7

Em meu trabalho Shakti e Shakta eu descrevi pela primeira vez os princpios de Kundalini-
Yoga, to discutido em alguns lugares, mas o qual foi to pouco conhecido.

Este trabalho uma descrio e explanao em detalhes completos do Poder da Serpente
(Kundalin Shakti), e o yoga realizado atravs dela, um assunto ocupando um lugar de suma
importncia no Tantra Shastra. Ele consiste de uma traduo de dois trabalhos publicados em
Snscrito alguns anos atrs no segundo volume da minha sria sobre os Textos Tntricos ,
mas at agora no traduzido. O primeiro, intitulado Shatchakranirpana (Descrio e
Investigao dos Seis Centros do Corpo), tem como seu autor o celebrado Tantriko
Purnananda Swami, uma pequena nota em sobre cuja vida dada mais tarde. Ele forma o
sexto caprulo de seu extensivo e no publicado trabalho sobre o Ritual Tntrico intitulado
Sritattvachintamani. Este tem sido o assunto de comentrios dentre outros Shangkara e
Vishvanatha citados no Volume II dos Textos Tntricos , e usado na presente traduo. O
comentrio aqui traduzido do Snscrito de Klcharana.

O segundo texto, chamado Pduk-Panchak (Cinco vezes footstool do Guru, ofertas com
um dos ltus descritos no trabalho maior. A este est apenso uma traduo do snscrito de um
comentrio por Klcharana. A traduo de ambos os trabalhos eu adicionei algumas
explanaes a mais de mim mesmo. Como os trabalhos traduzidos so de elevada carter
oculto, e por si mesmo inteligvel ao leitor ingls, eu prefaciei a traduo por uma Introduo
geral no qual tenho me esforado para dar (dentro dos limites de ambos os trabalhos deste tipo
e de meu conhecimento) uma descrio e explicao desta forma de Yoga. Eu tambm inclui
algumas placas dos Centros que foram desenhadas e pintadas de acordo com a descrio
delas e dadas nos primeiros Textos Snscritos.

No foi possvel na Introduo fazer mais do que um sumrio geral dos princpios sob qual o
Yoga, e sua forma particular, repousa. Aqueles que desejam prosseguir o assunto em grandes
detalhes so indicados para meus outros livros publicados no Tantra Shastra. Nos Princpios
do Tantra encontraro Introdues gerais aos Shastras e (em ligao com o presente assunto)
valiosos captulos em Shakti e Mantras. Em meu recente trabalho, Shakti e Shakta (a segunda
edio do qual uma reimpresso dos meus escritos), eu resumi os ensinamentos do Shakta
Tantras e de seus rituais. Em meus Estudos no Mantra Shastra, a primeira das trs partes do
qual foi reimpressa do Vedanta Kesari, no qual sua primeira apareceu, sero encontrados
mais detalhes descritos de tais termos tcnicos como Tattva, Shaktis Causais, Kal, Nada,
Bndu, e assim por diante, o qual so referidos no presente livro. Outros trabalhos publicados
por mim sobre o Tantra, incluindo Ondas de Bem Aventurana sero encontrados na pgina
de publicidade.

O seguinte relato de Prnnanda, o celebrado Tntrika Sdhaka de Bengala, e autor do
Shatchakranirpana, foi coletado a partir dos descendentes de seu filho mais velho, dois dos
quais esto relacionados com o trabalho de Varendra Research Society, Rajshahi, para cujo
Diretor, Sj. Akshaya Kumra Maitra, e Secretario Sj. Rdh Govinda Baisk, estou em dbito
pelos seguintes detalhes:

Prnnanda foi um Rahri Brhmana de Kashyapa Gotra, cujos ancestrais pertenciam aldeia
de Pakrashi, o qual no foi identificado. Seu stimo ancestral, Anantchrya diz-se que migrou
para Baranagara, no distrito de Murshidabad, para Kaitali, no distrito de Mymensingh. Em sua
famlia nasceu dois Tntrika Sdhakas clebres chamados, Sarvnanda e Prnnanda. Os
descendentes de Sarvnanda residem em Mehar, enquanto os de Prnnanda residem
principalmente no distrito de Mymensingh. Pouco conhecido sobre a vida mundana de
Prnnanda, exceto que ele aborreceu o nome de Jagadnanda, e copiou um manuscrito de
Vishnupurnam no Shka, ano de 1448 (A.D. 1526). Este manuscrito, agora sob a posso de
um de seus descendentes chamado Pandit Hari Kishore Bhattchrya, de Raitali, ainda se
encontra em um bom estado de conservao. Ele foi trazido para inspeo por Pandit Satis
8

Chandra Siddhntabhshana do Varendra Research Society. O colfon estado que
Jagadnanda Sharma escreveu o Purna no Shka ano 1448.

Este Jagadnanda assumiu o nome de Prnnanda quando obteve seu Dksh (iniciao) de
Brahmnanda e foi para Kmarpa (Assam), em cuja provncia ele acreditou ter obtido seu
Siddhi, ou estado de espiritual perfeio no Ashrama, o qual ainda vai pelo nome de
Vashishthshrama, situado a uma distncia de cerca de 7 milhas da cidade de Gauhati
(Assam). Prnnanda nunca voltou para casa, mas levou a vida de um Paramahangsa e
escreveu diversos trabalhos tntrikos, dos quais o Shrtattvachintamani, composto no Shka
ano 1499 (A.d. 1577), Shymrahasya, Shktakrama, Tattvnandatarangin, e Yogasra so
conhecidos. Seu comentrio sobre o hino Klkakrakta bem conhecido. O
Shatchakranirpana, aqui traduzido, no , contudo um trabalho independente, mas uma parte
do sexto Patala do Shrtattvachintaman. De acordo com a tbua genealgica da famlia deste
Tntrika chrya e Virchra Sdhaka, dado por um de seus descendentes, Prnnanda foi
removido destes seus presentes descendentes por cerca de dez geraes.

Este trabalho foi, por um lado, alguns cinco anos, mas ambos, a dificuldade da matria e
aqueles criados pela guerra destruram sua publicao. Eu tinha esperanas de incluir algumas
outras placas das pinturas originais e desenhadas em minha posse sobre a matria, mas as
presentes condies no permitiram isto, e eu tenho, portanto, considerado melhor publicar o
livro como est do que arriscar mais delongas.

ARTHUR AVALON

RANCHI
Setembro 20, 1918

NOTA DA SEGUNDA EDIO (no traduzida neste PDF)

9

Ns oramos ao Paradevat unido com Shiva, cuja substncia o puro nctar de bem-
aventurana, vermelho como o vermelho, a flor jovem do hibisco (*), e o cu do por do sol;
quem, tendo aberto seu caminho atravs da massa de som que flui a partir do confronto e da
precipitao dos dois ventos no meio de Sushumn, eleva-se para aquela Energia brilhante
que reluz com o brilho de dez milhes de relmpagos. Que ela possa, Kundalin, que
rapidamente vai e retorna de Shiva, conceder-nos o fruto do yoga! Sendo desperta a Vaca da
Plenitude para os Kaulas, e o arpo Kalpa de todas as coisas desejadas para aqueles que A
adoram. Shrad Tilaka, XXV, 70.

10

NDICE

Prefcio
Nota da Segunda Edio (no traduzida)
Introduo:

I Introdutrio ...............................................................................................................................................
012
II Conscincia No-Corporificada ......................................................................................................
023
III Conscincia Corporificada (Jivtm) ..........................................................................................
IV Mantra ....................................................................................................................................................
V Os Centros, ou Ltus (Chakra, Padma) ......................................................................................
VI Pratica (Yoga: Laya-Krama) ...........................................................................................................
VII Bases Tericas deste Yoga ..........................................................................................................

Texto (Traduo):

Descrio dos Seis Centros (Shat-chakra Nirpana) ......................................................................................
O quntuplo Footstool (Pdukpanchaka) ...........................................................................................................

Texto (Snscrito) (no disponvel nesta traduo)

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ILUSTRAES

Placas

I. Os Centros, ou Ltus
II. Mldhra Chakra
III. Svdhishthna
IV. Manipraka
V. Anhata
VI. Vishuddha
VII. jn
VIII. Sahasrra

ILUSTRAES SOBRE YOGSANA

IX. Mahbedha de acordo com o Hathayogapradpika e Ymala
X. Padmsana com Laulik
XI. Uddiyna Bandha em Siddhsana 1 Estgio
XII. Uddiyna Bandha em Siddhsana 2 Estgio
XIII. Mahbandha
XIV. Mlabandha em Siddhsana
XV. Yoni Mudr em Siddhsana
XVI. Mahmudr
XVII. Baddha-Padmsanat

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OS SEIS CENTROS E O PODER DA SERPENTE

I

INTRODUO

Os dois trabalhos snscritos aqui traduzidos Shat-chakra-nirpana (Descrio dos
Seis Centros, ou Chakras) e Pduk-Panchaka (Fivefold Footstool) ocupam-se com uma
forma particular do Yoga Tntrico chamado Kundalin Yoga, ou, como algumas pessoas o
chamam, Bhtashuddhi. Estes nomes referem-se Kundalin Shakti, ou o Poder Supremo no
corpo humano pelo despertar, pelo qual o yoga alcanado, e para a purificao dos
Elementos do corpo (Bhtashuddhi) que tem lugar sobre aquele evento. Este yoga realizado
por um processo tecnicamente conhecido como Shat-chakra-bheda, ou a perfurao dos seis
Centros, ou Regies (Chakra) ou Ltus (Padma) do corpo (que o trabalho descreve) pela ao
de Kundalin Shakti, que, no propsito denominado em ingls, eu tenho aqui chamado de O
Poder da Serpente.
1
Kundala significa enrolada. O poder da Deusa (Dev) Kundalin, ou aquela
que est enrolada; por Sua forma que de uma serpente enrolada e dormindo no centro mais
baixo do corpo, na base da coluna espinhal, at pelos meios descritos Ela desperta naquela
Yoga, o qual chamada depois Ela. Kundalin a Divina Energia Csmica no corpo. O
Saptabhmi, ou sete regies (Lokas),
2
so, como compreendidos popularmente, uma
representao esotrica dos ensinamentos Tntrikos internos sobre os sete centros.
3

O Yoga chamado Tntrico por duas razes. Ele mencionado nos Yoga Upanishads
o qual se refere aos Centros, ou Chakras, e em alguns dos Purnas. Os tratados de Hatha
Yoga tambm se ocupam desta matria. Encontramos mesmo noes semelhantes nos
sistemas de outros alm dos Indianos, pelo qual, possivelmente, em alguns casos, eles tm
emprestado. Assim, no Risala-i-haq-numa, pelo Prncipe Mahome Dara Shikoh,
4
uma
descrio dada dos trs centros Me do Crebro, ou Corao Esfrico (Dil-i-muddawar); o
Corao de Cedro (Dil-isanowbari); a o Dil-i-nilofari, ou Corao de Lrio.
5

1 Um dos nomes desta Dev Bhujang, ou a Serpente.
2 Os sete mundos, Bhh, Bhuvah, Svah, Mahah, Jana, Tapah, Satya. Veja meu livro Ondas de Bem-aventurana
(Comentrio para v. 35). Lokas so o que so vistos (lokyante) que so, alcanados e so, portanto, os frutos do
Karma na forma de um renascimento em particular. De Satynanda, Comentrio no sha Up., Mantra 2, Veja p. 258.
3 Aqueles so os seis Chakras e o centro superior cerebral, ou Sahasrra. A respeito dos Upanishads e dos Pranas,
veja informao.
4 A Bssola da Verdade. O autor foi o filho mais velho do Imperador Shah-i-Jehan, e morreu em d.C 1659. Alega-se
que seus ensinamentos fazem parte da doutrina secreta do Apstolo de Deus.
5 Captulo I em Alam-i-nasut: o plano fsico, ou o que os Hindus chamam de estado Jgrat. Editora Rai Bahadur
Srisha Chandra Vasu.

13

Outras referncias podem ser encontradas nos trabalhos de Mahomedan Sufis. Assim,
alguns dos Sufis (como Naqshbandi) diz-se
6
que concebeu, ou melhor, tomou emprestado, dos
Yogs da ndia
7
o mtodo de Kundalin como meio para a realizao.
8

Disseram-me que estas correspondncias foram descobertas entre a ndia (Asitica)
Shstra e a ndia-Americana Escritura My dos Zunis chamados o Popul Vuh.
9
Meu
informante me diz que seu tubo de ar o Sushumn; seus duplos tubos de ar, as Nds Id
e Pingal. Hurakan, ou relmpago, Kundalin, e os centros so retratados por grifos de
animais. Semelhantes noes tm sido reportadas a mim como sendo realizadas em seus
ensinamentos secretos de outras comunidades. Que a doutrina e a pratica devem ser
generalizada, poderamos esperar, se ela tivesse um fundamento de fato. Esta forma de Yoga
, contudo, em particular, associada com os Tantras, ou gamas, primeiramente porque estas
Escrituras so largamente preocupadas com isso. De fato, tais descries ordenadas em todos
os detalhes prticos foram escritas para serem encontradas principalmente nos trabalhos de
Hatha Yoga e dos Tantras, os quais so manuais, no somente de adorao Hindu, mas de
seu ocultismo. Em seguida, o Yoga atravs da ao sobre o centro mais inferior parece
caracterstico do sistema Tntrico, os adeptos dos quais so os depositrios do conhecimento
prtico onde, por direes gerais nos livros, podem ser praticamente aplicados. O sistema de
um carter Tntrico tambm em relao a esta seleo do centro principal da conscincia.
Vrias pessoas tm, em atribuio antiga s vrias partes do corpo, a sede da alma, ou vida,
como sendo o sangue,
10
o corao e a respirao. Geralmente o crebro no considerado. O
sistema Vaidik postula o corao como o centro principal da Conscincia uma relquia do
qual temos noo ainda preservada em tais frases como leve-o para o corao e aprenda
pelo corao. Sdhaka, que uma das cinco funes de Pitta,
11
e que est situado no
corao, assiste indiretamente na realizao das funes cognitivas pela manuteno das
contraes do ritmo cardaco, e foi sugestionado
12
que era, talvez, essa viso da construo do
corao que os predispostos fisiologistas Indianos asseguram ser a sede da cognio. De
acordo com os Tantras, contudo, os centros principais da Conscincia so encontrados nos
Chakras do sistema crebro espinhal e no crebro superior (Sahasrra), o qual eles
descreveram, embora o corao seja tambm reconhecido como uma sede de Jvtm, ou
esprito corporificado, em seu aspecto como princpio vital, ou Prna.
13
pelas razes
mencionadas que o primeiro verso do Shat-chakra-nirpana aqui traduzidos fala do Yoga o
qual alcanado de acordo com os Tantras (Tantrnusrena) que como Klcharana, seu
Comentador, diz, seguindo a autoridade dos Tantras.

6 Veja O Desenvolvimento da Metafsica na Prsia, por Shaikh Muhammad Iqbal, p. 110.
7 Al-Biruni diz ter traduzido os trabalhos de Patanjali, bem como o Snkhya Stras, em rabe no incio do sculo
onze.
8 O autor citado, contudo, diz: Tais mtodos de contemplao so completamente no islmicos em carter, e o
mais elevado dos Sufis no referiu qualquer importncia a eles.
9 Uma traduo foi, estou seguro, iniciada e no concluda, pelo ocultista James Pryse em Lucifer, o antigo Jornal
Teosfico, que no vi.
10 Cf. os dizeres bblicos, O sangue a vida.
11 Veja p. 12 da Introduo do terceiro volume de meus Textos Tntricos (Prapanchasra Tantra).
12 Kavirja Kunjalla Bhishagaratna sua edio do Sushruta Samhit. Outra explicao, contudo, pode ser dada
ou seja, que durante a historia do homem, a importncia dos vrios centros perceptivos foi, de fato, alterada.
13 De acordo com algumas vises da ndia, o crebro o centro da mente e dos sentidos, e o corao da vida.
Charaka diz que o corao a raiz do qual salta todas as outras partes do corpo, e o centro de algumas das funes,
ou dos rgos. De acordo com Sushruta, o corao a sede das sensaes.

14

Recentemente alguma ateno foi dada literatura Ocidental de um tipo oculto.
Geralmente seus autores e outros tm dado a entender que eles compreenderam a teoria
Hindu em questo, mas com considerveis imprecises. Estas no so limitadas aos trabalhos
das pessoas mencionadas. Assim, para tomarmos somente dois exemplos destas respectivas
classes, encontramos em um bem conhecido dicionrio Sanscrito
14
que os Chakras so
definidos como crculos ou depresses (sic) do corpo para propsitos msticos o
quiromnticos, e sua localizao, em quase todas as particularidades, foram indevidamente
dadas. O Mldhra imprecisamente descrito como sendo acima do pbis. Nem o
Svdhisthna a regio umbilical. Anhata no a raiz do nariz, mas o centro espinhal na
regio do corao; Vishuddha no a cavidade oca entre os seios frontais, mas o centro
espinhal na regio da garganta. jn no a fontanela, ou a unio do coronal e suturas sagital,
que esto descritas como sendo o Brahmarandhra
15
, mas a posio localizada no terceiro
olho, ou Jnnachakshu. Outros, evitando tais erros grosseiros, no esto livres de menores
imprecises. Assim, um autor que, fui informado ter conhecimento considervel dos assuntos
ocultos, fala de Shushumn como uma fora que no pode ser energizada at Id e Pingal
a terem precedido, o qual passa por um choque violento atravs de cada seo da medula
espinhal, e o qual, no despertar do plexo sacral, passa ao longo do cordo espinhal e impinge
sobre o crebro, com o resultado que o nefito encontra em si mesmo como sendo uma alma
no corporificada no abismo escuro do espao vazio, lutando contra o medo e um terror
indescritvel. Ele tambm escreve que a corrente de Kundalin chamada Nd; que
Sushumn se estende como um nervo ao Brahmarandhra; que os Tattvas so sete em
nmero; e outros assuntos os quais so imprecisos. Sushumn no uma fora,
16
e no
incide sobre qualquer coisa, mas a mais externa das trs Nds, os quais forma o conduto
para a fora, o qual o despertar da Dev chamada Kundalin, o Poder Csmico nos corpos, os
quais as foras no so em si uma Nd, mas passa atravs do interior, de Chitrin Nd, que
termina no ltus de doze ptalas abaixo do Sahasrra, a partir do qual a subida feita ao
Brahmarandhra. Seria fcil apontar outros erros nos escritos que se referem a este assunto.
Ser mais rentvel se eu fizer como correto uma declarao como meu conhecimento admite a
esta modalidade de Yoga. Mas eu desejo adicionar que alguns escritores da ndia moderna
tambm tm ajudado a difundir noes equivocadas sobre os Chakras ao descrev-los como
um mero ponto material ou fisiolgico. Ao faz-lo, no meramente para deturpar o caso, mas
para entreg-lo, pois a fisiologia no conhece os Chakras como existindo por si mesmos ou
seja, como centros de conscincias e da atividade de Skshma Prna-vyu ou fora vital
sutil; embora ele no lide com o corpo grosseiro o qual est relacionado a eles. Aqueles que
apelam para a fisiologia somente so suscetveis a uma reflexo no adequada.

Podemos aqui falar sobre um bem conhecido autor Teosfico
17
em relao ao que
chamamos os Centros de Foras e a Serpente de Fogo, no qual ele mencionou ter sido sua
experincia pessoal. Embora este autor tambm se refira ao Yoga Shstra, talvez possa excluir
o erro se aqui ressaltarmos que sua conta no professa ser uma representao dos
ensinamentos Yogs indianos (cuja competncia para seu prprio Yoga o autor algumas vezes
deprecia), mas que apresentada como uma explicao do prprio autor (fortificada como
conceitos por certas pores dos ensinamentos Indianos) da experincia pessoal que (ele
escreveu) ele mesmo teve.

14 Professor Moner Williams, Dicionrio Snscrito, sub voc Chakra.
15 Um termo o qual tambm empregado para designar o Brahmand, em que o ltimo a passagem o qual o
Brahmarandhra no crebro alcanada.
16 Exceto no sentido de que todas as coisas so uma manifestao do poder.
17 A Vida Interior, por C.W. Ledbeater, pp. 443-478, Primeiras Sries.

15

Esta experincia parece consistir de um despertar da conscincia do Fogo
Serpentino,
18
com a reforada viso astral e mental que ele acredita ter mostrado e que nos
diz
19
. Os centros, ou Chakras, do corpo humano, so descritos por vrtices de matria
etrica
20
no qual se precipitam do mundo astral,
21
e perpendicular ao ngulo plano do disco
girando, a sxtupla fora dos Logos trazendo vida divina para o corpo fsico. Embora todas
estas sete foras operem em todos os centros, em cada um deles uma forma de fora
grandemente predominante. Alega-se que estas foras invasoras se definam na superfcie do
duplo etrico
22
foras secundrias em ngulos para si mesmas. A fora primria na entrada
dos vrtices radiantes novamente em linha reta, mas em ngulos retos. O nmero destas
radiaes de fora primria determina o nmero de petalas
23
(como os Hindus a chamam)
que o Ltus, ou vrtice expostos. A fora secundaria precipitando-se em torno do vrtice
produz, dito, a aparncia de ptalas de uma flor, ou, talvez mais precisamente, discos ou
vasos rasos de vidro iridescentes. Desta forma ou seja, pela suposio de um vrtice etrico
submetido a uma fora de entrada do Logos ambos Ltus descritos nos livros Hindus e o
nmero de suas ptalas representado pelo autor, que substitui para o centro Svdhishthna
um ltus de seis ptalas no bao, e corrige o nmero de ptalas do ltus na cabea, o qual ele
diz que no de mil ptalas, conforme est nos livros de Yoga, mas exatamente 960
24
O
centro etrico que mantm vivo o veculo fsico corresponderia a um centro astral de quatro
dimenses, mas entre eles haveria um invlucro estreitamente tecido, ou teia composta de
uma nica camada de tomos fsicos comprimidos, que previne uma abertura prematura de
comunicao entre os planos. H uma forma, dito, no qual estes podem ser propriamente
abertos e desenvolvidos, de modo a trazer mais atravs deste canal dos planos superiores do
que normalmente passa por esse meio. Cada um destes centros astrais tem certas funes:
no umbigo, um simples poder de sentimento; no esplnico (bao) viagem consciente no corpo
astral; no corao, um poder para compreender e se simpatizar com as vibraes de outras
entidades do astral; na garganta, o poder de ouvir o plano astral; entre as sobrancelhas, a
viso astral; no topo da cabea a perfeio de todas as faculdades da vida astral
25
. Estes
centros so, portanto, ditos como tomando o lugar, de alguma forma, dos rgos dos sentidos
no corpo astral. No primeiro centro, na base da espinha, est a Serpente de Fogo, ou
Kundalin, que existe em sete camadas, ou sete graus de fora
26
. Esta a manifestao, na
matria etrica, sobre o plano fsico, de uma das grandes foras do mundo, um dos poderes do
Logos, do qual a vitalidade e a eletricidade so exemplos. No , assim dito, o mesmo como
Prna ou vitalidade
27
. Os centros etricos, quando despertados plenamente pela Serpente
de Fogo derruba, alega-se, na conscincia fsica, qualquer que seja a qualidade inerente no
centro astral correspondente a ele. Quando vivificado pela Serpente de Fogo, eles se tornam
portes de conexes entre o fsico e os corpos astrais. Quando o despertar astral desses
centros se realiza primeiramente , isto no era conhecido da conscincia fsica. Mas o sentido
corporal agora pode ser trazido para compartilhar todas essas vantagens pela repetio
daquele processo do despertamento com os centros etricos.

18 Esta e a nota seguinte comparam as suas as teorias Indianas. A Dev, ou Deusa, chamada de Bhujang, ou
serpente, porque no centro mais inferior (Mldhra) Ela repousa enrolada em volta do Linga. Enrolada = em
repouso. O Poder Csmico nos corpos aqui repousa; quando despertada sentido como intenso calor.
19 Certos Siddhis, ou poderes ocultos, so adquiridos em cada centro conforme o praticante trabalha seu caminho
para cima.
20 As ptalas do ltus so Prna-shakti manifestas pelo Prna-vyu, ou fora vital. Cada ltus um centro de uma
forma diferente de matria (Bhta) predominante.
21 Este um termo Ocidental.
22 No mencionado na descrio dada aqui.
23 Veja nota passada, mas trs.
24 To pouca ateno parece ser dada exatido nesta questo que uma das letras caiu na ordem para fazer 1.000
ptalas que 50 X 20. Mil , aqui, somente um simbolismo de magnitude. A.A.

25 - Certos Siddhis so obtidos em cada centro. Mas o topo da cabea est alm da vida astral. L o Samdhi, ou a
unio com a Suprema Conscincia obtida. A.A.
26 Parashabda que Kundalin em Seu aspecto como causa de todo som tem sete aspectos de Kundal a Bndu.
A.A.
27 Kundal Shabdabrahman, ou a Palavra (Vk) nos corpos, e em Sua prpria forma (Svarpa) Pura
Conscincia, e todos os Poderes (Sarvashaktimay). Kundalin , de fato, a energia csmica nos corpos e, como tal, a
causa de tudo e, embora se manifestando como, no est confinada a qualquer de Seus produtos. A.A.

16

Isto feito pelo surgimento atravs da fora da vontade da Serpente de Fogo, que
existe encerrada na matria etrica no plano fsico, e adormecida
28
no centro etrico
correspondente. aquele na base da espinha. Quando isto feito, ela vivifica os centros mais
elevados, com o efeito que traz para a conscincia fsica os poderes que surgiro pelo
desenvolvimento dos centros astrais correspondentes. Em resumo, uma pessoa comea a
viver no plano astral, o qual no completamente uma vantagem, se no fosse aquela entrada
no mundo celestial, diz-se ter alcanado no fim da vida neste plano
29
. Assim, no segundo
centro, a pessoa consciente no corpo fsico de todos os tipos de influncias do astral,
sentindo vagamente que algumas delas so amigveis e outras so hostis sem, no mnimo,
saber por que. No terceiro centro a pessoa hbil a relembrar somente parcialmente viagens
imprecisas no astral, com, algumas vezes, metade das lembranas de uma sensao beatfica
de voar pelo ar. No quarto centro, o homem , instintivamente, conhecedor das alegrias e
tristezas dos outros, algumas vezes reproduzindo em si mesmo suas aflies e dores fsicas.
Ao elevar-se ao quinto centro, ele ouve vozes o qual faz todos os tipos de sugestes a ele.
Algumas vezes ele ouve msica ou outros sons menos agradveis
30
. O pleno
desenvolvimento assegura a clariaudincia no plano astral. O despertar do sexto centro
assegura resultados que so, de primeira, de um carter trivial, tal como metade vendo
paisagens e nuvens de cor, mas, subsequentemente significando a clarividncia. Aqui, diz-se
haver um poder de aumento por meio de um tubo etrico flexvel que se assemelha a uma
serpente microscpica no adorno da cabea dos Faras. O Poder para expandir ou controlar o
olho desta serpente microscpica citado como sendo o significado de afirmao, nos
antigos livros, da capacidade para fazer a si mesmo maior ou menor vontade
31
. Quando o
corpo pituitrio posto a funcionar, ele forma um vnculo com o veculo astral, e quando o Fogo
atinge o sexto centro e o vivifica plenamente, a voz do Mestre (o qual neste caso significa o
mais elevado eu em seus vrios estgios) ouvida
32
. O despertar do stimo centro, torna a
pessoa capaz de sair do corpo em plena conscincia. Quando o fogo passa, assim, atravs
destes centros em uma certa ordem (que varia para diferentes tipos de pessoas), a conscincia
se torna contnua at a entrada no mundo celestial
33
no fim da vida no plano astral.

H algumas semelhanas entre esta citao e os ensinamentos do Yoga Shstra, com
os quais, de um modo geral, o autor citado parece ter algum entendimento, e que pode ter
sugerido a ele alguns recursos de sua explicao. H, primeiramente, sete centros, os quais,
com uma exceo, corresponde com os Chakras descritos. O autor diz que existem trs outros
centros inferiores, mas que a concentrao neles muito perigosa. Que estes no so citados.
No existe nenhum centro inferior, que eu estou ciente, alm daquele Mldhra (como nome
centro-raiz, em si mesmo, implica), e o nico centro junto a ele, o qual excludo, na citao
acima mencionada, o Apas Tattva centro, ou Svdhishthna. Em seguida, existe a Fora, a
Serpente de Fogo, que os Hindus chamam Kundalin, no centro inferior, o Mldhra. Por fim,
o efeito da vibrao desta fora, que realizado pelo poder da vontade (Yoga-bala)
34
, diz-se
que exalta a conscincia fsica atravs dos planos ascendentes ao mundo celestial.

28 Kundalin chamada a Serpente (Bhujang). Ela dorme no Mldhra. O que ela , veja a ltima nota. Ela dorme
porque Ela est em repouso. Ento a conscincia dos homens est desperta para o mundo, Sua criao, no qual Ela
imanente. Quando Ela desperta e o Yoga completado, o homem dorme para o mundo e desfruta da experincia
supramundana.
29 O propsito de Kundalin Yoga est alm de todos os mundos Celestiais. Nenhum Yog busca o Celestial, mas a
unio com aquele que a fonte de todos os mundos.
30 - De acordo com a traduo seguinte, o som do Shabdabrahman ouvido no Anhata, ou o quarto centro. A.A.
31 - No existe nenhuma meno de uma serpente. Os Siddhis Anim etc., no dependem dele. a conscincia que
se identifica com o pequeno ou o grande. A.A.
32 Como o texto aqui traduzido diz, o jn assim chamado porque aqui ele recebe o comando do Guru de cima.
A.A.
33 Veja nota 26.
34 Com a ajuda da purificao do corpo, certos sanas e Mudrs.

17

Usar a expresso Hindu, o objeto e alvo do Shat-chakra-bheda Yoga. Isto , em ltima
instncia, unio com o Supremo Eu, ou Paramtm; mas obvio que, como o corpo em seu
estado natural j est, embora inconsciente, em Yoga, caso contrrio no existiria, cada passo
consciente para acima Yoga, e h muitos estgios antes de um completo, ou Kaivalya Mukti
ser atingido. Isto e, de fato, muitos dos estgios anteriores esto muito alm do mundo
celestial do qual o autor fala. Os Yogs no esto preocupados com o mundo celestial, mas
procuram ultrapass-lo; caso contrrio eles no seriam Yogs de todo. O que, de acordo com
esta teoria, a fora ao se manifestar, aparentemente, faz isto: ela aumenta as qualidades
mental e moral do prprio operador, tal como existiam no momento de sua descoberta. Mas se
isto assim, tal reforo pode ser como pouco desejvel com o estado original. Alm disto, a
necessidade da posse de sade e fora, o pensamento, vontade e moralidade, o qual
proposta submetida sua influncia, deve ser primeiramente purificada e fortalecida antes de
serem intensificados pela influncia vivificante da fora despertada. Alm disso, como tenho
apontado em outro lugar
35
, os Yogs dizem que o perfuramento do Brahmagranthi, ou n,
algumas vezes envolve dor considervel, desordem fsica, e mesmo doenas, como no
provvel seguir da concentrao sobre um centro com o umbigo (Nbhipadma).

Para usar os termos hindus, o Sdhaka deve ser competente (Adhikr), uma questo a
ser determinado por seu Guru, de quem sozinho o mtodo atual do Yoga pode ser aprendido.
Os perigos casuais, contudo, citados pelo autor, vo alm de qualquer mencionado por mim
pelos prprios Indianos, que parece ser, no geral, desconhecido da questo da magia flica,
cujas referncias so feitas pelo autor, que fala das Escolas de (aparentemente Ocidentais)
Magia Negra, que dizem usar Kundalin para propsitos de estimular o centro sexual. Outro
autor diz:
36
O simples amador no falso ocultismo somente ir degradar seu intelecto com as
puerilidades do psiquismo, tornando-se a presa de influncias malficas do mundo espectral,
ou a ruina de sua alma pelas prticas imundas da magia flica como milhares de pessoas
equivocadas esto fazendo mesmo nesta era. Isto assim? possvel que a concentrao
perversa ou equivocada nos centros sexuais e relacionados possa ter o efeito aludido. E
possvel que o Comentador Lakshmdhara alude a isto quando ele fala de Uttara Kaulas que
estimulam Kundalin no Mldhra para satisfazer seus desejos para desfrutar o mundo e no
tentar conduzi-La para cima para o Centro Superior, o qual o objetivo do Yoga, buscando a
bem aventurana do super mundano. Disto, um verso Snscrito segue: eles so os
verdadeiros prostitutos. Eu, contudo, nunca ouvi nenhum Indiano se referir a este assunto,
provavelmente porque no diz respeito ao Yoga neste sentido comum, bem como pela razo
da disciplina anterior requerer daqueles que empreenderiam este Yoga, a natureza de sua
prtica, e o objetivo que eles tm em vista, tal possibilidade no se enquadra em sua
considerao. O Indiano que pratica este ou outro tipo de Yoga espiritual, normalmente assim
no faz por conta de um curioso interesse no ocultismo ou com um desejo de obter o astral
ou experincias semelhantes
37
. Sua atitude neste e em todos os outros assuntos ,
essencialmente, uma religiosidade nica, baseada em uma f firme em Brahman
(Sthiranishth), e inspirado por um desejo de unio com Ele, que a Liberao.

O que a competncia para o Tantra (Tantrashstrdhikra) est descrito no segundo
captulo do Gandharva Tantra, como se segue: O aspirante deve ser inteligente (Daksha), deve
ter controle sobre os sentidos (Jitendriya), deve abster-se de sofrimento para todos os seres
(Sarvahimsvinirmukta), sempre fazendo o em para todos (Sarvaprnihite ratah), puro (Shuchi);
um fiel no Veda (stika), cuja f e refgio est em Brahman (Brahmishthah, Brahmav, Brm,
Brahmaparyana), e que um no dualista (Dvaitahna). Tal pessoa experiente nessa
Escritura, caso contrrio, no seria um Sdhaka. (Sosmin shstre, dhikr syt tadanyatra na
sdhaka). Com tal atitude possvel que, como apontado por um escritor Indiano (Captulo VII
post), a concentrao nos centros inferiores, associados com as paixes, podem, to longe de
despert-los, acalm-los. perfeitamente possvel, por outro lado, que outra atitude, prtica, e
pretendida, pode produzir outro resultado. Falar, contudo, de concentrao no centro sexual ,
em si, enganosa, pois os Chakras no esto no corpo fisico, e a concentrao feita sobre o
centro sutil, com sua Conscincia principal, mesmo que esses centros possam ter uma relao
derradeira com as funes no corpo fsico. Indubitavelmente, tambm h uma relao e
correspondncia entre as Shaktis dos centros mental e sexual, e a fora da ltima, se
direcionada para cima, extraordinariamente aumenta todas as funes mentais e fsicas
38
. De
fato, aqueles que esto centrados sabem como fazer todas suas foras convergirem sobre o
objeto de sua vontade, e treinar e ento usar toda a fora sem nenhuma negligncia. Os
18

seguidores experientes deste mtodo, contudo, como tenho afirmado, permitem que este
mtodo esteja sujeito a ser acompanhado por certas inconvenincias e certos perigos, e ,
portanto, considerado inoportuno exceto por uma pessoa totalmente competente (Adhikr).

Existe, por outro lado, muitos pontos substanciais de diferena entre a relao que tem
sido sumarizada e a teoria subjacente forma do Yoga com que este trabalho lida. A
terminologia e a classificao adotada por aquela explicao pode ser denominada Teosfica
39
; e, embora, seja possvel para aqueles que esto familiarizados com ambos, com esta e com
a terminologia Indiana, encontrar pontos de correspondncias entre os dois sistemas, no se
deve, de modo algum, concordar que a conotao, mesmo em tais casos, seja sempre
exatamente a mesma. Pois, embora os ensinamentos Teosficos estejam largamente
inspirados pelas ideias Indianas, o significado, que atribudo aos termos Indianos, que
empregado, nem sempre dado a esses termos pelos prprios Indianos. Isto, algumas vezes,
confuso e enganoso, um resultado que deveria ser evitado se os escritores desta escola
adotassem, em todos os casos, sua prpria nomenclatura e definies.
40
. Embora para a
visualizao de nossas concepes, o termo planos um termo conveniente, e pode ser
empregado, a diviso pelos princpios mais aproximados prenuncia a verdade. No fcil
para mim relacionar, como perfeita exatido, as teorias Indianas e Teosficas como os
princpios dos homens. No entanto, tem sido afirmado
41
, que o corpo fsico tem duas divises,
o denso e o etrico; que estes correspondem ao Annamaya e ao Prnamaya Koshas, e que
o corpo astral corresponde ao Kmik, ou lado do desejo do Manomayakosa, ou invlucro
mental. Assumindo o argumento da suposta correspondncia, em seguida, os centros
etricos, ou Chakras, de acordo com esta explicao, parecem ser centros de energia do
Prna-vyu, ou Fora Vital. Os ltus tambm so estes e os centros da conscincia universal.
Kundalin a forma esttica da energia criativa nos corpos, o qual a fonte de todas as
energias, incluindo o Prna. De acordo com a teoria deste autor, Kundalin alguma fora que
distinta do Prna, compreendendo este termo como significando vitalidade, ou princpio de
vida, o qual na entrada dos corpos mostra-se em diversas manifestaes de vida que so os
Prnas menores, dos quais a inspirao chamada pelo nome geral de fora em si mesma
(Prna). Os Versos 10 e 11 dizem de Kundalin: Ela quem mantm todos os seres (ou seja,
Jva, Jvtm) do mundo pelos meios da inspirao e da expirao. Ela assim o Prna
Devat, mas, como Ela (Comm., vv. 10 e 11) Srishti-sthiti-laytmik, todas as foras,
portanto, esto Nela. Ela , de fato, o Shabdabrahman da Palavra nos corpos. A teoria
discutida parece divergir daquele dos Yogs quando consideramos a natureza dos Chakras e a
questo de sua vivificao. De acordo com a explicao do autor ingls, os Chakras so todos
vrtices de matria etrica, aparentemente da mesma espcie e sujeitos mesma influncia
externa da fora stupla invasora do Logos, mas diferenciando-se desta, o qual em cada um
dos Chakras, uma ou outra de sua fora stupla predominante. Novamente se, como foi
afirmado, o corpo astral corresponde ao Manomayakosa, ento a vivificao dos Chakras
parece ser, de acordo com esta explicao, um despertar do lado Kmik do invlucro mental.
De acordo com a doutrina hindu, estes Chakras so diferentes centros da conscincia,
vitalidade e energia Tttvica, ou Tanmtra, que manifesta o Mahbhta, ou matria sensvel. O
sexto o centro do Tattva sutil mental, e o Sahasrra no chamado um Chakra de todo.
Nem, como citado, o centro esplnico (bao) est includo dentre os seis Chakras que so
tratados aqui.

38 Aqueles que praticam magia do tipo mencionado, trabalham somente o centro inferior, tendo recorrido ao
Prayoga, que leva ao Nyik Siddhi, o qual o comrcio feito com espritos femininos e semelhantes. O processo
neste trabalho descrito sobre o caminho da Liberao e no tem nada com magia negra ou sexual.
39 Mente, Respirao e funo Sexual esto intercorrelacionadas. O objetivo do Yog levar sua semente ao alto
para Urddhvarets como chamado. Para este propsito o Viparta Mudrs so designados.
40 Estou ciente de que a Sociedade Teosfica no tem uma doutrina oficial. O que eu chamo de Teosofico so as
teorias colocadas acima por seus lderes principais e largamente aceitos por seus membros. Eu coloco a palavra em
aspas para denotar a doutrina assim ensinada e realizada por esta Sociedade, com quais doutrinas aTeosofia, em um
sentido geral, no est, necessariamente, totalmente identificada.
41 Assim, o Sanscristita Teosofico Srsha Chandra Vasu, em sua Introduo Filosofia do Yoga, chama o Linga
Sharra de a duplicata etrea (pg. 35). De acordo com o uso Indiano comum daquele termo, o Linga Sharra o corpo
sutil, ou seja, o Antahkarana e Indriyas veiculado pelos Tanmtras, ou de acordo com outra explicao, os cinco
Prnans. De outro modo (p. 51) chamado de o corpo Astral, e algumas declaraes so feitas quanto aos Chakras,
que no so, de acordo com os textos, com os quais eu estou familiarizado.

19

No sistema Indiano, o nmero total de ptalas correspondem ao nmero de letras do
Alfabeto Sanscrito
42
, e o nmero de ptalas de qualquer ltus especfico determinado pela
disposio dos nervos sutis, ou Nds em torno deles. Estas ptalas, alm disso, carregam
sutis poderes do som, e so cinquenta e um
43
em nmero, assim como as letras do Alfabeto
Sanscrito.

O trabalho Sanscrito tambm descreve certas coisas, as quais so obtidas pela
contemplao de cada um dos Chakras. Algumas delas so de um carter geral, tais como
vida longa, liberdade de desejo e pecado, controle dos sentidos, conhecimento, poder do
discurso e fama. Algumas destas e outras qualidades so resultados inerentes concentrao
em mais do que um Chakra. Outros so citado em relao com a contemplao sobre um
centro somente. Tais declaraes parecem ser feitas, no necessariamente com a inteno de
registrar precisamente o resultado especfico, se qualquer, que se segue concentrao sobre
um centro em particular, mas por meio de louvor para aumenta o auto-controle, ou Stuti-vda;
como quando se diz no verso 21 que a contemplao no Nbhi-padma faz o Yogs obter o
poder de destruir e criar o mundo.

Tambm se diz que a maestria dos centros pode produzir vrios Siddhis, ou poderes,
em relao aos elementos predominantes l naquele centro. E isto , de fato, alegado
44
.
Pandit Ananta Shstr diz
45
: Podemos encontrar pessoas importantes, todos os dias,
acotoveladas nas ruas ou em bazares, na tentativa sincera de alcanar o mais elevado plano
de bem-aventurana, mas vtimas abatidas no caminho das iluses do mundo fsico, e paradas
em um ou outro dos seis Chakras. Elas esto variando nos graus de realizao, e so vistas
possuirem algum poder que no encontrado nem mesmo nos animais intelectuais mais
ordinrios da humanidade. Que esta escola de psicologia prtica estava trabalhando muito bem
na ndia neste momento evidente a partir destes exemplos de vida (para no falar dos
numerosos tratados sobre o assunto) dos homens vagando em todas as partes do pas. O
simples estmulo do poder da Serpente no tem, do ponto de vista do Yoga espiritual, muita
importncia. Nada, contudo, do momento real, do ponto de vista do Yog mais elevado,
alcanado at que o jn Chakra seja alcanado. Aqui, novamente, diz-se que o Sdhaka, cujo
tma nada, seno uma meditao neste ltus, torna-se o criador, preservador e destruidor
dos trs mundos; e ainda, como o comentador aponta (verso 34), Isto seno o mais elevado
Prashams-vda, ou Stutivda, ou seja, complemento o qual, na literatura Sanscrita, como,
muitas vezes, vazio da realidade, assim como ele em nossa vida comum. Embora se
conquiste muito aqui, ele no at que os Tattvas deste centro tambm sejam absorvidos, e o
conhecimento
46
completo do Sahasrra seja obtido, ento o Yog alcana aquele que ambos
seus objetivos e o motivo de seu trabalho, a cessao do renascimento que segue sobre o
controle e a concentrao de Chitta sobre o Shivasthnam, a Morada da Bem-aventurana.
No se deve supor que simplesmente porque a Serpente de Fogo foi despertada que a pessoa
se torna, por esse meio, um Yog, ou que se tenha alcanado o propsito do Yoga. Existem
outros pontos de diferena que o leitor ir descobrir por si mesmo, mas no qual no entrarei em
discusso, conforme meu objetivo na comparao das duas explicaes foi estabelecer um
contraste geral entre esta explicao moderna e aquela dos eruditos Indianos. Eu posso,
contudo, adicionar que as diferenas no so somente como detalhadas.

42 Sabedora Antiga, pg. 176, po Dr. A. Besant.
43 Os quais so somente dados como 50 ao invs de 51.
44 Veja Yogatattva Upanishad, onde a contemplao sobre o centro da Terra asegura maestria sobre a terra etc. Ao
mesmo tempo ele aponta que estes poderes so obstculos Liberao.
45 nandalahar, pg. 35.
46 Isto, obvio, vem somente depois de longo esforo, e seguindo-se sobre menos experincias e resultados
completos. De acordo com as noes Indianas, o sucesso (Siddhi) no Yoga, pode ser fruto de experincias de muitas
vidas anteriores. Kundalin deve ser gradualmente elevada de centro a outro at que ela alcana o centro do crebro. O
perodo de tempo requer variaes no indivduo ou seja, pode ser anos normalmente, ou em casos excepcionais,
meses.

20

O estilo do pensamento difere em um sentido no facilmente descrito, mas que ir ser
rapidamente reconhecido por aqueles que tm alguma familiaridade com as Escrituras Indianas
e modo de pensamento. O ltimo sempre disposto a interpretar todos os processos e seus
resultados de um ponto de vista subjetivo, embora para os propsitos da Sdhana, o aspecto
objetivo no ignorado. a teoria Indiana altamente filosofica. Assim, para citar somente um
exemplo, embora o Rt. Ver. Leadbeater atribui o poder de se tornar maior ou menos ao poder
(Anim e Mahim Siddhi) a um tubo flexvel, ou serpente microscpica na cabea, o Hindu diz
que todos os poderes (Siddhi) so os atributos (Aishvarya) do Senhor shvara, ou Conscincia
Criativa, e que no grau que o Jva realiza aquela conscincia
47
ele compartilha os poderes
inerentes no grau de sua realizao.

Aquela caracterstica geral dos sistemas Indianos, e que constitui sua profundidade
real, de suprema importncia atribuda Conscincia e seus estados. So estes estados que
criam, sustentam e destroem os mundos. Brahm, Vishnu e Shiva so os nomes para funes
da nica Conscincia Universal operando em ns mesmos. E quaisquer que sejam os meios
empregados, a transformao do estado inferior em estado superior de conscincia que
o processo e o fruto do Yoga e a causa de todas suas experincias. Nesta e outras matrias,
contudo, devemos distinguir ambas as prticas e a experincia a partir da. Uma experincia
semelhante pode, possivelmente, ser obtida por vrios meios de prtica, e uma experincia
pode, de fato, ser uma verdade, embora a teoria que pode dar a explicao para ela esteja
incorreta.

As seguintes sees iro permitir o leitor prosseguir as comparaes por si mesmo.

Quanto prtica, eu no disse que Kundalin no pode ser despertada exceto no
Mldhra e pelos meios aqui indicados, embora isto possa ocorrer por acidente quando, por
oportunidade, uma pessoa tem sucesso sobre as posies e as condies necessrias, mas
no o contrrio. Assim a estria contada de um homem que foi encontrado cujo corpo estava
to frio quanto um cadver, embora o topo da cabea estava ligeiramente quente. (Este o
estado no Kundal-Yoga Samdhi). Ele foi massageado com ghee (manteiga clarificada),
quando a cabea ficou, gradualmente, mais quente. O calor desceu para o pescoo, quando
todo o corpo recuperou seu calor de sbito. O homem voltou conscincia e, ento, contou a
histria de sua condio. Ele disse que tinha acontecido atravs de algo estranho, imitando a
postura de um Yog, quando subitamente um sono veio sobre ele. Ele sups que sua
respirao devia ter parado, e que, estando em uma posio e condies corretas, ele tinha
inconscientemente despertado Kundal, que tinha ascendido ao Seu centro cerebral. No
sendo, contudo, um Yog, ele no poderia faz-la descer novamente. Isto, alm do mais,
somente pode ser feito quando as Nds esto purificadas. Eu disse que o Pandit (que deu-me
esta histria, que foi instrudo neste Yoga, e cujo irmo a praticou) do caso de um amigo meu
europeu que no era familiarizado com os processo do Yoga aqui descritos, embora ele tenha
lido algo sobre Kundal na traduo de trabalhos Sanscritos e que, no obstante, acreditou ter
elevado Kundal somente pelos processos de meditao. De fato, com ele me escreveu, foi em
vo para ele, como um europeu, entrar em mincias do Yoga Oriental. Ele, contudo, viu os
nervos Id e Pingal, e o fogo central com um a aura trmula de luz rsea e azul, ou luz
azulada, e um fogo branco que se levantou at o crebro e inflamou-se em um esplendor veloz
em cada um dos lados da cabea. O fogo foi visto intermitente do centro ao centro com tanta
rapidez que ele poderia ver pouco da viso, e movimentos das foras foram vistas nos corpos
dos outros. O esplendor, ou aura, em torno de Id foi visto como semelhante a Lua ou seja,
azulado plido e Pingal, vermelho ou um pouco rosa plido opalescente. Kundal apareceu
na viso como de um fogo dourado intenso esbranquiado, enrolada como numa espiral.
Tendo os centros, Sushumn, Id e Pingal simbolizados pelo Caduceu de Mercrio
48
, a
pequena bola no topo da roda foi identificada com o Sahasrra, ou glndula pineal
49
, e as asas
como auras flamejantes em cada lado do centro quando o fogo o alcana.

47 Como isto pela graa da Dev, Ela chamada de a doadora dos oito Siddhis (shitvshtasiddhid). Veja
Trishat, II. 47. Ela doa Aishvarya.
48 No qual a roda o canal central (Sushumn), que est interlaada por Id e Pingal simpticos, os pontos da
seo sendo os centros. As duas asas no topo so os dois lbulos, ou ptalas do jn Chakra.
49 Aqui eu diferencio. O Saharra est no topo do crnio, ou crebro superior. A glndula pinela mais abaixo, na
regio do jn Chakra.
21

Uma noite, estando anormalmente livre dos desejos do corpo, ele sentiu a serpente se
desenrolar, e ela correu para cima, e ele estava em uma fonte de fogo, e sentiu, assim ele
disse, as chamas propagando-se sobre minha cabea, e l comeou uma musica conflitante
como de cmbalos, enquanto algumas dessas chamas, como emanaes, pareciam se
expandir e encontrar como asas recolhidas sobre minha cabea. Eu senti um movimento
bamboleante. Eu realmente me senti amedrontado, conforme o Poder parecia algumas vezes
que iria me consumir. Meu amigo escreveu-me que em sua agitao ele esqueceu de manter
sua mente no Supremo e assim perdeu uma aventura divina. Talvez tenha sido por esse
motivo que ele disse que no considerou o despertar de seu poder como uma experincia
espiritual mais elevada, ou em um nvel com outros estados de conscincia que ele
experimentou. A experincia, contudo, o convenceu de que existe uma cincia e magia real
nos livros Indianos que tratam da fisiologia oculta.

As observaes do Pandit nesta experincia so como se seguem: Se a respirao
interrompida e a mente levada para baixo, o calor sentido. possvel ver Kundalin com
os olhos mentais, e desta forma experiment-La sem realmente despert-La e lev-La para
cima, o que somente pode ser realizado pelos mtodos do Yoga prescritos. Kundalin pode ter,
assim, sido visto como Luz no centro bsico (Mldhra). Foi a mente (Buddhi) que A
percebeu, mas como o experenciador no tinha sido ensinado, ele ficou confuso. H um teste
simples para saber se realmente Kundalin despertou. Quando Ela despertada, intenso calor
sentido naquele local, mas quando ela sai de um centro em particular, a parte se torna fria e
aparentemente sem vida, como a de um cadver. O progresso para cima pode, assim, ser
verificado externamente por outros. Quando a Shakti (Poder) atingiu o crebro superior
(Sahasrra) todo o corpo se torna frio e como um cadver; exceto o topo do crnio, onde algum
calor pode ser sentido, este sendo o local onde os aspectos estticos e cinticos da
Conscincia se unem.

O presente trabalho foi editado, no com o objetivo de estabelecer a verdade ou
convenincia dos princpios e mtodos desta forma de Yoga, um assunto que cada um ir
determinar por si mesmo, mas como um primeiro esforo para fornecer, mais particularmente
para aqueles interessados no ocultismo e misticismo, uma completa e mais acurada e racional
apresentao do assunto.

Uma compreenso dos assuntos ocultos na dissertao aqui traduzida , contudo,
somente possvel se primeiramente resurmimos brevemente algumas das doutrinas filosficas
e religiosas subjacentes neste trabalho, e um conhecimento de que sua leitura ser adotada
por seu autor.

As seguintes sees, portanto, desta Introduo sero tratadas primeiramente com os
conceitos de Conscincia
50
e do inconsciente, como Mente, Matria e Vida, e com sua
associao com o Esprito Corporificado, ou Jvtm. Em seguida, o aspecto cintico do
Esprito, ou Shakti, considerado; sua ideao e manifestao criativas no Macrocosmos
envolvido e no corpo humano, ou Microcosmo (Kshudra-brahmnda), que uma rplica em
uma pequena escala do grande mundo. Pois como dito no Vishvasra Tantra, O que est
aqui est em todo lugar. O que no est aqui no est em nenhum lugar (Yad ihsti tad
anyatra yannehsti na tat kvachit). Depois de uma explicao da Palavra e das letras do
discurso, concluo com o mtodo de involuo, ou Yoga. O ltimo no ser entendido a no ser
que o assunto das sees anteriores tenha sido compreendido corretamente.

50 Para os significados deste termo como usado aqui, veja meu Shakti e Shkta.

22

necessrio explicar e compreender a teroria da evoluo do mundo mesmo nas
matrias prticas com as quais este trabalho relacionado. Pois, como o Comentador diz no v.
39, quando se lida com a prtica do Yoga, A regra que coisas se dissolvem a partir de onde
se originam, e o processo do Yoga aqui descrito a dissoluo (Laya). Este retornou, ou
processo de dissoluo (Nivritti) em Yoga, no ser compreendido a menos que o seguinte, ou
o processo criativo (Pravritti) seja entendido. Semelhantes consideraes se aplicam aos
outros assuntos tratados aqui.

Assim tambm ser uma pequena anlise da doutrina Shkta do Poder de imenso
valor.

Tudo o que manifestado Poder (Shakti) como Mente, Vida e Matria. Poder implica
como Detentor do Poder (Shaktimn). No h Detentor do Poder sem Poder, ou Poder sem
Detentor do Poder. O Detentor do Poder Shiva, o Poder Shakti, a Grande Me do Universo.
No h Shiva sem Shakti, ou Shakti sem Shiva. Os dois so, em si mesmos, um. Eles so cada
um, Ser, Conscincia e Bem-aventurana. Estes trs termos so escolhidos para indicar a
Realidade ltima, porque Ser ou Is-ness, como distinguido das formas particulares do Ser, no
pode ser pensado de fora. Ser novamente estar consciente e, por fim, perfeito Ser-
Conscincia o Todo, e ilimitadamente livre Ser Bem-aventurana. Estes trs termos
suportam a ltima Realidade criativa como se em si mesmo. Pela imposio destes termos do
Nome (Nma) e Forma (Rpa), ou Mente e Matria, temos o limitado Ser-Conscincia e Bem-
aventurana que o Universo.

O que, ento, do Poder quando no h Universo? ento o Poder para Ser, para auto-
conservar e resistir mudana. Na evoluo o Poder para se tornar e para mudar, e em sua
manifestao como formas a causa material, tornando-Se o mutvel dos Mundos. Tornando-
Se no = Deus, pois forma finita e Ele a forma infinita. Mas a essncia daquelas formas
Poder infinito o qual = ao infinito Detentor do Poder. Ele quem coloca Poder e cria o
Universo.

Descanso implica em Atividade, e Atividade implica em Descanso. Por trs de toda
atividade existe um fundo esttico. Shiva representa o aspecto esttico da Realidade, e Shakti
o aspecto de movimento. Os dois, conforme eles so em si mesmos, so um 51. Tudo Real,
Ambos, Imutvel e Mutvel. My no este sistema de iluso, mas , em palavras concisas
do Shkta Sdhaka Kamalknta, a Forma do Amorfo (Shnyasya kra iti My). A palavra
sua forma e esta forma , portanto, Real.

O homem , ento, como sua essncia o Detentor do Poder esttico; ou Shiva que
pura Conscincia; e como Mente e Corpo, ele e a manifestao do Poder de Shiva, ou Shakti,
ou Me. Ele , assim, Shiva-Shakti. Ele como se encontra em uma expresso de Poder. o
objetivo da Sdhan, ou Adorao, e Yoga aumentar seu Poder para sua perfeita expresso,
que perfeita no sentido de experincia ilimitada. Um mtodo de se fazer o Yoga descrito
aqui, pelo qual o homem troca seu limitado, ou experincia mundana, por aquela que o Todo
ilimitado (Prna), ou Perfeita Bem-aventurana.

51 Veja como Poder, Chhand. Up., 6-2-1; 6-3-4; 6-8-6; 7-26-1; 6-2-3. TAITT. Up. Sveta. Up., 1-3; 6-8. Rigveda S., 10-
129-2; 10-129-5. Taitt. Br., 3-8; 17-3. Yajurveda, 7-3-14-1. Mund. Uo., 1-9. Krma Purna, 1-12-28.

23

II

CONSCINCIA IMATERIAL

As bases deste Yoga so de um elevado carter metafsico e cientfico. Pois sua
compreenso requer um completo conhecimento da filosofia Indiana, doutrina religiosa e ritual
no geral, e em particular com aquela apresentao dessas trs matrias que so dadas no
Shkta e Shaiva Tantras Monistico (Advaita)
1
. Seria necessrio mais do que uma obra
volumosa para descrever e explicar, em todos os detalhes, a natureza e o significado deste
Yoga, e as bases nas quais ele repousa. Devo, portanto, assumir que o leitor quer, ou este
conhecimento geral, ou tem um desejo de adquiri-lo, e limito-me a uma exposio dos
princpios gerais e dos principais fatos que fornecero a chave pelo qual as portas principais do
conhecimento teorico podero ser abertas por aqueles desejoso de passar atravs e alm
delas, e como ser, assim, facilitada a compreenso dos textos difceis aqui traduzidos. Para o
lado prtico, posso meramente reproduzir as direes dadas nos livros, junto com as
explicaes deles, como tenho recebido oralmente. Aqueles que desejam ir mais longe, e
puserem em ao este Yoga, devem primeiro certificarem-se do valor e adequao deste Yoga
e, em seguida, aprender diretamente de um Guru que tenha sido ele prprio (Siddha). Sua
experincia s dir se o aspirante capaz de sucesso. Diz-se que aqueles que tentam faz-lo,
um em cada mil podem ter sucesso. Se este ltimo entrar no caminho, o Guru s pode salv-lo
dos riscos inerentes, moldando e orientando a prtica, de acordo com a capacidade e
necessidade de seu discpulo. Enquanto, portanto, neste ttulo, possvel explicar alguns
princpios gerais, a aplicao depende das circunstncias de cada caso em particular.

A realidade ltima, ou irredutvel, o Esprito no sentido de Conscincia Pura (Chit,
Samvit), a partir dos quais e por seu Poder (Shakti), Mente e Matria procedem. O Esprito
2

um. No h graus ou diferenas no Esprito. O Esprito que est em um homem e o nico
Esprito que est em todas as coisas e que, como objeto de adorao, o Senhor (shvara), ou
Deus. Mente e Matria so muitas e de muitos graus e qualidades. tm, ou Esprito, como tal,
o Todo (Prna) sem diviso (Akhanda). Mente e Matria so partes daquele Todo. Elas so o
no-todo (Aprna) e so a diviso (Khanda). O Esprito infinito (Aparichchhinna) e com forma
(Rpa). tm inaltervel e inativo. Seu Poder (Shakti) ativo e muda na forma da Mente e da
Matria. A Conscincia Pura Chit, ou Samvit. A Matria, como tal, o inconsciente. E a
Mente tambm inconsciente, de acordo com o Vednta. Pois tudo o que no auto-
consciente o objeto inconsciente. Isto no significa que inconsciente em si mesmo. Ao
contrrio, tudo , essencialmente, conscincia, mas que inconsciente porque o objeto do
auto-consciente. A mente limita a Conscincia assim como permite ao homem ter experincia
finita. N h Mente sem conscincia, como plano de fundo, embora a suprema Conscincia
seja sem Mente (Amanah). Onde no h mente (Amanah), no h limitao. A conscincia
permanece em um aspecto de mudanas inalterveis em seu outro aspecto como Poder ativo
manifestando-se como Mente e Corpo. O homem, ento, Conscincia Pura (Chit) veiculado
por seu Poder como Mente e Corpo.

1 Quanto ao Advaita de Shkta Tantra, veja Shakti e Shkta, 3 edio.
2 Esprito tm que se manifesta como o Eu. Seus veculos so Mente, ou Antahkarana, trabalhando como Manas,
e os Sentidos, ou Indriyas, e a Matria, ou seja, os cinco tipos de Bhta, ou matria sensvel.

24

Na Teologia, esta Conscincia Pura Shiva, e Seu Poder (Shakti) que, conforme Ela
est em Sua no-forma, em Si mesma, um com Ele. Ela a grande Dev, a Me do Universo,
que como a Fora de Vida reside no corpo do homem em seu centro inferior, na base da
espinha, assim como Shiva est realizado no mais elevado centro cerebral, o crebro, o
Sahasrra Padma. A concluso do Yoga, a Unio Dela e Dele no corpo do Sdhaka. Isto
Laya, ou dissoluo, o reverso do Srishti, ou involuo do Esprito na Mente e na Matria.

Alguns adoram, predominantemente, o lado masculino, ou direito, do conjunto macho-
fmea da figura (Ardhanrshvara). Alguns, os Shktas, adoram, predominantemente, o lado
esquerdo, chamando-A Me, pois Ela a Grande Me (Magna Mater), a Mahdev que
concebe, suporta e nutre o universo fendido de Seu tero (Yoni). Isto tambm porque Ela o
aspecto ativo
3
da Conscincia, imaginando (Srishtikalpan)
4
que o mundo seja, de acordo
com as impresses (Saskra) derivado do gozo e do sofrimento dos mundos matriz. ,
naturalmente assegurado, a adorao Dela como Me. O primeiro mantra no qual todos os
homens so iniciados a palavra M (Me). sua primeira palavra e, geralmente, a ltima. O
pai um mero ajudante (Sahakri-mtra) da Me
5
. O mundo inteiro dos cinco elementos
tambm saltam da Conscincia Ativa, ou Shakti, e Sua manifestao (Prna-viksha).
Portanto, os homens adoram a Me
6
, que no tem nenhum outro concorrente
7
, saudando a
beleza Dela como a Tripurasundar rosea, a fonte do universo, e a grandeza imponente como
Kl, que o leva de volta para Si mesma. Aqui, estamos ocupados com o Yoga, que a
realizao da unio dos aspectos da Me e do Senhor naquele estado de conscincia que o
Absoluto.

Os Vedas dizem: Tudo isto (ou seja, o mundo manifesto) (o nico) Brahman
(Sarvam Khalvidam Brahma)
8
. Como os muitos podem ser um
9
variavelmente explicado por
diferentes escolas. A interpretao dada aqui aquela contida nos Tantras Shkta, ou
gamas. Em primeiro lugar, o que uma Realidade que surge como muitas? O que a
natureza de Brahman como em sim mesmo (Svarpa)? A resposta Sat-Chit-nanda ou
seja, Ser-Conscincia-Bem-aventurana. Conscincia, ou sentimento, tal como (Chit ou
Samvit), identico com o Ser, como tal. Embora na experincia comum os dois estejam,
essencialmente unidos, eles ainda assim divergem, ou parecem divergir um do outro. Os
homens, por sua constituio, arraigadamente, acreditam em uma existncia objetiva alm e
independente de si mesmo. E , tal objetividade que, embora, sendo Esprito corporificado
(Jvtm), sua conscincia est velada ou contrada
10
por Mya. Mas no ltimo alicerce da
experincia, que o Supremo Esprito (Paramtm), a divergncia se vai, pois nela se
encontram, em massa indiferenciada, o experenciador, a experincia e o experenciado.

3 O aspecto imvel de Shiva , por sua definio, inerte. por isso que a Dev nos Tantras, simbolicamente
representada como estando acima do corpo de Shiva, que se encontra sob Ela como um cadver (Shava). Como o
Kubjik Tantra, Captulo I, cita, no Brahm, Vishnu e Rudra quem cria, mantm e destroi, mas suas Shaktis,
Brahmni, Vaishnav e Rudrn. Veja Prnatoshini, 9. Atividade a natureza da Prakriti (Smkhya Pravachana Stra,
III, 66). Pela mesma razo a forma feminina representada na unio sexual como estando acima (Viparta) do
masculino. Quando a Dev permanece acima de Shiva, o simbolismo tambm indica (particularmente no caso de Kl),
o aspecto de liberao da Me. Veja Princpios do Tantra, I. 323.
4 O mundo chamado uma imaginao (Kalpan), pois a ideao criativa sobre a memria recordada do universo
passado. Como o Yoginhridaya Tantra diz, a pintura do mundo concebida por suaq prpria vontade
(Svechchhvishvamayollekhakhachitam), vendo que Bhagavn foi muito satisfeito.
5 O Supremo Pai d Sua iluminao (Praksha). Ela, a Vimarshashakti, produz, mas no sozinha. (Vimarshashakti
prakshtman paramashivena smarasya-vishvam srijati na tu keval Yoginhridaya Tantra).
6 Em Mtri-bhva, de acordo com o termo Sanscrito. Filosoficamente tambm este som, pois tudo o que os
homens conhecem (fora do xtase do Samdhi) a Me em Sua forma como o mundo. A Suprema Shakti, que no
diferente de Shiva (Parshaktishivbhinn), est corporificada em cada ordem de coisas (Sarvakramasharrin
Yoginhridaya Tantra).
7 Diz-se que no h nada mais afetuoso do que Prakriti, que serve Purusha em cada forma em seu gozo, dando,
finalmente, Mukti ou Liberao ao retirar-se Dele quando Ele j no Lhe serve.
8 Isto, como o Mahnirvna Tantra diz (VII. 98), o fim e o objetivo do Tntrika Kulchra, a realizao do qual se diz
que o Prapanchasra Tantra chama o quinto, ou o Estado supremo (Captulo XIX, Vol. III, Textos Tntricos).
9 Assim se diz da Dev, que Ela est na forma de um e muitos. (Eknekksharkritih). Ekam = ekam ajnnam, ou
My. Anekni = o Ajnnas importante ou seja, Avidy. Ela ambos, como Updhi de shvara e como Jva (Trishat,
II. 23).
10 Samkocha. Plenitude, ou Totalidade est velada na ordem que a parte, ou particular, possa ser experimentada.

25

Quando, contudo, falamos de Chit como Sentimento da Conscincia, devemos lembrar
que o que sabemos e observamos, como tal, s uma alterao limitada de manifestao de
Chit, que , em si mesmo, o princpio infinito e imutvel, que o plano de fundo de toda
experincia. O Ser Conscincia Bem-aventurana absoluta (nanda), que definida como
repousamdo no eu (Svarpa-vishrnti). Bem-aventurana porque, sendo o Todo infinito
(Prna), ele pode ser ausncia de nada. Esta conscincia bem-aventurada a natureza ltima
e irredutvel, ou Svarpa, como a prpria forma da nica Realidade que ambos, o Todo como
o Real irredutvel e a Parte como o Real redutvel. Svarpa a natureza de todas as coisas,
como em si mesmo, como distinguido do que pode parecer ser. A Suprema Conscincia o
Supremo Shiva-Shati (Parashiva Parashakti), que nunca muda, mas permanece eternamente o
mesmo em todas as mudanas efetuadas em seu aspecto criativo como Shiva-Shakti. Toda
manifestao est associada com o aparente inconsciente. A mente , evidentemente, no
uma pura, mas uma conscincia limitada. O que limita deve ser alguma coisa em si mesmo
inconsciente ou, se consciente, capaz de produzir aparncia da conscincia
11
. No mundo
fenomenal no existe nada absolutamente consciente nem absolutamente inconsciente.
Conscincia e inconscincia esto sempre entremeadas. Algumas coisas, contudo, parecem
ser mais conscientes, e algumas mais inconscientes do que as outras. Isto devido ao fato de
que Chit, que nunca est ausente em qualquer coisa, ainda manifesta em si mesmo em vrias
formas e graus. O grau desta manifestao determinada pela natureza e desenvolvimento da
mente e do corpo no qual ela consagrada. O Esprito permanece o mesmo; a mente e o
corpo mudam. A manifestao da conscincia mais ou menos limitada conforme ascende do
mineral ao homem. No mundo mineral, Chit se manifesta como a forma inferior da sencincia,
evidenciada pelo reflexo responsvel ao estmulo, e aquela conscincia fsica que no Ocidente
chamada de memria atmica. A sencincia das plantas mais desenvolvida, embora seja,
como Chakrapni diz no Bhnumat, uma conscincia adormecida. Isto ainda mais manifesto
naqueles microorganismo que so estgios intermedirios entre os mundos vegetal e animal, e
que tm uma vida fsica prpria. No mundo animal, a conscincia se torna mais centralizada e
mais complexa, alcanando seu desenvolvimento pleno no homem, que possui todas as
funes fsicas, tais como cognio, percepo, sentimento e vontade. Por trs de todas estas
formas particulares mutveis de sencincia, ou conscincia, est a nica sem-forma, inaltervel
Chit, como em si mesmo (Svarpa), ou seja, como distinguida das formas particulares de sua
manifestao.

Conforme Chit, em todos os estgios da vida, permanece a mesma, ela no , em si
mesma, verdadeiramente desenvolvida. O aparente desenvolvimento devido ao fato de que
Ela no mais e no menos velada, ou contrada pela Mente e pela Matria. este
velamento, pelo poder da Conscincia (Shakti) que cria o mundo. O que , ento, que vela a
conscincia e, assim, produz a experincia do mundo?

A resposta o Poder, ou Shakti como My. My Shakti aquela que,
aparentemente, faz o Todo (Prna) no no-todo (Aprna), o infinito no finito, o amorfo na forma
e assim por diante. um poder que, assim, reduz, vela e anula. Anula o que? Conscincia
perfeita. Shakti, em si mesma, a mesma como ou diferente de Shiva ou Chit? Deve ser a
mesma, pois, caso contrrio, tudo no poderia ser nico Brahman. Mas se a mesma, deve
ser tambm Chit ou Conscincia. Portanto, Sachchidnandamay
12
e Chidrpn
13
.

E ainda h, pelo menos na aparncia, alguma distino. Shakti, o qual vem da raiz
Shak, ter poder, ser capaz, significa poder. Conforme Ela um com Shiva, como o detentor
do Poder (Shaktimn), Ela, como tal Poder, o poder de Shiva, ou Conscincia. No h
diferena entre Shiva como o possuidor de poder (Shaktimn) e o Poder como Ela em Si
mesma. O poder da Conscincia Conscincia em seu aspecto ativo. Enquanto que, por
conseguinte, ambos, Shiva e Shakti so Conscincia, o primeiro o aspecto esttico mutvel
da Conscincia, e Shakti o aspecto ativo cintico da mesma Conscincia.

11 A alternativa dada para encontrar os diferentes pontos de vista de Myvda e Shaktivda.
12 Ou seja, sua substncia Sat, Chit, nanda. Os Sufixos May e Rpin indicam uma distino sutil ou seja, que
Ela em Si mesma, Chit, e ainda pela aparncia o efeito do Poder algumas vezes diferente dela.
13 Na forma ou natureza de Chit. Como o Kubjik Tantra diz, o Param Kal ambos, Chit (Chidrp) e Nda
(Ndarpa).
26

O poder particular no qual o mundo dualstico trazido como sendo My Shakti, o qual ,
ambos, uma dissimulao (varana) e projeo (Vikshepa) de Shakti. A Conscincia vela de si
para si, e projeta do reservatrio de suas experincias anteriores (Saskr) a noo de um
mundo que sofre e goza. O universo assim a imaginao criativa (Srishtikalpan, como
chamado) do Supremo pensador do Mundo (shvara). My aquele poder pelo qual as coisas
so medidas ou seja, formadas e feitas conhecidas (Myate anay iti my). o sentido de
diferena (Bhedabuddhi), ou aquele que faz o homem perceber o mundo e todas as coisas e as
pessoas a como diferentes de si mesmo, quando, em essncia, ele e eles so um Eu.
aquele que estabelece uma dicotomia em que, de outra forma, seria uma experincia unitria,
e a causa do dualismo inerente em toda a experincia fenomenal. Shakti, como ao, vela a
conscincia pela nulidade em vrios graus de Si mesma como Conscincia.

Antes da manifestao do universo, o infinito Ser Bem-Aventurana Conscincia
sozinho era ou seja, Shiva-Shakti como Chit e Chidrpin, respectivamente
14
.

Esta a Experincia-completa (Prna), no qual como o Upanishad diz, O Eu conhece
e ama o Eu. este Amor que a Bem-aventurana, ou repousando no eu, pois, como est
dito em outra parte, O Supremo amor bem-aventurana (Niratishayapremspadatvam
nandatvam). Este Parashiva, que no esquema dos 36 Tattvs
15
, conhecido como
Parasamvit. Este monismo postula um aspecto dual da nica Conscincia um aspecto
transcendental imutvel (Parasamvit), e outro o aspecto criativo mutvel, que chamado de
Shiva-Shakti Tattva. No Parasamvit, o Eu (Aham) e o Este (Idam), ou universo dos objetos,
so indistintamente misturados na experincia unitria suprema
16
.

No Shiva-Shakti Tattva, Shakti, que o aspecto negativo do primeiro, Ela funciona
sendo a negao (Nishedhavyapra-rp Shaktih), nega a Si mesma como o objeto da
experincia, deixando Shiva conscincia com um simples Eu, no olhando para outro
(Ananonmukhah ahampratyayah). Este um estado de simples iluminao subjetiva
(Praksha-mtra)
17
pelo qual Shakti, que chamada de Vimarsha
18
, novamente apresenta a
Si mesma, mas agora com uma distino de Eu e Este, como ainda mantida junta como
parte de um eu. Neste ponto, o primeiro estgio incipiente do dualismo, h a primeira
transformao de conscincia, conhecida como Sadshiva, ou Sadkhya Tattva, que seguido
pela segunda, ou shvara Tattva, e, em seguida, pelo terceiro, ou Shuddavidya Tattva. Na
primeira nfase colocado sobre o Este, na segunda sobre o Eu, e na terceira sobre
ambos, igualmente. Ento, My separa a unidade da conscincia assim que o objeto
percebido como outro alm do eu e, em seguida, como dividido em numerosos objetos do
universo.

No Mantra secundrio do Tantra Shstra, lidando com o Mantra e sua origem, estes
dois Tattvas emanando de Shakti esto do lado do som conhecido como Nda e Bndu.
Parashiva e Parshakti so imveis (Nihspanda) e sem som (Nihshabda).

Nda o primeiro movimento produzido na ideao da conscincia csmica,
conduzindo ao Som-Brahman (Shabda-brahman), de onde todas as ideias, a linguagem no
qual elas so expressadas (Shabda) e o os objetos (Artha), os quais elas denotam, so
derivadas.

14 Aham prakritirpa chet chidnanda-paryan (Kulachdmani Nigama, Cp. I. vv. 16-24, Vol. IV, Textos Tantricos).
15 Rghava Bhatta diz Y andirp chaitanydhyasena mahpralaye skshm sthit (Comm. Em Shrad Tilaka,
Cp. I). Veja como na Escola da Kashmira, e sua Filosofia dos Tattvas, J.C. Chatterjia trabalha sobre Shaivismo da
Kashmira. Este Paramashiva, ou Nirguna (aem atributos), ou Nishkala (desprovido da Shakti manifesta), Shiva, ou
Parabrahman, como contrastado com Saguna (com atributos), ou Sakala (com partes ou Shakti), Shiva, ou
Shabdabrahman (Brahman como a fonte de som).
16 Como o Yoginhridaya Tantra diz: A Par Dev Prakshavimarshasmarasyarpin. Esta oestado
Nirvikalpajnna no qual no h distino de Isto e Aquilo, de Eu e Isto. No Vikalpajnna h sujeito e objeto.
17 Paramashiva tem dois aspectos Praksha e Vimarsha, ou Kmeshavara e Kameshvar o Paralinga. Praksha =
asphutasphutkara, ou a manifestao do que no manifesto.
18 Esta palavra vem da raiz mrish = tocar, afetar, cogitar. aquele que socado ou manuseado pelo pensamento,
ou seja, objeto de pensamento reflexivo. Pradhna e Prakriti tambm implicam o significado colocar na frente; que
qual assim colocado o objeto. Todos os trs termos indicam o princpio da objetividade.

27

Bndu, literalmente, significa um ponto, e o ponto (Anusvra) que indica
19
, em
Sanscrito, a respirao nasal (). Ele colocado no ChandraBndu, respirao nasal, acima de
Nda (). Em seu sentido tcnico, o Mantra indica que o estado de Conscincia ativa, ou
Shakti, no qual o Eu, ou aspecto luminoso da Conscincia identifica-se com o total Este
20
.
O Este subjetivo, desse modo se tornando um ponto (Bndu) de conscincia com ele.
Quando a Conscincia apreende um objeto como diferente de Si mesma, Ele v aquele objeto
como estendido no espao. Mas, quando aquele objeto completamente subjetivo, ele
experimentado como um ponto no-estendido. Esta a experincia do universo do Senhor-
experimentador como Bndu
21
.

Onde que o Universo vai na dissoluo? Ele atrado para dentro daquela Shakti que
o projetou. Ele sucumbe, por assim dizer, em um ponto matematico sem qualquer magnitude
qualquer que seja
22
. Isto o ShivaBndu, que novamente atrado para o Shiva-Shakti-Tattva
que o produziu. concebido que, em torno de Shiva Bndu, existe enrolada a Shakti, assim
como no centro da terra do corpo humano, chamado de Mldhra Chakra, uma serpente
apega-se em torno do auto-produzido Falo (Svayambhulinga). Esta Shakti enrolada pode ser
concebida como uma linha matematica, tambm sem grandeza, o qual, estando em todos os
lugares em contato com o ponto em torno do qual est enrolada, comprimida junto com ele, e
forma, portanto, tambm um e o mesmo ponto. Existe uma unidade indivisvel de aspecto dual,
o qual figurada tambm nos Tantras
23
como um gro de grama (Chanaka), o qual tem duas
sementes to estreitamente unidas que parece uma dentro de um invlucro
24
.

Para reverter a primeira comparao, a Shakti enrolada em torno de Shiva, fazendo um
ponto (Bndu) com ele, Kundalin Shakti. Esta palavra vem da palavra Kundala, ou uma
espiral, um bracelete. Ela falada como enrolada porque Ela como uma serpente
(Bhujang), o qual, quando repousando e dormindo, dorme enrolada; e por causa da natureza
de Seu poder espiralada, manifestando-Se como tal nos mundos as esferas, ou ovos de
Brahm (Brahm), e em sua circular, ou rbitas giratrias, e em outras formas. Assim, os
Tantras falam do desenvolvimento da linha reta, (Rijurekh) do ponto, o qual, quando ele se
estende como um ponto, ele volta (Vakrarekh akushkr) pela fora do impulso espiralado
de My no qual ele trabalha assim como para formar uma figura de duas dimenses, que
novamente volta sobre si mesmo, ascendendo como uma linha reta no plano da terceira
dimenso, formando, assim, a figura triangular, ou piramidal, chamada Shrigtaka
25
. Em outras
palavras, esta Kundal Shakti aquela que, quando se move para Se manifestar, aparece no
universo. Dizer que ela est enrolada dizer que ele est em repouso ou seja, na forma de
uma energia potencialmente esttica.

19 Literalmente. O que vai com (anu) com som da vogal (Svra ou Svara).
20 Para at a operao de My em um ltimo estgio do Este ainda experimentado como parte do Eu.
Portanto, no h manifestao ou dualismo.
21 Pela mesma razo Shakti , ento, a Ganbht, que , literalmente, massiva ou condensada. aquele estado de
poder recolhido que imediatamente precede o crescente adiante (Sphurana) do universo.
22 As imagens, como todas deste tipo, so, necessariamente, imperfeitas, pois como um ponto, embora no tenha
magnitude, como se tivesse uma posio. Aqui no existe, ou estamos em uma impotncia do espao (um no-
espao)
23 Veja o Comentrio, post.
24 As duas sementes so Shiva e Shakti, e o invlucro My. Quando eles se afastam, ocorre a criao.
Novamente a imagem imperfeita, no que existem duas sementes, considerando que Shiva e Shakti so Um com
aspecto dual.
25 A forma do castanha dgua de Singr, que cresce livremente nos lagos da Kashmira. Aqui posso observar que
os Yantras, embora desenhados sobre um plano, devem ser concebidos em massa solida. O plano desenhado uma
simples sugesto da figura tridimensional que o Yantra.

28

Esta Shakti enrolada em torno do Supremo Shiva chamada Mahkundal (O grande poder
enrolado), distinta do mesmo poder que existe nos corpos individuais, que chamada de
Kundalin
26
. E com, e atravs do ltimo poder, que este Yoga realizado. Quando
realizado, a Shakti individual (Kundal) unida com a grande Shakti csmica (Mahkundal), e
Ela com Shiva, com quem , essencialmente, um. Kundalin um aspecto do eterno Brahman
(Brahmarp Santani), e , ambos, sem atributos e com atributos (Nirgun e Sagun). Em
Seu aspecto Nirgun, Ela Conscincia Pura (Chaitanyarpin) e Bem-aventurana prpria
(nanda-rpin) e na criao (Brahmnandaprakshin). No Seu aspecto Sagun, Ela por
cujo poder todas as criaturas so expostas (Sarvabhtaprakshin)
27
. Kundal Shakti nos
corpos individuais poder em repouso, ou o centro esttico, em torno do qual tudo na
existncia, como poder em movimento, gira. No universo h sempre dentro e por trs de cada
forma de atividade um plano de fundo esttico. A Conscincia nica polarizada em aspecto
esttico (Shiva) e aspecto cintico (Shakti) para o propsito da criao. Este Yoga a
resoluo desta dualidade em unidade novamente.

As Escrituras Indianas dizem, nas palavras de Herbert Spencer em seu Primeiros
Princpios, que o universo um desdobramento (Srishti) do homogneo (Mlaprakriti) ao
heterogneo (Vikriti), e volta ao homogneo novamente (Pralaya, ou Dissoluo). H, assim,
alternados estados de evoluo e dissoluo, manifestao tendo lugar depois de um perodo
de repouso. Assim tambm o Professor Huxley, em seu Evoluo e ticas, fala da
manifestao da energia csmica (My Shakti), alternando entre fase de potencialidade
(Pralaya) e fases de explanao (Shrishti). Pode ser, ele diz, como Kant sugere, cada
magma csmico est predestinado a evoluir para um novo mundo foi o no menos
predestinado fim de um antecessor desaparecido. Este, o Shstra Indiano afirma em sua
doutrina que no existe tal coisa como uma primeira criao absoluta, o presente universo
sendo seno um de uma srie de mundos que so passado e viro ainda a ser.

No momento da Dissoluo (Pralaya), existe a Conscincia como Mahkundal,
embora indistinguvel da sua massa geral, a potencialidade, ou semente do universo a ser.
My, como o mundo, existe potencialmente como Mahkundal, que em Si mesma uma com
a Conscincia, ou Shiva. Esta My contm, e , de fato, constituda por Samskra ou Vsan
ou seja, as impresses mentais e as tendncias produzidas pelo Karma realizado nos
mundos previamente existentes. Estes constituem a massa da ignorncia em potencial
(Avidy) pelo qual a Conscincia vela a si mesma. Eles foram produzidos pelo desejo do gozo
mundano, e em si mesmo produze tal desejo. Os mundos existem porque eles, em sua
totalidade, desejam existir. Cada indivduo existe porque sua vontade deseja a vida mundana.
Esta semente , portanto, a vontade coletiva ou csmica para a vida se manifestar ou seja, a
vida da forma e do gozo. No fim do perodo do repouso, o qual a Dissoluo, esta semente
amadurece em Conscincia. A Conscincia tem, assim, um duplo aspecto; sua liberao
(Mukti), ou aspecto sem forma, no qual ela uma simples Bem-aventurana da Conscincia; e
um universo, ou aspecto da forma, no qual ela se torna o mundo do gozo (Bhukti). Um dos
princpios bsicos do Shkta Tantra assegurar, por sua Sdhan, ambos, a Liberao (Mukti)
e o Gozo (Bhukti)
28
. Isto possvel pela identificao do eu quando em gozo com a alma do
mundo. Quando esta semente amadurece, diz-se que Shiva estendeu Sua Shakti. Como esta
Shakti em Si mesma, Ele em seu aspecto de Shiva-Shakti que sai (Prasarati) e dota a Si
mesmo com todas as formas da vida mundana.

26 Porque Ela assim curvada, a Dev chamada Kubjik (corcunda).
27 Kubjik Tantra, CaptuloI, Prnatoshin, pg. 8.
28 Bhogena moksham pnoti bhogena kulasdhanam
Tasmd yatnd bhogayukto bhaved vravarah sudhh.
(Kulrnava Samhit, v. 219)
Pela experincia do mundo (Bhoga Bhukti) ele obtm a Liberao no Mundo. Experincia o significado para a
realizao do Kula. Portanto, o sbio e bom Vra deve, cuidadosamente, estar unido com a experincia do mundo.

29

Na Conscincia pura, perfeita, sem forma, brota o desejo de se manifestar no mundo da forma
o desejo para o gozo de e quanto forma. Isto ocorre como uma presso limitada na ltima
superfcie imvel da Conscincia pura, o qual Nishkala Shiva, mas sem afetar o ltimo. H,
assim, mudana na imutabilidadde e imutabilidade na mudana. Shiva em Seu aspecto
transcendente no muda, mas Shiva (Shakala) em Seu aspecto imanente, como Shakti,
mutvel. Como vontade criativa surge Shakti emoes como Nda
29
, e assume a forma de
Bndu, o qual shvara Tattva, de onde derivam todos os mundos. por sua criao que
Kundal desenrola. Quando o Karma amadurece, a Dev, nas palavras de Nigama
30
, torna-se
desejosa de criao, e cobre a Si mesma com Sua prpria My. Novamente, a Dev,
rejubilante na alegria louca de Sua unio com o Supremo Akula
31
, torna-se Vikrin
32
ou
seja, os Vikras, ou Tattvas da Mente e da Matria, os quais constituem o universo visvel.

Os Shstras tm tratado com os estgios da criao em grande detalhes, tanto do
ponto de vista subjetivo quanto do objetivo como mundanas conscincia limitada, ou como
movimento (Spanda), forma e som (Shabda). Ambos, Shaivas e Shktas, igualmente aceitam
as 36 categorias, ou Tattvas, as Kals, as Shaktis Unman e o restante nos Tattvas, o
Shadadhv, os conceitos do Mantra, de Nda, Bndu; Kmakal e assim por diante
33
. Autores
da Escola Shaiva do Norte, do qual um lder Shtra o Mlinvijaya Tantra, tem descrito com
grande profundidade esses Tattvas. Concluses gerais somente esto, contudo, aqui
sumarizadas. Esses 36 Tattvas esto divididos nos Tantras em trs grupos chamados tma,
Vidy eShiva Tattvas. O primeiro grupo inclui todos os Tattvas, do mais inferior Prithiv (terra)
Prakriti, que so conhecidos como categorias impuras (Ashuddha Tattva); o segundo grupo
inclui My, os Kanchukas
34
e o Purusha, chamado de catergorias puras-impuras (Shuddha-
ashuddha Tattva); e o terceiro grupo inclui os cico Tattvas mais elevados, chamados de puros
Tattvas (Shuddha Tattva), de Shiva Tattva a Shuddeha-vidy. Como j citado, o supremo
estado imutvel (Parsamvit)
35
a experincia unitria no qual o Eu e o Este aderem em
unidade.

29 Literalmente som, aquela atividade inicial que a primeira fonte do subsequente Shabda manifestado (som), que
a Palavra que corresponde ao Artha, ou Objeto.
30 Kulachdmani, Voluma IV, Textos Tntricos , Captulo I, vv. 16-24.
31 Akula um nome Tntrico para Shiva, sendo Shakti chamada de Kula, que a Mtri, Mna, Meya. No
Yoginhridaya Tantra, est escrito (Captulo I): Kulam meyamnamtrilakshanam, kaulastatsamastih. Estes trs so
Conhecedor, Conhecimento e Conhecido, pois aquela a Conscincia como Shakti.
32 Kulachdmani, Voluma IV, Textos Tntricos , Captulo I, vv. 16-24.
33 Veja como estes termos do autor de Guirlanda de Letras.
34 As formas da Shakti, quais as perfeies naturais da Conscincia, so limitadas. Assim, de onisciente ele se torna
pouco-conhecedor; do ser todo-poderoso, ele se torna um pouco-executor etc. Veja Guirlanda de Letras.
O termo Samkocha (contrao) expressa a mesma ideia. A Dev Samkuchadrp atravs da Mtr, Mna e
Meya, e, portanto, assim tambm Shiva como Jva (tath shivopi samkuchadrpah). Yoginhridaya Tantra.
35 Este no contado como um Tattva, sendo Tattvtt.

30

No aspecto cintico, ou Shakti, como apresentado pelas categorias puras, a
experincia reconhece um Eu e Este, mas o ltimo considerado, no como algo oposto e
fora do Eu, mas como parte de um nico eu que tem dois lados um Eu (Aham) e um
Este (Idam). A nfase vaira de insistncia no Eu insistncia no Este, e, em seguida,
igualdade de nfase no Eu e Este como uma preparao para a dicotomia na conscincia
que se segue.

As categorias pura-impura so intermediadas entre o puro e o impuro. As
caractersticas da experincia constitudas pelas categorias impuras o seu dualismo efetuado
atravs de My e suas limitaes o resultado da operao dos Kanchukas. Aqui o Este
no percebido como parte do Eu, mas como oposto e fora, como um objeto visto de fora.
Cada conscincia assim se torna mutuamente exclusiva uma da outra. Os estados descritos
assim so triplos: um Eu misturado transcendente e um Este no qual estes elementos da
experincia esto, como tais, no envolvidos; e uma forma pura da experincia intermediria
entre o primeiro e o ltimo, no qual ambos, o Eu e o Este so experimentados como parte
de um eu; e, terceiro, o estado de manifestao prprio, quando h uma completa clivagem
entre o Eu e o Este, no qual um objeto externo apresentado conscincia de um
conhecedor que outro alpem do que o sujeito. Este ltimo estgio , em si mesmo, duplo. No
primeiro o Purusha experencia um universo homogneo, embora diferente de si mesmo como
Prakriti; no segundo Prakriti dividida em seus efeitos (Vikriti), que so Mente e Matria, e as
multides de seres do universo que este compem. Shakti como Prakriti, primeiro envolve a
mente (Buddhi, Ahakra, Manas) e os sentidos (Indriya) e, em seguida, a matria sensvel
(Bhta) da quntupla forma (ter, ar, fogo, gua, terra)
36
derivado dos gerais
supersensveis dos sentidos particulares chamados Tanmtra. Quando Shakti entra no ltimo e
mais grosseiro Tattva (terra) ou seja, matria slida no h mais nada para Ela fazer. Sua
atividade criativa, ento, cessa, e Ela repousa. Ela repousa em Sua ltima emanao, o
princpo da terra. Ela , novamente, enrolada e dorme. Ela , agora, Kundal Shakti, cuja
morada no corpo humano o centro Terra, ou Mldhra Chakra. Como no supremo estado
Ela se lana enrolada como a Mahkundal envolta do Supremo Shiva, da mesma forma aqui
Ela est enrolada em torno do Svayambhu Linga no Mldhra. Este ltimo centro, ou Chakra,
e os quatro acima dele so centros das cinco formas de Matria. O sexto centro aquele da
Mente. A Conscincia e seus processos atravs de Shakti anterior ao surgimente de My so
realizados no stimo ltus (Sahasrra-padma) e os centros intermedirios entre ele e o sexto,
ou jn, centro da Mente.

A evoluo do Mantra, que deve ser conhecido se o Texto for compreendido, definido
com muita clareza no Shrad Tilaka, onde se diz que a partir do Sakala Shiva (Shiva
Tattva), que est Sat-Chit-nanda, a Shakti emitida (Shakti Tattva); a partir do ltimo Nda
(Sadkhya Tattva); e a partir do Nda, o Bndu evoludo (shvara Tattva)
37
, que, para distingui-
lo do Bndu que se segue, chamado de o Supremo Bndu (Para-Bndu). Nda e Bndu so,
como todos os outros, aspectos do Poder, ou Shakti, sendo aqueles estados Dela que so as
condies adequadas para (Upayogvasth) e no qual Ela inclinada (Uchchhnvasth)
criao. Naqueles Tattvas o germen da ao (Kriy Shakti) brota para sua manifestao
plena.

36 Estes termos no tm significado no ingls comum, mas indicam os estados da matria etreo, gasoso, gneo,
lquido e slido. Na adorao (Pj), eles so simbolizados pelos seguintes ingredientes (Upacha): Pushpa (flor), ter;
Dhpa (incenso), ar; Dpa (luz), fogo; Naivedya (oferecimento de alimento), gua; e Chandana (sndalo), terra.
37 Sachchidananda-vibhavt sakalt parameshvart
schchhaktis tato ndo ndd bindu-samudbhavah
(Captulo I)

31

Os Tantras, na medida em que so os Mantras Shstras, esto preocupados com o
Shabda, ou Som, um termo anteriormente explicado. O Mantra o Shabda manifestado.
Nda, que, literalmente, tambm significa som o primeiro dos corpos causais produzidos por
intermdio do Shabda manifestado. Bndu, que foi previamente explicado, descrito como o
estado da letra Ma antes da manifestao, consistindo de Shiva-Shakti Tattva, desenvolvido
por My, ou Parama Kundalin. Isso implica ambos, o vazio (Shnya) ou seja, o estado de
Brahman no espao vazio dentro do crculo do Bndu , como tambm os Gunas que esto
implicitamente contidos nele, pois est em unio indissolvel com Shakti, em quem os Gunas,
ou fatores constituintes da fonte material de todas as coisas, esto contidos
38
. O ParaBndu
chamado de Ghanvasth, ou estado massivo de Shakti. Chidghana, ou conscincia
massiva ou seja, Chit associada com a Shakti indiferenciada (ou seja, Chidrpin), no qual
repousa potencialmente em uma massa (Ghana), embora indistinguivel um do outro, todos os
mundos e seres so criados. Isto Parama Shiva, em que esto todos os Devats. este
Bndu que o Senhor (shvara), quem alguns Paurnikas chamam de Mahvishnu, e outros o
chamam de Brahma-purusha
39
. Como o comentador diz, no importa de que Ele chamado.
Ele o Senhor (shvara), que adorado em segredo por todos os Devas
40
, e apontado em
diferentes fases do ChandraBndu, ou Nda, Bndu, Shakti e Shnta do Om e de outros Bja
Mantras. Sua morada Satyaloka, que dentro do corpo humano existe no pericarpo do ltus de
mil ptalas (Sahasrra) no mais elevado centro cerebral. O Shrad
41
, ento, diz que este
ParaBndu, cuja substncia a Suprema Shakti, divide-se em trs ou seja, aparece sob um
triplo aspecto. H, assim, trs Bndus, o primeiro do qual chamado Bndu
42
, e os outros Nda
e Bja. Bndu da natureza de Shiva; e Bja, de Shakti
43
. Nda Shiva-Shakti ou seja, sua
relao mtua, ou interao (Mithah samavyah)
44
, ou Yoga (unio), como o Prayosra o
chama
45
.

38 Veja versos 4, 37-49, S.N., post: Todala Tantra, Cp. IV; e Kmakalmlin Tantra, citado no verso 43.
39 S.N., verso 49.
40 Ib., verso 41.
41 Captulo I.
42 Krya, ou produzido, Bindu, para distingui-lo do causal (Krana) Bindu, ou Parabindu.
43 No caso dos Mantras, Bja (de acordo como o Kulachdmani, verso 58) a primeira letra de um Kta, ou grupo,
e o que se segue a Shakti. Assim, no Mantra Krm, K o Bja e R e I so a Shakti. Pelo Bja a forma feita (Bjena
mrtikalpan).
44 Parashaktimayah sksht tridhsau bhidyate punah
Bindur ndo bjam iti tasya bhedh samrith
Binduh shivtmako bjam shaktir ndas tayor mithah
Samavyah samkhytah sarvgamavishradaih (Cap. I).
Este (Bindu) que ambos, Shiva e Shakti, divide-se novamente em trs partes. Bindu, Nda e Bja so as
trs partes. Bindu Shivtmaka (ou seja, Shiva), Bja Shakti, e Nda a relao mtua entre eles, por todos que so
versados nos gamas.
A primeira palavra da terceira linha lida melhor como Binduh shivtmako, do que como Bindur ndtmako,
como alguns MSS., tal como aqele do qual eu cito na Introduo do Mahnirvna. O Comentador do verso 40, post,
tambm fala de Bindu como sendo Ndtmaka, mas explica que aquilo signfica Shivtmaka. Veja tambm o mesmo
efeito Kriysra.
45 Veja Comm. de Rghava Bhatta sobre Cap. I, verso 8 de Shrad:
Nirgunah sagunash cheti shivo jneyah santanah
Nirgunchchaiva samjt bindavas traya eva cha
Brahmabindur vishnubind rudrabindur maheshvari.
O eterno Shiva deve ser conhecido como ambos, como Nirguna (sem atributos) e Saguna (com atributos).
Daquele sem atributos (Nirguna), Oh, Mahesvari, origina-se os trs Bindus, que so Brahma-bindu, Vishnu-bindu e
Rudra-bindu.
O verso como citado no Prnatoshin (pg. 13), l em linha de som Nirgunashchaiva; mais isto deve ser um
equvoco, pois Nirgunshchaiva, para os Bindus, em si mesmos, no so Nirguna, mas saltam dele.

32

O triplo Bndu (TriBndu) o supremo (Para), sutil (Skshma) e fsico (Sthla)
46
. Nda
, ento, a unio desses dois na criao. Conforme o Texto diz (v. 40), por esta diviso de
Shiva e Shakti que surge a ideao criativa (Srishti-kalpan). O Bndu causal , a partir da
Shakti, o aspecto indiferenciado de Shakti (Abhedarp Shakti) com todos os poderes
(Sarvashaktimaya); a partir do aspecto de Prakriti, de Trigunamay Mlaprakriti; a partir do
aspecto do Devat, o imanifesto (Avyakta); a partir do aspecto da Dev, o aspecto Shnt. Os
trs Bndus, separadamente, indicam as operaes dos trs poderes da Vontade (Ichchh),
Conhecimento (Jnna), e Ao (Kriy), e os trs Gunas (Rajas, Sattva, Tamas); tambm a
manifestao das trs Devs (Vma, Jyeshth, Raudr) e dos trs Devats (Brahma, Vishnu,
Rudra) que salta a partir deles
47
. Diz-se no Prayogasr e no Shrad que Raudr emitida de
Bndu, Jyeshth de Nda e Vma de Bja. Desses vm Rudra, Vishnu e Brahm, que so da
natureza de Jnna, Kriy e Ichchh, e Lua, Sol e Fogo
48
. Os trs Bndus so conhecidos como
Sol (Ravi), Lua (Chandra) e Fogo (Agni), termos que constantemente aparecem nos trabalhos
aqui traduzidos.

46 Asmch cha kranabindoh saksht kramena kryabindus tato ndas tato bjam iti trayam utpannam tad idam
paraskshmasthlapadaih kathyate (Lalit-Sahasranma, Comm.).
Deste Bindu Causal (Krana), novamente se origina Krya Bindu (Efeito) e, posteriormente, o Nda e, em
seguida, o Bja estes trs. Estes so citados como de Para (transcendente), Skshma (sutil) e Sthla (fsico).
Estes representam os aspectos da natureza Chit, Chidachit e Achit. Chidamshah chidachinmishrah
achidamshahscha teshm rpni (Bhskararya; Comm. Lalit).
Klena bhidyamnastu as bindur bhavati tridh,
Sthlaskshmaparatvena tasya traividhyamishyate,
As bindundabjatva bhedena cha nigadyate.

Ete cha kranabindvdayash chatvra dhidaivatam avyakteshvarahiranyagarbhavirtsvarph
shntvnjyeshthraudrrp ambikechchhjnnakriyrpsh cha (ib.). dhibhtantu
kmarpaprnagirijlandharaudynaptharph. Ptharp iti tu nityhridaye spashtam (ib). Citando Rahasygama.

47 Ichchh, Rajas, Vm, Brahm, Pashyantshabda,
Jnn, Sattva, Jyeshth, Vishnu, Madhyamshabda,
Kriy, Tamas, Raudr, Rudra, Vaikharshabda.
Veja Comm. 22 Shloka, Kmakalvilsa, Samketa, I, Yoginhridaya Tantra, e Saubhgya-sudhodaya, citado
no Samketa 2 do ltimo Tantra. Como Rudra Ymala diz (II.2), os trs Devas so o aspectos de Um.
Ek mrtistrayo dev brahmavishnumaheshvarh
Mama vigrahasamklipt srijaty avati hanti cha.

Mas veja a nota seguinte.

48 Citado no Prnatoshin, pg 8.

Raudr bindos tato ndj jyeshth bjd ajyata
Vm tbhyah samutpannh rudra-brahma-ramdhiph
Te jnnechchh-kriytmno vahnndvarka-svarpinah.
Ichchh kriy tath-kriytmno vahnndvarka-svarpinah.
Ichchh kriy tath jnnam gaur brhmti vaishnav
Tridh shaktih sthit yatra tatparam jyotir om iti.

Como o autor do Prnatoshin (pg. 9) diz, os nomes no so lidos na ordem das palavras (Pratishabdam),
caso contrrio Jnna seria associado com Vaishnav, mas, de acordo com os fatos (Yathasambhavam), descritos no
seguinte. De acordo com esta explicao, deve-se perceber que Jnna Sattva e Kriy Tamas na nota I, deve ser
transposto.

33

No Sol existe o Fogo e a Lua
49
. conhecido como Mishra Bindu, e na sua forma no
diferente de Paramashiva, e Kmakal
50
. Kmakal o Tringulo do Desejo Divino formado
pelos trs Bndus ou seja, sua coletividade (Samashtirpa)
51
. Este Kmakal a raiz (Mla)
de todo Mantra. Lua (Soma, Chandra) Shiva Bndu, e o branco (Sita Bndu); Fogo (Agni)
Shaktibndu, e o vermelho (Shonabndu); Sol uma mistura dos dois. Fogo, Lua e Sol so o
Ichchh, Jnna e Kriy Shaktis (Vontade, Conhecimento e Ao). No plano material, o Bndu
branco assume a forma de smen (Shukr), e o Bndu vermelho a forma do fludo da
menstruao (Rajasphala, Shonita). Mahbndu o estado antes da manifestao de Prakriti
52
. Todos os trs Bndus ou seja, o Kmakal so Shakti, embora um possa indicar
predominantemente Shiva, o outro o aspecto de Shakti. Algumas vezes, Mishra Bndu
chamado Shakti Tattva, para indicar a supremacia da Shakti, e algumas vezes Shiva Tattva,
para indicar a supremacia do possuidor do poder (Shaktimn). de forma associada
(Ymalarpa). No h Shiva sem Shakti, nem Shakti sem Shiva
53
. Separ-los
54
impossvel,
assim como impossvel separar o movimento do vento do ter inabalvel no qual ele sopra.
No nico Shiva-Shakti existe uma unio (Maithuna)
55
, a emoo do qual Nda, de onde
Mahbindu nasce, que, em si mesmo, torna-se triplo (Tribindu), o qual Kmakal
56
. Est
escrito no Shrad-Tilaka que na ruptura, ou diferenciao do Supremo Bndu, havia o som
imanifesto (Shabda)
57
. Este Shabda imanifesto , atravs da ao (Kriy Shakti), a fonte do
Shabda manifesto e do Artha, descrito anteriormente
58
.

49 Agnishomamayah. Veja Tk, versos 6, 7 da Kmakalvilsa. Veja minha Guirlanda de Letras.
50 Ou seja, Kmayukt Kal, Kal com vontade criativa (aqui sua manifestao).
Mahbindu = Paramashiva = Mishrabindu = Ravi = Kmkal.
Rav-paramashivbhinn mishrabindurp Kmkal.
51 Como Ravi, ou Srya (Sol), Bindu da forma do Parashiva, e nele esto os outros dois Bindus, o Samashtira
deles, e assim chamado Kmkal.
52 Este, que O, torna-se ou seja, Chandra, Ravi e Ra (fogo).
53 Tayor yad ymalam rpam as sanghatta iti smritah
nandashaktih saivokt yato vishvam visrijyati
Na Shivah Shaktirahito na Shaktih Shivavarjit.
(Tantrloka-hnika, 3)
A forma associada destes dois (Shiv-Shakti) chamada juno. Que chamada a bem-aventurana Shakti do qual a
criao surge. No Shiva sem Shakti e nem Shakti sem Shiva.
54 Ib., 9 Ahn
55 No plano fsico esta palavra indica unio sexual.
56 No Shrchakra, isto est na regio de Baindava Chakra, o mais elevado, seguido pelo Chakra triangular, que
Kmeshvar, Bhagamlin e Vaireshvar. Veja mais no Kmakal, post.
57 Bhidyamnt pard bindor avyakttmaravo bhavat
Shabdabrahmet tam prhuh sarvgamavishradh.
(Shrad Tilaka, Cp. I)
Ser observado que neste verso o primeiro Bindu chamado Para e, para tornar isto claro, o autor do Prnatoshni,
adiciona a seguinte nota:
Pardbindor ityanena shaktyavasthrupo yah prathamo bindus tasmt (Pelo Parabindu significa o primeiro Bindu, que
um estado de Shakti). Veja Guirlanda de Letras.
58 Veja Rghava Bhtta, Comm. Cap. I, v. 12. Shrad, e o mesmo.
Kriyshaktipradhnyh shabda-shabdrthakrauam
Prakriter bindurupinyh shabdabrahm, bhavat param.

Conforme o Kulrnava Tantra (Khanda 5, Ullsa I) diz, o nico Brahman tem dois aspectos, como Parabrahman
(transcendente) e Shabdabrahman (imanente). Shabdabrahmaparambrahmabhedena brahmanor dvaividhyam uktam.
(E veja tambm Shrmad Bhgavata, 6 Skanda, 16 Cap.) Tena shabdrtharpavishishtasya shabdabrahmatvam
avadhritam (Prnatoshin, 10).

34

O Brahman, como a fonte da linguagem (Shabda) e das ideias por um lado, e os
objetos (Artha) que eles indicam por outro lado, chamado Shabdabrahman ou, para usar um
termo Ocidental, o Logos
59
. Desta diferenciao, Bndu na forma de Prakriti, evolui os Tattvas
da Mente e da Matria em todas as suas diversas formas, como tambm os Senhores dos
Tattvas (Tattvesha) ou seja, suas diretivas inteligentes Shambhu
60
, o Devat que preside
sobre o jn Chakra, o centro das faculdades mentais; e Sadshiva, Isha, Rudra, Vishnu,
Brahm, os Devats das cinco formas da Matria, concluindo com Prithiv no centro Mldhra,
a (terra), tendo terminado Seu trabalho, novamente repousa, e chamada Kundalin.

Assim como o tomo consiste de um centro esttico em torno do qual as foras giram,
assim tambm no corpo humano Kundalin, no Chakra da Terra, o centro esttico (Kendra)
em torno do qual Ela, no aspecto cintico como as foras do corpo trabalham. O corpo inteiro
como Shakti est em um movimento incessante. Kundalin Shakti o suporte imvel de todas
estas operaes. Quando Ela despertada e, em Si mesma, move-se para cima, Ela retira
com e dentro de Si mesma estas Shaktis mveis, e, ento, une com Shiva no Ltus Sahasrra.
O processo de ascenso (evoluo) o inverso da involuo acima descrito. Os Mundos so
dissolvidos (Laya) de vez em quando para todos os seres. O Yog perfeito dissolve o Universo
de todos os tempos para si mesmo. Yoga , ento Laya.

Antes de iniciar a descrio dos Chakras, necessrio, primeiramente, descrever
melhor os constituintes do corpo ou seja, o Poder manifesto como os Tattvas mencionados,
estendendo-se de Prakriti Prithiv. desses Tattvas que os Chakras so os centros. Em
segundo lugar, uma explicao necessria sobre a doutrina do Som (Shabda), o qual existe
no corpo nos trs estados internos (Par, Pashyant, Madhyam) e expressado no discurso
proferido (Vaikhar). Isto ir ajudar o leitor a compreender o significado do Mantra, ou Shabda
manifestado, e da Guirlanda de Letras, o qual est distribudo atravs dos seis centros do
corpo.

59 Est escrito no Prnatoshin, pg. 22, que Shambhu o associado do tempo (Klabandhu), porque Kla na forma
de Nda auxilia no nascimento Dele e de outros Devats.
60 Atha bindvtmanah Shambhoh klabandhoh kaltmanah
Ajyata jagat-sksh sarvavyp Sadshivah
Sadshivt bhaved shas ato Rudrasamudbhavah
Tato Vishnus tato Brahm teshm evam samudbhavah.
(Shrad, Captulo I, versculo 15, 16).

________________________________________

(*) Aqui eles so mencionados em associao com a forma da criao (Arthasrishti). O Prnatoshin: Atra arthasrishtau
punah rudrdnm utpattistu artharpena. Prvam teshm utpattih shabdarpena, ato na punaruktyam iti kal my
tadtmanas tadutpannatvt.

35

III

CONSCINCIA CORPORIFICADA (JVTM)

A Conscincia como uma, com aspecto dual, Transcendente e Imanente. A
Conscincia Transcendental chamada de Paramtm. A conscincia que est corporificada
na Mente e na Matria o Jvtm. No primeiro caso, a Conscincia no tem forma, e no
segundo ela tem forma. A forma derivada da Conscincia como Poder (Shakti). Um desses
poderes Prakriti Shakti ou seja, a fonte imediata da Mente e da Matria. O aspecto esttico
correspondente chamado de Purusha. Este termo , algumas vezes, aplicado ao Supremo,
como no nome Brahmapurusha
1
. Aqui esse nome significava um centro de conscincia
limitada limitada pela Prakriti associada e seus produtos de Mente e Matria. Popularmente
pelo Purusha, como pelo Jva, significava senciente, sendo com o corpo e os sentidos ou
seja, vida orgnica
2
. O homem um microcsmico (Kshudrahmnda)
3
. O mundo o
macrocosmos (Brahmnda). Existem numerosos mundos, cada um do qual governado por
seu prprio Senhor, embora s haja uma grande Me e todos esses Senhores a adoram,
colocando suas cabeas na poeira de Seus ps. Em tudo h tudo o que est em qualquer
coisa. No h, assim, nada no universo que no esteja no corpo humano. No h necessidade
de lanar os olhos para o cu para encontrar Deus. Ele est no interior, sendo conhecido como
o Governante interno (Antarymin), ou Eu Interior (Antartm)
4
. Tudo o Seu poder como
Mente e Matria. Qualquer que seja Mente ou Matria existente no universo existe, de alguma
forma ou maneira, no corpo humano. Assim, como j citado, diz-se no Vishvasra Tantra: O
que est aqui est l. O que no est aqui no est em lugar algum
5
. No corpo existe o
Supremo Shiva-Shakti que permeia todas as coisas. No corpo est Prakriti Shakti e todos os
Seus produtos. De fato, o corpo um vasto depsito de Poder (Sjakti). O objetivo dos rituais
Tntricos aumentar estas vrias formas de poder para sua expresso plena. Este o
trabalho da Sdhan. Os Tantras dizem que est no poder do homem realizar tudo o que ele
deseja se ele centralizar sua vontade sobre isso. E isto deve, de acordo com sua doutrina, ser
assim, pois o homem , em sua essncia, um com o Supremo Senhor (shvara) e a Me
(shvar), e quanto mais ele se manifesta Esprito, o maior ele dotado com seus poderes. O
centro e raiz de todos os seus poderes como Jva Kundalin Shakti. O centro, no qual a
conscincia silenciosa realizada, o crebro superior, ou Sahasrra, de onde, no caso do
Yog, o Prna escapa atravs da fissura chamada Brahmarandhra no momento da morte. (Veja
Placa VIII). A Mente e o Corpo so efeitos de Prakriti. Ambos tendo a mesma origem, cada um
como tal, quer seja como Mente ou Matria, so coisas materiais ou seja, eles so da
natureza das foras
6
, e instrumentos limitados atravs do qual o Esprito, ou Conscincia,
funciona e, assim, embora em si mesmo ilimitado, parece ser limitado.

1 Assim est no Purushn na param kinchit s kshth s par gatih.
2 Dehendriydiyktah chetano jvah. O Kulrnava Tantra, I. 7-9 descreve os Jvas como partes de Shiva evoludos em
My (que assim os constituem como entidades separadas), como fascas emitidas do fogo uma antiga ideia
Vedica. Como, contudo, Jva no Myvd Vednta realmente Brahman (Jvo brahmaiva nparah) h, de acordo
com tal doutrina, em realidade, nenhuma categoria independente chamada Jva (Nahi jvo nma kashchit svatantrah
padrthah). tm chamado Jva quando, com Updhi ou seja, corpo etc. Filosoficamente, todo tm com Updhi
(atributo) Jva.
3 Pequeno ovo (esferide) de Brahm.
4 O Jnnrnava Tantra (XXI. 10) diz que antah significa secreto e sutil, pois o tm, fino como um tomo, est
dentro de tudo. Isto o pssaro Hamsah que se diverte no Lago da Ignorncia. Sobre a dissoluo, quando ele
Samhrarp, tm revelado. A Me o Antarymin dos Devats tambm, tal como os cinco Shivas, Brahm etc.,
pois Ela o Parabrahmnandarp, Parapraksharp, Sadrp e Chidrp e assim os direcionam (Trishat, II. 47).
5 Yad ihsti tad anyatra yan nehsti na tat kvachit uma verso Indiana do Hermetic maxim, Como acima, assim
embaixo.
6 Assim Herbert Spencer assegura, em conformidade com a doutrina Indiana, que o universo, seja fsico ou
metafsico, um jogo de fora que no caso da matria, ns, como eu ou mente, experimenta como objeto. A Mente e a
Matria vem meus volumes assim intitulados.

36

A luz em uma lanterna no afetada, mas sua manifestao para aqueles de fora afetada
pelo material atravs do qual a luz brilha. Prakriti, contudo, no Matria cientfica. A ltima
somente seu produto mais grosseiro, e tem, como tal, nenhuma existncia duradoura. Prakriti
a causa material derradeira de ambos, Mente e Matria, e todo o universo do qual ele
composto. o misterioso ventre (Yoni) de onde tudo nasce
7
. O que Ela , em Si mesma, no
pode ser realizado. Ela somente conhecida por Seus efeitos
8
. Embora Mlaprakriti seja a
causa material do mundo do qual surge
9
, ultimamente, como em si mesmo (Svarpa),
Prakriti Shakti, como todos os outros, Conscincia, pois a Conscincia como Poder e
Conscincia esttica so um
10
. A Conscincia, contudo, assume o papel de Prakriti ou seja,
poder criativo quando envolvendo o universo. Sua substncia consiste de Gunas, ou modos
de seu princpio natural o qual so chamados Sattva, Rajas e Tamas
11
. A ao geral de Shakti
velar, ou contrair a conscincia. Prakriti, de fato, um finitising princpio. Parecendo a todos
que ela finitises e faz a forma no infinito aformo Conscincia
12
. Assim como todos os Gunas.
Mas um faz menos e o outro mais. O primeiro Sattvaguna, a funo do qual, em relao aos
outros Gunas, revelar a conscincia. Quanto maior a presena, ou poder de Sattvaguna,
maior a aproximao da condio de Conscincia Pura. Semelhantemente, a funo de Tamas
Guna suprimir, ou velar a conscincia. A funo de Rajas Guna faz-la ativa ou seja, ele
trabalha sobre Tamas para suprimir Sattva, ou sobre Sattva para suprimir Tamas
13
. O objetivo
e o efeito da evoluo, assim como de toda Sdhan, desenvolver Sattvaguna. As Gunas
sempre co-existem em todas as coisas, mas predominam variadamente. O mais inferior est,
na escala da natureza, no que prevalece em maior Tamas Guna, como nas chamadas
substncias brutas, que foram supostamente tidas como totalmente inertes. O mais elevado
est no que prevalece em maior Sattva Gunas. O verdadeiro homem Sttvico um homem
divino, seu temperamento sendo chamado no Tantras Divyabhva
14
. Atravs do Sattvaguna a
passagem feita para o Sat, que Chit, ou Conscincia pura, pelo Siddhayog, que est
identificado com o Esprito Puro.

7 - A palavra foi derivada de Kri e o afixo ktin, que adicionado ao expresso bhva, ou a ideia abstrata, e algumas
vezes o Karma, ou o objeto de ao, correspondem com o afixo Grego sis. Ktin flexionado no nominativo torna-se tih,
tis. Prakriti, portanto, corresponde a (natureza) dos Gregos (Banerjee, Dilogos sobre a Filosofia Hindu, 24). Ele
tambm chamado de Pradhna. Pra + dh + anat = Pradhatte sarvam tmani, ou aquele que contm todas as coisas
em si mesmo, a fornte e o receptculo de toda matria e forma. Pradhna tambm significa, literalmente, principal
(substncia), pois, de acordo com o Smkhya, ele o criador real.
8 - Veja o esplndido Hino Prakriti no Prapanchasra Tantra, Volume III, Textos Tntricos . O que podemos ver
pelos olhos podemos definir, mas no Ela. Ela no pode ser vista pelos olhos. Kena Upanishad, 1-6: Yat chakshush
na pashyati. Ela est alm dos sentidos. Portanto, Trishat se dirige Dev (II. 44) como Idrigityavinirdeshy (aquela
que no apontada particularmente como sendo isto ou aquilo). Veja Shrad Tilaka, Vmakeshvara, e Vishvasra
Tantras, citado no Prnatoshin, pg 24. Ela inefvel e inconcebvel: com forma (Vikriti), ainda Em si mesma
(Mlaprakriti) sem forma. Mahnirvna Tantra, IV. 33-35. Assim Syana (Rig Veda, X. 129, 2) diz que, enquanto My
Anirvchy (indefinvel), uma vez que no nem Sat nem Asat, Chit definida como Sat.
9 Kroteh prrambho yasy. Ou seja, pelo qual a criao (Srishti), sustenta (Sthiti) e dissolve (Laya) so feitos
(Prakriyate krydikam anay).
10 Veja comentrios de Sadnanda sobre o 4 Mantra de sha Upanishad. O imutvel Brahman, que conscincia,
surge na criao como My, que Brahman (Brahmamay) conscincia (Chidrpin), mantendo em Si mesmo sem
incio (Andi) tendncias Krmicas (Karmasamskra) na forma dos trs Gunas. Portanto, Ela Gunamay apesar de
ser Chinmay. E como no existe um segundo princpio, estes Gunas so a Chit-Shakti.
11 As trs Gunas so Prakriti. A Dev, como na forma de Prakriti, chamada de Triguntmik (que composta das
trs Gunas). Toda natureza que emana Dela, a Grande Causa (Mahkranasvarp), tambm composta dos
mesmos Guns em diferentes estados de relao.
12 Veja um artigo meu no Indian Philosophical Review, Shakti e My, reproduzido na 3 Edio de Shakti e
Shkta.
13 Nas palavras do Professor P. Mukhyopadhyaya, lidando com a matria de forma monstica, estes so os trs
elementos do Estresse da Vida sobre a superfcie da Conscincia pura ou seja, apresentao (Sattva), movimento
(Rajas), e velamento (Tamas), que so os trs elementos da evoluo criativa (A Patente Maravilhosa, pg 19).
14 Aqueles em cujo Rajas Guna predominante, e que trabalham aquele Guna para suprimir Tamas, so Vra
(heri), e o homem em quem o Tamas Guna prevalece um Pashu (animal).

37

Prakriti existe em dois estados, em um do qual (at agora como qualquer efeito
concernente)
15
Ela quiescente (imvel). Os Gunas esto, ento, em estado de equilbrio, e
no afetando um ao outro. No h manifestao. Isto o imanifesto (Avyakta), a potencialidade
do poder natural (natura naturans)
16
. Quando, contudo, devido ao amadurecimento do Karma,
o momento para a criao acontece, ocorre uma agitao dos Gunas (Gunakshoba) e uma
vibrao inicial (Spandana), conhecido no Mantra Shstra como Som Csmico
(Sabdabrahman). Os Gunas afetam uns aos outros, e o universo feito desses trs Gunas
criado. Os produtos de Prakriti, assim, evoluidos, so chamados Vikra ou Vikriti
17
. Vikriti
manifesto (Vyakta) Prakriti (natura naturata). No infinito e amorfo Prakriti parece uma forma
esticada, ou parecendo tensionada. No relaxamento desta forma esticada na dissoluo, a
forma desaparece na Prakriti amorfa, que, como poder manifestado (Shakti) re-entra no
Conscincia de Brahman. Estes Vikritis so os Tattvas emitidos de Prakriti
18
, a Avidy Shakti
ou seja, as categoras diferentes de Mente, Sentido e Matria.

Os corpos so triplos: causal (Kranasharra, ou Parasharra, como os Shaivas o
chamam), sutil (Skshmasharra) e fsico (Sthlasharra). Estes corpos, nos quais o tma est
conservado, so envolvidos de Prakriti Shakti, e so constitudos de suas inmeras produes.
Eles forma o tabernculo do Esprito (tma), que, como Senhor est em todos os seres, e que
de dentro de todos os seres os controlam
19
. O corpo do Senhor (shvara) puro Sattvaguna
(Shudhasattvagunapradhna)
20
. Este o agregado Prakriti, ou My Dele ou Dela como o
Criador-Criadora de todas as coisas. Jva, como o Kulnarva Tantra
21
diz, est vinculado s
obrigaes (Psha); Sadshiva livre deles 22. O primeiro Pashu, e o ltimo Pashupati, ou
Senhor dos Pashus (Jvas). Ou seja, Ishvar
23
no afetada por Sua prpria My. Ela
aquela que tudo v, tudo conhece e toda-poderosa. shvara, ento, governa My. Jva
governado por ela. Deste ponto de vista a Me e Seu filho, o Jva, no so, assim, o mesmo.
pois o ltimo uma conscincia limitada sujeito ao erro e governado por aquela My-Shakti
Dela que faz o mundo parecer ser diferente do que, em sua essncia, . O corpo do Jva ,
portanto, conhecido como a Prakriti individual, ou Avidya, no qual existe o Sattva impuro, e o
Rajas e os Tamas (Malinasattvagunapradhna). Mas na Me esto todas as criaturas. E assim
no Trishat
24
a Dev chamada na forma de uma e muitas letras (Eknekksharkriti). Como
Ek Ela o Ajnna que o puro Sattva e o atributo (Updhi) de shvara; como Anek Ela a
Updhi, ou o veculo de Jva. Enquanto shvara um, os Jvas so muitos
25
, de acordo com a
diversidade na natureza da Prakriti individual causada pela aparncia de Rajas e Tamas em
suas diferentes propores. O tm aparece como Jva nas formas diversas dos mundos
vegetal, animal e humano.

15 Os trs Gunas so essencialmente inconstantes. Nparinamya kshanamapyavatishthante gunh (os gunas no
permanecem por um momento sem movimento). Vchaspati Misra: Smkhya-Tattva-Kaumud, 16 Krik. O
movimento duplo: (a) Sarpaparina ou Sadrishatarinma em dissoluo, e (b) Virpaparinma em evoluo.
16 Isto , de fato, a definio de Prakriti como oposto a Vikriti, Sattvarajastamasm smyvasth prakritih. Smkhya-
Kaumud Krik: 3; Smkhya-Pravachana, I. 61.
17 Vikra ou Vikriti algo que realmente mudou, como leite no requeijo. O ltimo um Vikriti do primeiro. Vivarta
aparente, mas uma mudana irreal, tal como a aparncia do que foi e uma corda como uma cobra. O Vedntasra
define musicalmente assim os dois termos: Satattvato nyathprath vikra ityudritah//Atattvato nyathprath vivarta
ityudritah.
Sob o Verso 40 do Shatchakra o comentarista fala de Vikriti como uma reflexo (Pratibimbat) de Prakriti. Ele Prakriti
modificado.
18 Com j explicado, existem os Tattvas que precedem o Purusha-Prakriti Tattvas. Etimologicamente, Tattva uma
derivao abstrata a partir do pronome Tat (aquele), ou Thatness (estado de aquele), e pode, ser apontado, ser
comparado como o (termo ilegvel no original do PDF) de Duns Scotus. O Tattva, em um sentido geral, a Verdade, ou
Brahman. Mas no Shya ele tem um sentido tcnico, sendo empregado como um termo concreto para indicar os oito
produtores, as dezesseis produes, e os vinte e cinco Tattva, ou Purusha.
19 Yah sarveshu bhteshu tishthan; yah sarvni bhty antaro yamayati (Brih. Upanishad, III. 7,15). O Jva , em
Myvda, assim Chaitanyarpa com o Updhi ajnna e seus efeitos, mente e corpo, e que Abhimnin, ou
atributador para si, dos estados de viglia, sonho e sono sem sonhos.
20 O Bhashya de Shamkara, II. 3-45. O Jva Chaitanya distingudo pelo Updhi. O ltimo termo significa
propriedade distinguida, atributo, corpo etc., e aqui o corpo (Deha), sentidos (Indriya), mente (Manas, Buddhi) etc., (ib.,
I. 2-6).
21 Textos Tntricos, Volume V.
22 Pshabaddho bhavoj jvah pshamuktah sadshivah (Kulrnava Tantra, IX. 48), sobre qual o autor do
Prnatoshin, que cita esta passagem, diz: Assim a identidade de Shiva e Jva mostrada (iti shivajvayor aikyam
uktam).
23 Feminino de shvara. Alguns adoram Shiva, alguns Dev. Ambos so um.
24 Comentrio por Shamkara sobre o verso 23.
25 De acordo com outro ponto de vista Vedntico, existe somente um Jva.
38

O primeiro, ou Corpo Causal de qualquer Jva individual, portanto, aquela Prakriti
(Avidy Shakti) que a causa de todos os corpos sutis e fsicos deste Jva que evoluem dela.
Este corpo dura at a liberao, quando o Jvtm deixa de ser Jvtm e se torna o
Paramtm, ou o Esprito incorpreo (Videha-mukti). O Jva existe neste corpo durante o sono
sem sonho (Sushupti).

O segundo e terceiro corpos so as diferenciaes atravs da evoluo do corpo
causal, do qual primeiro procede o corpo sutil, e do ltimo produzido o corpo fsico.

O Corpo Sutil, o qual tambm chamado Linga Sharra, ou Puryashtaka, constitudo
do primeiro evolui (Vikriti) do corpo Prakritica causal ou seja, a Mente (Antahkarana), o
instrumento interno, junto com os instrumentos externos (Bhyakarana), ou os Sentidos
(Indriya), e seus objetos supersensveis (Tanmtra).

O terceiro, ou o Corpo Fsico, o corpo da matria que o objeto particular fsico dos
sentidos
26
derivado dos supersensveis.

Brevemente o corpo sutil pode ser descrito como o Corpo Mental, como aquele que
sucede chamado o corpo fsico da Matria. A Mente , abstratamente, considerada por si
mesma, ou seja, como disassociada da Conscincia que nunca o caso, uma fora
inconsciente que se divide em elementos de Toda-Experincia que Chit. Ela chamade de
trabalho interno, ou instrumento interno (Antahkarana), e uma somenta, mas recebe
diferentes nomes e indica a diversidade de suas funes
27
. O Smkhya ento fala de Buddhi,
Ahamkra, Manas, pelo qual o Vednta adiciona Chitta, sendo aspectos diferentes, ou atributos
(Dharma), da Mente como revelados nos processos fsicos pelos quais o Jva conhece,
sentimento e vontade.

Estes podem ser considerados, do ponto de vista da evoluo ou seja, de acordo
com a sequncia no qual a experincia limitada do Jva se desenvolve ou daquele no qual
eles so considerados depois da criao, quando a experincia dos objetos dos sentidos
concretos so tidos. De acordo com o primeiro aspecto, Buddhi, ou Mahat Tattva, o estado
de simples apresentao; conscincia de ser somente, sem pensamento de Eu (Ahamkra), e
inafetada pelas sensaes dos objetos particulares (Manas e Indriyas). , assim, a Conscincia
impessoal Jva. Ahamkra, do qual Buddhi a base, a conscincia pessoal que realiza-se
como um Eu particular, o experimentador. O Jva, na ordem da criao, primeiro experencia
de uma maneira geral, sem conscincia do eu, como a experincia que se tem imediatamente
no despertar aps o sono. Em seguida, ele ser refere a esta experincia ao eu limitado, e tem a
conscincia de Eu sou Assim e assim.

Manas o desejo que se segue sobre tal experincia, e os Sentidos (Indriya) e seus
objetos sos os meios pelos quais aquele gozo tido, que o final de toda vontade de vida.
Enquanto, contudo, na ordem da evoluo, Buddhi o primeiro princpio, no trabalho atual do
Antahkarana, depois da criao ocorrer, ele vem por ltimo.

mais conveniente, portanto, comear com os objetos dos sentidos e as sensaes
que eles evocam. O experimentador afetado pela Matria em cinco diferentes caminhos,
surgindo nele as sensaes da audio, toque e sentimento
28
, cor e forma
29
e viso, tato e
olfato
30
. Mas a percepo sensvel existe somente em relao aos objetos particulares e ,
assim, percebido em suas variaes somente. Mas l existe tambm elementos gerais das
percepes dos sentidos particulares.

26 A definio de um Bhta (matria sensvel) aquela que pode ser percebida pelos rgos externos, tais como os
olhos, ouvidos, e assim por diante.
27 Smkhya-Pravachana-Stra, II. 16. Veha meu volume sobre a Mente.
28 Veja postagem: tambm meu volume sobre Matria.
29 Rpa principalmente colorida. Por meio da cor a forma percebida, pois um coisa perfeitamente sem cor no
percebida pelos sentidos fsicos.
39

Aquelas ideias gerais podem ser formadas de objetos dos sentidos particulares, indicando,
assim dito
31
, sua existncia em algumas partes da natureza de Jva, como fatos da
experincia; caso contrrio, os gerais no deveriam ser formados de particulares, dados pelos
sentidos como fatos fsicos da experincia. Este geral chamado um Tanmtra, que significa o
mero thatness, ou qualidade abstrata de um objeto. Assim, o Tanmtra de um som
(Shabdatanmtra) no qualquer forma sensvel em particular dele, mas o thatness daquele
som ou seja, aquele som fora de qualquer outro estado em suas variaes particulares. Os
Tanmtras tm, portanto, apropriadamente, sido chamados de gerais dos sentidos
particulares
32
ou seja, os elementos gerais da percepo dos sentidos. Estes,
necessariamente, vem na existncia quando os sentidos (Indriyas) so produzidos; pois, um
sentido necessita de algo que pose ser o objeto da sensao. Estes Skshma Bhtas (sutis),
como so chamados, no so ordinariamente percebidos em si mesmo, pois eles so
supersensveis (Atndriya). Sua existncia somente, mediatamente, percebidos atravs dos
objetos fsicos em particulares, dos quais eles so os gerais, e que procedem deles. Eles
podem ser os objetos da percepo imediata (Pratyksha) somente para os Yogs
33
. Eles so,
como os objetos dos sentidos fsicos, derivados deles, cinco em nmero, ou seja, som
(Shabdatanmtra), toque e sentimento
34
(Sparshatanmtra), cor e forma (Rpatanmtra),
sabor (Rasatanmtra) e odor (Gandhatanmtra) como universais. Cada um destes se
desenvolve a partir daquele que o precede
35
.

As sensaes surgidas pelos objetos dos sentidos so experimentadas pelos meios
dos instrumentos externos (Bhyakarana) do Senhor do corpo, ou sentidos (Indriya), que so
os portais atravs dos quais o Jva recebe a experincia mundana. Estes so dez em nmeros,
e so de duas classes: ou seja, os cinco rgos de sensao ou de percepo (Jnnendriya),
ou ouvido (audio), pele (sentimento do toque), olho (viso), lngua (paladar) e nariz (olfato); e
os cinco rgos da ao (Karmendriya), que so a resposta reativa que o eu faz da sensao
ou seja, boca, mos, pernas, nus e genitais, por meio do qual a fala, o pegar (com as mos),
andar, excreo e procriao so executados, e atravs do qual o efeito dado aos desejos
dos Jvas. Estes so os impulsos aferentes e eferentes, respectivamente.

O Indriya, ou sentido, no o rgo fsico, mas a faculdade da mente operando atravs
daquele rgo como seu instrumento. Os rgos exteriores dos sentidos so os meios usuais
no qual sobre o plano fsico as funes de audio e assim por diante so realizadas. Mas,
como eles so meros instrumentos e seu poder derivado da mente, um Yog pode realizar s
pela mente tudo o que pode ser feito atravs daqueles rgos fsicos sem o uso desse ltimo.

Com referncia s suas manifestaes fsicas, mas no como eles so em si mesmos,
as classes nos quais os Indriyas esto divididos podem ser descritos como os sistema nervoso
motor e sensrio. Como os Indriyas no so os rgos fsicos, tal como ouvido, olho e assim
por diante, mas as faculdades do Jva desejando conhecer e agir por sua ajuda, o Yog
reinvindica a realizao sem o uso destes ltimos que, normalmente, feito por seus meios.
Assim, um sujeito hipnotizado pode perceber coisas, mesmo quando no usa do rgo fsico
especial necessrio para a percepo
36
.

30 Os outros objetos dos sentidos so pronunciveis, preensveis, acessveis, excitveis (aquele que est dentro dos
genitais), e excretveis. Cada sentido adequado a uma classe especfica de influncias toque para o potencial
slido, audio para o potencial areo, paladar para o lquido, luz para os raios luminosos. (Bain: Mente e corpo, pg
22, 1892). Veja Smkhya-Pravachana-Stra, II. 26-28, 40; Smkhya-Tattva-Kaumud, 27 Krik.
31 Veja isto em maior detalhe Kashmira Shaivaismo, 125, de J.C. Chatterji.
32 Ib., veja postagem.
33 Assim dito Tni vastni tanmtrdni pratyaksha-vishayni (ou seja, os Yogs).
34 Por meio do qual a qualidade trmica das coisas percebida.
35 De um modo geral, os quatro ltimos correspondem com o Vaisheshika Paramnus. H diferenas, contudo.
Assim, os ltimos so eterno (Nitya) e no procedem de qualquer outro.
36 Veja Shaivismo da Kashmira, por J.C. Chatterji, pg. 120. Assim o Professor Lombroso recorda o caso de uma
mulher que, sendo cega, leu com a ponta de sua orelha, sentiu o paladar com seus joelhos e sentiu o cheiro com seus
dedos.

40

O fato de haver uma variedade de aes, no envolve, necessariamente, o mesmo nmero de
Indriyas. Um ato de ir feito por meios da mo (como por um aleijado) deve ser considerado,
realmente, como uma operao do Indriya dos ps (Padendriya), apesar da mo ser a sede do
Indriya para o pegar
37
. Pela instrumentalidade desses Indriyas, as coisas so percebidas e a
ao tomada com referncia a eles. Os Indriyas no so, contudo, suficiente em si mesmos
para este propsito. Em primeiro lugar, a menos que a ateno (lochana) copere, no haver
sensao de qualquer modo. Estar distrado no saber o que est acontecendo
38
. A
ateno deve, portanto, coperar com os sentidos antes do ltimo poder dar ao
experimentador algo de qualquer modo
39
. Em seguida, a um e ao mesmo tempo, o
experimentador est sujeito a receber um nmero incontvel de sensaes que venham
pression-lo de todos os lados. Se qualquer um destes for trazido para o campo da
conscincia, deve ser selecionado com a excluso de todos os outros. O processo da
experincia a seleo de uma parte especial de fora de um todo comum, e quando estando
engajado nele, de modo a torn-lo o prprio, ou como um objeto especfico de pensamento, ou
um sentimento particular de operao
40
. Por fim, como assegurado pela fisiologia Ocidental, os
sentidos no do um todo completo, mas uma multiplicidade a multiplicidade do sentido.
Estes pontos de sensao devem ser recolhidos juntos e feitos em um todo. Estas trs
funes de ateno, seleo e sintetizao, a multiplicidade discreta dos sentidos so aqueles
que pertencem aquele aspecto do corpo mental, no agente interno (Antahkarana), chamado
Manas
41
. Assim como os Manas so necessrios aos sentidos (Indriya), o ltimo necessrio
para o Manas. Pois o ltimo a sede do desejo e no pode existir por si mesmo. o desejo de
perceber ou agir e, portanto, existe em associao com os Indriyas.

Manas , assim, o Indriya principal, do qual os sentidos so os poderes. Pois, sem o
auxlio e a ateno de Manas, os outros Indriyas so incapazes de realizar seus respectivos
ofcios; e como estes Indriyas so aqueles da percepo e da ao, Manas, que coopera com
ambos, assim dito, toma partido do caracter de ambos, conhecimento e ao.

Manas, atravs da associao com os olhos e outros sentidos, torna-se mltiplo, sendo
particularizado, ou diferenciado, por sua coperao com aquele instrumento especfico, que
no pode cumprir suas funes exceto em conjunto com os Manas.

Suas funes so o Samkalpa-Vikalpa, ou seja, a seleo e a rejeio do material
fornecido pelo Jnnendriya. Quando, depois de ter sido interposto em contato com os objetos
dos sentidos, ele seleciona a sensao que ser apresentada s outras faculdades da mente,
ocorre Samkalpa. A atividade de Manas, contudo, , em si mesmo, nem resultado inteligente,
nem movimento de sentimentos de prazeres ou dor. No tem um poder independente para
revelar a si mesmo como o experenciador. Antes que as coisas possam ser assim reveladas e
realizadas como objetos de percepo, elas devem estar sujeitas operao de Ahamkra e
Buddhi, sem aquela luz inteligente elas devem ser formas escuras invisveis e desconhecidas
pelo experimentador, e os esforos de Manas so como cegos tateando no escuro. Nem
podem as imagens construdas por Manas afetarem, por si s, o experimentador, nem mov-lo
de qualquer forma, a menos que o experimentador identifique-se com elas pelo Ahamkra ou
seja, por faz-las sua prpria em sentimento e experincia. Manas, sendo assim uma
experincia de atividade na escurido, invisvel e irrevelada pela luz de Buddhi, e no movendo
o experimentador at que ele se identifique com ela em sentimento, um, no qual a escurido,
velando a qualidade (Tamas guna) de Shakti Prakriti, a mais manifesta
42
. Este Guna tambm
prevalece nos Indriyas e nos objetos sutis de sua operao (Tanmtra).

37 Tantrasra hnika, 8.
38 Shaivismo da Kashmira, pg 112.
39 Assim, no Brihadranayaka Upanishad, I. 3-27, est escrito: Meu Manas (mente) foi desvidado para o outro lado.
Portanto, eu no ouvi.
40 Assim, no Texto aqui traduzido, Manas comparado a um porteiro que deixa alguns entrarem e outros de fora.
41 Veja Shaivismo da Kashemira, pgs 94-114. Esta a definio Smkhyan e Vedntica. De acordo como o
Vaisheshika, Manas aquele que d conhecimento de prazer, dor e Jvtm (Eu Sou assim e tal).
42 Veja Shaivismo da Kashemira, pg 116, onde o autor cita a mxima de Kant em que as percepes (Anschauung)
sem as concepes so cegas.

41

Ahamkra, o Eu-criador auto-arrogante
43
ou seja, a realizao de si mesmo como
o Eu pessoal, ou a conscincia do eu da experincia mundana no qual o Jva pensa de si
mesmo como pessoa individual, que est na relao com os objetos de sua experincia. o
poder do auto-arrogante segundo o qual tudo o que constitui o homem fundido em um Ego, e
o preceito, ou conceito, referido aquele pensamento subjetivo especfico e se torna parte de
sua experincia. Quando, portanto, uma sensao percebida pelos Manas e determinada
pelo Buddhy, Ahamakra diz: Sou Eu quem percebo.

Este o Eu da conscincia fenomenal como distinguida do Este do saber. Buddhi
funciona como seu suporte
44
. Buddhi, quando considerado com relao a outras faculdades de
experincia, aquele aspecto do Antahkarana o qual determina (Adhyavasytmik buddhih)
45
. Diz-se que um homem para determinar (Adhyavasyati), tendo percebido (Manas) e
pensado, estou interessado neste assunto (Ahamkra ) e assim tendo arrogado-se, vem para
a determinao, Isto deve ser feito por mim (Kartavyam etat May)
46
. Esse deve ser feito,
aqui no se refere ao externa somente, mas a ao mental (Mnas Kriy) tambm, tal
como qualquer determinao por meio da formao dos conceitos e das percepes (
assim) e as resolues (Deve ser feito). Buddhi permeia todos os efeitos, qualquer que seja
outro alm do que si mesmo. o Tattva principal porque ele permeia todos os instrumentos
(Indriyas), o receptculo de todos os Samskras, ou tendncias Krmicas, e est no
Smkhya a sede da memria
47
. o princpio do pensamento que formam os conceitos, ou
ideias gerais, agindo atravs da instrumentalidade de Ahamkra , Manas e Indriyas. Nas
operaes dos sentidos, Manas o principal; na operao de Manas, Ahamkra o principal;
e na operao de Ahamkra, Buddhi a principal. Com a instrumentalidade de todas essas
aes de Buddhi, as modificaes ocorrem em Buddhi atravs da instrumentalidade dos
sentidos das funes
48
. Buddhi que a base de todo o conhecimento, sensao e
resoluo, e faz dos objetos Purusha, ou seja, a Conscincia. E assim se diz que Buddhi,
cuja caracterstica a determinao, o cocheiro; Manas, cuja caracterstica
Samkalpavikalpa, o controle; e os Sentidos so os cavalos. Jva o Desfrutador (Bhokt), ou
seja, tm unido com o corpo, os sentidos, Manas e Buddhi
49
. Em Buddhi predomina
Sattvaguna; em Ahamkra predomina Rajas; e em Manas e em Indriyas e seus objetos
predomina Tamas.

Chitta
50
, em seu sentido especial, aquela faculdade (Vritti) pelo qual a Mente primeiro
recorda, ou seja, a memria (Smaranam), aquilo que foi previamente Anubhava, ou pratyaksha
Jnna ou seja, conhecimento imediato. Este Smaranam existe somente na medida do
Anubhava atual. Pois a lembrana o equivalente daquilo, e no mais nem menos do que, que
foi previamente conhecido
51
; lembrana sendo a evocao daquilo. Chint, novamente,
aquela faculdade no qual a corrente de pensamentos habita, pensa e contempla sobre (Chint)
52
a matria assim recordada pelo Smaranam, e previamente conhecida e determinada por
Buddhi.

43 Abhimna. Abhimnohamkrah. Veja Smkhya-Tattva-Kaumud, 24 Krik, e Bk. II, Stra 16, Smkhya-
Pravachana-Sta.
44 Tam ahamkram upajvya hi buddhir adhyavasyati (Smkhya-Tattva-Kaumud, supra).
45 Smkhya-Pravachana, II. 13. O Stra tem o Adhyavasyo buddhih; mas o Comentarista aponta que Buddhi no
deve ser identificado com suas funes. Buddhi , ento, chamado de Nishchayakrin.
46 Smkhya-Tattva-Kaumud, 23 Krik: Sarvo vyavahartt lochya mattv aham atrdhikrita ityabhimatya
kartavyam etat may iti adhyavasyati.
47 Smkhya-Pravachana, II. 40-44.
48 Smkhya-Pravachana, II. 45, 39.
49 O Comentarista de Shamkara sobre o Kathopanishad, 3 Valli, 4 Mantra: tmendriyamanoyuktam bhokteyhur
manshinah; e veja Smkhya-Pravachana, II. 47.
50 Chetati anena iti chittam.
51 Assim o Ptanjala Stra diz: Anubtavishaysampramoshah smritih (Nada tomado do objeto percebido).
52 Anusandhntmik antahkarana-vrittir iti vedntah. ( a faculdade do Antahkarana que investiga no Vednta).

42

Para tal, a meditao (Dhyna) feita atravs da recordao e da fixao da mente sobre as
percepes e os conceitos passados. De acordo com o Vednta, Buddhi determina somente
uma nica vez, e alm disso relembrar o pensamento sobre o objeto mental determinado a
faculdade de separar a categoria mente, chamado de Chitta. Smkhya, sobre o princpio de
economia das categorias, lembra Smaranam e Chint como funes de Buddhi
53
. Nos
trabalhos aqui traduzidos e em outro lugar, Chitta , contudo, usado normalmente como termo
geral da mente em funcionamento ou seja, como sinnimo de Antahkarana
54
.

Para resumir as funes do corpo sutil: os objetos dos sentidos (Bhta, derivado de
Tanmtra) afeta os sentidos (Indriyas) e so percebidos por Manas, so referidos ao eu por
Ahamkra, e so determinados por Buddhi. O ltimo, por sua vez, iluminado pela luz da
Conscincia (Chit), que o Purusha; todos os princpos (Tattvas) at e incluindo Buddhi, sendo
as modificaes aparentemente inconsciente de Prakriti. Assim, todos os Tattvas trabalham
para o gozo do Eu, ou Purusha. Eles no so referidos como coisas existindo
independentemente por si mesmos, mas como dotados com o Esprito (tm). Eles no
trabalham arbitrariamente conforme a vontade deles, mas representam um esforo cooperativo
e organizado a servio do Desfrutador, o Experimentador, ou Purusha.

O corpo sutil , ento, composto do que so chamados os 17, ou seja. Buddhi (no
qual Ahamkra est includo); Manas, que so os 10 sentidos (Indriyas) e os 5 Tanmatras.
Nenhuma meno especial feita do Prna, ou Princpio Vital, pelo Smkhya, pelo qual
referido como uma modificao do Antahkarana e, como tal, est implicitamente includo. As
Myvdins, inserem o Prna, em nmero de cinco, de uma nica vez no Tanmtra
55
.

O Jva vive no corpo sutil, ou mental, somente enquanto no estado de sonho (Svapna).
Para o mundo exterior dos objetos (Mahbhta) , ento, excludo, e a conscincia vagueia no
mundo das ideias. O corpo sutil, ou alma, imperecvel at a Liberao ser alcanada, quando
o Jvtm, ou a conscincia aparentemente condicionada, deixa de ser e se torna a Suprema
Conscincia, ou Paramtm, Nirguna Shiva. O corpo sutil sobrevive, assim, dissoluo do
corpo fsico da matria, do qual ele vai alm (Utkramana), e reencarna
56
(para usar um termo
ingls) at a Liberao (Mukti). O Lingasharira no todo-permeante (Vibhu), pois naquele
caso ele deve ser eterno (Nitya) e no deve agir (Kriy). Mas ele se move e vai (Gati). Uma vez
que ele no Vibhu, ele deve ser limitado (Parichchhinna) e de dimenso atmica
(Anuparimna). , indiretamente, dependente de alimento. Pois, embora o corpo material o
corpo do alimento (Annamaya), a Mente dependente dele quando associado como o corpo
fsico. A Mente no corpo sutil carrega os Samskras que so o resultado das aes passadas.
Este corpo sutil a causa do terceiro, ou corpo fsico.

O processo inteiro de evoluo se deve presena da vontade de viver e gozar, o qual
um resultado do Vsan, ou desejo do mundo, transportado vida aps vida nos Samskras,
ou impresses feitas no corpo sutil pelo Karma, que dirigido por shvara. Em seu avano no
mundo, o Eu no dotado somente com as faculdades do corpo sutil, mas com os objetos
fsicos do gozo, no qual aquelas faculdades se alimentam. L, portanto, vem a ser, como uma
projeo do Poder (Shakti) da Conscincia, o corpo fsico da matria chamado de Sthla
Sharra.

53 Smkhyashstre cha chintvrittikasya chittasya buddhavevntarbhavah (No Smkhya Shstra, Chitta, a funo do
qual Chint, est includa no Buddhi, I. 64).
54 Chittam antahkarana-samanyam (Chitta o Antahkarana no geral): Smkhya-Pravachana-Bhshya.
55 Smkhya-Pravachana-Stra, III. 9. Veja meu volume sobre Vida (Prna-Shakti).
56 Esta a transmigrao, ou pretyabhva, que significa o surgimento sempre e sempre punarutpattih pretya
bhvah, como Gautama diz. Pretya = ter morrido, e Bhva = o tornar-se (nascer no mundo) novamente. Novamente
significa habitualidade: nascimento, em seguida a morte, e novamente o nascimento, e assim sucessivamente, at a
emancipao final, que Moksha, ou Apavarga (liberao), como o Nyya o chama.
43

A palavra Sharra vem da raiz Shri, decair; pois o corpo fsico est, em todos os
momentos, submetido ao nascimento molecular e morte at o Prna, ou a vitalidade, deixar o
organismo, o qual, como tal, dissolvido. A Alma (Jvtm), quando deixa o corpo, no mais se
preocupa com isso. No existe tal coisa como a ressurreio do mesmo corpo. Ele retorna para
a poeira e o Jva, quando reencarna, o faz em um novo corpo, que , no obstante, como o
ltimo, adequado a dar cumprimento ao seu Karma.

O Sthla Sharra, com seus trs Doshas, seis Koshas, sete Dhtus, dez Fogos e assim
por diante
57
, o corpo perecvel feito do compostos de cinco formas da matria fsica sensvel
(Mahbhta), o qual sempre decadente, e , no final, dissolvido em seus constituintes no
momento da morte
58
. Este corpo Vedntik do alimento (Annamaya Kosha), assim chamado
porque ele mantido pelo alimento que convertido em chyle (Rasa), sangue, carne, osso e
medula e seus componentes sementes do organismo fsico. O Jva vive neste corpo durante o
estado de viglia (Jgrat).

O corpo fsico humano , de acordo com a cincia Ocidental, feito de certos compostos
do quais os principais so a gua, colgeno, gordura, fosfato de clcio, albumina e fibrina, e
destes, a gua constitui cerca de dois teros do peso total. As substncias so compostas de
elementos simples no-metlicos e metlicos, dos quais o principal so o oxignio (na
quantidade de cerca de dois teros), o hidrognio, carbono, nitrognio, clcio e fsforo.
Novamente, voltando um passo atrs, embora a alegao da indestrubilidade dos elementos e
de seus tomos estejam ainda presente no caracter de uma verdadeira prtica, experimentos
recentes bem conhecidos, vo restabelecer as antigas hipteses de uma Substncia Primordial
singular pela qual estas vrias formas da matria podem ser reduzidas, com o resultado de
uma possvel, e at agora derivada, transmutao de um elemento em um outro; uma vez que
cada um seno uma das manifestaes mltiplas da mesma unidade subjacente.

Recentes investigaes cientficas tm mostrado que essa substncia original no
pode ser uma matria cientfica ou seja, aquela que tem massa, peso e inrcia. A matria
foi desmaterializada e reduzida, de acordo com as hipteses atuais, a algo que difere
profundamente da matria como conhecida pelos sentidos. Esta substncia derradeira
citada como sendo o ter em um estado de movimento. As hipteses cientficas atuais parece
ser como se segue: O fator fsico simples e final do qual o universo surgiu movimento de e
em uma substncia chamada ter, o qual no uma matria cientfica. Os movimentos
desta substncia do origem a partir de um ponto de vista de noo de matria. Matria ,
assim, uma base, no obstante a diversidade de suas formas. Este elemento derradeiro , em
ltima anlise, de uma espcie, e as diferenas nos vrios tipos de matria depende dos
movimentos variados da partcula derradeira e de suas combinaes sucessivas. Dada essa
base unitria, possvel que uma forma de matria possa se tornar outra. A teoria Indiana aqui
descrita concorda com as especulaes Ocidentais que temos descrito, aquele que o ltimo
chama de matria cientfica, ou pondervel, no existe permanentemente, mas sabemos que
existem certos movimentos, ou foras (cinco em nmero) que produz a matria slida, e que
so, ultimamente, reduzveis ao ter (ksha). ksha, contudo, e o ter cientfico no so o
mesmo em todos os aspectos. O ltimo uma substncia derradeira, no-material, tendo
movimentos vibratrios e que proporciona o meio para a transmisso da luz. ksha uma das
foras fsicas no qual o Poder Primordial (Prakriti-Shakti) diferencia-se.

57 Veja a Introduo da minha edio de Prapanchasra Tantra, Volume III, Textos Tntricos.
58 Decadncia e morte so dois dos seis rmis, que, com fome e sede, dor e ignorncia, so as caractersticas do
corpo (Dehadharma): Prapanchasra Tantra, II.

44

Considerado de um modo objetivo, uma vibrao
59
em e da substncia de Prakriti do qual h
uma transformao na qual as outras foras so observadas em operao. Por ltimo, ksha
no um derradeiro, mas em si mesmo derivado do Tanmtra supersensvel, com sua
qualidade (Guna) por meio do qual ksha afeta os sentidos; e este Tanmtra , em si mesmo,
derivado a partir do princpio mental Eu-criador (Ahamkra), ou conscincia pessoal produzida
do suprapessoal conscincia de Jva, como tal (Buddhi), emanando da energia raiz, ou Prakriti-
Shakti, a causa e base de todas as formas da fora ou substncia material. Por trs de ambos,
matria e mente, existe a energia criativa (Shakti) do Supremo, que a causa do universo e a
Conscincia em si mesmo.

A matria afeta o Jva em cinco diferentes caminhos, dando origem nele aos sentidos
do olfato, tato, viso, toque e sentimento, e audio.

Como j explicado, os Tanmtras so supersensveis, sendo qualidades abstratas, ao
passo que os sentidos percebem suas variaes somente nos objetos especficos. Estes
sentidos especficos so produzidos a partir dos gerais, ou Universais.

A partir do Shabda Tanmtra e das combinaes do ltimo com os outros Tanmtras,
so produzidos os Bhtas fsicos (Mahbhta), que so coisas de magnitude fsica que so
percebidas pelos sentidos abordados na definico Ocidental como uma matria
discretamente sensvel. Estes cinco Mahbhtas so ksha (ter), Vyu (Ar), Tejas (Fogo),
Apas (gua) e Prithiv (Terra). Seus desenvolvimentos ocorrem a partir do Tanmtra, a partir de
uma unidade do qual conhecido na matria sensvel como uma massa (Tamas), carregada
com energia (Rajas), pelo gradual crescimento da massa e distribuio de energia. O resultado
disto que cada Bhta mais fsico do que aquele anterior, at que a Terra alcanada.
Estes cinco Bhtas no tm conexo com os elementos denominados no ingls, nem, de fato,
so absolutamente esses elementos., sendo derivados a partir dos Tanmtras. Dinamicamente
e objetivamente considerados, eles so (provenientes do ksha) as cinco formas de
movimento no qual a Prakriti diferencia-se, ou seja, no-obstrutiva, todo o movimeto dirigido
irradiando linhas de fora em todas as direes, simbolizado como os Cabelos de Shiva
60

proporcionando o espao (ksha) no qual as outras foras operam; movimento transversal
61

e locomoo no espao (Vyu); movimento para cima dando origem expanso (Tejas);
movimento para baixo dando origem contrao (Apas); e aquele movimento que produz
coeso, sua caractersitca de obstruo, sendo o oposto do no-obstrutivo ter no qual ele
existe e do qual ele e os outros Tattvas saltam. O primeiro percebido pelo ouvido atravs de
sua qualidade (Guna) do som (Shabda)
62
; o segundo, pelo toque atravs da resistncia e do
sentimento; o terceiro pela viso da cor
63
; o quarto pelo paladar atravs do sabor; e o quinto
pelo sentido do olfato por seu odor, que produzido pela matria sozinha e assim por diante
conforme ele participa do estado slido
64
.

59 Ele Spandanashla (vibratrio), de acordo com Smkhya; pois os produtos compartilham o caracter da vibrao
original de Prakriti, e estes produtos no so Prakriti em si mesmo, onipenetrante (Vibhu). O Vaisheshika Strakra o
compara com um imvel, incolor (Nirpa), contnuo (Sarvavyp). Os Comentaristas argumentam que, como ele um
Dravya ou objeto, ele deve possuir a qualidade geral (Dharma) do Dravya, ou Kriy ou seja, ao. Veja meu volume
sobre Matria.
60 Shaivismo da Kashmira, pg 132, onde sugestionado que as linhas do campo magntico esto conectadas com
as linhas do Dik (direo), como as linhas da energia etrea.
61 Vyu, como o Prapanchasra Tantra diz, caracterizado pelo movimento (Chalanapara). A raiz Sanscrita V =
mover. Veja Sushruta, Volume II, pg 2, edio Kaviraj Kunja Lala Bhishagratna.
62 De acordo com as noes Ocidentais, ele o ar que a causa do som, e Ar (Vyu) um auxiliador (Sahakr) em
sua manifestao.
63 Tato no , aqui, usado no sentido de todas as formas de contato, pois a forma e a solidez no esto ainda
desenvolvidos, mas tal contato especfico como aquele pelo qual realizado a qualidade trmica das coisas.
64 Fogo o nome, ou aquela ao que consti e destri as formas.

45

A terra obstrutiva, dura e estvel, aquela que pode ser cheirada, que pode ser
sentida pelo paladar, que pode ser percebida e tocada, e que existe no espao que
conhecido por meio da audio ou seja, os sons dela. A gua suave aquela que pode ser
sentida pelo paladar, percebida e tocada no espao. O fogo aquele percebido e tocado ou
seja, sentida como temperatura no espao. O ar aquele que pode ser sentido no espao.
E o som que ouvido aquele pelo qual a existncia do ter conhecido. Estes Bhtas,
quando combinados, compem o universo material. Cada coisa neste lugar, sendo feito dessa
forma de todos os Bhtas, encontramos nos Tantras que formam a cor e o som, esto
relacionados, uma verdade que tem um significado ritualstico profundo. Assim, cada um dos
sons do discurso, ou msica, tem uma forma correspondente, que agora tem sido feito visvel
aos olhos pelo Fonidoscpio
65
. Assim os surdos podem perceber os sons pelos olhos, assim
como pelo Otofone os cegos podem ler pelos ouvidos.

No mesmo Shstra, vrias cores e figuras (Mandalas) esto relacionados aos Tattvas
para indic-los. O ksha representado por um diagrama circular de cor branca transparente,
no qual, de acordo com algumas explicaes, existem pontos (Chhidra = buracos), exibindo
assim os interstcios que o ksha produz; pois o ksha que todo permeante intervm entre
cada um dos Tattvas que evoluem dele.

Vyu indicado por uma fumaa cinza, um diagrama de seis pontas
66
; Tejas, um
diagrama triangular vermelho; Apas, um diagrama no formato de uma crescente branca; e
Prithiv, um diagrama quadrangular amarelo que, como a apresentao superficial do cubo,
demonstra muito bem a noo de solidez.

Semelhantemente, para cada Devat tambm existe um Yantra, ou diagrama, atribudo
que uma sugesto da forma assumida pela Prakriti evoluda, ou corpo daquela Conscincia
especfica.

O corpo fsico , ento, uma combinao dos compostos daquelas Mahbhtas,
derivados a partir do ksha (ter) Tattva.

Os Bhtas e os Tanmtras, como partes destes compostos, permeiam o corpo, mas os
Bhtas especficos so os centros da fora nas regies especficas. Assim, os centros (Chakra)
da Terra e da gua so os dois inferiores no tronco do corpo. O Fogo predomina na regio
central abdominal, e o Ar e o ter nos dois centros mais elevados, no corao e na
garganta. Estes cicno Tanmtras, cinco Bhtas, e os dez sentidos (Indriyas) que os percebem,
so conhecidos como os vinte Tattvas fsicos, que so absorvidos no Yoga nos centros do
tronco do corpo. Os quatro restantes, os Tattvas sutis mentais (Buddhi, Ahamkra, Manas) e
Prakriti, tm seus centros especficos de atividade na cabea. Novamente, os Bhtas podem
ser especialmente exibidos em outras pores do organismo corpreo. Assim, Prithiv mostra-
se como ossos ou msculos; Apas como urina e saliva; Tejas como fome e sede; Vyu em
segurar (com as mos) e andar. O Fogo mltiplo, seu grande mistrio sendo saudado por
muitos nomes. Assim, Tejas manifesta-se tanto como luz e calor, pois, como Helmholtz diz, o
mesmo objeto pode realizar os sentidos em diferentes caminhos. O mesmo raio de sol, que
chamado luz quando incide sobre os olhos, chamado de calor quando incide sobre a peleo.
Agni manifesta-se nos fogos domstico e no umbilical; como Kmgni no centro Mldhra; no
Vadav,

65 Toda matria no estado slido (Prthiva) dando origem ao cheiro est no estado da terra ou seja, metais, flores
etc.
66 Quando as palavras so ditas ou cantadas em um pequeno trompete anexado ao instrumento, um disco rotativo
parece dividir-se em uma srie de padres, que variam com as variaes do som.

46

A Matria, assim, existe em cinco estados etrico
67
, areo
68
, gneo
69
, fludico
70
e
slido
71
. Prithiv no indica meramente o que popularmente conhecido como Terra. Toda
substncia slida (Prthiva) est no seu estado de Prithiv. Toda substncia no estado fludico
(pya), est no seu estado de Apas, assim como todas as coisas que tem resistncia coesiva
est naquele estado de Prithiv. Este ltimo, portanto, a vibrao coesiva, a causa da solidez,
do qual a terra comum uma forma composta fsica. Toda matria na condio area (Vyaya)
est no estado de Vyu. Estes so as diferenciaes primrias da matria csmica em um
universo de movimentos sutilmente delicados. Os Tattvas, considerados objetivamente,
evocam nos Indriyas o paladar, olfato, viso, toque e audio.

O corpo fsico , assim, uma combinao dos compostos desses Mahbhtas,
derivados, em ltima instncia, do ter (ksha) em si mesmo evoludo da forma descrita.

Os corpos fsico e sutis acima descritos so vitalizados e mantidos juntos como um
organismo pelo Prna, que evolui da energia ativa (Kriy Shakti) do Linga Sharra. O Prna, ou
princpio vital, a relao especial do tm com uma certa forma de matria que, por essa
relao, o tm organiza e constri como um meio de ter experincia
72
. Esta relao especial
constitui o Prna individual no corpo individual. O Prna csmico onipenetrante no o Prna
neste sentido fsico, mas um nome para o Brahman como o autor do Prna. O Prna
individual limitado ao corpo em particular que est sendo vitalizado, e uma manifestao
em todas as critauras viventes (Prn) da atividade e sustentadora e criativa de Brahman, que
representado nos corpos dos indivduos por Dev Kundalin.

Todos os seres, quer sejam Devats, homens, ou animais, existem somente porque o
Prna est dentro do corpo. Ele a durao de vida de tudo
73
. A vida que tem sido objeto de
disputa na India como em todos os lugares
74
. Os materialistas da escola Lokyata, consideram
a vida como sendo o resultado das combinaes qumicas dos elementos, da mesma forma
como a propriedade intoxicante das bebidas alcolicas resultam da fermentao de arroz e
melao no intoxicantes, ou como uma formao espontnea como suposto ocorrer sob a
influncia de um calor suave. Isto negado pelo Smkhya. Embora o Prna e suas quntuplas
funes sejam chamados Vyu, Vida, de acordo com esta escola, ele no um Vyu no
sentido de uma mera fora bioqumica, nem qualquer movimento mecnico resultando da
impulso de tal Vyu.

De acordo com o ponto de vista desta escola, o Prna, ou vitalidade, a funo
comum da mente e de todos os sentidos, ambos sensrios (Jnnendriya) e motor
(Karmendriya), que resilta no movimento orgnico. Assim como vrios pssaros, quando
confinados em uma gaiola, fazem a gaiola se mover ao se moverem, assim a mente e os
sentidos fazem o corpo se mover enquantos eles esto engajados em suas atividades
respectivas. A vida , ento, uma resultante das vrias atividades concomitantes dos outros
princpios, ou foras, no organismo.

67 Veja este e outros diagramas de placas coloridas dos Chakras.
68 Onipenetrante (Sarvavyp), embora relativamente assim no Smkhya, e sem cor (Nirpa). Como vibrao, v.
ante.
69 Com movimentos que no so em linha reta (Tiryag-gamana-shla).
70 Luminoso (Praksha) e aquecendo (Tpa).
71 Lquido (Tarala), movendo (Chalanashla). Ele tem a qualidade de Sneha, com o que coisas podem ser enroladas
em um aglomerado (Pinda), como farinha umedecida ou terra. Algumas coisas slidas se tornam lquidas ao serem
aquecidas; e outras se tornam slidas, o Jti (espcies) que ainda gua (Jalatva).
72 Sem buracos, denso (Ghana), firme (Dridha), combinado (Sanghata) e rgido (Kathina).
73 Realismo Hindu, pg 84. Veja meu volume sobre Vida.
74 Kaushtak Upanishad, 3-2.

47

Os Vedntistas concordam com o ponto de vista de que o Prna no nem Vyu nem
seu funcionamento, mas negam que ele seja o mero resultando das atividades concomitantes
do organismo, e asseguram que ele um princpio independente de forma material assumida
pela Conscincia Universal. A vida , portanto, um princpio sutil permeando todo o organismo
que no o Vyu fsico, mas , ainda, uma espcie sutil de fora aparentemente inconsciente,
pois tudo o que no o tm ou Purusha , de acordo com Myvda Vednta e Smkhya,
inconsciente ou, em linguagem Ocidental, material (Jada)
75
. O corpo fsico externo
heterogneo (Parichchhinna), ou feito de partes distintas ou bem definidas. Por outro lado, o
Prnamaya prprio que repousa dentro do Annamaya prprio um todo homogneo e
indivisvel (Sdhrana) permeando todo o corpo fsico (Sarvapindavypin). No cortado em
regies distintas (Asdhrana) como o Pinda, ou corpo fsico microcsmico. Diferentemente
do ltimo, ele no tem rgos especializados cada um com uma funo especfica. Ele uma
unidade homognea (Sdhrana) presente em cada parte do corpo, que ele anima como em
seu interior. Vyu
76
que percorre atravs do corpo a manifestao autogerado, o sutil,
invisvel, onipenetrante, energia divina da vida eterna. Ele assim chamado a partir do fato de
percorrer atravs de todo o universo. Invisvel em si mesmo, ainda suas operaes so
manifestas. Pois ele determina o nascimento, crescimento e decadncia de todos os
organismos animados, e como tal, ele recebe a homenagem de todos os seres criados. Como
Vyu vital, ele est instantaneamente em ao, irradiando como foras nervosas atravs do
organismo em correntes constantes. Em sua condio normal, ele mantm um estado de
equilbrio entre os diferentes Doshas
77
e Dhtus
78
, ou princpios primrios do corpo. o Vyu
corpreo est dividido, bem como os princpio s chamados Pitta
79
e Kapha
80
, em cinco
divises principais de acordo com as suas diferentes localizaes e funes. Vyu, conhecido
em seu aspecto corpreo como Prna, a fora universal ou atividade vital, ao entrar em cada
indivduo dividido em dez tipos de funes (Vritti), dos quais cinco so os principais. O
primeiro, ou a respirao, leva o mesmo nome (Prna) como aquele dado fora considerada
em sua totalidade a funo pelo qual o ar atmosfrico com sua vitalidade permeante, que foi
primeiramente puxado do exterior para o sistema corpreo, expirado
81
.

No plano fsico, o Prna se manifesta no corpo animal como alento atravs da
inspirao (Sa), ou Shakti, e da expirao (Ha), ou Shiva. A respirao , em si mesmo, um
Mantra, conhecido como o Mantra que no recitado (Ajap-mantra), pois chamado sem
volio
82
.

A corrente divina o movimento de Ha e Sa. Este movimento, que existe em todos os
planos de vida, para o plano terreno (Bhrloka) criado e sustentado pelo Sol, a respirao
solar do qual a causa da respirao humana com seus movimentos centrfugos e centrpetos,
a contrapartida no homem do movimento csmico do Hamsah, ou Shiva-Shakti Tattvas, que
so a alma do Universo. O Sol no somente o centro e o sustentculo do sistema solar
83
,
mas a fonte de toda energia disponvel e de toda vida fsica na terra. Acompanhando a luz do
sol procede do orbe uma vasta radiao invisvel, o pr-requisito de toda vida vegetal e animal.
So esses raios invisveis que, de acordo com a cincia, sustentam o mistrio de toda vida
fsica. O Sol como grande luminrio o corpo do Deus Solar, uma grande manifestao do Sol
Interior Espiritual
84
.

Apna, a respirao para baixo, que puxa novamente o Prna, governa as funes
excretrias; Samna acende o fogo corpreo e governa os processos de digesto e
assimilao; Vyna, ou respirao difusa, est presente atravs de todo o corpo, realizando a
diviso e a difuso, resistindo desintegrao, e mantendo o corpo unido em todos as suas
partes; e Udna, o Vyu ascendente, a chamada respirao para cima. Prna est no
corao; Apna no nus; Samna no umbigo; Udna na garganta; e Vyna permeia todo o
corpo
85
. Pelas palavras umbigo e assim por diante, no significa que Vyu est no umbigo
em si mesmo, mas naquela regio do corpo assim designado a regio abdominal e seu
centro, o Manipura Chakra. Os Vyus menores so Nga, Ka, Krikara, Devadatta e
Dhananjaya, que se manifestam em forma de soluo, fechando e abrindo os olhos, digesto
86
,
bocejando e naquele Vyu que no deixa nem mesmo o cadver. As funes do Prna
podem ser cientficamente definidas como: Apropriao (Prna), Rejeio (Apna), Assimilao
(Samna), Distribuio (Vyna) e Discurso (Udna). O Prna representa o reflexo da ao
involuntria do organismo, e os Indriyas, um aspecto de sua ativida voluntria.
48

No caso do Prna individualizado, ou princpio que vitaliza o organismo animal durante
sua vida terrena, ele pode ser, quando relacionado com um princpio independente, uma fora
mais sutil do que aquele que se manifesta como matria terrena que ele vitaliza. Em outras
palavras, de acordo com esta teoria, o tm doa vida aos organismos terrenos atravs do
intermdio do Prna terreno que uma das manifestaes daquela Energia que emite e est
na base do tm onipresentem, como Shakti.

tm, como tal, no tem estados, mas em linguagem mundana dizemos assim. Assim
o Mndukya Upanishad 86 fala dos quatro aspectos (Pda) de Brahman.

Chaitanya, ou Conscincia nos corpos, imanente nos indivduos e nos corpos
coletivos fsicos, sutis e causais e os transcendem. Uma e a mesma Chit permeia e transcende
todas as coisas, mas d diferentes nomes para marcar seus diferentes aspectos no Jva. Chit,
sendo imutvel, no tem, em si mesmo, nenhum estado; pois os estados s podem existir nos
produtos da mudana Prakriti-Shakti. A partir do aspecto, contudo, de Jva, muitos estados
existem, que, embora instrudo pela mesma Chit, podem, a partir deste aspecto, serem
chamados estados de conscincia
87
.

No mundo manifestado, a Conscincia surge em trs estados (Avasth), ou seja
88
:
estado de viglia (Jgrat), sonho (Svapna) e sono sem sonhos (Sushupti). No estado de viglia
o Jva consciente dos objetos externos (Bahihprajna), e o desfrutador fsico destes objetos
atravs dos sentidos (Sthlabhuk)
89
. O Jva neste estado chamado de Jgar ou seja,
aquele que toma sobre su o corpo fsico chamado Vishva. Aqui a conscincia Jva est no seu
corpo fsico.

No sonho (Svapana), o Jva consciente dos objetos internos (Antahprajna), e o
desfrutador do que sutil (Praviviktabhuk) ou seja, impresses deixadas na mente pelos
objetos percebidos no estado de viglia. Os objetos de sonhos tm somente uma realidade
externa para o sonhador, enquanto que os objetos percebidos quando em viglia tem tal
realidade para todos que esto naquele estado.

O primeiro estado (Jgrat) aquele do sentido da percepo. Aqui o ego vive em um
mundo de ideias mentais, e a conscincia Jva est no corpo sutil. Esses dois estado so
estados de dualidade no qual a multiplicidade experimentada
90
.

O terceiro estado, o aquele do sono sem sonhos (Sushupti), definido como aquele
que no nem viglia e nem sonho, e no qual as experincias variadas do dois primeiros
estados so mescladas em uma experincia simples (Ekbhta), bem como a variedade do dia
perdida na noite sem a extino dessa variedade. A conscincia no objetiva (Bahihprajna)
nem subjetiva (Antahprajna), mas um conscincia simples indiferenciada sem um outro objeto
alm de si mesmo (Prajnnaghana). No estado de viglia, a conscincia Jva est associada
com a mente e os sentidos; no sonho os sentidos esto afastados; no sono sem sonhos a
mente em torpor tambm est afastada. O Jva, chamado Prjna, est por enquando, sendo
mesclado em seu corpo causal ou seja, Prakriti inseparavelmente associado com a
Conscincia isto , com aquele estado de Conscincia que a semente do qual os corpos
sutil e fsico crescem. O estado um de bem-aventurana. O Jva no consciente de nada
91
,
mas no despertar ele preserva somente a noo, Feliz eu durmo; Eu no estava consciente de
nada
92
. Este estado est em conformidade com aquele que tem como seus objetos o sentido
de nada
93
. Enquanto os dois primeiros estados desfrutam os objetos fsicos e sutis,
respectivamente, este o desfrutador da bem-aventurana sozinho (nandabhuk) ou seja,
felicidade simples sem um objeto. O Senhor sempre o desfrutador da bem-aventurana, mas
nos primeiros dois estados Ele desfruta da bem-aventurana atravs dos objetos. Aqui ele
desfruta a bem-aventurana em si mesmo livre de ambos, sujeito e objeto. Neste caminho, o
estado Sushupti aborda a Conscincia Brahman. Mas ele no aquela em sua pureza, porque
ele, como os outros dois estados, esto associados com a ignorncia (Avidy) o primeiro dos
dois com Vikriti, e o ltimo com Prakriti. Alm disso, portanto, o estado l o quarto (Turya).
Aqui a experincia pura chamada Shuddhavidy adquirida atravs do Samdhiyoga. Jva no
estado Sushupti est no corpo causal (Krana), e Jva no estado de Turya est no grande
corpo causal (Mahkrana)
94
.
49

Alm disto existe, alguns dizem, um quinto estado, alm do quarto (Turytta), que
alcanado atravs da firmeza no quarto. Aqui shvara Tattva alcanado. Este o estado
Unmesha
95
de conscincia, do qual o Sadkhya Tattva o Nimesha
96
. Passando adiante o
nico imaculado alcana a mais elevada igualdade, e mesclado no Supremo Shiva.

As divises acima Vishva, Taijasa e Prjna so aquelas do Jva individual. Mas
existe tambem o Jva csmico, ou coletivo, que o agregado dos Jvas individuais de cada
estado em particular
97
. No macrocosmos estes Jvas coletivos so chamados Vaishvnara
(correspondendo ao corpo Vishva individual), Hiranyagarbga e Strtn
98
(correspondendo ao
corpo Taijasa); e shvara o nome da forma coletiva dos Jvas descritos como Prjna.
Cosmicamente estes so os Senhores conscientes dos mundos objetivo, subjetivo e causais,
alm do qual h a Suprema Conscincia.

A Suprema experincia do Yoga e a Liberao alcanada ao se passar alm dos trs
primeiros estgios da experincia ordinria.

O processo do Yoga um movimento de retorno Fonte do qual o inverso do
movimento criativo dali. A ordem de produo como se segue: Buddhi, em seguida,
Ahamkra, a partir do ltimo, Manas, Indriya e Tanmtra e, a partir do ltimo, o Bhta. Assim
como a sede da Fonte est no corpo humano, o crebro no qual existe a maior revelao da
Conscincia, assim a sede da Mente est entre as sobrancelhas, e a sede da Matria est nos
cinco centros a partir da garganta at a base da espinha. O incio do movimento de retorno
feito aqui e os vrios tipos de Matria so dissolvidos um no outro e, em seguida, na Mente, e a
Mente na Conscincia, como descrito no ltimo Captulo V. questo de saber se o homem
pode aqui e agora atingir o supremo estado de Bem-aventurana, a resposta no Yoga sim.

75 Veja meu volume sobre Vida.
76 Veja o Comentrio sobre o Taittirya Upanishad, editado por Mahdeva Shstri, e o Apndice C, por Dr. Brojendra
Nath Seal, ao O Fundo Positivo da Sociologia Hindu do Professor B. K. Sarkar, onde algumas autoridades a mais so
apresentadas. Por inconsciente, no Vedanta, significa que um objeto da conscincia, no que isso inconsciente em
si mesmo, pois tudo , essencialmente, conscincia.
77 No sentido do Prna. A raiz Sanscrita V = mover. Veja Sushruta, Volume II, pg. 2, edia por Kaviraj Kunja Lla
Bishagratna.
78 Veja Introduo no 3 volume dos Textos Tntricos, onde esses termos so explicados. Os Devats destes
Dhtus so Dkin e as outras Shaktis nos Chakras. Veja meu volume sobre Vida.
79 Os Vyus tem outras funes alm daquelas mencionadas. A matria aqui citada somente de uma forma geral.
Veja Sushruta Samhit, citado ante, Prna no a respirao fsica, que uma coisa fsica, mas aquela funo da
fora vital que expem em si mesmo na respirao.
80 Assim o Niruttara Tantra (Captulo VI) diz:
Ham-krena vahir yti sah-krena vishet punah
Hamseti paramam mantam jvo japati sarvad.
(Por Hamkra ele vai para fora, e por Sahkra ele volta novamente. Um Jva sempre recita o Supremo Mantra
Hamsah). Veja tambm Dhynabindu Upanishad.
81 O Sol responsvel por manter a maior parte total da matria do sistema solar, enquanto ele somente leva cerca
de 2% de seu momento de impulso.
82 Os trabalhos de Yoga da Lua-chit (Chichchandra). Ela esta lua espiritual que mostrada na capa deste livro,
abraada pela Serpente Kundalin.
83 Amritanda Upanishad, versos 34, 35 Anandshrama Edio. ............... pg 96, ......... nota nmero 3 do rodap.

50

Pag 102 (mantra)

IV
MANTRA

Referncia feita no texto e naesta introduo ao Shabda, Varna, Mantra. Diz-se que
as letras (Varna) do alfabeto esto distribudas atravs dos centros do corpo nas ptalas de
ltus, bem como mostram as placas II-VII. Em cada um dos ltus existe tambm uma Semente-
Mantra (Bja) do Tattva do centro. Kundalin ambos, Luz (Jyotirmay) e Mantra (Mantramay),
1
e o Mantra usado no processo de Seu despertar.

Talvez no haja nos Shstras da ndia o que menos compreendido do que Mantra.
Este assunto to importante que uma parte do Tantra Shstra que outro ttulo Mantra
Shstra. Comumente os Orientais, e outros, descrevem o Mantra como orao, frmula de
adorao, slabas msticas e assim por diante. A cincia do Mantra pode ser bem
fundamentada ou no, mas mesmo no ltimo caso no absurdamente o que alguns supem
que ele seja. Aqueles que pensam assim talvez exceto Mantras que so oraes, e o
significado que eles compreendem para com orao que eles esto familiarizados. Mas tais
apreciaes em si mostram uma falta de compreenso. No h nada necessariamente santo
ou piedoso sobre um Mantra. Mantra um poder (Mantrashakti) que empresta-se de forma
imparcial para qualquer uso. Um homem pode ser ferido ou morto pelo Mantra;
2
pelo Mantra
uma espcie de unio com a Shakti fsica efetuada;
3
pelo Mantra na iniciao chamada
Vedhadgsh ocorre uma transferncia de poder do Guru para o discpulo que o ltimo
desmaia sob a imposio dele;
4
pelo Mantra o fogo Homa pode e , de acordo com as
condies ideais, deve ser aceso;
5
pelo Mantra o homem salvo e assim por diante. O Mantra,
em resumo, um poder (Shakti); poder na forma de Som. A raiz man significa pensar.

O poder criativo do pensamento est agora recebendo uma crescente aceitao no
Ocidente. Leitura do pensamento, transferencia de pensamento, sugesto hipntica, projeo
mental (Mokshana), e proteo (Grahana),
6
esto se tornando conhecidos e praticados, nem
sempre com bons resultados. A doutrina antiga na ndia, e sob as prticas encontradas nos
Tantras algumas das quais so mantidas geralmente em oculto para prevenir o abuso
7
.

1 O primeiro o sutil, o segundo a forma grosseira. Veja como considera o objeto do presente neste Captulo o Autor
de Guirlanda de Letras.
2 Como em Mranam e outro do Shatkarma. Para citar um exemplo que li em relao a um autor de modo nenhum
suspeito como um Ocultista, Teosofista etc General J. T. Harris notou um escorpio perto dos ps de um Sdhu.
No se mova, ele disse, tem um escorpio nos seu p. O Sdhu inclinou-se sobre e, quando ele viu o escorpio, ele
apontou o dedo, no qual o animal imediatamente, na presena do General, secou e morreu. Voc parece ter alguns
poderes, o General disse; mas o Sdhu simplesmente deixou o assunto de lado sem nenhuma importncia (China
Jim: Incidentes na Vida de um Motin Veterano, pelo Major-General J. T. Harris, p. 74. Heinemann).

3 Um extraordinrio uso pelo qual colocado, fui informado por alguns adoradores do Bhairava Mantras. O homem
projeta o Mantra sobre uma mulher, que ento experimenta a sensao de uma unio fsica. O Vishnu Purna fala da
gerao pela fora de vontade.
4 Como o Kulrnava Tantra diz, e que pode ser facilmente entendido, um Guru assim muito difcil de conseguir. O
discpulo que receber esta iniciao obtm todos os poderes de seu iniciador. Diz-se que existem Gurus que podem ao
mesmo tempo tornar seus discpulos aptos para os mais elevados objetivos.
5 Conforme foi afirmado ter realmente acontecido n a casa de um amigo de um colaborador meu. Um homem foi
acusado de ter aceso o fogo do Homa Kushandik simplesmente pelo Mantra e o Bja do fogo (Ram) sem recorrer
luz ou seus correspondentes.
6 Este termo Snscrito no expressa tanto uma barreira pelo qual o uso do Kavacha colocado, mas o
conhecimento de como pode um homem capturar um Mantra e projet-lo nele.
7 No Samhit chamado Kularnava (no o Tantra deste nome), Shiva, depois se referindo a alguns ritos terrveis com
a carne de gatos pretos, morcegos e outros animais, a roupa suja de uma mulher Chandla, a mortalha de um cadver,
e assim por diante, ele diz: Oh, Prvati, minha cabea e pernas tremem, minha boca est seca (Hridayam kampate
mama, gtrni mama, kampante, mukham shushyate Prvati), adicionando: No se deve falar a algum disto, no se
deve falar, no se deve falar, repetidas vezes eu digo que no se deve falar (Na vaktavyam na vaktavyam na
vaktavyam punah punah).

51

O que, contudo, no compreensvel no Ocidente, a forma particular do pensamento
cientfico o qual o Mantravidy. Quem est familiarizado com a apresentao ocidental de
assuntos semelhantes, ir compreender mais facilmente
8
quando eu disser que, de acordo
com a doutrina Indiana descrita aqui, o pensamento (como a mente, do qual a operao)
um Poder de Shakti. , portanto, to real quanto outros objetos materiais. Ambos so
projees do pensamento criativo do Pensador Universal. A raiz man, que significa pensar,
tamb a raiz da palavra em sanscrito para man, que de toda criao propriamente um
pensador. O Mantra o Shabdabrahman manifesto.

Mas o que Shabda, ou som? Aqui o Shkta Tantra Shstra segue a doutrina
Mmms de Shabda, com as modificaes necessrias para adapt-la sua doutrina de
Shakti. Som (Shabda), o qual uma qualidade (Guna) do ter (ksha), e percebida pelo
ouvido, duplamente ou seja, letrado (Varntmaka shabda) e sem letras, ou Dhvani
(Dhvanytmaka shabda)
9
. O ltimo causado pela impresso das duas coisas juntas, e no
faz sentido. Shabda, ao contrrio, o qual Anhata (um termo aplicado ao Lotus do Corao),
aquele som Brahman que no causada pela impresso das duas coisas juntas. Som com
letras composto de sentenas (Vkya), palavras (pada) e letras (Varna). Tal som tem um
significado
10
. Shabda manifestando-se como o discurso eterno
11
. Este os Naiyyikas
negam, dizendo que transitrio. Uma palavra proferida e vai embora. Neste parecer
Mmms nega, dizendo que a percepo do som deve ser diferenciado do som com letra em si
mesmo
12
. A percepo devida a Dhvani causada pela impresso do ar em contato com os
orgos vocais ou seja, a garganta, palato e lngua. Antes de haver Dhvani deve haver a
impresso de alguma coisa contra outra coisa. No a mera impresso que o Shabda
letrado. Este o manifesta. O som letrado produzido pela formao dos rgos vocais em
contato com o ar, que a formao em resposta ao movimento mental, ou ideia, que pela
vontade assim busca a expresso do som audvel
13
. esta percepo que transitria, para a
Dhvani que manifesta ideias em linguagem est buscando. Mas o som letrado, assim como
em si mesmo eterno. Ele no foi produzido no momento em que percebido. Ele s foi
manifestado pela Dhvani. Ele existe antes, como existir depois, buscando a manifestao,
assim como um jarro em uma sala escura revelado pelo flash de um relmpago, se o
relmpago no for produzido, ele no deixa de existir e nem deixar de existir ou de ser
percebido atravs do desaparecimento de seu manifestador, o relmpago. O ar em contato
com os rgos vocais, revela o som na forma das letras do alfabeto, e suas combinaes em
palavras e sentenas. As letras so produzidas pela audio pelo esforlo das pessoas que
desejam falar, e se tornam audveis para o ouvido dos outros, atravs da operao do som no
letrado, ou Dhvani. O ltimo sendo um manifestador somente, Shabda no letrado somente
outro alm do que seu manifestador.

8 porque o Orientalista e o missionrio no conhecem nada de ocultismo, e consideram superstio, e que sua
apresentao dos ensinamentos dos hindus to ignorante e absurda.
9 Este Dhvani o corpo grosseiro do Mantra. Veja o Autor de Guirlanda de Letras.
10 Quando a palavra Ghata proferida, ento surge na mente a ideia de um jarro. Quando o Mantra de uma
Divindade proferido, surge a ideia da Divindade, cujo nome est no Mantra.
11 No como sons audveis (Dhvani), mas como aqueles que encontram expresso auditiva nos sons audiveis. As
expresses sensveis so transitrias. Por trs deles est o Logos eterno (Shabdabrahman), cuja manifestao eles
so.
12 Samantu tatra darshanam (Mas tanto a percepo do mesmo).
13 Isto somente uma forma no qual as letras encontram expresso sensvel. Assim a escrita d a expresso visual,
e para o cego os pontos perfurados d a expresso ttil.

52

Antes descrevendo a natureza de Shabda em suas diferentes formas de
desenvolvimento necessrio compreender a psicologia da percepo hindu. Em cada
momento Jva est sujeito a inumerveis influncias os quais, de todos os quadrantes do
universo, derramam-se sobre ele. Somente aqueles que alcanam sua Conscincia , o qual
atrai sua ateno, e esto assim selecionados por seus Manas. Este ltimo atende a um ou
outro destas impresses dos sentidos, e transmite-os ao Buddhi. Quando um objeto (Artha)
apresentado na mente e percebido, este ltimo formado na forma do objeto percebido. Isto
chamado Vritti mental (modificao), que o objeto do yoga para suprimir. A mente como um
Vritti assim uma representao do objeto exterior. Mas na medida em que esta representao
somente um objeto no exterior. O ltimo aquele, o objeto fsico chamado de objeto
grosseiro (Sthla artha), e o formador, ou a impresso mental chamado de objeto sutil
(Skshma artha). Mas alm do objeto h a mente que o percebe. Segue-se que a mente tem
dois aspectos, em um dos quais o percebedor e, em outro, o percebido na forma da formao
mental (Vritti), que precede a criao em sua projeo externa, e depois da criao segue
como a impresso produzida na mente atravs da deteco de um objeto fsico bruto. A
impresso mental e o objeto fsico correspondem exatamente, pois o objeto fsico , de fato,
seno uma projeo da imaginao cosmica, embora ele tennha a mesma realidade como a
mente tem; no mais e no menos. A mente assim, ambos, conhecedor (Grhaka) e
conhecido (Grhya), revelador (Prakshaka) e revelado (Prakshya), denotador (Vchaka) e
denotado (Vchya). Quando a mente percebe um objeto ela se transforma na forma daquele
objeto. Assim, a mente que pensa em uma Divindade, o qual o adora (Ishta devat), est no
grau, atravs de contnua devoo, transformada em algo como semelhante aquele Devat. Ao
permitir que o Devat assim ocupe a mente por longo tempo, ele se torna puro como o Devat.
Isto um princpio fundamental da Sdhan Tntrica, ou da prtica religiosa. O objeto
percebido chamado Artha, um termo que vem da raiz Ri, que significa dar, conhecer,
desfrutar. Artha aquilo que conhecido, e que, portanto, um objeto de gozo. A mente como
Artha que , na forma da impresso mental uma reflexo do objeto externo, ou do Artha
grosseiro. Assim como o objeto grosseiro Artha, assim a forma mental sutil interna que o
corresponde. Aquele aspecto da mente que percebe chamado Shabda, ou Nma (nome), e
aquele aspecto no qual seu prprio objeto, ou ou percebido, chaamdo Artha, ou Rpa
(forma). O objeto fsico externo do qual o ltimo, na pessoa, uma impresso tambm Artha,
ou Rpa, e o discurso pronunciado o Shabda externo. Subjetivo e objetivo so assim os
aspectos do Mantra Shabda e Artha termos correspondentes ao Vedntic Nma e Rpa, ou
conceitos e conceitos objetivados, assim como o Vednta diz, toda a criao Nma e Rpa.
A mente o poder (Shakti), a funo do qual distinguida e identificada (Bhedasamsargavritti
Shakti).

Assim como o corpo causal, sutil e grosseiro, assim tambm Shabda, do qual
existem quatro estados (Bhva), chamado Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar termos
alm explicados na Seo V desta Introduo. Par som aquele que existe na diferenciao
do MahBndu antes da manifestao atual. Este Shabda causal imvel em Kundalin no
centro Mldhra do corpo. Deste aspecto do qual se comea a se mover com um geral - que
no particularizado movimento (Smnya-spanda) Pashyant, cujo local a partir de
Mldhra ao Manipra Chakra, o prximo centro. Aqui est associado com Manas. Estes
representam a imobilidade e o primeiro movimento shvara, aspecto de Shabda. Madhyam
som est associado com Buddhi. Hiranyagarbha Shabda (Hiranyarbharpa) extendido de
Pashyant ao corao. Ambos, Madhyam som que a nomeao interior pelo aspecto
cognitivo do movimento mental, bem como seu Artha, ou objeto (Artha) sutil (Skshma),
pertence ao corpo mental ou sutl (Skshma ou Ling sharra). A percepo dependente em
distino e identificao. Na percepo de um objeto que parte da mente, o qual identifica e
distingue, ou a cognio parcial, Shabda sutil, e aquela parte do qual toma a forma do objeto
(a forma que corresponde com a coisa externa) o Artha sutil. A perceplo de um objeto est
assim, consequente e simultaneamente, funcionando da mente em seu duplo aspecto como
Shabda e Artha, o qual so relaes indissolveis com um outro como conhecedor (Grhaka) e
conhecido (Grhya). Ambos pertencem ao corpo sutil. Na criao Madhyam Shabda aparece
primeiro. Naquele momento no existe Artha externo. Ento, a mente cosmica projeta este
Madhyam Artha interno no mundo da experincia sensoria, e nomei-a em discurso falado
(Vaikhar Shabda). O ltimo, ou Vaikhar Shabda, o discurso proferido desenvolvido na
garganta e emitido na boca. Este Virt Shabda. Vaikhar Shabda , portanto, linguagem, ou
som com letras brutas. Seu correspondente Artha o objeto grosseiro, ou o fsico, o qual a
53

linguagem denota. Isso diz respeito ao corpo grosseiro (Sthla sharra). Madhyama Shabda o
movimento mental, ou ideao sem seu aspecto cognitivo, e Mahyam Artha a impresso
mental do objeto grosseiro. O movimento do pensamento interno em seu aspecto como
Shabdrtha, e considerado tanto em seu aspecto (Shabda) como em seu objeto sutil conhecido
(Arhta), pertencem ao corpo sutil (Skshma sharra). A causa destes dois o primeiro
movimento geral para a ideao particular (Pashyant) da causa sem movimento, Parashabda,
ou o Discurso Supremo. Duas formas do discurso interior, ou oculto, causal e sutl,
acompanhando o movimento mental, assim precede e levam a linguagem falada. As formas
internas das ideias em movimento constituem o sutil, e o som proferido o grosseiro, aspecto do
Mantra, o qual o Shabdabrahman manifestado.

O Shabda grosseiro, chamado Vaikhar, ou discurso proferido, e o Artha grosseiro, ou o
objeto fsico denotado por aquele discurso, so as projees do Shabda sutil e do Artha,
atravs da atividade inicial do Shabdabrahman no mundo das percepes sensrias
grosseiras. Portanto, no mundo fsico da forma, Shabda significa linguagem ou seja,
sentenas, palavras e letras, que so a expresso de ideias e so Mantras. No mundo sutil, ou
mental, Madhyam Shabda a mente que nomes em seu aspecto como conhecedor, e Artha
a mesma mente em seu aspecto como o objeto mental de sua cognio. definido como
sendo o externo na forma da mente. assim semelhante ao estado de sonhos (Svapna): como
Parashabda o causal sem sonhos (Sushupti) e Vaikhar o estado de viglia (Jgrat). Artha
mental um Samskra, uma impresso deixada no corpo sutil por experincias anteriores, que
recordada quano o Jva re-desperta para a expetincia do mundo a e re-coleciona a
experincia temporariamente perdida no estado sem sonho cosmico (Sushupti), o qual a
dissoluo (Mahprayala). O que que desperta esse Samskra? Assim como um efeito
(Krya) deve ter uma causa (Krana). Este Krana o Shadba, ou nome (Nma), sutil ou
grosso, correspondendo aquele Artha em particular. Quando a palavra Ghata proferida, isto
evoca na mente a imagem de um objeto um jarro assim como a apresentao daquele
objeto faz. No estado Hiranyagarbha Shabda como Samskra trabalhado, evoca imagens
mentais. O mundo inteiro ento Shabda e Artha ou seja, nome e forma (Nma Rpa).
Aqueles dois esto inseparavelmente associados. No existe Shabda sem Artha, ou Artha sem
Shabda. A palavra grega Logos tambm significa pensamento e palavra combinados. Existe,
assim, uma linha dupla de criao, Shabda e Artha, ideias e linguagem juntos com seus
objetos. Discurso, como aquele que ouvido, ou a manifestao exterior de Shabda,
representa a criao de Shabda. A criao de Artha so os objetos internos e externos visto
pela mente ou pela viso fsica. Do ponto de vista do cosmico criativo, a mente vem em
primeito lugar, e dela o mundo fsico evoluiu de acordo com os Samskras amadurecidos, que
levaram existncia particular do universo. Portanto, o Artha mental precedo o Artha fsico,
que uma evoluo na matria grosseira do formador. Este estado mental corresponde ao dos
sonhos (Svapna) quando o homem vive no mundo mental somente. Aps a criao, que o
estado de viglia (Jgrat), h para o indivduo um paralelo j existente de nomes e de objetos.

O discurso proferido uma manifestao da nomeao interior, ou pensamento. Este
movimento de pensamentos semelhante em homens de todas as raas. Quando um britnico
ou um hindu pensam em um objeto, a imagem , para ambos, a mesma, contudo evocado pelo
objeto em si mesmo ou pelo proferir de seu nome. Talvez por esta razo um leitor de mentes,
cujo centro cerebral est em rapport com aquele do outro pode ler o discurso oculto ou seja,
o pensametno de algum cujo discurso ele no pode entender. Assim, enquanto o movimento
dos pensamentos semelhante em todos os homens, a expresso dele como Vaikhar
Shabda difere. De acordo com a tradio, h uma linguagem universal. De acordo com o relato
bblico, isso existiu antes da confuso das lnguas na Torre de Babel. Nem provvel quando
consideramos que a diferena do discurso grosseiro devido a diferena de raas envolvidas
no decorrer do tempo. Se os instrumentos por, e as condies sob, em que o pensamento
revelado no discurso for para todos os homens, ento haveria somente uma linguagem. Mas
agora isto no assim. As caractersticas raciais e as condies fsicas, tal como a natureza
dos gos vocais, climticas, impresses herdadas e assim por diante, diferem. Portanto,
assim tambm ocorre com a linguagem. Mas para cada homem em particular, qualquer
linguagem em particular, o nome proferido de qualquer objeto a expresso grosseira de seu
movimento mental interno. Ele evoca aquele movimento e novamento o expressa. Ele evoca a
ideia e a ideia a Conscincia como uma operao mental. Aquela operao pode ser to
intensificada quanto o prprio criador. Este o Mantra chaitanya
54

A partir do relato acima ser entendido que quando se diz que as letras esto nos
seis chakras do corpo, no para supor que se destinam a absurda afirmao de que as
letras, como formas escritas, ou como sons proferidos, estejam l. As letras neste sentido, ou
seja, como coisa grosseira so manifestadas somente no discurso e na escrita. Isto muito
claro. Mas o significado preciso desta declarao uma matria de grande dificuldade. H, de
fato, nenhum assunto que apresenta maior dificuldade do que o Mantravidy, quer seja
considerado no geral ou em relao a um assunto em especfico. Em primeiro lugar, deve
manter-se atento constantemente contra uma possvel armadilha ou seja, a obteno de
mtodos prescritos de realizao para as atualidades, no senido comum do termo. Os
primeiros so convencionais, os ltimos so reais. Dvidas sobre este assunto so
incrementadas por algumas variaes nos relatos descritivos. Assim, para alguns, Ganesha o
Devat de Mldhra. No Texto aqui traduzido Brahm. Semelhantemente, este Texto d
Dkin no Mldhra como o Devat do Asthi Dhtu (substncia dos ossos). Quando sentado
no sana prescrito (postura), os ossos so reunidos em torno desse Chakra, e, alm disso,
dele como o centro do corpo os ossos vo para cima e para baixo. Outros, no entanto,
descrevem-no como o local de Dev Shkin
14
. Erros tambm tm de ser considerados, e s
podem ser verificados e corrigidos por uma comparao de muitos MSS
15
. Novamente, diz-se
que quatro letras esto nas ptalas de Mldhra Lotus ou seja, Va, Sha, Sha e Sa. Por que
so essas que se dizem estar l? Vrias demonstraes tem sido feitas a mim. Pois como h
certas letras que so atribudas a cada forma da matria sensvel (Bhta), parece lgico sugerir
que as letras da Terra (Prthiva varna) esto no centro da Terra. Mas uma examinao nesta
base no suporta a sugesto externa. Em seguida, diz-se que as letras tem cores, e as letras
de uma cor em particular esto localizadas nos ltus da mesma cor. O Texto no embasa esta
teoria. Diz-se que certas letras derivam de certos Devats. Mas as letras produzem o Devat,
pois elas so Artha de Mantra como Shabda. Eu tenho visto tambm que as letras esto
colocadas de acordo com seus assentos de pronncia (Uckchrana). Mas dito que o
Mldhra a fonte comum deste (Uckchranasthna) para todos
16
. Novamente, foi dito que
as letras nas ptalas so Bjs, ou semente de mantras de todas as atividades (kriy)
relacionadas com o Tattva do centro, cada letra submetida a variaes de acordo com as
vogais
17
. Todos os seres na Prithiv (Terra) Tattva, devem meditar em Mldhra. Aqui esto,
portanto, (como seria de esperar), os rgos dos ps (Pdendriya), a ao do caminhar
(Gamanakriy), cheiro (Ghrna), Nivritti Kal
18
, e Brahm (Senhor do Tattva). Mas tambm
dissemos que as letras Va, Sha, Sha e Sa so o tm e Bjas dos quatro Vedas
19
, dos quatro
Yugas
20
, dos quatro oceanos
21
, que so, portanto, chamados de Chaturvarntmaka, ou no eu
das quatro letras.

14 Esta explicao, que pode ser comparda com aquela do Texto, como se segue:

Ossos (Asthidhtu) Mladhra chakra Dev Shkin.
Gordura (Medadhtu) Svdhishthna chakra Dev Kkin.
Carne (Mmsadhtu) Manipra Chakra Dev Lkin.
Sangue (Raktadhtu) Anhata Chakra Dev Rkin.
Pele (Tvakdhtu) Vishuddha Chakra Dev Dkin.
Medula (Maijjdhtu) jn Chakra Dev Hkin.

No Sahasrra Padma esto todos os Dhtus iniciando com Shukra (semen).

15 Assim no texto que me foi dado, do qual eu cito, as quatro letras de Mladhra so dadas como Va, Sha, Sha e La.
O ltimo deveria, de acordo com o outro texto, ser Sa.
16 Isto verdade, mas, no entanto, pode haver assentos especiais de pronncias para cada letra, ou classe de
letras. Como aparentemente suportando esta sugesto pode-se notar que o som da vogal colocada no centro da
garganta, e Ha e Ksha acima.
17 Estou informado de que o assunto tratado com um detalhe no Kundalinkalpataru, e em particular no
Adhytmasgara, nenhum dos quais MSS eu vi.
18 A viso do autor de Estudos no Mantra Shstra (Kal das Shaktis). Samna Vyu tambm localizado aqui.
19 Va de Rik, Sha de Yajus, Sha de Sma e Sa de Atharva Veda.
20 As quatro Eras Satya, Treta, Dvpara e Kali.
21 Do caldo de cana, vinho, ghee (Gjrita), leite.

55

verdade que os quatro Vedas esto nele, e emitem do, Parashabda, o assento do
qual est o Mldhra. Para o Veda em seu sentido primrio, o mundo como ideia na mente
do Brahman criativo, pores dos quais tem sido reveladas aos Rishis (videntes) e
corporificados nos quatro Vedas. Mas por que Va deve ser a semente do Rig Veda, Sha do
Yajurveda e assim por diante? O ritual explica, como dado no Rudraymala (XIV. 73, XV. 2,
XVI. 1, 2) que a ptala Va Brahm (Rajoguna), e o Bj de Rik; Sha Vishnu
(Sattvaguna), e Sha, sendo Pundarktm, o Bj de Yajus; Sha Rudra (Tamoguna), e o
Bj de Sama, Sa o Bj de Atharva, assim como o Bj de Shakti
22
. Estes quatro esto no
Parashabda em Mldhra. Parece-me (na medida em que meus estudos no Shstra levou-
me) que os detalhes das descries dos centros so de dois tipos. H, primeiramente, certos
fatos de realidade objetiva e universal. Assim, por exemplo, existem certos centros (Chakras)
na coluna espinhal. O princpio de solidez (Prithiv Tattva) o mais inferior em tais centros, os
quais como centros do corpo contm a energia esttica, ou potencial, chamada Kundalin
Sahkti. O centro como um ltus, diz-se ter quatro ptalas, porque da formao e da distribuio
dos nervos do yoga (Ndi)
23
naquele ponto em particular. A solidez indicada adequadamente
por um cubo, que o diagrama (Yantra) daquele centro. A conscincia daquele centro como
Devat tambm adequadamente descrito em um elefante, a dolidez massiva do qual o
emblema do princpio solido da terra (Prithiv). As foras que agem na realizao da matria
slida pode, pelo Yog, serem vistas como amarelo. Pode ser que aquela substncia prpria
(Dhtu) do corpo e o Vritti particular (qualidade) estejam relacionados com os Chakras em si, e
assim por diante.

H, contudo, outra classe de detalhes que possivelmente tm somente uma realidade
simbolica, e que esto colocadas diante do Sdhaka para os propsitos da instruo e da
meditao somente
24
. As letras, como so conhecidas por eles, ou seja, o discurso exterior
so manifestadas somente depois de passar atravs da garganta. Eles no podem, portante,
existir como nos Chakras. Mas eles esto l. Eles est l, no de forma grosseira, mas em
suas formas sutis e causais. So estas formas sutis que so chamadas de Mtrik. Mas como
formas, elas so Shabda e so como ideias em movimentos, ou so a causa, portanto. A
Conscincia, que em si mesma, Svarpa (sem som) Nih shabda, em sua forma suprema
(Para-shabda) assume como um movimento geral indiferenciado (Smnya-spanda), em
seguida, um movimento diferenciado (Vishesha-spanda). O movimento interior tem o exterior
correspondente com aquela forma emitida dos lbios pela ajuda de Dhvani. Este seno a
forma de dizer o Mantra pelo qual a Conscincia se move como Shakti e surge como subjetivo
(Shabda) e objetivo (Artha) no primeiro e na forma sutil da Mente e seus contedos gerados
pelos Samskras, e, em seguida, na forma grosseira da linguagem como expresso de ideias e
dos objetos fsicos (Artha), que a Mente Csmica, ou Criativa, projeta no mundo da experiencia
sensria para ser a fonte das impresses do experimentador individual nesse lugar. verdade
que neste sentido, as letras, como discurso oculto, ou a semente do discurso exterior, esto
nos Chakras, mas a localizao das letras em si em relao ao Chakras um assunto que se
tem um smbolo real e no meramente um significado simbolico, deve receber a explicao
dada em meu trabalho Shakti e Shkta.

22 Veja Rudraymala XVII, onde a prioridade dada ao Atharva como procedente com chra de Shakti. Do Atharva
surge Sma; de Sma, Yajus; e do ltimo, Rik.
23 O termo nervo usado pela omisso de outro equivalente. As Nds, chamadas de Nds-Yog, no so como
as Nds da fisiologia, coisas grosseiras, mas canais sutis ao longo da fora da vida que trabalha no corpo.
24 Veja o Demchog Tantra, publicado como o stimo volume dos Textos Tntricos .

56

Em cada um dos Chakras tambm existe um Bja (semente) Mantra de cada um dos
Tattvas a. Eles so as sementes do Tattva, pois o ltimo nasce e reinsire no anterior. O Nome
Natural de qualquer coisa o som que produzido pela ao das foras em movimento que o
constitui. Portanto, diz-se, que quem mental e vocalmente proferi a fora criativa do nome
natural de qualquer coisa, traz no ser a coisa que leva esse nome. Assim Ram o Bja do
fogo no Manipra Chakra. Este Mantra Ram a expresso do som grosseiro (Vaikhar
Shabda) do som sutil produzido pelas foras que constituem o fogo. A mesma explicao
dada com relao ao Lam em Mldhra, e para os outros Bjas em relao aos outros
Chakras. O mero proferir
25
, contudo, de Ram, ou qualquer outro Mantra, no seno um
movimento dos lbios. Quando, contudo, o Mantra despertado
26
(Prabudha) ou seja,
quando existe o Mantra-chaitanya (Mantra conscincia) ento o Sdhaka pode fazer o
trabalho com o Mantra. Assim, no caso citado, o Vaikhar Shabda, atravs de seu veculo
Dhvan, o corpo de um poder de Conscincia que permite que o Mantrin se torne o Senhor do
Fogo
27
. Contudo, isto pode ser, em todos os casos, seu pensamento criativo que anima o som
proferido o qual trabalha agora na pequena magia do homem, assim como seu primeiro
trabalho na grande exposio mgica do Mundo criador. Seu pensamento foi o agregado,
com poder criativo, de todo o pensamento. Cada homem Shiva e pode alcanar Seu poder
em graus de sua habilidade para realizar-se conscientemente como tal. Por vrias razes os
Devats so invocados. O Mantra e o Devat so um e o mesmo. Um Mantra- Devat
Shabda e Artha, o primeiro sendo o nome e o ltimo o Devat cujo nome ele. Pela prtica
(Japa) com o Mantra, a presena do Devat invocada. Japa, ou repetio do Mantra,
comparado ao de um homem agitando uma pessoa dormindo para que ela acorde. Os dois
lbios so Shiva e Shakti. Seu movimento o coito (Maithuna) dos dois. Shabda, o qual
emitido, est, portanto, na natureza da Semente, ou Bndu. O Devat assume produzido ,
como se fosse, o filho do Sdhaka. No o Supremo Devat (poi sem ao) que surege,
mas em todos os casos uma emanao produzida pelo Sdhaka somente para seu benefcio
28
. No caso dos adoradores de Shiva um menino Shiva (Bla Shiva) surge, que ento feito
forte pela nutrio que o Sdhaka d a sua criao. O ocultista compreender tudo como
simbolismo para significar que o Devat uma forma da conscincia do Sdhaka, que o ltimo
surgiu e se fortaleceu, e melhorou assim. sua conscincia que torna o menino Shiva, e
quando ele se fortalece o poder Divino cresce plenamente em si mesmo. Todos os Mantras
esto no corpo como formas de conscincia (Vijnna-rpa). Quando o Mantra plenamente
praticado ele aviva o Samskra, e o Artha surge para a mente. Mantras so assim uma forma
de Samskra de Jvas, o Artha do qual se torna manifesto para a conscincia que est apta
para perceb-la. A essncia de tudo isto concentrar e vitalizar o pensamento e a fora de
vontade. Mas para tal propsito, um mtodo necessrio ou seja, a linguagem e as
variedades determinadas da prtica de acordo com o fim almejado. Estes Mantravidy (que
explicam o que o Mantra ) tambm ordenam.

25 A mente tem em adorao com forma (Skra) estar centrada em uma divindade da adorao (Ishtadevat); e no
Yoga na luz de (Jyotirmayarpa). Diz-se que, contudo, que a mera repetio de um mantra com ou sem conhecimento
significa que ir produzir algum benefcio ou aquele que surge da devoo. O assunto do Nome natural tratado com o
autor de Gurlanda de Letras.
26 O pensamento no , ento, somente a casca externa, mas vitalizado atravs do centro da conscincia.

27 Alguns alcanam estes poderes atravs da adorao (Upsan) de Agni Vetla, um Devayoni; alguns de Agni em
si mesmo. O processo formador, que requer 12.000 japa, dado em Shavara-tantra. Da mesma forma que se diz dos
objetos que so movidos, embora distantes do operador, pela adorao de Madhumat Dev. Um elevado estado de
desenvolvimento dispensa com todos os agentes externos.
28 Se Srya (Deus Sol) for invocado, uma emanao que vem e depois volta para o sol.

57

O estado causal de Shabdala chamado Shabdabrahman ou seja, o Brahman como
a causa de Shabda e Artha. O imanifesto (Avyakta) poder, ou Shabda, que a causa do
Shabda e de Artha manifestos, superpem-se em diferenciao do Supremo Bndu de Prakritu
na forma de Bndu atravs da preponderncia de Kriya
29
Shakti. Avyakta Rava, ou Shabda
(som imanifesto), o princpo do som como tal (Nda-mtra) que som indiferenciado, no
especializado na forma das letras, mas que , atravs da atividade criativa, a causa do Shabda
e de Artha manifestos
30
.

o Brahman considerado como todo-permeante Shabda, indivisvel, imanifesto, cuja
substncia Nda e Bndu, o prximo impulso criativo em Parashiva e a prxima causa do
manifesto Shabda e Artha
31
. o eterno indivisvel Sphota
32
, o qual no distinguido do
Shabda e do Artha, mas o Poder pelo qual ambos existem e so conhecidos. Shabda-
brahman assim o aspecto cintico da ideao da Suprema Conscincia indiferenciada da
filosofia, e o Saguna Brahman da religio. o veculo Chit-shakti pela Prakriti-shakti
indiferenciada ou seja, o aspecto criativo de um Brahman que ambos, transcendente e
sem forma (Nirguna) e imanente e com forma (Saguna)
33
. Como o Hathayogapradpik diz
34
:
Tudo o que ouvido em forma de som Shakti. O estado absorvido (Laya) dos Tattvas
(calculados de Prakriti) que no qual nenhuma forma existe
35
. Desde que existe a noo do
ter, desde ento o som ouvido. O sem-som chamado Parabrahman ou Paramtm
36
.
Shabdabrahman assim projeta-se para o objetivo de criar dois conjuntos de movimento, ou
seja, primeiramente o Shabda (com vibraes mentais de cognio) que, passando atravs dos
rgos vocais, torna-se em som articulado; e, em segundo, os movimentos Artha, denotado por
Shabda na forma de todas as coisas que constituem o contedo da mente e o objetivo do
mundo. Esses dois so emanaes da mesma Atividade da Conscincia (Shakti), o qual a
Palavra (Vk ou Logos), e so consequente e essencialmente a mesma. Portanto, a relao
entre os dois permanente. no sentido acima que se diz que o universo composto de
letras. a quinta
37
letra do alfabeto Sanscrito o qual so denotados pela guirlanda de muitas
cabeas humanas que a Me nua
38
, Kl, escura como uma nuvem ameaadora, usa,
enquanto Ela fica entre ossos e feras carniceiras e passaros na terra em brasas sobre o
cadver do corpo branco de Shiva (Shavarpa).

29 Veja, v. 12: Shrad
Kriyshaktipradhny shabdashabdrtha-kranam
Prakriter Bndurpinyh shabdabrahmbhavat param.
Em ingls isto significa, de fato, que aumen tando a aitividade na Conscincia em relao ao criar (Bndu) porduz
aquele estado no qual a causa do subjetivo e objetivo, como mente e matria.
30 Tena shabdrtharpa-vishishtasya shabda-brahmatvam avadhritam (Prnatoshin, 13).
31 Veja Prnatoshin, p. 10; Rghava Bhatta, Comm. V. 12. Ch. I, Shrad
Srishtyunmukha-paramashiva-prathamollsamtram akhando vyakto ndaBndumaya eva vypako
brahmtmakah shabdah.
32 Sphota, que derivado de Sphut, para abrir (como um broto faz) aquele pelo qual o significado particular de
palavras revelado. As letras isoladamente e, portanto, tambm em combinaes, no so significantes. Uma palavra
no a coisa, mas aquela atravs do qual, quando proferida, h compreenso da coisa assim simbolizada. Aquele que
simboliza a coisa simbolizada um revelador (Sphota) alm destas letras. Este Sphota eterno Shabda.
33 de se notar que os cinco Bhtas, ksha e Vyu, pertencentes diviso sem forma (Amrtta), e os trs
remanescentes para a forma (Mrtta). O primeiro percebido pelo ouvido. Shabda a vibrao para o ouvido como
nome. Agni, a cabea da segunda diviso, percebido como forma (Rpa). Artha a vibrao para os olhos (mental e
fsico) como forma.
34 Ch. IV, vv. 101, 102.
35 Yatkinchin ndarpena Shryate shaktir eva s
Yas tattvnto nirkrah sa eva parameshvarah.
36 Tvad khasamkalpo yvachchhabdah pravartate
Nihshabdam tatparam brahma paramtmeti gyate
37 Alguns do como cinquenta e um.
38 Ela assim pintada porque Ela est alm de My (Mytt). Ela a Bewilderer of all por Sua My, mas Ela
mesma no afetada desse modo. Este simbolismo de Kl e explicado no Svarpa-vykhy do Hino a Kl
(Karprdi Stotra) o qual publiquei como Volume IX dos Textos Tantricos.

58

Pois Ela quem abate ou seja, retira toda a fala e seus objetos de Si mesma no
momento da dissoluo de todas as coisas (Mahpralaya)
39
. Shabdabrahman a Conscincia
(Chaitanya) em todas as criaturas. Ele assume a forma de Kundal, e habita no corpo de todas
as criaturas vivas (Prn), manifestando-se pelas letras na forma de prosa e verso
40
. No
simbolismo sexual do Shkta Tantras, a semente (Bndu)
41
emitida aps a unio invertida
42
de
Mahkla e Mahkl, cuja semente, amadurecida no tero de Prakriti, emitida como Kundal
na forma de letras (Akshara). Kundal como Mahmtriksundar tem cinquenta e uma voltas,
que so as Mtriks, ou formas sutis, das letras grosseiras, ou Varna, que a forma Vaikhar
de Shabda nos centros. Kundal quando com uma volta Bndu; com duas, Prakriti-Purusha;
com trs, as trs Shaktis (Ichchh, Jnna e Kriy) e os trs Gunas (Sattva, Rajas e Tamas);
com as trs e meia Ela , ento, realmente criatividade com Vikriti; com quatro Ela a Dev
Ekajat, e assim por diante at Shrmtrikotpattisundar com cinquenta em uma voltas
43
. No
corpo, o Parashabda imanifesto Kundalin Shakti. Aquela em questo no primeiro Chakra
mais inferior e que se estende para cima continuamente como Pashyant, Madhyam e
Vaikhar Shabda. Quando Shakti primeiro v
44
, Ela Param Kal
45
na forma da me
(Ambikrup), que o supremo discurso (Par vk) e a suprema paz (Param shnt). Ela v
o Shabda manifestado de Pashyant a Vaikhar. O estado de Pashyant
46
de Shabda aquele
no qual Ichchh Shakti (Ser) na forma de um aguilhoo
47
(Amkushkra) est prestes a
apresentar o universo, ento na forma de semente (Bja). Esta a Shakti Vm
48
. Madhyam,
Vk, que Jnna (conhecimento), e na forma de uma linha reta (Rijurekh), Jyveshth
Shakti. Aqui existe o primeiro pressuposto da forma como Mtrik (Mtriktvam upapann),
pois aqui movimento especfico (Visheshaspanda). O estado de Vaikhar aquele de Kriy
Shakti, que a Dev Raudr, cuja forma triangular
49
e aquela do universo. Como a forma
Shakti produz as letras sutis de Mtrik que so o Vsan
50
, assim este ltimo a Shakti das
letras grosseiras das palavras e de seus objetos
51
. Estas letras so Guirlanda da Me emitida
Dela em Sua forma como Kundalin Shakti, e absorvida por Ela em Kundalin-yoga aqui
descrito.

39 O mesmo simbolismo dado na descrio do Heruka no Buddhist Demchog Tantra.
40 Chaitanyam sarvabhtnm shabdabrahmeti me matih
Tat prpya kundalrpam prninm dehamadhyagam
Varntmanvirbhavati gadyapadydi-bhedatah. (Shrad Tilaka, Ch. I)
41 O termo Bndu tambm significa uma gota, como do semen.
42 Viparta maithuna. Shakti est acima de Shiva, e movendo sobre e no coito com Ele porque Ela a ativa e Ele a
Conscincia inerte.
43 Shaktisamgama Tantra, primeiro Ullsa Uptattikhanda. Quando com as dez voltas Ela a bem conhecida
Dashamahvidy.
44 O primeiro movimento na criao, chamado kshana (vendo) no Veda. Ver idealizar.
45 Param = supremo ou primeiro. Kal = Vimarsha-Shakti de tm. Ela , como tal, a primeira causa de todas as
letras.
46 Pashyant = Ela que v (kshana).
47 Aqui a linha torta (Vakrarekh) vem primeiro, e a linha reta em segundo. Possivelmente isto pode ser a linha que
se eleva para formar a pirmide triangular.
48 Assim chamado porque ela vomita adiante o universo (Vamant vm iti)
49 Shringtaka ou seja, uma figura piramidal triangular de trs dimenses.
50 Que , Samskra, ou impresses revividas, que a semente da ideao da Conscincia Csmica.
51 Yoginhridaya Tantra. Samketa I.

59

V

OS CENTROS OU LTUS (CHAKRA, PADMA)

Nesta fase estamos em uma posio de passar uma considerao sobre os Chakras,
que podem ser brevemente descritos como centros sutis de operao no corpo das Shaktis, ou
Poderes de vrios Tattvas, ou Princpios, os quais constituem o revestimento do corpo. Assim,
os cinco Chakras inferiores de Mldhra a Vishuddha so os centros dos Bhtas, ou as cinco
formas da matria sutil. O jn e outros Chakras na regio entre ele e o Sahasrra so centros
dos Tattvas que constituem o invlucro mental, enquanto o Sahasrra, ou o ltus de mil ptalas
no topo do crebro, a bem aventurada morada de Parama Shiva-Shakti, que o estado de
pura Conscincia.

Uma descrio dos Chakras envolve, em primeiro lugar, uma explicao da anatomia
Ocidental e fisiologica do sistema de nervos simpatico e central; em segundo, uma explicao
do sistema de nervos e Chakras Tantricos; e, por ltimo, a relao, na medida do possvel, dos
dois sistemas pelo lado anatomico e fisiologico, o restante , geralmente, peculiar ao ocultismo
tantrico.

A teoria tantrica em relao aos Chakras e ao Sahasrra preocupa-se, por um lado
fisiologico, ou aspecto Bhogyatana, com o sistema central espinhal, compreendendo o
crebro, ou encfalo, contidos dentro do crnio, e a medula espinhal, contida dentro da coluna
vertebral (Merudanda). de notar que, assim como existem cinco centros (Chakras), abaixo
descritos, a coluna vertebral em si mesma est dividida em cinco regies, os quais, iniciando
do mais inferior, so o coccgeo, constistindo de quatro vertebras imperfeitas, amide unida a
um osso chamado cccix; a regio sacral, consistindo de cinco vertebras que unidas forma um
nico osso, o sacro; a regio lombar, ou regio do lombo, consistindo de cinco vertebras; a
regio dorsal, ou regio das costas, consistindo de doze vertebras; e a regio cervical. Ou
regio do pescoo, consistindo de sete vertebras. Como exposto por segmentos, a coluna
mostra diferentes caractersticas em diferentes regies. Aproximadamente falando, estes
correspondem s regies que so atribudas ao controle que regem os centros Mldhra,
Svdhishthna, Manipra, Anhata e Vishuddha, ou Chakras, ou Ltus (Padma). O sistema
central tem relao com a periferia atravs das 31 vrtebras e doze nervos cranianos, que so,
ambos, aferente e eferente, ou sensorio e motor, despertando a sensao ou estimulando a
ao. Dos nervos cranianos, os seis ltimos se elevam do bulbo espinhal (medula), e os outros
seis, com exceo dos nervos olfativos e opticos, parte do crebro assim em frente do bulbo.
Escritores de Yoga e de escolas tantricas usam o termo Nd, por preferncia, para esses
nervos. Tambm dizem que significam nervos cranianos quando eles falam de Shirs, nunca
usando o ltimo para artrias, como feito na literatura mdica
1
. Deve-se, contudo, notar que
as Nds do Yoga no so ordinariamente nervos fsicos, mas linhas sutis de direo ao longo
do qual a fora vital percorre. Os nervos da espinha, posteriormente saem das cordas gangliais
do sistema de nervos simptico, o qual repousam em cada lado da coluna vertebral. A medula
espinhal se estende, no caso do homem, a partir da borda superior do atlas, abaixo do
cerebelo, passando na medula e, finalmente, pela abertura do quarto ventrculo do crebro, e
desce para a segunda vertebra lombar, onde ele afunila em um ponto chamado de filum
terminale. Disseram-me que as investigaes microscpicas feitas por Dr. Cunningham
descobriu a existncia de matria cinzenta altamente sensvel no filum terminale, que at agora
pensava-se que fosse um simples cordo fibroso. Isto importante, tendo em conta a posio
atribuda ao Mldhra e ao Poder da Serpente.

1 Dr. Brojendranath Seal, p. 337, Apendice para Professor Benoy Kumar Sarkars Positive Background of Hindu
Sociology. A palavra Dhaman tambm usada para nervo. de se notar, contudo, que o presente trabalho utilize
Shirs para outro ao invs de nervos cranianos, pois no V. I chamado Id e Pingal Nds, ou Shirs.

60

contnuo nisto por uma distncia varivel, e l termina. Dentro da cobertura ssea est o
cordo, que um composto de de matria cinzenta e branca do crebro, a cinzenta sendo a
interna dentre as duas, o inverso da posio no encfalo. O cordo est dividio em duas
metades simetricas, o qual esto juntos por uma comissura no centro do qual h um canal
diminuto chamado de canal central espinhal (o qual o Brahmand), que se diz ser o resto do
tubo oco pelo qual o cordo e o crebro foram desenvolvidos
2
. Este canal contm o fludo
crebro-espinhal. A matria cinzenta visualizada longitudinalmente forma uma coluna que se
estende atravs de todo o comprimento do cordo, mas a largura no uniforme. Existe um
alargamento especial nas regies lombar e cervical que so devidos, principalmente, grande
quantidade de matria cinzenta nestas situaes. Mas, embora todo o cordo de matria
cinzenta seja especialmente abundante nas junes dos nervos espinhais, de modo que uma
disposio de colar visivel, o qual mais aparente nas vrtebras inferiores, correspondendo a
cadeia ganglionar ventral dos invertebrados
3
. A matria branca consiste de intervalos, ou
colunas de fibras nervosas. Na borda superior do atlas, ou primeira vrtebra cervical, a corda
espinhal passa dentro do bulbo abaixo do cerebelo. O canal central abre-se para o quarto
ventrculo do crebro. O cerebelo um desenvolvimento da parede posterior do hindermost
das trs dilataes primrias do tubo crebro-espinhal embrionrio, o quarto ventrculo
constituindo do restante da cavidade original. Acima disto est o crebro, que com as partes
abaixo uma parte superior alargada e bastante modificada do eixo nervoso crebro-espinhal.
O cordo espinhal no meramente um condutor entre a periferia e os centros de
sensibilidade e vontade, mas tambm um centro independente, ou grupo de centros. H
vrios centros na corda espinhal, embora em grande medida autonoma, esto relacionados
juntos com os centros superiores por se associarem aos intervalos longitudinais da corda
espinhal
4
. Todas as funes que so descritas primariamente nos centros espinhais
pertencem tambm, em ltima anlise, aos centros cerebrais. Semelhantemente, todas as
Letras que existem distribuidas nas ptalas dos ltus existem no Sahasrra. Os centros
influenciam no somente as combinaes musculares relacionadas aos movimentos
voluntrios, mas tambm s funes de inervao vascular, secreo, e similares, que tm
seus centros de imediato na coluna espinhal. Os centros cerebrais, diz-se, contudo, controlam
estas funes somente em relao a manifestao da vontade, sentimento e emoo;
considerando que os centros da espinha com o sistema simpatico subordinado constituem o
mecanismo de adaptao inconsciente, de acordo com as condies variantes de estmulo, os
quais so essenciais para a continuidade da existncia do corpo. a medula, novamente,
tambm so ambos um caminho de comunicao entre os centros superiores e o perifrio, e
um centro independente regulador das funes de grande importncia no sistema.

de se notar que as fibras nervosas que carregam os impulsos motores decrescentes
do crebro para a corda espinhal, passam rapidamente de um lado para outro em seu caminho
atravs do bulbo (medula), um fato que tem sido notado nos Tantras na descrio de Mukta
Triven. Este ltimo est ligado por numerosos intervalos aferentes e eferentes com o cerebelo
e o ganglio cerebral. Acima do cerebelo est o crebro, a atividade do qual normalmente
associada com a vontade consciente e a ideao e a origem dos movimentos voluntrios. A
noo de Conscincia, que o objeto introspectivo da matria da psicologia, no deve,
contudo, ser confundida com a de uma funo fisiolgica. Portanto, no h um rgo de
conscincia, simplesmente porque Conscincia no uma concepo orgnica, e no tem
nada a ver com a concepo fisiologica de energia, cujo lado interior introspectivo apresenta. A
Conscincia , em si mesmo, o tm. Ambos, mente e corpo, do qual o ltimo, o crebro,
uma parte, so expresses veladas da Conscincia, que no caso da matria to velada que
tem a aaparncia de inconsciente. O crebro vivo constituido de materia grosseira sensvel
(Mahbhta) infundida pelo Prna, ou princpio de vida. Seu material foi trabalhado de modo a
constituir um veculo adequado para a expresso da Conscincia na forma de Mente
(Antahkarana).

2 Veja Funes do Crebro, de Ferrirer.
3 Ib., 7.
4 Higiene dos Nervos e da Mente, de Auguste Forel. P. 95.

61

Embora a Conscincia no uma propriedade do corpo, nem uma mera funo do
crebro. O fato da Conscincia ser afetada, ou desaparece com a desordem do crebro, prova
a necessidade do ltimo para a expresso de tal conscincia, e no que a conscincia
inerente por si s no crebro, ou que uma propriedade do mesmo. Em cada lado da coluna
vertebral, exite uma cadeia de ganglios relacionados com as fibras nervosas, chamado de
cordo simptico (Id e Pingal), que se estende por todo a extenso, da base do crnio ao
cccix. Isto est em comunicao com o cordo espinhal. digno de nota de que existe nas
regies do torax e da lombar um ganglio de cada cadeia que corresponde com grande
regularidade a cada nervo espinhal, embora na regio cervical muitos deles parecem estar
ausentes; e que os grupos extra grandes de estrutura nervosa so encontrados na regio do
corao, estomago e pulmes, as regies governadas pelo Anhata, Manipra e Vishuddha,
respectivamente, os trs superiores dentre os cinco Chakras a seguir descritos. Da corrente do
simptico em cada lado as fibras de nervos passam para as visceras do abdomem e do torax.
Destes, os nervos tambm se inclinam para trs nos nervos espinhais e outros, dos quais
passam em alguns dos nervos cranianos; so assim distribuidos para os vasos sanguineos dos
membros, tronco, e outras partes pelos quais passam os nervos espinhais e cranianos. Os
nervos do simptico principal levam impulsos que governam os tecidos musculares das
vsceras e o revestimento muscular das artrias menores de diversos tecidos. atravs do
simptico que a tonalidade dos vasos sanguneos mantida pela ao do centro do vaso motor
no bulbo espinhal; isto no se veririfica no simptico em si. Os impulsos so emitidos do cordo
espinhal pelas raizes anteriores dos nervos espinhais, e passam atravs de pequenas
ramificaes na cadeia do simptico. O trabalho do sistema simptico controla e influencia a
circulao, a digesto e a respirao
5
.

A disposio anatomica do sistema nervoso central excessivamente intricada, e os
eventos que ocorrem naquele enredado de fibras, clulas e fibrilas so, por outro lado, mesmo
agora, ainda desconhecidos
6
. E assim tem sido admitido que, na descrio da fisiologida do
sistema nervoso central, podemos fazer pouco mais do que rastrear os caminhos pelos quals
os impulsos podem passar entre uma poro do sistema e outro, e deduzir a partir das
coneces anatomicas, com mais ou menos probabilidade, a natureza da relao fisiologica o
qual sua parte forma com cada um da outra parte e com o restante do corpo
7
. Em geral,
contudo, pode haver ( dito) razes para supor que existem centros nervosos no sistema
central relacionados de um modo a mecanimos especiais, sensoriais, secretor, ou motor, e que
estes centros, tal como afirmado no centro genital espinhal, que para uma ao fisiologica dada
existe uma poro definida do cordo espinhal. o sutil aspecto de tais centros, como
expresses da Conscincia (Chaitanya) encarnada em vrias formas de My Shakti que aqui
chamado Chakra. Eles esto relacionados atravs de condutores intermediarios com os
rgos grosseiros da procriao, mico, digesto, ao cardiaca e respirao, em relao
final como o Mldhra, Svhishthna, Manipra, Anhata e Vishuddha Chakras,
respectivamente, assim como os intervalos tem sido atribudos aos centros superiores com
tendo em especial, mesmo se no exclusivo, uma relao com vrios processos perceptivos,
volitivos e ideativos.

Com este pequeno prembulo, em termos da moderna fisiologia e anatomia Ocidental,
passamos para uma descrio dos Chakras e das Nds (nervos), e tentemos relacionar os
dois sistemas.

Os condutos do Prna, ou fora vital, so os nervos chamados Nds, que so
contados em milhares no corpo. Como na folha da rvore Ashvattha (Ficus religiosa), que
existem minsculas fibras, assim o corpo permeado pelas Nds.
8
. Foi dito no v. 2 que a
Nd derivada da raiz nad, ou movimento, pois aqui que o Prn, ou Princpio de Vida,
move-se.

5 Veja Physiology de Foster e Shore, pp. 206, 207.
6 Manual de Fisiologia, por G.N. Stewart, 5 Edio, p. 657 (1908).
7 Ibid.
8 Shndilya Up., Cap I, onde as Nds so dadas e sua purificao descrita; DhynaBndu Up., e quanto ao
Sushumn veja Mandalabrhmana Up., Primeiro Brhmana.

62

O Bhtashuddi Tantra fala de 72.000 Nds, o Prapanchasra Tantra de 300.00, e o
Shiva Samhit de 350.000; mas destes, qualquer que seja seu total, somente um nmero
limitado tem importncia. Algumas so Nds brutas, tais como os nervos fsicos, veias e
artrias, conhecidas pela cincia mdica. Mas elas no tm em tudo essas caractersticas
visveis e fsicas. Elas existem, como todas as outras, em formas sutis, e so conhecidas como
Yoga Nds. A ltima pode ser descrita como canais sutis (Vivara) de energia Prnica, ou
energia vital. As Nds so, como afirmado, os condutes do Prna. Atravs delas, suas
correntes de energia solar e lunar, correm. Se pudessemos v-las, o corpo pareceria com um
desses mapas que descrevem as vrias correntes ocenicas. Elas so caminhos por onde a
Prnashakti flui. Elas, portanto, dizem respeito a ciencia vital como elemento da vida, e no
como um Shstra mdico (Vaidyashstra). Por isso a importancia do Sdhana, que consiste da
purificao fsica do corpo e das Nds. A pureza do corpo necessria se a pureza da mente
para obter em sua extenso um sentido hindu. A purificao das Nds , talvez, o principal
fator nos estgios preliminares deste Yoga; pois assim como suas impurezas impedem a
asceno de Kundalin Shakti, sua purificao facilita esse trabalho. Este o trabalho de
Prnyma (v. post).

Dessas Nds, as principais so catorzes; e destas catorze, Id, Pingal e Sushumn
so as principais. Dessas trs, novamente, Sushumn a principal. Dessas trs, novamente,
Sushumn a mais importante e, para ela todas as outras esto subordinadas; pois pelo poder
do Yoga (Yogabala), o Prna direcionado atravs dela e, passando os Chakras, deixa o
corpo atravs do Brahmarandhra. Ele est situado no interior do eixo crebro-espinhal, o
Merudanda, ou coluna espinhal, na posio atribuda ao seu canal interior, e se estende do
plexo bsico, o centro Tttivco chamado de Mldhra, ao ltus de doze ptalas no pericarpo
de Sahasrra Padma, ou o ltus de mil ptalas. No vermelho ardente Tmasico Sushumn
est o lustroso Rjasico Vajr, ou Vajrin Nd, e dentro deste ltimo o nctar plido gotejante
Sttvico Chitr ou Chitrin. O interior do ltimo chamado Brahma Nd. O primerio como
fogo (Vahnisvarp), o segundo como sol (Sryasvarp), e o terceiro como a lua
(Chandrasvarpa)
9
. Estes so os aspectos triplo de Shabdabrahman. A abertura ao final de
Chitrin Nd chamada de porta de Brahman (Brahmadvra), pois atravs dela a Dev
Kundalin entra para ascender
10
. Ela est junto ultima Nd mencionada, conhecida como
Kula Mrga e o Caminho Real, que a Shakti Kundalin levada no processo a seguir
descrito.

No lado externo deste nervo esto as duas Nds, a Id plida, ou Shash (Lua), e a
Pingal vermelha, ou Mihira (Sol), as quais esto relacionadas com a respirao alternada das
narinas direita e esquerda e vice versa
11
. A primeira, que feminina (Shaktirp) e a
personificao do nctar (Amritavigrah), est esquerda; e a segunda, que masculina,
como sendo da natureza de Rudra (Raudrmik), est direita. Ambas indicam Tempo, ou
Kla, e Sushumn devora Kla. Pois naquele caminho o acesso feito sem a potncia do
tempo. As trs tambm so conhecidas como Gang (Id), Yamun (Pingal) e Sarasvat
(Sushumn), conforme os nomes dos trs rios sagrados da ndia. O Mldhra est colocado
na unio dos trs rios e, portanto, ele chamado de Yuktatriven. Procedendo do dhra
ltus, eles alternam da direita para a esquerda e da esquerda para a direita, indo assum em
torno dos ltus. De acordo com outra explicao, a posio delas de dois arcos em cada lado
da medula espinhal. Um amigo mdico da ndia disse-me que estas explicaes no so
divergentes, mas representam diferentes posies conforme Id e Pingal existirem dentro ou
fora da medula espinhal. Quando elas alcanam o espao entre as sobrancelhas, conhecido
como jn Chakra, elas entram em Sushumn, fazendo um n entrelaado dos trs chamados
Muktatriven.

9 Portanto Ela chamada no Lalit-Sahasranma (v.106) Mldhrmbujrdh. Fogo, Sol e Lua so aspectos do
ParaBndu diferenciado, ou Kmakal (v. ante). Veja o captulo sobre Sol, Lua e Fogo em Guirlanda de Letras.
10 O sol geralmente representa o veneno, e a lua o nctar (Shndilya Up, Cp. I). Ambos foram obtidos no chocoalhar
do oceano, e representam as foras construtivas e destrutivas da Natureza.
11 - Os Hindus sabem a muito tempo que a respirao feita atravs de uma narina por um perodo de tempo e,
depois, atravs de outra. Em Prnyma, para fazer a respirao alternar, uma narina fechada. Mas o Yog sbio
pode mudar a respirao vontade sem fechar uma narina com seus dedos. No momento da morte a respirao se faz
atravs de ambas as narinas ao mesmo tempo.

63

Os trs Rios, que so novamente unidos neste ponto, fluindo separadamente a partir
da, e por esta razo o jn Chakra chamado Muktatriven. Depois da separao, a Nd que
procede do testculo direito vai para a narina esquerda, e a que procede do testculo esquerdo
vai para a narina direita. Tambm foi dito que a distino feita entre o aquecedor Sol e o
resfriamento Lua devido ao fato de existir entre as fases positiva e negativa da mesma
matria sutil, foras positivas e negativas presentes em cada forma de atividade. Pingal
ento, conforme esta viso, o conduto da corrente solar positiva, e Id da corrente lunar
negativa. Tambm h, como vimos, Nds solar e lunar interior no Sushumn ardente onde as
duas correntes se encontram
12
. Estas so todas, mas instncias microcsmica do sistema
mais vasto da matria csmica, cada poro do qual composto de trs Gunas (Triguntmaka)
e os Bndus triplos, que so Sol, Lua e Fogo.

Com relao a medula nervosa e as fibras, os nervos cranial e espinhal, e a relao
dos nervos simpticos, Dr. Brojendranath Seal diz: Com os escritores sobre Yoga, todos os
Shirs, bem como os Dhamans, no so veculos da corrente vital, fluido metablico, linfo,
quilo ou sangue, so nervos cranianos e procedem do corao atravs da medula espinhal
para o cranio. Estes nervos craniais incluem pares para a laringe e a lingua, para a
compreenso e o uso do discurso, para abrir e fechar as plpebras, para lacrimejar, para as
sensaes dos sentidos especficos etc., um confuso e pouco inteligente reproduo da
classificao do Sushruta. Mas a enumerao dos nervos espinhais com relao a cadeia do
sistema simptico e gangliar uma distinta melhoria dos antigos anatomistas
13
.

Ele, ento, continua: Sushumn o cordo central na Coluna Vertebral (Brahmadanda
ou Meru). As duas cadeias de gnglios simpticos, na esquerda e na direita, so chamadas Id
e Pingal, respectivamente. Os nervos simpticos tem sua maior conexo com Sushumn no
plexo solar (Nbhi Chakra). Dos setencentos nervos do sistema simptico espinhal (veja
Sangtaratnkara), catorzes so os mais importantes
14
:

1. Sushumn, no canal central da medula espinhal. 2. Id, na corrente do simptico
esquerda, alongando de baixo da narina esquerda para abaixo do rim esquerdo na forma de
um arco encurvado. 3. Pingal, na corrente do simptico direita. 4. Kuh, o nervo do plexo
sacral a esquerda da medula espinhal. 5. Gndhr, a parte de trs esquerda da cadeia do
simptico, presumidamente alongando-se de baixo do canto do olho esquerdo para a perna
esquerda. Evidentemente foi presumido que alguns nervos do plexo cervical descem atravs
da medula espinhal e se juntam no grande nervo citico do plexo sacral. 6. Hastijihv, a frente
da esquerda da cadeia do simptico, esticando-se de baixo do canto do olho direito para o
grande dedo do p esquerdo, na mesma suposio como antes. Fatos patolgicos onde
acreditam apontar para um nervo especfico relacionado entre os olhos e os dedos. 7.
Sarasvat, direita de Sushumn, esticando-se para a lngua (os nervos hipoglossos do plexo
cervical). 8. Psh, na parte de trs e direita da cadeia do simptico, esticando de baixo do
canto do olho direito para o abdomem (uma cadeia ligada dos nervos cervical e lombar). 9.
Payasvin, entre Psh e Sarasvat, um ramo auricular do plexo cervical esquerda. 10.
Sankhin, entre Gndhr e Sarasvat, ramificao auricular do plexo cervical esquerda. 11.
Yashasvin, frente da cadeia do simptico direita, esticando do polegar direito perna
esquerda (o nervo radial do plexo braquial contnuo em certas ramificaes do grande citico).
12. Vrun, os nervos do plexo sacral, entre Kuh e Yashasvin, ramificando sobre o tronco e
membros inferiores. 13. Vishvodar, os nervos do plexo lombar, entre Kuh e Hastijihv,
ramificando sobre os membros e tronco inferiores. 14. Alambush, os nervos coccgenos,
procedendo da vertebra do sacro at os rgos genitais urinrios
15
.

12 Semelhantemente, existem trs Nds que no Latsdhan so adoradas no Madangra ou seja, Chndr,
Saur e gney, representando o sol, a lua e o fogo.
13 P. 340, apndice ao professor Sarkar Positive Background of Hindu Sociology, subsequentemente publicado em
seu Positive Sciences of the Hindus. O autor enexa um plano ao qual tenta dar uma ideia spera da posio relativa
dos principais nervos do sistema simpatico espinhal.
14 Alguns desses esto referidos no presente trabalho: veja v. 1.
15 Citando Sangtaratnkara, Shlokas 11-156; tambm o Yogrnava Tantra. Esta explicao tem sido, em parte,
criticada por um amigo mdico indiano, que me disse que aquelas partes foram influenciada em muito pela fisiologia
Ocidental.

64

Os Tattvas no corpo permeado pelo Prna tem certos centros especficos de
predominncia e influncia neste lugar, os quais so os Chakras (centros, ou crculos, ou
regies), ou Padmas (ltus) dos quais este trabalho faz uma descrio.

Dentro do Meru, ou da coluna espinhal, existem os seis principais centros de operao
Tattvica, chamadas Chakras, ou Padmas, os quais so os assentos de Shakti, como o
Sahasrra acima a morada de Shiva
16
. Estes so Mldhra, Svhishthna, Manipra,
Anhata e Vishuddha e jn, que no corpo fsico diz-se ter suas correspondncia nos plexos
nervosos principais e rgos, comeando possivelmente do plexo do sacro-coccgeno ao
espao entre as sobrancelhas, que alguns identificam como a glndula pineal, o centro do
terceiro olho, ou olho espiritual, e outros com o cerebelo. Os Chakras
17
, em si mesmos, so,
contudo, como explicados anteriormente, centros da Conscincia (Chaitanya) como fora
extremamente sutilo (Shakti); mas as regies fsicas, que so construdas por suas influncias,
e com o qual, livremente e imprecisamente, so muitas das vezes identificadas, tm sido
relacionadas com os vrios plexos no tronco do corpo e o centro cerebral inferior mencionado.
Na poro do corpo abaixo do Mldhra esto os sete mundos inferiores, Ptla e outros,
juntos com as Shaktis que suportam tudo no universo.

16 Varha Upanishad, Cp. V.
17 Veja Cp V, Varha Up., e DhynaBndu Up, e Cp. III, Yogakundal Up.

65

MLDHRA CHAKRA

(Ilustrao no contida no original do livro)

O primeiro centro, ou Mldhra Chakra, que assim chamado, sendo a raiz de
Sushumn onde Kundal repousa
18
, est no local de encontro de Kanda (raiz de todas as
Nds) e de Sushumn Nd, e est na regio entre o genital e o nus. , portanto, o centro do
corpo para os homens
19
. Por esta e outras declaraes, relacionadas aos outros ltus, no
significa que o Chakra em si est na regio descrita do corpo fsico, mas que ele o centro
sutil daquela regio fsica, tal centro existindo na coluna espinhal que forma seu eixo. O leitor
deve ter em mente esta observao na descrio dos Chakras, ou uma noo equivocada ser
formada a respeito deles. Este ltus Mldhra
20
carmesin descrito como tendo quatro
ptalas, os Vrittis dos quais so as quatro formas da bem aventurana conhecida como
Paramnanda, Sahajnanda, Yognanda e Vrnanda
21
.

Nestas quatro ptalas esto as letras douradas Van ( ), Sham ( ), Sham ( ) e
Sam ( )
22
. Cada letra em sua forma Vaikhar uma manifestao do Shabda sutil, ou interno.
Nas ptalas esto figuradas as letras, os quais so cada uma um Mantra, e como tal um
Devat. as ptalas so configuraes feitas pela posio das Nds em qualquer centro
especfico, e so, em si mesmas, Prnashakti manifestadas pelo Prnavyu no corpo vivente.
Quando aquele Vyu parte ele cesa de ser manifesto. Cada letra assum um Shabda
particular, ou Shakti, e um circundante (varana) Devat do Devat Principal e de sua Shakti
do Chakra especfico. Como Shakti elas so manifestaes de Kundal e em sua totalidade
constituem Seu corpo Mantra, pois Kundal ambos, luz (Jyotismay) e Mantra (Mantramay). O
ltimo o aspecto fsico, ou Sthla, do qual o Japa feito. O formador o Skshma, ou
aspecto sutil, que conduzido at no Yoga. Sua enumerao especfica e localizao
demonstra a diferena no corpo do Shabda inteiro. Este Lotus o centro do Prithiv amarelo,
ou Terra Tattva, com seu Mandala quadrangular, o Bja, ou Mantra do qual Lam ()
23
seu
Tattva.

18 Derivado de Mla (raiz) e dhra (suporte).
19 Shndilya Up., Cp. I, onde tambm os centros para aves e outros animais so dados. Em alguns diagramas
(Kasmir Ndchakra) Kundal representada acima a posio dada no Texto.
20 Este e outros ltus tem a cabea voltada para baixo, exceto quando Kundal passa atravs deles, quando eles se
voltam para cima.
21 Estes Vrittis, ou qualidades (veja post) denotam quatro formas de bem-aventurana no dada nos texto aqui
traduzido, mas no Comentrio de Tarklankra ao Mahnirvna Tantra.
22 Neste e em outros casos a meditao feita a partir da direita (Dakshinvartena). Veja v. Shat-chakra-nirpana
citado como S.N.
23 O DhynaBndu Up. associada aos Bjas com os cinco Prnas. Assim Lam est associado com Vyna.
66

Neste centro se encontra Prithiv Tattva, o Bja que LA, com Bndu, ou conscincia
de Brahma governando sobre este centro, ou LAM, que a expresso em som fsico
(Vaikhar) do som sutil originado pela vibrao das foras deste centro. Assim, novamente o
Tattva Tejas sutil e seu Bja Ram est no Manipra Chakra, e o fogo fsico conhecido como
Vaishvnara est na barriga fsica, que o centro sutil governa. Este Bja representa, em termos
do Mantra, o Tattva que impera neste centro, e sua atividade essencial. Com o simbolismo
usado ao longo deste trabalho, Bja est sentado sobre o elefante Airvata, que est ali
localizado. Este e outros animais figurados nos Chakras destinam-se a demonstras as
qualidades dos Tattvas que l reinam. Assim, o elefante emblema da fora, da firmeza, e
solidez, deste Tattva da Terra. Eles so, alm disso, os veculos (Vhana) dos Devats l.
Assim, neste Chakra existe a semente-mantra (Bja) de Indra, cujo veculo o elefante
Airvata. O Devat deste centro, de acordo com o Texto, o Brahm criador, cuja Shakti
Svitr
24
. Tambm existe a Shakti conhecida como Dkin
25
, que, assim como as outras
Shaktis, Lkin e as demais, as quais se seguem, so as Shaktis dos Dhtus, ou substncias
corpreas
26
atribudas a este e aos outros centros. Aqui o tringulo feminino, ou Yoni,
conhecido como Traipura, que o Shaktiptha, no qual conjunto o masculino Shivalinga,
conhecido como Svayambhu, de forma e cor de uma folha jovem, representando, como faz
todas as Devs e Devas, My-Shakti e Chit-Shakti, aspectos de Brahman como manifestado
nos centros especficos (vv. 4-14). Os Lingas so quatro Svayambhu, Bna, Itara e Para. De
acordo como o Yognhridaya Tantra
27
, (Cp. I), eles so assim chamados porque conduzem
Chit. Eles so os Pthas, Kmarpa e os demais porque eles refletem Chit
(Chitsphurattdhratvt). Eles so os Vrittis dos Manas, Ahamkra, Buddhi e Chitta. Para os
primeiros trs so atribudos certas formas e cores ou seja, amarelo, vermelho, branco,
triangular, circular; bem como certas letras ou seja, as dezesseis vogais, as consoantes de
Ka a Ta (suaves) e de Tha a As. Para sem forma, sem cor e sem letras, sendo a coletividade
(Samashti) de todas as letras na forma de bem-aventurana. Traipura a contraparte de Jva
da Kmakal do Sahasrra. A Dev Kundalin, luminosa como relmpago, brilhando na
cavidade deste ltus, como uma cadeia de luzes brilhantes, o Mundo confuso que mantm
todas as criaturas viventes
28
, repousa dormindo enrolada trs vezes e meia
29
em volta do
Linga, cobrindo com Sua cabea o Brahmadvra
30
.

24 O Criador chamado Savit porque Ele cria.
25 Quem, de acordo com Sammohana Tantra, Cp. II, atua como um guardio da porta.
26 Ou seja, chyle, sangue, carne, gordura, ossos, medula, semente.
27 Yoginhridaya Tantra, Ch I.
28 Veja v. 49, S.N.
29 Estes correspondem com os trs e meio Bndus dos quais Kubjik Tantra fala. Veja ante.
30 Entrada de Sushumn.
67

SVDHISTHNA CHAKRA


O Svdhisthna Chakra o segundo ltus de baixo para cima, e , de acordo com os
comentrios, assim chamado depois de Sva, ou o Param Lingam
31
. Ele um ltus vermelho
de seis ptalas, colocado no centro espinhal da regio raiz dos genitais. Nestas ptalas esto
as letras como relmpago: Bam ( ), Bham ( ), Mam ( ), Yam ( ), Ram ( ), Lam ( ).
gua (Ap) o Tattva deste Chakra, que conhecido como a regio branca de Varuna. A
Mandala Tattvica a forma de uma Lua Crescente
32
(Ardhendurpalasitam). O Bja da gua
(Varuna) Vam. Este, O Varuna Bja, est sentado sobre um Makara
33
branco com um lao
em sua mo. Hari (Vishnu) e Rkin Shakti de aspecto furioso, mostrando seus dentes ferozes,
est aqui (vv. 14-18).

31 Para outra definio, veja DhynaBndu Up., onde todos os Chakras so nominados. Outra derivao morada
prpria (de Shakti).
32 Os diagramas, ou mandalas, smbolos dos elementos tambm so dados, como aqui especificados, no primeiro
captulo do Shrad Tilaka e no Vishvasra Tantra, citado na p. 25 do Prnatoshin, com exceo daquel, de acordo
com o Vishbasra Tantra, o Mandala da agua no um crescente, mas oito cantos (Astsra). Diferentes Tantras do
diferentes descries. Veja Shrad, Cp 1.
33 Um animal como um jacar. Veja figura 3.
68

MANIPRA CHAKRA


Acima, no centro da regio do umbigo, est o ltus Manipra (Nbhipadma), assim
chamado, de acordo com Gautamya Tantra, porque, devido presea do Tejas ardente,
brilhante como uma gema (Mani)
34
. um ltus de dez ptalas que tem as letras Dam (b ),
Dham ( f ), Nam ( h ), Tam ( i ), Tham ( l ), Dam ( n ), Dham ( v ), Nam ( x ), Pam ( { ), Pham
( ). Esta a regio triangular do Tejas Tattva. O tringulo tem trs Svastikas. O Bja vermelho
do fogo Ram est sentado sobre um carneiro, o transportador do Agni, o Senhor do Fogo.
Aqui o antigo Rudra vermelho manchado com cinzas brancas, e a Shakt Lkin que como o
Devat de seu centro digestivo amante de alimentos de origem animal, e cujos seios so
avermelhados com o sangue e gordura o qual goteja de Sua boca. Lkin e as outras Shakts
especficas dos centros aqui mencionados so as Shaktis do Yog em si mesmo ou seja,
Shaktis dos Dhtus atribudos a cada um de seus centros fsicos, e a concentrao neste
centro pode implicar na satisfao dos apetites deste Devat. As Shaktis dos centros
superiores no so comedores de carne. Destes trs centros o Virt grosseiro, forma de viglia,
evoludo (vv. 19-21).

34 Para outra derivao, derivado de Samaya adorao, veja comentrio sobre o Lalit-Sahasranma, vv. 88, 89.

69

ANHATA CHAKRA


Em seguida, acima do ltus do umbigo (Nbhipadma) est o Anhata, na regio do
corao, que vermelho como uma flor Bandhka, e assim chamado porque nele o local
em que os Munis, ou Sbios, ouvem aquele som (Anhata shabda) que vem sem o golpe de
duas coisas juntas, ou o som do Shabdabrahman, que aqui o Pulso da Vida. Pois aqui
que o Purusha (Jvtm) habita. Este ltus deve ser distingido do Ltus do Corao de oito
ptalas, que representado no local abaixo dele, onde na adorao mental a Divindade
Patrona (Ishtadevat) meditada nele. (Veja Placa V). Aqui est a rvore que concede todos
os desejos (Kalpataru) e o Altar de jias (Maniptha) abaixo dele. Assim com o Vishvasra
Tantra cita, no Prnatoshini diz: Shabdabrahman o Deva Sadshiva. Aquele Shabda que
est no Anhatachakra. Anhata o grande Chakra no corao de todos os seres. Diz-se que
Okra est l em associao com os trs Gunas
35
. O Mahsvachchhandra Tantra diz:
36
Os
grandes declaram que Tua forma bem-aventurada, Oh, Rainha, manifesta-se no Anhata e
experimentada pela mente invariavelmente voltada para os Bem-aventurados, cujos cabelos se
arrepiam e cujos olhos lacrimejam de alegria. Este um ltus de dez ptalas com letras
vermelhas Kam ( E ), Kham ( ), Gam ( M ), Gham ( P ), Ngam ( b ), Cham ( S ) Chham ( U ),
Jam ( V ), Jham ( Z ), Nyam ( ), Tam ( ] ), Tham ( ` ). Este o centro do Vyu Tattva. De
acordo com o v. 22, a regio de Vyu de seis cantos (que formado por dois tringulos, dos
quais um deles est invertido), e sua cor esfumaada pelo fato de seu ser estar envolto por
uma nuvem de vapor
37
. Seu Bja Yam est sentado sobre um antlope preto, que conhecido
por sua propriedade de movimento.

35 P. 10.
Shabdabrahmeti tam prha skshd devah sadhivah
Anhateshu chakreshu as shabdah parikrttnate
Anhatam mahchakram hridaye sarvajantushy
Tatra omkra ityukto gunatraya-samanvitah
36 Citado por comentrios de Bhskararya sobre Lalit, v 121, sobre o ttulo de Dev como Ndarp; e no v. 218,
onde ela descrita como Ndarpin, referindo-se tambm ao Yoginhridaya Tantra.
37 De acordo com Shrad, Cp. I (e para o mesmo efeito Prapanchasra Tantra), as cores dos Bhtas so como se
segue: ksha (ter) transparente (Svachchha); Vyu (ar) preto (Krishna); Agni (fogo) vermelho (Rakta); Ap
(gua) branca (Sveta); e Prithiv (terra) amarelo (Pta).
70

Aqui esto sha, o Suserano dos primeiros trs Ckaras; a Shakti Kkin usando uma
guirlanda de ossos humanos, cujo corao amolecido pelo consumo do nctar; e a Shakti
na forma de uma tringulo invertido (Trikona), em que est o Linga Bna dourado, jubiloso com
uma pressa de desejo (Kmodgamollasita), e o Hamsa como Jvtm, como a cham estvel
de uma lmpada em um local sem vento (vv.22-27). O tm assim descrito porque, assim
como a chama imperturbvel pelo vendo, assim o tm em si mesmo no afetado pelos
movimentos do mundo
38
.

Os dezessete versos do nanda-Lahar menciona que os Devats Vashin e outros
devem ser adorados nos dois ltimos Chakras mencionados. Vashin e os outros so em
nmero de oito
39

(1) Vashin, (2) Kmeshvar, (3) Modin, (4) Vimal, (5) Arun, (6) Jayn, (7)
Sarveshvar, e (8) Kl ou Kaulin. Estes so, respectivamente, as Dividades governantes dos
seguintes oito grupos de letras; (1) v a v&, 16 letras; (2) E a R , 5 letras; (3) S a \ , 5 letras;
(4) ] a h , 5 letras; (5) i a x , 5 letras; (6) { a , 5 letras; (7) a , 4 letras; (8) a I
ou , 5 letras.

Os outros seres no v. 17 de nanda-Lahar, referem-se s doze Yogins, que so (1)
Vdyyogin, (2) Rechik, (3) Mochik, (4) Amrit, (5) Dpik, (6) Jnn, (7) pyyan, (8)
Vyapin, (9) Medh, (10) Vyomarp, (11) Siddhirp e (12) Lakshmyogin.

Estas vinte Divindades (oito Vashins e doze Yogins) devem ser adoradas nos centros
de Manipra e de Anhata. Em considerao a isto, o Comentarista cita um verso do
Tittiryranyaka, e d uma descrio destas Divindades, suas cores respectivas, locais e
assim por diante.

38 Este constante, ainda, estado aquele do tm. Veja Mandalabrhmana Up., Brhmanas II, III.
39 nanda-Lahar de Pandit Ananta Shstri, pp. 47, 48 e traduo do mesmo por A. Avalon, Ondas de Bem-
aventurana.
71

VISHUDDHA CHAKRA


No centro espinhal da regio na base da garganta (Kantha-mla) est o Vishuddha
Chakra, ou Bhratsthna
40
, com dezesseis ptalas de uma colorao de fumaa roxa, em que
esto as dezesseis vogais com Bndu nela ou seja, Am ( + ), m ( + ), Im ( < ), m ( < ), Um (
= ), m ( > ), Rim ( @ ), Rm ( A ), Lrim ( ), Lrm ( ), Em ( B ), Aim ( B ), Om ( + ), Aum ( +
), e as duas respiraes Am ( + ) e Ah ( +& ). De acordo com Devbhgavata (VII. 35), o Chakra
assim chamado porque Jv feito puro (Vishuddha) ao ver o Hamsa. Aqui est o centro
circular branco ksha, ou ter Tattva, o Bja que Ham. ksha est vestido de branco e
montando um elefante branco. Sua Mandala a forma de um crculo
41
. Aqui est Sadshiva
em seua Mrti (forma) andrgina, ou Arddhanrishvara, no qual metade do corpo branco e a
outra metade dourada. Aqui tambm est a Shakti Shkin branca, cuja forma luz
(Jyotihsvarpa). Aqui, tambm, est a regio luar, o portal da grande Liberao. neste local
que a Jnn v as trs formas do tempo (Trikladarsh). Como todas as coisas esto no tm,
a Jnn que realizou o tm pode v-los (vv. 28-31).

40 Isto , acima da Dev do discurso.
41 Isto algumas vezes representado como um circulo com um nmero de gotas nele, pois, como o Prapanchasra
Tantra diz, ksha tem inumerveis Sushira que , Chhidra, ou espaos entre sua substncia. por causa dessa
caracterstica que as coisas existem no espao.
72

LALAN CHAKRA

Acima do Vishuddha, na raiz do palato, tem um Chakra menor chamado Lalan, ou em
alguns Tantras Kal Chakra, o qual no mencionado nos trabalhos aqui traduzido. Ele um
ltus vermelho com doze ptalas com as seguintes qualidades, ou Vritti: Shraddh (f),
Santosha (contentamento), Apardha (senso do erro), Dama (auto comando), Mna (raiva)
42
,
Sneha (afeio)
43
, Shuddhat (pureza), Arati (distanciamento), Sambhrama (agitao)
44
, Urmi
(apetite)
45
. (V. post).

Antes de resumir as descries prvias, deve-se observar aqui que o Comentador
Klcharana afirma o princpio deste Yoga no qual o que mais grosseiro se funde no que
mais sutil (Sthulnm skshme layah). Os mais grosseiros esto mais baixo no corpo do que
os mais sutis. Os brutos que esto dentro e abaixo do Mldhra, ou associado a ele, so: (1)
o Prithiv Tanmtra; (2) o Prithiv Mahbhta; (3) as narinas com seu sentido do olfato, que o
mais grosseiros dos sentidos do conhecimento (Jnnendriya), e que a qualidade (Guna) de
Prithiv Tanmtra; e (4) os ps, que so os mais grosseiros dos sentidos de ao
(Karmendriya), e que tem Prithiv (terra) como seu suporte. Aqui as narinas so classificadas
como o mais grosseiro dos Jnnendriyas porque a est o sentido que percebe a qualidade
(Guna) do olfato do mais grosseiro Tanmtra (Gandha), do qual derivado a Prithiv Sthla
Bhta. Assim os Jnnendriyas tm uma relao com os Tanmtras atravs de seus Gunas
(qualidades), para a percepo do qual estes sentidos existem. No caso, contudo, dos sentidos
da ao (Karmendriya), essa relao no parece existir entre eles e os Tanmtras. No fim das
fuses sucessivas, ou Laya, os ps sucedem no mesmo grau que a terra, as mos no mesmo
grau que a gua, o nus no mesmo grau que o fogo, o pnis no mesmo grau que o ar e a boca
no mesmo grau que o ter; no, aparentemente, porque existe qualquer relao direta entre
terra e ps, gua e mos, fogo e nus, e assim por diante, mas porque estes rgos esto na
mesma ordem de sutileza comparativa como a terra, gua e fogo e assim por diante. As mos
so agentes mais sutis do que os ps; o nus
46
, um agente mais sutil do que as mos; o pnis
um agente mais sutil do que o nus; e a boca um agente mais sutil do que o pnis. Esta
tambm a ordem pelo qual estes agentes esto situados no corpo, as mos se tornam a
segunda porque elas se encontram localizadas entre os ps e o nus quando os braos esto
em sua posio vertical natural. Deve-se lembrar nesta conexo que os Tantras aqui seguem o
Smkhya, e declaram o esquema da criao como ocorre tambm nos Pranas, segundo o
qual os Jnnendriyas e Karmendriyas e os Tanmtras surgem de diferentes aspectos do triplo
Ahamkra. Existe uma relao entre os sentidos e os Tanmtras no Jva criado, de acordo com
o Vednta, pois os sentidos so relacionados aos Tanmtras, mas a ordem, neste caso, no
qual os sentidos ocorrem diferente daquele dado neste trabalho. Pois, de acordo com o
esquema Vedntico, a terra est relacionada ao sentido do olfato e do pnis; a gua ao sentido
do paladar e nus; o fogo ao sentido da viso e ps; o ar ao sentido do toque e mos; e o ter
ao sentido da audio e boca. Outra explicao, aparentemente irreal, contudo, que tem sido
dada, o seguinte: Os ps esto associados com a Terra porque o ltimo, por si s, tem o
poder de suporte, e os ps repousam sobre ele. A gua est associada com as mos porque
a mo usada para beber gua. A palavra Pni, que significa mos, derivada da raiz P,
beber (Pyate anena iti pni). O Fogo est associado com o nus porque o que comido
consumido pelo fogo no estmago e o resduo eliminado pelo nus, por meio do qual o corpo
se torna puro. O Ar est associado com o pnis porque na procriao o Jvtm como Prna
Vyu expele-se atravs do pnis. E assim os Shruti dizem: tm em si renascido no filho
(Atmaijyate putrah). O ter est associado com a boca porque pela boca que o som
proferido, o qual o Guna (qualidade) do ter (ksha).

42 Este termo geralmente usado para casos decorrentes entre duas pessoas que realizam-se um ao outro, como
marido e mulher.
43 Normalmente compreendido como afeio junto aqueles mais jovens ou inferiores a si mesmos.
44 Atravs da reverncia ou respeito.
45 Ou pode se referir aos seis que so tecnicamente chamados urmmi ou seja, fome, sede, dor, ignorncia (moha),
decadncia e morte.
46 primeira vista isso pode parecer no ser assim, mas a importncia do nus bem conhecida pelos peritos
mdicos, sua sensibilidade, mesmo tendo dado origem ao que tem sido chamado de Psicologia do nus.

73

At agora temos lidado com o Tattvas comparativamente grosseiro. De acordo com
este trabalho, os vinte Tattvas grosseiros esto associados (4 X 5) como se segue na tabela
abaixo:

Centro no qual dissolvido

Tattvas Grosseiros
1. Mldhara .................... Gandha (olfato) Tanmtra; Prithiv Tattva (terra); o Jnnendriya
do olfato
47
; o Karmendriya dos ps.
2. Svdhishthna .............. Rasa (paladar) Tanmtra; Ap Tattva (gua); o Jnnendriya do
paladar; o Karmendriya das mos.
3. Manipra ...................... Rpa (viso) Tanmtra; Tejas Tattva (fogo); o Jnnendriya da
viso; o Karmendriya do nus.
4. Anhata ....................... Sparsha (tato) Tanmtra; Vyu Tattva (ar); o Jnnendriya do
toque; o Karmendriya do pnis.
5. Vishuddha ................... Shabda (som) Tanmtra; ksha Tattva (ter); o Jnnendriya
da audio; o Karmendriya da boca.

Ser observado que com cada um dos elementos est associado um rgo de
sensao (Jnnendriya) e ao (Karmendriya). No Captulo II do Prapanchasra Tantra dito:
ter est nos ouvidos, ar na pele, fogo no olho, gua na lngua, e terra nas narinas. Os
Karmendriyas so possivelmente arranjados dessa forma porque os Tattvas dos centros
respectivos nos quais eles esto colocados so, como acima afirmado, de graus semelhantes
do mais sutil e do mais grosseiro. Como explicado abaixo, cada classe de Tattvas est
dissolvido na classe seguinte mais elevada, comeando do mais inferior e grosseiro centro, o
Mldhra. At agora os Tattvas tm sido aqueles da matria secundria da criao.

47 O nariz um centro pelo qual o excitamento sexual pode ser despertado ou subjugado. Embora o rgo
reprodutivo mais elevado at do que o Mldhra a fora sexual, em ltima anlise, resulta do ltimo.

74

JN CHAKRA


O progresso feito em seguida no ltimo, ou jn Chakra, no qual esto os Tattvas
sutis da Mente e de Prakriti. O Chakra chamado assim porque aqui que o comando (jn)
do Guru recebido de cima. um ltus de duas ptalas entre as sobrancelhas, no qual as
duas letras so Ham ( ) e Ksham ( I ). Isto esgota as cinquenta letras. Ter sido observado
que existem cinquenta ptalas e cinquenta letras nos seis Chakras. No pericarpo est o grande
Mantra Om. Cada Ltus tem ou duas, ou quatro, ou mais ptalas do que o imediatamente
abaixo dele, e o nmero de ptalas no Vishuddha Chakra a soma das diferenas anteriores.
Aqui est o Paramashiva na forma do Hamsa (Hamsa-rpa), Siddhakl, a Shakti Hkin branca
exultante pelos tragos de ambrosia, o tringulo invertido, ou Yoni (Trikona), e o Itara Linga,
brilhante como relmpago, o qual est sentado sobre ele. Os trs Lingas esto assim no
Mldhra, Anhata e jn Chakras, respectivamente; pois aqui nestes trs Ns, ou Brahma-
granthis, a fora de My Shakti est em grande fora. E este o ponto no qual cada um dos
trs grupos de Tattvas associados com Fogo, Sol e Lua, convergem
48
. A frase abrindo as
portas refere-se passagem atravs destes Grantis. Aqui no jn est o assento dos Tattvas
sutis, Mahat e Prakriti. O formador o Antahkarana com Gunas ou seja, Buddhi, Chitta,
Ahamkra e seu produto Manas (Sasamkalpavikalpaka). Normalmente se diz que Manas o
Tattva de jn Chakra. Como, porm, este o centro mental, que inclui todos os aspectos da
mente acima citada, e a Prakriti de onde deriva, bem como o tm na forma do Pranava (O),
seu Bja. Aqui o tm (Antartm) brilha lustroso como uma chama. A luz desta regio faz
visvel tudo que est entre Mla e o Brahmarandhra. O Yog, pela contemplao deste ltus,
obtm mais poderes (Siddhi), e se torna Advaitchravdi (Monista). Em relao com este
Padma, o texto (S. N., v. 36) explica como a realizao obtida atravs do Yoni Mudr. aqui
que o Yog no momento da morte localiza seu Prna, e ento entra o supremo Deva primordial,
o Purna (antigo) Purusha, quem era antes dos trs mundos, e conhecido pelo Vednta.

48 V. post.

75

O mesmo verso descreve o mtodo (Prnropananpraka). Do ltimo centro e do
Prakriti causal est envolvido o corpo sutil que individualmente conhecido como Taijasa, e
coletivamente (ou seja, o aspecto shvara) como Hiranyagarbha. O ltimo termo aplicado
manifestao do Paramtm no Antahkarana; como mostrado no Prna Strtn; e quando
manifestado atravs destes dois veculos sem a diferenciao conhecido como o Antarymin.
Os Chakras so os centros corporificados do mundo da manifestao diferenciada, com seus
corpos grossos e sutis se elevando do corpo causal, e seus planos triplos de conscincia, em
viglia, sono e sono sem sonhos.

MANAS CHAKRA

Acima do jn Chakra (vv. 32-39) existem Chakras menores chamados Manas e
Soma, no mencionados nos textos aqui traduzidos. O Manas Chakra um ltus de seis
ptalas, pelo qual, sobre suas ptalas esto sentados os sentidos da audio, do toque, da
viso, do olfato, do paladar e, centralizado, o sentido do sono e da alucinao.

SOMA CHAKRA

Acima deste, novamente, est o Soma Chakra, um ltus de dezesseis ptalas, com
certos Vtirris que sero detalhados por ltimo
49
. Nesta regio est a casa sem suporte
(Nirlambapur), onde os Yogs veem o radiante shvara, os sete corpos causais (v. 39) que
so aspectos intermedirios de dy Shakti, o ltus branco de doze ptalas ao pericarpo de
Sahasrra (vv. 32-39), no qual o ltus de doze ptalas o A-ka-tha tringulo, que envolve o
altar feito de joias (Maniptha) na ilha de joias preciosas (Manidvpa), definido no Oceano de
Nctar
50
, com Bndu acima e Nda abaixo, e o tringulo Kmakal e o Guru de tudo, ou
Paramashiva. Acima disto, novamente, no pericarpo, esto as Mandalas de Srya e Chandra, o
ParaBndu rodeado pelo 16 e 17 dgitos do crculo lunar. Na Mandala de Chandra (Lua) existe
um tringulo. Acima da Lua est o Mahvyu e, em seguida, o Brahmarandhra com
Mahshamkhin.

O ltus de doze ptalas e aquele que est relacionado com ele assunto especfico do
pequeno livro Pdukanchaka Stotra aqui traduzido, o qual um hino a Shiva no louvor do
Fivefold Footstool, com um comentrio por Shr Klcharana. Os suportes dos ps so
variadamente classificados como o seguinte: De acordo com a primeira classificao eles so
(1) O ltus branco de doze ptalas no pericarpo do Sahasrra ltus. Aqui tem o (2) Tringulo
invertido, a morada de Shakti chamada A-ka-tha. (3) A regio do altar (Maniptha), em cada
lado no qual esto Nda e Bndu. O Guru eterno, branco como uma montanha de prata, deve
ser meditado sobre, como no Altar Com Joias (Maniptha), (4) O quarto Pdk o Hamsa
abaixo do Antartm; e (5) o Tringulo no Ptha. As diferenas entre esta e a segunda
classificao so explicadas nas notas v. 7 do Pdk. De acordo com esta ltima
classificao, eles so contados como se segue: (1) O ltus de doze ptalas; (2) o tringulo
chamado A-ka-tha; (3) Nda-Bndu; (4) o Maniptha-Mandala; e (5) o Hamsa, que faz a
Kmakal triangular. Este Tringulo, o Tattva Supremo, formado pelos trs Bndus que o
texto chama Chandra (lua), Srya (sol) e Vahni (Fogo), que tambm so conhecidos como
Praksha, Vimarsha
51
e Mishra Bndu. Este o Hamsa conhecido como a Kmakal
triangular, o Purusha-Prakriti corporificado. O formador o Bndu Hamkra no pice do
tringulo, e os outros dois Bndus, chamados Visarga ou As, so Prakriti. Esta Kmakal o
Mla (raiz) do Mantr.

49 V. post.
50 Na adorao mental o altar de joias do Ishtadevat est no ltus de oito ptalas abaixo do Anhata (veja placa V).
A Ilha de Gemas um estado supremo de Conscincia, e o Oceano de Nctar a prpria Conscincia Infinita. Quanto
aos corpos causais, veja Guirlanda de Letras, ou Estudos no Mantra Shstra.
51 Quanto a este termo veja Mahmy e Kmakalvilsa em Textos Tntricos , Ed. A. Avalon.

76

O Shabdabrahman com seu triplo aspecto e energias representado nos Tantras por
esta Kmakal, o qual a morada de Shakti (Aballayam). Este o Tringulo Supremo, o qual,
como todos os Yonipthas, est invertido. Pode-se notar aqui que Shakti denotada por um
tringulo porque sua manifestao tripla como Vontade, Ao e Conhecimento (Ichchh,
Kriy, Jnna). Assim, no plano material, se houver trs foras, no h outro caminho pelo cal
elas possam ser interpostas para interagir, exceto na forma de um tringulo no qual, quando
elas esto cada uma separada e distinta uma da outra, elas esto ainda assim relacionadas
cada uma a outra e formam parte de um todo. Nos cantos do Tringulo existem dois Bndus, e
no pice um nico Bndu. Estes so os Bndus do Fogo (VahniBndu), da Lua (ChandraBndu)
e do Sol (SryaBndu)
52
. Trs Shaktis emanam desses Bndus, denotadas por linhas juntando
os Bndus e assim formando um tringulo. Estas linhas so a linha de Shakti Vm, a linha de
Shakti Jyeshth e a linha de Shakti Raudr. Estas Shaktis so Vontade (Ichchh), Ao (Kriy)
e Conhecimento (Jnna). Com elas esto Brahma, Vishnu e Rudra, associados com os Gunas,
Rajas, Sattva e Tamas.

As linhas do tringulo emanando dos trs Bndus, ou Hamsah, so formadas pelas
quarenta e oito letras do alfabeto. As dezesseis vogais iniciando de A forma uma linha; as
dezesseis consoantes iniciando de Ka forma a segunda linha; e as dezesseis letras que se
seguem, iniciando com Tha, forma a terceira linha. Portanto, o tringulo conhecido como A-
ka-tha. No interior dos trs cantos do tringulo esto as letras restantes, H, Lla, Ksha. O
Ymala afirma sobre isto, Agora falo da Kmakal, e, continuando, diz: Ela o nico eterno, o
qual os trs Bndus, as trs Shaktis, e as trs Formas (Trimrti). O Brihat-Shr-krama, em
relao Kmakal, diz: Do Bndu (ou seja, o ParaBndu), Ela assumiu a forma das letras
(Varnvayavarpin). Kl Urdhvmnya diz: O Bndu triplo (TriBndu) o Tattva Supremo, e
corporifica em si mesmo Brahm, Vishnu e Shiva
53
. O Tringulo o qual composto das letras
emanou o Bndu. Estas letras so conhecidas como Mtrik Varna. Elas formam o corpo de
Kulakundalin
54
o Shabdabrahman, sendo seu estado Vaikhar vrias manifestaes do som
primordial imanifesto (Avyaktanda).

Ela surgem como Shabda manifestado na prpria diviso do ParaBndu; pois esta auto-
diviso marca a aparncia de Prakriti diferenciada.

O comentrio sobre o Pdukpanchaka (v. 3) diz que o Bndu a prpria Parashakti, e
suas variaes so chamadas Bndu, Nda e Bja, ou Sol, Lua e Fogo; Bndu, o sol, sendo
vermelho, e Nda, a Lua, sendo branca
55
. Estes formam Chinmaya ou nandamayakosha, ou
invlucros da conscincia e bem aventurana (Pdukpanchaka, v. 3). Os dois Bndus
fazendo a base do tringulo so o Visarga (ib., v. 4). No gamakalpadruma est escrito que:
Hamkra Bndu, ou Purusha, e Visarga Sah, ou Prakriti. Hamsah a unio do masculino e
do feminino, e o universo Hamsah. A Kmakal assim formado pelo Hamsah (ib.). O
Hamsa-ptha composto de Mantras (ib., v. 6).

52 A Kmakalvilsa diz: Bndu-trayamayas tejas-tritayah (trs Bndus e trs fogos). Tripurasundar senta-se no
Chakra que est composto dos Bndus (Bndumaye chakre), Sua morada sendo o colo de Kmakalvilsa, cuja testa
est adornada pela Lua Crescente. Ela tem trs olhos, que so Sol, Lua e Fogo.
53 Mhesvar Samhit diz: Srya, Chandra e Vahni so os trs Bndus; e Brahm, Vishnu e Shambhu so as trs
linhas.
54 Kmakalvilsa diz: Ekapanchshadakshartm (Ela est na forma de 51 letras). Veja a edio e traduo deste
texto de A. Avalon, Volume 9, Textos Tantricos.
55 Isto parece estar em conflito com a declarao anterior do Rghava Bhatta, que Bndu Lua e Nda o Sol.

77

Como este assunto de grande importncia, algumas autoridades alm das referidas
neste trabalho traduzido so dadas. Em seu comentrio sobre v. 124 do Lalit, no qual a Dev
tratada como sendo na forma de Kmakal (Kmakalrp), Bhskararya diz: Existem trs
Bndus e o Hrdhakal
56
. Destes Bndus, o primeiro chamado Kma, e o Hakrrdha
chamado Kl
57
. Ele adiciona que a natureza da Kmakal est estabelecido no
Kmakalvilsa nos versos comeando Suprema Shakti (Par Shakti) a unio manifestada
de Shiva e Shakti na forma de semente e boto, e terminando com as linhas Kma (significa)
desejo, e Kal o mesmo. Os dois Bndus so Fogo e Lua
58
. Kma, ou Vontade criativa,
ambos, Shiva e Dev, e Kal sua manifestao. Portanto, chamada Kmakal. Isto
explicado no Tripursiddhnta: Oh, Prvati, Kal a manifestao de Kmeshvara e
Kmeshvar. Portanto, Ela conhecida como Kmakal
59
. Ou Ela a manifestao (Kal) do
desejo (Kma)
60
que de Ichchh. Klik Purna diz: Dev chamada Kma porque Ela veio
para o secreto local no pico da grande montanha azul (Kailsa) junto Comigo por causa do
desejo (Kma): assim Dev chamada Kma. Como Ela tambm a doadora, ou realizadora,
do desejo, desejando, desejvel, bela, restaurando o corpo de Kma (Manmatha) e destruindo
o corpo de Kma, portanto Ela chamada Kma
61
. Depois de Shiva (com quem Ela um) ter
destrudo Kma, quando ele procurou instilar paixo para destruir seu Yoga; assim Ela (com
quem Ele um) deu depois um novo corpo ao nico Sem Corpo (Ananga). Eles destruram
os mundos e os tomaram para si mesmos atravs do caminho csmico do Yoga, e novamente
por Seus desejos e Vontade (Ichchh) os recriaram. Estes Bndus e a Kal so referidos ao
Hino celebrado Ondas de Bem-aventurana (nandalahar)
62
.

Esta Dev a grande Tripurasundar. O Guru de Bhskararya, Nrisimhnandantha escreveu
o seguinte verso, no qual o discpulos fez um comentrio: Eu, hino Tripur, o tesouro do Kula
63
, que vermelho de beleza; Seus membros como aqueles de do Kmarja, que adorada
pelos trs Devats
64
dos trs Gunas; que o desejo (ou Vontade) de Shiva
65
; que habita no
Bndu e que manifesta o universo.

56 Tambm chamado Hakrrdha ou seja, metade da letra H.
57 Bndu-trayam hrdhakal cha ityatra prathamo Bnduh kmkhyash Charam kal cha iti pratyhranyyena
kmakaletyuchyate.
58 Tasyh svarpam sphutashivashakt-samgamabjamkurarpini par shaktirityrabhya kmah kamanyatay kal
cha dhanenduvigrahan bind ityantena nirntam kmakalvilse tadrpetyarhaha (ib).
59 Kmayoh kaleti v, taduktam, tripursiddhnte:
Tasya kmeshvarkhyasya kmeshvarysh cha parvvati
Kalkhy sall s cha khyt kmakaleti s.
60 Kmash chsau kalp cheti v.
61 Kmapadamtra-vchyatyh Klpurne pratipdant.
Kmkhy prochyate dev nlaktarahogat
Kmada kmin kmy knt kmngadyin
Kmnganshin yasmt kmkhy tena kathyate
Iti shadksharamidam nma (ib).
62 Mukham Bndum kritv kuchayugam adhas tasya tadadho
Hakrrdham dhyyet haramahshi te manmathakalm (v. 19).
(Deixe-o contemplar no primerio Bndu como a face da Dev, e nos outros dois Bndus como Seus dois seios, e abaixo
aquela metade H). A metade H a Yoni, o tero, e a origem de tudo. Veja Lalit, v. 206.
63 Kulanidhi. Em seu sentido literal comum Kula significa raa, ou famlia, mas tem um nmero de outros
significados: Shakti (Akula is Shiva), a hierarquia espiritual dos Gurus, o Mldha, a doutrina dos Kaulas Tantricos etc.
64 Vishnu, Brahm e Rudra das qualidades Sattva, Rajas e Tamas, respectivamente.
65 Este o significado do Comentado do Ekm tm. Ek a + i = e. De acordo com o Dicionrio Vishva, A tem,
dentre outros signficados, aquele de sha ou Shiva, e, de acordo com o Anekrthadhvanimanjar dicionrio, I =
Manmatha ou seja, Km, ou desejo. Ek , portanto, a esposa ou Shiva, ou Shivakm, o desejo ou a vontade de
Shiva.
78

Ela chamada (diz o comentarista citado)
66
Tripur, pois Ela tem trs (Tri) Puras (literalmente,
cidades), mas aqui significa Bndus, ngulos, linhas, slabas etc. Klik Purna diz: Ela tem
trs ngulos (no Yoni triangular), bem como os trs crculos (os trs Bndus), e Seu Bhpura
67

tem trs linhas. Seu Mantra de trs slabas
68
, e Ela tem trs aspectos. A energia Kundalin
tambm tripla, de modo que Ela pode criar os trs Deuses (Brahm, Vishnu e Rudra). Assim,
desde ento, Ela, como a suprema energia, tripla em toda a parte, e por isso Ela chamada
Tripurasundar
69
. Estas slabas so citadas pelo comentarista anteriormente citado
70
como
sendo os trs Bjas das trs divises (do Panchadash) ou seja, Vgbhava, Kmarja e
Shakti, o qual, de acordo com Vmakeshvara Tantra so o Jnnashakti que confere salvao,
e o Kriy e Ichchh Shaktis.

Os trs Pda tambm so falados como Tripur branco, vermelho e misturado
71
.
Em outro lugar, como no Varha Purna, diz-se que a Dev assume trs formas branca,
vermelha e preta; que a Energia Suprema dotada com as qualidades Sttvicas, Rjasicas e
Tmasicas. A nica Shakti torna-se trs para produzir efeitos.

Na Meditao Kmakal (Dhyna), os trs Bndus e Hardhakal so o pensamento
de como o corpo da Dev Tripurasundar. O comentador sobre o verso do nandalahar diz
72
:
No quinto sacrifcio (Yajna), deixe o Sdhaka pensar de seu tm como em nenhum sbio
diferente de, mas como o nico e somente Shiva; e do sutil cordo semelhante a Kundalin, o
qual todas as Shaktis, estendendo do dhra ltus ao Paramashiva. Deixe-o pensar nos trs
Bndus como estando no corpo Dela (Tripurasundar), o qual os Bndus indicam Ichchh, Kriy
e Jnna Lua, Fogo e Sol; Rajas, Tamas e Sattva; Brahm, Rudra e Vishnu; e, em seguida,
deixe-o meditar sobre Chitkal, que Shakti abaixo dele
73
.

O Bndu que a face indica Virinchi
74
(Brahm) associado com Rajas Guna. Os dois
Bndus que so os seios, e sobre qual a meditao deve ser feita no corao, indica Hari
75

(Vishnu) e Hara
76
(Rudra) associado com o Sattva e Tamas Gunas, respectivamente. Abaixo
deles deve-se meditar na Yoni sobre a Chitkal sutil, que indica todos os trs Gunas, e que
todos estes trs Devats
77
.

66 A poro do Yantra que da forma comum e que encerra o desenho especfico em seu centro. Referncia pode,
contudo, tambm fazer aqui as trs linhas externas do Shrchakra.
67 V. post. O Kma Bja Klm. Klmkra Shivakma. Aqui m significa o Kmakal no estado Turya atravs do
qual Moksha obtido e, portanto, o significado da declarao (ib., v. 176) que quem ouve o Bja sem Ka e La no
alcana o local das boas aes, ou seja, ela no vai para a regio atingida pelas boas aes, mas para aquele
alcanado somente pelo conhecimento (veja ib., v 189, citando Vmakeshvara Tantra).
68 Outras instncias podem ser dadas, tais como o Tripurrnava, que diz que a Dev chamada Tripur porque Ela
habita nas trs Nds (Sushumn, Pingal e Id; v. post) e no Buddhi Manas Chitta (v. post).
69 V. 177.
70 De acordo com a nota de R. Anantakrishn Shstri, tradutor do Lalit, p. 218, os trs ps so explicados em
outro trabalho de Bhskararya como se segue: Branco, o puro samvit (Conscincia) no afetado por qualquer
Updhis; vermelho, o Parhanta (Individualidade Suprema), o primeiro Vritti (modificao) de Samvit; e o misturado o
mencionado acima como uma modificao inseparvel (o Vritti) de Eu. Estes so conhecidos como os trs ps
(Charana-tritaya), ou Hindu (branco), Agni (vermelho) e Ravi (misturado).
71 Assim tambm Dev Bhgavata Pr. Diz: A Shmbhav branca; Shrvidy vermelho; e Shym preto. O
Yantra de Shrvidy o Shrakra mencionado.
72 Shankarchryagranthval (Vol. II), ed. Shr Prasanna Kumra Shstr. As notas do editor so baseadas no
comentrio de Achyutnanda Svm.
73 Atha panchamayge abhedabuddhy tmnam shivarpam ektmnam vibhvya dhrt paramashivntam
strarpm skshmm kundalinm sarvashaktirpm vibhvya sattvarajastamogunaschakam
brahmavishnushivashaktytmakam srygnichandrarpam Bndutrayam tasy ange vibhvya adhash chitkalm
dhyyet (Com. Ao v. 19).
74 Que , Ela quem cria, de Vi + rich.
75 Aquele que tira ou destri (harati) todos as dores e pecados.
76 O mesmo.
77 Mukham Bndum kritv rajogunaschakam virinchytmakam Bndum mukham kritv, tasydho hridayasthne
sattvatamogunaschakam harihartmakam Bndudvayam kuchayugam kritv, tasydhah yonigunatrayaschikam
hariharavirinchytmikm skshmm chitkalm hakrrdham kritv yonyantargata-trikonkritim kritv dhyyet (ib.).

79

A meditao dada no Yogin Tantra como se segue: Pense nos trs Bndus acima de
Kal e, em seguida, que desses uma menina de dezesseis anos de idade brota, brilhando com
a luz de milhes de sis, iluminando todo o quadrante do firmamento. Pense no corpo Dela da
coroa para a garganta como brotando do Bndu superior, e do seu corpo, da garganta para o
meio, com seus dois seios e trs linhas de barriga de beleza (Trival) surgindo dos dois Bndus
inferiores. Em seguida, imagine que o restante do corpo Dela, dos genitais aos ps, nasce de
Kma. Assim formada, Ela adornado com todos os tipos de ornamentos e vestimentas, e
adorada por Brahm, sha e Vishnu. Em seguida, deixe o Sdhaka pensar em seu prprio
corpo como Kmakal
78
. Shrtattvrnava diz: O homem glorioso que adora aquele corpo no
Smarasya
79
livre de todas as ondas de veneno no mar no-navegvel do mundo (Samsra)
80
.

No mesmo sentido esto os trabalhos Tntricos de Shrkrama
81
e Bhvachdmani
82

citado no Comentrio do nandalahar. O primeiro diz: Dos trs Bndus, Oh, Senhora dos
Devas, deixe-o contemplar o primeiro como a boca e no corao os dois Bndus como os dois
seios. Em seguida, deixe-o meditar sobre a sutil Kal Hakrrdha na Yoni. E o segundo diz: A
face na forma do Bndu, e abaixo dos dois seios, e abaixo deles a forma bela do Hakrrdha.
Os trs Devats, Brahm, Vishnu e Rudra, com suas Shaktis, nascem das letras A, U, M, do
Omkra, ou Pranava
83
. Ma, como o Prapanchasra Tantra
84
diz, o Sol, ou tm, dentre as
letras, pois o Bndu. De cada uma destas dez Kals surgem.

Verso 8 do primeiro trabalho traduzido diz que no centro Mldhra existe um Tringulo
(Trikona) conhecido como Traipura, que um adjetivo de Tripura. assim chamado devido a
presena da Dev Tripur com o Ka dentro do tringulo. Este Ka a letra principal do Kma
Bja, e Kam
85
o Bja de Kmin, o aspecto de Tripurasundar no Mldhra. Aqui tambm,
como o mesmo verso diz, existem trs linhas Vm Jyeshth e Raudr e, como o Shatchakra-
vivriti adiciona, Ichchh, Jnna e Kriy
86
.

78 Veja p. 199, et sequ., Nityapjapaddhati, por Jaganmohana Tarklamkra.
79 Que igual, sentindo; ou sendo um com; unio de Shiva e Shakti.
80 Tath cha Shrkrame:
Bndutrayasya deveshi prathamam devi vaktrakam
Bndudvayam stanadvandvam hridi sthne niyojayet.
Hakrrdham kalm skshmm yonimadhye vichintayet.
81 Taduktam Bhvachdmanan:
Mukham Bnduvadkram
Tadadhah kuchayugmakam
Tadadhashcha hakrrdham
Suparishkritamandalam.
A terceira linha deste verso tambm impresso Tadadhah saparrdham cha. Mas isto significa a mesma coisa. Sapara
Hakra, bem como H segue Sa. Para continuar Dhynas e o modo de meditao, veja p. 199 do Nityapjpaddhati
de Jaganmohana Tarklamkra.
82 Phetkrin Tantra, Cp. I:
Tebhya eva samutpann varn ye vishnu-shlinoh
Mrtayah shaktisamyukt uchyante th kramena tu.
E assim tambm Vishvasra Tantra (veja Prnatoshin, 10):
Shivo brahm tath vishnuronkkre cha pratishthith
Akrash cha bhaved brahm ukh sachchidtmakah
Makro rudra ityukta iti tasyrthakalpan.
83 Cp. III
84 Nityapjpaddhati, p. 80, por Jaganmohana Tarklamkra.
85 Veja p. 117, Vol. II, dos Textos Tntricos, onde aquele comentrio est impresso.

80

Assim o Traipura Trikona o aspecto fsico, ou Sthla daquela Shakti sutil (Skshma)
que est abaixo do Sahasrra e chamado de Kmakal. para esta Kmin que na adorao
a essncia do Japa (Tejorpajapa) oferecida, o Japa externo sendo oferecido ao Devata
adorado no propsito de que o Sdhaka pode reter os frutos de sua adorao
86
. Existem
tambm dois outros Lingas e Trikonas no Anhata e jn Chakras, que so dois dos Ns, ou
Granthis, e que assim so chamados porque Mya forte nestes pontos de obstruo, no qual
cada um dos trs grupos convergem. O Traipura Trikona aquele, contudo, no Mldhra que
a correspondncia mais grosseira da Kmakal, que a raiz (Mla) de todos os Mantras
abaixo do Sahasrra, e que, novamente, a correspondncia no Jva do TriBndu de shvara.

Na descrio dos Chakras dados neste trabalho, a meno feita das qualidades e
coisas (Vritti) que esto associados com os Ltus nos outros livros, tais como o
Adhytmaviveka
87
, iniciando com o ltus da raiz e terminando com o Chakra Soma. Assim, os
Vrittis, Prashraya, Avishvsa, Avajn, Mrchh, Sarva nsha, Krrat
88
, so atribudos a
Svdhisthna; Lajj, Pishunat, rsh, Trishn, Sushupti, Vishda, Kashya, Moha, Ghrin,
Bhaya
89
ao Manipra; sh, Chint, Chesht, Mamat, Dambha, Vikalat, Ahamkra, Viveka,
Lolat, Kapatat, Vitarka, nutpa
90
; Krip, Mriduta, Dhairya, Vairgya, Dhriti, Sampat, Hsya,
Romncha, Vinaya, Dhyna, Susthirat, Gmbhrya, Udyama, Akshobha, Audrya, Ekgrat
91
,
ao secreto Soma Chakra; e assim por diante. No Mldhra, que tem sido descrito como fonte
de uma enorme sensibilidade de prazer, esto as quatro formas de bem-aventurana j
mencionada; no Vishuddha os sete tons sutis, Nishda, Rishaba, Gndhra, Shadja,
Mahyama, Dhaivata e Panchama; certos Bjas, Hum, Phat, Vaushat, Vashat, Svadh, Svh,
Namah; nas oito ptalas veneno, e nas dezesseis nctar
92
; e nas ptalas e no pericarpo do
jn os trs Gunas, e no formador os Bjas Ham e Ksham; e nas seis ptalas Manas Chakra
acima do jn esto Shabdajnna, Sparshjnna, Rpajnna, ghrnopalabdhi, Rasopabhoga
e Svapna, com seus opostos, denotando as sensaes do sensorium audio, tato, viso,
olfato, tato e, centralmente, sensaes iniciadas no sonho e as alucinaes. afirmado que o
estado especfico dos Vrittis so atribudos a um ltus em particular, por causa de uma
conexo entre tal Vritti e a operao das Shaktis do Tattva ao centro ao qual atribudo. Diz-se
que eles existem em qualquer Chakra especfico, pois eles desaparecerem quando Kundal
ascende atravs do Chakra. Assim os Vrittis maus dos Chakras inferiores morrem no Yog que
levanta Kundal acima deles.

86 Nityapjpaddhati, loc. cit.
87 Citado no Dpik no v. 7 do Hamsopanishad.
88 Credulidade, desconfiana, desdm, iluso (ou indisposio), falso conhecimento (literalmente, destruio de
todas as coisas que leva ao falso conhecimento), ausncia de piedade.
89 vergonha, traio, cime, desejo, passividade, tristeza, solido do mundo, ignorncia, averso (ou nojo), medo.
90 Esperana, cuidados ou ansiedade, esforo, apego (resultando da ligao), arrogncia ou hipocrisia, sensao de
fraqueza, egosmo ou autoconceito, discriminao, cobia, duplicidade, indeciso, arrependimento.
91 Misericrdia, brandura, pacincia ou compostura, desapego, constncia, prosperidade, (espiritual) alegria,
arrebatamento ou emoo, humildade ou senso de propriedade, meditativo, quietude ou tranquilidade, seriedade (de
comportamento), magnanimidade, concentrao.
92 Ambos foram extrados do batimento do oceano, e, assim como falado, representam as foras destrutivas e
construtivas do mundo.

81

As qualidades morais (Vritti) surgem em alguns dos Chakras inferiores no ltus secreto
de doze ptalas chamado Chakra Lalan (e em alguns Tantras Kal), situado acima do
Vishuddha, na raiz do palato (Tlumla), bem como tambm nas dezesseis ptalas do ltus
acima do Manas Chakra, conhecido como Soma Chakra. notvel que a Vritti dos dois
Chakras inferiores (Svdhishthna e Manipra) so todos maus; aqueles do centro Anhata
so mistos
93
, aqueles do Chakra Lalan so predominantemente bons, e aqueles do Chakra
Soma inteiramente; isto um indicativo de um avano de como procedemos do mais inferior
para os centros mais elevados, e isto deve ser assim conforme Jva se aproxima, ou vive em
seus mais elevados princpios. Nas doze ptalas do ltus branco no pericarpo do Sahasrra
est a morada de Shakti, chamada de Kmakal, j descrita.

CHAKRA

SITUAO

N PTALAS

LETRAS NO
MESMO

TATTVA E
SUAS
QUALIDADES

COR DO
TATTVA

Mldhra

Centro espinhal da
regio abaixo dos
genitais

4

Va, Sha, Sha, As

Prithiv; coeso,
estmulo do
sentido do olfato.

Amarelo

Svdhishthna

Centro espinhal da
regio acima dos
genitais

6

Ba, Bha, Ma, Ya,
Ra, La

Ap; contrao,
estimulao do
sentido do tato

Branco

Manipra

Centro espinhal da
regio do umbigo

10

Da, Dha, Na, Ta,
Tha, Da, Dha,
Na, P, Pha

Tejas; expanso,
produzindo calor
e estimulando o
sentido da cor e
da forma

Vermelho

Anhata

Centro espinhal da
regio do corao

12

Ka, Kha, ga,
gha, nga, cha.
chha, j, jha,
nya, ta, tha

Vyu;
movimento
geral,
estimulando o
sentido do tato

Esfumaado

Vishuddha

Centro espinhal da
regio da garganta

16

a, , i, , u, , Ri,
R, Iri, Ir, e, Ai,
o, Au, Am, Ah

ksha; dando
espao,
estimulando o
sentido da
audio

Branco

jn

Centro da regio
entre as
sobrancelhas

2

Ha e Ksha

Manas
(faculdade
mental

...

Acima do jn est a regio causal e o Ltus de mil ptalas, com todas as letras, onde a
morada do Supremo Bndu Parashiva.

93 Por exemplo, com Dambha (arrogncia), Lolat (cobia), Kapatat (duplicidade), encontramos sh (esperana),
Chesht (esforo), Viveka (discriminao).
82

FORMA
DA
MANDALA

BJA E SEU
VAHANA
(SUPORTE)

DEVAT
E SEU
VAHANA

SHAKTI
DO
DHTU

LINGA
E
YONI

OUTROS
TATTVAS AQUI
DISSOLVIDOS

Quadrado

Lang sobre o
Elefante Airvata

Brahm sobre o
Hamsa

Dkin

Svayambhu e
Traipura Trikona

Gandha (olfato)
Tattva; olfato
(rgo do
sentido); ps
(rgo de ao)

Crescente

Vang sobre
Makara
(crocodilo)

Vishnu sobre
Garuda

Rkin

...

Rasa (paladar)
Tattva; paladar
(rgo do
sentido); Mo
(rgo de ao)

Tringulo

Rang sobre um
Carneiro

Rudra sobre um
Touro

Lkin

...

Rpa (forma e
cor; viso)
Tattva; viso
(rgo do
sentido); nus
(rgo de ao)

Hexgono (seis
pontas)

Yang sobre um
Antlope

sha

Kkin

Bna e Trikona

Sparsha (tato e
sentimento)
Tattva; tato
(rgo do
sentido); pnis
(rgo da ao)

Crculo

Hang sobre um
Elefante branco

Sadshiva

Shkin

...

Shabda (som)
Tattva; audio
(rgo do
sentido); boca
(rgo de ao)

...

Om

Shambhu

Hkin

Itara e Trikona

Mahat, o
Skshma Prakriti
chamado
Hiranyagarbha
(v. 52)

83

Entre jn e Sahasrra, no assento do Krana Sharra de Jva, esto Varnvalirup
Viloma Shaktis, descendo a partir de Unman para Bndu. Assim como no shvara, ou criao
csmica, existem sete Shaktis criativas de Sakala Parameshvara a Bndu; e no microcsmico,
ou criao de Jva, sete Shaktis criativas a partir de Kundalin, que est no Mldhra, at
Bndu, ambos pertencem ao que chamado estado Anuloma
94
. Ento, na regio entre o jn
Chakra e Sahasrra, que o assento do corpo causal (Krana Sharra) de Jva, existem sete
Shaktis
95
, que comeando com o mais baixo, so Bndu (que est no shvara Tattva), Vypik,
Saman (em Shakti Tattva), e Unman (em Shiva Tattva). Embora estas ltimas Shaktis tenham
um aspecto criativo csmico, elas nos esto aqui co-extensivas com e presentes em um
diferente aspecto do ltimo. Elas no so co-extensivas porque as ltimas Shaktis
mencionadas so, como aqui mencionadas, Shaktis de Jva. Hamsa, Jva ou Kundal seno
uma parte infinitesimal do ParaBndu. O ltimo est no Sahasrar, ou ltus de mil ptalas, a
morada de shvara, que Shiva-Shakti e o assento da agregada Kundal, ou Jva. E,
portanto, diz-se que todas as letras esto aqui vinte e uma vezes (50 X 20 = 1.000). No
Sahasrra esto ParaBndu a suprema Nirvna Shakti, Nirvna Kal, Amkal
96
, e o fogo de
Nibodhik. No ParaBndu est o vazio completo (Shnya) que o supremo Nirguna Shiva.

Outra diferena encontrada no aspecto das Shaktis. Enquanto as Shaktis criativas
csmicas esto olhando para fora e para frente (Unmukh), as Shaktis acima de jn esto, no
Yoga, olhando para trs em direo dissoluo. O shvara do Sahasrra no , ento, o
aspecto criativo de shvara. Ele est no estado de Nirvna, e as Shaktis que antecederam
Shakti do Nirvna esto em movimento para cima, ou seja, Shaktis libertadoras do Ja,

Estes sete estados, ou aspectos de Bndumayaparashakti (S. N., v. 40) antecedendo
ao Unman, que so descritos neste e nos outros livros Tntricos, so chamados formas
causais (Kranarpa). O comentrio no Lalit
97
, aparentemente enumera 8, mas isso parece
ser devido a um erro, Shakti e Vypik sendo relacionados como Shaktis distintas ao invs de
diferentes nomes para a terceira desta srie de Shaktis.

Abaixo de Visarga (que a parte superior de Brahmarandhra, na posio do fontanela)
e a sada de Shamkhin Nd o Branco Supremo (ou, como alguns a chamam, matizado)
Ltus de mil ptalas (S. N., vv. 40-49) conhecido como Sahasrra, no qual esto todas as
letras do alfabeto Snscrito, omitindo, de acordo com alguns, o Lakra cerebral, e de acordo
com outros, Ksha. Estes esto repetidos vinte vezes para fazer 1.000, e so lidos do incio ao
fim (Anuloma), indo em torno do Ltus da direita para a esquerda. Aqui est o Mahvyu e o
Chandramandala, no qual o Supremo Bndu (O), que servido em segredo por todos os
Devas. Bndu implica em Guna, mas tambm significa o vazio do espao, e sua aplicao
Luz Suprema, que sem forma, simbolismo de sua indecadncia. O Shnya (vazio) sutil, que
o tm de todos os seres (Sarvtm), foi citado no S. N., vv. 42-49. Aqui na regio do Ltus
Supremo o Guru, o Supremo Shiva em Si mesmo. Portanto, os Shaiva o chamam
Sivasthna, a morada da bem-aventurana onde o tm realizado. Aqui, tambm, est a
Suprema Nirvna Shakti, a Shakti no ParaBndu, e a Me de todos os trs mundos. Quem tem
conhecimento pleno e verdadeiro no Sahasr no renasce no Samsra, pois ele tem, por tal
conhecimento, quebrado todos os laos que o prendiam a ele. Sua estadia terrena limitada
ao trabalho do Karma j iniciado e no esgotado. Ele o possuidor de todo Siddhi, liberado,
embora vivendo (Jvanmukta), e alcana a liberao incorprea (Moksha), ou Videha Kaivalya,
na dissoluo de seu corpo fsico.

94 Que , o comum como contrrio ordem inversa (viloma) . Assim, ler o alfabeto como A a Z anuloma; ler o
alfabeto de trs para frente, de Z a A, viloma. Na questo acima, portanto, anuloma evoluo (srishti), ou o
movimento para frente, e viloma (nivritti) o caminho do retorno.
95 Veja Guirlanda de Letras ou Estudos no Mantra Shstra, Captulo sobre Shaktis Causais do Pranava.
96 Veja Guirlanda de Letras, Captulo sobre Kals das Shaktis.
97 V. 121, Lalit-Sahasranma.
84

No Dcimo quarto verso e comentrio dele do nandalahar, a Divindade no Sahasrra
descrita
98
.

Ela a morada de todos os Tattvas. Cada um dos seis centros representa um Tattva.
Cada Tattva tem um nmero definido de raios. Os seis centros, ou Chakras, esto divididos em
trs grupos. Cada um desses grupos tem um n, ou pice, onde converge os Chakras que
constituem aquele grupo. Os nomes dos grupos esto divididos daqueles das Divindades
Chefes. A tabela seguinte coloca claramente como acima:

N.

NOME
DO
CHAKRA

NOME
DO
TATTVA

N. DE RAIOS
DOS TATTVAS

NOME DO
GRUPO

NOME DO PONTO
CONVERGENTE

OBSERVAES

1

2

Mldhra

Svdhishthna

Bh

Agni

56

62

Agni

Khanda

Rudra
Granthi

No Sahasrra os
raios so
inumerveis, eterno
e ilimitado pelo
espao

3

4

Manipra

Anhata

Apas

Vyu

52

54

Srya

Vishnu
Granthi

Existe outra
Chandra aqui cujos
raios so incontveis
e excessivamente
brilhante

5

6

Vishuddha

jn

kasha

Manas

72

.................
64.......................

360

Chandra

Brahma
Granthi

Lakshmidhara cita o Taittiryranyaka em suporte ao seu comentrio, do qual temos
tomado as notas dadas acima. Os extratos que ele fez de Bhairava Ymala so muitos
valiosos. Ao discorrer sobre Chandra, Shiva dirige-se (vv. 1-17, Chandrajnnavidyprkarana)
a Prvati, sua consorte, assim:

Bem vinda, Oh, Beleza dos trs mundos, bem vinda s Tua pergunta. Este
conhecimento (que Estou prestes a revelar) o segredo dos segredos, e no o tenho
comunicado a ningum at agora. (Mas agora devo dizer-Te o grande segredo. Oua, ento,
com ateno):

Shrchakra (no Sahasrra) a forma de Parshakti. No meio deste Chakra tem um
local chamado Baindava, onde Ela, que a morada de todos os Tattvas, repousa unida com
Seu Senhor, Sadshiva. Oh, nica Suprema, o Cosmos inteiro um Shrchakra formado de
vinte e um Tattvas 5 elementos + 5 Tanmtras + 10 Indriyas + Mente + My, Shuddhavidy
Mahesha, e Sadshiva
99
.

98 Veja nandalahar de Pandit R. Ananta Shstr, pg. 42. A passagem citada entre aspas tomada daquele
trabalho. Veja Ondas de Bem-Aventurana, por A. Avalon.
99 My a Sadshiva so os Tattvas Shiva descritos em Guirlanda de Letras.

85

Assim como no Sahasrra, assim tambm cosmicamente Baindava est acima de
todos os Tattvas. Dev, a causa da criao, conservao e destruio do universo, repousa l,
sempre unida com Sadshiva, que assim est acima de todos os Tattvas e sempre brilhante.
Incontveis so os raios que so emitidos de Seu corpo; eles emanam em milhares, em lakhs
ou melhor, em crores. Se no fosse essa luz, no haveria luz em todo o universo... 360 destes
raios iluminam o mundo na forma do Fogo, do Sol, e da Lua. Estes 360 raios so como se
seguem: Agni (Fogo) so 118; Sol so 106; e Lua so 136. Oh, Shankari, estes trs luminares
iluminam o macrocosmos bem como o microcosmos, e do origem ao clculo do tempo o Sol
para o dia, a Lua para a noite, e Agni (Fogo) ocupando uma posio significativa entre os dois
100
.

Portanto, eles constituem (ou so chamados) Kla (tempo), e os 360 dias (raios)
fazem um ano. O Veda diz: O ano em si uma forma do Senhor. O Senhor do tempo, o
Fazedor do Mundo, primeiro criado Marchi (raios) etc., as Munis, os protetores do mundo.
Todas as coisas vieram a existir pelo comando de Parameshvar.

Dindima tem uma viso bastante diferente deste verso. Ele o interpreta como aquele
significado, tendo j descrito o Antaryga (adorao interna), o autor recomenda aqui a
adorao dos varanas Devats, ou seja, Divindades residindo em cada um dos Chakras, ou
centros, pelo qual seria impossvel para o praticante levar a Kundalin atravs dos Chakras. Ele
enumera todas as 360 Divindades e descreve o modo de adorao de cada uma delas.

Outros comentaristas entendem os 360 raios esotericamente, e relacionam os
mesmos com os 360 dias do ano, e tambm com o corpo humano. Cada comentador cita o
Taittaryranyaka, primeiro captulo, para apoiar seu ponto de vista. Assim se vs que o
Taittaryranyaka contm grande matria para o mstico digerir. O primeiro captulo do
ranyaka referido a este cntico em adorao so Sol. Ele chamado runam porque trata-se
do Arun (Dev de cor avermelhada)
101
.

Um mdico e sancristista Indiano expressou a opinio de que a melhor anatomia
dada nos Tantras do que simplesmente nos trabalhos mdicos hindus
102
. mais fcil,
contudo, dar uma declarao da antiga e presente fisiologia do que correlacion-la. De fato,
isto para o presente uma matria difcil. Em primeiro lugar, o material em relao ao ltimo
insuficientemente disponvel e conhecido por ns, e aqueles estudantes nativos e Sdhakas
(hoje em dia provavelmente no numerosos) que so familiarizados com o exposto, no so
proficientes em relao fisiologia Ocidental, com o qual este material est sendo comparado.
, alm disso, possvel de ser praticamente familiarizado com este Yoga sem conhecer suas
relaes fisiolgicas. Trabalhando no que um campo inexplorado, s posso aqui apresentar,
nas linhas do Texto e de informao, o que j tenho reunido, explicaes e sugestes que
devem, em alguns casos, ser de carter experimental, na esperana de que eles possam ser
acompanhados e testados pelos outros.

claro que o Merudanda a coluna vertebral, que como o pice do corpo,
supostamente tem a mesma relao com o Monte Meru da Terra. Ele se estende de Mla
(raiz), ou Mldhra, ao pescoo. Ele est conectado aos setores superiores, ao bulbo
espinhal, cerebelo e similares, contendo o que foi descrito como o sistema de nervos espinhais
(Nd) e os nervos craniais (Shiro- nd).

100 Veja Ondas de Bem-aventurana, ed. A. Avalon.
101 Pgs. 42 45 do nandalahar de Pandit Ananta Shstri.
102 Dr. B. D. Basum do Servio Mdico da ndia, em seu Prize Essay no Sistema de Medicina Hindu, publicado na
Guys Hospital Gazette (1889), citado no Volume XVI, Livros Sagrados dos Hindus, pelo Professor Benoy Kumar
Sarkar.

86

Sushumn, que indubitavelmente um Nd dentro da coluna vertebral, e como tal est
bem descrita pelos livros como a principal dentre todas as Nds, segue ao longo de
Merudanda, assim como a medula espinhal da fisiologia Ocidental, se incluirmos o
comprimento do filum terminale. Se incluirmos o filum, e tomarmos o Kanda estando entre o
nus e o pnis, ele inicia praticamente da mesma regio sacrococcgeo, o Mldhra, e dito
como se estendendo para a regio de Brahmarandhra
103
, ou at uma ponta abaixo do ltus de
mil ptala (v.1) ou seja, na ponta abaixo do Sahasrra, ou cerebelo, onde o nervo Chitrin
tambm termina. A posio do Kanda aquela citada neste trabalho (v. 1). Deve ser notado,
contudo, que de acordo com o Hathayogaopradpik, o Kanda superior, entre o pnis e o
umbigo
104
. O local da unio de Sushumn e Kanda conhecido como N (Granthisthna), e
as ptalas do Mla ltus esto nos quatro lados (v. 4). neste Sushumn (independente do
momento em que lev-lo a ser) que existem os centros de Prna Shakt, ou poder vital, que so
chamados Chakras, ou Ltus. A medula espinhal termina no filum terminale, e est,
aparentemente, encerrado l. Sushumn est encerrado nesta base chamado de porto de
Brahman, (Brahmadvra), at, pelo Yoga, Kundal passar atravs dele. O mais elevado dos
seis centros chamados Chakras no Sushumn, jn, uma posio que corresponde
frontalmente com o espao entre as sobrancelhas (Bhrmadhya), e na parte traseira da
glndula pineal, o corpo pituitrio, e o topo do cerebelo. Encerrado por este Chakra chamado
Lalan, e em alguns Tantras chamado Kla Chakra, que est situado nesta raiz ou seja
acima do palato (Tlumla). Sua posio, bem como a natureza do jn indicaria que
ligeiramente abaixo do ltimo
105
. Sushumn passa pelo ventrculo do crebro, assim como faz
a medula espinhal que entra no quarto ventrculo.

Acima de Lalan est o jn Chakra com seus dois lbulos e o Manas Chakra com
seus seis lbulos, que foram sugeridos como representados no corpo fsico pelo Cerebelo e o
Sensorium, respectivamente. O Soma Chakra acima disto, com suas dezesseis ptalas,
compem os centros do meio do Crebro acima do Sensorium. Finalmente, o ltus de mil
ptalas, Sahasrar, corresponde ao Crebro superior do corpo fsico, com suas circunvolues
corticais, que ser sugerido ao leitor em uma exame da placa n VIII, aqui dada daquele centro.
Assim como todos os poderes existentes na sede da ao voluntria, assim diz-se que todas
as 50 letras, que esto distribudas atravs dos centros espinhais de Sushumn, existem aqui
em forma multiplicada que 50 X 20. A Lua de nctar em raios
106
, possivelmente, a parte
inferior do crebro, as circunvolues, ou lbulos, dos quais, semelhantes a meia-lua, so
chamados de Chandrakal, e o mstico Monte Kailsa , indubitavelmente, o crebro superior.
O ventrculo relacionado com a medula espinhal tambm est na forma de uma meia lua.

Como acima citado, no h dvida de que Sushumn est situado na coluna espinhal,
e que ele representa o canal central. provvel de que sua posio geral aquela do canal
central. Mas uma consulta pode ser levantada se se entende que o canal sozinho Sushumn.
Pois a ltima Nd, de acordo com este trabalho, est contida dentro de duas outras, ou seja,
Vajrin e Chitrin. H, assim, uma diviso tripla. Foi sugerido de que Sushumn, quando no
considerada dentro das outras Nds, como uma unidade coletiva, mas como distinta delas,
uma matria nervosa branca da medula espinhal. Vajrin, a matria cinzenta, e Chitrin o canal
central, a Nd interna que conhecida como Brahmand, e, no Shiva-samhit, como
Brahmarandhra
107
.

103 Sammohana Tantra, II, 7, ou, de acordo ao Tripursrasamuchchaya, citado no v. 1, do principal ao dhra.
104 V. post. (.................. pg 167 no rodap)
105 E no, como eu escrevo na Introduo da primeira edio do Mahnirvna Tantra, p. lxii, acima. Em uma anlise
mais aprofundada, penso que a posio como citado nos textos est correta, embora em qualquer caso os dois so
muito importantes juntos.
106 Veja Shiva-Samhit, II, 6.
107 Cap., II, v. 18.

87

Mas como novamente sugerido, deve-se notar que v. 2 deste trabalho, descrito como
Chitrin, sendo to fina quanto um fio de aranha (Lt-tantpamey), e a matria cinza, no
podem ser descritas, caso contrrio seriam uma coisa fsica. Devemos, portanto, descartar
essa sugesto, e mantermos a opinio de que o canal central Sushumn, ou aquele ltimo no
canal, e que com ou parte dele esto dois, ainda mais sutis e imperceptveis canais de energia,
chamados Vajrin e Chitrin. Eu me inclino ltima viso. A verdadeira natureza de Chitrin
Nd est no v. 3, como sendo pura intelgincia (Shuddha-bodha-svabhv) como uma fora
de Conscincia. Como o v.1 diz, as trs forma um, mas consideradas separadamente so
distintas. Elas so triplas no sentido de que Sushumn, que trmula como um mulher
apaixonada, como um todo composto de Sol, Lua e Fogo, e os trs Gunas. notvel
nesta conexo que o Kshurik Upanishad
108
, que fala de Sushumn, direciona o Sadhak
para entrar na branca e muito sutil Nd, e dirigir Prnavu atravs dela, estas trs,
Sushumn, Vajrin e Chitrin, e o canal central, ou Brahmand, atravs do qual, no Yoga aqui
descrito, Kundalin passa, so todos, em qualquer caso, parte da medula espinhal. E como
Shiva-samhit e todos os outros trabalhos de Yoga dizem, o resto do corpo dependente de
Sushumn como sendo a principal espinha representativa do sistema nervoso espinhal. Parece
haver tambm algum fundamento em afirmar que as Nds Id e Pingal, ou Lua e Sol, so
os cordes simpticos, esquerda e direita, respectivamente em cada lado do ardente
Sushumn. Deve-se notar que, de acordo com uma noo comum reproduzida neste trabalho,
estas Nds, que so descritas como sendo plida e vermelha, respectivamente (v. 1), no
repousam meramente em um lado do cordo, mas cruzam-se alternadamente de um lado para
outro (veja v. 1), formando assim com Sushumn e as duas ptalas do jn Chakra a figura do
Caduceu de Mercrio, que, de acordo com algumas pessoas, a sua representao. De outro
modo, contudo, (v. 1) diz-se que elas so em forma de arco. Ou seja, uma unida com
Sushumn e ligada ao escroto esquerdo, flexionando-se medida em que passa pelo corao,
cruzando para o lado direito e, ento, indo para a narina direita. Semelhantemente, a outra
Nd que est ligada ao escroto direito, passa para a narina esquerda. Tem-se sugerido a mim
que Id e Pingal so vasos sanguneos representando a Veia Cava Inferior e a Aorta. Mas os
trabalhos e o processo do Yoga, em si, no indicam artrias, mas nervos. Id e Pingal quando
chegam ao espao entre as sobrancelhas fazem com Sushumn um entranado de n
chamado Triven e, ento, procedem para as narinas. dito que este o ponto na medula
onde os cordes do simptico se unem, ou onde eles se originam.

Resta a ser considerado a posio dos Chakras. Embora este trabalho trata de seis,
existem, de acordo com alguns, outros. Isto citado por Vishvantha em seu Shatchakra-
Vivriti. Assim, mencionamos Lalan, Manas e Soma Chakras. Os seis dados aqui so os
principais. De fato, existe uma lista muito longa dos Chakras, ou dhras, como so chamados
por alguns. Em um moderno trabalho Snscrito chamado Advaitamrtanda, o autor
109
cita
vinte, numerando como se segue: (1) dhra, (2) Kuladpa, (3) Vajra ou Yajna, (4)
Svdhishthna, (5) Raudra, (6) Karla, (7) Gahvara, (8) Vidyprada, (9) Trimukha, (10) Tripada,
(11) Kladandaka, (12) Ukra, (13) Kladvra, (14) Karamgaka, (15) Dpaka, (16) nandalalit,
(17) Manipraka, (18) Nkula, (19) Klabhedana, (20) Mahotsha. Ento, por nenhuma razo
aparente, muitos outros so dados sem numerao, uma circunstncia, bem como uma
impresso defeituosa, que torna difcil em alguns casos dizer se o Snscrito deve ser lido como
uma palavra ou duas
110
.

108 Ed. nandshrama Sries XXIX, pg. 145. Prna no significa aqui respirao fsica, mas aquele no qual nos
centros respiratrios aparece como tal e que surge em outras formas em outras funes e partes do corpo.
109 Brahmnanda Svm, um nativo de Palghat, na Presidncia Madras, ltimo Guru de H. H. o ltimo Maharaja de
Kashmir. O trabalho foi imprimido no Jummoo.
110 Eu no tenho certeza de que o prprio autor estava consciente disto em todos os casos. Ele pode ter sido citado
em alguma lista sem outro conhecimento sobre o assunto. A lista tem, em meu ponto de vista, em algum sentido, um
aspecto crtico ou seja, alm das notas entre colchetes no texto, Kmarpa e Prnagiri so pas, os outros,
Jlandhara e Auddyna, no sendo mencionados. A ltima citao ele fez uma distino entre os Chakras e dhras.

88

Eles so, aparentemente, Parama, Pdukam, Padam (ou Pdakampadam), Kalpajla,
Poshaka, Lolama, Ndvarta, Triputa, Kamklaka, Putabhedana, Mahgranthivirk,
Bandhajvalana (impresso como Bandhejvalana), Anhata, Yantraputa (impresso como Yatra),
Vyomachakra, Vodhana, Dhruva, Kalkandalaka, Krauchbherundavibhava, Dmara,
Kulaphthaka, Kulakolhala, Hlavarta, Mahadbhaya, Ghorbhairava, Vishuddhi, Kantham,
Uttamam (Vishuddhikantham ou Kanthamuttamam), Prnakam, jn, Kkaputtam, Shringtam,
Kmarpa, Prnagiri, Mahvyoma, Shaktirpa. Mas, como o autor diz, nos Vedas (ou seja,
Yogachdaman, Yogashikha Upanishads, e outros) lemos somente seis Chakras ou seja,
aqueles em itlico na lista acima, e descritos nos trabalhos aqui traduzidos e assim ele diz:
Como pode haver qualquer Siddhi para um homem que no conhece os seis Adhvs, os
dezesseis dhras, os trs Lingas e os cinco (elementos), o primeiro do qual o ter?
111

J apontei aqui que as posies dos Chakras geralmente correspondem aos centros
espinhais das divises anatmicas da vrtebra dentro de cinco regies, e foi citado que os
Padmas, ou Chakras, esto relacionados com vrios plexos que existem no corpo em torno
destas regies. Vrias sugestes foram feitas aqui. O Autor do trabalho citado
112
identifica
(comeando com o Mldhra e indo para cima) os Chakras com o sacral, prosttico,
epigstrico, cardaco, larngeo (ou farngeo), e os plexos cavernosos, e o Sahasra com a
Medula. Pode-se notar, de passagem, que a ltima sugesto no pode, em qualquer evento,
estar correta. aparentemente baseado no verso 120 do Captulo V de Shiva Samhit
113
. Mas
seu trabalho no d, em minha opinio, suporte a sugesto. De outro modo, o Autor
corretamente identificou o Monte Kailsa com o Sahasrra, que , indubitavelmente, o crebro
superior. A posio anatmica da Medula est abaixo daquela assinalada ao jn Chakra. O
trabalho do Professo Sarkar contm alguns apndices valiosos por Dr. Brojendranath Seal,
dentre outros, sobre ideias Hindus relativas a vida animal e vegetal, fisiologia e biologia,
incluindo explicao do sistema nervoso no Charaka e nos Tantras
114
. Depois de ter recordado
que o pice do crebro-espinhal com o sistema simptico contm um nmero de centros
gnglios e de plexos (Chakras, Padmas), dos quais os nervos (Nd, Shir e Dhaman) irradia
sobre a cabea, tronco e membros, este ltimo diz, no que respeita aos centros e plexos
ganglionares que consiste o sistema simptico espinhal:

(1) O dhra Chakra, o plexo do sacrococcgeo com quatro ramos, nove Angulis (de
cerca de seis polegadas e meio) abaixo do plexo solar (Kanda, Brahmagranthi); a fonte de um
prazer imenso; volumosas sensaes orgnicas de repouso. Uma polegada e meia acima, e a
mesma distncia abaixo do membro viril (Mehana) um centro menor chamado Agni-sikh. (2)
O Svdhishthna Chakra, o plexo sacral, com seis ramos (Dalniptalas) relacionado na
excitao dos sentimentos sexuais, com os acompanhamentos de cansao, letargia, crueldade,
suspeita, desdm
115
. (3) O Nbhikanda (correspondendo ao plexo solar, Bhnubhavanam) a
que forma a grande juno das cadeias do sistema simptico direito e esquerdo (Pingal e Id)
com o pice do crebro espinhal. Conectado com este est o Manipraka, o plexo solar,
associado com os nervos do simptico, os dez ramos
116
dos quais so identificados na
produo do sono e sede, e na expresso das paixes como cime, medo, vergonha,
assombro.

111 Os seis Adhvs so Varna, Pada, Kal, Tattva, Bhuvana e Mantra. Os dezesseis dhras so nomeados no
comentrio do verso 33 do texto, os elementos tambm so descritos no texto. Os trs Lingas so Svayambhu, Vn e
Itara tambm tratados no texto.
112 O Fundo Positivo da Socilogia Hindu, pelo Professor Benoy Kumar Sarkar.
113 Pg. 54 da traduo de Srsha Chandra Vasu, o qual eu refiro porque o autor citou assim. A representao,
contudo, no faz justia ao texto, e liberdade foi tomada com ele. Assim, uma grande poro foi omitida sem palavra ou
aviso, e na pg. 14 foi dito que Kundalin da forma da eletricidade. No h garantia para isto no texto, e Kundalin no
, conforme os Shstras, uma mera eletricidade.
114 Ambos os trabalhos, do Professor Sarkar e os Apndices do Dr. Seal, so de interesse e valor, e junto coletam
um considervel nmero de fatos de importncia na Geografia Indiana. Etnologia, Mineralogia, Zoologia, Botnica e
Fisiologia Hindu, Mecnica e Acstica. Estes Apndices foram republicados separadamente como um trabalho
intitulado Cincias Positivas dos Hindus.
115 Estes e outros Vrittis, como so chamados, esto enumerados na Introduo da minha primeira edio do
Mahnirvna Tantra (Traduo).
116 Isto , as ptalas.

89

(4) O Anhata Chakra, possivelmente o plexo cardaco da cadeia do simptico com
doze ramos, conectado ao corao, o assento dos sentimentos egosticos, esperana,
ansiedade, dvida, remorso, conceito, egosmo etc. (5) O Bhrattha
117
, a juno da medula
espinhal com o bulbo, que, pelo significado de nervos como o pneumogstrico etc., regula a
laringe e outros rgos de articulao. (6) Lalan Chakra, oposto vula, que tem doze folhas,
ou lbulos, supostamente sendo afetado na produo de sentimentos e afeies do ego-
altrusta como autoestima, apreo, carinho, pesar, arrependimento, respeito, reverncia,
contentamento. (7) O aparelho sensrio-motor, compreendendo dois Chakras: (a) jn Chakra
(lit., o crculo de comando sobre os movimentos) com seus dois lbulos (o cerebelo); e (b)
Manas Chakra, o sensorium, com seus seis lbulos (cinco sentidos sensoriais especiais para
as sensaes perifricas iniciadas, como nos sonhos e nas alucinaes). Os jnvah Nds,
eferentes, ou nervos motores, comunicando impulsos motores para a periferia desse jn
Chakra, este centro de comando sobre os movimentos; e o aferente, ou nervos sensrios, dos
sentidos especiais em pares, o Gandhavah Nd (sensorial olfativo), o Rpavah Nd
(gustatrio), e o Sparshavah Nd (ttil) vindos da periferia (os rgos perifricos dos sentidos
especiais) para este Manaschakra, o aparelho sensrio na base do crebro. O Manaschakra
tambm recebe o Manovah Nd, um nome genrico para os canais por onde centralmente
iniciam as apresentaes (como em sonho ou alucinaes) vem para o sexto lbulo do Manas
Chakra. (8) O Soma Chakra, um gnglio de dezesseis lbulos, compreendendo os centros no
meio do crebro acima do sensorium; a sede dos sentimentos altrusticos e do controle da
vontade ou seja, compaixo, brandura, pacincia, renuncia, meditao, circunspeco,
seriedade, determinao, magnanimidade etc., e, por fim, (9) o Sahasrra Chakra, de mil
lbulos, o crebro superior com seus lbulos e circunvolues, a especial e mais elevada sede
de Jva, a alma
118
.

Ento, lidando com o pice do crebro-espinhal e o corao, e suas relaes
respectivas para a vida consciente, o Autor citado diz:

Vijnnabhikshu, na passagem acima citada, identifica a Manovah Nd (veculo da
conscincia) com o pice do crebro espinhal e suas ramificaes, e compara a figura a uma
cuia invertida com mil ramificaes pendendo dela.

Sushumn, a passagem central da medula espinhal a haste da cuia (ou um ramo
nico). Os escritores sobre Yoga (incluindo os autores dos vrios sistemas Tntricos), usam o
termo um tanto diferente. Em seu ponto de vista, a Manovah Nd o canal de comunicao
de Jva (alma) com o Manas Chakra (sensorium) na base do crebro. As correntes sensrias
so trazidas para os gnglios sensoriais ao longo dos nervos dos sentidos especiais. Mas isto
no suficiente para subir para o nvel de conscincia discriminativa. Uma comunicao deve
agora ser estabelecida entre o Jva (No Sahasrra Chakra, crebro superior) e as correntes
sensrias recebidas no sensorium, e isto feito pelos meios da a Manovah Nd. Quando as
sensaes so iniciadas centralmente, como nos sonhos e nas alucinaes, uma Nd especial
(Svapnavah Nd), o qual parece ser apenas um ramo da Manovah Nd, serve como um
canal de comunicao entre Jva (alma) e o sensorium. Do mesmo modo, a jnvah Nd traz
para baixo as mensagens da Alma desde o Sahasrra (crebro superior) at o jn Chakra
(trato motor na base do crebro), mensagens que so da levadas para mais baixo, ao longo
dos nervos eferentes, para vrias partes da periferia. Posso adicionar que os nervos sensrios
especiais, junto com a Manovah Nd so, geralmente, denominadas Jnnavah Nd lit.,
canal de conhecimento apresentativo. No h nenhuma dificuldade at agora. Manovah Nd
e jnvah Nd conectam o aparelho sensrio-motor base do crebro (Manas Chakra e
jn Chakra) com o mais elevado (e especial) assento da Alma (Jva) no crebro superior
(Sahasrra Chakra), sendo o nico canal a levar o sensorial e o outro para trazer as
mensagens motoras. Mas os esforos da Vontade (jn, Prayatna) so apresentaes
conscientes, e o Manovah Nd deve, portanto, cooperar com o jnvah na produo do
esforo consciente.

117 Este o nome para o Vishuddha Chakra como a morada da Deusa do Discurso (Bhrat)
118 O autor citado se refere ao Jnnan Samkalin Tantra, Samhitratnkara, e para as funes de jnvah Nd ao
Upaskra de Shankara Mishra.
90

De fato, a ateno, a funo caracterstica de Manas, pelo qual ele eleva o sentido de
apresentaes ao nvel da conscincia discriminativa, implica esforo (Prayatna) na parte da
alma (tm, Jva), um esforo do qual estamos consciente atravs o canal de Manovah Nd.
Mas, como explicar a apresentao do esforo nos nervos motores? Shankara Mishra, o autor
do Upaskra sobre os Stras de Kanda, argumenta que as Nds (mesmo os nervos volitivos,
ou motores) so, em si mesmos, sensitivos, e suas sensaes so transmitidas ao sensrio por
meio dos nervos do (interno) sentido do toque (que so intercalados no pequeno fibrillo dentre
eles). O esforo da conscincia, ento, em qualquer nervo motor, se jnvah (motor volitivo)
ou Prnavah (motor automtico), depende dos nervos tteis, ou dos nervos de sentidos
orgnicos misturado com ele. Assim a assimilao de alimento e da bebida pela atividade
automtica dos Prnas implica em um (automtico) esforo (Prayatna) acompanhado por uma
conscincia orgnica imprecisa, que devido ao fato de que as fibras diminutas do sentido do
toque interno estarem intercaladas com o maquinrios dos nervos automticos (as Prnavah
Nds).

Em certa medida, as localizaes aqui feitas devem ser experimentais. Deve, por
exemplo, ser uma questo de opinio se o centro da garganta corresponde cartida, laringe,
faringe, ou aos trs; se o centro do umbigo corresponde ao epigstrico, ao solar, ao lombar; o
jn com o plexo cavernoso, glndula pineal, corpo pituitrio, cerebelo e assim por diante. Por
tudo o que conhecido ao contrrio, cada centro pode ter mais do que uma correspondncia.
Tudo o que se pode dizer com algum grau de certeza, que os quatro centros acima do
Mldhra, que a sede da energia principal, tem relao com as funes genital-excretor,
digestivo, cardaco e respiratrio, e que aqueles dois centros superiores (jn e Sahasra)
denotam vrias formas de atividade cerebral, finalizando no Repouso da Conscincia pura. A
incerteza que prevalece com relao a algumas daquelas matrias indicada no prprio Texto,
que mostra que sobre vrios dos assuntos aqui debatidos, diferentes opinies foram
expressadas como construes individuais das demonstraes encontradas nos Tantras e em
outros Shstras.

Existe, contudo, se os li corretamente, demonstraes nas explicaes acima citadas
com as quais, embora no raramente aceitos, eu discordo. Diz-se, por exemplo, que o dhra
Chakra o plexo sacrococcgeo, que o Svdhishthna o plexo sacro, e assim por diante.
Este trabalho, contudo, no menciona outros, torna claro que os Chakras esto no Sushumn.
Verso 1 fala dos Ltus dentro do Meru (coluna espinhal); e como Sushumn os sustenta (ou
seja, os ltus). Ela deve acontecer dentro do Meru. Isso dito em resposta queles que, por
fora de uma passagem no Tantrachdmani, erradamente supem que Sushumn est fora
do Monte Meru. Da mesma forma o Comentarista refuta o erro daqueles que, confinando no
Nigamatattvasra, supem que no somente Sushumn, mas tambm Id e Pingal, estejam
dentro do Meru. O verso 2 diz que dentro do Vajr (o qual est dentro de Sushumn) est
Chitrin, no qual as flores de ltus esto amarradas como se fossem pedras preciosas, e que
como um fio de aranha perfura todos os ltus que esto dentro da espinha dorsal. O autor no
mesmo local vai contra esse ponto de vista, baseado no Kalpa Stra, que os ltus esto dentro
de Chitrin. Estes ltus esto no Sushumn; e assim como Chitrin est dentro dessa ltima, ela
perfura, mas no os contm. Alguma confuso surge pela declarao no v. 51, de que os ltus
esto no ou sobre a Brahmandi. Mas por isto se entende concernente a esta Nd, pois eles
esto em Sushumn, do qual a Brahmand o canal central. O Comentarista Vishvantha,
citando o MyTantra, diz que todos os seis ltus esto associados Chitrin Nd (Chitrin-
grathitam). Uma concluso surge claramente disso tudo, ou seja, de que os Ltus est na
coluna vertebral, em Sushumn, e no nos plexos nervosos em torno dela. L na coluna
vertebral eles existem como centros vitais extremamente sutis do Prnashakti, e centros da
conscincia. Neste contexto posso citar um extrato de um artigo sobre os Erros Fsicos do
Hindusmo
119
pelo qual estou em dbito com o trabalho de Professor Sarkar: Iria certamente
excitar a surpresa dos nossos leitores em saber que os Hindus, que no podiam sequer tocar
um cadver, muito menos dissec-lo, pudessem ter um conhecimento anatmico de tudo.( ...)

119 Publicado no Vol. XI, pgs. 436440 de Calcutta Review.

91

(...) So os Tantras que nos fornecem algumas peas importantes de informao em
relao ao corpo humano. (...) Mas de todos os Shstras Hindus sobreviventes, os Tantras
repousam em grande obscuridade. (...) A Teoria Tntrica, no qual o to conhecido Yoga
chamadoShatchakrabheda est fundamentado, supem a existncia de seis principais rgos
chamados Chakras, ou Padmas, todos assemelhando-se quela famosa flor, o Ltus. Eles
esto colocados um sobre o outro, e conectados por trs correntes imaginrias, simbolizando o
Ganges, o Yamun e o Saraswat (rios). (...) Tal a obstinao com o qual os Hindus aderem a
estas noes equivocadas, que, mesmo quando mostramos, pela atual dissecao, a no
existncia dos Chakras imaginrios no corpo humano, eles recorrem a desculpas revoltantes
ao invs do bom senso de reconhecer as evidncias de seus prprios olhos. Eles dizem, com
um descaramento sem precedentes, que estes Padmas existem enquanto o homem est vivo,
mas que desaparecem no momento em que morrem
120
. Isto, contudo, est totalmente
incorreto, pois a conscincia e os centros vitais no podem existir em um corpo quando o
organismo que eles mantm morre. Uma concluso contrria pode certamente ser descrita
como estupidez descarada
121
.

O Autor do trabalho do qual esta citao feita, diz que, embora estes Chakras no
possam satisfatoriamente serem identificados, os Tntricos devem, contudo, obter o
conhecimento sobre eles por meio da dissecao. Por isso ele deve se referir s regies fsicas
que correspondem ao plano fsico e so governadas pelos Chakras apropriadamente que,
como centros de conscincia, sutil e vital, na medula espinhal so invisveis para qualquer
pessoa, exceto a viso de um Yog, existindo quando o corpo est vivo e desaparecendo
quando a vitalidade (Prna) deixa o corpo como parte do Lingasharra.

um equvoco, portanto, em minha opinio, identificar os Chakras com os plexos
fsicos mencionados. Este ltimos so coisas do corpo fsico, enquanto os Chakras so centros
extremamente sutis das vrias operaes Tttvicas. Em um certo sentido podemos relacionar
estes centros sutis do corpo fsico com partes visveis aos olhos como plexos e gnglios. Mas
relacionar e identificar so coisas diferentes. O pensamento Indiano e o idioma snscrito, que
sua expresso, tem uma peculiaridade penetrativa e uma qualidade compreensiva que permite-
se explicar muitas ideias pela quais, exceto por parfrase, no h qualquer sentido equivalente
no Ingls. pelo Poder, ou Shakti do tm, ou Conscincia, que o corpo existe. o Prna
reunido que mantm junto, como uma unidade individual humana, assim como ele suporta os
diferentes Princpios e Elementos (Tattva) dos quais ele composto. Estes Tattvas, embora
eles impregnem o corpo, tem ainda vrios centros especiais de operao. Estes centros, como
se poderia supor, repousa ao longo do eixo, e so o Skshma Rpa, ou formas sutis dos quais
existem na forma fsica (Sthla Rpa) no corpo fsico que est reunido em torno dele. Eles so
as manifestaes de Prnashakti, ou Fora Vital. Em outras palavras, de um ponto de vista
objetivo os centros sutis, ou Chakras, vitalizam e controlam os rgos do corpo fsico que so
indicados pelas vrias regies da coluna vertebral e os gnglios, plexos, nervos, artrias e
rgos situados nestas respectivas regies. Portanto, somente (caso exista) no sentido de
serem os representativos externos fsicos dos centros espinhais que podemos relacionar os
plexos, e assim por diante, com os Chakras descritos nestes livros de Yoga. Neste sentido,
somente todo o organismo, que se estende do centro sutil periferia, com seus
correspondentes elementos fsicos, podem ser relacionados aos Chakras. Como o fsico e o
sutil esto assim relacionados, a operao mental sobre um ir afetar o outro. Certas foras
esto concentradas nestes Chakras e, portanto, e por referncia s suas funes, eles so
considerados como centros separados e independentes. Existem, assim, seis centros sutis na
medula com incorporaes grosseiras dentro da prpria medula, com invlucros ainda
grosseiros na regio permeado pelos simpticos, Id e Pingal, e as outras Nds.

120 Physical Errors of Hinduism, Calcutta Review, Vol XI, pp. 486440.
121 Isto relembra uma das histrias de um mdico materialista que disse ter feito centenas de exames post-mortem,
mas que ainda no havia descoberto um trao da alma.

92

Com tudo isso, e os elementos complexos grosseiros do corpo, so moldados os rgos da
vida, o corao vital, do qual o Chakra sutil pelo qual eles so vivificados e controlados. Os
aspectos sutis dos seis centros, de acordo com a doutrina Tntrica, no deve ser negligenciado
embora ateno seja dada ao aspecto grosseiro, ou fsico, do corpo. Como previamente, e no
Comentrio do v. 35 do nandalahar, foi explicado, existem seis Devas ou seja, Shambhu,
Sadshiva, Ishvara, Vishnu, Rudra, Brahm cujas moradas so os seis Lokas, ou regies
ou seja, Maharloka, Tapoloka, Janaloka, Svarloka, Bhuvarloka e Bhrloka (a Terra). So essas
Divindades que so as formas de Conscincia presidindo sobre o Shatchakra. Em outras
palavras, a Conscincia (Chit), como o princpio fundamental experenciando, permeia e a
base de todos os seres. Cada clula do corpo tem uma conscincia de si prpria. As vrias
partes orgnicas do corpo, as quais as clulas constroem, no tm somente conscincia-
clulas particulares, mas a conscincia da parte orgnica em si, o qual outra do que a mera
coletividade da conscincia de sua unidade. Assim, pode haver uma conscincia abdominal. E
a conscincia de tal regio do corpo o seu Devat ou seja, aquele aspecto de Chit que est
associada com e informa aquela regio. Por ltimo, o organismo como um todo, tem sua
conscincia, que o Jva individual. Ento, existe a forma sutil do corpo, ou corpo destes
Devats, na forma da Mente matria (Tanmtra) suprassensvel; e matria sensvel ou
seja, ter, ar, fogo, gua, terra, com seus centros no jn, Vishuddha, Anhata, Manipra,
Svdhishthna e Mldhra. Desses seis Tattvas, no somente o corpo humano fsico, mas o
vasto macrocosmos, composto. Os seis Chakras so, portanto, os centros sutis divinos do
correspondente fsico e formas fsicas. Os stimo, ou centro supremo, da Conscincia
Paramashiva, cuja morada Satyaloka, o aspecto Csmico do Sahasrra no corpo humano. O
Supremo, portanto, desce por suas manifestaes do sutil ao fsico como os seis Devas e
Shaktis em suas seis moradas no eixo do mundo, e como os seis centros no eixo do corpo, ou
coluna espinhal. A operao especial de cada um dos Tattvas est localizada em seu centro
individual no microcosmos. Mas, no obstante, todas as transformaes sutis e fsicas do e
pela Kula-Kundalin, Ela permanece sempre em Seu aspecto Brahman, ou Svarpa, o nico,
Sat, Chit e Ananda, como percebido pelo Yog quando atrai a Dev de Sua morada mundana
no centro da Terra (Mldhra) e A une com Paramashiva no Sahasrar, naquela unio bem-
aventurada que o Supremo Amor (nanda).

De uma forma semelhante, outras demonstraes com respeito a estes Chakras
devem ser tratados com, como por exemplo, aqueles relacionados com a existncia das
Ptalas, o nmero do qual em cada caso diz-se ser determinado pelas caractersticas da
regio fsica que o Chakra, em si, governa. dito que os centros so compostos de ptalas
designadas por certas letras. O Professor Sarkar
122
expressa a opinio de que essas ptalas
apontam os nervos que vo formar um gnglio, ou plexos. Eu afirmei que a disposio das
Nds no Chakra particular, em questo, determina o nmero de ptalas
123
. No quinto Chakra
inferior, suas caractersticas so exibidas no nmero e na posio das Nds, ou pelos lbulos
e rgos sensrios e motores da poro superior do sistema crebro-espinhal. Eu j expliquei
que os Chakras no devem ser identificados com os gnglios, ou plexos fsicos, embora haja
uma relao, e num certo sentido, sejam representado por eles. Os ltus com estas ptalas
esto dentro de Sushumn, e l eles so representados, como florescendo na passagem
atravs deles, Kundal. As letras esto sobre as ptalas.

As letras nos seis Chakras so 51 em nmero ou seja, as letras do alfabeto Snscrito
menos Ksha, de acordo com o Kamklamlin Tantra, citado no v. 40, ou o segundo, ou o
cerebral La (in.). Todas estas letras multiplicadas por 20 existem potencialmente no Sahasrra,
onde elas esto em nmero de 1.000, dando aquele Ltus seu nome. H, por outro lado,
72.000 Nds que surgem de Kanda. Alm disso, aquelas letras nos Chakras no so coisas
fsicas, isso mostrado pelos vv. 28 e 29, que diz que as vogais de Vishuddha so visveis
somente mente iluminada (Dptabudhhi) ou seja, Budhhi que livre de impureza,
resultando dos propsitos mundanos, como o efeito da prtica constante do Yoga. Verso 19 e
outros versos falam das letras mencionadas como sendo coloridas.

122 Assim ele disse: Tni vastni tanmtrdni pratyakshavishayni (Tais coisas como no Tanmtra e outros esto
sujeitos percepo imediata pelos Yogs somente). Um Yog v os Chakras com sua viso mental (jn). No caso
dos outros eles so a matria de deduo (Anumna).
123 Op. Cit., pg. 292.
93

Cada objeto de percepo, quer grosso ou sutil, tem um aspecto que corresponde a cada um
dos sentidos. por esta razo que o Tantra relaciona o som, forma e cor. Som produz a forma,
e forma est associada com a cor. Kundal uma forma da Suprema Shakti que mantm todas
as criaturas viventes. Ele a fonte pelo qual todo som, ou energia, quer seja como ideia ou
discurso, manifesta-se. Aquele som, ou Mtrik, quando proferida no discurso humano,
assume a forma das letras, e a prosa e verso, que so feitos de suas combinaes. E o som
(Shabda) tem seu significado ou seja, os objetos denotados pela ideia que so expressadas
pelo som, ou palavras. Pelo impulso de Ichchh Shakti agindo atravs de Prnavyu (fora
vital) do tm produzido no Mldhra o som poder chamado Par, que em seu movimento
ascendente atravs dos outros Chakras, toma sobre outras caractersticas e nomes (Pashyant
e Madhyam), e quando proferido pela boca aparece como Vaikhar na forma das letras ditas,
que so o aspecto fsico do som nos prprios Chakras (veja vv. 10 e 11). As letras quando
ditas so, assim, o aspecto manifestado no discurso fsico da energia sutil do Shabdabrahman
como Kundal. A mesma energia que produz estas letras manifestando como Mantras produz o
universo fsico. Nos Chakras, Shabda sutil em seu estado como Par, Pashyant ou
Madhyam Shakti que, quando traduzida para o rgo vocal, assume a forma do som audvel
(Dhavani) que qualquer letra em particular. Formas particulares de energia de Kundal
residem nos Chakras particulares, todas estas energias existindo em forma ampliada no
Sahasrar. Cada uma das letras manifestadas um Mantra, e um Mantra o corpo do Devat.
Portanto, assim como existem muitos Devats em um Chakra, assim tambm existem ptalas
que esto circundando (varana) os Devats, ou shaktis do Devat do Chakra, e o elemento
sutil do qual Ele a Conscincia principal. Assim, Brahm a Conscincia principal do ltus
Mldhra, indicado pelo Bndu do Bja La (Lam), que o corpo do Devat da terra; e em torno
e associado com estes esto as formas sutis dos Mantras, que constituem as ptalas e os
corpos das energias associadas. O corpo humano inteiro , de fato, um Mantra, e composto
de Mantras. Estes poderes dos sons vitalizam, regulam e controlam as manifestaes
correspondentes nas regies em torno deles.

Por que, contudo, as letras so atribudas aos Chakras em particular, a prxima
pergunta. Por que, por exemplo, Ha deve estar no jn e La no Mldhra? verdade que em
alguns lugares nos Tantras certas letras so atribudas aos elementos particulares. Assim, h
determinadas letras que so chamadas Vyava Varna, ou letras pertencentes ao Tattva Vyu;
mas uma examinao do caso, neste parecer, no conta em relao posio das letras como
letras que so atribudas a um elemento que pode ser encontrada em um Chakra, o Tattva
predominante que algum outro elemento. Diz-se que na pronncia das letras em particular,
os centros aos quais elas esto situadas, so postos em jogo, e que isto a resposta da
questo do porqu de aquelas letras estarem naquele centro em especfico. Uma provvel
soluo aquela dada por mim em meu Shakti e Shkta
124
. Para alm disto s podemos
dizer que seja Svabhva, ou a natureza da coisa, que neste caso um tanto quanto suscetvel
de explicao definitiva como a disposio no corpo dos rgos fsicos em si mesmos; ou o
arranjo pode ser um meio artificial para fins de meditao, caso em que nenhuma explicao
adicional necessria.

124 Veja meu Mahnirvna Tantra (primeira Edio), pg. 1 VII. Minha referncia l, ao ltus como plexos das Nds
o invlucro fsico do centro sutil, o qual o invlucro fsico contm o determinante, embora em outro sentido o efeito
das caractersticas do centro sutil.

94

Os quatro Bhvas, ou estados do som, no corpo humano so assim chamados como
sendo estados nos quais o som, ou movimento, produzido ou se torna, evoludo de Par
Shakti no corpo de shvara ao fsico Vaikhar Shakti no corpo de Jva. Como j citado, no
aspecto corporificado (Adhytm), o Krana Bndu reside no centro Mldhra, e l
conhecido como Shakti Pinda
125
, ou Kundalin
126
. Kundal um nome para Shabdabrahman
nos corpos humanos. chya, falando de Kundalin, diz: Existe uma Shakti chamada Kundalin
que est sempre engajada no trabalho de criar o universo. Quem tem conhecimento Dela
nunca entra novamente no tero da me como uma criana ou sofre de velhice. Ou seja, ele j
no entra no mundo de Samsra da transmigrao
127
. Este Krana Bndu existe em uma
condio no-diferenciada
128
.

O corpo de Kundal composto de 50 letras, ou poderes do som. Assim como existe
em uma evoluo aparente
129
no corpo csmico de shvara, representado nos sete estados,
precedendo de Sakala Parameshavara a Bndu, assim existe um desenvolvimento semelhante
no corpo humano em Kundal, que a shvar a. Existem, envolvidos, os seguintes estados,
correspondendo com o desenvolvimento csmico ou seja, Shakti, Dhvani, Nda, Nirodhik,
Ardhendu, Bndu. Estes so todos os estados de Kundal em Si mesma no Mldhra, e so
conhecidos como Par som. Cada uma das letras que compem o corpo de Kundal existe em
quatro estados como Par Shakti, ou no estado sucedendo do som, Pashyant, Madhyam e
Vaikhar, cujas referncias so feitas posteriormente. O primeiro o estado do som
indiferenciado, que existe no corpo de shvara; o segundo e o terceiro, como o que existe no
corpo do Jva, so etapas para a manifestao completa, ou som diferenciado, no discurso
humano, o qual chamado Vaikhar Bhva. No aspecto csmico estes quatro estados so
Avyakta, shvara, Hiranyagarbha e Virt. O Arthasrishti (objeto da criao) de Kundalin so as
Kals, que surgem das letras, tal como Rudra e Vishnu Mrtis e suas Shaktis, os Kmas e
Ganeshas e suas Shaktis, e assim por diante. No Sakala Parameshvara ou Shabdabrahman
nos corpos ou seja, Kundalin Shakti o ltimo chamado Chit Shakti, ou Shakti
simplesmente, quando Sattva entra um estado conhecido como o Paramkshvasth.
Quando Ela em quem Sattva entrou , em seguida, perfurada por Rajas, Ela chamada
Dhvani, que o Aksharvasth. Quando Ela novamente perfurada por Tamas, ela
chamada Nda. Isto o Avyaktvasth, o Avyakta Nda que o ParaBndu. Novamente, Ela
no qual Tamas abundante, como Rghava Bhatta diz, chamada Nirodhik; Ela em quem
Sattva abundante, chamada Ardhendu; e a combinao dos dois (Ichchh e Jnna) no qual
Rajas como Kriy Shakti trabalha chamada Bndu. Assim, diz-se: Puxe pela fora de Ichchh
Shakti (vontade), iluminada por Jnna Shakti (conhecimento), Shakti o Senhor surgindo como
Macho cria (Kriy Shakti, ou ao).

125 Terceira Edio. Veja Captulo sobre Kundalin Yoga.
126 Ela assim chamada porque todas as Shakti so reunidas ou enroladas em uma massa Nela. Aqui est o
Kendra (centro) de todas as Shaktis. O Svachchhanda, bem como o Shrad, diz:

Pindam Kundalin-shaktih
Padam hamsah prakrtitah
Rpam Bndur iti khyatam
Rptas tu chinmayah

[Kundalin Shakti Pinda; Hamsah Pada; Bndu Rpa, mas Chinmaya (Chit) sem forma].

O primeiro, como potencialidade de todo poder manifesto, est no Mldhra Chakra; o segundo, como Jvtm est
no Anhata, onde o corao bate, o pulso da vida. Bndu, forma o corpo causal, como Suprema Shakti, est no jn, e
a Conscincia sem forma passando atravs de Bndu Tattva manifestando-se como Hamsa e, novamente, repousa
como Kundalin, est no Brahmarandhra (veja Tk do primeiro Samketa do Yoginhridaya Tantra).

127 Adytmantu KranaBnduh shaktipindakundalydishabdavchyo mldhrasthah (Bhskararya, Comm. Lalit,
v. 132).

128 Shaktih kundalinti vishvajananavyprabaddhodyamm
Jntv ittham na punar vishanti janangarbhe rbhakatvam narh itydirtychryair vyavahritah (ib.).

129 Soyam avibhgvasthah kranaBnduh (ib.).

95

Quando o Krana Bndu brota no propsito de criar os trs (Bndu, Nda e Bja) surge
aquela palavra de Brahman imanifesto, ou Som, chamado de Shabdabrahman (Som de
Brahman)
130
. dito: Da diferenciao de Krana Bndu surge o Som no manifestado que
chamado de Shabdabrahman por aqueles que so instrudos no Shruti
131
. este
Shabdabrahman que a causa imediata do universo, o qual som e movimento manifestando-
se como ideia e linguagem. Este som, que um com o Krana Bndu e , portanto, todo-
permeante, surge pela primeira vez no corpo dos homens no Mldhra. Diz-se que no
Mldhra no corpo o ar (Prnavyu) surge primeiramente. Que o ar atuando sobre o esforo
de uma pessoa que deseja falar, manifesta-se o todo permeante Shabdabrahman
132
. O
Shabdabrahman que est na forma de Krana Bndu quando permanece imvel (Nishpanda)
em seu prprio lugar (ou seja, em Kundal, que est no Mldhra) chamado de Par Shakti,
ou discurso. O mesmo Shabdabrahman manifestado pelo mesmo ar procedendo at o
umbigo, unido com o Manas, possuindo a natureza de Krya Bndu manifestado com
movimento geral (Smnyaspanda), chamado Pashyant discurso
133
. Pashyant, que est
descrito como Jnntmaka e Bindvtmaka (na natureza de Chit e Bndu), estende-se de
Mldhra ao umbigo, ou, de acordo com alguns relatos, ao Svdishthna.

Em seguida, Shabdabrahman manifestado pelo mesmo ar, procedendo at o corao, unido
com Buddhi, possuindo a natureza do Nda manifestado e dotado com movimento especial
(Visheshaspanda) chamado de Mahyam discurso
134
. Este Hiranyagarbha som,
estendendo-se da regio de Pashyant ao corao.

130 Vikra or Vikriti algo que realmento mudou, como requeijo a partir do leito. O formador Vokriti do ltimo.
Vivarta aparente, seno mudana irreal, tal como a aparncia do que uma corda tomada por uma cobra. O
Vedntasra assum define musicalmente os dois termos:

Satattvatonyathprath vikra ityudritah
Atattvatonyathprath vivarta ityudhritah.

131 Ayam eva cha yad kryabindvditrayajananonmukho bhidyate taddashym avyaktah shabdabrahmbhidheyo
ravas tatrotpadyate (ib.).

Quando este (Krana-Bndu) se inclina para produzir os trs Bndus, o primeiro do qual KryaBndu) e explode, ou
divide-se, (Bhidyate, ento naquele estgio surge o som (Rava) indistinto (Avyakta) que chamado de
Shabdabrahman.

132 Tadapyuktam:

Bindos tasmd bhidyamnd avyakttm ravo bhavat,
As ravah shrutisampannaih shabdabrahmeti gyate (ib.).

Diz-se assim: Do Bndu rompendo l surge o som indistinto que chamado Shabdabrahman por aqueles versados
no Shruti.

133 Soyam ravah kranaBndutdtmypannatvt sarvagatopi vyanjakayatnasamskritapavanavasht prninm
mldhra eva abhivyajyate.

Tadukam:

Dehepi mldhresmin samudeti samranah,
Vivakshorichchhayotthena prayatnena susamskritah.
As vyanjayati tatraiva shabdabrahmpi sarvagam (ib.).

Este som, novamente sendo um com o KranBndu e, portanto, em todos os lugares, manifesta-se no Mldhra dos
animais, sendo levado l pelo ar purificado pelo esforo feito pelo criador do som. Assim dito: No corpo tambm no
Mldhra o ar surge; este (ar) purificado pelo esforo e pela vontade da pessoa desejando falar e manifestado o
Shabda que est em todos os lugares.

134 Tad idam kranaBnduvtmakam abhivyaktam shabdabrahmasvapratishthatay nishpandam tadeva cha par
vg ityuchyate. Atha tadeva nbhiparyantamgachchhat tena pavanenbhivyaktam vimarsharpena manas yuktam
smnyaspandapraksharpakrya-Bndumayam sat pashyant vg uchyate (ib.).

Este evoludo Shabda-brahman, que um com o KranaBndu, quando ele prprio e sem vibraes (imvel)
chamado Par Vk; quando Ele, novamente est, pelo mesmo ar, indo para o umbigo, mais evoludo e unido com a
mente, que Vimarsha, ento ele se torna KryaBndu ligeiramente vibrando e manifesto. L chamado de Pashyant
Vk.

96

Em seguida
135
, o mesmo Shabdabrahman manifestado pelo mesmo ar, procedendo
at a boca, desenvolvido na garganta etc., articulado e capaz de ser ouvido pelos ouvidos dos
outros, possuindo a natureza do Bja manifestado com bastante distino movimento articulado
(Spashtatara), chamado Vaikhar discurso
136
. Isto o estado Virt do som, assim chamado
porque ele sai.

Esta questo assim explicada por chrya: Aquele som que primeiro surge no
Mldhra chamado Par; em seguida Pashyant; em seguida, quando ele vai para o
corao e unido a Buddhi, ele chamado Madhyam. Este nome deriva do fato de que Ela
permanece no meio. Ela no nem como Pashyant, nem vai para fora como como Vaikhar,
com a articulao totalmente desenvolvida. Mas ela est no meio entre essas duas.

A manifestao plena Vaikhar do homem desejando clamar. Nesta forma o som
articulado produzido pelo ar
137
. O Nity Tantra tambm diz: A forma Par surge no
Mldhra produzido pelo ar; o mesmo ar surgindo acima, manifestado no Svdhishthna,
alcana o estado Pashyant. O mesmo, elevando-se lentamente, e manifestado no Anhata,
unido como a compreensvel (Buddhi), Madhyam. Novamente se elevando, e surgindo no
Vishuddha, emitido na garganta como Vaikhar
138
. Como o Yogakundal Upanishad
139
diz:
Aquele Vk (poder do discurso) que brota no Par d folhas em Pashyant, floresce em
Madhyam e desabrocha em flor em Vaikhar. Invertendo a ordem acima, o som absorvido.
Aquele que realiza o grande Senhor do Discurso (V), o Eu iluminando indiferenciado, no
afetado por qualquer palavra, seja ela qual for.

135 Atha tad eva shabdabrahma tenaiva vyun hridayaparyantamabhivyajyamnam nishchaytmikay buddhy
yuktam visheshaspandaprakasharpandamayam sat madhyamvgityuchyate (ib.).

Posteriormente o mesmo Shabdabrahman com levado pelo mesmo ar ao corao, est em um estado de
manifestao e unido com Buddhi, que nunca erra e se torna possudo do Nda, cuja vibrao perceptvel.
chamado Madhyam Vk.

136 Atha tad eva vadanaparyantam tenaiva vyun kanthdisthneshvabhivyajyamnam akrdivarnarpam
parashrotr-grahanayogyam spashtatarapraksharpabjtmakam sat vaikhar vg uchyate (ib.).

Posteriormente o mesmo Shabdabrahman quando levado pelo mesmo ar boca, est no estado de manifestao, na
gargante e em outros locais, e se torna capaz de ser ouvido pelos outros, sendo mais manifesto como a letra A e
outras. , ento, chamado Vaikhar Vk.

137 Ou seja, Shabda em sua forma fsica. Bhskararya, no comentrio do mesmo verso (132) de Lalit, d as
seguintes derivaes: Vi = muito; khara = rgido. De acordo com Saubhgya Sudhodaya, Vai = certamente; kha =
cavidade (do ouvido); ra = ir, ou entrar. Mas, de acordo com o Yoga Shstras, a Dev que est na forma de Vaikhar
(Vaikarrp) assim chamada porque ela foi produzida pelo Prna chamado Vikhara.

138 Taduktamchryaih:

Mldhra prathamam udito yash cha bhvah parkhyah,
Pascht pashyanty atha hridayago buddhiyug madhyamkhyah,
Vaktre vaikhary atha rurudishor asya jantoh sushumn,
Baddhas tasmt bhavati pavanaprerit varnasamjn (Bhskararya), op. cit.).

Assim foi ditto pelo grande professor (Shamkara: Prapanchasra II. 44): - Quando a criana deseja chorar, o primeiro
estado do som associado ao Sushumn, conforme surge no Mldhra, chamado Par, impulsionado para cima pelo
ar, ele, em seguida, torna-se Pashyant e, no corao, unido com Budhhi, ele recebe o nome de Madhyam e, na boca,
ele torna-se Vaikhar e, disto, surge as letras do alfabeto.

139 Bhskararya cita Seu outro nome, Uttrn (levantado) e o Saubhgya-Sudhodaya, que diz: Como Ela v tudo
em Si mesma, e como Ela surge (Uttrn) acima, o caminho da ao, esta Me chamada Pashyant e Uttrn.

97

Assim, embora existam quatro tipos de discursos, os homens brutos de esprito
(Manushyh sthladrishah)
140
qua no compreendem os primeiros trs (Par etc.) pensam que
o discurso somente Vaikhar
141
, assim como eles toma o corpo fsico pelo Eu, pela
ignorncia de seus princpios sutis. Shruti diz: Portanto, os homens pensam que somente a
fala que imperfeita ou seja, imperfeita na medida em que no possui as trs formas
142
.
Shruti tambm diz
143
: Quatro so os graus do discurso aqueles Brhmanas que so sbios,
conhecem-nos; trs so ocultos e imveis; os homens falam o quarto. O Sta Samhit
tambm diz: Apada (o Brahman sem movimento) se torna Pada (as quatro formas do
discurso), e Pada
144
pode se tornar Apada, ele realmente v (ou seja, torna-se) Brahman
145
.

Assim, as concluses de Shruti e Smriti so que o Aquele (Tat) no corpo humano tem
quatro divises (Par etc.,). Mas mesmo na forma Par a palavra Tat somente denota o
Avyakta com trs Gunas, a causa do Par, e no o Brahman incondicionado que est acima de
Avyakta. A palavra Tat que ocorre nos ditos transcendentais, significa Shabdabrahman, ou
shvara dotado com o trabalho da criao, conservao e destruio do Universo. A mesma
palavra tambm indica, indiretamente, Lakshanay, o supremo Brahman incondicionado que
sem atributos. A relao entre os dois Brahmans aquela da semelhana (Tdtmya). Assim,
a Dev, ou Shakti, a nica percepo da bem-aventurana (Chidekarasarpin) ou seja, Ela
sempre inseparvel de Chit. A relao dos dois Brahmans possvel, uma vez que os dois
so um e o mesmo. Embora eles apaream como diferentes (por atributos) ainda assim, ao
mesmo tempo, eles so um.

O comentarista citado, ento, pergunta: Como pode a palavra Tat na forma Vaikhar
significar Brahman? E responde que somente feito assim indiretamente. Pois o som na forma
fsica do discurso (Vaikhar), somente expressa, ou identificado com a forma fsica de
Brahman (o Virt), e no o Supremo e Puro Brahman.

O que se segue servir como um resumo de correspondncias anotadas neste e em
prvios Captulos. Primeiro existe o Nirguna Brahma, que em seu aspecto criativo Saguna
Shabdabrahman, e assume a forma de ParaBndu e, em seguida, do triplo (TriBndu); e so os
quatro que so representados no sentido acima citado pelas quatro formas do discurso, som e
estado (Bhva).

140 Nitytantrepi:

Mldhre samutpannah parkhyo ndasambhavah.
As evordhvam tay ntah svdhisthne vijrimbhitah,
Pashyantykhym avpnoti tathaivordhvam shanaih shanaih,
Anhate buddhi-tattvasameto madhyambhidhah,
Tath tayordhvam nunnah san vishuddhau kanthadeshatah
Vaikharykhya itydi (Bhskararya, op. cit.).

O Nitytantranta tambm diz: Do Mldhra primeiro surge o som que chamado Par. O mesmo levado para cima,
torna-se manifesto no Svdhishthna e recebe o nome de Pashyant. Gentilmente, eleva-se novamente da mesma
forma ao Anhata (no corao), e se torna unido com Buddhitattva, e chamado Madhyam. Ele se eleva da mesma
forma ao Vishuddhi, na regio da garganta, e recebe o nome de Vaikhar, e assim por diante.

Veja tambm Captulo II, Prapanchasra Tantra, Volume III dos Textos Tntricos, ed. A. Avalon.

141 Captulo III.

142 Ou seja, homens que veem e aceitam somente o aspecto grosseiro das coisas.

143 - Ittham chaturvidhsu mtriksu parditrayam ajnanto manushyh sthladrisho vaikharm eva vcham manvate
(Bhskararya, ib.).

144 Tath cha shrutih: Tasmd yadvcho nptam tanmanushy upajvanti iti, anptam aprnam tisribhir virahitam
ityartha iti vedabhshye.

145 Shrutyantarepi:

Chatvri vkparimit padni tni vidur brhman ye manshinah.
Guh trni nihit nemgayanti, turyam vcho manushy vadanti (ib.).

98

O causal (Krana), ou Supremo Bndu (ParaBndu) imanifesto (Avyakta),
indiferenciado Shiva-Shakti, cujos poderes no so ainda exibidos, mas esto prestes a serem
exibidos externamente, o ento estado indiferenciado de Mlaprakriti. Este o estado do
Supremo Discurso (Par Vk), a Suprema Palavra, ou Logos, a sede do qual, no corpo
individual, o Mldhra Chakra. Isso muito claro. Existe, contudo, alguma dificuldade em
coordenar as explicaes acerca dos poderes triplos se manifestando sobre a diferenciao do
Grande Bndu (MahBndu). Isto devido, em parte, ao fato de que os versos nos quais as
explicaes so dadas, no so sempre lidas na ordem das palavras (Shabda-krama), mas de
acordo com a ordem atual, de fato, o que quer que possa ser (Yathsambhavam)
146
.
Seguidamente, existe alguma variao aparente nos comentrios. Alm dos nomes e dos
detalhes tcnicos, o ponto principal da matria simples e de acordo com outros sistemas.
Existe, primeiro, o Ponto imanifesto (Bndu), como aquele smbolo St. Clement de Alexandria
diz
147
que se a partir de um corpo a abstrao for feita de suas propriedades, profundidade,
amplitude e comprimento, que o que permanecer um ponto tendo uma posio, do qual, se
a abstrao for feita da posio
148
, haver o estado da unidade primordial. Existe um Esprito,
que surge trplice como uma Trindade de Poder Manifesto (Shakti). Assim como se manifesta,
a unidade (Shiva-Shakti) se torna duplo, Shiva e Shakti, e a relao (Nda) destes dois (Tayor
mithah samavyah) faz a Trindade tripla comum a tantas religies. O Um primeiro se move
como a Grande Vontade (Ichchh), em seguida como o Conhecimento, ou Sabedoria (Jnna),
de acordo com o que a Vontade atua, e, em seguida, como Ao (Kriy). Esta a sequncia
das Shaktis em shvara. Assim, de acordo com Paurnik conta, no incio da criao Brahm
acorda. os Samskras, em seguida, surgem em Sua mente. Surge o Desejo de criar (Ichchh
Shakti); em seguida, o Conhecimento (Jnna Shakti) do que Ele est prestes a criar; e, por fim,
a Ao (Kriy) da criao. No caso do Jva, a sequncia Jnna, Ichchh e Kriy. Pois Ele
primeiro considera ou conhece alguma coisa. Informa por tal conhecimento, Ele quer e, ento,
age. Os trs poderes so, embora contados e ditos de como surgem separadamente, aspectos
inseparveis e indivisveis do Um. Onde quer que exista um haver o outro, embora os homens
pensem em cada um separadamente e com vindo a ser ou seja, manifestado no tempo
separadamente.

De acordo com uma nomenclatura, o Supremo Bndu se torna triplo como Bndu
(Krya), Bja, Nda. Embora Shiva nunca est separado da Shakti, nem Shakti de Shiva, uma
manifestao pode, predominantemente, significar uma ou outra. Assim, diz-se que Bndu da
natureza de Shiva (Shivtmaka) e Bja de Shakti (Shaktytmaka), e Nda a combinao dos
dois (Tayor mithah samavyah). Estes tambm so chamados MahBndu (paraBndu),
SitaBndu (Bndu Branco), ShonaBndu (Bndu Vermelho) e MishraBndu (Bndu Misturado).
Estes so supremo (Par), sutil (Skshma), fsico (Sthla). Existe outra nomenclatura ou seja,
Sol, Fogo e Lua. No h questionamento, seno de que Bja Lua, que de Bja surge a Shakti
Vm, de quem vem Brahm, que so da natureza da Lua e Poder de Vontade (Ichchh
Shakti)
149
. Ichchh Shakti, em termos dos Gunas de Prakriti, Rajas Gunas, que estimula
Sattva a se exibir. Isto Pashyanti Shabda, a sede do qual est no Svdhishthna Chakra. De
Nda, semelhantemente, surge Jyeshth Shakti e Vishnu; e de Bndu, Raudr e Rudra, que so
Madhyam e Vaikhar Shabda, as sedes dos quais so o Anhata e Vishuddha Chakras,
respectivamente.

146 O Pada, ou palavra, aquela que tem uma terminao. Pnini diz (Stra I, IV, 14): Aquele que termina no Sup
(terminaes nominais) e no Tin (terminaes verbais) chamado de Pada. Novamente, o Sup (terminao) tem cinco
divises.

147 Bhskararya, loc. cit.

148 Como citado pelo autor de Prnatoshin, pg. 2, quando citando o verso de Gorkasha Samhit:

Ichch kriy tath jnnam gaur brhm tu vaishnav
Tridh shaktih sthit yatra tatparam jyotir Om iti.

De acordo com esta citao dos Devas de diferentes dhras do Prnashakti upsan, a ordem (de acordo com a
sequncia das palavras): Ichchh = Gaur; Kriy = Brhm; Jnna = Vaishnavi.

149 Stromata, Livro V, Captulo II, no Volume IV, Antenicene Library. Assim tambm no Les Mystres de la Croix,
um trabalho mstico do sculo XVIII, lemos: Ante omina punctum exstitit; non mathematicum sed diffusivum.

99

De acordo com uma relao
150
, Bndu Fogo e Kriy Shakti (ao), e Nda Sol e Jnna
Shakti, que, em termos dos Gunas so Tamas e Sattva, respectivamente
151
. Rghavabhatta,
contudo, em seu Comentrio sobre o Shrad, diz que o Sol Kriy porque, como aquele
luminrio, ele faz todas as coisas visveis, e Jnna Fogo porque o conhecimento queima toda
a criao. Quando Jva, atravs de Jnna, conhece-se sendo Brahman, ele cessa a ao,
deixando de acumular Karma e alcanando a Liberao (Moksha). Pode ser que isso se refira
a Jva, pois o primeiro representa a criao de shvara.

No Yoginhridaya Tantra, diz-se que Vm e Ichchh Shakti esto no corpo Pashyant;
Jnna e Jyeshth so chamados Madhyam; Kriy Shakti Raudr; e Vaikhar est na forma
do universo
152
. A evoluo dos Bhvas dado no Shrad Tilaka
153
como se segue: o todo-
permeante Shabdabrahman, ou Kundal, emana Shakti, e, ento, segue-se Dhvani, Nda,
Nirodhik, Ardhendu, Bndu. Shakti Chit com Sattva (Paramkshvasth); Dhvani Chit
com Sattva e Rajas (Aksharvasth); Nirodhik o mesmo com abundncia de Tamas
(Tamahprchuryt); Ardhendu, o mesmo com abundncia de Sattva; e Bndu a combinao
dos dois. Este Bndu chamado por diferentes nomes de Par e o restante, de acordo com
seus centros diferentes, Mldhra e os restantes. Desta forma, Kundal, que Ichchh,
Jnna, Kriy, que ambos na forma de conscincia (Tejorp) e composta de Gunas
(Guntmik) cria a Guirlanda de Letras (Varnaml).

Os quatro Bhvas tm sido tratados como pertencentes a Nda, ele prprio como uma
das seguintes nove manifestaes da Dev.

Pandit Ananta Shstr, referindo-se ao comentrio de Lakshmdhara no v. 34 de
nandalahar, diz
154
:

Bhagavat a palavra usada no texto para significar Dev. Aquele que possui Bhaga
chamado uma Bhagavat (feminino). Bhaga significa o conhecimento (1) da criao, (2) da
destruio do universo, (3) da origem dos seres, (4) do fim dos seres, (5) conhecimento real, ou
verdade divina, e (6) Avidy, ou ignorncia. Quem conhece todos esses seis itens, est
qualificado para o ttulo de Bhagavn. Novamente, Bha = 9. Bhagavat refere-se ao nono
ngulo do Yantra (figura) que usado no Chandrakalvidy.

150 Veja Gurilanda das Letras ou Estudos no Mantrashstra.

151 Raudr bindos tato ndj jyeshth bjd ajyata
Vm thyah samutpann rudrabrahmaramdhiph
Samjnnechchhkriymno vahnndvarka-svarpinah.
(Shrad Tilaka, Captulo I)

152 Yoginhridaya Tantra; Comentrio j citado referindo-se ao Saubhgyasudhodaya e Tattvasandoha. Veja
tambm Tantrloka, Captulo Vi.

153 O seguinte mostra a correspondncia de acordo aos textos citados:

Bja
ShonaBndu
......

Shakti, Lua, Vm, Brahm, Bhrat, Ichchh, Rajas, Pashyant, Svdhishthna
Nda
MishraBndu......

Shiva-Shakti, Sol, Jyeshth, Vishnu, Vishvambhara, Jnna, Sattva, Madhyam, Anhata
Bndu
SitaBndu...........

Shiva, Fogo, Raudr, Rudra, Rudrn, Kriy, Tamas, Vaikhar, Vishuddha.

154 Ichchhshaktis tath Vm pashyantvapush sthit
Jnnashaktis tath Jyeshth madhyam vg udrit
Kriyshaktis tu Raudryam vaikhar vishvavigraha.
(Citado sob verso 22, Comm, Kmakalvilsa)

De acordo com os gamas, Dev tem nove manifestaes, que so:
100

1: Grupo Kla com a durao de um piscar de olhos ao tempo Pralaya. O sol e a lua
esto includos neste grupo. TEMPO.

2: Grupo Kula consiste de coisas que tm forma e cor. FORMA.

3: Grupo Nma consiste de coisas que tm nome. NOME.

4: Grupo Jnna Inteligncia. dividido em dois ramos: Savikalpa (misturado e
sujeito a mudanas, e Nirvikalpa (puro e imutvel). CHIT.

5: Grupo Chitta consiste de (1) Ahamkra (egosmo), (2) Chitta, (3) Buddhi, (4)
Manas e (5) Unmanas. MENTE.

6: Grupo Nda consiste de (1) Rga (desejo)
155
, (2) Ichchh (desejo
156
reforado,
ou desejo desenvolvido), (3) Kriti (ao, ou forma ativa do desejo), e (4) Prayatna (tentativa de
alcanar o objeto desejado). Estes correspondem, em ordem, a (1) Par (o primeiro estgio do
som, emanando de Mldhra), (2) Pashyant (o segundo estgio), (3) Madhyam (o terceiro
estgio), e (4) Vakhar (o quarto estgio do som como saindo da boca). SOM

7: Grupo Bndu consiste dos seis Chakras, de Mldhra a jn. ESSNCIA
PSQUICA, O GERME ESPIRITUAL
157
.

8: Grupa Kal consiste de 51 letras, de Mldhra a jn. MAIS NOTVEL
158
.

9: Grupo Jva consiste de almas no cativeiro da matria.

As Divindades Principais, ou Tattvas dos quatro, constituindo partes do Nda, so
My, Shuddhavidy, Mahesha e Sadhiva. O comentarista oferece com esta completa
exposio, citando extratos de trabalhos ocultistas. O seguinte uma traduo de umas
poucas linhas de Nmakalvidy
159
. Um trabalho sobre fonticas, o qual ser de interesse do
leitor:

Par Ek (sem dualidade); seu oposto o seguinte (Pashyant); Madhyam est
dividido em dois, forma grosseira e forma sutil; a forma grosseira consiste de nove grupos de
letras; e a forma sutil o som que diferencia as nove letras. (...) Um a causa, e o outro o
efeito; e assim no h diferena material entre o som e sua forma grosseira.

Ek: Quando os trs Gunas, Sattva, Rajas e Tamas esto em um estado de equilbrio
(Smya), aquele estado chamado de Par. Pashyant o estado quando os trs Gunas se
tornam desiguais (e, consequentemente, produz som). O prximo estgio chamado
Mahyam; a forma sutil disto chamado Skshmamadhyam, que produz nove formas
distintas de som representadas por nove grupos de letras: ou seja, + (e todas as outras
vogais), E (Kavarga, 5 em nmero), S (Chavarga, 5), ] (Tavarga, 5), i (Tavarga, 5), { (Pavarga,
5), (Ya, Ra, La e Va), (Sha, Sha, Sa e H), e I (Ksha). Estas letras no existem na
verdade, mas representam somente as ideias dos homens. Assim, todas as formas e letras
originadas de Par, e Par no so, seno, Chaitanya (Conscincia).

155 Captulo I.
156 Ananta Shstr, op. Cit., pg. 72.
157 Rga deve ser traduzido como interesse, como em Rga-kanchuka. Ichch a vontade em direo ao
(Kriy em conformidade com isso. Desejo uma coisa bruta que chega com o mundo material.
158 - Eu cito a passagem como escrita, mas estes termos no esto claros para mim.
159 Eu no sei o que o Pandit significa por este termo.

101

Os nove grupos, ou Vyhas (manifestaes da Dev) acima enumerados, so,
novamente, classificados sobre as seguintes trs principais: (1) Bhokt (desfrutador)
compreende N 9, Jvavyha. (2) Bhogya (objetos de desfrutamento) compreende os grupos
Ns 1, 2, 3, 5, 6, 7 e 8. (3) Bhoga (prazer) compreende N 4, Jnnavyha.

O descrito acima a substncia da filosofia dos Kaulas como exposto por Shri
Shankarchrya neste shloka de nandalahar (N. 34). No incio disto, Lakshmdhara cita
versos importantes do Kaula gamas, do qual o seguinte um dos versos:

O Bem-aventurado Senhor de nove formas. Este Deus chamado Bhairava. ele
quem confere gozo (bem-aventurana) e libera as almas (da escravido). Sua consorte
nandabhairav, a sempre bem-aventurada conscincia (Chaitanya). Quando estes dois se
unem em harmonia, o universo vm existncia.

O Comentarista observa aqui que o poder da Dev predomina na criao, e que o de
Shiva predomina na dissoluo.

160 Este trabalho no est fcilmente disponvel aos Pandits, ou eruditos; no encontramos este nome em qualquer
dos catlogos preparados pelos europeus, ou eruditos indianos. A poltica de fazer segredo estragou todos os livros.
Mesmo agora, se encontrarmos qualquer MS lidando com assuntos ocultos nas casas de quaisquer desses Pandits
antigos, no ser permitido, para ns, at mesmo ver os livros; e atualmente estes trabalhos tm servido, por um longo
tempo, com alimento para vermes e traas (Ananta Shstr).

102

VI

PRATICA (YOGA: LAYA-KRAMA)

Yoga muitas vezes interpretado como significando o resultado e no o processo que
leva a ele. De acordo com este significado do termo, e do ponto de vista do dualismo natural,
Yoga tem sido descrito como a unio do esprito individual com Deus.

Mas se Jva e Paramtm so realmente um, no pode haver tal coisa em um sistema
dualstico como unio, o qual o termo seria estritamente aplicvel no caso da unio de dois
seres distintos. Samdhi (xtase) consiste na realizao de que o Jvtm o Paramtm; e o
Yoga significa, no esta realizao, mas o meio pelo qual ela alcanada. Yoga , assim, um
termo para aqueles processos fsicos e psquicos que so usados para descobrir a essncia
interna dos homens, que o Supremo.

Ele , ento, no um resultado, mas o processo, o mtodo, ou prtica, pelo qual este
resultado alcanado. Este resultado possvel, de acordo com o Advaita Vednta, porque
Chit pura, como o ser essencial de cada Jva, no est em si mesmo agrilhoado, mas somente
parece estar. Onde tm, como tal, no verdadeiramente livre, a Liberao (Moksha) no
seria possvel. A Liberao, ou Moksha, portanto, est potencialmente na posse de cada Jva.
Sua identidade com Paramtm existe agora como ento, mas no realizada devido ao vu
de My, atravs do qual Jvtm e Paramtm aparecem como separados. Como a
ignorncia da identidade de Jvtm e Paramtm devido a Avidy, a realizao de tal
identidade alcanada por Vidy, ou Jnna.

O ltimo por si s pode produzir imediatamente a Liberao (Sadyomukti). Jnna
usada em um duplo sentido ou seja, Svarpa Jnna e Kriy Jnna. O primeiro a
Conscincia Pura, que o objetivo e finalidade do Yoga; o segundo so aqueles processos
intelectuais que so os meios utilizados para se adquirir o primeiro. Jnna considerado como
meio, ou ao mental (Mnas Kriy), um processo intelectual que a discriminao entre o
que e o que no Brahman; a compreenso correta do que se entende por Brahman, e a
fixao da mente no que assim compreendido por Brahman, total e permanentemente, ocupa
a mente para a substituio de todo o resto. A mente , ento, absorvida em Brahman como
Conscincia pura, que, por si s, permanece; esta a realizao ou a obteno do estado de
pura conscincia, que Jnna em seu sentido Svarpa. O breve Yoga libertador dos efeitos do
perfeito Jnna, que chamado de Kramamukti ou seja, o Yog alcana Syujya, ou a unio
com Brahman no Satya-loka, que , assim, aperfeioado em completa Mukti atravs do Devat
com quem ele est, assim, unido. O que o Siddha (completo) Jnnayog, ou Jvanmukta em si
mesmo realiza nesta vida , posteriormente, alcanado como a consequncia ao
Brahmasyujya. Mas o homem no somente intelecto. Ele tem sentimento e devoo. Ele
no somente isto, mas tem um corpo. Outros processos (Yogas) so, portanto, associados com
e no auxlio do mesmo, tal como a adorao (Upsan) e os processos grosseiros (Sthla
Kriy) e os sutis (Skshma Kriy) do Hatha yoga.

A mente e o corpo so os instrumentos pelo qual a experincia mundana de
separatividade ordinria tida. Assim como, contudo, da mesma forma como eles tambm so
usados eles tambm so impedimentos no caminho da realizao do estado de Conscincia
pura (Chit). Para tal realizao, todos os vus (varana) de Chit devem ser dissipados. O yoga,
103

portanto, o mtodo pelo qual o intelecto mental e o sentimento (Chittavritti) e o Prna, so
primeiramente controlados e, ento cessados
1
, quando Chitta, Vritti e Prna esto silenciados,
ento Chit, ou Paramtm revelado. Ele sobrevm sem esforo adicional sobre a absoro
da matria e da mente no Poder primordial (Shakti), de onde surgiu, de quem eles so formas
manifestadas, e quem Ela mesma como um Shiv com Ele que Shiva, ou Conscincia.
Yoga assim trabalha em um estado positivo de conscincia pura pela negao do
funcionamento do princpio de no conscincia, o qual fica no caminho de sua ascenso. Esta
ao de poda bem ilustrada pelos nomes de uma Shakti que neste trabalho diversas vezes
descrita como Nibodhik e Nirodhik. O primeiro significa o Doador de Conhecimento, e o
segundo Aquele que obstrui ou seja, impede a afetao da mente pelo mundo objetivo
atravs dos sentidos. pela proibio de tais impresses que o estado de conscincia pura
surge. O surgimento de tal estado chamado Samdhi ou seja, a condio de xtase no qual
a igualdade, que a identidade de Jvtm e Paramtm realizada. A experincia
alcanada aps a absoro (Laya) de Prna e Manas e a cessao de toda ideao
(Samkalpa). Um estado inalterado (Samarasatvam) assim produzido, que o estado natural
(Sahajvasth) do tm. At ento h aquela flutuao e modificao (Vritti) que a marca da
conscincia condicionada, com sua auto-direo de Eu e Tu. O estado de Samdhi como
aquele de um gro de sal que, misturado na gua, torna-se um com ela
2
. , nas palavras do
Kulrnava Tantra, aquela forma de contemplao (Dhyna) no qual no existe nem aqui nem
no aqui, no qual h iluminao e quietude como os de alguns grandes oceanos, e que o
Vazio em Si mesmo
3
.

1 O Tattva (Realidade) revelado quando todo pensamento se vai (Kulrnava Tantra, IX, 10)
2 Hathayogapradpik, IV, 5 7. A mesma comparao usada no Demchog Tantra Budista. Veja volume VII dos
Textos Tntricos .
3 IX, 9.

104

O que tudo sabe e o Professor venervel disse, Quem alcanou o conhecimento total
do tm, repousa como as guas calmas do oceano profundo (v. 31). O My Tantra define
Yoga como a unidade de Jva e Paramtm (v. 51), pelo qual a unidade atingida com o
Supremo (Paramtm) e Samdhi, ou xtase, esta unidade de Jva e tm (ib)
4
. Outros o
definem como o conhecimento da identidade de Shiva e tm. Os gamavds proclamam que
o conhecimento de Shakti (Shaktytmakam jnnam) o Yoga. Outros homens sbios dizem
que o conhecimento do Eterno Purusha (Purna Purusha) o Yoga e, outros, novamente, o
Prakritivds, declaram que o conhecimento da unio de Shiva e de Shakti que o Yoga (ib).
Tudo isso, definitivamente, referem-se a uma e mesma coisa a realizao pelo esprito
humano, que , em essncia, o Grande Esprito, o Brahman, que como o Governador dos
mundos conhecido como Deus. Como o Hatha Yoga Pradpik diz:
5
Rjayoga, Samdhi,
Unman
6
, Manonman
6
, Amaratvam (Imortalidade), Shnyshnya (vazio ainda no-vazio)
7
,
Paramapada
8
(o Supremo Estado), Amanaska (sem Manas operao suspensa do
funcionamento mental)
9
, Advaita (no-dual), Nirlamba (sem suporte ou seja, distanciado de
Manas a partir do mundo externo)
10
, Niranjana (imaculado)
11
, Jvanmukti (liberao do corpo),
Sahajvasth (estado natural do tm), e Turya (Quarto Estado), tudo significa uma e a
mesma coisa ou seja, a cessao de ambos, funcionamento mental (Chitta) e ao (Karma),
no qual surge a liberdade de alegria e tristeza alternados e um estado imutvel (Nirvikra). Isto,
sobre a dissoluo do corpo seguido pelo incorpreo (Videhakaivalya) ou suprema Liberao
(Paramamukti), que o estado permanente (Svarpvasthnam). Enquanto a meta e o fim do
Yoga o mesmo, os mtodos pelos quais isso atingido variam.

Existem, como comumente dito, quatro formas de Yoga, chamado Mantra yoga,
Hatha yoga, Laya yoga e Rja yoga
12
. Estes so todos os vrios mtodos de prtica
(Sdhan) pelos quais as atividades sentimentais e intelectuais da mente (Chittavritti) so
controladas e o Brahman , por vrios caminhos, realizado (Brahmaskshtakra). Cada uma
dessas formas tem os mesmos oito subordinados, os quais so chamados de oito membros
(Ashtmga). Cada um destes tem o mesmo objetivo, ou seja, a experincia que a realizao
de Brahma; eles diferem, contudo, como os meios empregados e, diz-se, no grau do resultado.
O Samdhi do primeiro tem sido descrido como Mahbhva, do segundo como o Mahbodha,
do terceiro como Mahlaya e, pelo Rjayoga e Jnnayoga, diz-se que a liberao chamada
Kaivalyamukti obtida.

4 Assim como a gua derramada em gua, os dois so indistintos (Kularnava Tantra IX, 15).
5 Captulo IV, versos 8, 4.
6 Estado de no-mente. Veja Ndabindu Upanishad.
7 Veja Hathayogapradpik, IV, verso 37. O Yog, como a Conscincia com quem ele um, est alm de ambos.
8 A raiz pad = para ir para, e Padam , portanto, aquele que algum tem acesso (Comentarios sobre verso 1,
captulo IV do Hathayogapradpik).
9 Veja Mandalabrhmana Upanishad, II e III.
10 Este o Nirlambapur referido neste Texto.
11 Anjana = Myopdhi (o Updhi, ou condio aparentemente limitando produzido por My ou a aparncia);
portanto, Niranjana destitudo daquele Tadrahitam ou Shuddham [puro] ou seja, o Brahman, Comentario no
Hathayogapradpik, IV, verso 1.
12 Varha Upanisha, Captulo V, II; Yogatattva Upanishad. Uma anlise til do Yoga ser encontrado no Rajendra
Ghoses Shangkara e Rmnuja. Meno tambm feita de uma diviso tripla correspondente aos trs Vaidik
Kndas, ou seja, Karma Yoga (Karma Knda), Bhakti Yoga (Upsan Knda), Jnna ou Rja Yoga (Jnna Knda).
Karma Yoga a boa ao sem o desejo por seus frutos. Bhakti Yoga a devoo a Deus.

105

Deve-se notar, contudo, que na estima dos praticantes de Kundal Yoga o mais
elevado Yoga no qual um perfeito Samdhi obtido pela unio com Shiva de ambos, mente e
corpo, como a seguir descrito. Nos Rja e Jnna yoga, os processos intelectuais so
predominantes, onde eles no so os nicos meios empregados. No Mantra Yoga, adorao e
devoo predominam. No Hatha Yoga dado mais nfase aos mtodos fsicos, tais como a
respirao. Cada um, entretanto, destes Yogas emprega algum mtodo dos outros. Assim, no
Hatha Laya Yoga existe o Kriyjnna. Mas enquanto o Jnna Yog alcana Svarpa Jnna por
seu esforo mental sem estimular Kundalin, o Hathayog obtm este Jnna atravs de
Kundalin mesma. Pois Sua unio com Shiva no Sahasrra traz, e de fato , Svarpa Jnna.

Ser conveniente, portanto, lidar com as subservincias (Asthmga) que so gerais a
todas as formas de Yoga e, depois, seguir com uma avaliao de Mantra e os Hatha Yogas
menores como uma preliminar para que a forma de Laya Yoga, que o assunto deste trabalho,
e inclui em si mesmo os elementos a serem encontrados ambos no Mantra e em tais Hatha
Yogas.

Os pr requisitos de todo Yoga so os oito membros, ou partes, Yama, Niyama e
outros. moralidade, disposio religiosa e prtica, e disciplina (Sdhan), so pr requisitos
essenciais de todo Yoga que tem como seu objetivo a obteno da Experincia Suprema
13
.
Moralidade (Dharma) a expresso da natureza verdadeira do ser. A palavra Dharma que
inclui ambos, tica e religio, mas tambm tem um contexto maior, vem da raiz dhri, para
sustentar e, portanto, ambos o sustentador e o ato de quem sustm. O Universo sustentado
(Dhryate) pelo Dharma, e o Senhor que o seu Supremo Sustentador, est corporificado na
lei eterna e a Bem-aventurana que garante o seu cumprimento. Dharma , ento, a lei
governando a evoluo universal, ou o caminho da sada (Pravritti), e involuo, ou o caminho
do retorno (Nivritti)
14
. E somente aqueles podem alcanar a liberao pelo que o ltimo
caminho conduz quem pela aderncia ao Dharma coopera na execuo do esquema universal.
Por esta razo sutilmente dito, Fazer o bem aos outros o Supremo Dever (Paropakro hu
paramo dharmah).

Neste esquema o Jva passa de Dhabdavidy, com seus Tapas envolvendo egosmo e
os frutos alcanados atravs do Caminho dos Deuses, seu Karma (ritos), que so ou os
Sakma (com desejos pelos frutos) ou Nishkma (desinteressado), para Brahmavidy
(conhecimento de Brahman), ou Teosofia como ensinado pelos Upanishads. Esta transio
feita atravs de Nishkma Karma. Pelo Sakma Karma obtido o Caminho dos Pais (Pitri),
Dharma, Artha (riqueza), Kma (desejo e seu cumprimento). Mas Nishkma Karma produz
aquela pureza da mente (Chitta-shuddhi), que faz o homem competente para o Brahmavidy,
ou a Teosofia, que conduz a, e em seu sentido total , a Liberao (Moksha).

bvio que antes que o estado de bem-aventurana puro do tm possa ser
alcanado, o Jva deve primeiro viver aquela vida ordenada, que a prpria expresso neste
plano.

13 Existem formas de Yoga tais como aquelas com os elementos dando poderes (Siddhi) sobre eles, pelo quais
diferentes consideraes se aplicam. Esta uma parte de Magia e no de religio. Assim, a unio do Prna com o
Tejas Tattva no umbigo (gneydhran mudra) para assegurar a imunidade contra o fogo.
14 Este grande conceito, portanto, um nome para todos aquelas leis (das quais a religio seno uma) que
mantm o universo junto. a lei inerente a todos os seres manifestados. a Lei da Forma, a essncia do qual est
alm de ambos, Dharma ou Adharma. Como a dor segue os erros cometidos, o Vaisheshika Darshana descreve o
Dharma como aquilo pelo qual a felicidade alcanada neste e no mundo seguinte, e o nascimento e o sofrimento so
levados ao fim (Mokshadharma).

106

Para usar uma linguagem teolgica, somente aqueles que seguem o Dharma podem ir
ao seu Senhor. A desordem de uma vida imoral no um alicerce no qual tal Yoga possa ser
baseado. Eu no uso o temo imoralidade no significado absurdamente limitado que
normalmente a terminologia inglesa d a ele, mas como transgresso de todas as formas da lei
moral. Todas estas transgresses so fundamentadas no egosmo. Como o objeto do Yoga a
transcendncia do eu limitado mesmo em sua manifestao mais ordenada, sua doutrina
claramente pressupem a ausncia de uma condio governada pelo egosmo que o
obstculo grosseiro sua realizao. O objetivo do Yoga a realizao de um distanciamento
total do mundo finito e a realizao de sua essncia. Em uma vida governada pelo Dharma, h
aquela ligao natural aos objetos mundanos e o sentido de separao, mesmo em atos de
mrito que devem existir, at pela absoro de Manas, o estado de Unman, ou de no-mente
alcanado. Onde, no entanto, h injustia (Adharma), apego (Rga) existe em sua pior e
mais injuriosa forma, e o sentido de separatividade (Dvaitabhva), que o Yoga busca superar
est predominantemente presente no pecado. O corpo evenenado pela secreo das paixes
venenosas, e a vitalidade, ou Prna, diminuda e prejudicada. A mente sob a influncia da
raiva
15
, luxria, malcia e outras paixes primeiramente distrada e, em seguida, sobre o
princpio centrado de que o que um homem pensa assim ele se torna, ele
permanentemente moldado e se torna a expresso do Adharma (injustia) em si mesmo. Em
tais casos o Jva no meramente escravo do mundo pelo My que afeta ambos, ele e os
virtuosos Sakma Sdhaka, mas sofre o Inferno (Naraka) e desce na escala do Ser.

O Dharma em seu aspecto devocional tambm necessrio. O desejo para realizar o
mais elevado objetivo do Yoga pode favorecer uma disposio religiosa e tal disposio e
prtica (Sdhan) favorece a aquisio daquelas qualidades que o Yoga requer. Realmente,
pela devoo constante Me, o Samdhi pode ser alcanado.

Portanto, o que o Comentarista no v. 50 do primeiro destes trabalhos diz:

Ele sozinho, cuja natureza tem sido purificada pela prtica de Yama e Niyama e
similares (referindo-se ao Sdhan j descrito), vai aprender da boca do Guru o meio pelo qual
o caminho para a grande Liberao descoberto.

Ele adiciona, contudo, que a prtica de Yama e similares s necessria para aqueles
cujas mentes esto perturbadas pela raiva, luxria e outras inclinaes malficas. Se, contudo,
um homem atravs do mrito adquirido em nascimentos anteriores , pela boa sorte, de uma
natureza livre destes e de outros vcios, ento ele competente para o Yoga sem esta
preparao preliminar.

15 De acordo com as noes Indianas, a raiva o pior dos pecados.

107

Todas as formas do Yoga, ou Mantra, Hatha, ou Rja, tem os mesmos oito membros
(Ashtmga), ou preparaes subordinadas: Yama, Niyama, sana, Prnyma, Pratyhra,
Dhran, Dhyna e Samdhi
16
. Yama de dez tipos: no ferir todas as criaturas viventes
(Ahims); veracidade (Satyam); no roubar o que dos outros, ou cobiar (steyam);
continncia sexual na mente, nas palavras ou no corpo (Brahmacharya)
17
; pacincia, suportar
pacientemente todas as coisas agradveis ou desagradveis (Ksham); fora moral na
felicidade e na tristeza (Dhriti); piedade, benevolncia (Day); simplicidade (rjavam);
moderao
18
e regulao
19
da dieta (Mthra); adaptao ao desenvolvimento de Sattvaguna;
e pureza do corpo e da mente (Shaucham). A primeira forma de pureza a limpeza externa do
corpo, particularmente tratado pelo Hatha yoga (v. post); e o segundo obtido atravs da
cincia do Eu (Adhytmavidy)
20
.

Niyama tambm de dez tipos: austreidades, tais como jejuns rpidos e similares, no
sentido das aes purificatrias (Tapah); contentamento com o que no se tem pedido
(Santosha); convico no Veda (stikyam); caridade (Dnam) ou seja, presentes ao mrito
de quem tem adquirido legalmente; adorao ao Senhor ou Me (shvarapjanam) de acordo
com a forma da Divindade; ouvir as concluses Shstricas pelo estudo do Vednta
(Siddhntavkyashravanam); pudor e vergonha nos feitos de ms aes (Hr); uma mente
corretamente direcionada para o conhecimento revelado e prtica ordenada pelos Shstra
(Mati); recitao do Mantra (Japa)
21
; e sacrifcio do Homa (Hutam)
22
ou seja, as observncias
religiosas no geral (Vrata). O Ptanjala Stra menciona somente cinco Yamas os quatro
primeiros e a libertao da cobia (Parigraha). Ahims a raiz dos seguintes. Shaucham, ou
limpeza, est includa entre o o Niyama. Cinco dos ltimos so estados ou seja, limpeza
(Shaucham), contentamento (Santosha), ao purificatria (Tapah), estudo das Escrituras que
conduzem liberao (Svdhyya), e devoo ao Senhor (shvarapranidhna)
23
.
A declarao de tais verdades bvias, dificilmente seria necessria se no fosse ainda
a existncia de alguns que veem em todo o Yoga um mero Xamanismo, feitos de respirao,
posturas acrobticas e assim por diante. Do contrrio, nenhum pas, desde a Idade Mdia at
nossos tempos tem dado maior nfase necessidade da associao da moralidade e da
religio com todas as formas da atividade humana, do que a ndia tem feito
24
.

16 Varha Upanishad, Captulo V. As preliminares so necessrias somente por aqueles que no tem alcanado.
Para aqueles que tm, Niyama, sana e os demais so desnecessrios. Kulrnava Tantra, XI, 28, 29.
17 Conforma o Hathayogapradpik diz: Quem conhece Yoga deve preservar seu smen. Pois o derramamento dele
leva morte, mas h vida para quem o preserva.

Evam samrakshayet bindum mrityum jayati yogavit
Maranam binduptena jvanam bindudhrant,

Veja tambm Yogatattva Upanishad, que diz que o Hatha yoga assegura ao Yog uma beleza pessoal tal que todas as
mulheres o desejaro, mas ele deve resistir. E veja tambm verso 90, que mostra a relao entre smen, mente e vida.
Nos estgios iniciais do Hathayoga Sdhan o calor vai para cima, o pnis encolhe e os poderes sexuais so perdidos
em grande parte. O coito com a emisso de smen neste estgio suscetvel de acontecer. Mas o Siddha recupera
seu poder sexual e pode exercita-lo. Pois se como se diz que o fogo e outros elementos no podem feri-lo, o que uma
mulher pode fazer? Presumidamente, entretanto, o ditado citado se aplica, por continncia deve em todos os casos
tender a fora e a longevidade. Pode ser, contudo, que aquela perfeio fsica assumida rejeite os maus efeitos
observados nos homens comuns.

18 Yogiyjnavalkya (Cap. I) diz: 32 um monte de chefes de famlia, 16 por um recluso na floresta, e 8 por um Muni.
19 Para os alimentos prejudiciais ao Yoga, veja Yogatattva Upanishad, Yogakundalin Upanishad.
20 Shndilya Upanishad, Cap. I; veja tambm Mandalbrhmana Upanishad.
21 Que seja falado (que, novamente, ruidoso ou suave) ou seja mental (Shndilya Upanishad).
22 Veja Captulo I, versos 16, 17, Hathayogapradpik, e pagina 133, 2 volume dos Textos Tntricos , edio A.
Avalon. O Shndilya Upanishad, Cap. I d Vrata como o ltimo, o qual descrito como a observncia das aes
desfrutadas e o refreio das aes proibidas. Veja tambm Cap. V, Varha Upanishad.
23 Yoga Sutra de Patanjali, Cap. II 30, 32.
24 Assim, como foi o caso em nossa associao Medieval, a religio inspira a Arte Indiana; e a especulao Indiana
est associada com a religio como aconteceu na filosofia escolar do Ocidente. Nos tempos modernos no Ocidente, a
relevncia da religio nestes assuntos no tem sido geralmente considerada como aparente, habilidade em um caso e
inteligncia em outro sendo geralmente pensado como suficiente.

108

A prtica de Yama e de Niyama leva renncia e ao distanciamento das coisas deste
mundo e do seguinte
25
, surgindo do conhecimento do permanente e do impermanente, o
desejo intenso e o esforo incessante aps a emancipao, o que caracteriza aquele que
Mumukshu, ou anseia pela Liberao.

Yama e Niyama so os dois primeiros dos oito acessrios do Yoga (Ashtgayoga).
Estes acessrios, ou membros, podem ser divididos em cinco mtodos externos
26
(Bahiranga),
principalmente direcionado subjugao do corpo, e os trs mtodos internos
27
(Antaranga),
ou estados afetando o desenvolvimento da mente.

Ateno dada ao corpo fsico, que o veculo da existncia e da atividade de Jva.
Pureza da mente no possvel sem a pureza do corpo, no qual ela funciona e pelo qual ela
afetada. O termo pureza da mente aqui usado no sentido Hindu. De acordo com a
terminologia do Ingls, tal pureza indica meramente ausncia de pensamentos sexuais
desiguais. Isto, embora meritrio, especialmente em uma civilizao que quase sempre parece
destinado a todos, ainda , obviamente, insuficiente para o propsito por um lado. O
pensamento adequado e a conduta em todas suas formas so, seno, o alfabeto de uma
escola no qual eles so meramente o primeiro degrau para conquistar as grandes dificuldades
que se seguem. O que aqui se entende que o estado da mente, ou introduo respectiva, o
qual o resultado do bom funcionamento, pensamento limpo, desapego e concentrao. Por
isso Manas est livre de toda aquela modificao mental (Vritti), o qual amortalha o tm em Si
mesmo. voltado para dentro do Buddhi, que se torna dissolvido (Laya) em Prakriti, e o
tmatattva ou Brahman.

A proviso, portanto, feita em relao a ambos, sana (postura) e Prnyma, ou
desenvolvimento da respirao, dos quais ambos so pouco tratados posteriormente em
relao ao Hathayoga, do qual eles so processos particulares. Pratyhra a restrio e a
submisso dos sentidos mente, que , por esse meio, estabilizada
28
. A mente retirada dos
objetos dos sentidos. A mente , por natureza, instvel, pois ela est a todo o momento sendo
afetada pela viso, pelos sons e assim por diante, dos objetos externos o qual Manas, atravs
do agente dos sentidos (Indriyas), percebe. Ela deve, portanto, ser desapegada dos objetos
dos sentidos, retirar qualquer direo que pode tender acontecer, libertar-se de toda distrao,
e manter sob o controle do eu dominante. Estabilidade (Dhairya), portanto, o objeivo e o
resultado de Pratyhra
29
.

25 Tal como o Sudh (nctar) que obtido nos celestiais (Hathayogapradpik, comentrio ao verso 9, captulo I). a
renncia pode ser praticada indubitavelmente ao se doar o que se quer, mas a renncia aqui ou abandono (Tyga)
significa o querer do desejo de desfrute (Tygah = bhogechchhbhvah) (ib). aqueles que procuram a alegria de algum
paraso no podem nunca alcanar o final do Yoga monista.
26 Yama, Niyama, sana, Prnyma e Pratyhra.
27 Dhyna, Dhran, Samdhi o qual , ambos, incompleto (Savikalpa ou Samprajnta) e completo (Nirvikalpa ou
Asamprajnta).
28 Veja Gheranda Samhit, Quarto Upadesha; Shndilya Upanishad, Captulo I; Amritanda Upanishad;
Mandalabrhmana Upanishad, Primeiro Brhmana. O Shrad Tilaka define Pratyhr como a forosa obstruo dos
sentidos errantes sobre os objetos (Indriynm vicharatma vishayeshu bald haranam tebhyah pratyhrah
vidhyate). O Shndilya Upanishad gala de cinco tipos de Pratyhra, o ltimo do qual Dhran sobre dezoito
importantes pontos do corpo.
29 Shndilya Upanishad, Captulo I; Amritanda Upanishad; Mandalabrhmana Upanishad, Primeiro Brhmana.

109

Os trs processos conhecidos como os membros internos (Antaranga) ou seja, Dhran,
Dhyna e Savikalpa Samdhi completam a disciplina fsica e mental. Estes so a
concentrao da mente em um objeto; a unidade da mente com seu objeto pela contemplao;
resultando no ltimo, ou a conscincia do objeto somente. O primeiro pela fixao ou seja,
fixando Chitta, ou o princpo do pensamento em um objeto particular do pensamento, ou
concentrao (Dhran). A mente, tendo sido retirada dos objetos dos sentidos por Pratyhra,
fixada em um objeto, tal como os Devats dos Bhtas, exclusivamente. A contemplao
uniforme do assunto que Chitta mantm no Dhran chamado de Dhyna (meditao).
Dhyna definido como o estado do Antahkarana (mente) daqueles cujo Chaitanya mantm e
ocupado pelo pensamento de um objeto, tendo primeiro jogado fora o pensamento de todos
os outros objetos
30
. Atravs de Dhyna se adquire a qualidade da realizao mental
(Pratyaksha). Isso de dois tipos: Saguna, ou meditao com uma forma (Mrti); e Nirguna, no
qual o eu seu prprio objeto
31
.

Samdhi, ou xtase, definido como sendo a identificao de Manas e tm,
semelhante ao sal na gua
32
, aquele estado no qual se conhece como um (igual)
33
e o nctar
da igualdade (unidade)
34
. O Samdhi completo , ento, o estado de Parsavit, ou
Conscincia Pura. Do Samdhi existem dois graus, no primeiro do qual (Savikalpa) a mente em
um grau menor, e no segundo (Nirvikalpa) em um grau completo, continuamente e excluso
de todos os outros objetos, assume a natureza e se torna um com o sujeito de sua
contemplao.

Existem no Advaita Vedanta trs estados (Bhmik) de Samprajnta (Savikalpa)
Samdhi ou seja, Ritambhar, Prajnlok, Prashntavhit
35
. No primeiro o contedo do Vritti
mental Sachchidnanda. Existe ainda um conhecedor separado. O segundo aquele no qual
todos os tipos de varana (blindagens) so lanados fora, e h Skshtkra Brahmajnna
passando para o terceiro estado de Paz, no qual a mente est vazia de todos os Vritti e o eu
existe como Brahman sozinho
36
; Porque, sendo conhecido, tudo conhecido. (Yasmin vijnte
sarvam idam vijntam bhavati). O ingresso feito aqui no Nirvikalpa Samdhi pelo Rjayoga.

Estes trs Dhran, Dhyna, Savikalpa Samdhi chamado Sayama, so
meramente estgios no esforo mental da concentrao, embora, como citado anteriormente,
de acordo com o aspecto do Hathayoga, eles so progresses no Prnyma, cada estgio
sendo um longo perodo de reteno do Prna.
37
. Assim, pelo Yama, Niyama, sana, o corpo
controlado; por estes e por Prnyma o Prna controlado; por estes e por Prtyhra os
sentidos (Indriyas) so trazidos sob controle. Ento, atravs da operao de Dhran, Dhyna
e o Samdhi inferior (Savikalpa ou Samprajnta), as modificaes (Vritti) de Manas cessam, e
Buddhi sozinho funciona. Pela prtica longa e mais alm da dissipao, ou indifena a ambos,
alegria e tristeza (Vairgya) Buddhi em si mesmo se torna Laya, e o Yog alcana o verdadeiro
estado inalterado do tm, no qual o Jva que , ento Buddhi puro, imergido em Prakriti e no
Brahman, como sal nas guas do oceano e como cnfora no fogo.

30 Vijtyapratyayatiraskraprvaka-sajtyavrittikbhih nirantara (vypti) vishaykritachaitanyam yasya, tat
tdrisham chittam antahkaranam yeshm (comentrio sobre verso 35 do Trishat, sobre o ttulo da Dev como
Ekgrachittanirdhyt).
Aqueles de cuja Chitta ou Antahkarana (sentido interior) tem sido removida todas as impresses de uma natureza
conflituosa esto constantemente realizando ou experenciando Chaitanya.
31 Shndilya Upanishad, Captulo I; Mandalabrhmana Upanishad, Primeiro Brhmana.
32 Varha Upanishad, captulo II.
33 Amritanda Upanishad.
34 Yogakundal Upanishad, Captulo III
35 Comentrio do verso 35 de Trishat.
36 Cometrio (ibid), Manaso vrittishnyasya brahmkratay sthitih. A mente tem sempre Vritti (modificaes) ou
seja, Guna. Se a mente do Jva est livre disto, ele Brahman.
37 Veja Yogatattva Upanishad.
110

Passando, em seguida, ao processo peculiar
38
de diferentes yogas, Mantrayoga
compreende todas asquelas formas de Sdhan. No qual a mente controlada pelos meios de
seu prprio objeto ou seja, os objetos mltiplos do mundo do nome e da forma (Nmarpa).
O universo inteiro feito de nomes e formas (Nmarptmaka) que so os objetos (Vishaya)
da mente. A mente , em si mesma, modificada na forma daquilo que ele percebe. Estas
modificaes so chamadas de Vritti, e a mente no , por um momento, desprovida de ideias
e de sentimentos. o sentimento, ou inteno (ou seja, Bhva) com o qual um ato feito que
determina o seu valor moral. neste Bhva que ambos, carter e toda a perspectiva na vida
depende. solicitado, portanto, tornar o puro Bhva. Assim como um homem que cai no cho
se ergue utilizando do prprio cho para se levantar, assim para romper com os laos
mundanos o primeiro e mais fcil mtodo utilizar aqueles mesmos laos como meio para sua
prpria runa
39
. A mente distrada por Nmarpa, mas este Nmarpa pode ser utilizado
como o primeiro meio de escapar dele mesmo. no Mantrayoga, portanto, uma forma especial
de Nmarpa, produtor do puro Bhva, dado como objeto de contemplao. Isto chamado
de Sthla, ou de Saguna Dhyna dos cinco Devats, concebido para atender as exigncias de
diferentes naturezas. Ao lado dos oito membros (Ashtmga)
40
, comuns a todas as formas de
Yoga, certos modos de treinamento e adorao so descritos. No ltimo so utilizados meios
materiais como as primeiras etapas pelo qual o nico sem forma pelo Jnnayoga alcanado
tal como as imagens (Mrti)
41
, smbolos (Linga, Shlagrama), pinturas (Chitra), gravuras
(Bhittirekh), Mandalas e Yantras (diagramas)
42
, Mudrs
43
, Nysa
44
. Com isto o Mantra
prescrito (Japa) ou em voz alta ou sussurrado. A fonte de todos os Bja-Mantras (Mantra
Semente), o Pranava (Om), ou Brahman, o articulado equivalente quele Som primordial
que emitido da primeira vibrao dos Gunas de Mlaprakriti, e os outros Bja-Mantras so o
mesmo equivalente s vrias formas Saguna, Devas e Devs, que, portanto, aparecem quando
Prakriti penetra no estado Vaishamyvasth. No Mantrayoga, o estado de Samdhi chamado
de Mahbhva. Esta a forma simples a partir da prtica do Yoga, adequada para aqueles
cujos poderes e capacidades no so tais como para qualifica-los em qualquer um dos outros
mtodos.

Hathayoga compreende aquelas Sdhans, ou mtodos prescritos, de exerccios e
prtica os quais so primariamente direcionados ao corpo fsico (Sthla Sahrra). Como este
ltimo est relacionado como o corpo sutil (Skshma Sharra), do qual o invlucro exterior, o
controle do corpo fsico afeta o corpo sutil com seu intelecto, sentimentos e paixes. De fato, o
Sthla Sharra expressamente designado a permitir que o Skshma Sharra trabalhe fora do
Karma incorrido. Como o primeiro construdo de acordo com a natureza do ltimo, e ambos
so unidos e interdependentes, segue-se que a operao no e sobre o corpo fsico, afeta o
corpo sutil; os processos fsicos deste Yoga foram prescritos para temperamentos especficos,
no propsito de que, aquele corpo fsico, sendo primeiramente dominado, o corpo sutil com seu
funcionamento mental possa ser trazido sob controle
45
. Estes processos fsicos meramente so
auxiliares para os outros. Como o Kulrnava Tantra diz
46
: Nem o assento de Ltus, nem o fixar
na ponta do nariz so Yoga. a identidade de Jvtm e Paramtma que Yoga. Os recursos
especiais deste Yoga pode primeiramente constratar com o Mantra Yoga. Neste ltimo h uma
preocupao com o corpo fsico, e uma ateno especial dada s observncias
cereminoniais. O respeito deve ser dado s leis da casta e aos estgios da vida (Varnshrama
Dharma), e os deveres respectivos dos homens e das mulheres (Kula Dharma). Assim o
Mantra que dado ao homem iniciado no deve ser dado mulher. Nem o Mantra dado a um
Brhmana adequado para um Shdra. Os objetos de contemplao so Devas e Devs em
suas vrias manifestaes e smbolos concretos, e o Samdhi chamado Mahbhva
alcanado pela contemplao de e pelos meios do Nmarpa.

38 Veja duas publicaes por Shr Bhratadharmamahmandala Mantra Yoga e Hatha Yoga no Dharma Prachra
Series. (Benares). O ltimo uma pequena orientao explicando os principais de cada um dos quatro sistemas.
39 Este um princpio Tntrico essencial. Veja Kulrnava, Captulo II.
40 Veja anterior, pg. 192.
41 O Deva do adormecido (Aprabuddha) est nas Imagens; dos Vipras, no Fogo; do sbio, no Corao. O Deva
daqueles que conhecem o tm est em todos os lugares (Kulrnava Tantra, IX, 44). Oh, Olhos Lindos! Nem no
Kailsa, Meru ou Mandar, posso morar. Estou l onde os conhecedores da doutrina Kula esto. (ib., v. 94).
42 Veja Introduo, Mahnirvna Tantra.
43 Estes rituais Mudrs no devem ser confundidos com o Yoga Mudrs descrito posteriormente.
44 Veja Introduo de Mahnirvna Tantra.
45 Veja um pequeno resumo do Hatha Yoga Samhit dado no Dharma Prachra Series (Shr
Bhratadharmamahmandala, Benares).
46 IX, 30.
111

No Hathayoga, por outro lado, a questo da adequao ou no de um novato determinado do
ponto de vista fsico, e as regras so prescritas para adquirir e aumentar a sade e para manter
o corpo fsico livre de doenas. No Hathayoga, a contemplao sobre a Luz, e o Samdhi
chamado Mahbodha alcanado pela ajuda do controle da respirao e outros Vyus vitais
(Prnyma), por meio do qual a mente tambm controlada. Como j observado, sana e
Prnyma, que so partes do Hathayoga, tambm so partes do Mantrayoga. Aqueles que
praticam este ltimo iro se beneficiar do proveito de algum dos outros exerccios do
Hathayoga, assim como os seguidores do ltimo sistema iro ser ajudados pelos exerccios do
Mantrayoga.

A palavra Hatha composta das slabas Ha e Tha, que significam Sol e Lua ou
seja, o Prna e o Apna Vayus. No v. 8 do Shatchakranirpana diz-se que o Prna (que
habita no corao) puxa o Apna (que habita no Mldhra), e o Apna puxa o Prna, assim
como um falco amarrado por um fio puxado novamente para trs quando ele tenta alar
vo. Estes dois, por sua discordncia, impede um ao outro de sair do corpo, mas quando eles
esto em acordo eles deixam o corpo. Tanto sua unio, ou Yoga, no Sushumn e o processo
principal chamado Prnyma. O Hathayoga, ou Hathavidy, , portanto, a cincia do
Princpio de Vida
47
, usando aquela palavra no sentido das vrias formas de Vyu vital no qual o
Prna est dividido. Prna no corpo do indivduo uma parte do Alento Universal (Prna), o
Grande Alento. Uma tentativa, portanto, feita primeiramente para harmonizar o alento
individual, conhecido como Pinda, ou Vyashti Prna, com o alento csmico, ou coletivo, ou o
Brahmnda, ou Samashti Prna. A fora e a sade so, ento, alcanados. A regulao da
respirao assim harmonizada ajuda a regulao e a estabilidade da mente e, por esse meio, a
concentrao.

Em correspondncia com a diviso tripla, isto , Adhytma, Adhibhuta e Adhidaiva, e
Mente (Manas), Prna (vitalidade, e Vrya (smen) so um. Portanto, a submisso de Manas
causa a submisso do Prna, ou Vyu e Vrya. Semelhantemente, pelo controle do Prna,
Manas e Vrya so automaticamente controlados. Novamente, se o Vrya controlado, e a
substncia que, sob a influncia do desejo sexual e desenvolvida em semente
48
fsica flui para
cima (rdhvaretas), o controle obtido em ambos, Manas e Prna. Com o Prnyma o
smen (Shukra) seca. A fora semninal sobe e se torna como o nctar (Amrita) de Shiva-
Shakti.

Prnyma reconhecido como um dos membros de todas as formas (Ashtga) do
Yoga. Mas, enquanto que ele utilizado no Mantra, Laya e Rja Yoga como um auxiliar, o
Hathayog, como tal, considera o Yoga da respirao como o principal meio de produzir aquele
resultado (Moksha), que o fim comum a todas as escolas de Yoga. Esta escola, agindo com
base no fato de que o Vritti, ou as modificaes da mente, sempre segue o Prna
49
, e sobre a
eficincia deste fato, assegura que, pela unio de Ha e Tha em Sushumn, e a combinao
dos Prnas principais no Brahmarandhra, o Samdhi pode ser alcanado. Embora a ao
recproca entre matria e mente seja bem conhecida, e os estados corporificados influenciam
os estados psquicos e mentais, o mtodo do Hathayoga preponderantemente fsico, embora
os atos fsicos brutos das etapas preparatrias deste yoga so sucedidos por Kriyjnna, e os
processos vitais e sutis que tem o Prna, como seu subordinado.

47 Veja meu volume sobre Poder da Vida (Prna-Shakti)
48 De acordo com as ideias Hindus, o smen (Shukra) existe em uma forma sutil atravs de todo o corpo. Sob a
influncia do desejo sexual ele elaborado e retirado em uma forma fsica dos rgos sexuais. Para o rdhvaretas no
meramente a prevenso da emisso do smen fsico j formado, mas sim a preveno de sua formao como semente
fsica, e sua absoro no sistema geral. O corpo de uma homem que verdadeiramente rdhvaretas tem o odor de um
ltus. Um homem casto onde o smen fsico for formado pode, por outro lado, cheirar como um bode.
49 Chitta tem duas causas Vsan e Prna. Se um for controlado, ento ambos so controlados (Yoga Kundal
Upanishad, Captulo I).
112

Sob o ttulo de treinamento fsico grosseiro, vem as disposies como o local de
residncia, o modo de vida como em relao a comer, beber, relaes sexuais, exerccios e
assim por diante.

A prtica e os exerccios relacionados com o Hathayoga so divididos em sete partes,
ou estgios ou seja, limpeza (Shodhana) pelos seis processos (Shatkarma); a obteno de
fora, ou firmeza (Dridhat) pelas posturas corporais (sana); de fora (Srhirat) pelas
posies do corpo (Mudra); de estabilidade mental (Dhairya) pela restrio dos sentidos
(Pratyhra); de leveza (Lghav) pelo Prnyma; de desapego (Nirliptatva) no Samdhi.

Aqueles que sofrem de irregularidade dos trs humores
50
precisam praticar os seis
atos (Shatkarma) que purificam o corpo e facilitam o Prnyma. Para os outros que so livres
destes defeitos, no necesserrio tais prticas, e de acordo com alguns instrutores, a prtica
de Prnyma por si s suficiente. Isto forma a primeira etapa no Hathayoga. Nesta limpeza
(Shodhana) do corpo e das Nds, a sade obtida, o fogo interno se torna mais ativo e a
restrio do alento (Kumbhaka) facilitado. Recorre-se tambm, se necessrio, ao
Oshadhiyoga, no qual as preparaes de ervas so administradas para curar problemas de
sade.

A limpeza (Shodhana) efetuada pelos seus processos conhecidos como Shatkarma.
Destes, o primeiro Dhatui, ou a lavagem que de quatro tipos, ou lavagem interna
(Antardhauti), limpeza dos dentes etc. (Dantadhauti), do corao, ou seja, garganta e peito
(Hriddhauti), e do nus (Mladhauti). Antardhauti tambm de quatro tipos ou seja, Vtasra,
pelo qual o ar puxado para a barriga e, ento, expelifo; Vrisra, pelo qual o corpo
preenchido com gua, que , em seguida, evacuada pelo nus
51
. Vahnisra, no qual o
Nbhigranthi feito para tocar a coluna espinhal (Meru); e Vahishkrita, no qual a barriga pelo
Kkinmudr
52
preenchida com ar, que retido pela metade de um Yma
53
e, em seguida,
enviado para baixo. Dantadhauti de quatro tipos, consistindo na limpeza da raiz dos dentes e
da lngua, os ouvidos e o buraco do crnio (Kaplarandhra). Pelo Hriddhauti, o flema e a bile
so removidos. Isto feito com uma vara (Dandadhauti) ou pano (Vsodhauti), introduzido na
garganta, ou engolido, ou pelo vmito (Vamanadhauti). Mladhauti feito para limpar a sada
do Apnavyu, quer com o dedo mdio e gua ou o caule de uma planta crcuma.

Vasti, o segundo Shatkarma de dois tipos, ou seco (Shuksha) ou lacrimejante (Jala).
Na segunda forma o Yog senta-se na postura Utkatsana
54
na gua at o umbigo, e o nus
contrado e relaxado atravs de Asvin Mudr; o o mesmo feito no Pashchimottnsana
55
, e
o abdmen abaixo do umbigo gentilmente movido. No Neti, as narinas so limpas com um
pedao de cordo. Laulik girar a barriga de lado a lado (veja Placa X). No Trtaka o Yog,
sem piscar, olha por alguns minutos um objeto at que lgrimas saiam de seus olhos. Atravs
disto a viso celestial (Divya Drishti), tantas vezes referido no Tntrico Upsan, adquirida.
Kaplabhti um processo para a remoo de fleuma, e de trs tipos: Vtakrama, pela
inalao e exalao; Vytkrama, pela gua puxada atravs das narinas e expelida atravs da
boca; e Shtkrama, o processo inverso.

50 Vta, Kapha e Pitta. Estes foram descritos em minha Introduo do Prapanchasra Tantra, Volume III dos Textos
Tntricos, e em meu volume sobre Poder como Vida.
51 Os intenstintos so esvaziados do ar e, ento, por meio dos msculos anais a gua sugada. Ela flui
naturalmente conforme preenche o vazio criado pela depleo do ar nos intestinos. Outro feito que tenho observado
puxar o ar e o fludo para dentro da uretra e depois para fora novamente. Alm de seu valor como sugesto mdica
como lavagem da bexiga, ele um mudr usado durante a relao sexual onde o Hathayog suga para dentro de si a
fora da mulher sem ejacular sua fora ou substncia uma prtica do qual (fora qualquer outra motivo) condenado
como injuria para a mulher que perde o vigor sob tal tratamento.
52 Gheranda Samhit, Terceiro Upadesha (v. 86); veja tambm Hathayogapradpik, II. 21 38.
53 Um Yma tem trs horas.
54 Gheranda Samhit, Segundo Upadesha (verso 28). Ou seja, de ccoras e sobre os dedos, os calcanhares no
cho e as ndegas sobre os calcanhares. Um Hathayog pode dar a si mesmo uma lavagem natural ao sentar-se sobre
a gua e pux-la atravs do nus. O esfncter anal aberto e fechado e a suco estabelecida.
55 - Ibid., verso 20

113

Estes so os vrios processos pelos quais o corpo limpo e purificado para a prtica
de Yoga a seguir.

sana, ou postura, o prximo passo, e quando o Satkarma dispensado, ele se torna
o primeiro estgio do Hathayoga.

Dridhat, ou fora ou firmeza, a aquisio do qual o segundo dos processos acima
mencionados, obtido pelo sana.

Os sanas so posturas do corpo. O termo geralmente descrito como maneiras de
sentar o corpo. Mas a postura no necessariamente um assento, pois alguns sanas so
feitos sobre a barriga, costas, mos etc. Diz-se
56
que os sanas so to numerosos quanto os
seres viventes, e que existem 8.400.000 deles, dos quais 1.600 so excelentes e, destes, 32
so auspiciosos para os homens, os quais so descritos em detalhes. Dois dos mais comuns
so o Muktapadmsana
57
(o assento de ltus afrouxado), a posio mais comum utilizada para
adorao, e o Baddhapadmsana
58
. Kundalyoga normalmente feito em um sana e Mudr
no qual os ps pressionam sobre a regio do centro genital e fecha a abertura anal, as mos
fechando os outros orifcios narinas, olhos, ouvidos, boca (Yonimudr). O calcanhar direito
pressionado contra o nus e o esquerda contra a regio do centro do genital, com o fim de
fechar a abertura do pnis, ele contrado e trazido para o arco pbio at que no seja mais
visto
59
. A lngua trazida para trs, em Khechar Mudr de modo a fechar a garganta tambm
onde esses dois Mudrs so combinados.

Existem outros sanas que so peculiares aos Tantras, tais como Mundsana,
Chitsana e Shavsana, no qual crnios, a pira funerria e um cadver
60
, respectivamente,
formam o assento do Sdhaka. Estes, embora eles tenham outros rituais e objetos mgicos,
tambm formam parte da disciplina para subjugar o medo e alcanar a indiferena, que a
qualidade de um Yog. E assim os Tantras prescrevem como local de tais ritos, o solitrio topo
de uma montanha, uma casa vazia, a beira de um rio e um local de cremao. O interior do
local de cremao onde Kmik, ou o corpo de desejos e suas paixes so consumidos no
fogo do conhecimento
61
.

56 Gheranda Samit, Segundo Upadesha. No Shiva Samhit (Cap. II, versos 84 91) 84 posturas so mencionadas,
dos quais 4 so recomendadas, ou seja, Siddhsana, Ugrsana, Svastiksana e Padmsana. Outro me adicionou
quatro outros a mais Baddapadmsana, Trikonsana, Mayrsana e Bhujangsana.
57 O p direito colocado sobre a coxa esquerda, o p esquerdo sobre a coxa direita e as mos so cruzadas e
colocadas igualmente sobre as coxas; o queixo colocado no peito e o olhar fixo na ponta do nariz (veja tambm
Shiva Samhit, Cap. I, verso 52)
58 O mesmo, exceto aquela onde as mos so passadas atrs das costas e a mo direita segura o dedo direito do
p e a mo esquerda o dedo esquerdo do p. Por isto, aumenta-se a presso colocada sobre o Mldhra e os nervos
so suportados com o aperto do corpo. A posio figurada na Placa XVII.
59 Alguns Yogs podem fazer ambos, o pnis e os testculos, desaparecerem no arco pbico assim como o corpo
tem a aparncia de uma mulher.
60 Em um bem sucedido Shavsana, a Dev surge ao Sdhaka. No Shavasdhan o Shdhaka senta-se sobre as
costas de um cadver (voltado para o norte), no qual ele desenha um Yantra e ento faz Japa de Mantra com
Shodhnysa e Pj em sua cabea. Um cadver selecionado como sendo uma forma pura de matria organizada,
desde que o Devat que est sendo invocado nele seja o Mahvidy cujo Savrpa Nirgunabrahman, e por tal
invocation se torna Saguna. Os cadveres so livres de pecado ou de desejo. O nico Vyu nele o Dhananjaya, que
no abandona nem um cadver. O Devat materializa-se por meio do cadver. Ocorre uma possesso do (vesha)
ou seja, a entrada do Devat no corpo do morto. No final do rito bem sucedido, a cabea do cadver gira e, olhando o
Sdhaka, fala, anunciando-lhe o nome de sua bno, que pode ser um avano espiritual ou mundano conforme ele
desejar. Esta a parte do Nla Sdhan feito pelo Hero (Vra), pois ele e o Shavsana so atendidos por muitos
terrores.
61 Como o Yogakundal Upanishad diz (Cap. III), a queima externa no queima tudo.

114

Paranjali, sobre sana, aponta meramente que so boas condies, deixando com que
cada um decida os detalhes por si mesmo de acordo com suas prprias necessidades.

sana um apoio para limpar e corrigir pensamentos. A prova de adequao de sana
aquele que constante e agradvel, uma questo que cada um deve decidir por si mesmo. a
postura se torna perfeita quando o esforo para aquele final cessa, assim que no h mais
movimento do corpo
62
. O Rajas Guna, a ao que produz inconstncia mental restringida.
Um adequado equilbrio do sana produz um equilbrio mental. O Hathayoga, contudo,
prescreve um nmero grande de sanas, cada um do qual se atribui um efeito peculiar. Estes
so mais na natureza de um ginasta do que um sana em seu sentido de uma postura
sentada. Algumas formas desta ginstica so feitas sentadas, mas outras no, mas sim em p,
curvado, deitado, e em p sobre a cabea. Este ltimo Vrikshsana. Assim, novamente, no
Chakrsana, o Yog levanta e se curva e toca seus ps com as mos, um exerccio familiar,
assim como tambm Vmadakshinapadsana, um tipo de passo de ganso, no qual, contudo,
as pernas so trazidas em um ngulo reto com o corpo. Estes exerccios asseguram uma
condio fsica excelente e livre de doenas
63
. Eles tambm trazem diferentes pores do
corpo em tais posies como para estabilizar um contato direto do Prna-vyu entre eles. Eles
tambm dizem que para auxiliar no Prnyma, e para ahuda o efeito de seu objetivo,
incluindo o despertar de Kundalin. O autor do trabalho citado diz
64
que dentre os Niyamas, o
mais importante Ahims, e dentro os Yamas, o mais importante Mithra, ou uma dieta
moderada (uma escolha importante), como tambm, dentre os sanas, o mais importante o
Siddhsana (no qual o Mldhra firmemente pressionado pelo calcanhar, e o Svdhisthna
pelo outro p). Veja Placas XI, XII). A maestria destes ajuda a assegurar o Unman Avasth, e
os trs Bhandas (veja post) so alcanados sem dificuldade.

Sthirat, ou fora, adquirida pela prtica dos Mudrs
65
. O Mudr tratado nos trabalhos
de Hathayoga so as posies do corpo
66
. Eles so ginsticas que promovem a sade e
destroem as doenas e a morte, tais como o Jlandhara
67
e outros Mudrs. Eles tambm
preservam do ferimento pelo fogo, pela gua ou ar. A ao fsica e a sade resultando, por
tanto, reagem sobre a mente, e pela unio de um corpo e mente perfeitos, o Siddhi , por este
meio, alcanado. O Mudr tambm descrito como a chave para abrir a porta de Kundalin
Shakti. No devem, como eu entendo, todas as chaves serem necessariamente empregadas
em cada caso, mas somente so necessrias para concluir o propsito daquele caso em
particular; ou seja, o que necessrio em um caso pode no ser necessrio em outro. O
Gheranda Samhit descreve um nmero de Mudrs, dos quais, com os oito sanas
mencionados anteriormente, dez so os mais importantes em Kundal Yoga, do qual Khechar
o principal, bem como Siddhsana o principal dentre os sanas. Em Yonimudr, o Yog em
Siddhsana interrompe com seus dedos os ouvidos, olhos, narinas e boca, assim como impede
todas as impresses externas.

Como j citado, ele pressiona com seu calcanhar a Svan, ou centor do perneo,
fechando assim a abertura anal e puxando o pnis para o arco pbico. Veja Placa XV. Ele inala
Prnvyu pelo Kkinmudr
68
e o une com Apnavyu. Meditando nesta ordem sobre os seus
Chakras, ele desperta do sono a Kulakundalin pelo Mantra Hum Hamsah
69
(L-se em
portugus: rrum rram so).

62 Pntajala Yogastra, 46, 47 (Sthirasukham sanam).
63 Veja Captulo II do Gheranda Samhit, e o Hathayogapradpik, I, versos 19 35; Shndilya Upanishad, Cap. I.
64 Captulo I, verso 39.
65 De acordo como o Comentarista sobre o Hathayogapradpik (Captulo IV, verso 37), Mudr assim chamado
porque ele remove a dor e o sofrimento (Mudrayatiklesham iti mudr). Veja Captulo III do Gheranda Samhit.
66 Gheranda Samhit, Terceiro Upadesha.
67 Ibid., verso 12.
68 Os lbios so colocados de modo a lembrar os bicos de um corvo, e o ar lentamente puxado para dentro
(Gheranda Samhit, III. 86, 87).
69 Hm chamado de Krcha Bja. Hum o Kavacha Bja que significa Que eu possa ser protegido. Hm
representa Kma (desejo) e Krodha (raiva). Kma aqui um meio criativo da vontade (Srishti) e Krodha o seu
inverso, ou dissoluo (Laya). Os Devats chmados zangados no so zangados em um sentido normal, mas so
naquele aspecto no qual ele so Senhores da Dissoluo um aspecto parecido com raiva ou terrvel para a mente
mundana. Diz-se que do Trmantra que o Hm nele o som do vendo assim conforme ele sopra com fora no lago
Chola do oeste do Meru no momento em que Ela se manifesta. Hamsah = Prakriti (Sah) e Purusha (Ham) ou Jvtm.
Este Mantra usado ao fazer Kundalin subir, e SoHam (Ele Sou Eu) ao traz-La para baixo. Ham tambm significa
Sol (Srya) e Sah significa Lua (Indu) que igual a Kma e que igual a Ichch.

115

Com Ham, ou Sol, calor produzido, e este calor dirigido a Kundal Shakti. Pelo Sah o
Kma, ou vontade (Ichchh) ativado. O ar vital (Vyu) no Mldhra existe na forma de
ambos, Lua e Sol (Somasryarp).

Com Hamsah Ela despertada, Ham desperta-A com seu calor, e Sah ergue-A para cima.
Ele a conduz ao Sahasrra; em seguida, considerando-se permeado com a Shakti, e nesta
unio bem-aventurada (Sangama) com Shiva, ele medita sobre si mesmo como, por motivo
daquela unio, Bem-aventurana em Si mesmo e o Brahman
70
. Ashvinmudr consiste da
repetida contrao e relaxamento do esfncter anal com o propsito de Shodhana, ou da
contrao para restringir o Apnavyu no Shatchakrabheda. Shaktichlana emprega o ltimo
Mudr, que repetido at Vyu manifestar-se em Sushumn. Shaktichlana o movimento do
msculo abdominal da esquerda para a direita e da direita para a esquerda; o objetivo sendo
despertar Kundalin por seu movimento espiralado. O processo acompanhado pela inalao e
a unio de Prna e Apna enquanto em Siddhsana
71
.

Yoni Mudr acompanhado pelo Shaktichlana Mudr
72
, que deve ser bem praticado
antes que Yoni Mudr seja feito. Os msculos do reto so contrados por Ashvin Mudr at
que Vyu entre em Sushumn, um fato que indicado por um som peculiar que ouvido l
73
.
E com o Kumbhaka a Serpente sobe at o Sahasrra, despertado pelo mantra Hm Hamsah.
O Yog deve, em seguida, pensar em si mesmo como permeado com Shakti e em um estado
de unio bem-aventurada (Sangama) com Shiva. Ele, em seguida, contempla: Eu sou a
Prpria Bem-aventurana, ou Eu sou Brahman
74
. Mahmudr
75
e Mahvedha so feitos em
conjunto com Mahbandha, j descrito. No primeiro, o Yog pressiona a Yoni (Mldhra) com
o calcanhar esquerdo e, alongando a perna direita, segura os dois dedos com ambas as mos.
Veja Placa XVI. Jlandhara Bandha feito em seguida. Quando Kundalin despertada, o
Prna entra em Sushumn, e Id e Pingal, agora que o Prna abandona essas ndis, elas se
tornam sem vida. A expirao deve ser feita lentamente, e o Mudr deve ser praticado em um
igual nmero de vezes tanto para o lado esquerdo quanto para o lado direito do corpo. este
Mudr, semelhante a outros Mudrs do Hatha yoga, afastam a morte e a doena. No
Mahvedha
76
o yog assume a postura do Mahbandha e, concentrando em sua mente,
interrompe, pelos mtodos j descritos, o curso acima e abaixo do Prna. Ento, colocando as
palmas de suas mos sobre o cho, ele bate de leve no cho com suas ndegas (Sphich)
77
, e
a Lua, Sol e Fogo ou seja, Id, Pingal e Sushumn unem-se no momento da entrada
do Prna dentro da ultima Nd, ou seja, dentro de Sushumn. Ento o corpo se assemelha ao
de um cadver, o qual desaparece com a expirao lenta que se segue. De acordo comouto
modo de estimular Kundalin, o Yog sentado em Vajrsana segura firmemente seus ps um
pouco acima dos tornozelos e lentamente bate levemente o Kanda (veja post) com eles.
Bhastra Kumbhaka feito e o abdmen contrado
78
.

70 Gheranda Samhit, Terceiro Upadesha.
71 Ibid, versos 37, 49 e 82.
72 Ibid., III, versos 49 a 61.
73 Hathayogapradipik, Comentrio do Captulo II, verso 72.
74 O Mantra Hamsah a respirao realizada no Kumbhaka
75 Gheranda Samhit, III. 37 a 42. O Yoni Mudr que destaca o Manas a partir do mundo objetivo, descrito no
Comentrio ao verso 36 do trabalho aqui primeiro traduzido, post.
76 Ib., verso 25. Et seq.
77 Veja isto na Placa IX que mostra a posio do cho diante ou depois de ter sido perfurado.
78 Gheranda Samhit, Cap[tulo III, verso 114 et seq.

116

O Khechar Mudr 79, que, assim como o Yoni Mudr, foi referido no texto traduzido,
o alongamento da lngua at que ela alcance o espao entre as sobrancelhas. , ento, levada
para traz, na garganta, e fecha a sada do ar previamente inspirado. A mente fixada no jn
80
at que, com o Siddhi o caminho de Kundal para cima (rdhvakundalin) conquista o
universo inteiro, o qual realizado no corpo do Yog como no diferente de tm
81
. Diz-se que
algumas vezes o frenulo cortado, mas outros podem fazer o Mudr sem passar por isso, que
interfere com a colocao e a retirada da lngua sem ajuda manual. Em Shmbhav Mudr, a
mente mantida livre de Vritti, ou de funcionamento, em Siddhsana.

O termo Mudr tambm inclui aquilo que chamado de Bandha (vnculos,
fechamento), que so certos mtodos fsicos de controle do Prna. Trs dos mais importantes
que so descritos nos textos aqui traduzidos so Uddyna, Mla e Jlandhara
82
. Veja Placas
XI, XII, XIV. No primeiro, os pulmes so esvaziados por uma expirao forte, e puxado contra
a parte superior do trax, transportando o diafragma ao longo dele, e o Prna elevado e entra
em Sushumn. Atravs de Mlabandha (veja Placa XIV), o Prna e o Apna se unem
83
e
entram em Sushumn. Ento, o som interior ouvido, ou seja, a vibrao sentida, e o
Prna e o Apna, unidos com Nda no Chakra cardaco Anhata, vai para o corao, e so,
assim, unidos com Bindu no jn. No Mlabandha, a regio do perneo (Yon) pressionada
com o p, o esfncter anal contrado (por meior de Ashvin Mudr), e o Apna puxado
84
. O
curso natural do Apna para baixo, mas pela contrao no Mldhra ele sobe atravs de
Sushumn quando encontra o Prna. Quando o ltimo Vyu alcana a regio do fogo, abaixo
do umbigo
85
, o fogo se torna brilhante e forte, sendo abanado por Apna. O calor no corpo
ento se torna muito forte, e Kundalin, sentindo esse calor, desperta de Seu sono assim como
uma serpente golpeada por uma vara silva e se estica. Ento, ela entra em Sushumn.
Jlandhara Bandha feito em inspiraes profundas e, em seguida, concentra-se na regio
torcica (onde est situado o Vishuddha Chakra), o queixo sendo mantido firmemente
pressionado contra a raiz do pescoo a uma distncia de cerca de quatro dedos (Anguli) do
corao. Diz-se que isto fecha os dezesseis dhras
86
, ou centros vitais, e o nctar (Pysha)
que flui da cavidade acima do palato
87
tambm usado para causar a respirao para se
tornar Laya em Sushumn.

79 Assim chamado de acordo com o Dhynabindu Upanishad, porque Chitta se move no Kha (ksha) e a lngua
atravs des Mudr entra em Kha.
80 Gheranda Samhit, Captulo III, versos 25 a 27. A suspenso do ar e a insensibilidade surgem, de modo que o
Yog pode ser enterrado sem ar, comida ou gua, coo no caso do Yog citado nos contos do Dr. McGregor e Lieut. A.
H. Boileau, citado no N.C. Tratado do Paul sobre a Filosofia do Yoga, pg. 46. No Captulo IV, verso 80 do
HathaYogapradipk, diz-se que a concentrao entre as sobrancelhas o meio mais fcil e mais rpido de se alcanar
Unman Avasth. Veja Shndilya Upanishad, Captulo I; Dhynabindu Upanishad.
81 Yogakundal Upanishad, Captulo II.
82 Ib., Captulo III, versos 55 a 76. Existe tambm o Mahbhanda (Veja Placa XIII), Captulo II, verso 45, que diz que
Jlandhara deve ser feito no final do Praka e Uddyna Bandha no final do Kumbhaka e no incio de Rechaka. Veja
tambm Yogakundal Upanishad, Captulo I. Ib., Captulo III, verso 57; Yogatattva Upanishad, Dhynabindu Upanishad.
O Varha Upanishad, Captulo V, diz que como o Prna est sempre indo para cima (Uddyna), assim este Bandha,
pelo qual seu vo detido, chamado de Uddynabandha. Yogakundal Upanishad, Captulo I, diz que porque o
Prnah uddyate (vai para cima por Sushumn) neste Bandha, ele chamado Uddyna.
83 O Shndilya Upanishad, Captulo I, define Prnyma como sendo a unio do Prna e do Apna. Nda e Bindu
so, assim, unidos.
84 Veja gamakalpadruma, citado em notas por S.N., verso 50, post, comentrio., e Dhynabindu Upanishad. O
Yogakundal Upanishad, Captulo I, diz que a tendncia do Apna de descer forado para cima curvando-se;
85 Vahner mandalam trikonam nbher adhobhge (Hathayogapradippika, ib., verso 66).
86 Veja Comentario, post., verso 33.
87 A Lua est situada na regio do palato junto ao jn. Aqui est o Somachakra sob o jn, e a partir do
Somachakra vem uma corrente de nctar que, de acordo com alguns, tem sua origem acima. Ele desce para o Sol
junto ao umbigo, que o devora. Por meio de Vipartakarana feito uma inverso de posio, e o fogo interno
(Jathargni) aumentado. Na posio Viparta o Yog fica sobre sua cabea.

117

Se a regio torcica e perineal forem simultaneamente contradas, e o Prna for forado para
baixo e o Apna para cima, ento Vyu entra em Sushumn
88
. Esta unio das trs Nds, Id,
Pingal e Sushumn, pode tambm ser realizada pelo Mahbandha
89
, que tambm auxilia na
fixao da mente no jn. A presso feita sobre a regio perineal, entre o nus e o pnis,
com o calcanhar esquerdo, enquanto o p direito colocado sobre a coxa esquerda. O ar
inalado e o queixo colocado firmemente sobre a raiz do pescoo, que o topo do osso do peito
como em Jlandhara (veja posio na Placa XVI), ou alternativamente a lngua pressionada
firmemente contra a raiz dos dentes da frente; e, enquanto a mente concentrada sobre
Sushumn, o Vyu contrado. Depois o ar que foi restringido tanto quanto possvel, deve ser
expirado lentamente. O exerccio da respirao deve ser feito primeiro sobre o lado esquerdo e
depois sobre o lado direito. O efeito deste Bandha interromper o curso para cima do ar
atravs de todas as Ndis, exceto de Sushumn.

Como em Dhynabindu Upanishad est escrito, o Jva oscila para cima e para baixo
sob a influncia de Prna e Apna, e nunca repousa, assim como uma bola que jogada no
cho com a palma da mo sobe novamente, ou como um pssaro que amarrado ao seu
poleiro por uma corda, voa para longe e puxado de volta. Estes movimentos, como todas as
outras dualidades, so cessados pelo Yoga com a unio dos Prnas.

Quando o corpo fsico purificado e controlado, segue Pratyhra para garantir a
estabilidade (Dhairya), como j descrito. Com isto o Yog passa do plano fsico e busca adquirir
equilbrio e controle sobre o corpo sutil. um estgio avanado no qual o controle adquirido
sobre ambos, mente e corpo.

A partir do quinto, ou Prnyma, surge a leveza (Lghava) ou seja, a levitao, ou
leveza do corpo.

O ar que inalado atravs da boca e das narinas o ar material (Sthla Vyu). A
respirao uma manifestao de uma fora vitalizante chamada Prna Vvyu. Pelo controle
sobre o Sthla Vyu, o Prna Vyu (Skshma Vvyu, ou ar sutil) controlado; o processo
referento a isto chamado de Prnyma.

Prnyma frequentemente traduzido como controle da respirao. Tendo em conta
os processos empregados, o termo no , de todo, inapropriado, se levarmos em considerao
que ar significa no somente Sthla, mas tambm Skshma Vyu. Mas a palavra no vem de
Prna (respirao) e nem de Yama (controle), mas sim de Prna e de yma, que, de acordo
como Amarakosha, significa comprimento, subida, extenso, expanso
90
; em outras palavras,
ele o processo onde a manifestao ligeira do Prna, ordinria e comparativamente,
alongada, reforada e desenvolvida. Isto ocorre primeiramente no Prna enquanto ele flui em
Id e Pingal e, em seguida, por sua transferncia em Sushumn, quando se diz que ele
floresce (Sphurati)
91
, ou para mostrar-se em sua plenitude. Quando o corpo purificado pela
prtica constante, o Prna fora seu caminho com facilidade atravs de Sushumn sem eu
meio
92
. Sendo o caminho pequeno da experincia diria, ele se torna o Caminho Real
93
, que
Sushumn.

88 Hathayogapradpik, II, versos 46, 47; Yogatattva Upanishad, Dhynabindu Upanishad, Yogakundal Upanishad
(Captulo I) diz que a contrao da parte superior do corpo um impedimento para a passgaem de Vyu para cima.
89 Dhynabindu Upanishad, ib., III, verso 19, feito em conjunto com o Mahmudr e o Mahvedha, descrito no post;
ib., verso 25 e no Yogatattva Upanishad.
90 Dairghyam yma rohah parinho vishlat (Dicionrio Amarakosha).
91 Comentrio Hathayogapradpik, III, verso 27.
92 Shndilya Upanishad, Captulo I.
93 Prnasya Shnyapadavtath rjapathyate (ib., versos 2, 3).

118

Assim, Sryabheda Kumbhaka praticada at que o Prna possa ser sentido permeando todo
o corpo, da cabea aos dedos dos ps; Ujjy at que o alento preencha o corpo, da garganta
ao corao; e, em Bhastr, o ar inalado e exalado repetidas vezes e rapidamente, como o
ferreiro trabalha o fole. O ar controlado somento no sentido do processo inicial. Estes
processos, contudo, no controlam, no sentido de confinar, mas sim de expandir. O termo mais
apropriado, portanto, para Prnyma controle da respirao e seu desenvolvimento,
conduzindo unio do Prna e do Apna. Prnyma praticado, primeiramente, objetivando
o controle e o desenvolvimento do Prna. Este ltimo , em seguida, direcionado para
Sushumn pela agitao de Kundalin que fecha a entrada (Brahmadvra) a. Com o
desaparecimento do Prna a, Id e Pingal morrem
94
, e o Prna em Sushumn, por meio de
Shakti Kundalin, perfura os seis Chakras que bloqueiam a passagem no Brahmandi e,
eventualmente, torna-se Laya na Grande Respirao, que o final e o objetivo deste processo.

O Prnyma
95
deve ser praticado de acordo com as instrues ensinadas pelo Guru,
com o Sdhaka vivendo em uma dieta nutritiva, mas moderada, com seus sentidos sob
controle. Como j citado anteriormente, a mente e a respirao reagem um sobre o outro, e
quando o ltimo regulado, a mente tambm regulada e, portanto, a respirao rtmica
indicada. Diz-se que s se atinge sucesso no Prnyma quando as Nds so purificadas,
pois se no for assim o Prna no entra em Sushumn
96
. O Yog, assumindo a postura
Padmsana, inala (Praka) e exala (Rechaka) alternandamente atravs da narina esquerda
(Id) e da narina direita (Pingal), retendo o ar (Kumbhaka) por determinado perodo que deve
ser aumentado de forma gradual. Os Devats destes elementos do Prnyma so Brahm,
Rudra e Vishnu
97
. O Prna entra em Sushumn e se ele retido por tempo suficientemente
longo, ele ento perfura os Chakras, no Brahmarandhra. Os manuais de Yoga falam das
diversas formas de Prnyma, de acordo com o incio feito com Rechaka e Praka e, de
acordo com a respirao , repentinamente, interrompido sem Praka e sem Rechaka. Existem
tambm vrias formas de Kumbhaka, tais como Sahita Kumbhaka, que se assemelha aos
primeiros dois acima mencionados, e que deve ser praticado at que o Prna entre em
Sushumn; e Kevala, no qual a respirao restringida sem Praka e sem Rechaka
98
.
Tambm existem outros que curam excessos de Vta, Pitta e Kapha
99
, e as doenas que
surgem em decorrncia desse desequilbirio; e Bhastr, que um importante Kumbhaka, que
opera no caso dos trs Doshas
99
, e ajuda o Prna a romper os trs Granthis, que esto
firmemente colocados em Sushumna
100
.

94 Ou seja, eles so relaxados e desvitalizados, conforme o Prna Shakti retirado de cada parte do corpo.
95 O Shndilya Upanishad, Captulo I, diz: Como lees, elefantes e tigres so gradualmente domesticados, assim
tambm o ar, quando corretamente dirigido, torna-se sob controle; seno ele mata o praticante. No se deve, portanto,
ser tentado sem instruo. Muitos tem se ferido e alguns encontram a morte atravs de processos errados, que devem
ser adaptados necessidade de cada pessoa. Portanto a necessidade de um Guru experiente.
96 Hathayogapradipk, Captulo II, versos 1 a 6.
97 Dhynabindu Upanishad e veja Amritanda Upanishad, Varha Upanishad Captulo V e Mandalabrhmana
Upanishad.
98 O Shndilya Upanishad, Captulo I diz que por meio de Kevala o conhecimento de Kundal surge, e o homem se
torna um rdhvaretas ou seja, sua energia seminal vai para cima ao invs de se tornar semente fsica que
descartado por meio de Apnan para baixo. Bindu (energia seminal) deve ser conquistado, ou ento o Yoga falha.
Quanto aos Bhedas associados com Sahita, veja o Captulo I de Yogakundal Upanishad.
99 Veja Introduo ao Prapanchasra Tantra, Textos Tntricos, Volume III, pagina 11 et seq.
100 Hathayogapradpik, II, 44 75.
119

Deve-se observar que todos os mtodos previamente e subsequentemente descritos,
praticamente so teis a um objetivo, o de fazer o Prna entrar em Sushumn e, em seguida,
tornar-se Laya no Sahasrra depois que o Prna Devat Kundalin atravessa os Chakras; pois
quando o Prna flui atravs de Sushumn, a mente se torna estvel. Quando Chit absorvida
em Sushumn, o Prna se torna imvel
101
. Este objetivo tambm colore os mtodos
Pratyhra, Dhran, Dhyna e Samdhi; pois, enquanto que do aspecto do Rjayoga, eles
so vrios processos e estados mentais, do ponto de vista do Hathayoga, que se preocupa
com a respirao, eles so progresses no Prnyma. Por isso que algumas obras os
descrevem diferentemente para harmoniza-los com a teoria e a prtica do Hathayoga, e
explica-os como graus de Kumbhaka variando de acordo com o comprimento de sua durao
102
. Assim, se o Prna retido por um determinado perodo de tempo, ele chamado de
Pratyhra; se por um tempo mais longo, ele chamado de Dhran, e assim por diante at o
Samdhi ser alcanado, o qual equivalente a sua reteno por perodos maiores
103
.

Todos os seres dizem que o Ajap Gyatr
104
a expluso do ar pelo Ham-kra, e sua
inspirao pelo Sah-kra, 21.600 vezes por dia. Normalmente, o ar expirado a uma distncia
da largura de 12 dedos, mas quando cantando, comendo, caminhando, dormindo, no coito, as
distancias so de 16, 20, 24, 30 e 36, respectivamente. Em exerccios violentos, estas
distncias so excedidas, sendo a maior distncia da largura de 96 dedos. Onde a respirao
est sob a distncia normal, a vida prolongada. Quando est acima da distncia normal, a
vida reduzida. Praka inspirao e Rechaka a expirao. Kumbhaka a reteno do ar
entre esses dois momentos. Kumbhaka , de acordo com o Gheranda Samhit, de oito tipos:
Sahita, Sryabheda, Ujjy, Bhastrik, Bhrmar, Mrchchh e Keval. Prnym,
semelhantemente, tem suas variaes. Prnyma desperta Shakti, livre de doenas, produz
desapego do mundo e bem-aventurana. de muita importncia, ou seja, melhor (Uttama),
mediano (Madhyama) e inferior (Adhama). O valor medido pelo comprimento do Praka,
Kumbhaka e Rechaka. No Adhama Prnyma ele de 4, 16 e 8, respectivamente, = 28. Em
Madhyama ele o dobro daquele, ou seja, 8, 32, 16 = 56. Em Uttama ele o dobro do ltimo,
ou seja, 16, 64 e 32 respectivamente = 112. O nmero dado aquele das recitaes do
Pranava Mantra. O Sdhaka passa atravs de trs diferentes estgios neste Sdhan, que so
semelhantemente denominados. No estgio Adhama, a transpirao produzida; em
Madhyama, tremor; e, em Uttama, realizado por 100 vezes, diz-se que o resultado a
levitao.

necessrio que a Nd seja purificada, pois o ar no entra nas Nds impuras. Meses,
ou anos, podem ser dispensados nos processos preliminares de limpeza das Nds. A limpeza
das Nds (Ndshuddhi) Samanu ou Nirmanu ou seja, com ou sem o uso de Bja Mantra.
De acordo com a primeira forma, o Yog em Padmsana faz Gurunysa de acordo com as
indicaes do Guru. Meditando em Yam, ele faz Japa atravs de Id do Bja por 16 vezes,
Kumbhaka com o Japa do Bja por 64 vezes e, em seguida, exala atravs da Ndi solar
(Pingal) fazendo Japa do Bja por 32 vezes. O fogo acendido a partir de Manipra e, ento,
unido com Prithiv. Em seguida, segue-se a inalao pela Nd solar com o Vahni Bja por 16
vezes, Kumbhaka com 64 Japa do Bja, seguido pela exalao atravs da Nd lunar, e Japa
do Bja por 32 vezes. Ele, em seguida, medita no brilho lunar, olhando para a ponta do nariz, e
inala por Id com Japa do Bja Vam por 64 vezes. Ele, em seguida, pensa em si mesmo como
inundado pelo nctar, e considera que as Nds estejam sendo lavadas. Ele exala por Pingal
com 32 Japas do Bja Lam, e considera a si mesmo como fortalecido.

101 Yogakundal Upanishad, Captulo I.
102 Veja Yoga Stra, Ed. Manila Nabhubhai Dvivedi, Ap. VI.
103 Veja Comentario do Hathayogapradpik, Captulo II, verso 12.
104 Este o Mantra Hamsah manifestado pelo Prna. Veja Dhynabindu Upanishad. Hamsa o Jvtm, e
Paramahamsa o Paramtm. Veja Hamsa Upanishad.

120

Ele, em seguida, senta-se sobre um tapete de grama Kusha, um de camura etc., e, voltando a
face para o Leste ou Norte, faz o Prnyma. Por meio deste exerccio ele deve, em adio ao
Nd Shuddi (purificao dos nervos), considerar local, tempo e alimento apropriadamente.
Assim, o local no deve ser muito distante que possa induzir a ansiedade, nem em um local
desprotegido, tal como uma floresta, nem em uma cidade ou localidade com muitas pessoas e
que induz distrao. O alimento deve ser puro e vegetariano. Ele tambm no deve ser muito
quente ou muito frio, picante, azedo, salgado ou amargo. O jejum e a alimentao somente
uma vez ao dia so proibidos. Ao contrrio, o Yog no deve permanecer sem se alimentar por
mais de um Yma (trs horas). O alimento ingerido deve ser leve e reforado. Longas
caminhadas e outros exerccios forados devem ser evitados, bem como certamente no caso
dos iniciantes as relaes sexuais. O estmago deve ser preenchido somente pela metade.
O Yoga deve ser iniciado, est dito, na primavera ou no outono. Como afirmado, as formas de
Prnyma variam. Assim, Sahita, que , quer com (Sagarbha) ou sem (Nirgarbha) Bja, , de
acordo como a primeira forma, como se segue:

O Sdhaka deve meditar em Vidhi (Brahm), que pleno de Rajoguna, vermelho em
cor, e a imagem do A-kra. Ele inala por Id, em seis medidas (Mtr). Antes de Kumbhaka ele
faz o Uddynabandha Mudr. Meditando em Hari (Vishnu) como Sattvamaya e o Bja preto U-
kra, ele faz Kumbhaka com 64 Japas do Bja; em seguida, meditando em Shiva como
Tamomaya e seu Bja branco Ma-kra, ele exala atravs de Pingal com 32 Japas do Bja; em
seguida, inalando por Pingal, ele faz Kumbhaka e exala por Id com o mesmo Bja. O
processo repetido na ordem norma e inversa.

Dhyna, ou meditao, , de acordo com o Gheranda Samhit, de trs tipos: (1) Sthla,
ou grosseiro; (2) Jyotih; e (3) Skshma, ou sutil
105
. Na primeira forma, o Devat interposto
diante da mente. Uma forma de Dhyna para este propsito como se segue: Deixe o
Sdhaka pensar no grande Oceano de nctar em seu corao. No meio daquele Oceano tem
uma Ilha de Gemas, cujas margens so feitas de gemas em p. A ilha est revestida por uma
floresta Kadamba em florao amarela. Esta floresta est rodeado por Mlati, Champaka,
Prijta e outras rvores perfumadas. No meio da floresta Kadamba, surgem lindas rvores
Kalpa carregadas com flores frescas e com frutos. Entre suas folhas abelhas pretas esto
zumbindo e os pssaros Koel fazem amor. Seus quatro ramos so os quatro Vedas. Sob a
rvore existe um grande Mandapa de pedras preciosas, e com ele um div maravilhoso, no
qual ele deve pintar para si mesmo seu ishtadevatv. O Guru ir direciona-lo quanto forma,
vestimentas, Vhana e o ttulo do Devat.

Jyotirdhyna a infuso do fogo e da vida (Tejas) na forma assim imaginada. No
Mldhra repousa Kundalin semelhante a uma serpente. L o Jvtm, como se fosse a
chama afiada de uma vela, repousa. O Sdhaka, em seguida, medita sobre o Tejomaya (Luz)
Brahman, ou, alternativamente, entre as sobrancelhas na chama Pranavtmaka (a luz que o
OM) emitindo o seu brilho.

Skshmadhyna a meditao em Kundalin com Shmbhav Mudr depois que Ela foi
despertada. Por meio deste Yoga (vide post), o Atm revelado (tmaskshtkra).

Por fim, atravs do Samdh, a qualidade de Nirliptatva, ou o desapego e, da, Mukti
(Liberao), alcanado.

105 Gheranda Samhit, Sexto Upadesha. dito pelo Bhskararya, no Lalit (verso 53) que existem 3 formas de
Dev que participam igualmente de ambos os aspectos, o Praksha e o Vimarsha ou seja, o fsico (Sthla), o sutil
(Skshma) e o supremo (Para). A forma fsica tem mos, ps etc., a forma sutil consiste do Mantra, e a forma suprema
o Vsan, ou, em um sentido tcnico do Mantra Shstra, a prpria forma. O Kulrnava Tantra divide o Dhyna em
Sthla e em Skshma (IX, 3), alm do qual est o Samdhi.

121

Este Samdhi Yofa , conforme o Gheranda Samhit, de seis tipos
106
: (1)
Dhynayogasamdhi, alcanado pelo Shmbhav Mudr
107
, no qual, depois da meditao
sobre Bindu-Brahman e a realizao do tm (tmapratyaksha), o ltimo resolvido no
Mahksha, ou o Grande Eter. (2) Ndayoga, obtido por meio de Khechar Mudr
108
, no qual a
lngua esticada at que alcance o espao entre as sobrancelha e, ento, introduzida em
uma posio inversa dentro da boca. Isto pode ser feito com ou sem o corte do frnulo. (3)
Rasnandayoga, obtido por meio de Kumbhaka
109
, no qual o Sdhaka, em um local silencioso,
fecha ambos os ouvidos e faz Praka e Kumbhaka at ouvir o Nda em sons variando em
fora a partir dos sons do grilo at o som do tmbalo grande. Pela prtica diria, o som do
Anhata ouvido e Luz (Jyotih), com o Manas a , ento, visto, que em ltima anlise,
acompanhado pela execuo do Yonimudr, j descrito
110
. O Sdhaka, pensando em si mesmo
como Shakti e o Paramtm como Purusha, sente-se em unio (Sangama) com Shiva, e
desfruta com Ele da bem-aventurana que Shiringrarasa
111
, e se torna Bem-aventurana em
si mesmo, ou o Brahman. (5) Vhakti Yoga, no qual a meditao feita sobre o Ishtadevat com
devoo (Bhakti) at, com lgrimas surgindo do excesso de bem-aventurana, o xtase
alcanado. (6) Rjayoga, realizado com o auxlio de Manomrchchh Kumbhaka
112
. Aqui os
Manas, separado de todos os objetos mundanos, fixado entre as sobrancelhas no
jnchakra, e o Kumbhaka feito. Pela unio de Manas com o tm, no qual Jnn v todas
as coisas, o Rjayogasamdhi alcanado.

O Hathayogapradpik diz que, ao se alcanar a perfeio no Hatha, o corpo se torna
magro e saudvel, os olhos se tornam brilhantes, o smen fica concentrado, as Nds se
tornam purificadas, o fogo interno incrementado e o Nda acima mencionado ouvido
113
.
Estes sons (Nda) surgem do Anhata Chakra na regio cardaca, pois aqui que o
Shabdabrahman manifestado por Vyu e em associao com Buddhi, e da natureza do Nda
manofestada, dotado com um movimento especial (Vishesha Spanda), existe como Madhyam
discurso. Embora o som (Shabda) no seja distinto e no ouvido pelos ouvidos dos sentidos
grosseiros at que ele flua sob a forma de Vaikhar discurso, diz-se que o Yog ouve esse Nda
sutil quando, atravs dos vrios Bhandas e Mudrs descrito, o Prna e o pna se unem em
Sushumn. Este Prna combinado e o Nda seguem para cima e se unem com Bindu.

Existe um mtodo prprio pelo qual Laya (absoro) pode ser alcanado ao seu ouvir
os vrios sons corporificados
114
. O Yog em Muktsana e com Shambhav Mudr, concentra-se
sobre os sons ouvidos no ouvido direito; em seguida, depois de fechar as aberturas dos
sentidos por meio de Shanmukh Mudr, e depois do Prnyma, um som ouvido em
Sushumn. Neste yoga existem quatro estgios. Quando o Brahmagranthi perfurado, o tilitar
doce de ornamentos ouvido no vazio etreo (Shnya) do corao; no segundo estgio, o
Prna unido com o Nda perfura o Vishnugranthi. Neste, o vazio adiante (Atishnya) na regio
torcica, os sons so ouvidos como aqueles de um tmbalo. No terceiro estgio, um som
semelhante a um tambor (Mardala) ouvido no jn, ou Mahshnya, o assento de todos os
poderes (Siddhis).

106 Stimo Upadesha.
107 Ibid., Terceiro Upadesha, verso 65 et seq.
108 Ibid., verso 25 et seq
109 Ibid., Quinto Upadesha, verso 77 et seq.
110 No Lalit (verso 198) a Dev chamada como Layakar a causa de Laya, ou absoro.
111 Shringra o sentimento de amor ou paixo sexual e a unio sexual. Aqui Shringrarasa a raiz csmica
daquele. O primeiro dos oito ou nove Rasa (sentimentos) ou seja, Shringra, Vra (herosmo), Karuna (compaixo),
Adbhuta (admirao), Hsya (humor), Bhaynaka (medo), Bbhatasa (desgosto), Raudra (ira), pelo qual
Mammathabhatta, autor do Kvyapraksha, adiciona Shnti (paz). O que o Yog desfruta aquela bem aventurana
supra sensual que se manifesta no plano terreno como Shringra material.
112 Ibid., Quinto Upadesha, verso 82.
113 Captulo II, verso 78.
114 Como o Ndabindu Upanishad diz, o som controla a mente que vagueia no jardim prazeiroso dos sentidos.

122

Em seguida, o Prna, tendo forado o Rudragranthi, ou jn, vai para a morada de shvara. No
quarto estgio, quando o Prna vai para Brahmarandhra, o quarto, ou estado Nishpatti, ocorre.
Duranto o estgio inicial os sons so altos e barulhentos e, gradualmente, tornam-se muito
sutis. A mente mantida fora de todos os objetos externosm e centrada primeiramente nos
sons altos e, em seguida, nos sons sutis. A mente, ento, torna-se um com Nda, no qual est
fixado. Nda semelhante a um lao para capturar um cervo, pois como um caador ele mata
a mente. Ee primeiro atrai e, em seguida, ele a mata. A mente absorvida em Nda livre de
Vrittis
115
. O Antahkarana como um cervo, atrado para o som dos sinos e, permanecendo
imvel, o Yog, semelhante a um hbil arqueiro, mata a mente ao direcionar sua respirao ao
Brahmarandhra atravs de Sushumn, que se torna um com aquele que o seu objetivo. Chit
existe com estes sons, que so suas Shaktis, e pela unio com Nvda, o auto refulgente
Chaitanya (Conscincia) alcanado. Enquanto o som ouvido, o tm est com Shakti. O
estado de Laya (dissoluo) sem som
116
. Existem tambm outros mtodos
117
pelos quais
Laya alcanado, tal como Mantrayoga, que a recitao de Mantras de acordo com um
mtodo em particular.

Layayoga a terceira e a mais elevada forma de Hatha yoga, o qual, em relao com
outros processos Hatha auxiliares, o assunto dos trabalhos aqui traduzidos. Ambos,
Sachchudnanda ou Shiva, e Sachchidnand ou Shakt, esto presentes no corpo, e
Layayoga consiste no controle de Chittavritti pela fuso de Prakriti Shakti no Purusha Shakti, de
acordo com as leis que governam os corpos Pinda (individual Vyashti) e Brahmnda
(csmico Samashti) , e da obtendo a Liberao (Moksha).

Como no caso dos sistemas anteriores, Layayoga tem suas prprias caractersticas
especiais
118
. Falando de um modo geral, normalmente o Hathayoga especial, embora no
exclusivamente, em relao ao corpo fsico, seu poder e suas funes; e os efeitos do corpo
sutil atravs do corpo fsico, o Mantrayoga especial, embora no exclusivamente, em relao
s foras e aos poderes no trabalho externo, embora afetando o corpo. Layayoga lida com os
Pthas supersensveis (sedes ou centros) e as foras supersensveis e as funes do mundo
interno do corpo. Estes Pthas, ou assentos dos Devats, so os Chakras j descritos, desde o
Sahasrra, a morada do no apensado (Nirlipta) Sachchidnandamaya Paramtm at o
Mldhra, a sede de Prakriti-Shakti chamada de Kulakundalin nos Yogas Shstras. O
objetivo deste Yoga , portanto, fundir esta Shakti no Purusha quando Samdhi atingida. No
Hathayoga, a contemplao da Luz em sua prescrio detalhada, embora como j citado, seu
Dhyna triplo. No Mantrayoga, as formas materiais das quais o Esprito Se reveste so
contempladas. Depois, Prakriti-Shakti na forma de Kulakundalin, de acordo com este mtodo
do Layayoga, despertada pela prtica constante, sua reflexo manifestada como um Luz
entre as sobrancelhas, o qual, quando fixado pela prtica e pela contemplao, torna-se o
assunto de Bindu-dhyna. Kundal despertada por processos do Hathayoga e outros j
descritos. Os mtodos que se seguem so comuns a todos os sistemas, tais como Yama,
Niyama, sana, embora somente um nmero limitado destes e de Mudrs do Hathayoga sejam
utilizados. Estes pertencem aos processos fsicos (Sthla Kriy), e so seguidos por
Prnyma
119
, Pratyhra, Dhran, Dhyna (em Bindu), que so exerccios supra-fsicos
(Skshm Kriy). Alm disso, estas so determinadas caractersticas peculiares a este Yoga.
Existe, alm daqueles j citados, Svarodaya, ou a cincia relacionada s Nds; Panchatattva
Chakra, Sukshmaprna e foras internas da natureza; e o Layakriy, conduzindo atravs de
Nda e Bindu ao Samdhi, o qual chamado Mahlaya.

115 Como o Amritanda Upanishad diz (verso 24), o Akshara (imperecvel) aquele que Aghosha (sem som), que
sem vogal e sem consoante e no pode ser proferido.
116 Hathayogapradpik, Captulo IV, versos 65 a 102.
117 Amritanda Upanishad, Captulo IV, verso 66, diz que Shiva exteriorizou um quarto de um Crore (2.500.000) para
a realizao de Laya, embora Nda seja o melhor de todos.
118 Veja Conjunto Dharma Prachra, 9.
119 Das mais importantes formas de Prnymas dadas no Hathayoga, diz-se que somente duas so empregadas
no Layayoga.

123

Escutar os sons de Nda est includo abaixo de Pratyhra, e sob Dhrna o
despertar de Kundal. Como Japa, ou a recitao de Mantra, o elemento principal no
Mantrayoga, e o Prnyma no Hathayoga comum, assim Dhran , com o anterior como
uma preliminar, a mais importante parte de Layayoga. Deve ser observado, contudo, que o
Prnyma somente um mtodo preliminar para assegurar a maestria da respirao. Ele a
porta inferior no qual aquele que j perfeito no precisa mais entrar. Alguns processos
descritos so para prtica (Sdhan) somente. Um experiente (Siddha) pode, diz-se, fazer
Kundal Shakti subir e descer dentro de uma hora.

Diz-se que como Ananta, o Senhor das Serpentes, suporta todo o universo, assim
Kundalin, por quem o corpo suportado
120
, o suporte de toda prtica de Yoga
121
, e o que
com uma fora abre a porta com uma chave, assim o Yog deve forar a abertura da porta da
Liberao (Moksha), pelo auxlio de Kundalin
122
(a espiral), que conhecida por vrios nomes,
tais como Shakti, shvar (Senhora Soberana), Kutilng (encurvada), Bhujang (serpente),
Arundhat (constante auxlio para boa ao)
122
. Esta Shakti a Suprema Shakti (Parashakti) no
corpo humano, incorporando todos os poderes e assumindo todas as formas. Assim, a fora
sexual um desses poderes e utilizada. Ao invs, contudo, de descer em forma de fludo
seminal, ela e conservada como uma forma de energia sutil, e flui para Shiva junto com o
Prna. assim feito uma fonte de vida espiritual ao invs de uma fonte causadora da morte
fsica. Com a extino do desejo sexual, a mente liberada de sua mais poderosa
escravido
123
.

Ela a Serpente do Poder dormindo enrolada junto ao Mldhra, fechando com Sua
boca a entrada de Sushumn chamada de a porta de Brahman (Brahmadvra). Ela dorme
sobre aquilo que se chama Kanda, ou Kandyoni, que tem quatro dedos de comprimento e de
largura, e est coberta por um pano branco macio ou seja, uma membrana semelhante ao
de um ovo de uma ave. Ela geralmente descrita como sendo de dois dedos (Anguli) acima do
nus (Guda) e dois dedos abaixo do pnis (Medhra)
124
. Deste Kanda parte as 72.000 Nds
que aqui, ambas, unem-se e se separam. Kulakundalin o Shabdabrahman, e todos os
Mantras so Sua manifestao (Svarpavibhti). Por esta razo, um destes nomes, o
Mantradevat, cuja substncia so letras o Mtrik ou seja, o Genetrix de todos os
universos. Ela Mtrik, pois Ela a Me de tudo e no um filho de ningum. Ela a
Conscincia do Mundo (Jagachchaitanya), a conscincia Virt do mundo como um todo
125
.
Assim, como no espao, o som produzido pelos movimentos do ar, assim tambm no ter,
dentro do corpo do Jva, as correntes fluem devido aos movimentos do ar vital (Prnavyu), e
sua passagem interna e externa com a inalao e a exalao. O verso 12 descreve Kundalin
como a suprema reverenciada Parameshvar (Senhora Soberana), a Onipotente Kal
126
na
forma de Ndashakti. Ela, a mais sutil das sutils, mantm em Si mesma o mistrio da
criao
127
, e a corrente de Ambrosia que flui do sem atributos Brahman. Por Sua radincia o
universo iluminado e pela conscincia eterna despertado
128
ou seja, Ela est associada
tanto como uma Criadora (Avidy Shakti) como tambm o meio como Vidy Shakti, pelo qual
a Liberao pode ser alcanada.

120 Varha Upanishad, Captulo V.
121 Hathayogapradpik, Captulo III, verso 1: Sarveshm yogatantrnm tathdhr hi Kundal.
122 Hathayogapradpik, Captulo III, verso 105:
Udgtayet kaptan tu yath kunchikay hatht.
Kundaliny tath yog mokshadvram vibhedayet.
O mesmo verso acontece no Captulo III, verso 5 do Gheranda Samhit.
O Yogakundal Upanishad, Captulo I, chama Sarasvat Arundhat, dizendo que por Seu despertar que Kundal
despertada. Quando Kundal deseja subir, nada pode impedi-La. Portanto, Ela chamada Arundhat, que tambm o
nome de uma Nd.
123 Yogakundal Upanishad, Captulo I.
124 Como dado por Yjnavalkya, citado no Comentrio do verso 113, Captulo III do Hathayogapradpik, que
tambm se refere ao Gorakshashataka. O verso, em si, sugere fixar sua posio como entre o pnis e o umbigo
(Nbhi), doze dedos (Vitasti) acima do Mlasthna. Kanda tambm aplicado ao assento do Prna, o corao (veja
Shatchakranirpan, verso 8).
125 Veja o Volume II Princpios do Tantra, Captulo XI, XII, et seq. porque Elas o Mantradevat que Ela
despertada pelo Mantra.
126 Veja Guirlanda de Letras quanto as Kals.
127 Ela a prpria criao (Srishtirp), versos 10, 11, pos, Nela est a criao, conservao e dissoluo
(Srishtisthilaytmik), ib.
128 Pois Ela tambm est alm do universo (Vishvtt) e a prpria Conscincia (Jnnarp), ib. conforme Ela
imaginada indo para cima, assim como na descida Ela cria e vincula.
124

Por esta razo diz-se que no Hathayogapradpik Ela que d a liberao aos Yogs e a
escravido aos ignorantes. Pois quem A conhece, conhece o Yoga, e aqueles que so
ignorantes do Yoga so mantidos na escravido de suas vidas mundanas. Como os versos 10
e 11 do Shatchakranirpana diz: Ela, a Encantadora do Mundo, brilhosa como o relmpago;
Seu doce murmrio como o zumbido indistinto do enxame de abelhas
130
. Ela a fonte de
todo o Discurso. Ela quem mantm todos os seres do mundo por meio da inspirao e da
expirao
131
, e brilha na cavidade do Lotus Mla como uma cadeia de luzes brilhantes. Os
mantras so, em todos os casos, manifestaes (Vibhti) de Kulakundalin em Si mesma, pois
Ela todas as letras e Dhvani
132
e o Paramtm em Si mesmo. portanto, os Mantras so
usados no despertar de Kundalin. A substncia dos Mantras o Eterno Shabda, ou
Conscincia, embora sua aparncia e expresso nas palavras. As palavras parecem sem sem
vida (Jada), mas o poder do Mantra que elas corporoficam o Siddha ou seja, a verdade e a
capacidade de ensina-lo, porque a manifestao de Chaitanya, que Satya em Si mesmo.
ento, o Veda, que o sem forma (Amrti) Brahman na forma do Veda (Vedamrti), o auto-
iluminado Princpio da Experincia
133
(Chit) em si, e exibido em palavras (Siddhashabda) que
sem autoria humana (Apaurusheya)
134
, incessantemente revelando conhecimento
135
da
natureza de Brahman, ou Ser Puro, e do Dharma
136
, ou daqueles princpios e leis, fiscio,
psquico e espiritual, pelo qual o universo sustentado (Dhryate). E assim diz-se que a Divina
Me o conhecimento de Brahman (Brahmavidy) na forma daquela experincia imediata
137
, o
qual o fruto da realizao dos dizeres Vednticos (Mahvkya)
138
. Assim como, no obstante
a existncia do sentimento da conscincia em todas as coisas, ela no se manifesta sem um
processo especfico, assim, embora a substncia dos Mantras seja o sentimento da
conscincia, aquele sentimento da conscincia no perceptvel sem a unio da Shakti dos
Sdhakas (derivado da Sdhan) com o Mantrashakti. Portanto, est escrito no Shrad
Tilaka: Embora Kundalin, cuja substncia os Mantras, brilha radiante como relmpagos no
Mldhra de cada Jva, ainda assim somente nos ltus dos coraes dos Yogs que Ela Se
revela e dana em Sua prpria alegria. (Em outros casos, embora existindo na forma sutil), Ela
no Se revela. Sua substncia todos os Vedas, todos os Mantras e todos os Tattvas. Ela a
Me das trs formas de energia, Sol, Lua e Fogo, e o Shabdabrahman em Si mesmo.
Kundalin , portanto, a mais elevada manifestao do poder criativo no corpo humano. Kundal
o Shabdabrahman ou seja, tm como Shakti manifestada nos corpos, e em cada poder,
pessoa e coisa. Os Seis Centros e todas as coisas envolvidas a so Sua manifestao. Shiva
habita no Sahasrra. Este ltimo a parte Shrchakra superior, como os outros seis centros
so o inferior. Ainda assim Shakti e Shiva so um. Portanto, o corpo de Kundalin Shakti
consiste de oito partes (Angas) ou seja, os seis centros da fora fsica e psquica, Shakti e
Sadshiva, Seu Senhor
139
. No Sahasrra, Kundalin o grande Prnadevat, ou Senhor da
Vida, o qual o Ndtm, e se o Prna puxado para cima atravs do caminho do meio,
Shushumna, em direo a Brahmarandhra, deve perfurar os ltus, ou Chakras, que impedem o
caminho nele. Kundalin, sendo Prnashakti, se Ela movimentada, ento o Prna tambm
movimentado.

130 Vishvantha, o Comentarista diz que Ela faz seu som quando desperta. De acordo como o Comentarista
Shankara, isto indica o estado de Vaikhar da Kundalin.
131 Assim, Prna e Apna so os mantenedores dos seres viventes (verso 8, post).
132 Veja Princpios do Tantra, voluma II, Captulo XI e XII.
133 Veda um com Chaitanya. Como Shankara diz (comentrio Trishat, verso 19), lidando como o Panchadash
Mantra: Sarve ved yatra ekam bhavanti etc. Shruty vedasya tmbhedena svaprakshatay.
134 E porque sem esta autoria e ouvido somente, ele chamado Shruti (o que ouvido): Shruyate eva na tu
kena chit kriyate (Vchaspati Misra in Snkhya Tattva Kaumud); e veja o Ymala citado no Prnatoshin, 19: Veda
Brahman; ele vai para fora com Sua respirao.
135 O termo Veda derivado da raiz vid, conhecer.
136 Veda, de acorco com o Vednta aquela palavra sem autoria humana que diz de Brahman e Dharma:
Dharmabrahmapratipdakam apaurusheyam vkyam.
137 Skshtkra ou seja, a Experincia do Nirvna (Aparoksha-jnna) como oposto ao secundrio (paroksha) ou
meramente o conhecimento intelectual.
138 Vednta-mahvkyajanya-skshtkrarpa-brahmavidy (Comentrio de Shankara sobre o Trishat, verso 8). O
Vednta aqui significa Upanishad, e no qualquer filosofia particular assim chamada.
139 Veja Comentrio de Lakshmdhara sobre o verso 9, nandalahar. Dindima sobre verso 35, ib., diz que as oito
formas so as seis (Mente Terra), o Sol e a Lua.

125

Os sanas, Kumbhakas, Bandhas e Mudrs so usados para despertar Kundalin,
assim que o Prna retirado de Id e de Pingal pode, pelo poder de sua Shakti, entrar
posteriormente em Sushumn, ou vazio (Shnya), indo para cima por Brahmarandhra
140
. O
Yog se torna, em seguida, livre da ao do Karma e alcana o estado natural
141
. O objetivo,
em seguida, desvitalizar o resto do corpo ao retirar o Prna de Id e Pingal e introduzi-lo em
Sushumn, o qual , por esta razo, considerado como a mais importante de todas as Nds e
o prazer do Yog, e ento fazer com que ele ascenda atravs dos ltus que desabrocham
com sua aproximao. O corpo em cada lado da coluna espinha desvitalizado, e toda a
corrente de Prna lanada na coluna. O estado de Manoman surge com a dissoluo (Laya)
do Prna, pois nisto segue-se Laya de Manas. Pela prtica diria da restrio do Prna em
Sushumn, o esforo natural do Prna ao longo de seus canais enfraquecido e a mente
estabilizada. Pois, enquanto h movimento do Prna, h tambm o movimento da mente; ou
seja, ele se alimenta dos objetos (Vishaya) do mundo objetivo.

Mas, quando o Prna est em Sushumn, no h nem dia e nem noite, pois
Sushumna devora o tempo
142
. Quando h movimento do Prna (Prnaspanda), no h
cessao de Vritti (funcionamento da mente). E, como o Yogavshishtha diz, enquanto o
Prna no deixa de existir, no h nem Tattvajnna nem destruio de Vsan, a causa sutil
da vontade em relao vida do qual a causa do renascimento. Pois o Tattvajnna, ou
conhecimento supremo, a destruio de ambos, Chitta e Vsan
143
. A restrio do alento
tambm torna o smen estvel. Pois o smen varia de acordo com o Prna. E quando o smen
no estabilizado, a mente tambm no pode ser estabilizada
144
. A mente, assim treinada,
desapega-se do mundo. Estes diversos resultados devem ser alcanados pelo estimular de
Kundalin, e pelo processo subsequente pelo qual Ela a chave. Assim como algum fora a
abertura de uma porta com uma chave, assim tambm o Yog deve forar a abertura da porta
da Liberao por meio de Kundalin
145
. Pois Ela que dorme no Mldhra, fechando com
Sua boca o canal (Sushumn), pelo qual a subida pode ser feita por Brahmarandhra. Esta deve
ser aberta quando o Prna naturalmente entra nele. Ela, a jovem viva, deve ser despojada
forosamente. prescrito que deve ser uma prtica diria, com o objetivo de se adquirir poder
para manipular esta Shakti
146
.

Isso geralmente leva anos de prtica para levar a Shakti at o Sahasrra, embora em
casos excepcionais, isso pode ser feito em um curto espao de tempo
147
. Primeiramente, Ela
pode somente ser levada at certo ponto e, ento, gradualmente, mais alto. Quem a leva a um
determinado centro, alcana o mesmo centro mais facilmente na prxima tentativa. Mas para
leva-La a centros mais altos, precisa de mais esforo. Em cada centro um tipo especial de
bem-aventurana (nanda) experimentado e poderes especiais, tais como a conquista das
formas elementares da matria sensvel (Bhta) so, diz-se, obtidos, at que no centro jn
todo o universo experimentado. Nos estgios anteriores, alm do mais, existe uma tendncia
natural de Shakti retornar. Na prtica contnua, facilidade e grande controle so obtidos.
Quando as Nds so purificadas, fcil leva-La at o Sahasrra. Na perfeio da prtica o
Yog pode ficar por o quanto ele desejar no Sahasrra, onde a bem-aventurana a mesma
como aquela experimentada na Liberao (sujeito neste caso ao retorno), ou ele pode transferir
a si mesmo em outro corpo, uma prtica conhecida por ambos, Indianos e Tibetanos Tantricos,
no qual neste ltimo ele chamado de Phowa.

140 Hathayogapradpik, Captulo IV, verso 10.
141 Ib., verso 11; sobre a seguinte referncia tambm ao Captulo IV, ib. passim.
142 Ib., versos 16 e 17, Comentrio a.
143 Ib., versos 19 a 21, e Comentrio (Tattvajnnam mano-nsho vsankshaya eva cha).
144 Veja ante, e Varha Upanishad, Captulo V.
145 Ib., Captulo III, verso 106. Veja Bhtashuddhi Tantra citado sob o verso 50, post
146 Ib., Captulo III, verso 112 et seq.
147 Como relatado por um Yog de um Girnar falando de seu prprio caso.

126

O princpio de todos os mtodos para alcanar o Samdhi levar o Prna para fora de
Id e Pingal. Quando isto alcanado estas Nds se tornam mortas, porque a vitalidade sai
delas. O Prna, em seguida, entra em Sushumn e, depois de perfurar, com a ajuda de
Kundalin, os seis Chakras em Sushumn, torna-se Laya, ou absorvida no Sahasrra. Os meios
para esse fim, quando operado a partir de Mldhra, parece variar em detalhes, mas
corporificando um princpio comum ou seja, o foramento do Prn para cima e de Apna
para baixo
148
(ou seja, o inverso das direes naturais) pelo Jlandhara e Mla Bandha, ou
caso contrrio, quando por sua unio, o fogo interno incrementado. A posio parece ser
semelhante cavidade de um tubo no qual um pisto trabalhado por ambas as extremidades
sem deixar escapar o ar central, que assim se torna aquecido. Ento a Fora da Serpente,
Kundalin, despertada pelo calor gerado, despertada de Seu estado potencial chamado
sono, no qual Ela repousa enrolada; Ela, em seguida, emite silvos e Se estica, entrando em
Brahmadvra, ou entrando em Sushumn, quando pela repetio de esforos constantes os
Chakras em Sushumn so perfurados. Isto um processo gradual que acompanhado por
dificuldades especiais nos trs ns (Granthis), onde a Myshakti poderosa, particularmente
no n abdominal, onde a perfurao pode, isso admitido, envolver considervel dor,
desordens fsicas e mesmo doena. Como j explicado anteriormente, estes ns so os
pontos no qual os Chakras convergem de cada um dos trs grupos. Alguns dos processos
acima mencionados so descritos no presente trabalho, pelo qual agora procedemos, e que
nesta questo pode ser resumido assim como se segue:

O verso preliminar (e em referncia aos verso eu incluo o Tratado) diz que somente
aqueles que esto familiarizados com os Seis Ltus podem lidar com eles; e o primeiro verso
diz que o Yoga, pela forma do mtodo aqui descrito, no pode ser realizado sem conhecimento
dos Chakras e das Nds. O primeiro verso diz que o Brahman deve ser realizado. A pergunta
seguinte , como isto pode ser realizado? O comentarista no verso preliminar diz que o muito
misericordioso Prnnanda Svm, desejo de salvar o mundo afundado no lamaal da misria,
comprometeu-se, em primeiro lugar, em instrui-lo quanto unio de Shakti com os centros
vitais, ou os Chakras, e, em segundo lugar, de transmitir aquele conhecimento de Brahman
(Tattvajnna) que leva Liberao. A primeira ou seja, o conhecimento em relao aos
Chakras, e assim por diante o primeiro impulso do Yoga. Brahman, conforme o
Comentarista diz, a Conscincia Suprema que surge aps a aquisio do conhecimento. A
primeira causa deste conhecimento um entendimento com e prtica do Tntra Yoga
Sdhana, que se relaciona com os Chakras, com as Nds e com Kundalin; a causa seguinte
a realizao daquele Sdhna pelo despertar de Kundalin, e o resultado final a experincia
como Brahman, que oefeito da ao de Kundalin, que a Shakti, ou o poder da Vontade
(Ichchh), Ao (Kriy) e Conhecimento (Jnna) e existe nas formas sutis e grosseiras. A
mente como uma das formas de Kundal, assim como aquela chamada de matria.
Ambos so igualmente produtos de Prakriti-shakti, que uma forma grosseura de Ndamay
Shakti. Kundal tem a forma de oito Prakrits
149
. O Poder que despertado , em si mesmo
(Svarpa) Conscincia, e quando despertada e levada ao centro do crebro superior o
doador do verdadeiro conhecimento (Svarpa Jnna), que a Conscincia Suprema.

148 Veja Varah Upanishad, Captulo III.
149 Shndilya Upanishad, Captulo I; Yogakundal Upanishad, Captulo I.

127

O despertar desta fora conseguido tanto pela vontade como pelo poder mental
(Yogabala), acompanhado por uma ao fsica adequada. O Sdhaka
150
senta-se em um
sana prescrito e estabiliza sua mente por meio de Khechar Mudr, em que a concentrao
est entre as sobrancelhas. O ar inalado (Praka) e em seguida retido (Kumbhaka). A parte
superior do corpo , em seguida, contada por meio de Jlandharabandha
151
, de modo que o ar
para cima (Prna) reprimido. Por esta contrao o ar inalado impedido de escapar. O ar
reprimido tende para baixo. Quando o Yog sente que o ar dentro dele, da garganta para a
barriga, tende para baixo atravs dos canais nas Nds, o escapamento de Vyu com Apna
novamente bloqueado por meio de Mlabandha e de Ashvin Mudr, no qual o esfncter anal
contrado. O ar (Vyu) armazenado por esse meio torna-se um instrumento pelo qual, sob a
direo da mente e da vontade, as pontencialidades da fora vital no Mldhra, podem ser
foradas realizao. O processo da concentrao mental neste centro descrito como se
segue: com o Japa mental do Mantra indicado e a aquisio a do Mantrashakti, Jvtm (a
conscincia individual), que imaginado como sendo da forma de uma chama de uma
lmpada, trazido para a regio do corao ao Mldhra. Jvtm aqui descrito o do tm
do corpo sutil ou seja, o Antahkarana, ou a mende como Buddhi (incluindo a o Ahamkra) e
o Manas, as faculdades do sentido (Indriya), ou mente operando para receber a impresso
atravs dos rgos dos sentidos, e o Prna
152
; os constituintes do segundo, terceiro e quarto
invlucros corpreos. Seguindo tal concentrao e o impacto da reteno de Vyu neste
centro, o Vyu novamente elevado com o Bja Yam. Uma revoluo da esquerda para a
direita dada ao ar do Kma, ou Kandarpa (Kvmavyu)
153
. Esta uma forma de Ichchh
Shakti. A presso do Prna e do Apna mantida em Kumbhaka, o calor natural que surge da,
e o Vahni Bja (Mantra do Fogo) Ram, acendo o fogo de Kma (Kmgni). O fogo rodeia e
estimula a serpente adormecida Kundalin, que ento, na linguagem do Shstra, prendida
com a paixo do desejo por Seu Marido, o Parahamsah, ou Paramashiva.

150 O relato dado aqui segue e amplifica o texto. Veja o comentrio do verso 50, post.
151 Veja o anterior e Dhynabindu Upanishad.
152 De acordo com a definio Vedntica; o os cinco Tanmtras, de acorco do Snkhya. Chitta (mente), portanto,
entra em Sushumn jundo com o Prna (Yogatattva Upanishad e Dhynabindu Upanishad).
153 Uma forma de Apna Vyu.

128

Infelizmente as pginas 234 a 235 no estavam no livro original do pdf disponvel na
internet, de modo que a traduo ficou prejudicada. Suponho que todos os pdf
dispostos na internet tenham tido uma nica fonte, de modo que todos que encontrei
estavam com estas pginas suprimidas.

(...) a Shakti do corpo sutil, mental e psquico (Hiranyagarbha) e na regio do Sahasrra Ela
a Shakti do plano espiritual (shvara), que, embora esteja em seu aspecto de Shiva,
indiferenciado, contm em seu aspecto de Poder todos os planos inferiores em um potencial
oculto. O My Tantra (veja verso 51, post) diz que os quatro sons produzindo Shaktis ou
seja, Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar so a Prpria Kundalin (Kundalinyabhedarp).
Ento, quando Kundal inicia sua subida para o Sahasrra, Ela, em Sua forma como Vaikhar,
enfeitia Svayambhu Linga; Ela, em seguida, igualmente, enfeitia Bna Linga no corao
como Madhyam e Itara Linga no meio das sobrancelhas como Pashyant. Depois, quando Ela
alcana o estgio de Parabindu, Ela atinge o estado de Par (Parbhva).

O movimento para cima feito a partir do mais grosseiro ao mais sutil, e a ordem de
dissoluo dos Tattvas como se segue: Prithiv com os Indriyas (olfato e ps), este ltimo do
qual tem Prithiv (a terra como cho) como seu suporte, dissolvida em Gandha Tattva, ou o
Tanmtra do olfato, que est no Mldhra; Gandha Tattva , ento, levado ao Svdhishthna
e o Ap, e seus Indriyas relacionados (paladar e mos), so dissolvidos no Rasa (Paladar)
Tanmtra; este ltimo levado ao Manipra e h Rasa Tattva, Tejas, e seus Indriyas
relacionados (viso e nus), so dissolvidos em Rpa (Viso) Tanmtra; em seguida, este
ltimo levado ao Anhata e Vyu, e os Indriyas relacionados (tato e pnis) so dissovildos
em Sparsha (Tato) Tanmtra; este ltimo levado ao Vishuddha e l, ksha, e os Indriyas
associados (audio e boca) so dissolvidos no Shabda (Som) Tanmtra; este ltimo , ento,
levado ao jn e ali e alm Manas dissolvido em Mahat, Mahat em Skshma Prakriti, e este
ltimo unido com Parabindu no Sahasrra. No caso da fuso do ltimo existem vrios
estgios que so mencionados no texto (verso 52), como o de Nda em Ndnta, Ndnta em
Vypik, Vypik em Saman, Saman em Unman, e este ltimo em Vishnuvaktra ou
Pumbindu, que tambm Paramashiva
154
. Quando todas as letras so dissolvidas, todos os
seis Chakras so dissolvidos como as ptalas dos ltus carregam as letras.

Neste movimento para cima, Brahm, Svitr, Dkin, os Devas, Mtriks e as Vrittis do
Mldhra, so absorvidos em Kundalin, bem como tambm a Mahmandala, ou Prithiv, e o
Bja Prithiv Lam no qual ele passa. Pois estes Bjas, ou poderes em forma de som,
expressam o aspecto sutil do Mantra que dissolvido neles. Assim, a terra brota e
dissolvido em sua semente (Bja), que aquele aspecto particular da conscincia criativa, que
impelido. O Mantra proferido (Vaikhar Shabda), ou o Lam, a expresso do som grosseiro
daquele primeiro.

Quando a Dev deixa o Mldhra, aquele ltus, que por causa do despertar de
Kundalin e a vivificao intensa da corrente Prnica, tinha aberto e virado sua flor para cima,
novamente ele fecha e trava sua cabea para baixo.

Quando Kundalin alcana o Svdhishthna, aquele ltus abre e levanta sua flor para
cima. Para cima Ela entra. Vishnu, Lakshm, Sarasvat, Rkin, Mtrikas e Vritti,
Vaikunthadhna, Goloka e o Deva e a Dev residentes a so dissolvidos no corpo de
Kundalin. A Prithiv do Bja da Terra Lam dissolvido no Tattva da gua, e a gua,
convertida em seu Bja Vam, permanece no corpo de Kundalin.

154 Veja todas estas Shaktis do Pranava, Guirlanda das Letras.
129

Quando a Dev alcana o Manipra Chakra, ou Brahmagranthi, tudo o que est
naquele Chakra imerge Nela. O Bja Varuna Vam dissolvido no fogo, que permanece no
corpo Dela como o Bja Ram.

A Shakti, em seguida, alcana o Anhata Chakra, que conhecido como o N de
Vishnu (Vishnugranthi), onde tambm tudo o que existe a mesclado Nela. O Bja do Fogo
Ram sublimado no ar, e o ar convertido em seu Bja Yam absorvido em Kundalin.

Ela, ento, ascende para a morada de Bhrat, ou Sarasvat, no Vishuddha Chakra.
Para cima ela entra, Ardhanrshvara Shiva, Shkin, as 16 vogais, o Mantra etc., so
dissolvidos Nela. O Bja do Ar Yam dissolvido no ter, que, transformando-se em Bja
Ham, mesclado no corpo de Kundalin.

Perfurando o oculto Lalan Chakra, a Dev alcana o jn, conhecido como N de
Rudra (Rudragranthi), onde Paramashiva, Siddhakl, os Devas e todos estes a, so
dissolvidos Nela. Longamente o Bja de Vyoma (ter), ou Ham, absorvido nos Tattavas sutis
do jn e, em seguida, na Dev. Depois de passar atravs do Rudragranthi, Kundalin se une
com Paramashiva. Conforme Ela segue acima das duas ptalas do ltus, o Nirlambapur,
Pranava, Nda e assim por diante, so mesclados na Dev. Ela tem, assim, em Seu progresso
para cima, absorvido em Si mesma os vinte e trs Tattvas, comeando com os elementos
grosseiros e, em seguida, as suas prprias shaktis restantes como Conscincia, a causa de
todas as Shaktis, unidas com Paramashiva, cuja natureza uma com a Dela.

Por este mtodo de concentrao mental, auxiliado pelos processos fsicos dentre
outros j descritos, o denso absorvido no sutil, cada um dissolvento em sua causa imediata e
tudo sendo dissolvido no Chidtm, ou tm, que Chit. Na linguagem emprestada do mundo
da paixo humana, que , seno uma reflexo grosseira do plano fsico do correspondente,
embora mais sutil, de atividades suprasensuais e de felicidade, a Shakti Kundalin, que foi
capturada pelo desejo por Seu Senhor, velozmente vai a Ele e, beijando o ltus da boca de
Shiva, desfruta-O (S.N., verso 51). Por este termo, Smarasya quer dizer que o sentido de
gozo surge da unio (Smarasya) do macho e da fmea. Esta a mais intensa forma de prazer
fsico representando sobre o plano mundano da Suprema Bem-Aventurana que surge da
unio de Shiva e de Shakti no plano espiritual. Assim, Daksha, o Dharmashstrakra, diz: O
Brahman deve ser conhecido como Ele mesmo sozinho, e conhece-Lo como a felicidade de
conhecer uma virgem
155
. Semelhantemente o Sdhaka em Layasiddhiyoga, pensando em si
mesmo como Shakti e o Paramtm como Purusha, sente-se em unio (Sangama) com Shiva,
e desfruta com ele a bem-aventurana que Shringrarasa, o primeiro dos nove Rasas, ou o
sentimento de amor e de felicidade. Este dirasa (Shringra) que despertado por meio de
Sattvaguna
156
imparcial (Akhanda), auto-iluminado (Svapraksha), bem-aventurana
(nanda), cuja substncia Chit (Chinmaya)
157
. Ele to intento e todo exclusivo que torna o
amante inconsciente de todos os outros objetos do conhecimento (Vedyntarasparsha-
shnyah), e o prprio irmo
158
da bem-aventurana de Brahma (Brahmasvdasahodara)
159
.
Mas como a bem-aventurana de Brahma conhecida somente pelo Yog, ento, como o
Alamkra Shstra anteriormente citado observa, mesmo o verdadeiro amor da bem-
aventurana do mundo mortal conhecido por uns poucos conhecedores somente (Jneyah
kaishchit pramtribhih), tal como os poetas e outros. A forma sexual, bem como outras formas
de amor, so reflexes, ou fragmentos, da Bem-aventurana de Brahman.

155 Svasamvedyam etad brahma kumr-str-sukham yath, citado no comentrio do verso 15 do Captulo I do
Hathayogapradpik.
156 Veja todos os oito Bhvas comeando com Sveda. Stambha, incluindo o bem conhecido Romncha ou emoo
no qual os cabelos de p (Pulaka), a asfixia da voz (Svarabhanga), calor (Vaivarnaya), e assim por diante, so todos
Sttvicos. A objeo de um amigo Indiano, de que estes Bhvas no devem ser tomados como Sttvicos uma vez que
Sattva deveria ser espiritual, uma disassociao do pensamento Indiano realizado pela educao Inglesa e o perigo
de traduzir os termos Sanscritos para o Ingls.
157 No algo Tmasico tal como sonho ou loucura, etc.
158 Sahodara ou seja, irmos nascidos da mesma me. Prazer sexual a reflexo (comparativamente fraco
apesar de ser) da sem forma Brahman bem aventurana do qual uma forma.
159 Shitya Darpana, Captulo III.

130

Pgina 257 o primeiro numero Yati.

Esta unio de Shakti Kundalin com Shiva no corpo do Sdhaka aquele coito
(Maithuna) do Stvika Panchatattva, o qual a Yogin Tantra diz ser a melhor de todas as
unies para aqueles que sabem controlar suas paixes, e so, assim, Yati
160
. Disto o Brihat
Shrikrama (vide S.N., verso 51, post) diz: Eles com o olho do conhecimento veem a imaculada
Kal unido com Chidnanda sobre Nda. Ele o Mahdeva, branco como um cristal puro, e
a Causa refulgente (Vimbarpanidna), e Ela a mulher encantadora de belos membros que
so apticos em razo de sua grande paixo. Em sua unio o nctar (Amrita) flui, o qual a
corrente de ambrosia que corre do Brahmarandhra at o Mldhra, inundando o
Kshudrabrahmnda, ou microcosmos, e satisfazendo os Devats de seus Chakras. ento
que o Sdhaka, esquecido de todo este mundo, imerso na Bem-aventurana inefvel.
Repouso, aumento de poder e gozo, segue sobre cada visita Fonte da Vida.

No Chintmanistava, atribudo a Shri Shankarchrya, est escrito: Esta mulher de
famlia (ou seja, Kundalin), entrando no caminho real (ou seja, Sushumn), tendo em repouso
nos intervalos nos locais sacrados (os Chakras), abraa seu Marido Supremo (Parashiva) e faz
o nctar fluir (ou seja, do Sahasrra).

As instrues do Guru so dadas para ir acima de jn Chakra, mas nenhuma direo
especial dada, pois depois que este Chakra perfurado, o Sdhaka pode, e de fato deve,
alcanar o Brahmasthna, ou a morada de Brahman, sozinho e por seu prprio esforo. Acima
do jn o relacionamento de Guru e Shishya (Mestre e discpulo) termina. Kundalin, tendo
perfurado os catorzes Ns (Granthis) isto , os trs Lingas, os seis Chakras e os cinco
Shivas que eles contm e, em seguida, bebendo Ela mesma do nctar que flui de Parashiva,
retorna junto ao caminho de onde Ela veio para Sua morada (Mldhra)
161
. Conforme Ela
retorna, Ela derrama a Si mesma nos Chakras tudo o que ela anteriormente absorveu em cada
um deles. Em outras palavras, em Sua passagem para cima ela produz Layakrama, fazendo
com que todas as coisas nos Chakras passem para o estado de Laya (dissoluo), e quando
Ela retorna Srishtikrama, ou seja, Ela recria, ou torna todas estas coisas manifestas. Desta
forma Ela novamente alcana o Mldhra, quando tudo o que j foi dito como estando nos
Chakras surge nas posies que eles ocupavam antes do Seu despertar. De fato, o Jvtm
ao descer (na matria) cria em si mesmo a ideia daquela mltipla separatividade e do mundo
individualizado, o qual deixa de existir conforme ele ascende e se torna um com a Causa. Ela,
como Conscincia, absorve o que Ela, como Poder consciente, projetou. Em suma, o retorno
de Kundalin , novamente, a fixao do Jvtm no mundo fenomenal dos planos inferiores do
ser, depois que ele se elevou da em um estado de xtase, ou Samdhi. O Yog, assim,
conhece (porque ele experenciou) a natureza e o estado do Esprito e seu caminho para e a
partir do Myik, e o mundo corporificado. Neste Yoga existe um processo gradual de involuo
do mundo grosseiro com seus elementos em sua Causa. Cada elemento grosseiro
(Mahbhta), junto com o elemento sutil (Tanmtra) do qual ele se origina e o rgo do sentido
a ele relacionado (Indriya), dissolvido no seguinte acima dele at o ltimo elemento, ter, com
o Tanmtra som e Manas dissolvido no Egosmo (Ahamkra), do qual eles so os Vikritis.
Ahamkra dissolvido em Mahakt, a primeira manifestao da ideia criativa, e este ltimo em
Bindu, que o Ser Supremo, Conscincia, e Bem-Aventurana como o Brahman Criativo.

160 Captulo VI:
Sahasrropari bindau kundaly melanam shive.
Mithunam paramam dravyam yatnm parikrtitam.
161 Como a pratica Samaya, vide post, pg. 220 et seq.

131

Kundalin quando despertada sentida como um intenso calor. Mas, conforme
Kundalin ascende, os membros inferiores se tornam como inertes e frios como um cadver;
assim tambm acontece com cada parte do corpo quando Ela passa atravs deles. Isto se
deve ao fato de que Ela, como Poder que suporta o corpo como um todo orgnico, est
deixando o seu centro. Do contrrio, a parte superior da cabea se torna brilhante, pelo que
isso no significa qualquer brilho (Prabh), mas esplendor, calor e animao. Quando o Yoga
completado, o Yog se senta rgido em uma postura escolhida e o nico vestgio de calor
encontrado em todo o seu corpo na coroa da cabea, onde a Shakti est unida com Shiva.
Aqueles, portanto, que so cticos podem facilmente verificar alguns fatos se eles tiverem a
sorte de encontrar um Yog bem sucedido que os deixem ver seu trabalho. Eles podem
observar seu xtase e a frieza de seu corpo, o qual no est presente no caso daquele que
chamado de Dhyna Yog, ou um Yog em meditao somente, e no despertando Kundalin.
Este frio um sinal externo e facilmente perceptvel. Sua progresso pode ser percebida,
obviamente indicando a passagem de algo que forneceu anteriormente calor. O corpo parece
sem vida, indicando que seu poder de apoio o deixou (embora no inteiramente). O retorno da
Shakti para baixo , em outras palavras, indicado pelo reaparecimento do calor, da vitalidade, e
da conscincia normal. O processo de retorno uma forma de evoluo do mais elevado
estado de realizao para o ponto de partida.

Embora no seje tratado neste presente trabalho, aqui as referncias podem ser feitas
ao Sdhan acompanhando o retorno de Kundalin para o seu local de repouso na prtica ritual
chamada de Bhtashuddhi, onde a ascenso e a descida so somente imaginadas.

O Sdhaka pensando no Bja Vyu Yam como estando na narina esquerda, inala
atravs de Id, fazendo Japa do Bja dezesseis vezes. Ento, fechando ambas as narinas, ele
faz Japa do Bja sessenta e quatro vezes. Ele, em seguida, imaginando o homem preto do
pecado (Ppapurusha)
162
no lado esquerdo
163
da cavidade do abdmen como sendo secado
(pelo ar) e assim pensando ele exala atravs da narina direita Pingal, fazendo Japa deste Bja
trinta e duas vezes. O Sdhaka, em seguida, meditando sobre o Bja de cor vermelha Ram no
Manipra inala fazendo dezesseis vezes o Japa do Bja e, ento, fecha as narinas, fazendo
dezesseis Japa. Enquanto faz Japa ele pensa que o corpo do homem do pecado est sendo
queimado e reduzido a cinzas (pelo fogo). Ele, em seguida, inala atravs da narina direita com
trinta e dois Japas e, ento, medita sobre o branco Chandrabja Tham. Ele, em seguida, inala
atravs de Id, fazendo Japa deste Bja dezesseis vezes, fechando ambas as narinas com o
Japa feito por sessenta e quatro vezes, e exala atravs de Pingal com trinta e dois Japas.
Durante a inalao, conservando a respirao, e a exalao, ele deve considerar que um novo
corpo celestial est sendo formado pelo nctar (composto de todos os Mtrik-varna, ou
poderes do som) gotejando a partir da Lua. De um modo semelhante com o Bja da gua
Vam, a formao do corpo continuada, e com o Bja Lam do aderente Prithiv Tattva
completado e fortalecido. Por ltimo, com o Mantra Soham (Ele Eu Sou) o Sdhaka leva o
Jvtm em seu lugar no corao. Algumas formas de meditao so dadas no verso 51.

162 Veja Mahnirvna Tantra Ullsa, Captulo V, versos 98 e 99, onde o processo de Bhtashuddhi brevemente
descrito. Tambm Dev-Bhgavata, post citado.
163 O pior lado ou o mais fraco.

132

Kundal no permanece por muito tempo, na primeira vez, no Sahasrra. O tempo de
sua estadia depende da fora da prtica do Yog. Existe uma tendncia natural (Samskra) da
parte de Kundal ao retorno. O yog dever usar todo o esforo sua disposio para mant-La
acima por mais tempo
164
. Deve-se observar que a Liberao no obtida por meramente levar
Kundal ao Sahasrra e, bvio, menos ainda por meio da agitao no Mldhra, ou fixando-A
em qualquer um dos centros inferiores. A Liberao obtida somente quando Kundalin retoma
sua residncia permanentemente no Sahasrra, de modo que Ela somente retorna pela
vontade do Sdhaka. Diz-se que depois de estar no Sahasrra por um longo tempo, alguns
Yogins levam Kundalin de volta a Hridaya (corao), e A adoram a. Isto feto por aqueles
que so incapazes de ficar por muito tempo no Sahasrra. Se eles levam Kundalin mais
abaixo do que Hridaya ou seja, adoram-Na nos trs Chakras abaixo de Anhata, eles j no,
assim dito, pertencem ao grupo Samaya
165
.

Assim, quando por uma Sadhna preliminar, a pureza fsica e mental obtida, o
Sdhaka aprende como abrir a entrada de Sushumn, que normalmente est fechada na base.
Este o significado da afirmao de que a Serpente com suas espirais fecha o porto de
Brahma. Na bse de Sushumn Nd e no Adhra Lotus, a Shakti Kundalin repousa dormindo
enrolada no Linga, o aspecto de Shiva ou Purusha naquele centro do Shabdabrahman, do qual
Ela o aspecto de Prakriti. Kundal na forma de Suas emanaes criativas como mente e
matria todo o corpo em movimento, mas Ela existe em Si mesma no Mldhra ou centro
da terra, como um aspecto grosseiro de Shakti em sua forma adormecida. Esta a morada
normal da Shakti que o Shabdabrahman. Por ter sido assim manifesta em Si mesma
completamente Ela repousa, ou dorme, naquilo que Sua manifestao bruta e conclusiva. A
fora vital restante neste centro existe em um estado potencial latente. Se sua ajuda pelo
Yoga buscada, o primeiro processo deve ser aquele pelo qual a Serpente despertada de
seu sono. Em outras palavras, esta fora gerada a partir de seu estado potencial latente para
um estado de atividade, e l se rene Consigo em seu outro aspecto, como a Luz Esttica que
brilha
166
no centro cerebral.

164 Grande Poder (Siddhi) obtido pelo homem que consegue manter Kundal Shakti no Sahasrra trs dias e trs
noites.
165 Lakshmdhara, citado pelo Ananta Shstr, op. Cit., pg. 71.
166 Por esta razo o Sahasrra tambm chamado de Bhloka (da raiz bha, brilhar).

133

Kundalin Shati Chit, ou Conscincia, em seu aspecto criativo como Poder. Como
Shakti atravs de Sua atividade que o mundo e todos os seres existem a. Prakriti Shakti est
no Mldhra em um estado de sono (Prasupt) ou seja, atividade latente buscando o
exterior (Bahirmukh). porque Ela est neste estado de atividade latente que atravs de Si
todas as funes do mundo material externo esto sendo realizadas pelo homem. E por esta
razo que o homem est absorto neste mundo, e sob a seduo de My toma o seu corpo e o
egosmo como sendo o Eu real, e assim vai girando a roda da vida em seu ciclo interminvel
de renascimentos e mortes. Quando o Jva percebe o mundo como sendo diferente de si
mesmo e de Brahman, isso se d atravs da influncia de Kundalin que habita dentro dele.
Seu sono no Mldhra , portanto, para a escravido e a ignorncia
167
. Enquanto Ela
permanece no ltus Mldhra ou seja, naquele estado em que Ela , concomitantemente,
de aparncia csmica sua aparncia dura. Em suma, enquanto Ela est adormecida, o
homem est em seu estado de viglia (Jgrat). Portanto, diz-se
168
, que a Shakti do iniciado est
desperta, enquanto que a do Pashu est adormecida. Portanto, Ela est desperta do sono e,
quando desperta retorna para Seu Senhor, que seno Ela mesma em outro aspecto; Seu
retorno, de fato, a retirada daquela Sua atividade que produz o mundo das aparncias, e na
qual com tal retirada desaparece. Pois, em Seu Caminho para cima Ela absorve em Si mesma
todos os Tattvas que emanaram Dela. A conscincia individual do Yog, o Jvtm, estando
unido com a conscincia do mundo Nela, ou Kundal, torna-se, ento, a conscincia universal,
ou Paramtm, do qual ele parece ser diferente somente pelo fato da atividade de criao do
mundo de Kundal que assim retirada. O estabelecimento atravs do Seu estado puro de
Conscincia-Ser-Bem-aventurana o Samdhi.

Em suma, Kundal o individual corporificado representativo do grande Poder Cosmico
(Shakti) que cria e sustenta o universo. Quando esta Shakti individual manifesta-Se como a
conscincia individual (Jva), imergida na conscincia do Supremo Shiva, o mundo se torna
dissolvido para Jva e a Liberao (Mukti) obtida. Entretanto, sob a influncia da Shakti
Csmica, o universo continua para aqueles que no so liberados at a Grande Dissoluo
(Mahpralaya), no fim do qual o universo novamente evolui para aqueles que no Jvas cujo
Karma no foram esgotados, e que no alcanaram a Liberao. O despertar e o agitar de
Kundal, ou Kundal Yoga uma forma daquela fuso do individual na conscincia universal, ou
a unio dos dois, que o final de todo sistema de Yoga Indiano.

Pandit R. ananta Shstri diz
169
que O mtodo Samaya de adorao Shakti, chamado
de Smaychra
170
, feito em cinco tratados, cujos reputados autores so os grandes sbios
Sanak, Sananda, Sanatkumra, Vashishtha e Shuka. O seguinte um resumo dos
ensinamentos contidos neste Samaya gamas, cada um do qual recebe o nome de seu autor:

A Shakti, ou energia, o desenvolvimento do qual o assunto desses tratados,
chamado de Kundalin. O local onde Ela reside chamado de Mldhra (morada original). Por
um desenvolvimento e trabalho bem sucedido desta Shakti, a liberao da alma alcanada.
Nas condies comuns, Kundalin dorme quietamente no Mldhra. O primeiro objetivo dos
praticantes despertar esta serpente de seu sono, e isto feito de duas formas:

167 Shndilya Upanishad, Captulo I.
168 Kulrnava Tantra, Captulo V. Mandalabrhmana Upanishad. Tamas destrudo l.
169 nandalahari, pg. 8.
170 Este termo aparentemente de significado variado. Parece ser usado aqui em um sentido oposto, algumas
formas, pelo menos, do Kulchra, ainda usado no Kaula Shstras para indicar sua adorao com o Panchatattva.

134

(1) Por meio de Tapas. Aqui, Tapas significa o processo de Prnyma, que significa a
regulao da respirao e a reteno dela por perodos determinados de tempo. Isto tambm
claramente defendido pelos Yoga Shstras.

(2) Por meio de Mantras. O aluno iniciado em determinados Mantras que ele tem de
repetir por um numero fixo de vezes em horas especficas do dia, durante todo o tempo
mantendo em sua mente a figura da Mrti ou Deus relacionado ao Mantra que ele canta. O
mais importante destes Mantras o Panchadash.

Quando despertada Kundalin ascende de (1) Mldhra, onde ela estava dormindo,
ao centro seguinte mais elevado chamado de (2) Svdhishthna (local prprio). Ento, com
grande esforo, esta Shakti levada aos centros seguintes em uma ordem regular de
ascenso: (3) Manpra (cheio de raios); (4) Anhata (som, no proveniente da coliso dos
corpos) a Shakti aqui transformada em som; (5) Vishuddhi (local de pureza) aqui ela se
torna um elemento puramente Sttvic; e (6) jn (-jn, como um pequeno conhecimento).
Neste estgio o praticante pode dizer que at agora foi bem sucedido na obteno de um
comando sobre essa Shakti, que agora surge para ele, embora somente por um momento na
forma de um flash fino de raios.

A passagem de Kundalin a partir de Mldhra atravs dos centros de energia acima
at o jn constitui a primeira parte da ascenso. O discpulo que leva esta prtica tem que
passar por um curso de Upsan (contemplao e adorao da Divindade prescrita) e Mantra
Japa (entoao de encantamentos)
171
, no qual ele ser iniciado por seu Guru (instrutor e guia).
Os seis centros de energia acima enumerados, a partir de Mldhra at a jn, juntam-se por
linhas retas imaginrias que formam um tringulo de dupla face um hexgono, a estrela de
seis pontas que chamada de Shrchakra em Snscrito. O centro Anhata (o corao) o
ponto crtico no percurso desta ascenso e, portanto, muito citado nos gamas sobre este
centro.

Estes centros no corpo do homem (Pindnda) tem seus correspondentes nos planos
csmicos, e cada um destes tem suas prprias qualidades, ou Gunas, e uma Divindade
Governante. Quando o discpulo ascende centro por centro, ele passa atravs dos Lokas
correspondentes, ou planos csmicos. A seguinte tabela d essas correspondncias, Gunas, e
as Divindades Governantes:

No. Centro Psquico no Corpo do
Homem
Loka, ou Plano
Csmico
Guna, ou Qualidade Divindade
Governante
1 Mldhra no estgio quando Shakti
est despertada
Bhuvarloka Tamas Agni (fogo)
2 Svdhisthna Svarloka Tamas Agni (fogo)
3 Manipra Maharloka Rajas Sol
4 Anhata Janaloka Rajas Sol
5 Vishuddhi Tapoloka Sattva Lua
6 jn Satyaloka Sattva Lua

Se algum morrer antes de alcanar qualquer um desses estgios, ele nasce
novamente tendo todas as vantages dos estgios obtidos; assim, um homem morre depois de
levar a Shakti ao Anhata; no nascimento seguinte ele inicia onde parou, e leva a Shakti a
partir do Anhata.

171 Nesta e em outras citaes do Pandit, o Ingls equivalente dos termos Sanscritos so inadequados, como se
poderia esperar de algum cujo ingls no sua lngua.

135

Esta aspirao, para unificar a alma individual com o Eterno, tem sido sustentada por
alguns como a tentativa de uma origem Tmasa para se livrar de todos os Tamas e Rajas nele.
Portanto, o aspirante no primeiro e no segundo estgios, tem mais Tamas do que nos estgios
seguintes, e estar no estgio Tmasico, que presidido por Agni. Nos dois estgios seguintes
ele semelhante ao estgio Rjasico, presidido pelo Sol. Nos dois seguintes ele est no
estgio Sttvico, presidido pela Lua, a Divindade que atribuda a um plano mais elevado do
que o Sol e Agni. Mas deve-se notar que o aspirante no est no estado de Sattva puro at
que ele passa para o Sahasrra, e que os Tamas, Rajas e Sattvas, referidos na tabela acima,
so apenas relativos, e no tm qualquer comparao com sua aceitao comum.

Kundalin a forma mais grosseira de Chit, os vinte e quatro Tattvas que vivem em
Mldhra; mais tarde falaremos em detalhes em nossos tratados da segunda parte da
ascenso do aspirante. Esta Kundalin, assim que despertada, est no estgio Kumr
(garota). Ao chegar no Anhata, alcana o estgio Yoshit (mulher de capuz). Da a indicao
de que o mais difcil e importante passo na subida. O estgio seguinte est no Sahasrra, de
que falaremos a seguir, e a Shakti neste estgio chamada de Pativrat (devotada ao marido).
Veja Taittiryrnyaka, I. 27. 12.

A segunda parte da ascenso de Kundalin consiste em somente um passo; a Shakti
deve ser levada ao Sahasrra a partir do jn, onde foi deixada. O Sahasrra (literalmente, um
ltus de mil ptalas) forma em si mesmo um Shrchakra. A descrio deste local em Snscrito
tambm difcil de ser traduzido satisfatoriamente para o Ingls. No Sahasrra existe um certo
local de brilho conhecido como Chandra Loka (um mundo de nctar). Neste local vive em unio
o Sat (Sadshiva) e Chit, ou Shuddha Vidy, que tambm chamado Sadkhy, o 16 Kal da
lua. Estes dois Tattvas esto sempre em unio, e esta unio em si considerada como o 26
Tattva. esta unio de Sat e Chit que o objetivo do aspirante. Kundalin, que foi conduzida
por todo o caminho at o Sahasrra deve ser incorporada a esta unio; este o fim da jornada
do aspirante; ele agora desfruta da beatitude em si mesmo (Paramnanda).

Mas esta Kundalin no permanece no Sahasrra por um longo tempo. Ela sempre
tende a voltar, e retorna a sua posio original. O processo deve ser por diversas vezes
repetido pelo aspirante por muito tempo, at que a Shakti faa uma estadia permanente com
Seu Pati (marido) ou seja, Sadshiva, ou at a unio de Sadshiva e Chit ser completada, e
se tornar Pativrat, como j mencionado. O aspirante , em seguida, um Jvan-mukta, ou
Sattava puro. Ele no consciente desta limitao material da alma. Ele todo alegria, e o
Eterno em si mesmo. Veja versos 9 e 10. Tanto do Samaychra.

Agora os outros mtodos da adorao Shkta; os Kaulas adoram a Kundalin sem
desperta-La de Seu sono
172
no Mldhra, que chamado Kula; e, portanto, os Kaulas
(Sanscrito Ku = terra, Prithiv; ento Mldhra). Alm do Mldhra eles no sobem; eles
seguem o Vmchra, ou magia negra
173
, e se beneficiam de seus objetivos mundanos e
prazer; eles no so liberados do nascimento e da morte; eles no vo alm desta terra. Mais
ainda, os Kaulas agora esto to degradados que eles deixaram totalmente o culto Kundalin
no Mldhra, e recorreram a prticas mais desumanas, que esto longe de serem divinas
174
.
Os Mishras esto muito acima dos Kaulas. Eles executam todos os Karmas, adoram a Dev ou
Shakti nos elementos, tais como o sol, ar etc., e fazem Upsan com os Yantras feito de ouro e
de outros metais. Eles adoram a Kundalin, despertam-Na, e se esforam por ascende-La.
Alguns dos Mishra adoradores a elevam ao Anhata.

172 Uma declarao do mesmo autor na pg. 85 est em aparente contradio com esta. Ele diz l, citando
Lakshmdhara, os Kaulas que adoram Kundalin no Mldhra no tm outro objetivo do que despert-La de seu sono.
Quando isto feito, eles pensam que eles alcanaram seu objetivo, e a eles param. Em suas prprias palavras, os
Kaulas tm o Nirvna sempre s mos.
173 Vmchra no magia negra, o equivalente mais prximo no Sanscrito Abhichra. Pode ter havido, como o
Mahkla Samhit diz (Ullsa II), que alguns Kaulas, como os Vaidikas, procuraram o prazer neste e no prximo
mundo, e no a Liberao (Aihikrtham kmayanti amrite ratim na kurvanti). Mas afirmar como um todo que os Kaulas
no despertam Kundalin e A conduzem ao Sahasrra incorreto. Prnnanda Svm, o autor do texto (S.N.) aqui
traduzido, foi um Kaula, e o todo o objetivo do trabalho atingir a Liberao (Moksha).
174 O Pandit aqui, aparentemente adota a opinio de Lakshmdhara, um seguidor da ento chamada Escola
Samaya, e um oponente dos Kaulas. Se (como provavelmente o caso) desumano a fraseologia de Pandit,
inapto. Mas tm havido diferentes comunidades com diferentes pontos de cista e praticas, e.g., um Kaula Brahma e um
Kplika, veja como os rituais os quais o Pandit refere Shakti e Shkta. (Nome Secreto).
136

Aprendemos com os Comentaristas que todo este assunto de adorao da Shakti
tratada em detalhes no Taittirya ranyaka (1 captulo). Alguns deles chegam a dizer que
ranyaka a base de suas explicaes. Este assunto vasto e muito difcil. No possvel
para algum estudar este conhecimento intricado e complexo e no se tornar um Guru com
uma vasta experincia pessoal e grande conhecimento
175
; grandes trabalhos foram escritos
sobre esses pontos na ascenso do aspirante aos centros psquicos
176
.

Os seguidores do grupo Samaya so proibidos de adorar Dev no Macrocosmos. Eles
devem adorar-La em qualquer dos Chakras no corpo humano, escolhenco aquele centro que
suas prticas e habilidades permitem alcanar. Eles devem contemplar em Dev e Seu Senhor
Shiva como (1) tendo o mesmo corpo (Adhishthnasmya), (2) ocupando a mesma posio
(Avasthnasmya), (3) realizando as mesmas funes (Anushthnasmya), (4) tendo a mesma
forma (Rpa), e (5) tendo o mesmo nome (Nma). Assim, na adorao da Dev no
dhrachakra, Shiva e Shakti (1) tem Mldhra como seu assento, (2) ambos ocupam a
posio de danarinos, (3) ambos realizam a funo de criao do universo, (4) ambos so da
cor vermelha, (5) Shiva chamado do Vhairava e Shakti de Bharavi.

Semelhantemente para os outros Chakras mencionados nos Shlokas anteriores. Este
o caminho como os iniciantes tm de praticar. Estudantes avanados adoram a Dev no
Sahasrra e no nos centros inferiores. Como levada a adorao no Sahasrra?

O adorador deve fixar sua ateno em Baindava, que o local onde o sempre
existente 26 Tattva a unio de Shiva e Shakti reside. Encontra-se acima de todos os 25
Tattvas, e est situado no Chandramandala (a esfera da lua) no Sahasrra. Ele deve
contemplar sobre a referida unio e identificar-se com isto. Isto mostra que aqueles que se
utilizam de Bhya Pja, ou adorao no mundo externo, no pertencem Escola Samaya.
Com relao identificao de si mesmo com a unio de Shiva e Shakti no Baindava s foi dito
que existem dois meios de raliz-lo: um conhecido como o caminho qudruplo, e o outro de
caminho sxtuplo. Isto deve ser aprendido de um Guru.

Um iniciado novato na Escola Samaya tem que fazer o seguinte curso:

(1) Ele deve ter a mxima considerao por seu Guru. (2) Ele deve receber o Mantra
Panchadash de seu Guru e cantar (repetir) o mesmo de acordo com as instrues, com um
conhecimento de vidente (Rishi), mtrico (Chhandas) e a Divindade (Devat)
177
. (3) No oitavo
dia da quinzena brilhante do ms shvayuja, Mahnavam, ele deve, ao meio dia, prostrar-se
aos ps de seu Guru, quando este ltimo ter o prazer de inicia-lo em algum Mantra e na real
natureza dos seis Chakras e do caminho sxtuplo de identificao.

Depois de qualificado dessa forma, o Senhor Mahdeva
178
d a ele o conhecimento ou
a capacidade para ver sua alma interior. (...) Ento, Kundalin desperta e sobe repentinamente
para o Manipra, torna-se visvel ao praticante devotado. Da ele tem que leva-La lentamente
aos Chakras superiores, um aps o outro, e l executar a adorao prescrita, e Ela aparecer
para ele mais e mais claramente. Quando o jnchakra cruzado, a Kundalin rapidamente
dispara como um raio de relmpago para o Sahasrra, e entra na Ilha de Gemas rodeada pelas
arvores Kalpa no Oceano do Nctar, une-Se com Sadshiva l, e desfruta com Ele.

O praticante deve agora esperar fora do vu
179
at o retorno de Kundalin para o seu
local prprio, e em seu retorno continua o processo at que Ela Se una para sempre com
Sadshiva no Sahasrra, e nunca mais retorne.

175 Aqui eu sinceramente concordo com meu ilustre amigo Pandit.
176 Veja sua edio, nandalahari, pgs 8 a 13.
177 O Rishi do Mantra aquele a quem foi revelado pela primeira vez; a mtrica aquela no qual foi proferido por
Shiva, e o Devat o Artha do Mantra como Shabda. O Artha quntuplo como Devat, Adhidevat, Pratyadhidevat,
Varndhidevat e Mantrdevat.
178 Shiva o iniciou no conhecimento de Brahman. Assim, Shiva considerado o Professor dos Gurus Espirituais
(dintha).
179 Isto, bem como alguns outros detalhes da descrio, eu no sigo. Quem est esperando fora do vu? O Jva
est, neste caso citado, dentro, e, se existe um vu, o que ele?
137

O processo at agora descrito e os outros de uma natureza semelhante so sempre
mantidos em segredo; no entanto, o comentarista diz que, por compaixo aos seus discpulos,
ele d aqui um esboo do mtodo.

Mesmo na mera expectativa do retorno de Kundalin do Sahasrra, o aspirante sente
Brahmnanda (a Bem-aventurana de Brahma). Aquele que leva uma vez Kundalin ao
Sahasrra levado a nenhum outro desejo seno o de Moksha (Liberao), se ele no tem
outra expectativa. Mesmo se qualquer um dos praticantes Samaya tiverem alguma expectativa
mundana, eles devem adorar somente no microcosmos.

Subhagodaya e outros trabalhos famosos sobre Shrvidy diz que o praticante deve
concentrar sua mente na Dev que reside no Sryamandala (o disco do sol), e assim
sucessivamente. Esta afirmao no est em contradio com os ensinamentos contidos neste
livro, pois o Sryamandala referido se aplica ao Pindnda (microcosmos), e no a Brahmnda
(macrocosmos). Igualmente, todos os versos que defendem a adorao externo so aplicados
aos objetos correspondentes no Pindnda
180
.

A ltima mais elevada e mais difcil forma de Yoga o Rja Yoga. Por meio do Mantra,
Hatha e Laya Yoga o praticante, por uma realizao gradual de pureza, torna-se apto para o
Savikalpa Samdhi. somente atravs do Rja Yoga que ele pode alcanar o Nirvikalpa
Samdhi. O primeiro Samdhi, ou xtase, aquele no qual, se no se aperfeioar no segundo
tipo, h um retorno ao mundo e s suas experincias. Isto no acontece no Samdhi do Rja
Yoga, no qual no h a menor das sementes de apego ao mundo e no qual, portanto, no h
retorno, mas sim a eterna unidade com Brahman. Os primeiros trs tipos de Yoga preparam o
caminho para o quarto tipo de Yoga
181
. No Samdhi do Mantra yoga o estado de Mahbhva
alcanado marcado pela imobilidade e a mudez. No samdhi do Hatha Yoga a respirao
cessa e a experincia exterior do Yog sem sinais de animao e semelhante a de um
cadver. No Samdhi do Laya Yoga, descrito neste livro, o Yog no tem conscincia externa e
tambm imerso no Oceano de Bem-aventurana. O Samdhi do Rja Yoga completo (Chit-
svarpa-bhva) e final (Nirvikalpa) Liberao
182
. Existe, dito, quatro estados de desapego
(Vairgya) do mundo
183
correspondente aos quatro Yogas, a forma mais suave de Vairgya a
marca do primeiro, ou o Mantra Yoga, e o grau mais elevado de desapego a marca do mais
elevado Yoga, ou Rja Yoga. Outra marca distinta o destaque dado ao lado mental. Todo
Yoga est relacionado com as praticas mentais, mas este mais especial no Rja Yoga que
tem sido descrito
184
como a discriminao do real a partir do irreal, que o infinito e duradouro
a partir do finito e transitrio pelo raciocnio com o auxlio dos Upanishads e os sistemas de
reconhecimento da Filosofia.

180 Comentrio sobre nandalahar, editado por Pandit R. Ananta Shstri, pagina 85 et seq., que adiciona: Para
particularidades plenas destes princpios, veja Shuka Samhit, um dos cinco Samhits do grupo Samaya.
181 Rja-Yoga, por Swm Daynanda, publicado por Shr Bhvrata Dharma Mahmandala, Benares.
182 Ibid., 19, 20.
183 Mridu (intermitente, vago e fraco), Madhyama (medocre), Adhimtra (grau elevado quando o prazer mundano
torna-se uma fonte de dor), Para (mais elevado quando a mente se torna completamente ligada aos objetos mundanos
e no pode ser trazida de volta para eles sob qualquer circunstncia).
184 Ibid., 5.

138

O leitor ingls no deve, entretanto, identifica-lo com o mero filosofar. o exerccio da
Razo pelo moralmente puro e intelectualmente grande sob as condies e sujeito disciplina
acima descrita com Vairgya ou Renncia. No homem do Conhecimento (Jnn), Buddhi ou
Razo possui pleno domnio. Rja Yoga compreende dezesseis divises. Existem sete
variedades de Vichra (raciocnio) em sete planos de conhecimento (Bhmik) chamados
Jnnad, Sannysad, Yogad, Llonmukti, Satpad, nandapad e Partpar
185
. Pelo
exerccio a o Rja Yog gradual e efetivamente pratica os dois tipos de Dhran
186
, ou seja,
Prakritysgraya e Brahmshraya dependentes na Natureza ou Brahman, respectivamente.
Existem trs tipos de Dhyna pelo qual o poder de auto-realizao (tmapratyaksha)
produzido. Existem quatro formas de Samdhi. Existem trs aspectos de Brahman, ou seja,
Seu aspecto fsico como imanente no universo conhecido como o Virt Purusha, seu aspecto
sutil como o criador, preservador e destruidor de tudo isto como o Senhor (shvara) e o aspecto
supremo alm daquele que o Sachchidnanda. O Rja Yoga estabelece diferentes modos de
Dhyna para os trs aspectos
187
. Dos quatro Samdhis conquistados por estes exerccios, nos
dos primeiros ou Savichra, ainda existe uma conexo sutil com o trabalho consciente ou
poder de Vichra (raciocnio, discernimento), mas os ltimos dois so sem isto ou Nirvichra.
Na realizao deste quarto estado o Rja Yog alcana a Liberao mesmo quando vivendo no
corpo (Jvanmukta) e separado do Karmshaya
188
. Do ponto de vista geral, somente pelo
Rja Yoga que este Nirvikalpa Samdhi alcanado.

185 Semelhantemente existem sete Bhmiks, ou planos do Karma, ou seja, Vividish ou Shubhechchh, Vichran,
Tanumnas, Sattpatti, Asamsakti, Padrthbhvin e Turyag e tambm sete planos de Adorao (Upsana
Bhmik), ou seja, Nmapara, Rpapara, Vibhtipara, Shaktipara, Gunapara, Bhvapara e Svarpapara.
186 Veja pg. 207, ante.
187 Rja-Yoga, por Daynanda Swm, 19.
188 O acmulo dos Samskras Karmicos em seu estado de semente (Bja).

139

VII

BASES TERICAS DESTE YOGA

(pagina 274 do PDF)

Este Yoga foi amplamente afirmado. A seguinte anlise no declara ser exaustiva, pois
a literatura relacionada ao Kundalin Yoga e ao Laya Yoga muito grande, mas inclui somente
uma pequena referncia de alguns dos Upanishads e dos Purnas que trago sob minha
observao e do qual mantenho uma nota, enquanto envolvido neste trabalho
1
. Ser, contudo,
claramente estabelecido que esta doutrina concernente aos Chakras, ou pores dele, deve
ser encontrado em outros Shstras alm dos Tantras, embora as referncias em alguns casos
sejam to breves que nem mesmo possvel dizer se eles esto lidando com a questo no
mesmo sentido do Yoga como o trabalho aqui traduzido, ou como formas de adorao
(Upsan). Deve-se notar nesta relao que Bhtashuddhi um rito que considerado uma
preliminar necessria adorao de um Deva
2
. obvio que se compreendermos o
Bhtashuddhi aqui como a prtica de Yoga descrito, ento, com exceo do experiente Yog,
ningum seria hbil para a adorao em si. Pois somente o Yog realizado (Siddha) que pode
realmente levar Kundalin ao Sahasrra. No Bhtashuddhi comum, portanto, o processo
meramente mental ou imaginrio e, portanto, formas de adorao, ou Upsan, e no Yoga.
Alm disso, como uma forma de adorao, o Sdhaka pode, e assim o faz, adorar seu
Ishtadevat em vrias partes de seu corpo. Isto, novamente, uma parte do Upsan. Alguns
dos Shstras, contudo, em seguida mencionados, referem-se claramente ao processo do
Yoga, e outros surgem para fazer isso.

Naqueles que so chamados dos Upanishads
3
mais recentes, a meno dada a
certos assuntos que so mais explicitamente descritos em tais, tanto quanto so ditos pelos
orientalistas Ocidentais como sendo de datas posteriores. Assim, encontramos referncias de
quatro estados de conscincia, viglia e assim por diante; o quarto invlucro; e a cavidade do
corao como o centro da alma.

Como j citado, nas escolas Indianas, o corao foi considerado como sendo a sede da
conscincia em estado de viglia. O corao expande durante a viglia e contrai no sono. Nele,
durante o sono com sonhos (Svapna), os sentidos externos so retirados, embora a faculdade
representativa esteja desperta; at no sono sem sonhos (Sushupti), tambm retirado.
Referncia tambm feita s 72.000 Nds; a entrada e a sada do Prna atravs do
Brahmarandhra; e acima da respirao atravs destas Nds. Estes, de certa forma,
provavelmente envolvem a aceitao de outros elementos da doutrina no citada
expressamente. Assim, a referncia ao Brahmarandhra e o nico nervo implica no eixo
crebro-espinhal com Sushumn, atravs do qual, unicamente, o Prna passa ao
Brahmarandhra; por qual razo, aparentemente, o Sushumn, em si, referido no Shiva
Samhit como o Brahmarandhra. A Liberao finalmente realizada pelo conhecimento, que,
como o antigo Aitareya ranyaka diz
4
, Brahman.

1 H muitos outros. Algumas referncias gentilmente cedidas por mim pelo Mahmahopdhyya dityarma
Bhattchrya chegaram demasiadas tarde para insero na Primeira Edio e j foram inseridas.
2 Veja Taranga eu do Mantramahodahi: Devrch-yogyatprptyai bhtashuddhim samcharet.
3 Para algumas referncias dos Upanishads mais antigos, veja um artigo pelo Professor Rhys Davids no J,R.A.S.,
pagina 71 (Janeiro, 1899), Teoria da Alma nos Upanishads. Veja tambpem o Volume I de meus Principios do Tantra,
referindo, dentre outros, ao Prashna Upanidhas, III, 6, 7.
4 Pg., 286 (editado por Arthur Berriedale Keith) do Anecdota Oxoniensia.
140

O Hamsa Upanishad
5
abre com a citao de que o conhecimento l contido deve ser
comunicado somente ao Brahmachr de mente tranquila (Shnta), auto controlado (Dnta) e
devotado ao Guru (Gurubhakta). Nryana, o Comentarista, que cita, dentre outros trabalhos, o
Compendio Tntrico de Shrad Tilaka, descreve-se como aquele cujo nico apoio Shruti
6

(Nryanena shrutimtropajvin). O Upanishad (pargrafo 4) menciona por seus nomes os
seis Chakras, bem como o mtodo de captao de Vyu a partir do Mldhra ou seja, o
Kundalin Yoga. O Hamsa (ou seja, Jva) citado como sendo um ltus de oito ptalas abaixo
do Anhata
7
(pargrafo 7), onde o Ishtadevat adorado. Existem oito ptalas que esto
associados aso Vrittis. A ptala Oriental est associada com inclinaes virtuosas (Punye
matih); a ptala do Sudeste, sono (Nidr) e preguia (lasya); o Sul, maldade ou crueldade
(Krra mati); o Sudoeste, inclinaes pecaminosas (Ppe mansh); com o Oeste, vrias
qualidades inferiores, ou m qualidades, (Krd); com o Noroeste, inteno em movimento, ou
ao, (Gamandau buddhih); com o Norte, realizao e contentamento prazeroso (Rati e Prti);
e com a ptala Noroeste, dotao manual das coisas (Dravyagrahana)
8
. No centro deste ltus
est o desapego (Vairgya). Nos filamentos est o estado de viglia (Jgrad-avasth); no
pericarpo, o estado de sono (Svapna). No caule o estado de sono sem sonhos (Sushupti).
Acima do ltus est o local sem suporte (Nirlamba pradesha), que o estado de Trya. O
comentarista Nryana diz que a Vritti das ptalas so dadas no Adhytmaviveka que lhes
atribui aos vrios ltus. Na passagem citada do Hamsopanishad, eles, ou um nmero deles,
surgem para ser colecionados no centro da meditao sobre o ishtadevat. No pargrafo 9,
dez tipos de sons (Nda) so mencionados, definindo os efeitos fsicos, tais como transpirao,
tremores e semelhantemente, e pela prtica dos dez tipos de Nd o Brahmapada obtido.

O Brahma Upanishad
9
menciona no verso 2 o umbigo (Nbhi), corao (Hridaya),
garganta (Kantha) e cabea (Mrdh) como locais (Sthna) onde os quadrantes do Brahman
brilham. O comentarista Nryana diz que o Brahmopanishad, pela meno destes quatro,
indica que eles so os centros pelo qual o Brahman pode (de acordo com o mtodo l descrito)
ser alcanado
10
. Referncia dada aos ltus naqueles quarto locais, e a mente citada como
sendo a dcima porta, as outras nove aberturas sendo os olhos, ouvidos, narinas e assim por
diante.

O Dhynabindu Upanishad
11
se refere audio dos sons do Anhata pelo Yog (verso
3). O Upanishad orienta que, com Praka, a meditao deve ser feita no umbigo sobre o
Grande e Poderos nico (Mahvra) com quatro braos e da cor da flor hemp (ou seja, Vishnu);
com Kumbhaka deve-se meditar no corao sobre o vermelho Brahm sentado sobre um ltus;
e com Rechaka pensando naquele de trs olhos (Rudra) na cabea. O menor destes ltus tem
oito ptalas; o segundo tem sua cabea para baixo; o terceiro, que composto de todos os
Devatas (Sarvadevamaya) semelhante a uma flor de bananeira (versos de 9 a 12). No verso
13, a meditao direcionada sobre uma centena de ltus com cem ptalas cada, e, ento,
sobre o Sol, a Lua e o Fogo. tm que desperta o ltus e, tomando o Bja dele, vai para a
Lua, o Fogo e o Sol.

5 Upanishadm Samuchchayah: nandsharama Series, Volume XXIX, pg. 598.
6 O Tantra, como todos os outros Shstras, reinvindica suas bases no Veda.
7 Este ltus normalmente confundido com o Anhata. O ltimo um Chakra na coluna espinhal; o ltus de oito
ptalas est na regio do corao (Hrid) no corpo.
8 Literamente obtendo coisas. A traduo deste e de alguns dos outros Vrittis uma tentativa. No fcil em cada
caso compreender o significado preciso ou encontrar uma palavra equivalente no ingls.
9 nandshrama Series, Volume XXIX, pg 325.
10 Deve-se observar que o dos centros inferiores Tmasicos no esto mencionados aqui.
11 Ibid., pg. 262.

141

O Amritanda Upanishad
12
se refere aos cinco elementos e acima dele Ardhamtr
ou seja, jn (versos 30 e 31). Os elementos aqui so aqueles nos Chakras, pois o verso 26
diz da entrada do corao como a entrada area (pois o Vyu Tattva est aqui). Acima disto,
est escrito, est o porto da Liberao (Mokshadvra). citado no verso 25 que o Prna e
Manas vo pelo caminho que o Yog v (Pashyati), que o Comentarista diz se referir ao
caminho da entrada do Prna (e se afasta) Mldhra, e assim por diante. Ele tambm d
alguns processos de Hatha.

O Kshurik Upanishad
13
fala das 72.000 Nds, e de Id, Pingal e Sushumn (versos
14 e 15). Todos estes, com excesso de Sushumn, podem ser servidos por Dhyna Yoga
(ib). O verso 8 direciona o Sdhaka a entrar no branco e muito sutil Nda (Quaere Nd) e
conduzir o Prna Vyu atravs dele; e Praka, Rechaka e Kumbhaka, e os processos de
Hatha so referidos tambm. O comentarista Nryama, sobre o verso 8, observa que Kundal
deve ser aquecida pelo fogo interno e ento colocada dentro da Brahmand, pelo que o
Jlandhara Bandha deve ser empregado.

O Nrisimhaprvatpanya Upanishad
14
no Captulo V, verso 2, fala do Sudarshana (que
aqui, aparentemente, o Mldhra) transformando-se em ltus de seis, oito, doze, dezesseis
e trinta e duas ptalas, respectivamente. Isto corresponde ao nmero de ptalas dado neste
trabalho, exceto em relao ao segundo. Pois, tomando esto como sendo o Svdhishthna, o
segundo ltus deve ser um de dez ptalas. Aparentemente, esta divergncia se deve ao fato
de que este o nmero de letras no Mantra deste ltus. Pois, no ltus de seis ptalas tem o
Mantra de seis letras do Sudarshana; no ltus de oito ptalas, o Mantra de oito letras do
Nryana; e no ltus de doze ptalas, o Mantra de doze letras de Vsudeva. Como o caso,
normalmente, no ltus de dezesseis ptalas tem os dezesseis Klas (aqui vogais) soando com
Bindu ou Anusvra. O ltus de trinta e duas ptalas (jn) , na verdade, de duas ptalas,
porque existem dois Mantras aqui (cada um de dezesseis letras) de Nrisimha e Sua Shakti.

O captulo sexto do Maitr Upanishad
15
fala das Nds; e, em particular, de Sushumn;
o perfuramento das Mandalas do Sol, da Lua e do Fogo (cada um destes estando dentro do
outro, Sattva no Fogo, e em Sattva Achyuta); e de Aman, que outro nome para Unman.

Ambos o Yogatattva Upanishad
16
e o Yogashikh Upanishad
17
, referem-se ao
Hathayoga e o ltimo fala do fechamento da porta interior, a abertura do porto de Sushumn
(ou seja, por Kundalin ao penetrar no Brahmadvra) e a perfurao do Sol. O Rmatpanya
Upanishad
18
, refere-se a vrios Yogas e aos processos Tntricos, tais como sana,
Dvrapj, Pthapj e, expressamente menciona, o Bhtashuddhi, o qual, como acima
explicado, a purificao dos elementos nos Chakras, quer como um processo real ou
imaginativo, pela ajuda de Kundalin.

J citei nas numerosas notas, passagens sobre este Yoga de Shndilya Upanishad do
Atharvaveda, o Varha e Yogakundal Upanishads do Krishna Yajurveda, e o Ndabindu
Upanishad do Rigveda
19
.

12 Op. Cit., 43. O Amritabindu Upanishad na pagina 71 ocupa-se, geralmente, com Yoga.
13 Ibid., Volume XXIX, pgina 145.
14 nandshrama Edio, Volume XXX, pg., 61.
15 Volume XXIX da mesma edio, pagina 345; veja pginas 441, 450, 451, 458 e 460.
16 Mesma edio, Volume XXIX, pagina 477.
17 Ibid., paguna 483; e como fazer a passagem de Kundalin atravs do Brahmadvra, veja pagina 485.
18 nandshrama Edio, Volume XXIX, pagina 520.
19 Estes Yoga Upanishads foram recentemente traduzidos como partes dos Trinta Upanishads Menores, por K.
Nryanasvmi Aiyar (Sociedade Teosofica de Madras, 1914).

142

O grande Devbhgavata Purna (VII. 35, XI. 8) menciona completamente os seis
Chakras, ou Ltus; o despertar de Kundalin (que chamada de Paradevat) no Mldhra
pela forma aqui descrita, unindo Jva com isso pelo Hamgsa Mantra; Bhtashuddhi; a
dissoluo dos Tattvas grosseiros nos Tattvas sutis, terminando com Mahat na Prakriti, My
em tm. O Dhar mandala mencionado, e ele e outros Mandalas so descritos na forma
aqui citado. Os Bjas de Prithiv e outros Tattvas so dados. Uma aluso feita tambm
destruio do homem do pecado (Ppapurusha), em termos semelhantes aqueles
encontrados no Mahnirvna e outros Tantras. Um notvel Dhyna de Prnashakti
encontrado neste captulo no Prapanchasra Tantra
20
.

Linga Purna, Parte I, Captulo LXXV, menciona os Chakras com suas diferentes
ptalas, os nomes dos quais so dados pelo Comentarista. Shiva Nirguna, dito, mas para o
benefcio dos homens Hele reside no corpo com Um, e os Yogs meditam sobre Ele nos
diferentes ltus.

Captulo XXIII do Agni Purna, que repleto com rituais Tntricos, magia e Mantras,
tambm se refere ao rito do Bhtashuddhi onde, depois da meditao com os respectivos Bja
Mantras sobre os centros do corpo do umbigo, corao e jn do Sdhaka revigorado pelo
fluxo de nctar.

Finalmente, uma critica contrria deste Yoga, que eu cito posteriormente, invoca a
autoridade do grande Shankara, embora, de fato, se a tradio est correta, contra ele.
Shankara, em cuja Matemtica pode ser encontrado o grande Yantra Tntrico chamado de
Shrchakra, diz em seu Comentrio sobre os versos 9 e 10 do Captulo VIII do Bhagavad-Gt:
Primeiro o ltus do corao (Anhata) colocado sob controle. Em seguida, conquistando
Bhmi (Mldhra etc.,) e subindo por Nd (Sushumn), depois colocando Prna entre as
duas sobrancelhas (veja verso 38, Shatchakranirpana), o Yog alcana o brilhante Purusha
doador de luz. Nisto, o Tk de nandagir, diz: Por Sushumn Nd, entre Id e Pingal. A
garganta alcanada pela mesma forma o espao entre as sobrancelhas. Pela conquista do
elemento terra (Bhmi), entende-se o processo pelo qual os cinco Bhtas so controlados.
Shrdhara Svm diz: Pelo poder do Yoga (Yogabala), o Prna deve ser levado atravs de
Sushumn. E Madhusdana Sarasvat diz: A Nd que vai para cima Sushumn, e a
conquista de Bhmi e o resto feito ao seguir o caminho indicado pelo Guru; e pelo espao
entre as sobrancelhas entende-se por jn Chakra. Ao colocar o Prna l, ele passa pelo
Brahmarandhra, e o Jva se torna um com o Purusha. O famoso hino chamado nandalahar
(Ondas de Bem-Aventurana), que atribudo a Shankara, lida com este Yoga
(Shatchakrabheda); e no dcimo-terceiro captulo do Shankaravijaya de Vidyranya os seus
ltus so mencionados, bem como o fruto a ser obtido pela adorao do Devat em cada
Chakra
21
.

20 Veja Captulo XXXV, volume III de meus Textos Tntricos.
21 Veja tambm Shankaravijaya de nandagir e Shankaravijaya de Mdhava (Captulo XI; veja tambm ib., onde
Shrchakra mencionado).

143

Pandit R. Ananta Shstri diz
22
:

Um grande homem tem trabalhado com sucesso Kundalin ao Sahasrra, e realizado a
unio com Sat e Chit. Destes principais citados o grande e muito famoso Shankarchrya, um
humilde aluno de um dos estudantes de Gaudapdchrya, o autor do bem conhecido
Subhagodaya (52 slokas). Tendo-se familiarizado com os princpios desta obra, Shri
Shankarchrya recebeu instrues especiais baseados na experincia pessoal de seu Guru.
E adizionando sua prpria experincia s recebidas, ele comps seu famoso trabalho sobre o
Mantra-shstra, consistindo de 100 slokas; os primeiros quarente e um destes formando o
nanda-Lahar, e o restante formando o Saundarya-Lahar; a ltima apstrofe a Dev como
um ser que bela da cabea aos ps.

nanda-Lahar pode-se dizer que contm a quintessncia do Samychra. O trabalho
todo mais valioso porque o autor ensina a partir de sua experincia pessoal. Longos
comentrios so escritos em quase todas as slabas do texto. o valor atribudo ao trabalho
pode ser adequadamente compreendido pela seguinte teoria. Alguns sustentam que Shiva o
autor verdadeiro de nanda-Lahar, e no Shankarchrya, que foi, seno, um Mantradrasht,
ou Rishi ou seja, aquele que realizou o processo e o deu ao mundo. No menos do que trinta
e seis comentrios sobre este trabalho foram feitos. Dentre eles, encontramos um comentrio
feito por nosso grande Appaya Dkshita. Os comentrios no so totalmente diferentes, mas
cada um tem sua viso peculiar e suas teorias.

Como o texto de nanda Lahar que contm quarenta e um slokas. De acordo com
alguns comentaristas, os slokas so em nmero de 35; alguns dizem que so somente 30 e, de
acordo com Sudhvidyotin e outros, somente os seguintes slokas constituem o texto de
nanda Lahar: 1 a 2, 8 a 9, 10 a 11, 14 a 21, 26 a 27, 31 a 41. Em minha opinio, a ltima
afirmao parece estar correta, bem como outros slokas tratam somente de Prayogas
(aplicaes de Mantras) para os propsitos mundanos
23
. Somente um pouco desses Prayogas
so reconhecidos por todos os comentaristas; enquanto o restante so considerados como
sendo inteiramente Krmicos.

Como j comentado, nanda Lahar seno uma ampliao do trabalho chamado de
Subhagodaya por Gaudapda, que o Guru do Guru desse autor. Aquele trabalho d somente
os pontos principais, sem qualquer das caractersticas das ilustraes etc, acima notificada.

De todos os comentrios sobre nanda Lahar, a viso de Lakshmdhara parece ser a
mais recente; no entanto, apesar disto, o mais popular e com razo tambm. Outros
comentrios defendem este ou aquele aspecto de vrias escolas filosficas, mas Lakshmdhara
compara alguns dos pontos de vistas dos outros, e compara lado a lado com o seu prprio
ponto de vista. Seu comentrio , neste propsito, o mais elaborado. Ele no toma partido de
nenhum lado
24
; seu ponto de vista amplo e liberal. Todas as escolas de filsofos so
representadas em seus comentrios. Lakshmdhara tambm comentou muitos outros trabalhos
sobre Mantrashstra e , consequentemente, da mais elevada reputao. Assim seus
comentrios so to valiosos, tanto para nanda Lahar quanto para Saundarya Lahar, como
tambm para os Vedas de Syana.

22 nandalahar, 14. Traduzi este hino sob o ttulo Ondas de Bem-aventurana.
23 Assim, versos 13, 18 e 19 tratam do Madana-prayoga ou seja, a aplicao para o terceiro Purushrtha, ou Kma
(desejo).
24 Ele parece ser contrrio ao Uttara, ou Escola Kaula do Norte A.A.
144

Lakshmdhara parece ter sido um habitante do Sul da ndia; as observaes e os
costumes descrevem todos os pontos desta concluso; as ilustraes apresentam traos
invariveis do Sul, e mesmo nos dias de hoje seu ponto de vista mais seguindo no Sul do que
no Norte. Ele tambm escreveu um comentrio elaborado sobre o Subhagodaya de
Gaudapda. Estas referncias no comentrio deste trabalho, e a desculpa do comentarista
aqui e para repetir o que ele escreveu em ocasio anterior, levam a inferir que o autor teve
para sua vida profissional o comentrio do livro original.

Os comentrios de Achyutnanda esto em caracteres Bengali, e so seguidos como
autoridade em Bengala mesmo nos dias atuais
25
. Vrios comentrios so seguidos em vrios
locais, mas poucos tem sido aceitos universalmente.

Existem somente trs dos quatro trabalhos que tratam de Prayoga (aplicao); tive
acesso a todos eles. Mas aqui eu sigo somente um deles, como sendo o mais proeminente e o
mais importante. Ele vem de uma antiga famlia em Conjeeveram. Ele contm 100 slokas. Os
Yantras (figuras) para os Mantras, contidos nos slokas, as diferentes posturas do adorador e
prescries semelhantes, so claramente descritas em mnimos detalhes.

Percebe-se algumas relaes msticas entre cada um dos slokas e seus Bjakshara
26
.
Mas no inteligvel, nem tem qualquer dos Prayoga Karts
27
explicando o mesmo.

O seguinte uma lista de comentrios escritos sobre nanda-Lahar; alguns deles
inclusos tambm no Saudarya-Lahar:

1. Manoram, um Comentrio. 2. Um comentrio por Appaya Dkshita (Tanjore
Palace Library). 3. Vishnupaksh. Possivelmente este o mesmo que o N 14 dado abaixo. 4.
Por Kavirjasharman cerca de 3.000 granthas (Deccan College Library). 5. Manjubhshan,
por Krishnchrya, o filho de Vallabhchrya cerca de 1.700 slokas. Ele diz em sua
introduo que Sr Shankarchrya louvou o Brahmashakti chamado Kundalin quando ele
meditou sobre as margens do Ganges. Ele deu sentido a este trabalho em seu primeiro sloka:
Eu louvo constantemente Kundalin, quem cria inumerveis mundos continuamente, embora
Ela seja como um filamento do ltus e resida na raiz da rvore (Mldhra), desperta e Se
eleva (ao Sahasrra). Este popular na Presidencia de Bengala. 6. Outro comentrio
chamado Saubhgyavardhana, por Kaivalaysharma. A Livraria Adyar tem uma cpia dele.
este popular em toda a ndia, assim podemos entrar em muitos MSS da mesma forma que
precisamos de diferentes lugares. Ele contem cerca de 2.000 granthas. 7. Por Keshavabhatta.
8. Tattvadpik, por Gangahari, um pequeno comentrio baseado no Tantrashstra. 9. Por
Gangdhara. 10. Por Gopramanatarkapravachana cerca de 1.400 granthas. Parece ser de
origem recente. 11. Gaurkntasrvabhaumabhattchrya cerca de 1.300 granthas. De
origem recente. 12. Por Jagadsha. 13. Por Jaganntha Panchnana. 14. Por Narasimha
1.500 granthas. A principal peculiaridade deste comentrio que ele explica o texto em duas
formas diferentes, cada um dos sloka sendo aplicado a Dev e a Vishnu ao mesmo tempo.
Embora alguns comentrios tem dado diferentes significados a alguns versos, ainda assim
todos se aplicam a diferentes aspectos da Dev somente, e no a diferentes Devats. 15.
Bhvrthadpa, por Brahmnanda
28
cerca de 1.700 granthas. 16. Por Mallabhatta. 17. Por
Mahdevavidyvgsha.

25 Tenho seguido este comentrio tambm em meu Ondas de Bem-aventurana. A.A.
26 Bja ou mantra raiz. A.A.
27 Aqueles escritores que lidam com a aplicao prtica. A.A.
28 Este o celebrado Bengali Paramahamsa, guru de Prnnanda Svm, auto de Satchakranirpana. Brahmnanda
foi o autor do celebrado Shktnandatarangin. A.A.
145

18. Por Mdhavavaidya (Deccan College Library). 19. Por Rmachandra cerca de 3.000
granthas (Decan College Library). 20. Por Rmnadatrtha. 21. De Lakshmdhara; que bem
conhecido do pblico e no precisa de comentrio. Este foi interposto excelentemente no tipo
Deva Ngara pelo Governo Mysore recentemente. 22. Por Vishvambhara. 23. Por
Shrkanthabhatta. 24. Por Rma Sri. 25. Por Dindima (Adyar Library). 26. Por Rmachandra
Misra cerca de 1.000 granthas (Deccan College Library). 27. Por Achyutnanda (impresso em
caracteres Bengali). 28. Sadshiva (Givernment Oriental Library, Madras). 29. Outro
comentrio annimo (Government Oriental Library, Madras). 30. Por Shrrangadsa. 31. Por
Govinda Tarkavgsha Bhattchrya 600 granthas. Ele parece dar o Yantra tambm para
cada verso. Alm disso, ele diz que o deus Mahdeva, encarnou especialmente como
Shankarchrya para promulgar a cincia de Shrvidy. 32. Sudhvidyotin, pelo filho de
Pravarasena. Este comentrio diz que o autor deste hino famoso foi seu pai, Pravarasena,
Principe dos Dramidas. Ele nos conta uma estria em relao com o nascimento de
Pravarasena, que muito peculiar. Como ele nasceu em uma hora no auspiciosa, Dramida, o
pai de Pravarasena, na consulta com seu sbio Ministro, de nome Suka, expulsaram-no para a
floresta para que ele (o pai) perdesse seu reino (...) A criana louvou Dev por seu hino e,
agradada, a Dev adotou e cuidou dele na floresta. A histria termina dizendo que o menino
retornou para o reino de seu pai e se tornou Rei. Por seu comando, seu filho, o presente
comentarista, escreveu o Sudhvidyotin, sendo depois totalmente iniciado neste Shstra
msticam Shrvidy. A citao, contudo, parece ser bastante fantstica. Este MS. eu obtive do
Malabar do Sul com muita dificuldade. Ele deu o significado esotrico dos versos em nanda-
Lahar, e parece ser uma relquia valiosa da literatura ocultista. 33. O livro de Yantras com
Prayaoga. Este muito raro e importante.

Ao lado dos comentrios acima, no sabemos quantos mais comentrios existem
sobre este hino.

A celebridade de nadalahar e o grande nmero de comentrios sobre ele so
provas da grande difuso e carter competente do Yoga aqui descrito.

Para concluir com as palavras do Comentarista sobre a Trishat: bem conhecido nos
Yoga-Shstras que o nctar (Amrita) est na cabea de todas as criaturas viventes (Pran), e
que, por Kundal ir pelo caminho do Yoga, o qual umedecida pela corrente daquele nctar,
que os Yogins se tornam como shvara
29
.

Os Chakras mencionados, contudo, no so sempre aqueles do corpo, acima citados,
como parecem de acordo com a citao, o qual ser observado, peculiar, e que tomado do
Shatchara Upanishad do Atharvaveda
30
. Uma referencia aparentemente feita aqui aos
centros csmicos na adorao do Vishnu Avatra, chamado Nrisimha.

Om. Os Devas, vindo a Satyaloka, assim falama a Prajpati, dizendo, Diga-nos de
Nrasimha
31
Chakra, (o qual ele responde): Existem seis Nrasimha Chakras. O primeiro e o
segundo tem cada um quatro raios; o terceiro, cinco; o quarto, seis; o quinto, sete; e o sexto,
oito raios. Estes seis so os Nrasimha Chakras. Agora, quais so seus nomes (que que
voc pergunta). Eles so chakra
32
, Suchakra
33
, Mahchakra
34
, Sakalaloka-rakshana-chakra
35
, Dyuchakra
36
e Asurntaka-chakra
37
. Estes so seus nomes, respectivamente. [1]

29 Sarveshm prninm shirasi amritam asti iti yogamrgena kundalingamane tatratya tatpravhplutena yoginm
shvarasmyam jyate iti yogashstreshu prasiddham (Comentrio do verso 1).
30 Bibliotec Indica, edio Asiatic Society (1871). As notas so do Comentrio de Nryana.
31 A encarnao de Vishnu em forma de homem-leo.
32 nandtmaka; no eu de nanda (bem-aventurana).
33 Bom, perfeito.
34 Brilhoso (Tejomaya).
35 O Chakra que pelas Shaktis de Jnna e Kriy protege todas as regies (Loka).
36 O Chakra do caminho alcanado pelo Yoga.
37 O Chakra que a morte de todos os Asuras, ou mentirosos.

146

Agora, o que so os trs crculos (Balaya)? Estes so interno, do meio e externo
38
. O
primeiro Bja
39
; o segundo Nrasimha-gyatri
40
; e o terceito, ou o externo, o Mantra.
Agora, o que o crculo interno? Existem seis (pois cada um dos Chakras tem um); estes so o
Nrasimha, Mahlkshmya, Srasvata, Kmadeva, Pranava, Krodhadaivat (Bjas),
respectivamente
41
. Estes so os seis crculos interiores dos seis Nrasimhas Chakras. [2]

Agora, o que o crculo do meio? Existem seis. Cada um destes pertencem a
Nrasimhya, Vidmahe, vajranakhya, Dhmahi, Tannah, Simhah prachodayt,
respectivamente
42
. Estes so os seis crculos dos seis Nrasimha Chakras. Agora, o que so
os seis crculos externos? O primeiro nandtm, ou chakra; o segundo Priytm, ou
Suchakra; o terceiro Jyotirtm, ou Mahchakra; o quarto Mytm, ou Sakala-loka-
rakshana Chakra; o quinto Yogtm, ou Dyuchakra; e o sexto Sampttm, ou
Asurntakachakra. Estes so os seis crculos externos dos seis Nrasimha Chakras
43
. [3]

Agora, onde eles devem ser colocados
44
? Deixe o primeiro ser colocado no corao
45
; o segundo, na cabea
46
; o terceiro no local do cacho do cabelo
47
(Shikhym); o quarto
sobre todo o corpo
48
; o quinto em todos os olhos
49
(Sarveshu netreshu); e, o sexto, em todas
as regies
50
(Sarveshu desheshu). [4]

Quem faz Nysa destes Nrasimha Chakras sobre os dois membros, torna-se
qualificado no Anushtubh
51
, alcana o favorecimento do Senhor Nrisimha, sucesso em todas
as regies dentre todos os seres, e (no final) a Liberao (Kaivalya). Portanto, deve-se fazer
Nysa. Este Nysa purifica. Por ele uma pessoa feita perfeita em adorao, piedosa e
agrada a Nrasimha. Pela omisso disto, por outro lado, o favor de Nrisimha no obtido, nem
vigor, adorao, nem piedade gerada. [5]

Quem l isto se torna versado em todos os Vedas, obtm a capacidade de oficiar
como um sacerdote em todos os sacrifcios, torna-se como aquele que se banhou em locais
sagrados de peregrinao, um adepto em todos os Mantras, e puro por dentro e por fora. Ele
se torna o destruidor de todos os Rkshasas, Bhtas, Pishchas, Shkins, Pretas e Vetlas
52
.
Ele se torna livre de todo o medo; portanto, ele no deve falar como um descrente
53
. [6]

No obstante, a aceitao universal deste Yoga, no escapou de algumas crticas
modernas. A seguinte passagem em aspas um sumrio
54
do que passou por um Guru
educado no ingls
55
de algum de cujo discpulo eu recbi. Ele foi extrado pelo presente do
texto Sanscrito dos trabalhos aqui traduzidos:

38 Ou seja, cada Chakra tem trs divises a interna, a do meio e a externa; ou Bja, Nrasimha Gyatr e Mantra.
39 O Mantra raiz, que , neste caso, ou naquele dado na nota seguinte, seno um.
40 Ou seja, o Mantra. Nrasimhya vidmahe vajranakhya dhmahi tannah simhah prachodayt. (Podemos
contemplar sobre Nrasimha, podemos meditar sobre seu Vajra semelhante a garras. Aquele homem-leo pode nos
direcionar).
41 Ou seja, os seguintes Bjas: Kshaum (no chakra); Shrm, Sua Shakti (no Suchakra); Aim (no Mahchakra); Klm
(no Sakalalokarakshana-chakra); Om (no Dyuchakra); e Hm (no Asurntakachakra).
42 Ou seja, para cada um deles atribudo as principais partes do Nrasimha-gyatr acima mencionado.
43 O tm como bem-aventurana, amor, luz ou energia, My, Yoga e o Chakra concluindo, que a destruio de
todos os Asuras.
44 Ou seja, como deve ser feito Nysa? O que explicado no texto e nas notas seguintes onte o Nysa dado.
45 Kshaum Nrasimhya chakrya nandtmane svh hridayya namah.
46 Shrm vidmahe suchakrya priyytmanesvh shirase svh.
47 Aim vajranakhya mahchkry jyotirtmane svh shikhyai vashat.
48 Klm dhmahi sakala-loka-rakshana-chakrya mytmane svh kavachya hum.
49 Om tanno dyuchakrya yogtmane svh netratrayya vaushat.
50 Haum nrishimhah prachodayt asurntaka-chakrya satytmane svh astrya phat.
51 Ou seja, ele se torna capaz do discurso um poeta. Ele conhece o incio e o fim de todas as coisas e se torna
apto para explicar todas as coisas.
52 Vrias formas de influencias espirituais terrificantes e malignas.
53 Ou seja, no para quem no competente (Adhikr) para receber este conhecimento. Aqui termina o tharvanya
Shatchakropanishat.
54 Se meu sumrio, tomado do Bengal, aponta as piedosas irregularidades do original, a critica deve, estou certo,
no lamentar.
55 sempre importante registrar um fato, pois ele geralmente influencia as perspectivas sobre as coisas. Em alguns
casos a mente to Ocidentalizada que incapaz de apreciar corretamente as ideias antigas dos Indianos.

147

Yoga, como um meio para a liberao, alcanado pela entrada atravs das portas de
Jnna (Conhecimento) e Karma (Ao). Yoga duas vezes bem-aventurana, pois a unio
de Jvtm com Brahman, que Bem-aventurana (nanda). Mas existem vrias formas de
Bem-aventurana. H, por exemplo, a bem-aventurana fsica, grosseira ou sutil, como pode
ser. um engano supor que, porque um mtodo de Yoga procura bem-aventurana ele,
portanto, assegura a liberao. No propsito de que devemos ser liberado, devemos assegurar
aquela Bem-aventurana particular, o qual o Brahman. Alguns sculos atrs, contudo, um
bando de Atestas (ou seja, os Buddhistas) descobriram a doutrina do Vazio (Shnyavda), e
por uma falsa exposio de um novo tipo de Nirvna Mukti trancou estas duas portas que do
entrada liberao. Nos dias de hoje estas portas esto resguardadas por trs cadeados. O
primeiro a doutrina que pela f se alcana Krishna, mas onde existe argumento (Tarka) Ele
est distante. O segundo o engano dos Brahmos, que na maneira Ocidental pensa-se que
eles podem controlar o informe e imutvel Brahman por um piscar de olhos no templo e a
repetio de que Ele o misericordioso e amado Pai que est sempre ocupado com nosso
bem, e que se Ele Se sentir lisonjeado Ele ser agradado; pois a adorao (Upsan) lisonja.
O terceiro o parecer daqueles a quem todos os atos religiosos so somente supersties;
para quem o auto interesse somente o bem, e cujo prazer jogar poeira nos olhos dos outros
e assegurar o louvor daqueles a quem eles tem cegado. Vishnu, com o objetivo de provocar o
desaparecimento dos Vedas na Era de Kali, manifestado como o atesta Buddha, permitiu
vrias doutrinas falsas, tais como aquela dos Arhatas, para serem proclamadas. Rudra foi
afetado pelo pecado da destruio da cabea de Brahm. Em seguida, ele comeou a danar,
e um nmero de Uchchhishta (ou malignos inferiores) Rudras cujas aes nunca so boas,
surgiram de Seu corpo. Vishnu e Shiva perguntaram um para o outro, Podemos fazer aquelas
pessoas qualquer bem? Suas manifestaes parciais, ento, divulgaram Shstras opostos aos
Vedas, ajustado para a tendncia atesta de suas mentes, que eles viro poderosos se elevar
atravs das coisas mais altas. Deuses tolos o perverso com tais Escrituras. Devemos agora,
contudo, discriminar entre os Shstras. No porque se diz em Snscrito Shiva disse (Shiva
uvcha), que devemos aceitar tudo o que segue como anncio. Tudo o que for oposto ao Veda
e ao Smirti deve ser rejeitado. De todos os inimigos dos Vedas
56
por quem tais Shstras foram
concebidos, alguns tornam-se Vaishnavas e outros se tornam Shaivas. Uma das Escrituras foi
o Tantra com um sistema de Yoga materialista chamado de Shatchakra-Sdhana, que seno
uma trapaa por parte de Gurus profissionais, que no tm hesitado tambm em promulgar
escrituras forjadas. A simples meno do Tntrico Shstra enche-nos de vergonha. O
Shatchakra Sdhana uma mera obstruo realizao espiritual. A bem-aventurana que
para ser alcanada pela conduo de Kundalin ao Sahasrra no negada, uma vez que
confirmado por aqueles que dizem ter experenciado isto. Mas esta Bem-aventurana (nanda)
meramente uma espcie de Bem-aventurana fsica momentnea que desaparece com o
corpo, e no a Bem-aventurana que Brahman e Liberao. Moksha no deve ser obtido
entrando no Sahasrra, mas deixando-o perfurar o Brahmarandhra e se tornando sem corpo
57
.

56 Isto no seria Tntrico, acredito. Ele deve dizer que ignorncia (Avidy) que v qualquer diferena entre Veda e
gama. A crtica ressoa algumas criticas Ocidentais.
57 verdade que a completa Mukti, ou Kaivalya sem corpo (Videha). Mas existe uma Mukti no qual o Yog
conserva o seu corpo (Jvanmukti). Na verdade, no h partida, pois o tm, como Shakara diz, no vem e vai.

148

A viso Tntrica procura permanecer no corpo e, assim, obter a liberao mais barata,
assim como os Brahmos e os Membros do rya Samja tem se tornado Brahmjnns
(conhecedores de Brahman) a um preo barato. Nctar, tambm, barato junto aos Tntricos.
Mas o que barato sempre desprezvel, e isto se mostra quando se tenta obter algum fruto
de seus esforos. E ainda todos os homens so atrados quando eles ouvem do Shatchakra.
Muitos esto to mergulhados na f Tntrica que eles no podem encontrar nada de errado em
seus Shstras. E o Hindu nos dias atuais tem sido colocado em um labirinto tal por seus Gurus
Tntricos, que eles no sabem o que querem. Por sculos eles foram habituados ao Dharma
Tntrico
58
, e seus olhos no esto, portanto, claros o suficiente para ver o que
verdadeiramente inaceitvel para um Hindu assim como para um Muulmano. De fato, estas
pessoas (por cujo benefcio seu Guru faz este comentrio) esto cheios de Mlechchhat
59
,
embora, depois de tudo, deve-se admitir algum avano para uma criatura como um Mlechchha
aderir mesmo doutrina Tntrica. Por pior que seja, melhor do que nada. Contudo, os Gurus
iludem-nos com sua fascinante discusso sobre o Shatchakra. Como muitos dos anunciantes
de hoje em dia, eles oferecem a exposio dos assim chamados Ltus para aqueles que se
juntam a eles. Os homens so enviados para recolher pessoas para traz-los ao Dkshguru
(iniciador). A este respeito os Tntricos atuam justamente como recrutadores coolie
(trabalhador hindu) para os jardins de ch
60
. Os Tntricos dizem que existem realmente os
Ltus l; mas se os Ltus esto realmente l, por que no nos dizem como v-los
61
? E l
tambm esto supostamente os Devats, as Dkins e as Yogins, todos prontos a cada
momento para inspeo
62
. E, em seguida, de modo material tudo isto! Eles falam de um
Parashiva acima de Shiva, como se fosse mais do que Brahman
63
. E, em seguida, o nctar
comparado ao da cor da laca. Bem, em caso afirmativo, uma coisa grosseira (Sthla) e
perceptvel; e com um mdico pode ento aperta-lo l, no necessrio um Guru
64
. Em
breves palavras, o Shatchakra Tntrico no seno um doce nas mos de uma criana. A
uma criana que desobediente, d-se um doce para mant-la quieta. Mas se ela tiver
discriminao o suficiente para saber que o doce dado para distrair-lhe, ento ela o joga fora,
e encontra a chava para desbloquear as portas do Yoga, chamado Karma e Jnna. Este
processo do Yoga foi expulso da sociedade Hindu a sculos atrs. Por quase 2.500 anos atrs,
Shankara
65
quando destruiu o atesmo, exterminou tambm o Shatchakrayoga
66
. Shankara
ento demonstrou a inutilidade dos Tantras. Eles esto novamente, nos dias de hoje, tentando
entrar na sociedade Hindu, e deve ser novamente destrudo.

58 Isto, de qualquer forma, atesta sua grande abrangncia.
59 Isto um termo desdenhoso proveniente dos dias quando um estrangeiro era visto como objeto de inimizade ou
desprezo. Assim como os Gregos e os Chineses chamavam quaisquer que no fossem um Grego ou um Chines como
um brbaro, assim tambm os Hindus da Escola Exoterica chamam todos os no-Hindus, quer sejam das tribos
indgenas ou estrangeiros, de Mlechchhas. Mlechchhat o estado de ser um Mlechcha. Deve-se ao Shkta Tantra o
fato de no ser incentivado tais ideias estreitas.
60 Estas viagens sobre a India persuadindo os moradores a irem e trabalhar sobre os jardins de ch, pelo qual eles
so, ento, transferidos por meios que, para dizer no mnimo, no so sempre admirveis. Faz-se necessrio afirmar
que a alegao de que os Gurus empregam agentes para assegurar seguidores infundada. Os Gurus do tipo correto
como um assunto de fato so muitos especficos sobre a competncia do que seria um discpulo.
61 Os livros e os Gurus reivindicam faze-lo.
62 No um peep-show aberto a algum. Somente aqueles parecem dominar as grandes dificuldades neste
caminho.
63 Existe um Brahma com seus aspectos.
64 Este nctar est no corpo. o que perceptvel no sempre uma coisa grosseira como aquele com que a
medicina est preocupada.
65 Esta a tradio Indiana como a data do filsofo.
66 Quando Shankara disputou com o Kplika Krakacha, este ltimo invocou em seu auxlio a forma feroz de Shiva,
chamado de Bhairava. Mas sobre a adorao de Shankara, o Deus, o ltimo disse a Krakacha, Teu tempo chegou, e
absorveu Seu devoto em Si mesmo. Veja Shankaravijaya de Mdhava, Captulo XV.

149

O escritor da nota assim resumida omitiu a advertncia, ou talvez no soubesse que os
Chakras so mencionados nos Upanishads, mas se esforou para encontrar o fato de que eles
tambm esto descritos nos Purnas pela alegao de que o Paurnik Chakras esto em
conformidade com os Vedas, enquanto que os Chakras Tntricos no esto. admitido que no
Shiva Purna existe uma relao dos seis centros, mas diz-se que eles no esto declarados
l como realmente existem, nem qualquer coisa mencionada de algum Sdhan em relao
a eles. Eles so, sustentado, imaginados somente para o objetivo da adorao. Na adorao
externa, Devas e Devs so adorados em Ltus semelhantes. Os Purnas, de fato, de acordo
com este ponto de vista, transformam o que adorao externa em adorao interna. Se, de
acordo com o Purna, algum adora o ltus interior, no de se supor que exista qualquer
coisa l. Se adorado meramente uma fico da imaginao de algum, embora curioso
notar que se diz que a fico assegura algumas vantagens para o adorador, e o ltimo deve
comear, de acordo com esta exigncia, com o Chakra que ele est qualificado para adorar.
No obvio como alguma questo de tal competncia surge quando cada um dos Chakras
somente imaginado. Ateno dada ao fato de que no Linga Purna no existe nada sobre o
despertar de Kundal, a perfurao dos seis centros, a bebida do nctar e assim por diante. O
Purnan meramente diz, Meditar em Shiva e em Dev nos diferentes ltus. Existe, assim
sustentado, uma diferena radical entre os dois sistemas. No Paurnik a descrio dos
Chakras citada sempre claramente; mas com o sistema Tntrico tudo mistrio, ou ento,
como de fato, exceto por sua mistificao, eles poderiam desonestamente transmitir em sua
profisso como Gurus?

Os Buddhistas podem disputar a compreenso dos crticos de seu Shnyavda, como
os Tntricos iro contestar sua citao da origem de seus Shstras. Os Historiadores iro
chamar na questo da afirmao que Shankara
67
anulou o Tantra. Pois, de acordo com o
Shankaravijaya, sua ao no foi para anular qualquer das seitas existentes em seu tempo,
mas para reformar e estabelecer laos de unidade entre elas, e para induzir a todos atravs de
seus diferentes mtodos a seguir um ideal comum. Assim, apesar do Krakacha ter sido
absorvido em seu Deus, a seita extremista Tntrica dos Kplikas, que ele representou,
continuou a existir com a aprovao de Shankara, embora, possivelmente, em uma forma
modificada, sob as ordens de seu lder Vatukantha. Os Brahmos, ryasamja, Vaishnavas e
Shaivas, podem ressentir-se destes comentrios crticos na medida em que os tocam. Eu no
me preocupo aqui com estas faces religiosas, mas irei me limitar a seguir as observaes em
resposta ao exposto em mos:

O crtico, no obstante sua piedosa aspereza contra formas de doutrina do qual o escritor
desaprovou, contem algumas observaes justas. Eu no me preocupo aqui em estabelecer a
realidade ou o valor deste mtodo de Yoga, nem quero comprovar qualquer um desses pontos
disponves, exceto atravs do experimento e da experincia atual. A partir de um ponto de vista
doutrinrio e histrico, contudo, aluma resposta pode ser dada. verdade que o Karma com
Jnna so os meios para se alcanar Moksha. Estes e Bhakti (devoo) que podem participar
do carter do primeiro o do segundo, de acordo com a natureza de sua exposio
68
, esto
todos contidos nos oito processos de Yoga. Assim, eles incluem Tapas, uma forma de Karma
Yoga
69
e Dhyna, um processo de Jnna Yoga. Como bem foi apontado, os oito membros do
Yoga (Ashtngayoga) inclui o processo do Hatha Yoga, tal como sana e Prnyma. O que
os Hathayogs tem feito desenvolver o processo e o aspecto fsico, ou Hatha.

67 Veja anterior, pagina 277
68 Assim, o oferecimento de flores e coisas semelhantes Divindade faz parte da natureza do Karma; enquanto
Bhakti em seu aspecto transcendental, no qual por amor do Senhor o devoto imerge Nele, uma forma de Samdhi.
69 Quando, contudo, lidamos com o que chamamos de trs Kndas ou seja, Karma, Upsan e Jnna Tapas e
as prticas semelhantes formam uma parte de Upsan Knda. A definio acima para o objetivo da classificao do
Yoga somente.

150

A verdadeira viso do Hathavidy reconhece que um auxiliar de Jnna o qual Moksha
obtido. Tambm obviamente verdade que toda Bem-aventurana no Moksha. nanda
(Bem-aventurana) de uma espcie pode ser assegurada atravs de bebidas ou drogas, mas
no se deve supor que isto seja a Bem-aventurana da liberao. Existe, contudo, um
equvoco do sistema aqui descrito quando ele descrito como meramente materialistico. Foi,
como outras formas de Yoga, um lado material, ou aspecto Hatha, desde que o homem e
fsico, sutil e espiritual; mas foi um aspecto Jnna tambm. Em todos os Yogas existe um
exerccio mental. Como o Jva tanto material quanto espiritual, a disciplina e o progresso em
ambos os aspectos so necessrios. Kundal despertada pelo Mantra, que uma forma de
Conscincia (Chaitanya). ele cujo ser est imerso no Brahman, que desperta a Dev
Kundal pelo Mantra Hmkra (verso 50). A Dev , em Si mesma, Shuddha Sattva 70 (verso
51). O sbio e excelente Yog, envolto em Samdhi e devotado aos Ps de Ltus de seu Guru,
deve conduzir Kulakundal junto com Jva para Seu Senhor, o Parashiva na morada da
Liberao dentro do Ltus puro, e meditar sobre Sua, quem concede todos os desejos, como a
Chaitanyarp Bhagavat (ou seja, a Dev cuja substncia a Conscincia em si mesma); e
assim como ele conduz a Kulakundal, ele deve fazer todas as coisas serem absorvidas Nela.
A meditao feita sobre cada centro no qual Ela opera. No jn centro Mansa pode somente
unit com e ser absorvido em Kundalin ao se tornar um com Jnna-shakti que Ela, pois Ela
todas as Shaktis. O Laya Yoga , portanto, uma combinao de Karma e Jnna. O primeiro
mediatamente e o ltimo diretamente alcana Moksha. No jn Manas e Om, e sobre isto o
Sdhaka medita (verso 33). O tm do Sdhaka deve ser transformado em uma meditao
sobre este ltus (verso 34). Seu tma o Dhyna de Om, que o tm interior daqueles cujo
Buddhi est puro. Ele realiza o que ele e Brahman so um, e aquele Brahman somente real
(Sat) e alm disso tudo irreal (Asat). Ele torna-se, assim, um Advaitavd, o aquele que realiza
a identidade do eu individual como Eu real (ib;). A mente (Chitas) pela prtica repetitiva
(Abhysa) aqui dissolvida, e tal prtica uma operao mental em si (verso 36). Para o Yog
meditando sobre o Mantra por meio do qual ele realiza a unidade do Prna e de Manas encerra
a casa que se inclina sem apoio. Ou seja, ele desengata o Manas de todo contato com o
mundo objetivo (verso 36), com o objetivo de atingir o Unman Avasth. Aqui est
Paramashiva. O Tntrico no supem que existam vrios Shivas no sentido de vrias
Divindades distintas. O Brahman um. Rudra, Shiva, Paramashiva e assim por diante, so
seno nomes para diferentes manifestaes do Um. Quando se diz que algum Devat est em
algum Chakra, isso significa, que aquele o assento de operao do Brahman, o qual a
operao em seu aspecto Daiva conhecido como Devat. Como estas operaes variam,
assim fazem os Devats. O Hamsah do Sahasrra contm em Si mesmo todos os Devats
(verso 44). aqui no jna que o Yog coloca no momento da morte seu Prna e adentra o
supremo Purusha, que era antes dos trs mundos, e que conhecido pelo Vednta (verso
38). verdade que esta ao, como outras, acompanhada pelos processos de Hatha. Mas
estes esto associados com meditao. Esta meditao une Kundalin e Jivtm com Bindu, o
qual Shiva e Shakti (Shivashaktimaya), e o Yog, aps tal unio, perfurando o Brahmarandhra
se torna livre do corpo na morte e se torna um com Brahman (ib.). O corpo causal secundrio
(Kranvntara Sharra) acima de jna e abaixo de Sahasrra visto somente atravs da
meditao (verso 39), quando a perfeio foi obtida na prtica de Yoga. O verso 40 se refere
ao Samdhi Yoga.

Passando para o Sahasrra, diz-se, bem oculto e alcanvel somente por grande
esforo, existe aquele sutil Vazio (Shnya), o qual a raiz principal da Liberao (verso 42).
No Paramashiva esto unidos duas formas de Bem-aventurana (verso 42) ou seja, Rasa ou
Paramnanda Rasa (ou seja, a bem-aventurana de Moksha) e Virasa (ou a bem-aventurana
que produzida da unio de Shiva e Shakti). da ltima unio que surge o universo e o nctar
que inunda o mundo menor (Kshudrabrahmnda), ou seja, o corpo. O asceta (Yati) de mente
pura instrudo no conhecimento pelo qual ele realiza a unidade de Jvtm e Paramtm
(verso 43). aquele mais excelente dos homens que controlou sua mente (Nityatanija-chitta)
ou seja, concentrou as faculdades interiores (Antahkarana) sobre o Sahasrra e tem o tem
conhecido que livre do renascimento, e assim alcana Moksha (verso 45. Ele se torna um
Jvanmukta, permanecendo somente no corpo o tempo que for necessrio para esgotar o
Karma, a tividade do qual ele j iniciou somente como uma roda que gira por um pouco de
tempo aps ter cessado a causa que deu origem ao seu movimento. o Bhagavat Nirvna-
Kal que concede o divino conhecimento da liberao ou seja, Tattvajnna, ou conhecimento
do Brahman (verso 47). Dentro Dela est Nitynanda, o qual a pura Conscincia em Si
151

mesma (verso 49), e alcanvel somente pelos Yogs atravs do puro Jnna (ib.). este
Jnna que assegura a liberao (ib.). O My Tantra diz: Aqueles que so instrudos no Yoga
dizem que ele a unio de Jva e tm (em Samdhi). De acordo com a experincia dos
outros, o conhecimento (Jnna) da identidade de Shiva e tm. Os gamavds dizem que o
conhecimento (Jnna) de Shakti Yoga. Outros homens sbios dizem que o conhecimento
(Jnna) do Purna Purusha Yoga; e outros, novamente, os Prakritivds, declaram que o
conhecimento da unio de Shiva e Shakti Yoga (verso 57). A Dev, pela dissoluo de
Kundalin no Parabindu, realiza a liberao de alguns Sdhakas atravs de suas meditaes
sobre a identidade de Shiva e de tm no Bindu. Ela faz assim no caso dos outros por um
processo semelhante e pela meditao (Chintana) sobre Shakti. Em outros casos, isto feito
pela concentrao do pensamento sobre o Paramapurusha, e, em outros casos, pela
meditao do Sdhaka sobre a unio de Shiva e Shakti (ib.). De fato, o adorador de qualquer
Devat em particular, deve realizar que ele um com o objeto de sua adorao. Na adorao
Pranava, por exemplo, o adorador realiza sua identidade com Omkra. Em outras formas de
adorao ele realiza sua identidade com Kundalin, que est encarnada por diferentes Mantras,
adorada por diferentes adoradores. Em suma, Jnna Kriyjnna e Svarpajnna. O ltimo
experincia espiritual direta. O primeiro so os processos de meditao que levam a isso.
Existe aqui Kriyjnna e, quando Kundalin se une com Shiva, Ela d Jnna (Svarpa), pois
Sua natureza (Svarpa), bem como Seu, isso.

Depois da unio com Shiva, Kundalin retorna de Sua jornada. Depois que Ela foi
repetidamente 71 para Ele, Ela faz um jornada do qual, na vontade do Yog, no h mais
retorno. Ento, o Sdhaka se torna um Jvanmukta. Seu corpo preservado at que o seu
Karma ativo seja esgotado, quando ele pode alcanar o estado sem corpo (Videha), ou
Kaivalua Mukti (a suprema liberao). O reverenciado Senhor Preceptor ou seja,
Shankarchrya em seu celebrado nandalahar assim louva o seu retorno (verso 53):

Kuharini, Tu polvilhas todas as coisas com a corrente de nctar que flui das pontas de
Teus dois ps; e conforme Tu retornas ao Teu prprio local, Tu vivificas e fazes visveis todas
as coisas que antes estavam invisveis; e ao chegares em Tua morada, Tu reassumes Tua
forma de serpente e adormeces. Ou seja, na Sua passagem para cima ocorre o Layakrama
(dissoluo dos Tattvas), enquanto que quando Ela retorna acontece Srishtikrama (a recriao
dos Tattvas). O verso 54 diz que o Yog que praticou Yama e Niyama e semelhantes (ou seja,
os outros processos de Ashtngayoga, incluindo Dhyna resultando em Samdhi), e cuja
mente tem sido controlada por esse meio, nunca renasce novamente. Alegrado pela constante
realizao de Brahman, ele est em paz.

Quer o mtodo acima descrito seja ou no eficaz ou desejvel, deve ser obvio uma
leitura atenta do texto, que d uma explicao dele, que o Yoga que o autor afirma ser a causa
da Liberao no meramente material, mas aquele que surge do Poder (Jvashakti) da
Conscincia do Mundo (Jagachchaitanya), que faz o homem o que ele . Assim o Yog
assegura a bem-aventurana da Liberao fazendo entrar, portanto, atravs das portas do
Karma e de Jnnayoga.

Um Autor Brahmo
72
que to pouco favorvel ao Tantra, descrevendo a diferena
entre ele e o Veda como sendo to grande como aquele que existe entre o Mundo inferior
(Ptla) e o Paraso (Svarga)
73
, no negou a eficincia do Tntrico Shatchakra Sdhan, mas
o contrastou com o Vaidika Gyatr Sdhan em uma relao dos dois mtodos que aqui eu
resumo em aspas:

70 Sattva, Atisattva, Paramasattva, Shuddhasattva e Vishuddhasattva so cinco formas diferentes de Chaitanya.
71 Isto necessrio para o proposito daquela aptido ser alcanada. Pela repetio, o ato se torna natural, e seu
resultado no fim se torna permanente.
72 Gyatrmlaka Shatchakrer vykhyna o sdhan (Mangala Ganga Mission Press)
73 O autor heterodoxo citado, citando o provrbio que para alcanar Siddhi (fruitificao) no Shruti (estudo e prtica
dos mandamentos dos Vedas) o Brhmana deve seguir o Tantra, pergunta, em conformidade com seu ponto de vista
sobre o ltimo Shstra, Como podem aqueles que so divorciados dos Vedas obterem Siddhi em Shrutti? Isto ecoa
como uma censura comum, de que o Tantra oposto aos Vedas, o qual o Shstra em si mesmo nega. O Kulrnava
Tantra diz dele, o contrario, como o Vedtmaka. Claro que uma questo para reinvindicar baseado no Veda e outro
se um determinado Shstra est, de fato, de acordo com ele. Sobre isto as escolas Indianas disputam, assim como os
Cristos divergem sobre a Bblia que todos afirmam como suas bases.

152

Os Chakras (a existencia do qual no disputada) so colocados onde os nervos e os
msculos se unem
74
. O jn o local do Comando. Isto se manifesta na operao do Buddhi.
Se o comando for seguido, o Sdhaka se torna puro de disposio (Bhva) e discuso. O
discurso mostra-se na garganta, a regio do Vishuddha. O Chakra inferior seguinte chamado
de Anhata por causa de sua relao com o Nda, que auto-produzido no corao. O Vyu
no Anhata Prnashakti. Aqui, quando livre de pecado, a pessoa pode ver o tm. Aqui o
Yog realiza Eu sou Ele. O Fogo est no umbigo. O assento do desejo na raiz do
Svdhishthna. No ltus menor o Mldhra so as trs Shaktis de Jva ou seja, Ichchh,
Kriy e Jnna em um estado inconsciente de igualdade. O Sdhaka, pelo auxilio do Partm
como fogo (Agni) e do ar (Vyu)
75
desperta essas trs foras (Shaktis) e, finalmente, pela
graa de Partm, ele se torna unido com Turya Brahman.

Nos dias do Sdhan antigo comeou no Mldhra Chakra; ou seja, aqueles que no
foram Sdhakas do Gyatr-Mantra comearam a partir do centro mais inferior. Havia uma boa
razo para isto, pois assim os sentidos (Indriya) eram controlados. Sem tal controle, a pureza
de disposio (Bhva) no podia ser alcanada. Se tal pureza no for obtida, ento a mente
(Chitta) no pode encontrar seu lugar no corao; e se Chitta no est no corao, no pode
haver a unio com o Partm. A primeira coisa, portanto, que um Sdhaka tem de fazer
controlar os sentidos. Aqueles que alcanam isto sem fixar suas mentes sobre o Senhor
(shvara)
76
acabam tendo muitas dificuldades e prticas difceis e dolorosas (tais como os
Mudrs, Bandhas, etc., mencionado por ltimo) que so necessrias para o controle dos
Indriyas e da ao dos Gunas. Tudo isto desnecessrio no mtodo Gyatr Sdhan.
verdade que os sentidos devem ser controlados nos trs centros inferiores (Chakras) ou seja,
avareza (Lobha) no Mldhra, luxuria (Kma) no Svdhishthna na raiz dos genitais e raiva
(Krodha) no umbigo. Estas trs paixes so os principais assentos dos sentidos em
movimento, e so as principais portas para o Inferno. O caminho, contudo, no qual o controle
deve ser realizado colocar Chitta (mente) sobre Satt (existncia) de Paramtm nestes
Chakras. Chitta deve ser tomada para cada um destes trs centros inferiores e controlodada,
por meio do qual estas paixes, que tem seus locais respectivos naqueles centros, so
controladas. Quando, pois, os sentidos (Indriya) so controlados fixa-se Chitta (mente) sobre o
Paramtm no Chakra especfico.

[Para dar um pensamento ingls na citao acima: se, diz-se, a raiva for controlada,
leva-se a mente ao umbigo e l se medita sobre a existncia do Supremo nico (Paramrm)
neste centro, no meramente como o Supremo sem o corpo e dentro do corpo, mas como
corporificado naquela parte especfica dele; pois aquela a Sua manifestao. O resultado pe
que a atividade da paixo deste centro subjugada, pois sua funcionalidade sintonizada ao
estado de tm que o comunica, e tanto o corpo quanto a mente atingem a paz do tm, no
qual o eu est centrado
77
].

Tendo controlado os sentidos, o Gyatr Sdhan ento comea, no nos mais
inferiores, mas nos mais elevados dos seis centros ou seja, o jn entre as sobrancelhas.
No h necessidade para processos difceis e dolorosos de perfurao dos Chakras abaixo
78
.
Fixar a mente sobre o Senhor (shvara) no centro mais elevado. Para o ter (ksha) existe o
ser (Satt) do Supremo tm. L e nos dois centros de prazer abaixo dele (Vishuddha e
Anhata) tido com shvara. A unio entre Jva e Prakriti chamada de Mel (Madhu) nos
Upanishads. Pelo Sdhan do jn centro (Chakra) a pureza do ser (Bhvasdhuddhi)
alcanada, e a pureza e o discurso seguem sobre a realizao de tal Bhva. O Yoga com o
Supremo Devat que onisciente tido aqui. Quem est livre de todas as condies de
perturbao do corpo e da mente, alcana o estado que est alm dos Gunas (Guntta), que
aquele do Supremo Brahman.

74 Esta definio imprecisa. Como explicado anteriormente, o gnglio fsico so meramente correspondncias
grosseiras dos Chakras sutis vitais que eles informam.
75 O autor aqui se refere ao processo subsequentemente descrito, pelo qual o ar inalado e o fogo interno ativado
para despertar a serpente de seu sono. O Partm o Supremo tm.
76 Esta observao sugere uma linha de pensamento o qual de valor. Alguns trilham o caminho da devoo
(Bhakti), mas e aqueles que no a tem em menor grau?
77 O paragrafo entre parnteses meu. A.A.
153

Podemos concluir que essas duas crticas sobre a verdade Indiana dizendo algo
inconscitente no primeiro: Contestar a religio (Dharma) do outro a marca de uma mente
estreita. Oh, Senhor! Oh, Grande Mago!, quer com f ou sentimento chamamos-Te, Tu s
adorado.

Qualquer diferena existente, ou que possa existir, como formas e mtodos, quer no
Upsan Yoga, ainda todos os adorades Indianos dos antigos padres percebem um fim
comum na unidade com a Luz da Conscincia, que est alm das regies do Sol, da Lua e do
Fogo.

Agora ser questionado quais so os princpos gerais que constituem a prtica do
Yoga acima descrito? Como que o despertar de Kundalin Shakti e Sua unio com Shiva
realiza o estado de unio esttica (Samdhi) e a experincia espiritual que alegada? O leitor
que compreender os princpios gerais citados nas sees anteriores deve, se ele j no o
advinhou, facilmente apreciar a resposta dada aqui.

Em primeiro lugar, a seo anterior indicou que existem duas linhas de Yoga ou seja,
Dhyna ou Bhvan Yoga e Kundalin Yoga, o assunto deste trabalho e que existe uma
diferena entre as duas. A primeira classe de Yoga aquela no qual o extase (Samdhi)
alcanado pelos processos intelectuais (Kriy Jnna) de meditao e os semelhantes com o
auxilio, pode ser, no estgio preliminar dos processos auxiliares do Mantra ou Hathayoga
79

(outro que o despertar de Kundalin Shakti) e pelo desapego do mundo; o segundo aquele
Yoga no qal, embora os processos intelectuais no sejam negligenciados, a Shakti criativa e
sustentadora de todo o corpo, como Kundalin, efetiva e verdadeiramente unida com a
Conscincia do Senhor, de modo a obter para o Yog um resultado que o Jnna-yog obtm
diretamente por si mesmo. O Yog faz Sua (Dela) introduo Nele para o Seu Senhor (Senhor
Dela), e desfruta a bem-aventurana da unio atravs Dela. Embora seja Ele quem A desperta,
Ela que concede Jnna, pois Ela em Si mesma isso. O Dhyna-yog obtm conhecimento
que, com o supremo estado, seus poderes meditativos podem dar-lhe, e no conhece o gozo
da unio com Shiva em e atravs de seu poder corpreo fundamental. As duas formas de Yoga
diferem tanto como mtodo quanto como resultado. O Hathayog em busca de Laya, tem o seu
Yoga e seus frutos como o mais elevado. O Jnnan-yog pensa semelhantemente. E, de fato, o
Rja Yoga , geralmente, relacionado a mais elevada forma de Yoga. Kundalin to
renomada que muitos procuram conhece-La. Tendo estudado a teoria deste Yoga, tenho
muitas vezes perguntado o que se pode obter sem ele. A resposta dos Shstras : Isso
depende do que voc est procurando e em seus poderes. Se voc quer despertar Kundalin
Shakti para desfrutar da bem-aventurana da unio de Shiva e Shakti atravs Dela, o qual suas
capacidades no permitem que voc tenha, ou se voc deseja ganhar os poderes que
advindos (Siddhi) 80, bvio que este fim pode somente ser alcanado pelo Yoga aqui
descrito. Mas se a liberao buscada e o Yog tem a capacidade para alcana-la sem
Kundalin, ento este Yoga no necessrio, pois a liberao pode ser obtida por puro
Jnnayoga atravs do desapego, o exerccio e, em seguida, a tranquilizao da mente sem
qualquer referncia ao poder central corporificado em tudo. De fato, a perfeita Liberao
(Nirvikalpa Samdhi) pode somente ser obtida este caminho por meio do Rja Yoga, do qual
Kundalin Yoga um mtodo preliminar
80
. O Samdhi tambm pode ser obtido no caminho da
devoo (Bhakti), como sobre aquele conhecimento. De fato, a mais elevada devoo
(Parabhakti) no diferente do conhecimento. Ambos so a realizao. Um Dhyna-Yogi no
deve negligenciar seu corpo, sabendo que, assim como ele tanto mente e matria, cada um
reage sobre o outro.

78 Esta observao parece mostrar um mal entendido do caracter especfico do yoga. Se se deseja elevar Kundal, a
operao deve, estou certo disto, comear do centro inferior. Existe, contudo, outras formas de Yoga no qual Kundal
no despertada A.A.
79 Assim, ao levear Kundalin Shakti ao Manipra, o poder pode ( dito) ser adquirido sobre o fogo.
80 Subordinado ao Dharma, Yama, Nyama etc. Em qualquer caso onde o proposito buscado puramente espiritual,
existe Vairgya, ou renncia.
154

A negligncia ou a mera mortificao do corpo mais apto a produzir desordens da
imaginao do que uma verdadeira experincia espiritual. No est em causa, contudo, com o
corpo no sentido de que o Hathayog . possvel ser um perfeito Dhyna Yog e ainda ter um
corpo fraco e saudvel, doente e de vida curta. Seu corpo, e no ele mesmo, determina
quando ele deve morrer. Ele no pode morrer vontade. O xtase que ele chama de
Liberao enquanto ainda vive (Jvanmkti) (assim foi dito por mim) no semelhante aquele
da real Liberao. Ele pode ainda estar sujeito ao sofrimento do corpo, do qual ele escapa
somente na morte, quando ele est liberado. Seu xtase est na natureza de uma meditao
que passa no Vazio (Bhvan-samdhi) realizada atravs da negao do pensamento
(Chittavritti) e do desapego do mundo um processo no qual a ao de aumentar o poder
central do corpo no participa. Por seu esforo
81
a mente, que um produto de Kundalin
como Prakriti Shakti, junto com seus desejos mundanos, silenciada, tanto que o vu
produzido pelo funcionamento mental removido da Conscincia. No Layayoga, quando
Kundalin despertada pelo Yogi (pois este despertar seu ato e parte), realiza para ele sua
iluminao. Mas, porque, se pode ser perguntado, deve algum ter problema sobre o corpo e
seu poder central, o mais particularmente ter riscos incomuns e dificuldades envolvidas? A
resposta j foi dada, alegando certeza e facilidade de realizao atravs do agente de poder
que o Conhecimento em si mesmo (Jnna-rp shakt); uma aquisio intermediaria de
poderes (Siddhis); e tanto o prazer intermedirio quanto o final. Esta resposta pode, contudo,
utilmente ser desenvolvida conforme um principio fundamental do Shkta Tantra est
envolvido.

O Shkta Tantra afirma alcanar a ambos os prazeres
82
(Bhukti) neste e no prximo
mundo, e a Liberao (Mukti) de todos os mundos. Esta afirmao baseada sobre um
princpio profundamente verdadeiro
83
. Se a Realidade ltima uma que existe em dois
aspectos do prazer quintensenciado dos objetos ou seja, como Esprito puro e Esprito na
matria ento, uma unio completa com a Realidade demandaria tal unidade em ambos os
seus aspectos. Deve-se conhecer a ambos aqui (Iha) e l (Amutra). Quando apreendido
corretamente e praticado, existe a verdade na doutrina que ensina que o homem deve fazer o
melhor de ambos os mundos
84
. No h incompatibilidade real entre os dois, desde que a ao
seja tomada em conformidade com a lei universal da manifestao. r considerada falsa a
doutrina de que a felicidade a seguir s pode ser obtida negligenciando sua busca, ou em
busca deliberada pelo sofrimento e a mortificao. o nico Shiva que a experincia da
suprema bem-aventurana, e que surge na forma de homem com uma vida de prazer e dor
misturados. Tanto a felicidade aqui e a bem-aventurana da liberao aqui e na vida futura,
podem ser alcanados se a identidade destes Shivas for realizada em cada ato humano. Isto
ser realizado ao fazer cada propsito humano, sem exceo, um ato religioso de sacrifcio e
de adorao (Yajna). No antigo ritual Vaidik, o prazer pelo caminho do alimento e da bebida foi
precedido e acompanhado pelo sacrifcio e ritual cerimonial. Tal prazer foi o fruto do sacrifcio e
o presento dos Deuses. No estado mais elevado na vida de um Sdhaka, oferecido ao nico,
de quem todos os presentes vem e de quem os Devats so formas limitadas inferiores. Mas
este oferecimento tambm envolve um dualismo do qual o Monismo mais elevado (Advaita)
Sdhan do Shkta-Tantra est livre.

81 Isto faz Rja Yoga o mais elevado e o mais difcil dos Yogas, pois a mente feita para ser conquistada. No Laya
Yoga, a conquista alcanada pelo dhaka por Kundalin Shakti. Ele A desperta e Ela realiza o Siddhi nele. mais
fcil despertar Kundalin do que vencer sozinho pelo pensamento o Nirvikalpa Samdhi.
82 como h pessoas que sempre associam com a palavra prazer (Bhoga) cerveja e divertimento, necessrio
dizer que o que no necessrio implica da palavra Bhoga, nem o sentido no qual ele aqui usado. Filosoficamente,
Bhoga a percepo dos objetos sobre qual o prazer, ou pode ser sofrimento, segue-se. Aqui qualquer forma de
sentido ou prazer intelectual projetado. Toda a vida no mundo da forma prazer. Bhoga, de fato, inclui o sofrimento.
83 Palavras, porque aquela a frase em ingls. Aqui, contudo, a anttese est entre a palavra (quer como terra ou
paraso) e a liberao destes mundos.
84 O que possvel adotar sem consentimento de qualquer aplicao particular pelo qual ele possa ser colocado.
Existe alguma (para dizer o ltimo) prtica perigosa que nas mos de pessoas inferiores tem levado a resultados que
tem dado ao Shstra, a esse respeito, uma m reputao.

155

Aqui a vida individual e a vida mundana so conhecidas como um. E assim o Tntrico
Sdhaka, quando comendo ou bebendo
85
, ou cumprindo qualquer outra funo natural do
corpo, faz assim, dizendo e crendo, Shivoham (Eu sou Shiva), Bhairavoham (Eu som
Bhairava)
86
, Sham (Eu sou Ela)
87
. No meramento o indivduo separado que age assim
e desfruta. Shiva quem assim faz em e atravs dele. Tal pessoa reconhece, como foi bem
dito
88
, que sua vida e o jogo de todas as suas atividades no so coisas dissociadas, para
serem realizadas e perseguidas egoisticamente, para o seu e por seu prprio bem distinto,
como se o gozo fosse algo a ser aprendido na vida por sua prpria fora e com um sentido de
separatividade; mas sua vida e todas as suas atividades so concebidas como partes da ao
divina na natureza (Shakti), manifestando e operando na forma do homem. Ele percebe na
batida forte do seu corao o ritmo que palpita atravs, e o smbolo da, vida universal.
Negligenciar ou negar as necessidades do corpo, pensar nele como algo no divino,
negligenciar e negar aquela grande vida do qual ele uma parte, e enganar a grande doutrina
da unidade de tudo e da identidade ltima da Matria e do Esprito. Governado por tal conceito,
mesmo a mais humilde das necessidades fsicas tem uma significncia csmica. O corpo
Shakti. Suas necessidades so as necessidades da Shakti; quando o homem goza, Shakti
quem goza atravs dele. Em tudo que ele percebe e faz a Me quem olha e age. Seus olhos
e mos so Delas. O corpo inteiro e todas as suas funes so Sua manifestao. Sua plena
realizao como tal, o aperfeioamento desta manifestao particular Dela, que ele mesmo.
O homem, quando percebe ser o mestre de si mesmo, ele procura em todos os planos fsico,
mental e espiritual; nem podem ser separados, pois todos eles esto relacionados, sendo
seno diferentes aspectos de uma nica Consciencia onipenetrante. Quem o mais divino,
aquele que negligencia e despreza o corpo ou a mente, no qual ele acredita poder alcanar
alguma superioridade espiritual, ou aquele que preza corretamente a ambos como a forma do
nico Espirito que ele reveste? A Realizao mais rapida e verdadeiramente alcanada pelo
Espirito de discernimento em, e como, todos os seres e suas atividades, do que pela fuga do
molde destes lados como sendo no-espiritual ou ilusrio e impedimentos no caminho
89
. Se
no concebidos corretamente, eles podem ser impedimentos e causar a queda, caso contrrio
eles se tornam instrumentos de realizao; e o que os outros so por outro lado? E assim o
Kulrnava Tantra diz: Pelo o que o homem cais, pelo que eles se elevam. Quando os atos
so feito no sentido correto e concebidos da mente (Bhva), aqueles atos do prazer (Bhukti);
e a repetio e o prolongado Bhva produz extenso daquela experincia divina (Tattvajnna)
que a liberao. Quando a Me vista em todas as coisas, Ela , finalmente, percebida
como Ela , alm de todas as coisas.

Estes princpios gerais tm sua aplicao, mais frequentemente, na vida do mundo,
antes da entrada no caminho prprio do Yoga. O Yoga aqui descrito , contudo, tambm uma
aplicao destes mesmos princpios, na medida em que se alega que tanto Bhukti quanto Mukti
so alcanados. Normalmente, diz-se que quando h Yoga, no h Bhoga (prazer), mas nos
ensinamentos dos Kaulas, o Yoga Bhoga e Bhoga Yoga, e o mundo, em si mesmo, torna-
se a sede da liberao (Yoga bhogyate, mokshyate samsrah)
90
.

Em Kundalin Yoga, o prazer (Bhoga) e os poderes (Siddhis) podem ser obtidos em
cada um dos centros, pelo qual o Poder Central interposto, e pela prtica contnua, para
cima, o prazer que a Liberao pode ser obtido.

85 Assim no ritual Shkta, o Sdhaka que toma o copo de vinho, derram o vinho como uma libao na boca de
Kundalin Shakti, a Shakti aparece na forma dele mesmo.
86 Um nome de Shiva.
87 Ou seja, a Me de tudo aparecebdo na forma de Seu adorador.
88 Por Sj. Arobindo Ghose em Arya.
89 O primeiro o mtodo Tntrico de aplicao da verdade Vedntica; o seguindo o asctico, ou mtodo Myvdin,
com uma grandeza de si prprio, mas possivelmente em menor conformidade com as necessidades da massa de
homens.
90 Yogo bhogyate sksht dushkritam sukrityate
Mokshyate hi samsrah kauladharme kuleshvari.
(Kulrnava Tantrra)
156

Pelos processos iniciais do Hathayoga indicado que se desenvolva um corpo fisico
perfeito que tambm ser um instrumento totalmente apropriado pelo qual a mente poder
funcionar. Uma mente perfeita novamente aproxima, e no Samdhi passa para a Cosncincia
pura em si. O Hathayog assim, procura um corpo que dever ser forte como o ao, saudvel,
livre de sofrimento e, portanto, de longa vida. O mestre do corpo o mestre tanto da vida
quanto da morte. Sua forma brilhante desfruta a vitalidade de um jovem. Ele vive tanto tem
tempo quanto desejaria viver, e desfruta no mundo das formas. Sua morte a morte pela
vontade, quando, fazendo o grande e maravilhosamente expressivo gesto da dissoluo
91
ele
parte grandiosamente. Mas pode-se dizer que os Hathayogs adoecem e morrem. Em primeiro
lugar, a disciplina completa uma das dificuldades e riscos e somente pode ser prosseguida
sob a orientao de um Guru qualificado. Como o Goraksha Samhit diz, sozinho e sem
sucesso, a prtica pode no levar somente doena, mas tambm morte. Quem procurar
conquistar o Senhor da Morte, incorre no risco, em caso de falhar, de uma mais rpida
conquista por Ele. Todos os que tentam fazer este Yoga, claro, no so sucedidos, ou
encontram a mesma medida do sucesso. Aqueles que falham, no somente incorrem nas
enfermidades comuns aos homens, mas tambm incorrem em outras, interpostas pelas
prticas praticadas incorretamente, ou pelas que no lhes so adequadas. Aqueles,
novamente, que so bem sucedidos, o fazem em graus diferentes. Pode-se prolongar sua vida
a uma sagrada idade de 84 anos, outros at 100, outros, ainda, muito alm. Teoricamente, por
ltim, aqueles que so perfeitos (Siddha), partem deste plano quando eles desejam. Nem todos
tm a mesma capacidade ou oportunidade por meio do querer, ou da vontade, a fora fsica, ou
a circunstncia. Nem todos podem ser capazes de seguir as regras estritamente necessrias
para o sucesso. Nem a vida moderna oferece, geralmente, as oportunidades para uma
completa cultura fsica. Nem todos os homens podem desejar tal vida, ou podem pensar que
no vale a pena participar desta realizao. Alguns podem desejar se libertar de seus corpos, e
to rapidamente quanto possvel. Portanto, diz-se que mais fcil obter a liberao do que a
indecadncia. O primeiro pode ter tido pelo altrusmo, o desapego do mundo, a disciplina moral
e mental. Mas o conquistador da morte mais do que isto; pois essas qualidades e aes no
sero, por si s, aproveitadas. Quem se torna o conquistador, mantm a vida na palma da mo
e se ele um bem sucedido (Siddha) Yog , a liberao em outra. Ele tem Prazer e
Liberao. Ele o Imperador que o mestre do mundo e o possuidor da bem-aventurana que
est alm de todos os mundos. Portanto, reinvindicado pelo Hathayog que toda Sdhan
inferior ao Hathayoga.

O Hathayog que desperta Kundalin obtm vrios poderes ocultos (Siddhis) e desfruta
deles. Em cada centro no qual ele leva Kundalin, ele experimenta uma forma especial de bem-
aventurana (nanda) e obtm poderes especiais (Siddhis). Se ele tem Vairgya, ou averso
por isso, ele A leva Shiva, o seu centro cerebral, e desfruta da Suprema Bem-aventurana,
que em sua natureza aquela da Liberao, e o qual, quando estabilizada em permanncia,
a Liberao em si mesma sobre o desprendimento do espirito e do corpo. Ela que brilha como
uma cadeia de luzes um flash de relmpago no centro de seu corpo a Mulher Interior a
quem se refere quando se diz, O preciso ter de qualquer outra mulher no exterior? Eu tenho
uma Mulher Interior dentro de meu eu. O Vra (heri)
92
Sdhaka, conhecendo a si mesmo
como a corporificao de Shiva (Shivoham), une-se com a mulher como a corporificao da
Shakti no plano fsico
93
. O Divya (divino) Sdhaka, ou Yog, une-se dentro de seu mesmo,
seus prprios princpios, femininos e masculinos, que so o Corao do Senhor (Hridayam
parameshituh)
94
, ou Shakti, e Seu Senhor Conscincia, ou Shiva. Esta unio que o coito
mstico (Maithuna) dos Tantras
95
.

91 Samhramudr, o gesto que significa dissoluo, Agora eu estou prestes a morrer.
92 Veja minha Shakti e Shkta.
93 A afirmao nos Tantras de que esta unio a liberao (Mukti) mera Stuti ou seja, louvor moda Indiana
deste assunto por um lado, que leva alm do fato atual. Os leitores europes que tomam tais afirmaes ao p da letra,
e ridicularizam-nas, o fazem (a saber) ridculos. O que acontece realmente em tais caso, uma bem-aventurana
passageira, o qual, como toda bem-aventurana, emana da Grande Bem-aventurana, mas somente como uma plido
reflexo do que, de modo nenhum, em si mesmo, assegura a imunidade de um futuro renascimento. a bem a
venturana de sua Sdhan inferior, assim como a unio de Kundalin Shakti como Shiva a mais elevada.
94 Como o Parpraveshik lindamente A chama. Yoginhridaya Tantra diz, Ela o corao, a partir Dela todas as
coisas descende.
95 Isto, como o Yogin Tantras diz, o coito (Maithuna) daqueles que so Yati (que tm controlado suas paixes).
157

Existem duas formas de Unio (Smarasya)
96
ou seja, a primeira, que a fsica (Sthla), ou
a unio fsica corporificada da Suprema Conscincia; e a segunda, que a sutil (Skshma), ou
a unio dos princpios imveis e ativos na Conscincia em si mesma. a ltima que a
Liberao.

Por ltimo, o que em um sentido filosfico, a natureza do processo acima descrito?
Em breves palavras, a energia (Shakti) polarizada em si mesma dentro de duas formas ou
seja, esttica ou potencial, e dinmica como Prna, o trabalho das foras no corpo. Atrs de
todas as atividades existe um fundo esttico. Este centro esttico no corpo humano o Poder
da Serpente central no Mldhra (suporte raiz). o poder que o suporte esttico (dhra)
de todo o corpo, e todas as suas foras Prnicas em movimento. Este centro (Kendra) de
poder uma forma grosseira de Chit, ou Conscincia ou seja, em si mesma (Svarpa) a
Conscincia e, pelo aparecimento um poder que, como a mais elevada forma de fora, uma
manifestao dela. Assim como existe uma distino (embora a identidade na base) entre a
imvel Conscincia suprema e seu poder ativo (Shakti), assim, quando a Conscincia se
manifesta como energia (Shakti), ela possui o duplo aspecto de energia potencial e cintica. No
Advaita Vednta, no pode haver uma partio, de fato, da Realidade. Aos olhos perfeitos de
seu Siddha, o processo de se tornar uma atribuio (Adhysa) Realidade ltima
97
. Aos
olhos do Sdhaka ou seja, o aspirante ao Siddhi (realizao aperfeioada) o espirito que
ainda est labutando atravs dos planos inferiores e varidadamente se identificando com eles,
tornando-se tende a aparecer, e a aparncia real. O Sdhaka do Tantra uma representao
da verdade Vedntica deste ponto de vista prtico, e representa o processo do mundo como
uma polarizao na Conscincia em si mesmo. Esta polaridade conquanto ela existe no, e
como, o corpo destrudo pelo Yoga, que perturba o equilbrio da conscincia corporificada
que o resultado do sustento destes dois polos. No corpo humano, o polo potencial de
energia, que o supremo poder, excitado para agir, no qual as foras em movimento (Shakti
dinmica) suportadas por ele so puxadas da, e todo o dinamismo
98
, assim engendrado,
move-se para cima para se unir com a Conscincia silenciosa no mais elevado Lotus
99
. Este
assunto foi muito bem colocado por meu amigo e colaborador Professor Pramathantha
Mukhyopdyya, tanto que eu no posso aprimorar sua citao
100
, e, portanto, cito ao invs de
dar uma explicao minha mais detalhada:

Quando voc diz que Kundal Shakti a Shakti primordial em repouso, sou levado a
pensar em uma analogia (e pode ser mais do que uma analogia) na cincia moderna. A
energia Cosmica em seu aspecto fsico pode ser considerada tanto como esttica quanto como
dinmica, sendo o primeiro uma condio de equilbrio e o ltimo uma dondio de movimento,
ou mudana da posio relativa. Assim, uma coisa aparentemente material em repouso (no
existindo nenhum repouso absoluto, exceto na Conscincia pura, ou Chit) deve estar
relacionada como energia ou Shakti equilibrada, os vrios elementos dela mantendo um ao
outro em cheque (ou, como os matemticos dizem, a soma algbrica das foras sendo zero).
Claro, em qualquer caso dado, o equilbrio relativo ao invs de absoluto. A coisa importante a
notar esta polarizao da Shakti em duas formas esttica e dinmica.

96 Este termo indica o gozo que surge da unio do masculino e do feminino, que pode ser, ou dos corpos, ou dos
princpios interiores.
97 Aos olhos do Siddhi, o espirito que Udsna (testemunho simples, esquecido do mundo externo), torna-se
Adhysa e no real (no sentido Indiano daquele termo, como usado por Shankara). A Criao (Shristi) Vivarta, ou
aparente e no evoluo real (Parinma). Adhysa atrubuido a alguma coisa que realmente no possui.
98 O poder projetado da conscincia retirando suas projees no mundo sensrio, e o poder da Conscincia
permanecem como o Poder de Ser.
99 Por que aqui, pode-se perguntar, vendo que a Conscincia onipenetrante? Verdade, mas existe a fora
Tmasica de My que est em sua menor fora. Portanto, a Conscincia realizada l.
100 E uma carta para mim, em resposta a uma de minhas perguntas feitas a ele com relao a este Yoga. Ele
escreveu que minha carta sugeriu certas ideias sobre um assunto de supremo interesse filosfico e praticamente na
vida de um Hindu, que Eu reproduzi no texto. A traduo entre colchetes das palavras em Snscrito minha.

158

Nos tecidos de um corpo vivo, novamente, a energia operante (independente da
natureza do que possa ser, acreditando ou no em uma fora vital) polariza-se em duas formas
semelhantes anablica e katabolica uma tendendo mudana e a outra conservao dos
tecidos, a condio atual dos tecidos sendo simplesmente o resultado destas duas atividades
co-existens, ou concorrentes.

Na mente ou e experincia tambm esta polarizao ou polaridade evidente
reflexo. Em meus prprios escritos
101
, tenho constantemente instado esta polaridade entre
Chit pura e o esforo pelo qual est envolvido nela: existe um esforo, ou Shakti,
desenvolvendo a mente atravs de infinitas formas e mudanas, mas todas estas formas e
mudanas so conhecidas como envolvidas no ter puro e ilimitado da conscincia
(Chidksha). Esta anlise, portanto, exibe a Shakti primordial nas mesmas duas formas de
polaridade como acima a esttica e a dinmica e aqui a polaridade mais fundamental e
absoluta na abordagem.

Por ltimo, deixe-nos considerar, por um momento, o tomo da cincia moderna. O
tomo qumico deixou de ser um tomo (unidade indivisvel da matria). Temos, ao invs disto,
a teoria do eletron. De acordo com esta teoria, o ento chamado tomo, uma miniatura do
universo muito parecido com o nosso prprio sistema solar. No centro deste sistema atomicao,
temos uma carga de eletricidade positiva em torno do qual uma nuvem de cargas negativas
(chamadas eltrons) est supostamente envolvido, assim como milhares de planetas e
pequenos corpos envolvem o sol. As cargas positivas e negativas mantm uma a outra em
cheque, tanto que o tomo uma condio de energia equilibrada, e normalmente no se
separam, ainda que possam eventualmente romper e liberar seu estoque de energia, como
provavelmente feito nas emanaes de rdio. O que percebemos aqui? A mesma polaridade
de Shakti em um associado esttico e dinmico ou seja, a carga positiva em repouso no
centro, e as cargas negativas em movimento ao redor do centro: uma sugesto mais anloga
ou mais ilustrada, talvez, dos fatos csmicos. A ilustrao pode ser levada a outros domnios
da cincia e da filosofia, mas eu tambm posso me abster de entrar em detalhes. Para o
presente eu posso, penso, chegar a esta importante concluso:

Shakti, como manifestando-se no universo, divide-se em dois aspectos polares
esttico e dinmico que implica que voc no pode ter em uma forma dinmica sem ao
mesmo tempo ter na forma correspondente esttica, muito semelhante aos polos de um m.
Em qualquer esfera dada de atividade de fora devemos ter, de acordo com este principio
csmico, um fundo esttico Shakti em repouso, ou enrolada, como os Tantras dizem.

Antes de prosseguir, deixe-me apontar o que eu conceituo como significado
fundamental de nos Tntrico e Paurnico Kl. Esta fugura, ou Mrti, ambos real e simblico,
como, de fato, cada Mrti na ento chamada mitologia Hindu . Agora, a Divina Me Kl um
smbolo da verdade csmica assim explicada. Sadshiva, em cujo peito Ela dana, nua e
negra, o fundo esttico da pura Chit, branca e inerte (Shavarpa), porque a pura Chit , em si
mesma, Svapraksha (auto-manifestado) e Nishkriy (sem aes). Ao mesmo tempo, alm da
Conscincia no pode haver nada nem poder ou Shakti consequentemente a Divina Me
est no seio do Divino Pai. A Me, Ela mesma, toda atividade e Gunamay ( em Seu aspecto
como Prakriti composto de Gunas). Sua nudez significa que Ela abrange tudo; no h nada
que A abranga. Sua escurido significa que Ela inescrutvel Avng-mnasagochar (alm do
alcance do pensamento e do discurso). Claro, isto no uma diviso da realidade em duas (a
est a imperfeio da doutrina Snkhya do Purusha e da Prakriti, o qual est, por outro lado,
toda correta), mas meramente a polarizao, em sua experincia, de um fato indivisvel, que
a primordial (dy) Shakti em Si mesma. Assim, Chit tambm Shakti. Shiva Shakti e Shakti
Shiva, conforme dito pelo Tantra. Gunshraya (suporte dos Gunas), bem como Gunamaya
(cuja substncia Gunas); Nirguna (sem atributos), assim como Saguna (com atributos), como
dito numa bem conhecida passagem de Chandi.

101 Abordagens para a Verdade, A Maravilha Patente, apresentaes valiosas nos termos modernos dos antigos
ensinamentos Vedanticos.

159

Sua dica sugestiva
102
faz a natureza de Kundalin Shakti bastante clara para mim.
Tem toda razo, talvez, ao dizer que a Shakti csmica a Samashti (coletividade) na relao
pela quala a Kundalin nos corpos somente a Vyashti (individual); uma ilustrao, uma
reproduo em uma escala diminuta, um plano microscomico, do todo. A lei, ou principio do
todo aquela da Shakti macrocsmica deve, portanto, ser encontrada em Kundalin.
Percebemos ser ela a lei de polarizao nos aspectos esttico-dinamico ou potencial-cintico.
No corpo de um ser vivento, portanto, deve haver tal polarizao. Agora, a Kundalin enrolada
trs vezes e meia no Mldhra o fundo esttico indispensvel e infalvel da Shakti dinmica
ativa em todo o corpo, executando os processos e realizando as mudanas. O corpo, portanto,
pode ser comparado a um m com dois polos. O Mldhra o polo esttico para o resto do
corpo, o qual dinmico; o trabalho, o corpo necessariamente pressupem e encontra esse
apoio esttico, da, talvez
103
, o nome Mldhra, o suporte fundamental. Em outro sentido, a
Shakti esttica no Mldhra necessariamente coexistente com shakti criando e evoluindo o
corpo, porque o aspecto dinmico, ou polo, nunca pode estar sem sua contraparte esttica. Em
outro sentido, a Shakti que sobrou (voc tem voc mesmo apontado isto, e os termos em
itlicos so seus) aps a Prithiv o ltimo dos Bhtas foi criada, um deposito de poder para
ser retirado e utilizado para outras atividades, se surgir qualquer necessidade para isso.
Tomando os dois sentidos juntos (seus, bem como os meus), Shakti no Mldhra tanto
coexistente com todos os atos da criao, ou manifestao, e o efeito residual de tal ato
tanto causa quanto efeito, de fato uma ideia que, olhando profundamente, no mostra
nenhuma contradio real. Existe, de fato, o que os fsicos descrevero como um ciclo, ou
circuito em ao. Deixe-nos tomar o vulo fecundado o primeiro estgio embriolgico do ser
vivente. Nele a Kundalin Shakti j est presente em seus dois aspectos polares: o vulo, que
representa o elemento da me, um polo (possivelmente o esttico), e o espermatozide, que
o elemento do pai, representando o outro polo (possivelmente o dinmico)
104
. Dessa fuso
procedem aqueles processos que os biologistas chamam de diferenciao e integrao; mas
em todos estes processos de criao, o ciclo pode ser facilmente rastreado. A Shakti flui para
fora da clula germinal (vulo fertilizado), apodera-se de matria estranha, assimila-a, e assim
cresce em massa; divide e se subdivide e, ento, novamente coordena todas suas partes
divididas em um todo orgnico. Agora, em tudo isto temos o ciclo. Apoderar-se de matria
estranha uma atividade direcionada exteriormente, a assimilao uma atividade direcionada
interiormente, ou corrente de retorno; a diviso e a multiplicao da clula uma operao
direcionada interiormente, coordenao direcionada interiormente
105
, e assim por diante. A
fora na clula germinativa abundante, mas tambm continuamente ela est fluindo de volta
para si mesma, as duas operaes pressupondo e sustentando uma a outra, como em cada
circuito. O estoque de fora na clula germinativa, que esttica enquanto a fuso dos
elementos masculinos e femininos no ocorre no tero, necessrio um ponto de partida de
toda a atividade criativa; ele a causa primordial, portanto, na relao do corpo primordial
bem como constantemente dada incensante. Por outro lado, a reao de acada ao criativa, o
retorno corrente, ou o fluir de volta de cada manifestao em abundancia, constantemente
renova essa fora inicial, mudando sem alterar seu estado geral de relativo equilbrio (e isto
muito possvel, como noc caso de qualquer sistema fsico); a fora da clula germinativa pode,
portanto, estar tambm relacionada com um efeito perptuo, algo que sobra e estabelece-se
contra o trabalho das foras do corpo. Muitas ideias, aparentemente inconsistentes, entram
nesta concepo e elas precisam ser conciliadas.

102 Aquela Kundalin a Shakti esttica.
103 Certamente.
104 O processo de fertilizao tratado no Mtrikbheda Tantra.
105 Esta sada e entrada uma noo comum no Tantra.

160

1. Inciamos com uma fora na clula germinativa, o qual , de primeira, esttica
(embora, como uma semente dicotilednea, ou mesmo um tomo moderno, est envolvido
dentro de si mesmo, tanto com um polo esttico quanto dinmico; do contrrio, a partir do
repouso absoluto, no envolvendo qualquer possibilidade de movimento, nenhum movimento
poderia surgir). Deixe isto ser Kundalin enrolada.

2. Em seguida, existe o impulso criativo surgindo dele; este o movimento do
repouso. Por isto, a Kundalin se torna parcialmente esttica e parcialmente dinmica, ou ejeta,
por assim dizer, um polo dinmico externo a fim de envolver o corpo, mas permanecendo um
polo esttico ou de fundo em si mesmo durante todo o tempo. Em nenhuma parte do processo
Kundalin realmente est desenrolada em si completamente, ou mesmo cerceada em suas trs
voltas e meias. Sem este Mldhra, Shakti permanecenco intacta, nenhuma evoluo seria
possvel. Ele o eixo sobre o qual tudo o mais se transforma.

3. Cada ato criativo novamente reage sobre o Mldhra shaktir, tanto que tal reao,
sem perturbar o relativo repouso da Shakti enrolada, muda seu volume ou intensidade, mas
no encurta ou adiciona aos nmeros de voltas. Por exemplo, cada ato natural de respirao,
reage sobre a Shakti enrolada no Mldhra, mas isso no faz, normalmente, muita diferena.
Mas o Prnyma podereosamente reage sobre ela, tanto que ele desperta o poder dormente
e o envia, perfurando atravs dos centros. Agora, a descrio comum de que a Kundalin
desenrola-Se em seguida e vai para o Sushumn, deixando o Mldhra, deve, eu penso, ser
admitida com cautela. O fundo esttico nunca pode ser absolutamente dispensado. Como voc
tem corretamente observado, Shakti nunca pode ser esgotada, mas isto como olhar para
ela. Precisamente, a Kundal quando poderosamente trabalhada pelo Yoga, envia uma
emanao, ou ejeo, semelhana de Si mesma (como o duplo etrico dos Teosofistas e
Espiritualistas
106
) que perfura os vrios centros at se tornar homogneo, como voc apontou,
como o Mahkundal de Shiva no mais elevado, ou stimo centro. Assim, enquanto este duplo
etrico, ou autoejeo do poder enrolado no Mldhra ascendo por Sushumn, o poder
enrolado em si mesmo no faz e no precisa sair de seu lugar. como uma fasca que solta de
uma saturao
107
de uma mquina eletro-magntica; ou, antes, semelhante s emanaes
de rdio que no prejudicam a partir da energia contida na mesma. Este ltimo, talvez, o
mais prximo paralelo fsico do caso que estamos tentando compreender. Como uma bem
conhecida passagem no Upanishad, O todo (Prna) subtrado do todo, e ainda assim o todo
permanece. Penso que nosso caso chega o mais prximo disto. A Kundalin no Mldhra o
todo primordial Shakti na monada, ou germen, ou latncia: por isso que est enrolada. A
Kundalin que sobe pela Nd tambm a toda Shakti em uma forma especialmente dinmica
uma ejeo semelhante a da Serpente eterna. O resultado desta ltima fuso (existem
sucessivas fuses nos vrios centros tambm) no Sahasrra tambm o Todo, ou Prna.
assim que eu vejo isto. Nesta concepo, o fundo esttico permanente no realmente
exaurido, muito menos distribudo.

4. Quando, novamente, digo que o volume ou intensidade do poder enrolado pode ser
afetado (embora no a sua configurao e o seu equilbrio relativo), no quero empregar o
principio de conservao de energia, em relao a Kundalin, o qual a corporificao de toda
energia. Ela meramente a converso da energia esttica (potencial) em energia dinmica
(cintica) em parte, a soma permanecendo constante. Como temos de lidar com infinitos aqui,
uma cpia fsica exata deste princpio no deve ser esperada. O Yog, portanto, simplesmente
desperta, e nunca cria a Shakti. A propsito, a clula germinativa que envolve o corpo no
deixa, de acordo com a biologia moderna, de ser uma clula germinativa em qualquer estgio
do processo complexo. A clula germinativa original divide-se em duas: uma metade
gradualmente se desenvolve no corpo de uma planta ou de um animal esta a clula
somtica; a outra metade permanece encerrada no corpo, praticamente inalterada, e
transmitida no processo de reproduo da prole ou seja, o germo plasma. Agora, este
germoplasma ininterrupto atravs de toda a linhagem de propagao. Esta a doutrina de
Weismann, da continuidade do germoplasma, que foi largamente aceita, embora seja uma
hiptese.

106 Espritas.
107 Sobrecarregado.
161

Em um subsequente escrito, o Professor escreveu:

1. A Shakti sendo quer esttica ou dinmica, cada forma dinmica necessariamente
pressupem um fundo esttico. Uma atividade puramente dinmica (que movimento em seu
aspecto fsico) impossvel sem um suporte esttico, ou base (dhra). Consequentemente, a
doutrina filosfica do movimento absoluto, ou mudana, como ensinado pelos antigos
Heraclitus e os Budistas, e pelo moderno Bergson, est errada; ela no est baseada nem na
logica correta e nem na intuio clara. A constituio de um tomo revela a polarizao da
Shakti como esttica e dinmica; outras formas mais complexas de existncia tambm fazem o
mesmo. No ser vivente este fundo esttico necessrio o Mldhra, onde a Shakti a
Kundalin enrolada. Toda a atividade funcion al do corpo, iniciando do desenvolvimento da
clula germinativa est relacionada e sustentada pela Shakti concentrada no Mldhra. A
criao Cosmica, terminando com a evoluo de Prith Tattva, (, contudo, um processo
interminvel em um sentido diferente, e h, talvez, Henri Bergson, que reinvindicou que os
impulso criativo sempre original e engenhoso, correto) tambm pressupem um fundo
esttico csmico (sobre e alm de Chidksha ter da Conscincia), que a Mahkundal
Shakti no Chinmavadeha (corpo da Conscincia) de Parameshvara, ou Parameshvar (o
Supremo Senhor no aspecto masculino e feminino). No primeiro estgio da criao, quando o
mundo surgiu na Divina Conscincia, exige-se, como o principio ou polo de Tat (Aquele), o
principio correlacionado, ou polo do Aham (Eu); no desenvolvimento do primeiro, o ltimo serve
como o fundo esttico. Em nossa prpria experincia, tambm, a apercepo ou conscincia
do eu o fundo sustentador um fio, por assim dizer, que mantem junto todas as contas soltas
de nossos elementos. O fundo sustentador, ou dhra, como a sede da fora esttica,
portanto, encontrada em uma forma ou outra, em cada fase e estgio da evoluo criativa. O
absoluto, ou a ltima forma , claro, Chit-Shakti (Conscincia como Poder) em si, a Luz infalvel
da conscincia sobre qual nosso Gyatr (Mantra) diz: O que sustenta e impele todas as
atividades de Buddhi. Este fato simbolizado pela Kl-mrti: no um mero smbolo, contudo.

2. Meus comentrios sobre a subida ou o despertar do Poder da Serpente no
Mldhra tem sido, talvez, quase da natureza de um paradoxo. O poder enrolado, embora
despertado, desenrola-se e sobe, nunca se agita realmente de seu lugar; somente uma
espcie de duplo etrico, ou ejeo despreendido e enviado atravs do sistema de centros.
Agora, em linguagem simples, este duplo etrico, ou ejeo, significa o equivalente dinmico
do poder esttico concentrado no Mla, ou raiz. Quando, pelo Prnyma do Bjamantra, ou
qualquer outro meio adequado, o Mldhra se torna como uma maquina eletromagntica,
supersaturada (embora a Kundal Shakti no Mla seja infinita e inesgotvel, ainda a capacidade
de um determinado organismo finito a conter em uma forma esttica seja limitada e, portanto,
h a supersaturao), um equivalente dinmico, ou operativo, do poder esttico enviado,
possivelmente por uma lei semelhante Lei Natural da induo, pelo qual a energia esttica
no se esgota e nem se torna alm da esttica. No que a energia esttica no Mla passa
inteiramente para uma forma dinmica a Kundalin enrolada deixa o Mla, assim fazendo-o
um vazio; o que no pode ser, e, por assim dizer, toda a operao dinmica no corpo deve
cessar diretamente por falta de um fundo. O poder enrolado permanece enrolado, ou esttico,
e ainda algo aparentemente sai do Mla ou seja, o seu equivalente dinmico. Este paradoxo
pode, talvez, ser explicado de duas formas:

(a) Uma explicao foi sugerida em minha carta. O potencial de Kundal Shakti se
torna parcialmente convertido em Shakti cintica e, mesmo ainda Shakti, mesmo como dada no
Mla centro, uma infinitude, no esgotada: o estoque de potencial permanece inexaurvel.
Eu me refiro passagem no Upanishad sobre Prna. Neste caso, o equivalente dinmico
uma converso parcial de um modo de energia na outra. Em Laya-yoga (aqui descrito) assim
normalmente. Quando, contudo, o potencial infinito se torna um cintico finito quando, por
assim dizer, o poder enrolado do Mla se torna absolutamente desenrolado temos
necessariamente a dissoluo dos trs corpos (Sthla, Linga e Krana o grosseiro, sutil e
causal) e, consequentemente, Videhamukti (liberao sem corpo), porque o fundo esttico em
relao a uma forma determinada de existncia j deu totalmente lugar, de acordo com nossas
hipteses. Mas Mahkundal permanece; consequentemente a Mukti individual (liberao) no
162

precisa significar a dissoluo do Samsra (transmigrao dos mundos) em si mesmo.
normalmente, contudo, como o Tantra diz, Ptv ptv punah ptva etc
108
.

(b) A outra explicao sugerida pela lei de induo. Tome uma maquina eletro-
magnetica
109
; se uma substncia adequada for colocada junto dela, ir induzir uma espcie
equivalente e oposta de eletro-magnetismo
109
sem perder o seu prprio estoque de energia.
Na conduo, a energia flui mais para a outra coisa, de modo que a fonte perde e a outra coisa
ganha o que ele perdeu, e seu ganho semelhante em espcie perda. Nem assim a induo.
Existe a fonte sem perda, e a induo de energia equivalente e oposta em espcie energia
induzida. Assim, uma carga positiva induzir uma carga equivalente negativa em um objeto
vizinho. Agora, vamos supor que o Mldhra, quando se torna sobrecarregado, induz no
centro vizinho (ou seja, Svdhisthna) um dinmico (no esttico) equivalente
110
? isso que o
ascender do Poder da Serpente realmente significa? A explicao, sou tentado a pensar, no
, talvez, completamente fantstica.

Em resposta a esta, muito interessante e ilustrativa, explicao de meu amigo, escrevi
sugerindo algumas dificuldades no caminho de aceitao de sua declarao de que Kundalin
Shakti no fez, de fato, desenrolar-Se e ascender, mas somente projetou para cima uma
emanao semelhana de Si mesma. A dificuldade que tive foi esta: Em primeiro lugar, os
livros de Yoga, pelo qual todos os crditos devem ser dados a esta matria, afirmam
inequivocadamente que Kundalin, em Si mesma, ascende. Isto corroborada por algumas
indagaes feitas por um Pandit Tntrico muito familiarizado com seu Shstra
111
depois de
receber a carta citada. Como o corpo do Yog ainda vive, embora semelhante condio de
um cadver inerte, quando a conscincia dele est absorta, pergunto a ele como o corpo foi
sustentado quando Kundalin deixou sua morada central. Sua resposta foi que seu corpo foi
mantido pelo nctar que flui da unio de Shiva e de Shakti no Sahasrra. Este nctar uma
ejeo do poder gerado por sua unio. Se Kundalin no ascende, mas uma mera centelha
emanada Dela, como (ele pergunta mais ainda) que o corpo se torna frio e semelhante a um
cadver? Ser que isto sucederia se o poder ainda permanecesse em seu centro, e
meramente enviaria um equivalente dinmico de si mesmo? Havia mais dificuldades na teoria
colocada por meu amigo, mas pode ser que tambm houvesse dificuldades na aceitao da
afirmao de que Mldhra fica completamente esgotado do grande poder. Eu sugeri que
Kundal foi o centro esttico do corpo inteiro, como uma completa conscincia orgnica, e de
que cada uma das partes do corpo e suas clulas constituintes deveriam ter seus prprios
centros estticos, que apoiariam tais partes e clulas; e que a vida do corpo, como uma
coleo de partculas materiais (das quais a conscincia orgnica geral como um todo foi
retirada), foi sustentada pelo nctar que fluiu de Kundalin Shakti quando em uni com Shiva no
Sahasrra. Em resposta, o Professor P. Mukhyopdhyya tratou a matria com o seguinte:

108 Tendo bebido, tendo bebido, tendo bebido novamente, uma passagem no Kulrnava Tantra, significando no o
ato de beber na realidade (como se supem), mas o ato de fazer subir repetidas vezes Kundalin.
109 Podemos dizer Pegue um m e magnetismo.
110 Aqui a sede do primeiro movimento, ou Pashyant Shabda.
111 Embora no praticando em si mesmo, seu irmo, de quem ele aprendeu, foi um adepto do Yoga. Sua afirmao
tenho sempre encontrado de valor especial. Deve-se, contudo, lembrar que, embora aprendido e praticado, um Pandit
ou Yog pode ser, se possvel para ele, um ignorante das implicaes cientificas de sua doutrina e prtica.

163

De acordo com minha apresentao do caso, alguma coisa ou seja, um dinmico
equivalente ou dupla operao certamente enviado a partir de Mldhra, mas este centro
bsico, ou sede, no esgotado ou feito vazio da energia esttica em consequncia desta
operao. O Mla (raiz), como a sede do poder esttico, ou enrolado, nunca pode ser
repartido. o sine qua non (condio necessria) de todas as funes do corpo triplo
(grosseiro, sutil e causal). , por assim dizer, o amortecedor, ou base, contra o qual qualquer
atividade do Jva (conscincia corporificada) deve reagir ou recuar, como um naval ou qualquer
outra coisa de ruim arma contra sua base ou lugar. Assim, enquanto a Shakti dinmica, ou
desenrolada, ascende pelo eixo, a Shakti esttica, ou enrolada, retm seu local no Mla, e
permanece como muita possibilidade da agitao dinmica. O poder ascendendo
simplesmente a contraparte dinmica do fundo esttico. Para dizer que Kundalin deixa seu
local e ascende somente dizer que ela deixa de ser Kundalin e se torna dinmica. O poder
ascendente , portanto, densenrolado ou no a energia Kundalin. a expresso dinmica da
energia de Kundalin. At agora todos podemos concordar. Mas a questo : O Mla
exaurido ou privado de toda a energia (em especial do poder enrolado, ou dinmico) quando
aquela parte dinmica deixa e ascendo no eixo? A parte dinmica toda quem deixa a base
esttica? Este deve cessar para que o outro possa comear?

Aqui, eu penso, a resposta deve ser negativa. um caso de Poder deixando bem
como permanecendo deixando como dinmico e permanecendo como esttico; o caso de
Kundal ser desenrolada em um aspecto ou polo e permanecer ainda enrolada em outro
aspecto e polo. Um paradoxo, percebe-se, mas como muitos paradoxos, provvel ser
verdadeiro.

a autoridade das escrituras que, by-the-by, tenho em profunda reverencia, realmente
contestado por esta interpretao? A natureza do equivalente dinmico e sua relao com o
fundo esttico tem sido indicado nas duas comunicaes anteriores, e eu preciso expandir as
duas. Tenho afirmado totalmente que o Mldhra, como sede do poder esttico (enrolado),
nunca pode ser exaurido em um vcuo em relao ao tal poder, exceto nas circunstancias do
Videhamukti (a liberao sem corpo), quando o corpo triplo (grosseiro, sutil e causal) deve se
dissolver. Eu penso, tambm, que o ponto de vista no qual tem sido tomado pode ser
conciliado com esta interpretao do assunto. A Kundalin Shakti o aspecto esttico da vida
do corpo inteiramente organizado, como voc disse corretamente. A relao entre as clulas
individuais viventes e aquele do organismo interino no est claro na cincia. A vida comum
um mero resultado mecnico das clulas individuais de vida, ou s as clulas individuais de
vida somente manifestaes pormenorizadas da vida comum? Em outras palavras, a vida
comum a caus e as clulas viventes efeitos, ou vice-versa? A cincia ainda no foi resolvida
neste ponto. Como um contribuinto do Shaktivada (doutrina de Shakti) estou inclinado,
contudo, a dar primazia vida comum; nas clulas germinativas a vida comum dada em
essncia, e o todo desenvolvimento do Jvadeha (corpo do Jva) s detalhado carregano em
particularidades do que j foi dado em essncia, de acordo com o princpio de Adrishta
(Karma). Contudo, estou bastante disposto a conceder s clulas individuais viventes de semi-
independencia. Semi porque elas requerem ser sustentadas por um grau considervel pela
vida do todo. Benefcio o prejuzo para a vida do todo reago sobre a condio das clulas; a
morte de toda a vida seguida pela morte das clulas, e assim por diante.

Agora, em cada clula existe, claro, uma polaridade esttica-dinmica; no organismo
inteiro tambm existe tal polaridade, ou correlao. No organismo inteiro o polo esttico, ou
correlato, o poder enrolado no Mldhra, e o correlato dinmico o poder operativo (os
cinco Prnas ou seja, Prna, Apna, Samna, Udna e Vyna), que atualmente realizam as
vrias funes do corpo. Normalmente, contudo, este poder dinmico distribudo sobre todo o
corpo, vitalizando no meramente os grandes tecidos, mas tambm as clulas microscpicas.
Agora, a desvitalizao (como voc disse) do corpo no Kundalin Yoga, ou Shatchakrabheda,
devido, aventuro-me a pensar, ao no esgotamento ou a privao do poder esttico no
Mldhra, mas a concentrao ou convergncia do poder dinmico, normalmente difuso
sobre todo o corpo, tanto que o equivalente dinmico que enviado contra o fundo esttico, ou
Kundalin Shakti somente os cinco Prnas difusos reunidos em casa retirados dos outros
tecidos do corpo e concentrados em uma linha ao longo do eixo. Assim, normalmente o
equivalente dinmico o Prna difuso sobre todos os tecidos; no Yoga, ele convergido ao
longo do eixo, o equivalente esttico, ou Kundalin Shakti contnua em ambos os casos. Assim
164

tambm a polaridade ou correlao mantida: no primeiro caso entre Shakti no Mldhra e o
Prna difuso; em ltimo caso, entre Shakti no Mla e o Prna convergido ao longo do eixo. Isto
talvez explique adequadamente a frieza, aumento de inrcia, insensibilidade etc., do resto do
corpo em Kundalin Yoga do qual voc escreveu. Normalmente no Yoga esta retirada e
convergncia do Prna seja incompleta; o Prna residual, junto com as clulas viventes,
mantem o corpo vivo, embora inerte, ou semelhante a um cadver. No caso de uma completa
retirada e o focamento, as clulas iriam morrer e o corpo se desintegrar.

Por outro lado, se o poder enrolado fosse simples e totalmente desenrolado
(dinamizado) no Kundalin Yoga, ento deveria haver um excesso ao invs de falta de
vitalidade em todo o corpo; nada seria subtrado da energia dinmica j avaliada do corpo, mas
alguma coisa deveria ser adicionada a ele em relao ao poder esttico no Mla, sendo feito
cintico, e indo para o eixo e influenciando os tecidos vizinhos.

Portanto, aventuro-me a concluir que o poder esttico na base do eixo, sem ser
esgotado ou transmitido a outro alm do que o esttico, induz, ou produz, um dinmico
equivalente que o Prna difuso do corpo colhido e convergido ao longo do eixo. Os estados
no processo podem, assim, ser resumidamente incados:

1. Para comear, existe o poder enrolado na base do eixo e seu correlato essencial, o
Prna dinmico, difundindo sobre todo o corpo em cinco formas.

2. Em Kundalin Yoga, alguma parte do Prna dinmico j dito, feito para agir na
base do eixo de uma determinada forma, pelo qual significa a base ou particurlamente o
Padma (ltus) de quatro ptalas, e reage sobre o poder dinmico difuso (ou Prna) do corpo
pela retirada dele dos tecidos, e a converso dele ao longo da linha do eixo. Neste caminho, o
equivalente dinmico difuso, torna-se o equivalente dinmico convergente ao longo do eixo.
Isto o que a ascenso da serpente, talvez, significa.

(a) Nesta reao, o poder enrolado no se perde em seu equilbrio geral, ou condio
esttica.

(b) O modus operandi desta reao difcil de ser indicada, mas provavelmente
(como sugerido em minhas comunicaes anteriores) quer (i) uma converso parcial do poder
enrolado e infinito dentro da espcie de influencia que pode ser assim recolhido o Prna difuso
e convergido em sua prpria linha resultante ao longo do eixo, ou (ii) uma ao indutiva,
anloga ao eletro-magnetica, pelo qual os Prnas so coletados e convergidos. Neste
ltimo caso, no h necessidade de converso da energia esttica. Temos, talvez, de escolher
entre, ou ao invs de coordenar, estas duas explicaes em compreenso no modus
operandi. Em linguagem matemtica, o Prna difuso uma quantidade escalar (tendo
magnitude, mas no direo), enquanto o Prnan convergido um vetor quantitativo (tendo
ambos, magnitude e direo definida).

Supondo, finalmente, que estejamos testemunhando com um Divyachakshu (olhar
interior) o progresso de Kundalin Yoga. Existe algo como um relmpago condensado (Tadit) se
elevando do Mldhra, e ganhando impulso na subida Chakra a Chakra, ate a consumao
ser alcanada no Paramashivasthna (morada do Supremo Shiva). Mas olhe para trs e
observe que a Kulakundalin tambm est no Mla enrolada trs vezes e meia em torno do
Svayambhu Linga. Ela saiu e, ao mesmo tempo, ainda permanece l e novamente torna para
Si mesma. Esta viso no aceita pelas autoridades das escrituras e a experincia do Yog?

Deixando de lado os detalhes, o principio essencial surge naquele quando despertada
Kundalin Shakti, quer Ela mesma (ou como meu amigo sugeriu, em Sua ejeo) cessa de ser
um poder esttico que sustenta a conscincia do mundo, o contedo do qual guardada
somente o tempo em que Ela dorme e, quando, uma vez enviada em movimento, chamada
para aquele outro centro esttico no ltus de mil ptalas (Sahasrra), o qual Ela mesma em
unio com a conscincia de Shiva, ou a conscincia do extase alm do mundo das formas.
Quando Kundalin dorme o homem est em viglia no mundo. Quando Ela desperta, o
homem dorme ou seja, perde toda a conscincia do mundo e entra em seu corpo causal. No
Yoga ele (o homem) passa alm para a Conscincia sem forma.
165

Preciso somente acrescentar, sem estender esta discusso do ponto, que os
praticantes deste Yoga reinvindicam que este caminho mais elevado do que qualquer outro
112
; e que o Samdhi (xtase) alcanado, portanto, o mais perfeito. A razo pelo qual eles
fazem esta alegao esta: No Dhynayoga, o extase ocorre atravs do desapego do mundo
e da concentrao mental, levando a vacuidade da operao mental (Vritti), ou a ascenso da
Conscincia pura livre pelas limitaes da mente
113
. O grau pelo qual este desvelamento da
conscincia realizado depende sobretudo do poder meditativo (Jnnashakti) do Sdhaka e da
exteno de seu desapego do mundo. Por outro lado, Kundalin, que todas as Shaktis, e que
, portanto, Jnnashakti em Si mesma, produz, quando despertada pelo Yog, total jnna para
ele. Em segundo, no Samdhi por meio de Dhyna Yoga, no ocorre a elevao e a unio de
Kundalin Shakti, com o acompanhamento da bem-aventurana e a aquisio de poderes
especiais (Siddhis). Alm disso, no Kundalin Yoga, no h meramente um Samdhi atravs da
meditao, mas atravs do poder central do Jva, um poder que carrega com ele as foras de
ambos, corpo e mente. A unio, naquele sentido, reivindicada como sendo a mais completa
do que aquela promulgada somente atravs de mtodos mentais. Embora, em ambos os
casos, a conscincia corporificada seja perdida, no Kundalin Yoga no somente a mente, mas
tambm o corpo, na medida em que representado pelo seu poder central (ou, pode ser, sua
ejeo), efetivamente unida com Shiva. Esta unio produz um gozo (Bhukti) que os
Dhynayogs no possuem. Enquanto ambos, o Divya Yog e o Vra Sdhaka tem o gozo
(Bhukti), aquele do primeiro infinitamente mais intenso, sendo uma experincia da prpria
Bem-aventurana. O gozo do Vra Sdhaka , seno, um reflexo dele sobre o plano fsico, um
brotar da verdadeira bem-aventurana atravs dos revestimentos e peias sem vida da matria.
Novamente, enquanto se diz que ambos obtm a liberao (Mukti), esta palavra usada no
Vra Sdhan somente em um sentido figurativo, indicando uma bem aventurana que uma
abordagem mais procima sobre o plano fsico do que a Mukti, e um Bhva, ou sentimento de
unio momentnea de Shiva e Shakti que amadurece no mais elevado Sdhna Yoga na
Liberao literal do Yog. Ele, em seu sentido mais pleno e literal, tem ambos, o Gozo (Bhukti)
e a Liberao (Mukti). Da sua reivindicao como sendo o Imperador de todos os Yogas.

Contudo, isto poder ser, deixo neste ponto o assunto, com a esperana de que outros
iro continuar a inquerir o que aqui eu iniciei. Este e outros assuntos no Tantra Shstra,
parece-me (qualquer que seja o seu valor inerente) digno de uma investigao que ainda no
lhe foi dada.

A.A.

112 Eu no digo nem que isto seja admitido ou que aquilo seja um fato. Somente quem tem todas as experincias do
Yoga pode diz-lo. Eu aqui cito meramente os fatos.
113 O que, eu creio, os Cientistas Cristos chamam de mente imortal. Na doutrina Indiana a mente uma
manifestao temporal e limitada da Consciencia eterna e ilimitada. Como os estados so diferentes, dois termos so
melhores do que um.
166

DESCRIO DOS SEIS CENTROS
(SHAT-CAKRA-NIRPANA)

Verso Preliminar

Agora eu falo do primeiro broto (da planta do Yoga) da realizao completa de Brahman,
que para ser realizada de acordo com os Tantras, pelos meios dos seis Chakras e
assim por diante, em sua sequncia prpria.

Comentrio

Ele sozinho tem que se familiarizar com a riqueza
1
dos seis Ltus
2
pois o Mah-yoga
est apto para explicar os princpios
3
internos disto. Nem mesmo o mais excelente dentre os
sbios, nem o mais antigo (em experincia), est apto, sem a graa do Guru
4
para explicar os
princpios internos relativos aos seis Ltus, repleto como eles so com a grandeza de Sha, As
e H
5
.

Agora, o muito misericordioso Prnnanda Svm, desejoso de salvar o mundo
mergulhado no lamaal da misria, toma para si esta tarefa. Ele faz isso para orientar os
Sdhakas
6
, para transmitir o Tattvajnna
7
que leva liberao, e tambm com o desejo de
falar da unio de Kundalin
8
com os seis Chakras
9
.

Agora (Atha). A fora desta partcula para mostrar a conexo do livro com o
trabalho do Autor, intitulado Shrtattva-chintmani, os primeiros cinco captulos que tratam dos
ritos e praticas preliminares ao Shat-chakranirpana
10
. Neste livro ele fala do primeiro broto da
realizao de Brahman.

Paramnanda (Suprema Bem-aventurana) significa Brahman, que diz Shruti Eterno
(Nityam), Conhecimento (Vijnnam) e Bem-aventurana (nandam)

Seguindo os Tantras (Tantrnusrena) ou seja, seguindo a autoridade dos
Tantras
11
.

1 Parichita-shadambhoja-vibhava.
2 Ou seja, o Shat-chakra; seis centros que so: Mldhra, Svdhishthna, Manipra, Anahata, Vishuddha e jn.
3 Antas-tattva ou seja, relacionado ao shat-chakra.
4 Krip-ntha, Senhor de Misericordia, ou seja, o Guru.
5 Sha, Sa e Ha. Sha = Liberao final; Sa = Conhecimento; e Ha = Esprito Supremo; tambm Brahm, Vishnu e
Shiva, respectivamente.
6 Aqueles que praticam Sdhan, ou a disciplina espiritual; aqui significando aspirantes do Yoga.
7 Tattva-jnna = Brahma-conhecimento, ou Brahman = conhecimento.
8 A Dev como Shabda Brahman (Shabda-brahma-rp Kundalin, verso 2, post) no mundo do corpo (Pindnd), ou
Kshudra-brahmnda (microcosmos). Verso 10 A descreve como a que mantm todos os seres no mundo pela inalao
e a exalao. Som imanifesto assume a forma de Kundal no corpo animal (versos 10 e 11).
9 Mldhra etc.
10 Shat-chakra-nirpana. Nirpana = investigao, em apurao, e dos seis Chakras. Isto forma os seis captulos do
Shr-tattva-chintmani de Prnnd.
11 No qual deve ser encontrado uma descrio detalhada do processo aqui descrito, conhecido como Shat-chakra-
bheda, ou perfuramento dos seis Chakras.

167

Primeiro broto nascendo (Prathamnkura) ou seja, o primeiro passo que leva
realizao de Brahman. A primeira causa de tal realizao feita pelo conhecimento dos seis
Chakras, as Nds
12
, e assim por diante, que o Tntrika Yoga Sdhan.

Completa realizao (Nirvha) A palavra snscrita significa cumprimento; aqui, o
cumprimento da realizao experimental imediata de Brahman
13
.

Realizado por meio dos seis Chakras e outras coisas (Shat-chakrd-kramodgata)
ou seja, realizado pela
14
meditao nos seis chakras, ou seja: Mldhra, Svdhisthna,
Manipra, Anhata, Visuddha e jn e outras coisas
15
, ou seja: sobre as Nds
16
, os Lingas
17
,
os cinco Elementos
18
, Shiva, Shakti etc., relacionado com os seis Chakras, nesta ordem.

A ordem (Krama) , primeiro, a meditao neles, em seguida o despertar de Kundalin
e Sua passem para o Ltus de Brahma e, em seguida, Seu retorno de l; a unio de Shiva e de
Shakti etc., e assim por diante.

Ordem (Krama) pelo que atingido, e isto mesmo como a pratica de Yoga.

O Autor, em essncia, diz: Falo do primeiro passo (Ankura) da prtica que a Causa
Primeira da imediata experincia da realizao
19
de Brahman, interposto pelo conhecimento
dos seis Chakras, como est previsto nos Tantras.

VERSO 1

No espao fora do Meru
20
, colocado no lado esquerdo e direito, existem dois Shirs
21
,
Shash
22
e Mihira
23
. A Nd Sushumn, cuja essncia a dos triplo Gunas
24
, est no
meio. Ela a forma da Lua, do Sol e do Fogo
25
; Seu corpo, um fio de flores Dhstra
florescendo
26
, estende-se do meio de Kanda
27
at a Cabea, e o Vajr detro Dela se
estende, brilhando, de Medhra
28
Cabea.

12 Os nervos, ou canais de energia (veja verso 2). Nd derivada da raiz nad, movimento, e significa um canal
(Vivara).
13 Brahma-sksjtkra-rpa-nishpattih.
14 Atingido por. Isto Udgata, que, literalmente, significa brotando de ou brotado de.
15 De acordo com Shankara, por outras coisas entende-se o Sahasrra etc. Aqui Shankara, e mais tarde referido,
um comentarista neste trabalho, e no o filosofo Shankarchrya.
16 Veja nota 2 da pagina 5.
17 Nos trs dos Chakras ou seja, Svayambhu, Vna e Itara.
18 Vyoma-panchaka.
19 Brahma-sksht-kra.
20 A coluna espinhasl.
21 ou seja, as Nds.
22 Lua ou seja, o feminino, ou Shakti-rp Nd Id, esquerda.
23 Sol, ou a Nd masculina Pingal, direita.
24 Significando quer (veja post) os Gunas, Sattva, Rajas e Tamas; quer como corda, a Nd Sushumn com a Nd
Vajr dentro dela, e a Nd Chitrin dentro da ltima.
25 Ou seja, como Chitrin, Vajrin e Sushumn.
26 Dhatura fastuos.
27 A raiz de todas as Nds (veja post). Kanda = Bulbo.
28 Pnis.

168

COMENTRIO DO VERSO 1

Agora, o Yoga como o que est prestes a ser falado, no pode ser obtido sem um
conhecimento dos seis Chakras e das Nds; o Autor, portanto, descreve as Nds
correspondentes neste e nos dois versos seguintes.

No espao externo (Vhya-pradeshe) as duas Nds, Shash e Mihira (Shashi-mihira-
shire = as duas Nds ou Shirs, ou seja, Shash e Mihira). Shash = Chandra (Lua); Mihira =
Srya (Sol). Estas duas Nds, que so, em natureza, Lua e Sol
29
, so as Nds Id e Pingal.

Meru Este o Meru-danda, a espinha dorsal, ou coluna espinhal, que se estende do
Mla (raiz), ou Mldhra, at o pescoo. Isto ser explicado mais adiante.

Colocado esquerda e direita (Savya-dakshe nishanne).

Estas duas Nds Id colocada esquerda, e Pingal direita do Meru, diz o
Bhta-shuddhi Tantra. O Sammohana Tantra
30
fala de sua semelhana com o Sol e a Lua,
como se segue:

Id Nd, esquerda, plida, e da natureza da Lua
31
(Chandrasvarpin). Ela a
Shakti-rp Dev
32
, e a personificao do nctar (Amrita-vighrah). direita est a Nd
masculina, Pingal, da natureza do Sol. Ela, a grande Dev, Rudrtmik
33
, e de um
vermelho brilhante como os filamentos da flor da rom.

O Ymala diz: Neste (no monte Meru), esquerda e direita, esto Id e Pingal.
Estas duas vo para cima, alternando da esquerda para a direita e da direita para a esquerda
e, tendo assim ido em torno de todos os Ltus, estas Nds auspiciosas vo para as narinas.

A passagem acima mostra a duplicidade e as posies diferenciadas das duas Nds.
elas vo para cima alternando da esquerda para a direita e da direita para a esquerda, e indo
em torno dos Ltus (Padma), elas formam uma trana e seguem para as narinas.

Em outro lugar elas so descritas como estando colocadas como arcos: Saiba que as
duas Nds, Id e Pingal, so em forma de arcos.

Tambm
34
: Ela que est conectada com o escroto esquerdo est unida com a
Sushumn e, passando junto pela articulao do ombro direito, permanece dobrada como um
arco pelo corao, e tendo alcanado a articulao do ombro do lado esquerdo, passa sobre o
nariz. Semelhantemente, Ela que vem do escroto direito, passa sobre a narina esquerda.

Estas duas Nds que vem do escroto direito e do esquerdo, quando elas alcanam o
espao entre as sobrancelhas, faz com a Sushumn um n entranado das trs (Triven) e vo
para as narinas.

29 Chandrasvarpn e Sryarp.
30 Captulo IV, 5-6. O stimo verso, que no citado pelo comentarista, segue: Dentro do Meru, ela que se estende
do Mla at o local de Brahman, a Sushumn ardente, autentica de todo o conhecimento.
31 Cf. Rudraymala, Captulo XXVII, verso 51.
32 Shakti-rp a Dev como Shakti, ou feminino.
33 Rudrtmik ou seja, a natureza de Rudra, ou masculino.
34 A passagem de Prapanchasra (volume III, Tntrico Textos), Captulo I, versos 81, 82. Existe uma variante
ndik para nsik.
169

Eles tambm descrevem assim: Na Id est a Dev Yamun, e na Pingal est
Sarasvat, em em Sushumn habita Gang
35
. Elas forma um triplo entranado
36
unido na raiz
do Dhvaja
37
, elas se separam nas sobrancelhas e, consequentemente, so chamadas a de
Triven-yoga, e se banhando l
38
h a produo de abundantes frutos.

Cuja substncia o triplo Gunas (Tritaya-gunamay) A palavra composta aqui usada
capaz de diferentes interpretaes. Lendo Guna como um fio, isto deve significar feito de
trs fios ou seja, Sushumn, Vajr e Chitrin
39
. Estas trs forma uma, mas consideradas
separadamente elas so distintas. Se Guna significa qualidade, ento deve significa
possuda das qualidades de Sattva, Rajas e Tamas. Agora, a substncia Chitrin Sattva
(Sattvagunamay); de Vajr, Rajas; e de Sushumn, Tamas.

Est no meio (Madhye) ou seja, no meio ou dentro do Meru.

Ela que est dentro do Meru desde o Mla at a regio do Brahmarandhra
40
, etc.

Tripura-sra-samuchchaya diz: Ela que est dentro da cavidade do Danda, estende-se
da cabea ao dhra (ou seja, Mldhra), e assim por diante.

Algumas pessoas se fiam na seguinte passagem do Tantrachdmani e insistem que
ele mostra que Sushumn est fora do Meru: Oh, Shiv, esquerda do Meru est colocada a
Nd Id, o nctar da Lua, e direita a semelhante ao Sol, Pingal. Do lado de fora (Tad-
vhye)
41
e entre estas duas (Tayor madhye) est a ardente Sushumn.

Mas isto meramente a opinio destas pessoas. Nosso autor fala (no seguinte verso)
dos Ltus dentro do Meru; e como Sushumn os d suporte, ela deve precisar estar dentro do
Meru.

Forma da Lua, do Sol e do Fogo (Chandra-srygni-rp) Chitrin plida, e da
forma da Lua, Vajrin
42
como o Sol, e da, tem o brilho dos filamentos da flor da rom;
Sushumn ardente, e, portanto, vermelha. O Bhtashuddhi Tantra, em sua descrio sobre
Sushumn, afirma estas trs descries. Sushumn o canal mais externo e Chitrin o mais
interno.

Dentro dele, a uma altura de dois dedos de largura, est Vajr, e tambm est Chitrin;
por isso que Sushumn Trigun; ela trmula como uma mulher apaixonada; ela o
receptculo dos trs Gunas, Sattva e os outros, e a forma da Lua, do Sol e do Fogo.

35 Sammohana Tantra, Captulo II, 13, assim: Em Id est a Dev Jhnav, e Yamun est em Pingala, e Sarasvat
est em Sushumn todos nomes dos rios sagrados da ndia.
36 Isto tambm interpretado como significando as trs Nds em conjuno nos trs Granthis Brahma-granthi,
Vishnu-granthi e Rudra-granthi.
37 O pnis.
38 Pelo banhar-se l, etc., nos rios, significa que, quando a mente inundada com um conhecimento pleno deste
Chakra, grande benefcio , da, obtido.
39 Sushumn o involucro externo, e Chitrin o interno, e dentro de Chitrin est Brahmand, o canal ao longo por
onde Kundalin segue.
40 Sammohana Tantra, II, 7; tambm ocorre no Captulo XXVii, verso 52 do Rudraymala.
41 Se Tad-vye interpretado somo significando o externo destes dois, ento, esta aparente contradio removida.
Tadvhye formada quer por Tasya vye ou Tayor vye; se o ltimo, ento o significado deve ser externo aos dois.
Aqueles que se fiam nesta passagem lem como Tad-vhye como igual a Tasya vhye.
42 Vajrin = vajr.
170

A partir do meio de Kanda at a Cabea (Kandamadhych chhirahsth) Kanda a
raiz de todas as Nds. Ela citada como se segue: Dois dedos acima do nus e dois dedos
abaixo do Medhra
43
est o Kanda-mla, em forma semelhante a um ovo de pssaro, e de
quatro dedos de largura em extenso. As Nds, 72.000 em nmero, emanam dele. As Nds
vm deste Kanda.

Shirahsth (colocada na cabea): Por isto deve-se entender que ela termina no meio
do Ltus das doze ptalas que est junto do pericarpo do Sahasrra, suspenso para baixo na
cabea. Veja a abertura do verso de Pduk-panchaka: Eu adoro o Ltus de doze ptalas que
est na coroa da Nd ao longo do canal (Randhra)
44
dentro do qual a Kundal passa.

Como a Chitrin termina aqui, seu Receptculo, Sushumn, tambm termina aqui. Se
tomarmos como significado que ela existe acima do Sahasrra, ento teramos uma
contradio na descrio do verso quadragsimo, onde o Sahasrra citado como brilhando
no espao vazio (Shnyadeshe praksham). Se Sushumn passa sobre ele, no pode haver
espao vazio.

Existe algo que afirma que todas as trs Nds Id, Pingal e Sushumn esto
dentro do Meru, e cita o seguinte como sua autoridade do Nigama-tattva-sra: As trs Nds
esto dentro do Meu, no meio de trs. Mas isto no pode ser; todos os Tantras dizem que Id
e Pingal esto do lado de fora do Meru, e sobre a autoridade deste, nosso autor fala de serem
fora do Meru. Alm disso, se eles estivessem dentro do Meru, eles no poderiam ter a forma de
um arco e tocar o e as articulaes do quadril e dos ombros. O Nigama-tattva-sra, pelas trs
Nds significa, aparentemente, Sushumn, Vajr e Chitrin, e no Id, Pingal e Sushumn.

A posio de Sushumn a partir do Mldhra at a cabea descrita assim:
Sushumn avana, agarrando-se como um Chavya-creeper
45
ao Meru, e atingindo o final do
pescoo, Oh, Bela, ela surge e deflete e, suportando-se sore o caule do Shankhin
46
,
prossegue para a regio de Brahman (Brahma-sadana).

Tambm: As outras duas so colocadas como arcos. Sushumn a corporificao do
Pranava
47
; surgindo da coluna vertebral, ela vai para a testa. Passando entre as sobrancelhas
e se unindo com Kundal
48
, ela com sua boca
49
se aproxima de Brahma-randhra.

Por isso, torna-se aparente que a espinha dorsal se estende at o final da parte de trs
do pescoo..

Suportando-se sobre o caule de Shankin (Shankhinnlam lambya). Shankhin
descrito assim:

shvara disse: Sarasvat e Kuhu esto nos dois lados de Sushumn; Gndhr e
Hastijihv novamente esto nos lados direito e esquerdo de Id.

E novamente: Entre Gndhr e Sarasvat est Shankhin. A Nd chamada Shankhin
vai para o ouvido esquerdo.

43 Medhra = pnis.
44 Este canal, ou passagem dentro de Chitrin Brahmandi.
45 Tetranthera Apetala (Colebrooks Amarakosha).
46 Nd daquele nome; veja post.
47 Pranvkriti o mantra Om. Isto significa que o Pranava se manifesta como Sushumn.
48 Dev Kundalin; veja anterior.
49 Sua boca se aproxima do Brahmarandhra. O locativo aqui Smpye saptam ou seja, locativo no sentido de
proximidade. Sushumn na realidade no alcana Brahmarandhra, mas vai junto dele, terminando junto do ltus de
doze ptalas. Cf. verso I, Pdukpanchaka.
171

E tambm bovamente: Shankhin, surgindo da cavidade da gargante, vai obliquamente
para a testa e, ento, Oh, Ambik
50
, retorcendo-se em torno e se unindo a Chitrin ela, depois
disso, passa para a cabea.

Consequentemente, ela (Shankhin) parte de Kanda-mla, segue entre Sarasvat e
Gndhr, e alcana a garganta e, ento, um de seus ramos seguem oblquos para a o ouvido
esquerdo e o outro vai para o topo da cabea.

Vajra dentro Dela (Madhyamesyh) ou seja, dentro de Sushumn.

H algumas pessoas que alegam que o Meru-danda se estende dos ps ao
Brahmarandhra, e afirmam isso baseado na seguinte passagem do Nigama-tattva-sra: O
osso que vai dos ps
51
ao Brahmarandhra chamado de Meru-danda dos catorzes Lokas.

Mas a espinha dorsal o osso na coluna espinhal (Meru-danda). Ele se estende do
Mla-kanda ao final da parte de tras do pescoo. Isto evidente, e nenhuma autoridade pode
modificar as coisas que so evidentes. Contudo, impossvel para um pedao de osso ir da
extremidade dos ps, pois as pernas no devem dobrar ou serem esticadas. O Meru, portanto,
no vai para baixo do Mla (Mldhra). O significado desta passagem do Nigama-tattva-sra,
torna-se claro se lermos Pda como perna, e no como p. Iniciando do pada (Pddi)
deveria, ento, significar onde as pernas iniciam. O sentido deveria, ento, ser que o osso
que controla todo o corpo do p direito at a cabea o Meru-danda, que como uma vara, e
inicia do pnis, dois dedos de largura acima do Mlakanda. O Bhtashuddhi Tantra diz: Dentro
dele e dois dedos de largura acima dele esto Vajr e Chitrin.

VERSO 2

Dentro dela
52
est Chitrin, que brilhante como o brilho do Pranava
53
e alcanvel no
Yoga pelos Yogs. Ela (Chitrin) sutil como o fio da teia de aranha, e perfura todos os
Ltus que so colocados dentro da espinha dorsal, e pura inteligncia
54
. Ela (Chitrin)
linda por causa destes Ltus que esto amarrados Nela. Dentro dela (Chitrin) est a
Brahma-nd
55
, que se estende do orifcio da boca de Hara
56
at o local alm, onde
dideva
57
est.

COMENTRIO

Dentro Dela (Tanmadhye) ou seja, Vajr.

Brilhosa como o brilho do Pranava (Pranavavilasit) Ela absorve o carter luminoso
do Pranava no jnchakra quanda ela passa por ele. Cf. verso 37, post.

Como um fio de teia de aranha (Lt-tantpamey) Ela fina como o fio da teia de
aranha.

Ela perfura todos os Ltus etc., (Sakala-sarasijn merumadhyntara-sthn bhittv
dedpyate) Ela perfura o pericarpo dos seis Ltus, e brilha como uma cadeia de fios de
gemas.

50 Me, um ttulo da Dev.
51 Pddi, literalmente, iniciando do pd; veja post.
52 Ou seja, dentro de Vajr, o qual est, novamente, dentro de Sushumn.
53 O mantra Om.
54 Shuddhabodhasvarp. Dela derivado Jnna por aqueles que so puros (Shnkara)
55 A Brahmand no a Nd separada de Chitrin, mas o canal na ltima.
56 Shiva: aqui o Svayambhu-linga.
57 O Parama Bindu: v. ib. A Brahmand alcana a proximidade de, mas no o Adi-deva em Si mesmo.
172

Existe uma passagem citada como do quarto Knda do Kalpa-Stra, e explicado assim:
Na cavidade do canal, dentro de Chtrin esto os seis Ltus, e nas ptalas destes a Mahdev
Bhujang se movento (viharanti).

Mas este texto, como foi dado um verbo no plural para Bhujangi
58
no singular,
percebe-se ser incorreto. Mas se dissermos que a palavra de Shiva, e que o plural usado
como singular, devemos, ento, ter compreendido que o locativo na frase no canal dentro de
Chitrin usado como um instrumental, e o correto significado da passagem deveria, naquele
caso, ser que a Bhujang vai ao longo do canal dentro de Chitrin. E conforme Ela passa em
Seu movimento para cima, Ela perfura os Chakras, e se move em torno das ptalas dos
Chakras. Ou ele tambm pode significar que a Bhujang vai ao longo da cavidade da Chitrin,
e se move em sobre as ptalas dos seis Ltus dentro de Sushumn, e finalmente vai para o
Sahasrra.

A partir da autoridade acima, no se deve concluir que os seis Ltus esto na cavidade
de Chtrin
59
.

Dentro Dela (Tan-madhye) Dentro de Chitrin est Brahmand. A palavra Nd aqui
significa um canal (Vivara). Ela derivada da raiz Nad, movimento. A palavra Brahmand
significa o canal pelo qual Kundalin vai de Mldhra at o local de Parama-shiva. Kundalin
uma forma de Shabda-Brahman
60
. A partir disto, certo que o interior da Chitrin a cavidade,
e no h outra Nd dentro dela.

O orifcio da boca de Hara (Hara-mukha-kuhara) O orifcio no topo do Svayambhu-
linga no Mladhra. dideva o supremo Bindu no pericarpo do Ltus de mil ptalas.

O restante do verso no necessita de nenhuma explicao
61
.

VERSO 3

Ela
62
bela como uma cadeia de relmpagos, e fina como uma fibra (de ltus), e brilha
nas mentes dos sbios. Ela extremamente sutil; a que desperta o puro conhecimento;
a corporificao de todas as Bem-aventuranas, cuja verdadeira natureza a
Conscincia pura
63
. O Brahma-dvra
64
brilha em sua boca. Este local a entrada da
regio aspergida pela ambrosia, e chamada de N, bem como a boca de Sushumn.

58 Literalmente, Serpente, um nome de Kundalin.
59 Vishvantha, citado do My Tantra, diz que todos os seis ltus esto atrelados Chitrin (Chitrin-grathitam).
60 Shabda-Brahma-rp Kundalin. O Shabdabrahma (veja Introduo) o Chaitanya em todos os seres.
61 Shankara l este verso em uma forma ligeiramente modificada, mas o significado praticamente o mesmo, as
modificaes sendo somente de um carter verbal.
62 Ou seja, Chitrin, o interior do qual chamado de a Bahma-nd.
63 Shuddha-bodha-svabhv.
64 Veja comentrio.

173

COMENTRIO

Neste Shloka, ela mais ainda descrita:

Fina como uma fibra (do ltus) e brilha (Lasat-tantu-rp) ou seja, Ela luminosa,
embora fina como a fibra no caule do ltus; ela brilha por causa da presena de Kundalin.

Corporificao de todas as bem-aventuranas (Sakala-sukha-may) Sukha usado
aqui como o equivalente de nanda, que significa Bem-aventurana espiritual. Ela a fonte de
toda Bem-aventurana
65
.

Cuja verdadeira natureza pura conscincia (Shuddha-bodha-svabhv) Shuddha-
bodha Tattva-jnna, Ela cuja Natureza
66
pura Conscincia.

Brahma-dvra
67
a entrada e a sada de Kundalin em sua passagem para ir e voltar
de Shiva.

Sua boca (Tadsye) a boca de Brahmand, o orifcio na boca de Hara.

Este local (Tadetat) ou seja, o local junto entrada.

A entrada na regio aspergida pela ambrosia (Sudhdhragamya-pradesha) A
regio que aspergida pela ambrosia (Sudh) que flui da unio
68
de Parama Shiva e Shakti, e
que alcanada pela ajuda de Shiva e de Shakti que habita no Mldhra.

N (Granthi-strnama) O local da unio de Sushumn e Kanda
69
.

chamada ou seja, por aqueles que so versados nos gamas.

VERSO 4

Agora chegamos ao dhra Ltus
70
. Ele est junto boca de Sushumn, e colocado
abaixo dos genitais e acima do nus. Ele tem quatro ptalas de tom carmesim. Sua
cabea (boca) pende para baixo. Sobre suas ptalas esto quatro letras de Va a Sa, de
brilhante cor de ouro.

65 Porque, de acordo com Vishvantha, Ela goteja nctar e, portanto, contm todos os tipos de bem-aventurana.
Shankara diz que isto tambm capaz da interpretao a bem aventurana para todos.
66 Sva-bhva interpretado por Klcharana como da natureza de algum. Shankara interpreta a palavra como
significando Jnna, que o Paramtma, ou, em outras palavras, o Jnna divino ou espiritual. De acordo co Shankara,
a leitura Shuddha-bhva-svabhv.
67 Porta de Brahman.
68 Smarasya, um termo que normalmente aplicado na unio sexual (Stripumyogt yat saukyam tat smarasyam)
aqui e em outro lugar, claro, usado simbolicamente.
69 A raiz de todas as Nds; veja verso I, ante.
70 Ou seja, Mldhra chakra, assim chamado por ser a raiz dos seis chakras; veja verso 12, post.

174

COMENTRIO

Depois de ter descrito as Nds, o Autor descreve o Mldhra Chakra em detalhes
nos nove versos, iniciando com o presente.

Ele est junto boca de Sushumn (Sushumnsyalagnam). As ptalas
71
esto nos
quatro lados do local onde o Kanda
72
e Sushumn se encontram.

Abaixo dos genitais e acima do nus (Dhvajdhogudorddhvam) Abaixo da raiz dos
genitais para Sushumn.

Quatro ptalas de tom carmesim (Chatuh-shonapatram) As quatro ptalas so da
cor vermelha. Shona a cor carmesim do ltus vermelho.

Nestas ptalas esto as quatro letras de Va a Sa (Vakrdisntairyutam veda
73

varnaih) As quatro letras so Va, Sha (palatal), Sha (cerebral) e Sa
74
. Em cada uma das
ptalas dos seis Ltus, as letras do alfabeto devem ser meditadas, indo em torno de um circulo
para a direita (Dakshinvartena). Cf. Vishvasra Tantra: As ptalas dos Ltus so conhecidas
por conter as letras do alfabeto, e devem ser meditadas como escritas, em um circulo da direita
para a esquerda.

VERSO 5

Neste (Ltus) na regio quadrangular (Chakra) de Prithiv
75
, rodeado por oito lanas
brilhantes
76
. Ele de uma brilhante cor amarela
77
e belo como o relmpago, assim como
tambm o o Bja de Dhar
78
que est dentro dele.

71 Veja Introduo.
72 Verso da pgina 7, anterior.
73 Veda-varna: Veda cita quatro. Existem quatro Vedas e o instrudo usa algumas vezes a palavra Veda para
indicar quatro ou seja, o nmero de Vedas.
74 Veja Introduo.
75 Elemento terra, que a daquele Chakra. A forma deste tattva um quadrado.
76 O Ashtashla mostrado como a figura abaixo:

77 A cor do elemento terra, que governa neste Chakra. Cada Tattva se manifesta com forma, cor e ao de sua
vibrao especfica.
78 Ou seja, o Bja de Prithiv, o Tattva terra, ou Lang. Veja a Introduo.

175

COMENTRIO

No pericarpo deste Ltus na regio quadrangular de Prithiv, que descrito em
detalhes. Nos oito lados do quadrado esto as oito lanas brilhantes. A regio da cor
amarela.

Cf. Oh, Tu de discurso doce, No Mldhra est a regio de quatro cantos de Dhar,
de cor amarela e rodeada pelas oito lanas (Shla) como Kulchalas.

Kulchalas interpretado por alguns como o seio de uma mulher. De acordo com este
ponto de vista, as pontas destas lanas so semelhantes forma dos seios de uma mulher.
Outros compreende nesta expresso as sete Montanhas Kula
79
.

Cf. Nirvna Tantra: Oh, Dev, as sete Montanhas Kula, ou seja, Nlchala, Mandara,
Chandra-sekhara, Himlaya, Suvela, Malaya e Suparvata habitam nos quatro cantos. De
acordo com esta noo, as oito lanas so semelhantes s sete Montanhas Kula sobre a Terra.

Dentro de (Tad-anke) Na regio da Prithiv (Dhra mandala) est o Bja da Terra
ou seja, Lang. Este Bja tambm da cor amarela. A frase brilhante cor amarela (Lasat-pta-
varna) tambm descreve o Bja. Assim foi dito:

Dentro dele est Aindra Bja (Bja de Indra)
80
, de cor amarela, possudo de quatro
braos, segurando o trovo em uma mo, poderosamente
81
e sentado sobre o elefante
Airvata
82
.

79 Mahendro Malayah Sahyah Shuktimn Rikshaparvatah
Vindhyash cha Priptrash cha saptaite kulaparvath.
(Citado no Shabdastomamahnidhi). Alguns leem Priputrah no lugar de Pariptrah. Shankara diz que as lanas aqui
so porque o Chakra habitado pela Dkin que uma das grandes Bhairavs.
80 O Bja de Indra e o Bja da Terra so os mesmos, Lang.
81 Mh-bhu, possudo de grande braos longos smbolo de valentia. Cf. jnu-lambita-bhu (braos alcanando
os joelhos).
82 O elefante de Indra. Este e outros animais figurados nos Chakras, indicam ambas as qualidades de Tattva e o
veculos (Vhana) do Devat do Chakra. Veja Introduo.

176

VERSO 6

Ornamentado com quatro braos
83
e montado sobre o Rei dos Elefantes
84
, Ele leva
sobre Seu colo
85
o filho Criador, resplandecente como o Sol nascente, que tem quatro
braos lustrosos, e a riqueza de cuja face de ltus quadrupla
86
.

COMENTRIO

Este o Dhyna do Dhar Bja. O Bja do Dhar, ou Prithiv, idntico ao de Indra.

Sobre seu colo (Tad-anke) ou seja, no colo do Dhar Bja. O sentido deste verso
que o Criador Brahm habita no colo do Dhar Bja. Por anka (colo) deve-se entender o
espao dentro do Bindu, ou Dhar Bja. Cf. No Mldhra est o Dhar Bja, e em seu Bindu
habita Brahm, a imagem de um Filho, e o Rei dos Imortais
87
est montado sobre um
Elefante.

A passagem acima citada instada significando o Rei dos Imortais est no colo do
Dhar Bja. Mas, de acordo com nosso ponto de vista, como o Dhar Bja e Indra Bja so os
mesmo, sua identidade est aqui citada, pois dito tambm, as letras do Mantra so o
Devat, o Devat est na forma do Mantra (Mantra-rpin).

Tambm cf. Nirvna Tantra: Oh, Bela, o Indra Bja est abaixo dos genitais. O mais
perfeito e belo habitante de Brahma est acima do Nda, e l habita Brahm, o Criador
88
, o
Senhor das criaturas
89
.

Por acima de Nda nesta passagem, devemos compreender que a morada de
Brahm est dentro do Bindu, que est acima do Nda. Alguns leem esquerda dos genitais,
e assim existe uma opinio diferente. O Shrad diz que os dhras so vrios, de acordo com
diferentes ponto de vistas.

Quatro braos lustrosos (Lasad-veda
90
bhu) Alguns interpretam a palavra
composta no Snscrito como significando em cujos braos brilham os quatro Vedas, Sma e
outros, assim pensando de Brahm como possuindo somente dois braos. Mas Brahm no
descrito, em lugar algum, como segurando os Vedas em suas mos, e que deve-se meditar
Nele como tendo quatro braos est claramente colocado na seguinte passagem no Bhta-
shuddhi Tantra:

Saiba, Oh Shiv, que neste colo est o Brahm de quatro braos, filho de cor
vermelha
91
, que tem quatro faces e est sentado sobre as costas de um cisne
92
.

83 Estas duas frases adjetivas qualificam Dhar Bja.
84 Airvata.
85 Ou seja, o Bindu do Bja (Dhar), ou Lam. Isto est explicado, post.
86 Brahm representado com quatro cabeas.
87 Ou seja, Indra Deva.
88 Srishtikart.
89 Praj-pati.
90 Veda usado para significar quatro, existem quatro Vedas.
91 Ou seja, Hiranya-garbha.
92 Hamsa, ou, como alguns dizem, ganso ou flamingo. Veja Guirlanda de Letras, de Woodroffe, pgina 155.
177

A riqueza de cuja face de ltus quadrupla (Mukhmbhojalakshmh chatur-bhga-
bhedah) Por isto deve-se entender que Brahm tem quatro faces.

Alguns lem a passagem como Chatur-bhgaveda; assim lido, o significado
praticamente o mesmo. Se o texto Snscrito lido como Mukhmbhoja-lakshm-chatur-
bhgaveda, o significado deve ser, os quatro Vedas diferentes enaltecem a beleza de sua
face de ltus
93
.

Como oposto opinio de que Brahm segura os quatro Vedas em seus braos, o
Vishva-sra Tantra no Brhmdhyna diz: Meditar sobre Brhm (Shakti) como na cor vermelha
e trajando-se com a pele de um antlope negro, e com a vara
94
, a cabaa
95
, o rosrio de
contas de Rudrksha
96
, e fazendo o gesto que dissipa o medo
97
. E no Saptashat Stotra
98

est escrito que Shiva e Shakti devem ser meditados como tendo as mesmas armas.

Tambm cf. Ynala: A Adi-Mrti
99
deve ser meditada como fazendo os gestos de
dissipao do medo e de concesso de bnos
100
, bem como segurando o Kundik
101
e o
rosrio de peas de Rudrksha, e adornada com fino ornamento.

Isto como Ela deve ser meditada. O restante no necessita de explicao.

VERSO 7

Aqui habita a Dev Dkin
102
; seus quatro braos brilham com beleza, e seus olhos so
de um vermelho brilhante. Ela resplandecente como o brilho de muitos Sis nascendo
ao mesmo tempo
103
. Ela a portadora da revelao da Inteligncia sempre pura
104
.

COMENTRIO

Neste sloka, o Autor fala da presena da Dkin Shakti no dhra-padma. O sentido
deste verso que a Dev Dkin habita neste Ltus.

Ela a portadora da revelao da Inteligncia sempre pura
105
(Praksham vahant
sad-shuddha-buddheh) ou seja, ela, Dkin Shakti, permite ao Yog adquirir conhecimento
do Tattva (Tattva-jnna). Ao meditar Nela, que parte da prtica do Yoga, o Yog adquire
Tattva-jnna. Esta Dev a Divindade que preside esta regio.

93 A aluso para a crena de que os quatro Vedas vem das quatro bocas de Brahm.
94 Danda.
95 Kamandalu.
96 Aksha-stra.
97 Ou seja, o Abahya-mudr. A mo elevada, a palma sendo mostrada ao espectador. Os quatro dedos esto
juntos, e o polegar cruza a palma da mo para o quarto dedo.
98 Mrkandeya Chand.
99 Brhm Shakti.
100 Ou seja, o Varadamudr, a mo sendo mantida na mesma posio como na nota 8, pg 19, mas com a palma
mantida horizontalmente ao invs de verticalmente.
101 Kamandalu: um vaso com o corpo em forma de cabaa, e ala no topo, usado para carregar gua, geralmente
pelos ascetas.
102 Dkin e outras Shaktis desta classe so, em alguns Tantras, chamadas de Rainhas dos Chakras, e em outros
Tantras, as guardies da porta.
103 Ou seja, de acordo com Vishvantha, ela muito vermelha.
104 Shuddha-buddhi ou seja, Tattva-jnna.
105 Se a palavra sad lida separadamente de shuddha-buddhi, ela ento se torna um advrbio qualificando
vahant e a passagem deveria, ento, significar que ela sempre transmite a revelao do Conhecimento Divino.
178

Cf. A boca
106
(o ltus) tem as letras Va, Sha (palatal), Sha (lingual) e Sa, e
presidido pela Dkin.

Dkin, Rkin, Lkin, Kkin, bem como tambm Shkin e Hkin, so rainhas dos
seis Ltus, respectivamente
107
. Em outro lugar dado Dhyna de Dkin assim: Medite nela,
a vermelha, a Dkin de olhos vermelhos, no Mldhra, que causa terror nos coraes dos
Pashus
108
, que segura nas suas duas mos direita a Lana
109
e o Khatvnga
110
, e nas suas
duas mos esquerda a Espada
111
e uma taa cheia de vinho. Ela de temperamento feroz e
mostra os seus dentes afiados. Ela esmaga toda a tropa de inimigos. Ela tem o corpo rolio, e
amiga do Pyasnna
112
. assim que ela deve ser meditada por aqueles que desejam a
imortalidade. Em outro lugar ela descrita como brilhante com uma Tilaka
113
de vermelho,
seus olhos ornamentados com colrio, vestida de preto (pele de antlope) e coberta com vrias
joias etc.

Sobre a autoridade da passagem acima, que ocorre em um Dhyna da Dkin, ela deve
ser meditada como vestida com a pele de um antlope negro.

Os Devas, Brahm e outros, devem ser meditados como tendo suas faces para baixo
ou para cima, de acordo com o molde da mente (Bhva) do Sdhaka.

O Shktnanda-tarangin
114
cita o seguinte em relao ao My Tantra:

Prvat perguntou: Como eles podem estar nos Ltus que tm suas cabeas
inclinadas para baixo?

Mahdeva disse: Os Ltus, Oh Dev, tm suas cabeas em diferentes direes. Na
vida da ao
115
, eles devem ser imaginados como tendo suas cabeas para baixo, mas no
caminho da renncia
116
, eles sempre so meditados como tendo suas cabeas voltadas para
cima.
O restante est claro.

106 Vaktra. Este o possvel erro de traduo para Padma = ltus.
107 O Shktnanda-tarangin os coloca em ordem diferente. Veja P.K. edio de Shastr, pagina 75.
108 O no iluminado. Veja Introduo do Mahhirvna do Autor.
109 Shla.
110 Uma vara encimada por um crnio humano.
111 Khadga, uma espcie de espada usada no sacrifcio dos animais. Alguns leem Kheta.
112 Uma espcie de pudim de leite feito de arroz cozido no leite com ghee e acar.
113 Aqui a marca usada por uma mulher entre as sobrancelhas mostra que seu marido est vivo uma marca
auspiciosa. O Saubhgyaratnkara diz que Dkin mora no Tvak Dhtu.
114 Captulo quarto; edio de Prasanna Kumra Shstri, paginas 78, 79. A passagem no texto est citada de modo
incompleto.
115 Pravritti-mrga: o caminho de sada como distinto do Nivritti-mrga, ou o caminho de retorno ao Parabrahman.
116 Nivritti-mrga.
179

VERSO 8

Junto boca da Ndi, chamada Vajr, e no pericarpo (do dhra Ltus), l
constantemente brilha a beleza luminosa e suave, como relmpago triangular que
Kmarpa
117
, e que conhecido como Traipura
118
. H sempre e em toda parte o Vyu,
chamado Kandarpa
119
, que de um profundo vermelho, mais do que a flor Bandhujva
120
, e o Senhor dos Seres e resplandece como dez milhes de sis.

COMENTRIO

Neste Shloka est descrito o tringulo no pericarpo do Mla-Chakra.

Junto boca da Ndi, chamada Vajr (Vjrkhyvaktradeshe) A boca de Vajr est a
dois dedos acima de Sushumn e abaixo da base dos genitais.

O tringulo conhecido como Traipura (Trikonam traipurkhyam) O tringulo assim
chamado por causa da presena da Dev Tripur com a letra Ka dentro do tringulo, e a letra
Ka a principal letra do Kmabja
121
.

Cf. Shktnanda-tarangin
122
: Dentro habita a Dev Sundar
123
, a Paradevat.

Suave (Komala) ou seja, oleosa e macia.

Kma-rpa
124
: aquele pelo qual Kma a causa de ser sentido ou seja, ele
Madangrtmaka
125
.

Cf. O tringulo deve ser conhecido como a charmosa Shaktiptha.

Este tringulo est acima do Dhar-vja. Cf. Sammohana Tantra, falando do Dhar-vja:
Acima dele (Dhar-vja) esto as trs linhas Vm, Jyeshth e Raudr.

Kandarpa a presena no Trikona do Kandarpavyu aqui citado. Ele est em todos
os lugares (samantt) que est estendido atravs do tringulo.

Senhor dos Seres (Jivesha) Assim chamado porque a continuidade de vida
depende de Kma ou Kandarpa.

117 Veja comentrio, post.
118 Este tringulo, diz Vishvantha, citando Gautamya Tantra, pe Ichchjnnakriytmaka ou seja, os poderes da
Vontade, do Conhecimento e da Ao. Veja Introduo.
119 Uma forma de Apna vyu. Kandarpa um nome de Kma, o Deva do Amor.
120 Pentapoeles Phoenicea.
121 Ou seja, o Mantra Klm; no Tantrarja, Shiva falando Dev, diz: a letra Ka Tua forma. O
Nityapjpaddhati, pagina 80, menciona nesta relao Kam, o Vja de Kmin. Veja Introduo.
122 Quando lidando com o Kakra-tattva, pagina 165, edio de Prasanna Kmra Shstr.
123 Sundar ou seja, Tripura-sundar, um nome da Dev. Veja Tantrarja (Textos Tntricos, VIII, Captulo 4-6).
124 Shankara define isto como a corporificao do desejo do devoto (Bhaktbhilsha-svarpam).
125 Cmara da Madana (Deva do Amor) a Yoni.

180

Diz-se que Na regio Kanda (corao) habita o Prna; e o Apna habita na regio do
nus. O ar na regio do nus Apna, e Kandarpa Vyu, conformemente, uma parte de
Apna Vyu
126
. Tambm dito que
127
Apna puxa o Prna, e o Prna puxa o Apna tal
como um falco preso por uma corda puxado para trs novamente quando tenta voar; estes
dois, por sua discordncia, impedem um ao outro de deixarem o corpo, mas quando em
acordo, eles o deixam.

Os dois Vyus, Prna e Apna, vo por diferentes caminhos, puxando um ao outro; e
nenhum dos dois, portanto, pode deixar o corpo, mas quando os dois entram em acordo ou
seja, vo na mesma direo ento eles deixam o corpo. kandarpa Vyu, sendo uma parte de
Apna, tambm puxa Prna Vyu, e impede o ltimo de escapar do corpo; da, Kandarpa Vyu
o Senhor da Vida.

No verso 10 o Autor descreve Kundalin como Aquela que mantm todos os seres do
mundo pela Inspirao e pela Expirao
128
. Ele mesmo disse que o Prna e o Apna so os
mantenedores dos seres animados.

VERSO 9

Dentro dele (do tringulo) est Svayambhu
129
em sua forma de Linga
130
, belo como ouro
fundido, com Sua cabea para baixo. Ele revelado pelo Conhecimento
131
e a Meditao
132
, e tem o contorno e a cor de uma folha nova. Como os raios frios do relmpago e da
lua cheia charmosa, assim a Sua beleza. O Deva que reside alegremente aqui como em
Ksh semelhante forma de um vrtice
133
.

COMENTRIO

Neste verso ele fala da presena de Svayambhulinga no tringulo.

Svayambhu em sua forma de Linga (Linga-rp svayambhu) ou seja, aqui habita o
Shivanlinga, cujo nome Svayambhu.

Belo como ouro derretido (Druta-kanaka-kal-komala). Seu corpo tem o brilho suave
do ouro derretido.

Sua cabea para baixo (Pashchimsya). Cf. Kl-kulmrita: L o local do grande
Linga Svayambhu, que sempre bem-aventurana, sua cabea para baixo, ativo quando
movido do Kma Bja.

Revelado pelo Conhecimento e pela Meditao (Jnna-dhynapraksha). Cuja
existncia apreendida por ns, pelo Conhecimento (Jnna) e pela Meditao (Dhyna). Por
Jnna realizamos o sem atributos, e por Dhyna o com atributos (de Brahman). Tal o
Svayambhu.

126 Vyu aqui um nome para uma manifestao do Prna, um dos cinco mais importantes de tais manifestaes,
sendo Prna, Apna, Samna, Vyna e Udna. Veja Introduo.
127 Esta uma passagem frequentemente repetida (Shktnanda, pagina 5).
128 A respirao Inspirada e Expirada o Hamsah.
129 Auto-originado, auto-existente, o Shiva Linga daquele nome.
130 Como o falo humano.
131 Jnna.
132 Dhyna.
133 Isto se refere depresso no topo do Linga.
181

O formato e a cor de folhas novas (Prathama-kishalaykra rpa). Por isto
conveniente a ideia de que a forma do Svayambhulinga cnico como um broto de folha
fechado. Como o pistilo dentro da flor Champaka, largo na base e afunilado na extremidade
fina; isto tambm mostra que o Svayambhu-linga da cor verde-azulada (Shyma).

Cf. Shktnanda-tarangin: Oh, Maheshni, medite no (dentro do tringulo)
Svayambhulinga, que mantm sua cabea com uma abertura para baixo o belo e verde
azulado Shiva (Shivam Shymala-sundaram).

No Ymala ocorre a seguinte passagem: Medite no muito belo tringulo celestial
(Trikona) no Mldhra; dentro de suas trs linhas est Kundal, charmosa como dez milhes
de brilhos de relmpagos nas nuvens azul escuras
134
.

Esta passagem, que descreve Kundal como relmpago nas nuvens azuis escuras,
mostra que o Svayambhulinga tambm azul; mas Nla (azul) e Shyma (verde escuro)
pertencem a mesma categoria, e da no h contradio.

Como raios frios de relmpagos e da lua cheia charmosa, assim a Sua beleza
(Vidyut-prnndu-bimba-prakarakara
135
-chayasnighasantnahs). Como a luz forte da lua e
do relmpago no emitem calor, assim a luz que emana do Svayambhulinga, fria e
agradvel, trazendo alegria nos coraes dos homens.

O Deva que mora alegremente aqui como em Ksh
136
(Kshvsvils) Ksh o
local sagrado para Shiva, sua morada favorita. Por estes dois adjetivos, implica que o
Svayambhu no dhra Ltus feliz como Ele em Sua forma de Vishveshvara no Ksh, e Ele
est como que agradado por estar tanto aqui quanto em Ksh. Vils tambm pode significar
amoroso porque est dito acima, movido por Kma Bja. Vils indicativo de Seu Domnio do
Universo
137
.

Como um vrtice (Sarid-varta-rpa-prakra). A gua girando em sua borda
externa, cria uma depresso no meio, e o centro da levantado como a forma de uma concha
138
.

Este Svayambhu est colocado no Kma-bja. Isto foi dito no Kl-Kulmrita: Rodeado
por filamentos do ltus est o Shringta
139
e sobre ele est o belo Mhlinga Svayambhu, com
sua abertura no topo, sempre feliz, mantendo sua cabea para baixo, e ativo quando movido
pelo Kma-bja.

Em outro lugar, o seguinte ocorre: L, no pericarpo, est a mencionada morada de
Dkin, e o tringulo (Trikona) dentro do qual tem uma pequena abertura e o Kma-bja
vermelho. L tambm est o Svayambhu Linga, sua cabea voltada para baixo e de uma
colorao vermelha. Isto , contudo, um conceito diferente.

134 Nla.
135 Vishvantha para Kara (raio) l Rasa ou seja, o nctar fluindo da Lua.
136 Benares ou Brans.
137 O Universo Seu Vilsa ou Lla.
138 Shankara diz que ele assim descrito por causa de seu movimento inquieto.
139 A triangular piramidal sede de Km.

182

VERSO 10 E 11
140

Sobre ele
141
brilha a Kundalin adormecida, fina como a fibra do caule de ltus. Ela a
desorientadora
142
do mundo, gentilmente cobrindo a boca de Brahma-dvra
143
com a
Sua prpria. Semelhante espiral da casca da concha, Sua forma como serpente
reluzente faz trs voltas e meia em torno de Shiva
144
, e Seu brilho como aquele
lampejo de um forte e jovem relmpago. Seu doce murmrio como o zumbido
indistinto de exames de abelhas apaixonadas
145
. Ela produz poesias melodiosas e
Bandha
146
, e todas as outras composies em prosa ou verso em sequencia ou de outro
modo
147
no Sanskrita, Prkrita e outras linguagens. Ela quem mantem todos os seres
do mundo por meio da inspirao e da expirao
148
, e brilha na cavidade da raiz (Mla)
Ltus como uma cadeia de luzes brilhantes.

COMENTRIO

Nestes dois versos o autor fala da presena de Kundalin Shakti no Svayambhu Linga.
( a Devi Kundalin que mantm a existncia dos seres vivos (Jva, Jvtm) pelas funes da
inspirao e da expirao. Ela os coloca em corpos individuais. Ela produz o som sussurrante
que lembra aquele do enxame de abelhas, e a fonte do Discurso e Ela, como descrito abaixo,
habita na cavidade triangular no pericarpo do Mldhra Ltus, repousando sobre o
Svayambhu Linga.

Brilho agradvel como as fibras do caule do ltus (Bisa-tantusodaralasat-skshm)
ou seja, Ela agradvel como a fibra do caule do ltus.

Desorientadora do Mundo (Jagan-moghin) ou seja, Ela My neste mundo.

Gentilmente
149
Madhuram.

A boca de Brahma-dvra (Brahma-dvra-mukha) a cavidade da cabea de
Svayambhu Linga.

Um forte lampejo de um jovem relmpago (Navna-chapal-mlvilsspad)
Literalmente, possudo de riqueza de um lampejo forte de um jovem relmpago. Na juventude
todas as coisas e pessoas mostram as qualidades caractersticas em um estado de perfeio
vigorosa. Da, um lampejo jovem de relmpago significa um lampejo forte.

140 Shankara, ao contrrio de Klcharana, anotou os dois versos separadamente.
141 Svayambhu Linga ou seja, Ele volta com seu corpo e O cobre com Sua cabea.
142 Kundalin a Shakti por meio do qual o mundo Myik existe, em repouso. No Krma Purna Shiva diz: Esta
Suprema Shakti est em mim, e Brahman em Si mesma. Esta My querida para mim, pelo qual este mundo
confundido. A partir da, a Dev no Lalit chamada de Sarvamohin (toda-desorientadora).
143 Veja Comentrio.
144 Shivopari.
145 Vishvantha diz que Ela faz este som quando desperta. De acordo com Shankara, isto indica a Vaikhar estado
de Kundalin.
146 uma classe de composio literria no qual o verso arranjado na forma de um diagrama, ou pintura.
147 Bhedakrama e Atibhedakrama.
148 Vishvantha cita Dakshinmrti como declarando que durante o dia e a noite o homem respira de dentro para
fora 21.600 vezes, tomando tanto a expirao quanto a inspirao como unidade. Veja Introduo.
149 Madhuram: isto usado como um adjetivo, de acordo com Shankara, e significa doce. Ele diz que Ela o nctar
ingerido pelo Brahmadvra; como nctar est vindo atravs dela, o Brahmadvra doce.

183

Ela produz poesias melodiosas etc. (Komalakvya-banda-rachan-bhedtibheda-
krama). Isto mostra o modo no qual as palavras so produzidas. A musica suave produzida
por uma combinao de palavras suaves e melodiosas descrevem a beleza, a virtude etc., em
todas as suas modulaes, resultando da perfeio da composio e a regularidade e a
irregularidade na disposio das palavras. Por Bandha deve-se, aqui, entender a composio
potica e pictrica em prosa ou em verso, arranjado como um ltus (Padmabandha), um cavalo
(Ashvabandha) e assim por diante; e por Atibheda o autor faz referncia a todas as palavras
em Sanskrita e Prkrita. Pelo uso da palavra ordem, sequencia, o autor enfatiza o fato de que
estas composies e palavras saem da ordem estabelecida nos Shstras. Kundalin produz,
tanto ao acaso quanto em formas definidas. Kundalin produz palavras, Sanskrita, e Prkrita,
distintas e indistintas. Ela a fonte pelo qual todos os sons so emanados.

Cf. Shrad
150
: Com a ruptura (revelao) do supremo Bindu, surgiu o Som
151

imanifesto (Avyakta-rava). Ele assumiu a forma de Kundal nos seres viventes, e manifesta-Se
em prosa e verso com o auxlio das letras do Alfabeto (literalmente, a essncia das letras).

Por prosa e verso todas as formas do discurso so realizadas.

Ele disse distintamente no Kdimata
152
: Pela ao do Ichchh-Shakti do Atm agindo
sobre o Prna-vyu produzido l no Mldhra o excelente Nda (Som) chamado Par
153
.
Em seu movimento ascendente ele levado para cima e abrindo no Svdhishthna
154
, ele
recebe o nome de Pashyant; e novamente, gentilmente, levado como acima mencionado, ele
se une no Anhata com Buddhi-tattva e passa a ser chamado Madhyam. Indo novamente
para cima, ele alcana agora o Vishuddha na garganta, onde recebe passa a ser chamado de
Vaikhar; e de l ele vai para a cabea, (parte superior da garganta, o palato, lbios, dentes).
Ele tambm se propaga sobre a lngua, da raiz ponta, e a ponta do nariz; e, permanecendo
na garganta, no palato e nos lbios, produz pela garganta e pelos lbios as letras do Alfabeto,
de A Ksha
155
.

necessrio citar mais.

Em outro lugar, Kundalin foi descrita assim: Meditar na Dev Kundalin, que envolve o
Svayambh-Linga, que Shyma e sutil, quem a prpria Criao
156
, no qual est a criao, a
existncia e a dissoluo
157
, que est alm do universo
158
, e a prpria conscincia
159
.
Pense Nela como a nica que vai para cima
160
.

150 Captulo 1, segunda linha de verso 11 e do verso 14, os versos intermedirios so omitidos. Estes seguem-se
assim: Aquele som chamado, por aqueles versados nos gamas, Shabdabrahman. Alguns professores definem
Shabdabrahman como Shabdrtha, outros (os gramticos) o definem como Shabda; mas nem um em outro est
correto, porque tanto Shabda quanto Shabdrtha so Jada (coisas inconsciente). O gama no texto Shruti; Rghava
cita Shankarchrya no prapanchasara, que fala do homem versado no Shruti. Chaitanya o Brahman considerado
como a essncia de todos os seres ou seja, Chit e Shakti, ou Chit em manifestao.
151 Ou seja, o Princpio, ou Causa do Som. Veja a Introduo.
152 Tantrarja (Volumes VIII e XII, Textos Tntricos), Captulo XXVI, versos 5 a 9.
153 Nas paginas 120 a 122, Volume II, Textos Tntricos, Vishvantha fala de Par, Pashyant e as outras Shaktis. A
forma do Nda, diz o Manoram, deve ser conhecida do Guru. Este Ichchh-Shakti Klamay.
154 Pashyant , algumas vezes, associada com Manipra. Veja Introduo.
155 O sentido disto, diz o Manoram, que Nda, o qual tem quatro estgios (Avasthchatushtytmaka), depois de
passar atravs dos diferentes centros mencionados no Texto, assume a forma das 51 letras.
156 Srishtirp.
157 Srishti-stithi-laytmik.
158 Vishvtt. Ela no somente imanente, mas tambm transcendo o universo.
159 Jnna-rp.
160 rddhvavhin, pois Kundalin ascende ao Sahasrra.
184

Tambm: Meditar na Dev Kundalin como seu Ishtadevat
161
, como sendo sempre na
forma de uma donzela de dezesseis anos na plena florao de sua primeira juventude, com
grande e belos seios formados, coberta com todas as variadas espcies de joias, brilhosa
como a lua cheia, vermelha na cor, com olhos sempre inquietos
162
.

Vermelho (Rakt) como em relao a Sundar, assim diz o Autor do Shktnanda-
tarangin. Kundalin, como uma questo, de fato, deve sempre ser meditada como da cor
vermelha (Rakt)
163
.

Shym (que normalmente significa cor) aqui significa alguma coisa diferente. Em
todos os Tantras e todas as colees Tntricas, Kundalin descrita como semelhante ao
relmpago. Shym o nome dado a uma mulher que est quente no inverno e fria no vero,
e o brilho de ouro fundido
164
. Isto o que significa aqui, e no a cor em si. Assim, a aparente
discrepncia removida.

O Tantra Kankla-mlin descreve Kundalin no Brahmadvra, e diante da perfurao
dos Chakras, assim: Ela, o Brahman em Si mesma, resplandecente como milhes de luas
surgindo ao mesmo tempo, tem quatro braos e trs olhos. Suas mos fazem os gestos
165
de
conceder bnos e de dispersar o medo, e seguram um livro e um Vn
166
. Ela est sentada
sobre um leo, e conforme ela vai para a sua prpria morada
167
a nica imponente (Bhm)
assume diferentes formas.

161 Ishta-deva-svarpin. O Ishtadevat o Devat especial de adorao do Sdhaka.
162 Estes nas mulheres indicam a natureza apaixonada.
163 O Shktnanda-tarangin diz: Ela deve somente ser meditada como vermelha quando o objeto da adorao for
Tripur. O texto tambm pode ser lido como indicando que vermelho um atributo aplicvel a Shr Sundar ou seja,
a Dev Tripurasundar.
164 Esta a citao de Alankara Shstra (Retrico).
165 Ou seja, os Mudrs Vara e Abhaya; v. ante, pgs 19 e 20.
166 O instrumento musical deste nome.
167 O Mldhra.

185

VERSO 12

Nela
168
reina dominante o Par
169
, a Shr Parameshvar, a Despertadora do
conhecimento eterno. Ela a Kal
170
Onipotente que maravilhosamente apta para
criar, e mais sutil do que a sutileza. Ela o receptculo daquele crrego contnuo de
ambrosia que flui da Eterna Bem-aventurana. Por sua radincia que o todo deste
Universo e deste Caldeiro
171
iluminado.

COMENTRIO

Agora ele est falando de Par Shakti como uma vara, que como um fio esticado
acima de Kundalin, que est enroscada em torno do Svayambhu-Linga. A Shr Parameshvar,
cuja radincia ilumina este Universo
172
e seu caldeiro, habita no Svayambhu-Linga acima
onde Kundalin est enrolada e reina suprema.

Onipotente (Param). Ela My, quem apta para o que impossvel
173
.

Kal uma forma de Nda Shakti (Kal Nda-shakti-rp); e separada de Kundalin
174
.

O Shktnanda-tarangin diz: Kal Kundalin, e a Ela, Shiva disse, Nda-shakti
175
.

E tambm foi dito em outro lugar: Acima, meditando em sua mente sobre Chitkal,
unido com (Lakshm), que de forma afiada como a chama de uma lmpada, e que uma
com Kundal.

Cf. Klik-Shruti: O homem se torna livre de todos os pecados ao meditar em
Kundalin como dentro, acima e abaixo da chama, como Brahm, como Shiva, como Sra
176
, e
como Parameshvara em Si mesmo; como Vishnu, como Prna, como Klgni
177
, e como
Chandra
178
.

Por dentro da chama, deve-se compreender o excelente Kla (= Nda-rp) acima
das trs voltas de Kundalin. Isto o que foi dito pelo autor deste Lalitrahasya.

Ela (Par) maravilhosamente hbil para criar (Ati-kushala) ou seja, Ela quem
possui a maravilhosa habilidade e poder da criao.

168 Svayambhulinga, entorno do qual Kundal est enrolada.
169 De acordo com Shankara, Par Kundalin. Ela chamada de Brahmn por Vishvantha que cita o
Svahchhandasangraha. Em Kundalin est o estado de Par de Shabda.
170 Vide post.
171 Katha ou seja, a metade inferior do Brahmnda e, como tal, em forma de caldeiro.
172 Brahmnda ovo de Brahm.
173 Assim a Dev Purna (Captulo XLV), falando do poder do Supremo, diz:
Vichitra-kryakran chintittiphalaprad
Svapnendrajlaval loke my tena prakrtit.
Param pode tambm significar Param myate anay iti Param ou seja, Ela por quem o Supremo medido, no
sentido (pois o Supremo imensurvel) de que ela que uma com o Supremo, atividade formadora. Veja Introduo.
Vishvantha, citando um Tantra inominado, diz que este My est dentro de Kundalin, e este Param
Paramtmasvarp.
174 Kundalinyabheda-sharrin.
175 Nda-shakti = Shakti como Nda. Veja Introduo.
176 Sra = Srya, ou Sol.
177 O fogo que destri todas as coisas no momento da dissoluo (pralaya).
178 Lua.
186

Ela o receptculo daquela corrente contnua de ambrosia fluindo da Eterna Bem-
aventurana (Brahman) (Nitynanda-parampartivigalat-pysha-dhr-dhar). Por Eterna
Bem-aventurana (Nitynanda) devemos entender o Nirguna, ou Brahman sem atributos.
Parampara significa ligado passo a passo. De Nitynanda, que Nirguna Brahman, l surge
(em Seu aspecto como) Saguna Brahman; de Saguna Brahman, Shakti; de Shakti, Nda; de
Nda, Bindu; e de Bindu, Kundalin
179
. Chit-kal outra forma de Kundalin. assim que a
ambrosia vem passo a passo at Parameshvar, o Chitkala. Ela Nitynandaparampar ou
seja, Ela pertence cadeia de emanao de Nitynanda para baixo; e Ela Ativigalat-
pyshadhrdhar ou seja, Ela o receptculo da corrente de ambrosia que flui
copiosamente de Nitynanda
180
.

Esta palavra composta pode ser interpretada como significando que Ela mantm o
fluxo copioso de ambrosia, decorrente de sua unio com o Brahman. A partir de Nitynanda
este nctar vem para o Para-Bindu, e passa atravs do Ajn Chakra, Vishuddha Chakra etc.,
at alcanar o Mldhra, e este nctar aquele do qual Ela o receptculo. A interpretao
esta, o mundo inteiro interpretado como um.

VERSO 13

Meditando dessa forma Nela, que brilha dentro do Mla Chakra, com o brilho de dez
milhes de Sis, um homem se torna Senhor do discurso e Rei dentre os homens, e um
Adepto em todos os tipos de instruo. Ele se torna sempre livre de todas as doenas, e
seu Esprito mais ntimo se torna pleno de grande alegria. Puro de disposio por suas
palavras profundas e musicais, ele serve aos mais excelentes dos Devas
181
.

COMENTRIO

Neste verso o Autor fala do benefcio derivado da meditao em Kundalin. Por Mla
Chakra devemos entender o Mldhra. Ele a raiz dos seis Chakras da o seu nome.

Dentro (Mla-chakrntara-vivara-lasat-koti-srya-praksham). Ela brilha no Mldhra
Chakra como dez milhos de Sis brilhando ao mesmo tempo.

Suas palavras profundas e musicais (Vkyaih kvya-parabandhaih) Seu discurso
musical e cheio de significados, como nas composies poticas.

Ele serve (Sevate)
182
. ele usa suas palavras em hinos de louvor e para propsitos
de natureza semelhante. Ele agrada pelas palavras de adorao.

Todos os mais excelentes dos Devas (Sakala-sura-gurn). A palavra Guru aqui
significa excelente, e o Autor por Sura-gurn interpreta como Brahm, Vishnu e Shiva, os
Devas principais. Amara diz que adicionando as palavras Singha (leo), Shrdla (tigre), Nga
(serpente) etc., ao nome masculino, implica em excelncia.

179 Veja Introduo.
180 Ou seja, se a palavra composta for lida em duas sees ou seja, Nitynanda-parampar e, em seguida,
separadamente, Ativigalatpyshadhr. A traduo adotada no texto aquele que referida no paragrafo que segue.
181 Ou seja, Brahm, Vishnu e Shiva etc.
182 Ou seja, por sua maestria sobre as palavras, ele se torna como Brihaspati, Guru dos Devas (Shankara).
187

RESUMO

O Mldhra o Ltus de quatro ptalas. As ptalas so vermelhas e tm as letras Va, Sha
(palatal), Sha (cerebal), Sa, nas cores do ouro. No pericarpo est o quadrado Dharmandala
rodeado por oito lanas, e dentro dele e na parte inferior est o Dhar-bja
183
que tem quatro
braos e est sentado sobre o elefante Airvata. Ele amarelo e segura o raio
184
em suas
mos. Dentro do Bindu do Dhar-bja esta o Filho Brahm, que vermelho em cor, e tem
quatro mos com as quais ele segura a vara
185
, a cabaa
186
, o rosrio de Rudrksha, e faz o
gesto que dissipa o medo
187
. Ele tem quatro faces. No pericarpo tem um ltus vermelho que
governado pela Divindade do Chakra (Chakrdhishthtr), a Shakti Dkin. Ela vermelha e
tem quatro braos, e em suas mos esto o Shla
188
, o Khatvnga
189
, o Khadga
190
e o
Chashaka
191
. No pericarpo tambm existe o tringulo semelhante ao trovo, dentro do qual
est o Kma-vyu e o Kma-bja
192
, ambos da cor vermelha. Acima disto est o Svayambhu
Linga, que Shyma-varna
193
, e acima e enroscada neste Linga est Kundalin, enrolada trs
voltas e meia, e acima disto, apoiado por ltimo, no topo do Linga, est Chit-kal
194
.

(Aqui termina a primeira seo)
195

183 Lam.
184 Vajra.
185 Danda.
186 Kamandalu.
187 Abhayamudr, verso 19, ante, n. 8.
188 Lana.
189 Crnio sobre uma vara.
190 Espada. Khadga uma espada usada nos sacrifcios.
191 Copo de bebida.
192 Klm.
193 Sua cor.
194 Descrito no verso 12 como outra forma de Kundalin.
195 Prakarana. O comentarista divide o texto e seu comentrio em oito sees.

188

VERSO 14

Existe outro Ltus
196
colocado dentro de Sushumn na raiz dos genitais, de uma bela
cor vermelha. Sobre suas seis ptalas esto as letras de Ba a Purandara
197
, com Bindu
198
superposto, da cor brilhante do relmpago.

COMENTRIO

Tendo descrito o Mldhra, ele descreve o Svdhishthna Chakra em cinco versos,
iniciando com o presente. Este verso diz que na raiz dos genitais existe, distinto de Mldhra,
outro Ltus, de uma bela cor vermelha.

Colocado dentro de Sushumn (Saushumna
199
-madhyaghatitam) O local deste
Chakra, ou Padma, est dentro de Sushumn.

Na raiz dos genitais (Dhvaja-mladeshe).

De uma bela cor vermelha (Sindra-pra-ruchirruna). Este Ltus de charmosa cor
vermelha de vermelho.

Sobre suas seis ptalas (Anga-chhadaih). Ele est rodeado por suas seis ptalas
que so as letras
200
.

As letras (Bdyaih savindu-lasitaih Purandarntaih). Purandara significa a letra La,
ela sendo o Bja de Purandara ou Indra. Cada uma dessas letras, de Ba La, est em cada
ptala do ltus. Elas tm o Bindu sobre elas, e so da cor do brilho do relmpago. A citao
acima tambm pode significar que o brilho das letras causado por sua unio com os Bindus
colocados sobre elas.

189

VERSO 15

Dentro dele
201
est a regio aquosa, branca, brilhante, de Varuna, da forma de uma meia-
lua
202
, e a, sentado sobre o Makara
203
, est o Bja Vam, imaculado e branco como a lua
outonal.

(Esta figura no faz parte do original do livro)

196 Ou seja, o Svdhishthna Chakra. Veja Introduo.
197 A letra La; veja post.
198 O Anusvra.
199 Saushumna; Shankara l esta palavra como significando Brahmandi que est dentro de Sushumn, e diz que o
sufixo in pelo qual a mudana feita, usada no sentido de relacionado a e no colocado dentro.
200 Veja Introduo.
201 Svdhishthna.
202 gua o elemento deste Chakra, que representado pela crescente.
203 Um animal de uma forma legendria, um pouco semelhante ao jacar. Veja Placa 8.
190

COMENTRIO

Aqui o Autor fala da presena da regio de gua de Varuna no pericarpo do
Svdhishthna. Est regio aquosa (Ambhoja-mandalam) semelhante forma de uma meia-
lua (Ardhendurpalasitam), e luminosamente branca (Vishadapralsham).

O Shrad diz: A regio da gua ltus (da forma) que da terra de quatro cantos
204

e tem o raio (Vajra) e assim por diante. Rghava-bhatta
205
, em descrio, diz: Desenho uma
meia-lua, e desenhe dois Ltus sobre seus dois lados. O Grande Professor
206
diz que a
regio da gua como a luz do Ltus unido com a Meia-lua.

Em seguida, ele fala de Varuna-bja. Este Bja tambm branco, e est sentado sobre
um Makara, que o Transportador
207
de Varuna. Ele tem o lao em sua mo.

Cf. (Meditar) no Bja branco de Varuna (dentro do Ltus). Varuna est sentado sobre
um Makara, e carrega o lao (Psha). E acima dele
208
(ou seja, Bindu) meditar em Hari
209
que
da cor azul (Shyma) e de quatro braos.

O Va em Varuna Bja pertence classe do Ya ou seja, ao grupo Ya, Ra, La, Va. Isto
se torna claro a partir do arranjo de letras no Kulkula Chakra e no Bhtalipi Mantra.

O resto est claro.

VERSO 16

Que Hari, que est dentro dele
210
, que est no auge de sua juventude, cujo corpo de
um azul luminoso, belo de se contemplar, que est vestido com trajes amarelo, tem
quatro braos, e usa o Shr-vatsa
211
e o Kaustubha
212
, possa nos proteger!

204 Captulo I, verso 24. Chaturastam; sed qu, pois normalmente a Mandala semicircular.
205 O famoso comentarista sobre o Shrad-tilaka.
206 Aparentemente Shankarchrya, Prapanchasra (Tntrico Textos, Volume III), i. 24.
207 Vhana.
208 Tadrdhdhvam. Veja comentrio no prximo verso.
209 Vishnu.
210 Ou seja, Vishnu est dentro do colo do Bindu de Vam.
211 Literalmente, a Favorita de Shr Lakshm uma (ondulao) auspiciosa sobre o peito de Vishnu e seu Avatra,
Krishna. Diz-se isto para representar simbolicamente Prakriti. Veja Ahirbudhnya Samhita 52, 92, citando tambm o
Astrabhshana Ahyya de Vishnu Purna, I, 22.
212 Uma grande joia usada por Vishnu, que tambm se diz que significa simbolicamente as almas (veja autoridades
na ltima nota). Estes seriam unidos com o Kaustubha do Senhor (Vishnutilaka, II, 100).

191

COMENTRIO

O Autor fala aqui da presena de Vishnu no Varuna Bja.

Dentro dele (Ankadeshakalita) ou seja, no Bindu, acima de Varuna Bja, da mesma
forma como Brahm est no colo de Dhar Bja. A mesma explicao se aplica, por analogia,
descrio dos outros Ltus.

Cujo corpo etc., (Nla-praksha-ruchira-shriyam). Literalmente, Ele possui a beleza
encantadora da refulgncia azul; ou seja, seu corpo de um azul luminoso, belo de se
apreciar.

Usa o Shr-vatsa e o Kaustubha. O seguinte seu Dhyna no Gautamya Tantra:
Sobre seu corao est a gema Kaustubha, brilhosa como milhares de Sis surgindo ao
mesmo tempo, e abaixo dele est a guirlanda
213
com o brilho de dez mil de luas. Acima
Kaustubha de Shr-vatsa, que tambm luminoso como dez mil luas.

O Tantrntara fala das armas nas mos de Hari: (Meditar sobre) Ele que tem o lao
em Sua mo, e sobre Hari que est no colo, e tem quatro braos, e segura a Concha
214
, o
Disco
215
, o cetro
216
e o Ltus
217
, azul escuro (Shyma) e est vestido em trajes amarelos.

Que tem o lao em sua mo significa Varuna como ele foi descrito no verso anterior
do Texto citado.

Em outro lugar, ele (Har) citado como revestido de vestimentas de cor amarela, de
aspecto benigno, e coberto com uma guirlanda
218
.

Temos visto que, no Mldhra, Brahma est sentado sobre o Hamsa, e devemos
pensar, portanto, que Vishnu esteja sentado sobre Garuda
219
.

213 Vanaml: o nome para uma grande guirlanda que desce at os ps. definido como o seguinte:

jnulambin ml sarvartu-kusumojjval.
Madhye sthlakadambdhy vanamleti krtit.

(O que se diz ser Vanaml que se estende at os ps, elo com as flores das estaes com grandes flores Kadamba
no meio). Esta guirlanda celestial porque as flores de todas as estaes esto contidas nela.

214 Shanka.
215 Chakra.
216 Gad.
217 Padma.
218 A guirlanda simboliza os elementos; como a clava, Mahat; a concha, Srrvika Ahamkra; o arco, Tmasika
Ahamkra; a espada, conhecimento; sua bainha (da espada), a ignorncia; o disco, a mente; e a flecha, os sentidos.
Veja autoridades citadas na pagina 43, ante.
219 O Rei Pssaro, Vhana de Vishnu.
192

VERSO 17

aqui que Rkin sempre habita
220
. Ela da cor do ltus azul
221
. A beleza do Seu corpo
reforada por Seus braos segurando vrias armas. Ela est vestida com roupas e
ornamentos celestiais e Sua mente est exaltada
222
com a bebida da ambrosia.

COMENTRIO

Neste Shloka o Autor fala da presena de Rkin no Svdhishthna.

Cf. Rkin-dhyna em outro lugar: Medite em Rkin, que da cor azul (Shym). Em
Suas mos esto uma lana
223
, um ltus, um tambor
224
e um afiado machado de guerra
225
.
Ela tem um aspecto furioso. Seus trs olhos so vermelhos, e seus dentes
226
mostram-se
ferozes. Ela, a Brilhante Dev dos Devas, est sentada sobre um ltus duplo, e de uma de suas
narinas flui um vestgio de sangue
227
. Ela amiga do arroz branco
228
, e concede a bno
desejada.

Como Rkin est dentro de outro ltus
229
neste Ltus, portanto, devem, as seis
Shaktis, em outro lugar, ser entendidas estando em um ltus vermelho no Mldhra.

220 Habita (Bhti): a palavra Snscrita literalmente significa brilhar aqui ou seja, no Svdhishthna.
221 Da cor de um ltus azul (Nlmbujoddara-sahodarakntishobha); literalmente, Sua bela radincia igual ao
interior do ltus azul.
222 Matta-chitt; pois ela bebe o nctar que goteja do Sahasrra. Ela est exaltada com a energia divina que infunde
Nela.
223 Shla.
224 Damaru.
225 Tanka.
226 Damshtra ou seja, Ela tem longos dentes projetados.
227 Raktadhraikansm. O Saubhgyaratnakara tem Raktadhtvekanthm, ou seja, ela que o Senhor do
Raktadhtu.
228 Shuklnna.
229 Existe outro Ltus menor em cada um dos vrios ltus sobre o qual a Shakti se senta.
193

VERSO 18

Quem meditar sobre este Ltus imaculado, que chamado de Svdhisthna, fica livre
imediatamente de todos os inimigos
230
, tais como os enganos do Ahamkra
231
e assim
por diante. Ele se torna um Senhor dentre os Yogs, e semelhante ao Sol iluminando a
densa escurido da ignorncia
232
. A riqueza destas palavras, como nctar, flui em prosa
e em verso em um discurso bem fundamentado.

(Esta figura no faz parte do original do livro)

194

COMENTRIO

Neste verso est descrito o benefcio decorrente da contemplao de Svdhishthna
Ltus.

Svdhishthna Sva significa o Para-Linga (Supremo Linga), e da o Ltus
chamado de Svdhishthna
233
.

Enganos de Ahamkra e assim por diante (Ahamkra-doshdi). Isto implica as seis
inclinaes para o mal: Kma (luxuria), Krodha (raiva) etc. Estes seis
234
, que so os seis
inimigos do Homem, so destrudos pela contemplao no Svdhishthna Ltus. Pela
contemplao sobre ele tambm so destrudos a escurido de My e Moh
235
, e o Sol do
conhecimento (Jnna) adquirido. O resto est claro.

RESUMO DOS VERSOS 14 A 18

O Svdhishthna Chakra da cor do vermelho e tem seis ptalas. Sobre suas seis ptalas
esto as seis letras Ba, Bha, Ma, Ya, Ra e La, com o Bindu colocado a. Elas so da cor do
relmpago. no pericarpo deste Ltus est a regio da gua na forma de um Ltus de oito
ptalas, com um meia-lua no seu centro. Esta regio branca. Dentro deste ltimo esta o
Varuna Bja Vam, sentado sobre um Makara, com um lao em sua mo. No colo deste ltimo
(ou seja, na cavidade do Bindu) est Vishnu sentado sobre Garuda. Ele tem quatro mos, e
est carregando o Shankha (concha em forma espiralada), o Chakra (o disco), o Gad (uma
espcie de clava) e o Padma (ltus). Ele est vestido com roupas amarelas, usa uma guirlanda
comprida (Vana-ml) em seu pescoo, a marca Shrvatsa e a gema Kaustubha em seu peito,
e jovem em aparncia. Sobre um ltus vermelho no pericarpo est a Shakti Rkin. Ela
Shymavarn
236
e em suas quatro mos ela segura o Sthla (lana ou tridente), Abja (ltus),
Damaru (tambor) e o Tanka (machado de guerra). Ela tem trs olhos e tem presas afiadas e
projetadas
237
, e terrvel de se observar. Ela amiga do arroz branco
238
, e um fluxo de
sangue corre de Sua narina.

230 Ou seja, seus inimigos so as seis paixes.
231 Egosmo. Veja a Introduo.
232 Moha.
233 Esta do verso 58 do Captulo XXVII do Rudra-ymala.
234 Ou seja, Kma (luxria), Krodha (raiva), Lobha (cobia), Moha (iluso), Mada (orgulho), Mtsaryya (inveja), que
surgem de um sentido do ego (Ahamkra).
235 Ignorncia, iluso, paixo.
236 Veja nota no verso 11.
237 Kutila-damshtr.
238 Shuklnna.
195

Aqui tem uma imagem semelhante que estava no original do livro (tambm que encontrei disponvel na Internet).
Parece-me que Vishnu foi representado no crculo diretamente sobre Sushumn, a Ndi central no qual o Chakra est
apoiado, e Rkin foi desenhada ao lado dele. Makara est na regio central em forma de meia-lua e acima dele est
sentado o Bja. Em cima do Bja est o Bndu e justamente em cima do Bndu que foi desenhado Vishnu. Perceba
que h 3 crculos neste Chakra. O crculo externo representa o prprio Chakra com suas seis ptalas. O crculo do
meio tem 8 ptalas e representa a regio de Varuna, onde se encontra a meia-Lua, e o crculo mais interno tambm
tem 8 ptalas e nele que est o Bja montado sobre o Makara, o Bndu sobre o Bja, o Devat Hari sobre o Bndu e
montado sobre Garuda, e Rkin sobre um ltus vermelho e segurando as suas 4 armas. Perceba tambm que, como o
texto diz, em cima de cada letra de cada ptala tem um Bndu (ponto). Esta imagem est perfeita.

(Aqui termina a Segunda Seo)

196

VERSO 19

Acima dele
239
, e na raiz do umbigo, est o brilhante Ltus de dez ptalas
240
, da cor de
nuvens de chuva sobrecarregadas. Dentro dele esto as letras de Da a Pha, da cor do
ltus azul com o Nda e Bindu acima delas. Meditar l na regio do Fogo, na forma
triangular e brilhante como um sol nascendo. Fora dele esto trs marcas Susticas
241
,
e dentro, o Bja de Vahni em si mesmo
242
.

Nesta imagem, tambm copiada da internet, ficou faltando as susticas. As letras deveriam ser da cor do
ltus azul com o Nda e o Bndu acima de cada uma delas. A regio interna, sobretudo a triangular, da
cor do sol nascente.

COMENTRIO

O Manipra Chakra est descrito neste e nos dois versos seguintes.

Brilhante ltus de dez ptalas
243
(Dashadala-lasite) ou seja, o Ltus que brilha por
causa de suas dez ptalas.

Da cor de nuvens de chuva carregadas (Prnamegha-prakshe) ou seja, de um tom
escuro.

Dentro dele esto as letras etc. (Nlmbhoja-prakshair upahitajathare ddi-phntaih
sachandraih).

239 Svdhishthna.
240 O Manipra Chakra, a sede do Elemento Fogo, o smbolo do qual um triangulo. Veja a Introduo.
241 Uma marca auspiciosa; v. post.
242 Ou seja, Ram o mantra semente do Fogo.
243 Shankara l Dasha-dala-lalite ou seja, o charmoso ltus de dez ptalas.
197

As dez letras, de Da (cerebral) Pha, com o Bindu colocado acima delas, so da cor
do ltus azul, e esto, cada uma delas, em cada uma das dez ptalas. As letras so Da, Dha,
Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa, Pha. Por Sachandraih, que qualifica Varnaih, significa que as
letras tm Bindu e Nda sobre elas, pois estes dois esto juntos.

Como o Sol nascendo (Aruna-mihira-samam) ou seja, como o jovem sol, aquele que
acaba de nascer.

Marcas Susticas
244
Estas trs marcas, ou sinais, esto sobre os trs lados do
tringulo.

Rghava-bhatta diz
245
: Um sinal Sustica feito pelo cruzamento de duas linhas retas
indo em quatro direes diferentes nesta regio do Fogo est Ram, o Bja do Fogo.

VERSO 20

Medite Nele (Fogo), sentado sobre um carneiro, com quatro braos, radiante como o Sol
nascente. Em Seu colo sempre habita Rudra, que de um tom de vermelho puro. Ele
(Rudra) branco com as cinzas com o qual Ele se esfrega; de um aspecto velho e com
trs olhos, Suas mos esto colocadas em atitude de conceder bnos e de dissipar o
medo
246
. Ele o destruidor da criao

COMENTRIO

Em outro lugar, Dhyna de Vahni como se segue: Sentado sobre um carneiro, um
rosrio de Rudrksha em uma mo, e a Shakti
247
na outra.

Como no existem armas colocadas nas outras mos, deve-se inferir que as outras
duas mos esto em atitude de conceder bnos e de dissipar o medo; que como Ele
descrito nos outros Dhynas Dele.

Rudra deve ser meditado aqui como sentado sobre um touro.

Ele branco ... se esfrega (Bhasmliptnga-bhshabharana-sita-vapuh). As cinzas
com que seu corpo esfregado e os ornamentos que ele est usando o fazem parecer branco
(embora sua cor seja vermelha).

244 Ou seja, como uma cruz, como a figura abaixo. A sustica:

245 Na nota ao v. 23 do Captulo I do Sharad Tilaka.
246 Ou seja, fazendo Vara e Abhaya Mudrs, v. ante, pp. 20, 21.
247 Arma de Vahni, ou do Fogo. Bhskararya diz que a arma que chamada no Maharashtra Smti.
198

VERSO 21

Aqui habita Lkin, a benfeitora de todos. Ela tem quatro braos, corpo radiante, escura
248
(de fisionomia), vestida com roupas amarelas e usando vrios ornamentos, e est
exaltada com a bebida da ambrosia
249
. Meditando sobre este
250
Ltus do Umbigo
251
, o
poder para destruir e criar (o mundo) adquirido. Vn
252
com toda a riqueza do
conhecimento sempre mora no ltus de sua face.

As marcas susticas do lado externo do tringulo esto aqui representadas por trs traos perpendiculares a cada lado
do tringulo. Perceba que Lkin foi representada com seus quatro braos. Rudra tambm foi representado com
aspecto de um ancio. O Bja com Bndu em cima, o carneiro, o tringulo ao centro, as dez ptalas figurando no
Chakra. Parece que somente as cores no foram respeitadas de acordo com o texto e as letras foram omitidas nas
ptalas.

199

COMENTRIO

Usando vrios ornamentos (Vividha-virachanlamkrit). Ela est decorada com joias
e prolas arranjadas em muitos e belos modelos.

Cf. Lkin-dhyna em outro lugar: Deixe o excelente adorador meditar na Dev Lkin,
que azul e tem trs faces e trs olhos (para cada uma das faces), de aspecto feroz e com
Seus dentes projetados
253
. Em Sua mo direita Ela segura o trovo e a Shakti
254
, e na
esquerda Ela faz os gestos
255
de dispersar o medo e conceder bnos. Ela est no pericarpo
do ltus do umbigo, que tem dez ptalas. Ela gosta de carne (Mmssh)
256
, e Seu peito
vermelho com o sangue e a carne que escorre de Sua boca.

O Ltus do umbigo chamado de Manipra. O Gautamiya Tantra diz
257
: Este ltus
chamado Manipra porque brilhoso como uma joia
258
.

RESUMO DOS VERSOS 19 AO 21

O Nbhi-padma (Ltus do umbigo) da cor das nuvens carregadas de chuva e tem dez
ptalas; sobre cada uma destas ptalas esto cada uma das dez letras, Da, Dha, Na, Ta, Tha,
Da, Dha, Na, Pa, Pha e de um cor azul brilhante, com o Bindu acima de cada uma delas. No
pericarpo deste Ltus est a Regio vermelha do Fogo, que uma forma triangular e, fora
dele, sobre seus trs lados, esto trs smbolos susticos. Dentro do tringulo est o Bja do
Fogo Ram. Ele (Bja do Fogo) de cor vermelha e est sentado sobre um carneiro, tem
quatro braos e segura em suas mos o Vajra (trovo) e a arma Shakti, e faz os smbolos de
Vara e de Abhaya
259
. No colo de Vahni Bja est Rudra, de cor vermelha, sentado sobre um
touro, que, contudo, parece ser branco por conta das cinzas que Ele esfrega em Seu corpo. Ele
velho na aparncia. Sobre um ltus vermelho no pericarpo deste Ltus, est a Shakti Lkin.
Ela azul, tem trs faces com trs olhos em cada uma, tem quatro braos e com Suas mos
segura o Vajra e a arma Shakti, e faz os smbolos da dissipao do medo e da concesso de
bnos. Ela tem os dentes projetados ferozmente, e gosta de comer arroz e dhal, cozido e
misturado com carne e sangue
260
.

(Aqui Termina a Terceira Seo)

248 Shyma; veja ante, nota ao verso 11.
249 Matta-chitt; veja anterior, pag. 44, n. 3.
250 Etat: uma variante que lendo evam, desta forma.
251 Nbhi-Padma.
252 Ou seja, a Dev do Discurso, Sarasvat.
253 Vishvantha cita um Dhyna no qual Ela descrita como corcunda (Kubjin) e como carregando um basto.
254 A arma de Vahni (Fogo). Veja nota 2, pagina 50.
255 Mudr.
256 Alguns leem Mamsasthm = Aquela que habita na carne.
257 Um Vaishnava Tantra de grande autoridade. A citao do Captulo 34 do mesmo.
258 Mani-vad bhinnam. Bhinna aqui significa distinto, pois no Manipra a Regio do Fogo. Veja tambm
Rudraymala, Captulo XXVII, verso 60.
259 Vara e Abhaya ou seja, os Mudrs dissipando o medo e concedendo bnos.
260 Khecharnna ou seja, carne misturada com arroz e dhal, tal como Khecharnna (Khichri), Pilaum etc.
200

VERSO 22

Acima daquele, no corao, est o Ltus charmosos
261
da brilhante cor da flor
Bandhka
262
, com doze letras, iniciando com Ka, da cor do vermelho, colocado a. Ele
conhecido pelo nome de Anhata, e como a arvore celestial do desejo
263
, concedendo
ainda mais do que o desejo (dos suplicantes). A Regio de Vyu, belo e com seis cantos
264
, que semelhante a cor da fumaa, est aqui.

Sendo da cor da flor Bandhka, percebe-se que o Chakra vermelho, sendo a regio interna, de Vyu, da cor da
fumaa. As doze letras, iniciando com Ka, na ptala do pice, tambm so vermelhas.

COMENTRIO

O Anhata Ltus descrito nos seis versos, iniciando com este.

Este Ltus deve ser meditado no corao; o verbo dhyyet entendido. As doze letras,
iniciando com Ka, ou seja, letras de Ka a Tha, esto nas ptalas.

Ele conhecido pelo nome Anhata (Nmn nhatasamjnakam). Ele assim
chamado por Munis porque aqui que o som do Shabdabrahman ouvido, que Shabda, ou o
som o qual surge sem a impresso de nenhuma das duas coisas juntas
265
.

rvore dos desejos
266
a rvore no Paraso que concede todos os pedidos; ela
como o Kalpataru que concede mais do que o desejado.

Regio de Vyu (Vyor mandalam). No pericarpo deste Lotus est o Vyu-mandala.

261 O Anhata, ou Ltus do corao, sede do elemento ar, o sinal do qual descrito como hexagonal, est aqui.
Veja a Introduo.
262 Pentapoetes Phoenicea.
263 Kalpa-taru. Shankara diz que o Kalpa-taru, um das rvores celestiais no paraso de Indra, concedo o que
pedido; mas isto d mais, j que o leva a Moksha.
264 Shatkona ou seja, os tringulos interlaados. Veja Placa V. Veja Introduo e Rudraymala, Captulo XXCII,
verso 64.
265 Vishvantha cita (pg. 121, Vol. II, Textos Tntricos) o seguinte: Dentro dele est o Vma-Linga, brilhante como
dez mil sis, tambm o Som que o Shabda-brahmamaya (cuja essncia Brahman), e produzido por nenhuma
causa (Ahetuka). Assim o ltus Anhata onde Purusha (ou seja, o Jvtm) habita. A respeito de Shabdabrahman
veja os comentrios de Rghavabhatta sobre Shrad, Captulo I, verso 12.
266 Surataru = Kalpa-taru.
201

VERSO 23

Medite dentro dele, sobre o doce e excelente Pavana Bja
267
, cinza como uma massa de
fumaa
268
, com quatro braos, e sentado sobre um antlope preto. E dentro dele tambm
(medite) sobre a Morada do Misericordioso
269
, o Imaculado Senhor que brilhante como
o Sol
270
, e cujas duas mos
271
faz os gestos que concede bnos e dissipa o medo dos
trs mundos.

COMENTRIO

Neste verso o Autor fala da presena do Vyu Bja no Anhata Chakra.

Pavana Bja (Pavankshara) ou seja, o Bja Yam.

Cinza como uma massa de fumaa (Dhmval-dhsara) ele tem a cor acinzentada
da fumaa porque ele est rodeado por uma massa de vapor.

Um antlope preto, que citado por sua rapidez, o Vhana (transporte) de Vyu.
Vyu carrega sua arma, Ankusha
272
, do mesmo modo que Varuna carrega sua arma Psha
273
.

Ele fala em seguida da presena de sha no Vyu Bja. Em outro lugar Shiva citado
como tendo trs olhos
274
, da sha tambm tem trs olhos.

Em outro lugar est dito: Medite nele como usando um colar de joias e uma corrente
de joias em torno de seu pescoo, e sinos em seus dedos, e tambm vestido com roupas de
seda. Do mesmo modo tambm foi dito dele: A beldade possuda de suave brilho de dez
milhes de luas, e brilhando com o esplendor de seu cabelo emaranhado.

sha deve, portanto, ser imaginado como usando roupas de seda etc.

267 Ou seja, Vyu, cujo Bja Yam.
268 Esta fumaa. Shankara diz, emana do Jvtm que da forma de uma chama.
269 Shankara l oceano de misericrdia (Karunvridhi).
270 Hamsa, o Sol um nome tambm do Supremo. Cf. Hrm o Supremo Hamsa habita no paraso brilhante. Veja o
Hamsavat Rik do Rigveda, IV 40, citado no Mahnirvna Tantra, versos 196 e 197, Captulo V. Hamsa de Han =
Gati, ou movimento. Ele chamado ditya porque movimento perptuo (Syana). Hamsa tambm a forma do
Antartm. Veja verso 31, post. Este Rik tambm est no Yajurveda, X, 24, e XII, 14, e em alguns dos Upanishads;
271 Isto mostra que o Bja tem mos e ps (Shankara).
272 Aguilho.
273 Lao.
274 O terceiro olho, situado na testa, na regio da glndula pineal, o Olho da Sabedoria (Jnnachakshu).
202

VERSO 24

Aqui habita Kkin, que de cor amarela como o relmpago novo
275
, alegre e
auspicioso; trs olhos e a benfeitora de todos. Ela usa todos os tipos de ornamentos, e
em Suas quatro mos Ela carrega o lao e o crnio, e faz o smbolo de bno e o sinal
que dissipa o medo. Seu corao est amolecido com a bebida do nctar.

Kkin com seus instrumentos foi devidamente representada, o antlope preto, o Bja Pavana e Shiva. Alguns dos
elementos representativos deste Chakra foram suprimidos.

275 Nava-tadit-pt ou seja, onde existe mais trovo do que chuva, quando o relmpago mostra-se muito vvido.
Pt amarelo; Kkin de um brilho amarelo.

203

COMENTRIO

Neste verso o Autor fala da presena da Shakti Kkin.

Alegre
276
(Matt) ou seja, Ela no est em um comum, mas em um estado de
esprito feliz, excitado.

Com a bebida do nctar, etc. (Prna sudh-rasrdrahriday). Seu corao est
amolecido para a benevolncia pela bebida do nctar; ou pode ser interpretado como que Seu
corao est amolecido pela suprema bem-aventurana provocada pela bebida do excelente
nctar que goteja do Sahasrra. Seu corao se expande com a suprema-bem-aventurana.
Kkin deve ser imaginada como suando a pele de um antlope preto.

Compare o seguinte Dhyna de Kkin onde Ela tambm descrita: Se tu desejas que
a prtica de teu Mantra seja coroado com sucesso, medite na face da lua, sempre existente
277

Shakti Kkin, usando uma pele de antlope preto, adornada com todos os ornamentos
278
.

VERSO 25

A Shakti, cujo corpo suave como dez milhes de clares de relmpagos, est no
pericarpo deste Ltus na forma de um tringulo (Trikona). Dentro do tringulo est o
Shivalinga conhecido por nome de Vna. Este Linga como o brilho do ouro, e sobre
sua cabea tem um pequeno orifcio como o de uma joia. Ele a casa resplandecente de
Lakshm.

COMENTRIO

Neste Shloka est descrito o tringulo Trikona que est no pericarpo deste Ltus.

Shakti na forma de um tringulo (Trijonbhidh Shaktih). Por isto podemos
compreender que o pice do Tringulo est voltado para baixo
279
.

Este Trikona est abaixo do Vyu Bja, como foi dito em outro lugar. Em seu colo est
sha. Abaixo dele, dentro do Trikona, est Vna-Linga.

Sobre sua cabea etc. (Maulau skshma-vibheda-yung manih). Esta a descrio
de Vna-Linga. O orifcio um pequeno espao dentro do Bindu que est dentro da meia-lua
que est na cabea do Linga.

Em outro lugar encontramos a seguinte descrio: O Vna-Linga dentro do tringulo,
enfeitado com joias feitas de ouro o Deva com a meia-lua em sua cabea; no meio est um
excelente ltus vermelho".

276 Shankara d unmatt (enlouquecido ou exaltado) como equivalente de Matt.
277 Nitym. Se isto no stut, possivelmente a palavra nityam, sempre.
278 Vishvantha, em seu comentrio sobre o Shatchakta, d o seguinte Dhyna de Kkin: Medite em Kkin, cuja
morada est na Gordura (Meda-samsthm), segurando em suas mos o Psha (lao), Shla (tridente), Kapla
(Crnio), Damaru (tambor). Ela amarela na cor, gosta de comer arroz e requeijo (Dadhyanna). Seu belo corpo est
em uma posio ligeiramente flexionada (Svavayavanamit). Seu corao est alegre pela ingesto de vinho de arroz
(Vrun). O Saubhgya-ratnkara cita Sete Dhynas das Sete Shaktis ou Yogins Dkin e outros que mostram que
cada uma delas tem sua morada em um dos sete Dhtus. A Stima Shakti Yakshin no mencionada neste livro.
279 Como ele um Trikona Shakti, deve ter seu pice para baixo, como no caso da Yoni.
204

O ltus vermelho, nesta citao, um abaixo do pericarpo do ltus do corao; ele tem
sua cabea voltada para cima, e tem oito ptalas. Neste ltus aquela adorao mental
(Mnasapj) deve ser feita
280
. Compare o seguinte: Dentro do ltus vermelho de oito ptalas.
Existe tambm a rvore Kalpa e a sede do Ishta-deva sob um belo toldo (Chandrtapa),
rodeado por rvores cheias de flores e frutos e doces cantos de pssaros. A meditao do
Ishta-deva de acordo com o ritual
281
de adorao.

Orifcio pequeno. Ele aqui fala do Bindu que a cabea do Vna-Linga. Como uma
gema tem um pequeno orifcio nele (quando perfurado para colocar o fio), assim o Linga tem
este mesmo orifcio
282
. Isto significa que o Bindu est na cabea do Shiva Linga.

A morada resplandecente de Lakshm
283
. Por isto deve-se conhecer a grande
beleza do Linga, devido a uma onda de desejo
284
.

VERSO 26

Quem meditar neste Ltus do Corao torna-se (semelhante) o Senhor do Discurso, e
(semelhante a) shvara ele est apto para proteger e destruir os mundos. Este Ltus
como a rvore celestial dos desejos
285
, a morada e a sede de Sharva
286
. Ele
embelezado pelo Hamsa
287
, que como a chama contnua da chama de uma lmpada
em um local sem vento
288
. Os filamentos que circundam e adornam seu pericarpo,
iluminado pela regio solar, encanta.

COMENTRIO

Neste e no verso seguinte, ele fala do bem obtido pela meditao no Ltus do Corao.

Quem meditar neste Ltus no Corao se torna como o Senhor do discurso ou seja,
Brihaspati, o Guru dos Devas e apto como o Criador shvara para proteger e destruir os
mundos. Brevemente ele se torna o Criador, o Protetor e o Destruidor dos Mundos.

Ele fala da presena de Jvtm, que o Hamsa
289
, no pericarpo deste Ltus. O
Jvtm como a chama constante de uma lmpada em um local sem vento, e aumenta a
beleza deste Ltus (Anila-hna-dpa-kalik-hamsena sam-shobhitam). Hamsa o Jvtm. Ele
tambm fala da presena de Srya-mandala no pericarpo deste Ltus.

Os filamentos que esto em volta e adornam seu pericarpo, iluminado pela regio
solar, encanta (Bhnormandalamanditntara-lasat kinjalka-shobdharam). Ele embelezado
por causa dos filamentos que envolvem o pericarpo, sendo colorido pelos raios do Sol. Os raios
do Sol embelezam os filamentos, e no o espao dentro do pericarpo. Os filamentos dos outros
Ltus no so tingidos, e isto a caracterstica distinta deste Ltus. Pela expresso a Mandala
de Srya (Bhnu) o leitor deve entender que todos os filamentos no pericarpo so
embelezados com os raios do Sol, e no uma poro deles.

280 Este no um dos seis Chakras, mas um ltus conhecido como nandakanda, onde o Ishtadevat meditado.
Veja Captulo V, verso 132, Mahnirvna Tantra.
281 Kalpa. Tattat-kalpoktamrgatah. Ou seja, em forma ordenada pela respectiva sampradya do sdhaka.
282 O Linga, em si mesmo, no perfurado, mas ele carrega o Bindu, o qual tem um espao vazio (Shnya) dentro
do seu crculo.
283 Ou seja, aqui, belo.
284 Kmodgama.
285 Sura-taru = Kalpa-taru.
286 Mah-deva, Shiva.
287 Aqui o Jvtm.
288 Veja Introduo.
289 Vishvantha cita um verso no qual este Hamsa citado de como Purusha.
205

Tudo sobre o pericarpo se espalha na regio de Vyu. Acima desta Regio de Srya, e
acima deste o Vyu Bja e o Trikona etc., deve ser meditado. Isto bastante coerente. Na
adorao mental o mantra Mam saudao Regio do Foco com seus dez Kals
290
etc.
A partir destes textos e mantras que podemos perceber como aquelas regies de Vahni
(Fogo), Arka (Sol) e Chandra (Lua) so colocados um sobre o outro.

shvara ou seja, o Criador.

Apto para proteger e destruir o mundo (Rakshvinshe kshamah) ou seja, aquele
que protege e destri. A ideia a ser transmitida por esses trs atributos que ele se torna o
possuidor do poder de criar, conservar e destruir o Universo
291
.

VERSO 27

Sobretudo entre os Yogs, ele sempre o mais querido do que os mais queridos para as
mulheres
292
, Ele o sbio preeminente e pleno de aes nobres. Seus sentidos esto
completamente sob controle. Sua mente em sua intensa concentrao est absorta nos
pensamentos de Brahman. Seu discurso inspirado flui como um fluxo de gua (lmpida).
Ele como o Devat que o amado de Lakshm
293
e ele est apto para entrar em outro
corpo
294
.

COMENTRIO

Mais querido do que os queridos para as mulheres (Priyt priyatamah kntkulasya).
ou seja, porque ele hbil para agrad-las
295
.

Seus sentidos esto completamente sob controle (Jitendriyaganah) ou seja, ele
quem deve ser contado dentre aqueles que conseguiram subjugar completamente seus
sentidos.

Sua mente (...) Brahman (Dhynushna-kshamah). Dhyna Brahma-chintana, e
Avadhna significa concentrao constante e intensa da mente. O Yog capaz de ambos.

Seu discurso inspirado flui como um fluxo de gua (lmpida) (Kvymbudhra-vaha).
O fluxo de seu discurso comparado ao de um fluxo de gua ininterrupta, e dele que ela
flui.

Ele como o Devat que o amado de Lakshm (Lakshm-ranggana-daivatah). Ele
se torna como o Deva que o amado de Lakshm. Lakshm, a Devi da Prosperidade, a
esposa de Vishnu. Esta palavra composta pode ter outro significado. Pode significar: Aquele
que tem desfrutado de toda prosperidade (Lakshm) e de toda boa fortuna (Ranggana) neste
mundo, e que segue o caminho da liberao. Ele tem, portanto, dito: - Tendo desfrutado neste
mundo o melhor dos prazeres, ele, no final, vai para a morada da Liberao
296
.

Corpo de outro (Para-pura). Ele apto vontade para entrar no forte inimigo ou
cidadela (Durga), mesmo que seja guardado e tornado de difcil acesso. E ele ganha poder
pelo qual ele pode tornar-se invisvel, voar pelo cu e outros poderes semelhantes. Isso
tambm pode significar corpo de outros homens
297
.

290 Kal = Dgitos ou pores de Shakti.
291 Pela razo de sua unificao com a essncia de Brahma.
292 Priyt priyatamah mais amado do que aqueles que so queridos por elas.
293 De acordo com a leitura de Shankara, Lakshm se torna seu Devat da famlia ou seja, sua famlia sempre
prspera.
294 Parapure; veja post.
295 Karmakushalah mais querido que seus maridos (Shankara).
296 Iha bhuktv varn bhogn ante mukti-padam brajet.
297 O Siddhi, pelo qual os Yogs transferem-se para outro corpo, como Shankarchrya disse existir. A ltima
interpretao prefervel, pois neste caso a pessoa no ter inimigos, o seu ele os tiver, no procurar subjug-los
206

RESUMO DOS VERSOS 22 A 27

O Ltus do Corao da cor da flor Bhandhka
298
, e em suas doze ptalas esto as
letras Ka a Tha, com o Bindu acima delas, da cor do vermelho. Em seu pericarpo est o Vyu-
Mandala hexagonal
299
, da cor da fumaa, e acima dele est Srya-Mandala, com o brilhante
Trikona como dez milhes de brilhos de relmpagos dentro dele. Acima o Vyu Bja, de um tom
fumacento, est sentado sobre um antlope preto, de quatro braos e carregando o aguilho
(Ankusha). Em seu colo (do Vyu-bja) est o sha de trs olhos. Como Hamsa (Hamsbha),
Seus dois braos esto estendidos fazendo os gestos que concede bnos e dissipam o
medo. No pericarpo deste Ltus, sentado sobre um ltus vermelho, est a Shakti Kkin. Ela
tem quatro braos e carrega e carrega o lao (Psha), o crnio (Kapla) e faz os sinais de
bno (Vara) e que dissipa o medo (Abhaya). Ela de um tom dourado, est vestida com
roupas amarelas, e usa sempre uma variedade de joias e uma guirlanda de ossos. Seu
corao est amolecido pelo nctar. No meio do Trikona est Shiva na forma de um Vna
Linga, com a lua crescente e o Bindu em sua cabea. Ele da cor dourada.

Ele parece feliz com uma onda de desejo
300
. Abaixo dele est o Jvtm como Hamsa.
Ele como a chama cnica constante de uma lmpada
301
. Abaixo do pericarpo deste Ltus
est o ltus vermelho de oito ptalas, com sua cabea voltada para cima. Ele est neste ltus
(vermelho) onde existe a rvore Kalpa, o altar de joias encimado por um toldo e decorado por
bandeiras e semelhantes, o qual est o local da adorao mental
302
.

(Aqui Termina a Quarta Seo)

207

VERSOS 28 E 29

Na garganta est o Ltus chamado Vishuddha, que puro e de um tom roxo
esfumaado. Todas as (dezesseis) vogais brilham em suas (dezesseis) ptalas, de um
tom carmesim, so distintamente visveis para ele cuja mente (Buddhi) iluminada. No
pericarpo deste ltus existe a Regio Etrea, de forma circular, e branca como a Lua
cheia
303
. Sobre um elefante branco como a neve est sentado o Bja
304
de Ambara
305
,
que da cor branca.

De Seus quatro braos, dois seguram o lao
306
e o aguilho
307
, e os outros dois fazem
os gestos
308
que concede bnos e que dissipam o medo. Isto aumenta a Sua beleza.
Sem Seu colo
309
sempre habita o grande Deva branco como a neve, de trs olhos e de
cinco faces, com seus dez belos braos, e vestido com uma pele de tigre. Seu corpo est
unido com aquele do Girij
310
, e Ele conhecido pelo o que Seu nome, Sad-shiva
311
,
significa.

Nesta figura, igualmente s outras, copiada da internet e sem que fosse possvel atribuir os crditos ao seu autor, uma
vez que no estava assinada. Nesta imagem as ptalas foram devidamente desenhadas com as letras em cada uma.
O tringulo com seu vrtice virado para baixo, na regio central circular e dentro dele est o Bja Ambara encimado por
um Bndu.

298 Pentapoetes Phoenica.
299 Veja Introduo.
300 Kmodgamollasita.
301 Veja Introduo.
302 Veja Mahnirvna Tantra, Captulo V, versos 129, 180, pg, 85, onde o Mantra dado.
303 O ter o elemento deste Chakra, o smbolo (Mandala) deste Tattva sendo um crculo (Vritta-rpa). Veja a
Introduo.
304 Manu = Mantra = (aqui) Ham.
305 Ambara = Regio Etrea; a palavra tambm significa vesturio Vyomnivsasi (Amara-kosha). Sobre um
elefante da cor da neve, est sentado Ambara, branco na cor em sua forma Bja. O Snscrito capaz de outro
significado: Sobre um elefante est sentado o Bja cuja vestimenta branca.
306 Psha.
307 Ankusha.
308 Mudr; v. pp. 20, 21, ante.
309 Do Nabhovja, ou Ham.
310 Nascida da Montanha, um ttulo da Devi como a filha do Rei da Montanha (Himavat Himlaya). A referncia
aqui ao Shiva Andrgino Shiva-Shakti na forma. Veja Comentrio.
311 Sad = sempre, Shiva = O Beneficente. Beneficncia.

208

COMENTRIO

O Vishuddha Chakra descrito em quatros versos, iniciando com este.

Porque pela viso do Hamsa o Jva alcana a pureza, este Padma (Ltus) , portanto,
chamado de Vishuddha (puro) Etreo, Grande e Excelente.

Na regio da garganta est o Ltus chamado de Vishuddha Puro (Amala, sem
impureza) pela razo de seu ser tejomaya
312
(sua essncia tejas), e da livre de impurezas.

Todas as vogais (Svaraih sarvaih) ou seja, todas as vogais iniciando com A-kra e
terminando com Visarga dezesseis em nmero.

Brilhando sobre as ptalas (Dala-parilasitaih) As vogais, sendo dezesseis em
nmero, o nmero de ptalas que este ltus possui mostrado pela insinuao das dezesseis
vogais igualmente.

Em outro lugar isto foi claramente citado: Acima dele (Anhata) est o Ltus de
dezesseis ptalas, de uma cor roxa esfumaada; suas ptalas carregam as dezesseis vogais,
vermelhas na cor, com o Bindu acima delas. Seus filamentos so vermelhos, e ele adornado
por Vyoma-mandala
313
.

Distintamente visvel (Dpitam). Estas letras so iluminadas, como por assim dizer,
pela mente iluminada (Dpta-buddhi).

Cuja mente (buddhi) iluminada, refere-se a pessoa cuja buddhi, ou intelecto, tornou-
se livre da impureza dos propsitos mundanos como resultado da constante prtica do Yoga.

A Regio Etrea, de forma circular, e branca como a Lua cheia (Prnendu-prathita-
tama-nabhomandalam vrittarpam). A Regio Etrea de forma circular Vrittarpa), e sua
circularidade se assemelha aquela da Lua cheia e, assim como a Lua, ela tambm branca. O
Shrad diz: O sbio sabe que as Mandalas compartilham no brilho de seus elementos
peculiares
314
. As Mandalas so da cor de seus respectivos Devats e elementos: ter
branco, da sua Mandala tambm branca.

No pericarpo deste ltus est a Regio Etrea (Nabh-mandalam vritta-rpam). No
colo deste Ambara branco (ou Regio Etrea) sempre habita o Sad-shiva, que bem falado
no segundo destes dois versos.

Sobre um elefante branco como a neve est sentado (Hima-chchhyngopari lasita-
tanu). Isto qualifica Ambara.

Nga aqui significa um Elefante, e no uma serpente. O Bhtashuddhi claramente diz:
Dentro do Bja branco do Vyoma sobre um elefante branco como a neve. Literalmente, Seu
corpo mostra-se brilhante sobre um elefante, porque Ele est sentado a.

O Bja de Ambara (Tasya manoh). Tasya manoh significa, literalmente, Seu
mantra o qual o Bja do ter, ou Ham
315
.

312 O Fogo purifica.
313 O Crculo Etreo.
314 Ou seja, cada Mandala (ou seja, quadrado, crculo, tringulo etc.) toma, em seguida, as caractersticas de seus
elementos. (Vide Shrad-tilaka, I, 24).
315 O Bja de uma coisa aquela coisa em essncia.
209

Seus quatro braos, (dois dos quais) seguram o Psha (lao). Ankusha (aguilho), e
(os outros dois) esto fazendo os gestos que concede bno e dissipa o medo, aumentando
sua beleza (Bhujaih pshbhtyankusha-vara-lasitaih shobhitmgasya). O significado disto,
em breves palavras, que em Suas mos Ele est carregando o pasha e o ankusha, e fazendo
os gestos de dissipar o medo e conceder as bnos.

No colo de seu Bja (Tasya manor anke). Ele est aqui em Sua forma de Bja na
forma de Ham, o qual o ksha-Bja. Isto mostra a presena do Bja do ter no pericarpo
deste Ltus, e ns meditamos sobre ele como aqui descrito.

O Deva branco como a neve, cujo corpo est unido com (ou inseparvel) aquele de
Giri-j (Girijbhinna-deha). Isto significa Arddhanrshvara
316
. O Deva Arddhanrshvara
de uma cor dourada do lado esquerdo e branco como a neve no lado direito. Ele habita no colo
de Nabho-bja. Ele descrito como o Deva Sad-shiva trajado com vestimentas brancas.
Metade de Seu corpo sendo inseparvel daquele Girij, Ele tanto prateado quando dourado.

Ele tambm falado de como possudo do digito (Kla) da Lua virado para baixo que
constantemente goteja o nctar
317
.

O Nirvna Tantra
318
, em relao com o Vishuddha Chakra, diz: Dentro do Yantra
319

est o Touro, e sobre ele uma sede do leo (Simhsana). Sobre este est a eterna Gaur, e
sobre Sua direita est o Sad-shiva. Ele tem cinco faces e trs olhos em cada face: Seu corpo
est coberto de cinzas, e Ele como uma montanha de prata. O Deva est vestindo a pele de
um tigre, e guirlandas de serpentes so Seus ornamentos.

A Eterna Gaur (Sad Gaur) est l como metade do corpo de Shiva. Ela est no
mesmo lugar citado de como a Gaur, a Me do Universo, que a outra metade do corpo de
Shiva.

Com dez belos braos (Lalita-dasha-bhuja). O Autor aqui no diz quais armas o
Deva tem em Suas mos. Em um outro Dhyna Ele citado como carregando em Suas mos
o Shla (tridente), o Tanka (machado de guerra), o Kripna (espada), o Vajra (trovo), o
Dahana (fogo), o Ngendra (rei serpente), o Ghant (sino), o Ankusha (aguilho), o Psha
(lao), e fazendo os gestos que dissipam o medo (Abhtikara)
320
. Na meditao sobre Ele,
portanto, Ele deve ser imaginado como carregando estes instrumentos e substncias e fazendo
estes gestos em e por Seus dez braos. Grande (Prasiddha literalmente conhecido) aqui bem
conhecido por sua grandeza. O resto pode ser facilmente compreendido.

VERSO 30

Mais pura do que o Oceano de Nctar est a Shakti Shkin que habita neste Ltus. Sua
vestimenta amarela, e em Suas quatro mos de ltus Ela segura o arco, a flecha, o lao
e o aguilho. Toda a regio da Lua sem o smbolo de um Hare
321
est no pericarpo deste
Ltus. Esta regio o porto da grande Liberao para quem deseja a riqueza do Yoga e
cujos sentidos so puros e controlados.

316 Hara-Gaur-mrti (Shankara).
317 Este o Am Kal.
318 Patala VIII. O texto traduzido est incorreto. Na Edio de Rasikamohana Chattopdhyya ele transcorre como:
Dentro do Yantra est o touro, metade de cujo corpo o de um leo. Isto consistente com o Arddhanrshvara,
como o touro o Vhana (transportador) de Shiva, e o leo o da Dev.
319 Aquele Shat-kona Yantra.
320 Este gesto tambm chamado de Astra, ou uma arma que descartada porque ela lana a benevolncia sobre
o Sdhaka.
321 O Homem na Lua
210

(Igualmente, como as demais imagens, esta no pertence ao original do livro)

COMENTRIO

Aqui o autor fala da presena de Shkin no pericarpo do Vishuddha Ltus.

Mais pura do que o Oceano de Nctar (Sudhsindhoh
322
Shuddh). O Oceano de
Nctar branco e frio e produz imortais. Shkin, que da forma da luz em si mesma
(Jyotihsvarp) branca e sem calor.

322 Sudhsindhu, diz Shankara, Chandra (Lua). Ela mais pura e branca do que o nctar na lua. A traduo dada
aqui est de acordo com a construo de Shankara e de Vishvantha, que l Sudhsinhoh no ablativo. Klcharana,
contudo, l isto no caso possessivo, dando o significado puro como o oceano de Nctar, o qual o oceano secreto
dos sete oceanos, que envolve a ilha de joias (Manidvpa).
211

No seguinte Dhyna de Shkin Ela descrita em detalhes: Deixe o excelente
Sdhaka meditar no ltus da garganta sobre a Dev Shkin. Ela a prpria luz (Jyotih-
svarp): cada uma de Suas cinco belas faces est brilhando com trs olhos. Em suas mos
de ltus Ela carrega o lao, o aguilho, o smbolo do livro, e faz o Jnnamudr
323
. Ela
enlouquece (ou distrai) toda a massa de Pashus
324
, e ela tem sua morada nos ossos
325
. Ela
apaixonada por leite, e est relacionada com o nctar que Ela bebe.

Pela expresso Ela a prpria luz no Dhyna acima, isso significa que Ela branca,
sendo a brancura uma caracterstica da luz. Os dois Dhynas diferem com relao s armas
que a Dev segura em Suas mos. Isto se deve diferena na natureza do objetivo do
Sdhaka
326
.

A Dev est na regio lunar (Chandramandala) dentro do pericarpo. O Prema-yoga
Taramgin diz: Aqui habita a Shakti Shkin na auspiciosa regio da Lua.

Neste Ltus (Kamale) ou seja, no pericarpo do Vishuddha Chakra.

Neste pericarpo est a regio imaculada da Luz, sem o smbolo de um hare (Shasha-
parirahita), transmite o mesmo significado. Os pontos sobre a lua so chamados o smbolo do
hare, a mancha sobre a lua. Ela comparada Lua Imaculada.

O Porto da Grande Liberao (Mah-moksha-dvra). Isto se refere mandala,
regio lunar, e usado no louvor da Mandala. o porto da Liberao, do Nirvnamukti, para
aqueles que purificaram e conquistaram seus sentidos, dentre outros praticantes; ao meditar
nisto, no caminho do Yoga, eles alcanam a liberao (Mukti).

Quem deseja a riqueza do Yoga (Shriyamabhimatashlasya) Shr significa a riqueza
do Yoga. Para aqueles que, por sua natureza, desejam a riqueza do Yoga, que o porto da
Liberao. Isto claramente explica o significado de Shuddhendriya, cujos sentidos so puros e
controlados.

No pericarpo deste Ltus est o Nabho-mandala (regio etrea): dentro deste ltimo
est o tringulo (Trikona); dentro do tringulo est o Chandra Mandala; e dentro dele est o
Nabho-bja
327
; e assim por diante. Cf. Imagine a lua cheia no tringulo dentro do pericarpo; l
imagine o ksha de neve sentado sobre um elefante, e cuja vestimenta branca. L est o
Deva Sad-Shiva. Cuja vestimenta branca qualifica ksha.

323 Feita tocando o polegar com o primeiro dedo da mo direita e colocada sobre o corao.
324 Veja Introduo ao Mahrnirvna Tantra de A. Avalon.
325 Ou seja, Ela o Devata de Asthi Dhtu.
326 A natureza do Dhyna (meditao) varia conforme o objetivo que o Sdhaka deseja com sua adorao. Veja
Tantrarja. Textos Tntricos, Vols. VIII e XII.
327 O Bja do ter Ham.
212

VERSO 31

Quem alcana o completo conhecimento do tm (Brahman), torna-se, pela constante
concentrao de sua mente (Chitta) sobre este Ltus, um grande Sbio
328
, eloquente e
sbio, e desfruta, ininterruptamente, da paz da mente
329
. Ele percebe os trs perodos
330
, e se torna o benfeitor de tudo, livre de doenas, de sofrimento e de longa vida, e,
semelhante ao Hamsa, o destruidor dos perigos interminveis.

(Igualmente, como as demais imagens, esta no pertence ao original do livro)

COMENTRIO

Neste verso ele fala dos bem obtido pela meditao no Vishuddha Chakra.

Quem alcanou... etc. (tma-samprna-yoga)
331
. Ele, cujo conhecimento do tman,
completo pela realizao do fato de que Ele Onipresente. tman = Brahman.

De acordo com outra leitura (tta-samprna-yoga), o significado deve ser quem obteve
a perfeio no Yoga. Da o venervel Professor
332
disse: Quem obteve o completo
conhecimento do tma, repousa como as guas calmas do oceano profundo. O Sshaka que
fixa sua Chitta sobre este Ltus e, da, adquire o pleno conhecimento de Brahman, torna-se um
conhecedor (Jnn ou seja, torna-se possudo do conhecimento de todos os Shstras sem
qualquer instruo. Sua Chitta torna-se pacfica; ele se torna misericordioso, gentil, constante,
modesto, corajoso, indulgente, autocontrolado, puro e semelhante, e livre de ganncia, malcia
e orgulho
333
).

Ele v os trs perodos (Tri-kla-darsh) ou seja, pelo conhecimento adquirido pelo
Yoga ele percebe qualquer coisa no passado, presente e futuro. Alguns dizem que o
significado disto que o Yog percebe o Eu (Atm) e, como todos os objetos de conhecimento
esto a, eles se tornam visveis para ele.

328 Kavi.
329 Shanta-cheth. Shama, diz Shankarchrya em seu tmntmaviveka, Antarindriya-nigraha ou seja, sujeio
do sentido interno.
330 Passado, presente e futuro.
331 A palavra Yoga aqui usada o equivalente de Jnna.
332 Shrimadchrya, ou seja, Shankarchrya.
333 A poro escrita dentro das aspas do Bhagavad-Gt, XVI, 2, 8.
213

Livre de doena e de sofrimento (Rogashokapramuktah)
334
ou seja, tendo
alcanado o Siddhi em seu mantra, ele se torna livre de doenas e tem vida longa, e pelo
motivo de ser livre destes laos de My, ele no sente nenhum sofrimento.

Como Hamsa, o destruidor dos perigos interminveis (Niravadhivipadmdhvamsa-
hamsa-prakshah). Dos bons e maus atos todos diversos perigos (Vipat) surgem. O Sdhaka
se torna como o Hamsa, que o Antartm, que habita no pericarpo do Sahasrra
335
, pois ele
pode destruir todos estes perigos e, como resultado, abrir o porto da Liberao (Moksha).
Hamsa da forma do Antartm. O restante est claro.

RESUMO DO VISHUDDHA CHAKRA

Na base da garganta
336
est o Vishuddha Chakra, com dezesseis ptalas de tom roxo
esfumaado. Seus filamentos so vermelhos, e as dezesseis vogais, que so vermelhas e tm
o Bindu acima delas, esto sobre as ptalas. Em seu pericarpo est a regio etrea (Nabho-
mandala), circular e branca. Dentro est o Chandra-Mandala, e acima dele est o Bja Ham.
Este Bja branco e vestido com branco
337
, sentado sobre um elefante, e tem quatro braos.
Sem suas quatro mos ele segura o Psha (lao) e o Ankusha (aguilho), e faz o Vara-mudr e
o Abhaya-mudr. Sem seu colo est o Sad-Shiva, sentado sobre um grande leo que est
colocado sobre as costas de um touro. Ele est na forma de Arddhanrshvara e, como tal,
metade de seu corpo da cor da neve e a outra metade da cor do ouro. Ele tem cinco faces
e dez braos, e em suas mos ele segura o Shla (tridente), o Tamka (machado de guerra), o
Khadga (espada do sacrifcio), o Vajra (trovo), o Dahana
338
, o Ngendra (grande serpente), o
Ghant (sino), o Ankusha (aguilho) e o Psha (lao), e faz o Abhaya-mudr. Ele usa uma pele
de tigre, seu corpo todo est coberto com cinzas, e ele tem uma guirlanda de serpentes em
torno de seu pescoo. O nctar que goteja da Lua est sobre sua testa. Dentro do pericarpo, e
na Regio Lunar, e sentado sobre ossos, est a Shakti Shkin, branca na cor, de quatro
braos, com cinco faces e trs olhos, vestida de amarelo, e carregando em Suas mos, um
arco, uma flecha, um lao e um aguilho.

334 Cf. Sarvarogaharachakra no Shr Yantra.
335 Ou seja, o Hamsa est nas doze ptalas do Ltus, abaixo do Sahasrra. Shankara e Vishvantha chama Hamsa
o Sol.
336 Kantha-mle.
337 Ou seja, vestida no espao.
338 Agneya-astra.
214

VERSO 31
A 339

O Yog, sua mente constantemente fixada sobre este Ltus, sua respirao controlada
pelo Kumbhaka
340
est, em sua ira
341
, apto para mover todos os trs mundos. Nem
Brahm, nem Vishnu, nem mesmo Hari-Hara
342
, nem Srya
343
e nem Ganapa
344
esto
aptos para controlar seu poder (resistir a ele).

COMENTRIO

Sua respirao controlada pelo Kumbhaka (Atta-pavana). Literalmente significa,
quem inalou o ar, o qual feito por meio do Kumbhaka.

Hari-Hara. A forma Yugala (unida), consistindo de Vishnu e Shiva juntos.

Surya (Kha-mani) Esta palavra significa a joia do cu, ou Srya.

(Aqui Termina a Quinta Seo)

339 Este versculo no foi levado em conta, quer por Klcharana ou Shankara. Ele foi dado por Bala-deva em seu
texto, e seu Comentrio tambm foi dado aqui. Est no Tripursra-samuchchaya, Captulo V, 26.
340 Reteno do alento no Prnyma se chama Kumbhaka.
341 Isto louvor (Stutuvda) de seus grandes poderes ou seja, se ele ficar com raiva ele pode mover os trs
mundos.
342 Veja Comentrio.
343 Sol. Veja Comentrio.
344 Ganesha.

215

VERSO 32

O Ltus chamado jn
345
como a Lua, (maravilhosamente branco). Sobre suas duas
ptalas esto as letras Ha e Ksha, que tambm so brancas e reforam a sua beleza.
Ele brilha com a glria de Dhyna
346
. Dentro dele est a Shakti Hkin, cujas seis faces
so como muitas luas. Ela tem seis braos, e um dos quais Ela segura um livro
347
; as
duas outras esto levantadas nos gestos de dissipar o medo e conceder bnos, e com
as outras Ela segura um crnio, um pequeno tambor
348
e um rosrio
349
. Sua mente
pura (Shuddha-chitt).

COMENTRIO

O autor descreve agora o jn Chakra entre as sobrancelhas nos sete versos,
iniciando com este.

Ltus chamado jn (jn-nma). jn do Guru aqui comunicado, da ele se
chamar jn. Aqui entre as sobrancelhas est o jn (Comando), que comunicado de cima,
da ele chamado jn. Este Ltus que bem conhecido est aqui
350
.

Este Ltus est entre as sobrancelhas, como o seguinte mostra. Indo para cima,
depois de entrar na garganta e no palato, o Ltus branco e auspicioso entre as sobrancelhas
alcanado por Kundal. Ele tem duas ptalas sobre as quais esto as letras Ha e Ksha, e ele
o local da mente (Manas).

As seguintes so descries do Ltus:

Como a Lua, maravilhosamente branca (Hima-kara-sadrisham). Esta comparao
com Chandra (Himakara) tambm pode significar que o Ltus frio como o luar (a lua sendo o
receptculo de Amrita, ou Nctar, cuja caracterstica a frieza), e que tambm
maravilhosamente branca.

Ele disse no Ishvara-krtikeya-samvda:
351
jn Chakra est acima dele; ele
branco e tem duas ptalas; as letras Ha e Ksha, variadas na cor, tambm aumentam sua
beleza. Ele a sede da mente (Manas).

Duas ptalas (Netra-patra). As ptalas do ltus.

As letras Ha e Ksha que tambm so brancas (H-ksh-bhym kalbhym
parilasitavapuh su-shubhram). Estas duas letras so, por sua natureza, brancas, e por elas
estarem sobre as ptalas brancas, a brancura, portanto, torna-se mais charmosa por este
excesso de brancura
352
. As letras so chamadas Kals porque elas so os Bjas das Kals
353
.

345 jn comando. Veja Comentrio. O Tantrntara Tantra chama este Chakra a casa de Shiva (Shivageha).
346 O estado da mente que adquirido pela meditao (Dhyna).
347 Vidym mudrm dadhn, ou seja, ela est fazendo o gesto de Vidy, ou Pustaka, Mudr e aquele de dissipar o
medo e conceder bnos. No que ela esteja carregando um livro em sua mo. Veja post.
348 Damaru.
349 Rosrio com o que a Recitao (japa) do mantra feito.
350 aqui que o jn do Guru comunicado (Gautamya Tantra, citado por Vishvantha). Veja Rudraymala,
Captulo XXVII, v. 68, que diz que o jn do Guru est comunicado (Gurorjneti).
351 Ou seja, o Sammohana Tantra.
352 Ou o significado pode ser que o jn Chakra tem raios frios como os raios da ambrosia da Lua, e como a Lua
maravilhosamente branca.
353 Veja a Introduo, Prapanchasra Tantra, Voluma III, Textos Tntricos, edio de A. Avalon.

216

Ele brilha com a glria do Dhyna (Dhyna-dhma-praksham) ou seja, seu corpo
brilha como a gloria de Dhyna Shakti.

Hkin. Em seguida ele fala da presena de Shakt Hkin aqui. A fora do pronome
S (Ela), em adio ao seu nome, deve-se ao fato de que Ela a bem conhecida Hkin.

Os gestos de dissipar o medo e conceder bnos (Mudr). Esta palavra representa
os dois Mudrs. Deveria haver seis armas em Suas mos, uma vez que Ela tem seis mos.
Existe algumas pessoas que leem Vidy e Mudr como uma palavra, Vidy-mudr, e
interpretam como significando Vykhymudr o gesto que transmite o aprendizado, ou
conhecimento e falam Dela como possuidora de quatro braos. Manuscritos diferentes do
diferentes interpretaes. Vrios manuscritos leem isto como duas palavras. O sbio leitor deve
julgar por si mesmo.

Em um Dhyna em outro lugar, Ela assim descrita: Meditar sobre Ela, a divina
Hkin. Ela habita na medula
354
e branca. Em Suas mos esto o Damaru, o rosrio de
Rudrksha, o crnio, o Vidy (o smbolo do livro), o Mudr (gesto que concede bno e
dissipa o medo). Ela apaixonada por alimentos cozidos com Turmin, e est exaltada pela
bebida de ambrosia. Ela est bem sentada sobre um Ltus branco, e Sua mente est exaltada
pela bebida do Rei dos Devas colhida do Oceano.


VERSO 33

Dentro deste Ltus habita a mente sutil (Manas). Ele bem conhecido. Dentro da Yoni no
pericarpo est o Shiva chamado Itara
355
em Sua forma flica. Aqui Ele brilha como uma
cadeia de relmpagos brilhantes. O primeiro Bja dos Vedas
356
, que a morada da mais
excelente Shakti e que, por seu brilho, torna o Brahma-stra visvel
357
, tambm est l. O
Sdhaka com a mente estvel deve meditar sobre isto de acordo com o prescrito.

COMENTRIO

Ele fala da presena de Manas neste Ltus.

Sutil (Skshma-rpa). O Manas est alm do escopo dos sentidos; sendo assim,
pode-se perguntar, qual a prova de sua existncia? A resposta , Ele bem conhecido, ou
universalmente aceito (Prasiddha) e transmitida da gerao Andipurusha aps gerao como
algo realizado, e da bem conhecido. A evidncia dos Shstras tambm que este Manas
seleciona e rejeita
358
. Aqui o local do Manas. A presena de Manas est acima do primeiro
Bja dos Vedas como aparecer do que est prestes a ser falado.

354 Majjasth. De acordo com outra interpretao (Chakrasth) mora no chakra.
355 Em, Klam tarati iti Itarh (Vishvantha). Itara aquele que permite algum atravessar Kla. Em ou seja, o
mundo errante.
356 Om.
357 A Ndi Chitrin.
358 Samkalpavikalptmaka. Este o Manas inferior, e no aquele referido no Comentrio do v. 40, post. Quanto
faculdade mental, veja Introduo.

217

Forma flica (Linga-chihna-praksham). Em seguida ele fala da presena do
Shivalinga
359
na Yoni que est dentro do pericarpo. O Itara-Shiva que est l est em Sua
forma flica, e dentro da Yoni. Dentro do tringulo no pericarpo habita Itara-shivapada 360 ou
seja, o Shiva conhecido pelo nome de Itara. Este Linga est na forma flica e branca. Como
tem sido dito no Bhta-shuddhi Tantra: Dentro dele est o Linga Itara, cristalino e com trs
olhos. Este Linga se assemelha com os riscos das luzes do relmpago (Vidyun-mlvilsam).

Primeiro Bja dos Vedas (Vednm dibjam). Ele, em seguida, fala da presena do
Pranava
361
no pericarpo deste Ltus. No pericarpo existe tambm o primeiro Bja ou seja,
Pranava
361
.

O qual a morada da mais excelente Shakti (Paramakulapada). Kula = Shakti, que
aqui de uma forma triangular. Parama significa a mais excelente, pelo motivo de se
assemelhar ao relmpago e a essncia luminosa; e Pada significa lugar ou seja, o espao
triangular. Da este Bja ou seja, o Pranava percebemos como dentro do tringulo. Isto est
claramente citado no seguinte texto:

Dentro do pericarpo, e colocado no tringulo, est tm na forma do Pranava, e acima
dele, como a chama de uma lmpada, est o charmoso Nda, e Bindu que Makra
362
, e
acima dele est a morada de Manas.

Agora, se o Paramakulapada
363
o recipiente (dhra) e, portanto, inseparvel, do
Pranava, como que ele mencionado separadamente como um dos dezesseis dhras
citados na seguinte passagem? Pois foi dito que os dezesseis dhras difceis de alcanar
pelo Yog so Mldhra, Svdhishthna, Manipra, Anhata, Vishuddha, jn-chakra, Bindu,
Kalpada, Nibhodhik, Arddhendu, Nda, Ndnta, Unman, Vishnu-vaktra, Dhruvamandala
364

e Shiva.

A resposta que o segunda Kalpada no algo no jn Chakra, mas est no espao
vazio acima do Mahnda, que citado posteriormente. Isto se tornar claro quando
substitudo com o assunto do Mahnda.

O que torna manifesto o Brahma-stra (Brahma-straprabodha). Brahma-stra =
Chitrin-nd. Esta Nd se torna visvel pelo brilho do Pranava. No verso 3 esta Nd foi
descrita como brilhosa com o brilho do Pranava.

O Sdhaka deve, com uma mente estvel, meditar sobre estes ou seja, Hkin,
Manas, Itara Linga e o Pranava no sequencia descrita. Isto diferente sequencia no qual
eles so colocados no texto pelo autor. Mas o arranjo das palavras, de acordo com sua
importncia, preferida s suas posies no texto. A sequencia, como mostrada aqui, deve
prevalecer. Assim, primeiro Hkin no pericarpo; no tringulo acima Dela, Itara Linga; no
tringulo acima Dele, o Pranava; e, por ltimo, acima do prprio Pranava, Manas deve ser
meditado.

359 Emblema flico de Shiva.
360 De acordo com Vishvantha, isto um Amsha (parte) do Nirguna Para Shiva no Sahasrra.
361 Om.
362 A letra Ma; ou seja, ela Makrarpa, ou Ma antes da manifestao.
363 Shankara diz que o Paramakula = Mldhra Padma, e Parama-kulapada = Aquele que tem sua morada no
Mldhra.
364 Veja Shrad Tilaka, Captulo V, 135, Captulo XII, verso 117 et seq; Kulrnava Tantra, Captulo IV, e Introduo.

218

VERSO 34

O excelente Sdhaka, cujo tm no seno uma meditao sobre este Ltus, est
rapidamente apto para entrar em outro corpo
365
vontade, e se tornar o mais excelente
dentre os Munis, e aquele que tudo sabe e que tudo v. Ele se torna o benfeitor de tudo,
e versado em todos os Shstras. Ele realiza sua unidade com Brahman e adquire
excelentes e desconhecidos poderes
366
. Cheio de fama e de longa vida, ele sempre se
torna o Criador, Destruidor e o Preservador dos trs mundos.

COMENTRIO

Neste verso ele fala do bem obtido pelo Dhyna neste Ltus.

Mais excelente dentre os Munis (Munndra). Um Muni algum realizado no
Dhyna, no Yoga
367
e outros excelentes conhecimentos. O sufixo Indra significa Rei ou Chefe,
e adicionado aos nomes para significar excelncia.

Versado em todos os Shstras (Sarva-shstrrthavett). Tal como algum que se
torna proeficiente nos Shstras e no conhecimento Divino, e assim ele se torna aquele que
tudo v (Sarva-darsh) ou seja, apto para ver todas as coisas de todos os pontos pelo motivo
de seu ser estar possudo de sabedoria e de conhecimento, o qual se harmoniza com os
Shstras, usos e costumes.

Ele realiza ... etc. (Advaitchra-vd). Ele sabe que este Universo e toda a existncia
material Brahman, como tais escritos do Shruti, Os mundos so Seus Pdas (que
Amshas); Tudo o que existe Brahman
368
; e Eu sou o Deva, e ningum mais; Eu sou o
verdadeiro Brahman, e o sofrimento no minha parte
369
. Ele sabe que Brahman sozinho
Real (Sat) e todas as coisas a mais so irreais (Asat), e que elas todas brilham pela luz de
Brahman
370
. O homem que, por tal conhecimento, est apto para realizar a identidade do
Individual com o Esprito Supremo
371
(Jvtm e Paramtm) e o prega, um Advaitavd.

Excelentes e desconhecidos poderes (Paramprva-siddhi). ou seja, mais elevados
e excelentes poderes.

Cheio de fama (Prasiddha). ou seja, famoso por motivo de sua excelncia.

Ele sempre se torna, etc., (Sopi kart tribhuvana-bhavane samhritau plane cha).
Isto Prashams-vda
372
; ou isto pode significar que este Sdhaka se torna absorto no
Suprema na dissoluo do corpo, e assim se torna a fonte da Criao, Preservao e
Destruio.

365 Para-pura tambm pode significar a casa de outro. Veja pagina 379, ante.
366 Siddhi.
367 Dhynayogdisampannah. A palavra tambm pode significar aquele que um adepto no Dhynayoga e outros
conhecimentos.
368 Pdosya vishv bhtbti. Tadidam sarvam Brahma. O Chh Upanishad l (3, 12, 6), Pdosya sarv bhtni
e (3, 13, 1), Sarvam khalvidam Brahma que significa a mesma coisa.
369 Aham devo na chnyosmi Brahmaivsmi na shokabhk.
370 Brahmaivaikam sad-vastu tadanyad asat prapancha-samudyastu Brahma-bhsatay bhsate.
371 Jvtma-paramtmanor aikyachintanam.
372 ou seja, Stuti-vda, ou louvor; ou como devemos dizer, complemento, que, quando no sentido real da presena
de um desejo de louvar o que , de fato, louvvel irreal at agora no que diz respeito expresso real em que o
desejo se manifestou.

219

VERSO 35

Dentro do tringulo neste Chakra, habita eternamente a combinao das letras
373
com a
forma do Pranava. Ele o tm mais profundo como a mente pura (Buddhi), e se
assemelha a uma chama em seu brilho. Acima dele est a meia-lua (crescente), e acima
disto, novamente, est o Ma-kra
374
, brilhando em sua forma de Bindu. Acima est o
Nda, cuja testemunha igual a do Balarma
375
e propaga os raios da Lua
375
.

COMENTRIO

O autor deseja falar da presena do Pranava no jn Chakra e diz que neste Chakra,
dentro do tringulo que j foi citado, habita eternamente a combinao das letras A e U,
que, pelas regras de Sandhi, faz a dcima terceira vogal O. Esta combinao das letras
Suddha-buddhyantartm ou seja, o Esprito mais profundo se manifestando como
inteligncia pura (Buddhi). Pode-se questionar se a dcima-terceira vogal (O) aquela. Para
tornar isto bvio, o autor o qualifica ao dizer acima dele est a meia-lua, etc. pela adio da
meia-lua (Nda) e Bindu ao O que o Pranava formado.

Em seguida ele d seus atributos:

Assemelha-se a uma chama em seu brilho (Pradpbgajyotih). Mas como esta
dcima-terceira vogal pode, por si mesma, ser Shuddha-buddhyantartm? Ele, portanto, diz:

Acima dele est a lua crescente (Tadrdhve chandrrdhah).

E acima disto, novamente, est Ma-kra, brilhando em sua forma de Bindu (Tad-upari
vilasadbindu-rp a-Krah). mostrado assim, que pela colocao da lua crescente e do
Bindu
376
sobre a dcima-terceira vogal, o Pranava completamente formado.

Acima est o Nda (Tadrdhve ndosau) ou seja, acima do Pranava est o
Avntara (final ou segundo) Nda, o qual desafia como se fosse a brancura do Baladeva e da
Lua (Baladhavala-sudhdhra-santna-hs). Isto significa dizer que ele extremamente
branco, primando na brancura tanto de Baladeva quanto dos raios da Lua
377
.

Alguns leem Tadye ndosau (no lugar de Tadrdhve ndosau) e o interpretam como
Abaixo de Bindu-rp Ma-kra Nda. Mas isto no correto. O texto diz, Acima disto,
novamente, est Ma-kra, brilhando em sua forma de Bindu, e h Nda abaixo dele; sendo
assim intil repetir que Nda est abaixo.

Alm disso, este Nda est alm do Nda, o qual forma parte do Pranava, e parte da
(Bhidyamna) Parabindu diferenciando, colocado acima do Pranava. Se, contudo, deseja-se
que necessrio indicar os detalhes na descrio do Pranava especial (Vishishta-Pranava), e
perguntado, Por que voc diz que um segundo Nda inapropriado?, ento, a leitura
Taddye ndosau pode ser aceita.

373 Ou seja, a e u, que, por Sandhi, torna-se O, e com anusvra (m) assim forma o Pranava, ou mantra Om.
374 A letra M em seu Bindu forma no Chandra-vindu.
375 Shankara l como Jaladhavala etc., e explica pelo branco como gua. A ltima poro tambm pode significar
sorrindo com brancura igual aquela da Lua.
376 Ou seja, Anusvra.
377 Sudhdheasantna, Vishvanrha diz, significa uma multido de luas.

220

Mas, lendo assim, deve-se interpretar na forma seguinte: Este Nda mostrado acima
do Bindu-rp Makra Bala-dhavala-sudhdhra-santhna-hs (v. ante), e o primeiro Nda
citado assim tambm descrito. Tal repetio livre de culpa sobre a autoridade do mximo
que os maiores no esto sujeitos a nenhuma limitao.

VERSO 36

Quando o Yog fecha a casa que paira sem apoio
378
, o conhecimento que ele obteve pelo
servio do Parama-guru, e quando o Chetas
379
, pela prtica repetida, torna-se dissolvido
neste local, que a morada da bem-aventurana ininterrupta, ele, ento, v no meio do e
no espao acima (o tringulo) filamentos do fogo distintamente brilhando.

COMENTRIO

Tendo descrito o Pranava, ele agora fala de sua unio (com Chetas), ou seja, o
Pranavayoga.

O Yog deve fechar a casa (Puram baddhv) ou seja, ele deve, com sua mente,
definido no ato, fechar a casa interiormente; ou, em outras palavras, ele deve fazer Yoni-mudr
380
na forma prescrita e, assim, efetivamente fechar a casa interna. O uso da palavra Pur
mostra que a palavra significa Yoni-mudr. Ento, quando seu Chetas, pela prtica constante
(Abhysa), ou meditao sobre o Pranava, torna-se dissolvido (Lna) neste local (o
jnchakra), ele percebe, dentro e no espao acima do tringulo onde o Pranava est,
filamentos de Fogo
381
(Pavana-suhridm kann), ou, para deixar claro, filamentos de luz que
se assemelham a fascas de fogo surgindo diante de sua viso mental, acima do tringulo, no
qual o Pranava repousa. por meio do Yoni-mudr que o eu interior (Antah-pur) restringido e
desapegado do mundo exterior, a regio do sentido material. O Manas no pode ser purificado
e estabilizado a menos que ele seja completamente desapegado da esfera material. por isso
que a mente (Manas) deve ser completamente desapegada por meio do Yoni-mudr.

Yoni-mudr, que desatrela Manas a partir do mundo exterior definido assim: Coloque
o calcanhar esquerdo contra o nus e o calcanhar direito sobre o p esquerdo e sente-se ereto
com seu corpo, pescoo e cabea, em linha reta. Em seguida, com seus lbios formando algo
semelhante ao bico de um corvo
382
, puxe o ar e encha sua barriga com ele. Em seguida
383
,
feche totalmente os orifcios de seus ouvidos com os polegares; com seus dedos indicadores,
os olhos; as narinas, com seus dedos do meio; e sua boca com os dedos restantes. Retenha o
ar
384
em seu interior, e com os sentidos controlados medite sobre o Mantra, por meio do qual
voc realizar a unidade (Ekatvam) do Prna e Manas
385
. Este o Yoga favorito dos Yogs.

378 Nirlamba-pur. Nirlamba (v. post) significa aquilo que no tem suporte ou seja, aquilo que pela conexo da
mente com o mundo foi removido, e a realizao da estabilidade infinita. kshmms = cuja carne, ou essncia o
ksha (Rjanighantu Dict.).
379 Veja a pgina seguinte e Introduo.
380 Ou seja, fechando as avenidas da mente e a concentrando em si mesma.
381 Pavana-suhrid Cujo amigo o ar = Fogo. Quando o vento sopra, o fogo se espalha.
382 Ou seja, por meio de Kk-mudr. Shruti diz que quando Vyu puxado por meio deste Mudr e restringido por
meio de Kumbhaka, a estabilidade da mente produzida.
383 Este e os seguintes versos ocorrem no Shrad Tilaka, Captulo XXV, versos 45, 46. A primeira poro desta
passagem descreve Siddhsana.
384 Ou seja, por meio do Kumbhaka.
385 Ou seja, recitar o Hamsa, ou Ajapmantra, ou respirando em Kumbhaka.

221

Aquela estabilidade da mente produzida pela restrio do ar atravs da ajuda do
Mudr, foi dito pelo Shruti. A mente sob a influncia do Hamsa
386
move-se para c e para l
sobre objetos diferentes; pela restrio do Hamsa a mente restringida.

Feche a casa (Puram baddhv). Isto tambm pode significar Khechar mudr
387
.
Este ltimo tambm produz estabilidade da mente.

Como foi dito, Dado que por isso Chita vaga no Brahman (Kha)
388
, e tem o som da
palavra proferida
389
, tambm vaga o ter (Kha), por isso Khechar Mudr honrado por todos
os Siddhas.

Chitta Khechara
390
quando, separado de Mans e desprovido de todos os apegos
para as coisas mundanas, ele se torna Unman
391
.

Como foi dito
392
, O Yog est unido com Unman; sem Unmani no h Yog.
Nirlamb significa aquilo que no tem suporte ou seja, aquela conexo da mente com o
mundo que foi removida.

O conhecimento do qual ele recebeu pelo servio de seu Paramaguru (Parama-guru-
sev-suviditm). Parama excelente no sentido de que ele obteve excelncia na pratica do
Yoga (por instrues) proferidas ao longo de uma srie de preceptores espirituais (Gurus), e
no o resultado da leitura de um livro
393
.

Servindo o Guru. Tal conhecimento obtido do Guru por agrad-lo com servios
pessoais (Sev). Cf. Ele pode ser alcanado pelas instrues do Guru, e no por dez milhos
de Shstras.

A morada da bem-aventurana ininterrupta (Su-sukha-sadana) ou seja, este o
local onde a pessoa desfruta de uma felicidade que no pode ser interrompida. Esta palavra
qualifica lugar (Iha-sthne ou seja, jn-chakra).

Filamentos de fogo brilhando distintamente (Pavana-suhridm pravilasitarpn
kann). Estes filamentos do Fogo brilham muito distintamente.

Em outro lugar claramente citado que o Pranava est envolvido pelos filamentos de
luz: Acima dele est o tm como uma chama, auspicioso e na forma como o Pranava, sobre
todos os lados envolvido por filamentos de luz.

386 O Jvtm se manifestando como Prna.
387 Um dos Mudrs do Hatha-yoga. Veja Introduo.
388 Kha tem trs significados ou seja, ter, Brahman e o espao entre as sobrancelhas (jn). Brahmnanda, o
comentarista do Hathayogapradpik, adota o ltimo significado na interpretao deste verso (Captulo III, verso 41), e
no comentrio sobre o verso 55 do Hathayogapradpik ele d o significado de Brahman.
389 Literalmente, lngua.
390 O que se move sobre o cu e a terra. Ele Manas que priva Chitta da liberdade ao causar apego ao mundo.
Sobre ser desunido de Manas ele se move livremente no ter, seguindo seu prprio caminho.
391 Unman est l onde, para inventar uma palavra, o Manasness (o sufixo ness em ingls, significa uma
qualidade, como felicidade de feliz, tranquilidade de tranquilo etc., neste caso o autor colocou o sufixo como
modo de atribuir a Manas uma qualidade, impossvel de traduzir para o portugus) de Manas termina.
392 Isto de Jnnrnava Tantra, Captulo XXIV, verso 37.
393 O qual bem reconhecida como sendo insuficiente nestes assuntos.

222

VERSO 37

Ele, ento, tambm v a Luz
394
, que est na forma da chama de uma lmpada. brilhoso
como a claridade do sol brilhando de manh, e brilha entre o Cu e a Terra
395
. aqui que
o Bhagavn se manifesta em Si mesmo na plenitude de Seu poder
396
. Ele no conhece a
decadncia e testifica tudo, e est aqui como Ele est na regio do Fogo, da Lua e do Sol
397
.

COMENTRIO

Yogs tais como estes tm outras vises ao lado dos filamentos de luz. Depois de
perceber os filamentos de fogo eles percebem a luz.

Em seguida (Tadanu) ou seja, depois de perceber os filamentos citados no Shloka
anterior.

Ele, em seguida, descreve esta Luz (Jyotih).
398

Brilha entre o Cu e a Terra (Gagana-dharan-madhyamilita). Este adjetivo
composto qualifica Jyotih, ou Luz.

Gagana (cu) o cu ou espalho vazio acima de Shankhin Nd (veja verso 40, post),
e Dharan (Terra) o Dhar-mandala no Mldhra. Esta luz tambm se estende do
Mldhra at o Sahasrra.

Em seguida ele fala da presena de Parama Shiva no jn Chakra.

Ele est aqui (Iha sthne) ou seja, no jn Chakra; Parama Shiva est aqui, como
no Sahasrra. Bhagavn Parama Shiva.

Manifesta a Si mesmo (Skshd bhavati) ou seja, Ele est aqui
399
.

Na plenitude de seu poder (Prna-vibhava). Esta palavra composta que qualifica
Bhagavn capaz de vrias interpretaes.

Prna-vibhava tambm pode ser interpretado das seguintes e diferentes maneiras:

(a) Prna pode significa completo em Si mesmo, e vibhava poderes infinitos, tal
como o poder da criao, etc. Naquele caso a palavra deve significar: Aquele que tem em Si
tais poderes, que o Criador absoluto, Destruidor e Suportador do Universo.

(b) Vibhava, novamente, pode significar a criao diversificada e sem limites, prna
todo permeante. Neste sentido Prna-vibhava significa Ele a quem esse todo permeante e
criao (vasta) sem fim emanou. Cf. A partir de quem tudo isto originou, e em quem tendo
originado eles vivem, para quem eles vo e em quem eles entram (Shruti)
400
.

(c) Vibhava, novamente, pode significar: onipresena, e Prna todo permeante. Ele
deve, ento, significar: Quem em Sua onipresena permeia todas as coisas.

394 Jyotih.
395 Veja Comentrio, post.
396 Prna-vibhava, o qual, contudo, como Klcharana aponta o post, pode ser interpretado de vrias formas. De
acordo com Vishvantha, o segundo captulo do Kaivalya-Kalik Tantra contm um verso que diz que a presena do
Onipresente Brahman realizado por Sua ao, como realizamos a presena de Rhu por sua ao sobre o sol e a
lua.
397 Ou seja, o tringulo sobre Maniptha dentro do A-ka-tha tringulo. Veja o verso 4 do Pdukpanchaka.
398 A partcula v no texto usada em um sentido inclusivo.
399 Ele visto aqui.
400 Tait. Upanishad, 3. I.I.
223

(d) Prna
401
pode tambm significar a qualidade de algum cujo desejo no movido
pelo resultado e no apegado a qualquer objeto. Prna-vibhava deve, ento, significar
algum possudo daquela qualidade.

Todas as coisas, exceto tm, morrem. A onipresena da regio etrea (Aksha) etc,
no sempre existente. O Nirvna Tantra (Captulo IX) fala da presena de Parama Shiva no
jn Chakra em detalhes.

Acima deste (ou seja, de Vishuddha) Ltus est Jnna Ltus, que muito difcil de
alcanar; a regio
402
da lua cheia, e tem duas ptalas. Novamente: Dentro dele, na forma
de Hamsah, est o Bja Shambho; e novamente: Assim est o Hamsah no Mani-drpa
403
, e
em seu colo est Parama Shiva, com Siddha Kl
404
sua esquerda. Ela o verdadeiro eu da
Bem-aventurana eterna. Por colo devemos entender o espao dentro dos Bindus, os quais
forma o Visarga no final do Hamsah
405
.

Assim ele disse ao descrever o Sahasrra: Existem dois Bindus que fazem o
imperecvel Visarga
406
. No espao dentro est o Parama Shiva. Como Ele est no Sahasrra
ento Ele representado aqui
407
.

Compreendemos que estes dois, Shiva e Shakti, esto aqui em unio (Bandhana) na
forma do Parabindu, como as letras Ma (Makrtm) e que elas esto rodeadas (chchdana)
por My
408
. Ela a nica Eterna citada aqui (jn Chakra) na forma de um gro de grama
409
, e cria os seres (Bhtni). Aqui o Parama Shiva, como na forma de uma grama, habita e, de
acordo com Utkaldimata
410
, tambm cria.

Como Ele est na regio do Fogo, da Lua e do Sol (Vahneh shashimihirayor
mandalamiva). Como a presena de Bhagavn nessas regies bem conhecida, assim Ele
est aqui. Ou pode ser que o autor quer dar a entender que como Ele, na forma de um gro de
grama, mora nas regies do Fogo, da Lua e do Sol, no Sahasrra, ento, Ele tambm habita
aqui. Iremos descrever o Arka, Indu e Agni Mandalas no Sahasrra posteriormente. No Ptha-
pj, o Pj de Paramtm e de Jnntm devem ser realizados sobre as Mandalas do Sol
(Arka), Lua (Indu) e Fogo (Agni). Paramtm significa Parama Shiva, e Jnntm significa
Jnna Shakti. O Bindu deve ser meditado como semelhante ao gro de uma grama,
consistindo do par inseparvel
411
ou seja, Shiva e Shakti.

401 Phalnupahita-vishayitnpadechchhkatvam: Ele, cujo desejo no movido pelo resultado, e no apegado a
qualquer objeto; ou, em outras palavras, Ele, cujos caminhos so inescrutveis para ns, sujeito com ns estamos s
limitaes (My).
402 Prna-chandrasya mandalam.
403 A ilha de joias no Oceano de Ambrosia. O Rudraymala diz que ele est no centro do Oceano de nctar fora e
alm de incontveis mirades dos sistemas do mundo, e que l est a morada Suprema de Shrvidy.
404 Uma forma de Shakti.
405 Ou seja, os dois pontos que formam a respirao aspirada no final de Hamsah.
406 Imperecvel Visarga Visargarpam avyayam.
407 Ou seja, o Parabindu representado no jn pelo Bindu do Onkra, que seu Pratka.
408 Bindu o som nasal de Ma, que a letra masculina. Bindu aqui o imanifesto Ma.
409 Chanakkra-rpin. Veja Introduo.
410 Aparentemente uma escola daquele nome.
411 O gro referido est dividido em dois sob o invlucro que o circunda.
224

VERSO 38

Esta a incomparvel e deliciosa morada de Vishnu. O excelente Yog, no momento da
morte, coloca seu ar vital (Prna)
412
aqui e entra (depois da morte) no Supremo, Eterno,
Nato, Deva Primevo, o Purusha, que era antes dos trs mundos, e que conhecido pelo
Vednta.

COMENTRIO

Ele agora fala do benefcio obtido ao se colocar o Prna, por meio do Yoga, no jn
Chakra.

Este verso significa: o excelente Yog (Yogndra) no momento da morte (Prna-
nidhane) alegremente (Pramudita-manh) coloca seu Prna (Prnam samropya) na morada
de Vishnu no jn Chakra (Iha sthne Vishnoh) ou seja, a morada de Bhagavn no Bindu j
descrito), e morre e, em seguida, entra no Supremo Purusha.

No momento da morte (Prna-nidhane) ou seja, sentindo a aproximao da morte.

Alegremente (Pramudita-manh) Feliz na mente no gozo da unio beatfica com
tm. (tmnandena hrishta-chittah).

Vishnu = Bhagavn = Parama Shiva (veja Shloka anteriores).

Aqui (Iha sthne ou seja, no Bindu no jn Chakra citado acima).

Coloca o Prna aqui (Iha sthne prnam samropya) ou seja, ele coloca no Bindu j
citado. Ele descreve Purusha como Eterno.

Eterno (Nityam) Indestrutvel (Vinsharahitam).

Inato, ou Sem Nascimento (Aja).

Primitivo (Purna). Ele o nico conhecido como o Purna Purusha
413
.

Deva significa ele cuja diverso a Criao, a Existncia e a Destruio.

Quem era antes dos trs mundos (Tri-jagatm dyam)
414
. Isto quer dizer que Ele
a Causa de tudo, uma vez que Ele precede tudo.

Conhecido pelo Vednta (Vednta-vidita)
415
. Vedntas so os textos sagrados que
lidam com a investigao acerca de Brahman. Ele conhecido por um Conhecimento (Jnna)
destes.

413 De acordo com Shankara, ele um adjetivo, e significa Aquele que a Causa da Criao, e semelhantes.
414 Ou seja, as trs esferas Bhh, Bhuvh, Svah, o Vyhriti de Gyatr.
415 Shankara l Vednta-vihita, e explica a expresso como significando este o ensinamento do Vednta.
225

A forma como o Prna colocado (Prnropana-prakra) no local de Vishnu descrito
abaixo: Sabendo que o momento para o Prna sair est se aproximando, e satisfeito porque
ele est prestes a ser absorvido em Brahman, o Yog se sente em Yogsana e restringe seu
alento por meio de Kumbhaka. Ele, em seguida, conduz o Jvtm do corao ao Mldhra e,
pela contrao do nus
416
, e seguindo outros processos prescritos, eleva Kundalin. Em
seguida, ele medita sobre o Nda bem-aventurado, semelhante ao relmpago, o qual como
um filamento, e cuja substncia Kundal (Kundalin-maya). Em seguida, ele imerge no
Hamsa, que o Paramtm na forma de Prna
417
no Nda, e o leva ao longo, com o Jva,
atravs dos diferentes Chakras de acordo com as regras do Chakra-bheda at o jn Chakra.
L ele dissolve todos os elementos diversos, do grosso ao sutil, iniciando com Prithiv, em
Kundalin. Por ltimo de tudo, ele unifica Sua e o Jvtm com o Bindu, cuja substncia Shiva
e Shakti (Shiva-Shakti-maya); o qual, tendo feito, ele perfura o Brahmarandhra e deixa o corpo,
e se torna imerso no Brahman.

RESUMO DO JN CHAKRA, VESOS 32 AO 38

O jn Chakra tem duas ptalas e branco. As letras H e Ksha, as quais so
brancas
418
, esto sobre as duas ptalas. A Shakti governante do Chakra, Hkin, est no
pericarpo. Ela branca, tem seis faces, cada uma com trs olhos, e seis braos, e est
sentada sobre um ltus branco. Com Suas mos ela faz o Varamudr e o Abhaya-mudr
419
, e
segura um rosrio de Rudrksha, um crnio humano, um pequeno tambor e um livro. Acima
Dela, dentro de um Trikona, est o Itara-Linga, que semelhante a um relmpago, e acima
disto, novamente, dentro de outro Trikona, est o tm mais ntimo (Antartm), brilhoso como
uma chama. Sobre seus quatro lados, flutuando no ar, esto fascas em torno de uma luz que,
por seu prprio brilho, torna visvel tudo entre Mla e o Brahma-randhra. Acima disto, outra vez,
est Manas, e acima de Manas, na regio da Lua, est o Hamsah, dentro do qual est o
Parama Shiva com sua Shakti.

(Aqui Termina a Sexta Seo)

416 Gudam kunchya ou seja, por Ashvin Mudr.
417 Prnarpashvsaparamtmakam. Veja Jnnrnava Tantra, Captulo XXI, verso 13-18.
418 Karbura = branco, e tambm significa variado, diverso.
419 V. pgs. 335, 336, ante.
226

[Vishvantha
420
no comentrio ao Shatchakta, d, em relao a este verso, uma descrio
tomada do Svachchhandasangraha, da regio alm do jn ou seja, alm de Samashti, ou o
jn coletivo ou csmico: Dentro do Bindu tem um espao com cem milhes de Yojanas
421
de
extenso, brilhante com o brilho de dez milhes de sis. Aqui est o Senhor do Estado alm de
Shnti (Shntyatteshavara), com cinco cabeas e dez braos, e brilhante como uma massa de
brilhos de relmpagos. Sobre sua esquerda est Shntyatt Manonman. Em torno deles esto
Nivritti, Pratishth, Vidy e Shnt
422
. Cada um destes est adornado com uma lua e tem cinco
cabeas e dez braos. Este o Bindu Tattva. Acima do Bindu est Ardhachandra, com as
Kals do ltimo, ou seja, Jyotsn, Jyotsnvat, Knti, Suprabh e Vimal. Acima de
Ardhachandra est Nibodhik com as Kals do ltimo Bandhat, Bodhin, Bodh,
Jnnabodh, Tamopah. Acima de Nibodhik est o Nda e seus cinca Kals Indhikm
Rechikm, rdhvag, Trs e Param. Sobre o ltus acima deste ltimo est shvara, com a
extenso de uma centena de milhes de Yojanas, e brilhante como dez mil luas. Ele tem cinco
cabeas e cada cabea tem trs olhos. Seus cabelos esto emaranhados, e ele segura o
tridente (Shla). Ele aquele que vai para cima (rdhvagni) , e em Seu abrao (Utsanga) est
a Kal rdhvagmini.]

VERSO 39

Quando as aes do Yog so atravs do servio aos ps de Ltus de seu Guru em
todos os bons aspectos, ento ele ver acima (ou seja, jn Chakra) a forma do
Mahnda, e sempre manter no Ltus de sua mo o Siddhi do Discurso
423
. O
Mahnda, que o local da dissoluo de Vyu
424
metade de Shiva, e semelhante ao
arado na forma
425
, tranquilo e concede bnos e dissipa o medo, e torna manifesta a
Inteligncia pura (Buddhi)
426
.

COMENTRIO

Agora ele deseja descrever o corpo causal intermedirio (Kranvntara-sharra)
427

situado acima do jn Chakra e abaixo do Sahasrra, e diz: Quando as aes do Yog so,
atravs do servio aos ps de Ltus de seu Guru, em todos os aspectos, boas ou seja,
quando ele se destaca pela intensa concentrao da mente na prtica do Yoga ele, ento, v
a imagem do Mahnda acima (acima do jn Chakra), e ele se torna realizado no discurso
(Vk-siddha).

As aes, em todos os aspectos, boas (sushla). A boa inclinao para a prtica
torna admirvel pela fora e a aplicao indivisa nisto. Este resultado obtido pelo servio ao
Guru.

420 A poro em colchetes minha nota. A.A.
421 Um Yojana est sobre oito milhas.
422 Veja quanto aas Kals, Introduo do volume III, Textos Tntricos , edio A. Avalon. Veja tambm Introduo
deste volume; e Estudos no Mantrashstr, A. Avalon.
423 Ou seja, todos os poderes do discurso.
424 Vyoh layasthnam. Shankara o define ao dizer: Etat sthnam vyoh virma-bhtam este o local onde Vyu
cessa de ser.
425 Ou seja, Shiva Hakra; e se a parte superior de Ha for removida, a poro restante da letra fica com a forma de
um arado Indiano.
426 Shuddha-buddhi-praksha.
427 Kranvntarasharra, Krana = causa; Avntara = secundrio, ou intermedirio; Sharra = corpo. O corpo
assim chamado porque ele usado e desaparece. Ele deriva da raiz Shri, declinar. Kranvntarasharra deve
significar assim o Sharra intermedirio da Causa. A primeira causa a Grande Causa. Seus efeitos tambm so
causas intermedirias daquela que eles mesmos produzem; eles so, assim, corpos causais secundrios ou
intermedirios. Tomando o Sakala Parameshvara como sendo a primeira causa, Mahnda um de seus efeitos, e um
Kranvntarasharra como relacionado aquele que o produz e que se segue a ele.

227

O autor, em seguida, qualifica Nda, e diz que o local de dissoluo de Vyu (Vyor
laya-sthnam). A Regra as coisas se dissolvem onde elas se originaram. Da, embora no
Bhta-shuddhi e outras prticas foi visto que Vyu se dissolve no Sparsha-tattva
428
, e o ltimo
em Vyoma
429
, Vyu se dissolve em Nda tambm. Temos a autoridade da Revelao (Shruti)
para isto:

Prithiv, o possuidor do Rasa (Rasa-vat), originado de -kra
430
. A partir de Ka-kra
430
, que Rasa, as guas e Trthas
431
so emitidos; a partir de Repha (Ra-kra)
430
origina
Vahnitattva
432
; a partir de Nda
430
vem Vyu
433
, que permeia toda vida (Sarva-Prnamaya). A
partir de Bindu
430
, origina o Vazio
434
, que o vazio de todas as coisas e est no receptculo
do Som. E, a partir de todos estes
435
, emitido os vinte e cinco Tattvas, que so Guna-maya.
Todo este Universo (Vishva), que o ovo mundano de Brahm, permeado por Klik.

Devemos, portanto, perceber em nossas mentes que no momento em que as letras do
Kl-mantra
436
estiverem imersas naquilo que sutil, Vyu estar absorvido em Nda.

Metade de Shiva (Shivrdha). Isto significa que aqui Shiva est na forma de
Arddha-nrshvara. Metade Shakti, o qual Nda.

Semelhante a um arado (Sirkra). A palavra Sir est escrita aqui com um i
curto, e no Amara-Kosha ela est escrita com um longo; mas claramente a mesma
palavra, que comea com um S dental.

C.f. Acima dele est Mahnda, na forma como um arado, e brilhante (shvara-
krtikeya-Samvda)
437
.

Se o texto for lido como Shivkra ao invs de Sirkra, ento o significado dever
ser que o Nda Shiva-Shaktimaya
438
.

C.f. Prayoga-sra: Aquela Shakti que tende para a sede da Liberao
439
chamada
masculina (Purmrp ou seja, Bindu) quando vivificado por Nda, Ela volta para Shiva
440

(Shivonmukh). , portanto, que Rghava-Bhatta disse que Nda e Bindu so as condies
sob quais Ela cria
441
.

Em outro lugar ele disse: Ela eterna
442
existindo como Chit (Chinmtr)
443
: quando
estando junto da Luz Ela desejosa de mudana, Ela se torna macia (Gan-bhya) e Bindu.

428 O toque inicial, tambm chamado Tvak-tattva. A respeito do Bhta-shuddhi, veja a mesma descrio da
Introduo do Autor no Mahnirvna Tantra.
429 ter.
430 O Bja Krn est sendo formado aqui, Kakra = Kl; Ra-kra = Brahm como fogo; kra = Mahmy.
Anusvra, ou Chandrabindu (Ng) est dividido em dois ou seja, Nda, que Vishvamt, ou Me do Universo, e
Bindu, que Duhkhahara, ou o removedor da dor (Bjakosha).
431 Locais de peregrinaes onde os devotos se banham. Ele tambm significa guas sagradas.
432 Fogo.
433 Ar.
434 Gagana ou ter.
435 Ou seja, a partir de Krn foi composto de Ka + Ra + + Ng.
436 Krn.
437 ou seja, SammohanaTantra. Ed., R. M. Chattopdhya.
438 Ou seja, sua essncia Shiva e Shakti.
439 Nirmaya-padnmukh = Ela que est ligada ao local da Liberao: que a Shakti no supremo estado.
440 Tendendo para, sobre, ou com a face includa em, Shiva, que aqui tende para a criao. Ou seja, o primeiro
estado Chit. Nda o Mithah-samavya de Shakti ou Bindu. A estabilizao desta relao vivifica seu retorno para
Shiva para o objetivo da criao quando Ela surge como masculino, ou Bindu.
441 Tasy eva shakter ndabind srishtyupayogyarpau (Upayoga a capacidade, ou aptido, para a criao.
442 De acordo com outra interpretao, esta parte deve significar Ela que o Tattva.
443 Ela est l, existindo como Chit, com quem Ela est completamente unificada. Ela mede Chit ou seja, co-
existe com e como Chit, e tambm est formando atividade. A traduo acima aquele do texto, mas o verso foi citado
em outro lugar como se fosse Chinmtrajyotishah, e no Chinmtr jyotishah, no qual o caso de traduo deveria ser:
Ela que, quando junto ao Jyotih, o qual mera conscincia, torna-se desejosa de mudana, torna-se macia e assume
a forma de Bindu.
228

Assim, na palavra do honrado (Shrmat) chrya
444
: Nda se torna macia e o Bindu.
Agora, levando tudo isso em considerao, a concluso que Shakti Se manifesta como Nda-
bindu, como ouro nos brincos feitos de ouro
445
.

Nda e Bindu novamente so um que o que se deduz.

VERSO 40

Acima destes, no espao vazio
446
onde est Shankhin Nd, e abaixo de Visarga, est o
Ltus de mil ptalas
447
. Este Ltus, brilhante e mais branco do que a Lua cheia, tem sua
cabea voltada para baixo. Ele encanta. Seus filamentos agrupados so tingidos com a
cor do Sol nascente. Seu corpo luminoso com as letras iniciado com A, e ele a
bem-aventurana absoluta
448
.

COMENTRIO

O chrya ordena que os Sdhakas que desejam praticar o Samdhi Yoga devem,
antes desse momento, com toda considerao e esforo, dissolver todas as coisas na
sequencia do grosseiro para o sutil, no Chidtm
449
. Todas as coisas, tanto os grosseiros
quanto os sutis, que fazem a criao, devem primeiro ser meditadas. Como o conhecimento
disto necessrio, eles esto descritos aqui em detalhes.

Os cinco elementos grosseiros Prithiv
450
e assim por diante foram citados de como
estando nos cinco Chakras a partir de Mldhra at Vishuddha. No Bhmanda
451
no
Mldhra existe o seguinte ou seja, ps, sentido do olfato, e Gandha-tattva
452
, pois este o
lugar deles. No Jala-mandala
453
, semelhantemente, esto as mos, sentido do paladar e o
Rasa-tattva
454
. No Vahni-mandala
455
esto o nus, o sentido da viso e Rpa-tattva
456
. No
Vyumandala
457
esto o pnis, o sentido do tato e Sparsha-tattva
458
. No Nabho-mandala
459

esto o discurso, o sentido da audio e Shabda-tattva
460
. Estes formam os quinze tattvas.
Adicionando estes quinze a Prithiv e assim por diante, temos os vinte tattvas grosseiros.

Em seguida, procedemos s formas sutis. No jn Chakra o Manas sutil foi citado.
Outros foram citados no Kanklamlin Tantra (Captulo II) quando lidando com o jn Chakra:
Aqui, constantemente brilha o excelente Manas, que se faz lindo pela presena de Shakti
Hkin. Ele brilhante, e tem Buddhi
461
, Prakriti
462
e Ahankra
463
por seus adornos.

444 Shankarchrya.
445 OU seja, eles so ambos ouro na forma de um brinco.
Cf. Chaandogya Upanishad, 6.1.4.
Oh Gentil, por um pedao de argila todas as coisas feitas de argila so conhecidas. A variedade est nos nomes
dados a ela quando falado. Somente a argila real.
446 Este local chamado de Supremo ter (Parama-vyoma) no Svachchhanda-sangraha, citado pelo Vishvantha.
Parama-vyoma o nome dado no Panchartra ao Mais Elevado Paraso, ou Vaikuntha. Veja Ahirbhudhnya, 49.
447 O Sahasrra chamado Akula, de acordo com o Svachchhandasangraha, citado por Vishvantha.
448 Kevalnanda-rpam, ou seja, Brahman Bem aventurana.
449 O tm considerado como Chit.
450 Terra, gua, Fogo, Ar e ter.
451 Regio do Elemento Terra, ou Mldhra Chakra.
452 Olfato, princpio, ou Tanmtra.
453 Svdhishthna, o qual a regio da gua (Jala).
454 Princpio do paladar.
455 Mani-pra, que a regio do Fogo (Vahni)
456 Princpio da viso.
457 Anhata, que a regio do Ar (Vyu).
458 Princpio do tato.
459 Vishuddha, que a regio do ter (Nabhas).
460 Princpio do Som.
461 Veja a nota seguinte.
462 Veja Introduo, e post, Comentrio.
463 Egosmo auto-consciente.
229

Da presena destas trs formas sutis ou seja, Buddhi, Prakriti e Ahankra neste
local se torna claro. Devemos, contudo, saber que Ahankra no est colocado na sequencia
mostrada na citao acima. Temos percebido que de Mldhra para cima, o gerado est
abaixo do gerador, aquele que dissolvido est abaixo do que ele dissolve, e tambm
sabemos que o Shbdakrama mais forte do que o Pthakrama
464
. Devemos lembrar que
Vyoma est dissolvido no Ahankra e, portanto, o ltimo imediatamente superior ao Vyoma.
Cf. No Ahankra, Vyoma com o som deve ser dissolvido, e Ahankra novamente em Mahat.
Ahankra, sendo o local de dissoluo, vem primeiro acima de Vyoma, e acima dele esto
Buddhi e Prakriti.

O Shrad-tilaka (I. 17, 18) fala de sua conexo como Janya (efeito, gerado) e Janaka
(causa, gerador).

Do imanifesto (Avyakta) Mla-bhta, Paravastu quando Vikrita originou Mahat-tattva
465
, que consiste dos Gunas e de Antah-karana. Disto (Mahat-tattva) se originou Ahankra, que
de trs tipos, de acordo com sua fonte de gerao
466
. Por Vikriti, que significa mudana,
est aqui significando reflexo ou imagem (Prativimba)
467
do Paravastu, e como tal reflexo ela
Vikrit; mas como ela Prakriti de Mahat-tattva, etc. ela tambm chamada de Prakriti
468
. Cf.
Prakriti a Param (suprema) Shakti, e Vikrit o produto disto
469
. Tambm foi mostrado
antes que a Prakriti do Para Brahman , seno, outro aspecto Dele (Prativimbasvarpin).

De acordo com Shrad-tilaka, Mahat-tattva o mesmo que Buddhi
470
. shna-Shiva
diz: O objetivo da Prakriti
471
, a qual est evolvida pela Shakti, , quando associada com
Sattva-guna, Buddhi-tattva. Ela esta Buddhi que citada de como Mahat em Snkhya.

Mahat-tattva consiste dos Gunas e do Antah-karana. Os Gunas so Sattva, Rajas e
Tamas. O Shrad-tilaka diz: Antah-karana o Manas, Buddhi, Ahan-kra e Chitta, do tm
472
. Todos estes esto abrangidos no termo Mahat-tattva.

464 Ou seja, o atual arranjo das coisas como comparada com a sequencia na qual elas so citadas.
465 Mahat-tattva uma Vikriti de Prakriti. O Mlabhta avyakta (sendo raiz imanifestada) corresponde com o
Snkhyan Mlaprakriti. Aqui, com Rghava Bhatta diz, Tattvasrishti indicado (Comentrios ao Captulo I, versos 17,
18 de Shrad), e interpreta (Captulo I, versos 17, 18) assim: Mlabhta Paravastu imanifesto pode significar tanto o
Bindu ou o Shabda Brahman. Por Vikrita significa prontido ou propenso para criar (Srishtyunmukha). A partir deste
Bindu, ou Shabda Brahman, emana Mahat-tattva pelo qual ele significa o Padrtha Mahat ou Buddhi-tattva consistindo
dos trs Gunas Sattva, Rajas e Tamas. Ou seja, ele inclui Manas, Buddhi, ahankra e Chitta. Estas quatro so
produtos (Krya) dos Gunas como causa (Krana), e a causa (Krana) inerente (Upachara) no efeito (Krya). Depois
de citar as palavras de shna-Shiva, Rghava reitera que Vmakeshvara Tantra tambm diz que a partir do
Imanifesto Shabda Brahman se originou Buddhi-tattva, em que Sattva Guna manifestado. Ele, em seguida, distingue
o ponto de vista Snkhya pelo qual o estado de equilbrio de Sattva, Rajas e Tamas Prakriti, que tambm chamado
de Pradhna e Avyakta. Este o Supremo (Paravastu). A partir de uma perturbao no equilbrio dos Gunas, surge
Mahat. Este Mahat consiste de Gunas e a causa dos Antahkaranas. Por Gunas, de acordo com isto, significa os
cinco Tanmtras, Shabda, Sparsha etc. De acordo com este ponto de vista, tambm a partir de Prakriti vem Mahat e, a
a partir do ltimo, Ahankra.
Rghava mostra assim as diferentes formas nas quais o texto de Shrad pode ser interpretado, dos pontos de vista
Shkta, Shaiva e Snkhya.
466 Srishtibheda ou seja, um ahankra o resultado da predominncia de Sattva, outro de Rajas e, um terceiro, de
Tamas.
467 Aquele no sentido do produto. Em Shaivashktadarshana, Mlaprakriti , em si mesma, um produto do
Shivashaktitattva, pois o Eu se torna o objeto para si mesmo.
468 Ou seja, com relao ao ponto de vista do Paravastu, ele um efeito, mas considerado em relao a aquilo que
ele produz, ele a causa.
469 Vikritih prativimbat em um espelho se v seno uma imagem, e no a prpria pessoa.
470 Rghavabhatta diz que isto est de acordo com a doutrina Shaiva.
471 Boddhavya-lakshan ou seja, aquele que pode ser conhecido (jneya); Prakriti objetiva, ou manifestada.
472 Veja Introduo.

230

Agora, a questo pode ser levantada ou seja, se Manas est dentro de Mahat-tattva,
o que, daquilo que foi dito no verso 33, onde Manas foi dito como tendo uma existncia
independente? Mas a resposta a isto , que aquele Manas o produto de Ahankra, e que
Rghava-Bhatta cita um texto que diz: Em tantos quanto os outros Manas, o nico que
seleciona e rejeita (As-sankalpa-vikalpaka)
473
, conhecido por ser o produto de Tejas
474
.
Assim que, como Manas e outros Tattvas no jn Chakra so colocados em sua sequncia,
Ahankra e outros devem ser conhecidos como sendo colocados acima deles. No jn Chakra
so Hkin, Itra-liga, Pranava, Manas, Ahankra, Buddhi e Prakriti colocados
consecutivamente um sobre o outro. Nenhum local sendo assinalado ao Chakra-mandala, o
qual foi citado anteriormente, ele deve ser levado e colocado acima de todos estes. Se for
perguntado, por que no abaixo destes? Ento, a resposta o que foi dito no Sammohana
Tantra: A Lua (Indu) est na testa, e acima dele est Boddhin, em Si mesma. A partir disto
parece que Indu e Bodhin esto acima de jn Chakra, colocadas uma sobre a outra sem
qualquer interveno entre elas. Bodhin est acima de todo o resto.

O Sammohana Tantra fala da Causa (Kranarpa) como acima de jn Chakra: Indu
(a Lua, aqui Hindu) est na regio da testa, e acima dele est Bodhin em Si mesma. Acima
de Bodhin brilha o excelente Nda, na forma de uma meia-lua (crescente); acima disto est o
brilhante Mahnda, na forma semelhante a um arado. Acima disto est a Kal chamado nj,
a amada dos Yogs. Acima deste ltimo est Unman
475
, o qual tendo sido alcanado, no se
retorna.

Na passagem acima, nas palavras acima dele est Bodhin, a palavra dele
representa a testa, ou jn Chakra.

O Bhta-shuddhi Tantra fala da existncia do Bindu abaixo de Bodhin: Devi, acima de
Vindu e Mtrrdh Nda, e acima disto, novamente, est Mahnda, que o local da
dissoluo de Vyu. Mtrrdh Mtrrdh Shakti
476
.

A seguinte passagem de Brihat-tri-vikrama-samhit prova que o Ardha-mtr significa
Shakti: Brilhante como o Sol nascente Akshara, que Bindumat (Bindu em si mesmo);
acima dele est Ardha-mtr, associada com o Gndhrarga
477
.

Como ambas as passagens apontam a mesma coisa, podemos considerar que Ardha-
mtr e Bodhin so idnticas. Bindu, Bodhin e Nda so diferentes aspectos de Bindu-maya-
para-shakti.

473 Como o As-sankalpa-vikalpa, veja Introduo.
474 Ou seja, Taijasa ahankra, o qual a fonte dos Indriyas.
475 Nesta passagem nj Saman. O Bhta-shuddhi (veja post.), faz uma distino tambm entre nj e Saman.
Estes so o Avntarasharras da Primeira Causa enumerada no Layakrama. O texto citado do Shrad d o Srishti-
krama.
476 Mtrrdh. No Dev Bhgavata ocorre a expresso Ardhamtr (que um nome para Nda) no I, 1, verso 55, e
III, 5, verso 29, e Nlakantha o define como significado de Param padam = o supremo estado, ou o Brahman. A
expresso Ardha-mtr tambm ocorre em Chand, I, 55, em praticamente o mesmo sentido. Gopla Chakravart cita
uma passagem quem diz: Ardhamtr sem atributos (Nirguna), e realizvel pelo Yog. Ele cita outra passagem que
diz: Om isto os trs Vedas, trs Lokas e, depois dos trs Lokas Mtrrdh o quarto o Supremo Tattva. Veja
Chand Tvamudgthe ardhamtrsi e Devbhgavata, I, 5, verso 55. Shruti diz: Tu s o Ardhamtra do Pranava,
Gyatr e Vyhriti. Aqui a unidade da Dev e de Brahman mostrada. Ela Brahman unida com My
(Myvishishtabrahmarpin). O Ndabindu Upanishad (verso 1) diz: A-kra a asa direita (de Om figurada como um
pssaro), U-kra a outra (esquerda) asa, Ma-kra a cauda, e Ardhamtr a cabea. Sattva seu corpo, e Rajas e
Tamas so seus dois ps. Dharma o seu olho direito, e Adharma seu olho esquerdo. O Bhr-loka seus ps; o
Bhurvarloka seus joelhos; o Svarloka sua metade; o Maharloka seu umbigo; Janaloka seu corao; Tapoloka, sua
garganta, e Satyaloka o local entre as sobrancelhas. Veja tambm Brahmavidy Upanishad, verso 10.
477 O terceiro dos sete primrios tons sutis.

231

O Shrad-tilaka diz: De Sakala Parameshavara
478
, que Sat, Chit e nanda, Shakti
emanou; de Shakti, novamente, emanou Nda; e Bindu tem sua origem em Nda. Ele que
Para-Shakti-maya manifesta-Se nas trs diferentes formas. Bindu e Nda e Bja so Seus
diferentes aspectos. Bindu Ndtmak
479
, Bja Shakti, e Nda, novamente, a unio, ou a
relao de um a outro
480
. Isto citado por todos que so versados nos gamas
481
.

Para-Shakti-maya: Para = Shiva; da Shiva-Shakti-maya = Bindu. O Bindu que est
acima da testa Ndtmaka ou seja, Shivtmaka
482
. Bja Shakti como Bodhin
(Bodhinrpam). Nda a conexo entre as duas, onde uma age sobre a outra; da ela Kriy
Shakti. Acima desses trs est Mahnda. Isto j foi demonstrado.

Acima disto est Kal, etc.: Kal = Shakti. nj = uma linha encurvada, torta, dobrada.
Isto est em forma semelhante a uma linha dobrada ou encurvada sobre uma letra. Esta Shakti
surge no incio da criao. Cf. Panchartra: Tendo assim percebido, o Supremo Macho, no
incio da criao, torna manifesta a eterna Prakriti, que a corporificao de Sat, Chit e
nanda, em quem
483
esto todos os Tattvas, e que a governante (Adhishthtr) Dev da
criao.

Tambm em outro lugar: Do Paramshavara imanifesto (Svyakta), a unidade Shiva e
Shakti, emanou o dy (primeiro) Dev Bhagavat, que Tripura-sundar, a Shakti de quem veio
o Nda, e da veio Bindu.

Acima dele est Unman, etc.: Cf. Ao ir onde Manasness (Manastva) de Manas
cessa ser chamado Unman, a realizao do qual o segredo ensinado em todos os Tantras
484
.

O estado de Unman o Tattva que significa a dissipao do apego rpido por Manas
para os objetos mundanos.

Unman, novamente, de dois tipos: (1) Nirvna-kal-rp, que tambm tem seu local
no Sahasrra
485
; (2) Varnval-rp, que tambm tem seu lugar nesta regio. Cf. Kankla-
mlin: No pericarpo do Sahasrra, colocado dentro do crculo da lua, est o dcimo stima
Kal, desprovido de apego
486
. O nome disto Unman, que corta os laos do apego ao
mundo.

Cf. tambm: Pela recitao mental do Ml-varna (rosrio de letras) Unman o
assegurador da Liberao (realizao). Ml-varna = Varnval-rpa.

O Bhta-shuddhi fala de Saman abaixo de Unman. Em seguida est a Vypik Shakti
(Energia Difusa), o qual as pessoas conhecem com nj. Saman
487
est sobre isto, e Unman
est acima de tudo. Isto (Saman) tambm um aspecto intermedirio (Avntararpa) de
Parashakti.

Agora damos os seguinte:

Acima de jn Chakra est o segundo Bindu o qual Shiva (Shiva-svarpa). Acima
de Bindu est a Shakti Bodhin na forma de um Ardhamtr; em seguida est Nda, que a
unio de Shiva e de Shakti, na forma de uma meia-lua (crescente); em seguida (acima disto)
est Mahnda, da forma semelhante a um arado; acima de Mahnda est Vypik Shakti,
de forma dobrada (nj); acima disto, por fim, est Saman e o mais elevado de tudo isto est
Unman. Est a ordem no qual as sete formas causais (Kranarpa) esto colocadas.

No necessrio ir alm em detalhes. Deixo, ento, o seguinte texto.

Desejando descrever o Sahasrra ele fala dele em mais dez versos.

Acima de todos estes (Tadrdhve). Acima de todos os outros que foram descritos
ou citados anteriormente.

Sobre a cabea da Shankin Nd uma viso do qual foi dada ao discpulo.
232

Espao vazio (Shnya-desha) ou seja, o local onde no h nenhuma Nd; a
implicao que ele est acima, onde Sushumn termina.

Abaixo de Visarga est o ltus de mil ptalas. Este o propsito do Shloka. Visarga
est na parte superior do Brahmarandhra. Cf. (medite) naquela abertura sobre o Visarga, o
sempre bem-aventurado e imaculado. No h outras passagens semelhantes.

Seu corpo brilhante com..., etc. (Laltdyaih varnaih pravilasitavapuh). A palavra
Lalta enfatiza a primeira vogal A. Com isto devemos entender que o segundo Lakra (L) deve
ser deixado de fora na contagem das letras do Alfabeto. Na contagem, as cinquenta letras, o
segundo Lakra
488
sempre deixada de lado.

Se o texto lido como Lakrdyaih varnaih, como feito por alguns, devemos deixar
Ksha-kra de fora na contagem das letras. As cinquenta e uma letras no podem ser tomadas
como estando nas ptalas do Sahasrra
489
. Com as cinquenta e uma letras repetidas vinte
vezes, o nmero 1.020, e repetidas dezenove vezes, 969. Ao retirar Ksha-kra estamos
livres desta dificuldade. Por Lakrdyah no significa que as letras so lidas Viloma
490
. O
Kanklamlin, na seguinte passagem, distintamente diz que ela deve ser lida Anuloma
491
: O
Grande Ltus Sahasrra branco, e tem sua cabea para baixo, e as letras brilhantes de A-
kra (A), terminando com a ltima letra antes de Kshakra (Ksha), o decoram. Aqui afirmado
distintamente que ele retirado.

Akrdi-ksha-krntaih: Esta composio, Ksha-krnta, se formado por Bahu-vrhi-
samsa
492
, deve significar que Kshakra retirado do clculo.

No h nada dito da cor das letras e, como a Mtrik (letras) branca, elas devem ser
brancas sobre as ptalas do Sahasrra. Estas letras esto em volta do Sahasrra, da direita
para a esquerda
493
.

478 Shrad, Captulo I, versos 7-9, Sakala, como oposto a Nishkala, ou Nirguna, significa unido com Kal que, de
acordo com Snkhya Snyvasth dos Gunas, que Prakriti. De acordo com os Vedntistas (do My Vda), Kal
Avidy, no Shaiva Tantra Kal Shakti (Rghava-Bhatta).

479 Outro texto tem Shivtmaka ou seja, Bindu o aspecto de Shiva.
480 Samavya = kshobhya-kshobhaka-sambandha literalmente, afinidade que a conexo de reciprocidade.
481 Veja Introduo.
482 Na edio de Benares, como tambm na edio de Rasika Mohana Chattopdhyya do Shrad-tilaka, o texto l
Shivtmaka, como se qualificando Bja, que parece errado.
483 Rghava l: Samastatattvasanghtmaspurtyadhishthatrirpinm que significa quem a Dev governando
sobre, ou direcionando a evoluo, ou manifestao de toda a massa dos Tattvas.
484 Vishvantha, citando Svachchhandasamgraha, que fala de Unman como Saman acima, diz que no estgio
Unman no h cognio (percepo, conhecimento) e nenhuma distino feita entre Kla e Kal; no h corpo, e
no h Devats, e nenhuma cessao de continuidade. Ela a pura e doce boca de Rudra. Cf. Vrittnam manah no
Shaiva-Samhit, Verso 219.
485 Sahasrrdhar. Veja Introduo.
486 Sarva-sankalpa-rahit ou seja, quem livre de todo apego, nem solicitado por qualquer coisa e qualquer ao.
As passagens citadas so do captulo V, Kankla-mlin.
487 Vishvantha fala dele como Saman, e diz que Ela Chidnandasvarp (ou seja, Chit e nanda), e a causa de
todas as causas (Sarvakranakranam).
488 Vaidika Lakra (La).
489 Ou seja, cinquenta e uma letras no podem ser arranjadas no Sahasrra.
490 Ou seja, do final para o incio.
491 Do incio para o fim.
492 Uma forma de composio Snscrito verbal.
493 Dakshinvarta o caminho oposto a daquele dos ponteiros do relgio.

233

Alguns leem Pravilasita-tanuh no lugar de pravilasita-vapuh, e dizem que, como palavra
padma, alternativamente, torna-se masculina no gnero (vpumsi padmam), portanto, a
palavra Tanu, que qualifica uma palavra no gnero masculino, , em si mesmo, masculino. De
modo que no pode ser. O verbo Nivasati (= , habita) tem por nominativo Padman e, como
terminao com o Bindu (m), ele est no gnero neutro e no no masculino. Pois nesse caso
teria terminado com visarga (ou seja, h), e seu adjetivo tanu tambm deveria terminar com
visarga. A palavra tanu (se a sua leitura for aceita) seria neutra; portanto, ela no pode terminar
com um Bindu. E se no h nenhum Bindu, a mtrica se torna deficiente. Portanto, a leitura
correta Pravilasita-vapuh.


VERSO 41

Dentro (do Sahasrra) est a Lua cheia, sem o smbolo do hare
494
, resplandecente como
em um cu lmpido. Ela verte seus raios em profuso, e mida e fria como o nctar.
Dentro dele (Chandra-mandala), brilhando constantemente como relmpago, est o
Tringulo
495
e, dentro disto, novamente, brilha o Grande Vazio
496
que servido em
segredo por todos os Suras
497
.

COMENTRIO

Aqui ele fala da existncia do Chandra-mandala no pericarpo do Sahasrra.

Resplandecente como em um cu lmpido (Shuddha) vendo em um cu sem
nuvens nirmalo-daya-vishishta.

mida e fria etc. (Parama-rasa-chaya-snigdha-santnahsI). Snigdha que significa
mida, aqui implica a umidade do nctar. Parama-rasa (Amrita) isento de calor. Da o
significado desta palavra composta: Seus raios so frios e midos, e produz um sentimento de
alegria sorridente.

O Kankla-mlin fala da presena do Antartm, etc., na poro superior do espao
abaixo do Chandra-mandala. Em relao ao Sahasrra, ele fala: Em seu pericarpo, Oh
Devesh, est o Antartm. Acima disto, o Guru. As Mandalas de Srya e de Chandra tambm
esto l. Acima disto est o Mahvyu e, em seguida, o Brahmarandhra. Nesta abertura
(Randhra) est o Visarga, o sempre bem-aventurado Brahman. Acima deste ltimo
(Tadrdhve) est a Devi Shankhin, que cria, mantm e destri.

Dentro do Chandra-mandala brilha constantemente, como relmpago, o tringulo
(Trikona tasyntah vidyudkrarpam). Ou seja, o tringulo brilhando est l.

Dentro disto brilha o Grande Vazio (Tadantah shnyam shpurati) Aquele que, como
um vazio interno est o corpo do Parabindu (Parabindusharram). Dentro do tringulo o
excelente Bindu (Shnya) brilha, ou dentro do tringulo o Shnya, que o excelente Bindu,
brilha.

Cf. Todala Tantra, 6. Ullsa: A Suprema Luz sem forma (Nirkra), e o Bindu
imperecvel. Bindu significa o vazio (Shnya), e implica tambm em Guna
498
.

494 O homem na lua.
495 O tringulo A-ka-thdi de acordo com Vishvantha.
496 Shnya = Bindu ou seja, o Parabindu, ou shvara, tendo como o seu centro a morada de Brahman
(Brahmapada). Nas escolas Shaiva e Shkta do Norte, Sadshiva e shvara so os aspectos Nimesha e Unmesha da
experincia intermediria entre Shiva Tattva e Shuddhavidy, o primeiro sendo chamado de Shnytishnya. As
posies dos crculos do Sol e da Lua no Sahasrra e do ltus de doze ptalas com o Kmakal so dadas no Texto.
497 Ou seja, Devas.
498 Quando ele assume a forma de Bindu, Ele est operando como Gunas, pois, ento, Ele Sakala.

234

Servido em segredo (Sevitam chtiguptam). A regra , Comer (hra), evacuar
(Nirhra), intercurso sexual (Vihra), e Yoga, devem ser feito em segredo por quem conhece o
Dharma. Da Suras (Devas) serve ou O adora em segredo.

VERSO 42

Bem escondido, e atingvel somente por grande esforo, est o Bindu sutil (Shnya), que
a raiz principal da Liberao, e o qual manifesta o puro Nirvna Kal com Am Kal
499
.
Aqui est o Deva que conhecido por todos como Parama Shiva. Ele o Brahman e o
tm de todos os seres. Nele esto unidos ambos, Rasa e Virasa
500
, e Ele o Sol que
destri a escurido da ignorncia
501
e da iluso
502
.

COMENTRIO

O sentido que o vazio (Shnya) muito secreto e sutil, sendo, como descrito
anteriormente, como a dcima milionsima parte do fim de um cabelo. Ele atingvel somente
por grande esforo, consistindo de longa e incessante realizao de Dhyna e prticas
semelhantes. Ele manifesta a pureza do dcimo-sexta Kal da lua junto com Nirvna Kal ou
seja, o vazio (Antah-shnya) junto com o Am Kal e o Nirvna Kal dentro do tringulo est
realizado (Praksham bhavati) pela meditao (Dhyna). Ele a fonte de toda a massa da
grande Bem-aventurana, que a Liberao. Alguns, contudo, leem Sakala-shashi-kal-
shudda-rpa-praksham como qualificando o grande Vazio dentro do tringulo, e leem sakala
como significando todos os dezesseis kals, e dizem que o Para Bindu manifesta a Lua com
tais kals. Isto requer considerao. Quando foi dito que o Trikona (tringulo) est dentro da
lua cheia, a repetio dele intil. Alm disso, nos versos anteriores, temos servido pelos
Suras. O termo servio como aplicado para um vazio inapropriado. O objetivo do servio
o Bindu dentro do tringulo. Se foi dito que o vazio deve ser adorado por motivo da presena
do Para Bindu, ento o Para Bindu estando presente l j no h nenhum vazio.

Bem escondido (Suguptam). Pela razo disto ser semelhante dcima milionsima
para de um cabelo.

Por grande esforo (Yatnt) ou seja, por pratica longa e contnua de meditao
(Dhyna) e assim por diante.

Raiz principal (Param kandam
503
) Para normalmente significa excelente; aqui
significa principal. Kanda = Mla.

Liberao etc., (Atishaya-parammodasantna-rshi). A palavra composta significa,
literalmente, continuidade de toda a massa da grande e suprema bem aventurana, e isto a
Liberao (Moksha).

Manifesta-se, etc., Amkal (Sakala-shashi-kal-shuddha-rpa-praksham). Esta
palavra composta para ser dividida da seguinte forma:

Sakala = com Kal: Kal aqui significa Nirvna Kal. Na palavra Shashi-kal, Kal
significa Amkal, o dcimo sexta Kal, ou dgito, da lua. Shuddha = puro; o brilho no
obscurecido por qualquer coisa.

499 Existem dezessete Kals (dgitos) da Lua, mas o nctar que flui de Am e o Nirvnakal so somente neste
estgio revelado. Os outras Kals so mencionados no Sknda Purna Prabhsa Khanda.
500 A Bem aventurana da liberao e a que surge da unio de Shiva e de Shakti: vide post.
501 Ajnna.
502 Moha. Este verso ocorre no Tripur-sra-samuchchaya, captulo V, 40.
503 Kanda significa bulbo, ou raiz. O Yoginhridaya diz que este Kanda o sutil Parnanda-kandabindurpa, ou a
raiz da suprema Bem aventurana na forma do Bindu (Vishvantha).

235

O sentido que o Parabindu, embora sutil e, de outro modo, imperceptvel percebido
pela meditao (Dhyna) com o Am Kal e o Nirvna Kal no Trikona. Se Sugopyam for lido
no lugar de Suguptam, ento ele deveria ser qualificado por Yatnt.

Alguns leem Sakala-shashi-kal-shuddha-rpa-praksham para qualificar Shnya no
verso anterior, e dizem que Shnya significa espao vazio mas isto um absurdo
504
.

Em seguida ele fala da presena de Parama Shiva no pericarpo do Sahasrra.

Paramashiva
505
(Paramashiva-samkhyna-siddha). Aquele que conhecido pelo
nome de Parama Shiva.

O Brahman (Kharp)
506
Kha = tm, o esprito.

O tm de todos os seres (Sarvtm). Sarva = tudo (seres). Ele o Jvtm, mas,
de fato, l no h distino entre Jivtm e Paramtma. O tm o Jva. O Adhytma
Rmyana diz: O Jivtm meramente outro nome (Paryya) para o Paramtm. Quando,
por instrues do chrya e dos Shstras, sua unidade conhecida, ento o discpulo possui
Mlavidy em relao e Jivtm e a Paramtm.

A Shruti tambm, quando ele diz Aquele tu s! Tat tvam asi
507
, - identifica Tvam (Tu)
com o Tat (Aquele).

Rasa e Virasa (Rasa-virasamita). Rasa Paramnandarasa ou seja, a experincia
da Suprema Bem-aventurana
508
. Virasa a bem-aventurana que o produto da unio de
Shiva e de Shakti. Ele ambos. Ou Rasa pode significar o apego natural ao prazer mundano, e
Virasa o desapego dele. o significado deveria, ento, ser: Nele est a Suprema Bem-
aventurana, surgindo de seu desapego do prazer mundano
509
.

O Sol = Hamsa. Como o sol dissipa a escurido, assim Ele dissipa a ignorncia
(Ajnna) e a iluso (Moha).

VERSO 43

Pelo derramamento de um constante e profuso fluxo de essncia, semelhante ao nctar
510
, o Bhagavn
511
instrui a Yati
512
de pura mente no conhecimento pelo qual ele realiza
a unidade de Jvtm e Paramtm. Ele permeia todas as coisas como seu Senhor, que
a corrente sempre fluindo e se espalhando, de toda a forma de bem-aventurana
conhecida pelo nome de Hamsah Parama (Parama-hamsah).

504 De acordo com o comentarista, ele qualifica Kanda. Bindu o crculo O, o vazio o Brahmapada, ou espao
interno.
505 Vishvantha diz que este Shiva o Saguna Shiva.
506 Cf. Shruti Kham Brahma Chh. 4-10-5 Brah. 5-1-.
507 Aquele tu s. Veja Introduo.
508 Ou seja, Moksha.
509 Ou seja, o Rasa Nele se torna Virasa.
510 Como resulta do Comentrio, isto pode ser variavelmente traduzido como se segue: Vertendo um constante e
profuso fluxo de nctar semelhante aos feixes prateados da Lua, ou Pelas incansveis palavras fortes semelhante ao
nctar para a destruio da escurido da iluso, ou Pela constante repetio da palavra que semelhante ao nctar
nesta misericrdia e contm a essncia do Brahma-mantra.
511 Ou seja, o Senhor como o possuidor das seis formas do Aishvarya.
512 Auto controlado, cuja mente est unificada com o objeto da adorao.

236

COMENTRIO

Constante e profuso (Niravadhi atitarm).

Vertendo um fluxo de essncia semelhante ao nctar (Sdhdhrsram vimuchan).
A palavra composta pode ser composta e interpretada em quatro diferentes formas:

1. Vertendo um fluxo de essncia semelhante ao nctar.

2. O dhra (receptculo) de Sudh (nctar) Sudhdhra, pelo qual significa a Lua;
sra que flui da, um fluxo. Agora, que flui da Lua o Nctar, que prateado; da a palavra
toda significa o feixe prateado da lua. Este adjetivo prova que o substantivo qualificado
branco ou transparente como a lua. Fluindo = Vimuchan.

3. sra pode, novamente, significar o que proferido, palavra. Sudhdhra =
receptculo de doura, que uma qualidade do nctar; da, Sudhdhrsram = palavra
ambrosial semelhante ao nctar. O significado de Niravadhi deveria, ento, ser em todos os
momentos, e Atitarm deveria significar poderosamente na destruio da escurido da
ignorncia, ou iluso. Vimunchan deveria, ento, significar proferimento.

4. Sudh, novamente, pode significar nctar de misericrdia, e Sra essncia ou
seja, a essncia do Brahma-mantra; e Dhr um fluxo (repetio contnua) da palavra
misericordiosa que contm a essncia do Brahma-mantra.

Instrui o Yati, etc., (Bhagavn nirmala-mater yateh svtmajnnam dishati).

Yati. Ele cuja mente atentamente repousa sobre o Devat de sua adorao.

Conhecimento pelo qual, etc., Paramtm (Svtma-jnna): Svam = Jvtm e tm =
Paramtm; e Jnna
513
que pelo qual se conhece ou seja, o Traka-brahma-mantra, que
leva a um conhecimento do Paramtm, e da ajuda o adorador a realizar a unidade do
Jvtm e do Paramtm. Dishati = Upadishati (instrui). As expresses qualificadoras acima
implicam que o substantivo qualificado o Guru, como instrues relativas. Traka-brahma-
mantra procede Dele. Assim, ele qualifica Parama-shiva no verso precedente, como Ele o
Guru. Cf. Guru-tattva-nirpana no Lalit-rahasya.

Depois de descrever o Guru como o bem conhecido e excelente Purusha que
sempre encontrado
514
do gozo com o Eu (tmarati-priya), ele continua a dizer: Sua amada
a nica brilhante que pode ser obtida com dificuldade pelo Brahma-vartma (estrada de
Brahman). O Parama Brahman , seno, a refulgncia dos Seus ps de Ltus.

Pela passagem acima significa que a grande beleza dos ps de Ltus Dela alastra o
ltus do corao de Parama Shiva que Para Brahman. O lugar para os ps da brilhante (Tejo
rpa) Amada (Shakti) do Guru est sobre o peito do Guru
515
, e no sobre aquele de qualquer
outro Purusha. Da Parama Shiva e o Guru so um e o mesmo.

O Nirvna Tantra tambm diz
516
: No Ltus na cabea est o Mahdeva o Parama
Guru: no existe nos trs mundos ningum, Oh Devesh, que to merecedor de adorao que
Ele. Oh Dev, medite sobre Sua forma
517
, que inclui todos os quatro Gurus
518
.

513 Jnna o conhecimento espiritual, ou sabedoria, e Vijnna o conhecimento do mundo material (cincia).
514 Ou seja, que engrossado em.
515 Esta a orao de Shakti, sem a qual Shiva Shava (um cadver) e incapaz de se mover.
516 Esta passagem ocorre na 3 Ptala do Nirvna Tantra (Edio de Rasika Mohana Chattopdhyya, pg. 3), e em
sua resposta para a questo seguinte da Dev: O Deva que est no Turya-dhma (o quarto estado)
inquestionavelmente o Paramtm: se ele est colocado no Ltus na cabea, como reverncia pode ser feita a ele
exteriormente? Ou seja, Como pode o Sdhaka adorar aquele que est na cabea e que em si mesmo adorado?
517 A passagem como citada pelo comentarista l Tadamsham (sua parte); em R.M. Edio de Chattopdhyya
lida Tadrpam (sua forma), no qual a leitura aqui adotada.
518 Ou seja, Guru, Parmaguru, Parparaguru e Parameshthiguru.

237

Este Parama Shiva est fora do tringulo no pericarpo, e acima do Hamsah do qual
falamos abaixo.

O Kamkla-mlin Tantra
519
diz: No pericarpo deste Ltus, Oh Devesh, est o
Antartm, e acima dele o Guru. As Mandalas do Sol e da Lua esto tambm l. E depois de
ter citado a presena de diferentes coisas na sequncia at Mah-shamkin ele, ento,
prossegue: Abaixo dele, Oh Devesh, est o Trikona (tringulo), colocado na Mandala da Lua;
e tendo meditado l, sobre a Kal sempiterno, (deve-se meditar) dentro do decimo stima Kal,
pelo nome Nirvna, que como uma lua crescente (Kutil)
520
.

A passagem acima fala da presena do Am Kal, e assim por diante, dentro do
tringulo no Chandra Mandala. O Guru, portanto, est abaixo deles e acima de Antartm.
Agora, se for perguntado como que, o Kamkla-mlin, tendo colocado o Guru sobre o
Antartm, como que o Guru citado como colocado abaixo do Hamsa? A resposta que o
Antartm e o Hamsah so um e o mesmo.

Cf. Guru-dhyna no Kamkla-mlin
521
: Medite sobre seu Guru sentado sobre um
trono brilhante (Simhsana) colocado sobre o excelente Antartm entre Nda e Bindu, etc.
Tambm em outro lugar: Medite sobre seu Guru, que a imagem de Shiva em Si mesmo,
como sentado sobre o Hamsaptha, que Mantramaya. Tambm cf. o Annad-kalpa Tantra
522
: Medite sobre o seu Guru no Ltus branco de mil ptalas na cabea; Ele Parama Shiva
sentado sobre o Hamsa dentre os filamentos.

Em uma cuidadosa considerao das autoridades acima, a identidade de Hamsa com
Antartm se torna clara. Pela expresso sobre seu prprio Guru, que Parama Shiva, deve
ser entendido que Parama Shiva, em Si mesmo, o Guru.

A seguinte passagem, que relaciona o Sahasrra, mostra que Parama Shiva est no
tringulo: Dentro (ou junto) dele (Sahasrra) est o Tringulo como um relmpago, e dentro do
Tringulo esto dois Bindus que fazem o imperecvel Visarga. L no vazio est Parama Shiva.

Estes pontos de vista conflitantes levam concluso de que o Guru est dentro do
tringulo no pericarpo da ponta do Ltus de doze ptalas, abaixo do pericarpo do Sahasrra e
inseparvel dele. Isto ficou claro no Pduk-panchaka Stotra
523
. Destas passagens no se
pode inferir que o Guru est dentro do tringulo no pericarpo do Sahasrra. O Hamsa triangular
est abaixo da metade do tringulo; de outro modo ele deveria conflitar com a autoridade do
Kamkla-mlinI Tantra.

Ele permeia todas as coisas como seu Senhor (Samste sarveshah) ou seja,
neste pericarpo habita Aquele que o Senhor de Tudo. Agora, ao dizer que Parama Shiva est
l, ele quer dizer que shvara (Senhor) est l; ento, por que esta repetio? Mas h um
objetivo ao faz-lo, como as seguintes expresses qualificadoras iro mostrar. O Sarvesha
(Senhor de Tudo) o Hamsa ou seja, Ele o Mantra Ham-sah.

519 Esta passagem acontece no Patala II (pg. 3 do da Edio R. M. Chatoopdhyya), o qual, em sua totalidade,
est transcrito assim: Nele (Sahasrra), Oh Devesh, est o Antartm, e acima dele est Vyu, e acima de Mahnda
est Brahmarandhra. No Brahmarandhra est Visarga, que a Paz Eterna e a Bem aventurana. (Paz Niranjana, que
tambm significa imaculado, livre de iluso). Acima dele est a Dev Shamkhin, a Criadora, Mantenedora e
Destruidora. Tendo meditado sobre o Tringulo colocado abaixo, Ele imagina que Kailsa (o paraso de Shiva) est l.
Oh Mahdev, pela colocao dos Chetas imperturbvel (corao ou mente) aqui se vive na bem aventurana para o
termo completo da vida de algum (Jva-jv) livre de todos os males, e pelo qual uma pessoa l no renasce
novamente. Aqui, constantemente brilha Am Kal, que no conhece nem aumento e nem decadncia, e dentro dele,
novamente, est o dcimo stimo dgito conhecido como Nirvna Kal. Dentro do Nirvna Kal est o ardente
Nibodhik. Acima deles est o Nda imanifesto, a causa de tudo. Nesta Shakti ele deve saber que Shiva, que
imutvel e livre de iluses, habita.
520 Veja Jnnrnava Tantra, XXIV, 36.
521 Patala III.
522 Esta citao no rastrevel na Edio de Prasannakumra Shstr deste Tantra.
523 Veja notas para o verso 7 do Pduk-Panchaka.

238

Cf. Prapancha-sra: Ela, cujo nome Tattva, Chinmtr
524
: quando, pela
proximidade da Luz, Ela deseja criar
525
, Ela se torna massiva (Ghanbhya) e assume a forma
de Bindu. Ento, neste momento Ela Se divide em duas: o da direita Bindu, e aquela do lado
esquerdo Visarga. A direita e a esquerda so, respectivamente, distinguidas como masculino
e feminino. Ham o Bindu, e Sha o Visarga; Bindu Purusha, e Visarga Prakriti; Hamsah
a unio de Prakriti e de Purusha, que permeia o Universo.

O Mahkl Tantra fala claramente sobre este assunto (Patala I): No espao vazio
526

no Chandra Mandala
527
, que est dentro do Sahasrra, adornado com um porto celestial,
esto as letras Ham e Sah, sobre as quais (medite sobre) Ele, que puro como a rocha de
cristal e vestido em vestimentas de seda puramente branca, e assim por diante. Aqui as letras
Ham e Sah so explicitamente citadas.

Ou se Hamsa e Parama so lidas separadamente como Hamsa e Parama, isso deveria
significar Quem conhecido como Hamsa e Parama. O prprio autor fala Dele como Hamsa
no quadragsimo nono verso. Ou, se as duas palavras so lidas juntas, ento o significado
deveria ser Quem conhecido pelo nome de Parama-hamsa, por uma das regras
excepcionais do Karmadhraya Samsa, esta palavra, tendo sido formada, a palavra antah
sendo omitida. Cf. gama-kalpa-druma: Ele chamado Parama-hamsah, permeando tudo que
mvel e imvel.

Quem a corrente sempre fluindo, etc. (Sakala-sukha-santnalahar-parvha) ou
seja, Nele se manifesta, de todas as formas possveis, todos os tipos de felicidade imperecvel
e em crescimento; ou seja, Ele , como por assim dizer, uma interminvel corrente de
felicidade.

J foi dito anteriormente que este Hamsa est abaixo de Parama Shiva.

VERSO 44

Os Shaivas o chamam de a morada de Shiva
528
; os Vaishnavas o chamam de Parama
Purusha
529
; outros, novamente, o chamam de lugar de Hari-Hara
530
. Aqueles que so
preenchidos com uma paixo pelos ps de Ltus da Dev
531
o chamam de a excelente
morada da Dev; e outros grandes sbios (Munis) o chamam de o local puto da Prakriti-
Purusha
532
.

COMENTRIO

Como Hamsah, que tem Nele todos os Devats (Sarvadevatmaya), e outros, esto
neste pericarpo, ele o local dos Devats de adorao a todos os tipos de classes de
adoradores, tais como os Shaivas, Shktas etc.

Os Shaivas ou seja, os adoradores de Shiva chamam-no o local de Shiva.

Os Vaishnavas
533
chamam-no Parama Purusha ou seja, o local do Parama
Purusha, ou Vishnu.

44, Textos Tntricos, Volume III).
525 Vichikrshu deseja distorcer a si mesma. Aqui distoro, ou perturbao, a criao. Veja Introduo. Vide
ante, pagina 99.
526 Shnya. O Shnya espao vazio dentro do Bindu.
527 O locativo para ser lido Smpyesaptam ou seja, o espao no est em, mas junto, de Chandra Mandala; de
outro modo, parece ser uma contradio.
528 Shiva-sthnam.
529 ou seja, o local do Parama Purusha Vishnu.
530 Vishnu e Shiva.
531 Shakti, ou a Deusa.
532 Shakti-Shiva.
533 Adoradores de Vishnu.
239

Outros, novamente (Kechid apare) ou seja, outros que so adoradores de Hari-
Hara, ou, em outras palavras, a Unidade de Vishnu e Shiva e no somente de Shiva ou de
Vishnu somente chamam-no de o local de Hari-Hara
534
. Eles no chamam o local nem de
local de Hari (Vishnu) e nem de Shiva (Hara), mas sim o local deles como uma unidade.

Outros grandes sbios
535
(Munndr apyanye). Com isto o autor quer dar a
entender que os adoradores de Hamsah Mantra o chamam o local puro de Prakriti-Purusha.
Ou seja, que Hamsah a unio de Prakriti e Purusha
536
, da o local de Prakriti e Purusha.

A citao acima mostra que, como este Ltus o local de habitao do Para Bindu, no
qual esto todos os Devats, cada um dos adoradores o chamam d e o local do Devat de sua
prpria adorao particular.

VERSO 45

Aquele mais excelente dos homens que tem controlado sua mente
537
e conhece este
local, nunca nasce novamente no Errante
538
, assim como no h nada nos trs mundos
que o vincula. Sua mente, sendo controlada e seu objetivo alcanado, ele possui
completo poder para fazer tudo o que desejar, e para impedir o que contrrio ao seu
desejo. Ele sempre se move para Brahman
539
. Seu discurso, quer em prosa ou em verso,
sempre puro e doce.

COMENTRIO

Neste verso ele fala do fruto de um completo conhecimento do Sahasrra. A ideia que
ele procura transmitir a de que um conhecimento neste local deve ser obtido como um todo e
em detalhes.

Quem tem controlado sua mente (Nityata-nija-chitta) ou seja, aquele que controlou e
concentrou suas faculdades internas neste local. Tal pessoa torna-se livre do Samsra, ou, em
outras palavras, ele libertado da escravido, na medida em que no h nada para liga-lo ou
atrai-lo nestes mundos. Por escravido isto significa os laos Myik da virtude (Punya) e do
pecado (Ppa).

O Bhgavata diz: Se a ao que o produto da operao dos Gunas for atribuda ao
eu, ento, tal atribuio (falsa) escravido e o Samsra servido. Tambm C.f. Bhagavad-
Gt: Oh filho de Kunt, o Homem escravo pela ao que o produto de sua prpria natureza
(sva-bhva)
540
.

524 Vide ante, verso 39. O texto citado aqui difere daquele da edio publicada por mim (Veja captulo I, versos 41-
534 Hari-Hara-padam.
535 Muni significa conhecedor e cuja Mente est, portanto, sempre em um estado de Meditao.
536 Hamsaya prakriti-purushobhayarpatvt. Ham o Purusha, e Sah a Prakriti.
537 Chitta.
538 Samsra, o mundo no nascimento e do renascimento, pelo qual os homens so obrigados por seus Karmas.
539 A interpretao de Vishvantha adotada aqui, de acordo com Kha = Brahman. Como o termo tambm significa
o ar, ou ter, o texto capaz de traduzir como Ele est apto para percorrer o cu.
540 Captulo XVIII, verso 60.
240

Para habitar este corpo, pois o propsito de se submeter a Ppa (pecado) e Punya
(virtude) a escravido. No paraso se desfruta (o fruto de) Punya e no mundo inferior (Ptla)
se sofre a dor, e na terra o homem est sujeito a ambos Ppa e Punya. Para o Tattva jnn
(quem conhece a verdade) no h nem Punya e nem Ppa, que so as causas da escravido;
seu Karma acumulado (Sanchita) de mrito (Punya) e demrito (Ppa) tambm destrudo.
Ele est, como consequncia, nem sob escravido, nem no paraso (Svarga), nem na terra
(Martya), ou no mundo inferior (Ptla), e ele no est verdadeiramente corporificado
541
. Tal
pessoa permanece na terra somente para terminar o trabalho que j comeou. Ela liberada,
embora ainda vivendo (Jvanmukta), e alcana a completa Liberao sobre a dissoluo do
corpo.

O Kulrnava Tantra diz: Aqueles que tm o Brahman no corao no podem adquirir
nem mrito pela realizao de cem cavalos de sacrifcios, nem demrito pelo assassinato de
cem Brhmanas. O Gt (III, 18) diz: Para ele no h neste mundo o deve ou no deve ser
feito. Para tal pessoa no h dependncia de qualquer ser
542
.

Subodhin
543
interpreta este verso como significando que o conhecedor (TattvajnnI)
no adquire nenhum mrito pela realizao de suas aes e nem demrito pela omisso delas.

Shruti
544
fala da destruio (Sanchita) de Punya e Ppa acumulados: Quando Manas,
que est agora selecionando e rejeitando, dissolvido Naquele; quando Ppa e Punya so
destrudos (literalmente, queimados), Sadshiva, que Shakti e tm (cf. Hamsah, ante),
Shnta
545
. Cf. Bhagavad-Gt: E assim o fogo do conhecimento destri todas as aes
546
.

Poder completo (Samagr shaktih) ou seja, poder que permite-lhe fazer tudo. Por
poder, ou Shakti, significa capacidade de fazer tudo o que ele deseja
547
fazer e de combater
todos os males, de voar pelo ar
548
e de se tornar possuidor de grandes poderes do discurso e
da composio potica.

VERSO 46

Aqui est a excelente (suprema) dcima sexta Kal da Lua. Ela pura e se assemelha
(em cor) ao Sol nascente. Ela to fina quanto a centsima parte de uma fibra no caule
de um ltus. Ela brilhante
549
e suave como dez milhes de luzes de relmpagos, est
voltada para baixo. Dela, cuja fonte Brahman, flui copiosamente o fluxo contnuo de
nctar
550
(ou, Ela o receptculo do fluxo de excelente nctar que vem da bem-
aventurada unio de Para e Par)
551
.

541 Na sharr bhavati embora ele tem um corpo, ele no dele.
542 Traduo de Relang: Ele no tem interesse em tudo o que feito, a nem no que no feito neste mundo; nem
tem qualquer interesse em sua dependncia de qualquer ser (pg. 54, Livros Sagrados do Leste, Volume VIII).
543 Ou seja, Comentrio de Shrdhara-svm sobre o Gta.
544 O texto citado do Hamsa Upanishad, mas difere levemente dos textos publicados daquele Upanishad.
545 Ou seja, paz e quietude semelhante ao silncio da superfcie de um oceano, caracterstica do Supremo Estado.
546 IV, 37.
547 Uma pessoa pode ter tal poder, mas no exerc-lo indevidamente.
548 Khagati; esta a interpretao de Klcharana; como no Vishvantha, veja pagina 438, n. 3, ante.
549 Klcharan l Vidyotit, mas Shankara l Nityodit, constantemente brilhando.
550 Leitura alternativa do Comentarista: Nitynanda-parampar-tivigalatpysha-dhr-dhar. Parampar pode
significar em um curso contnuo, ou Param pode significar Shiva e Par significar Shakti. Esta diferena devido s
diferentes formas nas quais estas palavras podem ser lidas.
551 Par, de acordo com Shankara, pode significar Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar coletivamente. Para e
Par so Bindurpa Shiva e Shakti.
241

COMENTRIO

Os Versos 41 e 42 falam da presena do Am-kal, Nirvna-kal e Para Bindu, dentro
do tringulo no pericarpo do Sahasrra. Ele agora deseja descrev-los por seus atributos
distintos, e fala neste verso dos recursos distintos do Am-kal.

Excelente ou supremo (Par) ou seja, Ela Chit Shakti. No Prabhsa-khanda
ocorre a seguinte passagem: A excelente My que mantem os corpos de tudo que tem
corpo. Isto concernente de Am.

A dcima sexta Kal da Lua (Chandrasya shodash). Por isto devemos
compreender que ele est falando de Am-kal
552
.

Puro (Shuddh) ou seja, imaculado.

Ela se assemelha, etc (Shishu-srya-sodara-kal). Por isto o vermelho desta Kal
indicada.

Fina como a centsima parte de uma fibra no caule do ltus (Nrajaskshma-tantu-
shatadh-bhgaika-rp).

Cuja fonte o Brahman (Nitynanda-parampar) Nitynanda = Prnnanda =
Brahman.

Flui, etc. (Ativigalat-pysha-dhr-dhar). Se as duas ltimas palavras compostas
forem lidas como uma palavra composta longa, como se segue, Prnnanda-
parampartivigalat-pysha-dhr-dhar, o significado dever ser como dado dentro dos
parnteses no final do verso. nanda signficar, ento, o gozo da unio, e Param-Par
significar Shiva e Shakti.

Para = Bindurpa, Shiva, Par = Prakriti, Shakti. nanda o gozo que surge da unio
dos dois e, de tal unio, flui o nctar do qual Am-kal o receptculo.

VERSO 47

Dentro dele (Am-kal) est a Nirvna-kal, mais excelente do que a mais excelente. Ela
como a milsima parte do final de um fio de cabelo, e da forma da lua crescente. Ela
a sempre existente Bhagavat, que o Devat que permeia todos os seres. Ela concede o
divino conhecimento, e to brilhante quanto a luz de todos os sis brilhando ao
mesmo temopo.

COMENTRIO

Neste verso a Nirvna-kal descrita.

Dentro dela (Tadantargat) ou seja, colocada no colo
553
da Am-kal. Kal j foi
descrita
554
como a dcima sexta crescente Kal colocada dentro de Am, e conhecida pelo
nome de Nirvna-kal.

552 Vishvantha dize que esta Am-kal Urddhvashaktirp, ou o movimento da Shakti para cima (para Brahman).
553 Ou seja, dentro da curva de Am-kal. Vishvantha diz, no dentro de Am-kal, mas dentro de Chandra
Mandala, do qual a Am-kal uma dos dgitos, Nirvna-kal, ele diz, Vypintattva.
554 Veja pagina 428, ante.
242

Mais excelente do que a mais excelente (Par paratar). A Am-kal excelente;
isto mais excelente do que Am. Se Partparatar for acieto por Par paratar, ento o
significado ser que Ela a mais excelente.

Ela to sutil ... cabelo (Keshgrasya sahasradh vibhajitasyaikmsha-rp). Ela
igual, em dimenso, milsima parte do final de um cabelo, to sutil Ela.

Da forma da Lua crescente (Chandrrdhngasamnabhanguravat) como Am-kal,
ela da forma da lua.

Aquele Devat que permeia todos os seres (Bhtnm adhidaivatam). Adhi-
daivatam = Hrdda-chaitanyam
555
, e este Kal Hrddachaitanya-svarp de todos os seres.

Ela concede o divino conhecimento (Nitya-prabodhoday) Ou seja, Ela concede
Tattva-jnna, ou conhecimento de Brahman.

E brilhante, etc (Sarvrka-tulya-prabh). Existem doze sis (Dvdashditya).
Quando todos os doze sis esto brilhando assim Seu brilho. Este adjetico tambm
implica em dizer que Ela vermelha.

VERSO 48

Dentro do espao do meio (ou seja, meio do Nirvna-kal) brilha a Suprema e Primordial
Nirvna Shakti
556
; Ela brilhante como dez milhes de sis, e a Me dos trs mundos. Ela
extremamente sutil, e semelhante dcima milionsima parte do final de um cabelo. Ela
contem dentro Dela o crrego constantemente fluindo de alegria
557
e a vida de todos os seres.
Ela carrega graciosamente o conhecimento da Verdade (Tattva)
558
para a mente dos sbios.

COMENTRIO

Ela agora fala do Para-Bindu.

Seus (Etasyh) ou seja, o Nirvna-kal.

Meio (Madhya-deshe) Dentro do colo
559
.

A Suprema e Primordial Nirvna Shakti (Param-prva nirvana-shaktih = param
aprva-nirvna-shaktih). Param
560
ou seja, o Supremo Brahman como Shakti. Aprv
ou seja, Ela diante de quem no havia nada, Ela tendo surgido no incio da criao.

Brilha (Vilasati param)
561
ou seja, habita resplandecente.

Me dos trs mundos (Tri-bhuvana-janan) ou seja, Ela a origem do Universo que
compreende Svarga, Martva, Ptla e semelhantes
562
.

555 Hrdda-chaitanyam. Amara define Hrdda como significado de Prema, Sneha ou seja, afeio, amor. Ou seja,
o Ishtadevat adorado no corao, a Sahkti que em Si mesma o corao do Senhor. A palavra derivada de hrid
corao. O Devat tambm existem como o que chamado Hrddakal. Veja Introduo.
556 Ou seja, de acordo com Vishvantha, the Samanpada ou Saman Shakti. Este estado no est livre da
multiplicidade de vnculos (Pshajla).
557 Prema. Veja notas, post.
558 Esta palavra Tattva foi, por Vishvantha, dita como sendo Shivbhedajnnam ou seja, a no distino entre
Shiva e Shiv.
559 Ou seja, dentro da crescente. De acordo com Vishvantha o locativo indica proximidade e significa junto ao meio,
mas levemente acima dele.
560 Esta palavra foi definida por Shankara como significando Ela que to grande quanto o Para, ou Supremo.
Vishvantha diz que significa Ela que mede o futuro (Para = Uttarakla) ou seja, todo o tempo futuro est no
controle Dela.
561 Param Ela que co-existente, ou egual em grau, com o Supremo (Para), ou Ela que conhece o Supremo. Isto
aplicado a My.
562 Paraso, erra e o prximo mundo.
243

Ela extremamente sutil, semelhanto dcima milionsima parte do final de um
cabelo (Keshgrasya koti-bhgaikarpatisukshm). Assim como Ela semelhante dcima
milionsima parte do fim de um cabelo, Ela extremamente sutil.

Ela contem dentro Dela a corrente, constantemente fluindo, de alegria (Niravadhi-
vigalati-prema-dhr-dhar). Prema a ternura da mente produzida pelo sentimento de alegria;
ou seja, Ela mantem dentro Dela o fluxo do excelente nctar que tem a sua origem na unio
bem-aventurada de Shiva e de Shakti, e que flui incessantemente.

a vida de todos os seres (Sarveshm jva-bht) ou seja, os seres viventes so
seno uma parte Dela.

Cf. Oh, Dev, como fascas voando de uma chama, assim faz o Parabindu (como Jva)
emitido Dela (Nirvna Shakti) e se torna conhecido
563
quando ele toca a Terra
564
.

Por Dela isso quer dizer a Shakti que est no Parabindu, que ambos, Shiva e
Shakti; e Dela emana o Jva.

Nirvna Shakti est situada abaixo do Nirvna-kal, e sobre Nibodhik
565
, o qual
Nada-rp
566
. Cf. Colocada dentro de Nirvna (Kal) o Nibodhik ardente (Vahnirpa), que
o Nda
567
imanifestado; acima dele est a Suprema Nirvna-Shakti, que a Causa de tudo e
est possuda do brilho de dez milhes de sis. Nela que est o Brahman
568
que o Shiva
imutvel
569
; aqui que Kundal Shakti desfruta com Paramtm.

Nibhodik uma fase do Avyakta-nda (avyakta-ndtmik), e como o fogo.
Rghava-bhatta diz: Nda existe nos trs estados. Quando Tamo-guna dominante, ele
meramente o som imanifesto (Avyakta-nda)
570
na natureza de Dhvani; quando Rajo Guna
est mais dominante, existe o som em que h somente alguma colocao de letras
571
; quando
Sattva Guna predomina, Nda assuma a forma de Bindu
572
. Portanto, Nda, Bindu e
Nibodhik so, respectivamente, o Sol, a Lua e o Fogo
573
, e suas atividades so Jnna,
Ichchh e Kriy. Jnna, novamente, Fogo, Ichch a Lua e Kriy o Sol. Isto foi dito no
Shrad. Por tanto, de tal modo foi dito que a Nirvna Shakti est a cima do Nibhodik ardente
(Vahnirp), o sbio deve concluir, ento, que Nirvna-Shakti est colocada acima das
Mandalas do Sol, da Lua e do Fogo.

563 Samjnyuktah, ou seja, conscincia de Jva. Ele pode tambm significar tornar-se dotado com um nome. O
nome e a forma caracterizam o mundo como Sat, Chit e nanda fazem Brahman.
Cf. Asti bati priyam rpam nma chetyamsha-panchakam.
dyam trayam Brahma-rpa jagadrpam tato dvayam.
564 Yad bhmau patati tad samjnyukto bhavati. A criao de Jva est citada aqui. O texto citado do
Nirvnatantra I.
565 Veja Introduo, e note ao verso 40, particularmente a poro que trata de Nda, Bodhin e Bindu.
566 Ou seja, Shakti como Nda.
567 Avyakta-nda som imanifesto.
568 Niranjana. Esta palavra pode ser igual a Nih + anjana (ou seja, imaculado), ou Nih + anjana (no afetado pelo
prazer ou pela dor, imvel). Este um dos aspectos de Brahman.
569 Nirvikra. Alguns leem Nirvikalpa, ou da conscincia incondicionada. Nirvikalpa tambm o ltimo estgio do
Samdhi, no qual no h (Nir) distines especficas (Vikalpa): e nem este e aquele.
570 Tamo-gundhikyena kevaladhvanytmakovyaktandah.
571 Raja dhikyena kinchidvarna-baddha-nystmakah. O sentido parece ser que as letras existem de qualquer
maneira juntas em uma forma massiva indiferenciada.
572 Sattvdhikyena vindu-rpah.
573 Tatash cha nda-vindu-nibodhik arkendu-vahni-ruph. Jnna Fogo, porque ele queima todas as aes.
Quando o resultado da ao realizado, a ao cessa (veja nota v. 45). Ichch Lua, porque Ichch o precursor da
criao e eterno. A Lua contm o Am-kal, que sabe que nem aumenta e nem diminui. Kriy o Sol, porque assim
como o Sol ele faz todas as coisas visveis. Se no houver esforo, no pode haver a realizao e a manifestao. Cf.
Como o Sol faz manifesto todos os Lokas (Gt).
O Texto ficar mais claro se for dividido nos seguintes grupos: (1) Nda, Sol, Kriy; (2) Bindu, Lua, Ichchh;
(3) Nibodhik, Fogo, Jnna. Mas veja a Introduo.
244

Isto foi claramente citado no Kulrnava Tantra, no Para-Brahma-dhyna, que inicia
assim, O Bindu-rpa Para Brahma no Sahasrra, e termina, Embelezada pelas trs
mandalas dentro do tringulo no pericarpo. Essas trs Mandalas significam as Mandalas do
Sol, da Lua e do Fogo. Devemos mostrar que a Nirvna-Shakti est na forma de Para-bindu
(Para-bindu-rpa)

VERSO 49

Dentro Dela est o local eterno chamado de a morada de Shiva
574
, o qual livre de My,
alcanvel somente pelos Yogs, e conhecido pelo nome de Nitynanda. Ele repleto
com todas as formas de bem-aventurana
575
, e o puro Conhecimento em Si mesmo
576
.
Alguns o chamam de Brahman, outros o chamam de Hamsa. Os homens svios o
descrevem como a morada de Vishnu, e os homens justos
577
falam dele como o local
inefvel do conhecimento do tm, ou o local da Liberao.

COMENTRIO

Ele fala do Para-Brahma-sthna (local de Para Brahma) no Vazio dentro de Nirvna
Shakti.

Dentro Dela (Tasyh madhyntarle) ou seja, dentro da Nirvna
578
Shakti em Sua
forma de Param Bindu, ou seja, o espao vazio dentro do Bindu.

Morada de Shiva (Shivapadam) Este o local de Brahman.

Livre de My (Amalam) ou seja, livre das impurezas de My.

Chamado ou seja, chamado por aqueles que conhecem o Tattva.

Alcanvel somente pelos Yogs (Yogi-gamyam). Em relao a sua extrema
sutilidade, est alm do escopo da palavra e da mente, atingvel pelos Yogs por meio do
puro Jnna
579
somente.

574 Shiva-padam ou o estado de Shiva. Isto, Vishvantha diz, o estado Unman da Shakti, onde no existe nem
Kla nem Kal, nem tempo ou espao. o corpo de Shiva (Shivatanu). , ento, dito Unmayante Parashivah. O verso
seguinte que ocorre no Padma Purna (Uttara Khanda, captulo 78, verso 48), d a ideia em uma forma mais popular.

Ele diz:

Shaivh Saursh cha Gneshh Vaishnavh Shaktipjakh
Mmeva, prpnuvanti hi varshmbhah sgaram yath.

Shaivas, Sauras, Gneshas, Vaishnavas e Shktas, todos verdadeiramente vm a mim como as gua da
chuva vo para o oceano

575 Sakalasukhamayam. Vishvantha l aqui Paramakulapadam, o qual ele interpreta como Param Akula-padam, ou
a morada do Supremo Shiva, que conhecido como Akula, como Kula Shakti. Ele chamado assim porque aqui
que o universo encontra o seu repouso.
576 Shuddha-bodha-svarpam.
577 Sukritinah.
578 Vishvanth diz Saman.
579 Conhecimento espiritual, como dito: Mokshe dhr jnnam anyatra vijnnam shilpashstrayoh. O conhecimento
que d Moksha (Liberao) chamado de Jnna, outras formas de conhecimento, tais como as finas artes, e os
Shstras sendo Vijnna.
245

Alguns o chamam ou seja, os Vedntistas (Vaidntikas) o chamam.

Inefvel (Kimapi) ou seja, pensamento abstrato.

Local do conhecimento do tm (tma-prabodham). O local onde o tm visto ou
realizado.

Liberao (Moksha) ou seja, onde se liberado de My pelo qual se est cercado.

Agora, ser bom o suficiente para assinalar o seguinte: o Parabindu que Prakriti e
Purusha envolvido
580
por My, e est dentro do tringulo no pericarpo do Ltus de mil
ptalas. Assim foi dito:

No Satya-loka est a nica sem forma e brilhante; Ela rodeia a Si mesma por meio de
My, e semelhante a um gro de grama; desprovida de mos, ps e similares. Ela a Lua,
o Sol e o Fogo. Quando sem o molde (Utsrijya) do invlucro (Bandhana) de My, Ela se torna
de duplo aspecto (Dvidh bhitv) e Unmukh
581
, em seguida, sobre a diviso, ou separao de
Shiva e Shakti
582
surge a ideao da criao
583
.

A palavra Satya-loka na passagem acima significa Sahasrra.

Tambm cf. O Bindu sem atributos sem duvida a Causa (da realizao) dos Siddhis.
Alguns dizem que o Deva que um, imaculado (Niranjana), todo abrangente (Mahprna) e
unido com a Shakti primordial como na forma de um gro de grama
584
Brahm, e por alguns,
novamente, Ele chamado Vishnu: por outros, novamente, Ele chamado de Deva Rudra.

O espao vazio luminoso dentro da Nirvna Shakti (ou seja, o crculo externo do
Parabindu), que mais diminuto do que a dcima milionsima parte do final de um fio de
cabelo , de acordo com o autor, a morada de Brahman (Brahmapada). Cf. Dentro dele
585

est Parabindu, cuja natureza para criar, manter e destruir. O espao dentro est o Prprio
Shiva, e Bindu
586
Parama-kundali.

Tambm: A circunferncia (Vritta) a Kundalin-Shakti, e Ela possui as trs Gunas. O
espao dentro, Oh Amada Maheshni , ambos, Shiva e Shakti
587
.

Este Bindu , de acordo com alguns, shvara, a Causa de Tudo. Alguns Paurnikas O
chamam de Mah Vishnu; outros O chamam de Brahma Purusha.

Cf. No h nem dia e nem noite, nem firmamento nem terra, nem escurido nem
qualquer outra luz; houve Aquele, o Brahma-Masculino
588
, imperceptvel para a audio, e as
outras fontes de conhecimento unidas com Pradhna
589
.

580 Mybandhanchchhdita-prakriti-purushtmaka-para-vinduh.
581 Por Unmukh devemos entender que Ela se torna atenta, ou criao.
582 Shiva-Shakti-vibhgena. Pela diviso ou separao, isso no significa que Shiva realmente dividido ou
separado de Shakti pois os dois so sempre um e o mesmo mas que Shakti, que existe latente como uma com o
Brahman em dissoluo, surge para emitir Dele sobre a criao como o universo manifesto.
583 Srishti-kalpan. Ou seja, o tema conhecido em si mesmo como o objeto.
584 Chanaka, que sob seu invlucro externo contm duas metades indivisveis.
585 Aparentemente Nirvna-kal.
586 Ou seja, a circunferncia como oposta ao espao interno.
587 Jnnrnava Tantra, XXIV, 21.
588 Prdhnikam Brahma-pumn.
589 Klik Purna, XXIV, verso 125.
246

O Shrad
590
diz: O eterno Shiva deve ser conhecido como ambos, tanto Nirguna
(sem atributos) como Saguna (possudo de atributos). Ele Nirguna quando (considerado
como) disassociado dos trabalhos de Prakriti, mas quando Sakala (ou seja, assim associado
com Prakriti) Ele Saguna
591
.

Isto mostra que Bindu Saguna Brahman. Devemos saber que Saguna Brahman , em
realidade, seno um, embora Ele seja chamado por diferentes nomes de acordo com as
inclinaes dos homens. No necessrio mais detalhes.

RESUMO DOS VERSOS 41 AO 49

Acima (o final) de Sushumn Nd est o Ltus de mil ptalas; ele branco e tem sua
cabea voltada para baixo; seus filamentos so vermelhos. As cinquenta letras do Alfabeto, de
A La, que tambm so brancas, do voltas e voltas em suas mil ptalas vinte vezes. Em seu
pericarpo est o Hamsah, e acima dele est o Guru, que Parama-Shiva em Si mesmo. acima
do Guru esto Srya e Chandra Mandalas, e acima delas est Mahvyu. Sobre o ltimo est
colocado Brahmarandhra, e acima dele est a Mahshankhnin. Na Mandala da Lua est o
tringulo, semelhante a um relmpago, denro do qual est a dcima sexta Kal
592
da Lua, que
to fina quanto a centsima parte da fibra do ltus, e de uma cor vermelha, com sua boca
voltada para baixo. No colo desta Kal est a Nirvna-Kal, sutil como a milsima parte do final
de um fio de cabelo, tambm vermelho e com a boca voltada para baixo. Abaixo de Nirvna-
Kal est o Fogo chamado Nibodhik, que uma forma de Avyaktanda
593
. Acima dele (de
Nibodhik), e dentro da Nirvna-kal, est Para Bindu, que tanto Shiva quanto Shakti. A
Shakti deste Para Bindu a Nirvna Shakti, que Luz (Tejas) e existe na forma do Hamsah
(Hamsarp), e sutil como a dcima milionsima parte do final de um fio de cabelo. Aquele
Hamsah Jva. Dentro do Bindu est o vazio (Shnya), que o Brahmapada (local do
Brahman).

De acordo com a viso expressada no captulo quinto do gama-kalpa-druma e outros
trabalhos, o tringulo A-Ka-Tha
594
est no pericarpo do Sahasrra. Nos trs cantos esto os
Bindus: o Bindu inferior no pice do tringulo o H-kra
595
, e masculino (Purusha); e os
dois Binuds nos cantos constituem o Visarga na forma Sa
596
e representam Prakriti. Hamsah,
que Purusha e Prakriti assim, mostra-se na forma dos trs Bindus. Em seu meio est
Amkal e em Seu colo est a Nirvna-Shakti, e o espao vazio dentro de Nirvna-Shakti est
o Parabrahman. Foi dito: Dentro da Mandala da Lua no Ltus branco de mil ptalas brilha
como um relmpago, o tringulo A-Ka-Tha unido com o Ha-La-Ksha
597
. Dentro dela, est o
excelente (Para) Bindu (Shnya), colocado abaixo de Visarga. Nesta regio est o dcimo
sexto Kal voltado para baixo, da cor do sol ascendente, na forma semelhante a da lua
crescente, que despeja um fluxo de nctar, e dentro Dela est Par Shakti, possuindo o brilho
de dez milhes de sis. Ela to sutil quanto a milsima parte da fibra do Ltus, e
Chidtmik
598
. Dentro dela est Bindu, que o Niranjana Purusha, que est alm da mente e
do discurso, e Sachchidnanda, e Visarga (que est l tamm) Prakriti. Hamsa que tanto
Pum
599
quanto Praktiti, brilha por Sua prpria refulgncia.

590 Captulo I.
591 E assim tambm o Shktnandataramgin (Captulo I) diz da Dev que Mahmy sem My Nirgun, e com
My Sagun.
592 Ou seja, Am-Kal.
593 Avyakta-ndtmaka-nibodhikkhya-vahni.
594 Ou seja, as letras arranjadas na forma do tringulo referidos no verso 4 do Pduk-panchaka. A Dev Mtrik-
may.
595 Ou seja, Ham representando o Masculino Bindu.
596 Ou seja, literalmente permanente Sa, ou Visarga na forma de Sa. A letra Sa, ou mais estritamente Sa sem a
vogal, muda para Visargah; assim, Tejas se torna Tejah, Rajas se torna Rajah.
597 Estes Varnas esto dentros do tringulo A-Ka-Tha.
598 Da natureza de Chit. Cf. definio de My-Shakti no Tattva Sandoha 14.
599 O Macho, Purusha.
247

Aqueles que seguem este ponto de vista, colocam Sa-kra sobre Bindu, e colocam
Bindu sobre Visarga
600
e Bindu que em conjunto faz Hamsah. Mas isto no est correto. O
Nirvna Tantra fala do Guru como adorando o Para Bindu-rpa-Sjakt, e como estando prximo
Dela e no ato da adorao Dela. O adorador deve sempre sentar-se em um nvel mais inferior,
e em frente ao objeto de adorao, e nunca em um nvel mais elevado e nem atrs do objeto
de adorao. Cf. Nirvna
601
: Medite sobre a Niranjan Dev dentro do Satyaloka no
Chintmnigriha
602
como colocado sobre o trono de joias, ou a sede do leo (Simhsana), e
sobre seu Guru como estando junto Dela e adorando-A.

O Mahkl Tantra, contudo, fala explicitamente da presena do Guru sobre as duas
letras Ham e Sah
603
. Deve-se entender que se h quaisquer textos que diferem ou adicionam
aqueles aqui adotados, ento deve-se tomar como referncia para diferentes mtodos e
opinies.

Este o final da stima seo

600 Literalmente, Gerador do Visargah (veja nota 5, ante, pg. 450), pois, para Sa Visarga volta.
601 Nirvna Tantra, Captulo X.
602 A sala feita de pedra Chintmani que concede todos os desejos, descrito no Rudraymala e no Brahmnda
Purna. O Lalit se refere a ele como sendo o local ou origem de todos aqueles Mantras que outorgam todos os
objetos desejados (Chintita).
603 No Jnnrnava Tantra (I, verso 13) est escrito: Prvati, no Hakra com Bindu (Ham) Brahm e, Oh
Maheshvar, os dois Bindus de Visarga (Sah) so Hari e Eu mesmo. Por motivo desta conexo inseparvel, os homens
neste mundo falam de Hari-Hara.
248

VERSO 50

Ele cuja natureza est purificada pela prtica de Yama e Niyama e similares
604
, aprende
da boca de seu Guru o processe que abre o caminho para a descoberta da Grande
Liberao. Ele cujo todo ser est imerso no Brahman, em seguida surge a Dev por meio
de Hm-kra, perfura o centro do Linga, a boca da qual est junta e , portanto, invisvel
e, por meio do Ar e do Fogo (dentro dele) coloca-Se dentro do Brahmadvra
605
.

COMENTRIO

Tendo descrito os Chakras, terminando com o Sahasrra, ele agora deseja falar da
unio de Kundalin e faz um introdutrio ao que ele refere ao modo do despertar de Kundalin
606
.

O sentido transmitido por este verso que o homem que obtem sucesso no Yoga
aprende de seu Guru o processo, que consiste na restrio do corao, estimulando Kundalin
pelo poder do ar e do fogo, e assim por diante
607
; e tendo aprendido da boca de seu Guru, ele
desperta Kundalin, atacando-A com ar e fogo, e pelo proferimento do Krchcha Hm e
perfurando a boca do Svayambhu Linga coloca Kundalin dentro do Brahmadva, ou, em outras
palavras, dentro da boca da Nd Chitrin.

Ele cuja natureza est purificada (Sushla) ou seja, o homem que pratica
regularmente Yama e assim por diante, e treina a si mesmo.

Pela prtica de Yama, Nyama, etc. (Yama-niyama samabhysashla). Deve-se
observar que no meramente pela prtica de Yama e Niyama que a perfeio nas prticas
preliminares de Yoga
608
alcanada. Mas o Sdhaka tem de, pela prtica, destruir tais
inclinaes como luxuria, raiva e similares que interferem com o Yoga, e cultivar outras, tais
como o controle do ar interno, a estabilidade da mente e assim por diante, que so auxlios na
prtica do Yoga. por causa disto que no verso 54 o Autor usou a palavra Yamdyaih no
plural. Praticando Yama e os similares so necessrios, contudo, para aqueles cuja mente est
perturbada pela luxria e outras propenses; se, contudo, um homem por motivo de mrito e
bom destino, adquirido em um prvio nascimento, e por sua natureza, livre da raiva, da
luxuria e outras paixes, ento ele est apto para o Yoga real sem as prticas preliminares. Isto
deve ser bem compreendido.

Da boca de seu Guru (Shr-nths-vaktrt). O processo no pode ser aprendido sem
as instrues do Guru. Da ele disse: Isto pode ser aprendido do Guru sozinho, e no por dez
milhes de Shstras.

Processo (Krama). Degraus, ordem.

Que abre o caminho para a descoberta da grande Liberao (Mahmoksha-vartma-
praksha). Isto significa o processo pelo qual a entrada no canal da Nd Chitrin aberta.
Caminho da Liberao (Moksha-vartma) o caminho atravs do canal dentro de Chitrin. A
descoberta (Praksha) feito desta forma, fazendo o caminho atravs dele.

604 Veja Introduo.
605 Ou seja, dentro de Chitrin-Nd.
606 No processo de Yoga conhecido como Sahtchakrabedha, descrito geralmente na Introduo, mas que
praticamente deve ser aprendido do Guru.
607 O Comentarista Shankara, citando Goraksha Samhit, diz que o ar faz o fogo ir para cima, e o fogo desperta
Kundalin e ela tambm vai para cima.
608 Anga-yoga. Veja Introduo e Vishvantha citando Gautamya Tantra (Textos Tntricos , Vol. II, pg 133, ed. A.
Avalon).
249

Ele. (Sah) ou seja, o homem que distinguiu a si mesmo pelo sucesso nas prticas
de Yoga.

Cujo todo o ser est imerso no Brahman (Shuddha-buddhi-svabhva
609
). - Shuddha-
buddhi significa o Brahman, e ele cujo Svabhva (prprio ser) est Nele. Esta palavra
composta pode tambm significar Ele cujo ser (Bhva) por motivo da pureza de sua mente
(Shuddha-buddhi) est imerso no Esprito (Sva=tm).

Despertar a Dev por meio de Hm-kra (Hm-krenaiva Devm). O gama-kalpa-
druma diz: Ento, tendo mentalmente recitado o Hamsa, gentilmente contraia o nus
610
. Da
resulta que Kundalin em movimento o Mantra Hamsa deve ser proferido. O autor do
Lalitrahasya, seguindo isto, diz que Kundalin em movimento, o Mantra Hm Hamsah deve
ser empregado. Mas a partir do fato que a parte para ser contrada depois do Mantra Hamsa
ser recitado, a inteno sugere que o Jvtm, que da forma da chama de uma lmpada,
deve, pela recitao do Mantra Hamsa, ser interposto do corao ao Mldhra e, em seguida,
movido ao longo com Kundalin.

O gama-kalpa-druma, em uma passagem subsequente, diz: Subindo e novamente
subindo, a Shakti com o tm da morada de Brahm
611
, o excelente Sdhaka deve (e assim
por diante). Isto mostra que Ela deve ser levada junto com o tm ou Jvtm. O Kl-
Kulmrita tem: Tendo levado Jva do corao por meio do Mantra Hamsa ao Mla Ltus
612
, e
tendo despertado a Paradevat Kundalin por meio do Hm-kra. O Kanklamlin diz: Oh
filha do Rei das Montanhas, tendo puxado o Jvrm pelo Pranava, deixe o Sdhaka mover o
Prna e Gandha
613
com Kundalin pelo auxlio do Mantra Soham e faa a Dev entrar no
Svdhishthna.

O sbio deve, a partir dos textos acima, compreender que o Jvrm deve ser
interposto do corao pela ajuda quer do Pranava ou do Mantra Hamsa e, em seguida,
Kundalin deve ser despertada por meio do Krchchabja sozinho.

A boca do qual est fechada, etc. (Guptam). Esta palavra pode ser lida quer como
adjetico qualificando Linga, como significar o imanifesto, por motivo de que sua boca est
fechada
614
, ou pode ser lida como um advrbio qualificando lugar e, neste caso, a palava
deve significar imperceptvel.

No gama-kalpa-druma, Panchamashkh, o modo do despertar de Kundalin
descrito em detalhes assim: Tendo sentado em Padmsana, as duas mos devem ser
colocadas no colo. Da, tendo mentalmente recitado o Hamsa Mantra, o nus deve ser
gentilmente contrado. Deve-se, em seguida, levantar o ar repetidamente pelo mesmo caminho
615
e, tendo levantado o ar, deixe-o perfurar o Chakra. Agora falo de seu processo. No
Mldhra Ltus tem um tringulo muito bonito. Dentro dele est Kma
616
(brilhante) como dez
milhes de sis nascentes; acima Dele (Kma), e em torno do Svayambhu-Linga, est a
Kundalin Shakti. Tambm cf. Como o resultado da excitao por meio da Kmgni e da ao
do Krchcha-mantra sobre Ela, Ela capturada com desejo para o Param Hamsa
617
.

609 Shankara l prabhva, e torna a passagem como Ele cujo poder devido a pureza de Buddhi.
610 Shanair kunchayed gudam ou seja, por Ashvin-mudr.
611 Brahm est no Mldhra.
612 Mukhmbhuja. Isto pode ser um mis-scriot para Mlambuja.
613 ou seja, Prithiv.
614 Sobre o topo do Linga est Ndabindu- ou seja, Chandra Bindu. A boca o Bindu que Kundalin perfura.
615 Tena vartman aquele pelo qual Kundalin para ir.
616 O Kmavyu, ou Ar do Kma.
617 Param Hamsbhilshin ou seja, paixo excitada Nela, e Ela impelida pelo fogo de Kma para o Param
Hamasa no Sahasrra.
250

O Bhta-shuddhi
618
tambm diz: Oh Shiv, o Shdaka deve contrair o peito
(literalmente, corao), deixando sua respirao permanecer l
619
, e deve controlar a base da
garganta e outras partes do corpo
620
e, ento, de repente, abrir a porta por meio de um
movimento semelhante a de uma chave (Kunchik)
621
e (o fogo do desejo) deve ser acendido,
Oh Parameshvar, por meio do ar (Pavana). Em seguida a Serpente
622
, que est dormindo
sobre o Linga no Mldhra e que picada pelo calor do fogo, deve ser despertada no Linga
boca da Yoni, e pelo calor (de seu desejo) ser levado fora para cima
623
. Mova o ar dentro
da Nd de acordo com as regras de Kumbhaka (reteno de ar) e o mtodo mostrado pelo
Guru. Deixe o Jva assim controlado, ser levado pela passagem oculta, e pelo ar para cima
fazer todos os Ltus voltarem sua cabea para cima. Tendo A despertado plenamente, deixe o
sbio lev-La para Bhnu (o Sol) no pice do Meru (ou seja, o Sahasrra).

Agora preste ateno ao procedimento estabelecido por uma considerao cuidadosa
sobre os textos acima
624
: O Yog deve sentar-se na prpria postura e colocar suas duas mos
com as palmas para cima em seu colo e estabilizar sua mente (Chitta) por meio de Khechar
Mudr. Ele deve, em seguida, preencher o interior de seu corpo com ar e manter o ar l dentro
por meio de Kumbhaka
625
, e contrari o corao
626
. Ao fazer isso, o escape do ar para cima
interrompido. Ento, quando ele sentir que o ar dentro dele, da barriga para a garganta, est
indo para baixo atravs dos canais nas Nds, ele deve contrair o nus e parar o fluxo de ar
para baixo (Apna); em seguida, novamente tendo elevado o ar, deixe-o entregar Kma
627

dentro do tringulo no pericarpo de Mldhra Ltus uma vez da esquerda para a direita
(Vmvartena); ao fazer o fogo de Kma acender, e Kundalin ficar aquecida (excitada) ele
deve, ento, perfurar a moca do Svayambhu Linga, e atravs desta abertura, com ajuda do Bja
Hm, conduza-Na, em unio
628
com Parama-Shiva, dentro da boca da Chitrin-Nd. Este o
sentido claro dos textos.

VERSO 51

A Dev que Shuddha-sattv
629
perfura os trs Lingas e, tendo alcanado todos os ltus
que so conhecidos como os ltus de Brahma-nd, brilha a na plenitude de Seu brilho.
Portanto, em Seu estado sutil, brilhante como o relmpago e to fina quanto a fibra do
ltus, Ela vai para o reluzente como uma chama, Shiva, a Suprema Bem-aventurana e
de sbito produz a bem-aventurana da Liberao.

618 Esta passagem obscura, e no pode ser rastreada na nica edio publicada do Tantra, mas semelhante a
certas passagens no Hathayogapradpik, que lida com o Bhtashuddhi. Ele parece conter passagens de vrios textos
para ilustrar a o processo de Bhtashuddhi. O comentarista tem, contudo, descrito mais claramente o processo em
suas prprias palavras.
619 Assim ele fecha a passagem do ar para cima.
620 Ou seja, o peito e o nus, fechando assim a passagem do ar tanto para cima quanto para baixo.
621 Ou seja, o movimento de Kmavyu citado no post.
622 Ngin, um dos nomes de Kundalin.
623 Ou seja, o Trikona no Mldhra que est em volta de Savayambhu Linga.
624 As passagens em citao assinaladas esto aqui citadas de diferentes livros sobre Hathayoga.
625 Reteno do ar no Prnyma.
626 Hridayam kunchayet ou seja, por meio de Jlandhara Bandha, etc. Veja Introduo.
627 Kma-vyu.
628 Sma-rasya, um termo usado no plano material para indicar unio sexual.
629 Uma forma de Chaitanya corporificado. Veja Comentrio, post.
251

COMENTRIO

Agora ele fala do modo de Unio de Kundalin (com Shiva). O significado neste verso,
brevemente, que a Dev Kundalin perfura os trs Lingas ou seja, Svayambhu Linga, Bna
Linga e Itara Linga
630
- e assim ela faz uma passagem para Ela mesma; e quando ela alcana
os ltus na (ou abertura da) Nd chamada de Brahma-nd, ela brilha na plenitude de Seu
brilho. Em seguida, quando em Sua forma sutil, fina como a fibra de ltus, Ela se aproxima de
Shiva, que a Suprema Bem-aventurana
631
em Si mesmo, e que est em Sua forma de
Bindu no pericarpo do Sahasrra. Ela traz para o Sdhaka a Bem-aventurana da eterna
Liberao
632
quando menos se espera.

Perfura (Bheda) significa fazer uma passagem atravs do que est obstrudo.

Shuddha-satv. Sattva, Ati-sattva, Parama-sattva, Suddha-sattva e Vishuddha-
sattva so os cinco diferentes graus de Chaitanya permeando o corpo
633
. Shuddha-satv ,
portanto, o quarto estado (Tury). Por Brahmand deve-se entender Chitrin. Os Ltus so os
seis Ltus que esto fechados em Chitrin.

Os trs Lingas (Linga-trayam). Os trs Lingas j descritos. Com isto devemos
compreender que os seis Chakras e os cinco Shivas esto includos. Ela perfura tudo isto, que
juntos fazem os catorze ns (Granthi)

O Shktnanda-tarangin fala de Ela vai junto ao Canal de Brahman
634
tendo
perfurado os catorze ns
635
.

O Svatantra Tantra fala das caractersticas distintas do Linga e de Shiva.

A Dev vai para Brahman (Niskala)
636
depois de ter perfurado os Shivas colocados nos
seis Chakras. Conforme Ela alcana cada um dos diferentes Chakras, Ela adquire a beleza
caracterstica de cada um e enfeitia Maheshna
637
; e tendo l, repetidamente, desfrutado
Dele, que est preenchido de alegria, Ela alcana o nico Eterno (Shshvata). Ele
trespassado (Bhinna), conforme Ele est enfeitiado por Par.

O My Tantra diz: A Dev vai para a Shakti-mrga, perfurando os trs Lingas nos
Chakras em cada um de Suas diferentes formas
638
(Tattadrpena), e tendo atingido a unio
(no Sahasrra) com Nishkala (Brahman), Ela est satisfeita. Tattadrpena ou seja, nas
formas Vaikhar, Madhyam e Pashvant.

630 No Mldhra, Anhata e jn Chakras, respectivamente.
631 Paramarasa = Paramnanda.
632 Mokshkhynandarpam = Nitynandarpa-muktim.
633 Sharrvachchhinna-chaitanya.
634 Brahma-randhra, o canal dentro de Chitrin chamado de Brahmandi e de Brahma-randhra.
635 Ou seja, 3 Lingas, 6 Chakras e 5 Shivas ou seja, Brahm e o restante nos 5 Chakras.
636 O supremo, ou Nirguna Brahman.
637 Ou seja, o Shiva no Chakra especfico.
638 Ou seja, Ela se une, em Sua passagem ao longo da Nd, com cada um dos Lingas nessa forma Dela, que
apropriada a tal unio.
252

Foi dito que
639
O primeiro estado (Bhva) Vaikhar, e Madhyam est colocado no
corao; entre as sobrancelhas est o estado Pashyant, e o estado Par est no Bindu
640
. O
significado da citao acima que as quatro Shaktis produzindo som (Shabdotpdik) ou
seja, Par, Pashyant, Madhyam e Vaikhar esto identificadas com Kundalin
(Kundalinyabheda-rp). Da, no momento quando Kundalin inicia sua subida para o
Sahasrra, Ela, em Sua forma de Vaikhar, enfeitia Svayambhu Linga; Ela, em seguida,
semelhantemente, enfeitia Vna-Linga no corao em Sua forma de Madhyam, e Itara Linga
entre as sobrancelhas como Pashyant, e, em seguida, quando Ela alcana Para Bindu, Ela
atinge o estado de Par (Parbhva).

O mtodo do Chakra-bedha descrito assim: Oh Parameshvar, deixe o Sdhaka
carregar com Ela os Ltus que esto na Chitrin, e que tem sua origem no lodo do sangue e da
gordura
641
. Deixe-o
642
entrar no canal (Nla)
643
sobre a esquerda, abaixo, e neste caminho
Chakra-bheda (perfurando o Chakra) executado. Depois de ter perfurado assim os seis
Chakras, Ela, junto com Jva, deve ser levada como o cavaleiro guia uma gua treinada pelas
rdeas.

Tambm cf. A Dev deve ser levada pelo Mantra Hamsa ao Sahasrra atravs dos
pontos de unio dos seis Chakras, com a junto estrada de Sushumn.

Reluzente como uma chama (Skshma-dhmmi-pradpe). O brilho o Hamsa, que
a energia luminosa (Tejas) do Para Bindu, em seu aspecto como Nirvna Shakti
(Nirvnashaktymaka). O Parama Shiva brilha com ele.

Descrevemos como a alegria da Liberao trazida.

A Dev, dissolvendo Kundalin no Para-Bindu, realiza a Liberao de alguns Sdhakas
atravs de sua meditao sobre a identidade de Shiva e de tm em Bindu. Ela faz assim no
caso dos outros por um processo semelhante e por sua meditao sobre Shakti
644
. Em outros
casos, novamente, isto feito pela concentrao do pensamento no Parama Purusha, e em
outros casos pela meditao do Sdhaka sobre a bem-aventurana da unio no Bindu de
Shiva e Shakti.

639 Veja comentrio sobre verso 11, ante.
640 De acordo com o verso 11, Par est no Mldhra, Pashyant no Svdhisthna, Madhyam no Anhat e no
Vaikhar na boca. Qual , contudo, aqui descrito Layakrama.
641 Os ltus nascem na lama, e aqueles Ltus crescem no sangue e na gordura do corpo. O processo descrito
Kundalin-yoga, ou, somo ele chamado no Tippan de Shankara, Bhta-shuddhi.
642 Como o Sdhaka, que leva o Jvtm do corao ao Mldhra e, assim, identifica-se com Kundalin, ele quem
entra.
643 Ou seja, a Nd.
644 Shaktytmakachintana; ou pode significar meditao sobre a unio de Shiva e Shakti.
253

O My Tantra diz
645
: Aqueles so instrudos no Yoga dizem que ele a unio de Jva
e de tm. De acordo com outros (ou seja, os Shaivas), ele a experincia da identidade de
Shiva e de tm. Os gamavds proclamam que o Yoga
646
o conhecimento (Jnna)
relacionado Shakti. Outros homens dizem que o conhecimento do Purna Purusha que o
Yoga e, outros novamente, os Prakrit-vds, declaram que a bem-aventurana da unio de
Shiva e de Shakti que Yoga
647
. Pela unio de Jva e de tm deve-se compreender
Samdhi. Por Yoga deve-se entender que a unidade alcanada com o Paramtm. Tendo
falado de Samdhi, ele ento se ocupa com os diferentes tipos de Yoga em Dhyna. Por bem-
aventurana da unio (Smarasya) de Shiva e Shakti, devemos entender o sentido do gozo
surgindo da unio do masculino e feminino
648
.

O Brihat Shrkrama fala da maneira no qual isto deve ser meditado: Eles com os olhos
do conhecimento
649
v o Kal imaculado que est unido com Chidnanda
650
em Nda. Ele o
Mahdeva, branco como o puro cristal, e a refulgente Primeira Causa (Vimba-rpa-nidna)
651
, e Ela Par a mulher amada de corpo belo
652
, cujos membros so lnguidos por motivo de
Sua grande paixo
653
.

Por Kal na citao acima significa Kundalin. Vimba-rpa-nidna qualifica Para-shiva
ou Chidnanda. Chidnanda o Bindu-rpa Shiva ou Para Shiva.

Tambm foi dito em outro lugar: Tendo unido Kundalin com Shnya-rpa
654

Parashiva, e tendo feito a Dev, assim unida, beber o excelente nctar dessa unio, Ela, pelo
mesmo caminho, deve ser trazida de volta para a cavidade Kula
655
.

Tendo os colocado juntos e meditado sobre Sua unio
656
, deixe o Deha-devat
657
ser
satisfeito com o nctar que flui dessa unio.

O Gandharva-mlik fala de um processo diferente: O Sahasrra o local belo e
auspicioso do Sadshiva. Ele livre de sofrimento e divinamente belo com rvores sempre
carregadas e so adornadas por flores e frutos. A rvore Kalpa
658
aumenta a sua beleza. Esta
rvore contem todos os cinco elementos e est possuda das trs Gunas. Os quatro
Vedas so seus quatro ramos. Ela est carregada com flores de inaltervel beleza que so
amarelas, branca, pretas, vermelhas e verdes, e de cores variadas. Tendo meditado sobre a
rvore Kalpa nesta maneira, ento medite sobre o altar de jias abaixo dela. Oh nica
Beldade, sobre ela est uma linda cama adornada com vrias espcies de roupas e de flores
Mandra, e perfumada com muitas espcies de perfumes. l que Mahdeva constantemente
est. Medite sobre Sadshiva, que semelhante ao cristal puro, adornado com todos os tipos
de joias, de longos braos
659
, e de beleza fascinante.

645 Estes versos tambm ocorrem no Captulo XXV, versos 1,2 do Shrad Tilaka. Pela unio de Jva e de tm
significa a realizao da identidade do esprito individual com o esprito supremo como indicado no Mahvkya Tat
tvam asi (Aquele tu s). Por Purna Purusha, o Purusha no Snkhya Darshana o significado; os Vaishnavas
entendem por ele Nryana (humanidade coletiva). Por conhecimento de Shatki, significa o Conhecimento de que
Shakti inseparada de Shiva.
646 Shaktytmakajnna.
647 Smarasytmakam jnman. Tantrntara diz que Smarasya o Dhyna de um Kulayog.
648 Strpumyogt yat saukhyam smarasyam prakrtitam. Em outras palavras, a bem-aventurana da Unio de Shiva
e Shakti, do qual a unio sexual o modelo material.
649 Jnna-chakshuh.
650 Chidnanda Conscincia Bem-aventurana.
651 Uma leitura diferente Bindu-rpa-nidna, a Primeira Causa na forma de Bindu.
652 Vmoru literalmente, coisas belas, a parte sendo selecionada como um exemplo do todo.
653 Madlasa-vapuh.
654 Shnya-rpa. Shnya significa o vazio ou espao dentro do Bindu o Shiva que Aquele, o Supremo Shiva.
655 Kula-gahvara: o Mldhra.
656 Smarasya: v. ante.
657 Ou seja, o corpo do Sdhaka considerado como Devat.
658 Uma rvore dos desejos celestial que concede todos os frutos.
659 Associado com a idia de fora.
254

Ele est sempre gracioso e sorridente. Em Suas orelhas esto os brincos, e uma corrente de
joias em torno de Seu pescoo. Uma guirlanda de mil flores de ltus em Seu pescoo adorna
Seu corpo. ele tem oito braos e trs olhos semelhantes s ptalas do ltus. Em Seus dois ps
Ele usa ornamentos cintilantes nos dedos dos ps, e Seu corpo Shabda-Brahma (Shabda-
Brahma-maya). Oh nico dos olhos de Ltus, medite assim sobre Seu Corpo Grosseiro
(Sthla-vapuh). Ele o repouso, o Deva semelhante a um cadver
660
dentro do Ltus que
vazio de todas as aes.

Tambm: Medite sobre a Dev Kundalin que envolve o Svayambhu Linga. Conduz a
Dev, com o auxlio do Mantra Hamsa ao Sahasrra, onde, Oh Parameshvar, est o grande
Deva Sadshiva. E coloque l a bela Kundalin, que est excitada por Seu desejo. Kundalin,
Oh amada, ento acorda e beija a boca de ltus de Shiva, que est feliz pelo perfume de Sua
boca semelhante ao ltus, e Oh Devesh, Ela, em seguida, goza Sadshiva, mas em bem
pouco tempo, quando imediatamente, Oh Dev, Oh Parameshavar, h o surgimento do nctar.
Este nctar brotando de sua unio da cor do lac
661
. Com este nctar, Oh Devesh, o Para
Devat
662
deve ser satisfeito. Tendo satisfeito assim os Devats nos seis Chakras com aquele
fluxo de ambrosia, o sbio deve, pelo mesmo caminho, traz-La de volta ao Muldhra. A
mente deve, neste processo de ir e voltar, ser dissolvida l
663
. Oh Prvat, quem pratica este
Yoga dia aps dia livre da decadncia e da morte, e liberado da escravido deste mundo.

Outros processos semelhantes devem ser buscados nos outros Tantras.

VERSO 52

O sbio e excelente Yog arrebatado em xtase
664
, e devotado aos ps de Ltus de seu
Guru, deve conduzir Kula-Kundalin junto com Jva ao Seu Senhor, o Parashiva na
morada da Liberao dentro do puro Ltus, e meditar Nela, que concede todos os
desejos como o Chaitanyarp Bhagavat
665
. Quando ele conduz Kula-Kundalin assim,
ele deve fazer todas as coisas serem absorvidas Nela.

COMENTRIO

Tendo falado do Dhyna-yoga de Kundalin, ele agora fala do Samdhiyoga de
Kundalin. A essncia deste verso que o sbio (Sudh) e o excelente Yog (Yogndra) que
intencionam atingir o samdhi devem, primeiro de tudo, lev-La aps despertada que, em
seguida, levando com Ela Jva, alcana o Brahmadvra, provocando a absoro Nela mesma
de todas as coisas conforme Ela se move para cima. Quando Ela, que o Ishtadevat e a
doadora de todos os obons frutos, levada para Seu Senhor, e unida com Ele, o Para Bindu,
Ela deve ser meditada como a Suprema (Par, ou seja, Para Bindu, Parambindusvarpam).
Quando Ela foi levada para Seu Senhor Shiva, o Para Bindu, e foi unida com Ele, Ela deve ser
meditada como o Ishtadevat que concede bons frutos.

Ele deve l (no Sahasrra) dissolver o Para-Bindu no Chidtm
666
, que o vazio
dentro do Bindu, e deve meditar Nela (Kundalin) como Shuddhachaitanyarp
667
. Ele realiza
assim a identidade de Jva e tm, sendo conscincia dentro de si mesmo naquele Eu sou
Ele (Soham); e tendo dissolvido Chitta ele permanece imvel, pelo motivo de seu
Conhecimento pleno e onipenetrante.

O Preceptor Reverenciado (Shrmat chrya)
668
disse: O sbio deve ser absorvido no
Krana
669
Ma-kra em Chdtm e realizar: Eu sou Chidtm, Eu sou eterno, puro (Shuddha),
iluminado (Buddha), liberado (Mukta); Eu sou Isso que sozinho (Sat), sem um segundo
(Advaya); Eu sou Suprema Bem-aventurana em que todas as bem-aventuranas e o
verdadeiro Eu de Vudeva est, Eu sou Om
670
. Tendo realizado que a mente (Chitta)
discriminadora, ele absorve-se em sua Testemunha
671
. No deixe a mente (Chitta) ser
distrada quando estiver absorvido em Chidtm. Deixe-o (o Sdhaka) repousar na plenitude
de sua Iluminao como um oceano profundo e imvel.

255

Ma-kra
672
: Isto dito para aqueles que so Sdhakas do Pranava. Krana aqui
significa Para-Bindu. Eu soy Vsudeva (Vsudevoham) os Vaishnavas so aludidos a (vide
ante, vv. 44, 49).

Percebemos, assim, que o adorador de qualquer Devat especfico, deve realizar que
Kundalin um com o objeto de sua adorao. Na adorao do Pranava, por exemplo, o
adorador realiza sua identidade com o Omkra; em outras formas de adorao, ele realiza sua
identidade com Kundalin, que est corporificada por todos os Mantras de diferentes
adoradores.

O Tantrtara diz: O Rei dentro os Yogs se tornam plenos de Bem-aventurana de
Brahma ao fazer sua mente a morada do grande vazio, que est colocado na luz do Sol, da
Lua e do Fogo
673
.

Levar Kundalin junto com Jva (Jivena srddham ntv). O Jvtm que o Hamsa,
na forma como a chama afinada de uma luz, deve ser interposto ao Mldhra de seu local no
corao e, em seguida, levado junto com Kundalin.

Morada da Liberao (Moksha dhmani). Isto qualifica o Puro Ltus
(Shuddhapadma)
674
. aqui que a Liberao alcanada.

Devotado aos dois ps de Ltus de seu Guru (Guru-pda-padma-yugallamb). Isto
qualifica Yogndra (excelente Yog). O autor quer dizer que o Siddhi somente pode ser
alcanado pelas instrues do Guru. O Sdhaka deve, portanto, procurar abrigo em seus ps.

Arrebatado em xtase (Samdhau yatah). O Kulrnava Tantra (IX, 9) define
Smadhi assim: Smadhi aquele tipo de contemplao
675
no qual no h nem aqui nem
no aqui, que iluminao e ainda semelhante ao oceano, e que o Vazio em Si mesmo
676
.

Tambm em outro lugar: Os Munis declaram que a constante realizao da identidade
de Jvtm com o Paramtm Samdhi, que um dos oito membros (Anga) do Yoga
677
.
Patanjali define Yoga deve ser o controle das modificaes, ou funes, de Chitta (Yogash-
chittavrittinirodhah).

Arrebatado (Yatah) ou seja, quem constantemente e com ateno individida pratica.

Quando ele leva Kula-Kundalin ele deve fazer todas as coisas serem absorvidas Nela
(Laya-vasht-ntv)
678
. Abaixo mostrado o processo de absoro:

660 Shiva sem Shakti Shava (cadver): Devbhgavatam, e verso 1 do nandalahar.
661 Vermelho, que a cor do lac, tambm aquela do Rajas guna.
662 Kundalin.
663 No Shivasthnam.
664 Samdhi. Vide Introduo, e post, comentrio.
665 A Dev que a Chit em todos os corpos.
666 O Brahman como Chit.
667 Puro Chit.
668 Ou seja, Shankarchrya.
669 Ou seja, o Bindu Ma-kra. Ele o Krana ou Causa de tudo.
670 Chidtmham nitya-shuddha-buddha-mukta-sadadvayah
Paramnanda sandohoham vudevoham om iti.
671 Ou seja, o tm, do qual se diz tm sksh chetah kevalo nirgunashcha.
672 O Bindu o Ma-kra.
673 Ou seja, na regio do Sahasrra. Veja v. 4 do Pduk-panchaka.
674 Shankara l como Shuklapadma, ltus branco.
675 Dhyna
676 Svarpa-shnya.
677 Isto de Shrad Tilaka, Captulo XXV, verso 26.
678 Vishvantha l como Naya-vasht.
256

Oh Devesh, o Lam-kra
679
deve, em seguida, ser meditado no Tringulo; deve haver
tambm Brahm e, em seguida, Kma-deva deve ser contemplado. Tendo fixado Jva l com o
proferimento do Pranava, deixe-o levar a Mulher, que est ansiosa pela satisfao de Sua
paixo
680
, para o lugar de Seu Marido
681
, Oh Rainha dos Devs. Oh Grande Rainha, Oh
Amada de minha vida, deixe-o pensar em Ghrna (Prithiv) e meditar sobre a adorvel Shakti
Dkin. Oh Filha da Montanha, Oh Rainha dos Ganas
682
, Oh Me, tudo isso deve ser levado
em Prithiv.

Tambm: Em seguida, Oh Grande Rainha, a abenoada Prithiv deve ser absorvida
em Gandha e, em seguida, Oh Filha do Rei da Montanha, o Jvtm deve ser puxado (do
corao) com o Pranava (Mantra), e o Sdhaka deve levar Prna
683
, Gandha
684
e Kundalin,
no Svdhishthna com o Mantra Soham.

E tambm: Em seu (do Svdhishthna) pericarpo deve Varuna e Hari
685
ser meditado.
E, Oh nica Bela, depois de meditar em Rkin
686
todos estes e Gandha (olfato) deve ser
absorvido em Rasa (paladar), e Jvtm, Kundalin e Rasa devem ser movidos ao Manipra.

E novamente: Oh tu de belos lbios
687
(Sushroni), em seu pericarpo
688
o Sdhaka
deve meditar no Fogo, e tambm em Rudra, que o destruidor de tudo, como estando em
companhia da Shakti Lkin e belo de se ver. E, Oh Shiv, deixe-o, em seguida, meditar sobre
o brilhante sentido da viso, e absorver tudo isto, e Rasa (paladar) em Rpa (Viso) e,
portanto, levar Jvtm, Kundalin e Rpa ao Anhata.

E novamente: Deixe-o meditar em seu pericarpo
689
em Vyu, que habita a regio de
Jva, bem como sobre a Yoni-Mandala, que se torna bela pela presena do Bna-Linga. Deixe-
o l tambm meditar em Vyu
690
como unido com Rkin e o tato (Tvagindriya ou Sparsha), e
l, Oh Tu que purifica, Jva, Kundalin e Rpa, devem ser colocados em Sparsha (Tato) e, em
seguida, Jva, Kundalin e Sparsha devem ser colocados em Vishuddha.

E novamente: Deixe-o meditar em seu pericarpo
691
sobre a regio Etrea
692
, e sobre
Shiva acompanhando pela Shkin e, tendo colocado o Discurso (Vk) e a Audio (Shrotra) no
ter, deixe-o, Oh Filha da Montanha, colocar tudo isto e o Sparsha no Shabda (Som), e colocar
Jva, Kundalin e Shabda no jn Chakra.

As passagens acima so do Kanklamlin Tantra.

Tringulo na citao acima o Tringulo no Mldhra, do qual o incio feito. Lam-
kra deve ser meditado como dentro deste Tringulo. Conduzindo Jva com o uso do Pranava
uma prtica variada. Visarga-nshakmin: Por Visarga significa a agitao causado por um
acesso de Kma (desejo). A palavra composta significa que Ela est se esforando para
satisfazer Seu desejo (Kma). O fato de Jva ser trazido pelo Mantra Hamsa , de acordo com
o ensinamento de alguns, Local do seu marido (Patyay pade): Este o Bindu, o Shiva no
Ltus de Mil Ptalas. O Sdhaka deve lev-La l.

679 Bja de Prithiv.
680 Visarga-nsha-kmin.
681 Ou seja, O Bindu no Sahasrra.
682 Subordinado (Upadevat) em Shiva, de quem Ganesha o Senhor.
683 Sic no texto: Quaere Ghrna ou Prna no sentido do Hamsa.
684 Ou seja, Gandha Tanmtra.
685 Ou seja, Vishnu.
686 Purnakrin um de seus nomes.
687 Ou seja, quem tem uma figura bela, a parte sendo selecionada para o todo.
688 Seus ou seja, de Manipra padma.
689 Seus ou seja, de Anhata padma.
690 Vyu aqui sha, o Senhor do Ar.
691 Vishuddhapadma.
692 Aksha.
257

O Bja Lam, Brahm, Kmadeva, Dkin-Shakti e o sentido do cheiro (Ghrnendriya)
todos estes so absorvidos em Prithiv, e Prithiv absorvida no Gandha-tattva. Jvtm,
Kundalin e Gandha-tattva so puxados para cima pelo Pranava e trazidos para o Svdhisthna
pelo Mantra Soham. Este o processo a ser aplicado corretamente. Depois de levar Jva,
Kundalin e Shabda-tattva para o jn Chakra, Shabda-tattva deve ser absorvido no Ahamkra,
que est l, e Ahamkra em Mahat-tattva, e Mahat-tattva em Skshma-prakriti, cujo nome
Hiranya-garbha, e Prakriti novamente em Para-bindu.

O Mantra-tantra-praksha diz: Deixe Vyoma (ter) ser absorvido no Ahamkra, e o
ltimo, com Shabda no Mahat, e Mahat novamente na suprema (Para) imanifesta (Avyakta)
Causa (Krana) de todas as Shaktis. Deixe o Sdjala pensar atentamente que todas as coisas
iniciando com Prithiv so absorvidas em Vishnu
693
, a Causa que Sat, Chit e nanda.

Ou seja, Mahat, que todas as Shaktis (Sarvashakti), deve ser absorvido em
Skshma-prakriti, que conhecida pelo nome de Hiranyagarbha, e aquela Prakriti deve ser
absorvida em Para, que significa a Causa na forma de Parabindu. Neste contexto, o chrya
estabeleceu a regra de que o grosseiro deve ser dissolvido no sutil
694
. Cf.: Deve-se ser
atentamente considera e praticado que o grosseiro absorvido no sutil, e todos em Chidtm.
A absoro de todas as coisas, iniciando com Prithiv e terminando com Anhata
695
, ocorre da
maneira supracitada; sendo assim, os ps e o sentido do olfato (Ghrnendriya) e todos
pertencentes a Prithiv so dissolvidos no lugar de Prithiv, uma vez que eles so inerentes a
Prithiv.

Semelhantemente, as mos, o sentido do Paladar (Rasanendriya), e tudo o que
pertence gua, so dissolvidos na regio da gua. Na regio do Fogo (Vahni-sthna) so
dissolvidos o nus, o sentido da Viso (Chakshurindriya) e tudo o que pertence ao Fogo. Na
regio do Ar (Vyusthna), os genitais, o sentido do Tato (Tvagindriya) e tudo o que pertence a
Vyu so dissolvidos. No lugar do ksha so dissolvidos o sentido do Discurso (Vk) e a
Audio (Shrotrendriya) e tudo o que pertence ao ksha (ter).

No jn Chakra, a dissoluo do Ahamkra, Mahat, Skshma-prakriti e assim por
diante, ocorre, cada um sendo dissolvido em sua prpria causa imediata. As letras do alfabeto
devem, em seguida, serem absorvidos na ordem inversa (Viloma), iniciando com Ksha-kra e
terminando com kra. Po todas as coisas deve-se entender que Bindu, Bodhin e assim
por diante, que tem sido mostrado acima como sendo os corpos causais (Krana-Sharra),
devem ser dissolvidos na ordem inversa (Vilomena) na Causa Primordial (dikrana) o Para
Bindu. Assim , o Brahman sozinho permanece.

O processo descrito assim: O Sdhaka, tendo feito assim sua determinao
(Sankalpa), deve dissolver
696
as letras do Alfabeto nos Nya-sthna
697
. A dissoluo de Ksha
est em La, e La em Ha; Ha, novamente, dissolvido em Sa, e Sa em Sha, e assim continua
at que A seja alcanado. Isto deve ser cuidadosamente feito.

Tambm
698
: Dissolva as duas letras em Bindu, e dissolva Bindu em Kal. Dissolva
Kal em Nda, e dissolva Nda em Ndnta
699
, e este em Unman, e Unman em Vishnu-
vaktra
700
; Vishnuvaktra deve ser dissolvido em Guruvaktra
701
. Deixe o excelente Sdhaka, em
seguida, realizar que todas as letras so dissolvidas no Parama Shiva.

693 Vishnu especificado por seu Tantra particular, mas ele pode ser qualquer outro Devat que o Ishtadevat do
Sdhaka.
694 Veja verso 40 e comentrio sobre ele.
695 Percebe-se um erro, pois o ltimo Mahbhta ksha dissolvido em Vishuddha.
696 Samharet.
697 Os locais onde os Varnas foram colocados no Mtrik Nysa.
698 Aqui demonstrado o processo do Anuloma. As duas letras so Ha e Ksha.
699 Ou seja, aquele que est alm de Nda. Veja Introduo.
700 Pum-Bindu; veja post.
701 Ou seja, a boca do Supremo Bindu (citado do Shradtilaka, captulo V, versos 134-135). Tambm cf. Shrad,
captulo XII, 123, e Kulrnava IV, 76.
258

Por Vishnuvaktra significa Pum-Bindu. O Sryabindu chamado a Face, e abaixo
esto Lua e Fogo. Bindu o Masculino, e Visarga Prakriti
702
.

Todas estas autoridades indicam a mesma coisa, e provam que a boca de Vishnu
(Vishnu-vaktra) onde a dissoluo deve ocorrer. O seguinte de Keshavchrya
703
tambm leva
mesma cocluso: Leve-A (Unman) no Macho, que Bindu: leve Bindu em Partm, e
Partm em Klatattva, e este ltimo em Shakti, e Shakti em Chidtm, que o supremo
(Kevala), o calmo (Shnta) e brilhante.

Percebemos que cada um se dissolve em sua prpria causa imediata. Ndnata ,
portanto, dissolvido em Vypik Shakti, a Vypik Shakti em Unman e Unman em Saman
704
,
e Saman em Vishnuvaktra. Quando as letras foram assim dissolvidas, todos os seis Chakras
so dissolvidos, conforme as ptalas dos Ltus consistem de letras
705
.

O Vishvasra Tantra diz: As ptalas dos Ltus so as letras do Alfabeto, inciando com
A
706
. O Sammohana Tantra
707
descreve a dissoluo
708
dos Ltus e das ptalas assim:
Dissolva as letras de Va a Sa das ptalas em Brahm
709
, e dissolva Brahm nos Ltus de seis
ptalas que contm as letras de Ba a La, e que chamado Svdhishthna. Faa isto conforme
o Guru dirige. E assim por diante. E terminando com:

O sbio deve, em seguida, dissolv-lo (Vishuddha) nas (Ltus de) duas ptalas que
contm as letras Ha e Ksha, e dissolver as duas letras que esto no ltimo ltus em Bindu, e
dissolver Bindu em Kal
710
.

Assim percebemos que as quatro letras no Mldhra so dissolvidas a, e Mldhra
dissolvido em svdhishthna. Procedendo por este caminho at o jn Chakra ser
alcanado, as letras Ha e Ksha, que esto l, tambm so dissolvidas neste local. Ento, o
Ltus em si mesmo dissolvido em Bindu, Bindu em Bodhin, e procedendo por este caminho,
como j mostrado, todas as coisas so dissolvidas em Para Bindu. Quando o jn dissolvido,
tudo o que ele contm em seu pericarpo Hkin, Itara-Linga, Pranava so incapazes de
existir sem suporte e, portanto, depois da dissoluo em Prakriti, estas coisas tambm so
dissolvidas em Para Bindu.

VERSO 53

A bela Kundal bebe o excelente nctar vermelho
711
emitido de Para Shiva, e volta de
onde brilha a Eterna e Transcendente Bem-aventurana
712
em toda a sua glria ao longo
do caminho de Kula
713
, e novamente entra no Mldhra. O Yog que obteve estabilidade
da mente, faz oferecimento (Tarpana) ao Ishta-devat e aos Devats nos seis centors
(Chakras), Dkin e outras, com aquele fluxo do nctar celestial que est no receptculo
714
de Brahmnanda, o conhecimento do qual ele obteve atravs da tradio dos Gurus.

702 Cf. Shrad, Captulo XXV, verso 51. Tambm Nityshodashik, I, 201, e Kma-Kalvilsa (Volume X, Textos
Tntricos ).
703 Tambm chamado Keshava Bhrat um grande professor Vaishnava que iniciou Shr Chaitanya, o maior dentre
os ltimos Vaishnavas atual, em Sanysa, ou o caminho da Renncia.
704 Sic. Este o conflito com outros textos, pelo qual Unman est acima de Saman.
705 Padmadalnm varna-mayatvt.
706 divarntmakam patram padmnm parikrtitam.
707 Captulo IV. A passagem citada tambm ocorre em Shradtilaka, Captulo V, verso 129-134.
708 Vilaya.
709 Ou seja, Mldhra onde Brahm ou Kamalsana est.
710 Ou seja, o Bindu de jn Chakra dissolvido em Kundalin.
711 Shankara diz que assim colorido porque ele est misturado com o fluido menstrual, que simblico, como o
restante das imagens erticas. Vermelho a cor do Rajoguna.
712 Brahman Eternidade e Bem-aventurana.
713 O canal no Chitrinnd.
714 O receptculo Kundalin.
259

COMENTRIO

Ele agora fala do que deve ser feito depois de descrever todos os diferentes tipos de
Yoga. O significado deste verso que a bela Kundal bebe o excelente nctar emitido de Para
Shiva e, tendo imergido do local da Eternal e Transcendental Bem-aventurana, Ela passa
junto ao caminho de Kula e re-entra em Mldhra. O Yog, depois de compreender os
diferentes temas mencionado (Tat-tad-dhyn-nataram), deve pensar da unio inseparvel
715

de Shiva e Shakti, e com o excelente ncter produzido da bem-aventurana desta unio com
Para Shiva, fazer o oferecimento (Tarpana) Kundalin.

Caminho de Kula (Kula-patha). O caminho de Brahman, o canal de Chitrin.

Kundal bebe o nctar com que Tarpana feito para Ela. A seguinte autoridade diz:
Tendo realizado sua unio e tendo feito (Sua bebida), etc. Segue-se, portanto, que Ela feita
para beber. O nctar vermelho como a cor do lac.

De l onde brilha Eterna e Transcendente a Bem-aventurana (Nitynanda-
mahodayt) Ela que , retorna do local onde a Bem-aventurana eterna e transcendental
gozada ou seja, onde Brahman claramente realizado.

Novamente entra em Mldhra (Mle vishet). Ela tem de ser trazida de volta pelo
mesmo caminho em que ela foi levada. Assim como ela passa atravs dos diferentes Lingas e
Chakras em sua ordem (Chakra-bheda-kramena) quando vai para cima, assim Ela faz quando
retorna ao Mldhra.

O Grande Preceptor Reverenciado diz: Kuharin
716
, Tu borrifas todas as coisas com o
fluxo de Nctar que flui da ponta de Teus dois ps; e assim como Tu retornas ao Teu prprio
local, Tu vivificas e fazes visvel todas as coisas antes invisveis e, ao alcanar Tua morada, Tu
voltas a Tua forma enrolada de serpente e dorme
717
.

Conforme Tu retornas, Tu vivificas e fazes visvel. Isto descreve o retorno de Kundal
para Seu prprio lugar. Conforme Ela retorna, Ela infunde Rasa
718
nas vrias coisas que ela
anteriormente absorveu Nela mesma quando foi para cima, e pela infuso de Rasa, Ela torna
todas as coisas visveis e maniesta. Sua passagem chama-se Layakrama
719
, e seu retorno se
chama Srishti-krama
720
. Da foi dito: Kundal, que Bem-aventurana
721
, a Rainha dos Surs
722
, volta pelo mesmo caminho para o dhra
723
Ltus.

O Bhta-shuddhi-prakarana tem o seguinte: Deixe os Tattvas Prithiv, etc., em sua
ordem, bem como tambm o Jva e Kundalin, ser levados de volta de Paramtm e colocados
cada um em suas respectivas posies. Ela, ento, especificamente descrita: Ela
brilhante quando primeiramente vai, e ambrosial
724
quando retorna.

Fluxo de Nctar celestial (Divymritadhr). Este o excelente nctar que, como j
mostrado, produzido da uniao
725
de Shiva e Shakti, e corre em um fluxo de Brahmarandhra
ao Mldhra. por este motivo que o Autor diz no verso 3 que o Brahmadvra que brilha em
Sua boca a entrada para o local aspergido pela ambrosia.

715 Smarasya.
716 Kuhara a cavidade; Kuhari deve, ento, ser Ela, cuja morada uma cavidade a cavidade de Mldhra.
717 Citado do celebrado nandalahar Storta, Ondas de Bem-aventurana Hino, atribudo a Shankarchrya. Vemos
Ondas de Bem-aventurana como traduo por A. Avalon.
718 Rasa: seiva, seiva da vida ou seja, Ela os re-vitaliza.
719 Veja verso 52 e a nota seguinte.
720 Ou seja, Ela recria ou revive conforme Ela retorna para sua prpria morada; assim como Ela destri ou absorve
todas as coisas em Seu progresso para cima.
721 Mudrkr ou seja nandarpin; pois Mudr = nandadyin. Mudr derivado de Mud = nanda (bem-
aventurana) + Rti = dadti (doar): Mudr, portanto, significa que d bem-aventurana.
722 Sura = Deva. Aqui os diferentes Devas nos Chakras.
723 Ou seja, Mldhra.
724 Porque ambrosia (Amrita) doa vida.
725 Smarasya.
260

Conhecimento, portanto, que ele obteve atravs da tradio dos Gurus (Yoga-
parampar-viditay). Isto qualifica fluxo de nctar. Significa que o conhecimento obtido
das instrues (na prtica do Yoga) entregue tradicionalmente atravs da sucesso de Gurus.

O qual est no receptculo de Brahmnda (Brahmndabhnda-sthitam) Isto
qualifica Amrita (nctar)
726
. O receptculo, ou suporte (Bhnda), sobre o qual o Brahmnada
(Universo) repousa Kundalin. Kundalin o Bhnda como ela a Fonte (Yoni) de tudo.

Por Daivatam
727
significa o Ishtadevat e Dkin e outros nos seis Chakras. Foi dito:
Oh Devesh, como este nctar deve o oferecimento (Tarpana) ser feito ao Paradevat e,
ento, depois de fazer Tarpana aos Devats nos seis Chakras, e assim por diante.

VERSO 54

O Yog que tem, depois da prtica de Yama, Niyama e similares
728
, aprendido este
excelente mtodo dos dois Ps de Ltus de seu auspicioso Dksh-guru
729
, que a fonte
da ininterrupta alegria, e cuja mente (Manas) est controlada, nunca nasce novamente
neste mundo (Samsra). Para ele no h dissoluo mesmo no momento da Dissoluo
Final
730
. Alegremente, pela constante realizao daquele que afonte da Eterna Bem-
aventurana
731
, ele se torna pleno de paz e o primeiro dentre todos os Yogs
732
.

COMENTRIO

Aqui ele fala do bem a ser obtido pelo conhecimento do mtodo da prtica de Yoga.

Dos ps de ltus de seu auspicioso Dksh-guru, que a fonte da ininterrupta alegria
(Shri-dksh-guru-pda-padma-yugal-moda-pravhodayt). - moda significa alegria, ou bem
aventurana; e Pravah significa ininterrupta e contnua relao. moda-pravha, portanto,
significa Nitynanda, ou Eterna Bem-aventurana. Bem-aventurana tal como vem dos ps
de Ltus do Guru, que tambm leva ao conhecimento da prtica do Yoga.

O Dksh-guru citado aqui daquee que o primeiro a iniciar, e tambm pelo motivo
de sua pre-eminencia. Mas em sua ausncia de refgio pode ser buscado com outros Gurus.
Foi, portanto, dito: Assim uma abelha desejando mel vai de flor em flor, assim tambm o
discpulo desejoso de conhecimento (Jnna) vai de Guru a Guru
733
.

Alegremente pela constante realizao daquele que afonte da Eterna Bem-
aventurana (Nitynanda-parampar-pramudita) ou seja, que est unido com o Fluxo da
Eterna Bem-aventurana.

Primeiro dentre os bons (Satm agran) ou seja, ele considerado o primeiro dentre
os bons que so os Yogs.

726 Vishvantha l isto como um adjetivo qualificando Daivatam, e isto parece mais razovel com o texto. o
Brahmnda comparado ao Bhnda, e os Devats esto naqueles. O oferecimento feito ento com aquele fluxo de
nctar aos Devats que esto no Universo. Ou, de acordo com Klcharana, o oferecimento feito aos Devats do
Amrit que Kundal se embriagou.
727 Daivatam a forma coletiva dos Devats.
728 Veja Introduo.
729 O Guru que d a ele a iniciao.
730 Samkshaya = Pralaya.
731 Nitynanda = Brahman.
732 Satm literalmente, do Benefcio.
733 Isto do Captulo XII de Niruttara Tantra. Este verso tambm ocorre no Kulrnava (Textos Tantricos, Volume V),
Captulo XIII, 132.
261

VERSO 55

Se o Yog, que devotado aos Ps de Ltus de seu Guru, com corao imperturbvel e
mente concentrada, ler este trabalho, que a suprema fonte do conhecimento da
Liberao, e que irrepreensvel, puro e mais secreto, ento, de uma verdadeira certeza,
sua mente
734
dana aos Ps de seu Ishta-devat.

COMENTRIO

Aqui ele fala do bem a ser obtido pelo estudo dos versos relativo aos seis Chakras.

Corao imperturbado (Svabhva-sthitah) ou seja, absorto em seu prprio ser
espiritual verdadeiro.

Mente concentrada (Yatntarmanh) ou seja, quem, pela prtica do Yoga, tem
estabilizado e concentrado sua mente sobre o esprito interno (Antartm).


Aqui termina a Oitava Seo da Explicao dos Versos descritivos dos Seis Chakras,
formando parte do Shrtattvachintman, composto por Shr-Prnnandayati.

(VEJA AS POSTURAS DO ORIGINAL DO LIVRO AO FINAL DESTE LIVRO)

734 Chetas ou Chitta.

262

O QUINTUPLO FOOTSTOOL
735

(PDUK-PANCHAKA)

VERSO INTRODUTRIO
736

Eu medito no Guru no Ltus de mil ptalas que brilhante como os raios frios da lua
cheia, cujas mos de ltus fazem os gestos que concedem a beno e dissipam o medo.
Suas vestes, guirlanda e perfumes so sempre frescos e puros. Seu semblante
benigno. Ele est no Hamsa na cabea. Ele o Prprio Hamsa.

VERSO 1

Eu adoro o maravilhoso Ltus Branco de doze letras
737
que est dentro do tero (Udare)
do, e inseparvel dele, pericarpo do Ltus no qual o Brahmarandhra, e que est
adornado pelo canal de Kundal
738
.

COMENTRIO

O hino Pduk-panchaka, composto por Aquele de Cinco Faces
739
, destri todo o demrito
740
.
Klcharana, por seu Tk chamou Amal (Imaculado) torna evidente sua beleza.

Sadshiva, o Liberdor dos trs Mundos, desejoso de falar do Gurudhyna-yoga
741
na
forma de um hino (Stotra), primeiro de tudo descreve o local do Guru.

O verbo Bhaje a Primeira Pessoa do Singular, Atmanepada, enfatizando que Shiva,
em Si mesmo, venera ou adora. Ele diz Eu venero ou adoro. Ao dizer isto Ele expressa a
necessidade de que todos os adoradores (Upsakas) dos Mantras revelados por Ele devem
venerar este belo Ltus de doze ptalas.

O significado deste ver em breves palavras : Eu venero o Ltus de doze ptalas que
est dentro do pericarpo do Sahasrra.

Maravilhoso (Adbhuta). Ele nos provoca admirao pelo motivo de seu ser
permeado pelo brilho (Tejas) de Brahman, e por outras razes.

735 O significado disto est explicado no verso 7, post.
736 Este verso est inserido como foi encontrado no manuscrito pertencente ao ltimo Achalnanda Svm, agora na
posse de Varendra Anusandhna Samiti.
737 Dvdashrna ou sejam doze ptalas. As ptalas do ltus no so independentes das letras nele.
738 Ou seja, a Chitrin Nd. O ltus repousa sobre a extremidade superior de Chitrin.
739 Shiva. Veja as cinco faces na citao do Lingrchana Tantra, verso 7, post. Existe tambm uma sexta face
oculta, como a cor provocada pelo veneno mortal, conhecido como Nlakantha.
740 Amghas pecado e sofrimento, dor e punio.
741 Yoga com o Supremo conhecimento como o Guru.
263

Ltus de doze letras (Dvdashrna-sarasruha) ou seja, o Ltus que contm doze
letras. As doze letras, de acordo com aqueles ensinamentos nos Tantras, so as doze letras
que fazem o Gurumantra; elas so Sa, ha, kha, phrem, ha, sa, ksha, ma, la, va, ra, yam. Alguns
dizem que por Dvdashrna deve-se entender a dcima-segunda vogal, que o Vg-bhava-
bja
742
. Mas isso no pode ser. Se fosse assim, a autoridade citada abaixo deveria ser
tautolgico: (Medite sobre) seu Guru, que Shiva, como estando sobre o brilhante
Hamsaptha, a essncia do qual o Mantra (Mantramaya), que est no pericarpo do Ltus de
doze letras, junto regio da Lua
743
no pericarpo, e que est adornado pelas letras Ha, La e
Ksha, que esto dentro do tringulo A-Ka-Tha. O ltus de doze letras est no pericarpo (do
Sahasrra).

A passagem acima fala do Mantramayaptha. A essncia do Mantra deste Ptha o
Gurumantra na forma de Vg-bhava-bja
744
. Deveria, portanto, ser uma repetio do mesmo
Mantra
745
. Dvdashrna feito por Bahuvrhi Samsa aquele no qual existem as Dvdasha
(doze) Arnas (letras).

verdade que as letras no esto aqui especificadas, e nem foram ditas como e onde
elas so colocadas; mas o Gurugt diz
746
que as letras Ham e Sa em torno (que , como
ptalas) do Ltus, onde o Guru deve ser meditado. Isto nos leva a concluso de que as letras
Ham e Sah so repetidas seis vezes, fazendo assim doze, e assim o nmerode ptalas se
torna claramente doze, como cada uma das ptals contm uma letra. Isto um tema adequado
de considerao para o sbio.

Inseparvel de (Nitya-lagnam). Ou seja, ele est conectado com o Sahasrra de tal
forma que um no pode ser pensado sem o pensamento do outro.

Que est dentro do tero e inseparvel do pericarpo do Ltus no qual o
Brahmarandhra (Brahmarandhra-sarasruhodara). Ou seja, o Sahasrra, o ltus de mil
ptalas no qual est o Brahmarandhra; dentro de seu tero, que por dizer, dentro dele
(Tanmadhye), ou seja, dentro de seu pericarpo (Tat-karnikym).

O Kankla-Mlin, na descrio do Ltus de mil ptalas, fala assim do local do
Brahmarandhra: Em seu (Sahasrra) pericarpo, Oh Devesh, est o Antartm, e acima dele
est o Guru; acima dele est Srya Mandala e Chandra Mandala e Mahvyu, e acim dele est
Brahma-randhra.

Alguns dizem que por Udara (barriga ou interior) deve-se compreender dentro do
tringulo no pericarpo. Isto no est correto. A palavra Udara aqui significa interior, ou
centro. O interior do Ltus contm seu pericarpo, mas o texto no quer dar o significado do
interior do tringulo no pericapro, porque o tringulo no aqui mencionado. O Shym-
sapary cita a seguinte explicao:

O Ltus de doze ptalas (ou Letras) est dentro do pericarpo do Ltus Branco de mil
ptalas, que tem sua cabea voltada para baixo, e os filamentos dos quais so da cor do sol
nascente, e que est adornado por todas as letras do alfabeto. Aqui a afirmao dentro do
pericarpo est explicita.

742 Ou seja, Bja de Saravast Aim.
743 Chandra-mandala, pelo Comentarista (lendo o locativo como Smpye saptam, ou seja, o caso locativo
indicativo de proximidade).
744 Aim.
745 Ou seja, se compreendermos que o corpo de ambos o Ptha e as ptalas so Aim. O Vgbhava Bja Aim o
Guru Bja tambm.
746 Este verso citado na ntegra no verso 6, post.
264

Adornado pelo canal de Kundal (Kundal-vivara-kndamanditam). O Vivara (Canal
aquele pelo qual Kundalin vai para Shiva no Sahasrra. A Chitrin contm dentro dela esta
passagem, ou canal. Chitrin o tubo (haste), por assim dizer, atravs do qual a passagem
existe, e Chitrin adorna e adornada por este Ltus. Assim como um Ltus repousa em sua
haste, assim repousa o Ltus de doze ptalas em Chitrin, e feito belo por sua haste.

VERSO 2

Eu venero a Morada da Shakti no local onde os dois pericarpos se renem. Ele
formado pelas linhas
747
A, Ka e Tha; e pelas letras H, La e Ksha, que so visveis em
cada um de seus cantos, dando a ele a caracterstica de uma Mandala
748
.

COMENTRIO

O Guru deve ser editado como no tringulo A-Ka-Tha dentro do pericarpo do Lotus
mencionado anteriormente. Ele agora deseja descrever o tringulo to logo uma concepo
adequada dele tenha sido formada.

A morada de Shakti (Abalyam). Abal significa Shakti. Aqui Ela est na forma
triangular Kmakal, e as trs Shaktis, Vm, Jyeshth e Raudr so as linhas do tringulo.
Estas trs linhas, ou Shaktis, emanam dos trs Bindus
749
. Kmakal a morada da Shakti.

O Ymala fala da identidade de Kmakal com esta morada. A passagem sendo,
Agora falo do Kma-kal, e continuando, diz
750
: Ela os trs Bindus. Ela as trs Shaktis.
Ela a Manifestao tripla. Ela eterna. Ou seja, Kmakal composto das trs Shaktis
citadas (do Trishaktirp). Em seguida ele fala dos atributos de Aballaya (morada da Shakti).

O local onde os dois pericarpos se juntam (Kandalita-Karni-kpute). Kandala
normalmente significa uma disputa na qual um ataca o outro com palavras. Aqui seu significado
meramente que o pericarpo de um (o ltus de doze ptalas) est includo dentro do pericarpo
do outro (Sahasrra).

Local (Puta), ou seja, o local onde o tringulo formado por linhas A, Ka e Tha
(Klipta-rekham akathdirekhay). As dezesseis vogais iniciando com A forma a linha Vm,
as dezesseis letras iniciando com Ka formam a linha Jyeshth, e as dezesseis letras iniciando
com Tha formam a linha Raudr. A morada de Shakti formada por estas trs linhas.

Brihat Shrkrama, lidando com Kmakal, diz: A partir de Bindu como a raiz brotando
(Ankura), Ela assumiu a forma das letras
751
.

As letras H, La e Ksha, que so visveis em seus cantos, do a caracterstica de uma
Mandala (Kona-lakshita-ha-la-ksha-mandal-bhva-lakshyam). Em seus cantos ou seja,
nos cantos internos do tringulo supracitado. Os trs cantos do tringulo esto no pice
752
,
direita e esquerda. As letras Ha, La e Ksha, que so visveis l, do ao local a caracterstica
de uma Mandala.

No se pode ter uma concepo adequada (Dhyna) deste tringulo sem conhec-lo
em todas as suas particularidades, e por isso que outras autoridades so citadas. Este
tringulo deve ser concebido como se ao andar em torno dele se v para a esquerda.

747 A-Ka-Thdi ou seja, as linhas formadas pelas letras de A Ah, de Ka a Tas, e de Tha a Sa. Estas letras
colocadas como trs linhas formam os trs lados do tringulo.
748 Ou seja, o diagrama onde a Divindade convocada e adorada.
749 Vindutraymkurabht ou seja, eles tm os trs Bindus como seu broto nascendo (Veja Kmakalvilsa,
Volume X, Textos Tntricos).
750 Trivindu s trishaktih s trimrtih as santan.
751 Varnvayayava-rpin. Bindu surge na forma das letras pela germinao como um broto. As letras brotam de
Bindu: ou seja, o Universo st envolvido por Bindu.
752 O tringulo, ele deve ser lemebrado, com seu pice para baixo.
265

Shktnanda-tarangin diz: Escreva o tringulo A-Ka-Tha de modo que ao caminhar
fora dele se v para a esquerda
753
.

Kl rdhvmnva: O Tri-bindu
754
o Supremo Tattva e corporifica dentro de si
mesmo Brahm, Vishnu e Shiva (Brahmavishnu-shivtmakam). O tringulo composto das letras
emanou de Bindu). Tambm: As letras de A Visarga formam a linha de Brahm, que a
linha de Prajpati; as letras de Ka a Ta formam o mais supremo (Partpar), a linha de Vishnu.
As letras de Tha a Sa formam a linha de Shiva. As trs linhas emanam dos trs Bindus.

Tantra-jvana: As linhas Rajas, Sattva e Tamas rodeiam a Yoni-Mandala. Tambm:
Acima est a linha de Sattva; a linha de Rasas est sobre a esquerda, e a linha de Tamas est
direita
755
.

Por uma considerao cuidadosa das autoridades acima, a concluso irresistvel que
as letras A-Ka-Tha vo na direo acima mencionada.

O Svatantra Tantra diz: As linhas A-Ka-Tha envolvem as letras H, La e Ksha.
Portanto, as letras H, La, Ksha esto colocadas dentro do tringulo.

desnecessrio discutir mais este assunto.

VERSO 3

Em meu corao eu medito sobre o Altar de Joias (Maniptha), e sobre Nda e Bindu
como dentro do tringulo dantes falado. A glria do vermelho plido
756
das joias no altar
envergonha o brilho do lampejo do relmpago. Sua essncia Chit.

COMENTRIO

O local do Guru sobre o altar de joias dentro do tringulo. Ele, portanto, descreve o
altar de joias (Maniptha).

Em meu corao (Hridi), ou seja, em minha Mente (Manasi).

Sobre o Altar de Joias e sobre Nda e Bindu (Nda-bindu-manipthamandalam). A
palavra composta pode ser formada por dois meios: Manipithamandalam junto com Nda e
Bindu (Nda-bindubhym saha), ou Nda e Bindu e Manipthamandalam ou seja, todas
essas trs. Alguns interpretam como significando que Mandala Maniptha composta de Nda
e de Bindu. Mas isto no pode ser. Nda branco e Bindu vermelho; e a glria do vermelho
plido qual o Maniptha envergonha o brilho do lampejo do relmpago, no nem vermelho e
nem branco.

O Shradtilaka diz: Este Bindu Shiva e Shakti
757
, e divide-se em trs diferentes
partes; suas divises so chamadas Bindu, Nda e Bja. Se isto deve ser interpretado como
sendo, como deveria ser, que o Bindu Para-Shaktimaya, e Bja, Nda e Bindu so,
respectivamente, Fogo, Lua e Sol, ento Nda sendo a Lua branco, e Bindu sendo o Sol
vermelho. Prnnanda tambm fala
758
de Nda como sendo branco como Baladeva,e tc.

Brihat Shrkrama tambm fala: Houve um imperecvel Bindu, brilhante (vermelho)
como o Sol nascente.

753 Vmvartena vilikhet. O desenho feito na direo inversa dos ponteiros do relgio.
754 Ou seja, os trs Bindus considerados como um e tambm separadamente.
755 Ou seja, da esquerda para a direita da Yoni, ou da direita para a esquerda do espectador.
756 Ptala.
757 Para-Shaktimaya = Shiva-Shakti-maya.
758 Verso 35, Shat-chakra-nirpana.
266

Agora, como um branco e o outro vermelho, eles nunca podem ser uma joia
vermelha plida. O significado dado por ns est, portanto, correto. A soluo para este
impasse que Nda est abaixo, e Bindu acima, e Maniptha est entre os dois assim deve
ser meditado. Isto foi claramente mostrado no Gurudhyna em Kanklamli Tantra: Medite
sobre o excelente Antartm
759
no (regio do) Ltus de mil ptalas, e acima dele (Antartm)
medite sobre o trono
760
resplandecente entre Nda e Bindu, e sobre este trono (medite) sobre
o eterno Guru, branco como uma montanha de prata.

A gloria do vermelho plido da joia em seu altar envergonha o brilho do relmpago
(Patu-tadit-kadrima-sparddhamna-manipralaprabham). Isto qualifica Maniptha-
mandalam. Ser patu ser plenamente capaz de um trabalho. Agora, o relmpago quer
mostrar-se. Aqui a idia que o brilho do vermelho plido das joias sobre o Ptha envergonha o
brilho do lampejo amarelo-avermelhado (Pingala) do relmpago. de uma cor vermelha plida
na medida em que, como Maniptha est todo coberto de pedras preciosas.

Sua essncia Chit (Chinmayam vapuh). O Chinmaya ou corpo Jnnamaya. O
corpo de Nda, Bindu e Maniptha Chinmaya ou Jnna-maya
761
. Outros interpretam issto
como Eu medito sobre o corpo Chinmaya da dcima segunda vogal
762
, o Bja de Sarasvat,
que o Gurumantra. Mas que errado. O Guru branco, e seu Bja tambm branco; para
atribuir a ele um tom vermelho plido deve ser incongruente.

VERSO 4

Eu medito atentamente sobre as trs linhas acima dele (Maniptha), iniciando com a linha do
Fogo e sobre o brilho de Maniptha, que intensificado pelo brilho daquelas linhas. Em tambm
medito no Hamsa
763
primordial, que a Grande Luz toda poderosa no qual o Universo
absorvido
764
.

COMENTRIO

Sobre o Hamsa-ptha, que est dentro do tringulo em Maniptha entre Nda e Bindu,
estpa o lugar do Guru. Ele agora deseja descrever o Hamsa e o tringulo com o propsito de
que uma clara concepo destes dois possa ser obtido.

O significado deste verso, em breves palavras, : Eu medito sobre o Hamsa primordial
765
, eu medito sobre as trs linhas, iniciando com a linha do Fogo, acima do local de Manipth,
e tambm sobre a glria de Manipth em si mesmo, iluminado como ele est pela luz das trs
linhas do Fogo e outras. O verbo Eu medito ocorre uma vez neste verso, e governa trs
substantivos no caso objetivo.

Eu medito atentamente (Vymrishmi). Ou seja, eu penso com a mente
imperturbvel, excluindo todos os assuntos provveis que possam interferir em meus
pensamentos.

Acima dele (rdhvam asya) ou seja, acima de Manipth.

759 Este Antartm Hamsa. Salvo as plavras no texto no ltus de mil ptalas, ler Smpye saptam, a viso aqui
expressada difere daquela adotada por Klcharana, de que Hamsa est no ltus de doze ptalas.
760 Simhsana literalmente, assento de leo, o assento de algum honrado, o assento do Rei.
761 Ou seja, sua essncia pura Chit, no em associao com My.
762 O Bja de Sarasvat ou o Bja de Vgbhava Aim. Ai a dcima segunda vogal.
763 Ou seja, o Paramahamsa que ambos, Prakriti e Purusha.
764 Literalmente, Luz que devora o Universo.
765 Ou seja, a unio de Ham e Sah, por meio do qual o Hamasa formado.
267

As trs linhas, iniciando com a linha do Fogo (Huta-bhukshikhtrayam) Esta palavra
composta est de acordo com a regra conhecida como Shka-pthiva, pelo qual a palavra di,
que se junta entre duas palavras, cai. di significa e outros. A Linha do Fogo
766
, qe
chamada de Linha Vm, emana de Vahni Bindu no Sul e vai para o Canto Nordeste; e a Linha
da Lua emana de Chandra Bindu no Canto Nordeste e vai para o Canto Noroeste: esta a
Linha Jyeshth. A Linha do Sol emana de Srya Bindu no Canto Noroeste e alcana Vahni
Bindu: esta a Linha Raudr. O Tringulo que formado pelas trs linhas, unindo os trs Bindus,
o Kmakal (Kmakalrpam).

O Brihat Shrkrama diz: Ela, cuja forma so letras, est enrolada no Bindu e sai,
portanto, como uma semente brotando do Sul. De l
767
ela vai para o canto shna (Noroeste).
Ela que vai assim a Shakti Vm. Esta Chitkal Par e a linha do Fogo. A Shakti que assim
foi para o canto shna, vai ento em uma linha reta (que para o Noroeste). Esta linha a
linha de Jyeshth. Isto, Oh Parameshvar, Tripur, a Mestra Soberana. Novamente virando
para a esquerda
768
, ela volta para o local de onde brotou. Ela Raudr, que por Sua unio com
Ichchh e Nda forma o Shrimgta
769
.

O Mheshvar-samhita diz: Srya, Chandra e Vahni so os trs Bindus, e Brahm,
Vishnu e Shambu so as trs linhas.

O Prema-yoga-tarangin, descrevendo o Sahasrra, cita uma autoridade que aqui
citada, claramente demonstra que o local do Guru dentro do tringulo. Dentro dele est o
tringulo excelente como o relmpago. Dentro do tringulo esto dois imperecveis Bindusna
forma de Visarga. Dentro dele, no vazio, est Shiva, conhecido pelo nome de Parama
770
.

Shankarchrya tambm mostrou isto claramente em seu nandalahar. O Autor do
Lalit-rahasya tambm fala do Guru como sentado sobre o Visarga. Visarga os dois Bindus,
Chandra e Srya, no ngulo superior do tringulo (voltado para baixo).

Sobre o Hamsa primordial (dihamasayor yugam). Literalmente interpretado ele
deve significar a unio do
771
Ham e Sah primordial. Por di (primeiro) implica no Parama-
hamsa, que tambm conhecido como Antartm, e no o Jvtm, que se assemelha
chama de uma lmpada. O Hamsa aqui a combinao de Prakriti e de Purusha.

No gama-kalpadruma-panchashkh est dito: Hamkra Bindu, e Visarga Sah.
Bindu Purusha e Visarga Prakriti. Hamsa a unio de Pum (Masculino) e Prakriti
(Feminino). O mundo permeado por este Hamsa.

766 Aqui o Fogo a origem da vida e , portanto, associado com Brahm. Lua est associada com Vishnu. E o Sol
citado aqui representa os doze sis (ditya), que surge para queimar o mundo na dissoluo (Pralaya).
767 Yasmt , de acordo com a leitura dada no original. A mesma passagem citada em outro lugar, lendo ymyt
(do sul) no lugar de yasmt.
768 Lendo vakrbht punar vme por vyaktbhya punar vme.
769 De acordo com outra leitura, Pela unio de Ichchh e Jnna, Raudr forma o Shrimgta. A passagem acima
citada mostra que o Kma-kal uma forma sutil de Kundalin, mais sutil do que o tringuloA-Ka-Tha. Cf.
nandalahar, verso 21, onte Skshma dhyna de Kundalin dado.
770 Ou Seja, Parama Shiva.
771 Ou seja, Ham e Sah. A unio dos dois fazem o Hamsah. Este o incio e o final da criao. A expirao
(Nishvsa) Ham do Supremo a durao da vida de Brahm, o Criador (cf. Tavyur mama nishvsah Prapanchasra
Tantra Captulo I) e Sah a inspirao pelo qual a criao retorna a Prakriti.
268

Alguns interpretam Asya rdhvam como significando acima de Maniptha, e dizem
que o verso significa: Eu medito sobre a unio dos dois que constituem o Hamsa primordial
acima de Maniptha Isto est errado. O Kanklamlin fala do Maniptha como acima de
Hamsa e entre Nda e Bindu. Assim, como podem estes estarem abaixo de Hamsa? Isto
impossvel. Isto tambm mostra a impossibilidade da leitura adotada por alguns ou seja,
Huta-bhuk-shikh-sakham
772
no lugar de Huta-bhuk-shikh-trayam. Se esta leitura for aceita,
ento as palavras rdhvam asya (acima dele) no tm significado. A interpretao Eu medito
sobre a unio de, como dado acima, pode, contudo, ser entendida no seguinte sentido. Temos
percebido que Kanklamlin fala de Hamsa como abaixo de Maniptha, que est entre Nda e
Bindu. A interpretao mencionada est em grande conflito com a viso de Kanklamlin. Mas
se Huta-bhuk-shikt-trayam for lido como qualificando Hamsa, ento a dificuldade pode ser
removida. Ento, o significado deve ser: Abaixo de Maniptha est Hamsa, e acima dele est o
triangular Kmakal que formado pelo Hamsa
773
.

Que a Grande Luz toda-poderosa no qual o Universo absorvido (Vishva-
ghasmara-mahochchidotkatam). Bhaksh e Ghas significam a mesma coisa. A raiz Ghas
significa devorar, e as razes Chid, Hld e Dp, todas significam brilhar. A Grande Luz
(Mahochchit) que a Devoradora (Ghasmara) do Universo: Isto significa que Ela toda-
poderosa (Utkata). Utkata, que literalmente significa muito elevado, aqui significa muito
poderoso.

VERSO 5

A mente l contempla os dois Ltus que so os Ps do Guru, e do qual o nctar de
colorao vermelha o mel. Estes dois Ps so frios como o nctar da Lua, e so o local
de toda auspiciosidade.

COMENTRIO

Tendo descrito o local onde os dois Ps de Lotus do Guru devem ser meditados, ele
agora fala da unio (do Sdhaka) com isso pela meditao (Dhyna) sobre eles, neste e no
verso seguinte.

L (Tatra) ou seja, no tringulo sobre o Maniptha. O significado deste verso, em
breves palavras, : A mente l, dentro do tringulo sobre o Maniptha, contempla os Ps de
Ltus do Guru.

Do qual o nctar de colorao vermelha o mel (Kunkumsava-parmarandayoh).
Isto qualifica os ltus. Kunkuma significa vermelho, a cor do lac. O excelente nctar que da
cor do lac o mel dos Ps de Ltus do Guru. Alguns lem Jhar para Par; o significado
deveria, ento, ser: do qual flui com mel o nctar de colorao vermelha.

Frio como o nctar da Lua (Indu-makarandash-talam) ou seja, eles so frios como
o feixe de nctar da Lua. Assim como os feixes da Luz contrariam o calor, assim a devoo aos
Ps do Guru superam a dor e o sofrimento.

Lugar de toda auspiciosidade (Mangalspadam). o local onde se obtm todos os
desejos. O sentido que pela concentrao devotada sobre os ps do Guru, todo o sucesso
alcanado.

772 Huta-bhuk-shikh-sakha o amigo da chama do Fogo. Isto significa Vyu (ar). Como no h Vyu nesta regio,
portanto, Vyu no pode estar acima do tringulo ou de Maniptha.
773 Tasya parnatasya. Aparentemente os sentido que os trs Bindus, ou Hamsa, esto abaixo, mas aquele
tringulo que eles coletivamente forma, ou o Kmakal, est acima, e neste sentido o Hamsa ambos, acima e abaixo
de Maniptha.
269

VERSO 6

Eu venero em minha cabea os dois Ps de Ltus do guru. O footstool de joias no qual
eles descansam e removem todos os pecados. Eles so vermelhos como as folhas
jovens. Suas unhas se assemelham a lua brilhando em toda a sua glria. Sua a beleza
lustrosa dos ltus crescendo em um lago de nctar.

COMENTRIO

Ele diz aqui: Eu venero os dois Ps de Ltus do Guru, repousando sobre o footstool j
descrito, em minha cabea. Por adorao, o significado aqui a meditao.

O footstool de joias no qual eles descansam e removem todos os pecados
(Nishaktamani-pduka-niyamitagha-kolhalam). Isto , toda a multido de pecados so
removidas pela devoo ao footstool de joias que serve como local de repouso aos Seus Ps.
Ou ele pode ser interpretado assim: O footstool que a viga com gemas ou seja, o
Maniphta-mandala que o footstool remove todas as multides de pecados. Ao meditar
sobre os Ps do Guru como repouso sobre esta base (stool) todos os pecados so destrudos.
Ou ele pode ser assim interpretado: Os cinco footstool com que as gemas esto
inseparavelmente conectadas (pelo que significa o p do Guru como Chintmani) destri todas
as multides de pecados. Meditando primeriamente sobre o quntuplo footstool e, em seguida,
sobre os ps do Guru como repouso a, o pecado removido. Conforme a remoo do pecado
realizda pela meditao sobre o quntuplo footstool, a causa que realiza tal remoo.

Eles so como folhas novas (Sphurat-kisalayrunam). Ou seja, os ps do Guru
possuem a cor vermelha de uma folha recentemente aberta. As folhas da Manga e da Kenduka
774
quando abertas recentemente so da cor vermelha, e a comparao foi feita aqui.

Suas unhas se assemelham ao brilho da lua em toda a sua glria
(Nakhasamullasachchandrakam) ou seja, as unhas dos dedos so to belas quanto o brilho
da lua.

Sua a beleza lustrosa dos ltus crescendo em um lago de nctar (Parmrita-
sarovarodita-saroja-sadrochisham). Ou seja, eles tm o brilho claro dos ltus crescendo em
um lago de nctar. Significa dizer que o excelente nctar goteja constantemente dos Ps de
Ltus do Guru. Prnnanda disse a mesma coisa no verso 43 do Shat-chakra-nirpanam. O
excelente nctar e o lago no qual os Ps sem mostram como ltus. Foi dito que o lugar do
Guru est entre o pericarpo dos dois Ltus acima mencionados. Agora, uma questo pode
surgir quanto a saber se est no pericarpo do ltus de doze ptalas abaixo ou naquele do
Sahasrra acima. Para resolver isto, a seguinte passagem citada:

Brihat Shrkrama: Em seguida, medite sobre o Ltus que, com sua cabea para baixo,
estpa acima de tudo, e que goteja nctar sobre a Shakti do Guru no outro Ltus.

Ymala: O Ltus de mil ptalas como um dossel (cobertura)
775
; ele est acima de
tudo, e goteja o nctar vermelho.

Gurugt: Em seu prprio Guru medite sobre o Supremo Guru como tendo dois braos
nos Ltus cujas ptalas tem as letras Ham e Sah, e como rodeado por todas as causas
776
do
universo. Embora Ele se manifeste em todos os variados graus, Ele est sem e alm do
Universo. Sobre Sua vontade no h kimitaes
777
. Dele emana a Luz da Liberao. Ele a
corporificao visvel das letras da palavra
778
Guru.

774 Diospyros glutinosa.
775 Que um emblema de supremacia.
776 Ou seja, o Avntarakranasharras. Veja Shatchakranirpana, versos 39 et seq.
777 Svachchhandam tmechchhay = por Sua prpria vontade Ele livre.
778 Cf. Mantrrn devat prokta devat gururpin.
270

O Shyma-sapary cita o seguinte: O Ltus Sahasrra, com sua cabea voltada para
baixo, branco. Seus filamentos so da cor do sol nascente; todas as letras do Alfabeto esto
em suas ptalas. No pericarpo do Sahasrra est Chandra Mandala, e abaixo do pericarpo
est o brilhante ltus de doze ptalase que contm o tringulo A-Ka-Tha, marcado pelas letras
Ha, La e Ksha. Medite l, sobre seu Guru que Shiva, sentado sobre o Hamsa-ptha que
composto de Mantras.

As passagens acima e similares indicam que o local do Guru no pericarpo do Ltus
de doze ptalas.

O Kankla-Mlin diz: Medite sobre o excelente Antartma no Ltus
779
de mil ptalas,
e sobre o trono brilhante que est entre Nda e Bindu, e (sobre o trono medite) constantemente
sobre seu prprio Guru, que como uma Montanha de Prata, etc.

O Ymala diz
780
: (Medite sobre seu Guru) no Ltus de mil ptalas. Sua beleza fria
como aquela da lua cheia, e Suas mos de Ltus esto levantadas para conceder bnos e
dissipar o medo.

O Purashcharana-rasollsa (Captulo VIII) tem o seguinte dilogo: Shr Mahdeva
disse: L no pericarpo do maravilhoso e eterno Ltus de mil ptalas, medite sempre em seu
prprio Guru. Shr-Prvat disse: A cabea do Grande Ltus de mil ptalas, Oh Senhor, est
sempre voltada para baixo; ento diga, Oh Deva. Como pode o Guru habitar constantemente
l? Shr Mahdeva disse: Bem tens perguntado, Oh Amada. Agora oua o que Te falo. O
grande Ltus Sahasrra tem mil ptalas, e a morada de Sadshiva e pleno de eterna bem-
aventurana. Ele pleno de todos os tipos de deliciosas fragrncias, e o local da bem-
aventurana espontnea
781
. A cabea deste Ltus est sempre voltada para baixo, mas o
pericapro est sempre voltado para cima
782
, e unido com Kundalin est sempre na forma de
um tringulo.

O Bl-vilsa Tantra tem a seguinte passagem: Shr Dakshinmrti disse: Assim que
voc despertar de manh, medite sobre seu Guru no Ltus Branco de mil ptalas, a cabea do
qual o grande Ltus est voltada para baixo, e que decorado com todas as letras do Alfabeto.
Dentro dele est o tringulo conhecido pelo nome de A-Ka-Tha, que enfeitado pelas letras
Ha, La e Ksha. Ele, de semblante sorridente, est sobre o Hamsa-ptha
783
, que est na regio
de Chandra-Mandala dentro dele (Sahasrra). Shr Dev disse: Oh Senhor, como que o Guru
est l onde a cabea est voltada para baixo? Shr Dakshinmrti disse: A Mandala de
Chandra no pericarpo do Lotus de mil ptalas est voltada para cima; o Hamsa estpa l, e l
est o local do Guru.

VERSO 7

Este hino de louvor de Quintuplo Footstool foi proferido por Aquele de Cinco Faces. Por
(recitar e ouvir) ele alcanado aquele bem que obtido por (recitar e ouvir) todos os
hinos em louvor de Shiva. Tal fruto somente alcanado por grande labor na
Peregrinao (Samsra).

COMENTRIO

Ele agora fala do bem obtido pela recitao e por ouvir este stotra.

779 Ou na regio do ltus de mil ptalas.
780 O comentarista no diz de qual dos diferentes Ymalas ele citou esta e a passagem no primeiro grupo.
781 Sahajnanda ou seja, a bem aventurana que salta em si mesma. Esta bem-aventurana Svabhva.
782 Ou seja, aparentemente, se considerarmos que a poro do pericarpo que ligado ao ltus como sua cabea. O
tringulo A-Ka-Tha.
783 Kmakal.
271

Estas e passagens semelhantes falam do lugar do Guru como no pericarpo do Ltus de
mil ptalas.

Como so dois mtodos distintos, deve-se ser seguido a instruo do Guru e ser
adotado dos dois em sua Sdhan (Anushtha). Pois foi previsto no Kulrnava Tantra
(CaptuloXI): Amados Vedas e Tantras que nos foi transmitidos pela tradio, bem como
tambm os Mantras e usos, tornam-se frutferos se comunicados a ns pelo guru, e no de
outro modo.

Hino de louvor do quntuplo Footstool (Pduk-panchakastotram). Pduk significa
uma base para os ps, um escabelo, um banquinho para os ps (Pdarakshandhra) os cinco
destes so: (1) O Lotus (de doze ptalas); (2) o tringulo A-Ka-Tha em seu pericarpo; (3) a
regio de Nda, Bindu e Maniptha nele; (4) o Hamsa abaixo; e (5) o tringulo sobre Maniptha.
Ou eles podem ser contados assim: (1) O Ltus (ou seja, de doze ptalas); (2) o tringulo (A-
Ka-Tha); (3) Nda-Bindu; (4) o Maniptha Mandala; (5) o Hamsa que est acima dele e
formando coletivamente o Kmakal riangular
784
.

Stotra um hino de louvor. Este hino, incluindo o verso que fala do benefcio de se
obter, por meio de ouv-lo, um dos sete versos.

Proferido por Aquele de Cinco Faces (Pancha-vaktrd vinirgatam). As Cinco faces
de Shiva como dado no Lingrchana Tantra so: Sobre o Oeste
785
(ou seja, para as costa)
Sadyojta; sobre o Norte (ou seja, para a esquerda) Vmadeva; sobre o Sul (direita)
Aghora; e sobre o Leste (frente) Tat-purushha. shna deve ser conhecido como estando no
meio. Eles deve assim meditar com um esprito devotado. Vinirgata significa proferido
(literalmente sair) ou seja, proferido por estas Cinco Faces.

Por ele alcanado aquele bem (Shadmnya-phalaprptam). Isto literalmente
significa: por ele obtido o fruto do que foi dito pelas Seis Bocas. As Seis Faces so as cinco
dadas acima e a sexta oculta, o qual est acima, chamada de Tmasa. Isto aludido ao
Shadvaktranysa no Shiva Tantra assim: Om Ham Hrm aum Hrm Tmasya Svh; como
tambm na meditao Dhyna dada assim: A face inferior, Nlakantha, da cor causada pelo
veneno mortal Klakta
786
.

Shadmnya aquele que foi citado por estas Faces ou seja, todos o hindos de
louvor a Shiva. Pelos frutos significa o benefcio obtido pela recitao ou por ouvir todos
aqueles Mantras e praticar a Sdhan apropriada. isto que obtido atravs deste hino.

Ele alcanvel por grande labor nesta Peregrinao (Prapancha chtidurlabham).
Por Prapancha significa este Samsra (Peregrinao ou Mundo), compreendendo o Universo
de todos os efeitos Brahm, e que mostrado por My. difcil de alcanar (Durlabha),
como seu resultado de mritos mltiplos adquiridos pela prtica de esforo laborioso (Tapas)
em anteriores nascimentos.

Fim do Comentrio (Tippan) do Nome de Amal (Imaculado), escrito por Shr
Klcharana sobre o Pdukpanchaka Stotra.

784 estas duas citaes surgem para concordar com a posio da seguinte na ordem citada ou seja, Ltus de doze
ptalas com o A-Ka-Tha triangular no qual esto Manphta com Bindu acima e Nda abaixo. Permanece, ento, a ser
considerado, a posio de Hamsa e de Kmakal que eles formam. Ambos so um e o mesmo, o primeiro sendo os
trs Bindus, e o segundo o tringulo; eles fazem (Kmakal), do qual emana ( e neste sentido forma parte dele) o
tringulo A-Ka-Tha inferior (para este Varnamaya). Na segunda classificao os trs Bindus e o tringulo (Kmakal)
que eles formam, so tratados como um, e colocados acima de Manphta. Na primeira classificao, aparentemente
com uma viso para obter concordncia com o Kanklamlin Tantra citado sob o verso 4, o Hamasa e o tringulo que
eles forma so tomados separadamente, o primeiro sendo colocado abaixo e o outro acima de Maniphtha.
785 A direo de uma face o Leste.
786 O veneno batido do oceano e bebido por Shiva. A palavra significa o emissrio da Morte.
272

IMAGENS ILUSTRATIVAS DO ORIGINAL DO LIVRO

273

Placa X Padmsana com Laulik imagem do original do livro

274

Uddiyana Bandha em Siddhsan 1 Estgio

275

Uddyana Bandha em Siddhsana Estgio 2

276

Mahabandhe (ou Mah-bandha)

277

Mula-Bandha em siddhsana

278

Yoni-mudr em Siddhsana

279

Mah-mudr

280

Badha-padmsana

O Poder Da Serpente Arthur Avalon - Portugues

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