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O Movimento Pentecostal: Análise Histórica e Doutrinária

O surgimento do movimento pentecostal é considerado o fenômeno mais

importante da história da igreja no século 20. Exatamente agora este movimento está completando um século, tendo surgido em Los Angeles, Estados Unidos, em 1906. Por causa do enorme crescimento do pentecostalismo, e do impacto que tem causado nas igrejas e na sociedade, particularmente no Brasil, é importante conhecer a sua história e as suas características.

1. Antecedentes.

Ao longo de toda a história do cristianismo têm existido manifestações de entusiasmo religioso e em especial movimentos chamados carismáticos. O termo “entusiasmo” aponta para situações em que as pessoas afirmam receber revelações diretas de Deus, muitas vezes acompanhadas de êxtases místicos, visões e outros fenômenos associados a uma experiência religiosa de grande fervor e intensidade. O termo “carismático” lembra os carismas ou dons espirituais mencionados no Novo Testamento, particularmente aqueles extraordinários ou espetaculares tais como profecias, línguas estranhas, curas e outros milagres.

Exemplos dessas manifestações podem ser vistos na igreja de Corinto nos dias

apostólicos, no movimento montanista (2° século), em alguns grupos anabatistas

da época da Reforma Protestante (século 16), entre os quacres ingleses (século

17) e no ministério de Edward Irving (século 19), um pastor presbiteriano escocês

que é considerado o precursor do moderno movimento carismático.

2. Primórdios nos Estados Unidos.

Após a Guerra Civil, na segunda metade do século 19, surgiu nas igrejas metodistas dos Estados Unidos um movimento que dava ênfase especial à plena santificação como uma “segunda bênção” ou “segunda obra da graça”, distinta da conversão. Essas igrejas ficaram conhecidas pelo nome “holiness” (santidade). Com o passar do tempo, algumas igrejas holiness passaram a falar no “batismo com o Espírito Santo e com fogo” como sendo uma terceira experiência na vida cristã.

Em 1900, um pregador metodista, Charles Fox Parham, criou um instituto bíblico

na cidade de Topeka, no Kansas, na região central dos Estados Unidos. Há cerca

de dez anos ele vinha ensinando que a glossolalia – falar em línguas desconhecidas ou estrangeiras – devia acompanhar esse batismo no Espírito Santo. Por algum tempo, ele chegou a acreditar que os crentes receberiam o conhecimento sobrenatural de línguas terrenas para que pudessem rapidamente evangelizar o mundo antes da volta de Cristo.

Já havia ocorrido a manifestação de línguas em anos anteriores nos EUA, assim

como em outros períodos da história. A novidade na teologia de Parham é que ele

foi o primeiro a considerar o “falar em línguas” como a evidência inicial do batismo no Espírito Santo. Foi essa característica que se tornou a marca distintiva do movimento pentecostal.

No dia 31 de dezembro de 1900, Parham e seus alunos realizaram um culto de vigília em seu instituto bíblico para aguardar a chegada do novo século. Uma evangelista de 30 anos, Agnes Ozman, pediu que lhe impusessem as mãos para que ela recebesse o Espírito Santo a fim de ser missionária no exterior. Ela falou em línguas, fenômeno que se repetiu nos dias seguintes com metade das pessoas da escola, inclusive Parham.

Nos anos seguintes, Parham deu continuidade ao seu trabalho em várias partes dos Estados Unidos, atraindo milhares de seguidores. Seu movimento recebeu diferentes nomes: fé apostólica, pentecostal ou chuva tardia. Nessa época, ocorreu um movimento semelhante na Inglaterra, que ficou conhecido como “o grande avivamento do País de Gales”. Em 1905, Parham criou uma escola bíblica em Houston, no Texas. Um dos estudantes atraídos pela escola foi um ex-garçom negro e pregador holiness, William J. Seymour.

3. O Avivamento da Rua Azusa.

Era o período da discriminação racial no sul dos Estados Unidos e Parham simpatizava com esse sistema. Seymour só podia ouvir as aulas sentando-se no corredor do lado de fora da sala. Algumas semanas depois, ele recebeu o convite para visitar um pequeno grupo batista em Los Angeles. Esse grupo, pastoreado por uma mulher, Julia Hutchins, havia sido expulso de sua igreja por esposar doutrinas holiness.

Seymour, então com trinta anos, era filho de escravos, tinha pouca cultura, limitados dotes de oratória e era cego de um olho. Escolheu Atos 2.4 para o seu primeiro sermão em Los Angeles, embora ele mesmo nunca tivesse falado em línguas. A pastora não gostou do seu ensino, mas ele, acompanhado por boa parte do grupo, passou a fazer as reuniões na casa onde estava hospedado. Quando esta se tornou pequena, foram para outra um pouco maior, na Rua Bonnie Brae.

Com o passar dos dias, várias pessoas começaram a falar em línguas, primeiro negros, depois brancos, e finalmente o próprio Seymour teve essa tão-sonhada experiência (12-04-1906). Nesse mesmo dia, a varanda da frente dessa residência desabou devido ao peso da multidão. Com isso, os líderes alugaram um rústico edifício de madeira na rua Azusa, no centro de Los Angeles. Esse prédio havia abrigado uma igreja metodista negra e posteriormente tinha sido usado como cortiço e estábulo.

Imediatamente as reuniões atraíram a atenção da imprensa. O principal jornal da cidade mandou um repórter ao local e este escreveu ridicularizando os fenômenos presenciados. Esse artigo, intitulado “Estranha babel de línguas”, foi publicado no

mesmo dia em que um terremoto seguido de um incêndio destruiu a cidade de San Francisco (18-04-1906), no norte na Califórnia. O artigo funcionou como propaganda gratuita e logo em seguida ocorreu o avivamento da rua Azusa.

As reuniões eram elétricas, barulhentas. Começavam às 10 da manhã e continuavam por pelo menos doze horas, muitas vezes terminando às 2 ou 3 da madrugada seguinte. Não havia hinários, liturgia ou ordem de culto. Os homens gritavam e saltavam através do salão; as mulheres dançavam e cantavam. Algumas pessoas entravam em transe e caiam prostradas. Até setembro, 13.000 pessoas passaram pelo local e ouviram a nova mensagem. Muitos pastores respeitáveis foram investigar o que estava acontecendo e muitos deles acabaram se rendendo ao que ocorria.

Uma característica marcante dessas primeiras reuniões foi o seu caráter multi- racial, com a participação de negros, brancos, hispanos, asiáticos e imigrantes europeus. A liderança era dividida entre negros e brancos, homens e mulheres. Um artigo do número de novembro de 1906 do jornal A Fé Apostólica, fundado por Seymour, dizia: “Nenhum instrumento que Deus possa usar é rejeitado por motivo de cor, vestuário ou falta de cultura”. Outro artigo informava que em um culto de comunhão que durou toda a noite havia pessoas de mais de vinte nacionalidades. Uma frase comum dizia que “a linha divisória da cor havia sido lavada pelo sangue”.

Desde o início houve também muitos problemas: médiuns espíritas tentavam realizar sessões durante os cultos; enquanto muitas pessoas sentiam a presença de Deus, outras ficavam no fundo do salão discutindo e condenando; havia muitas críticas de jornais e de líderes de outras igrejas. Mas também houve crises internas: choques de personalidade, fanatismo, divergências doutrinárias e separação racial. Seymour e outros líderes negros acabaram assumindo o controle da missão, excluindo os brancos e os hispanos. O próprio Parham visitou o local em outubro de 1906 e ficou chocado com certas manifestações.

Após cerca de três anos de reuniões diárias de alta intensidade, o avivamento entrou em declínio. Após a morte de Seymour em 1922 e de sua esposa em 1936, a missão fechou as portas e o edifício foi demolido. Mas um novo capítulo na história da igreja havia começado.

Portanto, o movimento pentecostal tem dois fundadores: Charles Parham e William Seymour. Parham foi o primeiro a dizer que o falar em línguas era a evidência visível, bíblica do batismo com o Espírito Santo. A importância de Seymour, o discípulo de Parham, reside no fato de que sob a sua liderança, através do Avivamento da Rua Azusa, o pentecostalismo se tornou um fenômeno internacional e mundial, a partir de 1906.

4. Controvérsias.

Desde o início o movimento pentecostal foi muito diversificado, com uma grande variedade de manifestações e ênfases. Isso se deveu em parte a uma série de controvérsias que abalaram o movimento:

(a) A “obra consumada”. A controvérsia da obra consumada foi a primeira

ruptura na família pentecostal. Segundo a visão tradicional do movimento holiness e dos primeiros pentecostais (seguindo João Wesley), existia uma experiência instantânea de “inteira santificação” ou “perfeição cristã”, separada da experiência da conversão. Era chamada a “segunda bênção”, sendo considerada uma preparação necessária para uma terceira experiência, o batismo com o Espírito Santo (a nova experiência pentecostal). Em 1910, William H. Durham, pastor da Missão da Avenida Norte, em Chicago, questionou essas idéias, insistindo no que ele denominou a “obra consumada no Calvário”, ou seja, a obra de Cristo na cruz era suficiente tanto para a salvação quanto para a santificação. Os pentecostais da obra consumada passaram a entender a santificação como um processo gradual. Em 1915, essa já era a posição preferida de aproximadamente metade dos pentecostais americanos, e hoje da maioria deles.

(b) A questão racial. O Avivamento da Rua Azusa uniu negros e brancos,

tornando-se, nos seus primeiros anos, um modelo de cooperação inter-racial. Em 1910, destacados líderes pentecostais brancos e negros se esforçavam para tornar essa visão inter-racial um elemento básico do pentecostalismo. Com o tempo, muitos líderes brancos acharam difícil manter esse impulso inicial. O racismo e as leis de segregação racial do Sul (leis Jim Crow) prevaleceram. Ficou difícil realizar convenções multi-raciais, pois havia leis proibindo reuniões desse tipo e acomodações em hotéis para ambas as raças. Por causa dos obstáculos culturais, sociais e institucionais, igrejas negras começaram a se retirar de denominações multi-raciais já em 1908. Do mesmo modo, uma associação branca ligada à Igreja de Deus em Cristo formou as Assembléias de Deus como uma denominação predominantemente branca em 1914 (Hot Springs, Arkansas). Em 1924, a maior parte das igrejas brancas de outra denominação mista, as Assembléias Pentecostais do Mundo, se retiraram para criar uma denominação branca, que mais tarde veio a ser o nome de Igreja Pentecostal Unida (Missouri). Os pentecostais hispanos, muito numerosos, também se organizaram separadamente. Desde fins dos anos 60, as denominações pentecostais têm tentado sanar algumas dessas divisões.

(c) O movimento da unicidade. Em 1913, numa concentração na Califórnia, o

pastor canadense Robert Edward McAlister começou a insistir no fato que o Novo Testamento mostra os apóstolos batizando somente “em nome de Jesus”. Essa prática começou a ser adotada por muitos pentecostais através do país. No início parecia apenas uma nova fórmula para o batismo, mas com o tempo verificou-se que era uma rejeição da doutrina da Trindade com sua tríplice distinção de pessoas (uma reedição do antigo monarquianismo modalista). Em 1916, as Assembléias de Deus condenaram formalmente as posições do movimento de

unicidade ou Jesus somente. Seus adeptos tiveram de desligar-se e formaram as suas próprias denominações – as Assembléias Pentecostais do Mundo e a Igreja Pentecostal Unida. Hoje esse grupo representa uma pequena fração do pentecostalismo mundial.

(d) Pacifismo. A maior parte dos primeiros pentecostais eram firmes pacifistas,

por duas razões: obediência a preceitos bíblicos (“Amai os vossos inimigos”, “Não

matarás”) e crença pré-milenista no fim do mundo. A maioria das igrejas se posicionou contra o envolvimento na I Guerra Mundial e alguns líderes chegaram a ser presos. Na época da II Guerra Mundial, eles já haviam assumido uma posição cultural mais semelhante aos evangélicos, aprovando a legitimidade de envolvimento americano na guerra. Na Guerra do Vietnã muitos já haviam se tornado antipacifistas.

(e) Manipuladores de serpentes. Num domingo de 1910, um pregador do

Tennessee chamado George W. Hensley pregou sobre o texto de Marcos 16.17- 18. Ao concluir, ele tirou uma grande cascavel de uma caixa e segurou-a com as mãos por vários minutos. A seguir, ordenou que a sua congregação fizesse o mesmo. Sua fama se espalhou pela região e ele foi ordenado na Igreja de Deus. Teve uma vida cheia de altos e baixos, inclusive com quatro casamentos, mas continuou a manipular serpentes. Essa prática foi proibida por lei e Hensley e seus seguidores foram presos muitas vezes. Em 24 de julho de 1955, Hensley foi mordido mais uma vez. Como nas outras ocasiões, recusou-se a receber tratamento médico e na manhã seguinte estava morto aos 75 anos. Hoje cerca de 2.500 pentecostais praticam o manuseio de serpentes em igrejas autônomas muito conservadoras.

(f) Os latinos. Os latinos, principalmente mexicanos e chicanos, estiveram

presentes no Avivamento da Rua Azusa desde o início. Por razões não inteiramente claras, Seymour os expulsou da missão em 1909. Esse conflito deu origem ao movimento pentecostal latino, que se difundiu através dos Estados Unidos, México e Porto Rico. Já em 1912, eles criaram suas próprias igrejas autônomas e independentes na Califórnia, Texas e Havaí. Até recentemente eles eram conhecidos como os “pentecostais silenciosos”, porque sua história raramente era contada. Esse segmento tem desfeito o estereótipo de que ser latino é o mesmo que ser católico romano. Em 1998, cerca de um milhão de latinos freqüentavam 10.000 igrejas e grupos de oração em 40 tradições pentecostais e carismáticas nos EUA e Porto Rico.

5. Mulheres.

As mulheres tiveram grande participação e visibilidade nos primórdios do movimento pentecostal. Dois exemplos notáveis são Maria Beulah Woodworth- Etter e Aimee Semple McPherson.

(a) Maria Woodworth-Etter (1844-1924) teve uma vida difícil até os 35 anos.

Cinco de seus seis filhos morreram e o seu primeiro marido foi surpreendido em

adultério. Em aflição, ela uniu-se aos quacres e tornou-se uma pregadora avivalista. Nos seus cultos, as pessoas clamavam e choravam em alta voz; muitos participantes entravam em transe ou tinham visões que podiam durar várias horas. Em 1912, aos 68 anos, ela abraçou o movimento pentecostal mais amplo ao pregar por seis meses em Dallas. Tornou-se uma das evangelistas pentecostais mais conhecidas do início do século e o seu ministério possibilitou o surgimento posterior de outras mulheres pregadoras e ministradoras de curas.

(b) Aimee Semple McPherson (1890-1944), originalmente Kennedy, nasceu em Ontário, no Canadá. Seu pai era metodista e a mãe do Exército de Salvação. Quando adolescente, conheceu o pentecostalismo através das pregações de Robert Semple, com quem se casou aos 17 anos. Ele morreu dois anos depois, em Hong Kong, quando o casal iniciava uma carreira missionária. Voltando para casa, ela se casou com o homem de negócios Harold McPherson e eles se tornaram evangelistas itinerantes (depois que ela quase morreu de apendicite em 1913). Em 1917, Aimee passou a publicar a revista mensal The Bridal Call (“O chamado do noivo”) e começou a atrair a atenção da imprensa. Depois que o marido pediu divórcio, ela aceitou em 1918 um convite para pregar em Los Angeles. Dedicou as suas energias à recuperação do “cristianismo da Bíblia”, usando como tema Hebreus 13.8. Em 1919, iniciou uma série de conferências que

a tornaram famosa. Dentro de um ano, os maiores auditórios dos EUA não

comportavam as multidões que queriam ouvi-la. As orações pelos enfermos

tornaram-se marcas de suas campanhas. Em rápida sucessão, ela foi à Austrália,

a primeira de suas viagens ao exterior (1922), consagrou o Templo Ângelus

(1923), fundou uma estação de rádio (1924) e a sua escola bíblica mudou-se para uma sede própria (1925). “Sister”, como era chamada, também iniciou vários projetos na área social em diversas cidades. Em maio de 1926 começaram os problemas. Ela alegou que foi seqüestrada e que teria conseguiu escapar, algo que nunca foi devidamente esclarecido. Enfrentou sérios problemas de saúde na maior parte da década de 1930. Um desastroso terceiro casamento durou menos de dois anos. Sua realização pública mais notável nos anos 30 foi um programa social no Templo Ângelus que distribuiu alimentos, roupas e outros donativos a muitas famílias carentes. Durante a Depressão, o refeitório ofereceu 80.000 refeições só nos dois primeiros meses. Sua contribuição mais duradoura foi a criação da Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular (1927), cujo nome aponta para Cristo como aquele que salva, cura, batiza como Espírito Santo e virá outra vez.

6. Cronologia do pentecostalismo americano.

Raízes no movimento holiness

1867

– É criada em Vineland, Nova Jersey, a Associação Nacional Holiness.

1879

– É criada a Associação Holiness de Iowa, a maior dos Estados Unidos.

1887

- A. B. Simpson funda a Aliança Cristã e Missionária para promover o “quádruplo evangelho” holiness.

1895

– B. H. Irwin ensina um “batismo de fogo” como terceira bênção, dividindo a Associação Holiness de Iowa e criando a Associação Holiness Batizada com Fogo.

1896

– Um avivamento Holiness Batizado com Fogo testemunha o dom de línguas.

1897 – Charles H. Mason e C. T. Jones criam a Igreja de Deus em Cristo em Lexington, Mississipi.

1898 – Surge a primeira congregação da Igreja Pentecostal Holiness em Goldsboro, Carolina do Norte.

Surgimento do pentecostalismo

1901

1902

1905

1906

1906

1907

1907

1908

1908

1909

1909

1909

– Agnes Ozman fala em línguas em Topeka, Kansas. Charles Parham diz que as línguas são a “evidência bíblica” do batismo no Espírito.

– É criada a primeira congregação da Igreja de Deus em Camp Creek, Carolina do Norte.

– William Seymour aceita a doutrina pentecostal de Parham em Houston, Texas.

– Primeira Assembléia Geral da Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee).

– Avivamento da Rua Azusa (até 1909); o pentecostalismo se torna internacional sob a liderança de Seymour.

– T. B. Barrett inicia reuniões pentecostais em Oslo, Noruega. Surgem movimentos pentecostais na Escandinávia, Inglaterra e Alemanha.

– G. B. Cashwell difunde o pentecostalismo no Sul dos Estados Unidos.

– John G. Lake funda a Missão da Fé Apostólica na África do Sul.

– A Igreja de Deus (Cleveland, Tenn.) aceita o pentecostalismo sob a influência de A. J. Tomslinson.

– Luigi Francescon e Giacomo Lombardi iniciam movimentos pentecostais nos EUA, Itália, Argentina e Brasil.

– Os evangélicos alemães condenam o pentecostalismo na “Declaração de Berlim”.

– Florence Crawford funda a Igreja da Fé Apostólica em Portland, Oregon.

Consolidação do movimento

1910

– W. H. Durham inicia o movimento da “obra consumada” em Chicago.

1912

– Maria Woodworth-Etter torna-se uma popular pregadora pentecostal em Dallas.

1914

– As Assembléias de Deus são criadas em Hot Springs, Arkansas.

1916

– O Movimento da Unicidade divide as Assembléias de Deus.

1919

– Criação oficial das Assembléias Pentecostais do Mundo.

1923

– A. J. Tomlinson funda a Igreja de Deus da Profecia.

1927

– Aimee Semple McPherson funda a Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular em Los Angeles.

1928

– Mary Rumsey inicia as primeiras missões pentecostais na Coréia e no Japão.

1943

– As igrejas pentecostais americanas são aceitas como membros da Associação Nacional de Evangélicos.

1945

– Várias fusões produzem a Igreja Pentecostal Unida (Missouri).

1948

– Início de cruzadas de cura divina com William Branham e Oral Roberts.

7. O pentecostalismo no Brasil.

O pentecostalismo entrou cedo na América Latina (Chile, 1909; Brasil, 1910).

Inicialmente cresceu pouco, mas a partir dos anos 50 o crescimento se intensificou, especialmente nesses dois países. A partir dos anos 70, expandiu-se

na América Central (especialmente na Guatemala e El Salvador, onde representa

respectivamente 30% e 20% da população). No Chile, 75 a 80% dos protestantes são pentecostais. Nesse país, o pentecostalismo marcou a nacionalização do protestantismo.

O sociólogo Paul Freston fala de “três ondas” ou fases de implantação do

pentecostalismo no Brasil. A primeira onda, ainda no início do movimento

pentecostal americano, trouxe para o Brasil duas igrejas: a Congregação Cristã no Brasil (1910) e as Assembléias de Deus (1911). Essas igrejas dominaram o campo pentecostal durante quarenta anos. A AD foi a que mais se expandiu numérica e geograficamente. A CCB, após um período em que ficou limitada à comunidade italiana, sentiu a necessidade de assegurar a sua sobrevivência por meio do trabalho entre os brasileiros.

A segunda onda pentecostal ocorreu na década de 50 e início dos anos 60, quando o campo pentecostal se fragmentou e surgiram, entre muitos outros, três grandes grupos ainda ligados ao pentecostalismo clássico: Igreja do Evangelho Quadrangular (1951), Igreja Evangélica Pentecostal O Brasil para Cristo (1955) e Igreja Pentecostal Deus é Amor (1962), todas voltadas de modo especial para a cura divina. Essa segunda onda coincidiu com o aumento do processo de urbanização do país e o crescimento acelerado das grandes cidades. Freston argumenta que o estopim foi a chegada da Igreja Quadrangular com seus métodos arrojados, forjados no berço dos modernos meios de comunicação de massa, a Califórnia.

A terceira onda histórica do pentecostalismo brasileiro começou no final dos anos

70 e ganhou força na década de 80, com o surgimento das igrejas denominadas neopentecostais, com sua forte ênfase na “teologia da prosperidade”. Sua representante máxima é a Igreja Universal do Reino de Deus (1977), mas existem

outros grupos significativos como a Igreja Internacional da Graça de Deus (1980), Comunidades Evangélicas, Igreja Renascer em Cristo, Comunidade Sara Nossa Terra, Paz e Vida, etc. Assim como a ênfase da primeira onda foi o batismo com o Espírito Santo e ao conseqüente falar em línguas; a da segunda onda foi a cura e

a da terceira, o exorcismo.

Uma importante precursora dos grupos neopentecostais foi a Igreja de Nova Vida, fundada pelo canadense Robert McAllister, que rompeu com a Assembléia de Deus em 1960. Essa igreja foi pioneira de um pentecostalismo de classe média, menos legalista, e investiu muito na mídia. Foi também a primeira igreja pentecostal a adotar o episcopado no Brasil. Sua maior contribuição foi treinar futuros líderes como Edir Macedo e seu cunhado Romildo R. Soares.

Outros grupos pentecostais e neopentecostais brasileiros resultaram da chamada “renovação carismática”. Esse movimento surgiu nos Estados Unidos no início dos anos 60, com a ocorrência de fenômenos pentecostais nas igrejas protestantes

históricas e também na igreja católica. No Brasil, a “renovação” produziu divisões em quase todas as denominações tradicionais, com o surgimento de grupos como

a Igreja Batista Nacional, a Igreja Metodista Wesleyana e a Igreja Presbiteriana Renovada.

Dados sobre as principais denominações pentecostais:

(a) Congregação Cristã no Brasil:

Foi fundada pelo italiano Luigi Francescon (1866-1964), que havia ido como imigrante para os Estados Unidos. Converteu-se ao evangelho e foi um dos fundadores da Igreja Presbiteriana Italiana de Chicago. Nessa cidade, acabou sendo alcançado pelo nascente movimento pentecostal. Chegou ao Brasil em 1910 em resposta a uma profecia para que levasse a obra pentecostal aos seus patrícios. Iniciou as suas atividades entre imigrantes italianos residentes em São Paulo e em Santo Antônio da Platina (PR). Após um rápido crescimento inicial, foi ultrapassada pela Assembléia de Deus no final dos anos 40.

(b) Assembléia de Deus:

Resultou do trabalho de dois suecos de origem batista: Gunnar Vingren (1879-1933) e Daniel Berg (1885-1963). Eles também foram como imigrantes para os Estados Unidos, sendo alcançados pelo movimento pentecostal em Chicago. Os dois obreiros fixaram-se em 1911 em Belém do Pará, onde passaram a freqüentar a igreja batista, cujo pastor também era sueco. Alguns meses depois, a mensagem pentecostal de Vingren e Berg produziu uma divisão na igreja, surgindo assim o primeiro grupo da nova denominação.

(c) Igreja do Evangelho Quadrangular:

Fundada nos Estados Unidos em 1927 por Aimee Semple McPherson, chegou ao Brasil por meio do missionário Harold Williams, um ex-ator de filmes de faroeste, que implantou a primeira igreja em São João da Boa Vista (SP), em novembro de 1951. Em 1953 teve início a Cruzada Nacional de Evangelização, sendo Raymond Boatright o principal evangelista. Desde então essa igreja tem crescido constantemente, sendo uma de suas peculiaridades a forte ênfase dada ao ministério feminino.

(d) Igreja O Brasil Para Cristo:

Um dos primeiros pastores da Igreja Quadrangular brasileira foi Manoel de Mello, um ex- evangelista da Assembléia de Deus. Em 1955, ele separou-se da Cruzada Nacional de Evangelização e organizou a campanha “O Brasil Para Cristo”, da qual finalmente surgiu a igreja do mesmo nome. Manoel de Mello surpreendeu o mundo evangélico em 1969 quando filiou a sua igreja ao Conselho Mundial de Igrejas, filiação essa que durou até 1986. Em 1979 a Igreja Evangélica Pentecostal O Brasil Para Cristo inaugurou o seu gigantesco templo no bairro da Água Braça, em São Paulo, sendo orador oficial Philip Potter, secretário-geral do CMI. Entre os presentes estava D. Paulo Evaristo Arns, o cardeal arcebispo de São Paulo.

(e) Igreja Deus é Amor:

Foi fundada por David Miranda, nascido em 1936, filho de um agricultor do Paraná. Vindo para São Paulo, converteu-se numa pequena igreja pentecostal e em 1962 iniciou a sua própria igreja em Vila Maria. Pouco depois a igreja transferiu-se para o centro da cidade e em 1979 foi adquirida a “sede mundial” da Baixada do Glicério, onde recentemente foi construído um dos maiores templos evangélicos do Brasil. A Igreja Deus é Amor até hoje não utiliza a televisão, mas é proprietária de uma rede de emissoras de rádio e transmite os seus programas para toda a América Latina. Sua direção continua firmemente nas mãos do fundador.

(f) Igreja Universal do Reino de Deus:

Foi fundada por Edir Macedo, nascido em 1944, filho de um comerciante fluminense. Macedo trabalhou por dezesseis anos na Loteria do Estado do Rio de Janeiro, período em que subiu de contínuo até um cargo administrativo. De origem católica, ingressou na Igreja de Nova Vida na adolescência, deixando essa igreja para fundar a sua própria, inicialmente denominada Igreja da Bênção. Em 1977, deixou o emprego público para dedicar-se integralmente ao trabalho religioso. Nesse mesmo ano surgiu o nome IURD e o primeiro programa de rádio. Macedo residiu nos Estados Unidos de 1986 a 1989. Quando voltou para o Brasil, transferiu a seda da igreja para São Paulo e adquiriu a Rede Record. Em 1990, a IURD elegeu três deputados federais. Macedo esteve preso por doze dias em 1992, sob a acusação de estelionato, charlatanismo e curandeirismo. Um acontecimento que deu grande publicidade à igreja foi o episódio do “chute na santa”, quando, em

um programa de televisão transmitido em 12 de outubro de 1995, o bispo Sérgio von Helde referiu- se de modo desairoso a Maria, dando alguns chutes numa imagem da mesma. A ênfase principal da mensagem da IURD é a teologia de prosperidade (saúde, finanças, amor), como já fica claro em seu slogan “Pare de sofrer; venha para a IURD”. Também pratica o exorcismo de modo bastante explícito.

(g) Igreja Renascer em Cristo:

Foi fundada em 1985 pelo “apóstolo” Estevam Hernandes e sua esposa, a “bispa” Sônia Hernandes. Como outros líderes pentecostais, Estevam teve uma origem humilde como filho de um jardineiro de cemitério e começou a trabalhar aos 7 anos, fazendo carretos em feiras livres. Mais tarde, desiludido com o catolicismo, filiou-se a uma igreja pentecostal, onde conheceu a futura esposa. Sete anos depois, casaram-se e decidiram fundar a sua própria igreja. À semelhança dos pastores da IURD, o casal Hernandes tem grande habilidade em conseguir contribuições dos fiéis. Todavia, ao contrário de Edir Macedo, ostentam com orgulho sinais de riqueza, como roupas caras, jóias e automóveis importados. O casal é proprietário da Rede Gospel de Comunicação e por algum tempo procurou assumir o controle da Rede Manchete de Televisão. A Igreja Renascer exemplifica um pentecostalismo de classe média e tem forte apelo junto à juventude.

8. Características do pentecostalismo:

Essas características não estão presentes em todos os grupos da mesma maneira ou então se aplicam a alguns grupos e não a outros. O movimento pentecostal é muito diversificado e está em constante evolução, o que torna difíceis as generalizações.

(a) Teológicas:

Interesse pelo passado: busca de um retorno aos dias apostólicos, aos dias da igreja primitiva,

à experiência do Pentecostes. Ex: Missão Fé Apostólica.

Interesse pelo futuro: fortes preocupações escatológicas e apocalípticas; ênfase na volta iminente de Cristo; proximidade do tempo do fim. Ex: Evangelho Quadrangular.

Atualidade da mensagem bíblica: tudo o que a Bíblia diz é para hoje, mesmo certos eventos do Antigo Testamento.

Interpretação bíblica ora literalista, ora figurada, conforme a necessidade. A Bíblia é vista acima de tudo como um livro de promessas de Deus para os crentes.

Ênfase em profecias e revelações, o que pode relativizar as Escrituras.

Ênfase na pessoa e obra do Espírito Santo, especialmente nos seus dons extraordinários: falar em línguas, curas, milagres.

Preocupação com demônios, exorcismo, batalha espiritual.

Batismo no Espírito Santo visto como experiência posterior à conversão.

(b) Sociológicas:

Senso de coesão, valorização e dignidade pessoal.

Ênfase na experiência e nas emoções: a importância de “sentir”.

Fervor evangelístico e missionário.

Discurso próprio: “poder”, “unção”, “libertação”, “direitos”.

Anti-intelectualismo: desprezo pelo estudo e cultivo do intelecto, visto como algo perigoso para

a vida espiritual. Isso tem mudado nas últimas décadas.

Tendência para modismos: dente de ouro, G-12, confissão positiva, etc.

Perigo de lideranças personalistas, culto à personalidade.

Pequena participação dos fiéis na esfera decisória e na administração financeira.