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Ano 5 Nmero 13 maro 2014 ISSN 2177-2673

Violar corpos1
Ondina Machado

Situando o tema
Violncia um substantivo que designa a 'qualidade de
violento'. derivado da raiz latina vis (fora) que d
origem ao adjetivo violento e ao verbo violare, que tanto
pode ser traduzido por violar como por coagir, profanar e
transgredir. Etimologicamente violncia uma ao de fora
usada contra outra pessoa2.
No h uma definio sociolgica, antropolgica ou
criminal para o que violncia. De modo geral, na forma
simples, a palavra violncia usada para falar de um dano
fsico; quando o dano no fsico, usam-se formas
compostas: violncia moral, violncia psicolgica,
violncia de gnero e assim por diante. Pensando nessa
extenso atual do termo, podemos classificar como violenta
uma diversidade de aes, palavras ou mesmo simples gestos
que abarcariam um mundo de coisas. Para complicar, teramos
tambm que contar com o testemunho daquele que teria
sofrido a violncia, pois no h gesto, ato ou palavra que
por si s seja violento. No limite poderamos colocar a
morte, porm, mesmo ela, nas mos de um bom advogado,
revestida de motivos ideolgicos ou nos pases que admitem
a eutansia, pode ganhar outra conotao. Por outro lado,
sabemos que as diferentes estruturas clnicas tm suas
suscetibilidades e que h sempre um ponto insuportvel na
trama fantasmtica de cada um que, ao ser tocado, mesmo
acidentalmente, pode desencadear reaes extremamente
violentas.
Alm da falta de definio e do uso corriqueiro da
palavra violncia, temos um outro fator complicador na
tentativa de lidar com o tema. No temos, na psicanlise, o
conceito de violncia, mas, desde Freud, a agressividade

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faz parte de nosso estofo conceitual. Agressividade e
violncia no se equiparam, mesmo que algumas vezes sejam
usadas como sinnimos. Trago algumas consideraes sobre
essa diferena a partir do ttulo desta plenria: A
violncia nos corpos. Deste modo, abordarei a concepo de
corpo correlativa agressividade e tentarei demonstrar que
a violncia, como fenmeno social de nossa poca, nos
convoca a pensar outra forma de corpo.

Agressividade
A agressividade est ligada ao jogo das projees
produzidas no espelho que constituem o eu, o outro e o
objeto, elementos que compem a dialtica das
identificaes. O investimento libidinal na imagem
projetada produz o corpo sob a forma da totalidade, que
captura e aliena o eu a essa imagem. Narcisismo foi a
maneira como Freud chamou o resultado desse encantamento,
que tambm responsvel por acharmos que somos o nosso
corpo. A relao idlica entre o eu e sua imagem vai ser
quebrada pela incidncia dos significantes sobre o corpo.
So eles que fragmentam a boa forma e, com isso, produzem
um semelhante que contradiz nossas esperanas de uma
relao harmnica. O desacordo entre a unidade imaginria e
a incidncia do significante incita, como diz Lacan, uma
"concorrncia agressiva"3. O transitivismo infantil, que
atribui pedra a causa da topada, demonstra a precoce
apreenso do semelhante como ameaador e a vocao
paranoica do eu.
Foi no campo do eu, da alienao do sujeito imagem
de seu corpo e da ameaa integridade imaginria que Freud
tratou a animosidade entre os homens, seja ela manifesta na
guerra, no parricdio, no cime ou na vingana. Podemos
localizar em seus textos duas verses para a agressividade:
uma egoica e outra superegoica. Na primeira, ele mostra o
quanto a agressividade humana diferente da animal,

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contrariando assim as teses naturalistas que tentam
justificar a hostilidade por um suposto instinto de
preservao da espcie4. Fica claro que, no caso dos
humanos, a agressividade tem a ver com os afetos envolvidos
nas relaes, no porque sejam bons ou maus, positivos ou
negativos, amorosos ou hostis, mas porque toda relao
humana potencialmente agressiva. Esse potencial no
chegou a dizimar a humanidade devido a uma caracterstica
dos afetos - eles so passveis de serem recalcados. O
recalcamento, ento, mantm a agressividade no campo da
fantasia, como um sentimento ntimo, to ntimo que, na
clnica, ele pode aparecer sob a forma do altrusmo ou da
culpa, como formaes reativas agressividade.
Na concepo superegoica da agressividade podemos
destacar tanto as consideraes que aparecem em "Alm do
Princpio do prazer", de 1920, quanto as presentes em "O
ego e o id", de 1923. No primeiro, Freud se depara com a
tendncia do homem destruio e no segundo, ele vai
mostrar que a agressividade aparece em resposta s
exigncias morais do supereu. Em ambas podemos perceber que
h uma vinculao da agressividade com as pulses do eu e
de auto-conservao e se enquadram, portanto, na lgica da
proteo. Porm, identifica-se tambm a incitao do
supereu, relativa pulso de morte, que contraria essa
lgica e leva o sujeito na direo do que Lacan chamar de
gozo. esse ltimo aspecto que desenvolveremos a seguir e
que nos parece estar mais ligado violncia.

Violncia
A maldade humana, para Freud, seria um nome genrico
para a natureza agressiva que tanto pode se dirigir ao
outro como a si mesmo. Crimes e suicdios so praticados
tendo por base a estrutura paranoica do eu, alguns deles
servindo de soluo para delrios e alucinaes psicticas
ou como resposta neurtica fantasia.

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 Coisa bem distinta, me parece, a violncia. Das
poucas referncias a ela em Lacan, uma orientou a pesquisa
empreendida pelo Grupo de trabalho5 que se dedicou ao tema
e gerou o relatrio apresentado em uma das Conversaes do
VI ENAPOL6. Trata-se de um trecho do Seminrio 5 no qual
Lacan critica a anlise das resistncias, prtica
corriqueira entre os ps-freudianos. Ele diz que a
interpretao da resistncia, alm de no acabar com ela,
faz com que o analista colabore com o sintoma. No podemos
esquecer que a resistncia, nessa poca, era entendida como
um ataque ao tratamento e, por isso, ele faz questo de
marcar a ambiguidade com que o termo agressividade era
tratado. Esclarece que "a agressividade provocada na
relao imaginria com o pequeno outro no pode confundir-
se com a totalidade do poder agressivo".7 A violncia,
segundo ele, " o que h de essencial na agresso" e que
ela se distingue da fala: "o que pode produzir-se numa
relao inter-humana so a violncia ou a fala." Tendo como
princpio que o recalque somente opera sobre uma
articulao significante, Lacan vai questionar se a
violncia pode ser recalcada, tal como a agressividade.
Segundo ele, a agressividade interpretvel porque o
assassinato do semelhante, latente na relao imaginria,
foi recalcado.8
Nessa citao temos duas importantes indicaes para
pensar a violncia, ambas ligadas ao significante: 1) sobre
ela no recai a barra do recalque e 2) entre violncia e
fala h uma incompatibilidade.
O recalque s pode incidir sobre articulaes
significantes ou, para Freud, sobre as representaes. So
elas que, estando fora do campo da conscincia, a ele
retornam atravs das formaes criadas pelo inconsciente a
partir de restos dessas representaes. Nesse sentido, o
recalque e as formaes construdas com o que dele escapam
so produtos que visam significao. A violncia, no

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entanto, no feita da mesma matria. Pensar que se h
violncia no h fala parece bem razovel, pois o ato
violento se antecipa a qualquer enunciado. O inverso que
complica. Podemos dizer que quando h fala no h
violncia? A no. Freud foi enftico ao afirmar que
pessoas cultas e povos civilizados no so garantia contra
a violncia.
No difcil entender porque o ato violento
incompatvel com a fala: toda fala implica uma demanda ao
Outro, enquanto o ato fruto de uma certeza sem dialtica,
sem Outro. por isso que Lacan pode afirmar que "nos
confins onde a palavra se demite comea o domnio da
violncia"9, ou seja, o que no recoberto pela
articulao significante pode aparecer como ato.
Tanto para Freud como para Lacan a pulso age na
surdina fazendo um limite fala: muda, acfala, constante,
sempre se satisfazendo.
Freud deixou como pista a pulso de morte e Lacan fez
dela a pulso, nem de vida nem de morte, simplesmente
pulso. Miller, por sua vez, enfatiza que a pulso de
morte, tal como Freud a descreve, na verdade pulso do
supereu,10 por identificar na exigncia do supereu o
carter necessrio prprio pulso.
Essa passagem orientou, no Grupo de trabalho, o estudo
dos crimes que no se inscrevem nem no circuito imaginrio,
chamados por Lacan de crimes do eu, nem no circuito
simblico, os crimes de autopunio ou crimes do supereu.
Como paradigma, foi adotado o crime do isso,11 que Miller
renomeia como crime de gozo. Para esse autor, existem os
crimes de utilidade, que de certa forma recobrem os crimes
do eu e os de punio, nos quais a causa est fora dele,
seja roubo, castigo ou vingana. Existem tambm os crimes
de gozo, nos quais o objetivo o prprio crime.12 por
romper com a lgica da utilidade que o crime de gozo choca
e faz crer que no h nenhuma causa implicada.

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Dois corpos em um s organismo
Os crimes de utilidade, ou do eu, e os crimes de gozo
demonstram duas concepes de corpo: uma mais ligada s
relaes imaginrias e sustentada pela unidade corporal e a
outra marcada pela satisfao pulsional. Miller, para
tratar do corpo como vivo, precisou distinguir dois corpos:
o corpo-ego e o corpo-gozo. H um s organismo que suporta
"dois corpos distintos, dois corpos superpostos"13, sendo
que um sabe o que preciso para sobreviver e o outro
recusa esse saber e suas consequncias.
As diferentes concepes do corpo ao longo da
civilizao ocidental corroboram esta superposio, mas
perceptvel que em cada poca uma dessas posies
prevalece. Na tradio das religies monotestas o corpo
uma obra divina, "templo de Deus", intocvel e
inescrutvel. Na Idade Mdia foi chamado pelo Papa Gregrio
de "abominvel vestimenta da alma"; tendo sido usado como
objeto de sacrifcios e penitncias14, que podemos ligar ao
gozo como transgresso. No Renascimento, com os
conhecimentos anatmicos, o corpo investigado pelos
cientistas e glorificado pelos artistas. O corpo mquina de
Descartes separa mente e corpo, que somente se ligam por
uma pequena ponte chamada glndula pineal. Como mquina,
era um corpo sem vida. A Era Vitoriana impe restries
severas aos prazeres advindos do corpo, tempos de
recalcamento dos desejos. A psicanlise surge nesse
contexto repressivo e Freud recebe crticas severas pela
importncia que d sexualidade de um modo geral e, em
especial, sexualidade infantil. No sculo XX, o corpo
tomado pela via do saber e assim, estudado por diversos
campos do conhecimento, do biolgico ao social, da
pedagogia poltica.
Na nossa alvorada do sculo XXI o corpo pago,
liberado aos prazeres, virado ao avesso, nano-fragmentado,

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manipulado geneticamente e, principalmente, inserido no
mercado de consumo, est longe da sacralizao. Ele hoje
um bem de consumo durvel, com extenso prazo de validade,
capaz de alta performance, ao qual devem ser oferecidas
peas de reposio, recall e possibilitar a customizao.
o corpo 'massinha de modelar'. De templo de Deus a templo
do gozo, faria corar a rainha Vitria. Nos dias de hoje, o
modo do corpo no disfara sua vocao de substncia
gozante e, talvez por isso, ele se preste mais facilmente
ao gozo pelo ato violento como resultado da ruptura do
pacto simblico.
O que me parece decisivo, no que tange a violncia,
sua aproximao com a pulso, quando se verifica seu
aspecto necessrio, acfalo e irruptivo. A pulso, hoje, se
manifesta num contexto em que a satisfao alternativa "no
eleva o objeto dignidade de Coisa"15. Essa operao
equivale a fazer do objeto um semblante. Porm, como tudo
hoje tem o status de Coisa, tudo vira semblante, a
chamada semblantizao do mundo. O sintoma como semblante
um meio pelo qual a pulso se satisfaz, tanto assim que
muito penoso abrir mo de um, com o qual se fez uma
parceria estvel. Os rompantes agressivos de um homem
ciumento e a constante perda de suas parceiras poderiam
faz-lo buscar anlise. Hoje, suas relaes tm como prazo
de validade esses rompantes, ele troca de parceira a cada
ataque, como parte da liquefao das relaes que no
questiona o sujeito. Podemos pensar o crime dessa mesma
forma, claro que guardadas as devidas propores. Ele pode
ser uma resposta do real ao gozo do Outro, no tanto por
haver a um incomodo diante da diferena, mas mais pela
insuspeita e intolervel intimidade com seu prprio gozo
que, ao ser desnudado, mostra "o teatro mais secreto da
pulso, [...] que isola cada um dos seres falantes na sua
parte irredutvel de inumanidade"16.

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1
Este trabalho foi apresentado na plenria O real do sculo
XXI e a violncia nos corpos, da XXII Jornadas Clnicas da EBP-
Rio, em outubro de 2013.
2
MACHADO, O.M.R.; DEREZENSKY, E. (2013). A violncia: sintoma
social da poca. Belo Horizonte: Scriptum/EBP, p. 129.
3
LACAN, J. (1998[1948]). "A agressividade em psicanlise". In:
Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., p. 117.
4
Cf. FREUD, S. (1996[1913]). Totem e Tabu. In: Edio
standard brasileira das obras psicolgicas completas de Sigmund
Freud, vol. XIII. Rio de Janeiro: Imago Editora. IDEM.
(1996[1930]). O mal-estar na civilizao. In: Edio standard
brasileira das obras psicolgicas completas de Sigmund Freud,
vol. XXI. Op. cit.
5
O Grupo de trabalho sobre a violncia para o VI Enapol foi
composto por: Ondina Machado (coord.), Marcus Andr Vieira
(xtimo), ngela Gentile, Flvia Brasil, Glucia Barbosa,
Gustavo Fonseca, Heloisa Shimabukuro, Lenita Bentes, Leonardo
Miranda, Maria Lcia Celestino, Mariana Mollica.
6
MACHADO, O. (2013). A violncia urbana nos dias atuais.
Disponvel em: <http://www.enapol.com/pt/template.php?file=Las-
Conversaciones-del-ENAPOL/La-violencia-y-el-nuevo-orden/Ondina-
Machado.html>.
7
LACAN, J. (1999[1957-1958]). O seminrio, livro 5: as
formaes do inconsciente. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., p.
471.
8
IDEM. Ibidem.
9
IDEM. (1998[1948]). Op.cit.
10
MILLER, J.-A. (dez. 2004). "Biologia Lacaniana". In: Opo
Lacaniana Revista Brasileira Internacional de Psicanlise, n.
41. So Paulo: Edies Eolia, p. 22.
11
A classificao apresentada neste pargrafo pode ser
encontrada em: LACAN, J. (1998[1950]). "Introduo terica s
funes da psicanlise em criminologia". In: Escritos. Op. cit.,
p. 127-151.
12
MILLER, J.-A. (2007). "Prface". In: Le cas Landru. Paris:
Imago, p. 7-17.
13
IDEM. (dez. 2004). Op. cit., p. 49.
14
Cf. ELIAS, N. (1994). O processo civilizador. Uma histria dos
costumes. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed.
15
LACAN, J. (1991[1959-1960]). O seminrio, livro 7: a tica da
psicanlise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., p. 140-141.
16
MILLER, J.-A. (2007). Op.cit.

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