Desde os finais do século XIX, o desenvolvimento dos estudos textuais da Bíblia, juntamente com as

descobertas da arqueologia bíblica, têm resultado em extraordinário benefício para a restauração do

texto Sagrado. Hoje, como nunca antes, a Igreja de Cristo se encontra de posse de manuscritos que se
aproximam maravilhosamente dos Autógrafos da Bíblia Sagrada.
Ao mesmo tempo, estas descobertas e avanços têm posto em evidência numerosas variantes entre os
distintos manuscritos, de maneira que, quando as versões ibero-americanas Reina-Valera e João
Ferreira de Almeida (JFA), são comparadas com textos mais antigos e fidedignos que aqueles que
serviram de base para a sua tradução, se destacam graves e numerosos defeitos nela. Diante de tal
situação a Sociedade Bíblica Ibero-Americana tem sentido a responsabilidade inadiável de iniciar uma
revisão que, preservando tudo quanto estas versões têm de bom, isto é, sua forma, estilo literário e
riqueza de expressões, apresenta ao leitor de hoje, o que Reina, Valera e JFA traduziram tendo à sua
disposição os manuscritos correntes nos tempos da Igreja Primitiva.

A importância desta obra não pode ser subestimada, uma vez que o tradutor, antes que possa explicar o
significado das palavras, frases e idéias da Escritura, precisa interessar-se pelo problema precedente, isto é:
Qual é o texto original da passagem? O fato de tal pergunta ser feita (...e respondida!), deve-se a duas
circunstâncias: (a) Nenhum dos documentos originais da Bíblia existe hoje em dia; e (b) As cópias existentes
diferem umas das outras.

Papiro

Ao serem escritos sobre o frágil papiro, e por causa do uso contínuo dos mesmos, os documentos
originais do Novo Testamento foram logo destruídos ou se extraviaram. Durante o transcurso de mais
de quatorze séculos, até a invenção da imprensa, chegaram a ser feitas milhares de cópias manuscritas
do Novo Testamento, das quais, aproximadamente 5.000 existem hoje, representando não menos que
250.000 das chamadas "variantes textuais". O Texto do Antigo Testamento, por outro lado, foi
zelosamente resguardado pelas autoridades judaicas e recompilado entre os anos 750 e 1000 d.C. em
uma edição denominada Texto Massorético (TM). Esta obra é o resultado do trabalho dos chamados
"massoretas" ou comentaristas, que foram eruditos judeus dedicados ao estudo e depuração das
distintas cópias manuscritas do texto bíblico. Uma de suas escolas, a de Ben 'Asher, em Tiberíades,
criou no final do século IX a.C. um sistema de integração de vogais dentro do texto de consoantes, que
acabou por impor-se e dominar sobre as demais escolas, tanto de Tiberíades como da Babilônia. Por
outro lado, existe hoje o recurso de consulta aos manuscritos do Mar Morto que em quase sua
totalidade, datando do século II a.C., contêm o Antigo Testamento.

A Transmissão Textual do Antigo Testamento Chamamos de "Antigo Testamento" o conjunto de Livros

Sagrados que os judeus denominam tenakh, abreviatura formada com as iniciais T N K (pronúncia: Torah,
Nebi'im, Ketubim = Lei, Profetas e Escritos), e que constitui, para os judeus e cristãos, a mais antiga fonte
escrita da revelação divina. Os 39 livros do Antigo Testamento foram inspirados por Deus para serem escritos
em língua hebraica, salvo algumas pequenas porções em aramaico. Os documentos originais saídos das mãos
dos autores bíblicos, se perderam ou foram destruídos em algum momento, de tal maneira que nenhum
original chegou até nós. Todavia, antes do seu desaparecimento, se fizeram cópias manuscritas e, com o
passar dos séculos, o texto de ditos manuscritos foi sendo transmitido mediante um processo de cópias
cuidadosamente elaboradas. Algumas cópias dos ditos manuscritos têm chegado até nós, seja em forma de
códices ou de fragmentos.
 Forma de códice

A Bíblia Hebraica Stuttgartensia

O texto completo mais antigo e fidedigno do Antigo Testamento é o que conserva o chamado "Códice
de Leningrado" (B19a), datado do ano 1008 da Era Cristã. Foi copiado pelo rabino Samuel ben Yaacob,
e se conserva no Museu de Leningrado (daí o seu nome), para onde foi levado pelo investigador e
arqueólogo Firkowitseh. Este texto foi magnificamente editado na Bíblia Hebraica Stuttgartensia,
acompanhado de um impressionante aparato crítico, formado principalmente por comparações com as
antigas versões em grego, siríaco, latim etc.

Outros Textos do Antigo Testamento

Existem manuscritos ainda mais antigos do que os que formam o Códice de Leningrado, porém se
tratam de textos incompletos (tais como o Códice dos Profetas do Cairo) ou apenas exeqüíveis (Códice
de Alepo). Igualmente, existem fragmentos do século VI d.C. (genizá do Cairo) e alguns livros de
Gênesis e Isaías do século II e I antes de Cristo (Cunrã). Outros textos importantes são: O Pentateuco
Samaritano (século IV a.C.); as passagens paralelas; o papiro Hash; o Códice Severi; o Códice Hil.lel; o
Códice Muga; o Códice Jericó; o Códice Yerushalmi; e finalmente os escritos do Mar Morto.

Versões
Com o nome versões se designam as traduções do Texto Original para outras línguas. Entre estas
Versões existem algumas que, por sua antigüidade, merecem atenção especial, já que as suas
diferenças com o Texto Massorético nos indicam que, muito provavelmente, tiveram como base outro
tipo de texto hebraico. Entre as mais importantes, se encontra A Septuaginta (LXX), que nasceu, em
princípio, para atender às necessidades do povo de Israel durante a diáspora, porém, posteriormente,
ao ser adotada pelo cristianismo helênico, foi descartada pelos judeus. A LXX é uma tradução para o
grego feita ao longo de um período que começou no século II a.C. As diferenças textuais com o Texto
Massorético são numerosas e isso indica que o Texto Hebraico utilizado para essa tradução não era
exatamente igual ao nosso atual Texto Massorético. Outras traduções de importância são a de Aquila e
Simmaco, a Peshitta, os Targumim e a Vulgata Latina.

A CONFECÇÃO DOS LIVROS ANTIGOS

Até a invenção da imprensa no século xv, o texto da bíblia (e qualquer outro

tipo de registro) somente podia ser transcrito mediante um árduo trabalho de
copiar letra por letra e palavra por palavra. Portanto, a consideração do
processo que envolveu o feitio e a transcrição dos manuscritos, é de suma
importância para o estudo do texto sagrado.

Materiais
Entre os diversos materiais utilizados na antigüidade para a confecção de livros, tais
como madeira, osso, metal, argila, papiro e pergaminho, o estudante da Bíblia há de Escritura Cuneiforme
interessar-se principalmente pelos dois últimos: o papiro e o pergaminho. A
fabricação do primeiro era um negócio florescente no Egito, pois crescia abundantemente às margens do
delta do Nilo (Jo 8.11). O pergaminho, por sua vez, tem uma história interessante que está relacionada com a
competência dos reis em possuírem a melhor biblioteca da época. Um deles, Tolomeo Epífanes (205-182
a.C.), decretou um embargo sobre as exportações do papiro produzido no Egito, o qual obrigou o rei de
Pérgamo a buscar uma fórmula alternativa de materiais capazes de receber a escrita. Foi assim que se
desenvolveu a indústria do pergaminho (daí o seu nome), o qual era fabricado com peles de gado, antílopes,
cabras e ovelhas, especialmente animais recém-nascidos.
 Papiro

Forma
O uso mais antigo do papiro como receptor da escrita era em forma de "rolo". As folhas de papiro eram
unidas lateralmente e logo enroladas em tubos cilíndricos, com um comprimento aproximado de 10
metros (o Evangelho segundo Lucas tinha, provavelmente, essa medida).
Os rolos eram relativamente difíceis de usar e a Igreja Primitiva logo descobriu a dificuldade de
encontrar uma passagem específica. Desta maneira, antes de finalizar o primeiro século, se começou a
utilizar a forma de códice, a qual consistia em dobrar uma ou várias folhas de papiro e costurá-las
juntas.
É muito possível que esta forma de códice tenha sido uma proposta idealizada pelos cristãos gentios em
seu afã por diferenciar a típica leitura em rolos utilizada nas sinagogas.
O pergaminho foi também utilizado posteriormente em forma de códice. Em 331 d.C., o imperador
Constantino ordenou a elaboração de 50 cópias da Bíblia em pergaminho. Duas dessas cópias existem
hoje em dia, e constituem as cópias manuscritas mais importantes do texto do Novo Testamento: o
Códice Sinaítico e o Códice Vaticano.

TRANSMISSÃO E ALTERAÇÃO TEXTUAL

Nos primeiros dias da igreja cristã, logo que uma carta apostólica era enviada a uma congregação ou a
um indivíduo, ou depois que um evangelho era escrito a fim de satisfazer as necessidades de um
público leitor em particular, se elaboravam cópias com o propósito de estender a sua influência e
facilitar a outros os seus benefícios. Portanto, era inevitável que essas cópias manuscritas contivessem
palavras diferentes se comparadas ao original, em maior ou menor número.

Causas involuntárias

A maior parte das divergências surgiu por causas acidentais, tais como confundir
uma letra ou uma palavra com outra parecida. Se, por exemplo, duas linhas
vizinhas de um manuscrito começavam ou terminavam com o mesmo grupo de
letras, ou se duas palavras similares se encontravam juntas na mesma linha, era
fácil para o olho do copista saltar do primeiro grupo de letras para o segundo, e
omitir, assim, uma porção do texto.
Inversamente, o escriba poderia regressar do segundo para o primeiro grupo, e
sem querer, copiar uma ou mais palavras duas vezes. As letras que se
pronunciavam de igual modo, também podiam ser confundidas algumas vezes
pelos escribas ouvintes. Tais erros acidentais eram quase inevitáveis onde quer
que se copiassem a mão longas passagens, e havia mais possibilidades de que
isso ocorresse se o escriba tivesse olhos ou ouvidos defeituosos; se fosse
interrompido em seu trabalho, ou se, por causa do cansaço, estivesse menos
atento do que deveria estar.

Causas Deliberadas
Outras divergências em palavras, surgiram de intentos deliberados com a
finalidade de suavizar formas gramaticais rudes, ou por tratar de eliminar partes
- real ou aparentemente - obscuras no significado do texto. Algumas vezes, um
copista substituía ou acrescentava o que lhe parecia ser uma palavra ou uma
forma mais apropriada, talvez derivada de uma passagem paralela
(harmonização de leituras similares). Desta maneira, durante os primeiros
séculos do Cânon do Novo Testamento, surgiram centenas - ou até milhares - de
variantes textuais.

Tipos de Texto do Novo Testamento

Durante os primeiros anos de expansão da igreja, se desenvolveram o que hoje

conhecemos como "textos locais" do novo testamento. As novas congregações
Escriba Trabalhando
estabelecidas em grandes cidades ou nas proximidades delas, tais como alexandria, antioquia,
constantinopla, cartago ou roma, providenciaram cópias das escrituras no estilo corrente naquela área.
Ao serem feitas cópias adicionais, o número de leituras especiais e interpretações eram conservadas e
até certo ponto ampliadas, de maneira que veio a surgir uma classe de texto que era mais ou menos
prório daquela localidade.

Hoje é possível identificar a classe do texto preservado em manuscritos do Novo

Testamento ao comparar suas características textuais com as citações dessas mesmas
passagens nos escritos dos pais da Igreja, que viviam nos principais centros
eclesiásticos, ou próximo a eles.
Ao mesmo tempo, as peculiaridades do texto local tendiam a diluir-se e mesclar-se
com outras classes de texto. Por exemplo, um manuscrito do Evangelho segundo
Marcos copiado em Alexandria e levado logo à Roma exerceria, sem dúvida, alguma
influência nos copistas que transcreviam o texto de Marcos que era corrente em
Roma. Entretanto, durante os primeiros séculos, as tendências para desenvolver e Monjes Da Época Bizantina
preservar um tipo particular de texto, prevaleceram sobre a mescla dos mesmos.
Dessa maneira, se formaram vários tipos de texto do Novo Testamento, os mais importantes dos quais, são o
Alexandrino, o Ocidental, o Cesariense e o Bizantino.

Monjes Da Época Bizantina

Texto Alexandrino
É usualmente considerado como o melhor e mais fiel na preservação do original. Suas características
são a brevidade e a austeridade. Isto é, o Alexandrino é geralmente mais curto que outras classes de
texto, e não exibe o grau de esmero gramatical e estilística que caracterizam o tipo de texto Bizantino e
em menor grau o tipo de texto Cesariense.
Até há pouco tempo, os dois principais testemunhos do tipo de texto Alexandrino eram o Códice
Vaticano e o Códice Sinaítico (manuscritos em pergaminho da metade do século IV).
No entanto, com a aquisição dos papiros Bodmer, particularmente o P66 e o P75 (ambas as cópias
próximas do final do século II), existe evidência de que o tipo de texto Alexandrino retrocede até um
arquétipo publicado no princípio do segundo século.

Texto Ocidental
Este tipo era corrente na Itália, Gália, África do norte e outras partes (incluindo o Egito). Pode também
retroceder até o segundo século. Utilizado por vários Pais (Cipriano, Tertuliano, Irineu e Tatiano), sua
presença no Egito está demonstrada pelos papiros P38 (cerca de 300 d.C.) e P48 (próximo ao final do
século III). Os manuscritos gregos mais importantes que representam o tipo do texto Ocidental são o
Códice Beza (D), do século VI, (que continha as Epístolas Paulinas) e o Códice Washingtonianus (W), do
final do século IV (que continha desde Marcos 1.1 até 5.30). De igual maneira, as velhas versões
latinas são testemunhos notáveis do tipo de texto Ocidental, e se encontram dentro de grupos
principais, tais como as formas africana, italiana e hispânicas do texto latino antigo. A característica
principal do tipo de texto Ocidental é sua intensa paráfrase

Texto Cesarience
Parece ter-se originado no Egito (está apoiado pelo papiro Chéster Beatty P45). Orígenes pode tê-lo
levado para Cesaréia, onde Eusébio e outros fizeram uso dele. De Cesaréia foi levado a Jerusalém, onde
foi usado por Cirilo e por armênios que em épocas recentes tinham uma colônia em Jerusalém. Os
missionários armênios levaram o tipo de texto Cesariense para a Georgia, onde influenciou a Versão
Georgiana, como também o manuscrito grego do século IX, Códice Korideti (Q).
Parece, pois, que o tipo de texto Cesariense teve uma longa e acidentada carreira. De acordo com o
ponto de vista da maioria dos eruditos, se trata de um texto oriental, e está caracterizado por uma
mescla de leituras ocidentais e alexandrinas. Pode-se também observar o propósito de tornar elegantes
as expressões, característica especialmente notável no tipo de texto Bizantino.

Tipo de Texto Bizantino

É o último dos vários tipos distintos do texto do novo testamento, caracterizando-se pelo seu esforço
em parecer completo e lúcido. Os construtores deste texto tentaram, sem dúvida, polir qualquer forma
rude de linguagem, combinar duas ou mais leituras divergentes em uma só leitura expandida (fusão), e
harmonizar passagens paralelas divergentes.
Este tipo de texto combinado, talvez produzido em Antioquia (Síria), foi levado para Constantinopla e
dali distribuído amplamente através de todo o Império Bizantino. Seu melhor representante hoje é o
Códice Alexandrino e a grande massa de manuscritos minúsculos.
Durante o período transcorrido entre o século VI até a invenção da imprensa no século XV, o tipo de
texto Bizantino veio a ser reconhecido como o texto autorizado (normativo) e foi o de maior circulação
e o mais aceito.
A descrição clássica do tipo de texto Bizantino é feita por F. J. A. Hort. Ele diz: "... As qualidades que os
autores do texto Bizantino pareciam mais interessados em ressaltar, eram a lucidez e o fato de ser
completo. Estavam evidentemente ansiosos, até onde fosse possível, e sem recorrer a medidas
violentas, em remover todas as pedras de tropeço no caminho do leitor comum.
Desejavam igualmente que este obtivesse os benefícios da parte instrutiva contida em todo texto
existente, evitando confundir ou introduzir aparentes contradições. Novas omissões, por conseguinte,
são raras, e quando ocorrem, geralmente o fazem para aparentar simplicidade. Por outro lado,
abundam as novas interpolações, a maioria delas feitas devido à harmonização ou outra similitude,
sendo, porém, afortunadamente identificáveis por serem caprichadas ou incompletas.
Tanto no tema como na dicção, o texto Sírio é visivelmente um texto "completo". Deleita-se em
pronomes, conjunções, expletivos, e provê combinações de todo tipo, assim como adições de
consideração. Distinguindo-se do valor denodado dos escribas ocidentais e da erudição dos
alexandrinos, o espírito de suas correções é ao mesmo tempo sensível e débil. Totalmente iimpecável
em bases literárias ou religiosas com respeito a uma dicção vulgar ou indigna, porém mostra ausência
de discernimento crítico-espiritual, apresentando o Novo Testamento de forma branda e atrativa,
porém notavelmente empobrecida em sua força e sentido, sendo mais apropriada para a leitura rápida
ou recitativa que para o estudo diligente e repetido".
De tal forma alterada do texto provêm as bases para quase todas as traduções do Novo Testamento até
o século XIX. A edição de Erasmo de Rotterdam, publicada por J. Froben em 1516, baseou-se no Texto
Bizantino. Esta versão grega do Novo Testamento e edições subseqüentes foram amplamente
difundidas, reconhecidas e aceitas como o texto normativo da igreja protestante, e chegou a ser
famosa por seu nome latino de Texto Receptus.

El Textus Receptus

O invento de João Gutemberg, a imprensa de tipos móveis, produziu as mais transcendentais

conseqüências para a cultura e a civilização ocidentais. Dessa época em diante puderam ser
reproduzidas cópias de livros mais rápida e economicamente e com um grau de perfeição até então
nunca alcançado.
Mui apropriadamente, a primeira impressão importante de Gutemberg foi uma magnífica edição da
Bíblia. O texto era da Vulgata Latina de Jerônimo e foi publicada em Maguncia entre 1450 e 1456

Não obstante, com exceção de alguns países, o Novo Testamento grego teve de
esperar até 1514 para ser impresso. Duas razões são atribuídas a esta demora de
quase setenta anos. A primeira delas era a dificuldade e o custo da produção de tipos
gregos de fundição necessários para um livro de consideráveis dimensões. A
segunda e mais importante razão que retardou a publicação do texto grego, foi sem
dúvida o prestígio da Vulgata Latina de Jerônimo. As traduções em idiomas
nacionais não anulavam a superioridade do texto latino do qual provinham; porém, a
publicação do Novo Testamento grego oferecia a qualquer erudito conhecedor de
ambas as línguas, uma ferramenta com a qual podia criticar e corrigir a Bíblia oficial
da igreja romana.
Todavia, em 1514, saiu da imprensa o primeiro Novo Testamento Grego como parte João Gutemberg
Inventor Da Imprensa
de uma Bíblia poliglota. Planejada em 1502 pelo Cardeal Primado da Espanha,
Francisco Jiménez de Cisneros, uma magnífica edição do texto hebraico, aramaico, grego e latino, foi
impresso na cidade universitária de Alcalá (Complutum).
Apesar do texto complutense ter sido o primeiro Novo Testamento grego a ser impresso, não foi o primeiro a
ser publicado (isto é, colocado em circulação). A edição preparada pelo famoso erudito e humanista holandês
Disidério Erasmo de Rotterdam teve essa primazia.

Imprensa De João Gutemberg

Não se pode determinar exatamente quando Erasmo decidiu preparar a edição do Testamento grego,
porém, durante uma visita a Basiléia em agosto de 1514, discutiu (possivelmente não pela primeira
vez) com o editor J. Froben, a possibilidade de se imprimir tal volume. Suas negociações pareceram
interromper-se por algum tempo, porém foram restabelecidas durante uma visita de Erasmo à
Universidade de Cambridge em abril de 1515. Foi então que Froben o importunou através de um amigo
mútuo, Beatus Rhenanus, a fim de que se encarregasse imediatamente da edição do Novo Testamento
grego. Sem dúvida Froben, tendo ouvido sobre a iminente publicação da Bíblia poliglota espanhola e
percebendo que o mercado estava pronto para uma edição do Novo Testamento grego, desejava
aproveitar a demanda antes que a obra de Jiménez fosse concluída e a proposta de Froben,
acompanhada pela promessa de pagar a Erasmo "... tanto quanto qualquer outro pudesse oferecer por
tal trabalho", aparentemente chegara no momento oportuno.
Tendo ido novamente a Basiléia, em julho de 1515, Erasmo esperava encontrar manuscritos gregos
suficientemente bons para serem impressos, e apresentá-los juntamente com sua própria tradução
latina, na qual vinha trabalhando de forma intermitente nos últimos anos.
Não obstante, com desgosto, pôde comprovar que os únicos manuscritos disponíveis naquele momento,
exigiam várias correções antes que pudessem ser usados como cópias de impressão.

O trabalho começou em 2 de outubro de 1515 e a primeiro de março de 1516 - somente cinco meses
depois - a edição completa tinha sido concluída em um grande volume impresso de aproximadamente
mil páginas que, segundo o próprio Erasmo declarou mais tarde, foi "... mais precipitado que revisado".
Devido à pressa da produção, o volume contém centenas de erros tipográficos. A esse respeito,
Scribner declarou: "... é o livro com mais erros que já vi!".
Embora Erasmo não pudesse conseguir um só manuscrito que contivesse o Novo Testamento completo,
ele utilizou vários para as distintas partes do mesmo. Para a maioria do texto ele se baseou em ...dois!
manuscritos (porém, bem inferiores) de uma livraria monástica da Basiléia. Um, dos Evangelhos e o
outro, de Atos e Epístolas, ambos com data do século XII aproximadamente. Erasmo comparou os
manuscritos com dois ou três dos mesmos livros, fazendo correções ocasionais para o impressor, bem à
margem ou nas entrelinhas do manuscrito grego. Para o livro de Apocalipse, não tinha senão um
manuscrito também do século XII, que tomara de empréstimo de seu amigo Reuschlin e no qual
infelizmente faltava a última folha que continha os últimos versículos do livro.
Para estes versículos, assim como para algumas outras passagens do livro onde o texto grego de
Apocalipse e o comentário que o acompanhava (que por estarem tão mesclados resultavam
ininteligíveis), Erasmo dependeu da Vulgata Latina, traduzindo do latim para o grego. Como era de se
esperar de tal procedimento, aqui e ali encontram-se leituras do grego do próprio Erasmo, que nunca
haviam sido achadas em nenhum manuscrito grego conhecido, mas que foram perpetuadas até o dia de
hoje ao ser impresso o chamado Texto Receptus.

Em outras partes do Novo Testamento, Erasmo também introduziu ocasionalmente no texto grego,
material tomado da Vulgata Latina. Por exemplo, em Atos 9.6, a pergunta que Paulo faz no momento
de sua conversão no caminho de Damasco: "... ele, tremendo e atônito, disse: Senhor, que queres que
faça?" é uma óbvia interpolação procedente da Vulgata. Esse acréscimo, que não se encontra em
nenhum manuscrito grego desta passagem, tornou-se parte do Texto Receptus, o qual a versão Reina-
Valera tomou como base em 1569 até as suas revisões atuais.

Outra interpolação que não está apoiada por nenhum manuscrito grego antigo e fidedigno, é a
conhecida Vírgula Johanneum em 1Jo 5.7-8, que Erasmo se viu obrigado a introduzir por causa dos
ataques dos editores da Poliglota Complutense.
Em definitivo, o texto do Novo Testamento grego de Erasmo, se baseou em não mais que meia dezena
de manuscritos minúsculos (isto é, escritos com letras minúsculas). O mais antigo e melhor deles,
Códice I (um minúsculo do século X, que concorda em muitas partes com o Texto Uncial antigo), foi o
que Erasmo menos utilizou, pois, ... temia os seus possíveis erros!
A obra de Erasmo de Rotterdam, foi revisada cinco vezes, e mais de trinta revisões foram realizadas
sem autorização em Veneza, Estrasburgo, Basiléia, Paris e outros lugares. Subseqüentes revisores tais
como Melchiore Sessa, Robert Estiebnne, Teodoro Beza, os irmãos Buenaventura e Abraham Elzevier,
apesar de haverem realizado várias alterações, reproduziram seguidamente esta forma adulterada do
Novo Testamento grego, assegurando-lhe uma preeminência tal, que chegou a denominar-se o "texto
normativo" do Novo Testamento e resistiu por mais de quatrocentos anos (e resiste ainda hoje) a todos
os esforços eruditos por desprezá-la em favor de um texto mais fiel.
O Texto Receptus serviu como base de tradução do Novo Testamento para a maioria dos idiomas da
Europa, inclusive o castelhano, até antes de 1881. Tão supersticiosa e pedante tem sido sua imerecida
reverência, que as tentativas por criticá-lo ou emendá-lo têm sido consideradas como um sacrilégio;
tudo isto apesar da sua base textual ser essencialmente uma mistura de manuscritos tardios escolhidos
ao acaso pelo menos em uma dezena de passagens, sua leitura não está apoiada por nenhum
manuscrito grego conhecido até o presente.

VIDA E OBRA DE JOÃO FERREIRA DE ALMEIDA

I - O contexto
Três acontecimentos importantes
Foram três os acontecimentos que marcaram época, de modo singular, na história mundial. Embora o
mundo reflita sobre eles sob o prisma político, social e geográfico, nós os que cremos num Deus que se
manifesta na história não podemos deixar de observá-los sob o prisma divino da propagação do
Evangelho para todos as nações, povos, tribos e línguas.
Esses três grandes acontecimentos foram: a descoberta da imprensa, por Guttemberg; a Reforma
Protestante, encabeçada por Lutero; e os descobrimentos portugueses na época das grandes
navegações.
Esses eventos, quando observados sob o prisma divino, concorreram para possibilitar a divulgação da
Bíblia por todo o mundo de então. Depois desses acontecimentos, a mensagem do Evangelho de Jesus
Cristo alcançou em pouco tempo não só o mundo antigo como o recém-descoberto "mundo novo".
João Ferreira de Almeida, como tradutor da Bíblia para a língua portuguesa, cumpriu importante tarefa
no objetivo de divulgar a Palavra de Deus até os "confins da terra".

II - O valor
Uma obra apreciada
Quando se visita o Museu Britânico, de Londres, ao passarmos pelos seus históricos salões, com suas
preciosas obras milenares, destaca-se aos olhos do visitante atento uma obra peculiar.
Um dos exemplares do Novo Testamento, publicado em 1681, por João Ferreira de Almeida, está ali
exposto. Nota-se nesse exemplar uma peculiaridade notável. Impresso segundo as técnicas da época e
publicado na Holanda, em Amsterdã, por ordem da Companhia Holandesa das Índias Orientais, neste
manuscrito podem ser vistas algumas correções feitas a mão, demonstrando o cuidado e a urgência do
autor em que a preciosa Palavra de Deus alcançasse os povos de língua portuguesa, com os quais
trabalhava na Batávia, atualmente Jacarta, na ilha de Java, na Indonésia.
Embora o trabalho de revisão e correção daquela primeira edição do Novo Testamento não tenha sido
visto pelo autor, pois demorou dez longos anos, a segunda versão foi impressa na própria Batávia e dali
distribuída para os povos de língua portuguesa daquela região antes colônias de Portugal.
Enquanto aguardava essa revisão, Almeida não perdeu tempo e iniciou o trabalho de tradução do
Antigo Testamento. Em 1683 ele já completara a tradução do Pentateuco.
Mas, com a saúde abalada, desde 1670, seu ritmo de trabalho era limitado. Ao diminuir suas atividades
pastorais, ele dedicou a maior parte do tempo ao seu trabalho de tradução.
Embora abnegado e com um objetivo claro a alcançar em sua vida, Almeida faleceu em 6 de agosto de
1691, na Batávia, no Oriente, sem ver a sua obra completa. Enquanto tinha forças continuou
trabalhando e sua tradução chegou, conforme alguns historiadores, ao capítulo 6 de Jeremias, e
segundo outros historiadores, ao capítulo 48 de Ezequiel. Seu amigo e companheiro de ministério, o
pastor holandês, Jacobus op den Akker, completou o seu trabalho, concluindo a tradução do Antigo
Testamento.
O trabalho de tradução de João Ferreira de Almeida alcançava assim toda a Bíblia Sagrada e desde o
início de suas publicações foi uma obra muito apreciada pelos conhecedores da língua portuguesa.

III - A vida e a obra de João Ferreira de Almeida

João Ferreira de Almeida foi um instrumento precioso nas poderosas mãos de Deus, para dar aos povos
de fala portuguesa a tradução mais difundida e aceita entre esses povos, antes colônias de Portugal.
Quando a Igreja Católica Romana ainda lutava com a divulgação das Escrituras Sagradas, a tradução
de Almeida surgiu como uma luz a brilhar na escuridão, em meio àqueles territórios, que, já libertos de
Portugal, ainda se mantiveram por mais duzentos anos sob a influência da cultura e da língua
portuguesa.

1. A infância e a conversão

Nascido em 1628, Almeida era natural de Torre de Tavares, Conselho de Mangualde; filho de pais
católicos; bem cedo mudou-se para a Holanda, passando a residir com um tio. Ali aprendeu o latim e
iniciou-se nos estudos das normas da igreja.
Aos 14 anos, em 1642, aceitou a fé evangélica, na Igreja Reformada Holandesa, impressionado pela
leitura de um folheto em espanhol, "Diferencias de la Cristandad", que tratava das diferenças entre as
diversas correntes da crença cristã.

2. Um adolescente talentoso

Já em 1644, aos 16 anos, Almeida inicia uma tradução do espanhol para o português, dos Evangelhos e
dos Atos dos Apóstolos, os quais, copiados a mão, foram rapidamente espalhados pelas diversas
comunidades dominadas pelos portugueses. Para este grandioso trabalho, Almeida também usava
como fontes as versões latina, de Beza, francesa e italiana, todas elas traduzidas diretamente do grego
e do hebraico. No ano de 1645, a tradução de todo Novo Testamento foi concluída; mas, como já foi
dito, somente seria editada em 1681, em Amsterdã.

3. Um jovem operoso

Em 1648, relata J. L. Swellengrebel, um holandês que teve acesso às Atas do Presbitério da Igreja
Reformada da Batávia e às Atas da Companhia Holandesa das Índias Orientais, Almeida já estava
atuando como capelão visitante de doentes, em Malaca, Malásia, "percorrendo diariamente os hospitais
e casas de doentes, animando e consolando a todos com as suas orações e exortações".
Em janeiro de 1649, Almeida é escolhido como diácono e membro do presbitério. Nessa função tinha a
responsabilidade de administrar o fundo social, que prestava assistência aos pobres.
Durante os dois anos em que desenvolveu essa função, continuou a sua obra de tradução e, após a
tradução do Novo Testamento, dedicou-se e traduziu o Catecismo de Heidelberg e o Livro da Liturgia da
Igreja Reformada. As primeiras edições dessas obras foram publicadas em 1656 e posteriormente em
1673.
Em março de 1651, foi para a Batávia, para a cidade de Djacarta, ainda como capelão visitante de
doentes, mas simultaneamente, desenvolvia seus estudos de Teologia e revisava o Novo Testamento.
Em 17 de março de 1651, foi examinado publicamente, sendo considerado candidato a ministro. Depois
de ser examinado, pregou com eloqüência sobre Romanos 10.4. Desenvolve também um ministério
importantíssimo entre os pastores holandeses ensinando-lhes o português, uma vez que ministravam
nas igrejas portuguesas das Índias Orientais Neerlandesas.

4. Um ministro, perseguido pela Inquisição e salvo de um elefante

Em setembro de 1655, faz o exame final, quando prega sobre Tito 2.11-12, mas só recebe a sua confirmação
em 22 de agosto de 1656. Neste mesmo ano, quase um mês depois, em 18 de setembro, é enviado como
ministro para o Ceilão, hoje Sri Lanka.

Luta Contra Os Cristãos

Em 1657, João Ferreira de Almeida encontra-se em Galle, no sul do Ceilão, atuando como ministro.
Durante o seu ministério em Galle, Almeida assumiu uma posição tão firme contra o que ele chamava
de "superstições papistas", que o governo local resolveu apresentar uma queixa a seu respeito ao
governo da Batávia.
Durante a sua estadia em Galle é que, provavelmente, conheceu e se casou com Lucretia Valcoa e
Lemmes, ou Lucrecia de Lamos, jovem também vinda do catolicismo romano. O casal completou-se
como família tendo dois filhos, um menino e uma menina, dos quais os historiadores não comentam
mais nada. No decorrer da viagem de Galle para Colombo, Almeida e sua esposa foram milagrosamente
salvos da investida de um elefante.
A partir de 1658, e durante três anos, Almeida desenvolveu o seu ministério na cidade de Colombo e ali
de novo enfrenta problemas com o governo, o qual tentou, sem sucesso, impedi-lo de pregar em
português. O motivo dessa medida, estava provavelmente relacionado com as firmes e fortes idéias
anti-católicas do jovem pastor.
Em 1661, Almeida vai para Tutecornin, no sul da Índia, onde foi pastor durante um ano e onde também
não teve dias tranqüilos. Tribos da região negaram-se a ser batizadas ou ter os seus casamentos
abençoados por ele, pelo fato da Inquisição ter ordenado que um retrato de Almeida fosse queimado
numa praça pública em Goa.

5. Um ministro com maturidade e personalidade

Em 1662, Almeida está ministrando em Quilon, regressando para a Batávia em março de 1663, onde
fica à frente da igreja portuguesa até dois anos antes de sua morte.
Como dirigente desta igreja, em 1664, demonstra muita personalidade, expondo suas própria idéias,
mas com maturidade aceita as decisões superiores. Neste ano tenta persuadir o Presbitério para que
sua congregação tenha a sua própria celebração da Ceia; propõe também que os pobres que recebem
auxílio do fundo social da igreja freqüentem as aulas de catequese; e elabora um folheto com orações
para serem usadas na igrejas portuguesas.
Em 1666, propõe a nomeaçãode anciãos e diáconos, como auxiliares do ministério, mas sua proposta é
rejeitada, vindo ser aprovada somente quatro anos depois.
Em 1670, recebe a Carta Apologética, após cerca de seis anos de diálogo por correspondência, a qual
assinala a ruptura definitiva entre ele e o padre e teólogo Jerônimo de Siqueira, a quem tentou
evangelizar. Depois desta carta, não só Almeida voltou a defender-se, como sofreu também os ataques
do jesuíta João Baptista Maldonado, num Diálogo Rústico, terminando desse modo a polêmica. Em
1676, após ter dedicado vários anos ao aprendizado do grego e do hebraico e se aperfeiçoado no
holandês, Almeida comunicou ao presbitério que a tradução do Novo Testamento estava pronta. A
partir daí começou a batalhar para ver o seu texto publicado. Para ter o aval do presbitério e o
consentimento do Governo da Batávia e da Companhia Holandesa das Índias Orientais, o seu texto
deveria passar pelo crivo dos revisores indicados pelo presbitério.
Escolhidos os revisores, o trabalho começou, mas foi evoluindo lentamente.
Em 1677, um novo ministro é chamado do Ceilão, para a Batávia, para caminhar ao lado de Almeida e
futuramente substituí-lo. Seu nome é Jacobus op den Akker.
Numa reunião do Presbitério, em 1678, Almeida "declara-se solenemente contra os rumores que então
corriam sobre o seu desejo de voltar ao catolicismo. Como prova da sua posição, demonstrou que o
folheto "Diferencias de la Cristandad", que fora instrumento de sua conversão, tinha sido traduzido, em
1650, para o português e alguns anos mais tarde para o holandês.

6. Um ministro comprometido com a Palavra de Deus

Em 1680, quatro anos depois do início da revisão, irritado com a morosidade do trabalho, envia o seu
manuscrito, para ser publicado na Holanda por conta própria. O seu desejo é que a Palavra de Deus
seja conhecida pelo povo de língua portuguesa. Mas, o presbitério percebe a situação e consegue sustar
o processo, interrompendo a impressão.
Depois de alguns meses, gastos entre discussões e brigas, quando Almeida já parecia ter desistido da
publicação, cartas vindas da Holanda o informaram que o texto fora revisado e que estava sendo
impresso.
Em 1681, a primeira edição do Novo Testamento de Almeida finalmente saiu da gráfica e no ano
seguinte, em 1682, chegou à Batávia. Quando começou a ser manuseada foram percebidos vários erros
de tradução e revisão. Tal fato foi comunicado à Holanda e todos os exemplares que ainda não haviam
saído de lá foram destruídos, por ordem da Companhia Holandesa das Índias Orientais. As autoridades
holandesas determinaram também que se fizesse o mesmo com os exemplares que já estavam na
Batávia. Mas, ao mesmo tempo, providenciaram para que se começasse, o mais rapidamente possível,
uma nova e cuidadosa revisão do texto.
Apesar das ordens recebidas da Holanda, nem todos os exemplares foram destruídos, e correções
foram feitas a mão com o objetivo de que cada comunidade pudesse fazer uso desse material. Um
desses exemplares foi preservado e se encontra no Museu Britânico em Londres.

7. O final de uma vida dedicada

Devido à sua saúde abalada, foi permitido a João Ferreira de Almeida, que dedicasse menos horas ao
seu trabalho na igreja. Com isso entregou-se ainda mais à tradução do Antigo Testamento, trabalho
que já tinha iniciado anos antes. Um ano depois, em 1683, já havia traduzido o Pentateuco.
Em 1689, Almeida é considerado "pastor emérito" e também neste ano, em 16 de setembro ele pede a
sua jubilação, "em virtude da velhice e fraqueza".
As últimas atas das reuniões do presbitério que se referem à sua presença datam de agosto de 1691.
Na ata da reunião do dia 20 de agosto daquele ano ainda há menção do seu nome, mas ao que parece,
ele já não estava mais presente. João Ferreira de Almeida faleceu em 6 de agosto desse ano, aos 63
anos, deixando a esposa e um casal de filhos.
O término de sua obra, como mencionado antes, deu-se através do seu colega de ministério, o pastor
Jacobus op den Akker.
Convém lembrar, como vemos em sua história, relatada no livro Deus, o homem e a Bíblia, que
Almeida "lutou durante toda a sua vida para manter as comunidades evangélicas portuguesas nos seus
próprios lugares", enquanto os holandeses iam ocupando os lugares do império português nas Índias.
Almeida se esforçou continuamente para que essas comunidades tivessem outros livros na língua
portuguesa. Numerosas traduções foram feitas por ele para o português, porém tais trabalhos não
chegaram a ser publicados. Outros livretos, entretanto, foram impressos na Holanda e na Batávia.
Quando completou a tradução do Novo Testamento, Almeida foi recompensado pelo presbitério com a
importância de 30 réis, quantia esta aumentada, pelo Governo da Companhia Holandesa das Índias
Orientais em mais 50 réis.

RESTAURAÇÃO TEXTUAL

A crítica textual procura estabelecer, por meio da investigação das cópias divergentes, qual a forma de
texto que deveria ser considerada como a mais aproximada do original. Em alguns casos, as evidências
estavam tão corretamente divididas, que seria extremamente difícil decidir entre duas variantes. Em
outros casos, o crítico pode tomar uma decisão baseada em razões mais exatas que o levam a preferir
uma variante e rejeitar outra.

O PERÍODO PRÉ-CRÍTICO
Os fatos mais destacados na história dos homens que aplicaram esta ciência na busca por restaurar o texto do
Novo Testamento, podem ser resumidos mais ou menos assim: durante os séculos XVII e XVIII, vários
eruditos conseguiram recolher grande número de informações de muitos manuscritos gregos, assim como das
versões antigas e dos Pais Apostólicos. Sem dúvida, com a exceção de dois ou três revisores que timidamente
se atreveram a corrigir alguns dos mais notórios erros do Texto Receptus, esta forma degradada do Novo
Testamento continuou sendo reimpressa edição após edição até o século XIX.
Walton Bentley Semler
Fell Mace Bowyer
Mill Bengel Harwood
Wells Wettstein Griesbach>
1655-1812
O PERÍODO CRÍTICO MODERNO

Lachmann, o precursor

Não foi senão na primeira parte do século XIX que o erudito clássico alemão Karl Lachmann se
aventurou a aplicar os critérios que havia utilizado na revisão de textos gregos clássicos. Lachmann foi
o primeiro erudito que se reconhece haver-se apartado totalmente do Texto Receptus. Ele demonstrou,
por comparação de manuscritos, como estes podiam retroceder até seus arquétipos perdidos e inferir
sua condição e paginação. Ao revisar o Novo Testamento, a intenção de Lachmann não era reproduzir o
texto original, o qual considerava um trabalho impossível, apresentar, com puras evidências
documentadas e à parte de qualquer edição impressa previamente, o tipo de texto corrente na
cristandade oriental no final do século IV. Apesar dos muitos obstáculos que encontrou durante o seu
trabalho e das limitações de sua obra, a opinião da maioria dos eruditos está de acordo com a avaliação
que F. J. A. Hort tem feito de Lachmann e sua obra: "... Um novo período começou em 1831, quando
pela primeira vez, um texto foi construído diretamente dos antigos documentos sem a intervenção de
nenhuma edição impressa, e quando a primeira tentativa sistemática foi feita para substituir a eleição
arbitrária pelo método científico na discriminação de variantes textuais".

Tischendorf, o descobridor.

O homem com quem os críticos textuais modernos do Novo Testamento se encontram mais em dívida
é, sem dúvida, Lobegott Friedrich Constantin V. Tischendorf (1815 - 1874). Este erudito investigou e
publicou mais manuscritos e produziu maior número de edições críticas da Bíblia grega que nenhum
outro.

Entre 1841 e 1872, ele preparou oito edições do Novo Testamento grego, algumas das quais foram
reimpressas sozinhas ou juntamente com versões alemãs e latinas, assim como também 22 volumes de
manuscritos de textos bíblicos. O total de seus livros e artigos, ressaltando que a maioria deles está
relacionada com a crítica bíblica, supera cento e cinqüenta. Enquanto estudava teologia em Leipzig,
deste 1834 até 1838, o jovem Tischendorf esteve sob a influência de Johann Winer, cuja gramática do
Novo Testamento Grego alcançou muitas edições e permaneceu como normativa por várias gerações.
Winer soube infundir em seu pupilo a paixão pela pesquisa e aplicação dos testemunhos mais antigos
para reconstituir a forma mais pura da Escritura grega. A esta tarefa se dedicou o jovem erudito, o qual
escrevendo à sua noiva em certa ocasião, lhe declarou: "estou confrontado com um trabalho sagrado: a
luta por recobrar a forma original do Novo Testamento". Aos vinte e cinco anos de idade, Tischendorf
decifrou o palimpsesto Códice Efraemi (C); viajou extensamente por toda a Europa e Oriente Médio em
busca de manuscritos novos e antigos; os examinou e os revisou, e em 1859 descobriu no Mosteiro de
Santa Catarina, no Monte Sinai, o documento que tem a primazia entre os testemunhos mais fiéis e
antigos do Novo Testamento: o Códice Sinaítico. A história de tal achado é apaixonante e merece ser
narrada com alguns detalhes.

Tregelles, o abnegado.

Na Inglaterra, foi Samuel Prideaux Tregelles o erudito que em meados do século XIX teve mais êxito
em afastar a preferência grega pelo Texto Receptus (1813-1875). Quando tinha ainda vinte anos,
Tregelles começou a fazer planos para uma edição crítica do Novo Testamento. Sem sabê-lo, Tregelles
desenvolveu com simultaneidade assombrosa, princípios de crítica paralelos aos de Lachmann. Daí em
diante, se dedicou à comparação de manuscritos gregos, viajando extensamente por toda a Europa
com este propósito. Seu cuidadoso e sistemático exame de quase todos os unciais até então conhecidos
e vários minúsculos importantes, resultaram na correção de muitas citações erradas por prévios
editores. Também revisou novamente as citações do Novo Testamento que se encontram nos escritos
dos pais da Igreja até Eusébio, assim como as versões antigas, e finalmente produziu uma edição que
publicou entre 1857 e 1872. Apesar de sua pobreza, oposições e enfermidades, Tregelles superou todas
as dificuldades e dedicou toda a sua vida a trabalhos meticulosos sobre o texto do Novo Testamento
como um ato de adoração e compromisso com Deus, como ele mesmo declarou no prefácio de sua
edição: "Na crença plena de que será para o serviço a Deus, ao servir a sua Igreja."

Alford, o valoroso.

Henry Alford (1810-1871), merece também ser mencionado como um ardente defensor dos princípios
da crítica textual formulados por aqueles que, como Lachmann, tinham trabalhado, segundo suas
próprias palavras, em "... a demolição da imerecida e pedante reverência pelo Texto Receptus o qual
obstruiu o caminho de toda possibilidade de descobrir a genuína Palavra de Deus".

Westcott e Hort, ou a ciência da crítica textual.

O ano de 1881 tem um significado especial pela publicação da mais notável edição crítica do
Testamento Grego jamais produzida. Depois de 28 anos de trabalho, B. F. Westcott (1825-1901) e J. A.
Hort (1828-1892), ambos professores de Teologia em Cambridge, produziram dois volumes intitulados,
O Novo Testamento em Grego Original. Ao contrário de revisores anteriores, nem Westcott nem Hort se
prenderam à comparação de manuscritos nem tão pouco proveram um aparato crítico. Mas, utilizando
coleções de variantes textuais prévias, aperfeiçoaram a metodologia crítica desenvolvida por Griesbach,
Lachmann e outros, e a aplicaram rigorosamente, porém com discriminação, aos testemunhos do Novo
Testamento. Os princípios e procedimentos da crítica textual elaborada por eles são demasiado
extensos para explicá-los em detalhes, porém podem resumir-se sumariamente como o determinaram
em sua introdução, a saber: as evidências internas da leitura; as probabilidades intrínsecas e de
transcrição; os grupos de evidências internas e as evidências genealógicas. Ao fazer um retrospecto e
avaliar a obra de Westcott e Hort, pode-se dizer que os eruditos de hoje em dia estão de acordo em
que a principal contribuição feita por eles foi a clara demonstração de que o Texto Bizantino é posterior
a outros textos. Três formas principais de evidências respaldam este juízo: (1) O Texto Bizantino
contém leituras combinadas ou fundidas que são claras composições de elementos de outros textos
mais antigos; (2) nenhum dos Pais ante-nicenos cita leitura alguma do Texto Bizantino; e, (3) na
comparação entre as leituras sírias com outras rivais, sua aspiração de ser aceita como original diminui
gradualmente e finalmente desaparece. Não pode ser surpresa que a total recusa de Westcott e Hort
quanto às aspirações do Texto Receptus de ser o original do Novo Testamento, foi vista com alarme por
muitos homens da Igreja, e encontrou sérias oposições.

Basta dizer que todos aqueles que se opuseram à obra de Westcott e Hort (e conseqüentemente à
aplicação da crítica textual aos manuscritos do Novo Testamento) não conseguiram compreender a
força do método genealógico, segundo o qual o texto mais tardio e combinado se evidencia como
secundário e corrupto. A breve recapitulação da obra de Westcott e Hort pode ser concluída com a
observação de que o consenso majoritário de opiniões eruditas reconhece que suas edições críticas
foram verdadeiramente extraordinárias. Eles apresentaram o que sem dúvida é o mais puro e antigo
texto que podia ser obtido com os meios de informação da época. Apesar da descoberta de novos
manuscritos ter requerido um novo alinhamento de certos grupos de testemunhos, a validade geral de
seus princípios e procedimentos críticos é amplamente reconhecida pelos eruditos textuais
contemporâneos.

Bernhard Weiss, ou a arte da crítica textual.

Durante sua longa e frutífera vida, Bernhard Weiss (1827-1918), professor de exegese do Novo
Testamento em Kiel e Berlim, editou o Novo Testamento Grego. Por ser primeiramente um bom
teólogo, demonstrou em seu trabalho um amplo e detalhado conhecimento dos problemas teológicos e
literários do texto do Novo Testamento. Em lugar de agrupar os manuscritos e avaliar as variantes por
meio do respaldo externo, Weiss discriminou entre as leituras variantes de acordo com o que lhe
parecia o sentido mais apropriado do contexto. Seu procedimento consistiu em percorrer cada um dos
livros do Novo Testamento com um aparato crítico e considerar as mais importantes variantes textuais,
selecionando em cada caso a leitura que lhe parecia justificada; como Hort houvera dito: "por
probabilidade intrínseca". Depois que Weiss editou seu texto, ao adotar as variantes que lhe pareceram
mais apropriadas de acordo com o estilo e teologia do autor, fez uma lista dos diferentes tipos de erros
que observou entre as variantes textuais e avaliou cada um dos principais manuscritos de acordo com a
sua relativa liberação de tais faltas. Na designação do grau de pureza dos manuscritos gregos, em seus
distintos tipos de erros, Weiss determinou que o Códice Vaticano era o melhor. Não surpreende então,
que o caráter geral da edição de Weiss fosse extraordinariamente similar ao de Westcott e Hort, os
quais se apoiaram tanto no Códice Vaticano. A importância do texto editado por Weiss consiste em que
não somente expressa a opinião madura de um grande erudito exegeta, o qual deu anos de detalhada
consideração ao significado do texto; senão que é importante também porque os resultados de sua
aparente metodologia "subjetiva" confirmam os resultados de outros eruditos que seguiram um
procedimento distinto, qualificado algumas vezes como mais "objetivo" por começar pelo agrupamento
dos mesmos manuscritos.

A descoberta do Códice Sinaítico.

Em 1844, quando ainda não tinha 30 anos e ocupava o cargo de catedrático da Universidade de Leipzig,
Tischendorf começou uma extensa viagem pelo Oriente Médio em busca de manuscritos bíblicos.
Enquanto visitava o Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, teve oportunidade de observar uma
cesta de lixo que continha algumas folhas de pergaminho, que iam ser usadas para alimentar o fogo da
estufa. Ao examiná-las, demonstraram ser parte de uma cópia da Versão Septuaginta do Antigo
Testamento. Tischendorf conseguiu retirar da cesta não menos de 43 folhas, enquanto os monges
casualmente comentaram que ... duas cestas iguais acabavam de ser queimadas na chaminé!
Momentos mais tarde, quando lhe mostraram outras porções do mesmo códice (continha todo Isaías e
o quarto livro de Macabeus), ele advertiu os monges que tais coisas eram demasiado valiosas para
alimentar o fogo. Com as 43 folhas que lhe permitiram reter, as quais continham porções do Primeiro
livro de Crônicas, Jeremias, Neemias e Ester, fez uma publicação em 1846, nomeando tais documentos
como Códice Federico Augustanus. Em 1853, Tischendorf voltou a visitar o mosteiro com a esperança
de achar outras porções do mesmo manuscrito. Não obstante, a alegria demonstrada com o achado
anterior tinha feito os monges mais cautelosos, e não pôde conseguir nada adicional ao manuscrito. No
ano de 1859, as viagens levaram Tischendorf novamente ao Monte Sinai, desta vez sob os auspícios do
Czar da Rússia, Alexandre II. No dia anterior à sua partida, Tischendorf apresentou ao abade do
mosteiro uma cópia da edição da Septuaginta que recentemente havia publicado em Leipzig. Foi então
que o abade comentou que ele também possuía uma cópia similar; e ato contínuo, tirou do armário um
manuscrito, envolvido em um pano roxo. Ali, diante dos olhos atônitos do erudito, repousava um
manuscrito, o tesouro que por tanto tempo havia desejado encontrar. Tratando de controlar suas
emoções e aparentando normalidade, Tischendorf solicitou folhear sumariamente o códice, e logo
retirou-se a seu aposento; assim passou toda a noite em indescritível gozo por estudar o manuscrito,
como declarou em seu diário em latim: "...quippe dormire nefas videbatur" (verdadeiramente, seria um
sacrilégio dormir). Durante essa noite, pôde comprovar que o documento continha mais do que havia
esperado, pois não somente continha a maior parte do Antigo Testamento, senão que o Novo
Testamento se encontrava completo, intato e em excelente estado de preservação, com a adição de
dois trabalhos cristãos do século II: a Epístola de Bernabé e uma extensa porção do Pastor de Hermas,
conhecido até então somente pelo título. Na manhã seguinte, Tischendorf tratou sem êxito de comprar
o manuscrito. Depois, pediu permissão para levar o documento ao Cairo com a finalidade de estudá-lo,
porém, tão pouco lhe foi concedido e teve de partir sem ele. Mais tarde, enquanto se encontrava no
Cairo, lugar onde os monges também tinham um pequeno mosteiro, Tischendorf solicitou ao superior
do mesmo, que este pedisse o manuscrito.

O superior aceitou com a condição de que fosse transportado por mensageiros beduínos, os quais
trariam e devolveriam o manuscrito, caderno por caderno (oito a dez folhas por vez), enquanto
Tischendorf o copiava. Tendo por copistas dois alemães que se encontravam no Cairo (um farmacêutico
e um bibliotecário), que tinham conhecimentos do grego, e sob a cuidadosa supervisão de Tischendorf,
este começou seu trabalho de transcrever as 110.000 linhas do texto, o qual terminou num lapso de
dois meses. A próxima etapa de negociações, envolveu o que, em um eufemismo, poderíamos chamar
de "diplomacia eclesial". Por esse tempo, o cargo de maior autoridade entre os monges do Sinai se
achava vago. Tischendorf sugeriu que seria muito vantajoso para eles fazer um agrado apropriado ao
Czar da Rússia, cuja influência como protetor da igreja grega eles desejavam, e ... qual poderia ser o
melhor agrado senão o velho manuscrito? Depois de longas negociações, o precioso códice foi entregue
a Tischendorf para a sua publicação em Leipzig, para depois apresentá-lo ao Czar em nome dos
monges. A publicação definitiva do códice foi feita no século XX pela Universidade de Oxford (NT em
1911 e AT em 1922). Logo após a revolução russa, como a União Soviética não estava interessada na
Bíblia, e por necessidades econômicas, negociaram sua venda com os encarregados do Museu Britânico
por 100.000 libras esterlinas, quantia que foi paga, metade pelo governo inglês e a outra metade por
uma subscrição popular, de indivíduos e congregações na Inglaterra e Estados Unidos. Ao finalizar o
ano de 1933, o manuscrito foi depositado no Museu de Londres, onde permanece até hoje.

Nestle, Souter, Merck, Bover ... paciência e erudição.

O texto do Novo Testamento prosseguiu seu processo de restauração mediante a aplicação da ciência
da crítica textual, através de extensos e pacientes trabalhos realizados por A. Souter; H. von Soden; A.
Merck; J. Bover; E. Nestle; S. Legs; R. Tasker e muitos outros, acerca dos quais não é possível
escrever agora. De igual forma estes foram ajudados por importantes descobertas de novos
manuscritos gregos realizadas na primeira metade do século XX, que permitiram lançar maior luz na
restauração do texto bíblico.

Aland e Metzger, heróis contemporâneos.

Em 1966, após uma década de trabalhos de investigação textual realizada por um Comitê
Internacional, cinco Sociedades Bíblicas publicaram uma edição do Novo Testamento Grego destinada
especialmente para tradutores e estudantes. Seu "aparato textual", que provê relativamente todas as
citações de evidências manuscritas, inclui cerca de mil e quatrocentos e quarenta jogos de variantes
textuais, escolhidos especialmente em vista do seu significado exegético.

Contém igualmente um "aparato de pontuação que cita diferenças significativas em mais de 600
passagens, colecionadas de cinco edições do Novo Testamento grego e dez traduções do inglês, francês
e alemão. Durante a reconstituição deste texto grego se tomou por base a edição de Westcott e Hort, e
se avaliaram todas as descobertas acontecidas durante o século XX, nas quais existem documentos
manuscritos do Novo Testamento, muito mais antigos, como nunca antes. Graças a isso, tem sido
possível produzir edições das Sagradas Escrituras com palavras que se aproximam hoje, mais do que
nunca, daquelas registradas nos Autógrafos Originais.

O NOVO TEXTO GREGO NORMATIVO

Da narrativa precedente o leitor tem podido apreciar como, durante os quatorze séculos em que o Novo
Testamento foi transmitido em cópias manuscritas, chegaram a ocorrer em seu texto numerosas
mudanças. Dos aproximadamente 5.000 manuscritos gregos do Novo Testamento conhecidos hoje, não
existem sequer dois que coincidam em todos os seus detalhes. Ao serem confrontados com esta massa
de leituras conflitantes, os editores têm de decidir quais variantes merecem ser incluídas no texto como
originais, e quais devem ser colocadas no aparato crítico ao pé da página. Apesar da tarefa de
restauração parecer impossível de ser realizada, à primeira vista, por causa das milhares de variantes
de leitura envolvidas na decisão, os eruditos têm conseguido desenvolver certos critérios de avaliação
que hoje são geralmente aceitos. Tais considerações dependem de probabilidades, como se poderá
verificar mais adiante. Em certas ocasiões, o crítico textual deverá pesar um conjunto dessas
probabilidades, um contra o outro. Além disto, é preciso advertir que, apesar dos critérios que seguem
a continuação terem sido desenvolvidos de forma metódica, ninguém pode pressupor que uma
aplicação meramente mecânica ou estereotipada resolverá sempre o problema. As categorias e a
complexidade dos dados textuais são tantas, que nenhum sistema de preceitos, por meticuloso que
seja, poderá ser jamais aplicado com precisão matemática. Cada uma das variantes textuais deve ser
considerada individualmente e não julgada conforme regras fixas. Com esta advertência em mente, o
leitor poderá observar que os delineamentos gerais dos critérios são propostos somente como uma
conveniente descrição das considerações mais importantes que a Crítica Textual contemporânea teve
em mente ao selecionar as variantes textuais.

DELINEAMENTOS DO TEXTO NORMATIVO

Categorias de avaliação 1. EVIDÊNCIAS EXTERNAS "Evidência externa" é toda informação textual que
tenha a ver com os próprios manuscritos. 2.EVIDÊNCIAS INTERNAS A evidência interna está ligada a
dois tipos de considerações: A. Aquelas relativas às probabilidades relacionadas com os hábitos dos
escribas, B. Aquelas concernentes às probabilidades relacionadas com o estilo do autor.

NORMAS PARA O ESTABELECIMENTO DO TEXTO NORMATIVO

Evidências Externas

As considerações que envolvem as evidências externas, dependem de: 1. Data e caráter do manuscrito.
Em geral, os manuscritos mais antigos se encontram menos propensos a erros produzidos pela
repetição de cópias. Sem dúvida, de maior importância que a antigüidade do próprio documento é a
antigüidade e o caráter do tipo de texto que representa, assim como o esmero do copista ao produzir o
manuscrito.

2. A relação genealógica de textos e "famílias" dos manuscritos. A quantidade de manuscritos como

respaldo de uma variante textual não prova necessariamente sua superioridade sobre essa variante.
Por exemplo, se numa oração específica a leitura "y" está respaldada por vinte manuscritos e a leitura
"x" por apenas um manuscrito, o respaldo numérico que favorece "y" não serve de muito se for
comprovado que os vinte manuscritos são cópias provenientes de um só original que já não existe, cujo
escriba introduziu em princípio essa variante particular. Nesse caso, a comparação deverá ser feita
entre o manuscrito que contém a leitura "x" e o único manuscrito antepassado dos vinte que contêm a
leitura "y".

3. Os manuscritos têm de ser pesados e não contados. Isto é, o princípio enunciado no parágrafo
anterior necessita ser elaborado: aqueles manuscritos que são considerados geralmente fiéis em casos
específicos, devem ser considerados predominantes nos casos onde os problemas textuais são
ambíguos e sua solução incerta. Ao mesmo tempo, entretanto, porque o peso relativo das várias
classes de evidências difere das distintas classes de variantes, não deve ser realizada uma simples
avaliação mecânica das evidências.

Evidências internas

A evidência interna envolve duas classes de probabilidades:

As probabilidades de transcrição que dependem dos hábitos dos escribas, e das condições paleográficas
dos manuscritos: 1. Em geral, a leitura mais difícil é preferida, particularmente quando o sentido se
mostra errôneo na superfície, porém, em posteriores considerações, prova ser correto. (Aqui, a
expressão "mais difícil" significa aquilo que deveria ter sido mais difícil para o escriba, o qual podia ter-
se sentido tentado a fazer uma emenda. A maioria das emendas feitas pelos escribas demonstram uma
grande superficialidade, combinando a miúde a aparência de melhorar o texto com a ausência de sua
realidade [Westcott e Hort]. Obviamente, a categoria "leitura mais difícil" é relativa, e em certas
oportunidades se chega a um ponto onde a leitura analisada é tão difícil, que só pode ter surgido por
um acidente de transcrição). 2. Em geral, a leitura mais curta é preferida, exceto quando: a. Pudesse
ocorrer que o olho do copista passasse inadvertidamente de uma palavra para outra por ter uma ordem
similar de letras; ou onde b. O escriba pudesse haver omitido material por considerá-lo (1) superficial,
(2) tosco, (3) contrário às crenças piedosas, usos litúrgicos ou práticas ascéticas. 3. Desde que a
tendência dos escribas era, com freqüência, colocar as passagens divergentes em harmonia umas com
as outras, em passagens paralelas (nas citações do Antigo Testamento ou em distintas narrativas de
um mesmo evento nos Evangelhos), se prefere a leitura que envolve dissidência verbal àquela que é
verbalmente concordante. 4. Em algumas oportunidades, os escribas a. Substituíam uma palavra pouco
comum por um sinônimo mais familiar; b. Alteravam uma forma gramatical tosca ou uma expressão
lexicográfica pouco elegante de acordo com as suas preferências de expressão contemporâneas; ou c.
Acrescentavam pronomes, conjunções e expletivos com a finalidade de "suavizar" o texto.

2. Probabilidades intrínsecas dependentes de considerações a respeito do que o autor pode ter escrito.
Nestes casos, o crítico textual leva em conta: 1. Em geral: o estilo e vocabulário do autor em todo o
livro; o contexto imediato; e a harmonia com o estilo do autor em outras partes; e 2. Nos Evangelhos:
o transfondo do aramaico nos ensinos de Jesus; a prioridade do Evangelho segundo Marcos; e a
influência da comunidade cristã sobre a formulação e transmissão da passagem respectiva. É óbvio que
nem todos estes critérios são aplicados em cada caso. O crítico textual deve reconhecer quando é
necessário dar maior consideração a uma classe de evidência e menos a outra. Visto que a crítica
textual é uma arte do tempo mais que uma ciência, é inevitável que em alguns casos os eruditos
cheguem a distintas avaliações sobre o significado das evidências. Estas divergências se tornam quase
inevitáveis, quando, como às vezes sucede, as evidências estão tão divididas que, por exemplo, a
leitura mais difícil é achada nos manuscritos mais recentes, ou a leitura mais longa é achada somente
nos manuscritos mais antigos.

TEOLOGIA DA TRADUÇÃO

Na realidade, as razões das distintas categorias que acabam por predominar nos enunciados da
tradução bíblica, são muitas, complexas e ... conflitantes. Elas abarcam um amplo espectro que começa
com o sistema de tradução literal (interlinear), e concluem nos limites da tradução dinâmica (de
tendência parafrásica). Entre esses extremos, a mais destacada classificação seja quiçá a tradução por
eqüivalências formais da linguagem (literária).

DEFINIÇÕES
Tradução Literal
O estilo de tradução literal ocupa, por assim dizer, o primeiro dos extremos dentro do amplo espectro
que forma as distintas técnicas de tradução bíblica. As bases deste sistema não podem ser
subestimadas, pois ainda que sua apresentação seja "interlinear" (e por isso não reflete as relações
sintáticas do idioma a ser traduzido), a consulta relacionada com a definição dos vocábulos, verbos,
coordenação e subordinação gramatical do Original, constitui uma ferramenta indispensável para o
tradutor bíblico.

Tradução Textual
Devido, por um lado, à simplicidade do seu propósito, e, por outro lado, à extensão e complexidade dos
seus delineamentos, o sistema de tradução textual talvez seja a técnica de tradução mais difícil de
sintetizar seus postulados, desde que os critérios utilizados em sua prática têm a ver tanto com a
aptidão como com a atitude do tradutor. Em geral, poderíamos afirmar que a tradução textual fixa suas
tarefas dentro de uma disciplina que transcreve, não o que o Autor Sagrado pode ter dito que foi
escrito em português, senão o que Ele diz em hebraico, aramaico e grego.

Tradução Literária
A tradução literária trata de orientar todos seus esforços para o texto original, ou seja, o autor, o
ambiente e sua época. Este sistema de tradução procura utilizar todas as funções da linguagem
literária, e trata de reproduzi-las em todos os seus aspectos. Sob estes parâmetros, o tradutor literário
atua com plena liberdade de elevar o nível do Original, com a finalidade de produzir uma plena
comunicação.

Tradução Dinâmica
A tradução dinâmica tem por objetivo o leitor que, por assim dizê-lo, "aguarda que o conduzam" ao
texto. Isto significa que durante o desenvolvimento da tradução, o próprio texto deverá sofrer uma
transformação tal que situe o leitor nas mesmas condições em que se achava o destinatário original.
Estas versões cumprem uma função importante, pois, assim como se preparam versões infantis da
Bíblia, estas são produzidas para pessoas que, ainda que saibam ler, não têm o hábito da leitura. Não
obstante sua grande utilidade, o desconhecimento de que se trata de uma paráfrase, poderia,
eventualmente, orientar mal o leitor ao fazê-lo supor que está lendo a verdadeira Palavra de Deus.

A TRADUÇÃO TEXTUAL: SEUS ALCANCES E LIMITAÇÕES

DISCIPLINA DA TRADUÇÃO
Um corpo de tradutores que consistentemente fixe sua tarefa dentro de uma disciplina que transcreva,
não o que o Autor Divino pode ter dito que foi escrito em português, senão o que Ele diz em hebraico,
aramaico e em grego. Isto, claro está, apresenta de imediato dois problemas que desafiam a
capacidade e habilidade do tradutor: (1) Como apresentar fielmente o texto nos idiomas originais ao
leitor da língua portuguesa? e, (2) Como apresentar, entretanto, o português de maneira tal que se leia
como uma obra vernácula e não estrangeira; como um original e não como uma tradução? Sujeito à
consideração de que a solução do segundo enunciado sempre deverá estar subordinada à primeira (e
ainda que seja verdade que qualquer tradução, por mais que pretenda, sempre falhará em mostrar com
fidelidade fotográfica a PALAVRA DE DEUS), o pensamento do tradutor tem de estar firmado na
possibilidade (não na impossibilidade) de traduzir o jota e o til, considerando que qualquer outra
proposta que não leve em conta a nitidez infalível da Palavra, o tornará de imediato incompetente para
tratar do problema que tem em mãos. Ao longo da tradução, então, o objetivo principal é conseguir um
texto de português depurado, informando e advertindo o leitor ao pé da página, ou em comentário
anexo, as razões que existem para tal ou qual provisão textual em separado do aparato crítico. O estilo
da tradução (princípio que deve ser sempre mantido) é baseado no seguinte: sempre que possível,
cada palavra hebraica ou grega deve ser traduzida pela mesma palavra em português; e, quando
possível, uma única palavra portuguesa explique cada palavra hebraica, aramaica ou grega.

DISCIPLINA DA REVISÃO
A esta altura, podemos dizer então que, com as exceções que delineiam hoje a pureza de sua base
textual, o estilo de tradução de João Ferreira de Almeida se apega consistentemente àquele que o
Original demanda, melhor que qualquer outra versão portuguesa das Sagradas Escrituras. E é
precisamente por isso que esta versão, mesmo depois de mais de quatro séculos, permanece sendo
superior às demais versões portuguesas, quer antigas ou contemporâneas. Neste sentido, ainda se
percebe no trabalho dos revisores algumas falhas penosas, talvez porque ninguém pode tratar senão
defeituosamente com o Livro, a não ser que esteja convencido até a medula que a Bíblia foi dada pelo
sopro do Eterno e é inspirada em cada uma de suas letras. A disciplina dos revisores consiste então em
resguardar tudo quanto a versão João Ferreira de Almeida tem de bom, sua forma e seu estilo literário,
tal como tem sido conhecida e utilizada, para preservar assim os benefícios da riqueza de comunicação
que dali se deriva, ao retardar as trocas e a corrupção que sofre a linguagem através do tempo;
tratando de fazer, não uma nova, mas sim, uma versão melhor, mais próxima do texto Original, sob
princípios orientados para a transmissão de toda a intenção, força e lucidez do Original; a defesa de sua
pureza, brevidade e simplicidade, e o respeito com cada uma de suas aparentes assimetrias,
redundâncias e asperezas gramaticais.

CONCLUSÃO
Durante o processo de revisão, adaptação e tradução, o uso dos recursos científicos de linguagem
podem ser tomados como instrumentos úteis, porém subalternos no momento de decidir a atribuição
final das eqüivalências. Estas decisões (não somente a respeito de palavras, senão também com
respeito à coordenação e à subordinação gramatical imposta pelo Autor Exato), se alcançam, não por
ditados da sociologia lingüística, senão pelo recurso de interpretação intrínseco da Bíblia Sagrada. Ou
seja, as conclusões que o tradutor percebe, não somente pelo seu alto grau de erudição, senão pela sã
exegese e traço de ligação que surge da analogia e harmonia espiritual latente em toda a Escritura (Sl.
119.160a e 2Pe. 1.20).

Epílogo

A Bíblia é mais do que um tesouro histórico a ser preservado, ou um clássico literário para se admirar e
aplaudir. É mais do que um conjunto de documentos sobre cuja base textual podem destacar-se os
talentos de homens doutos. A Bíblia é a revelação de Deus, de seu propósito e de sua vontade. É o
registro de Palavras que têm poder para "destruir a morte e trazer à luz, a vida e a imortalidade" (2Tm
1.10).

Se com nossas mentes adultas cremos viver em um planeta visitado por Deus feito carne, então as
palavras que Ele diz se revestem de uma importância tal, que, ao trabalhar com as eqüivalências do
precioso Livro, não poderemos deixar de abstrair-nos do fato excepcional de que nossos labores se
confrontam com assuntos que excedem "os limites de nossa habitação" (At. 17.26).

Diante desta formidável tarefa, somente nos resta admitir de antemão as limitações e a futilidade que
representam o depender tão somente das disciplinas humanas, e reconhecer que, assim como, diante
do Deus Todo-poderoso não podemos aproximar-nos com "vãs repetições", tão pouco diante do
Sagrado Texto podemos fazê-lo com fraseologias ou com a fluência de um "espírito liberal", como se
tratássemos com introduções e comentários em dicionários ou enciclopédias gerais. Temos de
aproximar-nos com espírito contrito, coração puro e atitude prostrada. Com fé simples e pés descalços,
limpos do lodo mundano e das vãs filosofias humanas.