Ògún

Ògún é a divindade do ferro. É o senhor da

modernidade e o herói civilizador!
Por Gill Sampaio Ominirò

Ele é o Òrìṣà que abre os caminhos na vida, é o desbravador por excelência e, por isso, é
importante saudá-lo logo após a Èṣù.
Ògún é filho primogênito do fenício Odùdúwà, mas não biológico. O fundador
do Império Yorubá acolheu-lhe em sua caravana sagrada com destino a Ilé If . Junto a eles,
grandes heróis faziam parte da expedição. Eram os Àwọn Agbàgbà(os muito
antigos): rúnmìlà, Oluorogbo, bamèri, basin, bàgèdè, Ògún Alágada, bamakin, O
ba Winni Ajé, rìnsil , l sij , lọṣ , Alajọ, sidál , Olókun, Oriṣateko e S tilu, além de
seguidores comuns.

O Onìré na década de 1950

Ele é irmão e pai de ranmiyàn (fundador da cidade de yọ que a torna capital política
do reino Yorubá), ao mesmo tempo, pois tanto ele quanto Odùdúwà, segundo um ìtàn, tiveram
relações com a mãe de ranmiyàn, uma escravizada, espólio de guerra. Conta o ìtàn que quando
ranmiyàn nasceu metade de seu corpo era clara devido à herança genética de Odùdúwà e a
outra metade, preta, devido à herança de Ògún. Portanto, Ògún é tio e avô de Ṣàngó, uma vez
que este é filho de ranmiyàn.

Trazemos aqui, então, um importante relato do próprio Onìré, recolhido por Pierre
Verger em Ìré na década de 1950 que confirma o ìtàn:
 Ni aye atijọ. Omà n’jagun kakiri, ọn ni akọbi Odùdúwà.
Nigbati o jagun lọ si ọna yọ, o mu ìyá ranmiyàn logun; obìnrin na wu Ògún.
Nigbati o ri, o basun. Nigbati Ògún de odo bàbá rẹ Odùdúwà, obìnrin na tún wu
Odùdúwà bàbá Ògún.
Odùdúwà bere lọwọ Ògún pé:
Ṣe ko ba obìnrin na ṣepọ lójú ọna? Ògún ẹrú, o si sopé ọn kọba ṣe nkanpó. Odùdúwà wá
um ìyá ranmiyàn ofi ṣe ìyawó.
Odùdúwà jẹ ènìà pupa, Ògún jẹ ènìà dúdú. Nigbati odi oṣu mẹsàn ìyawó bimọ apakan
dúdú apakan pupa.
Odùdúwà bàbá Ògún pe Ògún. O sopé: “Nigbati ọn berè pe o bà obìnrin yi ṣẹpọ
lójú ọna ni ijọsì ọn jiyan”.
Ògún kó lé sọrọ mọ.

Tradução:
Outrora Ògùn era muito batalhador. Foi o primogênito de Odùdúwà.
Ao lutar na religião de yọ, trouxe da batalha a mãe de ranmiyàn.
A mulher era atraente e quando ele a viu teve relações com ela.
Quando Ògún chegou à presença de seu pai Odùdúwà, este também achou a mulher
atraente.
Odùdúwà disse a Ògún que esperava que ele não tivesse tido nenhuma relação com ela.
Odùdúwà tomou a mãe de ranmiyàn como esposa.
Odùdúwà tinha a pele avermelhada e Ògún, a pele muito preta.
Decorridos nove meses, a mulher deu à luz a uma criança, metade negra, metade branca.
Odùdúwà, pai de Ògún, chamou-o e disse:
“Quando perguntei se você havia tido relações com essa mulher, na vinda para cá, você
disse que não”.
Ògún não soube o que responder.

O Onìré nos tempos atuais

Chegando à Ilé Ifẹ, na distribuição de territórios entre os “Antigos” que viajavam com Odùdúwà
no intuito de criar e ampliar a dinastia Yorubá, Ògún foi empossado como o primeiro rei de Ìré,
o que lhe atribuiu o título honorífico de Oníré – Senhor desta cidade.

Ògún e seus aspectos importantes

d Nlá

Segundo os poemas de Ifá, Ògún foi trazido do run para o Àiyé pelo Odù Ogùndá-
Méjì, com atribuições à caça, à agricultura e à guerra. No entanto, no Brasil, ele é cultuado
apenas como o Òrìṣà guerreiro. E por quê?
Não é muito difundido no Brasil o fato de Ògún ser o grande caçador (ọdẹ nlá) e também
padroeiro da agricultura. Isso se deu pelo direcionamento das atribuições das divindades nesta
parte da diáspora. Aqui, com o advento da escravidão, os Yorubá necessitavam de Ògún no seu
aspecto de guerreiro implacável e não no de caçador provedor de alimento ou no de agricultor.
O atributo padroeiro da agricultura certamente foi o primeiro a ser descartado, tendo em vista
que em solo Yorubá, este atributo seria de grande valia aos africanos, mas em terras brasileiras,
um padroeiro da agricultura seria benéfico para o inimigo, para o senhor da Casa Grande e não
para os das senzalas.
Assim, como havia dois grandes Òrìṣà caçadores, Ògún e ṣọọsí, este último tornou-se
no Brasil o grande caçador, enquanto Ògún seria o protetor das rebeliões, das tentativas de fuga,
o padroeiro dos quilombos, dos abolicionistas.

Ferramenta com a qual se faz o igbá de Ògún com destaque para o grande ofá
 Alágb d run – O Ferreiro do Céu

Uma das atribuições mais importantes de Ògún reside na modificação do

ferro, utilizando o fogo, o que lhe confere o privilegiado poder de transformação.
Diante disso, detêm também o poder de articulação no sistema de crença através
de códigos gestuais, práticas e celebrações rituais. A sociedade dos ferreiros
yorubá possui uma ligação direta com o culto de Ògún, pois ele próprio foi um
ferreiro, o primeiro, e deixou orientações e ensinamentos para seus adeptos.
Sabe-se que o primeiro sacerdote de Ògún no Àiyé foi um ferreiro
chamado Mògúnìré. Ou seja, em determinadas localidades, o culto deste Òrìṣà
está diretamente subordinado à sociedade dos trabalhadores do ferro.

Senhor da Justiça?

Sim, Senhor da justiça. Se observarmos, não é necessário muito esforço para inferirmos
que Ògún está diretamente ligado à justiça, mas não de forma política e sim como o executor
das leis. Ògún, sendo ancestral de Ṣàngó, varria a Terra com sua sede de justiça e guerra muito
antes de Ṣàngó ser o quarto Aláàfin de yọ, não permitindo, assim, que os mais fracos fossem
oprimidos por poderosos.
Então, enquanto Ṣàngó é o Òrìṣà da governabilidade, da viabilidade política e estratégica
através da criação de leis, regras e do Conselho dos ba, seus ministros, Ògún atua como um
poder executivo, fazendo com que as leis, não necessariamente as institucionais, sejam
cumpridas.
Vale destacar que Ògún é um Òrìṣà absolutamente desprovido de vaidade estética, de
necessidade de riquezas e apegos a bens pessoais. Lançou mão do reinado em Ìré, entregando o
trono a seu filho primogênito. Veste-se com o mọriwò, desprezando para si ornamentos
suntuosos e de luxo:

Ògún àjó ẹ mọriwò

Alàkóró àjó ẹ mọriwò
Ògún pa lépa’nọn
Ògún àjó ẹ mọriwò
Ẹ máa tu ẹiyẹ

Tradução:

Ògún que viaja vestido com o mọriwò (folhas novas do dendezeiro, desfiadas)
O Senhor do Àkóró viaja vestido com o mọriwò
Ògún limpa os caminhos
Ògún que viaja vestido com o mọriwò
Faz o sacrifício com o pássaro
 Dendezeiro de onde se extrai o mọriwò, a roupa de Ògún

O Culto

Tanto no Brasil quanto na yorubalândia o culto a Ògún é feito de maneira coletiva ou

individual. Quando é coletivo é feito por uma sociedade ou mesmo por toda uma cidade,
como Òndó, na Nigéria, por exemplo. Este culto se faz num Ojúbọ, que seria um altar central
num determinado local, templo, para o culto coletivo. No caso de Ògún, sociedades de
caçadores, agricultores e ferreiros na Nigéria praticam o culto coletivo. No entanto, no caso do
candomblé, os Òrìṣà também podem ser também cultuados coletivamente. É o caso do
chamado “Òrìṣà da casa”, o qual, apesar de não estar vinculado ou mesmo consagrado a
um Orí (cabeça), recebe oferendas e sacrifícios de quaisquer pessoas da comunidade de àṣẹ.
Por outro lado, quando é individual, é praticado por famílias, Casas de Àṣẹ ou mesmo
por particulares. Os cultos individuais são praticados nos chamados igbá, assentamentos
físicos dos Òrìṣà e, no caso de Ògún, que é um Òrìṣà òde(divindade externa), eles se situam
num quarto ou casa separados do barracão central ou nas residências dos seus seguidores.
Vale destacar que tanto o ojúbọ quanto o igbá são pontos de encontro entre a divindade
e seu adepto. Eles são uma espécie de ponte abstrata e energética que liga o run ao Àiyé,
perfazendo a ligação necessária entre o indivíduo e seu ancestral divinizado.

Os Ensinamentos de Ògún – Ancestralidade e Tradição Oral

É através de cânticos sagrados que as orientações ancestrais de Ògún chegam aos seus
seguidores, principalmente os caçadores. Segundo Àjùwọn, estes cânticos se dividem de duas
formas conceituais, a saber: Ìjálá e Irèmọj .
O ìjálá consiste em cânticos de louvor e de agradecimento à divindade, mas também é
executado em cerimônias festivas importantes dos ọdẹ como casamentos ou ainda em atividades
culturais como o Festival Anual de Ògún. Por outro lado, o irèmọjẹ corresponde ao conjunto de
cânticos dos ọdẹ para situações tristes como a perda de um membro da sociedade. São cânticos
de lamento entoados apenas pelos ọdẹ e em cerimônias fúnebres, ìṣípa (Àjùwọn, 1981).
Mais afundo, vale observar que o irèmọjẹ tem a função de encaminhar o ọdẹ morto para o
run, a fim de que ele esteja o mais rápido possível ao lado de Ògún e, assim, apresente os
pedidos de proteção e ajuda da comunidade, os quais serão prontamente atendidos. Esta prática
evidencia a crença na presença de ancestrais em constante comunicação com os vivos. Um
provérbio do irèmọjẹ deixa claro o seu tom solene e austero:
 Ifá níí mọ ibi t’aye ti wa, irèmọjẹ ló mọ ibi ìwà gbé ṣe.
Tradução:
Ifá é o único que conhece a origem o Universo, irèmọjẹ é o único que conhece a origem do
caráter.

Mitologia
Há uma infinidade de ìtàn (mitos) acerca desta divindade, alguns muito conhecidos e
populares, outros bastante deturpados pela tradição oral no Brasil.
Um mito conta que foi Ògún quem abriu o caminho do run para o Àiyé. Este caminho
encontra-se em Ilé Ifẹ. Assim, suadam-lhe Ògún Olọọna la (Ògún que abre o caminho para a
riqueza).
Outro mito relata a fúria de Ògún que ao ser invocado numa cidade e não ter encontrado
quem lhe desse uma palavra (em razão da proibição de se conversar, pelo bàbáláwo local),
matou todos os habitantes dela. Porém, ao descobrir que os habitantes desta cidade eram sua
família, ele teria se enterrado no chão e desaparecido.
No entanto, entendemos que é importante dissertar sobre a polêmica em torno de Ògúnjá,
forma reduzida da expressão “Ògún jẹ ajá”, que quer dizer “Ògún come cachorro”.
Alguns sacerdotes, baseados em livros e publicações de pesquisas de campo feitas em
terras africanas, nas quais se registrou o sacrifício de cães para Ògún, passou a efetivar esta
prática em solo brasileiro e a difundi-la, baseando-se no ritual Yorubá. É importante, porém, que
tenhamos o discernimento de conhecer e compreender as adaptações históricas que permitiram
aos yorubá e brasileiros no Século XIX, formarem, construírem e praticarem o culto aos Òrìṣà
como religião. Uma destas adaptações mais importantes foi a substituição de animais, outrora
sacrificados em solo africano, por outros mais acessíveis e cuja prática não infringisse
legislações.
Pois bem, tanto à época da formação do candomblé, quando a própria religião era
proibida e, portanto, suas práticas; passando pelo Século XX, no qual o candomblé deixa de ser
proibido, mas passa a ser contravenção e fica sob a égide da Polícia Civil, responsável por
autorizar suas festividades; quanto aos dias de hoje, Século XXI, o sacrifício de cães não é
permitido.

Saibamos, então, que nossa sociedade está submetida à Lei Federal nº. 9.605 de 12 de
fevereiro de 1998, a qual, em seu Art. 32 reza:
Praticar ato de abuso, maus-tratos, ferir ou mutilar animais silvestres, domésticos ou
domesticados, nativos ou exóticos:
Pena - detenção, de três meses a um ano, e multa.

Ou seja, é decisivamente proibido o sacrifício de cães, gatos ou quaisquer outros animais

domésticos. O argumento de que este tipo de sacrifício se dá em terras Yorubá, apesar de lá não
se tratar de animal doméstico e sim de cachorro do mato, não se sustenta em nosso país uma vez
que temos aqui uma legislação específica.

É de suma importância que sacerdotes, praticantes e adeptos das religiões afro-brasileiras

ou de matriz africana, compreendam que esta prática ilegal somente fomenta a intolerância
religiosa e argumenta os perseguidores a estas religiões a perpetrarem com ações, cujo intuito é
proibir o sacrifício de animais em rituais religiosos como um todo.
 Portanto, não é da prática do Candomblé Tradicional o sacrifício de animais domésticos
e qualquer um que perverter esta tradição na ânsia de satisfazer suas opiniões infundadas em
argumentos ilegítimos não só está sob risco dos rigores da lei como põe em risco toda uma
prática religiosa afrodescendente neste país.

Sacrifício de cachorro para Ògún em Ifòn

Quem é Gu?

Gu ou Gou é um voodoo (pronuncia-se vodun), dos Fon. Os Fon fazem parte do conjunto
de etnias chamadas gbe-falantes. O termo “gbe” significa língua para um conjunto de povos no
norte do atual Togo, República do Benim e sudoeste da Nigéria, que chama de voodoo as
divindades que cultuam. No Brasil, em geral, os gbe-falantes são chamados Jèjè (jêjê).

Gu é, entre os Fon e no culto da diáspora, a divindade do ferro e da guerra. Na realidade,

em profunda pesquisa na bibliografia especializada, não encontramos nenhuma traço que
diferenciasse essencialmente Gu de Ògún. Em geral, todos os seus atributos e aspectos
essenciais são os mesmos, havendo como diferença apenas peculiaridades como epítetos, gestos
e preferências de oferendas. E esta similaridade é simples de se explicar, pois, ainda que Gu seja
um voodoo e Ògún seja um Òrìṣà, eles são, essencialmente, a mesma divindade. Vejam:

Os Fon têm uma regra gramatical que incide sobre os nomes das divindades quando estas
são incorporadas ao seu panteão. A regra é simples: Quando o nome da divindade se inicia em
vogal, ela é suprimida, como ocorreu com os nomes de Ògún e Ifá, os quais, ao serem
absorvidos pelos Fon passam a se chamar Gun e Fa. Na mesma regra, quando a consoante
seguinte, após a supressão da vogal, for a letra R, esta será substituída por L. Assim temos mais
três divindades cujos nomes sofreram mutação ao serem incorporadas ao culto Fon, são elas:
 l gbara que se tornou L gba

Ìrókò que se tornou Loko e

Òrìṣànla que se torna Lisa

Assentamento de Gu no Benin

Escultura africana de Gu em bronze

Os títulos de Ògún
 Os inúmeros títulos que Ògún possui definem a magnitude deste Òrìṣà:

Bàbá Irin– Pai do ferro;

Àsiwáju– Aquele que vai à frente;
Pàtàkì Orí Òrìṣà – O Cabeça dos Òrìṣà, o mais importante;
ṣìnmál – Chefe dos Òrìṣà;
lọd – Senhor dos Caçadores;
Méjèèjè – De quando Ògún conquistou as 7 cidades em torno de Ìré. Literalmente
significa todos os sete. Também conhecido como Ògún Méjè;
Oníré – Senhor de Ìré. Foi Ògún o primeiro rei deste reino. Em Ìré e em Iṣèdè, ele é
cultuado como Ògún Igbó Igbó.
Alágb d run – O Ferreiro do Céu;

Aládáméjì – Aquele que tem duas espadas. Título que expõe seu conhecimento sobre a
forja de todos os tipos de ferramenta, como bem demonstra os símbolos de seu assentamento.
Como diz a expressão Yorubá: Ògún aládáméjì o nfi ọkàn ṣá’ko, o nfi ọkàn yè ọnà, que quer
dizer: Ògún, o dono das duas espadas, com uma ele prepara a fazenda e com a outra desimpede
a estrada.
Aláméjì – É uma referência ao poder que ele possui de estar ao mesmo tempo em dois
lugares. Na verdade, é Èṣù, seu companheiro inseparável que vai em seu lugar quando Ògún
está distante de onde foi solicitada sua presença;
Ògúnjá – Como já dito, é a forma reduzida de “Ògún jẹ ajá”, que quer dizer “Ògún come
cachorro”;
Wari – Companheiro de ṣun que criou Lógun de. Um guerreiro velho, sábio e
feiticeiro;
Ominí – Também tem ligação com ṣun e é cultuado em Ìj sà.
 Oríkì

É importante destacar que o oríkì não é apenas um “poema” como é traduzido

comumente. Não se trata de um texto literário de entretenimento ou de arte apenas. O oríkì tem
uma função religiosa, de culto, de exaltação e explanação do caráter da divindade, seja ela qual
for.
A expressão oríkì é a aglutinação de outras duas palavras que juntas formam um terceiro
sentido, vejam:
Orí (cabeça, origem), e o verbo kì (citar). Ou seja, oríkì significa “citar a origem de
alguém”.
Oríkì Ògún:

Ògún pẹlẹ o!
Ògún lákáyé
ṣìnmálẹ
Ògún aládá méjì
O fi ọkàn sán oko, o fi ọkàn yè ọna
jọ Ògún ntòkè bò
Aṣọ inọn lọ mu bora
Ewu ẹjẹ lówò
Ògún edun olú irin
Òrìṣà tií burà ré sán wònyìnwònyìn
Ògún Oníré alágbarà
A mu wodò
Ògún si la omi Logboogba
Ògún lọ ni aja òun ni a pa aja fun
Onílí ikú
lọdẹ ilé mọriwò
Ògún olónà ọlà
Ògún a gbeni jù oko riro lo
Ògún gbemi o
Bi o se gbé Akinoro

Tradução:
Ògún, eu te saúdo!
Ògún, senhor do universo
Líder dos orixás
Ògún, dono de dois facões
Usou um deles para preparar a fazenda e o outro para abrir caminho
No dia em que Ògún vinha da montanha
Ao invés de roupa usou fogo para se cobrir
Vestiu roupa de sangue
Ògún, a divindade do ferro
Òrìṣà poderoso, que se morde inúmeras vezes
Ògún Oníré, o poderoso
Levamos-lhe para dentro do rio e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes
iguais
Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos
Ògún, senhor da morada da morte
Senhor dos Caçadores, o interior de sua casa é enfeitado com mọriwò
Ògún, senhor do caminho da prosperidade
Ògún é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún! Apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro