05 - Chaie Sara V PDF (Shabat)

‫ְו שׁ ִ� ַ ּננְ תָּ�ם‬
ESTUDO DIÁRIO DE TORÁ
Ano de
5783
UM
AN A
OD IC
E UNIÃO JUDA
A SEMANA DA PARASHAT ‫שבוע של פרשת‬

CHAIÊ SARÁ ‫חיי שרה‬
13 a 19 de novembro de 2022 ‫י״ט–כ״ה חשון תשפ״ג‬
‫לימוד התורה בכל יום ויום נוגע בנפשות ממש לא לבד‬ ‫ב״ה‬
‫ שאז אויר‬,‫ כי אם גם בנפשות בני ביתו‬,‫בנפש הלומד‬
.‫הבית הוא אויר תורה ויראת שמים‬
O estudo diário da Torá é crucial para a vida, para

a alma. Não somente afeta a vida e a alma daquele que
estuda, como também as almas de seus familiares, pois
então toda a atmosfera do lar torna-se um ambiente de
‫ְו שׁ ִ� ַ�נּ נְ תָּ�ם‬

Torá e yir’at Shamayim (temor e respeito a D’us). V E S H I N A N TA M ®
(‫ ד׳ חשון‬- ‫ )היום יום‬- Hayom Yom, 4 de Cheshvan
Rabino Levi Slonim

Agradecemos a participação:
Rabino Moishy Libersohn
■ Beit Chabad Central Rogério Calderon
Idealizadores
■ Editora Beith Lubavitch
Felipe Zveibil Fisman
■ Editora Maayanot Diagramação
■ Editora Kehot Mirella Mifano Rabinowicz

Revisão
■ Rabino Shamai Ende
■ Rabino Yacov Nurkin
■ Rabino Avraham Tsvi Beuthner
■ Rabino Avi Eskinazi
Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial, através de

qualquer sistema, sem a expressa autorização dos responsáveis por esta publicação
e das respectivas editoras que colaboraram para a sua concretização.
Esta publicação contém trechos sagrados e por isso não pode ser descartada.
Dedique uma seção de estudos nas próximas edições!

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‫חומש‬ Gentilmente cedido pela Editora Maayanot
Leilui Nishmat Regina Nina bat Emilie z”l
‫לעילוי נשמת‬‎
‫שמואל בן חיים אהרן ז״ל טייג‬‎
Leilui Nishmat
Shmuel ben Chaim Aron z”l Teig

Falecido em 21 Cheshvan 5761
• 18 novembro 2011
Dedicado ao lindo trabalho dos Shluchim

do Rebe de Lubavitch ao redor do mundo
Editora Maayanot - Chumash Torá Rashi

Editor Responsável: Rabino Y. David Weitman
Editor Adjunto: Rabino Levi Weitman
Tradução e anotação dos comentários de Rashi: Rabino Yaacov Nurkin
Chumash: Shabat
223 / Gênese - Parashat chaiê sará 25 : 6 - 16
de Efron, filho de Tsochar, o chitita, :‫ל־ּפ ֵנ֥י ַמ ְמ ֵ ֽרא‬ְ ‫ן־צ ַֹח ֙ר ַ ֽה ִח ִּ֔תי ֲא ֶ ֖שר ַע‬ ֨ ‫ֶּב‬
em frente a Mamré. 10 O campo que
Avraham comprou dos filhos de Chet
‫ר־ק ָנ֥ה ַא ְב ָר ָ ֖הם ֵמ ֵ ֣את‬ ָ ‫י ַה ָּׂש ֶ ֛דה ֲא ֶש‬
onde Avraham e sua mulher Sará ‫י־חת ָ ֛ש ָּמה ֻק ַ ּ֥בר ַא ְב ָר ָ ֖הם וְ ָׂש ָ ֥רה‬ ֑ ֵ ֵ‫ְּבנ‬
foram enterrados. 11 Após a morte de ‫ יא וַ יְ ִ֗הי ַ ֽא ֲח ֵר֙י ֣מֹות ַא ְב ָר ָ֔הם‬:‫ִא ְש ּֽתֹו‬
Avraham, D’us abençoou seu filho
Yitschac. Yitschac viveu nos arredores
‫ֹלהים ֶאת־יִ ְצ ָ ֣חק ְּבנ֑ ֹו וַ ּיֵ ֶ֣שב‬ ֖ ִ ‫וַ יְ ָ ֥ב ֶרְך ֱא‬
do poço Lachai Roi. Sétima leitura 12 Estes ]‫ פ [שביעי‬:‫חי ר ִ ֹֽאי‬ ֖ ַ ַ‫ם־ּב ֵ ֥אר ל‬ְ ‫יִ ְצ ָ֔חק ִע‬
são os descendentes de Yishmael, ‫ן־א ְב ָר ָ ֑הם‬ַ ‫יב וְ ֵ ֛אּלֶ ה ּֽתֹלְ ֥ד ֹת יִ ְש ָמ ֵ ֖עאל ֶּב‬
filho de Avraham, a quem Hagar, a
egípcia, escrava de Sará, deu à luz
‫ֲא ֶ֨שר יָ ֽלְ ָ ֜דה ָה ָג�ר ַה ִּמ ְצ ִ ֛רית ִש ְפ ַ ֥חת‬
para Avraham. 13 Estes são os nomes ֙ ‫ יג וְ ֵ֗אּלֶ ה ְש‬:‫ָׂש ָ ֖רה לְ ַא ְב ָר ָ ֽהם‬
‫מֹות‬
dos filhos de Yishmael em ordem de ‫ְּב ֵנ֣י יִ ְש ָמ ֔ ֵעאל ִּב ְשמ ָ ֹ֖תם לְ ֽתֹולְ ד ָ ֹ֑תם‬
nascimento: Nevaiot, primogênito de
Yishmael, Kedar, Adbeel, Mivsam,
‫ְּב ׁ֤כֹר יִ ְש ָמ ֵעאל֙ נְ ָבי֔ ֹת וְ ֵק ָ ֥דר וְ ַא ְד ְּב ֵ ֖אל‬
‫ְו שׁ‬
14
Mishmá, Dumá, Massá, 15 Chadad, :‫ומ ָ ּֽׂשא‬ ַ ‫דומה‬ ֖ ָ ְ‫ומ ְש ָ ֥מע ו‬ ִ ‫ יד‬:‫ומ ְב ָ ֽׂשם‬ ִ
Temá, Yetur, Nafish e Kedma. maftir
16
:‫ימא יְ ֥טור נָ ִ ֖פיש וָ ֵ ָֽק ְד ָמה‬ ָ֔ ‫טו ֲח ַ ֣דד וְ ֵת‬
Estes foram os filhos de Yishmael,
‫ִ� ַ�נּ‬ ‫[מפטיר] טז ֵ ֣אּלֶ ה ֵ֞הם ְּב ֵנׁ֤י יִ ְש ָמ ֵעאל֙ וְ ֵ ֣אּלֶ ה‬
e estes nomes foram dados às suas
cidades abertas e cidades muradas. ‫יהם ְוב ִ ֽטיר ָ ֹ֑תם ְשנֵ ים־‬ ֖ ֶ ‫ְשמ ָֹ֔תם ְּב ַח ְצ ֵר‬
.‫ וְ ָׂש ָרה ִא ְּת ֵתיּה‬,‫ ִמן ְּבנֵ י ִח ָּת ָאה ַּת ָּמן ִא ְת ְק ַבר ַא ְב ָר ָהם‬,‫ י ַח ְק ָלא ִּדזְ ַבן ַא ְב ָר ָהם‬.‫ ִח ָּת ָאה ְּדעַ ל ַא ֵּפי ַמ ְמ ֵרא‬,‫ַּב ֲח ַקל עֶ פְ רֹון ַּבר ֹצ ַחר‬
ְ ‫ יב וְ ִאּלֵ ין‬.‫ עִ ם ֵּב ָירא ְּד ַמ ְל ַאְך ַקּיָ ָמא ִא ַּת ְחזִ י עֲ ַלּה‬,‫ יָ ת יִ ְצ ָחק ְּב ֵריּה; וִ ֵיתיב יִ ְצ ָחק‬, ָ‫ ָּוב ֵריְך יְ י‬,‫ ָּב ַתר ְּד ִמית ַא ְב ָר ָהם‬,‫יא וַ ֲהוָ ה‬
,‫ּתֹול ָדת יִ ְׁש ָמעֵ אל‬
‫ְנ ָ תּ‬
‫ ֻּב ְכ ֵריּה‬:‫תֹול ָד ְתהֹון‬ ְ ‫ ְל‬,‫ ִּב ְׁש ָמ ָה ְתהֹון‬,‫ ְׁש ָמ ָהת ְּבנֵ י יִ ְׁש ָמעֵ אל‬,‫ יג וְ ִאּלֵ ין‬.‫ ַא ְמ ַּתּה ְּד ָׂש ָרה ְל ַא ְב ָר ָהם‬,‫ ִּד ֵיל ַידת ָהגָ ר ִמ ְצ ֵר ָיתא‬:‫ַּבר ַא ְב ָר ָהם‬
‫�ם‬
,‫ טז ִאּלֵ ין ִאּנּון ְּבנֵ י יִ ְׁש ָמעֵ אל‬.‫ יְ טּור נָ פִ יׁש וָ ֵק ְד ָמה‬,‫ טו ֲח ַדד וְ ֵת ָימא‬.‫ ַּומ ָּׂשא‬,‫דּומה‬ָ ְ‫ יד ִּומ ְׁש ָמע ו‬.‫ וְ ֵק ָדר וְ ַא ְד ְּב ֵאל ִּומ ְב ָׂשם‬,‫ְּדיִ ְׁש ָמעֵ אל נְ ָביֹות‬
Rashi ‫רש״י‬
11. Após a morte de Avraham, e abençoou, etc.: D’us o consolou ‫חּומי‬

ֵ ְ‫ נִ ֲחמֹו ַּתנ‬.‫(יא) וַ יְ ִהי ַא ֲח ֵרי מֹות ַא ְב ָר ָהם וַ יְ ָב ֶרְך וגו׳‬
com o consolo dos enlutados. {Sotá 14b} ‫ ַאף ַעל ִּפי ֶׁש ָּמ ַסר‬,‫ ָּד ָבר ַא ֵחר‬.)‫ֲא ֵבלִ ים (סוטה יד ע"א‬
Outra explicação: apesar de D’us haver entregado as bênçãos a
‫ַה ָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא ֶאת ַה ְּב ָרכֹות לְ ַא ְב ָר ָהם נִ ְתיָ ֵרא לְ ָב ֵרְך‬
Avraham, ele temeu abençoar Yitschac, porque previu que Essav sairia
‫ יָ בֹא‬,‫ ָא ַמר‬,‫יֹוצא ִמ ֶּמּנּו‬ ֵ ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּצָ ָפה ֶאת ֵע ָׂשו‬,‫ֶאת יִ ְצ ָחק‬
dele [de Yitschac e poderia se beneficiar com isso]. Avraham disse: “Que
venha o Dono das bênçãos e abençoe a quem agrade aos Seus olhos”; ‫ּובא ַה ָּקדֹוׁש‬ ָ .‫יטב ְּב ֵעינָ יו‬ ַ ִ‫יב ֵרְך ֶאת ֲא ֶׁשר י‬
ָ ִ‫ַּב ַעל ַה ְּב ָרכֹות ו‬
então D’us veio e abençoou a Yitschac. {Tanchuma Lech Lechá 4} :)‫ו‬:‫ּוב ְרכֹו (תנחומא לך לך ד;ב"ר סא‬ ֵ ‫ָּברּוְך הּוא‬
13. Estes são os nomes em ordem de nascimento: Na ordem :‫ ֵס ֶדר לֵ ָיד ָתן זֶ ה ַא ַחר זֶ ה‬.‫מֹותם לְ תֹולְ דֹ ָתם‬
ָ ‫(יג) ִּב ְׁש‬
do seu nascimento, um após o outro.
16. Cidades abertas: [Fazendo referência às] cidades sem muros, ‫ וְ ַת ְרּגּומֹו‬,‫חֹומה‬
ָ ‫ ְּכ ַר ִּכים ֶׁש ֵאין לָ ֶהם‬.‫יהם‬ ֶ ‫(טז) ְּב ַח ְצ ֵר‬
como o Targum traduz: befatschehon / lugares sem muro, pois são ‫"ּפ ְצחּו‬
ִ ‫ ְּכמֹו‬,‫יחה‬ ָ ‫ לְ ׁשֹון ְּפ ִת‬,‫ ֶׁש ֵהם ְמ ֻפּצָ ִחים‬,"‫"ּב ַפ ְצ ֵחיהֹון‬ ְ
mefutsachim o que significa abertos, como em:”abra / pitschu e cante
:36"‫וְ ַרּנְ נּו‬
louvores”36.
36. Salmos 98:4.
29 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783 www.maayanot.com.br

Chumash: Parashat Chaiê Sará
‫ יח‬- ‫ טז‬: ‫כה‬ ‫ פרשת חיי שרה‬- ‫ ספר בראשית‬/ 224
Foram doze príncipes para suas ‫ יז וְ ֵ֗אּלֶ ה ְשנֵ ֙י‬:‫יאם לְ ֻאּמ ָ ֹֽתם‬ ֖ ִ ‫ָע ָ ׂ֥שר נְ ִׂש‬
nações. 17 Estes foram os anos da
vida de Yishmael. Ele viveu cem
‫ֹלשים‬ ֥ ִ ‫וש‬ ְ ‫ַחּיֵ ֣י יִ ְש ָמ ֔ ֵעאל ְמ ַ ֥את ָש ָנ֛ה‬
anos, e trinta anos, e sete anos. Ele ‫ָש ָנ֖ה וְ ֶ ֣ש ַבע ָש ִנ֑ים וַ ּיִ גְ ַו֣ע וַ ָּ֔י ׇמת וַ ּיֵ ָ ֖א ֶסף‬
expirou e reuniu-se ao seu povo.
18
‫ד־שור‬ ֗ ‫ יח וַ ּיִ ְש ְּכנ֨ ו ֵ ֽמ ֲחוִ ֜ ָילה ַע‬:‫ל־ע ָ ּֽמיו‬ ַ ‫ֶא‬
Eles viveram na região entre Chavilá
e Shur, que faz limite com o Egito, no
‫ל־ּפ ֵנ֣י ִמ ְצ ַ ֔ריִ ם ּֽב ֲֹא ָ ֖כה ַא ּׁ֑ש ָורה‬ ְ ‫ֲא ֶש ֙ר ַע‬
caminho para Assíria. Ele viveu na ‫ פ פ פ‬:‫ל־א ָ ֖חיו נָ ָ ֽפל‬ ֶ ‫ל־ּפ ֵנ֥י ׇכ‬ ְ ‫ַע‬
presença de todos os seus irmãos.
ְ ‫ ְׁשנֵ י ַחּיֵ י יִ ְׁש ָמעֵ אל ְמ ָאה ְּות ָל ִתין‬,‫ יז וְ ִאּלֵ ין‬.‫ ְל ֻא ֵּמיהֹון‬,‫ ְּוב ַּכ ְר ֵכיהֹון ְּת ֵרי עֲ ַסר ַר ְב ְר ִבין‬,‫ ְּבפַ ְצ ֵחיהֹון‬,‫וְ ִאּלֵ ין ְׁש ָמ ָה ְתהֹון‬
;‫ ְׁשנִ ין‬,‫ּוׁש ַבע‬
.‫ ְׁש ָרא‬,‫חֹוהי‬
ִ ‫ ְל ַאּתּור; עַ ל ַא ֵּפי ָּכל ֲא‬,‫ ָמ ֵטי‬,‫ ְּדעַ ל ַא ֵּפי ִמ ְצ ַריִ ם‬,‫ּוׁשרֹו ֵמ ֲחוִ ָילה עַ ד ַחגְ ָרא‬ ְ ‫ יח‬.‫ וְ ִא ְת ְּכנִ יׁש ְלעַ ֵּמיּה‬,‫וְ ִא ְתנְ גִ יד ִּומית‬
Rashi ‫רש״י‬
17. Estes foram os anos da vida de Yishmael, etc.: Rabi Chia ‫ ָא ַמר ַר ִּבי ִחּיָ א ַּבר‬.‫(יז) וְ ֵאּלֶ ה ְׁשנֵ י ַח ֵּיי יִ ְׁש ָמעֵ אל וגו׳‬
‫ְו שׁ‬
bar Aba disse: Porque foram contados os anos de Yishmael? Para ‫נֹותיו ֶׁשל יִ ְׁש ָמ ֵעאל ְּכ ֵדי לְ יַ ֵחס ָּב ֶהם‬ ָ ‫ לָ ָּמה נִ ְמנּו ְׁש‬,‫ַא ָּבא‬
que possamos calcular, através deles os anos de Yaacov. Dos anos
‫נֹותיו ֶׁשל יִ ְׁש ָמ ֵעאל לָ ַמ ְדנּו ֶׁש ִּׁש ֵּמׁש‬
ָ ‫ ִמ ְּׁש‬.‫נֹותיו ֶׁשל יַ ֲעקֹ ב‬
ָ ‫ְׁש‬
de Yishmael, podemos concluir que Yaacov permaneceu na casa de
estudos da Torá de Ever por 14 anos, [no período que ocorreu] depois
‫יַ ֲעקֹ ב ְּב ֵבית ֵע ֶבר ַא ְר ַּבע ֶע ְׂש ֵרה ָׁשנָ ה ְּכ ֶׁש ֵּפ ַרׁש ֵמ ָא ִביו‬
que se separou de seu pai, antes de ir para a casa de Lavan. Porque foi
‫ִ� ַ�נּ‬ ‫ ֶׁש ֲה ֵרי ְּכ ֶׁש ֵּפ ַרׁש יַ ֲעקֹ ב ֵמ ָא ִביו ֵמת‬,‫קֹודם ֶׁש ָּבא ֵא ֶצל לָ ָבן‬
ֶ
quando Yaacov se separou de seu pai que morreu Yishmael, conforme ‫ ְּכמֹו‬,37"‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וַ ּיֵ לֶ ְך ֵע ָׂשו ֶאל יִ ְׁש ָמ ֵעאל וגו׳‬,‫יִ ְׁש ָמ ֵעאל‬
está escrito em: “E foi Essav a Yishmael, etc.”37, conforme explicado ‫(וְ ַר ִׁש"י ֱה ִביאֹו סֹוף‬ 38
'‫פֹורׁש ְּבסֹוף ְ'מגִ ּלָ ה נִ ְק ֵראת‬ָ ‫ֶׁש ְּמ‬
no final do capítulo Meguilat Nikret . 38
:)‫ַּפ ְר ַׁשת ּתֹולְ דֹות‬
‫ְנ ָ תּ‬
Ele expirou: O termo gueviá / expirou é mencionado apenas em ‫יקים (בבא בתרא‬
ִ ‫יעה' ֶאּלָ א ַּבּצַ ִּד‬
ָ ִ‫ ל ֹא נֶ ֶא ְמ ָרה 'ּגְ ו‬.‫וַ ִּיגְ וַ ע‬
‫�ם‬
relação aos justos [o que nos ensina que Yishmael era um justo ao :)‫טז ע"ב‬
falecer]. {Baba Batra 16b}
18. Viveu: ”Habitou”, como em: “Agora, os midianitas, os amalequi- ‫"ּומ ְדיָ ן וַ ֲע ָמלֵ ק וְ ָכל ְּבנֵ י‬
ִ ‫ ְּכמֹו‬,)‫ ָׁש ַכן (אונקלוס‬.‫(יח) נָ ָפל‬
tas, e todos os do Oriente habitavam / noflim no vale”39. ‫אֹומר לְ ׁשֹון נְ ִפילָ ה‬ ֵ ‫ ַּכאן הּוא‬.39"‫נֹופלִ ים ָּב ֵע ֶמק‬
ְ ‫ֶק ֶדם‬
Aqui a Escritura usa o termo nefilá / queda. Mas, acima: “E
‫ ַעד ֶׁשּלֹא‬,40"‫"על ְּפנֵ י ָכל ֶא ָחיו יִ ְׁשּכֹון‬
ַ ‫אֹומר‬
ֵ ‫ּולְ ַהּלָ ן הּוא‬
perante todos seus irmãos, ele mora / ishcon”40. [Por que a mudança
:)‫ה‬:‫ ִמ ֶּׁש ֵּמת ַא ְב ָר ָהם "נָ ָפל" (ב"ר סב‬,"‫ֵמת ַא ְב ָר ָהם "יִ ְׁשּכֹון‬
do termo antes “mora” e agora “cai”?]. Antes de Avraham morrer,
ele “habitou” e depois de Avraham morrer, caiu. [Conotando uma ‫חסלת פרשת חיי שרה‬
decadência que teria ocorrido a partir de então]. {Bereshit Rabá 62:5}
Q
37. Gênese 28:9. 38. Meguilá 17a. 39. Juízes 7:12. 40. Gênese 16:12.
Torá Rashi – Editora Maayanot 13 a 19 de novembro de 2022 | 30

Chumash: Haftará
225 / Gênese - Parashat chaiê sará haftarat chaiê sará
HAFTARÁ PARA CHAIÊ SARÁ ‫הפטרה חיי שרה‬

(Melachim I 1:1-31) )‫לא‬-‫ א‬,‫(מלכים א א‬
A abertura desta Haftará se assemelha a um versículo de nossa Parashá (24:1)
1:1
O rei David estava velho. (Os sinais da idade ‫א א וְ ַה ֶ ּׁ֤מלֶ ְך ָּדוִ ֙ד זָ ֵ ֔קן ָ ּ֖בא ַּבּיָ ִ ֑מים‬
avançada não eram prematuros, pois vieram) na
época certa. Eles o cobriam de roupas, mas ele não
:‫הו ַּב ְּבגָ ִ ֔דים וְ ֥ל ֹא יִ ַ ֖חם לֽ ֹו‬ ֙ ‫וַ יְ ַכ ֻּ֨ס‬
conseguia se aquecer. ‫ֹאמרו ל֣ ֹו ֲע ָב ָ ֗דיו יְ ַב ְק ֞שו לַ אד ִֹנׁ֤י‬ ְ �‫ב וַ ּי‬
‫תולה וְ ָ ֽע ְמ ָד ֙ה לִ ְפ ֵנ֣י‬ ָ ֔ ‫ַה ֶּ֨מלֶ ְ֙ך ַנ ֲֽע ָ ֣רה ְב‬
2
Seus servos disseram-lhe: “Que uma jovem virgem
seja encontrada para nosso amo, o rei. Que ela fique
(pronta) diante do rei para ser sua serviçal e aqueça-o. ‫ות ִהי־ל֖ ֹו ס ֶֹכ֑נֶ ת וְ ָ ֽש ְכ ָ ֣בה‬ ְ ‫ַה ֶּ֔מלֶ ְך‬
Ela deitará em seu peito e assim, nosso mestre, o rei, ‫שו‬֙ ‫ ג וַ יְ ַב ְק‬:‫ְב ֵח ֶ ֔יקָך וְ ַ ֖חם ַ ֽלאד ִֹנ֥י ַה ֶ ּֽמלֶ ְך‬
será aquecido”.
3
Eles procuraram uma bela jovem por todo o ‫ַנ ֲֽע ָ ֣רה יָ ֔ ָפה ְּב ֖כֹל ּגְ ֣בול יִ ְׂש ָר ֵ ֑אל וַ ּיִ ְמ ְצ ֗או‬
território de Israel. Eles encontraram Avishag, a ‫יש ֙ג ַה ּׁ֣שונַ ִּ֔מית וַ ּיָ ִ ֥באו א ָ ֹ֖תּה‬ ַ ‫ת־א ִב‬ ֲ ‫ֶא‬
‫ְו שׁ‬
shunamita, e trouxeram-na diante do rei. 4 A jovem era
extremamente bela. Ela tornou-se a serviçal do rei e o
‫ד־מ ֑אֹד וַ ְּת ִ֨הי‬ְ ‫ ד וְ ַה ַּנ ֲֽע ָ ֖רה יָ ָפ֣ה ַע‬:‫לַ ֶ ּֽמלֶ ְך‬
aquecia, mas o rei não a conheceu (intimamente). ‫לַ ֶ ּׁ֤מלֶ ְך ס ֶֹ֨כנֶ ֙ת וַ ְּת ָ ֣ש ְר ֵ֔תהו וְ ַה ֶ ּ֖מלֶ ְך ֥ל ֹא‬
‫ִ� ַ�נּ‬
‫ן־ח ִּג֛ית ִמ ְתנַ ֵ ּׂ֥שא‬ ַ ‫ ה ַ ֽו ֲא ֽד ֹנִ ּיָ �ה ֶב‬:‫יְ ָד ָ ֽעּה‬
5
(Neste meio tempo), Adoniá, filho de (David e)
Chaguit, passou a se portar arrogantemente (como
rei, como estava realmente) dizendo: “Eu reinarei”. ‫אמֹר ֲא ִנ֣י ֶא ְמֹל֑ ְך וַ ּיַ ַ֣עׂש ֗לֹו ֶ֚ר ֶכב‬ ֖ ֵ‫ל‬
Ele preparou uma carruagem e cavaleiros para si, e :‫ופ ָר ִ֔שים ַו ֲֽח ִמ ִ ּׁ֥שים ִ ֖איש ָר ִ ֥צים לְ ָפ ָנֽיו‬ ָ֣
cinquenta homens que corriam diante dele. 6 (Como)
‫אמֹר ַמ ּ֖ד ַוע‬ ֔ ֵ‫א־ע ָצ ֨בֹו ָא ִ ׁ֤ביו ִמּיָ ָמ ֙יו ל‬ ֲ ֹ ‫ו וְ ֽל‬
‫ְנ ָ תּ‬
seu pai jamais o repreendera, dizendo “Por que tu fi-
‫ֹוב־ּת ַֹא ֙ר‬
֨ ‫ם־הוא ֽט‬ ׁ֤ ַ‫ָּכ ָ֣כה ָע ִ ׂ֑ש ָית וְ ג‬
‫�ם‬
zeste isto?” (ele presumia contar com a aprovação

de seu pai.) Ele também (achava que era apropriado
para tornar-se rei porque) tinha uma bela aparência e
:‫ְמ ֔אֹד וְ א ֹ֥תֹו יָ ֽלְ ָ ֖דה ַ ֽא ֲח ֵ ֥רי ַא ְב ָשלֽ ֹום‬
nascera (logo) depois de Avshalom (que morrera, tor- ‫רויה‬ ָ֔ ‫ן־צ‬ְ ‫יֹואב ֶּב‬ ֣ ָ ִ‫ז וַ ִּי ְֽהי֣ ו ְד ָב ָ ֔ריו ע֚ ם‬
nando Adoniá o filho mais velho). 7 Ele se consultava ‫וְ ִ ֖עם ֶא ְביָ ָ ֣תר ַהּכ ֵ ֹ֑הן ַוּֽֽיַ ְעזְ ֔רו ַ ֽא ֲח ֵ ֖רי‬
com Yoav e Tseruiá, e com Eviatar, o sacerdote. Eles
apoiavam Adoniá (porque sabiam que David não gos-
‫ ח וְ ָצ ֣דֹוק ֠ ַהּכ ֵֹהן ְובנָ ָ֨יהו ֶבן־‬:‫ֲא ֽד ֹנִ ּיָ ֽה‬
tava deles). 8 Mas Tsadoc, o sacerdote, Benaiáhu, filho ‫יְ ֽהֹויָ ָ ֜דע וְ נָ ָ ׁ֤תן ַהּנָ ִב ֙יא וְ ִש ְמ ִ ֣עי וְ ֵר ֔ ִעי‬
de Yehoiadá, Natan, o profeta, Shimi, Reí e os homens
fortes de David (Elazar, Adino e Shama) não estavam
‫ּבֹורים ֲא ֶ ֣שר לְ ָדִו֑ד ֥ל ֹא ָהי֖ ו ִעם־‬ ֖ ִ ִ‫וְ ַהּג‬
com Adoniáhu (pois sempre foram leais a David). ‫ ט וַ ּיִ זְ ַ ּ֣בח ֲא ֽד ֹנִ ָּ֗יהו ׁ֤צ ֹאן ָוב ָק ֙ר‬:‫ֲא ֽד ֹנִ ּיָ ֽהו‬
9
Adoniáhu abateu carneiros, gado e bois gordos na ‫ר־א ֶצל‬ ֖ ֵ ‫ומ ִ ֔ריא ע֚ םִ ֶ ֣א ֶבן ַהּז ֶֹ֔חלֶ ת ֲא ֶ ֽש‬ ְ
pedra de Zochelet, próxima a (fonte de) Ein-Roguel, e
convidou (aqueles que o apoiavam dentre) todos seus ‫ל־א ָח ֙יו ְּב ֵנ֣י‬ֶ ‫ת־ּכ‬ ָ ‫ֵע֣ין ר ֵֹג֑ל וַ ּיִ ְק ָ ֗רא ֶא‬
irmãos, os filhos do rei, e todos os homens de Yehudá, ‫הודה ַע ְב ֵ ֥די‬ ֖ ָ ְ‫ל־אנְ ֵ ֥שי י‬ ַ ‫ַה ֶּ֔מלֶ ְך ולְ ָכ‬
10
os servos do rei. Mas ele não convidou Natan, o
‫ י ְ ֽו ֶאת־נָ ָתן֩ ַהּנָ ִ֨ביא ְובנָ ָ֜יהו‬:‫ַה ֶ ּֽמלֶ ְך‬

Chumash: Haftará
‫הפטרת חיי שרה‬ ‫ פרשת חיי שרה‬- ‫ ספר בראשית‬/ 226
profeta, Benaiáhu e os homens fortes, e nem Shlomo,

‫ֹלמֹה ָא ִ ֖חיו‬ ֥ ‫ת־ש‬ ְ ‫ּבֹורים וְ ֶא‬ ֛ ִ ִ‫ת־הּג‬
ַ ‫וְ ֶא‬
seu irmão. 11 Natan, então, falou a Batsheva, mãe de
Shlomo, dizendo: “Tu não escutastes que Adoniáhu, o ‫ת־ש ַבע‬ ׁ֤ ֶ ‫ל־ּב‬ ַ ‫ֹאמר נָ ָ֗תן ֶא‬ ֶ ֣‫ יא וַ ּי‬:‫֥ל ֹא ָק ָ ֽרא‬
filho de Chaguit, tem (planos) de se tornar rei? Nosso
12
‫אמֹר ֲהל֣ ֹוא ָש ַ֔מ ַע ְּת ִ ּ֥כי‬ ֔ ֵ‫ם־שֹלמ ֹ֙ה ל‬ ְ ‫ֵ ֽא‬
mestre, David, não sabe (sobre isto). Agora deixa
que eu te aconselhe, para que tu salves a tua vida e a
‫ן־ח ִּג֑ית ַ ֽו ֲאד ֵֹנ֥ינו ָדִ ֖וד‬ ַ ‫ָמ ַ ֖לְך ֲא ֽד ֹנִ ּיָ ֣הו ֶב‬
vida de teu filho Shlomo (pois Adoniáhu certamente ‫יע ֵ ֥צְך ָנ֖א‬ ָ ‫ יב וְ ַע ָּ֕תה לְ ִ ֛כי ִ ֽא‬:‫֥ל ֹא יָ ָ ֽדע‬
matará a ti e a teu filho caso se torne rei)”. 13 “Vá diante
do rei David e dize-lhe: ‘Meu mestre, ó rei! Não juraste,
‫ת־נ ֶ֥פש‬ ֶ ‫ומּלְ ִט֙י ֶאת־נַ ְפ ֵ֔שְך וְ ֶא‬ ַ ‫ֵע ָ ֑צה‬
meu senhor, à tua serva, dizendo que ‘Teu filho Shlomo ‫ל־ה ֶ ּ֣מלֶ ְך‬ ַ ‫ יג לְ ִ֞כי ֣וב ִֹאי ׀ ֶא‬:‫ֹלמֹה‬ ֽ ‫ְּב ֵנְֽ֖ך ְש‬
reinará depois de mim e se sentará em meu trono?’ ‫א־א ָּ֞תה ֲאד ִֹנ֣י‬ ַ ֹ ‫ָּד ִ֗וד וְ ָא ַ ׁ֤מ ְר ְּת ֵאלָ ֙יו ֲה ֽל‬
Por que, então, Adoniáhu está reinando?’”
14
“Então, enquanto tu ainda estiveres falando ‫אמֹר ִ ּֽכי־‬ ֔ ֵ‫ַה ֶּ֗מלֶ ְך נִ ְש ַ ּׁ֤ב ְע ָּת ַ ֽל ֲא ָ ֽמ ְת ָ֙ך ל‬
com o rei, eu entrarei e confirmarei tuas palavras.” ‫ֹלמֹה ְבנֵ ְ֙ך יִ ְמֹל֣ ְך ַ ֽא ֲח ַ ֔רי וְ ֖הוא יֵ ֵ ֣שב‬ ׁ֤ ‫ְש‬
‫ יד ִה ֵּ֗נה‬:‫ומ ּ֖ד ַוע ָמ ַ ֥לְך ֲא ֽד ֹנִ ּיָ ֽהו‬ ַ ‫ל־ּכ ְס ִ ֑אי‬
ִ ‫ַע‬
15
Batsheva veio ao rei, em seu quarto. O rei estava
muito velho e Avishag, a shunamita, servia o rei.
16
Batsheva inclinou-se e prostrou-se diante do rei. ‫ם־ה ֶ ּ֑מלֶ ְך ַ ֽו ֲאנִ ֙י‬ ַ ‫עֹודְך ְמ ַד ֶ ּ֥ב ֶרת ָ ֖שם ִע‬ ָ֛
‫ְו שׁ‬ :‫ת־ּד ָב ָ ֽריִ ְך‬ ְ ‫אתי ֶא‬ ֖ ִ ֵ‫ומּל‬

ִ ‫ָא ֣בֹוא ַ ֽא ֲח ַ ֔ריִ ְך‬
“O que queres?”, perguntou o rei.
17
Ela disse: “Meu mestre! Tu juraste a tu serva (em
nome de) D’us Todo-Poderoso que ‘Shlomo, teu filho, ‫ל־ה ֶּ֨מלֶ ְ֙ך ַה ַ֔ח ְד ָרה‬ ַ ‫ת־ש ֶבע ֶא‬ ׁ֤ ֶ ‫טו וַ ָּת ֨ב ֹא ַב‬
‫ִ� ַ�נּ‬
reinará depois de mim e se sentará em meu trono’.
18
‫יש ֙ג ַה ּׁ֣שונַ ִּ֔מית‬ ַ ‫וְ ַה ֶ ּ֖מלֶ ְך זָ ֵ ָ֣קן ְמ ֑אֹד ַ ֽו ֲא ִב‬
Mas, agora — veja! — Adoniáhu tornou-se rei e tu —
meu senhor, o rei — não sabe disso. 19 (Prova disso é
‫ת־ש ַבע‬ ֶ֔ ‫ טז וַ ִּת ּ֣קֹד ַּב‬:‫ת־ה ֶ ּֽמלֶ ְך‬ ַ ‫ְמ ָש ַ ֖רת ֶא‬
que ele fez um banquete onde) sacrificou gado, bois :‫ה־ּלְך‬ ֽ ָ ‫ֹאמר ַה ֶ ּ֖מלֶ ְך ַמ‬ ֶ ֥‫וַ ִּת ְש ַ ּ֖תחו לַ ֶ ּ֑מלֶ ְך וַ ּי‬
gordos e ovelhas. Ele convidou todos os filhos do rei,
‫ֹאמר ֗לֹו ֲאד ֹנִ ֙י ַא ָּ֨תה נִ ְש ַּ֜ב ְע ָּת‬ ֶ ‫יז וַ ּ֣ת‬
‫ְנ ָ תּ‬
Eviatar, o sacerdote, e Yoav, o general do exército. Mas
‫�ם‬
ele não convidou (o herdeiro) Shlomo, seu servo”. ‫ֹלמֹה‬ ֥ ‫י־ש‬ ְ ‫ֹלה ֙יָך ַ ֽל ֲא ָמ ֶ֔תָך ִ ּֽכ‬ ֶ֨ ‫יהֹוׁ֤ה ֱא‬ ָ ‫ַ ּֽב‬
20
“(Não penses que foi o povo quem escolheu ‫ְב ֵנְֽ֖ך יִ ְמֹל֣ ְך ַ ֽא ֲח ָ ֑רי וְ ֖הוא יֵ ֵ ֥שב ַעל־‬
Adoniáhu, pois) os olhos de Israel estão todos sobre
ti, meu mestre, o rei, para dizer-lhes quem sentará no
‫ יח וְ ַע ָּ֕תה ִה ֵּנ֥ה ֲאד ֹנִ ּיָ ֖ה ָמ ָלְ֑ך‬:‫ִּכ ְס ִ ֽאי‬
trono depois de ti, meu mestre, o rei.” :‫וְ ַע ָ ּ֛תה ֲאד ִֹנ֥י ַה ֶ ּ֖מלֶ ְך ֥ל ֹא יָ ָ ֽד ְע ָּת‬
‫ומ ִ ֽריא־וְ צ ֹאן֘ לָ ר ֹ ֒ב‬ ְ ‫יט ַ ֠וּיִ זְ ַּבח ֥שֹור‬
21
“(No entanto, se tu não fizeres assim), quando
meu mestre, o rei, (falecer e) se reunir a seus ancestrais,
eu e meu filho Shlomo seremos privados (de nossas ‫ל־ּב ֵנ֣י ַה ֶּ֔מלֶ ְך ולְ ֶא ְביָ ָת ֙ר‬ ְ ‫וַ ּיִ ְק ָר ֙א לְ ָכ‬
vidas).” ‫ֹלמֹה‬ ֥ ‫ַהּכ ֵֹ֔הן ולְ י ָ ֹ֖אב ַ ׂ֣שר ַה ָּצ ָ ֑בא וְ לִ ְש‬
‫ כ וְ ַא ָּת ֙ה ֲאד ִֹנ֣י ַה ֶּ֔מלֶ ְך‬:‫ַע ְב ְּדָך֖ ֥ל ֹא ָק ָ ֽרא‬
‫ֵע ֵינ֥י ָכל־יִ ְׂש ָר ֵ ֖אל ָע ֶל֑יָך לְ ַה ִּג֣יד לָ ֶ֔הם ִ֗מי‬
:‫י־ה ֶ ּ֖מלֶ ְך ַ ֽא ֲח ָ ֽריו‬ ַ ‫ל־ּכ ֵ ּ֥סא ֲאד ִ ֹֽנ‬ ִ ‫יֵ ֵ ֛שב ַע‬
‫י־ה ֶ ּ֖מלֶ ְך ִעם־‬ ַ ‫כא וְ ָה ָ֕יה ִּכ ְש ַ ֥כב ֲאד ִ ֹֽנ‬
:‫ֹלמֹה ַח ָּט ִ ֽאים‬ ֖ ‫ֲאב ָ ֹ֑תיו וְ ָה ִ֗י ִיתי ֲא ִנ֛י ְוב ִנ֥י ְש‬
Torá Rashi – Editora Maayanot 13 a 19 de novembro de 2022 | 32

Chumash: Haftará
227 / Gênese - Parashat chaiê sará haftarat chaiê sará
‫ם־ה ֶ ּ֑מלֶ ְך‬ַ ‫עֹודּנָ ה ְמ ַד ֶ ּ֖ב ֶרת ִע‬ ֥ ֶ ‫כב וְ ִה ֵּנ֛ה‬

22
Então, enquanto ela ainda estava falando ao
rei, Natan, o profeta, veio (aos aposentos reais). 23 Ele
assim foi anunciado ao rei: “Eis aqui Natan, o profeta.” ‫ כג וַ ּיַ ִּגׁ֤ידו לַ ֶּ֨מלֶ ְ֙ך‬:‫וְ נָ ָ ֥תן ַהּנָ ִ ֖ביא ָ ּֽבא‬
Ele entrou no quarto e se prostrou diante do rei, com ‫אמֹר ִה ֵּנ֖ה נָ ָ ֣תן ַהּנָ ִ ֑ביא וַ ּיָ ב ֹ֙א לִ ְפ ֵנ֣י‬ ֔ ֵ‫ל‬
sua face ao solo.
24
Natan disse: “Meu mestre, o rei! Tu por acaso
‫ל־א ָ ּ֖פיו‬ַ ‫ַה ֶּ֔מלֶ ְך וַ ּיִ ְש ַ �ּתחו לַ ֶ ּ֛מלֶ ְך ַע‬
disseste ‘Adoniáhu reinará depois de mim e se sentará ‫ֹאמ ֘ר נָ ָתן֒ ֲאד ִֹנ֣י ַה ֶּ֔מלֶ ְך‬ ֶ ‫ כד וַ ּי‬:‫ָ ֽא ְר ָצה‬
‫ַא ָ ּ֣תה ָא ַ֔מ ְר ָּת ֲא ֽד ֹנִ ּיָ ֖הו יִ ְמֹל֣ ְך ַ ֽא ֲח ָ ֑רי‬
25
em meu trono?’ Porque hoje ele abateu bastante
gado, bois gordos e ovelhas, e convidou todos os filhos
do rei, os generais do exército e Eviatar, o sacerdote ‫ כה ִ ּ֣כי ׀ יָ ַ ֣רד‬:‫ל־ּכ ְס ִ ֽאי‬ ִ ‫וְ ֖הוא יֵ ֵ ֥שב ַע‬
(para algo que só poderia ser uma festa de coroação). ‫ומ ִ ֽריא־וְ צ ֹאן֘ לָ ר ֹ ֒ב‬ ְ ‫ַהּי֗ ֹום ַ ֠וּיִ זְ ַּבח ֥שֹור‬
Eles comeram e beberam em sua presença e eles
(certamente) devem ter proclamado: ‘Vida (longa) ‫ל־ּב ֵ֨ני ַה ֶּ֜מלֶ ְך ולְ ָׂש ֵ ׁ֤רי ַה ָּצ ָב ֙א‬ ְ ‫וַ ּיִ ְק ָר ֩א לְ ָכ‬
ao rei Adoniáhu!’ 26
E ele não convidou nem a mim, ‫ולְ ֶא ְביָ ָ ֣תר ַהּכ ֵֹ֔הן וְ ִה ָּנ֛ם א ְֹכ ִ ֥לים וְ ש ִ ֹ֖תים‬
nem a Tsadoc, o sacerdote, nem a Benaiáhu, filho de
Yehoiadá, e nem a Shlomo, teu servo. 27 Se este fato
:‫ֹאמ ֔רו יְ ִ ֖חי ַה ֶ ּ֥מלֶ ְך ֲאד ֹנִ ּיָ ֽהו‬ ְ ֣‫לְ ָפ ָנ֑יו וַ ּי‬
veio de meu mestre, o rei, (eu imagino por que) tu ‫י־ע ְב ֶּדָך ולְ ָצ ֨ד ֹק ַהּכ ֵֹ֜הן‬ ַ ֠ ‫כו וְ ִ ֣לי ֲא ִ ֽנ‬
‫ְו שׁ‬ ֖‫ֹלמֹה ַע ְב ְּדָך‬ ֥ ‫וְ לִ ְבנָ יָ �הו ֶבן־יְ ֽהֹויָ ָ ֛דע וְ לִ ְש‬
não terias (previamente) informado teu servo, quem
deverá sentar no trono do meu mestre, o rei, depois
dele”. ‫ כז ִ֗אם ֵמ ֵא ֙ת ֲאד ִֹנ֣י ַה ֶּ֔מלֶ ְך‬:‫֥ל ֹא ָק ָ ֽרא‬
‫ִ� ַ�נּ‬
28
O rei David respondeu e disse: “Chamem Batsheva ‫הֹוד ְע ָּ֙ת ֶ ֽאת־‬ ֨ ַ ‫ִ ֽנ ְהיָ ֖ה ַה ָּד ָ ֣בר ַה ֶּז֑ה וְ ׁ֤ל ֹא‬
para mim”. Ela veio e ficou de pé diante do rei. 29 O rei
fez um juramento, dizendo: “Pela existência de D’us,
‫ל־ּכ ֵ ּ֥סא‬ ִ ‫[ע ְב ְּד ָ֔ך] ִ֗מי יֵ ֵ ֛שב ַע‬ ַ ‫ַע ְב ְּד ֔יָך‬
Que redimiu minha vida de todo sofrimento! 30 Assim ‫ כח וַ ַּ֨י ַען ַה ֶ ּׁ֤מלֶ ְך ָּדוִ ֙ד‬:‫י־ה ֶ ּ֖מלֶ ְך ַ ֽא ֲח ָ ֽריו‬
ַ ‫ֲאד ִ ֹֽנ‬
como eu já jurei para ti (em Nome do) D’us Todo-
‫ת־ש ַבע וַ ָּתב ֹ֙א‬ ֑ ָ ‫או־לי לְ ַב‬ ֖ ִ ‫ֹאמר ִק ְר‬ ֶ ֔‫וַ ּי‬
‫ְנ ָ תּ‬
Poderoso, dizendo ‘Shlomo, teu filho, reinará depois
‫�ם‬
de mim, e ele se sentará em meu trono’, assim também :‫לִ ְפ ֵנ֣י ַה ֶּ֔מלֶ ְך ַו ַ ּֽֽת ֲע ֖מֹד לִ ְפ ֵנ֥י ַה ֶ ּֽמלֶ ְך‬
eu (jurarei) hoje (que Shlomo reinará imediatamente, ‫ֹאמר ַחי־יְ הֹוָ ֕ה‬ ֑ ַ ‫כט וַ ּיִ ָּׁש ַ ֥בע ַה ֶ ּ֖מלֶ ְך וַ ּי‬
enquanto ainda vivo)!”
31
Batsheva inclinou-se com a face para o chão e
:‫ל־צ ָ ֽרה‬ ָ ‫ר־ּפ ָ ֥דה ֶאת־נַ ְפ ִ ֖שי ִמ ָּכ‬ ָ ‫ֲא ֶש‬
prostrou-se diante do rei. Ela disse: “Que meu mestre, ‫ֹלהי‬ ׁ֤ ֵ ‫ל ִּ֡כי ַ ּֽכ ֲא ֶשר֩ נִ ְש ַּ֨ב ְע ִּתי ֜ ָלְך ַ ּֽביהֹוָ ֨ה ֱא‬
rei David, viva para sempre!”
‫ֹלמֹה ְבנֵ ְ֙ך יִ ְמֹל֣ ְך‬ ׁ֤ ‫י־ש‬ְ ‫אמֹר ִ ּֽכ‬ ֔ ֵ‫יִ ְׂש ָר ֵאל֙ ל‬
‫ל־ּכ ְס ִ ֖אי ַּת ְח ָ ּ֑תי ִ ּ֛כי‬ ִ ‫ַ ֽא ֲח ַ ֔רי וְ ֛הוא יֵ ֵ ֥שב ַע‬
‫ לא וַ ִּת ּ֨קֹד ַּבת־‬:‫ֵ ּ֥כן ֶא ֱע ֶ ׂ֖שה ַהּי֥ ֹום ַה ֶּזֽה‬
‫ֶ ׁ֤ש ַבע ַא ֨ ַּפיִ ֙ם ֶ֔א ֶרץ וַ ִּת ְש ַ ּ֖תחו לַ ֶ ּ֑מלֶ ְך‬
:‫ֹאמר יְ ִ֗חי ֲאד ִֹנ֛י ַה ֶ ּ֥מלֶ ְך ָּדִ ֖וד לְ ע ָ ֹֽלם‬ ֶ ‫וַ ּ֕ת‬
Q
O Molad para o mês de Kislêv será
na quarta-feira (23/11), às 22h28 e 8 partes.
Rosh Chodesh: quinta e sexta-feira.

‫פרשה‬
‫לעילוי נשמת‬
‫שמעון בן משה‬‎
‫וגילסום עלוואן הכהן ז״ל‬
Leilui Nishmat
Shimon ben Moshe
e Guilsom Hacohen z”l
• Simon Alouan
Extraído do Livro "Sabedoria Todo Dia"

Produzido por: Chabad House Publications
Edição Original: Daily Wisdom
Baseado nos ensinamentos do Rebe de Lubavitch
Compilação e Edição: Rabino Moshe Yaakov Wisnefsky
Edição em português: Rabino Avraham Tzvi Beuthner
Editor Geral: Rabino Chaim N. Cunin
Shabat,42
19 de novembro
Gênesis – Chayê Sara ‫ כ״ה חשון‬,‫שבת קודש‬
SÉTIMA LEITURA
Gênesis 25:12–18
sábado
Depois de relatar a morte de Avraham, a Torá lista os descendentes

de Yishmael antes de continuar com o relato de Yitschac na próxima
seção.
O amor verdadeiro
)‫יח‬:‫ (בראשית כה‬:‫ַעל ּ ְפנֵי כָ ל ֶא ָחיו נ ָָפל‬
[Yishmael] morou por todas as partes
[habitadas por] todos seus descendentes.
Literalmente, no original hebraico lê-se: “Ele caiu por toda a área . . . ”.
Yishmael é a versão “decadente” de Avraham, que personificava o
‫ְו שׁ‬
amor sagrado — o amor a D-us e a generosidade para com os outros.
Yishmael, por sua vez, personificava o amor na sua versão “decadente”,
‫ִ� ַ�נּ‬
um desejo obsessivo pelo físico e pela sensualidade.
Em nossas vidas, devemos transformar o nosso amor e paixão
por coisas materiais — o amor decadente de Yishmael — em um
amor sagrado por D-us.7
‫ְנ ָ תּ‬
‫�ם‬
7. Sêfer Hamaamarim 5648, p. 196.
41 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783

‫תניא‬
Dedicado em mérito do ano
de Hakhel e por ocasião do
congresso dos Shluchim ‫שיחיו‬
do Rebe de Lubavitch
Editora Beith Lubavitch

Coordenação Geral: Rabino Yehoshua B. Goldman
Tanya: Shabat Iguéret HaCôdesh, Carta 32
708 Likutei Amarim Tanya
Shabat, 19 de novembro ‫ כ״ה חשון‬,‫שבת קודש‬
Carta 32
26 Cheshvan
Assim como o Alter Rebe começou a primeira Carta nessa série1 com uma bênção
25 Cheshvan
— motivada pelas boas notícias de que a maioria das congregações havia completado o
estudo anual do Talmud — assim, também, esta Carta final começa com uma bênção.
Evidentemente, essa bênção também foi motivada pelas boas notícias — que os
chassidim do Alter Rebe tinham organizado a coleta de caridade para a Terra Santa
de maneira fiel e eficiente, com um vigoroso gabai tsedacá designado para cada cidade
ou congregação para estimular seus irmãos para [esta] ação. Portanto, o Alter Rebe
estende sua bênção tanto para os doadores como para os gabaim, explicando em termos
místicos o motivo pelo qual a generosidade, entretanto, é [ainda] melhor quando ela
é despertada espontaneamente pelos próprios esforços espirituais da pessoa.
O Rebe Shlita indica nesta carta que a primeira e a última Cartas do Iguéret Ha-
Codesh também estão conectadas, pelo fato de que, em ambas as cartas, louva-se o
serviço da oração quando ela é realizada com a devida intenção.
A primeira Carta fala da “concentração devotada durante a reza vindo das profun-
didades do coração... ao ponto de pressionar a alma para sair”. Como explicado lá, isto
fortalece a mente que medita sobre a grandeza de D’us, enquanto promove o amor e o
temor a D’us. Essa Carta final fala de “um despertar do amor a D’us durante a leitura
do Shemá, unindo-se a Ele e entregando sua alma no Echad, e [amando a D’us] ‘com
toda a [sua] riqueza’, no sentido literal”.
Quando essa inspiração cristaliza numa expressão prática neste mundo material
aqui embaixo, a tsedacá resultante é das mais refinadas, pois ela nasce dos próprios
esforços de uma pessoa no serviço da oração.
,‫ָּב ֵרְך ה׳ ֵחילָ ם ּופֹעַ ל יָ ָדם יִ ְרצֶ ה‬

Que2 Hashem abençoe os esforços de vocês3 e favoreça o trabalho de
suas mãos,
A bênção acima, que Moshé deu à Tribo de Levi, é entendida por nossos Sábios4 como
referindo-se ao serviço no Templo Sagrado. Quanto ao período do exílio, quando o Beit
1. Ver no sexto volume, p. 6.

2. Devarim 33:11.
3. Ver Carta 27, Parte (a), nota 7.
4. Pessachim 22b.

Iguéret
Iguéret HaCôdesh, Carta 32 HaCodesh/Carta Trinta e Dois 709Shabat
Tanya:
HaMicdash ainda não havia sido reconstruído, Avot de Rabi Natan declara5 que tsedacá
e atos de benevolência produzem a mesma expiação que era efetuada pelo serviço no
Templo. Isto pode muito bem explicar por que o Alter Rebe escolheu este versículo
em particular como o texto da bênção que ele ofereceu para aqueles que dão tsedacá.
,‫לְ ָרצֹון לָ ֶהם לִ ְפנֵ י ה׳ ָּת ִמיד‬

para que vocês sejam aceitos diante de D’us em todos os momentos6.
Com esta adição, o Alter Rebe aparentemente implica que, embora a tsedacá dos
seus leitores não some mais do que um quinto dos seus ganhos, esse um quinto, não
obstante, eleva toda a receita [os ganhos] deles para D’us, como explicado no Tanya,
Cap. 34. Dessa maneira, não somente os esforços despendidos para ganhar os fundos
que foram separados para tsedacá, mas com eles [também] todo o “trabalho de suas
mãos”, tornam-se “aceitos diante de D’us em todos os momentos”.
,‫ּבֹורים‬
ִ ִ‫יֹוסיף ה׳ לְ ַא ֵּמץ לִ ָּבם ַּבּג‬
ִ ‫ּכֹה יִ ֵּתן וְ כֹה‬
Assim, que Hashem continue e acrescente sempre a conferir a vocês
[Suas bênçãos], para fortificar seus corações entre os fortes7,
Esta frase tenderia a conectar esta Carta com as boas notícias que o Alter Rebe
recebeu dos seus chassidim a respeito da doação de tsedacá. Por isso, suas bênçãos
consistem em que, adicionalmente, D’us fortaleça-os numa prática cujo desempenho
requer que se seja forte, no espírito do ensinamento: “Quem é forte? — Aquele que
conquista sua má inclinação”8, isto é, aquele que dá mais do que ele deseja dar.
,‫וְ נָ ִדיב עַ ל נְ ִדיבֹות יָ קּום‬

E aquele que é generoso ergue-se acima da generosidade9,
Esta citação evidentemente significa que aquele que catalisa o espírito público,
motivando os outros a dar, é ainda mais digno de louvor do que aqueles que efetiva-
mente dão.
,‫ּומנְ יָ ן‬
ִ ‫לִ ְהיֹות ּגָ דֹול ַה ְּמעַ ֶּׂשה ְּבכָ ל עִ יר‬
por ser “grande” aquele que faz os outros doarem, em cada cidade e
congregação, pois ‘‘Aquele que faz o outro doar é maior do que o doador”10.
5. Avot deRabi Natan 4:5.
6. Comparar com Shemot 28:38.
7. Comparar com Amós 2:16.
8. Avot no começo do Cap. 4.
9. Comparar com Yeshaiáhu 32:8.
10. Bava Batra 9a; a palavra chave ‫( המעשה‬vocalizada patach-shevá-patach-segol) não significa
“a ação”, mas “aquele que faz outro agir”.
Editora Beith Lubavitch 13 a 19 de novembro de 2022 | 78

Tanya:
710Shabat Likutei Amarim Tanya Iguéret HaCôdesh, Carta 32
.‫וְ ֵת ָח ֵׁשב לֹו לִ צְ ָד ָקה‬

Isto (ou seja, a doação dos outros) será considerado como seu próprio ato
de tsedacá.
– ‫ ״צִ ְד ָקתֹו ע ֶֹמ ֶדת לָ עַ ד״‬:‫עֹוׂשה נֶ ֱא ַמר‬

ֶ ‫וְ עַ ל ָה‬
E sobre aquele que realiza [a doação] é dito: “Sua tsedacá dura para
sempre”11.
,‫עֹוררּות לִ ּבֹו ַה ָּטהֹור ִמ״ּגָ דֹול ַה ְּמעַ ֶּׂשה״‬

ְ ‫ ֶׁש ְּמ ַק ֵּבל ִה ְת‬,‫״ע ֶֹמ ֶדת״ לְ ׁשֹון נְ ֵק ָבה‬
[O verbo] omedet — ‫“( עומדת‬ergue-se”, dura) está na sua forma feminina,
o que sugere um receptor, porque [seu doador] recebe o despertar [caridoso]
do seu coração puro a partir daquele que é “grande, por fazer os outros
doarem”.
Se o doador houvesse sido estimulado a dar tsedacá por sua própria iniciativa, ele
teria sido considerado um verdadeiro “doador”, e não um “receptor”.
,‫ל־ּפי־כֵ ן – ״ע ֶֹמ ֶדת לָ עַ ד״‬

ִ ‫ף־ע‬
ַ ‫ַא‬
Não obstante, [sua tsedacá] “ergue-se (dura) para sempre”.
‫ם־הּזֶ ה ִמּנִ ְד ַבת לִ ָּבם‬

ַ ָ‫עֹוׂשין ָּבעֹול‬
ִ ‫ ֶׁשּכָ ל ַהּצְ ָד ָקה וְ ַה ֶח ֶסד ֶׁשּיִ ְׂש ָר ֵאל‬,‫ֵּפרּוׁש‬
‫ַה ָּטהֹור‬
Isto significa: Todos os atos de caridade e bondade que os judeus reali-
zam neste mundo, pela generosidade proveniente de seus corações puros,
,‫ם־הּזֶ ה ַהּגַ ְׁש ִמי עַ ד זְ ַמן ַה ְּת ִחּיָ ה‬

ַ ָ‫ֵהן ֵהּנָ ה ַחּיֹות וְ ַקּיָ מֹות ָּבעֹול‬
estão vivos e eles continuam [existindo] neste mundo físico até a época
da Ressurreição.
‫סֹובב ּכָ ל‬
ֵ ‫אֹור־אין־סֹוף ָּברּוְך־הּוא ִמ ְּב ִחינַ ת‬
ֵ ְ‫ הּוא זְ ַמן ּגִ ּלּוי ֱאֹלקּות ו‬,‫ֶׁש ָאז‬
,‫ם־הּזֶ ה‬
ַ ָ‫עָ לְ ִמין ָּבעֹול‬
Pois aquela será a época da manifestação da Divindade e da abençoada
luz [infinita] Ein Sof, do nível de sovev col almin — ‫— סובב כל עלמין‬
neste mundo,
11. Tehilim 111:3.

Iguéret HaCôdesh, Carta 32 Tanya: Shabat
Iguéret HaCodesh/Carta Trinta e Dois 711
Este grau de iluminação espiritual, que transcende (lit., “abrange”) todos os mundos
criados, será plenamente revelado neste mundo na época da Ressurreição.
.‫ּוכְ מֹו ֶׁשּנִ ְת ָּב ֵאר ַּב ֲא ִריכּות ַּב ִּמכְ ָּתב ְּד ֶא ְׁש ָּת ַקד‬
como explicado em detalhe na carta do ano passado12.
,‫אֹור־אין־סֹוף ָּברּוְך־הּוא‬
ֵ ‫ּומכֹון לְ ִה ְתלַ ֵּבׁש ּבֹו‬
ָ ‫וְ צָ ִריְך לִ ְהיֹות ּכְ לִ י‬
Porém deve haver um recipiente e uma morada dentro da qual a
abençoada luz [infinita] Ein Sof possa investir-se,
,‫ּכְ מֹו ַהּגּוף לַ ּנְ ָׁש ָמה עַ ל ֶּד ֶרְך ָמ ָׁשל‬

assim como o corpo é [um recipiente] para a alma, metaforicamente
falando.
‫״הלֹוא כֹה ְד ָב ִרי ּכָ ֵאׁש״‬

ֲ :‫ּכְ מֹו ֶׁשּכָ תּוב‬
Assim está escrito: “Pois Minha palavra é como fogo”13;
,‫ּומ ְתלַ ֶּב ֶׁשת ַּב ְּפ ִתילָ ה כּו׳‬

ִ ‫ם־הּזֶ ה ֶאּלָ א ּכְ ֶׁשּנֶ ֱא ֶחזֶ ת‬
ַ ָ‫ָמה ֵאׁש ֵאינָ ּה ְמ ִא ָירה ָּבעֹול‬
assim como o fogo não irradia neste mundo exceto quando ele está
apegado e revestido num pavio, etc., assim, também, para a Divindade iluminar
este mundo, ela também deve ser capaz de unir-se neste mundo a algo que seja como
um pavio, que será inteiramente anulado pela chama Divina e consumido por ela,
.‫ּכְ מֹו ֶׁשּנִ ְת ָּב ֵאר ְּב ָמקֹום ַא ֵחר‬

como explicado em outro lugar14.
,‫וְ ַהּגּוף וְ ַהּכְ לִ י לְ אֹורֹו יִ ְת ָּב ַרְך – ִהיא ִמ ַּדת ַה ֶח ֶסד ּונְ ִד ַיבת ַהּלֵ ב‬
O corpo e o recipiente para a luz de D’us é o atributo da bondade e a
generosidade do coração,
12. Carta 17, Vol. 6, p. 330.

13. Yirmiáhu 23:29.
14. Tanya, Parte I, Cap. 53.

Tanya: Shabat Iguéret HaCôdesh, Carta 32
712 Likutei Amarim Tanya
,‫לִ ֵּתן ּולְ ַה ְׁש ִּפיעַ ַחּיּות לְ ַמאן ְּדלֵ ית לֵ יּה כּו׳‬
por meio das quais uma pessoa dá e transmite vitalidade para aquele
que nada tem [em sua posse], etc.
Generosidade com um sorriso, empatia com o pobre, este é um recipiente para a
luz infinita de D’us.
,‫ּגּופין ְּת ִּקינַ ת לֹון‬

ִ ‫ ״וְ כַ ָּמה‬:‫ּכְ מֹו ֶׁשּכָ תּוב ַּב ִּתּקּונִ ים‬
Assim está afirmado em Tikunim: “E o Senhor preparou muitos corpos
para [as iluminações das Sefirot]15,
,‫וְ ִא ְת ְק ִריאּו ְּב ִתּקּונָ א ָּדא ֶח ֶסד ְּדרֹועָ א יְ ִמינָ א״‬

e elas são descritas da seguinte maneira: Chéssed — o braço direito”,
Assim como Chéssed é o Supremo “braço direito”, assim também o atributo cor-
respondente, que é a bondade do homem, é o recipiente apropriado para as revelações
e benefícios daquela fonte.
,‫וְ כָ ל ַהּגּוף נִ כְ לָ ל ְּביָ ִמין‬

Além do mais, o corpo inteiro está incluído no lado direito, que é seu
principal suporte.
.‫ ״לְ בּוׁשֹו צְ ָד ָקה״‬:‫וְ כַ ְך ָא ַמר ַה ַּפּיָ ט‬

Assim também escreveu o poeta litúrgico16: “Sua roupagem é tsedacá”17.
A tsedacá é a roupagem que veste todo o “Corpo” Supremo, por esse meio permi-
tindo aos mortais, que estão aqui embaixo, receberem a revelação infinita da Divindade.
‫״אין ּצְ ָד ָקה ִמ ְׁש ַּתּלֶ ֶמת ֶאּלָ א לְ ִפי ֶח ֶסד‬

ֵ :‫ּבֹותינּו־זִ כְ רֹונָ ם־לִ ְב ָרכָ ה‬
ֵ ‫וְ זֶ הּו ֶׁש ָא ְמרּו ַר‬
,‫ֶׁש ָּבּה‬
Este é o significado do que os nossos Sábios, de abençoada memória,
disseram18: “A caridade é recompensada somente de acordo com a
bondade dentro dela,
15. Na introdução ao Tikunei Zôhar que começa Patach Eliáhu; ver Sidur Tehilat HaShem,
p. 143.
16. No hino que começa Atá Hu Elokênu, recitado durante o Shemoné Esrê de Rosh HaShaná
e Yom Kipur, a palavra tsedacá significa tanto “caridade” como “retidão”.
17. Nota do Rebe Shlita: “Comparar com a Carta 3, acima, ver ali”.
18. Sucá 49b.

Iguéret HaCôdesh, Carta 32
Iguéret HaCodesh/Carta Trinta e Dois Tanya:
713Shabat
;‫ ִקצְ רּו לְ ִפי ָח ֶסד״‬,‫ ״זִ ְרעּו לָ כֶ ם לִ צְ ָד ָקה‬:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬

como está escrito19: ‘Semeiem para vocês mesmos tsedacá, colham de
acordo com a bondade’”.
Por que a tsedacá é comparada a “semear” e sua recompensa é comparada a “colher”?
,‫ֶׁש ַה ָּקצִ יר הּוא ּגִ ּלּוי ַהּזְ ִריעָ ה ַה ְּטמּונָ ה ָּב ָא ֶרץ‬
Pois a colheita é a revelação da semente oculta no solo.
‫ ִהיא ְטמּונָ ה וְ נִ ְס ֶּת ֶרת‬,‫עֹוׂשין ִּבזְ ַמן ַהּגָ לּות‬

ִ ‫וְ כָ ְך הּוא ַהּצְ ָד ָקה וְ ַה ֶח ֶסד ֶׁשּיִ ְׂש ָר ֵאל‬
,‫ם־הּזֶ ה ַהּגַ ְׁש ִמי‬
ַ ָ‫אֹור־אין־סֹוף ָּברּוְך־הּוא ָּבעֹול‬
ֵ ‫ ֶׁשּיִ ְתלַ ֵּבׁש וְ יָ ִאיר‬,‫עַ ד זְ ַמן ַה ְּת ִחּיָ ה‬
Assim também é com a caridade e a benevolência que os judeus rea-
lizam na época do exílio: ela [também] está oculta e escondida até a
época da Ressurreição, quando a abençoada luz [infinita] Ein Sof irá
se incorporar e irradiará neste mundo físico.
Este investimento e revelação final se assemelha assim à colheita da tsedacá. Além
disso, como o Alter Rebe agora explica, o investimento e revelação de D’us na época
da Ressurreição se assemelha, e mesmo supera, ao Seu investimento e revelação dentro
dos recipientes das Sefirot no Mundo de Atsilut.
,‫ ֵהם ְּב ִחינֹות ַהּכֵ לִ ים ְּדעֶ ֶׂשר ְס ִפירֹות ַּד ֲאצִ ילּות‬,‫מֹוהי ַחד״‬
ִ ‫״איהּו ּוגְ ָר‬
ִ ְ‫ו‬
Pois “Ele é um com Suas causas”20, isto é, com os kelim (literalmente:
“recipientes”) das Dez Sefirot de Atsilut: eles estão inteiramente fundidos com
a luz infinita que está revelada neles, conforme explicado na Carta 20.21
‫ּסֹובב ּכָ ל עָ לְ ִמין ִמּלְ ַמעְ לָ ה‬

ֵ ‫אֹור־אין־סֹוף ָּברּוְך־הּוא ַה‬
ֵ ‫וְ כָ ל ֶׁשּכֵ ן וְ ַקל וָ ח ֶֹמר‬
.‫ַמעְ לָ ה ִמ ְּב ִחינַ ת ֲאצִ ילּות‬
Assim, quanto mais ainda com respeito à abençoada luz [infinita] Ein
Sof que abrange todos os mundos (sovev col almin) de nível muito
mais alto do que o nível de Atsilut.
Se o recipiente que recebe o grau mais baixo de iluminação que impregna Atsilut
é inteiramente um [unido] com a luz que brilha dentro dele, então o recipiente que
recebe um grau infinitamente mais alto de iluminação deve certamente ser inteiramente
19. Hoshea 10:12.
20. Êts Chayim, Shaar 47, Cap. 12, e em outros lugares.
21. Ver acima, neste volume.

Tanya:714
Shabat Likutei Amarim Tanya Iguéret HaCôdesh, Carta 32
um [estar totalmente unido] com essa luz — absorvendo e integrando essa iluminação
dentro dele mesmo. Este último recipiente é a tsedacá.
– ‫ּולְ ִפיכָ ְך נִ ְק ֵראת צְ ָד ָקה לְ ׁשֹון נְ ֵק ָבה‬

Por isso [a caridade] é chamada de tsedacá, [um substantivo] do
gênero feminino,
,‫״צִ ְד ָקתֹו ע ֶֹמ ֶדת לָ עַ ד״‬

[na frase acima mencionada:] “sua tsedacá ergue-se para sempre”.
Consequentemente, o verbo aqui traduzido como “ergue-se” (ou “dura”) é omedet,
também está na forma feminina — o qual, lembramos, coloca a tsedacá na condição
de um recipiente.
‫ ַה ִּמ ְתלַ ֵּבׁש ְּבתֹוכָ ּה‬,‫ּסֹובב ּכָ ל עָ לְ ִמין‬

ֵ ‫אֹור־אין־סֹוף ַה‬ ֵ ‫ֶׁש ְּמ ַק ֶּבלֶ ת ֶה ָא ָרה ֵמ‬
.‫ם־הּזֶ ה ַהּגַ ְׁש ִמי ִּבזְ ַמן ַה ְּת ִחּיָ ה‬
ַ ָ‫ָּבעֹול‬
Pois ela recebe uma radiação da luz [infinita] Ein Sof que envolve todos
os mundos, que incorpora-se nela (e será revelada) neste mundo físico na
época da Ressurreição.
O gênero feminino não é usado somente porque (como explicado antes) um
doador pode receber sua motivação de outra pessoa, mas também porque a própria
tsedacá é um recipiente feminino: ela é o recipiente ou receptor do homem para a
luz transcendente de D’us.
,‫ֲא ָבל ״צֶ ֶדק לְ ָפנָ יו יְ ַהּלֵ ְך״ הּוא לְ ׁשֹון זָ כָ ר‬

Contudo, o versículo “Tsédec irá diante dele”22 está no gênero mas-
culino, tanto seu nome (tsédec) — ‫ — צדק‬como seu verbo correspondente (yeha-
lech) — ‫יהלך‬.
,‫עֹור ֶרת ְּבלֵ ב ָה ָא ָדם ֵמעַ צְ מֹו‬

ֶ ‫ִהיא ִמ ַּדת ַה ֶח ֶסד ַה ִּמ ְת‬
Isto se refere ao atributo de bondade que é despertado no coração de
um homem por si mesmo, não através da inspiração de outra pessoa,
22. Tehilim 85:14.

715 Shabat
‫ וְ לִ ְמסֹר נַ ְפׁשֹו‬,‫ ּולְ ָד ְב ָקה ּבֹו‬,‫ת־ׁש ַמע‬

ְ ‫עֹוררּות ַא ֲה ַבת ה׳ ִּב ְק ִר ַיא‬
ְ ‫עַ ל־יְ ֵדי ִה ְת‬
,‫״א ָחד״‬ֶ ‫ְּב‬
através de um despertar do amor a D’us durante a leitura do Shemá23,
unindo-se a Ele e entregando sua alma no Echad, isto é, quando ele com-
pleta aquele versículo, “... D’us é Um”;
.‫ּו״בכָ ל ְמא ֶֹדָך״ ּכִ ְפׁשּוטֹו וְ כּו׳‬

ְ
[amando a D’us] “com toda a sua riqueza”, no sentido literal24, etc.
Isto é, o amor e a entrega a D’us do indivíduo o inspira a dar tsedacá.
,‫רּותא ִּדלְ ַת ָּתא״‬

ָ ָ‫״א ְתע‬
ִ ‫ְּוב‬
E como um resultado [desse] despertar de baixo —
– ‫וְ כַ ַּמיִ ם ַה ָּפנִ ים לַ ָּפנִ ים ּכֵ ן לֵ ב ָא ָדם ָהעֶ לְ יֹון כּו׳‬

pois25 como a água reflete a face para a face [a face que mostramos para
a água é refletida por ela para nós], assim é o coração do Homem Supremo
[que está “sobre o trono”] —
,‫רּותא ִּדלְ עֵ ילָ א״‬

ָ ָ‫״א ְתע‬
ִ
há um despertar do Alto.
‫ּסֹובב ּכָ ל עָ לְ ִמין לְ ַמ ָּטה ַמ ָּטה ָּבעֹולָ ם־‬

ֵ ‫אֹור־אין־סֹוף ָּברּוְך־הּוא ַה‬ ֵ ‫הּוא ַה ְמ ָׁשכַ ת‬
,‫ַהּזֶ ה ַהּגַ ְׁש ִמי ִּב ְב ִחינַ ת ּגִ ּלּוי ִּבזְ ַמן ַה ְּת ִחּיָ ה‬
Isto é [expresso em] uma manifestação de um fluxo descendente da
abençoada luz [infinita] Ein Sof que engloba (isto é, transcende) todos
os mundos, até o nível mais baixo deste mundo físico, na época da
Ressurreição,
.‫ּכַ ְמב ָֹאר ַּב ִּמכְ ָּתב ְּד ֶא ְׁש ָּת ַקד ַּב ֲא ִריכּות‬
como explicado em detalhe na carta do ano passado26.
23. Devarim 6:4; Sidur Tehilat HaShem, p. 46.
24. Berachot 54a.
25. Comparar com Mishlei 27:19; o versículo original fala do coração de um homem para
outro.
26. Carta 17, Vol. 6, p. 330.

Tanya:
716Shabat Likutei Amarim Tanya Iguéret HaCôdesh, Carta 32
A caridade inspirada pela avodá de uma pessoa durante a oração é assim chamada
de tsédec, um substantivo do gênero masculino, sugerindo emanação e fornecimento
— pois ela produz e extrai a luz transcendente de sovev col almin. Além disso, como
o Alter Rebe logo explicará, essa espécie de caridade não encorajada atrai para baixo
a essência mais interior dessa luz. Contudo, quando a doação de alguém tem que es-
perar pela inspiração de outra pessoa, tal tsedacá permanece um recipiente, um mero
receptor de um mero vislumbre da luz de sovev col almin.
,‫וְ זֶ הּו ״לְ ָפנָ יו יְ ַהּלֵ ְך״‬

E este é o significado [místico] de [duas das palavras do versículo acima
mencionado], “[Tsédec] irá diante dele”27,
O verbo yehalech, aqui traduzido como “irá”, de fato aparece neste versículo no
modo causativo: “fará ir”; isto é, “conduzirá”.
A palavra lefanav, aqui traduzida como “diante dele”, deriva da raiz panim, signi-
ficando “face” ou “semblante”.
.‫״ּפנִ ים״ ָהעֶ לְ יֹונִ ים ִמּלְ ַמ ְעלָ ה ֵמ ָה ֲאצִ ילּות עַ ד עֹולָ ם ָהעֲ ִׂשּיָ ה‬
ָ ‫ּומ ְמ ִׁשיְך‬
ַ ‫ֶׁשּמֹולִ יְך‬
Pois este Tsédec conduz e extrai o Semblante Supremo, o aspecto interior
e mais essencial da luz Divina, atraindo-a de [um nível] mais alto do que [o
Mundo de] Atsilut, para o Mundo (mais baixo) de Assiá.
* * *
,‫ וְ כָ ל טּוב ֵמ ֶהם ל ֹא ָיִּבצֵ ר‬,‫וְ כָ עֵ ת עֵ ת לְ ַקּצֵ ר‬

Mas agora é o momento de abreviar; que vocês não sejam privados de
todo bem de qualquer espécie de bênção.
,‫ּבֹותם״‬
ָ ִ‫יׁש ִרים ְּבל‬
ָ ִ‫ּטֹובים וְ ל‬
ִ ַ‫״ה ִט ָיבה ה׳ ל‬
ֵ
“Faça o bem, Hashem, aos bons e àqueles que são retos em seus
corações”28 — abençoe aqueles que dão tsedacá generosamente [acima referidos
como “bons”], e também aqueles cujas generosas intenções são forçadas a permanecer
irrealizadas [acima referidos como “retos em seus corações”].
:‫ּכְ נֶ ֶפׁש ִּת ְד ְר ֶׁשּנּו‬

Tal é o desejo devotado de quem procura [o bem-estar de vocês]29.
27. Tehilim 85:14.
28. Tehilim 125:4.
29. Comparar com Eichá 3:25.

717Shabat
Adendo
O Rebe Shlita certa vez explicou numa palestra que a declaração do Alter Rebe
nesta Carta, de que os efeitos espirituais da tsedacá são atraídos para baixo para este
mundo físico também na época presente, é uma novidade. Geralmente, a Chassi-
dut explica que o cumprimento das mitsvot faz a luz Divina descer para dentro do
Mundo de Atsilut. A parábola oferecida (ver Sêfer HaMaamarim 5627, p. 433; Sêfer
HaMaamarim 5629, p. 209) assim descreve a recompensa para as mitsvot como sendo
mantidas em Atsilut dentro de um cofre, por assim dizer, cuja chave está de posse do
indivíduo que realizou a mitsvá.
Este fluxo da luz Divina é incapaz de descer dentro este mundo — “Não há
nenhuma recompensa neste mundo para uma mitsvá”30 — pois este mundo finito e
material não pode receber a recompensa que vem do nível transcendente da Divindade
chamado de sovev col almin.
Aqui, no entanto, o Alter Rebe afirma explicitamente que “todos os atos de
caridade e benevolência que os judeus realizam neste mundo, pela generosidade de
seus corações puros, estão vivos e permanecem neste mundo físico até a época da
Ressurreição”. Além disso, o Alter Rebe especifica “neste mundo físico”, em oposição
à fonte espiritual deste mundo. Ainda mais, quando ele afirma que os atos de caridade
“estão vivos”, como este termo se aplica ao nosso contexto?
O Rebe Shlita explica isso citando o seguinte comentário do Maguid de Mezritch31
sobre o versículo “E vocês observarão Meus estatutos e mandamentos, os quais, uma
vez cumpridos, o homem viverá neles”32.
Os mandamentos que requerem ação atraem para baixo a força vital espiritual
somente quando uma mitsvá tiver sido realmente realizada. Por exemplo, considerando
o tsitsit: somente quando uma pessoa usou seus fios no cumprimento do mandamento,
todos os níveis sublimes da Divindade são atraídos para baixo, para dentro do mundo
físico; somente então os pensamentos, a fala e a ação dessa pessoa (relativos ao tsitsit)
são unidos; somente então todas as leis de tsitsit e todas as passagens apropriadas da
Torá são aplicadas.
O mesmo [também] é verdade em relação aos outros mandamentos que também
requerem ação. O Maguid conclui que este é o significado (de acordo com o nível
não-literal de derush) de vechai bahem — “o homem viverá neles”: cada judeu faz
descer a vida espiritual dentro das mitsvot que ele cumpre.
O ensinamento acima do Maguid deu ao Tsemach Tsédec uma nova percepção
de uma declaração com a qual os Sábios extrapolam a súplica de Moshé para lhe ser
permitido entrar na Terra Santa: “Deixe-me entrar na Terra para que todas [as mitsvot]
30. Kidushin 39b.

31. Likutei Amarim pelo Maguid, seção 227, nas edições Kehot.
32. Vayicrá 18:5.

Tanya:
718 Shabat Likutei Amarim Tanya Iguéret HaCôdesh, Carta 32
sejam cumpridas através de mim”33. O pedido não foi “...para que eu seja capaz de
cumprir as mitsvot”, mas sim, “...para que todas [as mitsvot] sejam cumpridas e deem
vida através de mim”. Pois todos os mandamentos estão vivos e eles permanecem
somente quando um judeu efetivamente os cumpre.
À luz disto, o Rebe Shlita conclui que nós podemos entender o ensinamento acima
do Alter Rebe, de que “todos os atos de caridade e bondade que os judeus cumprem
neste mundo, pela generosidade de seus corações puros, estão vivos e eles permanecem
neste mundo físico até a época da Ressurreição”.
33. Sotá 14a.
Horários do Shabat
CIDADE INÍCIO TÉRMINO

S. Paulo 18h11 19h09
Rio de Janeiro 17h56 18h54
Belo Horizonte 17h54 18h51
Curitiba 18h25 19h23
Porto Alegre 18h41 19h42
Brasília 18h04 18h59
Belém 17h45 18h38
Manaus 17h34 18h27
33. Sotá 14a.

. . . ‫היום יום‬ ‫פו‬
Hayom Yom
‫ה'תש"ד‬ ‫כה חשון‬ ‫שבת‬ ‫יום שלישי‬

Shabat, 19 de novembro . . ..‫פירש"י‬
‫היום יום‬ ‫חשון‬
‫ שלישי עם‬,‫תולדות‬ :‫כ״החומש‬
.‫שיעורים‬
‫פוקודש‬
,‫שבת קודש‬
.‫ מצותך מאד‬. . . ‫ אשרי‬,‫ קיט‬:‫תהלים‬
.‫ כנפש תדרשנו‬. . . ‫ ברך‬.‫ לב‬:‫תניא‬
‫חשון‬
‫וואוינאָ רט צוליב חיזוק היהדות ה'תש"ד‬
‫והרבצת‬ ‫כהזיין‬‫שלישי העליונה בריינגט יעדען אין‬ ‫יוםהשגחה‬
‫שבת‬
.‫התורה‬
.‫ שלישי עם פירש"י‬,‫ תולדות‬:‫ חומש‬.‫שיעורים‬
‫קודש‬
.‫וואַ קסט‬ - ‫מצותך‬
.‫מאד‬ ‫פארזייט‬
. . .‫מען‬
‫אוןאשרי‬
,‫קערטקיט‬ ַ‫ווען מען א‬
:‫תהלים‬
.‫ כנפש תדרשנו‬. . . ‫ ברך‬.‫ לב‬:‫תניא‬
‫והרבצת‬
.‫היהדותוֹ ָרה‬
‫חיזוקר ָ ּב ַצת ַה ּת‬
ְ ‫צוליבדוּ ת ְו ַה‬
‫רט ּזוּ ק ַה ַ ּי ֲה‬
‫וואוינאָם ִח‬
‫זייןגוּ ָריו ְל ׁ ֵש‬
‫אין ם ְמ‬
ֹ‫יעדען ִל ְמקו‬
‫בריינגטכל ֶא ָחד‬ ָ ‫העליונהה ְמ ִב‬
ָּ ‫יאה‬ ‫השגחה‬
ָ ‫ַה ַה ׁ ְש ָ ּג‬
ָ‫חה ָה ֶע ְליוֹ נ‬
.‫שר חוֹ ְר ׁ ִשים ְוזוֹ ְר ִעים – צוֹ ֵמ ַח‬ .‫התורה‬
ֶ ׁ ‫ַּכ ֲא‬
.‫ וואַ קסט‬- ‫ווען מען אַ קערט און מען פארזייט‬
Terça-feira 25 de Cheshvan 5704
Estudos: ֹ‫ ו‬Chumash: Toledot,
ַ ‫ם ִח ּזוּ ק‬com
.‫ה ַ ּי ֲהדוּ ת ְו ַה ְר ָ ּב ַצת ַה ּת ָרה‬Shelishi ‫ ְל ׁ ֵש‬Rashi.
‫יאה ָּכל ֶא ָחד ִל ְמקוֹ ם ְמגוּ ָריו‬ָ ‫ַה ַה ׁ ְש ָ ּג ָחה ָה ֶע ְליוֹ נָ ה ְמ ִב‬
Tehilim: 119:1-96. .‫ַּכ ֲא ׁ ֶשר חוֹ ְר ׁ ִשים ְוזוֹ ְר ִעים – צוֹ ֵמ ַח‬
Tanya: 32. Barech (p. 591)... canefesh tidresheno (p. 593).
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A Providência Divina conduz cada um a seu lugar de residência com ‫ עמ' ב‬o‫שני‬propósito de ‫ביאור‬
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34 ‫ וְ ַת ְד ִריכֵ נּו‬.‫ וְ ַתצְ ִע ֵידנּו לְ ָׁשלֹום‬.‫ֶׁשּתֹולִ יכֵ נּו לְ ָׁשלֹום‬
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36 ‫ וְ ַתּגִ ֵיענּו לִ ְמחֹוז ֶח ְפצֵ נּו‬.‫ וְ ִת ְס ְמכֵ נּו לְ ָׁשלֹום‬.‫לְ ָׁשלֹום‬
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39 ‫אֹויֵב‬-‫ וְ ַתצִ ילֵ נּו ִמּכַ ף ּכָ ל‬.)‫ וְ ַת ֲחזִ ֵירנּו לְ ָׁשלֹום‬:‫אומר‬
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42 ‫ וְ ִת ְׁשלַ ח ְּב ָרכָ ה ְּבכָ ל‬.‫ַה ִּמ ְת ַרּגְ ׁשֹות ָּובאֹות לְ עֹולָ ם‬
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[dxeerzp-] bênção
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14
43
38
44 ‫ וְ ִת ְּתנֵ נִ ּי (בל' יחיד) לְ ֵחן ּולְ ֶח ֶסד‬.‫ַמ ֲע ֵׂשה יָ ֵדינּו‬
dn
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39
45 ‫ וְ ִתגְ ְמלֵ נּו‬.‫רֹואינּו‬
qgi ¥ ¦ zeawpd CBzî ֵ ‫ּולְ ַר ֲח ִמים ְּב ֵעינֶ יָך ְּוב ֵעינֵ י כָ ל‬
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Editora Beith Lubavitch e Beit Chabad Central 13 a 19 de novembro de 2022 | 92

‫מאמר‬
‫לכבוד‬
‫כ״ק אדמו״ר מרנא ורבנא‬
‫הרש״ב נ״ע מליובאוויטש‬
‫‪Editor: Rabino Avraham Tsvi Beuthner‬‬

Maamár: Vayihiyu Chayê Sara 5741
O Moshe Rabeinu — o Rebe — de cada geração também traz esta “vida” para cada judeu. Portanto,
isto se aplica ao Rebe Reshab e ao seu filho e sucessor, o Frierdiker Rebe (=o Rebe Anterior, Rabi Yossef
Yitschak — o sogro do Rebe), conforme consta em uma carta do Frierdiker Rebe (sobre seu pai,
chamando-o de Moshe Rabeinu da geração. Assim também, é óbvio que o mesmo também aplica-se
ao Frierdiker Rebe): “os pastores de Israel não abandonam — D’us nos livre — o seu rebanho”. Isso é
um reflexo do mesmo conceito que aplica-se a Moshe Rabeinu, cuja influência é contínua:
“Moshe Rabeinu não faleceu e está [ainda] de pé servindo Hashém”. Portanto, sabemos que o Rebe
Reshab e o Frierdiker Rebe estão defendendo o mérito de cada judeu, e trazendo-lhe bênçãos, sucesso
e Redenção — bem como vida física da “Árvore da Vida” como foi explicado acima, em relação a
Moshe Rabeinu.
[Nota do Editor: Assim como o Rebe diz que podemos concluir que o Frierdiker Rebe também
está descrevendo seu próprio papel quando ele explica a continuidade do serviço divino de seu pai,
também sabemos que o mesmo também aplica-se em relação ao Rebe, quando ele descreve o papel
do Frierdiker Rebe.]

O Rebe conecta esse conceito à vinda de Mashiach:
‫י) והנה כמו שענין דילה הוו חיין (דשרה) הוא דוגמת ונחי’ לפניו שיהי’ לעתיד (כנ”ל סוף‬
‫ עד”ז הוא גם בענין הנתינת כח שנמשך‬,)‫סעיף ד וסעיף ה מהמאמר דבעל יום ההולדת‬
‫ שע”י העבודה בשמחה‬,)‫מזה לכל אחד מישראל על העבודה בשמחה (כנ”ל סעיף ח‬
.‫נזכה בקרוב ממש לקיום היעוד ביום השלישי יקימנו ונחי’ לפניו‬
Assim como a ideia de unir os dois opostos de bitul e simchá representa o conceito de “viveremos
diante de Você” na época de Mashiach (o “terceiro dia”, como foi explicado acima), assim também
a capacidade prática para realizar isso (que nós herdamos de Sara) nos permite realmente trazer
Mashiach — a realização do passuk “viveremos diante de Você”.
O Rebe explica isso com base em um Maamár do Alter Rebe:
,)‫ דהנה מבואר בלקו”ת (ד” ה יחיינו מיומיים ביום השלישי יקימנו ונחי’ לפניו‬,‫והענין הוא‬
.‫ וביום השלישי הוא בחי׳ שלמעלה גם מבחי׳ סוכ׳׳ע‬,‫דיומיים הם בחי’ ממכ”ע וסוכ”ע‬
,‫ ומכיון ששמחה פורץ גדר‬.‫ גם לא המדידה דסוכ׳׳ע‬,‫היינו שאין בו שום מדידות והגבלות‬
‫ לכן השמחה‬,‫וע”י השמחה מגיעים (כנ”ל סעיף ח) לעבודה שלמעלה ממדידה והגבלה‬
’‫ בחי‬,)‫(בעבודת ה’) היא הכנה קרובה וכלי לגילוי בחי’ ביום השלישי (יקימנו ונחי’ לפניו‬
‫ וכהפירוש דביום השלישי‬,‫ שגילוי זה יהי׳ בביהמ׳׳ק השלישי‬,‫שלמעלה (גם) מבחי’ סוכ”ע‬
.‫ מלך מבית דוד‬,‫ שיבנה מלך המשיח‬,‫קאי על ביהמ”ק השלישי‬
O Alter Rebe explica o passuk: “Ele nos ressuscitará a partir dos dois dias [a destruição dos dois Batei
Mikdashót], e no terceiro dia [com o terceiro Beit HaMikdash] Ele nos restabelecerá e viveremos
diante d’Ele” da seguinte forma:
13 a 19 de novembro de 2022 | 122

• “Os dois dias” refere-se aos níveis de memalê kol almín (uma revelação da Divindade dentro dos
limites da criação) e sovev kol almin (uma revelação da Divindade que está além dos limites da criação).
• “O terceiro dia” refere-se a um nível de Divindade que está acima de toda limitação - mesmo a
limitação de (somente) ser “além dos limites da criação”.
Já que “simchá quebra barreiras (limites)”, portanto, servindo a Hashém com (verdadeira) simchá
(que está baseada em bitul), podemos alcançar um nível de serviço a Hashém que está além de todos
os limites — resultando em uma revelação da Divindade que está além de todos os limites — o
“terceiro dia” da vinda de Mashiach. Isso será revelado no Terceiro Beit HaMikdash, conforme Rashi
explica que os “dois dias” se referem aos dois primeiros Batei Mikdashót, e o “terceiro dia” refere-se
ao Terceiro Beit HaMikdash, que será construído pelo rei Mashiach, o rei da Casa de David.
O Rebe explica, agora, porque é importante o fato de que Mashiach será um descendente de David
HaMelech:
‫ כמובן מזה שהרמב׳׳ם מביא ראי’ על ענין‬,‫וגם ענין זה שייך במיוחד לענין השמחה‬
‫השמחה שישמח אדם (כל אדם) בעשיית המצוה מדוד מלך ישראל דכתיב בי’ והמלך דוד‬
.’‫מפזז ומכרכר לפני ה’ וגו‬
Ao explicar o fato de que as mitsvót precisam ser feitas com simchá, o Rambam traz uma prova de
David HaMelech: “e [ela viu que] o rei David estava pulando e dançando diante de Hashém”.
O Rebe explica a conexão entre David e simchá:
‫ וזהו שהי' בתכלית‬,‫ דדוד מלך ישראל הו”ע ספירת המלכות‬,‫ויש לומר הביאור בזה‬
‫ וזהו שעבודתו‬.)‫ כנ"ל (סעיף ד‬,‫ כי מלכות היא בחי׳ ביטול‬,‫ אם לא שויתי ודוממתי‬,‫הביטול‬
‫ כי מצד הביטול דמלכות גם‬,'‫ והמלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה‬,‫היתה בשמחה גדולה‬
.‫כשהשמחה היא בהתגלות אין שייך שיסתעף מזה ענין בלתי רצוי‬
David HaMelech representa a sefirá de Malchut, que representa o estado máximo/ideal de bitul (como
foi explicado acima, sobre Sara), conforme David HaMelech escreve no Tehillim: “Prometo que eu
acalmei e silenciei a minha alma” (onde “calma” e “silêncio” ambos representam o conceito de bitul).
É por isso que o serviço de David HaMelech de Hashém foi com enorme simchá revelada, “pulando
e dançando diante de Hashém”. Como foi explicado acima, já que Malchut representa o estado final
(máximo) de bitul, isso dá a um judeu a possibilidade de vivenciar a simchá revelada (e a simchá
verdadeira em seu estado máximo e ideal) sem quaisquer consequências negativas (egocêntricas).
‫ היינו שהוא חי וקיים (בכאו”א מישראל) בתור דוד‬,‫ומכיון שדוד מלך ישראל חי וקיים‬
‫ לכן הוא נותן הכח לכל אחד מישראל שישמח בעשיית‬,)‫מלך ישראל (הביטול דמלכות‬
.‫ ושהשמחה תהי’ באופן הרצוי‬,)‫המצוה (אף שעבודה גדולה היא‬
Como sabemos que David HaMelech (o rei David) “está vivo e existente” — ou seja, que ele ainda
existe dentro de cada judeu — e existe como rei (ou seja, com o bitul de Malchut), isso dá a cada
judeu a capacidade de se alegrar no desempenho de uma mitsvá sem quaisquer consequências

(egocêntricas e) negativas ( — mesmo que este seja um “nível muito elevado de serviço a Hashém”).
O Rebe conclui:
‫ כולל גם בקיום הציווי וכל מעשיך יהיו לשם שמים ובכל‬,‫יא) וע”י השמחה בעשיית המצוה‬
‫ יחד עם‬,‫ דוד מלך ישראל‬,‫ ואתי מר דא מלכא משיחא‬,‫ יפרצו את גדרי הגלות‬,‫דרכיך דעהו‬
‫ כולל גם הרעיא מהימנא‬,‫ שהרי גואל ראשון הוא גואל אחרון‬,‫משה רבינו רעיא מהימנא‬
,‫שבכל דור ודור עד להרעיא מהימנא של דורנו הוא כ”ק מו”ח אדמו”ר נשיא דורנו‬
Através da realização de mitsvót com simchá, juntamente com o cumprimento das instruções de que
“todas as suas obras devem ser realizadas por amor a D’us” e que cada um deve “reconhecê-Lo em
todos os seus caminhos” com simchá, vamos quebrar todas as barreiras do galút e “nosso Mestre”,
o Rei Mashiach, David, o Rei de Israel, virá — juntamente com Moshe Rabeinu, o “pastor fiel” (que
é o “primeiro e último redentor”) e junto com o “pastor fiel” de cada geração até, e inclusive, o “fiel
pastor” de nossa geração, o Frierdiker Rebe (o Rebe Anterior).
[Nota do Editor: E o nosso Rebe!]
‫שבקרוב ממש תקויים ההבטחה הקיצו ורננו שוכני עפר ועמהם יחד נלך לקבל פני משיח‬
.‫ במהרה בימינו ממש‬,‫ ושמחת עולם על ראשם‬,‫צדקנו‬
Que a promessa Divina: “desperta e canta, tu que habitas no pó” (que é uma referência a techiát
hameitím — a ressurreição dos mortos) cumpra-se imediatamente, e que possamos ir logo, junto
com eles (os ressuscitados), dar boas-vindas ao nosso justo Mashiach (com simchá!), conforme
está escrito (Yeshayáhu 35:10; 51:11): “A simchá eterna estará sobre eles” – e que isso realize-se
rapidamente em nossos dias!
13 a 19 de novembro de 2022 | 124

‫גאולה ומשיח‬
Extraído do Livro "Os Dias de Mashiach" – Editora Chabad
Coordenação: Rabino Yossi Alpern e Rabino David Gornstein
Edição original: Menachem M. Brod – Chabad Youth Organization – Israel
Leilui Nishmat Azriel Tzvi ben Mordechai z"l
Domingo, 13 de novembro ‫ י״ט חשון‬,‫יום ראשון‬

Muitas fontes declaram que “em toda geração, nascerá um descendente de Yehudá que poderia
ser Mashiach” (R. Ovadiah de Bartenura, comentário sobre Ruth), “e quando chegar a hora, Hashem
Se revelará a ele... e então o espírito oculto de Mashiach... repousará sobre ele” (Chatam Sofer,
responsa Choshen Mishpat, Likutim, cap. 98). “Assim,” acrescenta Sdei Chemed, “em cada geração,
eles especulavam sobre quem era ele” (Pe’at HaSadeh, ma’arechet alef: klal 70).
Segunda-feira, 14 de novembro ‫ כ׳ חשון‬,‫יום שני‬

Baseado nesse raciocínio, os discípulos de R. Yitschak Luria escreveram que, em seus dias, ele
era o candidato provável (Kuntres Mikdash Me’at [Kehot, 5752], notas 57-58). Da mesma forma,
o Chidushei HaRim sentia isso sobre R. Yisrael de Rhuzin, e outros preferiam o Tsemach Tsadik
de Vizhnitz. Numerosos guedolei Yisrael chegaram a insinuar que eles próprios eram Mashiach.
(Dentre eles: R. Shachna, Rebe de R. Moshe Isserles, que escreveu que “seu nome é Shachna”; e R.
Chaym b. Attar, o Ohr HaChayim [veja Ohr HaChayim sobre Devarim 15:7: “... o Mashiach de D’us,
e seu nome é Chayim.”]) Assim é a crença na vinda de Mashiach – que o tsadic da geração será
rapidamente revelado como Mashiach.
Terça-feira, 15 de novembro ‫ כ״א חשון‬,‫יום שלישי‬

O que sabemos sobre o caráter de Mashiach? Nossas fontes mostram uma personalidade ainda
mais notável que os gigantes das gerações anteriores. No versículo “Veja, Meu servo prosperará,
ele será exaltado, louvado, e muito elevado” (Yeshayáhu 52:13), Yalkut Shimoni comenta: “Este é
o rei messiânico... mais exaltado que Avraham... mais elogiado que Moshê... mais elevado que os
anjos.” “Muito elevado” significa também que Mashiach estará num nível mais alto que Adam, pois
a palavra hebraica “me’od” (“muito”) tem as mesmas letras que o nome Adam.
13 a 19 de novembro de 2022 | 126

Quarta-feira, 16 de novembro ‫ כ״ב חשון‬,‫יום רביעי‬
Porém Mashiach atingirá este nível gradualmente, à medida que a gueulá prossegue. De fato,
considerando a frase “… hoje eu te gerei” (Tehilim 2:7), que está relacionada com Mashiach, o Midrash
Tehilim declara: “Na época da gueulá, Mashiach será como uma pessoa renascida, pois receberá novo
poder”, e “Quando chegar a hora, Hashem dirá... ‘Eu devo criá-lo como uma nova criatura.’”
Quinta-feira, 17 de novembro ‫ כ״ג חשון‬,‫יום חמישי‬

As obras cabalistas são ainda mais explícitas:
O rei messiânico será definitivamente um tsadic, um ser humano nascido de pais humanos. No
entanto, naquele dia, sua integridade aumentará... e então, no dia específico que assinala o fim da
galut, a alma da alma de Mashiach – “armazenada” no Gan Eden [desde tempos imemoriais] – será
restaurada àquele tsadic, e ele terá o privilégio de ser o redentor.
Este é como Moshê Rabênu, que nasceu de pais humanos e progrediu lentamente até aperfeiçoar a
parte de sua alma à qual a expressão “... hoje eu te gerei” se refere à alma da alma, que então nascerá.
(R. Chayim Vital, Arba Me’ot Shekel Kesef, pág. 78)
Sexta-feira, 18 de novembro ‫ כ״ד חשון‬,‫יום ששי‬

O Chatan Sofer escreve no mesmo estilo:
Assim como Moshê Rabênu, o primeiro redentor, chegou aos oitenta anos [mas ainda] não sabia
nem sentia que redimiria Israel... também ele estará com o redentor final... E quando chegar a hora,
D’us se revelará a ele, e o espírito de Mashiach, que esteve oculto nos mundos elevados até sua vinda,
brilhará sobre ele.
O próprio tsadic não percebe. No entanto, quando, por favor, D’us, chegar a hora, D’us Se revelará
a ele como Ele fez a Moshê na sarça.
(Likutim, responsa Choshen Mishpat, cap. 98)

O Zohar declara que quando vier a gueulá, Mashiach despertará. R. Chayim Vital explica:
Será como se ele estivesse adormecido, [mas] quando ele receber a alma da alma, acordará e
receberá o poder da profecia... Então Mashiach merecerá aquela alma e reconhecerá que é Mashiach...
mas outros não o reconhecerão... Então, Mashiach será completamente revelado, e todos de Israel o
reconhecerão e se reunirão com ele.
(citado em Ohr HaChamá)
Assim, Mashiach inicialmente nem saberá que é Mashiach. À medida que progredir, porém,
ele receberá maiores poderes. Quando lhe for concedida a alma de Mashiach, oculta sob o trono
Celestial, ele saberá que é Mashiach, mas não o saberá até que se revele e atinja a perfeição.

‫הלכות ומנהגים‬
Retirado do guia "O Ano na Prática" de autoria do Rabino Avi Eskinazi
Veja mais em bitly.com/ANParquivo
Leilui Nishmat Leib ben Yossef Barmak z”l
Domingo, 13 de novembro ‫ י״ט חשון‬,‫יום ראשון‬

20 de Cheshvan comemora o aniversário de nascimento do quinto Rebe do movimento Chabad,
Rabi Shalom Dov Ber Schneersohn (conhecido pelo acrônimo Rashab), em 5621 (1860) em
Lubavitch. Entre seus vários feitos está a fundação da yeshivá Tomchei Temimim, em 5657 (1897).
O dia do aniversário de um líder (em que “mazaló gover” e etc.) é um momento oportuno, que tem a
força de potencializar o trabalho dos chassidim e de todo klal Israel.
Segunda-feira, 14 de novembro ‫ כ׳ חשון‬,‫יום שני‬

O Rebe aponta numa sichá que 20 de Cheshvan está ligado com Rosh Hashaná, já que ambos
caem no mesmo dia da semana, e 20 de Cheshvan é o 50º dia (que alude ao conceito de shaar hanun
etc.) desde Rosh Hashaná. Nesse dia a pessoa deve receber sobre si boas decisões no que diz respeito
à propagação de Torá, mitsvót e chassidut, iluminando o mundo todo, inclusive através da difusão
das sete mitsvót benei Noach etc.
Terça-feira, 15 de novembro ‫ כ״א חשון‬,‫יום שלישי‬

Em 5749 (1988), o Rebe instruiu os chassidim a visitar uma yeshivá Tomchei Temimim em 20
de Cheshvan (e nos dias anteriores e posteriores), e cumprir nela ações associadas a cada uma das
três vertentes – Torá, avodá, e guemilut chassadim. Também devem recitar nela capítulos de Tehilim,
principalmente o capítulo correspondente à idade do Rebe Rashab (perek 13 nesse ano), e estudar
os seus ensinamentos. É propício também que um dos assuntos estudados seja o kuntres ‘hechaltsu’,
sendo que estimulará a prática de ahavat e achdut Israel, conceitos abordados nessa obra.
13 a 19 de novembro de 2022 | 128

Quarta-feira, 16 de novembro ‫ כ״ב חשון‬,‫יום רביעי‬
Num local onde não existe (ainda) uma yeshivá Tomchei Temimim, isso deve ser feito dentro de
uma instituição judaica que tenha os objetivos similares de uma yeshivá, como numa sinagoga ou
casa de estudos etc.
Quinta-feira, 17 de novembro ‫ כ״ג חשון‬,‫יום חמישי‬

Deve-se trabalhar para fazer tal evento com um grande público, atraindo o maior número de
pessoas possível. O Rebe costumava ir ao Ohel e fazer um farbrenguen nessa data em certos anos. É
permitido cantar o nigun dalet bavót nesse dia.
Sexta-feira, 18 de novembro ‫ כ״ד חשון‬,‫יום ששי‬

Esse ano, no fim de semana de 16 a 21 de novembro, ocorrerá em Nova Iorque a 36ª edição do
Kinus Hashluchim Haolami - Congresso Internacional dos Emissários do Rebe. O Rebe traz numa
carta que a ocasião de um Kinus Hashluchim não influencia somente os shluchim e suas famílias,
mas sim toda a comunidade judaica no mundo todo, unida “como um só coração”.

Shabat Mevarchim. O molad do próximo mês será na quarta-feira, às 22 horas, 28 minutos, e 26
2/3 de segundo. Rosh Chodesh Kislev será na quinta e sexta-feira.
Errata: diferentemente do informado na edição de Lech Lechá, na diáspora, somente

começamos a falar "vetên tal umatar livrachá" na amidá de arvit de domingo, dia 4 de
dezembro este ano. A informação impressa erroneamente se referia somente a Terra de Israel.

‫מורה שיעור למעגל שלשה פרקים ליום‬
‫של לימוד משנה תורה להרמב״ם ז״ל‬
Tabela de Estudo Diário de Três Capítulos de Rambam
Dia Data Estudo ‫שיעור‬ ‫תאריך‬ ‫יום‬

Hilchot Meilá - Cap. 8 ‫ פרק ח‬- ‫הלכות מעילה‬
Dom 19 de Cheshvan ‫יט חשון‬ ‫א‬
Hil' Korbán Pessach - Cap. 1-2 ‫ב‬-‫ פרק א‬- ‫הל׳ קרבן פסח‬
Seg 20 de Cheshvan Cap. 3-5 ‫ה‬-‫פרק ג‬ ‫כ חשון‬ ‫ב‬
Ter 21 de Cheshvan Cap. 6-8 ‫ח‬-‫פרק ו‬ ‫כא חשון‬ ‫ג‬
Cap. 9-10 ‫י‬-‫פרק ט‬
Qua 22 de Cheshvan ‫כב חשון‬ ‫ד‬
Hilchot Chaguigá - Cap. 1 ‫ פרק א‬- ‫הלכות חגיגה‬
Cap. 2-3 ‫ג‬-‫פרק ב‬
Qui 23 de Cheshvan ‫כג חשון‬ ‫ה‬
Hilchot Bechorot - Cap. 1 ‫ פרק א‬- ‫הלכות בכורות‬
Sex 24 de Cheshvan Cap. 2-4 ‫ד‬-‫פרק ב‬ ‫כד חשון‬ ‫ו‬
Shabat 25 de Cheshvan Cap. 5-7 ‫ז‬-‫פרק ה‬ ‫כה חשון‬ ‫שבת‬
•
Trecho de uma carta do Rebe Anterior
Tamuz 5666 (1906)
Escutei dos anciãos de [Eretz] Israel que era costume em sua época que cada pessoa recitasse
diariamente o capítulo dos Salmos correspondente a sua idade. Por exemplo, alguém com 20 anos
completos, recitaria o capítulo 21. A pessoa também deveria recitar os capítulos correspondentes às
idades de seus filhos, uma vez que isto é uma Segulá para eles não seguirem por um mau caminho.
‫שיעור תהלים יומי‬

Tabela Diária de Tehilim
Dia Data Capítulos ‫פרקים‬ ‫תאריך‬ ‫יום‬

Dom 19 de Cheshvan 90-96 ‫צו‬-‫צ‬ ‫יט חשון‬ ‫א‬
Seg 20 de Cheshvan 97-103 ‫קג‬-‫צז‬ ‫כ חשון‬ ‫ב‬
Ter 21 de Cheshvan 104-105 ‫קה‬-‫קד‬ ‫כא חשון‬ ‫ג‬
Qua 22 de Cheshvan 106-107 ‫קז‬-‫קו‬ ‫כב חשון‬ ‫ד‬

Qui 23 de Cheshvan 108-112 ‫קיב‬-‫קח‬ ‫כג חשון‬ ‫ה‬
Sex 24 de Cheshvan 113-118 ‫קיח‬-‫קיג‬ ‫כד חשון‬ ‫ו‬
Shabat 25 de Cheshvan 20, 119 (primeira metade) )‫ קיט (חלק ראשון‬,‫כ‬ ‫כה חשון‬ ‫שבת‬
13 a 19 de novembro de 2022 | 142

‫רמב״ם‬
Dedicado ao Rebe e seus Shluchim
que, com seu trabalho e sacrifício,
salvam almas preciosas
Douglas Duek e Família ‫שיחיו‬

Rambam: Shabat Capítulo Dois
é responsável. Os mesmos princípios se aplicam a

todas as situações análogas.
6 Quando um vigia confia um animal que lhe foi ‫הֹוסיף‬ ִ ְ‫ׁשֹומר ַא ֵחר ו‬ ֵ ְ‫ׁשֹומר ֶׁש ָּמ ַסר ל‬ ֵ ‫ו‬
confiado a outro vigia e aumenta a responsabilidade .‫ ּכֵ יצַ ד‬.‫ּומ ָתה ַה ֲהנָ ָאה לַ ְּבעָ לִ ים‬ ֵ ‫ִּב ְׁש ִמ ָירתֹו‬
do vigia e o animal morre, o dono recebe o benefício.
‫ּומ ָתה‬ ֵ ‫ַהּׂשֹוכֵ ר ָּפ ָרה ֵמ ֲח ֵברֹו וְ ִה ְׁש ִאילָ ּה לְ ַא ֵחר‬
Como assim? Uma pessoa aluga uma vaca de
um colega e depois a empresta para outra pessoa. ‫ּׁשֹואל ַחּיָב‬ֵ ‫הֹואיל וְ ַה‬ ִ ‫ּׁשֹואל‬ ֵ ‫ּכְ ַד ְרּכָ ּה ְּביַ ד ַה‬
Depois, a vaca morre de maneira comum na posse ‫ַּבּכל יַ ְחזִ ירּו ְּד ֵמי ַה ָּפ ָרה לַ ְּבעָ לִ ים ֶׁש ֵאין זֶ ה‬
do mutuário [que a tomou emprestada]. Como o ‫ וְ כֵ ן‬.‫חֹורה ְּב ָפ ָרתֹו ֶׁשל ֲח ֵברֹו‬ ָ ‫עֹוׂשה ְס‬ ֶ ‫ַהּׂשֹוכֵ ר‬
mutuário é obrigado a fazer a restituição total, ele ‫ּוׁשלָ חֹו ְּביַ ד‬
ְ ‫ ָהיָ ה ְּביָ דֹו ִּפ ָּקדֹון‬.‫ּכָ ל ּכַ ּיֹוצֵ א ָּבזֶ ה‬
deve devolver o valor da vaca aos seus proprietários.
‫ּׁשֹומר ָה ִראׁשֹון ַחּיָב‬ ֵ ‫הֹואיל וְ ַה‬ ִ ‫ַא ֵחר לִ ְבעָ לָ יו‬
Pois o locatário não está negociando com a vaca do
colega. Princípios semelhantes se aplicam a todas ‫ְּב ַא ֲח ָריּותֹו עַ ד ֶׁשּיַ ּגִ יעַ לְ יַ ד ַה ְּבעָ לִ ים ִאם ָּבא‬
as situações análogas. As regras a seguir se aplicam ‫ּׁשֹומר ַה ֵּׁשנִ י‬
ֵ ‫לַ ְחזֹר ּולְ ַה ְחזִ יר ַה ִּפ ָּקדֹון ִמּיַ ד ַה‬
quando uma pessoa estava na posse de um objeto ‫ּׁשֹומר ָה ִראׁשֹון ּכַ ְפ ָרן‬ ֵ ‫ וְ ִאם ֻה ְחזַ ק ַה‬.‫ַמ ְחזִ יר‬
confiado pertencente a um colega e o entregou a ‫ּׁשֹומר ַה ֵּׁשנִ י‬
ֵ ‫ֵאינֹו יָ כֹול לְ ַה ְחזִ יר ַה ִּפ ָּקדֹון ִמּיַ ד ַה‬
outra pessoa para levar ao seu proprietário. Como o
‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשעֲ ַדיִ ן ַה ִּפ ָּקדֹון ְּב ַא ֲח ָריּותֹו ֶׁשל‬
primeiro vigia é responsável pelo artigo até chegar ao
domínio do seu proprietário, se pretender reaver o :‫ִראׁשֹון‬
artigo do segundo vigia, ele pode. Se ficar estabelecido
que o primeiro vigia negou que a propriedade lhe foi
confiada, ele não pode recuperar o artigo do segundo
vigia, embora permaneça responsável pelo mesmo.
Capítulo Dois ‫ֶפּ ֶרק ב׳‬

1 As três leis que a Torá declara em relação aos quatro ‫ּתֹורה ְּב ַא ְר ָּבעָ ה‬
ָ ‫מּורין ַּב‬ ִ ‫ֹלׁשה ִּדינִ ין ָה ֲא‬ ָ ‫א ְׁש‬
[tipos de] vigias se aplicam apenas em relação a bens ‫ּׁשֹומ ִרין ֵאינָ ן ֶאּלָ א ְּב ִמ ַּטלְ ְטלִ ין ֶׁשל יִ ְׂש ָר ֵאל‬
ְ ‫ַה‬
móveis que não são consagrados e que pertencem a ‫וְ ֶׁשל ֶה ְדיֹוט ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (שמות כב ו) "ּכֶ ֶסף אֹו‬
um judeu. Isto se aprende do versículo [Shemot 22:6,9],
que menciona: “dinheiro ou artigos e qualquer animal”. ‫כֵ לִ ים" (שמות כב ט) "וְ כָ ל ְּב ֵה ָמה" יָ צְ אּו‬
Isso exclui a propriedade da terra e os escravos, pois ‫ַק ְר ָקעֹות וְ יָ צְ אּו ָהעֲ ָב ִדים ֶׁש ֻה ְּקׁשּו לְ ַק ְר ָקעֹות‬
eles são equiparados à propriedade da terra. E exclui ‫ּגּופן ָממֹון וְ יָ צְ אּו‬ָ ‫וְ יָ צְ אּו ַה ְּׁש ָטרֹות ֶׁש ֵאין‬
notas promissórias, pois elas mesmas não são dinheiro. ‫ֶה ְק ֵּדׁשֹות ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (שמות כב ו) "ּכִ י יִ ֵּתן‬
E a propriedade consagrada é excluída, pois o versículo ‫ ִמּכָ אן‬.‫ִאיׁש ֶאל ֵרעֵ הּו" וְ יָ צְ אּו נִ כְ ֵסי עַ ּכּו''ם‬
[ibid. 6] declara: “Quando uma pessoa dará ao seu
colega”. E isso também exclui propriedades pertencentes ‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים ָהעֲ ָב ִדים וְ ַה ְּׁש ָטרֹות וְ ַה ַּק ְר ָקעֹות‬
a gentios. Assim, nossos Sábios declararam: um .‫ׁשֹומר ִחּנָ ם ֶׁשּלָ ֶהן ֵאינֹו נִ ְׁש ָּבע‬ ֵ ‫וְ ַה ֶה ְק ֵּדׁשֹות‬
vigia não remunerado não precisa prestar juramento ‫ וְ ִאם ָקנּו‬.‫נֹוׂשא ָׂשכָ ר אֹו ׂשֹוכֵ ר ֵאינֹו ְמ ַׁשּלֵ ם‬ ֵ ְ‫ו‬
em relação a reivindicações envolvendo escravos, :‫יּותן‬
ָ ‫ִמּיָ דֹו ַחּיָב ְּב ַא ֲח ָר‬
documentos promissórias, propriedades fundiárias
e propriedades consagradas. Da mesma forma, um
vigia remunerado ou um locatário não precisa pagar

Capítulo Dois Rambam: Hilchot Sechirut
se forem destruídos. Se o vigia realizou um kinyan

confirmando sua responsabilidade por tais artigos, ele
é considerado responsável por eles.
2 Nossos Sábios ordenaram que os juramentos ‫ב וְ ִת ְּקנּו ֲחכָ ִמים ֶׁשּנִ ְׁש ָּבעִ ין עַ ל ַה ֶה ְק ֵּדׁשֹות‬
exigidos dos vigias devem ser feitos com relação à ‫ּתֹורה ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא‬
ָ ‫ּׁשֹומ ִרין ּכְ עֵ ין ֶׁשל‬ ְ ‫ְׁשבּועַ ת ַה‬
propriedade consagrada da mesma maneira que a
:‫יְ זַ לְ זְ לּו ַּב ֶה ְק ֵּדׁשֹות‬
Torá exige com relação a outras propriedades, para
que as pessoas não lidem levianamente com as
propriedades consagradas.
3 Parece-me que um vigia que foi negligente em ‫ּׁשֹומר ַּב ֲע ָב ִדים‬ֵ ‫ג יֵ ָר ֶאה לִ י ֶׁש ִאם ָּפ ַׁשע ַה‬
relação ao cuidado de escravos e afins é obrigado a fazer ‫ ֶׁש ֵאינֹו ָּפטּור‬.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן ַחּיָב לְ ַׁשּלֵ ם‬
restituição. Pois ele está isento de responsabilidade
‫ּוׁש ָטרֹות ֶאּלָ א ִמ ִּדין ּגְ נֵ ָבה‬ ְ ‫ַּבעֲ ָב ִדים וְ ַק ְר ָקעֹות‬
com relação a escravos, propriedades fundiárias
e notas promissórias - apenas pelas obrigações ‫ׁשֹומר‬
ֵ ‫ ֶׁש ִאם ָהיָ ה‬.‫ּומ ָתה וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן‬ ֵ ‫וַ ֲא ֵב ָדה‬
decorrentes de roubo, perda, morte e afins. Pois se ‫ִחּנָ ם עַ ל ִמ ַּטלְ ְטלִ ין וְ נִ גְ נְ בּו אֹו ָא ְבדּו יִ ָּׁש ַבע‬
ele fosse um vigia não remunerado de bens móveis, .‫ּוׁש ָטרֹות ָּפטּור ִמ ְּׁשבּועָ ה‬ ְ ‫ַּובעֲ ָב ִדים וְ ַק ְר ָקעֹות‬
e estes fossem roubados ou perdidos, ele seria ‫ׁשֹומר ָׂשכָ ר ֶׁש ְּמ ַׁשּלֵ ם ּגְ נֵ ָבה‬ֵ ‫וְ כֵ ן ִאם ָהיָ ה‬
obrigado a prestar juramento; mas para escravos,
‫ ֲא ָבל‬.‫וַ ֲא ֵב ָדה ְּב ִמ ַּטלְ ְטלִ ין ָּפטּור ִמּלְ ַׁשּלֵ ם ְּב ֵאּלּו‬
terras e notas promissórias, ele não é obrigado a
prestar juramento. Da mesma forma, se fosse um ‫ּפֹוׁשעַ ַמּזִ יק‬
ֵ ‫ִאם ָּפ ַׁשע ָּבּה ַחּיָב לְ ַׁשּלֵ ם ֶׁשּכָ ל ַה‬
vigia remunerado, seria obrigado a restituir os bens ‫ וְ ֵאין ֶה ְפ ֵרׁש ֵּבין ִּדין ַה ַּמּזִ יק ַק ְר ַקע לְ ִדין‬.‫הּוא‬
móveis roubados ou extraviados, mas em relação a ‫ וְ ִדין ֱא ֶמת הּוא זֶ ה לַ ְּמ ִבינִ ים‬.‫ַה ַּמּזִ יק ִמ ַּטלְ ְטלִ ין‬
estes, está livre de responsabilidade. Se, no entanto, ‫ּמֹוסר‬
ֵ ‫ּבֹותי ֶׁש ַה‬ ַ ‫ וְ כֵ ן הֹורּו ַר‬.‫וְ כֵ ן ָראּוי לָ דּון‬
ele foi negligente, ele é obrigado a fazer a restituição.
‫ׁשֹומר ֵּבין ַּב ֲא ִריסּות ֵּבין ִּב ְׁש ִמירּות‬ ֵ ְ‫ּכַ ְרמֹו ל‬
Com efeito, considera-se negligente quem danifica
bens, e não há diferença entre as leis que se aplicam a ‫ִחּנָ ם וְ ִה ְתנָ ה עִ ּמֹו ֶׁשּיַ ְחּפֹר אֹו יִ זְ מֹר אֹו יְ ַא ֵּבק‬
quem danifica os bens fundiários e a quem danifica ‫ִמ ֶּׁשּלֹו ָּופ ַׁשע וְ ל ֹא עָ ָׂשה ַחּיָב ּכְ ִמי ֶׁש ִה ְפ ִסיד‬
os bens móveis. Este é um julgamento verdadeiro, ‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ּכַ ּיֹוצֵ א ָּבזֶ ה ֶׁש ִה ְפ ִסיד ַּבּיָ ַדיִ ם‬.‫ַּבּיָ ַדיִ ם‬
como verão aqueles que entendem, e esta é a :‫ַחּיָב עַ ל ּכָ ל ָּפנִ ים‬
maneira apropriada de governar. Da mesma forma,
meus professores emitiram as seguintes decisões em
relação a uma pessoa que confia sua videira a um
meeiro ou a um vigia e estipula que cavar, podar
ou espanar com seus próprios recursos. Se o vigia
é negligente e não executa a tarefa exigida, ele é
responsável como se a tivesse destruído com as
próprias mãos. Da mesma forma, ele é responsável
em todos os casos em que causar uma perda por
meio de suas ações.
4 Quando uma pessoa confia um produto que está ‫ּמֹוסר לַ ֲח ֵברֹו ָּד ָבר ַה ְמ ֻח ָּבר לַ ַּק ְר ַקע‬ֵ ‫ד ַה‬
crescendo na terra - mesmo uvas que estão prontas ‫עֹומדֹות לְ ִה ָּבצֵ ר‬
ְ ‫לִ ְׁשמֹר ֲא ִפּלּו ָהיּו עֲ נָ ִבים ָה‬
para serem colhidas - a um colega para assistir, elas :‫ּׁשֹומ ִרין‬
ְ ‫ֲה ֵרי ֵהן ּכְ ַק ְר ַקע ְּב ִדין ַה‬
são consideradas como propriedade da terra no que
diz respeito às leis do vigia.
Tradução: R. Yacov Nurkin 13 a 19 de novembro de 2022 | 168

5 O princípio a seguir se aplica se uma pessoa confia ‫ה ִה ְפ ִקיד ֶה ְק ֵּדׁש וְ ַא ַחר ּכָ ְך ָּפ ָדהּו וַ ֲה ֵרי הּוא‬
uma propriedade consagrada a um vigia e depois a ‫ אֹו ֶׁש ִה ְׁש ִאילֹו‬.‫ּׁשֹומר‬ֵ ‫ֻחּלִ ין ְּבעֵ ת ֶׁשּנְ ָטלֹו ִמּיַ ד ַה‬
resgata, e assim não é mais consagrada no momento ‫ וְ כֵ ן‬.‫ּׁשֹואל‬
ֵ ‫ֻחּלִ ין וְ ַא ַחר ּכָ ְך ִה ְק ִּדיׁש וְ הּוא ְּביַ ד ַה‬
em que o proprietário a toma do vigia ou ela a empresta
a uma pessoa quando ela não foi consagrada e depois ‫ ּכָ ל ֵאּלּו ֵאין‬.‫עַ ּכּו''ם ֶׁש ִה ְפ ִקיד וְ ַא ַחר ּכָ ְך נִ ְתּגַ ּיֵ ר‬
consagra-a enquanto está na posse do mutuário, ou ‫ּׁשֹומ ִרין עַ ד ֶׁש ִּת ְהיֶ ה ְּת ִחּלָ ָתן‬ְ ‫ָּב ֶהן ּכָ ל ִּדינֵ י ַה‬
um gentio confia a propriedade e depois se converte. :‫סֹופן נִ כְ ֵסי ֶה ְדיֹוט וְ נִ כְ ֵסי יִ ְׂש ָר ֵאל‬
ָ ְ‫ו‬
Em todas essas situações, as leis dos vigias não se
aplicam, a menos que o artigo não seja propriedade
consagrada e pertença a um judeu desde o início do
tempo em que o artigo foi confiado até a conclusão
desse período.
6 As leis aplicáveis aos mutuários aplicam-se ְ ‫ו ֶא ָחד ָה ִאיׁש וְ ֶא ָחד ָה ִא ָּׁשה ְּב ִדין ַה‬
‫ּׁשֹומ ִרין‬
igualmente a homens e mulheres. Isso se aplica se ‫ֵּבין ֶׁש ָהיָ ה ַה ָּד ָבר ַה ָּׁשמּור ֶׁשל ִא ָּׁשה אֹו ֶׁש ָהיָ ה‬
a mulher for a proprietária do artigo confiado ou se :‫ְּביַ ד ָה ִא ָּׁשה‬
um artigo foi confiado aos seus cuidados.
7 Quando um menor confia um artigo a um adulto ‫ז ָק ָטן ֶׁש ִה ְפ ִקיד ְּביַ ד ּגָ דֹול אֹו ִה ְׁש ִאילֹו ֲה ֵרי‬
ou lhe empresta, o adulto deve prestar os juramentos .‫ּׁשֹומ ִרים לַ ָּק ָטן‬
ְ ‫זֶ ה ַהּגָ דֹול נִ ְׁש ָּבע ְׁשבּועַ ת ַה‬
exigidos de um vigia. Meus professores determinaram
‫ּבֹותי ֶׁש ֵאין זֶ ה נִ ְׁש ָּבע ְּב ַטעֲ נַ ת ַה ָּק ָטן‬
ַ ‫הֹורּו ַר‬
que o adulto não está prestando juramento devido
à alegação do menor; nesse caso, o juramento não ‫ֹאמר ֵאין נִ ְׁש ָּבעִ ין עַ ל ַטעֲ נַ ת ָק ָטן ֶׁשּכָ ל‬
ַ ‫ּכְ ֵדי ֶׁשּנ‬
seria necessário. Pois um juramento nunca é feito em :‫ּׁשֹומ ִרין ְׁשבּועָ ָתן ְׁשבּועַ ת ֶׁש ָּמא ִהיא‬ְ ‫ַה‬
relação a uma reivindicação feita por um menor. A
lógica é que todos os juramentos feitos pelos vigias
são feitos por causa de uma reivindicação indefinida.
8 Assim como nossos Sábios determinaram que ‫ח ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש ִּת ְּקנּו ֲחכָ ִמים ְמ ִׁשיכָ ה ְּבלָ קֹוחֹות‬
um comprador deve finalizar sua aquisição de um ‫אֹומר לַ ֲח ֵברֹו‬
ֵ ‫ ָה‬.‫ׁשֹומ ִרין‬ ְ ‫ּכָ ְך ִּת ְּקנּו ְמ ִׁשיכָ ה ְּב‬
artigo por meio de meshichá; assim, também eles ‫ׁשֹומר‬
ֵ ‫ְׁשמֹר לִ י זֶ ה וְ ָא ַמר לֹו ַהּנַ ח לְ ָפנַ י ֲה ֵרי זֶ ה‬
ordenaram que a responsabilidade de um vigia por
um artigo fosse estabelecida através de meshichá. ‫ ָא ַמר לֹו ַהּנַ ח לְ ָפנֶ יָך אֹו ַהּנַ ח ְס ָתם אֹו‬.‫ִחּנָ ם‬
Quando uma pessoa diz a um colega: “Tome conta ‫ׁשֹומר‬
ֵ ‫ֶׁש ָא ַמר לֹו ֲה ֵרי ַה ַּביִ ת לְ ָפנֶ יָך ֵאינֹו ל ֹא‬
de um artigo para mim”, e ele lhe diz: “Coloque-o na ‫ׁשֹומר ָׂשכָ ר וְ ֵאינֹו ַחּיָב ְׁשבּועָ ה‬ ֵ ‫ִחּנָ ם וְ ל ֹא‬
minha frente”, ele é um vigia não remunerado. Se ele ‫ּכְ לָ ל ֲא ָבל ַמ ֲח ִרים עַ ל ִמי ֶׁשּלָ ַקח ַה ִּפ ָּקדֹון‬
disser a ele: “Coloque-o na sua frente” ou “Coloque-o .‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ּכַ ּיֹוצֵ א ָּבזֶ ה‬.‫ֶׁשּלֹו וְ ל ֹא יַ ֲחזִ ירֹו לִ ְבעָ לָ יו‬
no chão” sem dizer mais nada, ou lhe disser: “Minha
casa está diante de você”, ele não é um vigia pago, ‫ֶא ָחד ַה ַּמ ְפ ִקיד אֹו ַה ַּמ ְׁש ִאיל אֹו ַה ַּמ ְׂשּכִ יר ֶאת‬
nem um vigia não remunerado, nem está obrigado a ‫ֲח ֵברֹו ְּבעֵ ִדים אֹו ֶׁשּל ֹא ְּבעֵ ִדים ִּדין ֶא ָחד יֵ ׁש‬
prestar juramento. O proprietário do artigo pode, no ‫הֹודה זֶ ה ִמ ִּפי עַ צְ מֹו ֶׁש ָּׁש ַמר לֹו אֹו‬ ָ ‫לָ ֶהן ּכֵ יוָ ן ֶׁש‬
entanto, emitir uma proibição de ostracismo aplicada ‫ּׁשֹומ ִרין‬
ְ ‫ֶׁש ָּׁש ַאל ִמ ֶּמּנּו ֲה ֵרי זֶ ה נִ ְׁש ָּבע ְׁשבּועַ ת ַה‬
a quem pegou seu artigo e não o devolveu. Princípios ‫אֹומ ִרים ִמּגֹו לְ ָפ ְטרֹו ִמ ְּׁשבּועָ ה ֶאּלָ א‬ ְ ‫ֶׁש ֵאין‬
semelhantes se aplicam a todas as situações análogas.
Sempre que uma pessoa confia, empresta ou aluga ‫ ֲא ִפּלּו ָהיָ ה ַה ָּד ָבר ַה ָּׁשאּול‬.‫לְ ָפ ְטרֹו ִמּלְ ַׁשּלֵ ם‬
um artigo a um colega, as mesmas leis se aplicam ‫רּוטה ֲה ֵרי זֶ ה‬ָ ‫אֹו ַה ֻּמ ְפ ָקד אֹו ַה ֻּמ ְׂשּכָ ר ְׁשוֵ ה ְּפ‬
quer a transferência tenha sido ou não observada por ‫ּׁשֹומ ִרים‬
ְ ‫ וְ ֵאין ֶא ָחד ִמן ַה‬.‫ּׁשֹומר נִ ְׁש ָּבע עָ לָ יו‬ ֵ ‫ַה‬
testemunhas. Quando o próprio vigia admite que :‫הֹודיָ ה ְּב ִמ ְקצָ ת‬ ָ ְ‫צָ ִריְך ל‬

Capítulo Dois Rambam: Hilchot Sechirut
serviu como vigia ou tomou emprestado o artigo, ele

é obrigado a prestar o juramento exigido dos vigias.
Não se emprega o princípio de migo para absolver
uma pessoa da responsabilidade de um juramento,
mas apenas para liberá-la da responsabilidade de
fazer a restituição. Mesmo que o artigo emprestado,
confiado ou alugado valesse apenas uma prutá, o
vigia é obrigado a prestar um juramento a respeito.
Nenhum dos vigias é obrigado a admitir uma parte
da reivindicação do queixoso antes de ser obrigado a
prestar juramento.
9 Um vigia não remunerado pode fazer uma ‫ׁשֹומר ִחּנָ ם לִ ְהיֹות ָּפטּור ִמ ְּׁשבּועָ ה‬ ֵ ‫ט ַמ ְתנֶ ה‬
condição para ser liberado da responsabilidade de ‫ וְ כֵ ן ַמ ְתנֶ ה‬.‫ּׁשֹואל לִ ְהיֹות ָּפטּור ִמּלְ ַׁשּלֵ ם‬ ֵ ‫וְ ַה‬
prestar juramento, e um mutuário pode fazer uma
‫נֹוׂשא ָׂשכָ ר‬ֵ ‫ׁשֹומר ִחּנָ ם אֹו‬ ֵ ‫ַּבעַ ל ַה ִּפ ָּקדֹון עַ ל‬
condição para ser liberado da responsabilidade de
fazer a restituição. Da mesma forma, o proprietário ‫ ֶׁשּכָ ל ְּתנַ אי‬.‫ׁשֹואל‬ֵ ְ‫וְ ׂשֹוכֵ ר לִ ְהיֹות ַח ִּיָבין ַּבּכל ּכ‬
do objeto confiado pode estipular que um vigia não ‫ְּב ָממֹון אֹו ִּב ְׁשבּועֹות ֶׁשל ָממֹון ַקּיָ ם וְ ֵאין צָ ִריְך‬
remunerado, um vigia pago ou um mutuário será :‫ִקנְ יָ ן וְ ל ֹא עֵ ִדים‬
responsável em todas as situações como o mutuário.
Isso é aceitável, pois qualquer condição sobre
dinheiro ou juramento que envolva dinheiro que
seja acordado por ambos os principais é vinculante
[aceitável]. Nem um kinyan para afirmá-lo, nem
testemunhas são necessárias.
10 Quando o proprietário afirma que foi feita ‫אֹומר‬

ֵ ‫ּׁשֹומר‬ ֵ ‫י ָטעַ ן זֶ ה ֶׁש ָהיָ ה ָׁשם ְּתנַ אי וְ ַה‬
uma condição exigindo que o vigia assuma mais ‫ּׁשֹומר ְׁשבּועַ ת‬
ֵ ‫ל ֹא ָהיָ ה ָׁשם ְּתנַ אי נִ ְׁש ָּבע ַה‬
responsabilidade, e o vigia nega que tal condição :‫ּומגַ לְ ּגֵ ל ָּבּה ֶׁשּל ֹא ָהיָ ה ָׁשם ְּתנַ אי‬
ְ ‫ּׁשֹומ ִרין‬
ְ ‫ַה‬
tenha sido feita, o vigia deve prestar o juramento
exigido de um vigia, e com base no princípio de
guilgul shevua ele deve incluir em seu juramento que
não houve uma condição envolvida.
11 Se o proprietário de um objeto alega que o confiou ‫אֹומר ל ֹא ָא ַמ ְר ִּתי‬ ֵ ‫יא ָטעַ ן ֶׁש ִה ְפ ִקיד ֶאצְ לֹו וְ זֶ ה‬
a um vigia, e o vigia responde que disse meramente: ‫ׁשֹומר‬
ֵ ‫ֶאּלָ א ַהּנַ ח לְ ָפנֶ יָך וְ ל ֹא נַ עֲ ֵׂש ִיתי לֹו‬
“Coloque o artigo na sua frente” e, portanto, nunca ‫נִ ְׁש ָּבע ֶה ֵּסת ֶׁשּל ֹא ִק ְּבלֹו ֶאּלָ א ְּב ֶד ֶרְך זֹו וְ כֹולֵ ל‬
se tornou obrigado [assumiu obrigação] como vigia,
o réu é obrigado a prestar uma shevuat hesset que
‫ִּב ְׁשבּועָ תֹו ֶׁשּל ֹא ָׁשלַ ח ּבֹו יָ ד וְ ל ֹא ִא ְּבדֹו ַּבּיָ ַדיִ ם‬
esta foi a maneira pela qual ele recebeu o artigo. Ele :‫וְ ל ֹא ִּבגְ ָרם ֶׁשּגָ ַרם לֹו ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ַחּיָב לְ ַׁשּלֵ ם‬
deve incluir em seu juramento que não o usou para
seus próprios propósitos, nem o destruiu com suas
próprias mãos ou fez com que fosse destruído de uma
maneira que o obrigasse a proceder à restituição.
12 Se o proprietário de um objeto afirma: “Eu o ‫אֹומר ִה ְׁש ַאלְ ִּתיָך אֹו ִה ְׂשּכַ ְר ִּתיָך אֹו‬ ֵ ‫יב זֶ ה‬
emprestei para você”, “Eu o aluguei para você” ou “Eu ‫אֹומר ל ֹא ָהיּו ְּד ָב ִרים‬ ֵ ‫ִה ְפ ַק ְד ִּתיָך וְ ַהּלָ ה‬
o confiei para você”, e o réu responde: “Isso nunca ‫ אֹו ֶׁש ָא ַמר ּכֵ ן ָהיָ ה ֲא ָבל ְה ֶחזַ ְר ִּתי‬.‫ֵמעֹולָ ם‬
Tradução: R. Yacov Nurkin 13 a 19 de novembro de 2022 | 170

aconteceu” ou “Isso é verdade, mas eu o devolvi a ‫לְ ָך וְ נִ ְס ַּתּלְ ָקה ַה ְּׁש ִמ ָירה וְ ל ֹא נִ ְׁש ֲא ָרה ֵּבינֵ ינּו‬
você e minha responsabilidade foi concluída. Não ‫ ֲה ֵרי ַהּנִ ְת ָּבע נִ ְׁש ָּבע ְׁשבּועַ ת ֶה ֵּסת‬.‫ְּת ִביעָ ה‬
há nenhuma obrigação [pendente] entre nós”, o ‫מּורים ּכְ ֶׁשּל ֹא ָהיָ ה ָׁשם‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫וְ נִ ְפ ָטר‬
réu deve prestar uma shevuat hesset. Ele então fica
liberado de responsabilidade. Quando isso se aplica? ‫ ֲא ָבל ִאם ִה ְפ ִקיד אֹו ִה ְׂשּכִ יר אֹו ִה ְׁש ִאיל‬.‫ְׁש ָטר‬
Quando a responsabilidade do vigia não estiver ‫ּׁשֹומר‬
ֵ ‫ִּב ְׁש ָטר וְ ָא ַמר לֹו ֶה ְחזַ ְר ִּתי לְ ָך ֲה ֵרי ַה‬
registrada em documento legal. Se, no entanto, um ‫לֹומר‬ַ ‫נִ ְׁש ָּבע ִּבנְ ִק ַיטת ֵח ֶפץ ִמּתֹוְך ֶׁשּיָ כֹול‬
documento legal registrar que o artigo foi confiado, ‫ּׁשֹואל ֵמ ָתה‬ ֵ ‫ׁשֹומר ִחּנָ ם ֶׁשּנִ גְ נַ ב אֹו ָא ַבד וְ ַה‬ ֵ
alugado ou emprestado, e o vigia alega que devolveu ‫ ּוכְ ֵׁשם‬.‫לֹומר ֶה ְחזַ ְר ִּתי‬ ַ ‫ִּב ְׁשעַ ת ְמלָ אכָ ה נֶ ֱא ָמן‬
o artigo, ele deve confirmar sua declaração com
um juramento prestado enquanto segura um artigo ‫ּתֹורה ִּבנְ ִק ַיטת‬ ָ ‫ֶׁש ִאם ָטעַ ן ֶׁשּנֶ ֱאנַ ס נִ ְׁש ָּבע ִמן ַה‬
sagrado. A justificativa para essa decisão é que, uma ‫ֵח ֶפץ ּכָ ְך ִאם ָטעַ ן ְה ֶחזַ ְר ִּתי יִ ָּׁש ַבע ּכְ עֵ ין ֶׁשל‬
vez um vigia não remunerado pode alegar que o ‫ ַּב ֶּמה‬. ַ‫ּתֹובע‬
ֵ ‫הֹואיל וְ יֵ ׁש ָׁשם ְׁש ָטר ְּביַ ד ַה‬ ִ ‫ּתֹורה‬ ָ
artigo foi roubado ou perdido, e um mutuário pode ‫ּׁשֹומר יָ כֹול לִ ְטעֹן‬ ֵ ‫מּורים ּכְ ֶׁש ָהיָ ה ַה‬ִ ‫ְּד ָב ִרים ֲא‬
alegar que ele morreu porque ele estava trabalhando ‫לֹומר נֶ ֶאנְ סּו וְ ל ֹא נַ צְ ִריְך אֹותֹו לְ ָה ִביא ְר ָאיָ ה‬ ַ ְ‫ו‬
com ele, sua palavra é aceita quando ele diz que o
devolveu. Mas, assim como se ele afirmasse que foi ‫ ֲא ָבל ִאם ָהיָ ה ַחּיָב לְ ָה ִביא ְר ָאיָ ה‬.‫עַ ל ַטעֲ נָ תֹו‬
destruído por forças além de seu controle, ele teria ‫לֹומר‬ ַ ‫עַ ל ַטעֲ נָ תֹו ּכְ מֹו ֶׁשּיִ ְת ָּב ֵאר ֵאינֹו נֶ ֱא ָמן‬
de fazer um juramento bíblico enquanto segurava ‫ֶה ְחזַ ְר ִּתי ֶאּלָ א יִ ָּׁש ַבע ַּבעַ ל ַה ְּׁש ָטר ִּבנְ ִק ַיטת‬
um artigo sagrado; assim, também, quando afirma ‫ ֵאין לְ ָך ִמי‬.‫יׁשּלֵ ם‬ ַ ִ‫ֵח ֶפץ ֶׁשּל ֹא ֶה ְחזִ יר לֹו ו‬
tê-lo devolvido, exige-se dele um juramento ‫לֹומר ּכָ ְך וְ כָ ְך וְ יִ ָּׁש ַבע‬
ַ ‫ֶׁשּנִ ְׁש ָּבע ִמּתֹוְך ֶׁשּיָ כֹול‬
semelhante a um juramento bíblico. A justificativa
é que o autor tem um documento legal registrando ‫ּׁשֹומר ִּבלְ ַבד ֶׁשּיֵ ׁש‬ ֵ ‫ִּבנְ ִק ַיטת ֵח ֶפץ ֶאּלָ א זֶ ה ַה‬
que o artigo foi confiado. Quando isso se aplica? ‫עָ לָ יו ְׁש ָטר ֲא ָבל ְׁש ָאר ּכָ ל ַהּנִ ְׁש ָּבעִ ין ַּב ִּדין‬
Quando o vigia poderia ter alegado que o artigo :‫לֹומר ֵאינָ ן נִ ְׁש ָּבעִ ין ֶאּלָ א ֶה ֵּסת‬ַ ‫ִמּתֹוְך ֶׁשּיָ כֹול‬
foi destruído por forças além de seu controle sem
ter que trazer provas de sua reivindicação. Se,
no entanto, ele tiver que apresentar prova de sua
reivindicação, como será explicado; sua palavra
não será aceita se ele alegar que devolveu o artigo.
Em vez disso, o queixoso em posse do documento
legal deve prestar juramento enquanto segura um
artigo sagrado que o vigia não lhe devolveu nada. O
vigia é então obrigado a fazer a restituição. Não há
outro caso em que um réu seja obrigado a prestar
juramento enquanto segura um artigo sagrado
porque poderia ter usado outro argumento, exceto
um vigia contra o qual um documento legal serve de
prova. Sempre que qualquer outro réu é obrigado a
ter uma oportunidade de prestar juramento, porque
ele poderia ter usado outro argumento, tudo o que
está envolvido é uma shevuat hesset.

Sêfer Hamitsvót
346 SEFER HAMITSVÓT ESTUDOS 185, 186
346 SEFER HAMITSVÓT ESTUDOS 185, 186

[A FONTE NA TORÁ] Esta proibição Divina está expressa em Suas palavras
(louvado seja!): “O primogênito do boi ou o primogênito do carneiro ou o primo-
[A FONTE
gênito do bodeNA nãoTORÁ] Esta
remirás; proibiçãosão
santidades Divina
eles”está expressa em Suas palavras
(Bamidbár/Números, 18:17).
(louvado seja!): “O primogênito do boi ou o primogênito
Entretanto, o primogênito pode ser vendido, como está explicado do carneiro
no ou o primo-
Tratado de
gênito doAbode
Bechorot. Sifránão
diz:remirás; santidades
“Com relação são eles” (Bamidbár/Números,
ao primogênito, 18:17).
as Escrituras (Torá) dizem
Entretanto,
‘Não o primogênito
remirás’, mas ele podepode ser vendido, como está explicado no Tratado de
ser vendido”.
Bechorot. A Sifrá diz: “Com relação ao primogênito, as Escrituras (Torá) dizem
‘Não remirás’, mas ele pode ser vendido”.
ESTUDO 185
Shabat, ‫ כ״ה חשון‬,‫שבת קודש‬
M. 78 19 de novembro
ESTUDOM.185
M. 78 78 - MAASSÊR BEHEMÁ (O DÍZIMO DO GADO)
A mitsvá númeroM. 78 -setenta
MAASSÊR e oito (do Sefer
BEHEMÁ Hamitsvót)
(O DÍZIMO é o Mandamento Di-
DO GADO)
vino de separar o dízimo dos nossos animais puros nascidos todo ano, oferecer
sua A mitsvá
banha número
e seu sangue setenta
e comere oito (do em
o resto Sefer Hamitsvót) é o Mandamento Di-
Jerusalém.
vino de separar o dízimo dos nossos animais puros nascidos todo ano, oferecer
sua[Abanha
FONTE NA
e seu TORÁ]
sangue Este mandamento
e comer está expresso em Suas palavras
o resto em Jerusalém.
(louvado seja!): “E todo o dízimo do gado e do rebanho, todo o que passar debai-
xo da[Avara
FONTE NA TORÁ]
marcadora, o décimoEsteserá
mandamento
santidade aestá
D’us” expresso em Suas palavras
(Vayicrá/Levítico, 27:32).
(louvado
Esse seja!): “E
é o Maassêr todo o (dízimo
Behemá dízimo dodo gado
gado).e do rebanho, todo o que passar debai-
xo da vara marcadora, o décimo será santidade a D’us” (Vayicrá/Levítico, 27:32).
Asénormas
Esse o Maassêr deste mandamento
Behemá (dízimo do(mitsvá)
gado).estão explicadas no último capítulo
do Tratado do Talmud de Bechorot. Lá também está explicado que este manda-
mentoAs (mitsvá)
normas deste mandamento
é obrigatório também (mitsvá)
fora daestão
terraexplicadas
de Israel e no último
depois capítulo
da destrui-
do Tratado
ção do Templo.do Talmud
Essa é a de
lei Bechorot.
estabelecida Lá na
também
Torá. está explicado que este manda-
mento (mitsvá) é obrigatório também fora da terra de Israel e depois da destrui-
çãoMas para queEssa
do Templo. ele não fosse
é a lei comido, mesmo
estabelecida na Torá.que sem defeito – uma vez que
não temos Santuário – os Sábios ordenaram que este mandamento (mitsvá) fosse
Mas para
obrigatório que ele
apenas não fosse
quando comido,
o Templo mesmo
estivesse de que
pé, esem
que defeito
quando–ouma vez fos-
Templo que
não temos Santuário – os Sábios ordenaram que este mandamento (mitsvá)
se reconstruído, ele seria obrigatório tanto na Terra [de Israel] quanto fora dela. fosse
obrigatório apenas quando o Templo estivesse de pé, e que quando o Templo fos-
se reconstruído, ele seria obrigatório tanto na Terra [de Israel] quanto fora dela.
ESTUDO 186
P. 109, M. 69
ESTUDO 186
P. 109, M. 69 P. 109 - NÃO VENDER O DÍZIMO DO GADO
A proibição (mitsvát
P. 109 lô taassê) número cento e nove (do Sefer Hamitsvót) é
•
- NÃO VENDER O DÍZIMO DO GADO
a Proibição Divina de vender o dízimo do gado seja de que forma for.
A proibição (mitsvát lô taassê) número cento e nove (do Sefer Hamitsvót) é
[A FONTE
a Proibição NA TORÁ]
Divina Esta oproibição
de vender dízimo doDivina
gadoestá
sejaexpressa em Suas
de que forma for.palavras
(louvado seja!): “Não se poderão remir” (Vayikrá/Levítico, 27:33), sobre as quais
diz [A FONTE
a Sifrá: NArelação
“Com TORÁ]aoEsta proibição
dízimo Divina
do gado está expressa
as Escrituras emdizem
(Torá) Suas palavras
‘Não se
(louvado seja!): “Não se poderão remir” (Vayikrá/Levítico, 27:33), sobre as quais
diz a Sifrá: “Com relação ao dízimo do gado as Escrituras (Torá) dizem ‘Não se

‫לזכות‬
‫הלוי שי׳‬‫ר׳ זאב שלום‬

‫בן שרה דבורה ז״ל‬
‫הורוביץ‬
‫לשנת הצלחה בגשמיות וברוחניות‬
Assinaturas, dedicatórias e observações:

www.veshinantam.org.br
assinatura@veshinantam.org.br

05 - Chaie Sara V PDF (Shabat)

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‫ְו שׁ ִ� ַ ּננְ תָּ�ם‬

ESTUDO DIÁRIO DE TORÁ

A SEMANA DA PARASHAT ‫שבוע של פרשת‬

O estudo diário da Torá é crucial para a vida, para

‫ְו שׁ ִ� ַ�נּ נְ תָּ�ם‬

(‫ ד׳ חשון‬- ‫ )היום יום‬- Hayom Yom, 4 de Cheshvan

Rabino Levi Slonim

■ Editora Kehot Mirella Mifano Rabinowicz

Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial, através de

Dedique uma seção de estudos nas próximas edições!

For English speakers, please subscribe at: www.chayenu.org

Shmuel ben Chaim Aron z”l Teig

Dedicado ao lindo trabalho dos Shluchim

Editora Maayanot - Chumash Torá Rashi

223 / Gênese - Parashat chaiê sará 25 : 6 - 16

11. Após a morte de Avraham, e abençoou, etc.: D’us o consolou ‫חּומי‬

29 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783 www.maayanot.com.br

‫ יח‬- ‫ טז‬: ‫כה‬ ‫ פרשת חיי שרה‬- ‫ ספר בראשית‬/ 224

Torá Rashi – Editora Maayanot 13 a 19 de novembro de 2022 | 30

225 / Gênese - Parashat chaiê sará haftarat chaiê sará

HAFTARÁ PARA CHAIÊ SARÁ ‫הפטרה חיי שרה‬

A abertura desta Haftará se assemelha a um versículo de nossa Parashá (24:1)

zeste isto?” (ele presumia contar com a aprovação

31 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783 www.maayanot.com.br

profeta, Benaiáhu e os homens fortes, e nem Shlomo,

‫ְו שׁ‬ :‫ת־ּד ָב ָ ֽריִ ְך‬ ְ ‫אתי ֶא‬ ֖ ִ ֵ‫ומּל‬

Torá Rashi – Editora Maayanot 13 a 19 de novembro de 2022 | 32

‫ם־ה ֶ ּ֑מלֶ ְך‬ַ ‫עֹודּנָ ה ְמ ַד ֶ ּ֖ב ֶרת ִע‬ ֥ ֶ ‫כב וְ ִה ֵּנ֛ה‬

33 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783 www.maayanot.com.br

Extraído do Livro "Sabedoria Todo Dia"

Depois de relatar a morte de Avraham, a Torá lista os descendentes

7. Sêfer Hamaamarim 5648, p. 196.

41 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783

Editora Beith Lubavitch

Shabat, 19 de novembro ‫ כ״ה חשון‬,‫שבת קודש‬

,‫ָּב ֵרְך ה׳ ֵחילָ ם ּופֹעַ ל יָ ָדם יִ ְרצֶ ה‬

1. Ver no sexto volume, p. 6.

77 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783

,‫לְ ָרצֹון לָ ֶהם לִ ְפנֵ י ה׳ ָּת ִמיד‬

,‫וְ נָ ִדיב עַ ל נְ ִדיבֹות יָ קּום‬

Editora Beith Lubavitch 13 a 19 de novembro de 2022 | 78

.‫וְ ֵת ָח ֵׁשב לֹו לִ צְ ָד ָקה‬

– ‫ ״צִ ְד ָקתֹו ע ֶֹמ ֶדת לָ עַ ד״‬:‫עֹוׂשה נֶ ֱא ַמר‬

,‫עֹוררּות לִ ּבֹו ַה ָּטהֹור ִמ״ּגָ דֹול ַה ְּמעַ ֶּׂשה״‬

,‫ל־ּפי־כֵ ן – ״ע ֶֹמ ֶדת לָ עַ ד״‬

‫ם־הּזֶ ה ִמּנִ ְד ַבת לִ ָּבם‬

,‫ם־הּזֶ ה ַהּגַ ְׁש ִמי עַ ד זְ ַמן ַה ְּת ִחּיָ ה‬

79 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783

,‫ּכְ מֹו ַהּגּוף לַ ּנְ ָׁש ָמה עַ ל ֶּד ֶרְך ָמ ָׁשל‬

‫״הלֹוא כֹה ְד ָב ִרי ּכָ ֵאׁש״‬

,‫ּומ ְתלַ ֶּב ֶׁשת ַּב ְּפ ִתילָ ה כּו׳‬

.‫ּכְ מֹו ֶׁשּנִ ְת ָּב ֵאר ְּב ָמקֹום ַא ֵחר‬

12. Carta 17, Vol. 6, p. 330.

Editora Beith Lubavitch 13 a 19 de novembro de 2022 | 80

,‫ּגּופין ְּת ִּקינַ ת לֹון‬

,‫וְ ִא ְת ְק ִריאּו ְּב ִתּקּונָ א ָּדא ֶח ֶסד ְּדרֹועָ א יְ ִמינָ א״‬

,‫וְ כָ ל ַהּגּוף נִ כְ לָ ל ְּביָ ִמין‬

.‫ ״לְ בּוׁשֹו צְ ָד ָקה״‬:‫וְ כַ ְך ָא ַמר ַה ַּפּיָ ט‬

‫״אין ּצְ ָד ָקה ִמ ְׁש ַּתּלֶ ֶמת ֶאּלָ א לְ ִפי ֶח ֶסד‬

81 | Veshinantam: Chaiê Sará, 5783

;‫ ִקצְ רּו לְ ִפי ָח ֶסד״‬,‫ ״זִ ְרעּו לָ כֶ ם לִ צְ ָד ָקה‬:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬

‫ ִהיא ְטמּונָ ה וְ נִ ְס ֶּת ֶרת‬,‫עֹוׂשין ִּבזְ ַמן ַהּגָ לּות‬

‫ּסֹובב ּכָ ל עָ לְ ִמין ִמּלְ ַמעְ לָ ה‬